Udhëzues (përkthyer nga Abati Adrian [Pashina])

Vepra “Udhëzues” kombinon traktate individuale të shkruara nga Shën Anastasius Sinaite në periudha të ndryshme dhe të mbledhura së bashku rreth viteve 686–689. Kjo vepër e gjerë përbëhet nga 24 kapituj. Qëllimi kryesor i Udhërrëfyesit është të përgënjeshtrojë herezinë e monofizitizmit, ndonëse ai përmban edhe elemente të polemikave antimonotelitiste. Shën Anastasi analizon argumentet e kundërshtarëve, identifikon kontradiktat dhe tregon mospërputhjen e tyre me Shkrimin e Shenjtë dhe Shkrimin e Kishës. Kapitujt 1-3 ofrojnë një hyrje të përgjithshme metodologjike për të gjithë librin. Kapitulli 1 (“Një deklaratë e shkurtër e besimit”) formulon doktrinën ortodokse të dy natyrave, dy vullneteve natyrore dhe dy veprimeve natyrore si dy veti natyrore në Krishtin. Kapitulli 2 (“Libri i përkufizimeve”) është një pjesë e rëndësishme e veprës dhe përmban përkufizime të koncepteve themelore teologjike (natyrë, person, vullnet, veprim, pronë, lidhje, korrupsion etj.). Kapitulli 4 përshkruan historinë e rënies së Satanait dhe rolin e tij në rënien e njeriut, në shpikjen e herezive nga herezia e Simon Magusit deri te nestorianizmi, etj. Kapitulli 5 përmban një përmbledhje të shkurtër të historisë së pesë Koncilit të parë Ekumenik me një përshkrim të herezive të anatemuara prej tyre. Kapitujt 6-9 përshkruajnë historinë e shfaqjes dhe zhvillimit të monofizitizmit, dhe gjithashtu ofrojnë dëshmi se "natyra" dhe "person" ("hipostaza") nuk janë koncepte identike. Kapitujt 10-11 përmbajnë një shënim prej 4 debatesh që u zhvilluan midis Shën Anastasit dhe monofizitëve në Aleksandri, dhe gjithashtu interpreton kristologjinë e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Në kapitullin e 12-të të Shën Anastasit formulon doktrinën e bashkimit të vetive të natyrës hyjnore dhe njerëzore të Krishtit. Kapitujt 13-17 përmbajnë polemikën e shenjtorit kundër herezisë së Aftartodoketëve dhe Damianizmit. Kapitujt 18-19 zbulojnë problemin e përdorimit të "paradigmës antropologjike" në kristologji. Kapitulli 20 përmban pyetje të shkurtra aporia drejtuar monofizitëve. Në fund të kapitullit 21, Rev. Anastasi formulon shkurtimisht rrëfimin ortodokse të dy natyrave të përsosura të Krishtit (hyjnore dhe njerëzore), të bashkuara në mënyrë të pandashme hipostatike. Kapitulli 22 diskuton problemet e interpretimit të Shkrimit dhe të Etërve të Shenjtë. Kapitulli 23 përmban polemikën e Shën Anastasias me Aftartodocetët dhe sërish me monofizitët. Kapitulli 24 zbulon mësimet ortodokse në lidhje me ndikimin e Mishërimit të Zotit Fjalë në marrëdhëniet brenda-trinitare. Vepra e Shën Anastasia Sinaitës luajti një rol vendimtar në zhvillimin dhe vendosjen e mësimeve ortodokse kristologjike, veçanërisht përpara Koncilit VII Ekumenik. Argumentimi i tij u bë një nga burimet më të rëndësishme për përcaktimin e doktrinës ortodokse të dy vullneteve dhe dy energjive në Krishtin. Ky botim paraqet versionin e plotë të përkthimit të "Udhëzuesit" në Rusisht, të bërë nga Abati Adrian (Pashin). (përkthyer nga Abbat Adriana [Pashina]) Shihni gjithashtu: Udhëzues (përkthyer nga A.I. Sidorov) Kapitulli 1. Një reflektim i shkurtër paraprak që duhet dhënë në mënyrë që kushdo që dëshiron të shprehë saktë besimin në Zot 1. Me Zotin. Një përgatitje e shkurtër që i bën të qartë punëtorit se çfarë duhet të studiojë dhe dijë fillimisht. – se njeriu duhet së pari të jetojë i shenjtë dhe të ketë Frymën e Perëndisë të banuar brenda vetes; 1 – që përkufizimet, veçanërisht ato më të nevojshmet, duhet t'i njihni nga kujtesa; - që të njohim me saktësi urtësinë e kundërshtarëve tanë dhe të zhytemi në shkrimet e tyre, pasi shpesh, bazuar në to, mund t'i turpërojmë; - që në asnjë mënyrë nuk duhet të takohet me të pa iniciuarit dhe të paarsyeshmit, por me ata me të cilët është e përshtatshme dhe kur është e përshtatshme, dhe për ato çështje që janë të përshtatshme për të diskutuar rreth besimit; – që njeriu duhet të zhytet në të gjithë Shkrimin me frikën e Perëndisë, por jo me qëllim të keq, por në thjeshtësinë e zemrës; - që ne të mos prekim thellësitë e [natyrës] tonë, si dhe faktin që Shkrimi Hyjnor ka kaluar në heshtje: sepse kjo do të thotë “të mos shtypësh një kockë”, 2 domethënë të mos prekësh të ngurtën; - që njeriu duhet të shqyrtojë me kujdes ato fjalë që thuhen patjetër, dhe herë të tjera disi në mes, dhe përsëri në mënyrë të pasaktë dhe të pafajshme, si p.sh., thënia e mëposhtme: "Çdo njeri është gënjeshtër" 3 dhe "nuk ka njeri që bën mirë, nuk ka asnjë". 4 Scholia. Duhet theksuar se Kisha pranoi edhe disa tradita në formë të pashkruar, si p.sh., kungimi pas agjërimit, lutja me fytyrë nga lindja, dhe se Nëna e Zotit mbeti Virgjëreshë pas lindjes, si dhe që lindi në strofkë e shumë të tjera. Qëllimi i bisedave është i dyfishtë, i pari është përmes thënieve të shkruara, tjetri përmes fakteve të dhëna, që është më i fortë dhe më i vërtetë, sepse thëniet e shkrimeve mundësisht janë të korruptuara. Nga kjo mund të shohim se nëse i jep një citim një kundërshtari, ai menjëherë jep një citat tjetër, edhe heretik edhe hebre; si rezultat, i forcuar nga provat faktike, 5 është më i armatosur kundër kundërshtarëve. Duhet t'i njihni edhe kronikët, dhe në çfarë kohe ky baba dhe kur ka ndodhur filani herezi. Le të mos ju fshihet edhe sa vijon: - që nëse armikun e ngatërrojmë me një pyetje, ai përpiqet ta zhvendosë bisedën në një pyetje tjetër - kjo nuk duhet lejuar; - se para intervistës është e nevojshme të kërkohet një betim nga armiku se ai nuk e cenon ndërgjegjen e tij me një fjalë të vetme që shqipton; - që para çdo bisede të anatemojmë mendimet e shumta të rreme që armiku ka për ne, për shembull, se do të flasim me arabët; Le të anatemojmë së pari atë që flet për dy perëndi, ose atë që thotë se Perëndia lindi Birin në mënyrë mishore, ose atë që adhuron çdo krijesë në qiell ose në tokë si Zot; Në të njëjtën mënyrë, së pari duhen anatemuar herezitë e tjera; ata kanë supozime të shumta të rreme për besimin tonë; sepse, pasi e kanë dëgjuar këtë, ata e perceptojnë më me zell e kështu me radhë; - se fillimisht duhet t'i themi çdo monofiziti: “Nuk po të kundërshtojmë nga Koncili i Kalqedonit, por nga etërit para këtij Këshilli, të cilët edhe ju dhe ne njiheni si ortodoksë”; - që së pari të prangosim monofizitin dhe të anatemojmë me vendosmëri atë që nuk e rrëfen Krishtin si Perëndinë e vërtetë, sikur të përvetësojmë maskën e një çifuti ose Pali të Samosatas dhe të kërkojmë prej tij: si është e qartë se Krishti është Zoti Më i Larti? Amonius bëri një gjë të ngjashme në lidhje me [Julian] Halicarnassus; këto kundërshtime do t'i gjeni në fletoren e njëzet e një. 6 Duhet të theksohet se monofizitët në kupë nuk ofrojnë përzierje, duke sjellë verë të paholluar, pa ujë, dhe me këtë ata ekspozohen qartë se pohojnë se Krishti është vetëm një hyjni e zhveshur, e lirë, e paprekshme dhe aspak e përzier me asnjë përzierje mishi ose shpirti. 2. Përmbledhje e besimit Duhet të dimë dhe të mos gabojmë se nuk duhet të shqiptojmë asnjë deklaratë dogmatike pa kontrolluar dhe pa menduar. Në fund të fundit, mund të thuhet me devotshmëri dhe pandershmëri se në Krishtin ka dy natyra, 7 po aq sa vullneti dhe energjia, 8 si çdo deklaratë tjetër dogmatike. Në të njëjtën mënyrë, ata që thonë se ka dy veti natyrore në Krishtin, le të shpjegojnë se si e kuptojnë fjalën "natyrore". Në fund të fundit, ajo mund të shqiptohet si me devotshmëri ashtu edhe me mospërfillje. Në fund të fundit, fjala "natyrore" shqiptohet në gjuhën e zakonshme të folur të njerëzve të zakonshëm dhe nuk përmban asgjë befasuese; në këtë kuptim nuk mund të zbatohet për një natyrë ose pronë në Krishtin. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që dëshiron të shpallë se ka një vullnet dhe energji në Hyjninë dhe një tjetër në njerëzimin e Krishtit, le të mos bërtasë marrëzisht, pa turp dhe pa shqyrtuar, siç ndodhi për shkak të disa injorantëve, për dy vullnete natyrore dhe dy energji natyrore. Sepse është e lehtë të tundohesh (sidomos nga mendjelehtësitë) nga të dëgjuarit se në Krishtin ekzistojnë dy [vullnete dhe energji] natyrore, njëra dhe tjetra. Megjithatë, le të thuhet, të shpjegohet dhe të përgjigjet me frikë nga Perëndia dhe me gjithë nderim për ata që mund të kuptojnë, 9 çfarë mendohet dhe si mendohet natyra në Krishtin, domethënë gjëja e vërtetë, 10 dhe jo natyra hipostatike, domethënë një pjesë personale, jo e natyrshme e mishit, por dy gjëra të vërteta të bashkuara nga hipostaza, domethënë, hyjni e përsosur, e pandryshueshme, e pabarabartë, e pabarabartë, e pabarabartë e njeriut. Krishti; në fund të fundit, ka një person Krishti, një Hipostazë. Gjithashtu pyes për vullnetet për të paralajmëruar dëgjuesin dhe për t'i thënë: “Nuk po them (mos të jetë!) se në Krishtin ka dy vullnete, siç mendoni ju, në luftë me njëri-tjetrin dhe të kundërta, as në përgjithësi për vullnetin e mishit, pasionant apo të mbrapshtë, sepse as demonët nuk guxojnë ta thonë këtë në lidhje me Krishtin. Hyjni, prandaj ne e quajmë vullnetin hyjnor në Krishtin sundim të urdhërimeve dhe urdhërimeve të Tij, dhe nën vullnetin njerëzor në Të mendojmë për fuqinë e vullnetshme të shpirtit inteligjent, i cili në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë iu dha dhe u frymëzua nga Perëndia kur u krijua, 11 me qëllim që nëpërmjet kësaj fuqie të vullnetshme të dëshirojmë, bindemi, përmbushim urdhrat e Perëndisë. Nëse shpirti i Krishtit është i privuar nga fuqia racionale, vullnetare, diskriminuese, krijuese, aktive dhe dëshiruese, atëherë ai në fakt nuk është sipas shëmbëlltyrës së Zotit, por është i njëjti jo me shpirtrat tanë, por me shpirtrat me vullnet të dobët, të padëshiruar, të pamend, të pareflektueshëm, të paarsyeshëm. Prandaj, nuk mund të thuhet se Krishti është i përsosur në njerëzim. Prandaj Krishti, “duke qenë shëmbëlltyra e Perëndisë” 12, sipas Hyjnisë, ka një vullnet sovran, i cili është i përbashkët për Atin, Birin e Tij dhe Frymën e Shenjtë; ka, meqenëse Ai “mori formën e një shërbëtori” 13 dhe vullneti i shpirtit të Tij të menduar dhe të pastër, sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, plotëson vullnetin e Mjeshtrit. Nëse vullneti i shpirtit të Tij të shenjtë dhe mendimtar shkatërrohet, atëherë do të zbulohet se [nga Ai] sipas Hyjnisë, vullneti i Atit është përmbushur skllavërisht. Në fund të fundit, kështu shpifën Arius, Diodorus dhe Theodore, duke folur për dy vullnete sipas Hyjnisë së Atit dhe Birit - mbizotërues i Atit dhe skllavi i Birit. [Arius] thotë: "Dhe për këtë Biri thotë, si një shërbëtor i Mjeshtrit: "Nuk u bëftë vullneti im, Atë, por yti" 14 dhe "Unë nuk kërkoj vullnetin tim, por vullnetin e Atit" 15. Prandaj, kur heretikët e thonë këtë, atëherë Etërit tanë të Shenjtë e interpretojnë më tepër në lidhje me njerëzimin e Zotit. Nëse shpirti i Zotit ishte i privuar nga vullneti i të menduarit, atëherë është e qartë se ligji i të pafjalëve iu përshkrua në mënyrë të pavullnetshme Perëndisë Fjalës. Nuk do të ndodhë! Sepse nëse Ai është i përsosur në Hyjni, dhe po aq i përsosur dhe i njëjtë me ne në njerëzim, atëherë Ai ka të përsosur si hyjnore ashtu edhe vetitë tona. Në të njëjtën mënyrë duhet menduar dhe interpretuar për dy energjitë e Krishtit. Ne e quajmë energjinë e Tij hyjnore krijimin e mrekullive dhe shenjave, veçanërisht në të cilat mishi i Tij i gjithë shenjtë nuk u prek, nuk u prek; të tilla ishin shërimi i vajzës kananite që nuk iu afrua Krishtit, 16 dhe shërbëtori i centurionit, 17 dhe grisja e velit [në kishë], 18 dhe eklipsi i diellit, 19 dhe çarja e gurëve, 20 dhe hapja e varreve dhe ringjallja e të vdekurve; 21 Sepse, kur trupi i gjithëshenjtë ishte i vdekur dhe nuk preku asnjë nga këto gjëra, energjia hyjnore e Perëndisë Fjala që banonte në të vetëm e përmbushi dhe e bëri këtë. Energjinë njerëzore në Krishtin, të pastër, të shenjtë, të patëmetë, të dhënë nga Zoti, të krijuar nga Zoti dhe jetësore, ne e quajmë energjinë jetëdhënëse të shpirtit të Tij të shenjtë, falë së cilës trupi i Tij i shenjtë i dha jetë; kur, gjatë pasioneve, shpirti ndahej dhe largohej nga trupi, trupi vdiq menjëherë, atëherë energjia hyjnore nuk u nda prej tij. Fakti që me energjinë jetike të shpirtit që mendon trupit i jepet jetë, dëshmon edhe Shkrimi, nëpërmjet thithjes së shpirtit jetësor të Perëndisë të krijuar dhe dhënë trupit tonë tokësor, 22 për të cilin Solomoni flet, duke iu drejtuar disa njerëzve të ligj dhe idhujtarëve: "Jeta e tyre është e neveritshme, sepse ata nuk e njihnin Atë që i krijoi ata dhe u dha frymën aktive". 23 Tani na mësohet qartë se trupit i jepet jetë me anë të veprimit të shpirtit, ashtu si Zoti flet për mishin dhe shpirtin me fjalët vijuese: “Fryma jep jetë; mishi nuk përfiton aspak”. 24 Nëse kundërshtari thotë: "Zoti Fjala ishte trupi jetëdhënës", atëherë ai domosdoshmërisht numëron, duke thënë: "Për shkak të privimit dhe ndarjes së Vetë Zotit Fjala, trupi i tij vdiq". Por nëse është kështu, atëherë cila ishte nevoja për të perceptuar dhe pasur një vetë shpirt racional jetësor? Disa thonë: "Çdo rritje, ose pakësim, ose ndarje, ose nevojë e mishit të shenjtë të Krishtit është nga natyra e paimagjinueshme, dhe në Hyjni energjia e Krishtit quhet njerëzore". Me anë të energjisë hyjnore ne kuptojmë atë që është arritur nga Krishti dhe që mendojmë së bashku: këto ishin pamja e një të verbëri nëpërmjet pështymës, 25 ringjallja e vajzës së kryetarit të sinagogës me vënien e dorës së Tij të shenjtë, 26 bekimi i bukëve, 27 shërimi i të shurdhërve, ringjallja e gishtave dhe memecit. zëri, 29 rrjedhja e gjakut nga një trup i vdekur nga një brinjë, 30 procesioni në det, 31 transmetimi i Shpirtit përmes buzëve të Tij hyjnore. 32 Heretikët, duke parë këtë energji të përbashkët hyjnore të Krishtit, largohen nga rrëfimi i një energjie njerëzore të caktuar hyjnore, si dhe shpirtërore, jetësore në Të. Në të njëjtën kohë, ne duhet të dimë saktësisht dhe pa mëdyshje se kundërshtarët, bazuar në vëzhgimin e vullnetit të tyre dhe veprimin e shpirtit dhe trupit të tyre, vazhdimisht dhe vazhdimisht luftohen dhe ndoten nga ndezja dhe veprimi i djallit, dhe për këtë arsye ata dhe Nestorius refuzuan të flisnin për vullnetin dhe energjinë njerëzore në Krishtin, por shpikën të njëjtin identitet - identitetin natyror të veprimit të vullnetit. Por ne do të flasim për këtë në mënyrë më të detajuar në [kapitujt] pasues dhe në [punimet] të tjera. Scholia. Punëtorët e zellshëm të mos harrojnë se meqenëse e kemi zakon t'i quajmë të pushtuar nga demonët ata që janë nën ndikimin e tyre, prandaj heretikët, kur dëgjojnë për veprimet në Krishtin, menjëherë, duke i konsideruar ato si veprime të atyre që vuajnë [nga zotërimi], indinjohen dhe refuzojnë një shprehje të tillë, sikur ata vetë të ishin vërtet nën ndikimin, domethënë zotërimin. 3. Me Zotin. Një ekzaminim paraprak i bazës së librit të përkufizimeve, emri i të cilit është "Udhëzues" Përbërja e gjithë esencës sonë të vdekshme nga shpirti racional dhe mendimtar dhe nga grumbullimi i elementeve, që është mish, është dhënë nga Krijuesi i gjithëdijshëm; bukuria e veprave morale të patëmetë, të bazuara në besimin e devotshëm dhe respektimin e urdhërimeve hyjnore, forcohet, sepse as trupi pa shpirt nuk ka jetë në vetvete dhe as mbajtja e urdhërimeve pa besim të drejtë nuk do t'i sjellë dobi njeriut. Në fund të fundit, ajo që është shpirti për trupin, besimi i drejtë është për shpirtin. Pra, para së gjithash, nëse dëshironi, le të ushqejmë, asimilojmë dhe ushqejmë mendimin e papasionuar për Zotin dhe hyjnoren, në mënyrë që, si një themel i pastër dhe i palëkundur i hedhur më parë, Krishti, i nderuar me devotshmëri nga ne si guri i qoshes, 33 të forcojë të gjithë ndërtesën tonë, të patëmetë në çdo gjë, dhe ta bëjë atë të pathyeshme dhe të paluhatshme të saj të paluhatshme. Meqenëse themeli i fortë dhe gurthemeli i palëkundur i gjithë urtësisë së arsyeshme ka qenë të kuptuarit dhe dallimi paraprak i përkufizimeve faktike, ato duhet të paraprijnë si udhërrëfyes të sigurtë të besueshëm në zhvillimin e temës. Sepse pak (sidomos në brezin tonë) kanë lindur me zell dhe përpjekje për të kuptuar dhe dalluar përkufizimet. Por shumë prej heretikëve me të cilët u takuam u përpoqën të dogmatizonin për Krishtin, sikur të bënin një betejë nate, ose më mirë një betejë të verbër, kështu që me të vërtetë ne mezi e mbanim të qeshurën tonë, veçanërisht [në debatet] në qytetin e Aleksandrisë. Për çfarë mund të jetë më qesharake? Ata dogmatizuan për natyrën, por nuk e dinin se cili ishte përkufizimi i natyrës; Ata debatuan me pasion për hipostazën, por nuk e dinin se çfarë ishte hipostaza. Dhe të ngjashme. Por ne, me ndihmën e Krishtit që në moshë të re, duke marrë pjesë-pjesë nga Tradita Atërore udhëzimet në përkufizime dhe, falë kësaj, duke parë të gjithë kundërshtarët të mposhtur dhe të kthyer nga Zoti, ne këshillojmë, para së gjithash, të kujdesemi për njohjen e përkufizimeve, veçanërisht atyre që kanë të bëjnë me mësimin e Krishtit, që të mos jeni barakë dhe të verbër ndaj barbarëve. ju. 34 Para së gjithash, duhet ditur se Tradita e Kishës Katolike nuk ndjek fare, nuk ndjek në çdo gjë përkufizimet e filozofëve helenë, veçanërisht kur bëhet fjalë për sakramentin e Krishtit dhe triadologjinë, por si Zoti ndjek ungjillin dhe kanunin apostolik të saj. Sepse misteri i Hyjnores është mbi përkufizimet dhe ligjet fizike; Duke mos kuptuar këtë dallim, heretikët, duke dogmatizuar për Zotin në [konceptet] filozofike përgjithësisht të pranuara dhe natyrore, ranë në gabim. Si rezultat, [Apostulli] Pal tha se ai predikon Krishtin «jo me fjalë bindëse të mençurisë së kësaj epoke», 35 sepse filozofia e pranuar përgjithësisht është «marrëzi përpara Perëndisë». 36 Tani, vini re se përkufizimi i parë i kësaj filozofie thotë: "[Gjërat] të kundërta me njëra-tjetrën nga natyra është e pamundur të bashkohen; 37 Për shembull, zjarri nuk mund të kombinohet me sanë pa e dëmtuar [atë]." Dhe përkufizimi i parë i shpëtimit tonë e hedh poshtë këtë përkufizim filozofik, duke shpallur bashkimin dhe unitetin [në Nënën e Zotit] të virgjërisë dhe lindjes dhe [në Zotin] të zjarrit hyjnor me natyrën e kundërt të mishit. Përkufizimi i dytë i filozofisë thotë: "Hopstaza e vetme, e cila përfshin gjithçka, është e papërshkrueshme: në fund të fundit, është e pamundur të thuhet se dy ose triniteti janë të papërshkrueshme, sepse të dyja njihen përmes përshkrimit të njësisë". 38 Dhe Kisha e Shenjtë rrëfen një Zot të papërshkrueshëm në tre Veta. Përsëri Platoni thotë: "Atësia është paraekzistenca e birësisë". 39 Kisha thotë se Biri ka ekzistuar para shekujve dhe ka qenë pa fillim së bashku me Atin. Zoti i urtë Basili, i cili e di këtë, thotë, duke iu drejtuar Amfilokut: "Natyra dhe thelbi, në përputhje me dogmat e kishës, janë një gjë". 40 Ati, duke folur «në përputhje me dogmat e kishës», tregoi se te helenët, thelbi dhe natyra nuk janë të njëjta. Prandaj, Klementi [i Aleksandrisë], i bollshëm në urtësi dhe njohuri, krijoi në mënyrë të veçantë përkufizime të dogmave kishtare, duke qenë student dhe i përkëdhelur i vërtetë i ndihmësve të apostujve të shenjtë Pjetër dhe Pal, aq më të urtët; duke dëgjuar se si ky i fundit refuzon, neverit dhe tallet me mençurinë helene. Pyetja jonë e parë për heretikët që përpiqen të argumentojnë kundër nesh për ekonominë e mishërimit të Krishtit është kjo: nga ose nga cili autor i Shkrimit të Shenjtë e mori Kisha e Shenjtë, para së gjithash, [konceptin e] "natyrës"? Kush e quajti vetë energjinë? Ku mësoi [Kisha] rreth [konceptit të] “gjinisë”? Kush filloi të flasë i pari për lirinë? Nga vjen [koncepti] "hipostazë"? Ku dëgjoi [Kisha] për herë të parë për entitetin? Kur armiku është në vështirësi nga pyetje të tilla, humbja e tij e parë do të ndodhë. Kapitulli 2. Përkufizimet dogmatike sipas traditës së kishës 1. Me Zotin. Përkufizime të ndryshme të shqiptuara në përputhje me traditën dhe besimin e kishës së shenjtë katolike, të mbledhura nga Klementi dhe etërit e tjerë të devotshëm, të cilat duhet t'u paraqiten para çdo mësimi tjetër atyre që dëshirojnë, me ndihmën e Zotit, të mbrojnë mësimin e devotshmërisë. Për një transmetim më të saktë të Traditës, duhet ditur se çdo lëndë ose pyetje serioze studimi përfshin tre teste dhe pyetje me të cilat ne u bëjmë kundërshtarëve, për shembull, "Çfarë është Zoti?", "Pse quhet Ai Zot?" dhe "Në sa mënyra mund të mendohet koncepti "Zot"? Dhe kur pyesim: “Çfarë është Zoti?”, është e qartë se ne kërkojmë përkufizimin e një gjëje; kur pyesim "Pse quhet Zot?" – kërkojmë etimologjinë e emrit; dhe kur themi: “Në sa mënyra mund të mendohet koncepti “Zot”?” – Ne kërkojmë nga kundërshtarët tanë një përgjigje për pyetjen se sa mënyra mund të flasim për Zotin. Scholia. Kur bëhet pyetja e parë, zbulohet një përkufizim; kur e dyta bëhet e qartë etimologjia dhe kur e treta tregohen mënyrat [të kuptuarit të temës]. Kushdo që fillon të paraqesë pyetje dogmatike pa i ditur përkufizimet është si një i verbër që synon të shkojë diku. Pra, për të filluar, në mënyrën e sipërpërmendur, duhet të bëhet një studim i trefishtë i përkufizimeve: "Çfarë është një përkufizim?", "Pse quhet përkufizim?" dhe "Në sa mënyra mund të mendohet një përkufizim?" Një përkufizim është një deklaratë e shkurtër që zbulon thelbin themelor të një gjëje. 41 Quhen përkufizime, 42 sepse janë si sytë, 43 sytë e gjërave dhe, si të thuash, përcaktojnë, 44 domethënë mbyllin shkurtimisht fuqinë e mendimit. Për shembull, në vend që të themi: "Njeriu është një entitet i bërë nga mishi, shpirti, mendja, gjaku, elementët dhe shumë më tepër", ne japim përkufizimin e mëposhtëm: "Njeriu është një qenie e gjallë, racionale, e vdekshme, e cila mund të strehojë inteligjencën dhe njohurinë." 45 Pra, ka përkufizime të panumërta për çdo gjë, por për shkak të neglizhencës së njerëzve modernë, ne paraqesim vetëm disa prej tyre, më të rëndësishmit. Përveç kësaj, duhet të dihet dhe të besohet se ai që kupton me zell përkufizimet në mosmarrëveshje mund të çojë lehtësisht në heshtjen e retorikanëve dhe folësve të mëdhenj. Sepse kur bëhen pyetjet: "Çfarë është një fjalë?", "Pse quhet fjalë?" dhe “Në sa mënyra [mendohet] një fjalë?”, atëherë kundërshtari do të ngecë, pasi nuk do të mund të japë përkufizime dhe në fund do të turpërohet si injorant. Përkufizimi i përkufizimeve është Ai që përcakton gjithçka, por Ai Vetë nuk përcaktohet nga asgjë; i tillë i vetëm Përkufizimi i përkufizimeve është Zoti. Në thelb, e papërcaktuara është e papërcaktueshme, Zoti. Ajo që është e vështirë të përkufizohet është ajo që njihet vetëm pjesërisht dhe jo tërësisht, siç është, për shembull, Pema e Jetës. Për njerëzit, ka tre të panjohura në thelb dhe të papërcaktueshme: Zoti, Engjëlli dhe shpirti - të njohura vetëm nga Zoti në thelb. Së fundi, ai që bën pyetjen e duhur i drejtohet kundërshtarit kështu: "Cili është kufiri? 46 ", "Çfarë është e papërcaktueshme?", "Çfarë është e vështirë të përcaktohet?" E përkufizuar lehtë është diçka që është e prekshme dhe që i nënshtrohet kalbjes, siç është buka dhe të ngjashme. Kufiri është një gjendje që nuk mund të tejkalohet. E papërcaktuara është e vetmja gjë e pakrijuar, Zoti. Dhe ajo që është e vështirë të përkufizohet është e krijuara dhe e padukshme, pra Engjëlli, shpirti, demoni. 2. Çfarë është Zoti? Pse është Ai Zot? Në sa kuptime përdoret fjala "Zot"? Zoti është një Thelb i pashkaktuar, një Shkak i gjithëfuqishëm, një lloj Shkaku super-thelbësor i çdo esence. Zoti është Qenia pa emër dhe e pashprehur e njerëzve, që krijon të gjithë qenien. Sepse Solomoni tha se Zoti është "Emri i patransmetueshëm" 47 dhe "Emri i pakomunikueshëm" është ai që nuk perceptohet nga dëgjimi apo mendimi i njerëzve apo engjëjve. Në sa kuptime përdoret fjala "Zot" në Shkrim? Është e qartë se në dy: nga natyra dhe nga sakramenti: nga natyra ka një Krijues, dhe nga sakramenti dhe nga hiri, të drejtët quhen "zota". 48 Pyetje: Fjala "Zot" i referohet kryesisht një entiteti, një personi, një energjie, apo është një imazh apo një metaforë? Përgjigja: Është e qartë se është energjike, sepse nuk na zbulon thelbin e Zotit (në fund të fundit, është e pamundur ta njohim atë), por fjala "Zot" na zbulon vetëm energjinë e Tij të arritshme për meditim. Çfarë është Ati? Pse quhet At? Në sa mënyra [mendohet] Atësia në Perëndinë? Babai në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është hipostaza pa shkak, lindori dhe i palinduri. Ajo quhet Atë, sepse ajo ose mbron gjithçka ose mbron fëmijët e saj, çka do të thotë fjala "baba". 49 Perëndia quhet Atë në dy kuptime: nga natyra dhe nga hiri; për nga natyra Ai është [Ati] i Zotit të vetë Fjalës dhe bashkësubstancial, dhe nga hiri Ai është [Ati] i nesh, sepse [thuhet]: “Unë thashë: ju jeni perëndi dhe të gjithë jeni bij të Shumë të Lartit.” 50 Çfarë është Biri? Pse quhet Biri? Dhe në sa mënyra është ngjizur Biri? Një bir në kuptimin e duhur të fjalës është ose një dyfishim i hipostazës me identitetin e natyrës, ose një shumëzim homogjen i personave, ose një prodhim i natyrës, i njohur në lidhje farefisnore. Gjithashtu, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, për djalin flitet sikur të ishte “i ngjashëm”, sepse siç është babai në thelb, kështu është edhe djali i vetëmlindur: nga i Pakrijuari - i Pakrijuari, nga një i Vdekshëm - i Vdekshëm dhe nga një njeri - Njeriu. Së fundi, birësia në Zot flitet në dy kuptime: nga natyra dhe nga hiri; Perëndia Fjala është Bir nga natyra dhe i drejti nga hiri. 51 Çfarë është shpirti? Pse quhet shpirt? Dhe në sa kuptime Shkrimi flet për frymën? Shpirti 52 është një qenie delikate, jomateriale, pa imazhe dhe larguese. Fryma flitet sikur të ishte "çdo valë", 53 sepse, si një valë e caktuar, ajo i jep një shenjë çdo gjëje dhe gjithçka vihet në lëvizje. Në Shkrim flitet në katër kuptime: Fryma - Fryma e Shenjtë, Engjëlli - shpirt, shpirti - shpirt dhe era - shpirt; ndonjëherë mendja quhet edhe shpirt. Triniteti është, sipas konkluzioneve natyrore, një kombinim i njësive, dhe sipas thelbit hyjnor, një qenie më e madhe se numri. Përjetësia 54 është ajo që “vazhdon gjithmonë”, 55 domethënë që nuk ka fillim dhe nuk mbaron kurrë: jo çdo gjë që është plotësisht e pafund është gjithashtu e pafilluar, sepse engjëjt dhe shpirtrat kanë një fillim të qenies, por nuk kanë fund. Një veti e veçantë 56 është diçka që vërtet njihet në një farë natyre, por në asnjë mënyrë nuk është e pranishme në një thelb tjetër. Për shembull, aftësia për të qeshur tek një person, e cila mungon në çdo natyrë tjetër. 57 3. Për natyrën. Çfarë është natyra? Në sa kuptime flitet për natyrën? Pse quhet natyrë? Natyra, në përputhje me mënyrën e të menduarit të kishës, është ekzistenca e vërtetë e një gjëje, por sipas Aristotelit dhe helenëve të tjerë, natyra përkufizohet në mënyra të ndryshme dhe Sevirianët humbën në këto përkufizime. 58 Sipas Apostullit hyjnor, natyra është gjithçka që ekziston me të vërtetë, dhe jo ajo që shprehet si pjellë e imagjinatës - për këtë do të flasim më në detaje. Kisha e quan natyrën realitetin e gjërave ekzistuese, domethënë aktualizimin e tyre. 59 Ajo quhet natyrë sepse ka ndodhur 60 dhe ekziston, ashtu si thelbi njihet si ekzistues i vërtetë. Sipas mësimeve të kishës, natyra, thelbi, gjinia dhe speciet janë një dhe e njëjta gjë, ashtu si buka, një copë bukë dhe një kulaç janë një dhe e njëjta gjë. 61 Prandaj natyralja 62 dhe e realizuara janë një dhe e njëjta. 63 Siç u përmend më lart, katër koncepte përdoren për të treguar natyrën: "thelb", "natyrë", "gjini" dhe "specie". Scholia. Për sa i përket shprehjes “nga natyra” 64, atëherë, bazuar në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, mund të thuhet se fjalët “Krishti nga natyra është Zot dhe nga natyra është njeri” nënkuptojnë njësoj si fjalët “Ai, duke qenë me të vërtetë Zot, bëhet pa ndryshim njeri”. Në fakt, Solomon i mençur thotë për njerëzit e ligj: «Të gjithë njerëzit që nuk kanë njohuri për Perëndinë janë kotësi.» 65 Dhe Apostulli hyjnor flet për ne [që erdhëm në Kishë] nga paganët: “Ne ishim dikur nga natyra fëmijë të zemërimit”. 66 Pra, nëse të ligjtë do të ishin natyrshëm të kotë, domethënë nga vetë natyra e tyre, ata do të ishin të pafajshëm. Në fund të fundit, ajo që është e natyrshme në ne nga natyra dhe në mënyrë të natyrshme është e patëmetë dhe e patëmetë, pasi është krijuar natyrshëm tek ne nga Zoti, siç është, për shembull, aftësia për të marrë frymë, për të ngrënë dhe për të fjetur. Atëherë do të zbulohet se Zoti krijoi natyrshëm kotësinë te njerëzit. Përsëri, nëse do të ishim nga natyra fëmijë të zemërimit, atëherë arsyeja për këtë do të kthehej tek Zoti, i cili na krijoi nga natyra fëmijë të zemërimit. Në fund të fundit, "nga natyra" nënkupton atë që ekziston në një mënyrë thelbësore, siç, për shembull, është e natyrshme në natyrën e dritës të shkëlqejë, zjarri nga natyra krijohet nga djegia dhe toka formohet nga vegjetacioni [bimët]. Pra, heretikët ftohen të thonë një nga dy gjërat: ose se Zoti krijoi natyrën e kotësisë dhe zemërimit, ose se shprehja "nga natyra" nuk do të thotë asgjë më shumë se "ajo që ekziston me të vërtetë". Prandaj, fjalët tona janë të patëmetë: "Krishti është nga natyra Perëndi dhe nga natyra njeri", domethënë "me të vërtetë Perëndi dhe me të vërtetë njeri". E tillë është kjo traditë dhe përkufizim për natyrën, të cilën ne e nxjerrim nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, dhe asnjë mësues dhe asnjë engjëll nga qielli nuk mund të prezantojë risi [në këtë traditë] ose ta shkatërrojë atë përgjithmonë. 67 Rreth hipostazës. Çfarë është hipostaza? Pse ajo është një hipostazë? Në sa kuptime bëhet fjalë për hipostazë? Hipostasi, sipas Kishës dhe Traditës Apostolike, është një person ose imazh; 68 Pali flet për këtë, duke thënë se Biri është “rrezatimi i lavdisë së Atit dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij”, 69 pra, Personi konsubstancial i shëmbëlltyrës dhe hipostazës së Atit. Ne i quajmë Personat dhe shëmbëlltyrat në Zotin jotrupore, të papërshkrueshme dhe pa formë. Sipas Etërve të Shenjtë, një person, ose hipostaza, është i veçantë në krahasim me të përgjithshmen, sepse natyra është e përgjithshme e çdo sendi dhe hipostaza është e veçantë. Për shembull, natyra, ose thelbi, është një Hyjni, dhe ka tre Hipostaza: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - tre Persona, ose Imazhe, por një thelb dhe gjini. 70 Kur thatë: “Perëndia do të na ruajë”, ju caktuat të gjithë Trininë e Shenjtë; dhe nëse ai tha: "Biri i Perëndisë është me ne", atëherë ai emëroi një nga hipostazat dhe të gjithë Hyjninë. Dëgjojeni këtë përsëri: Hyjnia është e përgjithshme dhe tërësia e thelbit, dhe Atësia është një Person, domethënë Hipostaza; Biri është një hipostazë tjetër, dhe Fryma e Shenjtë është një hipostazë tjetër. Tri veti hipostatike në Hyjninë: moslindja e Atit, lindja e Birit dhe procesimi i Frymës së Shenjtë; as Ati nuk ka lindur, as Biri nuk është ai që vjen, as Fryma e Shenjtë nuk ka lindur. Ekzistojnë pesë emërtime për hipostazën: "hipostazë", "person", "imazh", 71 "i veçantë", 72 dhe "individ". 73 Përsëri për natyrën. Engjëllizmi quhet natyrë, dhe hipostazat janë emrat e secilit engjëll: Gabriel, Michael, Uriel, Raphael. Dhe përsëri, natyra është një njerëzim i vetëm dhe i përbashkët, dhe hipostazat janë Pjetri, Pali, Thomai dhe persona dhe imazhe të tjera. Pra, natyra është zonja, shkaku dhe prindi i hipostazave të përfshira në të; quhen hipostaza sepse i nënshtrohen natyrës, burimit të tyre. Ne po flasim përsëri për të njëjtën gjë. Nëse thua: "Një engjëll është një natyrë e bukur", atëherë caktove gjithë thelbin e tyre dhe nëse thoshe: "I madh është Gabrieli", atëherë fole për një hipostazë nga të gjitha. Shprehja "Njeriu është i mëshirshëm" tregon një thelb të tërë, dhe Kononi, Simoni dhe Filoni janë hipostaza. Kur tha: "Zogu është i lehtë", ai foli për të gjithë thelbin, dhe fjalët "pëllumb", "pëllumb", "bilbil", "pallua" dhe "mjellmë" tregojnë hipostazat e tyre. 74 Fjala “bagë” nënkupton tërë thelbin e kafshëve, kurse fjalët “kalë”, “luan” dhe “qen” nënkuptojnë hipostazat, imazhet dhe fytyrat e tyre. Ky kanun përkufizimesh vlen jo vetëm për të menduarit, gjërat racionale dhe të gjalla, por edhe për çdo natyrë të pajetë, të pandjeshme dhe të palëvizshme. Për shembull, kur thamë: "Zoti krijoi dritën", 75 caktuam të gjithë thelbin e ndriçuesve. Pikërisht ky thelb ndahet në hipostazat e tij, dhe këto hipostaza të natyrës së dritës janë këto: hëna dhe yjet, Orioni, ylli i mbrëmjes, 76 Arusha e Madhe, ylli i mëngjesit, yjësia 77 Kanceri dhe të tjerat. E njëjta gjë është e vërtetë me erërat; kur tha "erë", ai përcaktoi të gjithë natyrën e erërave dhe tha "Jo", "Boreas" dhe "Lib", atëherë këto janë hipostazat e tyre. Gjithashtu, zjarri është një thelb i vetëm, i cili ndahet në hipostaza, pra në llamba, qirinj, llamba, furra dhe vatra zjarri. Në të njëjtën mënyrë, i gjithë njerëzimi, siç u tha më herët, është një thelb, por ka shumë persona. Dhe kështu ne e quajmë mishin e shenjtë të Krishtit jo një fytyrë, por një thelb, për të treguar se Ai pranoi dhe shpëtoi gjithë natyrën tonë. Sepse nëse do ta quanim hipostazë, do të rezultonte se po pohojmë se Krishti pranoi dhe shpëtoi një person të vetëm. Është e pamundur ta quash hipostazë, pasi ky mish është i pandashëm nga Zoti Fjala; për një person të vetëm quhet hipostazë. Prandaj, ne nuk e quajmë hipostazë, por hipostatike, sepse hipostatike është ajo që ekziston, ashtu si johipostatike është ajo që nuk ka ekzistencë ose esencë; për shembull, një ëndërr është inekzistente, johipostatike dhe fantazmë. Dhe ajo që do të thoshim padyshim është se e pahipostatika, e paqena dhe e paqena është ajo për të cilën flitet shpesh, por që nuk njihet as në thelb e as në hipostazë, si p.sh., ferri, vdekja dhe sëmundja. Nga ana tjetër, ne e quajmë të realizuar ose vetë ekzistuesin, ose një veti të veçantë të njohur në thelb: për shembull, racionaliteti dhe prishshmëria janë të realizuara të njeriut. Në të njëjtën mënyrë, fjala "hipostatik" përdoret në dy mënyra: ose [tregon] një veti vërtet ekzistuese ose unike në hipostazë, siç është, për shembull, moslindja në Perëndinë Atë, lindja në Birin dhe procesioni në Frymën e Shenjtë, siç u diskutua më sipër. Vetia 78 është një forcë e caktuar e çdo natyre, e cila e dallon dhe e ndan atë nga entitetet e tjera, gjë që thotë Dionisi hyjnor: "Sepse prishja është dobësia e natyrës dhe mungesa e vetive, energjive dhe forcave natyrore". 79 4. Rreth vullnetit. Çfarë është vullneti? Pse quhet vullnet? Në sa mënyra mund të konceptohet testamenti? Vullneti është përpjekja e një entiteti të menduar dhe racional drejt asaj që dëshiron; sepse çdo gjë që mendon është padyshim edhe e gatshme; në fund të fundit, vullneti, si një lloj frymëmarrje dhe jetë, është në thelb i natyrshëm në çdo natyrë racionale. Quhet vullnet sepse natyra përpiqet fort 80 drejt asaj që dëshiron ose drejt marrjes, pra zotërimit të asaj që dëshiron. Vullneti konsiderohet në tre lloje: hyjnor, engjëllor dhe shpirtëror; sepse vetëm këto tri natyra janë të gatshme. Përsëri, në Shkrim gjejmë pohime për tre lloje vullnetesh: hyjnore, natyrore, domethënë mesatare, dhe e treta - mishore, që do të thotë djalli. Vullneti natyror hyjnor i njeriut është lëvizja racionale e pjesës dëshirore të shpirtit drejt asaj me të cilën, në përputhje me natyrën, njeriu dëshiron të bashkohet. Vullneti hyjnor i njerëzve është nxitimi i dëshirës natyrore dhe të arsyeshme nga e natyrshme në të mbinatyrshme. Dhe vullneti i pasionuar i mishit është një devijim i natyrës në të panatyrshmen për shpirtin. Për një pronë të veçantë. 81 Çfarë është një pronë e veçantë? Në sa mënyra mund të konceptohet një pronë e veçantë? Pse quhet një pronë e veçantë? Etimologjia e një vetie të veçantë. Quhet një veti e veçantë nga "veçanërisht të jesh", si ekzistuese nga natyra e saj pa përzierje me entitete të tjera; ose nga "të jenë të dukshëm së bashku", sepse vetitë e tyre janë të pandashme nga natyrat dhe hipostazat e tyre. Një pronë e veçantë, domethënë një pronë, 82 është ajo që njihet autentikisht dhe veçanërisht në një natyrë të caktuar, por nuk gjendet në një tjetër. Për shembull, në natyrën hyjnore ka parapërjetësinë, pakrijueshmërinë dhe papërshkrueshmërinë, të cilat mungojnë në çdo esencë tjetër; ato nuk janë në thelb as në trupin e gjithëshenjtë të Krishtit: në fund të fundit, ai nuk është as i parapërjetshëm, as i pakrijuar dhe nuk do të jetë kurrë i papërshkrueshëm. Një veti e veçantë e natyrës engjëllore është natyra e paanshme dhe lavdërimi i pandërprerë; Pavdekësia e një natyre të caktuar quhet edhe pasion. E veçanta e njeriut në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është ndërthurja e natyrave të vdekshme dhe të pavdekshme, e cila nuk vërehet në asnjë entitet tjetër. Ka veti të veçanta natyrore, të cilat sapo u përmendën, dhe ka të tilla hipostatike, për shembull, bardhësia, hunda e mprehtë, e zeza, lartësia, gjymtimi, sytë e lehtë, zelli, përtacia dhe të ngjashme - ato nuk gjenden në mënyrë të barabartë te të gjithë njerëzit; Në fund të fundit, jo të gjithë janë me hundë të mprehtë, jo të gjithë janë të zellshëm dhe jo të gjithë janë me sy të ndritshëm. Prandaj, disa e quajnë hipostazë një kombinim të veçantë të vetive karakteristike që u diskutuan. Dhe vetitë e veçanta natyrore gjenden në të njëjtën mënyrë dhe të ngjashme në të gjithë racën; për shembull, të gjithë njerëzit e vdekshëm janë njësoj të vdekshëm, inteligjentë, të gjithë marrin frymë, flenë, ecin, kanë thonj të gjerë 83 dhe janë të aftë për bujqësi. Vetia e rastësishme 84 quhet lindja dhe zhdukja; për shembull, foshnjëria, e cila lind dhe zhduket me pjekurinë. Shëndeti, sëmundja, nxehtësia dhe thatësia ndryshojnë në të njëjtën mënyrë; dhe në përgjithësi çdo gjë që mund të ndryshojë quhet veti plotësuese. Vullneti thelbësor është vullneti i përgjithshëm, po aq i menduar në natyrë. Pra, nëse mishi i Krishtit, siç thonë Etërit e Shenjtë, nuk donte të vdiste vullnetarisht dhe i njëjti vullnet do të ishte shfaqur si në Atin, ashtu edhe në Frymën e Shenjtë, atëherë vetëkuptohet se ka një vullnet mishor dhe hyjnor. 85 Vullneti natyror i njeriut, siç pohojnë Shën Vasili dhe Kirili, është dashuria për jetën; Në fund të fundit, çdo person nga natyra e do jetën dhe i pëlqen të shohë dritën - ky është vullneti i përgjithshëm. Vullnetet gnomike në natyrën tonë janë të shumëfishta: një person dëshiron të jetojë veçmas, një tjetër dëshiron të ndërtojë shtëpi, një tjetër dëshiron të merret me bujqësi, tjetri dëshiron të notojë, etj. Ne kemi shumë vullnete gnomike, por një vullnet natyror - dashurinë për jetën. Njeriu nuk e do jetën në mënyrë të rastësishme, por natyra tregon se ajo e do dhe kërkon atë që ka poseduar që nga fillimi i krijimit (pra pavdekësia e saj). Vullneti hyjnor është urdhri i Zotit. Vullneti natyror i natyrës racionale është të bëhet vullneti i Zotit. Vullneti trupor është mosbindje ndaj ligjit të Perëndisë. Rreth energjisë. 86 Çfarë është energjia? Pse quhet energji? Në sa mënyra mund të mendohet energjia? Siç thotë Shën Grigori i Nisës, "energjia është forca dhe lëvizja natyrore e çdo esence, e cila i mungon vetëm mosekzistencës. Ajo që përfshihet në çdo thelb zbatohet plotësisht edhe për energjinë që e shfaq atë. Sepse mësimi i vërtetë përcakton kufijtë e entiteteve me energjitë e tyre jo të rreme." 87 Për shembull, të menduarit është veprimi i atyre që mendojnë, ndjenja - e atyre që ndiejnë, lëvizja - e atyre që lëvizin, fluturimi - e atyre që fluturojnë, 88 noti - e atyre që notojnë, 89 rritja - e bimëve, zvarranikëve - e zvarranikëve, shkëlqimi - e atyre që ndriçojnë, djegia - e atyre që shohin, rrjedhin - e atyre që digjen, rrjedhin lindin; Në përgjithësi, shkenca natyrore ka vërtetuar se përcaktimi dhe përkufizimi i çdo natyre është energjia e saj dhe me ndërprerjen e saj, natyra shkatërrohet plotësisht dhe zhduket; në fund të fundit, me ndërprerjen e nxehtësisë, zjarri fiket; kur një qenie e gjallë privohet nga lëvizja, ajo vdes; dhe kur [një person] pushon së menduari, atëherë të menduarit dhe arsyetimi [vetia] e shpirtit të tij humbet. Prandaj flasim për dy vullnete dhe energji në Krishtin, që të mos flasim për trupin e Tij të pajetë dhe shpirtin e paarsyeshëm; sepse energjia e trupit të gjallë është ecja dhe puna, dhe energjia e shpirtit racional është vetëdija e tij vullnetare, logjike dhe e arsyeshme. Jo vetëm tek gjallesat dhe ato lëvizëse, por edhe tek të pajetat dhe të palëvizshmet, gjenden energji natyrore, siç dëshmohet nga scammonia 90 dhe [bimët] pastruese që kanë një efekt laksativ; merkuri, i cili prodhon një efekt vdekjeprurës, dhe hemlock, gjithashtu shkatërrues. Është për t'u habitur që disa natyra shumë të ndryshme, shpesh të privuara nga energjitë e tyre natyrore, krijojnë energji të tjera. Për shembull, një gur i nxehtë humbet efektin e tij ftohës, por fiton (duke qenë i pashuar) aftësinë për të djegur trupat. Në të njëjtën mënyrë, kedri, kur digjet, humbet efektin e tij vegjetativ, rritës dhe gjenerues, por [zjarri] i jep kedrit një efekt të caktuar shërues dhe shkatërrimtar të krimbave. Pra, për ata që i qasen me dituri dhe maturi shqyrtimit dhe gjykimit të emrave të gjërave ekzistuese, nuk është e vështirë të zbulojnë se shumica e emrave të çdo gjëje ekzistuese janë të lidhura me energjinë, dhe jo me natyrën, sepse ato kanë emra që rrjedhin nga energjitë e tyre. Për ta vërtetuar këtë, duhet të fillojmë me vetë titullin dhe emrin e Perëndisë. Në fund të fundit, fjala "Zot" 91 nuk përfaqëson për ne thelbin shumë të pakuptueshëm dhe pa emër të Krijuesit, por Zoti quhet i tillë për shkak të energjisë së Tij soditëse. 92 Po kështu, fjala “Engjëll” nuk zbulon vetë thelbin dhe qenien e natyrës së Engjëjve, por emrat e Engjëllit i kanë nga energjia dhe shërbimi i tyre kumtues 93. Në të njëjtën mënyrë, njeriu 94 quhet njeri jo për shkak të cilësisë së tij thelbësore, por sepse ai, duke e drejtuar shikimin lart dhe i quajtur "duke parë lart", 95 është i vetmi nga të gjitha krijesat e gjalla që shikojnë tokën që i ngre sytë në pikëllim; për shkak të veprimit të tij "me shikim lart", ai quhet burrë. Të tjerë thonë se ai quhet burrë, sepse nga të gjitha gjallesat që ecin të përkulur dhe me kokën ulur, vetëm ai ka efektin e ecjes drejt. 96 Pra, nëse të dy emrat e esencave të Krishtit, dua të them "Perëndi" dhe "njeri", kanë emra nga energjitë e tyre natyrore, atëherë pse disa nuk kanë turp të mohojnë dy energjitë në Të? Ata, pa ndonjë referencë tjetër nga Shkrimi ose nga Etërit, turpërohen nga vetë emrat e Krishtit, domethënë "Perëndia" dhe "Njeriu". Sepse, siç thamë, pothuajse çdo natyrë është emërtuar nga energjia e saj thelbësore. Për shembull, "virgjëresha", 97, domethënë "vdekja e zjarrit", 98 vjen nga "vdekja e ndezjes së mishit". 99 Dhe përsëri, kur themi "pëllumb", 100 nuk përcaktojmë natyrën e kësaj krijese të gjallë ose cilësinë e mishit të saj, por veprimin që ajo kryen - në fund të fundit, emri "pëllumb" vjen nga "të fluturosh në mënyrë të qëndrueshme". 101 Dhe emrat e tjerë i referohen energjisë, dhe jo natyrës. Në veçanti, "dreri", 102 "si gjarpëri", 103 [vjen] nga "për të vrarë gjarpërinjtë", 104 “gëlltitje” 105 – nga “të tundësh sqepin duke cicëruar”, 106 "gjarpër" 107 - domethënë "që foli", 108 ose që dikur iu drejtua Evës me një fjalim, "antilopë" 109 - nga "të shikosh dhe të shohësh me vigjilencë", 110 "pëllumb", 111 ose "ruajtja e frutave", 112 [kështu quhet] sepse ajo ruan racën e saj, duke mos hyrë kurrë në një martesë [të dytë], "Bilbili" 113 [vjen] nga "gjithmonë këndoj", 114 që është, në verë dhe në dimër, "qift" 115 - nga "rrethimi në lartësi", 116 "kali" 117 - nga "për të dëmtuar thundrën", 118 "hebore" 119 - nga "infektimi ose vrasja e ushqimit" 120 (pasi "ushqimi" quhet "ushqim"), “Shqiponja” 121 – “viti i përjetshëm”, 122 pasi shpesh ripërtërihet dhe jeton shumë, “me pupla” 123 – “përhapjen e puplave”, 124 "lumi" 125 pasi ka një efekt të pijshëm 126, “Përroi i stuhishëm” 127 – sepse rrjedh në dimër, 128 "natyra" 129 - nga "të prodhosh hipostaza", 130 “bari” 131 – nga “për të shkuar lart”, 132 si “lule” 133 – nga “për të lëvizur lart”, 134 që është, për të nxituar. Dhe shpirti 135 quhet "shpirt" nga veprimi i tij, sepse të marrësh frymë 136 do të thotë "të japësh jetë"; prandaj nga veprimi jetëdhënës vjen emri “shpirt”, pasi i jep jetë trupit. Dhe mund të gjesh gjëra të tjera të panumërta, nëse jo gjithçka, që marrin emrin e tyre sipas energjive të tyre, sepse energjia është një forcë e natyrës. Jo i njëjti veprim, 137 aktori 138 dhe rezultati i veprimit. 139 Në fund të fundit, vetë sendi aktual ose objekti i thelbit quhet aktiv. Rezultati i një veprimi është rezultati përfundimtar i veprimit të aktorit; për shembull, rezultatet e veprimit të Zotit janë qielli, njeriu, engjëlli dhe gjithë krijimi. Veprimi quhet kështu sepse ekziston në vepra, pra manifestohet. Veprimi mendohet në dy mënyra: e kam fjalën në mënyrë racionale dhe sensuale. E ndjeshme është ajo që shihet, ndihet, dëgjohet dhe i nënshtrohet kalbjes; dhe e kuptueshme është e pakorruptueshme dhe e përjetshme, pasi racionalja është ajo që sodit të kuptueshmet e padukshme. Veprimi quhet kështu nga “të veprosh”, 141 domethënë të kryesh. Vullneti, 142 ngarje 143 dhe dëshira nuk janë e njëjta gjë. 144 Sepse vullneti është dëshira racionale e një esence racionale; ngasja - gjëja që ka vullnet; dhe ajo që dëshirohet është objekti i dashurisë. 5. Rreth lidhjes. 145 Çfarë është lidhja? Pse quhet lidhje? Dhe në sa mënyra mund të konceptohet lidhja? Një lidhje është një kombinim unifikues i gjërave të ndryshme. Quhet lidhje sepse shtyn së bashku, 146 dmth i shtyn gjërat së bashku. Flet për pesë lloje lidhjesh: përzierje, si përzierja e verës dhe ujit; i ndarë, si nga personi në person; relativ, si bashkim popujsh në besim; bazë, si kombinimi i arit me arin; bashkimi i Krishtit i tejkalon të gjitha këto dhe quhet hipostatik. Dhe bashkimi hipostatik është një kombinim i vërtetë i dy natyrave në barkun e Nënës së Shenjtë të Zotit. Në fund të fundit, as trupi as shpirti nuk ekzistonin atje përpara Perëndisë Fjalë, por së bashku mishi dhe së bashku Zoti Fjala; së bashku Zoti Fjala dhe së bashku mishi racional i gjallë u ngritën në Të, ashtu siç më duket se konceptimi ynë është një prototip i bashkimit të Krishtit (shpirti dhe trupi janë në të vërtetë të kombinuara, sepse as trupi nuk ekziston më vete, as shpirti nuk i paraprin trupit). Rreth konsubstancialit. Çfarë është konsubstanciale? Pse quhet konsubstancial? Në sa mënyra mund të konceptohet konsubstanciali? Konsubstancial është ajo që ekziston pa ndryshim nga e njëjta esencë dhe energji; për shembull, një person është nga [esenca] e një personi, një engjëll është nga [esenca] e një engjëlli, një kafshë është nga [esenca] e një kafshe, një flakë është nga [esenca] e një flake: një thelb në forma të ndryshme. Ajo që ka esencë dhe fuqi të ngjashme quhet konsubstanciale. Ai flet për pesë lloje të gjërave konsubstanciale: njësoj substanciale, homogjene, e ngjashme, e njëjtë-natyrore dhe e njëjtë fisnore. Konsubstancial është ajo që ka pak a shumë fuqi në të njëjtin thelb; për shembull, guri i plasaritur dhe guri i prerë, si dhe druri i hurmës dhe zezak, mishi i peshkut dhe mishi i devesë. Një gjë tjetër është diçka që është në të gjitha aspektet ndryshe nga një tjetër, si zjarri dhe uji; njeriu, Zoti dhe Engjëlli; balta dhe dielli në raport me barin. Disa njerëz e quajnë mishin e vdekur të ndarë nga jeta "gjysmë ekzistues". E huaja, heterogjene dhe e huaja është qenia e një esence tjetër. Scholia. Flet për secilën nga të dyja, domethënë për këtë dhe atë, ose për të dyja. Përtëritja është diçka që është larguar plotësisht nga ligji i natyrës së përgjithshme dhe nuk krahasohet me asnjë zakon njerëzor. Ky përkufizim duhet të njihet për shkak të atyre që e keqkuptojnë ripërtëritjen në Krishtin. Në fund të fundit, nëse Ai e përtërinte natyrën e tij, duke lindur pa farë, por pas lindjes ai u rrit, [kishte] çdo gjë trupore, thithte ushqimin dhe e nxirrte atë, bëhej synet, lëvizte nga një vend në vend, kishte pamje të jashtme dhe gjymtyrë, Ai rriti flokët, dhëmbët dhe thonjtë, Ai llomoti dhe lëvizte si një fëmijë - e gjithë kjo nuk ishte për shkak të përtëritjes 1, por "siç thotë Ai". Rreth shpirtit. Çfarë është shpirti? Pse quhet shpirt? Në sa kuptime flitet për shpirtin? Shkrimi i Vjetër flet për shpirtin në dy mënyra, domethënë për racionalen dhe joracionalen - për bagëtinë dhe [krijesat] e tjera të gjalla. Shpirti racional është një entitet i menduar, i paemër, i panjohur, verbal që i jep jetë trupit dhe banon në të. Shpirti është një esencë delikate, jomateriale, pa formë, imazh dhe gjurmë e Zotit. Shpirti quhet kështu nga "të marrësh frymë", domethënë t'i japësh jetë trupit me energjinë e tij. Shpirti irracional është veprimi jetësor, ngrohës dhe nxitës i gjakut nëpërmjet shpirtit material. Shpirti kafshëror është një forcë materiale, që vepron, ndjen dhe gjendet në trup. Mendja racionale është ndjenja soditëse e shpirtit të pavdekshëm dhe që mendon. Mendja është vizion jo trupor, duke depërtuar pa u lodhur në gjithçka. Sa lloje të mendjes? Ne themi se janë tre: Mendja e Zotit, dhe Engjëlli - mendja, dhe gjithashtu mendja jonë. Shkollë. "Kush e ka njohur mendjen e Zotit?" 148 E kuptueshme është ajo që mendohet nga mendja; të menduarit 149 quhet kështu nga "të parët e mendimit". 150 Rreth trupit. Trupi, sipas të jashtmeve, është çdo gjë që ka tre dimensione, pra ka gjatësi, gjerësi dhe trashësi; Sipas Kishës, trupi është gjithçka që është sjellë nga inekzistenca në ekzistencë; sepse "ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë", 151 dhe ato qiellore nuk kanë trashësi. Duhet të dini se çdo mish quhet padyshim trup, por jo çdo trup quhet mish: në fund të fundit, yjet quhen "trupa qiellorë" dhe jo mish qiellor. Për trupin flitet në dy mënyra: njëra është materiale, tjetra është delikate. Trupi material është i prekshëm dhe i nënshtrohet prishjes, por trupi i hollë është i paprekshëm dhe i paprekshëm. Mishi është një kombinim i elementeve. Mishi është një esencë e lëngshme, e përbërë nga gjaku, mukoza, biliare dhe lëngu, ose nga ajri, toka, zjarri dhe uji, domethënë nga i ngrohtë, i ftohtë, i lagësht dhe i thatë; dielli krijon elementin e ngrohtë dhe jetësor, ajri - elementi i ftohtë, toka - i thatë dhe uji - i lagësht. Elementi është një thelb i thjeshtë, pjesa e katërt e krijimit. Prandaj, kur dëgjoni Palin duke thënë: “Ne nuk e njohim më Krishtin sipas mishit”, 152 atëherë dijeni se ai e quajti korrupsionin mish. Sepse ai nuk tha: "Ne nuk e njohim më Krishtin sipas trupit", por "sipas mishit", domethënë jo më në një thelb të rrjedhshëm. 153 Rreth ndjenjës. Kemi pesë shqisa: shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija dhe prekja, pra ndjenja. Pra, e ndjeshme është gjithçka që bie nën ndonjë nga këto pesë shqisat; Organi ndijor është një organ integral i trupit që vëzhgon ndjenjat; dhe një qenie e ndjeshme është çdo qenie e gjallë që ka një ndjenjë frike dhe vdekjeje. Prandaj, e kuptueshme është ajo që është e paarritshme për pesë shqisat tona. Për gjërat që prishen. Çfarë është e prishshme? Pse quhet i prishshëm? Në sa kuptime flitet për korrupsionin? Pra, në Shkrimin Hyjnor për korrupsionin flitet në dy kuptime: trupor dhe anasjelltas shpirtëror, sikurse kur thuhet “dhe Zoti Perëndi pa dhe ja, e gjithë toka u prish nga mëkati” 154 përsëri për njerëzit thuhet: “Ata janë korruptuar dhe të neveritur në paudhësitë e tyre dhe në paudhësitë e tyre” 15. Më në fund, kur e dëgjoni mësuesin se trupi i Krishtit ishte i pakorruptueshëm përpara Kryqit, atëherë kuptoni se ai ishte i pakorruptueshëm, domethënë, i pastër në lidhje me prishjen e mëkatit, por jo në kuptimin e njëfarë finese ose të huaji ndaj trupave tanë. Sepse e pakorruptueshme në kuptimin e duhur të fjalës është e pandjeshme, jomateriale dhe e paprekshme; e pakorruptueshme është ajo që nuk mund të dëmtohet nga një subjekt tjetër, e pakorruptueshme është ajo që është plotësisht e pakorruptueshme, pa të meta dhe e paprekshme; trupi shumë i shenjtë i Krishtit vuajti dhe mbi të u vunë plagë me gozhdë e me shtizë, dhe prej tij doli gjak e ujë dhe nga jeta u bë e vdekur. Shkollë. Disa thonë se trupi më i shenjtë i Krishtit ishte potencialisht i korruptueshëm, domethënë pranonte prishjen, por në varr ai u ruajt i pakorruptueshëm nga veprimi i Hyjnisë së Fjalës. E korruptueshme është gjithçka që i nënshtrohet vdekjes dhe është e ndashme nga jeta. Siç thotë Shën Dionisi, "prishja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive, veprimeve dhe fuqive natyrore". 156 Shkatërrimi i 157 është shkatërrim i plotë; korruptimi 158 është kur një esencë shkatërrohet nga një tjetër, si p.sh. një trup nga krimbat. Forma, 159 si gërshetim pjesësh, quhet formë a thelb; pjesët e një forme quhen hipostaza të saj, pra aksione. Njeriu është një krijesë e gjallë racionale, e drejtë me thonj të gjerë; 160 ose - një qenie e gjallë racionale, materiale dhe e qeshur, e kombinuar në të njëjtën kohë dhe në mënyrë të pashprehur nga esenca të kundërta; ose - "një qenie e gjallë racionale dhe e vdekshme e aftë të përmbajë inteligjencë dhe njohuri." 161 Interpretimi i këtij përkufizimi: “qenie e gjallë”, pasi ndryshon nga një krijesë irracionale; "e arsyeshme" sepse ndryshon nga një entitet i paarsyeshëm; "i vdekshëm" sepse ndryshon nga ekzistenca e pavdekshme e Engjëjve; "që përmban inteligjencë dhe njohuri", pasi është krijuar me anë të hirit sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Shkollë. Shkrimi flet për njeriun në katër kuptime: njeriu është Zoti, Engjëlli, [Satani], njeriu ynë i brendshëm dhe i jashtëm. 162 Një engjëll është një qenie e gjallë inteligjente, lavdëruese, e zjarrtë dhe që nuk fle kurrë. 6. Rreth besimit. Çfarë është besimi? Pse quhet besim? Në sa mënyra mund të konceptohet besimi i drejtë? Besimi është pëlqim vullnetar. Shkollë. Besimi është një qenie e brendshme. Quhet "besimi" 163 nga "të jesh i bindur për diçka". 164 Besimi i drejtë kuptohet në dy kuptime: në fund të fundit, ka besim “nga dëgjimi” 165 predikimi, dhe ka një besim më të fortë - “realizimi i përfitimeve të pritura” 166. Të gjithë njerëzit mund të kenë besim “nga dëgjimi”, por vetëm të drejtët mund ta fitojnë të dytën. Besnikëria është një mendim i vërtetë për Zotin dhe krijimin; ose – mendimi i vërtetë për gjithçka; ose - ideja e qenieve ashtu siç janë. Rreth fjalës. Çfarë është një fjalë? Në sa kuptime kuptohet fjala? Pse quhet fjalë? Fjala është folur në tre kuptime: Perëndia Fjala është Fjala e bërë mish; aty është fjala e brendshme e engjëjve dhe e theksuar në të menduarit tonë; ka një fjalë të shqiptuar nga gjuha. Fjala quhet kështu nga "të flasësh". 167 Fjala e folur është një lajmëtar i mendimit. I krishteri është banesa e vërtetë racionale e Krishtit, e bazuar në vepra të mira dhe dogma të devotshme. Heretiku është shpifës dhe mohues i së vërtetës, dhe herezia është pranimi i rremë i diçkaje që nuk ekziston. 7. E pandryshueshme është ajo që mbetet gjithmonë e njëjtë. Natyrore është ose ajo që është në natyrë; ose ndodh në përputhje me zakonin e përgjithshëm dhe të plotë; ose ajo që vërtet dihet se është e vërtetë. Ajo që është e panatyrshme është ose diçka që Zoti nuk e krijoi në atë mënyrë, ose diçka që Ai nuk e krijoi fare - për shembull, mëkati dhe vdekja; e mbinatyrshme është asimilimi i asaj që ia kalon të krijuarit; për shembull, martesa është e natyrshme, kurvëria është e panatyrshme dhe lindja e Krishtit është e mbinatyrshme. Hyjnizimi është një ngjitje në diçka më të lartë, dhe jo një pakësim apo ndryshim i natyrës. Oikonomia është një kondensim vullnetar i pushtetit i kryer për hir të shpëtimit të disave. Të jesh i hyjnizuar do të thotë të ngrihesh në lavdi më të madhe, por jo të ndryshosh natyrën tënde. Përzierja ndonjëherë do të thotë lidhje, dhe nganjëherë zbulon shkrirje. Trishtimi është mungesë dëshire dhe dëshira është lëvizja e pjesës së dëshirueshme të shpirtit; E dëshirueshme është edhe vullneti. Prandaj, Krishti pranoi vullnetarisht një pikëllim të lavdërueshëm në pjesën vullnetare të shpirtit. Trishtimi 168 quhet kështu nga "zhdukja". 169 Dhe Krishti me të vërtetë u pikëllua për shkatërrimin e Judës, Judenjve dhe Jeruzalemit, 170 dhe ndërsa ishte i pikëlluar, i vajtoi me një ndjenjë të sinqertë shpirti, duke u shfaqur nga natyra si një dashnor i njerëzimit. Melankolia është një prirje e caktuar e zymtë e shpirtit që lind nga ndonjë dështim për të arritur atë që dëshirohet. Zemërimi është veprimi i pjesës së tërbuar të shpirtit racional. Ndrojtja është një tkurrje e shpirtit brenda vetes; lind kur pret diçka të padëshiruar. Autokrati 171 nuk i nënshtrohet kontrollit, sepse ajo që është nën autoritetin e dikujt nuk është autokratike. Nëse autokracia është vërtet dominim i lirë dhe i papenguar mbi atë që është e dashur, atëherë autokracia e shpirtit që mendon është aspirata dhe lëvizja e papenguar e [fillimit] tonë të dëshiruar drejt virtytit ose vesit. Prandaj, nuk ka kthim drejt së keqes apo virtytit ku nuk mund të njihet autokracia e shpirtit. Sepse si do të zbulohet autokrati kur nuk ka mundësi për të kundërtën? Shkollë. Këto përkufizime duhet të theksohen; në fund të fundit, ato lidhen me Krishtin dhe gjithçka që lidhet me Të. Pra, vetëm mendja e Krishtit dhe shpirti i Tij më i shenjtë ishin të papërshkueshëm dhe nuk përjetuan asnjë kthim drejt të ligut, sepse “forma e një shërbëtori” 172 u frenua dhe iu nënshtrua Zotit Fjalë, e bashkuar me të në mënyrë hipostatike. Prandaj, njeriu, i kuptuar mendërisht te Shpëtimtari, tha: “Unë nuk mund të krijoj asgjë nga vetja ime”. 173 Sepse Ai, duke kapërcyer kufijtë dhe ligjet e natyrës sonë, lindi pa farë, ekzistonte si trup dhe shpirt i Perëndisë dhe, si i hyjnizuar, iu nënshtrua vullnetarisht dëshirës së Mjeshtrit. Cilësia 174 është fuqi e realizuar; për shembull, lagështia - ujë, nxehtësia - zjarr, fortësia - guri dhe thatësia - dheu. Cilësia, prona, 175 diferenca 176 dhe vetia e veçantë 177 nënkuptojnë të njëjtën gjë. Një trup me katër pjesë, i përbërë nga katër elementë, si një lloj kozmosi, i përbërë nga; shpirti është trepalësh, duke transformuar në vetvete Trininë e Shenjtë, e cila duhej të shfaqej në botën e vdekur, si në një lloj trupi, dhe ta ringjallte atë me njohjen e Zotit. Shpirti quhet trepalësh, sepse ka disa elementë inteligjentë, pjesët e tij, nga të cilat përbëhet; do të thotë inteligjent, i gatshëm dhe i egër. Nëpërmjet virtytit të arsyeshëm ajo reflekton mbi virtytin, nëpërmjet virtytit të dëshirueshëm e do Zotin dhe nëpërmjet virtytit të egër zemërohet me demonët dhe i reziston me guxim. Dhe ashtu si ekzistenca e trupit është e paimagjinueshme pa katër elementët, ashtu edhe shpirti është i paimagjinueshëm pa tre pjesët e tij nga të cilat është formuar. Rreth qëndrimit. Natyra është zonja dhe burimi-nëna e të gjitha gjërave. Së fundi, çdo gjë që vjen nga natyra caktohet si marrëdhënie, sepse hipostazat, birësia, pasuria, cilësia, thjeshtësia dhe çdo gjë tjetër nga natyra kanë një shkak dhe rezultat, prandaj quhen marrëdhënie, domethënë të shartuara në rrënjën e natyrës. Nga këto ka edhe vullnet edhe energji. Një deklaratë është një mendim a gjykim i shprehur për diçka; për shembull, kur themi: "Një lumë fillon" ose "një sundimtar hyn". Mohimi është një përgënjeshtrim i një pohimi; për shembull, "lumi nuk ka burim" ose "sundimtari nuk hyn". Një gjykim shprehet jo vetëm në lidhje me të keqen, por edhe në lidhje me të mirën, sepse një gjykim është çdo shpjegim përcaktues në lidhje me çdo gjë; për shembull, "Perëndia është i mirë nga natyra", "djalli është dinak", "dhelpra është dinake", "ferreti është një hajdut". Shprehje në kuptimin e papërshtatshëm është gjithçka që thotë dikush jo si përkufizim, por nga thjeshtësia dhe mirëdashja; ai nuk mund të ngrihet në një ligj apo një përkufizim. Për shembull, "atëherë ata pështynë në fytyrën e Krishtit" 178 - në bazë të një deklarate të tillë, ne nuk mund ta quajmë trupin e shenjtë të Krishtit një "person të veçantë", por një natyrë. Etimologjia është një shpjegim i kuptimit të vërtetë të një termi përmes interpretimeve të atij termi. Në veçanti, cili është [kuptimi i fjalës] bota 179? – “qetësoni mendjen”; 180 si përsëri: fjala eksitim 181 [vjen] nga "për t'u përhapur më lehtë", 182 dhe mashtrim 183 nga "të ndryshosh mendjen". 184 Fjala maturi 185 [vjen] nga "të mendosh me arsye" 186 ose nga "të mbrosh trupin nga papastërtia"; 187 fjala kurvëri 188 – “i zjarrtë”, 189 pra “zjarri i rinisë” ose “mendje e zjarrtë, pra e verbër” ose nga “të gravitosh në largësi”; pastërtia 190 - nga "përpjekja për një jetë pa fëmijë". 191 Fjala dashuri 192 [vjen] nga "të vlerësosh gjithçka", 193 domethënë, "të bashkohesh dhe të kombinosh me të njëjtin mendim"; virtyt 194 - diçka e pëlqyeshme për Zotin, 195 e zgjedhur, pra e këndshme dhe e dashur; pagëzimi, 196 “vaptesma” 197 – në të cilën u zhyt, pra vdiq për mëkat; e mirë 198 – shumë hyjnore 199 ose dashuria e Zotit. 200 Fjala vdekje, 201 “phenotos” 202 [vjen] nga “të shtrihesh mbi kurrizin e të ndjerit”; 203 ferri 204 – nga “i panjohur”, 205 meqë ferri është perëndimi i panjohur; ringjallja 206 - nga "mbi paqe" 207 ("rebelim"), domethënë zgjim; kalbje 208 - nga "të humbasësh gradualisht", 209 domethënë të dekompozohesh me qetësi, sepse kalbja po kalbet; arkivoli 210 – nga “trupi rrjedh”, 211 domethënë i shkatërruar; trupi 212 – nga “gjaku i shëndoshë” 213, gjak i shëndetshëm në të gjithë anëtarët; anëtarë 214 - në mënyrë që të thoni "pjesë"; 215 komuniteti 216 - nga "të jesh pjesë në përgjithësi". 217 Fjala kryq 218 “qindgjerë” vjen nga “qëndrimi” 219 dhe “gjerësia”, 220 domethënë gjatësia dhe gjerësia, sepse është gjatësi dhe gjerësi; altari 221 - nga "për të bërë një flijim"; 222 kurban 223 dele thirret nga “për të sjellë lesh”; 224 më në fund, prifti 225 - nga “flijimi i djegies”, 226 domethënë oferta dhe prandaj quhet prift. Emrat që kanë parashtesën "voz-" ("vo-", "mbi-") 227 do të thotë "lart". Për shembull, ngjitja 228 - ngritja e ofertës 229, ringjallja 230 - ringjallja nga prehja, 231 lindja 232 - lindja 233 dielli, mbishkrimi 234 - rekord lart, 235 leximi 236 - njohuri nga lart, 237 shpërthimi 239, 239, ringjallja 239, e të ngjashme: rinovim), pushim, 241 çlirim, 242 ftohje. 243 Fjala pleqëri, 244 “nder”, 245 domethënë nder ose “sheh tokën”; 246 llamba 247 - nga "për të shpërndarë natën", 248 që është errësira; trishtim, 249 “të jesh i privuar” 250 – nga “të qëndrosh i privuar”; 251 era 252 – “pret” ai që fryn sërish; 253 mashkullore 254 – nga “për të fituar”; 255 shenja 256 - nga "për të vendosur një shenjë 257"; qeni 258 - nga "shtatzënë e përhershme 259"; dylli 260 - nga "të rrjedh nga zjarri" 261, si kedri 262 - nga "të djersit nga zjarri" 263; reja 264 - nga "për të fshehur lagështinë" 265; peshkopi 266 – “vëzhgues”. 267 Fjala zemër 268 [vjen] nga “dridhem”, 269 që do të thotë të lëvizësh vazhdimisht; veshkat 270 - nga "ndodhen nga mbrapa" 271; mbrapa 272 – ajo që është në anën tjetër të kokës, pra “kah të brendshmet”, 273 sepse ka të brendshme në kokë. Scholia. Për ballin 274 quhet nga "nën të cilin ndodhet mendja". 275 Qafa 276 – “gozhdë kurrizore” 277; mustaqet 278 – “në të cilat rrjedhin vrimat e hundës” 279; [fjala] kofshët 280 [vjen] nga “ndarja 281 e trupit”; dhe shpatulla 282 është ajo që është "me të njëjtën gjerësi dhe gjatësi 283"; gjuri 284 - nga "përkulja në tokë" 285; laku 286 - nga "ka një konkavitet në krye" 287; hairstyle 288 - nga "fillesa 289 e flokëve"; dhëmbët 290 – “të jetosh me ushqim” 291; duart 292 - nga "më e lehtë për t'u hedhur" 293 dhe "ndihmë me biznesin"; 294 këmbët 295 – nga “për të shkelur dyshemenë”; 296 mitra 297 – nga “të lindin bebe”; 298 zorrët 299 – nga “për të përhapur brenda”; 300 mushkëri 301 – nga “ka frymë në to 302”. Sigurisht, duhet të dini se disa terma janë të huaj dhe nuk mund të shpjegohen [bazuar në gjuhën greke], për shembull, në sirianisht σακελλάριος vjen nga "σακέλ", 303 që do të thotë "të pranosh". Në mënyrë të ngjashme, në romake λάτος tingëllon si "λάτος", 304 që është në përputhje me greqishten πλάτος, domethënë "gjerësi". Fjala zot 305 [vjen] nga “lidhje e caktuar” 306, domethënë të rrethosh dhe të ndalosh të gjithë; master 307 - fuqia quhet "forcë" 308; mesazheri 309 - nga "lëvizja më e shpejtë" 310; I Plotfuqishmi 311 - nga "lart" 312; qielli 313 – nga “ὁρανός” “vizion lart” 314; hëna 315 – nga “rrezatimi”, 316 pra drita ose nga “rrezatimi i ri”; 317 dielli 318 – nga “agimi përpiqet”, 319 pra të sjellë dritë, sepse lindja e diellit është agim. Pleiades 320 - domethënë "nga shumë yje" 321; ylli i mëngjesit 322 – nga “ardhja me agim”, 323 pra me lindjen. Pomarin është një fjalë romake, sepse "πομάρια" 324 do të thotë "kopshte"; fjala Egjipt "ἐγγύποτος" [vjen] nga "i afrohet ujit ose lumit"; Nil - nga "rinovimi i shkurret"; Babiloni - nga fjala hebraike "βαβέλ", që do të thotë "konfuzion" ose "konfuzion". Dhëndri 325 – “tani e do nusen” 326; νοτάριος është një fjalë romake, sepse "νότα" 327 në romake do të thotë "shkrim"; foshnja 328 – “fëmijë i shëndoshë” 329, domethënë i ushqyer mirë; junior 330 – “i ri në pamje” 331; marinar 332 – “dikush nga anija” 333; vajza 334 – “mungesë rrjedhjeje” 335, pra koha para mundësisë për të pasur fëmijë ose para gjakut; bebëza e syrit 336 – pra “nga vrima rrjedh lot” 337, pra pomada e syrit 338, që do të thotë “pengesë për rrjedhjen”; 339 sy, 340 ky është "vizion i lagësht, me re", 341 domethënë i vështirë; fjala scholia 342 vjen nga "gjatë klasave 343 bashkëngjitni një koment mbi mendimet ose shprehjet e pakuptueshme". Scholia. Lëreni personin kureshtar të mos ketë dyshim se personi punëtor, duke parë përkufizimet e propozuara, do të kuptojë lehtësisht kuptimin e gjithçkaje që përmban dogmat. Duhet të dini se dy emrat e Krishtit, pra Zoti dhe njeriu, vijnë nga energjitë dhe janë emërtuar kështu nga energjitë e tyre. Në fund të fundit, fjala Zot nuk përcakton thelbin e Hyjnores, sepse është e pakuptueshme dhe e paemërtueshme për ne, por fjala Zot vjen nga energjia e Tij soditëse, siç thotë Shën Dionisi, 344 ose nga "të vraposh", 345 domethënë të përhapesh, ose nga "të digjesh", 346 dhe "të ndezësh". Po kështu, fjala "njeri" nuk shpreh vetë natyrën, por vjen nga "të kthesh shikimin lart", domethënë "të kthesh veprimin e syve lart". Pra, nëse dy emrat e natyrave të Krishtit vijnë nga emrat e energjive të tyre thelbësore, njeriu habitet nga vrazhdësia e heretikëve, se si ata nuk kanë turp të mohojnë energjitë e Tij thelbësore. Rreth asaj se çfarë ndërtimi i shtëpisë është 347. Fjala ekonomikisht në lidhje me Krishtin mund të mendohet në tre mënyra, pra ose për hir të ekonomisë; për shembull, kur themi: "Në ekonomi Krishti u gji, ishte fëmijë, u rrit, flinte dhe ishte i uritur", domethënë, [flasim] për ekonominë e Tij sipas natyrës së mishit. Përsëri, ne flasim në oikonomia 348 kur ndodh një ngjarje që nuk duhej të kishte ndodhur, por ndodh nga mospërfillja dhe për hir të shpëtimit të disave. Për shembull, kur Pali rrethpreu Timoteun 349 për të tërhequr judenjtë; duke e afruar kështu veten [me ta]. Rrethprerja e Krishtit 350 në të njëjtën mënyrë u bë ekonomikisht, në mënyrë që Ai të mos dukej se e shfuqizoi ligjin 351. Është gjithashtu ekonomike që [Krishti], i uritur në mëngjes, iu afrua fikut dhe ai u tha 352; ose, kur erdhi natën te dishepujt, duke ecur mbi ujëra 353 për hir të një ekonomie të fshehur. Por heretikët refuzojnë të mendojnë për fjalën "ekonomikisht" në mënyra të tilla, por thonë se nga ana ekonomike duhet kuptuar atë që ishte iluzore dhe e dukshme. Scholia. Duhet ta dini se natyrat komplekse, duke qenë komplekse, lindën dhe treten lehtësisht, siç thotë Grigori i madh: “Kompleksiteti është fillimi i shpërbërjes” 354. Prandaj, trupat e njerëzve dhe të kafshëve janë lehtësisht të shkatërrueshëm dhe të vdekshëm, pasi përbëhen nga katër natyra dhe elementë, dhe këta elementë janë të kundërt me njëri-tjetrin dhe rebelohen kundër njëri-tjetrit. Por gjërat e thjeshta dhe të pakomplikuara janë shumë të qëndrueshme dhe mbeten të pazgjidhshme deri në fund; për shembull, shpirti i njeriut, dielli, drita, ndriçuesit, ajri, uji, zjarri, shpirti dhe të gjitha [gjërat] të thjeshta, unike, të palidhura dhe të pakomplikuara. Si rrjedhim, bimët dhe pemët, si të përbëra nga katër elementë (dua të them tokën, ujin, diellin dhe ajrin) nuk mbeten pa moshë, të pakorruptueshme dhe të pashuar, por vdesin, si trupat. Dhe toka është e përbërë në një mënyrë të ngjashme; bëni një tullë të përbërë nga toka dhe uji, dhe ajo lehtë do të shpërbëhet. Përgënjeshtrimi dhe shkatërrimi i pyetjes së njohur të të gjithë monofizitëve, që thotë se nuk ka natyrë johipostatike. Pyetja ortodokse: “Duke folur për dy lindje në lidhje me Krishtin, pra lindjen para shekujve nga Ati sipas Hyjnisë dhe lindjen në kohët e fundit nga Virgjëresha sipas njerëzimit, na përgjigjeni nëse lindja është johipostatike dhe pastaj do t'ju tregojmë nëse natyra është johipostatike. Në të vërtetë, në kuptimin e duhur të fjalës, lindja është shtimi i një hipostaze në identitetin e natyrës. Prandaj, ashtu si dy lindjet që ndodhën në Hipostazën e vetme të Zotit Fjalë nuk rezultuan në shtimin e një hipostaze tek Ai, po ashtu Ai nuk pranoi shtimin e një personi nga dy natyra të bashkuara nga hipostaza. Prandaj, kur heretikët na paraqesin vështirësi duke thënë: "A ka natyrë johipostatike?", ata duhet të përgjigjen: "A ka lindje jopersonale?" Sepse aty ku ka lindje të re, aty dihet edhe shtimi i fytyrës. Kapitulli 3. Hyrje para seksioneve Shkollë. Kërkojmë nga të gjithë ata që i drejtohen këtij libri që të lexojnë tërësisht shkollën e bashkangjitur. Nëse libri përmban, natyrisht, disa gabime, atëherë kërkojmë falje; sepse paraqitej me nxitim, shpesh qëllimi ishte të tregonte spekulime, ndërsa gabimet gjuhësore dhe pakujdesia në shenjat e pikësimit përçmoheshin. 1. Anastasia, murgu më i parëndësishëm, një vepër mbi besimin ortodoks, e mbledhur nga Shkrimet e Shenjta dhe mësuesit [e Kishës] Fillimi i fjalëve të tua, o Krisht, është e vërteta dhe Ti Vetë, Zoti Fjala, je e Vërteta e vërtetë, meqenëse Ti je me të vërtetë Origjina e së Vërtetës Atërore super të vërtetë 355 dhe të së Vërtetës, dhe ti premtove se do t'ua dërgosh Frymën e së Vërtetës të zelltarëve të së Vërtetës Tënde, duke thënë: “Ngushëlluesin që unë do të dërgoj në ty, në emrin e Frymës sime, në emrin tim të të gjithëve. të vërtetën, kështu që ju do të flisni, por Fryma e së Vërtetës do të flasë të Vërtetën në ju." 356. Për ata që nxjerrin perla të shndritshme dhe të çmuara nga thellësitë e padukshme për njerëzit dhe duan t'ua tregojnë njerëzve, zhvishen nga çdo veshje, mbushin gojën me vaj dhe, pasi kanë marrë frymë mjaftueshëm, shkojnë në humnerën e tmerrshme dhe të errët. Kështu, mendoj, ata japin një shembull që çdo person që eksploron thellësitë e ujërave shpirtërore dhe dogmave dhe dëshiron të peshkojë prej tyre perla hyjnore dhe të pastra, duhet të jetë i zhveshur nga të gjitha veshjet e [mendimeve] pasionante, të marrë frymë në Frymën e Shenjtë përmes vrimave të shpirtit dhe ta ketë [Atë] sipas shprehjes së shenjtorit: "Në Frymën time 57, është Fryma e Zotit". I Plotfuqishmi më mëson "358 dhe "Më hapi goja dhe u tërhoq Fryma" 359, Ai është "vaji i gëzimit" 360, në mënyrë që të përmbushet thënia Hyjnore për njerëzit e tillë, e cila thotë: "Njeriu i mirë nxjerr të mirën nga thesari i mirë i zemrës së tij, ashtu si njeriu i pasionuar nxjerr pasionin e tij3 dhe nuk e nxjerr të keqen nga zemra e tij e keqe3". për ata që guxojnë [të nxitojnë] në thellësitë e ujërave, por për ata që, me pasion, përpiqen të eksplorojnë me kujdes thellësitë e Shkrimeve të Shenjta. Sepse vetëm Fryma e Shenjtë, si Zot, mund të “shpërthejë në thellësitë e Zotit” 362. Prandaj, një i urtë thotë: “Së pari duhet të pastrohesh dhe pastaj të komunikosh me të pastërt” 363. Në fund të fundit, nëse ai që ka Krishtin që flet brenda vetes, u kap deri në qiellin e tretë, njohu në parajsë fjalët e patregueshme 364 dhe tha: "Nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua", 365, duke iu kthyer korintasve, deklaron: "Ne flasim pjesërisht dhe dimë pjesërisht", Zoti i pakuptueshëm”? Përsëri, një farë Teologu, duke folur nga Fryma e Shenjtë, tha: “Kur flas për Zotin, më dridhem gjuha, dëgjimi dhe mendimi im” 367 . Sepse nuk është e sigurt të flasim për Perëndinë. Por disa që nuk e kuptojnë këtë dhe nuk arsyetojnë (duke qenë në injorancë, duken sikur banojnë në bark, duke rënë në pasionet e çnderimit dhe të ndyrësisë së kënaqësive; më shpifin, dhe gjithashtu krijojnë pa frikë dëshirat e mishit dhe të ëmbëlsirave, duke mos ditur që Fryma e Shenjtë banon në njerëzit) talljen dhe talljen e tyre i nënshtron ata. shtëpitë publike, banjat dhe pazaret Dhe ata bëjnë kështu që jobesimtarët të shpërthejnë blasfemi; Pasi vodhën dy ose tre fraza të rastësishme nga Etërit dhe i shqiptuan ato, ata menjëherë parashtruan mësuesit e tyre, jo të urdhëruar nga Zoti, por të shtyrë nga pasionet. Sepse ata, të nxitur nga një vullnet i kotë dhe lakmitar dhe të shtyrë nga lakmia e turpshme, shpesh, në mënyrën judaike, u shesin perlat hyjnore të Fjalës derrave dhe të padenjëve. 368 Në fund të fundit, siç mund të mësoni nga kronikat e kishës së kohës suaj, shumica e herezive lindën nga epshi i kotë për pushtet, dashuria për para, pëlqimi i njerëzve dhe arroganca. Ata nuk do të ishin bërë kaq të verbër nëse, nëpërmjet stërvitjes, praktikës dhe pasionit, [të ishin] të denjë për banimin e Shpirtit Më të Shenjtë në ta. Në fund të fundit, nëse, pa fituar Shpirtin Hyjnor, “nuk dimë për çfarë të lutemi ashtu siç duhet”, 369 atëherë si mund t'i eksplorojmë edhe misteret e Perëndisë? Por, sigurisht, teologët e rinj më thonë: "Ne nuk shprehim asgjë nga vetja, por flasim nga Shkrimet e Shenjta dhe nga Etërit e devotshëm të Kishës Katolike". Për këtë unë përgjigjem: "Dhe të gjithë heretikët pretendojnë të njëjtën gjë, prandaj ata duket se na kundërshtojnë në bazë të Shkrimeve të Shenjta dhe mësuesve [të Kishës]". Në fund të fundit, siç më duket mua, një person nuk mund të kuptojë në mënyrë të palëkundur dhe të palëkundur as Shkrimin, as fjalët e Etërve, nëse nuk fiton Shpirtin e Shenjtë, i cili do të flasë në të dhe do të bëhet Udhërrëfyesi i tij 370. Në fund të fundit, fjalët e Krishtit: "Fryma e së vërtetës do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë" 371 dhe Shkrimi i Shenjtë tregon qartë. 2. Dispozitat që një i krishterë ortodoks duhet t'i përgënjeshtrojë dhe anatemojë përpara një bisede kur dëshiron të organizojë një debat rreth besimit me teodosianët dhe gujanitët 372 Para së gjithash, Nestori dhe besimi i tij duhet anatemuar dhe më pas me radhë: ata që nuk e rrëfejnë Marinë e Shenjtë përgjithmonë si Nënë e Zotit nga natyra dhe mbi natyrën; duke folur për dy persona, ose dy hipostaza, ose dy natyra të ndara në Krishtin, dhe gjithashtu mospranimi i unitetit hipostatik në Krishtin; duke mos njohur shprehjen "natyra e vetme e mishëruar e Zotit Fjalë", siç e interpretoi Shën Cirili; duke folur ose shpikur dy natyra në Krishtin - mashkull dhe femër; duke pretenduar se Hyjnia e Krishtit ishte ndarë nga mishi i Tij i shenjtë në Kryq, në varr ose në ndonjë vend tjetër të ngjashëm; duke mos rrëfyer Trupin e Zotit dhe Gjakun e Zotit, me të cilin marrim pjesë. Por, para së gjithash dhe kryesisht, duhet anatemuar atë që predikon ose ka një besim të ri dhe një mësim të ri, të ndryshëm nga besimi i 318 Etërve të Nikesë [Këshillit], 150 Etërve të Konstandinopojës [Këshillit] dhe 200 Etërve të Shenjtë të [Këshillit] të Parë Efesian. Gjithashtu, ai që nga Koncili i Kalcedonit shpik dhe nxjerr një besim të ri, përveç mënyrës së të menduarit të Etërve të Shenjtë: Dionisi, Ireneu, Klementi, Ambrosi, Julia, Eustathi, Athanasi, Vasili, Gregori dhe Gregori, Amfilochius, Joannausklaus, Epi, Joannafi, Epi, Joannafi Isidori, babai dhe mësuesi i bekuar Qirili dhe pjesa tjetër e Etërve të Shenjtë, të njëjtit mendim të tyre. Ata që nuk i ndjekin këta mësues të shenjtë i konsiderojmë të dënuar dhe të huaj për Krishtin. Kapitulli 4. Përmbledhje e shkurtër e origjinës së herezive deri te Nestorius dhe Severus Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë e Jetëdhënës! Anastasius, presbiteri më i përulur i malit të shenjtë Sinai, një mesazh për besimin në Ekonominë e Krishtit Birit të Zotit drejtuar Kishës së Shenjtë Katolike në Babiloni, 373 shkruar me kërkesë të vëllezërve ortodoksë të Krishtit në Krisht. Në fillim ishte Perëndia dhe Perëndia ishte në fillim dhe përpara fillimit të pafilluar; Zoti ka qenë gjithmonë dhe është dhe do të jetë. Unë e quaj Perëndinë Trininë e Shenjtë, Konsubstanciale dhe të Pakrijuar, Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. 374 Ky është Perëndia ynë, i Cili është gjithmonë ekzistues dhe paraekzistent dhe mbi të gjitha paraekzistues, në Këshillin e Tij të Përjetshëm, të gjithë të panjohur, para gjithë krijimit, planifikon dhe krijon fuqi të shenjta engjëllore; Ai e di se kur, dhe e di ku, dhe e kupton se si t'i krijojë ato, dhe vetëm Një e di se si: thelbi, grada, dhe numri, dhe mënyra e shërbimit dhe vetitë njihen nga Një Zot, Krijuesi i tyre. Komandanti i kësaj ushtrie jotrupore, pasi u bë krenar kundër Krijuesit, siç thonë profetët Isaia dhe Ezekieli, u refuzua dhe ra së bashku me gradën e tij. Ai tani quhet djall dhe ata që janë me të quhen demonë. 375 Pra, kur Zoti krijoi botën e dukshme (e kam fjalën për qiellin dhe tokën dhe çdo gjë në të), djalli, siç thotë një nga mësuesit, mendoi se "Zoti synon ta bëjë atë mbret dhe sundimtar të krijimit të dukshëm". 376 Kur pa se Adami, i cili u krijua dhe u krijua nga Zoti, dominon mbi tokën, duke u mërzitur dhe ziliqar ndaj njeriut, 377 i keqi e mashtroi me anë të Evës dhe pemës, 378 qoftë me lejen e Zotit, qoftë me ndonjë vegim të veçantë, më të mistershëm - Zoti e di; sepse ne nuk kemi nevojë të humbim kohë për të pathënat në Shkrimin Hyjnor, por po flas për parajsën dhe pemën, lakuriqësinë, dhe veshjet prej lëkure dhe për ndonjë gjë tjetër të ngjashme që nuk na është shpallur qartë në Librat e Shenjtë. Pra, siç thashë më herët, Satani ka qenë kundër racës njerëzore që në fillim. Pastaj vret Abelin përmes Kainit 379, pastaj i devijon njerëzit në kurvëri me bijat e Kainit 380, dhe më pas në adhurimin e idhujve të krijuar nga njeriu si perëndi në vend të Zotit 381. Prandaj, Zoti ndëshkon përmes përmbytjes, pastaj, duke qenë filantrop, e rinovon botën përmes farës së Noeut, por njerëzit e tyre nuk kanë ardhur më pas. kënaqej me idhujt dhe të keqen. Më në fund, Zoti zbulon disa drita që bëhen shembuj të adhurimit të Zotit (dua të them të bekuarit Abraham, Isakun dhe Jakobin), por edhe atëherë bota nuk erdhi në vete. Pastaj Zoti sjell ndëshkime të ndryshme dhe të ndryshme mbi krijesën, pastaj jep Ligjin e shkruar, me shenja dhe mrekulli dhe me fuqi që iu zbulua Izraelit, por edhe atëherë njerëzit nuk i shpëtuan gabimit. Pas Ligjit, ai dërgoi profetë mrekullibërës, por edhe ata apostatët i vranë. 383 Në fund të të gjithave, “kur erdhi plotësia e kohës” 384 - plani i lashtë i Perëndisë, ndodhi një Sakrament, të cilin Perëndia e paracaktoi para shekujve për lavdinë tonë: Ai dërgoi Birin e Tij, të lindur pa farë nga Gruaja e Virgjër, një Burrë që “u shfaq në tokë dhe foli mes njerëzve” 385. Megjithatë, [edhe atëherë nuk e turpëroi] të keqen. botë, por, duke marrë në zotërim disa njerëz si enët dhe instrumentet e tij, ai nxitoi edhe më shumë për të hedhur poshtë plotësisht ardhjen e Krishtit. Simoni, një magjistar samaritan nga fshati Giton, ishte i pari që pohoi në Romë nën [apostullin] suprem Pjetër: «Jezusi që erdhi [dikur] ishte gënjeshtar dhe mashtrues, por unë jam Krishti i vërtetë». Ata që u shfaqën pas kësaj, Cerinthus, Nikolla dhe Marcion, u krahasuan me Simonin. Por më pas gjykimi i Perëndisë i shkatërroi ata dhe mësimet e tyre. 386 Megjithatë, edhe atëherë gjarpri i keq nuk pushoi së kundërshtuari Kishën, por edhe më shumë nxiti persekutimin kundër saj nga helenët dhe të ligjtë. Por edhe midis atyre që kanë lindur nga fuqia e Krishtit, një gjarpër i larmishëm shpik një lloj farë lloji të tretë të gënjeshtrës: sepse, pasi ka dëgjuar në Ungjij fjalët e Zotit: "Nëse shkoj tek Ati, do t'i lutem Atij dhe ai do t'ju dërgojë një Ngushëllues tjetër", 387 pak nga pak ai filloi të rrënjos në disa njerëz të mençur dhe magjistarë: "Krishti u premtoi fjalët e botës: Prej tyre ishin Mani, themeluesi i Manikejve 388 dhe Montanusi, me origjinë nga Ardabi, dhe disa të tjerë 389. Meqë nuk ia dolën, sepse armiku e pa që dita ditës predikimi i Krishtit po zgjerohej dhe po rritej dhe ai nuk ishte më në gjendje të bindte racën e njerëzve për idhujtari, tani e tutje ai do të fillonte të përhapej në të njëjtin popull në botë. armiqësi dhe mosmarrëveshje që kishin fituar në idhujtari. 390 Prandaj, pas ca kohësh, këngëtari demon organizoi këtë kor Arian nga Mani, Montanus dhe Novatus 391 dhe imituesit e tyre: Apollinaris 392, i cili pretendon se Krishti e mori njeriun pa shpirt, pa mendje dhe pa vullnet, Eunomius dhe të tjerët që e quajnë Fjalën e Zotit një krijim, dhe ata që mësojnë për një të Tij - Hyjninë dhe veprimin njerëzor. Më pas, duke mos u qetësuar, përsëri urreshtari i mirësisë ngre armët kundër Frymës së Shenjtë përmes Doukhobor Macedonius. Por fuqia nga lart shkatërroi të gjitha këto marifete dinake dhe të pafe, dhe askund midis atyre që debatojnë për Hyjninë nuk përmendet sot arianët, maqedonasit apo eunomët: kështu që gjarpri, pasi ka marrë këtë ulçerë vdekjeprurëse, bëhet çdo ditë e më i pafuqishëm, kështu që djalli, i mundur nga Krishti, Biri i Perëndisë, e gjeti veten jashtë punës së kohës. Në të vërtetë, shikoni: ai donte, së pari, të kundërshtonte menjëherë ardhjen e Krishtit - dhe nuk mundi. Pastaj ai donte të shkatërronte predikimin përmes persekutimit - dhe u mashtrua; donte që njerëzit të adhuronin magjistarët në vend të Frymës së Shenjtë - dhe nuk ia arritën qëllimit; filloi të blasfemojë Hyjninë e Krishtit - dhe u ndalua. Më pas, duke mos pasur forcë për të luftuar kundër natyrës hyjnore, ai i ktheu trupat e tij kundër mishit të Krishtit, pas korit Arian, duke gërmuar Karibditë e ndarjes, duke ndarë mishin e Krishtit nga Hyjnia duke e prerë në dysh të vetmin Krisht. 393 Themeluesit e kësaj divizioni ishin Teodori i Antiokisë dhe Diodori i Tarsusit. 394 Prej tyre, si një lloj rrënje hellebore, doli derri kaldeas - Asiriani Nestorius, i cili edhe sot e kësaj dite lëshon papastërtitë e tij [heretike] përmes ndjekësve të tij. I dëbuar nga Kostandinopoja në mërgim në Mesopotami, 395 atje ai vazhdoi të përhapte helm dhe papastërti [të herezisë së tij], kështu që, të derdhur nga ky [burim] shkatërrues, ata përdhosën pothuajse të gjithë Lindjen. Ne kemi përpiluar një libër 396 kundër tij, duke përdhosur dinakërinë dhe dinakërinë e tij dhe duke dërguar atje vëllezër punëtorë. E megjithatë duhet të pranojmë se sot nuk ka asgjë më të dëmshme se herezia e Nestorit dhe të zbulojmë helmin e saj. Sepse shpesh, për hir të interesit dhe lavdisë së turpshme vetjake, ata me hipokrizi e quajnë Krishtin Zot dhe Virgjëreshën e Shenjtë Nënë e Zotit, anatemojnë Nestorin dhe hedhin poshtë shprehjen "dy persona në Krishtin". Në të njëjtën kohë, kushdo që dëshiron të nxjerrë në shesh mashtrimin e tij, duhet t'i kujtojë Këshillin e Qirilit të Bekuar kundër Nestorit: a e pranojnë me gjithë zemër, sepse gjithçka thuhet qartë atje. 397 Ky është rasti me Nestorin, të ligun judaizues dhe derrin kaldeas asirian. Në fund të fundit, Kisha e Shenjtë e refuzon atë për shkak të ndarjes së natyrave në Krishtin, ashtu si Sevira dhe [pasuesit] e tij për shkak të shkrirjes së natyrave. Kapitulli 5. Rreth Koncileve të Shenjta Është e nevojshme që vëllai punëtor të dijë sa vijon: domethënë, për katër Koncilat e Shenjta Ekumenike, për shkak të çfarë dhe kundër çfarë herezish u zhvilluan; megjithatë, si para dhe pas tyre, në vende të ndryshme u mbajtën këshilla të tjera vendore për çështje të ndryshme. Pra, Koncili i Parë i Shenjtë Ekumenik i Etërve u zhvillua në Nikea nën Perandorin e Shenjtë Konstandin kundër Arius, një ministër në Aleksandri, i cili më parë ishte anatemuar nga Shën Pjetri, martir dhe peshkop, i cili tha se "Ariu, si në këtë shekull ashtu edhe në të ardhmen, është i shkishëruar nga lavdia e Birit të Perëndisë Jezu Krisht". 398 Sepse vetë Ariu deklaroi se Biri dhe Fjala e Perëndisë është një krijesë dhe nuk u lind nga Ati para shekujve. 399 Këshilli i Shenjtë përcaktoi se Biri është "një substancial" dhe i bashkëpërjetshëm me Atin, "i lindur, jo i krijuar". 400 Ky Këshill hyjnor, duke shpallur tre Hipostaza, të njëjtin thelb, 401 dënoi gjithashtu Sabellius Libian, i cili pohoi se Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një hipostazë. 402 Prandaj, pasuesit e Teodosit dhe Jakobitëve 403 mund të turpërohen edhe më shumë kur ata, siç synojmë të tregojmë, thonë se thelbi ose natyra është njësoj si hipostaza. Këshilli i Shenjtë hodhi poshtë gjithashtu herezinë e Fotinit, e cila pohon se Krishti ka fillimin e Hyjnisë dhe të mishit nga Maria dhe se Ai nuk është i parapërjetshëm sipas Hyjnisë së Tij të pakrijuar. 404 Koncili i Dytë i Shenjtë Ekumenik i Njëqind e Pesëdhjetë Etërve të Shenjtë në Kostandinopojë u mbajt nën Perandorin Theodosius të Madh kundër Kryepeshkopit të Kostandinopojës Macedonius, i cili pretendonte se Fryma e Shenjtë është një krijesë. Këshilli i Shenjtë, pasi e dënoi Maqedoninë, deklaroi se Fryma e Shenjtë është një substancë me Atin dhe Birin, duke shtuar në Kredo [fjalët] "dhe në Frymën e Shenjtë" [fjalët] "Zoti Jetëdhënës" e kështu me radhë. 405 Pesëdhjetë vjet pas [Këshillit] në Kostandinopojë, pati një Koncil të Shenjtë prej dyqind (në fillim të mbledhjes) të Etërve të Shenjtë në Efes nën Perandorin Theodosius i Riu kundër Nestorius, peshkopit të lig të Kostandinopojës, duke e quajtur Hyjlindësen Më të Shenjtë Nënën e Njeriut dyfytyrëshe dhe gjithashtu duke e prerë në dy fytyra; Pasi dënoi Nestorin, Këshilli i Shenjtë përcaktoi se Virgjëresha e Shenjtë e Gjithëlavdishme është me të vërtetë dhe me të vërtetë Nëna e Perëndisë dhe mësoi me devotshmëri për hipostazën e vetme komplekse të Krishtit. 406 Vetëm dhjetë vjet më vonë, u shfaq Eutiku, një arkimandrit në Kostandinopojë, duke thënë se "trupi i Krishtit u zbrit nga qielli dhe është i një thelb të ndryshëm nga i yni dhe se Krishti është i gjithë një natyrë". Kundër tij, i bekuari Flaviani, i cili në atë kohë ishte peshkop i Kostandinopojës, mblodhi një Këshill Lokal, i cili dënoi Eutikun dhe vendosi se "trupi i Krishtit është i një thelb me trupin tonë". Pastaj, pasi ia përcolli kërkesën perandorit, Eutiku e bindi dhe ai, duke dërguar Papa Dioskorin e Aleksandrisë, thirri Koncilin e Efesit kundër Flavianit II, i mbiquajtur Këshilli i grabitësve; Mbi të, Flaviani i bekuar u rrah për vdekje dhe vdiq. Si rezultat, nën perandorin Marcion, në Kalqedon u mblodh një Këshill i Shenjtë kundër hereziarkëve Dioskorus dhe Eutikut, të cilët thanë se Krishti është një natyrë. Këshilli i Shenjtë shpalli se Krishti është “i përsosur në Hyjni dhe po aq i përsosur në njerëzim”, se Ai është “një Zot në dy natyra të bashkuara të pashkrira dhe të pandashme”, duke konfirmuar përmbysjen e Nestorit, që i Lumturi Kirili kishte kryer më parë në Koncilin e Shenjtë në Efes, duke lavdëruar Kirilin e Bekuar dhe duke lavdëruar “kujtimin e përjetshëm të Kirilit”. Njëqind vjet pas Koncilit të Kalqedonit, nën Perandorin Justinian u zhvillua Koncili i Pestë Ekumenik kundër Origjenit, Didymusit dhe Evagriut, të cilët ishin të çmendur që shpirtrat tanë, së bashku me demonët, ranë nga parajsa në trupat tanë dhe se mundimi ka një fund dhe se përmes tij djalli do të rikthehet në rangun e tij origjinal engjëllor. Ky Koncil Ekumenik dënoi Sevierin dhe mendimet e tij dhe të gjithë ata që thonë se shpirtrat tanë paraekzistojnë trupat tanë. Scholia. Duhet ditur se kishte edhe shumë Këshilla të tjerë Vendorë në vende të ndryshme për çështje të ndryshme kishtare. Shkollë. Sa për... përgjithmonë. 407 Kapitulli 6. Nga vjen mësimi i Eutiches dhe Sevirus? 1. Nga lindi besimi me një sy i Sevier? Më në fund, për hir të dijes, është e devotshme që vëllai punëtor të thotë shkurt se ku filloi të përhapet herezia monofizite, duke mësuar për shkrirjen [e Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin] dhe me helmin e çfarë herezish dhe gjarpërinjsh të lashtë. Në fakt, duke parë librat manikeas, valentinian, markonitë dhe arianë, Eutiches, i cili [më pas] u dënua nga Këshilli i Shenjtë i Kalqedonit, mësoi prej tyre fantazi dhe mendime që shpallin natyrën e vetme të Krishtit, Hyjninë dhe njerëzimin. Atëherë Dioskori mori pikërisht këtë sëmundje nga Eutiku; dhe pas dënimit të Dioskorit në Kalqedon, Kishat e Kostandinopojës dhe Aleksandrisë u ndanë. Por disa vjet më vonë, Timoteu u bë peshkopi i monofizitëve të Aleksandrisë dhe së shpejti ai shkroi një ese kundër Këshillit të Kalqedonit dhe Tomos të Leos të Papës. 408 Scholia. Sepse në Koncil Timoteu ishte në një me Dioskorin. Pastaj Gjoni Gramatika e Cezaresë 409 dhe shumë të tjerë dolën në mbrojtje të Këshillit, duke shkruar shkrime të vërteta. Dhe kështu, kur Severus i Antiokisë u ekspozua ndaj akuzave për shkak të mësimeve të tij të ndyra kundër Këshillit të Kalcedonit, ai u shfaq në Aleksandri, në strofkën e gjarpërinjve, armiqve të Kishës Universale, dhe pasi kishte shqyrtuar shkrimet e [Gjonit] të Cezaresë dhe autorëve të tjerë në mbrojtje të Koncilit, të përpiluara nga të gjitha argumentet e para dhe mësimet e tij të para, menjëherë nga shumë argumente patr. shkroi kundër Gjonit të Cezaresë; 410 dhe Sevier më pas bëri atë që i njëjti Akuila bëri me Dhiatën e Vjetër, duke e përkthyer atë, duke shtrembëruar ose hequr shumë shprehje dhe dëshmi për Krishtin dhe duke e lënë rezultatin e shtrembëruar që hebrenjtë të humbasin për shkak të neverisë së tyre [për Krishtin]. 411 Duke parë që shkrimet që mbrojnë Këshillin përbëhen nga citate nga Etërit dhe mësues të nderuar, duke thënë se Krishti është në dy natyra të pandashme në një Person, ky Severus, i cili ka harruar se "Ati ia dha të gjithë gjykimin Birit", 412 si Antikrishti, vjedh nga gjyqi i parë dhe gjykatësi i Krishtit si pushtetin e tij. Etërit dhe mësuesit: ai shtrembëroi citimet e tyre dhe ishte në gjendje t'i shtrembëronte disa që i kalonin ato si vërtet atërore; ai i quajti citate të tjera të rreme dhe të falsifikuara, pasi librat janë të rrallë ose për shkak të largësisë së vendit ku janë shkruar, ose sepse janë shkruar në gjuhë të tjera. Përsëri, ai zbuloi edhe ato citate që flasin për dy natyra - nga [dy] Gregori, Gjoni, Kirili, Athanasi, Ambrosi, Prokli dhe mësues të tjerë të famshëm, librat dhe citimet e të cilëve nuk mund të refuzohen, pasi janë të njohura në të gjithë botën - lidhur me to përsëri, "ligjvënësi dhe gjykatësi" Sevier, i cili një herë i bëri thirrje përkufizimit të njërit. 413 se i “shfajëson” etërit shenjtorë për shprehjen “dy natyra”, pasi “ata u detyruan të përdornin shprehjen “dy natyra” në luftën kundër arianëve”, një herë tjetër, duke u shprehur edhe më turpshëm, nuk e nderon as faljen e Etërve të Shenjtë, por ai vetë shkatërron dhe hedh poshtë, duke thënë më në bisht vullnetin e tij në udhëzimet e tij të frymëzuara. fjalët e tij, përkatësisht: “Etërit e Shenjtë kanë shprehje të papranueshme për dy natyra të bashkuara në Krishtin, madje duke filluar nga vetë Kirili” dhe përsëri: “Për hir të përfitimit dhe për shkak të luftës kundër herezive, mësimi për Krishtin u detyrua të ndryshonte; për këtë arsye, kur arianët thonë “një natyrë në Krishtin”, Etërit bënë me të drejtë, kur i thanë ata, “exwocuseus” kur i thanë; natyra në Krishtin”, të njëjtat fjalë të Etërve janë të papranueshme, edhe nëse [këto janë fjalët] e vetë të bekuarit Kiril.” 414 Pra, [përfundon Sevier]: Krishti është një natyrë dhe Ai është i lirë nga një tjetër. Sepse ndoshta [për shkak të frikës nga herezia] Nestoria, mishi më i shenjtë i Krishtit, i bashkuar me Të nga hipostaza, u nda nga Sevieri dhe u largua nga Zoti Fjala, u shfaq i paqenë, joreal dhe i padukshëm dhe, në fund, la Zotin Fjalën lakuriq, sipas mësimeve të Manit. Në fund të fundit, ai thotë: "Perëndia e vendosi Fjalën si vendbanimin e mishit të Tij në diell, 415 ndërsa Ai u ngrit në qiell." Pasi vendosi këtë, Sevirusi, pasi mësoi nga Akuila dhe nga populli i tij i Aleksandrisë atë që hebrenjtë e quajnë "deuterosis" 416 dhe që anulon tekstin e saktë të shtatëdhjetë përkthyesve dhe shkatërron ligjin hyjnor, duke sulmuar, boton për ta një libër të quajtur Filalethes, 417 ose më mirë "Dashuri i përrallave", në të cilin ai vetë zgjidhte një listë të të gjallëve dhe të të gjallëve. ekspozim Etërit, disa pranuan me dëshirë, të tjerë urdhëruan të dëboheshin. Pra, ky libër, si në Egjipt ashtu edhe në Siri, nderohet nga dishepujt e Jakobit, Sevirusit, Teodosit, Timoteut dhe Dioskorit dhe nga armiqtë e Kishës më shumë se vetë Ungjilli i Shenjtë i Gjonit. Dhe ashtu si fëmijët e judenjve, siç e thashë shkurtimisht më parë, të cilët, nën drejtimin e mësimeve të Akuilës, hodhën poshtë të gjithë trashëgiminë e Moisiut dhe të profetëve, bazohen në traditën dhe tundimin e tyre, kështu dishepujt e Sevierit dhe Jakobit më tepër përpiqen të shtrembërojnë dhe refuzojnë citate nga Ungjilli, në vend të Shkrimeve të Shenjta "në këtë libër". Nëse u jepni një citim apo fjali nga Pjetri, Pali, Eustatius, Gregori, Basili, Gjoni, Athanasi, më i famshmi Kiril apo ndonjë baba tjetër, atëherë ata nuk do ta pranojnë atë derisa të shikojnë në "kodin e ligjeve" të Sevirusit, domethënë në librin që ai përpiloi të quajtur Filaletus. Dhe në përputhje me interpretimin, gjykimin dhe dënimin e tij, ata e pranojnë ose e refuzojnë mësuesin dhe fjalën e tij, duke e emëruar Sevierin mësues mësuesish, gjykatës mrekullibërësish, hulumtues dhe vlerësues të njerëzve të Zotit. Ne e shkruajmë këtë jo nga thashethemet, por nga përvoja, pasi kemi zbuluar shumë herë në Siri, Egjipt, Aleksandri dhe vende të tjera duke mësuar për një natyrë të Krishtit, duke gjykuar dhe interpretuar çdo fjalë të Shkrimit dhe të Etërve në përputhje me "legjislacionin" e Sevier. Sepse ai "ligjizoi" për ta në librin e tij të quajtur Filalethes: gjoja ishte kredo e Kalqedonit, [shprehur] në Apologjinë, të cilën Gjoni i Cezaresë e kompozoi në mbrojtje të tij, që shtrembëroi 230 citate të Etërve të Shenjtë; Pikërisht këtë [libër] na e ka paraqitur në Babiloni noteri Athanasius. 418 Pra, kur në lidhje me fjalët e Etërve ata, “si një gjarpër i shurdhër që i mbyll veshët” 419 ua mbyllën veshin e zemrës për të mos dëgjuar zërin e Kënduesit, kampi i tyre helmohet në çdo mënyrë, helmohet nga “i urti”; Ne jemi përgatitur kundër tyre në një mënyrë tjetër nëpërmjet bashkëpunimit të Krishtit, të cilin ata e kanë refuzuar, në të cilin nuk besojnë; dhe ne do t'i sulmojmë ata që janë të huaj për të vërtetën me ndihmën e një rruge tjetër të devotshmërisë, në të cilën ata nuk kanë hyrë dhe as që e kanë njohur. “Sepse po ta dinin, nuk do ta mallkonin Zotin e lavdisë”; 420 ose më mirë, ata e dinin dhe me vullnetin e tyre treguan pandershmëri ndaj Tij. 2. Pra, para së gjithash, për atë që u pa dhe që nuk dihej: në fund të fundit, të gjithë ata që mësojnë se ekziston një thelb i vetëm i Krishtit - Hyjnia dhe njerëzimi, e trashëguan pikërisht këtë [mendim] pikërisht nga fjalët e Aristotelit dhe pasardhësve të tjerë helenikë, [duke pretenduar] se natyra është një person, dhe po aq fytyra është natyrë. Në fund të fundit, Aristoteli thotë se një person është një entitet privat. 421 Pastaj, duke ndjekur këtë rregull të pakuptimtë, Ariu tha se Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë tre esenca. Pas këtij përkufizimi të lig, Sevier tha se Krishti është një natyrë e përsosur e unifikuar e dy esencave të veçanta dhe gjysmë hipostazave. Në të njëjtën mënyrë, Eutiches dhe Dioscorus, Timoteu dhe Gaian, Julian 422 dhe Jakobi, Peter Knatheus 423 dhe Barsanuphius 424 dhe Theodosius - ky dhjetë brirë mashtrimi, jo nga Shkrimet dhe Ungjijtë, por nga Aristoteli, sipas kategorive të Aristotelit, shprehja e personit dhe e natyrës së saj nuk është sipas kategorive dhe natyrës. Scholia. Dhe Sabellius, i cili gjithashtu e quan natyrën një hipostazë, tha se Trinia e Shenjtë është një hipostazë. Ata i bënë të gjitha këto, duke synuar të ofendojnë Koncilin e Kalqedonit, i cili, duke përcaktuar dy natyra të pandashme të Zotit Një dhe të të njëjtit Krisht, sipas tyre, gjoja e turpëron Atë, pasi duket se thotë se ka dy fytyra në Krishtin dhe zbulon katër fytyra në Trininë e Shenjtë: dy fytyra në Atin dhe Frymën e Shenjtë në Krishtin dhe dy fytyra të tjera në Krishtin. Këta janë pikërisht heretikët. Por meqenëse në Letrat e Palit Krishti shkatërron dhe dëbon urtësinë helene, ne besimtarët nuk do të pranojmë predikimin e dogmës për Krishtin në përputhje me mësimet helene dhe aristoteliane. Dhe jo si Pali i Samosatit, por si Pali i Tarsusit, ne do të predikojmë Krishtin “jo me mençurinë e fjalës, që kryqi i Krishtit të mos bëhet i pavlefshëm”, 425 i cili tha: “Unë do ta shkatërroj diturinë e të urtëve... kur dituria e kësaj epoke të kthehet në marrëzi dhe bota me anë të urtësisë [saj] nuk e njeh Perëndinë”. 426 Ai denjoi, nga injoranca e dishepujve, të shpëtonte ata që besuan në Të në Ungjill, “jo me fjalë bindëse ... të urtësisë”, 427 sepse “mençuria e kësaj bote është marrëzi në sytë e Perëndisë”, 428 si kjo urtësi ashtu edhe ata që e ndjekin atë. Pra, kur dikush nga tufa e dhjetë brirëve të përmendur na afrohet, duke praktikuar fjalët për Krishtin, nuk do t'i japim përgjigje derisa ta pyesim se çfarë mendon për natyrën dhe si e interpreton atë, çfarë është natyra dhe çfarë është hipostaza, çfarë është thelbi dhe si e përkufizon njeriun dhe sipas çfarë rregulli e imagjinon gjininë. Dhe nëse ju ka sjellë përkufizime dhe ligje aristoteliane dhe homerike, duke thënë se natyra është një person, atëherë largohuni prej tij dhe lëreni poshtë me djallin, ose më mirë edhe poshtë djallit. Sepse as djalli nuk guxon ta vlerësojë urtësinë helene mbi mësimet e Moisiut, profetike, ungjillore dhe apostolike. Pra, duke qenë se jemi ithtarë të Frymës së Shenjtë, do të predikojmë të gjitha dogmat e Krishtit së bashku me Kishën e Shenjtë Katolike sipas traditës së Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Le të interpretojmë thelbin, gjininë, natyrën, hipostazën, personin sipas Moisiut, profetët dhe Ungjillin, për të cilat askush nuk mund të kundërshtojë. Para së gjithash, sepse i gjithë ligji dhe fjala apostolike është zot dhe zotërues i të gjitha shkrimeve të tjera kishtare dhe patristike, së dyti, sepse është i patëmetë dhe i padiskutueshëm, dhe, së fundi, së treti, për këtë arsye, nga Dhiata e Vjetër dhe e Re është e nevojshme të zbulohet nga Dhiata e Vjetër dhe e Re ajo që ka të bëjë me natyrën, hipostazën, personin, racën, qëkurse është kryer shkatërrimin e Etërve të Shenjtë, siç do të tregojmë tani [në bazë të fjalëve] të asaj letre drejtuar Nefalit dhe disa të tjerëve. Kapitulli 7. Dëshmi se Sevier refuzoi etërit e shenjtë dhe legalizoi që citimet e tyre u shfuqizuan 1. Historia sesi i ligu Sevier refuzoi Etërit e Shenjtë. "Nëse kundërshtarët (d.m.th., kalcedonianët) thonë: "Dhe ne ju japim fjalët e Etërve, në të cilat ata përmendin qartë dy natyra në Krishtin", unë do të mbroj veten me kaq butësi dhe pa synimin për të fituar me çdo kusht: le të supozojmë se shprehja "ka dy natyra në Krishtin" nuk është refuzuar nga asnjë prej F. F. e përdori në mënyrë të përsosur këtë shprehje.” Çfarë tjetër thotë ai, pra Sevier? "Shumë nga të ashtuquajturat shprehje të patëmetë të Etërve të lashtë pas Nestorit filluan të konsideroheshin të pasigurta." Dhe pak më poshtë ai përsëri thotë: "Dhe mos më thuaj më se shprehja për dy natyra u përdor nga disa Etër; jeni ju që thoni se e keni përdorur; por le të pajtohemi me këtë supozim. Por në kohën e të Lumturit Kiril, kur murtaja e fjalëve të kota të Nestorit goditi Kishën, "429 kjo shprehje ishte e refuzuar për shkak të sëmundjes." Thëniet e Etërve të tjerë, nëse zbulohen (e them përsëri me sa duket), nuk mund të citohen kundër Shën Kirilit, i cili gjeti një kurë për sëmundjen që ndodhi; Unë do të them më shumë: edhe sikur këto të ishin shprehjet e vetë Kirillit, të thënë nga ai vetë. 430 Kështu shkruante Sevier. Kush do të më lejonte të duartrokisja një folës të tillë, sepse pa dashje ai përfitoi Kishën dhe Këshillin e Kalqedonit, si ata që kryqëzuan Krishtin në pemë? Për faktin se ai thotë se Etërit e Shenjtë njohën në mënyrë të përsosur dy natyra në Krishtin, ne nuk mund të fitojmë as për dhjetë mijë talente; në fund të fundit, ne zbuluam se ai është i një mendjeje me ne kundër atyre që njohin një natyrë në Krishtin. Përfitimi i dytë për ju është zbuluar, pasi vetë i bekuari Qirili mëson për dy natyra në Krishtin. Sepse a nuk do të thoshte kjo ajo që tha [Sevier]: "Edhe sikur këto të ishin shprehjet e vetë Cyril, të thënë nga ai vetë." Dhe përfitimi i tretë na vjen nga ky folës, i cili pretendon se kundër sëmundjeve dhe kundër herezive të zbuluara është e nevojshme të përgatiten ilaçe, domethënë të ndryshohen dogmat. “Për etërit e bekuar, thotë ai, që u rreshtuan kundër herezisë së Ariusit, duke e hedhur poshtë atë, i cili shpalli një natyrë në Krishtin, rrëfeu qartë dy natyra në Të.” Vërtet, "Sa të ëmbla janë fjalët e tua në fyt, më mirë se mjalti për gojën time." 431 Sepse unë shoh se mëkatari është kapur nga fjalët e gojës së tij. Sepse nëse për shkak të sëmundjes së Ariut, i cili predikoi një natyrë në Krishtin, Perëndinë tonë, Etërit e Shenjtë, të cilët e përmbysën këtë dogmë si të pabesë, shpallën dy natyra, shumë më tepër tani për shkak të Eutikut, Dioskorit, Pjetrit [Knatheut], Timoteut, Teodosit, Julianit, Guajanas, udhëheqësit të Barsanuphiut. Sevirusi dhe pjesa tjetër e hereziarkëve, që mësojnë në mënyrën ariane për një natyrë në Krishtin, është e kujdesshme, me kohë dhe e drejtë të shpallen dy natyra, të bashkuara në mënyrë të pandashme nga hipostaza në një person të vetëm të Krishtit. Është shumë qesharake se si folësi kaloi pa u vënë re, me shprehjen e tij që e çliroi Këshillin e Kalqedonit nga çdo qortim: "Duhet të përgatiten ilaçe kundër sëmundjes që është shfaqur". Si ndodh, o i urtë, që nuk e mbron këtë vendim bashkë me ata që u mblodhën në Kalqedon, por je akuzues i ashpër i tyre? Sepse kur lindi sëmundja e Eutikut, ai tha se Mishërimi i Krishtit është iluzion dhe se trupi i Tij zbriti nga qielli dhe sikur në hije dhe në imagjinatë mendohet në tokë dhe nuk është në thelbin tonë, por përkundrazi nuk ka fare thelb. Cili ilaç ishte fatal për këtë sëmundje, nëse jo fjalët se shpirti dhe mishi i Tij më i shenjtë është një thelb i bashkuar me Perëndinë Fjalë me hipostazë, dhe rrëfimi se Ai është i përsosur në Hyjni dhe Ai është i përsosur në njerëzim, në një natyrë tjetër? Më habit fakti që Sevieri nuk u drodh fare me fytyrën e tij të paturpshme dhe gjuhën e tij të poshtër, duke dënuar shumë nga Etërit e Shenjtë dhe duke mos dashur të kursejë vetë Shën Kirilin, por duke besuar se "Pas kohës së Nestorit, thëniet e Etërve të Shenjtë të lashtë, që flisnin për dy natyra në Krishtin, dolën të paqarta dhe krejtësisht të paqarta". Si rezultat, ky njeri i lig deklaron mendimin dhe gjykimin e Etërve të lashtë, duke i konsideruar udhëzimet e tyre si të paefektshme dhe të refuzuara, "edhe sikur këto të ishin shprehjet e vetë Kirilit". 432 Krishti, sipas Palit, "shuguroi në Kishë, së pari, apostuj, së dyti, profetë, së treti, mësues". 433 Dhe Antikrishti shkatërron dhe dëbon ata që Perëndia i ka caktuar në Kishë si Etër dhe Barinj; kështu oratori Sevier, duke qenë një lloj mësuesi mësuesish, thotë se "fjalët e Etërve të Shenjtë nuk janë më të sigurta". Megjithatë, le të heshtë burri apostolik Dionisi, le të heshtë Ireneu, sëpata e herezive, le të mos flasë Klementi, hardhia e Krishtit. Më tej, Justini le të fillojë të mbetet joaktiv, pasi ka vulosur natyrën e Krishtit me gjakun e tij të martirizimit. Ky akuzues i urtë i mësuesve nuk kurseu askënd: nuk i vinte turp për martirizimin e Eustathit, nuk i vinte turp nga Gregori mrekullibërës, nuk ishte i frikësuar nga bëmat e Athanasiut, nuk u turpërua nga banesa e Vasilit, përpara të cilit Gregori nuk ishte i frikësuar, i turpëruar, as nuk e nderoi Epifanin, të cilit i frikësoheshin shpirtrat, as nuk e nderoi Gjonin, para të cilit edhe mbretërit dridheshin, nuk kurseu as Amfilokin, as Ambrozin, as Efraimin e virtytshëm, as Proklin, as vetë Kirilin, vulën e Etërve që nuk përmendëm dhe nuk përmendëm ndonjë tjetër. Por ai bëri një largim nga të gjithë, duke thënë se "Deri në kohën e Nestorit, Krishti, sipas fjalëve të Etërve të Shenjtë, njihej në dy natyra, por pas Nestorius Krishti u bë një natyrë; dhe fjalët e Etërve të lashtë, të cilët më parë e quanin Krishtin dy natyra, u bënë të padobishme, të papërshtatshme dhe blasfemuese"; 434 me periodicitetin e fazave hënore dhe sipas shortit, i çmenduri Sevier, duke e tradhtuar Krishtin, tani e krahason me të metën, tani me hënën e plotë, tani del dy-natyror, tani del i një natyre; pa asnjë arsye Ai ndryshon dhe bëhet i ndryshëm, si lepujt; ose, do të them diçka blasfemuese, Ai është si gratë shtatzëna që ose kanë dy shpirt, pastaj, pas lindjes, kanë përsëri një. 2. Është e arsyeshme, besoj, edhe në këtë të demaskojmë keqdashjen dhe gënjeshtrat e Sevierit, kreut të korit me dhjetë brirë, dhe të theksojmë se edhe para Nestorit u shfaqën themeluesit dhe drejtuesit e herezisë së ndarjes së Krishtit, duke e ndarë Krishtin në dysh dhe duke e quajtur Atë një njeri të thjeshtë; themeli dhe kreu i tyre është Artemo, 435 siç mund të mësohet nga Historia kishtare e Eusebius Pamphilus, e shkruar përpara Këshillit të Shenjtë të Nikesë. Më pas, pas Artemonit, në kohën e Arianëve, u shfaqën Pali i Samosatas, Diodori dhe Teodori i Antiokisë, bashkëkohësit e [dy] të bekuarve Gregori, Athanasius dhe Vasilit, duke e ndarë [Krishtin] ligësisht në dysh, prej tyre Nestorius nxori doktrinën e mbrapshtë të shenjtorit të pavdekshëm dhe të pavdekshëm të ndarjes, dëshmoj. Shkollë. Ju, dashamirës i dijes, do të zbuloni sa më sipër në Koncilin e Shenjtë të Efesit, sepse Koncili vendosi marrëveshje midis mësimeve të Nestorit dhe Palit të Samosatas, të cilët jetuan 160 vjet më parë dhe ndanë Krishtin me ligësi. 436 Pra, dashamirës i urtësisë, Sevier, le të më tregojë pse Etërit e bekuar, duke qenë bashkëkohës të hereziarkëve Teodor dhe Diodor, folën për dy natyra në Krishtin Perëndi; në fund të fundit, si [Pali] i Samosatas, ashtu edhe shprehjet e Teodorit dhe Diodorit "dy persona", "hipostaza", "njeri i zakonshëm" blasfemuan Krishtin edhe para Nestorit. Por sepse Etërit nuk e formuluan mësimin për Krishtin për një kohë, në përputhje me fazat hënore, për të mos e thirrur Atë në imagjinatë duke ndryshuar imazhe, forma dhe pamje të ndryshme si një kameleon. Në fund të fundit, ata e dëgjuan Atë duke thënë: "E shihni tani që jam unë", 437 dhe "Unë nuk ndryshoj". 438 Mirëpo, ky shef arrogant i Sevier me dhjetë brirë nuk i kuptoi këto fjalë. Prandaj ai tha: "Pas Nestorit, shprehjet e Etërve të Shenjtë dhe të lashtë përjashtohen dhe refuzohen". 439 Kush, më thuaj, më i mençuri, i përjashtoi dhe i refuzoi? Në fund të fundit, Cirili hyjnor nuk tha asgjë të tillë, por i shpall ata si Etërit e tij dhe pranon të ndjekë mësimet e tyre; dhe në të njëjtin Koncil të Shenjtë kundër Nestorit, ai citoi citate nga Etërit, duke shpallur se Krishti është dy natyra në një person, duke përfshirë fjalët e të madhit Ambrose, i cili tha se "Në Krishtin ka një natyrë tjetër". 440 Dhe jo vetëm, por edhe e lavdëron shumë Proklin, bashkëkohësin e tij, sepse në “Interpretimin e Kredos” ai thotë këtë: “Të njëjtën mënyrë mendon edhe ushtria Krishtidashëse e Etërve të Shenjtë dhe vëllai ynë më i devotshëm e më i devotshëm në peshkopi, Prokli, i cili tani sundon në fronin e kishës së shenjtë të Kostandinit.” 441 Ishte Qirili hyjnor që tha: Unë do t'i thërras në emër të Sevierit: çfarë po bën, i bekuar Kiril, duke lavdëruar Proklin, pasi Nestoriu foli për Krishtin: "Ai lindi i pakorruptueshëm dhe hyri i papenguar, megjithëse "dyert... ishin të mbyllura", 442 çiftimi i natyrave të të cilit, duke parë, Thomai, Zoti dhe Zoti im, thirri: "Më Zoti dhe Zoti im! 443 » 444 ? Dhe përsëri ai thotë në [interpretimin e fjalëve] “Na lind një fëmijë” 445: “Ndajini mendërisht natyrat dhe teologjia bashkimin misterioz”. 446 Dhe përsëri Prokli: "Dhe një Bir, pasi natyrat nuk ndahen në dy hipostaza, por Dispensacioni i tmerrshëm bashkoi dy natyra në një hipostazë." 447 Edhe pse Prokli e mëson këtë pas Nestorit, Shën Kirili është unanim me të, e quan atë më të shenjtë dhe të devotshëm dhe i miraton qartë fjalët se në Krishtin ka dy natyra. Më në fund, le të na tregojë “ligjvënësi” Sevier se kush i përjashtoi fjalët e Etërve të Shenjtë për dy natyra dhe cili prej Etërve e mësoi të thoshte se kundër plagëve të herezive që kanë lindur, është e nevojshme të ndryshohet mësimi për Krishtin: atëherë Ai ka dy natyra, pastaj një; ndonjëherë duhet të themi se Krishti është i njohshëm si i prishshëm, ndonjëherë si i pakorruptueshëm; ndonjëherë Ai është një person, ndonjëherë Ai është dy; Ndonjëherë Ai është i një lloji, ndonjëherë Ai është i dy; dhe kështu, deri në fund të kohës, bartni Krishtin përpara dhe mbrapa, si një lloj topi që fëmijët që luajnë e hedhin nga njëra anë në tjetrën. Dhe ky folës nuk ka turp të konstatojë këtë [ndryshueshmërinë e Krishtit], por paraqet në fjalën e tij vijuese arsyetimin dhe imazhet e mëposhtme: “Nëse një mjek më i mirë i ndalon të sëmurët me një murtajë që ka kapur një qytet të pinë një ujë të caktuar, askush nuk mund të flasë kundër fjalëve të tij: thonë, mjekët e etërve tanë i lejojnë të pinë këtë ujë”. 448 Këto fjalë të Sevier-it nënkuptojnë përafërsisht sa vijon: "Që kur u zbulua ulçera e Nestorit, unë, si mjeku më i mirë dhe i vetëm i mençur, nuk ju lejoj të pini ujin e jetës, që është mësimi i Etërve, që pohon dy natyra në Krishtin, edhe nëse mjekët e Etërve të Shenjtë ju kanë urdhëruar të pini këtë ujë jetëdhënës". Po të ishte këtu, do t'i thosha: “O njeri! Vetë i bekuari Kirili i miratoi Etërit e Shenjtë, të cilët quajtën dy natyra në Krishtin, siç thashë pak më parë, dhe veçanërisht Pali i Emesës: kur mbërriti në Aleksandri në emër të të gjithë peshkopëve të kishave lindore, u ngrit në foltoren në kishën Aleksandriane dhe shpalli se në Krishtin janë dy natyra të mëdha, hipokrite, dy natyra të mëdha. u gëzua, tha: “Le të gëzohen qiejt, le të gëzohen”. tokë! Ja, dëgjoni! Ne e morëm ujin e jetës nga burimi i shenjtë i At Palit të devotshëm, i cili na shpjegoi misterin e madh të së vërtetës.” 449 Ja, Cirili hyjnor fjalët për dy natyra i quan ujë të jetës, nga i cili sofisti-doktor Sevier na ndalon të pimë.” Kur thashë këtë, Sevieri, duke ardhur në mes, tha: "Por kjo është arsyeja pse unë, së bashku me baballarët e tjerë, hodha poshtë edhe mësimet e Cirilit, duke i quajtur ato të papranueshme pas Nestorit, edhe nëse ato shqiptoheshin nga vetë buzët e Kirilit". “Dhe nga e keni një autoritet të tillë dhe një guxim të tillë, saqë kur bëni komplote kundër nesh, mund të përdorni fjalët e Shën Kirilit, duke na cituar aty-këtu thënien që ai shprehte: “Natyra e vetme e mishëruar e Zotit Fjalë”? "Ne nuk i hodhëm poshtë këto fjalë," thotë Sevier, por të tjera, duke folur për dy natyra në Krishtin. 450 Sevier mësoi mirë nga mësuesit hebrenj, helenë dhe arabë, duke pranuar disa nga Shkrimet e Shenjta dhe duke i hedhur poshtë disa prej tyre, siç bëjnë fëmijët e manikeasve. E megjithatë, nëse mësimi për Krishtin dhe të vërtetën duhet të ndryshohet kundër plagëve të herezive në zhvillim, dhe për shkak të Nestoriusit fjalët për dy natyra janë bërë të papranueshme, atëherë shprehja "një natyrë e mishëruar e Perëndisë Fjalë" do të bëhet tani krejtësisht e papërshtatshme dhe e padobishme për shkak të dhjetë herezive të atij me dhjetë brirë, duke predikuar poshtërimin dhe poshtërimin e Krishtit. I mjeri unë! Çfarë fatkeqësie dhe nuk di çfarë të bëj! "Sepse për shkak të murtajës së Nestorit," thotë [Sevirus], "dy natyrat e Krishtit u hodhën poshtë dhe u bënë të papranueshme"; nga ana tjetër, për shkak të Eutikut, Dioskorit dhe Teodosit, shprehja që flet për të njëjtën natyrë të Hyjnisë së Tij dhe njerëzimit do të refuzohet plotësisht. Dhe atëherë hytbeja do të bëhet e zbrazët dhe besimi i kotë, 451 dhe devotshmëria do të zhduket, duke u prishur. Pra, meqë Sevieri, i cili ekspozohet si një lloj Antikrishti i ri modern, duke thënë: “Mua më është dhënë e gjithë pushteti në qiell dhe në tokë”, 452 kreu përmbysjen e Etërve të Shenjtë, atëherë le të mposhtim dhjetëbrirët e tij, duke vendosur nga Shkrimet profetike dhe ungjillore se njëra është natyra, dhe se e njëjta gjë është natyra dhe fytyra. Kapitulli 8. Prova nga Dhiata e Vjetër dhe e Re dhe nga vetë Moisiu dhe Solomon se natyra dhe personi nuk janë e njëjta gjë 1. Dëshmi nga Dhiata e Vjetër dhe e Re se natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Në fronin gjithëmbretëror të Krishtit Perëndi në fronin e lartë dhe të lavdishëm në Kishën tonë të shenjtë universale dhe apostolike ortodokse, me të gjitha fuqitë më të larta engjëllore që qëndrojnë përpara tij, të rrethuar nga të gjithë patriarkët e shenjtë, profetët, ungjilltarët dhe apostujt nga shekujt, duke mbajtur në duart e tyre shkrimet e reja, të para dhe hyjnore të së Vjetrës, të Shenjtit [ të parët dhe hyjnor. Shkrimet e Shenjta], libri i parë i ligjit të Moisiut, dhe duke shkuar në mes, do të zbulojmë se Kisha e Shenjtë, jo në mënyrën aristoteliane, por në mënyrën teologjike, mëson për racën, domethënë për natyrën: “Dhe Zoti tha: Le të prodhojë toka gjelbërim, bar, pemë farë mbjellëse, të mbjellë në tokë pemë frytdhënëse dhe të japë frytin e saj në tokën e saj sipas llojit të saj. solli bar, bar që jep farë sipas llojit të tij dhe pemë që jep fryt, në të cilin ka farën e tij sipas llojit të vet". 453 Dhe përsëri më tej: “Dhe Perëndia tha: Uji le të nxjerrë gjallesa dhe zogjtë le të fluturojnë mbi tokë, përtej kupës qiellore. Dhe Perëndia krijoi peshqit e mëdhenj dhe çdo krijesë të gjallë që lëviz, që nxorrën ujërat, simbas llojit të tyre, dhe çdo shpend me krahë sipas llojit të tij". 454 Dhe përsëri: “Dhe Perëndia tha: Le të prodhojë toka krijesa të gjalla sipas llojeve të tyre, bagëti dhe rrëshqanorë, dhe kafshë të egra të tokës sipas llojeve të tyre. Dhe kështu u bë. Dhe Perëndia krijoi kafshët e tokës sipas llojit të tyre, bagëtinë sipas llojeve të tyre dhe çdo rrëshqanor që zvarritet mbi tokë sipas llojeve të tyre". 455 Këto janë fjalët e Zotit dhe të Perëndisë! Krijuesi i gjithçkaje, në stilin teologjik, i quajti qeniet e ndryshme të sendeve (të gjalla dhe të pajetë, dhe me pendë, dhe notues dhe zvarranikë) gjini të ndryshme, domethënë natyra, dhe jo në mënyrën aristoteliane dhe homerike persona të ndryshëm, sikur të na mësonte se ka një gjini të ndryshme, domethënë një gjini të ndryshme, domethënë një gjini të ndryshme, domethënë një gjini e ndryshme, një natyrë e ndryshme, një brez tjetër, domethënë një natyrë tjetër midis kafshëve, dhe një brez tjetër, domethënë një natyrë tjetër midis njerëzve, dhe një brez tjetër, domethënë një natyrë tjetër midis demonëve, siç thotë Krishti për ta: "ky brez dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim". 456 Si rezultat, Pali flet për bashkësubstancialitetin e nesh dhe të Krishtit në mish, duke i udhëzuar filozofët athinas: “ne jemi brezi i Tij”. 457 Megjithatë, Sevier refuzon si Moisiun ashtu edhe Palin, duke mos pranuar emërtimin e natyrës sipas gjinisë. Pra, nëpërmjet nesh, Jakobi vëllai i Zotit e turpëron në Letrën e tij Katolike, si vëlla i Zotit, duke shpallur atë që është vëllazërore dhe në pajtim me Perëndinë; sepse atë që Perëndia nëpërmjet Moisiut e quajti specie, Jakobi e quajti natyrë: "e gjithë natyra e kafshëve dhe e shpendëve, e zvarranikëve dhe e krijesave të detit është zbutur dhe zbutur nga natyra njerëzore". 458 Tani vëllai i Krishtit ju thirri qartë brezat e ndryshëm të natyrave të ndryshme. Si rezultat i kësaj, e gjithë ushtria e Etërve të Shenjtë mund t'i quajë [gjëra] me thelb të ndryshëm dhe me natyrë të ndryshme [gjëra] “të llojeve të ndryshme”. Prandaj, ata që thonë se në Krishtin pas bashkimit ka një natyrë, domethënë një specie, në çdo mënyrë thonë se ose Hyjnia është e ngjashme me mishin, pasi është kthyer në krijesë, ose, përkundrazi, mishi është bërë i ngjashëm dhe i njëjtë me Trininë e Shenjtë, gjë që është e paimagjinueshme dhe e pamundur. “Nëse trupi nuk është i njëtrajtshëm me Fjalën, atëherë në Krishtin ka një dhe një natyrë krejtësisht të ndryshme”, 459 siç i vuri në dukje Eulogius në Konstandinopojë i gjithëdijshmi Kirili, duke u mbrojtur para lindorëve. Shkollë. Cirili në Thesar thotë se një esencë tjetër do të thotë një lloj tjetër, dhe Gregori [Teologu] në Predikimin mbi Epifaninë, 460 [duke filluar me fjalët] "Përsëri Jezusi im", dëshmon për marrëdhënien 461 të Shpirtit të Shenjtë dhe Zotit Fjalë, ashtu siç i thotë Gabrieli Nënës së Perëndisë: "Ja, e afërmja jote Elizabeth". 463 2. Megjithatë, le të përfundojmë këtu që të kalojmë te tjetra. Domethënë, duke ndjekur Moisiun, duke dalë në mes të mbledhjes më hyjnore dhe sovrane të profetëve dhe apostujve të shenjtë, vetë Solomon i urtë na parashtron qartë në Dhiatën e Vjetër doktrinën e natyrës në librin e tij Urtësia: "Të gjithë njerëzit që nuk kanë njohuri për Zotin janë të kotë nga natyra". 465 Çfarë do të thotë “nga natyra”? Same as “truly”; 466 sepse natyra, siç thonë Shkrimet e frymëzuara, është e vërteta e gjërave. Për hir të budallenjve, unë i ndryshoj fjalët e Solomonit dhe them: "Të gjithë njerëzit që nuk njohin Perëndinë janë kotësi në dukje"; Megjithatë, shprehja "e kotë në dukje", në krahasim me "e kotë në natyrë", është krejtësisht absurde. Sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe këtë e kemi thënë tashmë në Tomosin e Shfajësimit për popullin dhe këtë nuk e kam harruar. Por meqenëse po flas për një plagë, për kalbje të vazhdueshme dhe për një copëz që shkaktoi një ulçerë fetide (veçanërisht në kanalet dhe kanalet e Tolonam 467 dhe në vendet e Egjiptit), atëherë nuk duhet të kesh frikë të thuash të njëjtën gjë për të bindur budallenjtë duke zëvendësuar fjalët nga e njëjta gjë e Shenjtë dhe Fytyra e Shkrimit. Pra, le të shqyrtojmë përsëri, duke riorganizuar fjalët, shprehjen e Apostullit të bekuar Jakob: “Çdo natyrë e bishave dhe zogjve, zvarranikëve dhe krijesave të detit zbutet dhe zbutet nga natyra njerëzore”. 468 Ai nuk tha: “me fytyrë njerëzore”, sepse njerëzimi nuk është një person, por shumë fytyra, por natyra është një. Dhe kjo është arsyeja pse ai thotë: "nga natyra njerëzore". Ndërsa po e thosha këtë, retoriku hyjnor i universit, Pali, hyri në mes, duke çuar letrën drejtuar Romakëve, në të cilën na mëson: "Sepse kur johebrenjtë, që nuk kanë ligj, nga natyra 469 bëjnë atë që është e ligjshme". 470 Çfarë do të thotë “nga natyra” nëse jo “me të vërtetë” 471? Të ndryshojmë shprehjen: “sepse kur johebrenjtë, që nuk kanë ligj, bëjnë atë që është e ligjshme sipas ligjit”. Por ajo që u tha është krejtësisht absurde, sepse natyra nuk është një person. Shkollë. Askush nuk e përmbush ligjin e Zotit nga natyra, 472 por me zgjedhje të lirë, edhe pse nëse përmbushja e urdhërimeve të Zotit do të ishte e natyrshme, 473 atëherë të gjithë do të pajtoheshin. Sepse edhe këtu në vend të “vërtet” 474 thuhet “nga natyra”. 475 Sepse përsëri thuhet: “Dhe ai që është i parrethprerë nga natyra 476 që përmbush ligjin (domethënë ai që është i parrethprerë ndër johebrenjtë me të vërtetë 477 që përmbush ligjin) nuk do të të dënojë ty, shkelës të ligjit në… rrethprerje.” 478 Dhe përsëri: “Sepse nëse Zoti nuk i kurseu 479 degët natyrore (domethënë vërtet 480 të lidhura me rrënjën), atëherë shikoni nëse Ai do t'ju kursejë edhe juve,” 481 që kanë fituar të vërtetën. Përsëri, le ta ndryshojmë me zgjuarsi këtë shprehje dhe të themi: "Sepse nëse Zoti nuk do t'i kursente 482 degët personale". Çfarë lloj ato personale, më thuaj? Ku qëndron kuptimi dhe pajtimi në këtë shprehje? Pra, natyra nuk është një person. "Sepse, nëse ju u shkëputët nga ulliri që ishte i egër nga natyra (domethënë, me të vërtetë 484 nga mosbesimi) dhe nuk u shartoheni nga natyra në pemën e mirë të ullirit, atëherë sa më shumë do të shartohen këto të natyrshme në ullirin e tyre." 485 Scholia. Mosbesimi quhet "ulliri i egër"; askush nuk është jobesimtar nga natyra, por nga zgjedhja e lirë. Sepse edhe këtu, "nga natyra" qëndron në vend të "me të vërtetë". Kur e thashë këtë dhe u përpoqa të vërtetoja me prova të ndryshme nga Shkrimi se natyra dhe personi nuk janë e njëjta gjë, Apostulli i shenjtë përsëri më kapi dorën, duke ua dorëzuar letrën e tij të parë Korintasve, në të cilën ai përsëri na mëson qartë se natyra nuk nënkupton asgjë tjetër veçse të vërtetën e gjërave. 486 Duke dënuar disa gra që falen me kokë zbuluar, ai thotë: “Gjykojeni vetë, a është e përshtatshme që gruaja t'i lutet Zotit me kokë zbuluar? A nuk është vetë natyra ajo që ju mëson,” 487 domethënë, a nuk është vetë rrethana 488? Nëse i ndryshojmë gjërat dhe në vend të “natyrës” themi: “a nuk të mëson vetë hipostaza?”, a ka kjo shprehje stil dhe qëndrueshmëri? Sigurisht që jo, sepse natyra nuk është e njëjta gjë me fytyrën dhe hipostazën. Sidoqoftë, retorikët - udhëheqësit e dhjetë brirëve të Sevirov - nuk menduan fare për këtë: në fjalët e tyre për natyrën, hipostazën dhe personin, ata nuk përmendën as Moisiun, as Solomonin, as Krishtin, as Jakobin, as Palin. Sepse nëse të ligjtë do t'i kishin njohur, atëherë, ndoshta, nuk do të kishin shpifur për Krishtin e lavdisë, duke thënë: "Nuk ka natyrë jopersonale, sepse natyra dhe personi janë një dhe e njëjta." Ata besojnë se Koncili i Kalqedonit, ose më mirë Etërit e Shenjtë, të cilët folën për dy natyra të pandashme në Krishtin, sigurisht që flasin për dy persona në Të, gjë që është në marrëveshje me Nestorin, dhe për këtë arsye gjykatësi i drejtë Sevier i shkatërroi ata. Pra, se natyra nuk është një person, ka treguar mjaftueshëm fjala nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Pra, ndryshimi i fjalëve edhe në vetë Shkrimin e Shenjtë dhe Hyjnor ka treguar se një person nuk mund të quhet natyrë. Shumë të çmendur thonë se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, por dëgjoni ata që flasin me inteligjencë. 3. Le të lexojmë pyetjet dhe përgjigjet e mëposhtme. Pyetje: Zoti, mallkuar Kainin, 489 mallkoi gjithë natyrën njerëzore apo një hipostazë, pra fytyrën? Përgjigje: Natyrisht, vetëm fytyra e Kainit mëkatar, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Pyetje: Nuhu, i cili i tha djalit të tij, i cili zbuloi lakuriqësinë e tij: "Mallkuar është shërbëtori i shërbëtorëve të Kanaanit" 490, a e mallkoi natyrën e përbashkët të tre djemve apo njërit nga tre personat? Përgjigje: Është e qartë se vetëm fytyra e Kamit, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Pyetje: Kur Enoku u ngrit nga Perëndia, 491 u mor gjithë natyra njerëzore apo vetëm fytyra? Përgjigje: Nuk ka dyshim se vetëm fytyra e Enokut, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Po kështu, Krishti, duke përmbysur Judën, 492 nuk përmbysi gjithë natyrën apostolike, por një person, sepse natyra dhe personi nuk janë e njëjta gjë. Që kundërshtarët të mos mendojnë se po tregojmë përralla, le të kalojmë tek vetë përdorimi i fjalës "person" në lidhje me Zotin në Shkrimin hyjnor. Sepse është shkruar se pas asaj lufte të jashtëzakonshme, Jakobi, i frymëzuar nga Perëndia, e quajti atë vend "Pamja e Perëndisë; 493 sepse e pashë Perëndinë ballë për ballë dhe shpirti im ruhet". 494 Le të më thotë tani filozofi Sevier, i cili thotë se natyra dhe fytyra janë një e njëjta gjë, a ishte e mundur që Jakobi në vend të fjalëve “Pashë Zotin ballë për ballë” të thoshte: “Pashë Zotin nga natyra në natyrë dhe shpirti im u ruajt”? Është absolutisht e pamundur, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Merre, Jakob, edhe gurin tjetër të hedhur nga Jakobi, sepse i tha vëllait të tij Esaut: "Unë pashë fytyrën tënde, sikur dikush të kishte parë fytyrën e Perëndisë". 495 Këtu përsëri tha “fytyrë”; Do të ishte e pamundur të thuash: "Unë pashë fytyrën tënde sikur dikush të shihte natyrën e Zotit", sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Në Eksodin thuhet përsëri: "Dhe bijtë e Izraelit panë fytyrën e Moisiut që shkëlqente dhe i vunë një perde". 496 Pra, duke e mbuluar fytyrën e Moisiut, a mbuluan gjithë natyrën e tij (d.m.th., të gjithë racën e Izraelit)? Jo, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe përsëri, kur thotë se afër ferrishtes “Moisiu e mbuloi fytyrën se kishte frikë”, 497 ishte e pamundur të thuhej se “Moisiu e mbuloi natyrën e tij”, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe kur profeti i drejtohet Zotit: “Ndriçoje fytyrën tënde dhe ne do të shpëtojmë”, 498 ai nuk mund të thoshte: “Ndriçoje natyrën tënde dhe ne do të shpëtojmë”, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Por, duke u kthyer përsëri në lutje te Zoti dhe duke thënë: “Të është kërkuar fytyra ime”, 499 ai nuk mund të thoshte: “Natyra ime është kërkuar pas teje”; sepse nuk ishte natyra njerëzore ajo që kërkoi Zotin atëherë, por Davidi, sepse natyra dhe personi nuk janë e njëjta gjë. Dhe përsëri duke i folur Perëndisë: "Por unë do të të shfaq fytyrën tënde me drejtësi", 500 ai nuk mund ta ndryshonte frazën dhe të thoshte: "Por unë do t'i shfaqem natyrës sate me drejtësi", sepse kjo është e pamundur. Pra, natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe Isaia, duke thënë: “Nuk e fsheha fytyrën time nga tallja dhe pështyma”, 501 nuk mund të thoshte: “Nuk e fsheha natyrën time nga tallja dhe pështyma”, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe kur thotë: “Fytyrën e mbaj si stralli”, 502 nuk mund të thoshte: “natyra ime”, sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë, si llafazanët Sevier. 4. Nuk po them se natyra e Zotit është e padukshme, por fytyra e Tij është e dukshme (poshtë absurditeti), por vetëm dua t'u tregoj heretikëve ndryshimin midis fjalëve: jo gjithmonë kur thuhet "natyrë", mund të thuhet "fytyrë" dhe, përsëri, jo gjithmonë kur thuhet "fytyrë", mund të thuhet "natyrë". Këtë do të përpiqem ta tregoj tani nga traditat ungjillore dhe apostolike dhe jo helene. Në fund të fundit, Biri i Perëndisë tha: "Ruhuni që të mos përbuzni një nga këta më të vegjëlit, sepse unë ju them se engjëjt e tyre shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim që është në qiej." 503 Nëse natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, unë ndryshoj shprehjen dhe them: “Engjëjt e tyre e shohin gjithmonë natyrën e Atit Tim, që është në qiej.” Por kjo është e pamundur dhe krejtësisht e pabesueshme, pasi Vetë Zoti Fjala na mëson: "Askush nuk e ka parë Perëndinë; Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, Ai e ka zbuluar". 504 Duke thënë: "Askush nuk e ka parë Zotin", Ai foli jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt. Pra, le të thotë acefalusi, si, duke parë fytyrën, engjëjt nuk e shohin natyrën e Atit, nëse në fakt, siç thoni ju, natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë? Dëgjoje sërish Palin, i cili mëson qartë, dhe braktise shprehjen tënde të pakuptimtë të përsëritur shpesh se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë. Në fund të fundit, ai u flet korintasve për zemrën e pastër: tani ata e shohin Perëndinë "si në një gotë të errët", por në shekullin e ardhshëm "ballë për ballë". 505 Më thuaj tani, ti që thua se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, a është e mundur të ndryshosh shprehjen dhe të thuash: “Atëherë sipas natyrës, të drejtët do ta shohin Zotin”? Poshtë me! Në fund të fundit, vetë Pali hyjnor dëshmon për Perëndinë: "Të cilin askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë". 506 Sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Dhe shumë vende të tjera të ngjashme ku thuhet për fytyrën dhe në të cilat thuhet se Zoti është shpallur sikur në një imazh të caktuar dhe vizioni transformues janë në Shkrimin Hyjnor, por askund nuk thuhet për natyrën apo thelbin e Tij; në fund të fundit, në të gjithë Testamentin e Vjetër dhe të Ri nuk do të gjeni emra ose tregues të natyrës ose thelbit të Perëndisë, por të gjitha paraqitjet e Zotit të padukshëm, i cili në mënyrë simbolike dhe të fshehtë zbuloi imazhin e fytyrës, nuk zbuloi natyrën ose thelbin e Perëndisë; kështu, për shembull, Danieli pa fytyrën e "të Lashtit të Ditëve dhe një fytyrë tjetër: një si Biri i Njeriut ecte me retë e qiellit" 507 dhe Isaia në formën dhe formën e një fytyre njerëzore pa pamjen e "Zotit të ulur në një fron të lartë dhe të lartësuar", 508 duke mos soditur për natyrën hyjnore, por sikur të shikonin në një pamje të caktuar, atyre në formën njerëzore të Zotit të padukshëm dhe të papërshkrueshëm. Nëse natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, atëherë përse profeti nuk i thotë Zotit: “Mos ma largo natyrën tënde”, por: “Mos ma largo fytyrën tënde” 509 dhe përsëri: “Ndrico fytyrën tënde mbi robin Tënd” 510; dhe përsëri: “Mos më largo nga prania jote” 511; dhe përsëri: “Drita e fytyrës sate na ndriçon, o Zot” 512? Dhe në përgjithësi, Shkrimi Hyjnor, ndërsa emërton fytyrën e Zotit në shumë vende, askund nuk flet për natyrën e Zotit. Sepse është e qartë se natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Kundërshtimi i heretikut. "Por Shkrimi Hyjnor përdor gjithashtu fjalë jo në kuptimin e duhur," thotë ai, "që të mund të dëgjojmë se ai i atribuon Perëndisë, për shembull, një fytyrë, si dhe duart, krahët, sytë, buzët dhe anëtarët e tjerë, megjithëse Hyjnia është jotrupore, nuk ka fytyrë dhe është e papërshkrueshme." Kur heretiku thotë këtë, unë pajtohem me këtë, por nga ana tjetër pyes përsëri: “Pse në shumë vende, ndërsa e emërton fytyrën e Zotit në një mënyrë jo të duhur dhe alegorike, Shkrimi hyjnor nuk e emërton në asnjë mënyrë natyrën ose thelbin në Të, as në kuptimin jo të duhur, as alegorikisht, as simbolikisht, ndonëse, siç thoni ju, është e qartë dhe e njëjta natyrë për të gjithë? jo e njëjta gjë, siç kemi treguar me ndihmën e Shkrimeve hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Nëse pyetni: “Për çfarë arsye profetët e bekuar në të gjithë Shkrimin hyjnor kërkuan, kërkuan me lutje dhe prisnin shfaqjen dhe ardhjen e Fytyrës së Zotit dhe jo të natyrës?”, atëherë dëgjoni fjalën atërore për këtë dhe besoni dhe mos kundërshtoni; sepse kjo "fjalë e pazakontë është me të vërtetë e denjë për t'u pranuar". 513 Në fund të fundit, profetët dhe patriarkët e bekuar, përmes veprimit të Frymës së Shenjtë, e dinin se jo natyra e përbashkët e Trinisë së Shenjtë, jo e gjithë plotësia e Tre Personave - Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë - synon të shfaqet në tokë dhe të mishërohet në kohët e fundit, por një Person, domethënë Zoti Fjala; Prandaj, ata nuk thanë se thelbi i Trinisë së Perëndisë do të zbriste tek njerëzit, por ata shpallën dhe kërkuan me lutje shfaqjen e Fytyrës së Perëndisë, duke kërkuar qartë dhe qartë Fytyrën e Zotit Fjalën dhe ardhjen e Tij në tokë dhe duke iu drejtuar Atij: "Ndriçoje fytyrën tënde dhe ne do të shpëtojmë", 514 O Zot, do të kërkoj fytyrën tënde. 515 “Ki mëshirë për ne dhe na beko, na ndriço fytyrën Tënde”, 516 dhe përsëri: “Bëje fytyrën tënde të shkëlqejë mbi shërbëtorin Tënd,” 517, domethënë mbi njeriun që Ai krijoi. Profetët lajmërojnë ardhjen e një Personi Hyjnor të veçantë, domethënë Një nga Trinia e Shenjtë, domethënë Zoti Fjala, dhe jo i një natyre të përbashkët; dhe, nëse është e nevojshme të thuhet më qartë, ata shpallin ardhjen e Personit të realizuar të Zotit, dhe jo mishërimin e përgjithshëm të Tre Personave të Trinisë Trinitare. Sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë, siç e kam thënë shumë herë.” 5. Pas fjalëve që citova nga Shkrimi Hyjnor dhe nga profetët, kam frikë, shqetësohem dhe frikësohem se Sevieri, i acaruar nga denoncime të tilla, do të hidhej nga varri me të vdekurit, do të mblidhte dekaborin e tij, do të thërriste një këshill dhe do të kundërshtonte, refuzonte Krishtin, Moisiun, Palin, profetët dhe profetët dhe mësuesit dhe ungjilltarët më parë. "Para Nestorit, fjalët e Krishtit, profetët dhe apostujt ishin besnike dhe të besueshme, por që nga koha e Nestorit ato janë refuzuar; dhe Dhiata e Vjetër dhe e Re nuk janë më të besueshme, duke mos thënë se natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë. Sepse kundër herezive që kanë lindur, është e nevojshme të ndryshohet dhe të anulohet Fytyra, pranohet edhe shkrimi hyjnor, si dhe shkrimi i tij. atë.” Duke rënkuar dhe i zënë ngushtë, Sevier, megjithatë, e bën këtë; Në këtë mënyrë ai do të zhvlerësojë fjalët e Etërve të Shenjtë për dy natyrat e Krishtit: jo në mënyrën apostolike, por në mënyrën helene, duke përfaqësuar natyrën. Sepse nëse ai, ashtu si Kisha e Shenjtë, do të kishte ndjekur Palin, nuk mund të thoshte asgjë tjetër përveç se natyra është e vërteta e gjërave; 518 në fund të fundit, si mund t'i kuptojmë fjalët e apostullit: "dhe ne ishim nga natyra 519 fëmijë të zemërimit" 520? Çfarë do të thotë "fëmijë të zemërimit nga natyra" nëse jo "fëmijë të zemërimit me të vërtetë 521"? Lidhur me këtë, madje mund të konfirmoja nga Etërit e Shenjtë shprehjen se natyra nuk nënkupton asgjë tjetër veç të vërtetës. Por kam frikë se Sevier do të më thotë se për shkak të Nestorit edhe kjo shprehje është refuzuar. Atëherë le të nxjerrim që nga kjo kohë, të tronditur nga Nestori i lig, të nxjerrim vetë ndriçuesin - Qirilin e bekuar, të lavdëruar nga ushtria e Etërve, që mëson në mënyrë apostolike se natyra është e vërteta. Kjo është arsyeja pse ai është një ndriçues, sepse në vende të ndryshme duke folur për Krishtin: "lindja natyrore" dhe "bashkimi natyror", në përgjigje të kundërshtimeve të Theodoretit ndaj këtyre fjalëve, Qirili i urtë i perëndishëm thotë në mënyrë apostolike në Apologjinë për dymbëdhjetë anatemimet se e vërtetë do të thotë e natyrshme. Për më tepër, përdorimi i zakonshëm në mesin e egjiptianëve dhe Aleksandrisë i fjalës "natyrshëm" 522 nënkupton pikërisht të vërtetën e gjërave; prandaj, njëri me tjetrin në një bisedë për konfirmim i thotë: “Natyrisht që po ju them”, domethënë me të vërtetë. A mund ta ndryshojmë këtë shprehje dhe të themi: “Të them me fytyrë”? Në asnjë rast, sepse fraza nuk është aspak konsistente. Sepse natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. Mos u tall me atë që u tha. Në fund të fundit, nga Tradita Apostolike kam pranuar se natyra do të thotë e vërteta dhe se natyra dhe personi nuk janë e njëjta gjë. Më thatë se dëshmori i bekuar Pjetër e mallkoi Ariusin e lig në Aleksandri, duke thënë: "Ariusi, si tani ashtu edhe në shekullin e ardhshëm, është i ndarë nga lavdia e Birit të Perëndisë". 524 Pra, më thuaj, ky mallkim i drejtohet një personi apo natyrës së përgjithshme? Natyrisht, vetëm Aria është në fytyrë. Duke thënë se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, ju me të vërtetë e gjeni veten nën këtë mallkim të përgjithshëm, dhe njëlloj nën të gjitha mallkimet e tjera të dërguara mbi fytyrat e paganëve ose heretikëve; por kjo nuk është fjala e së vërtetës. Në fund të fundit, nëse fytyra e një personi është e mbuluar me lebër, nuk mund të thuhet se e gjithë natyra njerëzore është e sëmurë me lebër; dhe kur natyra e përgjithshme njerëzore zhytet në një përmbytje, nuk mund të thuhet se vetëm fytyra e një personi të caktuar është mbytur; përsëri, nëse pronari ka humbur pasurinë, 525 nuk mund të thuhet se ka humbur fytyrën. Sepse fytyra, siç e kam thënë shumë herë, nënkupton të veçantën, dhe natyrën të përgjithshmen dhe gjithashtu të vërtetën e gjërave, siç e kemi vërtetuar nga Tradita e Ligjit, profetët, Zotin, ungjilltarët, apostujt, mësuesit dhe predikuesit [e Kishës]. Pas këtij rregulli, Kisha Katolike thotë se në Krishtin Zot ka dy natyra të pashkrirë dhe të pandashme të bashkuara në hipostazë, domethënë dy gjëra të vërteta - Hyjnia dhe njerëzimi. Pra, nëse, siç ka vendosur Fjala në mënyra të ndryshme dhe në mënyrë të përsëritur, natyra është e vërteta, atëherë të gjithë ata që nuk e quajnë njerëzimin e Krishtit natyrë, por vetëm Hyjninë e Tij, pohojnë se mishi dhe shpirti i Krishtit nuk janë të vërteta. Nëse janë të vërteta, atëherë është e qartë se ato janë natyrë, dhe nëse nuk janë natyrë, atëherë nuk janë të vërteta. Nëse Krishti ishte vërtet njeri, atëherë Ai është njeri nga natyra dhe Zot nga natyra dhe pas bashkimit, nga natyra, domethënë i krijuar me të vërtetë dhe nga natyra, domethënë me të vërtetë Vetë Krijuesi. Mos e mohoni, heretik, natyrën e mishit, sepse ju e mohoni realitetin e tij. Në fund të fundit, natyra është e vërteta, është realitet. Nëse Krishti ka një natyrë homogjene, monotone, atëherë Ai me të vërtetë ekziston në një imazh dhe në mënyrë të rreme në një imazh tjetër; dhe nëse Ai me të vërtetë ekziston si në Hyjni ashtu edhe në njerëzim, atëherë është e qartë se Ai ka dy natyra të vërteta, reale, se natyra është e vërteta, është realitet. Arius dhe Sabellius të ligj u ndëshkuan më parë për diçka në triadologji, për të cilën më pas Nestorius dhe Sevirus u ndëshkuan në doktrinën e Ekonomisë. Në të vërtetë, Sabellius, pasi doli me një bashkim, tha se në Hyjninë ekziston një hipostazë e Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, dhe Arius i keq, përkundrazi, duke menduar të luftojë me Sabellius, tha se Triniteti konsubstancial ka tre esenca heterogjene. Kisha e Shenjtë, pasi zgjodhi rrugën mbretërore, të Zotit, hodhi poshtë bashkimin Sabelliian dhe ndarjen Ariane dhe thotë se Trinia e Shenjtë është tre Persona, dhe jo një person, duke përcaktuar me devotshmëri se Ata kanë një thelb, dhe jo tre esenca. Kur përsëri Nestorius i ligu mësoi se ka dy persona në Krishtin dhe Severusi fatkeq foli për natyrën e vetme të Krishtit, atëherë Kisha e Shenjtë hodhi poshtë njëlloj ndarjen nestoriane, duke predikuar një person të vetëm të Krishtit dhe në të njëjtën mënyrë hodhi poshtë shkrirjen Severian, duke mësuar se i vetmi Krishti, Biri i Zotit Jezus, është në mënyrë të barabartë në mënyrë të paparë, Biri i Zotit Jezus. duke hedhur poshtë si shkrirjen seviriane ashtu edhe ndarjen e Nestorias së ligë. Pra, Kisha Katolike e Zotit mëson për Krishtin jo në Aristoteli dhe jo në helenizëm, por, siç e kam thënë shumë herë, sipas ungjilltarëve dhe apostujve, "jo me fjalët bindëse të urtësisë së Pitagorës", 526 "për të mos shfuqizuar kryqin e Krishtit". 527 Në fund të fundit, Aristoteli thotë se natyra është fillimi i lëvizjes dhe i prehjes, 528 dhe Tradita Apostolike e devotshme pranon se në natyrën hyjnore nuk ka as fillimin e lëvizjes dhe as pushimin, domethënë fundin [e lëvizjes]. Prandaj, besimi ungjillor thotë se natyra është vetë sendi, me të vërtetë, realisht ekzistues; Në fund të fundit, ajo që nuk ekziston në të vërtetë dhe në thelb është padyshim ajo që është në imagjinatë dhe fantazi, domethënë ajo që nuk ekziston. Tashmë e kemi treguar se sa është kjo në fuqinë tonë, duke krahasuar atë që është shkruar për natyrën dhe sendet, se njëra është natyra, dhe tjetra është hipostaza, pra një person. Megjithatë, armiku me siguri do të hedhë poshtë arsyetimin dhe provat tona, duke menduar të na ngatërrojë me konsideratat e tij, duke krahasuar pasazhe të vështira nga Etërit. Por, që të mos ndjekim të njëjtën rrugë seviriane, që të çon larg ushtrisë së Etërve të Shenjtë, duke përgënjeshtruar fjalët e tyre, le të provojmë, me ndihmën e Etërve dhe, në të njëjtën kohë, me ndihmën e Këshillave, se një gjë është e përbashkët për çdo natyrë të gjithçkaje që ekziston, që është në qiell dhe në tokë, dhe, përkundrazi, një hipostazë tjetër është e veçantë. Ne do të paraqesim dëshmi jo vetëm nga buzët e shenjta, jo nga njëqind, por nga buzët e treqind e tetëmbëdhjetë Etërve, midis të cilëve kishte shumë martirë të Krishtit, shumë rrëfimtarë. Ndoshta Sevier dhe njerëzit e tij me mendje që na fajësojnë do të heshtin, të turpëruar nga shifra të tilla. Kapitulli 9. Gjithashtu fragmente nga Koncili i Shenjtë i Nikesë se natyra, ose thelbi dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë, siç beson Sevier 1. Për natyrën dhe hipostazën: nga Koncili i Shenjtë i Nikesë. Një herë e një kohë, një palë egjra (sikur disa Ana dhe Kajafa ose Pilati dhe Herodi) lindi fryt të keq - hereziarkë që shpifnin për Perëndinë; E kam fjalën Arius dhe Sabellius, mësuesit e Sevirusit (ata thonë se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta: Sabellius thotë se në Trininë e Shenjtë ka një person dhe një thelb, dhe Arius - se ka tre persona dhe tre esenca; ndërsa të dy pretendojnë se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë). Ligësia e tyre dhe mënyra e tillë e të menduarit u hodhën poshtë nga i Shenjti dhe i Bekuari, i pari i të lindurve nga Fryma e Shenjtë 529 Këshilli Ekumenik i Nikesë i treqind e tetëmbëdhjetë Etërve të lavdëruar, i cili na udhëzon qartë se njëri është thelbi ose natyra, dhe tjetri është hipostazë, dhe kështu u shpall një kohë kur Perëndia nuk kishte thënë: Ai nuk ekzistonte para lindjes së Tij dhe se Ai erdhi nga diçka që nuk ekziston, ose ata që pretendojnë se Biri Zot nga një hipostazë ose thelb tjetër, ose se Ai është i ndryshueshëm ose i ndryshueshëm - të tillë anatemohen nga Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike. 530 Së fundi, Sevira dhe Dioscorus dhe i gjithë Sanhedrin e dekaborit të tyre të kotë, të cilët thonë se natyra dhe hipostaza, domethënë personi, janë një dhe e njëjta gjë, bien nën dënimin e këtij Këshilli të Shenjtë dhe të Bekuar si fajtorë dhe meritues të ndëshkimit për shpifjet e tyre. Në fund të fundit, ushtria engjëllore e Etërve të Shenjtë mëson se një është thelbi, dhe hipostaza është një tjetër: ata nuk thanë: "ata që thonë: nga një hipostazë tjetër, domethënë thelbi 531", por "ata që thonë: nga një hipostazë tjetër ose 532 thelbi", duke na mësuar qartë se njëra është hipostazë. Dhe nuk e ndalën me kaq fjalimin, por përsëritën të njëjtën shprehje, duke e dyfishuar dhe duke e forcuar: “Sepse ne e sodisim Atin si Atë, Birin si Bir dhe Frymën e Shenjtë si Frymë të Shenjtë, një thelb, tre hipostaza”. 533 Ata nuk thanë: “tre esenca, pra tri hipostaza”, nuk thanë: “tre natyra dhe tre persona”, siç thonë të çmendurit, por: “një thelb, tre hipostaza”, duke thënë kështu se një është një thelb, dhe një hipostazë është një tjetër. 534 Kjo është baza e besimit të Etërve! Kjo është rrënja, fillimi dhe gurthemeli i perëndishmërisë! Këtu janë dritat dhe lajmëtarët e së vërtetës! Këtu janë shtyllat e palëkundshme dhe luftëtarët e pathyeshëm! Ja, profetë dhe njerëz që mbajnë frymë të barabartë me engjëjt! Ata thonë se një gjë është natyra, dhe hipostaza është një tjetër. Kush mund ta hedhë poshtë këtë kanun, oros dhe ligj? Unë jam i bindur dhe besoj se në këtë Koncil të Shenjtë ishin të pranishëm burra perëndimore, të cilët kishin një diplomë dhe autoritet profetik dhe apostolik nga Zoti dhe që mund të thoshin me gjithë guxim: "Nëse një Engjëll nga qielli fillon t'i predikojë Kishës një ungjill të ndryshëm nga ai që i predikuam dhe i predikuam asaj, le të anatemohet ai dhe predikimi i tij". 535 Pra, të mos ketë frikë Kisha Katolike, e cila ka treqind e tetëmbëdhjetë mbrojtës të shenjtë dhe njerëz me mendime të ngjashme, që thonë se një është natyra, dhe hipostaza është një tjetër: se “portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë” 536 dhe nuk do ta shkatërrojnë këtë oros dhe ligj. Dhe prandaj, si përpara Zotit, në mënyrë të paanshme dhe të paanshme them se njerëzit që mendojnë drejt do të zbulojnë se Koncili i Shenjtë i Nikesë ishte kundër Sevirusit dhe Dioskorit dhe çdokujt që e quan natyrën fytyrë; dhe jo vetëm, por edhe kundër Nestorit të lig, sepse ai, si Severus, e quan natyrën një person. Nëse natyra është një person, atëherë më kot Këshilli i Shenjtë i Nikesë dënoi Sabellius, i cili tha se në një thelb të Trinisë së Shenjtë ekziston një person. Nëse natyra është një person dhe një person është natyrë, atëherë pse anatemohet Ariusi kur thotë se tre personat e Hyjnisë kanë tre natyra? Nëse natyra do të thotë person, atëherë unë shpall se Sevirusi dhe Theodosius janë një fatkeqësi e madhe për të gjithë ndjekësit e tyre, të cilët thonë se Krishti është i dy natyrave; 537 sepse nëse vërtet natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë, atëherë ata thonë se Krishti është bërë nga dy persona. Pra, si mund ta fajësojnë Nestorin ata që mendojnë në të njëjtën mënyrë si Nestori? Në fund të fundit, nëse Krishti përbëhet nga dy persona, atëherë është e qartë se fytyra njerëzore ka ekzistuar paraprakisht në barkun e nënës dhe më pas është bashkuar në Personin Hyjnor të Zotit Fjalë. Nëse Krishti është i dy natyrave personale dhe emri i një personi është Zoti Fjala, atëherë ata që thonë se natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë, na japin edhe një emër, emrin e një personi tjetër të Krishtit; Në fund të fundit, absolutisht nuk mund të ketë një fytyrë pa emër. Nëse sinqerisht dhe në mënyrë të paanshme thoni se natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë, atëherë përdorni shprehjen se në të njëjtin thelb të Hyjnisë ka një person, dhe ne do të ndalojmë të debatojmë. Nëse sipas numrit të natyrave dhe numrit të personave, atëherë thuaj se tre Personat e Trinisë kanë tre natyra dhe ne nuk do t'ju shqetësojmë më. Nëse thelbi dhe personi janë një dhe i njëjti, atëherë thoni, ju që e quani Krishtin njësubstancial me Atin në Hyjni dhe konsubstancial me ne në njerëzim, se Ai është një person me Atin në Hyjni dhe një person me ne në njerëzim, dhe ne do të ndalojmë së luftuari me ju. Nëse natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë, dhe numri i fytyrave njerëzore është i panumërt, atëherë thuaj se edhe natyrat tona janë të shumta dhe ne do të heshtim në argument. 538 Më shpall të dobët, heretik dhe do të vdesësh papritur nga një gur, si Goliathi. Ti, Sevier, duke rrëfyer se Krishti përbëhet nga dy hipostaza, domethënë persona, thoni qartë se Ai përbëhet nga Hyjnia dhe njerëzimi, sepse ato, domethënë Hyjnia dhe njerëzimi, që ju i quani hipostaza, ekzistojnë. Pra, kur thua se Ai, pra Krishti, pasi bashkimi ishte i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, atëherë, padyshim, po blasfemon duke rrëfyer se Ai është nga dy hipostaza, pra persona, nëse, siç pohon ti, natyra, hipostaza dhe personi janë një gjë. Shkollë. Një fjalë e shkurtër nga një i krishterë ortodoks te një teodosian: shprehja "Krishti është i përsosur nga hyjnia dhe nga njerëzimi" mbron të menduarit e mirë, sepse kjo thënie tregon dy natyra. Shkollë. Kur heretiku tha: "[Shprehja] "Ai është i dy natyrave" më tepër tregon se ai është i Hyjnisë dhe i njerëzimit", ortodoksi, duke buzëqeshur, tha: "Rrjedhimisht, më i sjellshëm, [shprehja] "Ai është i përsosur në Hyjni dhe në njerëzim", natyrisht, do të thotë "Ai është në dy natyra". 2. Citate nga Etërit e Shenjtë që thonë se një gjë është natyra dhe një gjë tjetër hipostaza. Që kundërshtarëve tanë të mos duket se po flasim vetë, le të ftojmë në mes Etërit e Shenjtë, të cilët thonë se një gjë është natyra dhe tjetër fytyra. Nuk mund ta imagjinoj se, nga frika e rrëzimit të Sevier-it, nuk do të guxonin më të përmendnin shprehjen për dy natyra. Së pari, si i zgjedhuri, unë do të preferoj Qirilin hyjnor, pasi, siç besojnë ata, me ndihmën e tij ata po përpiqen të debatojnë me ne. Në fund të fundit, ai tha [në Letrën] drejtuar Lindjes: "Dihet se teologët e famshëm zakonisht i bëjnë disa nga thëniet ungjillore dhe apostolike për Zotin të përbashkëta si të një personi, ndërsa të tjerët, për shkak të dallimit në dy natyra, i pranojnë ato veçmas." 539 Këtu babai thotë qartë se natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë. "Por Cyril, thonë ata, i bëri justifikime [në letrën e tij] Eulogius në lidhje me këtë shprehje." Shkollë. Ju mund të shihni se në këtë letër drejtuar Eulogius, Shën Kirili tha se ekziston një dhe ka një natyrë tjetër të Hyjnisë dhe të mishit të Krishtit. 540 Cili ishte justifikimi i tij, më thuaj heretiku? Tregoni se Cirili i mrekullueshëm shmangu komunikimin me lindorët pas kësaj shprehjeje, por ju nuk do të mund ta tregoni këtë. 541 Rrjedhimisht, duke qenë në komunikim me ata që pohojnë dy natyra të bashkuara, padyshim që ai vetë mendonte në të njëjtën mënyrë. Por le të jetë se ai po bënte justifikime për shkak të kësaj shprehjeje lindore. A e mohoi ai Proklin, i cili qartë predikon dy natyra për të gjithë? A e hodhi poshtë Ambrozin, i cili në mësimet e tij përdorte shprehjen për dy natyra, citate nga të cilat u dhanë në Këshillin e Efesit? A e hodhi poshtë Isidore Peluziotin, i cili i shkroi për dy natyrat e Krishtit dhe të cilin Shën Kirili e shpalli të atin? Për më tepër, jo vetëm në letrën drejtuar Lindjes, por edhe në [letrën] drejtuar Hermias, Ati [Cirili], duke pyetur nëse njëra është natyrë dhe tjetra është hipostazë, thotë qartë: "Vërtet ndryshe, dhe gjithashtu ka një ndryshim shumë të fortë". 542 Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Basili i perëndishëm i thotë Amfilokit: "Hipostaza në lidhje me thelbin ka të njëjtin ndryshim si e veçanta në lidhje me të përgjithshmen". 543 Pasi e kuptoi këtë, Shën Amfilokiu, pra, thotë për Krishtin: “Dyfish në thelb, por jo dyfish në hipostazë”. 544 Në fund të fundit, ky citat u citua përsëri nga Amfilochius nga epifania Cyril në Efes kundër Nestorit të lig. Po kështu [në letrën] Seleukut, birit të Trajanit, Amfilochius kishte nevojë për këtë shprehje, duke thënë: "Dy natyra përmbahen në një person." 545 Dëgjon marrëveshjen e Etërve dhe të Lumit Kiril, të cilët thonë se një gjë është natyra dhe tjetër gjë fytyra. Dhe pse ju që pëshpëritni kot dhe thoni: "Nuk ka natyrë jopersonale, sepse natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë", në fund nuk do të heshtni? Më trego nga cili prej Etërve e ke marrë këtë shprehje. Ju nuk mund ta tregoni atë, përveç Aria, Sabellia dhe Nestoria, që thonë se natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta gjë. Prandaj, duke e hedhur poshtë këtë mësim, të gjithë Etërit e bekuar (dhe veçanërisht ata afër Ambrosit, Gregorit dhe Athanasit) predikojnë në tre Persona, domethënë Hipostazë, natyrën e vetme të Zotit dhe jo tre thelbi, por një, siç mësoi Koncili i bekuar i Nikesë i treqind e tetëmbëdhjetë Etërve Zotbartë. Megjithatë, këta njerëz të mençur dhe oratorë të rinj preferuan të përmbyseshin me grumbuj të shumtë shpifjesh, ndërsa ata, sipas tyre, fyen Këshillin e Shenjtë të Kalqedonit dhe Kishën Katolike të Krishtit. Nëse dëshironi, do t'ju them diçka më të rëndësishme. Shumë, sipas përkufizimit të filozofisë helene te Aristoteli, i quajnë natyrat hipostaza dhe persona; ata nuk mund të emërtojnë tre hipostaza në Trininë e Shenjtë pa zbuluar, si Arius, tre natyra; përsëri, ata nuk kanë mundësi të njohin dy natyra në Krishtin Zot, që të mos detyrohen në mënyrën nestoriane të njohin tek Ai dy persona dhe dy hipostaza; në fund të fundit, nga Aristoteli Nestori e pranoi emërtimin e natyrave si hipostaza. Dhe Kisha e Shenjtë, duke shmangur muhabetet boshe aristoteliane dhe helene, duke besuar në Krishtin, siç thamë më lart, sipas ungjilltarëve dhe apostujve, nuk thotë se natyra dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë. Por çfarë do të thonë me siguri Sevirianët për këtë? Ata do të thonë diçka si kjo: "Në doktrinën e Trinisë, natyra dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë, por në mishërimin e Krishtit, një prej Trinisë së Shenjtë, natyra dhe personi, domethënë hipostaza, janë një dhe e njëjta gjë, sepse nuk mund të ketë një natyrë jopersonale". Kur e thonë këtë, e dëgjoj me zell këtë fjalë dhe e mirëpres me duar të ngritura këtë përkufizim, nuk e refuzoj, por e ndjek. Pra, çfarë lloj ligësie lind nga kjo? Dhe në cilat humnera shkatërrimi dhe shpifje bien ata? Dëgjo, besnik, disa nga prezantimet dhe skicimet tona të ngjarjeve që patëm në Aleksandri me Teodosianët dhe Gujanitët, të cilët aty këmbëngulnin se në ekonominë e Krishtit natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë. Sepse këtë do ta shtoj më poshtë në njohjen e besimit të devotshëm të Kishës së Shenjtë Katolike të propozuar më sipër. Kapitulli 10. Një rrëfim i katër bisedave që zhvilluam në Aleksandri me Teodosianët dhe Gujanitët, në të cilat i ekspozuam ata se nëse natyra dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë, atëherë ata i përcaktojnë të gjithë etërit e shenjtë si nestorianë dhe vetë Shën Kirili. Në të dhe rreth "Natyrës së vetme të Zotit Fjala e mishëruar" 1, 1. Qëllimi që ndoqëm në bisedat dogmatike me heterodoksët në Aleksandri. Disa citate janë përfshirë në disa libra që i quajnë natyrën hipostaze, të gdhendura me emrin e Shën Kirilit. Nëse [këto libra janë] vërtet të tij apo të dikujt tjetër, ne do ta hetojmë pas kësaj, sepse pasi kemi studiuar disa shprehje të tjera dogmatike të vetë Kirilit në librat në Aleksandri, i kemi gjetur të korruptuara dhe të shtrembëruara, Zoti Zot është dëshmitari im. Duke qenë se, siç thashë më parë, të gjithë mësuesit [e kishës] thonë se një gjë është natyra dhe tjetër gjë hipostaza, sillen disa libra të Shën Kirilit, që i quajnë natyra hipostaza. Në fakt, pasuesit e Sevirusit dhe Teodosit, Guajanës dhe Dioskorit dhe të gjithë ata që shpallin një natyrë të Krishtit, duke lënë pas dore të gjithë pluralitetin dhe plotësinë e Etërve të Shenjtë, vazhdojnë në ato citime në të cilat, gjoja në emër të Shën Kirilit, natyrat quhen hipostazë. Sepse ata besojnë se me ndihmën e tyre na përgënjeshtrojnë neve që flasim për dy natyra të bashkuara në Krishtin, sikurse gjoja flasim për dy hipostaza në Të, pra persona. Në fakt, duke qenë, siç thashë më herët, në Aleksandri dhe duke parë qëllimin e tyre bosh, i cili nuk është drejtuar ndaj Zotit, por ndaj urrejtjes ndaj Kishës, dhe duke dëgjuar një profet të thotë: "me të ligun sipas ligësisë së tij", 546 me një farë pretendimi dhe mashtrimi të devotshëm, unë u them heretikëve në mënyrë konfidenciale: "Siç dëshmon e vërteta, ai nuk mund të dihet as në tokë". natyrë që nuk ka fare fytyrë. Por çfarë mund të bëjmë nëse pohimi se ka dy natyra në Krishtin, një hipostazë, e ka shkatërruar komunikimin në Kishë? Por nëse nuk insistoni që unë të anatemoj peshkopin ose Këshillin, atëherë ne bashkërisht nënshkruajmë përkufizimin: "kur emri i natyrës, kjo sigurisht do të thotë një person, sepse nuk ka natyrë jopersonale". Dhe kur ne e nënshkruajmë këtë, atëherë edhe ju merrni barazi me pëlqim të ndërsjellë dhe mund të arrihet një lloj marrëveshjeje dhe shenjtorët e Kishës janë të bashkuar.” Dhe kështu, duke mos kuptuar mashtrimin e kësaj drame, ose më mirë, duke u verbuar nga Zoti, ata firmosën: "Kur emri i natyrës në Krishtin, kjo sigurisht do të thotë fytyrë, sepse nuk ka natyrë jopersonale dhe hipostatike". Dhe përpara këtyre ngjarjeve dhe nënshkrimit, unë mblodha libra paraprakisht nga njerëz të ndryshëm, kryesisht nga Teodosianët, mora prej tyre citate nga Etërit e Shenjtë që e quanin mishin e Krishtit natyrë dhe i shkrova plotësisht në libër. Një ditë më vonë, ne dhe shumë njerëz, kleri i kishës katolike dhe të gjitha bashkësitë heterodokse teodosianëve, gujanitëve dhe semidalitëve, u mblodhëm publikisht, në prani të personave dhe sundimtarëve të parë të qytetit. 547 Më pas lexohet fjala e shkruar: “Çdo natyrë e emërtuar në Krishtin nënkupton një person” dhe, duke i nxjerrë librat e tyre, lexova para të gjithëve citimet që jepen më poshtë, para së gjithash Shën Kirili, tek i cili më së shumti mbështeteshin. 1, 2. I bekuari Kirili, Papa i Aleksandrisë, nga një letër e shkruar drejtuar Lindjes: “Dihet se teologët e famshëm zakonisht i bëjnë disa nga thëniet ungjillore dhe apostolike për Zotin të përbashkëta si të një personi, ndërsa të tjerët, për shkak të dallimit në dy natyra, i pranojnë ato veçmas. 548 Unë u them menjëherë atyre: "Dy natyra", domethënë dy persona, sepse nuk mund të ketë një natyrë që nuk zbulon një fytyrë, siç kemi nënshkruar. I njëjti Kiril i urtë nga Perëndia nga letra drejtuar Sukkens: "Kështu, ne pohojmë - për sa i përket përfaqësimit mendor dhe vetëm soditjes me sytë e shpirtit se si i Vetëmlinduri u bë njeri - që ka dy natyra." 549 “Ose më mirë, dy fytyra të Krishtit, sepse nuk ka natyrë jopersonale, por emri i natyrës është këtu, që në çdo mënyrë do të thotë edhe një fytyrë, siç keni nënshkruar.” 550 Scholia. Ky citat gjendet i shtrembëruar në të gjithë librat në Aleksandri. I njëjti Cyril i shenjtë dhe i urtë drejtuar të njëjtit Sukkens: "Me të drejtë dhe plotësisht të shëndoshë, përsosmëria juaj shpjegon fjalën për shpëtimin e vuajtjes, duke pohuar se jo vetë Fjala e vetëmlindur e Perëndisë, për aq sa Ai është ngjizur dhe është Perëndi, ka vuajtur në natyrën e Tij, trupore superiore, por se Ai ka vuajtur nga natyra e Tij e vdekshme, sepse nuk ka 551 natyrën e Tij të vdekshme". të mos tregojë fytyrë. I njëjti At Kiril i devotshëm: “Unë nuk e pranoj konfuzionin në Krishtin, sepse konfuzioni prodhon shkatërrimin e natyrave”, 552 domethënë personat e Krishtit, sepse nuk ka natyrë jopersonale. I njëjti Qirili i Bekuar: "Ne në asnjë mënyrë nuk pretendojmë për natyrat se kishte një lloj konfuzioni midis tyre". 553 “Këtu përsëri babai i quan natyrat, pra personat në Krishtin sipas përkufizimit që keni nënshkruar.” I njëjti Kiril i famshëm nga Scholium: “Natyret ose hipostazat mbetën të pashkrira”, 554, domethënë fytyrat e Krishtit. Pasi citova këtë citim, e pyeta Athanasiun në Babiloni: "Natyrat ose hipostazat e Kush mbetën të pa shkrirë?" Ai më thotë si vijon: "Është e qartë se hipostazat e Krishtit." Për këtë unë, duke qeshur rëndë dhe duke duartrokitur, i them: “Dhe përse në fund të fundit qortoni Këshillin e Kalqedonit, i cili flet për dy natyra të bashkuara në Krishtin, ndërsa ju vetë, si Nestori, e quani Atë dy hipostazë?” I njëjti Kiril i gjithëdijshëm: “Edhe pse natyrat janë të ndryshme, vërtet të bashkuara, njëri prej të dyjave është Krishti” 555 [Unë them:] "Përsëri mësuesi, pasi përmendi natyra të ndryshme, zbuloi qartë personat e ndryshëm në Krishtin, siç ju duket juve." Ky është nga [mesazhi] drejtuar princeshave: “Pra, ne themi se nuk duhet ta ndajmë të vetmin Krisht, Zot Jezus, në njeri në vetvete dhe në Perëndinë në vetvete, por se është një dhe i njëjti Jezu Krisht, duke ditur dallimet e natyrave dhe duke i mbajtur ato të papërziera me njëri-tjetrin. 556 E njëjta gjë e tij nga mesazhi Kundër Nestorit: "Dallimi i natyrave nuk u shkatërrua për shkak të bashkimit". 557 "Këtu, babai njeh vazhdimisht në Krishtin natyra, domethënë persona, pasi ju thoni se nuk ka natyrë jopersonale. Dhe jo vetëm ata si Shën Kirili, por edhe të gjithë Etërit e tjerë të Shenjtë, që emërtojnë natyra të ndryshme në Krishtin, Perëndinë tonë, ekspozohen si të njëjtit mendim me Nestorin për shkak të ligjit tuaj të ri, i cili thotë: "Kur natyra nuk është caktuar, atëherë nuk janë të përcaktuara emrat, natyra jopersonale.” Shën Ambrozi, peshkopi i Milanos: “Ne do të ruajmë dallimin midis Hyjnores dhe mishit. Sepse në secilin prej tyre flet një Krishti, pasi në Të ka të dyja natyrat, 558 domethënë secili nga dy persona dhe persona të veçantë; sepse kur emri i natyrës, atëherë ajo nënkupton një fytyrë. Pse atëherë, më thuaj, e citoi Shën Kirili këtë citim në Koncilin kundër Nestorit të lig, nëse natyra të ndryshme nënkuptojnë vërtet persona të ndryshëm? Dhe më tej në këtë citat, Ambrose thotë: “Ashtu si Zoti Krishti flet Hyjnoren, përderisa Ai është Fjala, si njeriu flet njerëzoren, përderisa flet në thelbin tim”, 559 domethënë në fytyrën time mishore, nëse natyra tregon fytyrën. Drita më e ëmbël e Gregori Peshkopit të Nyssa nga [vepra] Kundër Eunomius: "Cila natyrë e Krishtit goditet gjatë pasionit dhe cila lavdërohet nga përjetësia?" 560 Nga e njëjta Fjalë e tij: “Pra, si mund të jenë dy natyra një?”, 561 pra dy persona, sepse nuk ka natyrë jopersonale. I njëjti i mrekullueshëm Gregori Nyssa: “Pra, Krishti, duke qenë dy natyra dhe i njohshëm në secilën prej tyre i përsosur...”. 562 Këtu përsëri janë dy persona, pasi ai flet për dy natyra. E njëjta gjë e tij nga [interpretimi] mbi "Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi" 563: "Sepse Krishti, pasi agjëroi dyzet ditë, më në fund ishte i uritur, 564 sepse Ai, kur dëshironte, në kohën e duhur e lejoi natyrën të bënte gjënë e saj." 565 Duke e quajtur natyrën e trupit, tregon edhe fytyrën. Përsëri, rezulton se teologu Gregori, sipas përkufizimit tuaj, i quan dy personat në Krishtin, duke thënë kështu: "Sepse ka dy natyra - Zoti dhe njeriu". 566 Po kështu, Krizostomi, i cili ka buzë të arta mendërisht dhe fizikisht, në Fjalën e Ngjitjes thotë: “Cilës natyre i drejtohet Perëndia: “Ulu në të djathtën time”? 567 Atij që dëgjoi: “Sepse je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh” 568 » 569 . 570 Pra, ati, në këto dy citate duke e quajtur trupin e Krishtit natyrë, natyrisht, ka quajtur trup dhe fytyrë, nëse nuk ka natyrë jopersonale. Po kështu, Prokli i Kostandinopojës, në Fjalën drejtuar Nënës së Zotit, flet për Krishtin: “I lindur pa prishje [nga barku i Nënës] dhe duke hyrë nga dyert e mbyllura, duke parë bashkimin e natyrave të të cilit, Thomai thirri: “Zoti im dhe Perëndia im” 571” 572. natyrës. Dhe Efraimi që mbart Perëndinë në Fjalën e Margaritës thotë: "Margarita e paçmuar është e përfshirë në dy natyra", domethënë Krishti. Dhe përsëri ai thotë: "Ai ka një natyrë të dyfishtë, le të mos humbasë dy, sepse nuk ishte një gjysmëperëndi që zbriti në tokë dhe jo një gjysmë njeri që u ngjit në qiell." 573 "Këto janë dy natyra, domethënë, sipas asaj që ju nënshkruat, Efraimi i drejtë emëroi dy persona." Po kështu, i bekuari Amfiloki flet për Krishtin në Predikimin e tij drejtuar Seleukut, një pasardhës i Trajanit: “Meqë dy natyra konvergojnë në një person”. 574 Dhe Isidore Pelusioti, i cili zbukuroi Kishën, duke mësuar si babai i djalit të tij, Kirilit të urtë, i shkruan atij: "Ruaje zemrën tënde me të gjitha masat, që të mos pranosh një natyrë në Krishtin pas Mishërimit, sepse njohja e vetëm njërës është mohim i tjetrit. Dhe më shumë: të kesh dëshmi të shumta për këtë, një mjeshtër i cili është plotësisht i njohur nga njeriu ynë. [subjektet].” 575 “Pra, Amfilokiu dhe Isidori, duke emërtuar dy natyra, zbuluan në Krishtin dy fytyra, siç ju duket juve, le të bëjmë një citim edhe më të plotë për Krishtin nga [Homelia] e Amfilokit drejtuar Seleukut: "Natyra e perceptuar vuan, por natyra e perceptuar mbetet e papasionuar. Por Zoti Fjala asimilon me pasion atë që është karakteristikë e kishës të Tij: kryqin, vdekjen, e kështu me radhë, për aq sa kjo realizohet dhe mendohet prej Tij; ai asimilon, megjithëse vetë Zoti Fjala nuk vuan aspak si karaktere të dyve, por ai. konvergojnë në një person.” 576 Këtu babai në Ungjill e quajti një fytyrë të dy natyrave, pasi natyra dhe fytyra nuk janë e njëjta gjë, siç thonë helenët. Scholia. Treqind e tetëmbëdhjetë baballarë [në Nikea] dhe dyqind në Efes përfitojnë nga Kisha Katolike, duke dëshmuar se natyra dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë. I njëjti Amfilochius nga Fjala [mbi fjalët e Krishtit] "Ati im është më i madh se unë" 577: "Megjithatë, dalloni midis natyrave: hyjnore dhe njerëzore, sepse Ai u bë njeri jo si rezultat i largimit nga Zoti dhe Zot jo si rezultat i përparimit të njeriut". 578 "Shiko: përsëri mësuesi rrëfen natyrat në Krishtin dhe jo personat. Nëse natyra dhe fytyra janë një dhe e njëjta, atëherë përse i Lumi Cirili, duke përmendur këtë citim në Koncilin e Efesit, duke folur për dy natyra, por një person në Krishtin, shtoi, duke i folur Këshillit të Shenjtë kështu: "Pra, shikoni, pse Etërit hyjnor e quajtën konsistencën dhe etërit hyjnor në Krishtin Divinital. i njëjti substancial me ne në njerëzim, i dyfishtë në thelb, domethënë në natyrë, por jo i dyfishtë në hipostazë, domethënë në fytyrë?” 579 Këtu është "shpata shpirtërore" 580 - fjalët e teologut Cyril, në Këshillin e Dyqind Etërve të Shenjtë, ai tha se natyra është e ndryshme në krahasim me fytyrën, domethënë hipostazën. Shkollë. Prandaj, unë refuzoj të besoj se Cirili, i cili tha në Koncil se një gjë është natyra dhe një gjë tjetër hipostaza, i quajti natyrat hipostaza, përndryshe do të rezultojë se ai kundërshton vetveten. E njëjta e tij për [fjalët e Krishtit] “Shkatërroni këtë kishë” 581: “Dhe kur Ai deshi, kisha i trupit u shkatërrua gjatë pasionit për një varrim treditor, dhe përsëri Ai e ngriti atë dhe u bashkua [këtë kishë] me Vetë Fjalën e patregueshme dhe të papërshkrueshme, duke mos u përzier me të dhe duke mos u ngulitur para dysh. natyra të ndryshme.” 582 E tij nga [epistula] drejtuar Eulogius-it, kur ai u shfajësua për shkak të fjalëve të Lindjes për dy natyra në Krishtin: "Nëse trupi nuk është i të njëjtit thelb si Fjala, atëherë sigurisht që ka një dhe një natyrë tjetër", 583 domethënë, siç thoni ju, një dhe një person tjetër. “Megjithatë ju hesht edhe Prokli hyjnor, i cili shkruan sa vijon: “Është një Bir, jo se natyrat u ndanë në dy hipostaza, por Dispensacioni i tmerrshëm i bashkoi të dy natyrat në një hipostazë” 584. Dhe përsëri flet mbi [fjalët e profetit Isaia] “Na lind një fëmijë - një djalë” 585: “Ndajini mendërisht natyrat dhe teologjia bashkimin misterioz”. 586 Përsëri ktheni frazën e mësuesit dhe thoni për Krishtin: "Ndajini mendërisht personat dhe teologjia bashkimin". Shën Ireneu nga Fjala kundër Shën Valentinit: "Ashtu si arka ishte e mbuluar brenda dhe jashtë me ar të kulluar, kështu edhe trupi i Krishtit ishte i pastër dhe i ndritshëm, brenda i stolisur me Fjalën dhe jashtë i mbrojtur nga Fryma, për të treguar shenja të qarta të natyrave nga të dyja." 587 Antiochus Peshkopi i Ptolemaidit për Lindjen e Krishtit: "Mos i ngatërroni natyrat dhe atëherë nuk do të mpiheni për ekonominë". 588 “Vini re, sipas përkufizimit dhe ligjit tuaj, Ireneu dhe Antiokusi hyjnor mësuan për persona të ndryshëm, domethënë për natyra në Krishtin, nëse nuk ka natyrë jopersonale.” Scholia. Meqenëse raca e heretikëve është shpifëse, duhet ta dini se ne, të ulur në shkretëtirë dhe duke vuajtur nga mungesa e librave të mësuesve, i kemi shkruar këto citate nga kujtesa. Dhe ne thërrasim për ndihmë shumë libra atërorë të pakorruptuar; nëse ndonjë gjë në këto citime është e panevojshme, korrigjohet; Në fund të fundit, ne nuk kemi bërë qëllimisht disa futje apo fshirje, Zoti është dëshmitari im. 1, 3. Kur cituam dhe interpretuam këto dhe shumë fjalë të tjera të Etërve të Shenjtë sipas rregullit të shkruar se natyra është një person, dhe, më në fund, sipas këtij ligji tënd, të gjithë këta Etër të bekuar u dënuan për mendimin nestorian, sikur të thoshin se në Krishtin janë dy persona, atëherë të gjithë kundërshtarët u mpirën, ranë në siklet, u turpëruan, u turpëruan, u mbuluan; në fund të fundit, ata nuk folën, nuk u korrigjuan, sepse kishin turp nga gjithë populli i kishës, i cili bëri zhurmë dhe u tha të gjithëve: "Nëse natyra është një person, hiqini, digjni [fjalët] e Etërve të Shenjtë, që flasin për dy natyra në Krishtin. Dhe nëse natyra nuk është një person, atëherë Këshilli i Kalqedonit është i patëmetë, duke folur për një njësi të Krishtit në dy hipostaza". Dhe përsëri turma filloi të bërtasë, duke përsëritur këto fjalë në dialektin e thjeshtë të Aleksandrisë: "Nëse natyra tregon fytyrën, hiqeni atë, digjni para së gjithash Shën Kirilin, i cili thotë: "Natyrat e Krishtit mbeten të pashkuara". 589 Dhe nëse natyra nuk është një person, atëherë kot po flisni marrëzi kundër Kishës, duke e quajtur natyrën një person.” Ata e bërtitën këtë për një kohë të konsiderueshme dhe në të njëjtën kohë shqiptuan një deklaratë që ia vlente t'i kushtohej vëmendje: "Jepini Teodosianit dhe Gujanitit atë që kërkon dhe humbet menjëherë", domethënë, lëreni atij [të marrë parasysh] se natyra tregon një fytyrë; Me ndihmën e kësaj shprehjeje ai detyrohet ose të turpërojë Etërit e Shenjtë që shpallin nestorianizmin, ose të njohë si të paqortueshëm Koncilin e Kalqedonit, duke predikuar në Krishtin dy natyra të bashkuara nga hipostaza. 2, 1. Një intervistë tjetër. Përgatitja për një intervistë. Përsëri duke dashur të dimë mendimin e njëri-tjetrit, bëmë një intervistë një herë tjetër, edhe me lejen e shtetit. Në këtë takim ishte edhe një figurë e gjatë, e madhe midis tyre, si një luftëtar i avancuar i Danaanëve, murgu Gjon, me nofkën Ziga, 590 tetëmbëdhjetë vjeç. 591 Me të ishte i pranishëm edhe inteligjenti Gregory Nistazon 592 egjiptiani sirian, si dhe njerëzit me klerin; sepse ka pasur një mbledhje të tillë në përputhje me rendin dhe drejtimin. Më pas, duke ndjekur shembullin tonë, na vendosën aporia, për të mos thënë probleme të ftohta dhe pa zjarr: 593 “Nuk ka natyrë johipostatike dhe nuk ka natyrë jopersonale; Pra, Qirili i Lumtur thotë në vende të ndryshme se natyrat janë hipostaza; prandaj Koncili i Kalqedonit, i cili emëroi dy natyra në një Krisht, tregon në këtë mënyrë dy hipostaza dhe dy fytyra në H dhe dy fytyra.” Prandaj, ne përsëri u thamë atyre në një mënyrë dinake: "Frika na ndalon të besojmë se Cirili i fisshëm dhe me të vërtetë Zotmbart deklaroi se në Krishtin Perëndi natyrat janë hipostaza". 2, 2. Së pari, kundër kësaj, Koncili i Shenjtë në Nike ka thënien e mëposhtme: natyra duhet të nënkuptojë diçka tjetër, dhe hipostaza diçka tjetër. Së dyti, si mundi Kirili, i cili e përmbysi pikërisht për shkak të shprehjes për dy hipostaza në Krishtin, nën Nestorin, të predikonte vetë hipostazat në Krishtin, qoftë edhe në mënyrë implicite? Së treti, citate nga etër të ndryshëm, të cilat vetë Shën Kirili i citoi në Koncilin e Efesit; i solli jo për ndonjë gjë tjetër, por sepse thonë se në Krishtin ka një hipostazë. Së katërti, Teodoreti, duke predikuar një hipostazë në Krishtin, mund ta kishte marrë fare mirë [përkufizimin e hipostazës] nga fjala për hipostazat në Kategoritë [të Aristotelit], me ndihmën e të cilave ai përpiloi [“Përgënjeshtrimin”] e Dymbëdhjetë Anatematizmave të Shën Kirilit. Në të njëjtën mënyrë, në Apologji, mësuesi [Cirili] mund të shpjegonte pikërisht këtë shprehje dhe të thoshte se për çfarë qëllimi thotë "hipostaza"; megjithatë, ai nuk ka përmendur diçka të tillë dhe ne nuk e gjejmë atë. Së pesti, nëse Shën Kirili pranoi shprehjen nën Nestorin se ka hipostaza të natyrës, atëherë ai nuk e hodhi poshtë Nestorin. Së gjashti, ashtu si Lindja ndryshon nga Perëndimi, po kështu shprehja për dy hipostaza ndryshon nga "natyra e vetme e mishëruar e Perëndisë Fjalë". Së shtati, shprehja për hipostazat hedh poshtë unitetin me hipostazë. Sepse si është e mundur që ka një rastësi [të kuptimit të shprehjeve] “e dy hipostazave” dhe “bashkimi i esencave sipas hipostazës”? Së teti, Etërit e Shenjtë nuk thanë se Krishti është i dy hipostazave, domethënë personave. Së nënti, nëse Krishti është i dy hipostazave, atëherë Trinia e Shenjtë nuk është më trinitare, por prej katër personave, që ka dy hipostaza të Krishtit, dy të tjerat janë Ati dhe Fryma e Shenjtë. Së dhjeti (më e rëndësishmja) [flas me dinakëri], vetë Qirili që mbart Perëndinë thotë se në Krishtin hipostazat janë persona, sepse ai thotë në anatemimin e katërt të të Dymbëdhjetëve: "Nëse dikush e ndan Krishtin në dy persona, domethënë hipostazë, le të mashtrohet". 594 Në mënyrë të ngjashme, në Koncilin në Efes, ai vetë thotë se Krishti është i dyfishtë në thelb, por “jo i dyfishtë në hipostazë ose në fytyrë”; Pra, ai beson se hipostaza është një fytyrë. Dhe, së fundi, o njerëz, si mundi ai që i quan persona hipostazë, t'i quante natyrat hipostaze dhe të thoshte se “Natyrat mbetën të pa shkrira, pra hipostazat e Krishtit” 595, dhe nuk tha këtu: “Hipostaset prej të cilave nuk shkrihet Krishti”, por “Natyrat mbetën të pa shkrira, pra hipostazat e Krishtit”? Pra, nëse hipostazat mbetën të pa shkrira edhe pas bashkimit, atëherë është e qartë se ato ekzistojnë; dhe nëse ekzistojnë, është e qartë se ato janë të njohura; dhe nëse janë të ditur, atëherë është e qartë se ato janë të numërueshme; dhe nëse nuk janë të numërueshme, 596 atëherë nuk ekzistojnë; dhe nëse nuk ekzistojnë, atëherë natyrat, pra hipostazat, nuk mbetën të pashkrira; 597 dhe nëse mbeten, atëherë mbeten në përjetësi. 2, 3. Nëse ju, sevirianët, më thoni: Cirili i urtë i perëndishëm tha se hipostazat nuk janë personale, por ai beson se hipostazat janë thelbi i qenies, domethënë themeli dhe e vërteta e gjërave (po flas për hyjninë dhe humanizmin e Krishtit), 598 atëherë ne mund ta kundërshtojmë këtë dhe të themi: kur mësuesi i katërt thotë hipostazat në thelb. janë persona, siç e citova pak më lart, atëherë [këto fjalë] ishin më të përshtatshme dhe më të nevojshme për përcaktimin dhe shprehjen në të cilën mësuesi ndjek pavarësisht alegorive tuaja. E megjithatë, që të mos duket se po fajësojmë bazën e besimit dhe dritës [Ciril], le të tregojë [heretiku] se babai i gjithëdijshëm argumentoi, në përputhje me përkufizimin tuaj, se hipostazat e Krishtit janë thelbi i qenies. Pra, kur mohoni se mishi i Krishtit i përgjigjet si natyrës ashtu edhe hipostazës, atëherë padyshim ju pohoni se ai është inekzistent, hipostatik dhe jomaterial. Dhe unë, duke u kthyer dhe duke parë murgun Gjon, i thashë: "Çfarë po thua kundër kësaj, o filozof? "Hipostazat e Krishtit mbetën të pashkrira", 599 - thërret Qirili perëndimor, ndërsa ju dëshmon; A e mohoni që natyrat në Krishtin mbetën të pashkrira? A pranoni asgjë hipostaze, por mohoni natyrën tuaj të qeshur! ti: Hipostazat e kujt mbetën pa shkrirë dhe ti pa frikë përgjigjesh: “Hipostazat e Krishtit mbesin të pashkrirë”, indinjoheni, shpifni, ikni dhe bëni shumë të këqija, po them përsëri, tallja juaj është një hipokrizi mohoni natyrën e Tij Ju predikoni haptazi hipostaza, por për shkak të nesh ju fshihni natyrat e përsosura dhe përqafoni shprehjen lehtësisht të cenueshme; Sepse nëse shprehja për dy hipostaza në Krishtin është e përshtatshme dhe plotësisht e patëmetë, atëherë fjala për dy natyra është shumë më e pranueshme dhe e patëmetë. Nëse, siç thoni ju, nuk ka natyrë impersonale, atëherë aq më tepër nuk ka hipostazë impersonale, siç duket se mendon edhe Cirili. Nëse je i patëmetë kur flet për hipostazat në Krishtin, atëherë ne jemi aq më të patëmetë kur flasim për natyrat, sepse ju keni një të njëjtin mendim për hipostazat [Cirili], ndërsa ne jemi 318 Etërit e Shenjtë dhe të gjithë mësuesit e tjerë që thonë se në Krishtin ka dy natyra, por jo dy hipostaza. Nëse ne, që flasim për dy natyra të përsosura në Krishtin, mendojmë në një mënyrë nestoriane, atëherë shumë më tepër bëni ju që flisni për dy hipostaza. Nëse është e mundur të mendosh dhe të interpretosh me devotshmëri hipostazat [në Krishtin], aq më tepër është e mundur të interpretohen me devotshmëri të dy natyrat; sepse nga dy natyra është e mundur të formohet një hipostazë, ashtu si një person përbëhet [nga shpirti dhe trupi], por nga dy hipostaza personale është e pamundur të arrihet një bashkim hipostatik. Kur Koncili dënues i Kalqedonit dhe fjalët tona ishin vërtet në një rrugë pa krye, ju thoni se megjithëse Athanasi dhe Kirili i Zotit i quajnë natyrat e Krishtit hipostaza, Koncili dhe ne shmangim thirrjen e dy hipostazave. Fakti është se nëse derdhni mbi ne rrëke të tilla pisllëku, gjoja me mendje nestoriane, kur flasim për natyrat e përsosura në Krishtin, [të bashkuara] nga hipostaza, atëherë çfarë të keqeje do të donit të bënit nëse do të dëgjonit që Kalcedoni, Leoni apo dikush nga Kisha jonë Katolike të thoshte se Krishti është hipostaza të ndryshme dhe se "Dy natyrat e bashkuara, që nuk janë të Tij" Kur thashë këtë dhe të tjera në mbledhje, murgu Gjon Ziga u përgjigj: “Nuk themi se dy hipostazat mbetën të pashkrira dhe nuk e caktojmë dualitetin me numër, por themi në mënyrë të pacaktuar: “Natyrat, pra hipostazat, mbetën të pashkrira” 601. Kur ai tha këtë, unë i thashë duke buzëqeshur: "Ah, sikur të mund të emërtoje dy hipostaza, dhe jo më shumë. Po, nuk e përmend numrin, por thua në mënyrë të turbullt: "Natyrat mbetën të pa shkrira, domethënë hipostazat", duke menduar dhe emëruar kështu jo vetëm dy, por edhe një numër më të madh natyrash dhe hipostazash." Më tej, Gjoni [përgjigjet]: "Kjo është shprehja e etërve të shenjtë Athanasius dhe Kiril, dhe askush nuk mund ta refuzojë atë." Kësaj unë iu përgjigja: Zoti, për hir të neve - [anëtarëve të] Kishës Katolike - planifikoi dhe bëri më të mirën që primatët më të shenjtë të Aleksandrisë ta shqiptonin këtë shprehje për shkak të [veprimtarisë] së dragonjve të të gjitha halleve që tani kanë një strofull në të, si në armaturë në të cilën mendojnë të luftojnë me ne, në të cilën u vra edhe Goliath, nga Davidi; sepse, duke dashur të tregojnë se nestorianët i quajnë dy natyra në Krishtin, ata, pa u vënë re nga vetja, për shkak të shprehjes që i quajnë natyrat hipostaza, nxorrën shpatën kundër Etërve të Shenjtë. “Sepse kur thua se natyrat janë hipostaza dhe, së fundi, “hipostazat mbetën të pashkrira”, dhe teologu Cirili tha se hipostazat janë fytyra, atëherë është e qartë se ju jeni të turpëruar, duke mos pretenduar asgjë më shumë se se fytyrat e Krishtit mbetën të pashkrira. Dhe jo vetëm kjo, por ju fyen mizorisht njeriun e famshëm Kiril. Sepse nëse natyra do të thotë person, atëherë si duhet t'i perceptojmë fjalët e tij drejtuar Sukkensit: "Ne themi se ka dy natyra", 602 nëse jo në këtë [kuptim]: "ne themi se ka dy fytyra të Krishtit" (nëse natyra është një person). Më tej, Gjoni iu përgjigj përsëri kësaj: "Cirili i bekuar rrëfen me devotshmëri se ekziston një dhe vetëm një Krisht nga dy natyra, domethënë hipostaza". Unë i thashë përsëri: “Nëse ka fjalë të tilla të Shën Kirilit, siç u tha tashmë, vetëm Zoti e di, sepse në një vend thotë: “Krishti përbëhet nga dy hipostaza”, 603, atëherë në 230 citatet e tjera të nënshkruara me emrin e tij nuk thuhet “nga dy”, por ndonjëherë thonë: “Ndoshta arka është një imazh i dikujt4, ndonjëherë i hipostazës”6. hipostazat pas një bashkimi të papërshkrueshëm” 605, si në Scholia-n e tij [për mishërimin e të Vetëmlindurit], ai thotë këtë: “Dhe se natyrat, pra hipostazat, mbetën të pashkrira, do ta shohim nga këtu. Vërtet, ja, ari i pastër e mbuloi pemën që ishte dhe pema u pasurua me lavdinë e arit, por pema nuk ndahet prej saj.” 606 Duke e dëgjuar këtë, dridhem, sepse, pa dyshim, doli se ai që i quan hipostazat persona, pohon, qoftë edhe në mënyrë implicite, praninë e hipostazave të ndryshme në Krishtin Zot. Mirëpo, thotë ai, Kirili nuk pretendon se hipostazat janë persona, por unë, si Koncili i Kalqedonit, nuk them se natyrat janë persona, por siç mendon Cirili hyjnor, hipostazat janë thelbi i qenies, pra themeli i sendeve, atëherë them edhe se natyrat janë thelbi dhe themeli i gjërave. Sepse ashtu si ju mendoni se hipostazat janë themelet, ashtu unë mendoj se natyrat janë themeli. Megjithatë, ju menjëherë dëshironi të na thoni se natyrat, siç tha Shën Cirili, janë hipostaza, domethënë qenie, dhe ai është i patëmetë; dhe natyrat që Kalcedoni predikon në Krishtin janë natyra të caktuara të erërave që dalin ose natyra e vdekshme e deveve dhe mushkave.” Këtë, duke buzëqeshur me përulësi, i thashë murgut Gjon. 2, 4. Dhe, duke u kthyer te njerëzit e kishës, thashë: "Betohem për dashurinë time për ju! Duke dëgjuar sesi Sevirianët pa frikë dhe pa maturi predikojnë dhe rrëfejnë hipostazat në Krishtin, e di se çfarë hipostazash nënkuptojnë. Sapo dëgjojnë fjalën "natyrë", ata mendojnë se është diçka e papërshtatshme dhe e pahijshme, duke përfshirë këtë dhe absurde. si dishepujt e saraçenëve, sepse kur dëgjojnë për brezat hyjnor dhe lindjen e Zotit, ata menjëherë shpifin për të, duke nënkuptuar martesën, riprodhimin dhe bashkimin trupor, nëse nuk është ajo që nënkuptojnë Sevirianët, pse, duke e quajtur trupin e Zotit me emra të ndryshëm, të huaj dhe të padenjë për Perëndinë dhe engjëjt, ata refuzojnë të pranojnë H. Shiko, me të vërtetë. E quajnë trupin e Zotit të vdekshëm, e quajnë të prishshëm, e quajnë pasionante, të lëngët, material, të përbërë nga dheu dhe pluhuri, të etur, të uritur, të lodhur - këta emra, siç thashë, nuk mund t'u atribuohen as engjëjve dhe as shpirtrave; nuk pranojnë ta quajnë vetëm natyrë, pra realitet i vërtetë. A nuk është, them unë, më e vrazhdë ajo që thua? Ata rrëfejnë se Krishti u bë mallkim dhe u bë mëkat për shkak të mishit, siç thotë Shkrimi. 607 Ata rrëfejnë se Ai u tundua dyzet ditë nga djalli; 608 por nuk u lejohet të emërtojnë natyrën [njerëzore], pra realitetin e vërtetë. Ne i pyesim ata: Çfarë natyra e Krishtit u rrit? Cili vdiq? Cili është abuzuar? Cili ishte i lodhur? Cili po qante? Dhe në përgjithësi, ne pyesim për të gjitha fjalët dhe veprimet nënçmuese të Krishtit: sipas çfarë natyre u bënë dhe u folën ato? [Heretikët] përgjigjen: sipas mishit të dukshëm, të përbërë nga pluhur, sipas nevojës për ushqim, sipas njerëzimit, sipas trupit të Krishtit. Duke e quajtur njerëzimin e Krishtit me këta dhe emra të tjerë, ata nuk guxojnë të rrëfejnë natyrën e Tij, megjithëse, siç thashë më parë, e quajnë hipostazë. A keni parë ndonjëherë njerëz më kokëfortë? 2, 5. Kundërshtarët thanë: «Nëse trupin e Krishtit e quajmë natyrë, atëherë do të dëshmojmë domosdoshmërisht se jemi ndjekës të Këshillit të Kalqedonit, i cili rrëfen tek Ai dy natyra, domethënë dy persona, sepse nuk ka natyrë jopersonale.» "Përkundrazi, burra," thashë. – Nuk ka hipostazë jopersonale. Për të gjithë Etërit, si në triadologji ashtu edhe në doktrinën e ekonomisë, thonë se hipostazat janë persona. Dhe nëse, sipas jush dhe institucionit të Sevirovit, ai që e quan natyrën e mishit të Zotit mendon në një mënyrë nestoriane, sikur gjoja e quan Atë dy natyra dhe persona, atëherë të gjithë Etërit e Shenjtë përsëri rezultojnë të meritojnë përbuzje, si gjoja të njëjtit mendim të Nestorit; sepse e gjithë ushtria e tyre predikonte qartë njerëzimin e Krishtit nga natyra. Dhe i pari - vetë Apostulli Pal i bekuar - është drita e botës: sepse ai e quan Shpëtimtarin e njeriut "shëmbëlltyrën e një shërbëtori". Dhe imazhi është natyra - kështu [përcaktohet] natyra nga ushtria e mësuesve të shenjtë. Në të njëjtën mënyrë, Dionisi, një dishepull i Palit në letrën e tij drejtuar Gait, e quan thelbin njerëzimin e Krishtit, 610 po kështu Ireneu, një bashkëbisedues i ngushtë i apostujve, siç treguam në citimin e mësipërm. Nëse është vërtet e pahijshme, nestoriane dhe e përbuzshme ta quash natyrën njerëzore të Krishtit, atëherë, po e them përsëri, e gjithë turma e Etërve të Shenjtë është përmbysur dhe e refuzuar për shkakun tuaj; dhe mësimi i tyre është i kotë dhe i padobishëm për shkakun tuaj. Së fundi, Gjoni i Kostandinopojës është një gënjeshtar, duke thirrur "Zotin e fshehur në natyrën njerëzore" 611 dhe thotë se "Natyra, që dëgjoi në tokë: "Sepse pluhur je dhe në pluhur do të kthehesh" 612 vetë dëgjohet në qiell: "Ulu në të djathtën time" 613." 614 Scholia. Nga Fjala mbi Ngjitjen. Dhe përsëri ai thotë: "Natyra nga e cila kerubinët mbrojtën parajsën, sot vetë është bërë më e lartë se kerubinët". 615 Dhe nëse është e ligë ta quash njerëzimin e Krishtit sipas natyrës bashkuese, atëherë ekspozohesh qartë si anatemues i Etërve të Shenjtë: Ambrozi, i cili tha se "Krishti flet në thelbin tim", 616 Gregori [Nyssa], i cili tha: "Çfarë natyre goditet gjatë pasionit?" 617 dhe “Krishti në kohën e Tij lejoi që natyra e Tij trupore të vepronte”. 618 Scholia. Kundër Eunomius; nga Mbi Lumturitë. Pastaj ju e rrëzoni Athanasin për fjalët nga libri Kundër Arianëve: "mishi i Zotit, si natyra e Tij, pranoi pasionet". 619 Me çfarë dënimi do ta dënoni Vasilin, i cili thotë për Krishtin në Fjalën e Kreshmës se “Duke u ngjitur në qiell, Ai preku ushqimin për të konfirmuar natyrën e trupit të ringjallur?” 620 Në marrëveshje me të, Athanasius flet përsëri për Krishtin në Fjalën e Mishërimit: "Pra, trupi kishte një natyrë të përbashkët me të gjithë [njerëzit], sepse trupi ishte një njeri". 621 Ashtu siç tha Gregori Teologu në Predikimin e tij mbi Epifaninë për trupin e Krishtit: "Dhe ai pati uri, etje dhe qau - sipas ligjit të natyrës". 622 Përsëri njëzëri, Ambrosi i flet perandorit Gratian për mundimin e Krishtit: "Sepse Ai është i përfshirë në natyra të ndryshme, domethënë njerëzore dhe hyjnore; sepse ai duroi pasionin nga natyra njerëzore". 623 Dhe përsëri ai tha në Fjalën për Mishërimin: “Mishi vuajti si vetë natyra e Tij.” 624 Ndërsa [Gregori] i Nyssa flet me ta njëzëri: "Çfarë natyre goditet gjatë pasionit?" 625 Do ta përfundoj atë që është thënë sikur me gishtin dhe vulën mbretërore - Kirilin e famshëm; megjithatë, shoh që edhe ju e refuzoni atë, i cili e quan trupin e Zotit Krisht natyrë, sipas mësimeve të Severus. Në fund të fundit, Cyril i shkroi Sukkens-it [për Krishtin]: "Ai vuan dhe kryqëzohet në kryq me një natyrë të përbërë nga pluhuri i tokës" 626 dhe përsëri i tha atij se "natyra trupore nuk ka kaluar në natyrën e Fjalës". 627 Dhe përsëri në një [vend] tjetër ai tha: "Meditimi është i lirë nga çdo faj, se është mishi që është një natyrë tjetër e duhur së bashku me Perëndinë Fjalë." 628 Po kështu, ai i tha Eulogius-it: “Nëse trupi nuk është i njëjtë me Perëndinë Fjalë, atëherë sigurisht që ka një natyrë dhe një tjetër”, 629 - siç u tha e gjithë kjo më sipër. Ati, duke thënë "një dhe një natyrë tjetër" në Krishtin, padyshim i quan Hyjninë dhe njerëzimin e Krishtit njëlloj natyrë; në të njëjtën mënyrë kur thotë: “Ne themi se ka dy natyra”, 630 është e qartë se ai e quan mishin njërën prej tyre, ashtu si Efraimi hyjnor, Isidori, Prokli, Atiku dhe të gjithë Etërit e tjerë që flasin për natyra të ndryshme në Krishtin e quajnë trupin e Tij njërin prej tyre. Dhe pse kundërshtoni në mënyrë kaq të vrazhdë dhe të pabindur, duke thënë se është e pamundur të quash natyrën njerëzore të Zotit?” 2, 6. Kësaj Gjoni dhe Gregori Nistazon i thanë: “Para bashkimit ne rrëfejmë dy natyra, por pas bashkimit Krishti është një natyrë e mishëruar”. Dhe unë u përgjigja atyre: "Unë besoj se pas bashkimit të papërshkrueshëm të Krishtit në Nazaret, që ishte në barkun e Nënës së Shenjtë, dhe pas Lindjes së Krishtit, dhe pas Ngjitjes së Tij në fronin Kerubin, Sevieri, i cili mblodhi dhjetë brirët e tij dhe tuaj, doli me një lidhje tjetër për Krishtin. Dhe për këtë arsye ai nuk ju lejoi të thoni Krishtin në të cilin ai u quajt pas konceptit të Tij. Natyra, dhe dy natyra të përsosura nuk duhet të rrëfehen tek Ai, megjithëse (ah, sikur të mos kishte ardhur me këtë) të gjithë Etërit e bekuar, siç u tha më lart, të emërtuara sipas bashkimit të Krishtit në Nazaret, Ai ka dy natyra: në Krishtlindje në Betlehem, në Takimin me Simeonin, në Pagëzimin e të tjerëve, të quajtur nga vuajtjet e H. Toka, [duke interpretuar] prekjen e brinjëve nga Thomai, predikon bashkimin e dy natyrave të Krishtit, [duke interpretuar të ngrënit] pas Ringjalljes, e quan trupin e Zotit natyrë. Gjoni, [duke interpretuar uljen] në fronin e kerubinëve pas Ngjitjes së shenjtë në qiell dhe fjalëve të Atit: “Ulu në të djathtën time”, 631 emërtoi edhe natyrën tonë në Krishtin. Dhe nëse trupi më i shenjtë rrëfehet nga natyra, është e qartë se dy natyra njihen në Krishtin. Pra, siç thashë, "ligjdhënësi" juaj Sevier shpiku në Krishtin një bashkim të dytë pas Ngjitjes së Shenjtë; prandaj ai ju ndalon t'i emërtoni dy natyrat sipas bashkimit.” “Por Kirili”, thotë ai, ka një shprehje: “Pas bashkimit, Krishti është një natyrë e mishëruar”; prandaj ne nuk njohim dy natyra tek Ai.” Kur Gjoni dhe kundërshtarët [të mbledhur] me të e thanë këtë, unë bërtita me zë të lartë dhe me gëzim: “Kujtim i përjetshëm Kirilit”, 632 siç shpalli edhe Koncili i Kalqedonit. Sepse asnjë nga Etërit e Shenjtë nuk shprehu si Kirili hyjnor gjithëshenjtërinë, fitimtarin, pandryshueshmërinë e përjetësisë së Krishtit dhe të pandryshueshme të emrit. numri dhe Kirili i trefishtë, së bashku me numrin, edhe qëndrueshmëria e pandryshueshme, e ruajtur gjithmonë e natyrave të Zotit pas bashkimit Kështu, në [interpretimin e fjalëve të Krishtit] "Shkatërroni këtë kishë" 633 [Cirili] tha: "Krishti, duke ruajtur në Vete pronën e pashkrirë të dy natyrave të ndryshme". 634 Dhe në [letrën] drejtuar Sukkensit ai thotë: “Ne themi se ka dy natyra.” 635 Dhe përsëri, Komenti i Letrës drejtuar Hebrenjve thotë si vijon: “nuk ia vlen të shqiptohet ligësia, si p.sh.: që nga formimi i natyrave fitohet diçka [e re], se ndoshta natyra e Fjalës ka ndryshuar në natyrën e njeriut, ose që, nga ana tjetër, natyra e njeriut ka ndryshuar në të Tijën; por është më mirë të thuhet se ka pasur një bashkim natyrash, në mënyrë që secila të jetë e kuptueshme dhe të ekzistojë brenda kufijve të vet.” 636 Po kështu, në vëllimin e gjashtë të Komentit të tij, ai përsëri shpall thjesht: “Ne nuk shqiptojmë pandershmëri, se njëra nga natyrat ka ndryshuar në një tjetër, por themi se secila mbetet ashtu siç është”. 637 Ashtu si në Scholia, ai thotë: “Natyrat mbetën të pashkrira”. 638 Të mirën ke bërë, pishtar dhe shtyllë e së vërtetës, Kiril! Vërtet, e përsëris, “kujtim i përjetshëm dhe i bekuar Qirilit” 639, i cili nuk do që ne të humbasim duke u larguar nga e vërteta, por që na mëson për mirësinë dhe pandryshueshmërinë e thelbit të Krishtit, i cili shkruan dhe përsëri u shpall atyre që mbretërojnë: “ne njohim dallimin e natyrave që mbeten të pashkrirë me njëra-tjetrën”. 640 Pra, ju, burra, duke interpretuar një citim të caktuar nga Qirili i Bekuar, pretendoni se ai emërton një natyrë në Krishtin pas bashkimit. Këtu sipër dhe poshtë [tregojmë] sesi predikuesi i devotshmërisë rrëfen se të dy natyrat ruhen, respektohen, njihen dhe numërohen edhe pas bashkimit. Kushtojini vëmendje, ju këshilloj, saktësisë së shprehjes së babait tuaj. Ai tha: “prona e pashkrirë e dy natyrave të ndryshme ruhet në Krishtin”; 641 po ashtu tha përsëri: “Ne themi se ka dy natyra”; 642 tha: “secila prej tyre është e kuptueshme dhe ekziston brenda kufirit të vet natyror”; 643 tha: “çdo natyrë mbetet në Krishtin ashtu siç është”; 644 tha: "natyrat mbetën të papërziera, domethënë hipostazat e Krishtit". 645 Mbi të gjitha, ai mëson: “le të njohim dallimin e natyrave që mbeten të pashkrirë me njëra-tjetrën”. 646 Pra, retoriku hyjnor Kirili, siç tregohet, këtu na mëson në gjashtë mënyra për ekzistencën e mirë dhe pandryshueshmërinë e numrit të dy natyrave të Krishtit, duke thënë se ato u ruajtën në Krishtin, duke thënë se janë, duke thënë se ekzistojnë, duke thënë se kanë mbetur të pandryshuara në Të; më tej ai tha se ato mbetën të pashkrirë, dhe përsëri ai mëson: ne njohim dallimin e natyrave dhe ato mbetën të pashkrirë. Ky është mësuesi. 2, 7. Më në fund, sipas dashurisë suaj për njerëzimin dhe "gjykatësit dhe ligjvënësve" të drejtë Sevier, shpallni kufirin e kohës dhe të afatit për Krishtin dhe na tregoni: deri në cilat vite dy natyra mbetën të pashkrirë në Të dhe deri në cilin muaj themi se ka dy natyra në Të dhe deri në çfarë kohe duhet të shihet se ka një dallim të pandryshuar të natyrës, dy natyra të ndryshme dhe deri në çfarë pamjeje duhet ruajtur? soditja e dallimeve në natyrën e Krishtit dhe unitetit të tyre. Dhe kur këtë e pyesim për një kohë të gjatë, gjykatësi Sevier shpalli përgjigjen dhe verdiktin në lidhje me Krishtin, duke thënë në shkrimet e tij: para Nestorit, natyrat e Krishtit ishin të papërziera, por pas Nestorit pati një pështjellim dhe reduktim të natyrave. Pas Koncilit të Kalqedonit, Kirili, i cili tha: “Ne i quajmë dy natyrat e Krishtit”, 647 u bë gënjeshtar. Pas lëshimit të Tomos të Leos, Krishti nuk ruan më vetitë e pashkrirë të natyrave të esencave të ndryshme; Dioskori e pastroi [Atë] nga ky [shkrirje]. Ne nuk duhet të shohim më në Krishtin dallimin e natyrave dhe t'i mbajmë ato të pashkrirë; sepse kundër herezive që kanë lindur, njeriu duhet të ndryshojë besimin dhe t'i shtohet Shkrimit Hyjnor dhe udhëzimeve të Etërve." Kështu, kur kundërshtarët [të mbledhur] me të u pikëlluan dhe u zemëruan shumë me fjalët e Gjonit, unë u thashë përsëri atyre: “Si në prani të Zotit them se është kështu: duke i besuar këshillës dhe udhëzimit të Severusit, i cili ju urdhëron pas Nestorit t'i atribuoni shprehje Etërve të respektuar, madje edhe për dy natyrën e Shën Kirilit, mos i pranoni në lidhje me Krishtin. Etër, por preferoni t'i refuzoni vetë Ungjijtë e Shenjtë, Dhiatën e Vjetër dhe të Re, shkrimet dhe shprehjet patristike dhe të ndiqni Sevierin, sikur të ndiqnit ndonjë Akuila të re, megjithatë, kush prej jush nuk e di se Etërit janë shprehur me saktësi kur kanë thënë se dy natyra të mira ruhen në Krishtin. në Krishtin ekzistojnë, janë të ruajtura, janë të njohura, janë vërejtur, nuk shkrihen dhe numërohen në një person të vetëm? Kur në një mbledhje thuhej më hollësisht kjo dhe të tjera, njerëzit me mendje të njëjtë të Sevierit, si nga kohërat e lashta ashtu edhe tani, gjithmonë thonë se janë dishepuj të të Lumturit Kiril dhe shpesh paraqesin citimet e tij, ndërsa pjesa tjetër e Etërve të bekuar nuk citohen aq shpesh. Pak ditë para intervistës, pasi dëgjuam se Teodosianët, në përgatitje për bisedën me ne, kishin dërguar këngëtarët e tyre - domethënë Gjonin dhe Gregorin, ne hartuam një tomos dogmatik, sikur në emër të Flavianit, peshkopit të Kostandinopojës, i cili u vra nga Dioskori për shkak të rrëfimit të tij në Krishtin të dy natyrave të njësuar në mënyrë të pandërprerë, në një gjendje të pandarë. Në këtë tomos kam ruajtur qëllimet, mënyrën e të menduarit dhe kuptimin e saktë të shprehjeve të Etërve të Shenjtë, ndonjëherë për ndonjë domosdoshmëri duke i ndryshuar disa fjalë në disa të tjera sinonim të tyre, për qartësi për të gjithë, p.sh. sepse me urrejtje dhe neveri të fortë, por duke mos ndjekur të vërtetën, kundërshtojnë Koncilin e Kalqedonit, të Lumit Flavian dhe Tomosin e Shën Leos. Sepse e dija se po të dëgjonin vetëm emrin e Flavianit ose të Leos në tomos, do ta anatemonin marrëzisht, pa pyetur nëse deklarata e besimit në të është e saktë apo e shtrembëruar. Prandaj, përsëri u thashë: "Nëse dëshironi që të mos flasim dhe të dëgjojmë shumë, ky është besimi ynë dhe i Këshillit të Kalqedonit. Dëgjoni dhe lexoni: ose ndiqni atë ose anatemoni". Scholia. Ne e vendosim atë në mënyrë që punëtorët e vështirë ta përdorin atë si një imazh [polemik] kundër kundërshtarëve. Pra, i bekuari Pal e di se duhet përdorur një shëmbëlltyrë e tillë, prandaj u tha disave: «Unë ju mora me ligësi.» 648 Nga tomos dogmatik i Flavianit, peshkopit të Kostandinopojës, që iu shkrua Leon Papës, për ekonominë e mishërimit të Krishtit, Perëndisë tonë të vërtetë. Thuhet: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". 649 Një është një banesë e caktuar dhe një tjetër është Ai që banon në të: Unë nuk e them njërin dhe tjetrin për dy persona, por njërin dhe tjetrin për dy natyra. 650 Scholia. Ky është një citim nga elokuenti Pal, peshkopi i Emesës në Aleksandri, ai e tha këtë në prani të Shën Kirilit. Në fund të fundit, i gjithë Ungjilli dhe Shkrimet Apostolike mësojnë dhe dëshmojnë për Emmanuelin në dy imazhe të ndryshme, diku duke treguar një fytyrë të Tij dhe diku duke dëshmuar qartë për dy natyrat e Tij. 651 Sepse ka pasur dhe është i dyfishtë - Një dhe i njëjti Bir dhe Krisht, dhe fjalimi për Të është i dyfishtë (jo para bashkimit, por pas bashkimit të pakuptueshëm), i njëjti i përsosur si në Hyjni ashtu edhe në njerëzim. 652 Scholia. Gregori Teologu në Predikimin e tij mbi Epifaninë, Kirili i Jeruzalemit, ashtu si Kirili i Aleksandrisë në Predikimin e tij të Parë mbi Trininë e Shenjtë. Sepse po të ishte i thjeshtë, si mund të vuante dhe të vdiste? Si u godit, u rrah dhe u kryqëzua, nëse jo nga një trup që i nënshtrohet vuajtjes dhe nga natyra tokësore? 653 Scholia. Kundër Eunomius Gregory of Nyssa dhe letrës drejtuar Succens të Kirilit të Aleksandrisë. Sepse, duke qenë i një thelb me Perëndinë dhe Atin, Ai është Perëndi i përsosur nga i përsosuri, dhe duke qenë i një thelb me ne, Ai është një njeri i përsosur. 654 Sepse, duke qenë "shëmbëlltyra e Perëndisë", 655 mori nga ne "formën e një shërbëtori"; 656 imazhi i Zotit do të thotë thelbi i Zotit, kështu që imazhi i njeriut zbulon natyrën njerëzore. 657 Scholia. Nga komenti [për letrën] drejtuar Filipianëve nga Gjon Peshkopi i Kostandinopojës. Kur tomos u shkrua dhe u lexua, Gjoni dhe Gregori u larguan prej tij, e hodhën poshtë dhe anatemuan atë që ishte shkruar në të. Dhe pas refuzimit dhe anatemimit, ne sollëm në mes librat e Etërve të Shenjtë, nga të cilët u morën të gjitha citimet që janë në tomos, sepse i sollëm këtu, duke mbajtur çdo citat gati për të vërtetuar [informacionin] e raportuar. Dhe kur u treguam nga librat e tyre se ata refuzuan dhe anatemuan jo Flavian, por Etërit e Shenjtë, një qytetar i thjeshtë u ngrit nga vendi i fundit, duke i mbuluar me turp dhe duke i kërcënuar se do t'i vrasë me gurë. Ky ishte triumfi ynë kombëtar dhe turpi kombëtar i Gjonit dhe bashkëmendimtarëve të tij. Lërini punëtorët e zellshëm të dinë mirë sa vijon. Pra, anëtarët e Kishës Konciliare të mbledhur në Aleksandri na thanë se pas të bekuarit Papë Eulogius Augustal 663 ishte njëfarë Sevirian, i cili për një kohë të mjaftueshme caktoi 14 skribë që kishin të njëjtin mendim me të dhe caktoi mbi ta famullitarin e tij, në mënyrë që ata të korrigjonin librat dogmatikë të Etërve, në radhë të parë të Shën Kirilit. Pra, kur u dhamë atyre një citim nga [Letra] drejtuar Sukkens: “Ne emërtojmë dy natyra”, 664 nuk e gjetëm në librat Aleksandrianë, por përkundrazi ishte “Ne themi se dy natyra janë të bashkuara” ose “Ne themi se dy natyra nënkuptohen”. Dhe kur ishim shumë të dëshpëruar, zoti Isidore Bibliotekari na solli një libër të Patriarkut [Kirill], në të cilin ky citim doli të ishte i pakorruptuar. Po kështu, i bekuari Ambrozi u shtrembërua, sepse në vend të [fjalëve] "Ne do të ruajmë dallimin midis Hyjnisë dhe mishit", 665 ata thanë: "Ne do të ruajmë dallimin e dijes". Dhe përsëri ata e shtrembëruan Proklin e bekuar, duke folur për Krishtin: "Ai, i lindur pa prishje 666 [nga barku i Nënës] dhe hyri nga dyert e mbyllura, duke parë bashkimin e natyrave të të cilit, Thomas..." 667 Fjalën "pa korruptim" Gujanitët e rishkruan dhe thonë "i paprishshëm" në vend të 668 përdorin një mohim: “Thomas, duke mos parë bashkimin e natyrave” 670 e kështu me radhë. Po kështu, [dhe duke interpretuar] fjalët "shkatërroni këtë kishë dhe për tri ditë do ta ngre atë", 671 [heretikët] e quajnë takimin e apostujve kisha i Krishtit: ata u shpërndanë dhe pastaj u mblodhën përsëri. 2, 8. Me këto buzë të paturpshme nuk kishin turp të thoshin se i lejojnë kalqedonitët të thonë se në Krishtin ka dy hipostaza, por jo dy natyra. "Sepse natyra, thonë ata, zbulon shumë hipostaza." Kur ata thanë këtë, unë u thashë atyre: "Atëherë ju nuk rrëfeni ndonjë natyrë në Krishtin?" Heretikët thanë: "Pra, ne rrëfejmë një natyrë në Të, siç mësojnë Etërit". Kur ata thanë këtë, unë thashë më hollësisht: "Turp, pra, si ata që pohojnë në Krishtin një natyrë dhe hipostaza të ndryshme, sepse, siç thoni ju, natyra shënon hipostaza të ndryshme". 3. Një intervistë tjetër me Theodosians, për të cilën u mblodhëm përsëri në prani të Augustalit dhe një turme të madhe. Prandaj, pasi heretikët në intervistat me ne u turpëruan mjaftueshëm dhe në mënyrë të padiskutueshme dhe nuk kishin më fytyrë që do të hapte gojën ndaj Kishës Katolike, ata dërguan njerëz në Egjipt për disa peshkopë që dukej se ishin dijetarë, përfshirë nga qyteti i Kinopolis. Ata iu drejtuan Augustalit me një kërkesë për të organizuar për ne një intervistë të re për Krishtin. Dhe me të vërtetë, ne u thirrëm në emër të Augustalusit në pretorium dhe kur mbërritëm, na njoftuan: "Disa peshkopë teodosianë dëshirojnë të flasin me ju për besimin në prani të Augustalit". Kështu, kur hymë, Augustali tha: "Këta peshkopë dëshirojnë të flasin me devotshmërinë tuaj për dallimin midis Kishës dhe Teodosianëve". Pas këtyre fjalëve të sundimtarit, peshkopët filluan të më qortojnë se gjoja shqetësova qytetin, njerëzit dhe kishën e tyre. Kështu, duke kuptuar nga fjalët e tyre se nuk më kishin parë më parë, u flas me zë të butë, duke buzëqeshur: “Otër baballarë më të denjë, a më keni parë ndonjëherë, a keni takuar ndonjëherë fenë time apo mendimet e mia nga buzët e mia?” Ata u përgjigjën: "Jo". “Pra, o baballarë, dëgjoni rrëfimin tim, kam besim te Zoti se të gjithë ju nuk do të gjeni asnjë akuzë kundër meje dhe do të pajtoheni me mua.” E thashë këtë, duke dashur të zbuloj dhe të bëj publike helmin e fshehur në zemrat e tyre dhe në të gjithë kishën e tyre. Duke marrë një fletë papirusi dhe një stilolaps nga noterët e pranishëm në gusht, shkrova këtë: "Unë, Anastasi, murgu i malit të shenjtë Sinai, rrëfej se Vetë Zoti Fjala, i lindur nga Zoti Atë para të gjithë epokave, u kryqëzua, u rrah, vuajti dhe u ringjall". Unë e shkrova këtë, duke mos përmendur as mishin [Tij], as jetën [në tokë], as mishërimin, por vetëm një Hyjni të zhveshur të Perëndisë Fjalë. Pastaj, duke u ngritur, ua dhashë që pasi ta lexonin ta miratonin. Prandaj, duke vënë re miratimin e tyre, them: "Nëse pashë që mendoni kështu, firmosni dhe unë do të shërbej menjëherë me ju". Sepse ishte dita e Zotit tonë, 672 rreth orës së tretë. E morën dhe e firmosën. Pasi e pranova papirusin pas firmosjes, duke u ngjitur tek ai që konsiderohej më i mençuri prej tyre dhe duke i prekur lehtë mjekrën me dorën time, thashë: “Krishti vuajti për ne në mish” 673 teopashitë, dhe jo në Hyjni; Ai vuajti në mish, siç e teologjizon Apostulli Pjetër, dhe jo në Hyjnore, siç blasfemon Sevier dhe siç keni nënshkruar tani. Sepse, duke dashur të ekspozoj të gjitha shpifjet në shpirtin tuaj, shkrova, duke treguar në papirus Hyjninë e zhveshur të Zotit Fjalë, pa kujtuar as mishin, as mishërimin, as Lindjen e Virgjëreshës së Shenjtë. Kështu, kur e dëgjuan këtë, u duk se u kthjelluan nga dehja dhe të gjithë filluan të debatojnë për këtë papirus, që ma morën. Unë u bërtita të gjithëve: "Unë nuk do ta heq atë derisa ta çoj te Krishti në ditën e gjykimit [si provë] kundër jush." 4. Përshkrimi i një interviste tjetër, në të cilën morëm sërish pjesë, në Aleksandri me johebrenj, mes të cilëve ishte edhe Presbiteri Gjergji, me nofkën Klyuchar, një predikues i kishës së tyre. Kur u ulëm në dhomën e stenografëve në rezidencën e prefektit, ata, bazuar në probleme tipike, thanë: "Nuk ka natyrë johipostatike; prandaj, Koncili i Kalqedonit, pasi emëroi dy natyra në Krishtin, zbuloi edhe dy hipostaza, domethënë persona në Të. Dhe në Trininë e Shenjtë nuk ka më tre, vetëm trepersona". Për këtë ne përsëri [i themi]: "Në ç'mënyrë po e dëmtojmë të vërtetën nëse i quajmë edhe dy hipostaza në Krishtin? Në fund të fundit, hipostaza nuk është fytyrë." Pra, përsëri duke mos parë mashtrimin në fjalët tona - në fund të fundit, kur e themi këtë, ne nuk mendojmë kështu - ata, të indinjuar, filluan të kundërshtojnë, duke përmendur më shumë citate dhe dëshmi nga të gjithë Etërit e Shenjtë dhe nga vetë i Lumi Kirili, duke thënë se hipostazat janë persona si në Trininë e Shenjtë, ashtu edhe në doktrinën e Ekonomisë Incare. Pra, kur për një kohë të gjatë ata kundërshtuan dhe argumentuan se në çdo hipostazë ata janë persona, atëherë unë u them atyre: "Në të vërtetë, nëse hipostazat tregojnë persona, atëherë ju fyen Shën Kirilin duke e ekspozuar atë dhe veten në nestorianizëm për shkak të fjalëve të tij: "Hipostazat e Krishtit mbetën të pashkrira", 674 domethënë "fjala e tyre mbetet e pashuar për Krishtin". i përjetshëm, i pashkrirë dhe i qëndrueshëm nga brenda Është për t'u shquar se ai nuk tha: "Hipostazat mbetën të pandashme", por "të papërziera", domethënë qartësisht të dukshme, lehtësisht të dukshme, të dallueshme, të numërueshme dhe të ruajtura. Së fundi, kur thoni se Krishti përbëhet nga dy hipostaza, atëherë, sipas këtij përkufizimi dhe ligji, ju thoni se Ai është prej dy personave; dhe nëse Ai përbëhet nga dy persona, atëherë është e qartë se mishi [i Tij] ekziston paraprakisht dhe Perëndia Fjala banoi në të kur ai tashmë ekzistonte. Dhe nëse është kështu, atëherë si e luftoni ju, që mendoni nestorian, me Nestorin? Vërtet, qielli dhe toka do të kalojnë, por nuk do të kalojnë këto përkufizime, 675 që thonë se nëse hipostaza tregon një person, atëherë shprehjet janë të kota: “Hipostazat e Krishtit mbetën të pa shkrira”; 676 “Nëse dikush i ndan hipostazat pas një bashkimi të papërshkrueshëm”; 677 "Arka është për ne një imazh i natyrave ose hipostazave të Krishtit." 678 Për këto citate, që sipas jush i përkasin Shën Kirilit dhe shumë të tjera flasin për hipostazat në Krishtin.” Kjo është intervista. Kështu heretikët turpërohen shpejt. 5. Për shprehjen “Natyra e vetme e mishëruar e Zotit Fjalë”, të cilën heretikët kudo e paraqesin tek ne. Meqenëse vetë Cirili i urtë e interpretoi këtë shprehje, e konsideroj të panevojshme të dyshoj në vërtetësinë e saj. Ndërkohë, siç na mëson vetë i Lumturi Cirili në letrën e tij drejtuar Sukkens-it, ai nuk tregon asgjë tjetër kur thotë "të mishëruar", por natyrën tonë njerëzore. 679 Bazuar në këtë, kur [heretiku] na flet kundër shprehjes "Natyra e vetme e mishëruar e Perëndisë Fjalë", thuaji: "Kush nga ata që mendojnë drejt mund t'i emërojë dy natyrat e mishëruara të Perëndisë Fjalës? Në fund të fundit, atëherë do të ketë katër natyra në Krishtin. Por nuk do të jetë kështu!" Pra, vetë babai i mençur i interpreton fjalët "një natyrë e mishëruar" në një vend tjetër, duke përdorur shprehjen "një natyrë e mishëruar e Krishtit" në vend të "një person i mishëruar i Trinisë së Shenjtë". 680 Sepse “Fjala u bë mish”, 681 siç thotë ungjilltari. Kur ata mbahen kështu në atë që u tha nga babai i tyre [Cirili ynë]: “një natyrë e mishëruar”, [pyeti ata:] pse nuk qëndroni [në kuadrin] e një shprehjeje të tillë, por prezantoni një mësim të ri, duke thënë: “Krishti është një natyrë, sepse natyra e Krishtit, edhe pse e mishëruar, është vetëm hyjnore”? Nga cili Atë e keni dëgjuar këtë? Cili nga mësuesit [tha] se pas bashkimit Hyjnia dhe mishi i Krishtit përbëjnë një natyrë, apo një racë? Si është e mundur që gjërat e krijuara dhe të pakrijuara të bëhen plotësisht të së njëjtës natyrë dhe homogjene? Sepse aty ku thuhet "një natyrë", sigurisht që do të thotë "një brez", ose një parim i përsosur i krijuar, ose një parim i përsosur i pakrijuar. Pra, nëse Krishti është një natyrë e vetme, atëherë Ai është padyshim gjysma Zot dhe gjysma njeri, siç mësojnë fabulat manikeane. "Nëse trupi [i Krishtit] nuk është një substancë me Perëndinë Fjalën", por është i një thelb tjetër dhe, siç thotë Kirili hyjnor [në Letrën] drejtuar Eulogius, "ka një natyrë tjetër dhe të ndryshme" 682, atëherë është e qartë se Krishti është me të vërtetë i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim sipas Traditës Patristike. O trupa të vërteta, o luftëtarë të përparuar të Kishës së Shenjtë dhe të së vërtetës! Mbrojeni gjatë betejës, sapo dikush nga tufa e atyre ujqërve ju afrohet, duke sjellë këto përralla boshe për Krishtin, duke e kthyer fjalën për Ekonominë në trillim dhe pamje, duke thënë: "Përmes ndonjë arsyetimi delikate ose me ndihmën e imagjinatës, kuptojmë se Krishti është një natyrë e mishëruar nga dy natyra. Në fund të fundit, "pas natyrës së pavdekshme, "nuk janë bërë më të pavdekshme për të dy" është si një pikë uthull në det, dhe një [mish] lindi dhe vetëm një [Hyjni] e hyjnizoi atë.” 683 Dhe “fjala u bë mish”, 684 kështu që edhe mishi u bë Fjalë; sepse vullneti i Hyjnores është një, po kështu thelbi i Fjalës është një, 685 dhe “Krishti nuk ka dy natyra, [nga të cilat] njëra është e denjë për adhurim dhe tjetra e padenjë për adhurim”, 686 dhe pjesa tjetër, e thënë bukur nga Etërit, por e interpretuar ligësisht nga heretikët. Kur citojnë këto dhe fjalë të ngjashme për natyrën iluzore dhe të dukshme të [Mishërimi i Zotit Fjalë], mbani mend fjalët e Solomonit: “përgjigjuni budallait sipas marrëzisë së tij” 687 dhe ju thoni gjithashtu: “Hipostazat e Krishtit mbetën të pashkrira edhe pas bashkimit. Dhe “nëse dikush ndan hipostazat e Krishtit pas bashkimit, ai është “Anail” 8 sepse ai është “Anail.” Ligji, arka është një lloj i personave të Krishtit.” 689 Çfarë janë hipostazat? Është e qartë se fytyrat, siç mësohet, përsëri, nga vetë Kirili hyjnor dhe një mori e tërë Etërsh të Shenjtë.” Në këtë mënyrë, një besnik, me ndihmën e kundërshtarëve tuaj, përballuni me kundërshtarët tuaj dhe pastaj filloni të luftoni me ta. Duke përdorur armët e tyre, goditni me thikë Sevierin e lig, hidhni Dioskorin, mposhtni Theodosin, Guyan, Julian dhe gjithë botën me dhjetë brirë të atyre që dogmatizojnë një natyrë në Krishtin. Kapitulli 11. Shënim mbi shprehjen që e quan natyrën hipostazë. Nga është? Kapitulli në të cilin ekzegeti zbulon pse mësuesi [Cirili] i natyrës quhej hipostazë. Që askush të mos verbohet nga shprehja që thamë më lart, të infektohet nga mendimet e Nestorit dhe rrëfimi i pabesë i dy personave dhe hipostazave në Krishtin, është e nevojshme të thuhet arsyeja [për përdorimin tonë të kësaj shprehjeje]. Gjuha e banorëve të Afrikës, të botës romake dhe të [pjesës tjetër të] Perëndimit, e cila nuk ka ende një fjalor dogmatik dhe fillimin e thellësisë, si fisnore dhe barbare, në kohët e lashta të predikimit [të krishterë] nuk arrinte dallimin e thelbit dhe natyrës nga hipostaza, por e konsideronte thelbin esencës hipostazë, duke mos qenë plotësisht në gjendje të dyja fjalët [60] që nënkuptojnë të dyja fjalët] shprehin [kuptimin e fjalës] "hipostazë", por duke i quajtur tre Personat e Trinisë së Shenjtë tre "qenie". [Dhe termi] "qenie" mund të përdoret në një mënyrë të caktuar si në vend të thelbit ashtu edhe në vend të hipostazës: të qenit si ekzistues, 691 thelbi si ekzistues, 692 hipostaza përsëri si ekzistues. 693 Pra, duke vuajtur nga mungesa, siç u përmend më lart, [e termave dogmatikë] Perëndimi i quajti tre hipostazat në Trininë e Shenjtë tre thelbi. Prandaj, disa vende të tjera, që e njohin mirë gjuhën greke dhe dinë të bëjnë dallimin midis shprehjeve dogmatike, argumentuan ashpër [me Perëndimin]: i bekuari Athanasius [në letrën e tij] drejtuar [peshkopëve] perëndimorë thotë se nuk duhet thënë “tre thelbi në Trininë e Shenjtë”. Përsëri [peshkopët] perëndimorë, duke mos ditur fjalën "hipostazë", këmbëngulën me vendosmëri në shprehjen "tre thelbi", duke thënë: "që [duke e mohuar këtë shprehje] të mos e quajmë marrëzisht Atin, Birin ose Frymën e Shenjtë të paqëndrueshëm, domethënë inekzistent". Pra, kur [në Kishë] ndodhi kundërshtimi dhe përçarja më e madhe, i Lumi Athanasi, duke qenë bir i pajtimit të Zotit, kreu hetimin e tij autoritar, i frymëzuar nga interpretimet e frymëzuara të [Etërve të Shenjtë]. Duke marrë në pyetje të dyja palët e mbledhura dhe duke kuptuar se [peshkopët] perëndimorë mendojnë drejt për unitetin [në Trinitet], por argumentojnë për shkak të varfërisë së gjuhës, ai qetësoi Kishën dhe në letrat drejtuar [peshkopëve] afrikanë, duke zgjidhur hutimet e tyre, e quajti thelbin [ajo që ata e quajtën fjalën] hipostazë. 694 Pra, edhe nëse është tipike për Shën Kirilin t'i quajë natyra hipostaze, ai e pranoi këtë që në atë kohë. Shën Grigori i Nazianzit e dëshmon këtë në predikimin e tij funeral drejtuar Shën Athanasiut, si dhe peshkopi Eulogius, Papa i Aleksandrisë [në përgjigjen e tij] ndaj Tomosit të Leos. Unë përsëri u them heretikëve se ajo që thuhet rrallë dhe nga nevoja, [shprehje] nuk është as ligj i detyrueshëm dhe as një lloj paragjykimi për Kishën. Por devotshmëria e Kalqedonit zbulohet edhe në këtë, se kur ishte e mundur të flitej midis Etërve për "hipostaza", asnjëri prej tyre nuk e përdori këtë fjalë dhe nuk tha se Ai [përbëhej] nga dy hipostaza. Kapitulli 12. Rreth mundimit shpëtues të Krishtit dhe rreth "Kryqëzimit të Shenjtë, të Pavdekshëm..." 1. Për mundimin e Krishtit Shpëtimtar dhe se ata që thonë "I Shenjti i Pavdekshëm i kryqëzuar dhe i vuajtur" 695 janë teopashitë. Përkufizimi i mrekullueshëm i njerëzve më të mençur thotë se kundërshtimet dhe provat faktike janë më të forta, më të vërteta dhe më të qëndrueshme se ato që rrjedhin nga thëniet biblike. Në fund të fundit, provat faktike nuk mund të rishkruhen në asnjë mënyrë dhe nuk mund të shpërfillen, dhe dëshmitë e shkruara shpesh i nënshtrohen futjeve dhe shkurtimeve nga njerëz keqdashës, të cilat, ndoshta, njeriu i zellshëm i di - siç është thënë tashmë - nga shumë kopje të ndryshuara [të librave] jo vetëm të mësuesve, por edhe të Moisiut, profetëve dhe ungjilltarëve. Kështu, këtë vit, duke studiuar kopje të ndryshme të librit të profetit Jeremia, nuk gjeta në to [profecinë] rreth tridhjetë copë argjendi - çmimi për Krishtin, as [profecinë] për shitjen e tokës së poçarit. 696 Pra, nëse besimtarët e këqij nuk e kursejnë vetë Shkrimin e Shenjtë, atëherë, siç folëm më parë me hollësi, aq më pak fjalët e mësuesve [të Kishës]. Pra, nëpërmjet fakteve, ne i kemi turpëruar shumë heretikët dhe jobesimtarët. Kur folëm përsëri me ta për mundimin e Shpëtimtarit dhe për Kryqin e Krishtit, duke parë citimet që ata sollën, pamë se ata po përpiqeshin të tregonin se Zoti Fjala është i pasionuar dhe i vdekshëm së bashku me mishin e Tij, atëherë ne jo më nëpërmjet thënieve [nga Shkrimi dhe Etërit e Shenjtë], por nëpërmjet fakteve dhe imazheve të dukshme, të përdorura për ta në një shkrim të caktuar të Zotit me një shëmbëlltyrë të caktuar të Zotit; Ne e vendosëm këtë imazh pas kuotave. 2. Disa nga citimet e shumta të cituara nga teodosianët dhe gujanitët në një përpjekje për të treguar se Perëndia i padurueshëm Fjala u bë i pasionuar me dhe në mish. Nga 1 Korintasve: "Por ne predikojmë urtësinë e fshehtë të Perëndisë... që asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte; sepse po ta dinin, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë." 697 Shën Ignatius Peshkopi i Antiokisë: "Më lejoni të imitoj vuajtjet e Perëndisë tim." 698 Julia Peshkopi i Romës: "Hebrenjtë, pasi kryqëzuan trupin, kryqëzuan Fjalën". 699 Në lidhje me këtë citim të veçantë, unë u përgjigja menjëherë duke u thënë atyre: “Nëse hebrenjtë, duke kryqëzuar trupin, vranë Fjalën, atëherë Triniteti nuk ishte një Trinitet, por një dy ishte në parajsë derisa Zoti Fjala u ngrit nga vdekja e tre ditëve.” Shën Grigori i Nazianzit: "Që të mos pengoheni në mendime kur dëgjoni për gjakun e Zotit". 700 Nga Fjala mbi mundimet e Melitos, peshkopit të Sardës: "Perëndia vuajti nga duart e Izraelit". 701 Shën Gregori: “Pika të vogla të gjakut të Zotit shenjtëruan gjithë botën”. 702 Shën Kirili kundër Nestorit: “Pasionet e Zotit, Kryqi i Zotit, Vdekja e Zotit, Ringjallja e Zotit”. Ata pohojnë se edhe Gregori flet në të njëjtën kohë me teopashizmin e tyre: “Ai që mohon Hyjninë e Krishtit, le të qëndrojë me vendimet e hebrenjve”. 703 Prandaj kuptimi i himnit të tyre Trisagion “I Shenjti i Pavdekshëm i kryqëzuar për ne” nuk do të thotë gjë tjetër veçse: “Perëndia i Shenjtë i Pavdekshëm Fjala, që vuajti dhe vdiq për ne”; Në fund të fundit, ata e quajnë Zotin Fjalën "I pavdekshëm", sepse Ai është i pavdekshëm. Po kështu shprehja “pasion i Zotit” duhet të merret me shumë kujdes, pasi mund të ketë ndonjë kuptim të keq, blasfemues në lidhje me Zotin dhe Atin, si dhe në lidhje me Frymën e Shenjtë, sepse Fryma e Shenjtë është Zot, si Ati dhe Biri. 3. Prandaj, kur ndjekësit e Sevirusit, Guajana dhe Theodosius na sollën këto dhe shumë citate të tjera për pasionin, me qëllim që, siç thamë, të zbulojmë Hyjninë e Krishtit, ne, duke dashur të zbulojmë mashtrimin dhe helmin e fshehur në shpirtrat e tyre, i kundërshtuam ata jo më me ndihmën e Shkrimit dhe fjalëve të fakteve, figurave të shenjta, të shenjta. 704 për shkak të së cilës ata u turpëruan shumë. Sepse, siç thashë, në një pllakë të caktuar përshkruam Kryqin e Shenjtë së bashku me një mbishkrim të caktuar dhe, duke vendosur gishtin mbi to, i bënim pyetje. Dhe mbishkrimi ishte: "Zoti Fjala, shpirt dhe trup racional". Shkollë. Dhe ne propozojmë të betohemi për Birin e Perëndisë, të përshkruar në Bibël, duke përdorur imazhin e këtij imazhi të Kryqit të Ndershëm. Pasi treguam këtë imazh, ne i pyetëm: "Ja Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë", 705 i përsosur dhe i pandashëm në Kryq, domethënë Zoti Fjala, shpirti dhe trupi racional i bashkuar me Të me anë të hipostazës. Cili nga këta tre vdiq, vdiq, u bë joaktiv dhe i palëvizshëm? Përgjigjuni sipas kuptimit të saktë. A nuk ju thashë se u kryqëzua? Por cili nga këta të tre vdiq në Krishtin dhe vdiq për tri ditë?” Menjëherë heretikët, tejet të hutuar nga pyetja jonë, thonë: "Trupi i Krishtit është zhdukur". Përsëri ne u themi atyre: "Shpirti i tij nuk humbi, nuk vdiq apo vuajti?" Ata thonë: "Ndoshta jo". Atëherë ne, duke i tallur e duke u tallur, thamë: "Dhe nuk ju vjen turp që shpirtin e Tij të krijuar prej Tij e quani të pavdekshëm dhe të pavdekshëm dhe e quani Zotin Vetë Fjalën, Krijuesin, "I Shenjti i Pavdekshëm që vuajti dhe vdiq për ne", duke fyer kështu Krijuesin në krahasim me Krijuesin të pavdekshëm dhe të pavdekshëm me krijimin? ju i quani demonët të papasionuar dhe të pavdekshëm, unë them përsëri, Krijuesi i tyre, i cili është një nga natyra i pasionuar dhe i vdekshëm, duke e poshtëruar kështu Krijuesin në krahasim me krijimin, kur Krishti u gozhdua në të, të parët që u zbuluan nga dielli. dhe i padurueshëm ndaj gozhdëve ishte trupi më i shenjtë i Krishtit, aty ishte shpirti i tij i shenjtë, aty ishte pema e kryqit, dhe Zoti Fjala është i pakrijuar dhe Krijuesi i tyre - dielli dhe shpirti i shenjtë i Krishtit. Dhe si mund të vdiste, në fund të fundit, Hyjnia e Tij? Prandaj, Krishti është i pavdekshëm nga dy - [Fjala dhe shpirti] dhe i vdekshëm nga një mish. Prandaj, besimtarët tuaj, acefal, janë ndarë nga Pjetri dhe Pali, shtyllat, prijësit dhe dritat e universit, predikuesit e zgjedhur të besimit? Prandaj, jo më sipas Pjetër Knatheusit tuaj, këndoni: "Zoti i Shenjtë i Pavdekshëm që vuajti Fjalën", por sipas peshkatarit Pjetër: "Krishti vuajti për ne në mish". 706 Jo më sipas Palit të Samosatit, por sipas Palit të Tarsusit, predikoni se Krishti “u vra në mish, por u ngjall në Frymë”. 707 Krishti vdiq në mish të vdekshëm, jo ​​në shpirt të pavdekshëm. Dhe ata që këndojnë "I Shenjti i Pavdekshëm i kryqëzuar dhe i vuajtur për ne" e quajnë ose Perëndinë e pavdekshëm të Fjalës ose shpirtin e Tij të pavdekshëm të vdekur, por varri i Krishtit i turpëron ata, duke mos përmbajtur Perëndinë e vdekur të Fjalës, jo shpirtin racional që vdiq, por një trup të vdekur të hyjnizuar. Prandaj, sapo të dëgjoni: "Zoti i lavdisë është kryqëzuar", 708 ose "Perëndia vuajti nga duart e Izraelit", 709 ose "Më lejoni të imitoj vuajtjet e Perëndisë tim", 710 ose "Pika e gjakut të Perëndisë", 711 ose "Vdekja e Perëndisë, varri dhe Kryqi, që në asnjë mënyrë nuk ishin pasionin e Perëndisë, por sipas natyrës së tyre, ata ishin vdekje dhe kryq". Mishi i tij, i bashkuar nga hipostaza. Sepse, ashtu si mishi, për shkak të bashkimit të pashprehur dhe të pandashëm me Perëndinë Fjalë, asimilohet në hyjnoren, ashtu shpesh njeriu, i pasionuari dhe i vdekshmi asimilohet me Fjalën e Perëndisë që është në të; Duke u asimiluar me veten e tij, në një farë mënyre, nga ekonomia dhe nga ekzistenca e përbashkët e pasioneve të mishit të Tij, Ai, si Zoti nga natyra dhe në të vërtetën, mbetet i pandjeshëm dhe i pavdekshëm.” Shkollë. Ashtu si natyra e zjarrit nuk e dëmtoi në asnjë mënyrë trupin e Azariahut dhe të [dy] të rinjve të tjerë të hedhur në furrë, 712 ashtu edhe Zoti Fjala i padurueshëm, që ishte në të, ishte i pandashëm nga mishi pasionant i Krishtit. 4. Jo vetëm gjurmët e mësipërme dhe imazhi i Kryqit dhe mbishkrimi i tre emrave (Zoti Fjala, shpirti racional dhe trupi më i shenjtë) na ndihmojnë të shprehim doktrinën e pasionit të Krishtit, por edhe të gjitha problemet dhe vështirësitë e tjera që na paraqesin kundërshtarët. Sepse përsëri, kur na sjellin frazat dhe shprehjet patristike të rastësishme të mësuara nga Sevier, koncepte të rafinuara, domethënë fantazitë mendore për Krishtin, [duke folur] për dukshmërinë, shkrirjen, përzierjen, kombinimin dhe mohimin [e njerëzimit në Krishtin], imazhet e një pike uthulle dhe detit (dhe në përgjithësi, në mënyrë të përgjithshme, në mënyrë të paparë në të gjitha njësitë e Krishtit për paragjykimet e tyre). përmendëm vënien në ikje të armiqve të pathyeshëm [shenjë] - këtë Kryq të ndershëm dhe mbishkrimin mbi të me tre emra, tallja e heretikëve dhe këndimi, dhe vendosja e gishtit mbi secilin prej tre emrave dhe duke i pyetur ata: “Çfarë na thoni “duke kërkuar falje për veprat mëkatare” 713 dhe na jepni shumë shprehje të ngatërruara, fraza të grisura e të rastësishme, duke thënë: “Pas bashkimit të pashprehur, mishi nuk quhet më natyrë, sepse ishte ajo që u bë Fjala që e hyjnizoi atë. Dhe, së fundi, ajo nuk ka më vetitë e saj, por për shkak të fitores së Më të Mirëve, gjithçka në Krishtin u bë një natyrë, sepse trupi, duke u përzier me humnerën e Hyjnores, u bë Zot për shkak të hyjnizimit? Pse na i nxirrni aty-këtu këto shprehje e të ngjashme, të thënë mirë nga Etërit e Shenjtë, por të kuptuara keq nga ju? Shikoni imazhin e shfaqur të Kryqit dhe mbishkrimin mbi të me tre emrat e Krishtit dhe na tregoni, a u bë Fjala pas bashkimit të Perëndisë njësoj me mishin? A ka pushuar së qeni shpirt një shpirt racional? A është bërë trupi njësoj me Fjalën? A i ka humbur vetitë njëri prej këtyre treve? A është bërë trupi i Krishtit i papërshkrueshëm? A është bërë shpirti i Tij racional i vdekshëm? A është bërë Zoti Fjala i pasionuar dhe i rrjedhshëm? Në asnjë mënyrë. Pra, nëse edhe pas bashkimit çdo gjë në Krishtin mbeti e pandryshuar dhe e pa shkrirë, si mund të quhen një natyrë dy të pavdekshme [pjesët e Tij - Zoti Fjala dhe shpirti] dhe trupi i Tij i vdekshëm? 5. Pyetje për ata që janë turpëruar nga teopashizmi. Ortodoks: A e quani të vdekur apo jo, të cilin ju e quani të kryqëzuar? Heretik: Po, [për të vdekurit,] sepse është një Krisht dhe jo dy. Ortodoks: Mirë. Pra, kur ju thoni, "I Shenjti i Pavdekshëm që u kryqëzua dhe vuajti për ne dhe vdiq", cilin të Pavdekshëm e quani të vdekur? Nëse e quani Zotin Fjalë, atëherë flisni keq, sepse Ai është i pavdekshëm. Nëse e quani shpirtin e Tij të pavdekshëm të vdekur, atëherë flisni keq. Nëse e quani mishin që vdiq në Kryq "I Shenjtë i Pavdekshëm", atëherë ju flisni keq, sepse mishi nuk ishte i pavdekshëm në Kryq. Dhe përsëri, nëse e quani të gjithë plotësinë e Krishtit "I Shenjti i Pavdekshëm që vuajti dhe vdiq", atëherë ju flisni keq, sepse "i pavdekshëm" nuk është i kombinuar me trupin, siç kemi thënë tashmë. Por vdekja është e huaj për Fjalën e pavdekshme dhe shpirtin e Tij të pavdekshëm, kështu që pavarësisht nga kuptimi, ky himn yt është blasfemues së bashku me ty dhe veprat e tua. Kapitulli 13 1. Hulumtim, pra një diskutim praktik i përbashkët i Ortodoksëve dhe Akefalit të disa thënieve që paraqiten si [fjalë] nga Etërit e Shenjtë, duke e quajtur një - mishin dhe hyjninë - natyrën e Emanuelit, të cilës i referohen të gjitha herezitë që duan të refuzojnë Mishërimin dhe Ekonominë e Krishtit, domethënë herezitë, Maniches, deri te Valentinonut. Dioscorus, Sevira, Feodosia dhe Guajana. Natyrisht, vërejmë paraprakisht se nëse këto shprehje janë futur nga një prej heretikëve, atëherë vetëm Zoti e di (në fund të fundit, ne kemi përmendur fjalët e vetë Etërve të Shenjtë, të cilat për çështje të ndryshme janë të papajtueshme dhe në kundërshtim me këto shprehje); dhe nëse me të vërtetë disa nga këto shprehje janë patristike, atëherë vërejmë se Etërit e Shenjtë mund t'i thoshin ato në një kuptim të papërshtatshëm dhe thjesht nga butësia [e tyre] ose t'i kuptonin sipas shenjtërisë së shpirtit dhe mishit të Krishtit; ata që refuzojnë doktrinën e mishërimit i interpretojnë këto shprehje jo sipas kuptimit patristik, por duke mohuar këtë thelb [të shpirtit dhe mishit të Krishtit] dhe duke thënë se pas një bashkimi të pakuptueshëm u bë një natyrë e mishit dhe hyjnisë, sikur natyra e mishit të shenjtë të Krishtit, si rezultat i përzierjes, ndryshoi në natyrën hyjnore; na japin fjalën e të Lumit Grigor [Teologut], që flet për trupin e Zotit: “Dhe është Zoti me hyjnizimin”, 714 si i Lumi Kirili [i Aleksandrisë]: “Kryqi i Zotit, pasioni i Zotit, vdekja e Zotit, Ngjallja e Zotit” dhe shumë shprehje të tjera të ngjashme. Por, fatkeq dhe injorantë, ata nuk e dinë se Etërit e Shenjtë në këto shprehje nuk kanë thënë “nga natyra”, por “nga hyjnizimi” dhe “me bashkim”; në fund të fundit, Gregori hyjnor nuk ka thënë se trupi është Zot nga natyra, por thotë: “sepse edhe ai është Zot nga hyjnizimi”, ashtu si hekuri, pasi bashkohet me zjarrin, rrezaton nxehtësi dhe quhet zjarr, natyrisht jo nga natyra, sepse hekuri nuk mungon. Kështu, Cirili i gjithëdijshëm nuk tha: vdekja e Hyjnores, pasionet e Hyjnores (sikur plotësia e Hyjnisë së Trinisë doli të ishte pasionante dhe e vdekshme), por tha: pasionet e Zotit. Sepse është e mundur, siç është thënë tashmë, të quhet me devotshmëri Zotin Njeriu "Perëndi" për shkak të bashkimit të shkëlqyer [me Hyjnoren], edhe nëse njerëzit e zakonshëm që nuk janë të bashkuar me Hyjnoren quhen perëndi; 715 por nuk mund ta quajmë "Hyjni" trupin më të shenjtë, i cili është krijuar, për të mos e quajtur Hyjninë e Trinisë së Shenjtë e njëtrajtshme me krijimin. Si rezultat, ne e quajmë në mënyrë të përsëritur të gjithë plotësinë e Krishtit Zot sipas bashkimit të shkëlqyer, por nuk e quajmë Atë në tërësinë e saj "Hyjni", por, për shkak të dallimit të natyrave, "Hyjni dhe njerëzim". Dhe do të përsëris përsëri për mundimin e Krishtit dhe për këngën e tyre Trisagion për t'i pyetur ata: "Kur këndoni dhe thoni: "I Shenjti i Pavdekshëm, i kryqëzuar dhe i vuajtur për ne", si është e qartë që po e thoni këtë për Krishtin? Sepse nëse do të thoni: "I Shenjti i Pavdekshëm, i kryqëzuar në mish, do të ishte e qartë për ne, kur Krishti të kryqëzohet në mish." ju nuk e quani fare mishin, trupin dhe mishërimin në këtë himn, por thjesht thoni: "I Shenjti i Pavdekshëm i Kryqëzuar", atëherë mund të kundërshtoni me arsye dhe të thoni se ju nuk e quani Krishtin të kryqëzuar, por Zotin e pavdekshëm, Atin ose Frymën e Shenjtë të pavdekshëm, meqenëse në Kryq nuk ishte një trup i pavdekshëm, i pavdekshëm, por ju e thërrisni atë. Ati i pavdekshëm, ose Zoti i pavdekshëm i Fjalës, ose Fryma e Shenjtë e pavdekshme. 2. Akefal: Pse i gjejmë përsëri fjalët e të Lumit Athanasius, i cili i shkroi perandorit Jovian: “Fjala u bë mish, kështu që edhe mishi u bë Fjalë”. 716 Pra, nëse edhe mishi u bë Fjala, si mund t'i quajmë atëherë dy natyrat? Ortodoks: Siç e kam thënë dhe e them përsëri, dyshoj nëse këto fjalë u përkasin edhe Etërve të Shenjtë. Pra, do të them me guxim, edhe sikur një engjëll nga qielli ta thoshte këtë shprehje, 717 është e pamundur dhe nuk mund ta thoshte. Edhe vetë i bekuari Athanasi, edhe Kirili thanë se është e pamundur dhe krejtësisht e paimagjinueshme që mishi të shndërrohet në natyrën e Fjalës. Sepse si është e mundur që, e krijuar pas shumë shekujsh dhe vitesh nga Zoti i përjetshëm Fjala, ajo u bë e së njëjtës natyrë dhe e ngjashme me Perëndinë e pakrijuar Fjalën? Dhe nëse "Fjala u bë mish, kështu që edhe mishi u bë Fjala", atëherë, padyshim, është e nevojshme të pranohet se edhe mishi ka vetitë e Fjalës, domethënë pafundësinë, moskrijimin, pa origjinën, shëmtinë dhe bashkëjetësinë me Atin. Dhe nëse nuk është aspak e mundur të thuhet kjo për mishin e shenjtë të Krishtit, atëherë është e qartë se mishi nuk u bë Fjala. Nëse ajo nuk u bë Fjala (siç, në të vërtetë, nuk u bë), atëherë ai që tha se "Fjala u bë mish, kështu që edhe mishi u bë Fjala" gënjeu. Mos më thuaj, acefal, se mësuesi donte të thoshte se mishi u bë Fjala jo nga natyra, por nga lavdia. Për këtë mund t'ju them se me anë të lavdisë të gjithë njerëzit mund të bëhen perëndi, sipas fjalëve: "Unë thashë: ju jeni perëndi dhe bijtë e Shumë të Lartit jeni të gjithë ju", 718 por në veprën e mësuesit [paraqitur nga ju] nuk ka fjalë "sipas lavdisë", por pa referencë: "Fjala u bë mish, kështu që Fjala u bë edhe mishi". Ata paraqesin jo vetëm këtë citim, siç supozohet se nga Shën Athanasi, por edhe një tjetër: "Krishti u mishërua pa mëkatin dhe vullnetin trupor: "Vetëm për vullnetin e Hyjnores", siç është vetëm thelbi i Fjalës". 719 Nuk e di kush e ka thënë; Megjithatë, unë besoj dhe rrëfej se çdo njeri që shpall të vetmen esencë të Zotit Fjalë në Krishtin nuk ka asnjë pjesë apo pjesë në Krishtin, 720 si mohues i tharmit dhe natyrës sonë, që Ai e mori nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Zotit Mari. Sepse nëse në Krishtin ka vetëm Hyjni, atëherë përse fajësojmë manikeasit, të cilët thonë: "Në hije, imagjinatë dhe dukshmëri ishte mishi i Krishtit dhe, duke u ngjitur, Ai vendosi në diell hijen e mishit, 721 që mbeti në imagjinatë"? Timoteu arrogant ndjek rrugën e mashtrimit dhe i shoqëron manikeasit në këtë, duke thënë: "Natyra e Krishtit, edhe pse e mishëruar, është vetëm Hyjni". 722 Për këtë, meqë ra fjala, dikush kundërshton: "Nëse "natyra e Krishtit është vetëm hyjnore", atëherë mund të themi se lindja e Krishtit është lindja e vetëm hyjnisë, rritja e Krishtit është rritja e vetëm hyjnisë, fëmijëria e Krishtit është fëmijëria e vetëm hyjnisë, pellushi i Krishtit është mbështjellja e vetëm hyjnores, prekja e pagëzimit të Krishtit është e vetmja prekje e Hyjnisë, Hyjnia, uria, etja, lodhja, lufta mendore, pështymja, gjaku dhe lotët e Krishtit - e gjithë kjo vetëm Hyjni, kryqëzimi i Krishtit është kryqëzimi i vetëm Hyjnisë Më thuaj, cili person apo demon do të guxonte të thoshte diçka të tillë? Prandaj, Timoteu blasfemon kur thotë se "Natyra e Krishtit është vetëm Hyjni edhe pas Mishërimit". Sepse nëse Krishti është vetëm hyjni, dhe Hyjnia është e padukshme, e paprekshme, e pa ofruar si flijim, e pandashme dhe e pakomunuar, atëherë është e qartë se Timoteu, ashtu si judenjtë, mohon sakrificën dhe bashkimin e Sakramenteve të Shenjta të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, duke mos besuar dhe duke mos besuar dhe duke mos besuar se gjaku i vërtetë është i krijuar dhe i papranueshëm. të prekshme, u ofrua dhe u mësoi njerëzve me fjalët: "Trupi dhe Gjaku i Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht". Sepse nëse Timoteu thotë se natyra e Krishtit është një Hyjni dhe se ajo që preket, përthyhet, shtypet, shkërmoqet, pihet, ndryshohet, përtypet me dhëmbë dhe konsumohet është e huaj për natyrën hyjnore, atëherë ai bie në njërën nga dy gropat: ose thotë se Hyjnorja është e pasionuar dhe e pasionuar, ose mohon gjakun e Krishtit të trupit tim, i cili hyn në trupin tim. Sakrifikoni dhe u mëson njerëzve me fjalët: "Trupi dhe Gjaku i Zotit tonë Jezu Krisht". Atëherë është më mirë që ai t'u thotë pjesëmarrësve: "Ka një Hyjni të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht." Pra, mësimi i Timoteut për Mishërimin është një përrallë, larg saj! Sepse mishi nuk është hyjni, siç thotë i Lumturia Athanasi: "Trupi nuk u bë Fjalë, por u bë trupi i Fjalës". 723 Dhe përsëri, duke predikuar ndryshimin e esencave të Krishtit, ai thërret: "Cili ferr e nxori fjalën se trupi dhe Zoti Fjala janë të të njëjtit thelb?" 724 “Nëse nuk janë të të njëjtit esencë, atëherë sigurisht që ekziston njëra dhe tjetra natyra”; 725 Kështu i tha Cirili i urtë Eulogius të Kostandinopojës. Dhe nëse në Krishtin njëra dhe tjetra natyra janë të njohura, atëherë thelbi i Tij nuk është vetëm thelbi i Fjalës; dhe nëse natyra e Krishtit nuk është vetëm natyra e Fjalës, atëherë Timoteu, i cili thotë se “Natyra e Krishtit, edhe pse e mishëruar, është një Hyjni”, është gënjeshtar. 3. Heterodoksi thotë: Timoteu dhe Sevieri nuk e mohojnë Mishërimin e Krishtit, duke predikuar se Ai ka një natyrë, por ata ndjekin Etërit e Shenjtë. Sepse i Lumi Gregori Teologu thotë: "Trupi u bë një me Zotin Fjalë, u bë plotësisht i njëjtë me atë që e hyjnizoi". 726 Dhe i përshpirtshmi Gregori Nyssa ka nevojë për një imazh për të përshkruar hyjnizimin dhe ndryshimin e trupit më të shenjtë të Krishtit, thotë: “Ashtu si një pikë uthull e zhytur në humnerën e detit humbet vetitë e veta të uthullës, por përzien dhe asimilojnë vetitë e ujit të detit, kështu që trupi më i shenjtë i mishit, i përzier me disin, nuk ka veti”. 727 Scholia. Nëse humnera e Hyjnisë është e padukshme dhe e paprekshme (sepse "askush nuk e pa Perëndinë" 728), dhe trupi i Krishtit përzihet me humnerën dhe u bë ajo, atëherë doktrina e Ekonomisë është bërë një fantazi, atëherë Krishti nuk u shfaq me të vërtetë dhe në realitet në tokë. Ortodoks: Kur të na ekspozoni sërish ndaj kësaj thënieje, e cila hedh poshtë ekonominë e mishërimit, ne duhet të përgjigjemi menjëherë. Në fund të fundit, nëse trupi i shenjtë u bë i tillë si Zoti Fjala që e hyjnizoi atë 729 dhe nuk ka vetitë e natyrës njerëzore, atëherë është e qartë se ai nuk është më i kufizuar, nuk ec më, nuk preket më, nuk shihet më, Krishti nuk ka më shëmbëlltyrën e një njeriu, as pjesë të trupit, as krahë, as këmbë, as gojë, as brinjë. Pse thuhet: “Ata do ta shikojnë Atë që e kanë shpuar” 731? Sepse, nëse trupi i Krishtit nuk ka më asnjë veti njerëzore, por ka fituar vetitë e humnerës së Hyjnores, përse Ai u thotë dishepujve pas Ringjalljes së Tij treditore dhe pasi trupi të ketë fituar pavdekësinë: “Më trajtoni dhe shikoni, sepse shpirti nuk ka mish dhe kocka, siç e shihni unë kam” 732? Si i ndjeu Thomas shenjat e thonjve 733? Vetë [Gregori] i Nyssa-s flet për këtë: "Shiko: që kur shtiza hyri në brinjë, dora e studentit ndjeu [plagën]." 734 Epifani i urtë mendon në të njëjtën mënyrë: "Më thuaj, Marcion, si ishte thyerja e bukës? Nga një imazh fantazmë apo nga veprimi i një trupi tokësor?" 735 Nëse kundërshtari pyet: "Pse disa nga Etërit, për shembull, [Grigori] Nyssa, thonë se mishi i Zotit nuk ka më vetitë e tij njerëzore?" atëherë le të kuptojë ky injorant se nuk kupton ashtu siç duhet, sepse Etërit e Shenjtë, duke thënë këto fjalë, do të thoshte diçka tjetër. I krijuar nga Zoti i paprishshëm dhe i pavdekshëm në fillim, njeriu, për shkak të mëkatit, u bë i dënuar me shkatërrim, i vdekshëm, material, i rrjedhshëm, shumëpasionant, i nënshtruar trishtimit, lodhjes, lotëve dhe gjumit. Dhe kështu, pasi u mishërua dhe mori natyrën tonë, Zoti Fjala e pastroi dhe e çliroi atë nga të gjitha vetitë pasionante të fituara prej tij për shkak të mëkatit. Sa herë që keni dëgjuar një mësues të thotë se mishi i Krishtit nuk ka më vetitë e mishit, kuptoni këtë: njerëzimi i soditur në Të nuk ka më vetitë e prishjes të fituara nga trupi ynë për shkak të mëkatit, por për shkak të bashkimit me Hyjnoren dhe Ringjalljen treditore, trupi i Tij më i shenjtë kaloi në një gjendje më të mirë dhe nuk ka më vetitë e mëparshme të vdekshme, as të korruptuara, as të korruptuara: lodhje, as e privuar nga [mishi i rrethprerë, flokët e prerë, thonjtë, gjaku që rrjedh, etj.], por nga e vdekshme në të pavdekshme, nga e korruptueshme në të pakorruptueshme, dhe materiale u bë jomateriale, trupore - shpirtërore, e pasionuar - e pandjeshme, e rrjedhshme - nuk rrjedh, që ka nevojë për ushqim dhe pije, nuk ka nevojë për to thonj, gjak që rrjedh etj.] - nuk privohet prej tyre, i shëndoshë - i hollë, i përkohshëm - i përjetshëm; megjithatë, ai nuk u bë as i pakufizuar, as jotrupor, as i pandryshueshëm, as i paprekshëm, as i padukshëm, as i pakrijuar, as i pafilluar; sepse këto janë vetitë e një Hyjnie. Pra, mësimet e devotshme ortodokse të Etërve nuk e pranojnë se trupi më i shenjtë i Krishtit ka tani vetitë tona natyrore, të depërtuara për shkak të mosbindjes, por ka veti të krijuara nga Zoti që Adami kishte përpara mëkatit në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Kështu, njeriu duhet të perceptojë dhe të kuptojë me devotshmëri fjalët e Etërve. Sepse trupi më i shenjtë i marrë nga Hyjnia e Fjalës, me të cilin u bashkua me hipostazë, atë që ishte e mundur të merrej, në mënyrë që të njohim unitetin e fytyrës së Krishtit, por ai mbeti i huaj për disa veçori, në mënyrë që të njohim dallimin e natyrave. Prandaj, mishi, megjithëse i bashkuar me Fjalën e pakufizuar të Perëndisë, nuk u bë i pakufizuar; megjithëse filloi të jetonte së bashku me të përjetshmen, ajo nuk u bë e përjetshme; megjithëse e mbart të padukshmen brenda, ajo nuk është bërë e padukshme; edhe pse e perceptuar në ekzistencë jotrupore, ajo nuk u bë jotrupore; ndonëse nga i pakrijuari [qënia Zot] erdhi në krijim dhe mishi mbart të pakufizuarin, ai nuk u bë i pakrijuar. Por nëse u kushtoni vëmendje Shkrimeve të thata dhe të pashqyrtuara dhe fjalëve të mësuesve, atëherë bini në absurditete të shumta dhe të dëmshme. Do të citoj frazën e lartpërmendur të Gregorit të urtë [Nyssa]. Pra, ai besonte se natyra jonë është si pika uthull të përzier me humnerën e Hyjnores; Është e qartë se çdo pikë që bie në humnerën e detit bëhet e padukshme, e paprekshme dhe inekzistente. Pra, nëse trupi i Zotit u bë i padukshëm për shkak të lidhjes së tij me humnerën e Hyjnores (dhe humnera e Hyjnores është nga natyra e padukshme dhe e paprekshme nga ekzistenca), a doli vërtet se e gjithë jeta e Krishtit në tokë që nga lindja e Tij nga Virgjëresha deri në Ngjitjen e Tij në qiell ishte thjesht fantazi dhe imagjinatë? Rrjedhimisht, Gregori hyjnor e përdori emrin uthull dhe det jo për të folur për shkatërrimin e vetive [të natyrës së trupit], por për të krahasuar vetitë, duke treguar gjendjen e mjerueshme të natyrës sonë në krahasim me madhështinë e pakufishme të humnerës së pakuptueshme të Hyjnisë, sepse ai që flet kundër shkatërrimit të natyrës dhe shkatërrimit të Eunomit nuk bëri Krishti: "Cila natyrë e Krishtit goditet gjatë pasionit? Dhe cila lavdërohet nga përjetësia? Dhe pa shpjegim është e qartë, thotë babai, se goditjet i referohen robit, në të cilin është Zoti, dhe nderimi - Zotit, me të cilin është skllavi." 736 Si mund ta quante të padukshme dhe të tretur, si pikat e uthullës në det, një mësues që e quan mishin, pra shëmbëlltyrën e një robi, skllav? Sepse ai dëshiron të mendojë imazhin e Tij jo duke u bashkuar, por nga një bashkim më i lartë. 4. Heretik për këtë: Etërit i thanë këto fjalë, duke mos dashur të mohojnë mishin e Zotit, por për të treguar fitoren e më të mirëve dhe hyjnizimin, si rezultat i së cilës burri apostolik Dionisi Areopagiti thotë se në Krishtin gjithçka që është njerëzore, e natyrshme dhe e patëmetë është mbi natyrën dhe jo sipas natyrës. Në fund të fundit, ai e tha këtë për Krishtin në Bazat e tij të Teologjisë së Shenjtërisë së Tij Hierotheus: "Ai ishte më i riu nga çdo gjë e re; ndër ato që janë të natyrshme për ne, e mbinatyrshme; midis atyre që i përkasin qenies super-thelbësore, duke pasur gjithçka që është e jona nga ne mbi ne me bollëk" 737 Si rezultat i së cilës, në Letrën, në letrën tonë, ky veprim i ati ynë nuk i ka bërë Gait: njeriun, por mbi njeriun e ka kryer njeriun” 738 Ortodoks: Kur lexon të gjitha Shkrimet Hyjnore dhe të Shenjta, një person ka nevojë për nderim dhe frikë ndaj Zotit, veçanërisht kur lexon fjalë dhe predikon për Zotin. Por fëmijët e heretikëve, duke i perceptuar Etërit e tyre në një formë të shtrembëruar, duken si njerëz me një sy. Në fund të fundit, ky baba, i cili tha: "Krishti kishte gjithçka që është më e lartë se ne", 739, në kapitullin "Për teologjinë e bashkuar dhe të ndarë", ai tha se "Ai ishte i mishëruar nga gjaku i virgjër". 740 Dhe megjithëse deri diku fjala e vrazhdë duket e rëndë për njerëzit e thjeshtë, asnjë nga mësuesit e tjerë nuk tha diçka të tillë. Prandaj, duhet kuptuar me devotshmëri të gjitha shprehjet e babait. Sepse nëse Krishti nuk kishte asgjë nga natyra jonë në ngjashmëri me ne, por gjithçka është mbi ne, atëherë Pali gënjen kur e quajti atë njeri, "i cili lindi nga fara e Davidit sipas mishit" 741 pa farë dhe: "si fëmijë ai ndau në mish e në gjak" 742 dhe: "i tunduar në çdo gjë si ne, përveç një mëkati" 74 Scholia. “Si fëmijët marrin mish e gjak” 744 – më duket se Dionisi, duke qenë dishepull i Palit, e ka marrë këtë shprehje nga këtu [“I mishëruar nga gjaku i virgjër”] 745 Pra, nëse Jezusi u bë një njeri si ne dhe si njerëzit, 746 nëse, siç mëson Pali, Ai u tundua në të gjitha pikat siç jemi ne, përveçse me një mëkat, 747 atëherë jo gjithçka që është e jona në Të ishte mbi ne. Dhe nëse në të gjitha vetitë njerëzore Ai nuk ishte si një njeri, por mbi një njeri, atëherë, më në fund, si mund ta quajmë Atë një substancial me ne në njerëzim? Në fund të fundit, konsubstancial në kuptimin e duhur të fjalës është identiteti i pandryshueshëm i vetive natyrore të së njëjtës natyrë. Pra, nëse Dionisi nuk na e mohon trupin konsubstancial të Krishtit, atëherë pse tha: "Ai është mbi natyrën në të gjitha vetitë tona natyrore" 748 dhe: "jo si njeriu bën atë që është njerëzore", 749 - çfarë mendoni ju heretikët? Por sepse jo nga fara, por nga Zoti Fjala dhe hipostatikisht me Zotin Fjalë në barkun e Nënës, ekzistonte majaja e përsosur njerëzore e shpirtit dhe e mishit tonë. Pra, njeriu, që ekziston me Zotin, u hyjnizua dhe u bë bashkëhyjnor 750; ai mbarti trupisht dhe pa kontradikta në personin e vetëm të Krishtit jo vetëm njerëzor, por hyjnor-njerëzor, megjithatë duke ruajtur të pashkrirë vetitë e të dyjave dhe duke treguar qartë se në Mishërimin e Tij Krishti kreu të gjitha veprimet tona natyrore dhe të patëmetë mbi njeriun dhe çdo gjë njerëzore dhe që korrespondon me ligjin e përgjithshëm të natyrës sonë, duke përfshirë diçka më të ulët të veprimeve tona të bëra në rendin e gojës. Sepse, siç thotë Isaia, duke soditur pamjen e Krishtit në kryq, se Ai "ishte i përbuzur dhe i përulur më shumë se bijtë e njerëzve", 751 dhe përsëri [ungjillistët thonë] se ata soditën engjëllin që e forcoi Atë, 752 dhe se Ai, përpara hajdutëve, vullnetarisht vdiq i plagosur dhe i dhimbshëm7. ulcerat në trupin e pavdekshëm, 754 dhe se natyra e trupit të pavdekshëm dhe shpirtëror mendohej në formën e dhimbshme të një kopshtari, 755 dhe se natyra e pastër, e hyjnizuar, pa asgjë, delikate dhe e pavdekshme e trupit të Zotit pas Ringjalljes për dyzet ditë komunikoi, hëngri, pinte dhe pasiononte së bashku me njerëzit. 756 Por në fakt, asnjë mangësi, çnderim, poshtërim dhe poshtërim nuk lidhej me natyrën e pavdekshme të trupit më të shenjtë të Krishtit [pas Ringjalljes]. Megjithatë, e gjithë kjo nuk është më e lartë se njeriu, por më e palavdishme se natyra jonë, sepse asnjë nga njerëzit në ringjallje, duke u ringjallur nga vdekja në të ardhmen, nuk do të pijë e hajë peshk të pjekur dhe huall mjalti, dhe asnjë i drejtë, asnjë mëkatar nuk do të ringjallet, duke pasur ulçera, plagë dhe plagë në trup dhe asnjë person i dhimbshëm nga plagët e tij nuk do të ringjallet. një kopshtar, sepse "atëherë i drejti do të shkëlqejë si dielli". 757 Dhe nëse ju, heretik, më thoni se Krishti e bëri këtë sipas ekonomisë dhe për hir të besimit të dishepujve, dhe jo sipas ligjit [të natyrës], atëherë unë do t'ju them menjëherë se sipas ekonomisë Ai zbriti dhe u mishërua. Ndoshta [heretiku], duke e quajtur mishërimin e Tij ekonomik, nuk e konsideron të vërtetë. Sepse, duke filluar nga Mani, [heretikët] kanë përvetësuar shprehjen “sipas ekonomisë” në vend të shprehjes “në mënyrë fantazmë”, siç e shpiku Mani. 5. Pra, kur kemi treguar se Krishti, ndonëse ishte Perëndia i vërtetë, bëri vullnetarisht më shumë gjëra poshtëruese sesa ishin karakteristike për ne, atëherë është e nevojshme të themi se Ai e bëri këtë në ngjashmërinë tonë dhe sipas ligjit të natyrës; dhe anasjelltas, si Zoti dhe Krijuesi i natyrës, i cili shpiku normat, ligjet dhe strukturën e natyrës dhe ekzistencës sonë njerëzore, Ai gjithashtu duhet të bëjë atë që është më e lartë se njeriu, më e lartë se natyra dhe më e lartë se vetitë tona natyrore. Për shembull, të formosh një qenie njerëzore në barkun e Virgjëreshës së Bekuar pa një farë materiale është një veprim më i lartë se i yni, një veprim hyjnor, me të vërtetë një veprim i Zotit. Dhe rritja nëntëmujore e foshnjës në bark dhe zmadhimi i barkut të Nënës së Zotit Mari është një veprim sipas natyrës sonë, i njëjtë për të gjitha barqet shtatzëna dhe për të gjithë trupat në rritje [foshnjat në barkun e nënës]. Dhe përsëri, ruajtja e vulës së paprekur të virgjërisë pas lindjes është një çështje hyjnore dhe mbi e jona. Dhe për të kaluar përmes barkut dhe për të lindur - këtë Krisht e realizoi në ngjashmërinë tonë, duke qenë me të vërtetë një foshnjë në bark, duke lindur dhe duke u shfaqur si Zoti i mishëruar. Prandaj, ai menjëherë tregoi se Ai është Zot, pasi u ushqye me qumësht nga gjiri i Virgjëreshës, i cili është më i lartë se natyra, por gjithashtu ia atribuoi gjirit përdorimin e duhur të tij - për të ushqyer një foshnjë, por edhe qau sipas ligjit të foshnjërisë së natyrës sonë, por edhe në ngjashmërinë tonë iu nënshtrua synetisë tradicionale dhe flakjes së mishit. Në fund të fundit, nëse do të thoshit se Pali flet të vërtetën për Krishtin, se Ai u “tundua në të gjitha pikat tona, përveç vetëm mëkatit” 758 dhe që erdhi, natyrisht, për hir të ne të gjithëve, për të hyjnizuar dhe shenjtëruar këdo nëpërmjet bashkimit me Veten si Perëndi! Pra, duke qenë, falë këtij bashkimi suprem, Hyjit të mishëruar, Krishti u përul vullnetarisht dhe u shfaq në botë, [duke marrë] të gjitha vetitë e dhimbshme dhe të dobëta të shëmbëlltyrës sime skllave, pa pushuar së qeni Zot. Vullnetarisht, në ngjashmërinë tonë, ai qëndroi në barkun [e Nënës së Zotit] për nëntë muaj, në ngjashmërinë e njerëzve ai lindi një foshnjë e dhimbshme, në ngjashmërinë tonë ai dëshiroi qumështin e nënës dhe kërkoi gjinjtë, vullnetarisht në ngjashmërinë e njerëzve pas lindjes ai shqiptoi tinguj të paqartë fëmijëror nga buzët e tij si një foshnjë dhe pastaj ai vetëm në dyshemenë e tij si një foshnjë, u mësua nga nëna të ecte e të fliste, të priste flokët, si ne, pas një kohe të caktuar dhe thonjtë, si ne, pati rritje, kufizim dhe bardhësi të trupit. Mosha [e tij] u rrit dhe të gjitha pjesët e trupit u rritën, jo përkundër nesh, kështu që mishërimi i Tij nuk mund të konsiderohej një fantazi dhe pamje. Formimi i trupit nuk ishte i huaj, jo superior ndaj njeriut dhe pamja e pjesëve të trupit nuk ishte në kundërshtim me njeriun. Sepse Zoti mori formën e një skllavi, dhe për këtë arsye trupin e një skllavi, dhe shëndoshjen e një skllavi, dhe pamjen e një skllavi, dhe fizikun e një skllavi, dhe prishjen e mishit të një skllavi, dhe vdekshmërinë e një skllavi, dhe sekrecionet fiziologjike të një goje, nga goja, [nga, tearssali] sekrecionet e lëkurës, djersën dhe shkarkimin pas tretjes së ushqimit dhe pijeve. Në fund të fundit, Ai nuk e pranoi trupin të paprekur dhe të pakorruptueshëm, [siç ishte] para rënies së njeriut, pasi i paprekur, i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm nuk ka nevojë për trajtim. Pra, Zoti Fjala mbajti sëmundjen dhe dobësinë time trupore: korrupsionin, rrjedhshmërinë, dhjamin, kufizimin, vdekshmërinë, pasionin, dëshirën për ushqim e pije, lodhjen, për të çliruar trupin nga e gjithë kjo. Prandaj, nuk ka nevojë të shtrembërohen për mua fjalët e Etërve dhe Dionisit. Sepse në qoftë se, siç mendoni ju, një heretik, Krishti nuk pranoi asnjë veçori të natyrës sonë njerëzore dhe nuk veproi si ne, atëherë Ai nuk ishte më i njëtrajtshëm me ne në mish, trupi i Tij nuk kishte të njëjtën pamje si njeriu, pjesët e trupit nuk përputheshin me njerëzit, dhe foshnjëria nuk ishte si e jona, dhe rritja dhe fetusi në barkun e nënës nuk ishin si barku dhe mosha jonë; Ai nuk hëngri vërtet, as nuk u rrit, siç i ka hije një foshnjeje, as nuk bëri, nuk kishte apo krijoi ndonjë gjë tjetër që ishte krijuar nga Zoti dhe e patëmetë nga natyra jonë. Së fundi, gjumi i Tij nuk ishte një ëndërr e vërtetë, as vdekja një vdekje e vërtetë, as shpim nga shpimi i vërtetë, as ndarja e shpirtit të Tij nga një trup i pastër me ndarje të vërtetë, dhe plagët në pjesët e trupit dhe anash nuk ishin goditje dhe plagë trupore. Sepse, nëse Ai realizoi dhe duroi gjithçka që është e jona më lart, pra përkundër nesh, atëherë nuk duhet të thoni fare se në Të kishte asgjë në përputhje me ligjin e natyrës: as trup, as pamje, as pjesë të trupit, as gjumi, as imazh, as numrin e viteve, as jetën, as lëvizjen, as skicën e trupit. Por kjo nuk është ajo që mësojnë Shkrimet Hyjnore dhe [Apostulli] Pal, sepse ne e kemi dëgjuar në të gjitha letrat e tij hyjnore dhe do të shihni se ai e quan vdekjen tonë një gjumë, 759 por nuk e quan vdekjen e Krishtit ëndërr, por e quan vdekjen e Zotit. Për ne ai thotë: "Nuk dua t'ju lë, vëllezër, të paditur për të vdekurit" 760, "nuk do të vdesim të gjithë" 761, "nuk do t'i paralajmërojmë të vdekurit" 762, e kështu me radhë, por për Krishtin: "vdiq" 763 ... "sipas Shkrimeve, ne shpallim 4 në vdekjen e Tij", "76" dhe në përgjithësi, [Apostulli Pal] e quan vdekjen tonë një gjumë në vende të ndryshme për të treguar se ringjallja jonë do të jetë, si të thuash, një [ringjallje] nga gjumi dhe vdekjen e Krishtit e quan vdekje për të turpëruar heretikët që thonë se Mishërimi dhe të gjitha vetitë njerëzore të Krishtit ishin një imazh fantazmë. Nuk ishte Pali që e deklaroi këtë, por Krishti që banon në të; Vetë vdekja e Tij u quajt "vdekje" nga Ai që, si pas vdekjes, ashtu edhe pas Ringjalljes së Tij të pakorruptueshme, siç u tha, [duke përdorur peshk të pjekur dhe mjaltë] për ushqim dhe [duke treguar] plagët nga thonjtë, na siguroi [për të vërtetën e] doktrinës së Mishërimit. Pra, nëse Krishti vullnetarisht dhe sipas ekonomisë shfaqi në Vete jo vetëm atë që është e jona, por edhe më e palavdishme, si mund të themi se Ai nuk bëri asgjë në tokë sipas natyrës njerëzore? Dhe nëse është e nevojshme ta themi këtë më saktë, do ta themi, duke ndjekur Cirilin e urtë. Në fund të fundit, ai thotë: "Disa fjalë për Shpëtimtarin flasin për Të si Perëndi, disa si njeri, të tjera në një mënyrë të mesme." 766 Prandaj, Krishti flet ose në Hyjnore, ose në Njerëzore, ose në të dyja shëmbëlltyrat, pra, Zot-burrë; Pra, Ai i kryen të gjitha veprimet pa dështuar ose sipas Hyjnisë, ose sipas njerëzimit, ose bashkërisht, sipas integritetit të personit të Tij, pra [kur në veprim] Hyjnia [shfaqet] në mënyrë të pandashme me mish, dhe njerëzimi pandarë me Hyjninë. 767 6. Nëse është kështu, atëherë përse luftëtari juaj më i shquar Timoteu, duke dënuar Tomosin e Leos, thotë në udhëzimet e tij: “Natyra e Krishtit, edhe pse e mishëruar, është një Hyjni” 768? Në të njëjtën mënyrë, Sevier dhe të gjithë ju dogmatizoni në Krishtin një natyrë - Hyjnoren. Pra, na thoni, njerëz të urtë, a është e njëjta natyrë e ndershme, e shenjtë dhe e adhuruar, që ju e rrëfeni në Krishtin, Birin e Perëndisë Hyjnore, pasi jeni bashkuar përgjithmonë, kudo dhe në gjithçka, pavarësisht se çfarë bën Krishti, mbetet e përsosur, e plotë dhe e patëmetë apo jo? Kësaj Sevirianët dhe Gujanitët përgjigjen njëzëri: “Sigurisht, natyra e Krishtit pas bashkimit është e përsosur, e patëmetë dhe e pandashme përgjithmonë, kudo dhe në të gjitha veprimet, pa ndarje, prerje, zvogëlim apo dallim, sepse Krishti është një dhe Ai ka një natyrë dhe jo dy”. Shkollë. Pra, ju pyesni ata dhe ngrihuni kundër tyre sipas planit të mëposhtëm: pyesni Jakobitët për natyrën dhe Armasitët 769 për veprimin hyjnor. Përgjigja jonë për këtë. Në fund të fundit, nëse pranojmë se Krishti është një natyrë dhe e gjithë ajo dihet se është Hyjnore, atëherë Ai nuk mund të pësojë aspak ulje, mangësi, privim, ndarje, dëmtim ose rimbushje; sepse natyra Hyjnore gjithmonë dhe përgjithmonë, plotësisht dhe në mënyrë të pandryshueshme mbetet e barabartë me vetveten, pasi nuk mund të vuajë as mangësi as shtim, por gjithmonë, kudo dhe në të gjitha veprimet mbetet e barabartë, e plotë dhe e patëmetë; Pra, nëse vetëm natyra dhe veprimi i Krishtit janë Hyjnore, atëherë Krishti si Zot duhet të njihet në çdo gjë si i pandryshueshëm dhe i patëmetë. Më në fund, më dëgjo o heretik! Ndiqni me kujdes katër momentet kryesore të mundimit të Krishtit: kur trupi i tij i pajetë ishte në varrin e Jozefit, pastaj kur Ai zbriti nga varri në ferr për hirin tim, kur nga ferri u ngritëm në parajsë dhe kur nga parajsa Ai përsëri doli në kopshtin jashtë varrit, ku Maria Magdalena e pa Atë në formën e një kopshtari. Në fund të fundit, nëse Krishti, siç thoni ju, është vetëm Hyjnor, atëherë Ai konceptohet si Zot plotësisht i pandryshueshëm dhe i patëmetë, sepse Hyjnorja është e patëmetë. Atëherë përse Krishti nuk është i plotë në varr, pasi shpirti i arsyeshëm u nda nga Ai kur tha: “O Atë, në duart e tua po e dorëzoj shpirtin tim” 770? Le të zbresim në ferr dhe të shohim Krishtin atje teksa Ai zbraz burgun. Le të pyesim Adamin, le të pyesim trupat dhe buzët e shenjtorëve të ringjallur, që ata të na tregojnë se si e panë Krishtin në ferr, me çfarë trupi, me çfarë natyre, me çfarë forme zbriti në botën e nëndheshme, si hyri në eksplorimin e humnerës, me çfarë natyre të tmerrshme i hapi portat e vdekjes, me çfarë forme i drodhi ai portat e vdekjes? A e kanë parë ata natyrën hyjnore të zhveshur? Larg! Në fund të fundit, "Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin" 771 Po atëherë çfarë? A e kanë parë ata mishin e Zotit? Në asnjë mënyrë! Në fund të fundit, ajo, e hyjnizuar, shtrihej në arkivol, e vdekur dhe e palëvizshme. Pra, në kryq, siç thotë profeti, "ne pamë Krishtin dhe Ai nuk kishte formë trupore, as bukuri, por trupi i tij u përbuz dhe u përul përpara bijve të njerëzve". 772 Ne e pamë në varr dhe Ai nuk kishte as shpirt as shpirt njeriu. Në ferr ne e pamë Atë dhe Ai nuk kishte trup, gjak, kocka, trupore, asnjë imazh material, por një shpirt racional, të hyjnizuar, të ndarë nga trupi. Në parajsë, ne e pamë Atë me hajdutin dhe Ai nuk kishte as shpirt e as trup, por vetëm duke qenë i pranishëm kudo si Hyjni, Ai ishte së bashku me hajdutin, ashtu si [më parë] Zoti pa trup dhe jotrupor ishte së bashku me Adamin, duke qenë i dukshëm për të dhe [në të njëjtën kohë] duke mbetur i padukshëm, siç mundet vetëm Zoti. Pastaj pamë Krishtin të ringjallur pas një varrimi tre-ditor, "u kthye tek Vetja", 773 siç thotë Gregori [Nyssa], dhe u pa në kopsht fillimisht nga Maria [Magdalena] dhe përsëri trupi, shpirti, mendja dhe Zoti ishin bashkë. Edhe pasi Krishti e bëri dhe e përmbushi këtë, heretikët tani kanë vërtetuar se Krishti është një natyrë dhe e gjitha është hyjnore, megjithëse ata dëgjuan apostullin Jakob të teologjizonte për natyrën hyjnore: "Natyra hyjnore nuk ka ndryshim". 774 Pra, nëse natyra hyjnore nuk ka ndryshim, por identitet të plotë, barazi, patëmetë, përsosmëri të palëkundur, atëherë në çfarë natyre të Krishtit, më thuaj, ne numërojmë pa ndryshim kaq shumë ndryshime: mangësi, rimbushje, ndarje, restaurim, ndarje të shpirtit nga trupi, një zbritje të shkurtër në ferr, kthimin e vet hyjnor në trupin e tij? “Zot, Mbreti im! “Ju jeni njësoj”, 775, thërret profeti për Zotin Fjalën; ashtu siç thotë Vetë Zoti Fjala: “Shiko, shiko që jam unë” 776 dhe: “Nuk ndryshoj”. 777 Pra, nëse vetitë unike të Zotit Fjalë janë adoptuar nga njeriu, të bashkuara me Të me hipostazë, pse në Kryq Ai nuk ka as formë as bukuri, pse në varr ishte i papërsosur dhe pa shpirt racional, pse në ferr shpirti ishte pa trupin e vet, pse në Parajsë ditën e Mundimeve, duke qenë atje me hajdutin, nuk kishte as trup as në shpirt? Shkurtimisht, nëse heretikët na tregojnë se Krishti plotësisht i pafajshëm ditën e mundimeve në varr, në ferr dhe në parajsë ishte së bashku me shpirtin dhe trupin, atëherë do të bëhet e qartë se ka një thelb dhe energji, dhe jo dy, siç thanë më lart: "Përgjithmonë dhe kudo dhe në të gjitha veprimet natyra e Krishtit paraqitet në plotësi". Për këtë, unë nga ana tjetër do t'i them: "Nëse Krishti është një natyrë hyjnore, atëherë cilat pjesë e lanë atë kur shtrihej i vdekur në varr? Dhe në përgjithësi, nëse është e mundur që natyra hyjnore të vuajë një mangësi, atëherë në cilën pjesë përfshini shpirtin e Tij dhe në cilën pjesë përfshini trupin? Sepse nëse Krishti është një thelb, atëherë qëndron e arsyeshme se një pjesë e tij është Fjala, e treta është kështu Fjala. ne nuk tërhiqemi nga kjo gënjeshtër dhe marrëzi e juaja, duke zbuluar në Zotin, Njeriun e hyjnizuar, këto ndryshime të shumta të vazhdueshme, shtesa, privime, ndryshime, përmirësime, dukshmëri, shpërfytyrim, rritje, rimodelim dhe duke dashur të tregojmë se natyra e pandryshueshme hyjnore e Zotit Fjalë është e lirë nga të gjitha ndryshimet, transformimet, të metat, natyrën e vërtetë, rritjen dhe vdekjen. Konsideroni me vendosmëri fjalët e Severus dhe Severus si blasfemuese se "Natyra e Krishtit është vetëm hyjnore" 778. 7. Megjithatë, çfarë na përgjigjen përsëri këta retorikë heretikë arrogantë? “Nëse jo i gjithë Krishti është Hyjni, atëherë si i shëroi pështymja e Tij të verbërit 779, si e ngritën lotët e Tij Llazarin 780, pse, duke dashur të pinte në Samari, nuk piu 781, pse, duke qenë i uritur pas një agjërimi dyzet ditësh, nuk hëngri 782? 783, as që ai piu, e gjithë kjo dëshmon se mishi u bë hyjnor dhe nuk kishte veti njerëzore, prandaj i gjithë Krishti është një natyrë. Përgjigje ortodokse. Është koha që ne t'ju themi tani: “O të pamend dhe zemërngathët për të besuar gjithçka që apostujt dhe profetët parashikuan për Krishtin” 784! Sepse, duke dashur, siç pohon ti, të tregosh se i gjithë Krishti është Hyjni, ju fyen vetë Hyjninë e Tij, duke e konsideruar atë, si manikejtë dhe arianët, të pasionuar dhe të ndryshueshëm, si krijimi. Në fakt, hyjni dhe i gjithëdijshmi mes mësuesve, Melito [i Sardës], në Homilinë e Tretë mbi Mishërimin e Krishtit, dënon shumë çdo përkthyes që dëshiron, me ndihmën e asaj që bëri Krishti pas Pagëzimit, të rrënjos ose të sigurojë që jo vetëm shpirti i Tij, trupi i Tij ose veprimet e tij të natyrshme dhe të pamëkatshme të flenë, të shëndoshë, të shëndoshë, djersa, sekrecionet e lëkurës, sekrecionet fiziologjike pas konsumimit dhe ushqimi dhe pijet e tretura) janë të vërteta në natyrë, por edhe vetitë tona shpirtërore natyrore të patëmetë, domethënë trishtimi, ankthi dhe dëshpërimi. Pra, duke kompozuar [këtë vepër], Melito i perëndishëm flet kundër Marcionit, sepse Marcioni, ashtu si Sevirusi dhe Gaiani, mohon ekonominë e mishërimit të Krishtit, duke ekspozuar, duke iu drejtuar Shën Melitos, këto fjali dhe citate ungjillore, që na tregojnë tani këta dishepuj të Marcionit të Poncit. Melitoni me shumë maturi u përgjigjet atyre: “Ata që besojnë se Krishti pas Pagëzimit veproi nga nevoja vetëm për natyrën tonë njerëzore, duke zbuluar të vërtetën dhe realitetin e shpirtit dhe trupit të Tij, janë krejtësisht të çmendur, sepse ajo që bëri Krishti pas Pagëzimit, dhe veçanërisht shenjat, zbuluan dhe siguruan botën e Hyjnisë së Tij të fshehur në mish. Sepse Ai, duke qenë edhe Zot edhe Njeri i përsosur, na siguroi për dy esencat e Tij: në Hyjninë e Tij nëpërmjet shenjave për tre vjet pas Pagëzimit dhe në njerëzimin e Tij për tridhjetë vjet përpara Pagëzimit, kur Ai, megjithëse ishte Zoti i vërtetë i përjetshëm, fshehu shenjën e hyjnisë së Tij nëpërmjet dobësisë në mish.” 785 Dhe, siç thotë Ungjilli me një fitore në dhe pas dasmës së Tij. Galilea 786 Ai nuk bëri haptazi një shenjë midis njerëzve në tokë, por për 30 vjet të tëra, siç dëshmon [Apostulli] Pal, ai jetoi në çdo gjë në ngjashmërinë tonë, përveç mëkatit, 787 edhe pse si para dhe pas Mishërimit Ai është Zoti i vërtetë. Scholia. Duhet të theksohet se ata që flasin për mrekullitë fëminore të Krishtit janë mashtrues dhe të neveritshëm. Pra, nëse Krishti u tundua për 30 vjet në të gjitha atributet tona, siç thotë [Apostulli] Pal, 788, atëherë le ta dinë heretikët se Ai, i lindur vullnetarisht si Zot nga Virgjëresha e Shenjtë, si njeri qau si fëmijë. Dhe gjatë tre viteve të tij të para, Jezusi u tundua në të gjitha gjërat në ngjashmërinë tonë: nga natyra ai qau shumë herë si fëmijë, shumë herë përjetoi uri dhe etje dhe vullnetarisht, nga natyra fëminore, hëngri dhe pinte, shumë herë flinte në një gjumë të natyrshëm dhe pa mëkat, shumë herë ai pështyu dhe përmes lëkurës dhe buzëve të tij tregoi rrjedhshmërinë e trupit, shumë herë u lodh dhe u bë i volitshëm. skllav, siç thotë ungjilltari Luka, iu nënshtrua prindërve 789 shumë herë. ashtu si një fëmijë, por pa pasion e mëkate, ai ishte i shqetësuar dhe i ngarkuar; “Sepse Krishti kishte një trup pa mëkat, pa u çliruar nga nevojat trupore”, 790 siç mëson Gjon Gojarti në interpretimin e tij të Ungjillit të Mateut. Në fund të fundit, nëse Ai do të kishte refuzuar dobësitë dhe nevojat e natyrshme dhe të patëmetë të natyrës sonë, atëherë Ai do të kishte refuzuar vetë natyrën, siç na tregon përsëri vetë Krizostomi. Ky baba i perëndishëm nuk e tha këtë nga vetja, por pasi u mësua nga [Apostulli] Pal, sepse ai dëgjoi në [Letra] e tij drejtuar Hebrenjve për Krishtin: “Ashtu si fëmijët marrin pjesë në mish e në gjak, edhe Ai i pranoi ata”. 791 Më në fund le të më tregojë heretiku se cilat janë vetitë pasionante natyrore të patëmetë të mishit të fëmijëve, të cilat Fjala ia atribuoi [Vetes së Tij] pak më parë [në kohën e Lindjes] dhe me të cilat ishte përfshirë Krishti nëse jo ushqimi, pijet, gjumi, lodhja e kështu me radhë? Apostulli thotë për Krishtin: "Sepse Ai nuk pranon engjëjt, por merr farën e Abrahamit. Prandaj, ai duhej të ishte si vëllezërit në çdo gjë, që të ishte i mëshirshëm dhe besnik", 792 e më pas: "Sepse ne nuk kemi një kryeprift që nuk mund të simpatizojë dobësitë tona, por që është tunduar në çdo gjë, por është [i tunduar] pa mëkat". 793 Tunduar në çfarë? Është e qartë se në dobësitë tona natyrore të patëmetë, për shkak të të cilave Ai vullnetarisht u bë njeri. Pra, kur [Apostulli] Pal dëshmon se “Krishti u tundua në të gjitha dobësitë e natyrës sonë, përveç mëkatit”, ju nuk jeni më të indinjuar për shkak të fjalëve tona që, pasi lindi, Krishti mori të gjitha vetitë tona natyrore të trupit të fëmijërisë dhe pasionet e patëmetë. Prandaj citova këto dëshmi, në të cilat nuk isha unë që thashë: "Si është e qartë që Krishti, pasi u bë një njeri pa farë dhe pa mëkat, mori të gjitha veprimet tona të pastra dhe të patëmetë natyrore?" Në fakt, shikoni faktin që vetë Nëna e Zotit dhe Nëna e Zotit Mari, e cila mori pa masë nga Fryma e Shenjtë dhe lindi Vetë Krishtin Perëndinë, deri në Ngjitjen e Tij nga toka, gjithmonë e quajti Atë Birin dhe Fëmijën e saj, megjithëse e shihte duke kryer shenja hyjnore dhe duke ringjallur të vdekurit. Por duke qenë se ajo e pa që në fëmijërinë e saj dhe 30 vjet përpara Pagëzimit Ai tundohej në gjithçka si ne, ajo e quajti atë Biri i saj, megjithëse Ai ishte Perëndia i vërtetë. Nëse ajo që u tha ju dukej e ashpër, e padurueshme dhe e dyshimtë, më tregoni pse atëherë gratë sollën mirrë në varrin e Krishtit? Në fund të fundit, nuk është Hyjnia ajo që ka nevojë për një botë aromatike dhe aromatike, por për një trup material, të djegur dhe të qelbur, prandaj Nikodemi, duke menduar njerëzisht, e mbuloi trupin e hyjnizuar të Krishtit me mirrë dhe aloe. Prandaj, duke pasur njerëzit tanë me mendje të njëjtë dhe dëshmitarët e vërtetë që ishin dëshmitarë okularë, shërbëtorë dhe bashkëkohës të Krishtit në mish, ne do t'u bindemi atyre më shumë se kushdo tjetër. Në fund të fundit, ata na tregojnë për lindjen e foshnjës Jezus, për të ushqyerit me qumësht gjiri, për shtrirjen në grazhd me trupin e vogël të Zotit të madh të lashtë, për lotët e foshnjës, për gjumin, për heshtjen e gojës, siç thotë Isaia, "përpara se fëmija të mund të thotë: babai im, nëna ime", 794 për rritjen e pjesëve të trupit, për pamjen specifike të trupit, për pamjen e trupit tonë për heqjen e dobësive të fëmijërisë nga tendinat, kockat, krahët dhe këmbët, për rritjen e dhëmbëve në kohën e duhur sipas natyrës, për humbjen e dhëmbëve të qumështit dhe rritjen e dhëmbëve të pjekur, për të mësuarit të ecni me ndihmën e duarve të nënës. Shkollë. Ne rrëfejmë se kjo është në Krishtin sipas energjisë së trupit. Nëse, pas asaj që u tha, ju, një heretik, indinjoheni dhe dridheni, çfarë do të bëni nëse dëgjoni për mishin e hedhur dhe gjakun që rrjedh pas rrethprerjes së Krishtit në ditën e tetë, ose për prerjet e ndryshme dhe hedhjen e flokëve dhe thonjve të kryera nga Ai? Në fund të fundit, Ligji i Perëndisë i urdhëron hebrenjtë të presin flokët dhe të mos i lënë flokët të rriten. Për hir të jush, unë hesht qëllimisht për mpiksjet e gjakut që rrodhën në tokë nga ana e Jezusit dhe për shkëputjen nga mishi hipostatik i Perëndisë. Kjo është njësoj sikur të mos besosh dëshminë e ungjilltarëve se "Jezusi u rrit në urtësi dhe shtat" 795 duke lënë moshën e foshnjës dhe duke kaluar në moshën e një fëmije, një të riu, një adoleshenti, një të riu, një të riu dhe në moshën e përsosmërisë sipas Ligjit. 8. Sepse në qoftë se Perëndia mori vullnetarisht vetitë e patëmetë të natyrës trupore jo sipas ligjit natyror (veçanërisht para Pagëzimit), atëherë pse Ai, duke qenë i gjithëfuqishëm, nuk u vendos në një grazhd menjëherë pas lindjes; pse nuk filloi të ecte menjëherë pas lindjes? pse nuk filloi menjëherë të thoshte “mami” dhe “baba”; pse nuk i kishte menjëherë dhëmbët, flokët dhe pjesët e tjera të trupit perfekt; pse nuk u mbulua me një pamje, më të mirë dhe më të lavdishme se pamja njerëzore? Sepse nëse do të ishte kështu, atëherë prindërit dhe bota do ta dinin menjëherë se Ai është Zot dhe jo njeri. Dhe nëse do ta dinin këtë, ata nuk do ta quanin Atë Birin e tyre, nuk do ta nënshtronin Atë në vetvete dhe nuk do ta mësonin të bindej. [Porphyry] Bataneoth 796 më i riu thotë: “Për më tepër, nëse Jezusi donte të siguronte se Ai është një Njeri mbi njeriun, atëherë përse Ai nuk mblodhi përsëri Judenjtë dhe Grekët nga të gjitha kombet në Sion, siç ishte rasti në Rrëshajë, dhe njeriu nuk zbriti nga qielli në mënyrë që të gjithë të mund të shihnin, ashtu siç do të vinte nga zbritja e tij e dytë dhe nga ai i dytë. zjarri, ashtu si Ai zbriti në formën e zjarrit në malin Sinai, dhe i gjithë Izraeli e pa atë 797 atëherë, kur njerëzit e panë atë, a do të besonin? 798 Kjo është ajo që Amonius i Aleksandrisë i shkruan [Julian] Halicarnassus: "Nëse Krishti donte që trupi i Tij të njihej dhe të shpallej se ishte plotësisht mbi njeriun, atëherë pse ishte Ai në nënshtrim të plotë ndaj Gruas dhe Nënës Mari; pse u vendos në barkun e nënës? Në fund të fundit, pa një grua dhe nënë Ai krijoi Adamin nga mos-lindja, mund të krijonte një njeri në ekzistencë dhe të jetonte mirë. Përsëri, nëse Ai nuk donte fare të ishte si ne në mish, përveçse për mëkat, pse nuk ishte i mbuluar me një trup yjor, në formë dielli ose në formë kristali, përse Ai nuk kishte një fytyrë rrezatuese, si Adami kur u krijua, dhe Moisiu në malin Sinai 800 Sepse, duke qenë se Perëndia është më i madhi a nuk u shfaq dhe komunikoi me ne në të njëjtën formë në të cilën u shfaq dhe komunikoi me Ademin [në parajsë], kur nuk hante, nuk pinte, nuk flinte, nuk lodhej, nuk pështynte, nuk qante, nuk vuante? 801 Sepse Ai mund të na shfaqej në të njëjtën formë në të cilën komunikoi me Adamin, pa e frikësuar apo ngatërruar atë, dhe në të cilën Ai iu shfaq përsëri ballë për ballë Abrahamit 802 dhe Jakobit, të cilët Ai nuk i mundi [gjatë luftës] 803 Po kështu, profetët, Nebukadnetsarin dhe shumë të tjerë pa trupin e Perëndisë, Moisiun; dhe jo vetëm ata, por gjithë natyra njerëzore dëshiron të shohë Krishtin duke ecur në lavdinë e Atit të Tij; dhe ai komunikoi me apostujt për 40 ditë, duke qenë në pavdekësi pas Ringjalljes së Tij. Pse Ai iu shfaq botës jo në një natyrë engjëllore, por në mish të korruptueshëm, pasionant dhe të vdekshëm? 804 Ortodoks: Nëse Krishti do të ishte shfaqur në një formë më të lavdishme dhe të pazakontë, ata do të kishin besuar menjëherë se Ai ishte Perëndi. Ne do të përpiqemi të mbledhim shembuj nga librat historikë [të Dhiatës së Vjetër]. Zoti, pasi e krijoi Adamin në fillim sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, dërgoi në fytyrën e tij me anë të frymëzimit hirin, shkëlqimin dhe shkëlqimin e Shpirtit Më të Shenjtë. 805 Pastaj, me mosbindje dhe mëkat, pasi e hoqi këtë hir nga fytyra e tij, lindi Kainin dhe lindi Abelin. 806 Pas kësaj, dëgjoni se çfarë thotë Shkrimi: “Adami jetoi dyqind e tridhjetë vjet dhe i lindi një djalë në ngjashmërinë e tij sipas shëmbëlltyrës së tij”, 807 domethënë, ai kishte shëmbëlltyrën dhe shkëlqimin e fytyrës së tij si ai që u krijua nga Zoti në fillim. "Dhe ai e quajti emrin e tij Seth", 808 domethënë ringjallje, 809 kur pa në fytyrën e tij të njëjtën pamje origjinale dhe të pazakontë, hirin dhe shkëlqimin e Shpirtit Më të Shenjtë; dhe i gjithë populli, kur e pa në fytyrën e Sethit, e quajti menjëherë Zot. Dhe për këtë arsye Shkrimi thotë për bijtë e tij: "Bijtë e Perëndisë (d.m.th., bijtë e Sethit) panë bijat e njerëzve (nga linja e Kainit) ... dhe i morën për gratë e tyre” 810 sepse ata ishin pjesëmarrës të hirit të Frymës së Shenjtë derisa Perëndia tha: “Fryma im nuk do të përçmohet nga njerëzit”. 811 Për më tepër, Seth, duke pasur një pamje kaq të pazakontë të fytyrës së tij, qëndroi mes njerëzve për 905 vjet 812 dhe të gjithë e quanin zot. Dhe Nabukadnetsari, për pamjen e tij të pazakontë, e quajti të katërtin [njeriun në furrë] bir i Perëndisë 813 Dhe Manoahu e quajti pamjen e veçantë të Engjëllit Perëndi 814 Po kështu, Jakobi i Huaj, që e bëri të çalë, e quajti atë pamjen e Perëndisë. fytyrë. 817 Dhe pse Krishti nuk iu shfaq njerëzve me një fytyrë aq të lavdishme sa e tyre, në mënyrë që njerëzit të besonin se Ai ishte me të vërtetë Perëndi; dhe pse Ai nuk ka një imazh më të lartë se ky imazh material, tokësor dhe i prishur, por u përul dhe u përul, duke marrë vullnetarisht figurën e një shërbëtori, 818 si rezultat i së cilës Ai u përul me shumë përulësi në këtë përulësi? Në fund të fundit, Ai nuk ishte biri i një mbreti në tokë, as bir i një prifti të lartë, as bir i një sundimtari, nuk ishte bir i një mbretëreshe, por [vinte] nga prindër të varfër, nga fshati i mjerë i Nazaretit, dhe jo nga ndonjë kryeqytet dhe jo nga Jeruzalemi, por nga një zonë e varfër, nga Jozefi i varfër, ky i mjerë makinë; jeta e tyre ishte e varfër. Si rezultat, në Betlehem "nuk kishte vend për ta në han", 819 dhe ata nuk kishin shumë skllevër, kafshë dhe mushka. Prandaj, e gjithë jeta e Krishtit në tokë kaloi në varfëri dhe Ai eci, Zoti i qiellit dhe i tokës ishte në këmbë dhe pa shërbëtorë, ecte shtëpi më shtëpi, jetoi si mysafir [duke mos pasur shtëpinë e tij], gjithë jetën mori ushqim dhe kujdes [vetëm] nga gratë që e ndiqnin. 820 Krishti i bëri të gjitha këto, karakteristikë e çnderimit, jo me nxitim, por duke qenë se për shkak të lartësimit të njeriut [i premtuar nga gjarpri] për t'u bërë zot, atëherë me një përulësi të tillë të papërshkrueshme Krishti realizoi gjithçka që ka të bëjë me Shtëpinë e Mishërimit të Tij, aq i përulur sa vetë qefini i varrimit të Tij nuk u soll nga shtëpia e tij prindërore, por Jozefi e solli volumin e tij. 821 Prandaj, pasi kemi mësuar qëllimin e përulësisë vullnetare të Krishtit, i cili u përul dhe përul Veten për të shkatërruar arrogancën e armikut, ne nuk kemi frikë të ndjekim [Apostullin] Pal duke thënë se "Jezusi u tundua në të gjitha dobësitë tona, përveç vetëm mëkatit". 822 Dhe veçanërisht ajo që thuhej për Të para Pagëzimit: largimi [në Egjipt nga zemërimi i Herodit], rritja nga foshnjëria në njeriun e përsosur, ushqimi, etja, lodhja, lotët dhe pjesa tjetër e pronave tona, të cilat ne i kundërshtojmë heretikëve (po flas për faktin se për 30 vjet ata u mbushën vullnetarisht nga Krishti, duke mos folur për Him). njerëzimi, nuk i tregon më haptazi këto veti: pa gjumë, pa nevojë për ushqim e pije, pa lodhje, pa lot, pa trishtim, pa ankth apo ndonjë gjë tjetër materiale. Në fund të fundit, nëse për tre vjet pas Pagëzimit Ai nuk bëri asgjë njerëzore: nuk hëngri, nuk piu, nuk flinte, nuk u lodh, nuk pështyu, nuk qau, atëherë heretikët, ndoshta, na ndihmojnë të konfirmojmë të gjithë të vërtetën dhe realitetin e njerëzimit të Tij, të cilin Ai e tregoi duke shfaqur pronat tona 30 vjet para Pagëzimit. E megjithatë ekziston një ligj i transmetuar nga kanunet apostolike që mendimet për të gjitha çështjet dhe dogmat në lidhje me Krishtin duhet të formohen, duke marrë parasysh shumë dëshmi dhe citate. 9 . Megjithatë, duke shqyrtuar me ndihmën e ungjilltarëve të shenjtë, se Krishti, edhe pas Pagëzimit të Tij, vullnetarisht duroi dhe realizoi diçka edhe më të përulur, më të dhimbshme dhe më të palavdishme se çdo gjë njerëzore që bëri para Pagëzimit të Tij, megjithëse Ai është Zoti i vërtetë si para dhe pas Mishërimi. Pra, më thuaj, çfarë mund të jetë më e përulur, më e dhimbshme dhe më e palavdishme për Perëndinë se sa vijon: Krijuesi i qiellit dhe i tokës, “duke qenë rrezatimi i lavdisë së Atit dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij dhe duke i mbajtur të gjitha gjërat me fjalën e fuqisë së Tij”, 823 duke qenë Perëndia i të gjithëve, i njëjti dhe më i pafavorshmi, Fjala më e papranueshme, e pashpirtshme, më e pashpirt. Biri i vetëmlindur i pandryshueshëm, vetë-rrezatues, vullnetarisht nga keqbërësit, si keqbërës midis zuzarëve, 824 i tradhtuar nga mishi në një vdekje të turpshme, i kapur natën si një grabitës, i burgosur në zinxhirë, i goditur, i grisën rrobat, i pështynë si i mbytur, i pështymën, i mbytur, lakuriq mbi një pemë, i shpuan krahët, këmbët dhe brinjët dhe nuk u mbrojt, megjithëse është Zoti i gjithëfuqishëm, por me përulësi, si një dele, pranoi vdekjen për ne. 825 Prandaj ne e dinim me të vërtetë se Ai ishte në ngjashmërinë tonë, kur Ai u bë me të vërtetë i vdekur, atëherë ne pamë fytyrën e Tij në ngjashmërinë tonë, "dhe nuk kishte në Të as formë as madhështi... por Ai u përbuz dhe u përul përpara njerëzve." 826 Scholia. "Nuk kishte asnjë formë në Të," thotë [profeti Isaia], "por Ai ishte i përbuzur dhe i përbuzur para njerëzve," 827 domethënë, më shumë se të gjithë njerëzit e dënuar. Pastaj Zoti u bë vërtet i vdekur në ngjashmërinë e njerëzve të vdekur, u varros në një varr në ngjashmëri me njeriun dhe ne e pamë Atë të shtrirë të vdekur, trupin e hyjnizuar, të ndarë nga shpirti, ishte vërtet i vdekur, i pajetë, i heshtur, i pajetë, nuk fliste, i palëvizshëm, që nuk shihte, nuk mësonte, i pandjeshëm, me të vërtetë trupin e vdekur të Perëndisë, si të gjithë të vdekurit. Duke soditur këtë pamje madhështore të vdekjes së trupit Hyjnor, ne jemi të mahnitur; dhe duke përsëritur fjalët e thëna më parë që heretikët na parashtrojnë zakonisht, ne, duke parë trupin më të shenjtë të Krishtit, i pyesim ata: "Nëse "Fjala u bë mish, kështu që edhe mishi u bë Fjala", 828 atëherë përse trupi, i cili pak më parë fliste në kryq, tani në varr, nuk shqipton asnjë fjalë, megjithëse mbart në vetvete Zotin e heshtur të Fjalës? Nëse Krishti nuk bëri asgjë njerëzore sipas njeriut, atëherë përse Ai vuajti vdekjen në ngjashmërinë e njerëzve? Dhe nëse Ai ishte mbi natyrën tonë, pse u nda nga shpirti ynë mbi natyrën. Sepse nëse "Trupi u krijua njëlloj si Zoti Fjala që e krijoi", atëherë është e qartë se ai nuk ishte i vdekshëm në varr, por i pavdekshëm, si Zoti Fjala, dhe i vdekur vetëm në një mënyrë fantazmë. Dhe nëse "mishi, si një pikë uthull e përzier me humnerën e Hyjnores, nuk ka më veti njerëzore", atëherë Nikodemi dhe Jozefi ose një fantazmë dhe një hije mbështilleshin në një qefin dhe vendoseshin në një arkivol, ose humnera e një Hyjnie, të lidhur, të mbështjellë me një qefin dhe të burgosur [në një arkivol; dhe nëse natyra e Hyjnisë ishte e kufizuar në varr, duke e shndërruar dhe ndryshuar trupin në natyrën e vet, atëherë pse Ai që i dha qiellit të pajetë aftësinë për të nxjerrë tingujt e bubullimës, nuk i dha mundësinë trupit të vdekur, të pajetë në varr, të bënte tingujt e fjalës; pse Ai që lëviz tokën e pajetë nga vendi i saj 829 nuk e trazoi mishin e Tij të pajetë, që është në varr; Pse ai që hapi gojën e të vdekurve, duke u ngritur nga varret, 830 nuk e hapi gojën në varr? Nëse trupi i Krishtit u bë Hyjni nëpërmjet hyjnizimit, atëherë përse Ai që soditon gjithçka si Zoti nuk sodit dhe nuk sheh, por Ai që ka në Vete “Dritën... Që ndriçon çdo njeri”, 831 i ka sytë trupor të mbyllur; pse nuk është i gjallë Ai që mban jetën e botës në Vete; Pse nuk merr frymë Ai që është i pandashëm nga Zoti, Fryma dhe Jeta e të gjithëve? Në fund të fundit, fuqia dhe veprimi i Zotit Fjalë në Të është më i fortë dhe mbizotëron mbi fuqinë dhe veprimin e shpirtit të ndarë prej Tij kur tha në kryq: "O Atë, në duart e tua e dorëzoj shpirtin tim". 832 Pra, nëse Krijuesi i natyrës krijoi të gjitha vetitë natyrore të natyrës dhe bëri diçka njerëzore jo si njeriu, atëherë Ai duhej të kryente vdekjen e trupit jo si ne. Dhe nëse vërtet shpallni vdekjen e vërtetë të Krishtit, ndarjen e vërtetë të shpirtit nga trupi, vdekjen treditore në një varr të rremë dhe vërtet shpallni heshtjen, verbërinë dhe palëvizshmërinë e trupit të vdekur, atëherë dijeni me siguri, o bij të herezive, se Krishti, edhe pas bashkimit, nuk kreu gjithçka që ishte e jona mbi ne - trupi nuk u bë i padukshëm, sikurse Fjala nuk u bë e padukshme. e pakrijuar dhe pa fillim, nuk u përzie, nuk u ndryshua dhe nuk u kthye në humnerë të pakufishme konsubstanciale të Hyjnores, si një pikë uthull; por edhe pas bashkimit, Hyjnia mbetet e padukshme në vetitë e veta të natyrës dhe trupi mbetet i dukshëm, i kufizuar dhe i krijuar.” Shkollë. Kjo mund t'u kërkohet edhe armazitëve për t'i ngatërruar. Më ruaj, o besnik, gjatë luftës me të huajt, si shpata më e mirë thrakase me dy presa, këtë Kryq të Krishtit dhe këtë arkivol. Dhe kur të ekspozojnë marrëzitë e tyre dinake teopaskitike, sillni në këtë Kryq, që, pasi të keni depërtuar, t'i goditni me thikë. Kur ata dogmatizojnë natyrën iluzore dhe mohimin e natyrës sonë në Krishtin, transferojini në Varrin e Shenjtë, në mënyrë që, pasi i kanë vrarë, t'i dorëzojnë në ferr. 10. Dhe kështu Amonius i Aleksandrisë, një nga ekzegetët më me përvojë, goditi kështu [Julianin] e Halikarnasit. Kur pa se Juliani po anonte drejt formës fantazmë [të njerëzimit në Krishtin] dhe aty-këtu fliste për hyjnizimin dhe ndryshimin në humnerën e Hyjnisë së mishit të shenjtë të Krishtit, duke e krahasuar atë me pika uthull, atëherë, duke u përpjekur në fytyrën e [Pavlit] të Samosatas, sikur kërcëllinte dhe sulmonte Juhun nga të vërtetën që tha: “Është e qartë për të gjithë, në një mënyrë apo tjetër, se Krishti, Biri i Perëndisë është Perëndi i vërtetë dhe trupi i Tij i shenjtë është vërtet Hyjnor nëpërmjet hyjnizimit dhe “në Të banon gjithë plotësia e Hyjnisë”. 833 Mendimtari nuk është aq i huaj dhe armiqësor ndaj Hyjnisë së Tij të shenjtë. E megjithatë, për shkak se ju shpesh dhe me hidhërim debatoni, duke mohuar natyrën njerëzore të Krishtit, unë përshtatem dhe vesh fytyrën e [Palit] të Samosatas, ose më mirë se çifuti jobesimtar Filo, filozofi. Në fund të fundit, ai, duke kundërshtuar dishepullin apostolik Mnason, një herë e pyeti Mnason për hyjninë e Krishtit: "A e ka vërtetuar dikush në ndonjë mënyrë se Krishti është Zot? Sepse edhe nëse e quani lindjen e Tij nga Virgjëresha pa familje, atëherë origjina e Adamit, e krijuar nga Zoti me duart e Tij, e gjallëruar nga frymëzimi hyjnor, është më e lavdishme dhe e pazakontë; 834 është më e pastër se qëndrimi nëntëmujor i Jezusit në barkun e një gruaje. Madje, shenja që ka bërë ushqimi dhe shenja e kryer midis jush. Pagëzimi i tij, atëherë unë ju them se askush në tokë nuk bëri shenja dhe mrekulli si Moisiu për 40 vjet, edhe nëse ju më tregoni përsëri Jezusin e ringjallur, atëherë profeti Ezekiel ngriti një turmë të madhe të vdekurish nga kockat e thata, 835 dhe vetë Jezusi tha se disa njerëz do të bënin shenja më të mëdha se ai ishte neve Elija u hip me lavdi edhe më të madhe mbi një karrocë të zjarrtë me kuaj të zjarrtë, 837 prandaj të quash Jezusin “Qielli Hyjnor” është blasfemia juaj më e madhe. Në fund të fundit, vetë Zoti i tha Moisiut: "Njeriu nuk mund ta shohë fytyrën time dhe të jetojë". 838 Dhe Shkrimi juaj dëshmon: "Askush nuk e ka parë Perëndinë", 839 Zotin, "të cilin askush nuk e ka parë dhe as nuk mund ta shohë". 840 Dhe si nuk u vjen turp predikuesve të krishterë ta quajnë Jezusin Zot? Në fund të fundit, thuhet: "Zoti... është një zjarr që konsumon". 841 Më thuaj, a është i uritur Zoti i zjarrtë? A ka etje Zoti i Zjarrit? A pështyn Zoti i Zjarrit? A po qan Zoti që digjet? Zoti i Zjarrtë rrethprehet, gjakoset dhe e hedh mishin e rrethprerë, gjakun dhe jashtëqitjet nga barku në tokë? E gjithë kjo, në atë kohë e hedhur nga Jezusi në tokë, u hëngr dhe u gëlltit nga qentë ose kafshët e egra dhe zogjtë, gjithçka që ishte rrethprerë nga mishi i tij u shkel nga bagëtia; të ndara dhe të hedhura, qofshin pështymë, thonjtë, qime, gjak, djersë, lot - të gjitha këto pjesë të caktuara janë bashkëthelbësore me thelbin e trupit, dhe për shkak të rritjes ato priten dhe hidhen. Në fund të fundit, ju thoni se Jezusi në mishin e Tij u bë si njerëzit në gjithçka, përveç mëkatit, dhe për këtë arsye ju predikoni se, pasi ka tre ditë që ka vdekur, Ai është Perëndia. Dhe çfarë lloj Zoti është ky - "një zjarr që konsumon" - Kush mund të vdesë kur as engjëjt, as shpirtrat e këqij demonikë, as shpirtrat e njerëzve nuk mund të vdesin? Çfarë Zoti është ky, më thuaj, që ka pushtet mbi jetën dhe vdekjen, që ikën, siç iku Jezusi nga Herodi, që të mos vritet kur ishte fëmijë? Çfarë Zoti është ky, i cili po tundohet nga djalli për 40 ditë? Çfarë lloj Zoti është ky që është bërë "një mallkim", 842 siç flet Pali për Jezusin? Dhe çfarë lloj Zoti i pagabueshëm është ky që bën mëkat? Në fund të fundit, ju thoni se Jezusi u bë "mëkat". 843 Nëse Ai është Zot, atëherë pse u lut që kupa e vdekjes të kalonte prej Tij dhe të mos dëgjohej? Nëse Ai është Zot, atëherë pse, i braktisur nga Zoti, tha: "O Zoti im, Perëndia im, pse më ke braktisur?" 844 A është Zoti i braktisur nga Zoti? Zoti e pyet Zotin: "Mos e lini shpirtin tim në ferr"? 845 A është Zoti lidhur, shuplakuar, pështyrë dhe vrarë? Pra, nëse Ai ishte Zot, atëherë Ai duhej t'i mundte ata që donin ta arrestonin, ashtu si në kohën e Lotit, Engjëlli goditi Sodomitët, 846, por ju e quani pafuqinë e Jezusit durim.”847 Scholia. Shkatërrim dhe mallkim mbi ju, 848 sepse vetë demonët e rrëfyen Krishtin si Birin e Perëndisë. 849 Dëgjoni këtë, kore heretikësh, të cilët dëshirojnë të lavdërojnë Krishtin dhe për këtë refuzojnë të rrëfejnë natyrën e trupit të Tij më të shenjtë. Në fakt, Filoni i lig nuk tregoi aspak pakënaqësi me fjalën "natyrë", megjithatë, i tunduar nga pasionet dhe qortimet e Krishtit, ai goditi jo vetëm të gjithë paganët, por edhe jobesimtarët. Pra, nëse doni të lavdëroni këtë lavdi të palavdishme, duke thënë se mishi vdiq për shkak të fitores së më të fortit, u bë i barabartë me humnerën e Hyjnisë dhe u bë si Fjala që e krijoi atë, atëherë nuk pohoni asnjë nga pasionet e specifikuara të renditura në fjalët fyese (ose më mirë vetë-akuzuese) të të ligut Filoni për Krishtin. Në fund të fundit, prania e këtyre pasioneve më të palavdishme është më e lartë se shprehja e natyrës, vullnetit ose energjisë njerëzore në Vetë Krishtin. Ndjekësi i Nestorius, Maroni i lig i Edesës, i cili ndjek Filonin në këtë rrugë të shkatërrimit, duke shkruar kundër atyre që rrëfejnë Krishtin si Zot, thotë këtë në veprën e tij të ligë: "Ata të bindur nga Cirili egjiptian filozofojnë në këtë mënyrë: "Hyjnia ishte e pandashme nga trupi i Jezusit nga shkatërrimi në varr, duke e ndryshuar atë në pavdekësi." Ashtu si fëmijët që marrin pjesë në një shfaqje teatrale, dikush do t'i pyesë: "A ka ndonjë vend, budallenj, ku nuk është e pranishme hyjnia e pakufizuar?" Në fund të fundit, duke mbushur qiellin dhe tokën dhe duke qenë i pranishëm kudo, sigurisht që ishte i pranishëm në varrin e Jezusit, si dhe në të gjithë krijimin. Dhe fakti që trupi i Krishtit kaloi nga shkatërrimi në pavdekësi nuk është për t'u habitur; sepse jobesimtarët dhe paganët janë ringjallur nga vdekja, duke pasur trupa të paprishshëm.” 850 Scholia. Anatemë për ju 851 përgjithmonë. Kapitulli 14. Amonius i Aleksandrisë kundër monofizitëve 1. Nga Fjala 15 e Ammonit, Presbiterit të Aleksandrisë mbi herezinë e Eutikut dhe Dioskorit. “Në të vërtetë, ndoshta, midis atyre që dënojnë Këshillin e Kalqedonit dhe mohojnë natyrën e mishit të Krishtit, lindin trazira: në fund të fundit, është ky trup i dukshëm, që ka nevojë për kujdes, në rritje, i mbështjellë, i rrethprerë, i prekur, i burgosur, i goditur, i shpuar, i vrarë, i bartur, i varrosur, i varrosur, i vajosur, i vajosur, i vajosur, i nxitur, u shkërmoq, u kalua [besimtarëve për bashkësi] natyra, pra realiteti i vërtetë dhe Fjala e padukshme, të cilën ata nuk e kanë parë dhe nuk do ta shohin, nuk e kanë prekur dhe nuk do ta prekin, nuk e kanë kuptuar me mendje dhe nuk do ta kuptojnë, nuk e kanë përshkruar, nuk i janë nënshtruar vdekjes, nuk e kanë shtypur, nuk e kanë ngrënë (absolutisht, nuk mund të jenë asgjë të formuar nga natyra: as pamjen, as ngjyrën, as pamjen, as madhësinë, as lëvizjen, as ndryshimin, as zbritjen, as ardhjen [në tokë] ose largimin [në qiell], as ndonjë gjë tjetër që ekziston në Zotin Fjalë), - Ata rrëfejnë se Ai është thelbi. Dhe kështu (u thashë si pamatur) ata u besojnë më shumë gjërave të dukshme dhe të prekshme dhe kanë më shumë gjasa të rrëfejnë se kanë një thelb sesa në gjërat e padukshme dhe të paprekshme, por e besojnë fjalën duke dëgjuar. 852 Sepse ne kemi marrë besimin në Hyjninë e Krishtit duke dëgjuar dhe besimin në mishin e Tij nëpërmjet përvojës së shikimit dhe prekjes së gjërave. Është më e kotë të bindësh vetëm jobesimtarët që kërkojnë provat tona për natyrën e Hyjnisë së Krishtit dhe se cila është natyra e Tij, dhe prej nga është e qartë se Perëndia Krijuesi i të gjitha gjërave ishte në mishin e Tij; Këtij njeriu të zellshëm të kotë mund t'i themi vetëm: "Besimtarët i morën të gjitha [njohjet] për Hyjninë vetëm nëpërmjet besimit, besimit të thjeshtë, të paarritshëm, jo ​​të lig, edhe sikur të ishin vërtetuar nëpërmjet shenjave hyjnore të Krishtit në të vërtetën e Hyjnisë së Tij." 853 Megjithatë, ju dëgjuat shkurtimisht një nga kundërshtarët të krahasonte mrekullitë e Krishtit me shenjat e panumërta të Moisiut. Në fakt, një herë fola në Antinopolis me sofistin hebre Kolutus, dhe ai krahasoi mrekullitë e Krishtit dhe shenjat e Moisiut; më tej them: “Moisiu, si profet, bëri shenja me anë të lutjes dhe Krishti, si Zot, me vullnetin e tij të lirë, bëri mrekulli pa lutje”, për të cilën judeu tha: “Dhe Krishti e ringjalli Llazarin me lutje, 854 dhe me lutje i shumëzoi pesë bukët, 855 dhe u lut që kupa të kalonte nga Ai dhe t'i lutej vetëm Zotit, 87 dhe iu lut Zotit për ata që e kryqëzuan: "Fali ata, sepse nuk dinë se çfarë po bëjnë". 858 Dhe nëse pa lutje bënte disa shenja, por jo mrekulli, atëherë edhe Moisiu bënte mrekulli si me namaz ashtu edhe pa namaz, dhe Elia gjithashtu shumëzoi vajin dhe miellin pa lutje, 859 ndau Jordanin pa lutje, 860 dhe Eliseu bekoi vajin pa lutje, 861 shkatërroi vdekjen në kazan, 862 pastroi lemanin pa namaz. Eliseu [tashmë] i vdekur ringjalli një të vdekur. 864 Dhe nëse më thoni se Moisiu dhe profetët u dërguan nga Zoti si shërbëtorë, dhe unë do t'ju them se Krishti tha gjithashtu se Zoti e dërgoi dhe se nuk mund të bënte asgjë pa Perëndinë, 865 dhe atë që Ai shpall, Ai mori urdhër nga Zoti që ta thotë këtë dhe ta shpallë këtë, 866 dhe të mos bëjë vullnetin e Tij, por nga Ai që e dërgoi. 867 Dhe nëse, siç thoni ju, pati një tërmet dhe errësirë ​​kur u kryqëzua Jezusi, 868, atëherë kishte shenja dhe tërmete edhe kur shenjtorët e tjerë shpesh vriteshin në mënyrë të paligjshme nga disa njerëz të ligj.” Shkollë. Nuk është e pamenduar që ne paraqesim këtu [mendimet e] të liqve Philo, Maron dhe Collutus, sepse është e mundur të shkatërrohen armiqtë me ndihmën e armëve të armikut. Është i përshtatshëm kundër të gjitha herezive, në mënyrë që ato të mos shoqërohen me ne. 2. Kur jobesimtarët dhe ateistët në këtë mënyrë dhe të ngjashme flasin shumë dhe blasfemojnë Hyjninë e Krishtit, le të na thonë kundërshtarët, të cilët thonë se mishi i Zotit u gëlltit dhe u bë si humnera e Hyjnisë së padukshme, pse janë të bindur se Krishti është Zot, nëse jo vetëm me besim të thjeshtë. Ne jo vetëm që besojmë në natyrën e trupit të Tij, por gjithashtu e shohim dhe e prekim atë nëpërmjet përvojës reale dhe marrim pjesë në të, çdo ditë nga natyra dhe duke e shijuar vërtet. Pra, unë besoj se kushdo që hedh poshtë dhe mohon natyrën dhe çdo gjë që lidhet me natyrën e trupit të Krishtit dhe të gjitha vetitë natyrore të trupit, nga ai Mani i poshtër e deri te të tashmet [heretikët], ka devijuar nga [rrëfimi i natyrës së trupit në Krishtin] dhe i shmanget [këtë rrëfim] vetëm sepse jeta e të gjithëve është për shkak të kënaqësisë, të papastërtisë, të dëshpërimit, të dëshpërimit, të dëshpërimit, plotësisht të papastër. irriton me kënaqësi trupat, mendjet dhe shpirtrat e tyre, për faktin se natën dhe ditën janë të ndotur nga mendimet dhe veprat e epshit, shthurjes, sodomisë, gruas, kënaqësisë dhe shthurjes trupore, për faktin se në vetvete ata vazhdimisht ndjejnë ndezjen e flakës së mishit, sikur një lloj flake nga një furrë e tmerrshme, epshore e tmerrshme; prandaj ata mendojnë se natyra e trupit është e papastër dhe krejtësisht e padenjë, edhe nëse thjesht rrëfejnë me një fjalë se Krishti mori trupin tonë, mishin e njeriut, energjinë, vullnetin dhe të gjitha vetitë që janë njësoj me ne, sepse këta derra krejtësisht të ndotur dhe të papastër besojnë se duke qenë se mishi i tyre është i mbytur në luks dhe ves, që të jep kënaqësi, atëherë çdo gjë është kundër trupit të njeriut në të njëjtën mënyrë: përdhoset, çmendet dhe digjet për shkak të epshit të papastër mishor dhe luksit të çmendur. Do të zbuloni se Shën Valentini, duke qenë në një gjendje kaq të papastër dhe në një inflamacion mishor, ishte i pari pas kohës apostolike që shpalli se Krishti nuk e mori mishin tonë. Mani i lig, i mposhtur nga një papastërti e tillë trupore, besonte se trupi i Krishtit, të cilin [bashkëkohësit e Tij] e panë, ishte një hije dhe pamje, por nuk ishte natyrë. Prandaj, ai mësoi se mishi ynë nuk është krijimi i Perëndisë, por krijimi i djallit: "Dhe për këtë," thotë ai, "është aq fort i ndezur dhe i luftuar nga demoni që e krijoi atë, sepse e mira nuk jeton në ne, domethënë në mishin tonë, prandaj "mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me shpirtin, dhe shpirti është në kundërshtim me mishin"8,69, 870 "Kush do të më çlirojë nga ky trup?" vdekje? ", 871 "se mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë" 872 dhe "ata që jetojnë sipas mishit nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" 873." 874 Mani i lig më pas shkroi dhe shtrembëroi [Shkrimet e Shenjta] në këtë mënyrë dhe të ngjashme, ashtu si pas një kohe të gjatë, i magjepsur dhe i kënaqur nga librat e Manit dhe Shën Valentinit dhe, në të njëjtën kohë, duke pasur eksitim pasionant dhe të papastër të mishit dhe lëvizje të turpshme që shtypën dhe errësuan mendjet e tyre, dhe veçanërisht Juliani i Halikarnasit, në mënyrë manike, refuzoi dhe ata ende refuzojnë të njohin natyrën dhe të gjitha vetitë natyrore të trupit më të shenjtë të Krishtit, dhe për këtë arsye ata thonë se Ai është vetëm Hyjni, duke besuar se ata që rrëfejnë mishin e Tij nga natyra, rrëfejnë në Zotin diçka të egër, të papastër dhe të padenjë. Unë tani e deklaroj këtë jo nga hamendësimi, por nga përvoja ime, pasi e kam dëgjuar në Aleksandri dhe vende të tjera nga buzët heretike, dhe veçanërisht nga Guyanitët, të cilët, duke urryer dhe dënuar natyrën e trupit tonë si diçka të papastër dhe të egër, nuk e pranuan rrëfimin e trupit tonë si një substancë ose vuajtje të barabartë [me trupin] në Krishtin; ata, duke përmendur dobësinë natyrale të mishit, të cilën e kemi vuajtur për shkak të mosbindjes së paligjshme (d.m.th., rrjedhje të qelbëzuara nga barku i nënës pas tretjes së ushqimit dhe pijeve, djersës, erës së keqe nga dhëmbët, nxjerrjes së jashtëqitjeve, qelbit, erë e keqe dhe krimbave në plagë), thonë se një trup i tillë nuk ia vlen të preket plotësisht; pasi kanë humbur arsyen, ata nuk e dinë se Zoti Fjala, "Zjarri konsumues" qiellor 875 nuk u bë njerëzor në asnjë mënyrë tjetër, domethënë përmes pasioneve tona, në mënyrë që, duke i bashkuar ato me natyrën e Vet të zjarrit racional të Hyjnores, sikur nëpërmjet pastrimit me zjarr, ta kthejë njeriun në gjendjen fillestare të pakorruptueshmërisë, pandjeshmërisë, rrymës dhe pavdekësisë së ushqimit. Prandaj, për shkak të kësaj dobësie dhe papastërtie të mishit tonë tokësor, Krishti tha: "Unë kam ardhur të zbres zjarrin në tokë" 876, domethënë të bashkoj Hyjninë me natyrën tonë tokësore. Pra, ata ekspozohen qartë se e urrejnë natyrën tonë, [të krijuar] sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, dënojnë dhe fyejnë trupin tonë, të krijuar dhe të formuar nga duart e Zotit dhe të gjallëruar nga fryma e Zotit; Duke e tallur njeriun si të papastër sipas mësimeve të manikeasve, ata fyejnë krijimin dhe ngjashmërinë e shëmbëlltyrës së Tij. Në të vërtetë, nëse imazhi i Zotit të padukshëm është i papastër, pse gjithçka që krijoi Perëndia është "shumë e mirë"? 877 Megjithatë, heretikët e vuajnë këtë dënim, siç u tha më sipër, për shkak të papastërtisë së qenësishme të natyrës së tyre trupore dhe për shkak të veprimit pushtues të djallit në shpirtrat dhe trupat e tyre. Në fund të fundit, asnjëri prej tyre nuk është i pastër në zemër, kështu që, sipas fjalës së Krishtit, ata mund të shohin Perëndinë që banon brenda tyre. 878 Asnjë prej tyre nuk e njihte apo soditi Mbretërinë e Qiellit brenda vetes. 879 Asnjë prej tyre nuk e ka thesarin e Shpirtit në enën prej balte të trupit. 880 Asnjë prej tyre nuk mbante në zemrat e tyre imazhin e Zotit qiellor. 881 Asnjë prej tyre nuk u bë si Biri i Perëndisë në lavdi. 882. Sepse nëse do ta dinin se ai që bashkohet me Zotin, siç thotë apostulli, bëhet një frymë me Zotin, 883 dhe ai vetë bëhet Zot, po ta dinin se të denjët bëhen perëndi dhe bij të Shumë të Lartit, 884 nëse do të besonin se Krishti dhe Ati do të vijnë dhe do të bëjnë një shtëpi me njeriun, 885 nëse do ta dinin sesi njeriu jeton në të dhe Fryma e tij, them, 8. shkurtimisht, nëse ata do të kishin veshur Krishtin sipas fjalëve: "të gjithë ju që u pagëzuat në Krishtin, keni veshur Krishtin", 887 atëherë vetë Krishti, duke jetuar në to, do t'u kishte mësuar se si jeton në mishin e tyre si Perëndi dhe ecën [në to], 888 dhe se si ky trup prej balte, nga zjarri i Frymës, tashmë është bërë si imazhi i Krishtit dhe si është pastruar nga e gjithë kjo. papastërti dhe bëhu sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit siç ishte që në fillim nëpërmjet bashkimit dhe komunikimit me Hyjnoren. Në fund të fundit, atje ku Hyjnorja jeton, veçanërisht në thelb, gjithçka është e papërlyer, gjithçka është e shenjtë, gjithçka është e pastër, gjithçka është e denjë për Zotin, asgjë nuk meriton përbuzje, asgjë nuk është e papastër, asgjë nuk është armiqësore ndaj Zotit: as trupi, as shpirti, as mendja, as natyra, as vullneti, as energjia. Por, siç u tha, për shkak se heretikët, siç pohojnë ata vetë, nuk u krijuan të papasionuar në mish dhe të pastër në natyrë, dhe se i gjithë mishi, në ngjashmërinë e tyre, vepron në varësi të papastërtisë së kënaqësive, ata refuzuan të rrëfenin se në Krishtin është natyra njerëzore dhe të gjitha vetitë natyrore. "Epo, pra," thotë [heretiku], Nestori dhe ata që rrëfejnë me të se në Krishtin natyra jonë me të gjitha vetitë e saj merr pjesë në Frymën e Shenjtë? Poshtë absurditeti! Në fund të fundit, ata janë gjithnjë e më shumë [të papjesëmarrës në Shpirt] sepse Hyjnia nuk jeton në to dhe sepse ata refuzojnë të rrëfejnë se Krishti është me të vërtetë Perëndi dhe se Nëna e Shenjtë e Perëndisë Maria është me të vërtetë Nëna e Perëndisë. Kapitulli 15. Një tjetër kapitull kundër festës së tyre të re [mesazh] Në lidhje me festën, ose më mirë të trishtuar [për shkak të mësimeve heretike që përmban], 6 letra e peshkopit aktual Teodosian në Aleksandri, dërguar në Babiloni. 890 Megjithatë, çfarë na thonë përsëri ata që e quajnë Krisht një natyrë? Në fund të fundit, ata thonë: "Nëse ne emërtojmë dy natyra në Të, atëherë me gjithë nevojën duhet të njohim dy natyra në Trininë e Shenjtë. Sepse nëse diçka është e bashkuar me Krishtin, një nga Trinia e Shenjtë, atëherë ajo numërohet në të gjithë Trinitetin". Sa e shkëlqyer është vërtet mençuria e madhe e të çmendurve! Çfarë deklarate e mrekullueshme nga studentët e rinj të Manit! "Prandaj," thotë ai, ne nuk emërtuam në Krishtin as dy natyra të bashkuara, as vullnet, as përsëri energji, pasi, ndoshta, gjithçka që rrëfenim në Krishtin, një nga Trinia e Shenjtë, duhet të kishim menduar të gjitha këto në të gjithë Trininë e Shenjtë. Shkollë. Peshkopi Theodosian Gjoni 891 pesë vjet më parë në dy prej letrave të tij festive deklaroi: "Gjithçka që thuhet për Krishtin thuhet për Atin dhe Frymën e Shenjtë". Pastaj [mesazhi] i parë ra në duart tona; një vit më vonë ai tha përsëri të njëjtën gjë. Retorikët fatkeq janë qartazi në armiqësi me Gregori Teologun, sepse ai thotë në Fjalën për Birin: "Ajo që thuhet për Trinitetin në njëjës, në mishërimin e Krishtit është e kundërta [e dyfishtë] dhe përsëri - ajo që është shumës në Trinitet është njëjës në Ekonomi". Pra, ne jemi mësuar të rrëfejmë një thelb të Trinisë së Shenjtë dhe të njëpasnjëshme, një vullnet, një energji dhe në mishërimin e Atij nga Trinia e Shenjtë - dy natyra të gatshme dhe vepruese, të bashkuara nga hipostaza. Prandaj, duke ndjekur Gregorin hyjnor, ne e quajmë me urtësi ndryshimin e energjive dhe vullneteve në Krishtin, sepse ai thotë: "Ajo që thuhet për Trinitetin në njëjës, në Mishërim është e kundërta [dyfish]". Në fund të fundit, në Trinitet ka Tjetër dhe Tjetër, por në Krishtin nuk ka Tjetër dhe Tjetër, por ka një tjetër dhe një tjetër, por në Trinitet nuk ka tjetër dhe një tjetër. 892 Megjithatë, egjiptianët nuk e njohën këtë me mendjen e tyre, nuk e kuptuan. Ata që thonë: "Nëse diçka shtohet dhe thuhet për Krishtin, ajo është e bashkuar me gjithë Trinitetin", ata kalojnë në errësirë ​​[herezi]. Ejani, dëgjoni tragjedinë tuaj, të cilën ju, si dy kore teatrale të bashkuara shokësh, i këndoni në mënyrë antifonike njëri-tjetrit: ju aplikoni shprehjet për Krishtin në Trinitet. Dhe nëse është e nevojshme që unë të luaj së bashku dhe të kërcej për ju, atëherë unë do të filloj tragjedinë tani. Unë them: "Fjala u bë mish". 893 Sevirianët përgjigjen: "Triniteti u bë mish, sepse gjithçka që i përket Krishtit është e bashkuar me Trinitetin." Unë them: "Maria është Nëna e Krishtit". Kori Sevier shpall: "Maria është Nëna e Trinisë". Ne themi se Lindja e Jezusit ishte në Betlehem në një grazhd. Teatri shpall: "Fëmija Trinity është shtrirë në grazhd". Unë i biem sërish fyellit që ti të kërcesh dhe të këndoj këngë të trishta që të qash. 894 Unë them: "Krishti u tundua sipas mishit." Ju që kërceni thoni: "Triniteti tundohet në mish". Unë them se Krishti është rrethprerë në mish, përgjigjen Sevirianët duke i rënë fyellit, se Triniteti është rrethprerë. Unë them: "Ne godasim Krishtin". Kori këndon: "Triniteti është goditur". Unë them: "Krishti është bërë mallkim". 895 Sevirianët përgjigjen: "Triniteti është bërë një betim". Kisha thotë: "Krishti është tradhtuar". Sevirianët thonë: "Triniteti është tradhtuar". Ne themi: "Krishti sipas mishit qau dhe u lodh". Sevirianët thonë: "Triniteti qau dhe u lodh". Unë them: "Krishti vuajti në mish." Sevirianët thonë: "Triniteti vuajti". Kisha thotë: "Krishti vdiq". Sevirianët thonë: "Triniteti ka vdekur, pasi gjithçka që thuhet për Krishtin vlen për të." Pasi e kam shkruar këtë, kam frikë se jam mbytur në thellësinë e blasfemisë. Megjithatë, acefalusi, duke hedhur poshtë me të drejtë sa më sipër, thotë: "Vetëm ajo që ka të bëjë me thelbin në Krishtin vlen njëlloj për të gjithë Trinitetin". Por, duke e kundërshtuar këtë, unë do të them: "Ky është mësimi yt që është i lig dhe i paligjshëm. Sepse si mund të thuash: "një natyrë e mishëruar e Trinisë", si mund të jetë Triniteti një hipostazë e dy natyrave, si mund të ketë dy lindje në Trinitet: [para-përjetshme dhe në kohë nga Virgjëresha Mari], si mund të jenë vetitë e tyre në trinitet, si mund të ketë dy natyra. Krisht, bëhu i dukshëm dhe i padukshëm. Dhe nëse gjithçka që është në Krishtin ngjizet si në Atin ashtu edhe në Frymë, atëherë është e qartë se gjithçka që është në to është ngjizur edhe në Krishtin. Atëherë Krishti është një natyrë, ekziston në tre hipostaza dhe persona, Vetë i lindur dhe i palindur, dhe në vazhdim, dhe Prindi dhe Fëmija, sipas ligësisë së kriminelit Sabellius, në të cilin bien në çdo mënyrë ata që thonë se natyra dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë, sepse për ta është po aq e njëjtë të thuhet se në atë mënyrë hipostaza është natyra e Perëndisë dhe e thënë ndryshe, i mishëruar, nëse natyra dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë.” Por, siç mund të pritej, heretikët zgjodhën të hedhin male të shumta kundër njëri-tjetrit dhe të mbartin marrëzi e blasfemi kundër besimit tonë ortodoks, i cili ka vendosur në themel shkëmbin e palëkundur dhe të palëkundur të Ortodoksisë, kundër të cilit janë në armiqësi dyert e ferrit, domethënë fjalët e heretikëve, por ata nuk do ta mposhtin atë nga hiri i Zotit, i cili nuk do ta mposht atë. 896 kujt i qoftë lavdia qepallat. Amen. Kapitulli 16 Fjalët e peshkopit Sevirian Gavalon mbi shprehjen apostolike për Krishtin: "në Të banon trupor gjithë plotësia e Hyjnisë 897". 898 "Sigurisht, nëse Hyjnia është e pakufizuar dhe e pamatshme, atëherë është e pamundur të thuhet se në Krishtin ka plotësi, dhe gjithçka. Në fund të fundit, është e qartë se ajo që është e mbushur ka plotësi, ka sasi dhe kufizim dhe vend në hapësirë; sa herë që thuhet se Krishti është "përmbushja e ligjit të 899", "1, përsëri ky është ligji" 900, plotësia e kohës", 902 dhe "i plotë [numri] 903 i paganëve të tokës", 904 është e pamundur që Ai të jetë mbi të gjitha, sepse çdo gjë e renditur do të thotë: çdo gjë nga e përkohshme dhe çdo gjë nga bota, dhe gjithçka nga qielli dhe gjithçka nga uji. Por Hyjnia quhet dhe quhet mbi të gjitha gjërat, por të mos mendojmë përplotësinë. Përkatësisht në kuptimin që Ai Vetë tha: “Unë nuk jam vetëm, por Ati im është me mua” 905 dhe “Fryma e Zotit është mbi mua; sepse Ai më ka vajosur" 906". 907 Pra, ne pyesim: si, plotësia e tre hipostazave, pra Personat [e Trinisë së Shenjtë] “u bë mish dhe banoi mes nesh”? 908 Në asnjë mënyrë! Në fund të fundit, Fjala u bë mish u zbulua në tokë. Por meqenëse Misteri i Mishërimit të Birit u realizua me vullnetin dhe mesazhin e mirë të Atit, dhe me ndihmën dhe hijezimin e Shpirtit Më të Shenjtë, prandaj thuhet: “E gjithë plotësia e Hyjnisë” 909 me të gjitha vetitë e natyrshme dhe jo hipostatike të Trinisë Hyjnisë dhe Hyjnisë së Palindur të Hyjnisë. Shpirti nuk ishte i mishëruar, por sakramenti i Trinisë është i pandashëm. Shkollë. Pra, Shën Dionisi tha se Ati dhe Fryma e Shenjtë ishin në Krishtin me një vullnet të përbashkët, domethënë me favor dhe hije. 910 Për Atin, Birin dhe Shpirtin nuk kanë as kufizime dhe ndarje hapësinore, as tre banesa hapësinore të veçanta, si Abrahami, Isaku dhe Jakobi, por misteri i Trinisë është se Ata vijnë nga njëri-tjetri, duke qenë të bashkuar ngushtë dhe duke banuar në njëri-tjetrin. Por duke qenë se në banimin dhe shfaqjen e Fjalës Vetë Biri dhe Fjala u bënë Krisht, 911 të cilin Ati e vajos dhe vajosja e Tij është Fryma e Shenjtë, prandaj thuhet: “në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë”. 912 Sepse në secilin që kryente vajosjen kishte një bashkëpunim dhe takim të disa Treshëve, domethënë të vajosurit, të vajosurit dhe të vajosurit, të cilët nuk janë të bashkuar hipostatikisht, por janë të njohur në bashkëpunim të përbashkët. Prandaj, një nga Etërit e Shenjtë thotë: "Falë kësaj, nuk ishte Ati ose Fryma e Shenjtë që u mishërua, por Biri, kështu që shkrirja e vetive hipostatike nuk ndodhi në Trininë e Shenjtë. Sepse nëse një Atë lind në tokë, atëherë rezultati është një Bir-Atë." 913 Prandaj, Biri, siç i ka hije Hyjnisë, lindi nga lart dhe Ai është Biri, i lindur poshtë, kështu që edhe pas kësaj lindjeje në Trini u ruajt moslindja e Atit, lindja e Birit dhe dalja e Shpirtit të Shenjtë. Kapitulli 17. Prova se Ati ose Fryma e Shenjtë nuk u mishëruan me Birin Aporia, ose më mirë, dalja e 914 Sevirianëve në Kishën Universale. “Nëse Trinia e Shenjtë ka një natyrë dhe pikërisht kjo natyrë në Hipostazën e menduar të Birit mendohet veçmas si e përsosur dhe e papërlyer, dhe Biri është i mishëruar, atëherë rezulton se e gjithë plotësia e Hyjnisë është padyshim e mishëruar sipas asaj që është thënë: “në Të banon gjithë hyjnia 191 Përgjigje ortodokse. Në vetë Hipostazën e Fjalës, integriteti i qenies së Trinisë nuk parashikohet, siç pohon shkrirja e Sabellit. Sepse Fjala nuk është as e palindur, as lindëse, as e pashkaktuar, as ai që ulet në të djathtën e tij, 917 as ai që ekziston në gjirin e tij, 918 si Ati, as procesimi i Frymës dhe asnjë nga vetitë e tjera hipostatike të Atit dhe të Frymës së Shenjtë, sepse Biri, Biri, nuk është i ngjashëm me Babai; përsëri, Biri nuk është pa shkak, as procedues dhe as dërgues i Atit, por është dërguar nga Ati [në botë]. Dhe prandaj, Hipostaza e Birit është e mishëruar; as mosgjenerimi i Atit dhe as hipostaza e Shpirtit Shenjt nuk janë të mishëruara me Të. Por duke qenë se të gjitha vetitë natyrore të Trinisë, pra paorigjina, moskrijueshmëria, pakufizimi, pandryshueshmëria, përjetësia, mirësia, jetëdhënësi e të tjera të ngjashme, pa ndryshuar dhe mbetur të së njëjtës natyrë, ashtu si në Atin dhe në Frymën e Shenjtë, mendohen te Biri, prandaj thuhet: "në të vërtetën 19 banon plotësisht në të". thuhet se Krishti është i përsosur në Hyjninë. Dhe kështu, kështu, Ai, i quajtur i përsosur në njerëzim, nuk kombinoi në mishërimin e Tij të gjitha vetitë hipostatike të njerëzve: Ai nuk ishte i palindur, si Adami, nuk lindi nga një brinjë, si Eva, nuk kishte lartësinë e gjigantëve apo pamjen e etiopianëve, por ata kishin këto veti hipostatike. Por duke qenë se Ai mori vullnetarisht të gjitha vetitë e zakonshme natyrore të njeriut, domethënë u bë i krijuar, i dukshëm, i korruptueshëm, i vdekshëm e kështu me radhë, por, ndryshe nga ne, i papërlyer, 920 siç thotë Pali, prandaj ne e njohim Atë si të përsosur në njerëzim. Pra, në Krishtin "e gjithë plotësia e Hyjnisë" 921 dhe njerëzimi mendohet nga vetitë natyrore. Sepse nëse një gozhdë është me ngjyrë të kuqe, atëherë mishi dhe kocka e gishtit nuk ngjyrosen me të, megjithëse të tre janë të pandashëm nga njëri-tjetri. Pra, Ati dhe Shpirti nuk u njollosen nga hipostaza dhe nuk u gjakosën bashkë me Birin. Edhe një herë, si përpara Zotit, shpall lajmin e mirë se një fatkeqësi e madhe u vjen të gjithë atyre që thonë se natyra është një hipostazë: bien në ligësinë e Sabellius, Arius dhe Nestorius. Në fund të fundit, nëse Venusi vetëm është i mbuluar me një re, nuk mund të thuhet se të gjithë yjet, si hipostaza të veçanta, janë të mbuluara me të, por mund të themi vetëm se secili ka një veti të përbashkët të natyrës së dritës. Shkollë. Fletorja e fundit 922 [e esesë sonë] përmban [argumentin] përkatës. Shkollë. Heretikët bien në këto ligësi sepse besojnë, sipas mënyrës së Aristotelit, se natyra është hipostazë, sepse ai tha se hipostazat janë natyra e tyre. Kapitulli 18. Kundër keqkuptimit të imazhit antropologjik për Krishtin Kapitulli ka të bëjë me shembullin e strukturës dhe kombinimit [shpirtit dhe trupit] të njeriut dhe se njerëzit me mendje të njëjtë të Sevier mendojnë keq, duke preferuar [të thonë] se, sipas paradigmës antropologjike, në Krishtin nga dy natyra të pjesshme dhe të papërsosura u bë një natyrë - Hyjnia dhe njerëzimi. Pra, Etërit e bekuar, në përputhje me imazhin e ngulitur, e marrin [dispensacionin] e njeriut në përputhje me Krishtin, duke dashur, si në një skicë të caktuar, të tregojnë të dukshmen dhe të padukshmen e Tij, të vdekshmen dhe të pavdekshmen, të prekshmen dhe të paprekshmen. Fëmijët budallenj të monofizitëve, duke marrë pikënisjen nga Etërit e Shenjtë, pastaj jo më në përputhje me ta në përputhje me një imazh të caktuar, por në përputhje me barazinë natyrore [të figurës] me Krishtin, kishin nevojë për shembullin e njeriut [për Krishtin]. Sepse ata dëgjuan Sevier-in të thoshte se “ashtu si në natyrën e vetme të njeriut, pjesë e tij është shpirti dhe pjesë është trupi, po ashtu në Krishtin Hyjnia është një pjesë dhe trupi është pjesë e natyrës së Tij të vetme”. 923 Dhe kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se pohimi se Krishti është nga dy gjëra të papërsosura: nga një hyjni e papërsosur dhe nga një njerëzim jo i plotë, dhe Ai nuk është i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, por gjysma Zot dhe gjysma njeri. Ne, duke hedhur poshtë absurditetin e tyre, do të përballemi me ta në këtë mënyrë. Së pari, le të biem dakord për sa vijon: llojet nuk janë plotësisht të ngjashme me imazhet, sepse Shkrimi thotë se krimbi është shëmbëlltyra e Krishtit, 924 dhe luani, 925 dhe delja dhe qengji, 926 dhe palma, 927 dhe zambaku dhe pema e mollës, 928, por asnjëra prej tyre nuk është e natyrshme. Së dyti, ne do t'u themi përsëri si vijon: nëse shëmbëlltyra e Krishtit përbëhej, siç na thoni ju, nga një e caktuar dhe nga një tjetër [d.m.th. nga shpirti dhe trupi], dhe Ai që u shfaq në botë mori mbi vete pikërisht këtë, pastaj korrigjoje menjëherë [rrëfimin tuaj absurd] duke marrë diçka të arsyeshme në këtë [imazh]. Meqenëse vetë paradigma (po flas, sigurisht për atë antropologjike) ka bashkuar në hipostazë dy esencat tona të pjesshme, siç thoni ju, atëherë jeni të lirë nga censura, si ata që rrëfejnë dy natyra në Krishtin: njëra - Zoti i përsosur i Fjalës, dhe tjetra - nga dy gjysma - nga shpirti dhe trupi ynë. Dhe në shumë mënyra të tjera do të zbuloni se paradigma antropologjike [rezulton të jetë] e ndryshme me Krishtin. Sepse njeriu përbëhet nga dy gjëra të krijuara (po flas për shpirtin dhe trupin), dhe Krishti përbëhet nga hyjni e pakrijuar dhe njerëzimi i krijuar; njeriu është nga dy të kufizuar dhe Krishti është nga një trup i kufizuar dhe një hyjni e pakufizuar; njeriu është nga një kombinim i materialit dhe mendor, dhe Krishti është nga Zoti Fjala dhe njeriu racional, i cili fillimisht kishte një mendje, pasi as trupi nuk u formua para shpirtit, as shpirti para trupit, por Zoti Fjala ishte para të gjitha epokave, shpirtrave dhe trupave. Kështu do të gjeni shumë gjëra në Hyjnore që nuk i përgjigjen as shpirtit dhe as trupit. Shkollë. Krishti përbëhet nga dy të pavdekshëm (Fjala dhe shpirti) dhe një trup i vdekshëm. Mirëpo, si munden [gjëra] të tilla heterogjene dhe të ndryshme të papërziera të kenë një natyrë të vetme? Nëse Sevier vazhdon të provojë barazinë midis kombinimit në njeriun [të shpirtit dhe trupit] dhe bashkimit të pashprehur në Krishtin [të hyjnisë dhe njerëzimit], atëherë le të kuptojë ky injorant se kushdo që dëshiron të mendojë më saktë për strukturën e njeriut do të zbulojë se Krishti përbëhet jo nga dy, por nga shumë natyra. Në fund të fundit, trupi përbëhet nga katër esenca të thjeshta, domethënë elementet; shpirti është tjetër esencë dhe tjetër është thelbi i Zotit Fjalë. Prandaj, duhet menduar [dispensimi] i njeriut [vetëm] si shembull, por jo si barazi [e bashkimit të pashprehur të Hyjnisë dhe njerëzimit] në Krishtin. Kapitulli 19 Antiteza e Paulianistit të lig 929 në lidhje me thënien e Sevirianëve se bashkimi në njeriun [i shpirtit dhe trupit] është i barabartë me [bashkimin e Hyjnisë dhe njerëzimit] në Krishtin. Paulianist: “Në vapën e debatit, Sevier, duke vërtetuar se Krishti është Zot i pjesshëm dhe njeri i pjesshëm dhe se nga dy natyra të papërsosura formohet një natyrë e vetme, kudo na sjell dhe na paraqet imazhin e njeriut, ndërsa as Shkrimi i Moisiut, as profetët apo ungjillistët askund nuk dëshmuan se shpirti dhe trupi njerëzor ekzistojnë në shëmbëlltyrën e Krishtit, duke lënë kështu shëmbëlltyrën e Krishtit. Shkrimet Hyjnore [duke folur] për Krishtin, ai verbohet dhe shpik fabulat e veta, sepse imazhi, prototipi dhe shenja hyjnore e Krishtit në Shkrimin Hyjnor janë pikërisht Isaku hyjnor dhe dashi i flijuar në vend të tij, 930 që parafytyrojnë qartë imazhin e dy personave të Tij të ndryshëm. Mirëpo, ushtria e Etërve të përlëvduar e njeh jo vetëm këtë imazh, që tregon Krishtin, por edhe shumë të tjerë: do të emërtoj edhe arkën e Shën Moisiut, në të cilën e vendosi dhe e hodhi nëna e tij në shtratin e lumit; 931 Shkrimi Hyjnor përsëri përmes Moisiut dhe arkës na predikon dy hipostazat e Krishtit, ashtu si arka tjetër, e përbërë nga “pemë të pa kalbura” 932 dhe ar, na tregon qartë imazhin e natyrave të ndryshme, apo hipostazave të Krishtit. Në fakt, çfarë mendon Sevier se aludon ena e artë që përmban mana qiellore 933, nëse jo hipostazat e veçanta dhe të ndryshme të Krishtit? Në të njëjtën mënyrë, dy turthat (për olokaust dhe jo për olokaust) 934 zbulojnë dukshëm dy fytyrat e Krishtit, domethënë Hyjninë e Tij të pamëshirshme dhe mishin e Tij pasionant. Ashtu siç, përsëri, dy dhitë (për therje dhe për t'u dërguar në shkretëtirë) 935 na shpallin qartë ndryshimin në hipostazat karakteristike të Emmanuelit, që ekzistojnë në formën e Zotit dhe në formën e njeriut. Nëse Sevier, si dhe me të ata që refuzojnë mishërimin e Shpëtimtarit, mundohen dhe copëtohen duke dëgjuar këtë, atëherë ata, natyrisht, do të thonë se paradigmat nuk janë plotësisht të ngjashme me prototipet e tyre. Prandaj, budalla, fol dhe shpall se shembulli i njeriut nuk mund të jetë padallueshëm i barabartë me bashkimin [e Hyjnisë dhe njerëzimit] dhe mishërimin e Krishtit, për faktin se kjo shfuqizon të dyja natyrat e Tij. Shkollë. Nuk do të dëmtojë të kesh njohuri nga [punët e] këtyre heretikëve, [të shkruara për heretikët e tjerë] dhe, në përputhje me to, të trokasësh me pykë pykën e të ligjve. Kapitulli 20. Përfundime themelore kundër Sevirianëve të çmendur Aporia-silogjizma për bashkimin e pashprehur të Krishtit në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve ndaj këtyre acefalëve në lidhje me fjalët e tyre se pas bashkimit është e pamundur të flitet për dy natyra. Pyetje nga ortodoksët: A e rrëfeni se në mishërimin e Zotit Fjala është e bashkuar në mënyrë të pandashme dhe të pashprehshme në hipostazë me të brendshmet dhe gjoksin e Nënës së Papërlyer të Hyjit Marisë, apo, siç thotë Nestorius, se [Zoti Fjala] thjesht banoi si absolutisht [në një popull tjetër të saj]? Akefal: Ne e rrëfejmë fare qartë se Zoti Fjala është i bashkuar në mënyrë të pashpjegueshme dhe të pandashme sipas hipostazës së thelbit, barkut dhe të brendshmeve të saj, siç predikuan Etërit e Shenjtë. Ortodoks: Kjo është e vërteta, dhe kështu besojmë dhe kështu predikojmë. Së fundi, unë pyes: më thuaj, o fisniku, kur Zoti Fjala u bashkua me hipostazë me të brendshmet, mishin dhe zorrët e Nënës së Zotit të lavdëruar, kur Ai u mishërua dhe bashkëjetoi në mënyrë të pandashme në qenien e saj të pastër, që e lindi në bark, i bashkuar nga hipostaza e saj, hipostaza e saj, Hypostaza e saj për nëntë muaj, Hypostaza e saj ishin një natyrë, apo dy natyra? Dhe nëse e keni fjalën për një natyrë të Gruas dhe Zotit Fjalë, atëherë më thoni, çfarë pjese të kësaj natyre të vetme ndau Krishti prej saj, duke marrë në lindje, dhe çfarë pjese la tek ajo? Nëse Virgjëresha dhe Zoti Fjala, pas bashkimit hipostatik në barkun e saj, nuk janë një, por dy natyra, atëherë pse pohoni rrejshëm në mbrojtjen tuaj se pas bashkimit hipostatik nuk mund të ketë dy natyra? Një tjetër [pyetje]. Natyra e pakufizuar nuk priret të ndryshojë dhe të kalojë nga një formë në tjetrën, sepse Fjala dhe Zoti mbushin qiellin dhe tokën. Pra, pasi u mishërua dhe lindi nga Virgjëresha e Shenjtë, si doli Krishti dhe u nda prej saj? Sipas një mishi apo sipas mishit dhe hyjnisë? Nëse thua se në lindje Ai u nda nga Nëna sipas një mishi, atëherë po mendon nestorian. Nëse ndarja nga Nëna ndodhi nëpërmjet mishit dhe Hyjnisë, atëherë si u nda nga ajo në lindje Hyjnia, e bashkuar nga hipostaza me të brendshmet dhe gjoksin e Virgjëreshës së Shenjtë? Një pyetje tjetër rreth Tij: Si mendoni se si Fryma e Gjithë Shenjtë në Jordan zbriti mbi Krishtin dhe mbeti mbi Të? A është në thelb dhe me të vërtetë hipostatike apo është nga një lloj hiri dhe shenjtërimi, sikur një nga profetët dhe njerëzit e zakonshëm, siç thonë heretikët? Akefal: Ne rrëfejmë fare qartë se Fryma e Gjithë Shenjtë banoi dhe banoi në Krishtin në thelb, dhe jo si në një nga profetët. Ortodoks: Më në fund, pyes: më thuaj, nëse Fryma e Shenjtë banoi hipostatikisht në Krishtin, siç thoni ju, atëherë Fjala, mishi dhe Fryma e Shenjtë janë një natyrë apo dy? Një tjetër [pyetje] për ta. Apostulli Hyjnor thotë: në Krishtin “banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë”. 936 Pra, është e qartë se gjatë bashkimit që ndodhi atëherë në Virgjëreshën e Shenjtë, e gjithë plotësia e Hyjnisë u fut në mënyrë të pashpjegueshme në Të. Pra, kur e gjithë plotësia e pandarë e Hyjnisë ishte në Të, a kishin Virgjëresha dhe gjithë plotësia e Hyjnisë një natyrë për shkak të bashkimit, apo dy natyra? Një tjetër [aporia]. Nëse për shkak të pandashmërisë dhe pandashmërisë së Zotit Fjalë dhe mishit të Tij të frymëzuar, Zoti Fjala dhe mishi janë një natyrë, atëherë për shkak të pandashmërisë së Tij nga froni i kerubinëve, natyrisht, froni dhe Zoti Fjala që është mbi të janë një natyrë. Një tjetër [aporia]. Një bashkim më i përshtatshëm, më i lehtë dhe më i pandashëm është bashkimi i jotrupores me jomaterialen dhe jomateriales me jomaterialen (si të së njëjtës natyrë, shpirtërore dhe konsubstanciale) sesa bashkimi i jotrupores me materialin, të pavdekshmit me të vdekshmin, të pandjeshmit me pasionin, të pakufizuarin me të kufizuarin. Pra, nëse, për shkak të bashkimit të pandashëm të mishit të kufizuar dhe të vdekshëm dhe Zotit Fjalë të pakufizuar në të, do të bëhej një natyrë, atëherë duhet të kishte një hipostazë të Perëndisë Atë dhe Birit të vetëmlindur, të pandarë nga gjiri i Tij, vetëm nëse besoni se Biri është i pandashëm nga gjiri i Atit. Në fund të fundit, nëse përmendni lidhjet e shumta të të krijuarit me të pakrijuarin, nuk mendoj se kjo lidhje është më e fortë se ekzistenca e njëra-tjetrës të të njëjtave hipostaza të Zotit, të lidhura ngushtë dhe jomateriale, nëse, natyrisht, besojmë në Trinitetin Konsubstancial në tre Hipostaza të pashkrira. Një tjetër [aporia]. Sevier, Timoteu dhe ju thoni se Krishti ka një natyrë hyjnore, por Krishti u thotë dishepujve për Llazarin: "Ai vdiq dhe unë gëzohem që nuk isha atje". 937 Si mundet Ai, duke qenë Zot, të mos ishte aty? Ku nuk ka Zot? Sigurisht, nuk ka vërtet asnjë Zot në zemrën e Sevier dhe në zemrat tuaja. Prandaj engjëlli i shenjtë thotë për zemrat tuaja: Krishti “u ringjall, nuk është këtu”, 938 domethënë në shpirtrat tuaj. Shkollë. E shkurtër, por e dobishme. Kapitulli 21. Një tjetër kapitull i shkurtër, i cili dëshmon se dogmat nuk mund të kthehen mbrapsht 1. Për sa u përket monofizitëve famëkeq dhe të përbuzur, duhet të përsërisim fjalët e Etërve të Shenjtë drejtuar atyre. Pra, le të themi përsëri shkurt atë që [e thamë] në dialogun e dytë me ta (që gjendet në fletoren e trembëdhjetë [të veprës sonë] 939). Ata na pyetën për çdo fjalë poshtëruese ungjillore, apostolike, profetike dhe mozaike në përputhje me njerëzimin e Krishtit. Këtu janë ato: "Zoti do të të ngrejë një profet", 940 "Unë jam bërë si një njeri pa forcë", 941 "Ja, fëmija im do të kuptojë", 942 "Njeriu është dhe kush mund ta njohë atë?" "; 943 Fjalët e ungjillit: "Ati im është më i madh se unë", 944 "Unë nuk mund të bëj asgjë nga vetja" 945, "Por ju nuk më keni gjithmonë mua" 946, "Pse kërkoni të më vrisni Mua, Njeriun që ju tha të vërtetën" 947, "Llazari ka vdekur; dhe gëzohem... që nuk isha atje" 948, fjalët e engjëllit: "Ai u ringjall, nuk është këtu" 949, "Fëmija Jezus u rrit në mençuri dhe moshë dhe iu bind prindërve të tij" 950, "Perëndia e ringjalli Zotin" 951, [Zoti] "lavdëroi Birin e Tij Jezusin" 952, dhe i kam listuar menjëherë si shërbëtorin e Tij; shprehjet nënçmuese për Krishtin nga Shkrimi Hyjnor, le t'i pyesim ata se për çfarë natyre të Krishtit janë thënë këto fjalë poshtëruese? Ata, duke mos e quajtur mishin e Krishtit natyrë, thonë se kjo thuhet për njerëzimin e Krishtit, për pranimin [e mishit nga Zoti Fjala], për dukshmërinë [e Krishtit], për trupin, për mishin; dhe në përgjithësi ata thërrasin shumë emra të tjerë për njerëzimin e Tij, por nuk na lejojnë ta quajmë natyrën njerëzore [të Krishtit]. Pastaj ne i pyesim ata: "Pse refuzoni ta quani njerëzimin e Krishtit natyrë?" Ata përgjigjen: "Nëse ne e quajmë njerëzimin [e Krishtit] natyrë, atëherë me gjithë nevojën ne e quajmë edhe personin dhe prandaj zbulojmë dy fytyra, duke rënë dakord me Nestorin. Në fund të fundit, nuk ka natyrë jopersonale." Pyetja ortodokse për ta: "Pra, pse, o njeri, është nestorian kushdo që e quan mishin e Zotit natyrë, siç e quajti Këshilli i Kalqedonit?" Sevirianët i përgjigjen kësaj: "Epo, po! Në fund të fundit, nuk ka natyrë jopersonale." Pra, kur e thonë këtë, atëherë ne u japim citimet e mësipërme të Etërve të Shenjtë, të cilët edhe pas bashkimit e quajnë mishin e Krishtit natyrë dhe i mbulojmë me turp për faktin se ata nuk ndjekin Etërit e Shenjtë, por, duke ndjekur legjislacionin e Severus, hedhin poshtë fjalët e Etërve të Shenjtë, duke i ekspozuar ata në nestorianizëm, për shkak të faktit që ata e quajnë mishin e Krishtit. Ata e bëjnë të gjithë këtë nga armiqësia ndaj Koncilit të Kalqedonit, duke refuzuar Etërit e Shenjtë për shkak të tij dhe më shumë duke ndjekur mësuesin e tyre Severus, i cili me keqdashje dekretoi për ta: "Edhe nëse është fjala e vetë Shën Kirilit për dy natyra në Krishtin, mos e pranoni". Meqenëse, siç u tha më lart, Sevier e dinte se fjala për dy natyra të pandashme ishte vërtet atërore dhe e patëmetë dhe, duke pasur nevojë ta përgënjeshtronte atë, ai "është i justifikuar në veprat mëkatare" 953, duke iu folur Nefalit dhe Simplicius: "Para Nestoriusit, fjala për dy natyra ishte e këndshme, por pasi një fjalë u refuzua nga natyra e dy, Nastorius" - "Dhe është e nevojshme," thotë ai, - sipas rrethanave dhe për shkak të herezive që kanë lindur, ndryshojnë dhe ribëjnë dogmat për Krishtin. 954 Prandaj, u përpoqa të zbuloja me përulësi dinakërinë dhe dinakërinë e Sevierit, duke treguar nga [materialet e] Koncilit të Shenjtë në Efes, që u zhvillua nën Kirilin hyjnor, se herezitë që flisnin në mënyrë të pahijshme për ndarjen në Krishtin u shfaqën 200 vjet përpara Nestorit, dhe Etërit e bekuar që këtu nuk jetuan në asnjë mënyrë për këto fjalë. natyra në Krishtin. Në fund të fundit, hereziarku Artemon, 955, i cili ishte 200 vjet përpara Koncilit të Nikesë, ishte i pari që e ndau Krishtin në dysh. Pas tij, Origjeni dha mësim për Krishtin si një njeri i thjeshtë, 956 pas tij, Pali i Samosatas, 80 vjet përpara këtij Koncili të Shenjtë, rinovoi herezinë e Artemonit. Përsëri, pas Palit dhe pas Koncilit të Shenjtë [në Nikea], Teodori [nga Mopsuestia] i Antiokisë, mësuesi i Nestorit dhe Diodori [i Tarsusit] mësuan se Krishti u [nda] në dysh, pas së cilës [pohoi] edhe Nestori i lig. Pra, pse asnjë nga Etërit e mëdhenj dhe të njohur që jetuan nën Artemonin dhe Nestorin nuk e hodhi poshtë shprehjen për dy natyra të bashkuara në Krishtin? 2. Dhe që është kështu, dëgjoni përmbajtjen e materialit kryesor të Koncilit të Shenjtë në Efes. “Dëshmitë e paraqitura nga kleri i Kostandinopojës para gjithë popullit dhe të treguara në Kishë se Nestori mendon njësoj me Palin e Samosatës. E nxis Trininë e Shenjtë të njihet me këtë kartë peshkopësh, presbiterësh, dhjakësh, lexuesish, populli të Kostandinopojës, me qëllim që të turpërojë heretikun Nestorin që mendon njësoj me Palin e Samosatës, të anatemuar nga Etërit dhe peshkopët ortodoksë 160 vjet më parë. Të dy thanë si vijon: Pali tha: "Maria nuk e lindi Fjalën". Nestorius njëzëri tha: "Maria nuk lindi Hyjninë, më fisnike." Pali tha: "Ai nuk ishte nga përjetësia". Nestorius tha: "Krijuesit të kohërave, Hyjnisë, ata i japin një Nënë që jetoi në kohë." Pali tha: "Maria e ngjiz Fjalën, por nuk u bë më e vjetër se Fjala". Nestorius tha: "Si lindi Maria një më të vjetër se ajo?" Pali tha: "Maria lindi një burrë të barabartë me ne". Nestorius tha: "Njeriu lind nga një Virgjëreshë". Pali tha: "Kjo ishte më mirë në çdo gjë, sepse hiri ishte mbi Të, siç dëshmon Shkrimi, nga Fryma e Shenjtë". Nestorius tha: “Sepse [Gjoni Pagëzori] thotë: “Pashë Frymën që zbriste... si një pëllumb dhe qëndronte mbi Të”, 957 dhe Fryma i dha Krishtit një ngjitje dhe kështu një lavdi të madhe (thuhet: “Duke dhënë urdhra Apostujve që Ai kishte zgjedhur, Ai u ngjit nga Shpirti”98. Pali tha: “Që pasardhësi i Davidit, i vajosuri, të mos ishte i huaj për Urtësinë, që Dituria të mos banonte plotësisht në një të huaj [për të], sepse ishte edhe te profetët, veçanërisht te Moisiu dhe te shumë sundimtarë 959, veçanërisht në Krishtin, si në kishë.” Dhe në një vend tjetër ai thotë se njëri është Jezu Krishti dhe tjetri është Fjala. Nestorius tha: "A mund të lindë përsëri Ai që ka lindur para të gjitha kohërave, dhe gjithashtu si hyjni?" 960 Këtu, duke iu referuar Këshillit të Shenjtë [në Efes], Sevieri gënjeshtar turpërohet, duke thënë se Nestorius i keq ishte i pari që futi ndarjen [në Krishtin]. Pra, Etërit e Shenjtë që jetuan nën Artemonin, Palin, Diodorin dhe Teodorin, emërtuan me devotshmëri (siç bëjmë ne) dy natyrat e bashkuara të Krishtit, dhe Artemon, Pal, Teodor dhe Nestori - të ndarë, pasi e keqja nuk qëndron në emërtimin e dy [natyrave], por në ndarjen e tyre në pjesë dhe mos vendosjen e hipostazës në radhë të parë. 3. Përgënjeshtrim i thënieve dhe thënieve të çmendura dhe të pahijshme të Sevirusit, të cilat ai ia parashtroi [me letra] Nefalit dhe disa të tjerëve, duke thënë: "Kundër ulcerave që kanë lindur, domethënë herezive, është e nevojshme të përgatiten ilaçe të dogmave, sepse nëse një mjek i caktuar gjatë një murtajeje", thotë Sevier, "ndalon pirjen e ujit, atëherë dikush mund t'i thotë kësaj: "Mjekët e mëparshëm nuk na kanë ndaluar të pimë ujë". Në fund të fundit, atëherë, - thotë Sevier, - ai do të dëgjonte menjëherë nga mjeku: "Njeri i çmendur! Shikoni, sëmundja po përhapet. A dëshironi vërtet të përcaktoni qëndrimin tuaj ndaj sëmundjes bazuar në një jetë të shëndetshme?” 961 Fisniku Sevier pohoi diçka të ngjashme, por ai përmbyset dhe hesht në mënyrë profetike nga [shenjtori] Bazili [i Madh] i perëndishëm në letrën e tij drejtuar Olimpit Arianit skolastik dhe të tjerëve si ai që përpiqen të lidhin fjalën 962, me të cilën mund të përfshihet edhe Sevier. I shenjti hyjnor Vasili i flet atij me një fjalë të tillë: "Megjithatë, ata kanë një rregull dinake për ndryshimin e fjalëve të besimit, ashtu si mjekët ndryshuan dikur [ilaçet] për një sëmundje ekzistuese. Nuk më takon mua të ekspozoj shthurjen e këtij sofizmi, por ta kuptosh vetë. Zoti të japë të kuptosh dhe nëse është e nevojshme të kuptosh cila është e drejtë, në varësi të fjalës. për rrethanat e kohës, për të ndryshuar rregullat e besimit dhe për të shkruar të reja, atëherë pohimi është i rremë: "Një Zot, një besim" 964 965 Ati [i Shenjtë] e tha në mënyrë profetike këtë shumë përpara jetës së Sevierit, si për të përdhosur dhe përmbysur mësimin e tij. 4. Një përfundim i shkurtër që përmban rrëfimin e ekzegetit mbi ekonominë e Krishtit. Që dikush budalla, duke përdorur mendimin e çmendur të mësipërm të Nestorit të lig, të mos shtrembërojë rrëfimin e Krishtit nga shpirti, trupi dhe shpirti im, unë do ta përshkruaj shkurtimisht. Unë rrëfej njerëzimin e Tij, më të papërlyer nga shpirti dhe trupi, i bashkuar në mënyrë hipostaze me Hyjninë e Tij të pastër, ashtu si shpirti ynë plotësisht i përsosur është i bashkuar me trupin tonë. Ashtu si Ai që u pa nga Nabukadnetsari në furrë në shëmbëlltyrën e Krishtit në ngjashmërinë e Birit të Perëndisë, 966 ishte në formën e njeriut plotësisht të përsosur dhe në zjarr, i ndezur, plotësisht i zjarrtë dhe plotësisht i djegur, ashtu edhe njerëzimi i Krishtit ishte plotësisht i përsosur dhe plotësisht i hyjnizuar, i hyjnizuar dhe bashkëhyjnor. Dhe ashtu sikur dikush, duke hyrë në këtë furrë, do të ishte përpjekur t'i presë kokën [me shpatë], të godiste, të lidhte, të plagoste ose të vriste Atë që ekziston në formën e Birit të Perëndisë, atëherë ai nuk do të ishte ndarë prej Tij dhe nuk do ta kishte shuar zjarrin për shkak të bashkimit të Tij plotësisht të përsosur me zjarrin, kështu në Krishtin Birin e Perëndisë, siç tha engjëlli i plotë: Zoti është me ty", 967 zjarri i Hyjnores nuk mund të ndahet kurrë, në asnjë mënyrë dhe në asnjë rrethanë nga njerëzimi i Tij dhe nuk do të ndahet përgjithmonë. Megjithatë, ne rrëfejmë se ky trup dhe shpirt shumë i shenjtë i Krishtit ndryshon për nga lavdia dhe madhështia nga shpirtrat dhe trupat tanë, ashtu si ndryshon imazhi i atij që ishte në furrën e zjarrit dhe kufomat jashtë nga furra e zjarrit. si rezultat, ne e quajmë trupin e Tij më të shenjtë të hyjnizuar dhe të gjitha vetitë e trupit të hyjnizuara, dhe shpirtin e Tij të pastër të hyjnizuar dhe të gjitha vetitë e tij të hyjnizuara dhe monoteiste, dhe themi se vetitë e duhura të këtyre natyrave janë të pashkruara, të pandryshueshme, të ruajtura në mënyrë të pandashme në një Person të vetëm kompleks, siç na e përcollën Etërit e bekuar me devotshmëri dhe e pranon Fjala që ne njësojmë me Zotin. janë në varësi të Tij dhe të kontrolluara prej Tij, dhe se të gjitha vetitë e tyre janë në një gjendje më të lartë në krahasim me vetitë e të gjitha gjërave të krijuara, pasi ato janë vetitë e asaj që është më e lartë se të gjitha gjërat e krijuara për shkak të bashkimit me Zotin Fjalë. Kapitulli 22. Regjistrimi i aporisë kryesore tek ne nga jobesimtarët. Dhe koka e Andrea Nestorianit 1. Hyrje në kapitujt e mëposhtëm. I njëjti emër dhe pjesëmarrës në Mbretërinë e Qiellit [Shën] Vasili [i Madh] thotë se fjala e së vërtetës është e thjeshtë, domethënë e zgjuar, e thjeshtë dhe jo dinak. Në fund të fundit, të gjitha fjalët hyjnore të qarta dhe të thjeshta i këshillojnë të mençurit dhe zemërbutët që ta kërkojnë Zotin me një zemër të drejtë; Urtësia e Zotit nuk do të hyjë në zemrat e marra, dhe për këtë arsye, çfarëdo që dëgjojnë dhe mësojnë, ata lehtë dhe shpejt nxitojnë të qortojnë dhe anulojnë për shkak të njohurive të pëlqyeshme dhe arrogante të njeriut. Sepse çfarë është, më thuaj, më bindëse, më hyjnore dhe më e vërtetë se thënia e [Apostullit Gjon] Teologut: “Në fillim ishte Fjala” 968? Por Ariusi, duke tërhequr [mendimet] nga djalli, mori në këmbim të një teologjie të tillë si vijon: "Gjoni tha me të drejtë: "Në fillim ishte Fjala", 969 domethënë fjala e Perëndisë; sepse ai nuk tha: "Në fillim ishte Biri", por fjala e thënë e Perëndisë." 970 Sepse, vëllezërit e mi të dashur, ai që udhëhiqet nga fryma e djallit është gati të sulmojë të gjitha fjalët e Shkrimit dhe mësuesit [të shenjtë]. Dhe është absolutisht e qartë se “gjykim i drejtë për të tillë” 971 dhe dënim i pashmangshëm për ata që në të ardhmen, nga vullneti i keq, do të sulmojnë këtë prezantim tonën, të cilin do të përpiqem menjëherë ta përpiloj këtu. 2. Një mashtrim për t'u përdorur në një mosmarrëveshje me ata që shtrembërojnë dhe riinterpretojnë me keqdashje Ungjillin dhe shkrimet patristike për Krishtin, Perëndinë tonë. Fjala e Urtësisë u thotë atyre që dëshirojnë të shpallin me mençuri fjalët e mençura të Perëndisë: "Mos iu përgjigj budallait sipas marrëzisë së tij, ... por përgjigjuni budallait sipas marrëzisë së tij, që të mos duket i matur me veten." 972 Kështu thotë vetë Solomon i mençur. Nëse dikush, duke dashur çmendurisht të shtrembërojë Shkrimin Hyjnor, mbledh çdo gjë që është e pashpjegueshme dhe e pakuptueshme [në Shkrim], duke thënë: "Ku është e qartë se Biri i Perëndisë lind dhe Fryma e Shenjtë vjen? Ose si është e mundur që i Linduri të jetë i bashkëlindur me Prindin?" imagjinatën, dhe më mirë jo imagjinatën, por atë që pranojnë [vetëm heretikët], atëherë mos e imitoni dhe mos iu përgjigjni për shkak të mosbesimit të tij të zhurmshëm, duke u zhytur në të gjitha thellësitë e kërkimit dhe duke eksploruar të panjohurën për të gjithë krijimin, por përgjigjuni atij “kundër marrëzisë së tij, çfarë i sjellin të krishterët paraprakisht, çfarë i sjellin të krishterët, çfarë i sjellin të krishterët paraprakisht, të pafetë, çfarë i sjellin të krishterët, çfarë i sjellin të krishterët paraprakisht”. shpall, por për çfarë dyshojnë dhe na pyesin në Lindje që tani po largohen nga krishterimi. Këto janë disa nga pyetjet e tyre në lidhje me Ligjin e Dhiatës së Vjetër dhe fjalët e Ungjillit. Aporia e apostatëve nga Kisha te të Krishterët. 1) Si është e qartë se shpirti ynë është krijuar ose se do të mbetet i pavdekshëm, nëse askund nuk e dëshmon këtë Shkrimi i Dhiatës së Vjetër? 2) Kush më thotë se Zanafilla është vepër e Moisiut? Po kështu, pjesa tjetër e librave të profetëve nuk janë të gdhendura. Përveç kësaj, ka ende shumë që duket të jetë e gabuar: për shembull, ndalimi i Zotit për ushqimin 973 dhe parashikimi i katërqind viteve të vështirësisë për Izraelin në Egjipt, 974 në fund të fundit, ata duruan vuajtjet për njëqind e dyzet vjet, domethënë pas vdekjes së Jozefit. 975 Gjithashtu, periudha që Zoti caktoi për jetën e njeriut nuk u plotësua për Nuhun, sepse thuhet se njerëzit jetuan njëqind e njëzet vjet para përmbytjes. 976 3) Përsëri, pasi ka paraqitur flijime të shumta gjaku [siç thuhet] në librin e Levitikut, Perëndia më pas thotë nëpërmjet Isaias dhe Jeremisë se Izraeli nuk duhet të shqetësohet për flijimet ose olokaustet. 977 4) Përsëri, Ai deklaroi se ligji ishte një statut i përjetshëm, 978 pse nuk mbeti i përjetshëm urdhërimi i Tij ligjor? 979 5) Pasi vendosi t'u jepte pasardhësve të Izraelit zotërimin nga Egjipti deri në Eufrat, 980 Ai nuk u dha atyre as një të dhjetën e asaj që ishte premtuar. Kjo është nga Dhiata e Vjetër; dhe këtu janë pyetjet e diskutueshme nga këta jobesimtarë nga Dhiata e Re. 1) Pse pretendoni se Krishti u ringjall ndërsa ishte në një varr të vulosur, megjithëse Ungjilli nuk e thotë këtë? 2) Pse nuk e quani Jozefin burrin e Marisë, megjithëse Ungjilli flet për këtë kudo? 981 3) Ungjilli flet për konceptimin jofamiljar të Krishtit, 982, por pse nuk flet, siç thoni ju, për shtatzëninë e pakorruptueshme të Virgjëreshës? 4) Edhe pse [ungjilli] Gjoni flet për Marinë, motrën e Marisë, Nënës së Jezusit, 983, pse nuk flisni për këtë? 5) Pse, Krishti, duke thënë se ai do të kalonte tre ditë të plota dhe tre netë në ferr si Jonah, 984 nuk e bëri atë si Jona, siç e parashikoi? 6) Dhe përsëri, pse me një ungjilltar ju urdhëron të vishni vetëm këpucë të thjeshta dhe shkop, 985 dhe me një ungjilltar tjetër ju ndalon edhe shkopin edhe këpucët? 986 7) Edhe pse ungjilltarët nuk thonë askund, pse e dini se Krishti ka lindur në një shpellë? Kjo nuk thuhet në Ungjij. 8) Pse Jezusi refuzoi të bënte atë që Ai Vetë mësoi: kur goditi në faqe, Ai nuk ofroi tjetrin, por qortoi atë që godiste? 987 9) Edhe pse Ungjilli thotë se Krishti është krijuar, apo ka lindur, pse thoni se një pjesë e Tij është e krijuar dhe një pjesë është e pakrijuar? Në fund të fundit, Mateu thotë: "Libri i farefisnisë (ose krijimit) të Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abrahamit." 988 10) Nëse thoni se Zoti është më i thjeshti, duke mbushur qiellin dhe tokën në mënyrë të barabartë, atëherë si zbriti Fjala nga qielli dhe u ngjit përsëri atje? 11) Nëse Zoti Fjala ishte Hyjnor në botë edhe para Mishërimit, siç thotë Ungjilltari Gjon, atëherë pse e quani të zbritur nga qielli në barkun e Marisë? Në fund të fundit, nëse Ai ishte këtu përpara Mishërimit, atëherë është e qartë se Ai nuk ka zbritur. Dhe nëse Ai zbriti në mishërim, atëherë është e qartë se Ai ishte i kufizuar në parajsë, si engjëjt. 12) Nëse Biri dhe Fryma e Shenjtë janë nga Ati, atëherë është e qartë se Ai është Ati i Njërit dhe i Tjetrit, dhe i Lindi dhe Fryma e Shenjtë. Dhe nëse nuk e pranoni këtë rrëfim, na tregoni kush i pari dhe kush i dyti erdhi nga Ati: Biri apo Fryma e Shenjtë? Nëse ato kanë ndodhur njëkohësisht, atëherë është e qartë se Ati është Prindi i binjakëve dhe Biri dhe Shpirti janë vëllezër-zot. Në fund të fundit, në çfarë mënyre mund të ketë një ndryshim midis lindjes dhe procesionit për Hyjninë e pakufizuar, të pandryshueshme dhe të pandashme? 13) Si është e qartë se Fjala e Perëndisë është një Zot hipostatik dhe se Fryma e Perëndisë është gjithashtu Zot dhe Hipostaza e Perëndisë, dhe as mendja e Perëndisë, as zemra e Perëndisë, as dora e djathtë e Perëndisë, as dora dhe pjesa tjetër që Shkrimi ia atribuon Perëndisë është një Zot tjetër dhe një Hipostazë tjetër? 14) Pse, megjithëse ishin njëmbëdhjetë dishepuj përpara Ngjitjes së Krishtit, Pali thotë se pasi u ngrit nga të vdekurit Ai "u shfaq... te dymbëdhjetë" 989 dishepuj? Në fund të fundit, Matia nuk ishte ende i numëruar me ta, dhe as Pali. 15) Pse Krishti, i cili premtoi t'u jepte atyre që mohuan për hir të Tij në këtë epokë tokë, gra, fëmijë dhe pasuri njëqind herë më shumë, 990 nuk ua dha atyre, siç u premtoi? Shkollë. Kjo armë është e destinuar për të maturit [për të luftuar] kundër të çmendurve, kur sheh se ata flasin dhe të duken me vullnet të keq dhe me vullnet të keq sulmojnë pikërisht këtë libër. 3. Pra, krishterimi është një besim i thjeshtë; është e nevojshme të dëgjohet dhe të perceptohet i gjithë Shkrimi Hyjnor dhe veçanërisht veprat e mësuesve në thjeshtësinë dhe drejtësinë e zemrës. Në fund të fundit, Ungjilli dhe Shkrimet Apostolike, siç e shohim dhe siç kemi shkruar tashmë për këtë, janë të pakorruptuara, sepse shtrembërimet, humbjet [pjesë të tekstit] apo futjet nuk mund të qëndrojnë në to për një kohë të gjatë, pasi Ungjilli shpërndahet dhe shkruhet në shtatëdhjetë e dy gjuhë. Në fund të fundit, edhe nëse dikush përpiqet të prishë një ose dy përkthime të Biblës, çnderimi i tij do të përgënjeshtrohet nga shtatëdhjetë përkthime të tjera të sakta. Në fakt, shikoni se si dikush u përpoq të hiqte [pasazhin] nga Ungjilli i Lukës për mpiksjet e djersës së përgjakshme të Krishtit 991 dhe nuk mundi. Për ato [kopjet e Ungjillit ku] ky [vend] nuk ekzistonte u refuzuan, pasi në të gjitha përkthimet [të Ungjillit] midis kombeve të tjera dhe në shumicën e [listave] greke është aty. Veprat e Etërve të Shenjtë, veçanërisht ato dogmatike, nuk janë përkthyer në të gjitha gjuhët e popujve dhe nuk janë shpërndarë në të gjitha vendet. Dhe një herë e një kohë heretikët mund t'u bënin atyre futje dhe dëmtime të ndryshme, të cilat ne i zbuluam duke i provuar. Për të vërtetuar atë që u tha, do të citojmë disa nga ndryshimet e dëmshme në librat e mësuesve të bëra nga heretikët. Palindja, ose moskrijimi, është karakteristikë vetëm e Hyjnores. Dhe kështu zbuluam se te Shën Dionisi, në kapitullin e mbishkruar "Mbi emrat "i madh" dhe "i vogël", thuhet për Zotin kështu: "I pazvogëluar, i pagjeneruar; jo sikur të mos kishte lindur ende, ose plotësisht, ose sikur të mos kishte lindur në një farë mënyre ose në një farë cilësie, dhe jo sikur të mos kishte ekzistuar kurrë në asnjë mënyrë; por si të palindur". 992 Duke thënë "mbi të gjitha të palindurit", ai caktoi shumë të palindur ose të pakrijuar. Dhe me të vërtetë, si është e mundur kjo? Në fund të fundit, nuk ka asgjë të palindur, vetëm Zot. Prandaj, një manikeas ma ka shtrembëruar këtë citim, duke dashur të vërtetojë se engjëjt, shpirti dhe elementi i ujit janë të pakrijuar, domethënë të palindur. Përsëri, megjithëse Kisha pretendon se të gjithë engjëjt e shenjtë kanë një esencë, hyjnor dhe i barabartë me apostujt Dionisi përmend shumë esenca të fuqive më të larta. 993 Në fund të fundit, i madhi i retorikanëve, peshkopi Dionisi i Aleksandrisë, në Scholia, të cilën ai e përpiloi për adashin e tij të bekuar Dionisi, thotë këtë: "Filozofia e jashtme kishte zakon ta quante të gjithë natyrën e padukshme "të pagjeneruar", si dhe "esencat" e shprehjes së shenjtë, prandaj u folën në përputhje me hipostazën; me ato të jashtme.” 994 Prandaj, sipas mendimit tonë, nuk duhet të interpretojmë me nxitim fjalët e Etërve të Shenjtë, siç bëjnë disa edhe sot. Përsëri, thuhet nga i Bekuari [Shën] Vasili [i Madh] në Fjalën e Ditës së Gjashtë: "Absolutisht çdo gjë kishte një arsye dhe ka një qëllim, sepse sapo të më tregoni arsyen, mos dyshoni për qëllimin". 995 Origjenistët e çmendur na e përmendin përsëri këtë citat, duke dashur të vërtetojnë paraekzistencën e shpirtrave në parajsë përpara ekzistencës së trupave, si dhe rivendosjen universale nga ndëshkimi, duke iu referuar citateve të vogla që supozohet se i përkasin Gregorit të urtë të Nyssa-s dhe [Grigorit] Teologut sipas idesë së tyre, dhe duke i interpretuar ato. Shkollë. Origjenistët citojnë nga Fjalët e [Grigorit] Teologut mbi Epifaninë dhe nga Fjalët e [Grigorit] të Nyssa-s Për Virtytin, Për Origjinën e [Krishtit], Mbi Lumturitë, Mbi Këngën e Këngëve dhe pasazhe të tjera [të Shkrimit]. E them këtë për një arsye, jo më kot, por theksoj se me këto fjalë dhe citate shajnë Etërit [të Shenjtë], se nuk kanë dritën e dijes, por e errësojnë këtë dritë dhe bien prej saj, se bëjnë një ese të pakuptimtë kundër Kishës Universale, duke mohuar dhe hedhur poshtë Mishërimin e Fjalës së Zojës. 4. Kapitulli i Andreas Nestorianit. Për një provë më të plotë se është e nevojshme të dëgjohen dhe studiohen fjalët e Etërve të Shenjtë me frikën ndaj Zotit dhe integritetin e shpirtit, do t'i shtoj sa vijon asaj që u tha. Meqenëse gujanitët, teodosianët dhe eutikët ekspozojnë vazhdimisht Shën Kirilin, i cili gjoja emëroi një natyrë në Krishtin dhe gjoja u grind me ata që emërtonin dy natyra, një i ligë dhe horr me mendje nestoriane, i quajtur Andrea, kundërshtoi dhe shkroi kundër tyre, domethënë ata që e quajnë një natyrë në Krishtin, duke u grindur në veprën e tij, në qoftë se si Nestori [Cyril] ishte pa u vënë re nga ai vetë, "thotë [Andrey], "plotësisht i kapur në rrjetë që ai shmang." Andrei citoi fjalë direkt nga fillimi i kapitullit të katërt të Dymbëdhjetë Kapitujve të Shën Kirilit të Bekuar: “Nëse dikush e ndan Krishtin në dy persona, pra hipostazë, le të mashtrohet”. 996 Dhe për këtë Andrei thotë: "Çfarë interpretimi i vërtetë i vërtetë i shkëlqyer dhe çfarë prezantimi i mrekullueshëm i dogmave të Kirilit të devotshëm! Sepse Etërit dhe madje Këshilli vendosën se hipostazat janë persona - Etërit e Shenjtë në Nikea, të cilët emëruan tre Hipostaza, ose Persona në Trininë e Shenjtë dhe Konsubstanciale, atëherë, nëse është e drejtë, nëse personi thuhet kështu, atëherë pse është e drejtë. [Ciril] thuajse në të gjitha udhëzimet e tij se natyrat janë hipostaza, dhe hipostazat si persona, çfarë tjetër po predikon ai, nëse jo persona të ndryshëm në Krishtin, kur thotë: "Natyrat, apo hipostazat, mbetën të pashkruara" në fund, a është përcaktuar se hipostazat janë persona, sepse, nëse nuk pajtoheni me këtë përkufizim se hipostazat janë persona, atëherë ndoshta dikush, duke ju mbrojtur, do të jetë në gjendje të thotë: "Cirili i konsideron hipostazat si persona, por ekzistencën e disa gjërave të realizuara". Nëse e keni sjellë këtë rregull kundër vetes, atëherë nuk ka asnjë justifikim për ju. Prandaj, kur thoni: “Natyrat ose hipostazat e Krishtit mbetën të pa shkrira”, nuk po thoni asgjë më shumë se: “hipostazat ose personat e Krishtit mbetën të pashkrirë”. Si rrjedhim, sipas këtij rregulli dhe ligjit tuajin, që thotë se natyra është hipostazë, ose person, tre natyra gjenden në tre Personat e Trinisë, pra Arianizmi dhe dy persona në dy natyrat e Krishtit, të cilat ju i rrëfeni kur thoni, për shembull, në Fjalën "Për shërbimin në frymë": "Arka e Krishtit është përsëri natyra e 9 dhe hipostas, 9 dhe përsëri natyra e Krishtit. në një vend tjetër ju thjesht thoni: "Krishti nga dy natyra, ose hipostaza". Tani, nëse jeni dakord që Krishti është prej dy hipostazash ose personash, atëherë është e qartë se ju thoni se trupi i Krishtit ishte paraekzistues dhe i paraformuar në barkun e Virgjëreshës dhe menjëherë Personi i Perëndisë Fjala u bashkua me të, siç thoni përsëri në kapitullin e tretë të Dymbëdhjetë [anatematizmave]: "Nëse dikush i ndan hipokritetë e papranueshme." 999 Në shumë vende të tjera ju i quani natyrat hipostaza, por në [epistolin] “Për Hermenius” ju kundërshtoni veten, duke thënë se njëra është natyrë, dhe tjetra është hipostazë, ose person. Pse, megjithëse e kundërshtove Theodoretin në Dymbëdhjetë Kapitujt, në kërkimet e faljeve nuk e justifikove veten në asnjë mënyrë në lidhje me këto hipostaza në Krishtin, për të cilat folët në kapitullin e tretë? Pra, ju kundërshtoni veten në mënyrë hipokrite, ose duke thënë se Krishti është një natyrë, ose nga dy persona. Në fund të fundit, në "Scholia" që keni shkruar, duke interpretuar [vendin] në Ungjill kur Pjetri gjeti një statir në gojën e një peshku, 1000 ju thoni këtë: "Pra, statiri i vërtetë 1001 është Krishti, sepse Ai është dy karakteristika." 1002 Pra, faleminderit shumë përpiluesit të fjalimeve, Cirilit, i cili në mënyra të ndryshme rrëfeu plotësisht karakteristikat dhe hipostazat e ndryshme në Krishtin.” 1003 Scholia. Kur e mësuam këtë në Aleksandri, heretikët nuk ishin plotësisht në gjendje të mbroheshin kundër nesh, por u turpëruan. Dëgjoni, vëllezër, [fjalimin] e gjarprit të ndyrë Andrei, të cilin ai e nxori nga zemra helmuese nestoriane kundër mësuesit të urtë Cirilit në lidhje me shprehjen që i quante natyrat hipostaza. Nëse këto janë vërtet fjalë të babait të shenjtë [Ciril] apo të dikujt tjetër, nuk mund të them. Në fund të fundit, një mori etërish dhe vetë Kirili i madh thonë në vende të ndryshme se një gjë është natyra dhe diçka tjetër hipostaza; dhe, duke ndjekur këtë rregull, Kisha Universale thotë se Krishti është dy natyra të bashkuara, por nuk lejon të thuhet se Ai ka dy hipostaza, ose persona dhe nuk predikon se përbëhet nga dy hipostaza ose persona. Sepse hipostaza është në të vërtetë Fytyra e Tij. Ne nuk e njohim mishin e shenjtë krejtësisht të ndarë nga Zoti Fjala, sepse ai nuk ka ekzistuar paraprakisht në barkun e nënës, por në të njëjtën kohë Hyjnia dhe mishi racional i gjallë janë të bashkuar. Është kjo lidhje që quhet hipostatike. Kështu, siç thashë, Andrei i lig i bëri këto akuza kundër Atit të urtë Qirili. 5. Përsëri, Maroni i Edesës, me mendje nestoriane, duke hartuar një letër kundër Sevirusit, thotë si vijon: “Ne, duke sjellë dritën e devotshmërisë nga Lindja, nuk largohemi nga Dioskori, Sevirusi dhe Teodosi, aq sa e urrejmë me meritë Këshillin blasfemues të Kalcedonit, sepse ai nuk e bëri më të vërtetë Krishtin hipokrit. vetë, Dioskori dhe Teodosi pajtohen plotësisht me ne se ka hipostaza në Krishtin, duke e rrëfyer Atë nga dy hipostaza, ose persona, por ata gjithashtu thonë se hipostazat e Krishtit nuk janë shkrirë, në fund të fundit, vetë Kirili i Egjiptit deklaroi: "Hipostazat e Krishtit mbetën të pa shkrira". 1004 Dhe nëse hipostazat e Krishtit, domethënë fytyrat, mbetën të papërziera, atëherë është e qartë se ato janë të dy të njohura dhe të ruajtura përgjithmonë. Megjithatë, si mbetën ato të pa shkrirë? Është për t'u habitur që [Cirili] nuk tha "i pandashëm", por "i pashkrirë", domethënë, qartësisht i dukshëm dhe i dallueshëm numerikisht si dy, dhe nuk shtoi se supozohet se ne 1005 kemi futur një numër të tillë hipostazash në Krishtin. Pas së cilës ai, duke e përshkruar me fjalë Lindjen nga Virgjëresha, blasfemoi nderin [Saj], ose e quajti Lindjen prej saj të natyrshme, ose duke thënë në dymbëdhjetë kapitujt e tij: «[Virgjëresha] në mish lindi Fjalën që u bë mish». Për këtë ne kundërshtojmë: "Virgjëresha, e cila luftoi kundër Perëndisë, nuk lindi sipas mishit, por në një mënyrë të ngjashme me Perëndinë." 1006 Scholia. E gjeta këtë citim në Aleksandri nga presbiteri teodosian Gjergji, i mbiquajtur Klyuchar, përpiluesi i fjalimeve të kishës së tyre. Këta janë heretikët e këqij [që flasin] kundër Atit të urtë [Ciril], por ne e shpallim atë pishtar dhe shtyllë të Kishës. Kapitulli 23 Scholia. Sevier dhe Guyan ishin më parë të të njëjtit mendje dhe qëndruan së bashku në Aleksandri për 18 vjet. Dhe pastaj një ditë Guyan pyeti Sevier: "Si duhet të rrëfejmë trupin e Krishtit, të korruptueshëm apo të pakorruptueshëm?" Kur Sevier tha se trupi është i prishshëm deri në Ringjalljen në ditën e tretë nga vdekja, Gayan e ndërpreu menjëherë: "Nëse thoni se trupi është i prishshëm, atëherë me gjithë nevojën ju emërtoni dy natyra në Krishtin". Kjo shkaktoi ndarje mes tyre. Guyanitët, Julianistët dhe Agranitët kanë të njëjtin besim si Sevirianët, Jakobitët, Teodosianët dhe Dioskorianët. Megjithatë, edhe pse ata (d.m.th., Sevirianët dhe Jakobitët) thonë se Krishti është pikërisht një natyrë, ata rrëfejnë dy veti në Të, hyjnore dhe njerëzore dhe thonë se trupi i Tij ishte i korruptueshëm përpara Mundimeve. Dhe Guyanitët thonë se trupi i Krishtit që nga momenti i bashkimit është plotësisht i pakorruptueshëm dhe hyjnor dhe se Ai ka një pronë - hyjnore dhe të pandjeshme. Dije: është e pamundur të vërtetohet se Etërit e njohur kanë pohuar se Krishti që në momentin e bashkimit ekziston plotësisht i pakorruptueshëm; dhe këta hajdutë arsyetojnë bazuar në konsideratat e tyre dhe mësuesit e tyre dhe, siç e kam thënë shpesh, ata citojnë copa të grisura nga shprehjet e [Etërve]. Prandaj, ne jemi armatosur me prova faktike kundër tyre në përputhje me prezantimin e mëposhtëm. Mosmarrëveshja midis Gujanit dhe Ortodoksëve, e cila u zhvillua në Aleksandri. Ortodoks: A janë gjërat më të vërteta se fjalët apo fjalët janë më të besueshme se gjërat? Guyaniti: Natyrisht, gjërat janë më të besueshme se fjalët. Ortodoks: Ju përgjigjët drejtë sipas ligjit të së vërtetës dhe devotshmërisë. Atëherë, të lutem, më thuaj se Hyjnia dhe trupi i Krishtit që nga momenti i bashkimit ekzistojnë plotësisht të pakorruptueshëm; A është ky Kungim, kjo flijim i trupit dhe gjakut më të shenjtë të Krishtit, që ju ofroni dhe hani, Trupi dhe Gjaku i vërtetë i Krishtit, Birit të Perëndisë, apo është bukë e thjeshtë që shitet dhe hahet në shtëpi, apo është një imazh i trupit të Krishtit, si cjapi që flijojnë hebrenjtë? 1007 Guyanite: Nuk mund ta quajmë Kungimin e Shenjtë një imazh të trupit të Krishtit ose bukë të thjeshtë. Por ne vërtet e shijojmë trupin dhe gjakun e Krishtit, Birit të Perëndisë, të mishëruar dhe të lindur nga Hyjlindja e Shenjtë dhe Maria e Virgjër. Ortodoks: Dhe kështu ne besojmë dhe kështu rrëfejmë sipas fjalës së Vetë Krishtit, të cilën Ai u tha dishepujve në Darkën e Fundit, duke u dorëzuar bukën jetëdhënëse: "Merrni, hani: ky është Trupi im" 1008 dhe, duke ua dhënë kupën, tha: "Ky është gjaku im". 1009 Ai nuk tha: "Kjo është imazhi i Trupit dhe Gjakut Tim". Dhe në shumë vende të tjera Krishti tregon: "Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim, ka jetë të përjetshme." 1010 Pra, nëse Vetë Krishti dëshmon se ajo që ne besimtarët ofrojmë dhe hamë është vërtet Trupi dhe Gjaku i Tij, atëherë na jepni nga Kungimi i kishës suaj ortodokse, siç e quani ju, pavarësisht nga pjesa tjetër e kishës; dhe ne do ta vendosim këtë Trup të shenjtë të Krishtit dhe Gjakun në një enë me gjithë nderim; dhe kur të kenë kaluar disa ditë, nëse nuk prishet, nuk ndryshon ose nuk përkeqësohet, atëherë do të bëhet e qartë se me të drejtë predikoni se Krishti që në momentin e bashkimit ekziston plotësisht i pakorruptueshëm dhe nëse ai prishet ose përkeqësohet, atëherë është e nevojshme që të gjithë ju të pranoni një nga sa vijon: ose ajo që hani nuk është Trupi i vërtetë i Krishtit, ose besimi nuk është vetëm për shkak të figurës suaj. ajo, ose që trupi i Krishtit para Ringjalljes prishet si diçka e flijuar, e nënshtruar vdekjes dhe plagëve, e shtypur dhe e ngrënë. Në fund të fundit, natyra e pakorruptueshme, si natyra e pakorruptueshme e engjëjve dhe e shpirtrave, as nuk flijohet, as shpohet në brinjë dhe në duar, as shtypet, as nuk i nënshtrohet vdekjes, as shijohet, as e prekshme dhe është krejtësisht e pamundur të tretet [barku] si ushqimi. 2. Guyaniti: Pse shohim që shumë nga Etërit e Shenjtë e quajnë trupin e Krishtit të pakorruptueshëm? Ortodokse: E pakorruptueshme dhe e prishshme, siç thamë në përkufizime, flitet në Shkrimin Hyjnor në dy kuptime: tani trupore, tani shpirtërore. Si rezultat, Zanafilla thotë: "Dhe Perëndia pa, dhe ja, e gjithë toka ishte e korruptuar", 1011 domethënë, të gjithë njerëzit janë të paligjshëm, për të cilët Davidi thotë: "Ata u korruptuan dhe u bënë të neveritshëm në paudhësi dhe moral." 1012 Pra, pra, prishja e mëkatit është e pakorruptueshme, domethënë pa mëkat - ne e themi këtë për trupin më të shenjtë dhe të papërlyer të Krishtit, sepse asnjë nga Etërit e Shenjtë nuk ka thënë kurrë [për të]: “përsosmërisht i pakorruptueshëm”, siç thoni ju. Si rezultat, i bekuari Athanasius thotë këtë për trupin e Zotit: "Trupi ishte i prishur, që kur u krijua Maria". 1013 Si mund të thuhet se trupi i Krishtit është i një thelb me trupin tonë, ose: “Si fëmijët marrin pjesë në mish e në gjak”, 1014 ose: “Ai mori farën e Abrahamit”, 1015 ose: “Ai, si ne, u tundua plotësisht,” 1016 nëse Ai supozohet se është shumë i pakorruptueshëm nga ju? Dhe për këtë arsye ne mësojmë se para mundimeve trupi më i shenjtë i Krishtit ishte i korruptueshëm, por pas Ringjalljes treditore është i pakorruptueshëm; dhe unë, përveç kësaj, them se para pasionit [në trupin e Tij] kishte rrjedhje të ndryshme lëngjesh: gjak, djersë, pështymë dhe lot; pas Ngjalljes së Tij nga të vdekurit, nëse hëngri, ishte vetëm jashtë ekonomisë për hir të besimit të dishepujve, gjithashtu nuk gjejmë asnjë ndarje, lëvizje apo humbje tek Ai: Ai nuk pështyn, nuk qan, nuk djersin, nuk derdh gjak; Nuk lidhet me asgjë tjetër që është pasojë e mëkatit: nuk fle, nuk ka etje, nuk vuan nga uria; pas Kijametit, Ai hëngri siç ha zjarri dyllin dhe siç hëngrën engjëjt me Abrahamin. 1017 Prandaj, para mundimit, Krishti nuk e ndryshoi pamjen e tij dhe pamjen e fytyrës, siç ndodhi kur, pas Ringjalljes, Ai u zbulua me një pamje tjetër nga Magdalena, 1018 dhe iu shfaq me një pamje tjetër te Kleopa 1019 dhe më pas te të tjerët në Detin e Tiberiadës, 1020 [kështu që ai nuk u njoh nga ata]. Përsëri, edhe pse para mundimit, ai mundi, por nuk u shfaq njëkohësisht në vende të ndryshme, që më vonë të mos mësonin për natyrën iluzore të [Mishërimi i Tij], por sipas natyrës së përgjithshme trupore ai lëvizi nëpër hapësirë, pas Ngjalljes së Tij nga të vdekurit, kur trupi i Tij më i shenjtë më në fund u ringjall dhe u bë i lehtë, i padukshëm dhe i padukshëm, i nënshpirtshëm. hyri nga dyert e mbyllura dhe iu shfaq dishepujve në Jeruzalem dhe në Emaus në të njëjtën orë në mbrëmjen e ditës kur u ringjall. Nëse që nga momenti i bashkimit Krishti ishte plotësisht dhe pa ndryshim i pakorruptueshëm, atëherë përse Ai kurrë nuk u shfaq si mish në të njëjtën kohë në vende të ndryshme dhe me pamje dhe tipe të ndryshme fytyre përpara Mundimeve? Pse ai kurrë nuk pështyu apo qau pas Ringjalljes së Tij? Prandaj, është absolutisht e qartë se trupi i shenjtë i Krishtit para mundimeve ishte i korruptueshëm, dhe pas Ringjalljes së Tij është i pakorruptueshëm. Guyanite: Megjithatë, vini re: nëse Krishti vajtoi Llazarin, atëherë lotët e Tij të pakorruptueshëm dhe hyjnor ngritën një trup të vdekur. 1021 Edhe sikur të pështynte, pështyma e tij ia hapte sytë të verbërit. 1022 Nëse gjaku rridhte nga një brinjë, atëherë me këtë Ai e shpëtoi botën. 1023 Nëse ai u kryqëzua, atëherë si e mbuloi Zoti diellin me errësirë. 1024 Ortodoks: Nuk duhet të ketë dyshim se trupi i Tij i papërlyer, për shkak të bashkimit të tij me Zotin Fjalë, është i shenjtë, hyjnor, i gjithëfuqishëm dhe krijues. Megjithatë, ne dëgjojmë të madhin Gregori të Nisës duke folur kundër Eunomit: "Nuk është natyra njerëzore ajo që i jep jetë Llazarit dhe nuk është një thelb i pakëndshëm që vajton të vdekurit, por lotët janë karakteristikë e njeriut dhe jeta është karakteristikë e Jetës së Vërtetë". 1025 Nëse, siç pohoni ju, mrekullitë nuk kryheshin nga Hyjnorja, por nga trupi i Krishtit, atëherë Ai duhet të kishte treguar mrekulli menjëherë nga pelena. Në fund të fundit, Ai qau pafundësisht si një fëmijë, herë të panumërta Ai pështyu si burrë, sepse, siç thotë Pali, Ai u tundua në gjithçka si ne, përveç mëkatit. 1026 Në fakt, pasi mori rrethprerjen, Ai nuk kërkoi të bënte ndonjë mrekulli nëpërmjet gjakderdhjes së mishit hyjnor. 1027 Lidhur me [fjalët e profetit] të përmendura nga ju, "më poshtë i nderuari juaj le të shohë korrupsionin", 1028 [le të themi se] korrupsioni 1029 është shkatërrimi i plotë i thelbit; Trupi i Zotit në varr nuk iu nënshtrua kësaj, u ruajt [nga kalbja] nga Hyjnia në të, u ndryshua prej Tij në mosprishje dhe u rikthye në atë që trupi i Adamit ishte përpara krimit. Nga Fjala për Ringjalljen dhe Paprishjen e Hipolitit, Peshkopit të Romës. "Njerëzit në ringjallje, natyrisht, do të jenë si engjëjt e Zotit - të pakorruptueshëm, të pavdekshëm dhe jo të rrjedhshëm. Sepse thelbi i pakorruptueshëm nuk lind, nuk lind, nuk rritet, nuk fle, nuk vuan nga uria dhe etja, nuk lodhet, nuk vuan, nuk vdes, nuk shpohet gjaku, nuk shpohet nga gjaku dhe nuk shpohet. Esenca të tilla janë ose engjëllore ose [esencat] e shpirtrave të njerëzve të vdekur, pasi janë të huaj dhe të huaj për botën e dukshme, të korruptueshme të kësaj bote të krijuar.” 1030 3. Megjithatë, kundërshtari kundërshton: "Krishti i pranoi pasionet vullnetarisht dhe për hir të ndërtimit; por ajo që bëhet vullnetarisht dhe për hir të ndërtimit në ligj nuk i përket natyrës". Ortodoksët iu përgjigjën kësaj: “Për rrjedhojë, meqenëse Zoti Fjala zbriti nga qielli vullnetarisht, zbritja e Tij nuk mund të quhet e vërtetë. Meqenëse Ai u mishërua vullnetarisht, nuk mund të quhet natyra e trupit të Tij, Lindja e Tij - Krishtlindja, mosha e Tij - mosha, raca e Tij - raca, pasioni - pasioni, ringjallja - vdekja - ringjallja e Tij, Në fund të fundit, Ai, pasi u bë njeri në tokë, i pranoi të gjitha këto vullnetarisht, dhe kjo është një shpikje e manikeve. Shkollë. Një tjetër apologji dhe një shpjegim i qartë i shprehjes "një natyrë e mishëruar e Zotit Fjalë" drejtuar Sevirianëve. Kur, për shembull, në qiell ka tre ndriçues konsubstancialë dhe të pakufizuar, askush me mendje të shëndoshë nuk do t'i quajë këto tre drita natyra, por do t'i quajë të tre dritat hipostaza konsubstanciale, që kanë një dritë të bashkënatyrshme, homogjene, homogjene, të ngjashme dhe të pandashme, dhe në Trinitet ata nuk e quajnë Fjalën Fjalën Fjala dhe Fjala Fjala Hopos natyrë. Shpirti. Përsëri, nëse del se njëra prej këtyre dritave është e lidhur dhe e mbështjellë pafundësisht në një re të caktuar, atëherë ky ndriçues në re quhet hipostazë, si një nga tre hipostazat ekzistuese të dritës, dhe quhet edhe natyrë për shkak të shtimit të një reje të huaj të lidhur me dritën dhe një thelb tjetër. Kështu e kam perceptuar shprehjen e Kirilit të urtë kur në lidhje me bashkimin mishor thotë: “Një natyrë e mishëruar e Zotit Fjalë”. Nëse e kritikoni marrëzisht këtë shprehje, duke u përpjekur ta quani Hipostazën e Fjalës një natyrë, atëherë në të njëjtën mënyrë është e nevojshme ta quani Atin Perëndi Fjala një natyrë e tërësishme, ashtu si Fryma e Shenjtë është një natyrë tjetër e veçantë. Arroganti Sevier, i cili e pohon këtë dhe mendon kështu, në fakt është ngecur në moçalin arian të triteizmit. Dhe njeriu, duke qenë i zhveshur, quhet një nga të gjitha hipostazat, dhe nëse është i veshur me rroba, ai mund të quhet natyrë për shkak të natyrës së ndryshme të rrobave të huaja që ka veshur. Dhe, për shembull, Xhibrili është një nga hipostazat engjëllore dhe nëse vishet me mish, ai mund të quhet edhe natyrë për shkak të lidhjes së tij me mishin e huaj për të. Dhe shpirti racional, për shembull, i Palit, i cili tani ekziston i zhveshur pa trupin e tij, quhet një hipostazë e thelbit të përgjithshëm të shpirtrave njerëzorë dhe jo natyrë; Nëse tani, para ringjalljes, do të ishte bashkuar me trupin e vet, atëherë ndoshta, për shkak të thelbit të ndryshëm të trupit tokësor, do të quhej natyrë në një mënyrë të devotshme. Prandaj, Etërit e bekuar thanë se njeriu u krijua në një farë mënyre, si të thuash, "nga dy natyra". Por acefalusi na qorton edhe për këtë: "Nëse njeriu është krijuar nga dy natyra dhe Zoti Fjala e ka pranuar atë, atëherë del se ju rrëfeni tre natyra në Krishtin". Për këtë duhet t'i themi: "Atëherë ju jeni të turpëruar duke mohuar që Fjala është e mishëruar, duke mos rrëfyer se Zoti Fjala mori me të vërtetë trup dhe shpirt. Dhe nëse në përgjithësi e quani të përsosur në njerëzim, si dhe në Hyjni, atëherë rezulton se po pohoni se Krishti është i tre natyrave. Megjithatë, ashtu si një pemë, që ka një rrënjë, që quhet një lule, lë shumë degë, gjethe, fruta të ndryshme. një person i plotë, siç thotë vëllai i Zotit Jakobi: "çdo natyrë e krijesave të gjalla, zogjve dhe zvarranikëve, zbutet nga natyra njerëzore" 1031. Kapitulli 24. Mohimi nga Shën Dionisi, duke thënë se “Ati ose Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në asnjë mënyrë në mishërimin e Fjalës, përveçse nëpërmjet dashamirësisë”. Kjo ka të bëjë me frazën e Sevier se Ati dhe Fryma e Shenjtë u mishëruan me Birin Përgënjeshtrimi, domethënë shkatërrimi i pozicionit monofizit, i cili thotë: “Nëse hipostaza e Zotit të mishëruar të Fjalës është Hyjnia e përsosur dhe në të mendohet e gjithë plotësia e Trinisë, atëherë të gjitha vetitë e zbuluara te Biri gjatë Ekonomisë [Mishërimi] i caktohen të gjithë Trinitetit, qofshin këto dy natyra që mendojnë se janë në këtë mënyrë. në Trininë e Shenjtë tre natyra të veçanta dhe një të përbashkët.” Ai na tha shkurt për këtë dhe ne nuk do të hartojmë fabulat tona, si heretikët, por do t'i biem Hyjnisë së pastër, e cila thotë: "Mjerë ata që profetizojnë nga zemra e tyre dhe jo nga Zoti," 1032 ashtu si Davidi goditi Goliathin me një gur dhe shkatërroi të gjithë kampin e të huajve, 1033 me dëshminë e dritës dhe të njërit, kështu ne. univers, Dionisi, le të mposhtim të gjithë heretikët e huaj të kampit, duke mbyllur gojën e tyre, duke thënë: "Nëse i shtohet diçka Krishtit, Atij të Trinisë së Shenjtë, kjo vlen edhe për të gjithë Trinitetin". Nga kapitulli mbi teologjinë e bashkuar dhe të veçantë të mësuesit të shenjtë apostolik Dionisi Areopagit: “Po kështu (për të përdorur një shembull nga sfera shqisore pranë nesh) se si drita e secilës prej llambave të vendosura në një dhomë depërton plotësisht në dritën e të tjerave dhe mbetet e veçantë, duke ruajtur dallimet e saj në raport me të tjerët: ajo bashkon shumë, dhe llampa ndryshon me të. në një dhomë, ne shohim se drita e të gjithave shkrihet në një shkëlqim të pandashëm dhe mendoj se askush nuk është në gjendje, në ajrin e përshkuar nga drita e përgjithshme, të dallojë dritën e njërës prej llambave nga drita e tjetrës dhe të shohë njërën prej tyre pa e parë tjetrën, pasi të gjitha janë të tretura në mënyrë të pakuptueshme në njëra-tjetrën" 1034 Scholia. [Fjalët] "të bashkuar" dhe "të ndarë" thonë se në Trininë e Shenjtë ajo që është e përbashkët i referohet thelbit, dhe ajo që është e ndryshme i referohet hipostazave. Këto janë [fjalët] e Dionisit, por ne do të pranojmë atë që u tha për të hedhur poshtë [heretikët]. Mendja perfekte e babait merr këtë imazh. Për Trininë e Shenjtë, ai dha një imazh të tre llambave ose qirinjve prej dylli, të ndezur në një kishë ose shtëpi të caktuar, të ndara me hipostazë nga njëra-tjetra (sepse të dyja janë llamba që dërgojnë veçmas [dritën]), por, të bashkuara nga drita, kanë një bashkësi të pandashme të natyrës dhe veprimit dhe askush nuk mund të dallojë në ajrin e shtëpisë: kjo është drita nga kjo llambë. Pasi tha këtë, mësuesi kalon nga triadologjia në doktrinën e Ekonomisë dhe në eksodin e Zotit Fjalë nga Ati [në botë] sipas fjalëve të Tij: “Unë kam dalë nga Ati im dhe po shkoj tek Ati im” 1035 Dionisi: "Nëse dikush nxjerr një nga llambat nga shtëpia, atëherë do të dalë e gjithë drita e saj, pa marrë asnjë nga dritat e tjera me vete dhe pa lënë të tjerat." 1036 Ai pretendon se Biri, pasi la Atin dhe u vendos në botë, nuk solli as Atin, as Frymën me Vete dhe, pasi u largua, nuk u la atyre asgjë të Vet, por kreu një eksod të pandashëm vetëm nëpërmjet Hipostazës së Tij. Më pas, në pjesën e gjashtë [të këtij kapitulli] Dionisi thotë: “I ndarë nga veprimi i përgjithshëm mirëbërës i Perëndisë në natyrën tonë është perceptimi i plotë dhe i vërtetë prej nesh i thelbit tonë, i realizuar për ne nga Fjala mbithelbësore”. 1037 Interpretimi: "Në mënyrë të veçantë", domethënë, i ndarë nga triadologjia dhe teologjia 1038, "perceptimi i plotë dhe i vërtetë prej nesh i mishit tonë", domethënë kuptimi i mishërimit dhe mishërimit të Krishtit konsistonte në "Veprat dhe vuajtjet e Tij - veprat më të mira, të shkëlqyera të veprimtarisë së Tij hyjnore njerëzore". Ai thotë: "më i miri, i shkëlqyeri", domethënë i pastër dhe i papërlyer, që i përgjigjet natyrës së Tij njerëzore. Këto janë thelbi: lindja, foshnjëria, rritja, uria, etja, vuajtja, pikëllimi, lotët, pështyma, djersa, gjaku, shpimi, kalbja, rrjedhja [e gjakut nga plagët], vdekja, vdekja, pazëri, palëvizshmëria. Pastaj shton duke thënë: “Në këtë, as Ati dhe as Fryma nuk morën pjesë në asnjë mënyrë me Fjalën” 1039 Turp për Sevirusin, turp për Dioskorin, Timoteun dhe Eutikun, turp për Teodosin dhe Jakobin, turp për pararendësin me dhjetë brirë të Antikrishtit, i cili tha: "Çdo gjë që vlen për Krishtin vlen edhe për të gjithë Trinitetin". Sepse qartësisht ndriçuesi apostolik i universit [Dionisi] thotë se Zoti Atë dhe Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në asnjë mënyrë së bashku me Krishtin në atë që u realizua në mish, në atë që u bashkua [me Të] në mish, "përveç nëse dikush e thotë këtë vetëm falë një vullneti të besueshëm dhe njerëzor" 1040 Vetëm, thotë ai, me vullnetin, lavdinë dhe pëlqimin Ati dhe Fryma e Shenjtë u lidhën me kuptimin dhe imazhin e Mishërimit të Krishtit, por ata nuk marrin pjesë në hipostazat e tyre dhe mbeten të huaj, duke qenë jashtë çdo gjëje që, pasi u mishërua, Zoti e mori Fjalën nga Virgjëresha. Asaj i qoftë lavdia dhe forca në shekuj të shekujve! Amen. Ne kërkojmë falje nga punëtorët e palodhur, “sepse ne, siç thotë Pali, dimë pjesërisht”, 1041 pjesërisht e kuptojmë, pjesërisht shpallim dhe pjesërisht pohojmë. Sepse hyjnorja, aq sa është e njohur, është shumë më e panjohur, pasi as engjëjt e shenjtë nuk dinë në mënyrë të përsosur gjithçka që ka të bëjë me Zotin. Librit do t'i shtoj edhe sa vijon, sikur do të vendosja një lloj kurore martese solemne. Ligji Hyjnor i Vjetër dhe i Ri bind me gojën e dy dhe tre dëshmitarëve për të konfirmuar çdo fjalë. 1042 Pra, në Koncilin e Shenjtë të 318 Etërve të Shenjtë në Nikea u tha se natyra dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë, siç kemi përcaktuar më sipër. Po kështu, Këshilli i Parë i Shenjtë Efesian i 200 Etërve të Shenjtë, nëpërmjet Kirilit të urtë, vendosi përpara të gjithë njerëzve se thelbi dhe natyra janë të ndryshme në krahasim me hipostazën, domethënë fytyrën. Pra, 518 Etërit janë mbrojtësit e Kishës sonë të Shenjtë Katolike dhe Apostolike kundër acefalisë; në fund të fundit, as njeriu dhe as të gjitha fuqitë e qiellit nuk mund të anulojnë ose të hedhin poshtë kurrë atë që Etërit e këtyre Këshillave të Shenjta përcaktuan dhe parashikuan. Më në fund, kur acefalët na japin vazhdimisht një ose dy thënie që e quajnë natyrën fytyrë, ne u ofrojmë atyre një mori prej 518 Etërish të Shenjtë. Në fund të fundit, një numër më i madh votash ka një rëndësi më të madhe për çdo gjë, siç vendosin rregullat e Apostujve të Shenjtë të Krishtit. Atij i qoftë fuqia dhe lavdia në shekuj të shekujve! Amen. Ne i nxisim ata që do të lexojnë librin të na falin për shumë korrigjime apo përsëritje, sepse dobësitë e vazhdueshme nuk na lejojnë ta punojmë ashtu siç do të donim. Në fund të fundit, këtyre dogmave për Krishtin duhet të paraprihen nga një hyrje, të korrigjohen gabimet e shtypit, të vendosen shenjat e pikësimit dhe pastaj të rishkruhen me një shkrim të bukur, por njerëzit tanë me mendje të njëjtë, për shkak të neglizhencës dhe pavendosmërisë, nuk kishin zellin dhe kujdesin e duhur në këtë. Prandaj, pasi mbaruam këtë fletore, ne dorëzuam [esenë tonë] me gabime gramatikore. Natyrisht, nëse jemi shprehur me një fjalë ose mendim të caktuar në mënyrë të papërshtatshme, kërkojmë falje, sepse vetëm Zoti është i pagabueshëm. Krahas gjithë kësaj, kemi frikë se kopjuesi i ardhshëm do të prezantojë edhe skolinë, duke interpretuar me zell thekse, pika, presje dhe gabime shtypi, sepse në një rast tjetër, dhe nga padituria, disa ndryshime private që i janë bërë dorëshkrimit tonë dogmatik e kanë mbushur me shprehje blasfemuese. Nga Redaktorët e ABC of Faith. Botimi i shtypur përmban një numër të konsiderueshëm gabimesh shtypi në tekstin greqisht, të cilat ne i korrigjuam në raste që ishin të dukshme për ne, si rregull, pa i vënë re. Në rast të gabimeve më të rëndësishme tipografike, korrigjimet që kemi bërë tregohen në shënime. Krahaso: Mateu 5:8 (Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë); Athanasi i Madh, Fjala e Shën mbi Mishërimin e Zotit Fjala 57, 1-8 (Por për studimin dhe kuptimin e saktë të Shkrimeve të Shenjta, nevojiten një jetë të mirë dhe një shpirt i pastër dhe dinjitet i krishterë për të udhëhequr mendjen përmes të kuptuarit, për aq sa natyra njerëzore e lejon, e vërteta për Fjalën e Zotit. Është e pamundur të kuptosh një mësim të paimituar të një personi të paimituar. Kushdo që dëshiron të shikojë rrezet e diellit, natyrshëm do t'i fërkojë sytë, duke i pastruar më parë, në mënyrë që t'i afrohet pak pastërtisë që shikon). Mërkurë: Eksodi 12:46; Numrat 9:12; Fjalët e urta 23:15; Isa.33:3; Gjoni 19:36. Një shembull i dëshmive të tilla faktike ose materiale (πραγματικός) është dhënë nga Murgu Anastasius në kapitujt XII dhe XXIII të Udhërrëfyesit. Pjesa e tetë e kapitullit të trembëdhjetë të Udhëzuesit. Fjalën φύσις dhe derivatet prej saj do ta përkthejmë me fjalët “natyrë” dhe “natyrë” dhe derivatet prej tyre. Ne do të përpiqemi të përkthejmë fjalën ἐνέργεια (veprim) dhe derivatet e saj në përkthim me fjalën "energji" dhe derivatet e saj. mart: Mateu 15:21–28; Marku 7:24–30. mart: Marku 8:22–26; Gjoni 9:1–7. të mërkurë: Mateu 14:13–21; Marku 6:31–44. të mërkurë: Mateu 14:25–34; Marku 6:48–53; Gjoni 6:19–21. Krahaso: Ps.117:22–23; Mateu 21:42; Marku 12:10; Lluka 10:17; Efes.2:20; 1 kafshë shtëpiake. 2:6–8. Domethënë, për të kuptuar mësimin atëror për Krishtin nëpërmjet njohjes së përkufizimeve kristologjike. Shih, për shembull, Aristotelin. Fizika 1, 9: “të kundërtat shkatërrojnë njëra-tjetrën”; Fizika 8, 8: "të kundërtat shkatërrojnë njëra-tjetrën dhe ndërhyjnë me njëra-tjetrën." Një tjetër postulat i filozofisë së Aristotelit që është i rëndësishëm për historinë e teologjisë: është e pamundur “që një esencë të përbëhet nga esenca që do të ishin në të në [një gjendje] përmbushjeje të plotë: ajo që në këtë gjendje përmbushjeje formon dy gjëra nuk mund të përfaqësojë kurrë një gjë në të njëjtën gjendje” (Metaphysics 1039. a.9–1). Në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike, ky pozicion u formulua nga teologët si më poshtë: "nuk ka natyrë johipostatike". Ndoshta Murgu Anastasi i referohet hipotezës së pestë nga dialogu i Platonit Parmenid, sipas të cilit i Vetmi nuk njihet dhe as që ekziston (160b–163b). Ose murgu Anastasi tregon qëndrimin e Aristotelit se parimi i përgjithshëm i gjërave të së njëjtës natyrë njihet dhe ekziston në vetë sendin. Prandaj, "hipostaza e vetme, e vetme, e cila përfshin gjithçka në vetvete (d.m.th., të gjithë natyrën, e cila nuk ekziston më në gjëra të tjera - Ig. A.), është e papërshkrueshme". Gjërat njihen përmes krahasimit me gjëra të së njëjtës natyrë (“të dyja njihen përmes përshkrimit të njërit”). Kjo thënie nuk shfaqet në veprat e mbijetuara të Platonit. Murgu Anastasius më tej (pjesa e dytë e kapitullit të nëntë) ia atribuon këto fjalë Shën Vasilit të Madh. Megjithatë, kjo deklaratë nuk gjendet në veprat autentike të shenjtorit. Në letrën 236 të përmendur nga murgu Anastasius, “Përveç Amfilokut”, Shën Vasili shkruan: “Esenca dhe hipostaza kanë të njëjtin ndryshim midis tyre siç ka midis të përgjithshmes dhe individit, për shembull, midis një qenieje të gjallë dhe një personi të tillë”. Identifikimi i koncepteve të "esencës" dhe "natyrës" midis teologëve ortodoksë ndodhi vetëm në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike (në shekullin e 6-të). cm.; Aristoteli. Topika 7, 3:153 a 15–16: “Përkufizimi është fjalimi që shpreh thelbin e qenies së një sendi”. ὅρασις (në tekst ὁράσεις) ὁρίζω – fjalë për fjalë: të kufizosh, të përcaktosh (pra të vendosësh kufij). Prandaj fjala "horizont". Përkufizimi klasik i lashtë i njeriut, i adoptuar edhe nga autorë të krishterë. Shih, për shembull, Porfiry. Hyrje në kategoritë e Aristotelit, kap. 7: "Ekziston një gjini për çdo specie, për shembull, për një person ekziston një qenie e gjallë dhe ka disa karakteristika dalluese, për shembull, racionaliteti, vdekshmëria, aftësia për të pasur mendim dhe njohuri, si (çfarë vetive) ai (një person) ndryshon nga qeniet e tjera të gjalla." Πατήρ nga παῖς - fëmijë, djalë, fëmijë dhe τηρέω - mbroj, mbroj. E mërkurë: Athanasi i Madh, Letra e Shën Arianit, III, 19: “Një është Biri nga natyra, i vërtetë dhe i vetëmlindur, por edhe ne jemi bërë bij, jo si Ai, jo nga natyra dhe jo në realitet, por nga hiri i Atij që thirri dhe duke qenë njerëz tokësorë, quhemi perëndi, jo siç është Fjala e vërtetë, por si Perëndia do të bëhemi ashtu si Perëndia. të mëshirshëm, jo nëpërmjet kësaj ne vijmë në barazi me Zotin, pa u bërë nga natyra dhe dashamirës të vërtetë, sepse të bësh mirë nuk është e jona, por shpikje e Zotit, por duke qenë se atë që na bëhet me hir nga vetë Zoti, ua bëjmë të përbashkët të tjerëve, pa arsyetim, por thjesht duke u dhënë bamirësi të gjithëve. Πᾶν (të gjitha) νεῦμα (shenjë me kokë ose sy, tundje me kokë, valë). Shih: Aristoteli. Për pjesët e kafshëve, 3, 10:673 a 8.23: "Dhe se vetëm njeriu është gudulisës, arsyeja për këtë është, nga njëra anë, hollësia e lëkurës së tij dhe nga ana tjetër, fakti se nga të gjitha kafshët vetëm ai është i aftë të qeshë." Sipas Porfiry, aftësia për të qeshur është veti, atribut natyror i një personi, ashtu si aftësia për të qarë është një atribut natyror i një kali (shih: Porfiry. Hyrje në kategoritë e Aristotelit). Sevirusi i Antiokisë (rreth 456–538) - Teolog monofizit, themeluesi i "Sevirianizmit", një nga dy lëvizjet kryesore (së bashku me julianizmin) në historinë e monofizitizmit. Murgu Anastasi citon pothuajse fjalë për fjalë përkufizimin nga vepra "Mbi Providence" (Περὶ προνοίας), e nënshkruar me emrin e Klementit të Aleksandrisë, por, sipas studiuesve modernë, nuk i përket atij. Shpjegimi tradicional teologjik i etimologjisë së fjalës natyrë (φύσις) është nga fjala për të ndodhur, për të lindur (πεφυκέναι). Murgu Anastasius jep tre sinonime për fjalën "bukë" (ἄρτος, ψωμίον dhe βουκίν). Krahasoni, për shembull, Vasili i Madh, Shën Letra 236 (228), gjithashtu Amfilochius, 6. Në këto dhe shembuj të tjerë, murgu Anastasi gabon, pasi hipostaza është një pëllumb specifik, një bilbil specifik etj., dhe jo i gjithë specia. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 4, 25. Fjala θέλημα rrjedh nga Murgu Anastasius nga shprehja bashkëtingëllore θέειν λίαν - "të nxitosh fort". Sipas legjendës, Diogjeni i Sinopës, në përgjigje të përkufizimit të Platonit "Njeriu është një krijesë e gjallë me dy këmbë, pa pupla", këputi një pulë dhe shpalli: "Ja ku është njeriu i Platonit!" Të cilës Platoni u detyrua t'i shtonte përkufizimin e tij "...dhe me gozhda të gjera". συμβεβηκός, në latinisht – aksidentia Murgu Anastasi e redukton pozicionin monotelit për një vullnet në Krishtin në absurditet - njohjen e vullnetit trupor në Trinitet. Përsërisim se në përkthim do të përpiqemi të përcjellim fjalën ἐνέργεια (veprim) dhe derivatet e saj me fjalën “energji” dhe derivatet e saj. Citim nga vepra e pambijetuar e Shën Grigorit të Nisës "Fjalë për gramatikanin Ksenodor". Citimi ruhet në veprat e Shën Anastasit dhe Shën Maksimit Rrëfimtarit. Ato. zogjtë (πτηνός - zog, fluturues - vjen nga πέτομαι - fluturoj). Ato. peshku (νηκτός - peshk, lundrues - vjen nga νήχω - notoj). Convolvulus scammonea, një lloj barërash lidhëse, lëngu i të cilit përdorej si laksativ. ἀναγγελτικός nga ἀναγγέλλω – shpall πύρωσιν θανατοῦν τῆς σαρκός χείλη δονεῖν ἐν τῷ λαλεῖν ἐλοῦσα ἤγουν θανατοῦσα βρῶσις Isa.40:13; Rom.11:34; 1 Korintasve 2:16. Οὐσίᾳ ῥευστῇ. Murgu Anastasius thotë se në trupin e Krishtit pas Ngjalljes pushuan së ekzistuari rrjedhje gjaku e kështu me radhë. Pra, gjaku nuk rridhte nga plagët që ndjeu Thomas. Siç u përmend tashmë, një herë Diogjeni i Sinopës, në përgjigje të përkufizimit të Platonit "Njeriu është një krijesë e gjallë me dy këmbë, pa pendë", këputi një pulë dhe deklaroi: "Ja njeriu i Platonit!" Të cilës Platoni u detyrua t'i shtonte përkufizimin e tij "...dhe me gozhda të gjera". Shih, për shembull, Porfiry. Hyrje në kategoritë e Aristotelit, kap. 7. mr.: Rom.7:22; 2 Kor.4:16; Efes.3:16. Ky është transkriptimi në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. τίθεσθαι κατὰ νώτου τὸν θνῄσκοντα ἐν ᾧ οἱ μυκτήρες στάζουσιν Fjala greke σακέλ është në bashkëtingëllore me pjesoren veprore siriane ͫ̇ͩ͠/šāqel (nga ͫͩ͠/šqal "të ngresh, mbaj; marrë, marrë"). Pomarius - fruta, fruta, pomarium - pemishte. Notari - shkrimtar kursive, sekretar, nota - shenjë, letër, letër. Shih: Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 12, 2: "Hyjnia është një Providencë që sheh gjithçka..." mart: Mateu 14:25; Marku 6:48; Gjoni 6:19. Gregori Theologu, Shën Predikimi 40, Për Pagëzimin e Shenjtë. 7. ἐκ τῆς ὑπεραληθοῦς πατρικῆς ἀληθείας γέννημα mart: Gjoni 14:26; 15:26; 16:13; Mateu 10:20. Gregori Teologu, Shën Predikimi 39, mbi dritat e shenjta të shfaqjeve të Zotit, 9. Krahaso: Gregori Theologu, Shën Homilia 39, mbi dritat e shenjta të shfaqjeve të Zotit, 11: “Sepse unë do të filloj të flas jo vetëm të njëjtën gjë, por edhe për të njëjtën gjë, duke pasur gjuhë, mendje dhe zemër, sa herë që të flas për Perëndinë...”. Fjala ὁδηγός (udhërrëfyes), referuar këtu nga murgu Anastasi te Shpirti i Shenjtë, u bë titulli i gjithë kësaj vepre. Rrymat në monofizitizëm. I pari mori emrin e tij nga Patriarku monofizit i Aleksandrisë Teodosius (v. 566) dhe ishte i moderuar, identik me "sevirianizmin". E dyta u emërua pas Guajana, një mbështetës i themeluesit të Aftartodocetizmit, Julian i Halicarnac. Guyan veproi si kundërshtar i Teodosit kur u zgjodh në Selinë e Aleksandrisë në 536. Murgu Anastasius, me ndihmën e një aludimi për fjalët "Në fillim ishte Fjala" (Gjoni 1:1), formulon shkurtimisht mësimin e Koncilit të Parë dhe të Dytë Ekumenik mbi konsubstancialitetin e Personave të Trinisë Më të Shenjtë. mart: Isa.14:12–15; Ezekieli 28:1–10. Kjo shprehje nuk gjendet në veprat e mbijetuara të mësuesve të Kishës që kanë jetuar para Shën Anastasit. Duke marrë parasysh mendimin e mëtejshëm të sinaitit, është e mundur që ai i referohet nga kujtesa fjalëve të Shën Vasilit të Madh nga Diskursi 11 "Për zilinë": "Çfarë e armatosi fajtorin e së keqes, demonin, për të luftuar kundër njeriut? A nuk është zilia? Luftëtari i Zotit u ekspozua qartë në zili kur u dënua me smirën e Perëndisë për dhuntinë e tij, por zemërbutë. ai nuk mund të hakmerrej ndaj Zotit.” Krahasoni: Urtësia 2:24: "Nga zilia e djallit, vdekja hyri në botë." Tradita dëshmon për vrasjen e tre profetëve të Testamentit të Vjetër: me urdhër të mbretit hebre Manas, profeti Isaia u sharr në dysh, profeti Jeremia u vra me gurë nga populli i tij për denoncimet e tij, profeti Amos vdiq nga një goditje në kokë nga i biri i Beahelit. Profeti Jeremia (krh. Jer. 2:39), profeti Nehemia (krh. Neh. 9:26), Shpëtimtari (krh. Mat. 23:29–35; Lluka 11:47–51) dhe martiri i parë Stefan (krh. Veprat e Apostujve 7:52) akuzojnë popullin hebre për vrasjen e tyre me emra. Përdhosja e profetëve nga judenjtë dëshmohet gjithashtu në 2 Kronikave 36:15–16. Murgu Anastasi preku shkurtimisht historinë e gnosticizmit. Gnostiku i parë, sipas Traditës, është Simon Magusi, i cili u pagëzua në Samari nga Filipi, dhe më pas u ofroi para apostujve Pjetër dhe Gjon për mundësinë për të zbritur Frymën e Shenjtë mbi të tjerët, pra për shugurim (krh. Veprat 8,9-25). Informacioni për kundërshtimin e Simonit ndaj apostullit Pjetër në Romë bazohet në dëshminë e martirit. Justini Filozofi (Apologjia I, 26) dhe schmch. Ireneu i Lionit (Kundër herezive I, 23). Rreth Cerinthos, një bashkëkohës më i ri i Apostullit Gjon Teologut, flet Schmch. Ireneu i Lionit (Kundër herezive I, 26, 1; III, 3, 4). Nikolai, sipas dëshmisë së Sschmch. Ireneu i Lionit (Kundër herezive I, 26, 3), ishte një nga shtatë dhjakët e emëruar nga apostujt (krh. Veprat e Apostujve 6:5). Sekti Nikolaitan përmendet në Apokalips (krh. Zbul. 2:6; 2:15). Schmch flet për Marcionin si bashkëkohësin e tij dhe predikuesin e dualizmit dhe shthurjes. Justini Filozofi (Apologjia I, 26). Gnosticizmi, si një grup lëvizjesh fetare dhe filozofike të shekujve 1-3, ishte një përpjekje e mendimit filozofik për ta shndërruar krishterimin nga një fe në një filozofi të thjeshtë fetare dhe u karakterizua nga këto karakteristika kryesore të përbashkëta: dualizmi, kozmogonia komplekse, docetizmi dhe kuptimi i shpëtimit si pjesëmarrje në njohuritë e fshehta, të cilat quhen vetëm egnosis. Babai i themeluesit të manikeizmit, Mani (Μάνης, rreth 216 - rreth 277), u konvertua nga parsizmi në krishterim. Prandaj, murgu Anastasius thotë se Mani vetë vinte nga "në mesin e të lindurve nga fuqia e Krishtit", d.m.th. u pagëzua. Megjithatë, atëherë Mani filloi të predikonte mësimet e tij në Persi, Azinë Qendrore dhe Indi. Manikeizmi, ashtu si gnosticizmi, adoptoi dualizmin nga i njëjti parsizëm: e keqja (errësira) është një parim po aq i pavarur sa e mira (drita); njeriu është i dyfishtë: një krijesë e djallit, ai gjithashtu përmban elemente drite. Manikeizmi ishte i përhapur, në fakt në masën e një feje botërore. Veprat e të bekuarit Agustin, i cili i përkiste manikeizmit për tetë vjet para se të kthehej në krishterim, janë burime mbi historinë dhe doktrinën e kësaj feje. Duke i quajtur vazhdimisht monofizitët manikeanë në kapitujt pasues të Udhëzuesit, Murgu Anastasius i akuzon ata për dualizëm për nënçmimin e njerëzimit në Krishtin. Montanizmi është një lëvizje heretike skizmatike me hierarkinë e saj të rreptë të kishës, të quajtur pas themeluesit Montanus (II–III). Montanizmi është i njohur për ne nga veprat e Tertulianit, i cili u konvertua në të nga krishterimi. Montanus dhe udhëheqës të tjerë të Montanizmit u paraqitën si profetë të Frymës së Shenjtë - kjo është ajo që dëshmon Shën Anastasi kur thotë se ata e quajnë veten "Ngushëlluesi që Krishti premtoi se do ta dërgonte në botë". Montanistët futën profecitë e tyre dhe apokrifet e tjera në Shkrim, gjë që e shtyu Kishën të përcaktonte kanunin e Shkrimit të Shenjtë. Montanizmi dallohej nga rigorizmi i rreptë (ndalimi i martesës së dytë, falja e mëkateve vdekjeprurëse vetëm me martirizim etj.). Pasi Kisha nuk u mposht me persekutimin dhe me luftën kundër saj me mësime pseudokristiane (gnosticizëm, manikeizëm, montanizëm etj.), djalli u nis për ta luftuar atë me ndihmën e armiqve të brendshëm: skizmatikëve dhe heretikëve. Novatus në mesin e shekullit të 3-të udhëhoqi një përçarje në Kishën Kartagjenase kundër primatit të saj Shën Qiprian. Arsyeja ishin mosmarrëveshjet për mundësinë dhe metodat e pritjes në Kishë të atyre që ishin larguar gjatë persekutimit dhe për njohjen ose mosnjohjen e pagëzimit në bashkësitë skizmatike dhe heretike. Për më shumë detaje, shihni: Bolotov V.V. Koleksioni i veprave historike të kishës. T. 3. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë. Historia e Kishës në periudhën para Konstandinit. M., 2001. faqe 405–414. Apollinaris nga Laodicea (vd. rreth 392) ishte një polemist i zgjuar dhe i papajtueshëm me Arianizmin. Ai ishte i pari që u përpoq t'i jepte një përgjigje teologjike pyetjes se si është e mundur bashkëjetesa e Hyjnisë dhe e njerëzimit në një Krisht. Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Apollinaris bazohej në një nga postulatet e filozofisë së Aristotelit, i cili argumentoi se ekzistenca e një entiteti të përsosur që përbëhet nga disa entitete të përsosura është e pamundur. Në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike, ky qëndrim do të formulohet nga teologët si më poshtë: "nuk ka natyrë johipostatike" (në kapitujt e mëtejshëm të Udhëzuesit, Shën Anastasi do të komentojë vazhdimisht këtë pozicion). Kështu, për Apolinarisin në Krishtin, plotësia e Zotit (dhe ai këmbënguli për këtë në polemika e tij me Arianizmin) nuk mund të bashkëjetonte me plotësinë e njeriut. Prandaj, Apollinaris arriti në përfundimin se njerëzimi në Krishtin ekziston vetëm pjesërisht. Në të njëjtën kohë, ai doli nga skema antropologjike platonike, sipas së cilës një person përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti. Pra, Apollinaris e paraqiti mishërimin si një bashkim të Logos-it dhe mishit, të gjallëruar nga shpirti i paarsyeshëm, d.m.th i privuar nga mendja-fryma e tij, vendin e të cilit e zuri Logos, falë të cilit u ruajt uniteti dhe integriteti i Krishtit për Apollinarin. Mishi dhe Logos përbënin natyrën e vetme të Krishtit, të cilën Apollinari e përcaktoi si "natyra e vetme e mishëruar e Perëndisë Fjalës" (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη). Kjo formulë më vonë, nën Shën Kirilin e Aleksandrisë, do të bëhet kyçe në mësimin e Kishës për Krishtin (për këtë flet më vonë edhe murgu Anastasius). Pjesët e një natyre të vetme - mishi dhe Logos - nuk janë ekuivalente. Pjesa hyjnore dominon mbi njeriun dhe është burimi i jetës dhe lëvizjes në Krishtin: vetëm Logos është vetëlëvizës (αὐτοκίνητος), ndërsa mishi i gjallë i nënshtrohet në mënyrë pasive Hyjnores dhe nuk është në gjendje të lëvizë vetë. Mishi dhe Hyjnia së bashku përbëjnë një unitet të përsosur të përbërësve pasivë dhe dinamikë, duke plotësuar njëri-tjetrin dhe duke formuar një natyrë të vetme dinamike. Për Apollinaris, dinamizmi ishte një karakteristikë e rëndësishme e natyrës (ky qëndrim në lidhje me natyrën, i formuluar nga Apollinaris, u pranua nga Kisha). Njerëzimi i Krishtit, sipas Apollinaris, ishte pasiv dhe nuk kishte parimin e vet aktiv dhe për këtë arsye nuk mund të ishte një natyrë më vete. Apollinaris dhe herezia e tij u dënuan në Koncilin e Dytë Ekumenik. Në këtë përshkrim të historisë së herezive, murgu Anastasius thotë se frymëzuesi dhe udhëheqësi i vërtetë i gjithë kësaj lufte kundër Kishës është armiku i racës njerëzore. Kjo përputhet me mësimin e Shën Anastasit për tri gjendjet e vullnetit njerëzor, për të cilat ai flet në pjesën e katërt të kapitullit të dytë të Udhëzuesit. Jo më kot Ati i Shenjtë e quajti vullnetin e djallit në një gjendje të panatyrshme, mëkatare. Duke mëkatuar, një person në fakt bëhet një mjet në duart e djallit, duke mos bërë vullnetin e tij natyror, të dhënë nga Zoti, por vullnetin e djallit. Murgu Anastasius e përcjell këtë mendim duke përdorur shprehje si: djalli “vret nëpërmjet Kainit (διὰ τοῦ Κάϊν - nëpërmjet Kainit, me ndihmën e Kainit, nga Kaini) Abelin”. Eva u shfaq si i njëjti instrument në duart e Satanait, nëpërmjet të cilit Adami u mashtrua. Murgu Anastasius emëron themeluesit e vërtetë të nestorianizmit - Diodorus nga Tarsus (305-310 - deri në 394) dhe Theodore of Mopsuestia (360-428). Pa pranuar paradigmën aleksandriane "Fjalë-mish", Teodori i Mopsuestias ndoqi një paradigmë tjetër, autori i së cilës ishte kryesisht ai, e cila në shkencën moderne përkufizohet si "Fjala-Njeriu" (Λόγος-ἄνθρωπος). Premisa kryesore e kësaj paradigme është plotësia e njerëzimit në Krishtin. Për Teodorin, kjo plotësi nënkupton, para së gjithash, shfaqjen aktive të njerëzimit në Krishtin. Ai nuk e pranon konceptin apolinar të njerëzimit pasiv dhe të nënshtruar të Krishtit, pa veprimet dhe vullnetin e tij. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai ndan plotësisht idenë apolinare të natyrës si një qenie aktive, e mbushur me dinamikën e saj dhe "vetëlëvizëse". Atë që Apollinaris ia atribuoi vetëm Hyjnisë së Krishtit, Teodori e shtrin edhe te njerëzimi. Kështu, Teodori arrin në përfundimin se në Krishtin dy natyra bashkëjetojnë, secila ka ekzistencën e vet private specifike brenda kornizës së hipostazës së saj. Theodori gjeti përgjigjen e pyetjes komplekse se si kjo kombinohet me faktin se Krishti mbetet një qenie e vetme në konceptin e "bashkimit relativ" (ἕνωσις σχετική) të Hyjnisë dhe njerëzimit "me vullnet të mirë" (ἕνωσις κατ' εὐδοκίαν). Pasi u bashkuan "me kënaqësi", natyrat e Krishtit fituan një person, veprim dhe vullnet të vetëm të përbashkët. Koncepti i "personit" (πρόσωπον) është i një rëndësie vendimtare në kristologjinë e Teodorit, pasi i lejon atij të ruajë unitetin e Krishtit pavarësisht largësisë së dy natyrave nga njëra-tjetra. Theodori shpjegon se çfarë donte të thoshte me fytyrë në traktatin e tij kundër Eunomit: "Fytyra ka një kuptim të dyfishtë: do të thotë ose hipostazë dhe çfarë është secili prej nesh, ose i referohet nderit, madhështisë dhe adhurimit. Për shembull, "Pal" dhe "Pjetri" nënkuptojnë hipostazën dhe personin e secilit prej tyre, por fytyra e Zotit tonë, madhështisë, do të thotë madhështi dhe nderim." Kështu, Teodori pranoi se πρόσωπον është sinonim i ὑπόστασις dhe do të thotë qenie konkrete. Megjithatë, kur zbatohet për Krishtin, termi "person i bashkimit" (πρόσωπον ἑνώσεως) ka për Teodorin një kuptim krejtësisht të ndryshëm: nderi, madhështia dhe adhurimi i vetëm i dy natyrave të Krishtit, si dhe mënyra e shfaqjes dhe e zbulimit të Zotit nëpërmjet njerëzimit. I njëjti rol unifikues luhet në kristologjinë e Teodorit nga veprimi i vetëm dhe vullneti i vetëm i Krishtit. Duhet të theksohet se prania e një fytyre të përbashkët bashkimi, e një veprimi të përbashkët dhe një vullneti të përbashkët në Krishtin nuk i shfuqizon aspak personat, vullnetet dhe veprimet e të dy natyrave, të cilat pa to do të humbnin plotësinë e tyre. Natyrat, secila ka fytyrën (= hipostazën), energjinë dhe vullnetin e vet, i bashkon një fytyrë, energji dhe vullnet i përbashkët dhe i bashkuar. Me fjalë të tjera, Krishti na shfaqet në Ungjill si një Person i vetëm vetëm subjektivisht, në raport me një vëzhgues të jashtëm Ai është një Qenie e vetme, një Person i vetëm, por në vetvete Ai përmban dy persona - Hyjnor dhe njerëzor. Kështu, doli që Biri i Zotit dhe Biri i Marisë janë të ndarë, midis tyre ekziston vetëm një lidhje morale, e ngjashme me atë që ekzistonte midis Zotit dhe të drejtëve të Testamentit të Vjetër, dhe, për këtë arsye, rruga drejt hyjnizimit të vërtetë për të gjithë njerëzit është ende e mbyllur (Murgu Anastasius do të flasë për këtë detaj jo vetëm të kristologjisë nestoriane, por edhe të kristologjisë monofizite më poshtë). Për të shpjeguar imazhin e bashkimit të dy natyrave në Krishtin, Theodori i Mopsuestias citon imazhin sipas të cilit Hyjnia dhe njerëzimi në Krishtin bashkohen si bashkimi i burrit dhe gruas në një mish. Tek Nestorius, imazhi kryesor është imazhi i një shtëpie ose kisha, që do të thotë një person në të cilin banon Perëndia. Në çdo rast, ky unitet rezulton i jashtëm, është uniteti i pushtetit, i nderit, i forcës apo i dashamirësisë. Të dy themeluesit e nestorianizmit u dënuan pas vdekjes së tyre: Diodori i Tarsusit u dënua në disa Këshilla Lokale të shekujve V-VI dhe Teodori i Mopsuestias - në Koncilin V Ekumenik. Pas dënimit dhe depozitimit të tij në Koncilin e Tretë Ekumenik, Nestori u dërgua në mërgim në Antioki, prej andej në Petra Idumea dhe më pas në Oazën e Madhe në Shkretëtirën Libiane. Më pas, tashmë mjaft i moshuar dhe i sëmurë, Nestorius u detyrua, me insistimin e Kryepeshkopit të Aleksandrisë Dioskorus (kreu i këshillit “grabitës” të vitit 449), të ndërronte vendin e mërgimit edhe disa herë në Egjiptin e sipërm, ku vdiq në vitin 451 (Shih, për shembull, Kartashev A.V.200 Peterburgs, St. 262–263). Murgu Anastasius këtu flet për një libër të caktuar që ai shkroi posaçërisht kundër nestorianëve. Megjithatë, ndër veprat e tij të njohura nuk ka asnjë krijim të veçantë polemik antinestorian. Prandaj, në një nga dorëshkrimet kopjuesi shkroi në margjina: "Vini re se edhe ky baba shkroi një libër kundër herezisë së Nestorit, e cila është e panjohur për ne". Murgu Anastasi tregon kuptimin nestorian të Koncilit të Kalcedonit: sikur orosi kalcedonian flet për një hipostazë të re të caktuar (po atë "fytyrë bashkimi" të Teodorit) të Krishtit, e cila përfshinte Hipostazën e Zotit Fjalë dhe një hipostazë të veçantë njerëzore. Shën vazhdimisht fliste për rrezikun e një ndarjeje të tillë, e cila, pavarësisht mohimit të saj me fjalë, ekziston tek nestorianët. Cyril, autoritetit të të cilit i referohet këtu Murgu Anastasius. Kështu, në Letrën e Dytë drejtuar Sukensit, Shën Kirili shkruan: “Rrjedhimisht, kur ata (nestorianët - Ig. A.) pohojnë me zell të tepruar se Ai (Krishti - Ig. A.) vuajti “natyrën njerëzore”, sikur e ndante plotësisht nga Fjala dhe e vendoste jashtë Tij, veçmas, dy qëllimet e tyre (të jenë të izoluara nga fjala), dhe jo vetëm të shohin. Zoti Atë Dhe "i pandashëm" i shtuar, megjithëse duket si treguesi ynë i pikëpamjes së vërtetë, ata nuk mendojnë kështu. Në fund të fundit, kjo e pandashme, në përputhje me fjalët e kota të Nestorit, ata e kuptojnë ndryshe, sepse ata thonë se personi në të cilin ka banuar Fjala e Perëndisë është i pandashëm prej Tij për sa i përket barazisë së nderit, identitetit të vullnetit dhe fuqisë, kështu që ata nuk i shqiptojnë vetëm këto shprehje, por me njëfarë dredhie dhe keqdashjeje të shkruar. në përgjigje të pyetjeve për ne për të njëjtën gjë, për të njëjtin Sukkens // Buletini Teologjik Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. fq. 30–31). Murgu Anastasius nuk është plotësisht i saktë këtu. Kryepeshkopi Aleksandri Pjetri I shkishëroi Ariun, i cili atëherë ishte ende dhjak, për simpatinë e tij ndaj përçarjes melitiane dhe jo për gabimet triadologjike që ai filloi të predikonte më vonë. Pas martirizimit të Pjetrit në 311, Ariu u bashkua me Kishën Aleksandriane dhe u shugurua në priftëri nga pasardhësi i Pjetrit, Akila. Pas Akhilës, ai ishte, së bashku me Aleksandrin, kandidat për Selinë e Aleksandrisë. Trazirat Ariane filluan tashmë në vitin 318, kur Ariu, në një mosmarrëveshje me Shën Aleksandrin filloi të mohonte Hyjninë e Krishtit. Sipas Ariusit, Zoti është një monadë e mbyllur, e përsosur, e pandryshueshme dhe e palëvizshme. Zoti është Absoluti i pafilluar, i Cili mund të jetë vetëm një. Vetëm Ati është pa fillim, prandaj vetëm Ati është Zot në kuptimin e duhur. Çdo gjë tjetër është e huaj për Zotin dhe ka një thelb të ndryshëm, duke përfshirë edhe Birin, i cili lind, domethënë ndryshon, dhe, për rrjedhojë, nuk është Zot, por krijesë. Prandaj, Biri është i huaj dhe jo si Ati, i lindur “nga gjërat që nuk ekzistojnë” (ἐξ οὐκ ὄντων), “ishte një kohë kur Ai nuk ekzistonte”. Biri është një krijesë, edhe pse më e lartë, ai është ndërmjetësi i Atit në veprën e krijimit, për të cilin ka nevojë Perëndia, i cili është absolutisht transhendent ndaj të gjitha gjërave të krijuara. Mishërimi i Birit është një tjetër provë e pangjashmërisë së Tij me Atin, sepse Perëndia, i cili është transcendent ndaj krijimit të Tij, nuk mund të bashkohet në asnjë mënyrë me të. Murgu Anastasi i referohet Simbolit të Këshillit të Nikesë: "Ne besojmë në një Zot, Atë, të Plotfuqishëm, Krijues të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati, domethënë nga thelbi i Atit, Perëndia nga Perëndia, Drita e bërë nga Perëndia, e vërtetë, Perëndia është një. Ati, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat, si në qiell ashtu edhe në tokë, për hir të neve, njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, që zbritëm, u mishëruam dhe u bëmë njeri, vuajti dhe u ringjall ditën e tretë, u ngjit në qiell dhe vjen për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe në Frymën e Shenjtë. Këtij Simboli iu shtua një anatemizëm, i cili rendit dispozitat kryesore të mësimeve të Ariusit: “Kushdo që thotë se “ka qenë kur Ai nuk ishte” dhe “para lindjes së Tij Ai nuk ekzistonte” dhe se Ai vinte “nga gjërat që nuk ekzistojnë” ose që thotë se Biri i Perëndisë “është nga një Hipostazë tjetër” ose “Ai është i mundshëm, apo thelbi”. "të ndryshueshme", anatemohen nga Kisha Katolike dhe Apostolike." Terminologjia triadologjike u zhvillua pas Koncilit të Parë Ekumenik nga Etërit e Shenjtë Kapadokianë Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gregori i Nisës. Kjo terminologji, e transferuar nga teologët ortodoksë në kristologji, është formuluar nga Murgu Anastasi në kapitullin e dytë të Udhërrëfyesit. Ishin Etërit Kapadokianë, ata që ndanë konceptet e "thelbit" dhe "hipostazës" dhe krahasuan konceptin e parë të "thelbit të përgjithshëm" të Aristotelit dhe të dytin - "thelbit të veçantë" dhe zhvilluan doktrinën e një esence të vetme dhe të tre hipostazave në Zot. Fakti që Koncili i Parë Ekumenik ende nuk e kishte përpunuar kuptimin e fjalëve "thelb" dhe "hipostazë", dëshmon historia e Koncilit të Aleksandrisë të vitit 362, të kryesuar nga Shën Athanasi i Madh. Ata që mësonin për tre Persona në Zot u akuzuan për Arianizëm, dhe ata që tradicionalisht e identifikonin thelbin me hipostazën dhe flisnin për një thelb, një hipostazë dhe tre Persona në Zot u akuzuan për Sabelianizëm. Pas ekzaminimit, rezultoi se të dy mendojnë në të njëjtën mënyrë, duke vënë kuptime të ndryshme në këto terma. Sabellius është përfaqësuesi më i shquar i herezisë monarkiste modaliste. Te Sabellius shohim përfundimin e plotë të mësimit të modalizmit. Vetë Zoti është një Njësi e mbyllur - Monada (Μονάς). I imagjinueshëm jashtë lidhjes me botën, Zoti që nuk e zbulon veten është një Zot i heshtur. Por Perëndia, i cili i zbulohet botës, tashmë është një Zot që flet. Për këtë, Zoti e parashtron Veten si Fjala (ideja e zakonshme midis apologjetëve: Logos lind për të krijuar botën). Por ky fjalim i Fjalës drejtuar botës ka karakterin e një trilogjie, që përfshin të gjithë ekonominë. Logos zbulohet në tre persona: si Atë, si Bir, si Frymë. Pra, për Sabellius Monada nuk është Ati, Logos nuk është Biri: Logos i paraprin Atit. Ai e lidh Trinitetin me historinë e ekonomisë: manifestimi prerogativ i Atit ishte krijimi i botës dhe legjislacioni i Sinait, Biri - mishërimi dhe Fryma e Shenjtë - zbritja e Tij mbi apostujt. Zoti i Vetëm na shfaqet me radhë, tani si Atë, tani si Bir, tani si Frymë. Imazhi i Atit pushon së ekzistuari kur shfaqet shëmbëlltyra e Birit dhe Biri pushon së ekzistuari kur shfaqet imazhi i Frymës së Shenjtë. Πρόσωπον i Frymës së Shenjtë gjithashtu nuk është i përjetshëm dhe do të ketë fundin e tij. Fryma e Shenjtë do të kthehet në Logos, Logos do të tkurret përsëri në Monadë, Zoti që flet do të bëhet përsëri një Zot i heshtur dhe gjithçka do të zhytet në heshtje, sepse Sabellius fytyra nuk është një hipostazë, por përkundrazi vetëm një emër (ὄνομα); hipostaza është thelbi. Zoti është një thelb, një hipostazë, një subjekt. Në sistemin e Savellit nuk mund të ketë vend për nënshtrim. Megjithatë, Savellius e mendon fytyrën vetëm si një maskë aktori, një maskë. Kështu, modalizmi është një kthim në monoteizmin e rreptë çifut dhe si rrjedhim është një mohim i dogmës së Trinitetit. James Baradeus, peshkop i Edesës (v. 578) - themelues i hierarkisë monofizite. Para tij, peshkopët monofizitë dhe ortodoksë (difizitë) shpesh zëvendësonin njëri-tjetrin në të njëjtën seli, por nuk zinin njëkohësisht të njëjtën seli. Sipas mësimeve të Fotinit, peshkopit të Sirmitit, Krishti lindi një njeri i thjeshtë dhe hyjnia e Tij është rezultat i meritave personale për faktin se fuqia e Atit zbriti mbi Të në momentin e Pagëzimit dhe banoi në Të. Dënimi i Fotinit dhe i mësimeve të tij nuk u bë në Koncilin e Parë Ekumenik, por më vonë në Koncilin e Antiokisë në vitin 344, në Koncilin e Milanos në 345 dhe 347 dhe në Koncilin e Sirmit në 351. Macedonius u rrëzua nga Selia e Kostandinopojës në Këshillin e Kostandinopojës në vitin 360. Ai vetë ishte një Homiusian, por partia e Doukhoborëve - arianët ekstremë - u caktua me emrin e maqedonasve dhe jo rastësisht. Për Maqedoninë, Doukhoborizmin dhe gjykimet e studiuesve në lidhje me formimin e Kredos, shih, për shembull, Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë Koncilit Ekumenik: Historia e Mendimit Teologjik. M. 2007. fq 116–155. Pasi e anatemoi Nestorin dhe disa dispozita të nestorianizmit, Koncili i Tretë Ekumenik nuk pranoi asnjë formulë dogmatike pozitive. Doktrina e hipostazës komplekse të Krishtit u formulua më vonë. Shkolla e gjatë nga kapitulli i dytë përsëritet këtu fjalë për fjalë. Timoteu II Elur - Patriarku i Aleksandrisë nga marsi 457 deri në janar 460 dhe përsëri nga fundi i vitit 475 deri më 31 korrik 477. Një nga figurat më të shquara të partisë antikalqedonase në Kishë. Elur (Αἴλουρος - mace) mori pseudonimin e tij për dinakërinë e tij. Gjon Gramatiku i Cezaresë (e treta e I-rë e shekullit të 6-të) - teolog bizantin. Vepra më e rëndësishme është “Apologjia e Këshillit të Kalqedonit”. Një nga teologët e parë ortodoksë që filloi të transferonte terminologjinë triadologjike kapadokase në kristologji. "Kundër gramatikës së pabesë" është vepra më e rëndësishme dogmatike e Sevier në tre libra (fjalë), e përpiluar jo më herët se 519 dhe e cila në sytë e ndjekësve të Sevier u bë "shuma e besimit" teologjike. Aquila (gjysma e parë e shekullit II pas Krishtit) - përkthyes hebre në greqisht. Ai u konvertua në krishterim, por më pas u konvertua në judaizëm. Përkthimi ka qartë tendenca antikristiane (për shembull, në përkthimin e Is. 7:14 ai përdori fjalën νεᾶνις - grua e re, dhe jo παρθένος - Virgjëreshë). Vepra e Akuilës u përdor nga hebrenjtë deri në shekullin e VII. Nephalius of Alexandria është një teolog ortodoks që foli në fillim të shekullit të 6-të në Aleksandri në mbrojtje të Këshillit të Kalqedonit dhe kundër mësimeve të Sevirusit të Antiokisë. Mes tyre u zhvillua një mosmarrëveshje në vitin 508, pas së cilës Sevier u dëbua nga qyteti dhe shkoi në Kostandinopojë për të marrë mbështetjen e perandorit Anastasius, i cili ndoqi një politikë të mbështetjes së monofizitizmit. Nefalia e ndoqi atë. Ai botoi traktatin “Apologjia e Këshillit të Kalqedonit”. Sevier iu përgjigj atij me kompozimin "Për Nephalius". Këto fjalë nuk gjenden në veprat e mbijetuara të Sevier. δευτέρωσις – këtu: traditë hebraike, legjendë. Murgu Anastasius thotë se Sevier krahasohet me hebrenjtë, të cilët me interpretimet e tyre shtrembërojnë kuptimin e vërtetë të Dhiatës së Vjetër. Φιλαλήθης - "Dashnor i së vërtetës". Kështu e quan Sevier Shën Kirili i Aleksandrisë. Eseja u shfaq si më poshtë. Gjatë qëndrimit të Sevirusit në Kostandinopojë në vitet 508–511, ai erdhi në zotërim të Florilegiumit, të përpiluar rreth vitit 482 në Aleksandri nga një mbështetës ose grup mbështetësish të Këshillit të Kalqedonit, me qëllim që të tregonte se Shën Kirili i Aleksandrisë nuk ishte kundërshtar i doktrinës së dy natyrave, por njihte dy natyra në Krishtin. "Florilegium" përfshinte 244 fragmente me përmbajtje difizite nga veprat e Shën Kirilit. Në Filalethe, Sevier ofron fragmente alternative nga veprat e Shën Kirillit dhe përpiqet të interpretojë shprehjet e dhëna në "Florilegia" në një mënyrë monofizite. Noter - punonjës i kancelarisë bizantine, departamenteve të ndryshme në Kostandinopojë dhe në krahina. Noterët merreshin me korrespondencën dhe hartimin e dokumenteve. Shih: Aristoteli. Kategoritë. 5. Juliani është peshkopi i Halicarnassus në Caria, themeluesi i Aftartodocetizmit, i cili shprehu pikëpamjet e tij në një polemikë (520–527) me Sevirusin e Antiokisë. Peter Knafeos – Patriarku i Antiokisë (471–488), përkrahës i kristologjisë jokalqedonase. Ai e mori pseudonimin Κναφεύς (Γναφεύς) - më i plotë, më i plotë - nga bindja që kreu në Manastirin e të Pagjumurve në Kostandinopojë. Ai konsiderohet autori i shtimit të fjalëve "i kryqëzuar për ne" në fund të Trisagion. Kreu i një prej grupeve të monofizitëve egjiptianë. Kjo është, kur, sipas Sevier, Kisha u godit nga një ulçerë nga mësimet e Nestorius. Murgu Anastasi citon fjalët e Sevier nga 1 Letra drejtuar Nefalit. Fjalët e Sevier nga 1 Letra drejtuar Nefalit. Nuk ka asnjë frazë të tillë në veprat e mbijetuara të Sevier. Me shumë mundësi, Murgu Anastasius me fjalët e tij shpreh me ironi mendimin e hereziarkut. Artemon, si Pali i Samosatës, përmendet në "Historinë kishtare" të Eusebius Pamphilus në kapitullin 28 të librit 5. Artemy është një nga themeluesit dhe Pali është kulmi i monarkianizmit dinamik, thelbi i të cilit është se Krishti nga natyra nuk është Zot, por një njeri mbi të cilin në momentin e Frymës së Zotit, urtësia e Zotit është urtësia e Perëndisë, zbret (fuqia e Zotit, dhe jo Personi i Trinisë, prandaj emri - dinamistët: δύναμις - fuqia), siç zbriti më parë te profetët, vetëm me një avantazh, në një masë dhe forcë më të madhe. Në fakt, dinamistët nuk mund të flasin as për mishërim. Ishte vetëm bashkëjetesa e Urtësisë së Zotit, Logos (fuqia, jo hipostaza e Zotit) me Krishtin - "bashkim relativ", "bashkim me vullnet të mirë". Më vonë, për një bashkim të tillë relativ me vullnetin e mirë të njerëzimit, por vetëm me një Zot të përsosur, do të flitet në nestorianizëm. Shih: Dëshmia e klerit të Kostandinopojës, e shpallur publikisht për të gjithë Kishën, se Nestori është i një mendjeje me Palin nga Samosata, i cili 160 vjet para Nestorius u anatemua nga peshkopët ortodoksë. ASO I, 1, 1, f. 10 lq. ICE.T. 1. fq 156–157. Ligji i Përtërirë 32:39. Mërkurë: Lluka 24:39. Nuk ka asnjë frazë të tillë në veprat e mbijetuara të Sevier. Ndoshta edhe këtu qëndron ironia e Shën Anastasit. Ambrosi i Milanos, Shën Mbi besimin, II, 9, 77. Kirili i Aleksandrisë. Letra 55 (Kirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë mbi Simbolin e Shenjtë). ACO I, 1, 4, f. 60. AKULL. T. 1. F. 580. Proclus of Constantinople, St. Homilia 2 (Diskursi i Proclus i peshkopit të Kizikut, i folur në praninë e Nestorit në Kishën e madhe të Kostandinopojës, për Mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht, se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Perëndisë dhe se ajo e lindura prej saj është jo vetëm Zot dhe njeriu, por jo vetëm Zot dhe jo njeri. i pandryshueshëm). ACO I, 1, 1, r. 104. AKULL. T. 1. F. 138 Prokli i Konstandinopojës, Shën Komenti i Isaisë 9:5. Prokli i Kostandinopojës, Shën Mbi mishërimin, II. Sevier i Antiokisë. 1 Letra drejtuar Nefalit, I, 13-17. Kiril Peshkopi i Aleksandrisë për Palin, i cili foli më parë, dhe për Mishërimin e Zotit. ACO I, 1, 4, f. 15. AKULL. T. 1. F. 540. Dialogu përbëhet nga fjalët e Sevirit të Antiokisë nga 1 Nephalius, I. Memorandum nga Kryepeshkopi Kirill për Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 1, 4, f. 36. AKULL. T. 1. F. 552. Murgu Anastasi do të thotë "Predikimi 39. Mbi dritat e shenjta të shfaqjeve të Zotit", kushtuar festës së Epifanisë, në të cilën Shën Gregori Teologu formuloi qartë teologjinë trinitare. Ato. uniteti i racës, ose i natyrës (Hyjnor). τῶν θολονάμων. Këtu ose emri i përveçëm i panjohur i një rajoni të caktuar, ose një gabim shtypi dhe duhet të qëndrojë në vend të kësaj fjale, si në disa dorëshkrime të Udhëzuesit: "i mbushur me pluhur dhe papastërti". Në tekstin grek dhe sllav. Në tekstin hebraisht dhe rusisht: "Penuel". τὴν τοῦ πράγματος ἀλήθειαν Sschmch. Pjetri i Aleksandrisë (310) e shkishëroi Ariusin nga Kisha, sepse ai pranoi se melitët kishin të drejtë. Aristoteli. Fizika II, 1:192b 13–21; VIII, 3:253b 8–9; Metafizika VI, 1:1025b 20. πρωτότοκος τοῦ ἁγίου πνεύματος Deklarata konciliare e besimit të Koncilit të Parë Ekumenik. AKULL. T.I.S. 70. Krahasoni: Për mënyrën se si duhet kuptuar tre Personat në Hyjninë e vetme të Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. (DVS. T. I. F. 70–71). Murgu Anastasi në këtë paragraf riprodhon argumentimin e Shën Vasilit të Madh nga letra e tij 125. Formula bazë monofizite: ἐκ δύο φύσεων πρὸ τῆς ἑνώσεως, μία φύσις μετὰ τήν ἕνωσιν (nga dy natyra para bashkimit, një natyrë pas bashkimit). Murgu Anastasius përdor një metodë me kontradiktë: ai i redukton argumentet e kundërshtarëve të tij në herezi të vjetra triadologjike ose absurditet të plotë. Letra e Kirilit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë, drejtuar Gjonit, peshkopit të Antiokisë, dërguar me Palin, peshkopin e Emesës. ACO I, 1, 4, f. 17. AKULL. T.I.S. 541. Shih: Memorandum nga Kryepeshkopi Kirill drejtuar Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 1, 4, f. 36. AKULL. T.I.S. 159–161. Përkundrazi, kjo letër është dëshmi e rivendosjes së bashkësisë midis Kishave. Murgu Anastasi citon të parin nga shtatë Dialogjet mbi Trinitetin nga Shën Kirill. Vërtetë, Shën Kirili flet për ndryshimin jo midis natyrës dhe hipostazës, por midis thelbit dhe hipostazës. Vasili i Madh, Shën Mesazhi 236 (228). Përveç kësaj, Amfilochius, 6. Këto fjalë gjenden në një nga fragmentet e veprave të pambijetuara të Shën Amfilokisë. Amfilochius of Iconium, Shën Letra drejtuar Seleukut, 6. Një nga emrat e ndjekësve të monofizitit Barsanuphius. Kirili i Aleksandrisë, Shën Letra e Kirilit, Kryepeshkop i Aleksandrisë, Gjonit, peshkopit të Antiokisë, dërguar me Palin, peshkopin e Emesës. ACO I, 1, 4, f. 17. AKULL. T.I.S. 541. Cyril of Alexandria, Shën Shënim përkujtimor nga Kryepeshkopi më i dashur dhe i shenjtë Kirill për Fortlumturinë e Tij Sukkens, Peshkopin e Diocaesarea, Dioqeza Isauriane // Buletini Teologjik. Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. F. 20. Këtu dhe më poshtë, në thonjëza, Murgu Anastasi citon fjalët e tij nga debati i përshkruar. Cyril of Alexandria, St. Një tjetër shënim përkujtimor, i shkruar në përgjigje të pyetjeve të bëra për ne për të njëjtën gjë, dhe gjithashtu për Sukkens // Buletini Teologjik. Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. F. 28. Kirili i Aleksandrisë, Shën Intervistë me Aleksandrianët për besimin. Kirili i Aleksandrisë, Shën Komenti i letrës drejtuar Hebrenjve. Cyril of Alexandria, St. Scholium, 11. ACO I, 5, f. 190. Kirili i Aleksandrisë, Shën Letra e Dytë drejtuar Nestorit. ACO I, 1, 1, r. 27. AKULL. T.I.S. 145. Në fakt: Cyril of Alexandria, St. Scholium, 13. Lat. ACO I, 5, f. 194. Kirili i Aleksandrisë, Shën Letra e Dytë drejtuar Nestorit. ACO I, 1, 1, r. 27. AKULL. T. I. P. 145. Ambrosi i Milanos, St. On Faith, II, 9, 77, f. 84. Grigori i Nisës, Shën Përgënjeshtrimi i Eunomit. III, III, 66. Në fakt: Gregori i Nyssa, Shën Kundër Apollinaris, 40. Gregory of Nyssa, St. Commentary on Philipians, 195. Gregori i Nisës, Shën Predikimi IV Mbi Lumturitë. Gregori Theologu, Shën Letra 101. Për presbiterin Kledonius, kundër Apollinaris së pari. Gjon Chrysostom, Shën Fjala për Ngjitje. Gjon Chrysostom, Shën Komenti i Ungjillit të Mateut, Homilia 2. Prokli i Kostandinopojës, Shën Fjala 2. Efraimi "grek". Në Margarit, 263. Amfilochius of Iconium, Shën Letra drejtuar Seleukut, 15. Isidore Pelusiot, Shën Letra I, 370 Amfilochius of Iconium, Shën Komenti i Gjonit 14:28. Cirili i Aleksandrisë, Shën Memorandumi nga Kryepeshkopi Kirill për Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 14 4, r. 36. AKULL. T.I.S. 552. Prokli i Kostandinopojës, Shën Mbi mishërimin, II. Prokli i Konstandinopojës, Shën Komenti i Isaisë 9:5. Kjo frazë ruhet vetëm në citate nga shkrimtarët e kishës. Antiokus Peshkopi i Ptolemais. Interpretimi për Krishtlindje. Ndoshta Murgu Anastasius tregon lartësinë e tij - dy arshins dhe 18 vershok (rreth 2.20 m). Νυστάζων - dembel, përgjumur. Luaj me fjalët: ἄπορα, ἵνα μὴ λέγω ἄπυρα καὶ ψυχρὰ probleme. Cyril of Alexandria, St. Epistle of Kiril Peshkopi i Aleksandrisë drejtuar Nestorit mbi shkishërimin, 11. ACO I, 1, 1, f. 40. AKULL. T.I.S. 198. Monofizitët (si të krishterët ortodoksë) pohojnë një hipostazë të Krishtit. Arritëm në një kontradiktë: hipostazat (domethënë të natyrës, sipas monofizitëve) mbetën të pashkrirë dhe nuk mbetën të pashkrira. Kjo do të thotë, sipas Sevier, në kristologji hipostaza është sinonim i natyrës, jo i personit. Mër: Cyril of Alexandria, St. Scholium, 11. ACO I, 5, f. 190. Në veprat e mbijetuara të Shën Kirillit nuk e ka këtë frazë. Krahaso: Cirili i Aleksandrisë, Shën i adhurimit dhe shërbimit në shpirt dhe të vërtetë, IX. Cyril of Alexandria, St. Epistle of Kiril Peshkopi i Aleksandrisë drejtuar Nestorit mbi shkishërimin, 11. ACO I, 1, 1, f. 40. AKULL. T.I.S. 198. Dionisi Areopagiti. Mesazhi 4, Gai, shërbëtori. Gjon Chrysostom, Shën Ligjërata mbi Ungjillin e Mateut, 2. Gjon Chrysostom, Shën Fjala mbi Ngjitjen, 446. Gjon Chrysostom, Shën Fjala mbi Ngjitjen, 445. Ambrosi i Milanos, Shën Mbi besimin, II. Grigori i Nisës, Shën Përgënjeshtrimi i Eunomit, III. Grigori i Nisës, Shën Ligjërata mbi Lumturitë, IV. Në veprat e mbijetuara të Shën Athanasit nuk ka këtë frazë. Vasili i Madh, Shën Rreth postimit, 9. Athanasius i Madh, Shën Fjala mbi Mishërimin e Zotit Fjalë, 20. Gregori Teologu, Shën Predikimi 38, për Epifaninë, ose për Lindjen e Shpëtimtarit. Ambrosi i Milanos, Shën Rreth mishërimit, 5. Cyril of Alexandria, Shën Shënim përkujtimor nga Kryepeshkopi më i dashur dhe i shenjtë Kirill për Fortlumturinë e Tij Sukkens, Peshkopin e Diocaesarea, Dioqeza Isauriane // Buletini Teologjik. Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. F. 23. Krahaso: Kirili i Aleksandrisë, Shën Mbrojtja e 12 kapitujve kundër peshkopëve lindorë, 3. Cirili i Aleksandrisë, Shën Memorandumi nga Kryepeshkopi Kirill për Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 1, 4, f. 36. AKULL. T.I.S. 552. Akti 1 i Këshillit të Kalqedonit. AKULL. T. II. F. 103; Akti II i Këshillit të Kalqedonit. AKULL. T. II. F. 231. Kirili i Aleksandrisë, Shën Interpretimi i Letrës drejtuar Hebrenjve. Në fakt: Cyril of Alexandria, St. Scholium, 11. ACO I, 5, f. 190. Akti 1 i Këshillit të Kalqedonit. AKULL. T. II. F. 103; Akti II i Këshillit të Kalqedonit. AKULL. T. II. F. 231. Në fakt: Cyril of Alexandria, St. Scholium, 13. ACO I, 5, f. 222. Cirili i Aleksandrisë, Shën Mesazhi 45. ACO I, 1, 6, f. 154. Pali Peshkopi i Emesës. Një bisedë e peshkopit Pal, e mbajtur në Kishën e madhe të Aleksandrisë më 1 janar, për Mishërimin e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht dhe në lavdërim të Kryepeshkopit Kirill. AKULL. T.I.S. 538. Krahaso: Letra e Kirilit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë, drejtuar Gjonit, peshkopit të Antiokisë, dërguar me Palin, peshkopin e Emesës. ACO I, 1, 4, f. 17. AKULL. T.I.S. 541. Krahaso: Gregori Theologu, Shën Predikimi 38, në Epifaninë, ose në Lindjen e Shpëtimtarit; Cirili i Jeruzalemit, Shën Mësimet Katektike, IV; Kirili i Aleksandrisë, Shën Rreth Trinisë së Shenjtë dhe Konsubstanciale. Krahaso: Grigori i Nysës, Shën Kundër Eunomit, III; Cyril of Alexandria, St. Një tjetër shënim përkujtimor, i shkruar në përgjigje të pyetjeve të bëra për ne për të njëjtën gjë, dhe gjithashtu për Sukkens // Buletini Teologjik. Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. fq. 25–31. Krahaso: Cyril of Alexandria, St. Një tjetër shënim përkujtimor, i shkruar në përgjigje të pyetjeve që na kanë bërë për të njëjtën gjë, dhe gjithashtu për Sukkens // Buletini Teologjik. Nr. 10. Sergiev Posad, 2010. fq. 25–31. Mër: Gjon Gojarti, Shën Komenti i letrës drejtuar Filipianëve. Krahaso: Grigori i Nisës, Shën Kundër Eunomit, III. Krahaso: Efraimi “Greku”. Në Margarit, 263. E mërkurë: Amfiloki i Ikonit, Shën Letra drejtuar Seleukut, 6. Mërkurë: Prokli i Kostandinopojës, Shën Mbi mishërimin, 11. Mër: Vasili i Madh, Shën Rreth agjërimit, 9; Ambrosi i Milanos, Shën Mbi besimin, II. Αὐγουστάλιος - prefekt perandorak i Egjiptit. οὗ τὴν συζυγίαν τῶν φύσεων οὐ τὴν συζυγίαν τῶν φύσεων ὁ Θωμᾶς ἑωρακώς Cyril of Alexandria, St. Scholium, 11. ASO I, 5, f. 190. Cyril of Alexandria, St. Epistle of Kiril Peshkopi i Aleksandrisë drejtuar Nestorius on excommunication, 11. ASO I, 1, 1, f. 40. AKULL. T.I.S. 198. Krahaso: Kirili i Aleksandrisë, Shën To Euoptius, kundër përgënjeshtrimit të 12 kapitujve të përpiluar nga Theodoreti, 2. Cirili i Aleksandrisë, Shën Memorandumi nga Kryepeshkopi Kirill për Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 1, 4, f. 36. AKULL. T.I.S. 552. Imazhi i bashkimit të njerëzimit dhe Hyjnisë në Krishtin, në shëmbëlltyrën e një pike uthull që tretet në humnerën e detit, i përket Shën Gregorit të Nisës. Ruhet në fragmente. Krahaso: Markell, peshkop i Ancyrës. Mbi mishërimin, 3. Krahaso: Pseudo-Athanasius. Kundër Apollinaris, II. Krahaso: Cyril of Alexandria, St. Epistle of Kiril Peshkopi of Alexandria drejtuar Nestorius on excommunication, 11. ACO I, 1, 1, f. 40. AKULL. T.I.S. 198. Krahaso: Gregory Theologian, St. Homily 21, i lavdërueshëm për Athanasius the Great, Archipeshk of Alexandria, 35. Për më shumë informacion rreth Koncilit të Aleksandrisë në vitin 362, shih, për shembull, Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë Koncilit Ekumenik: Historia e Mendimit Teologjik. M. 2007. fq 122–125. Në vitet e para të shekullit të 6-të, patriarku monofizit i Antiokisë, Peter Gnatheos, ose Knafeos, ndryshoi tekstin e Këngës Trisagion, e cila u interpretua në Koncilin e Kalqedonit. Ai i shtoi himnit të Trisagionit përpara fjalëve "ki mëshirë për ne" fjalët "i kryqëzuar për ne", gjë që shkaktoi konfuzion në popull. Meqenëse kjo këngë u perceptua gjithmonë si drejtuar Trinisë së Shenjtë, ortodoksët dyshuan se monofizitët pohonin vuajtjet e Tre Personave të Trinisë ose natyrës hyjnore, domethënë ata ishin teopashitë. Ungjilltari Mateu i referohet profecisë së Jeremisë: “Atëherë u përmbush ajo që u tha me anë të profetit Jeremia, i cili thotë: Dhe morën tridhjetë monedha argjendi, çmimin e atij që u vlerësua, që bijtë e Izraelit e vlerësuan, dhe i dhanë për tokën e poçarit, siç më tha Zoti” (Mateu 107). Megjithatë, libri i profetit Jeremia nuk përmend 30 copë argjendi. I vetmi vend tek profeti Jeremia që flet për copa argjendi është ky: “Dhe bleva një arë nga Hanameeli, djali i xhaxhait tim, që është në Anathoth dhe i peshova shtatë sikla argjendi dhe dhjetë sikla argjendi” (Jer. 32:9). Profecia për 30 monedhat e argjendit gjendet vetëm në librin e Zakarias: "Dhe unë do t'u them atyre: nëse ju pëlqen, më jepni pagën time; nëse jo, mos e jepni; dhe ata do të më peshojnë tridhjetë sikla argjendi si pagesë. Dhe Zoti më tha: hidhi në magazinë e kishës - e mora çmimin tim dhe sa e çmuan ata! në shtëpinë e Zotit për poçarin” (Zak. 11:12–13). Ignatius i Antiokisë, sschmch. Romakëve 6. Julius I Papa. Rreth besimit, 6. Gregori Teologu, Shën Predikimi 45, për Pashkën e Shenjtë, 19. Mërkurë: Meliton i Sardës, Shën Rreth Pashkëve. Gregori Teologu, Shën Predikimi 45, për Pashkën e Shenjtë, 29. Krahasoni: Gregori Teologu, Shën Letra 3, para presbiterit Kledonius kundër Apollinaris së pari. παραδείγματος καὶ σχήματος ἐνυποστάτου Në fakt: 1 Pjetrit 3:18. Ignatius i Antiokisë, smch. Romakëve 6. Gregori Teologu, Shën Predikimi 39, mbi dritat e shenjta të shfaqjeve të Zotit, 16. Krahasoni: “Unë thashë: ju jeni perëndi dhe të gjithë jeni bij të Shumë të Lartit” (Ps. 82:6). Kjo frazë nuk gjendet në veprat e mbijetuara të Shën Athanasit të Madh. Pseudo-Athanasius. Kundër Apollinaris, II. Timofey Elur. Kundërshtimet ndaj përcaktimeve të Këshillit të Kalqedonit. Athanasi i Madh, Letra e Shën Epiktetit, 6. Athanasius i Madh, Letra e Shën Epiktetit, 2. Cirili i Aleksandrisë, Shën Memorandumi nga Kryepeshkopi Kirill për Presbyter Eulogius, i cili ndodhet në Kostandinopojë. ACO I, 1.4, r. 36. AKULL. T.I.S. 552. Këto fjalë nuk gjenden në veprat e Shën Gregori Teologut. Kjo frazë në veprat e mbijetuara të Shën Gregorit të Nyssa nuk është aty, por ky imazh është i pranishëm në fragmente. Krahaso: Grigori i Nysës, Shën Mbi kushtetutën e njeriut, 25. Mër: Epifani i Qipros, Shën Kundër herezive, 42. Gregori i Nyssa, Shën Kundër Eunomius. III. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 2, 10. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 2, 9. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 2, 9. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 2, 10. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Mesazhi 4, Gai, shërbëtori. Mër: Lluka 24:39; Gjoni 20:20–27. περὶ τῶν κεκοιμημένων (1 Thes. 4:13). κοιμηθησόμεθα (1 Kor. 15:51). τοὺς κοιμηθέντας (1 Thes. 4:15). τὸν θάνατον (krh.: 1 Kor. 11:26). θανατωθείς (1 Pjetrit 3:18). Krahaso: Kirili i Aleksandrisë, Shën Letra e Kirilit drejtuar Akakios, peshkopit të Melitenës, i cili e qortoi me mesazhin e tij se ishte dakord me lindorët. ACO I, 1, 4, f. 27. AKULL. T.I.S. 550. Domethënë monotelitë. Në emër të një farë monoteliti Armasius, i cili polemizoi rreth vitit 636 në Aleksandri me Patriarkun e Jeruzalemit Sophronius. Krahaso: Gregory of Nyssa, St. Discourses on the Lord's Prayer, V. mart: Marku 8:22–26; Gjoni 9:1–9. të mërkurë: Mateu 4:1–4; Luka 4:2. 783 Krahaso: Mateu 8:24; Marku 4:38. Mërkurë: Melitoni i Sardës, Shën Mbi mishërimin e Krishtit, Predikimi 3. Në fakt: Gjon Gojarti, Shën Ligjërata mbi Ungjillin e Gjonit, 67. Kjo është nga rajoni i Batanias (bib. Vasan) ose nga qyteti me të njëjtin emër në këtë rajon. Veprat antikristiane të Porfirit nuk kanë mbijetuar. Disa fraza nga këto vepra u ruajtën nga etërit e shenjtë që polemizuan me Porfirin. Veprat e Shën Amonit të Aleksandrisë (shek. V ose VI) mbijetojnë vetëm në fragmente. Në librin e Zanafillës shkruhet se Sethi jetoi 912 vjet (krh. Zan. 5:8). Krahaso: Eksodi 34:29–35; Ligji i Përtërirë 2:7. Mërkurë: Lluka 22:37; Isa.53:12. Mër: Ps.15:10; Veprat e Apostujve 2:27. Siç u përmend më lart, veprat e Shën Amonit të Aleksandrisë (shek. V ose VI) mbijetojnë vetëm në fragmente. Vepra e Filonit të Aleksandrisë, e cila citohet nga Shën Amoni. mart: Mateu 8:29; Marku 3:11; Luka 4:41. Krahaso: Maroni i Edesës. Kundër Sevier. Ruhet vetëm në fragmente. Mërkurë: Mateu 14:19; Marku 6:41; Luka 9:16. mart: Mateu 26:39; Marku 14:36; Lluka 22:42. Krahasoni: Gjoni 5:36–38, 6:29–57, 7:29, 8:42, 10:36 dhe të tjerë. Krahaso: Epifani i Qipros, Shën Kundër herezive, 66. Patriarku Theodosian i Aleksandrisë Gjoni III (680–689). Krahaso: Gregori Theologu, Shën Letra 101. Për presbiterin Kledonius, kundër Apollinaris së pari. Veprat e këtij autori monofizit kanë mbijetuar vetëm në fragmente. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Për emrat hyjnorë, 2, 6: “Në fund të fundit, Ati dhe Fryma nuk morën pjesë fare në këtë (në Mishërimin dhe gjithë jetën tokësore të Krishtit - Ig. A.) me Fjalën, përveç nëse dikush thotë se vetëm falë unitetit madhështor dhe njerëzor të vullnetit dhe veprimit më të lartë të pashprehshëm hyjnor të përbashkët, të pashprehur të Zotit, të pandryshueshëm për të gjithë ne, Fjala e Zotit, e bëri për të gjithë ne. Kjo frazë nuk gjendet në veprat e mbijetuara të shkrimtarëve të kishës. Luaj me fjalët: ἀπορία - aporia, vështirësi, hutim, ἀπόῤῥοια - rrjedhë, përrua, rrjedhje, lëshim. Ky citim është nga vepra e Shën Eulogia e Aleksandrisë (607/8) "Mbrojtja" është përdorur shpesh nga Severus i Antiokisë ("Kundër gramatikës së pabesë" etj.) dhe monofizitë të tjerë. Ky citat nuk gjendet në veprat e mbijetuara të Sevier të Antiokisë. Ndoshta Shën Anastasi nuk po e citon fjalë për fjalë Sevierin këtu, por po formulon shkurt thelbin e të kuptuarit të tij të paradigmës antropologjike. “Unë jam një krimb dhe jo njeri” (Ps. 21:7). Krahaso: Zan.49:9; Zbul.5:5. Krahaso: Isa.53:7; Veprat e Apostujve 8:32; Jeremia 11:19; Zbul. 5:6–12. “I drejti do të lulëzojë si një hurmë” (Ps. 91:13). Domethënë, një nestorian - i quajtur Pali nga Samosata, mësimi i të cilit ka paralele me nestorianizmin. Krahaso: Lev.8:14–17; Luka 2:24. Sevier i Antiokisë. 1 Letra drejtuar Nefalit, I, 12 ff. Një nga themeluesit e lëvizjes dinamike në monarkianizëm. Me sa duket, murgu Anastasi tregon për subnacionalizmin e Origjenit. Edhe pse, sipas Origjenit, Biri është i përjetshëm me Atin dhe nuk ka hendek midis Atit dhe Birit, ende nuk ka asnjë thelb të vetëm të Atit dhe Birit dhe barazinë e tyre të plotë. Vetëm Ati është Zoti i vërtetë, ndërsa Origjeni i referohet Birit me termin "Zot", si rregull, me sqarim: Zoti me bashkim, Zoti sipas karakteristikave, i dyti, tjetër, Zoti më i ulët. Dëshmia e klerit të Kostandinopojës, e shpallur publikisht për të gjithë Kishën, se Nestori është i një mendjeje me Palin e Samosatës, i cili 160 vjet para Nestorius u anatemua nga peshkopët ortodoksë. ACO I, 1, 1, r. 101. AKULL. T. 1. F. 156. Sevier i Antiokisë. 1 Letra drejtuar Nefalit, I, 8 ff. Një fjalë e urtë e ngjashme ruse: Fjala nuk është një harabel - do të fluturojë jashtë, por ju nuk do ta kapni. Në fakt: Vasili i Madh, Shën Mesazhi 226 (218). Asketikëve nën juridiksionin e tij, 3. Ky fragment nga Ariusi është ruajtur vetëm këtu. Murgu Anastasius flet për problemin e datimit dhe kohëzgjatjes së robërisë egjiptiane. Krahaso: Zan. 6:3, 7:6, 9:28. Mër: Isa.1:11; Jer.7:22. Krahaso: Eksodi 12:14–17; 27:21; 28:43; 29:28; 30:21; 31:16. Krahaso: Jon. 2:1; Mateu 12:40. mart: Mateu 5:39; Gjoni 18:23. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 9, 4. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Në hierarkinë e kishës, 5. E mërkurë: Maksim Rrëfimtari, Shën Scholium mbi Dionisi Areopagitin, 60. Vasili i Madh, Shën Biseda mbi Shestodnev, I, 3. Një fragment nga ky autor pak i njohur nestorian Andrei u ruajt vetëm nga murgu Anastasius. Krahaso: Cyril of Alexandria, St. Scholium, 11. ACO I, 5, f. 190. Ky fragment nga Maroni i Edesës u ruajt vetëm nga murgu Anastasius. Krahaso: Athanasi i Madh, Shën Kundër Arianëve, III, 56. Kjo frazë është sschmch. Hipolita e Romës ka mbijetuar në fragmente. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 2, 4. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 2, 4. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 2, 6. Kjo është nga doktrina e Trinisë së Shenjtë. Maksim Rrëfimtari, Shën Interpretimet. (Për: Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë. 2, 6.) Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 2, 6. Mër: Përgj.19:15; Mateu 18:16; 2 Korintasve 13:1; 1 Timoteut 5:19.