Водич (во превод на игуменот Адријан [Пашина])

Делото „Водич“ комбинира поединечни трактати напишани од свети Анастасиј Синаит во различни времиња и собрани околу 686–689 година. Овој обемен труд се состои од 24 поглавја. Главната цел на Водичот е да ја побие ереста на монофизитизмот, иако содржи и елементи на антимонотелитистичка полемика. Свети Анастасиј ги анализира аргументите на противниците, ги идентификува противречностите и ја покажува нивната неусогласеност со Светото Писмо и Црковното писмо. Поглавјата 1-3 даваат општ методолошки вовед во целата книга. Поглавје 1 („Кратка изјава за верата“) ја формулира православната доктрина за две природи, две природни волји и две природни дејства како две природни својства во Христа. Поглавје 2 („Книга за дефиниции“) е важен дел од делото и содржи дефиниции за основните теолошки концепти (природа, личност, волја, дејство, имот, поврзаност, корупција итн.). Поглавје 4 ја опишува историјата на падот на сатаната и неговата улога во падот на човекот, во измислувањето на ереси од ереста на Симон Маг до несторијанството итн. Поглавје 22 ги разгледува проблемите на толкувањето на Писмото и Светите Отци. Поглавјето 23 ја содржи полемиката на Света Анастасија со Афтартодоцетите и повторно со монофизитите. Поглавјето 24 го открива православното учење за влијанието на Воплотувањето на Бога Словото врз внатретронитарните односи. Делото на Света Анастасија Синаита одиграло одлучувачка улога во развојот и воспоставувањето на православното христолошко учење, особено пред VII Вселенски собор. Неговата аргументација стана еден од најважните извори за дефинирање на православната доктрина за две волји и две енергии во Христа. Оваа публикација ја претставува целосната верзија на преводот на „Водичот“ на руски, направен од игуменот Адријан (Пашин). (преведено од игуменот Адријана [Пашина]) Видете исто така: Водич (превод А.И. Сидоров) Поглавје 1. Кратка прелиминарна рефлексија што треба да се даде за секој што сака правилно да изрази вера во Бога 1. Со Бога. Кратка подготовка која на напорниот работник му дава јасно до знаење што прво треба да учи и знае. – дека прво треба да се живее свето и да се всели Божјиот Дух во себе; 1 – дека дефинициите, особено најпотребните, треба да ги знаете од памет; - дека треба прецизно да ја знаеме мудроста на нашите противници и да се нурнеме во нивните пишувања, бидејќи честопати, врз основа на нив, можеме да ги засрамиме; - дека во никој случај не треба да се сретнува со неупатените и неразумните, туку со оние со кои е соодветно и кога е соодветно, и за оние прашања за кои е соодветно да се разговара за верата; – да се потопи во целото Писмо со страв Божји, но не со зла намера, туку во простота на срцето; - да не ги допираме длабочините на нашата [природа], како и фактот дека Божественото писмо поминало во тишина: зашто тоа значи „да не се скрши коска“, 2 односно да не се допира цврстото; - дека треба внимателно да се испитаат оние зборови што се кажуваат дефинитивно, а понекогаш некако помеѓу, и повторно непрецизно и невино, како што е, на пример, следната изрека: „Секој човек е лага“ 3 и „нема кој прави добро, нема ниту еден“. 4 Сколија. Треба да се напомене дека и Црквата прифатила некои преданија во непишана форма, како на пример, причестување после пост, молитва свртена кон исток и дека Богородица останала Дева по породувањето, како и дека се породила во дувла и многу повеќе. Целта на разговорите е двојна, првата е преку пишани изреки, другата е преку дадените факти, што е посилно и повистинито, бидејќи изреките од Светото писмо се евентуално расипани. Од ова можеме да видиме дека ако му дадеш цитат на противникот, тој веднаш дава друг цитат, и еретик и евреин; како резултат на тоа, зајакната со фактички докази, 5 е подобро вооружен против противниците. Треба да ги знаете и хроничарите, и во кое време овој отец, и кога се случила таква и таква ерес. Нека не ви биде скриено и следново: - дека ако го збуниме непријателот со прашање, тој се обидува да го премести разговорот на друго прашање - тоа не треба да се дозволи; - дека прво треба да го оковаме монофизитот и цврсто да го анатемизираме оној што не Го исповеда Христос за вистински Бог, како да го усвоиме маската на Евреин или Павле Самосатски и да бараме од него: како е јасно дека Христос е Севишниот Бог? Амониј направи слична работа во врска со [Јулијан] Халикарнас; овие приговори ќе ги најдете во дваесет и првата тетратка. 6 Треба да се забележи дека монофизитите во путирот не нудат мешање, носење вино неразредено, без вода, и со тоа јасно се изложуваат себеси како исповедаат дека Христос е само едно голо Божество, лишено од, недопирливо и воопшто не помешано со никаков примеси на месо или душа. 2. Резиме на верата Меѓутоа, нека се каже, објаснето и одговорено со страв Божји и со сета почит кон оние што можат да разберат, 9 што се мисли и како се мисли природата во Христа, односно она што е вистинското, 10 а не ипостасната природа, односно личен, не природен дел од телото, туку две вистинити нешта обединети со хипостаза, односно совршено непроменливо божество, непроменливо, непроменливо едно, несовршено човечко. Христос; на крајот на краиштата, постои една Личност Христос, една Ипостас. Прашувам и за волјата да го опоменам слушателот и да му кажам: „Не велам (нека не биде!) дека во Христа има две волји, како што мислиш, војувани една со друга и спротивставени, ниту воопшто за телесната волја, страсна или зла, затоа што ни демоните не се осмелуваат да го кажат тоа во однос на Христа. Божество, затоа Божествената волја во Христа ја нарекуваме владеење на Неговите заповеди и заповеди, а под човечката волја во Него размислуваме за волната сила на интелигентната душа, која по образ и подобие Божја ѝ била дадена и вдишена од Бога кога била создадена, 11 со цел преку оваа волна сила да се посакуваат, слушаат и исполнуваат Божјите заповеди. Ако душата Христова е лишена од разумна, волна, дискриминирачка, создавачка, активна и посакувана моќ, тогаш таа всушност не е според Божјиот лик, туку е истосуштинска не со нашите души, туку со слаба волја, без желба, немудри, неразмислени, неразумни души. И затоа, не може да се каже дека Христос е совршен во човештвото. Затоа Христос, „бидејќи образ Божји“, 12 има, според Божеството, суверена волја, која е заедничка за Отецот, Неговиот Син и Светиот Дух; постои, бидејќи Тој „зел облик на слуга“, 13 и волјата на Неговата размислувачка и чиста душа, според образот и подобие Божјо, ја исполнува волјата на Господарот. Ако волјата на Неговата света и размислувачка душа биде уништена, тогаш ќе се открие дека [од Него] според Божеството, волјата на Отецот е ропски исполнета. На крајот на краиштата, вака клеветеле Ариј, Диодор и Теодор, зборувајќи за две волји според Божеството на Отецот и Синот - доминантната на Отецот и робот на Синот. [Ариј] вели: „И затоа Синот вели, како слуга на Господарот: „Не да биде Мојата волја, Татко, туку Твојата“ 14 и „Јас не ја барам Мојата волја, туку волјата на Отецот“ 15. Затоа, кога еретиците го кажуваат ова, тогаш нашите свети отци го толкуваат повеќе во однос на човечноста на Господа. Ако на душата Господова била лишена од мисловна волја, тогаш јасно е дека законот на беззборниот неволно му бил пропишан на Бог Словото. Нема да се случи! Зашто, ако Тој е совршен во Божеството, и подеднакво совршен и истосуштински со нас во човештвото, тогаш Тој има совршени и Божествени и нашите својства. На ист начин треба да се размислува и толкува за двете Христови енергии. Неговата Божествена енергија ја нарекуваме создавање на чуда и знаци, особено во кои Неговото сесвето тело не било допрено, не допрено; такви беа исцелувањето на ќерката Хананејка која не му пријде на Христа, 16 и на слугата на стотникот, 17 и кинењето на превезот [во храмот], 18 и затемнувањето на сонцето, 19 и расцепувањето на камењата, 20 и отворањето на гробовите и воскреснувањето на мртвите; 21 Зашто, кога пресветото тело беше мртво и не допре ништо од овие работи, Божествената енергија на Бога Словото што престојуваше во него единствено го постигна и го направи тоа. Човечка енергија во Христа, чиста, света, беспрекорна, од Бога дадена, од Бога создадена и витална, ја нарекуваме животворна енергија на Неговата света душа, благодарение на која Неговото сесвето тело доби живот; кога за време на страстите душата се одвојувала и го напуштала телото, телото веднаш умрело, тогаш Божествената енергија не се одвојувала од него. Фактот дека преку виталната енергија на мислителската душа на телото му се дава живот, сведочи и Светото Писмо, преку вдишувањето на Божјата витална душа создадена и дадена на нашето земно тело, 22 за што зборува Соломон, обраќајќи им се на одредени зли луѓе и идолопоклоници: „Нивниот живот е одвратен, зашто тие не го познаваа Оној Кој ги создаде активен дух и им вдахнал живот“. 23 Сега јасно сме поучени дека на телото му се дава живот со дејството на душата, исто како што Господ зборува за телото и душата со следните зборови: „Духот оживува, телото нема никаква корист“. 24 Ако противникот вели: „Бог Словото беше животворно тело“, тогаш тој нужно брои, велејќи: „Поради лишувањето и одвојувањето на Самиот Бог Словото, Неговото тело умре“. Но, ако е тоа така, тогаш која била потребата дури и да се согледа и да се има самата витална рационална душа? Некои велат: „Секое зголемување, или намалување, или одвојување или потреба на светото Христово тело е по природа незамисливо, а во Божеството Христовата енергија се нарекува човечка“. Со божествената енергија разбираме што е постигнато од Христос и што заедно размислуваме: тоа беа погледот на слепиот човек преку плукање, 25 воскресението на ќерката на владетелот на синагогата со полагањето на Неговата света рака, 26 благословот на лебовите, 27 исцелувањето на глувите 8 преку Неговото воскресение. глас, 29 проток на крв од мртво тело од ребро, 30 процесија по морето, 31 пренесување на Духот преку Неговите Божествени усни. 32 Еретиците, гледајќи ја оваа заедничка побожна енергија на Христос, се оддалечуваат од исповедањето во Него одредена Божествена, како и духовна, витална човечка енергија. Истовремено, треба прецизно и недвосмислено да знаеме дека противниците, врз основа на набљудување на сопствената волја и дејството на сопствената душа и тело, постојано и непрекинато се борбени и осквернети од палењето и дејството на ѓаволот, и затоа тие и Несториј одбиле да зборуваат за човечката волја и енергија во Христа, туку го измислиле истиот-природен идентитет на акцијата [во волјата]. Но, ние ќе зборуваме за ова подетално во следните [поглавја] и во други [дела]. Сколија. Да не заборават трудољубивите работници дека, бидејќи имаме навика да ги нарекуваме оние што се под нивно влијание опседнати од демони, затоа еретици, кога ќе слушнат за постапките во Христа, веднаш сметајќи ги за дела на оние што страдаат [од владение], се огорчуваат и го отфрлаат таквиот израз, како самите тие да се навистина под влијание, односно поседување. 3. Со Бога. Прелиминарно испитување на основата на книгата со дефиниции, чие име е „Водич“ Составот на целата наша смртна суштина од разумната и мислечка душа и од акумулацијата на елементите, што е месо, е дадена од семудриот Творец; се зајакнува убавината на беспрекорните морални дела, засновани на побожна вера и почитување на Божествените заповеди, бидејќи ниту тело без душа има живот во себе, ниту пак држењето на заповедите без правилна вера ќе му донесе корист на човекот. На крајот на краиштата, она што е душата за телото, вистинската вера е за духот. Затоа, најпрво, ако сакате, да ја негуваме, асимилираме и негуваме бестрасната мисла за Бога и божественото, така што, како чист и непоколеблив темел претходно поставен, Христос, побожно од нас почитуван како камен-темелник, 33 да ја зацврсти целата наша зграда, беспрекорна во сè, и да ја направи непоколеблива и непоколеблива од неа непоколебливо. Бидејќи цврстиот темел и непоколебливиот камен-темелник на сета разумна мудрост е прелиминарното разбирање и согледување на фактичките дефиниции, тие мора да претходат како одредени сигурни водичи во развојот на темата. Зашто малкумина (особено кај нас) се родиле со ревност и труд во разбирањето и разликувањето на дефинициите. Но, многумина од еретиците со кои се сретнавме се обидоа да догматизираат за Христа, како да водат ноќна битка, поточно слепа битка, така што навистина тешко можевме да ја задржиме нашата смеа, особено [во расправите] во градот Александрија. Што може да биде посмешно? Тие догматизираа за природата, но не знаеја каква е дефиницијата за природата; Тие страсно се расправаа за ипостас, но не знаеја што е ипостас. И слично. Но, ние, со Христова помош уште од мали нозе, по дел од татковското предание добивајќи поука за дефинициите и благодарение на тоа, гледајќи ги сите противници победени и свртени кон Бога, пред сè повикуваме да се грижиме за познавање на дефинициите, особено на оние што се однесуваат на учењето Христово, за да не бидете слеп и слеп за оние што ќе ги оцрнувате. ти. 34 Втората дефиниција за филозофијата вели: „Единствената ипостас, која опфаќа сè, е неопислива: на крајот на краиштата, невозможно е да се каже дека двете или тројството се неописливи, бидејќи двете се познати преку описот на единицата“. 38 А Светата Црква исповеда неопислив Бог во три Лица. Повторно Платон вели: „Татковството е претходно постоење на синството“. 39 Црквата вели дека Синот коегзистирал пред вековите и бил без почеток заедно со Отецот. Богомудриот Василиј, кој го знае тоа, му се обраќа на Амфилохиј: „Природата и суштината, во согласност со црковните догми, се едно. 40 Отецот, зборувајќи „во согласност со црковните догми“, посочил дека кај Хелените суштината и природата не се исти. Затоа, Климент [Александриски], со изобилство со мудрост и знаење, создаде на посебен начин дефиниции за црковните догми, ученик и вистински миленик на помошниците на светите апостоли Петар и Павле, се помудрите; слушајќи како овој ја отфрла, се гади и исмејува хеленската мудрост. Нашето прво прашање до еретиците кои се обидуваат да се расправаат против нас за економијата на Христовото воплотување е ова: од каде или од кој автор на Светото Писмо Светата Црква го добила, пред сè, [поимот] „природа“? Кој ја именуваше самата енергија? Каде [Црквата] дозна за [концептот на] „род“? Кој прв почна да зборува за слобода? Од каде потекнува [концептот] „хипостаза“? Каде [Црквата] првпат слушнала за ентитетот? Кога на непријателот му е тешко од такви прашања, ќе се случи неговиот прв пораз. Поглавје 2. Догматски дефиниции според црковното предание 1. Со Бога. Различни дефиниции изречени во согласност со Преданието и верата на светата соборна црква, собрани од Климент и од другите благочестиви отци, кои треба да се изнесат пред секое друго учење на оние кои сакаат, со Божја помош, да го бранат учењето за побожност. Значи, има безброј дефиниции за секоја работа, но поради негрижата на современите луѓе ви претставуваме само некои од нив, најважните. Освен тоа, мора да се знае и да се верува дека оној кој ревносно ги разбира дефинициите во споровите лесно може да доведе до молчење на реторичарите и големите говорници. Зашто кога се поставуваат прашањата: „Што е збор?“, „Зошто се нарекува збор?“ и „На колку начини се мисли зборот?“, тогаш противникот ќе се запне, бидејќи нема да може да дава дефиниции и, на крајот, ќе се посрамоти како неук. Дефиницијата на дефинициите е Оној Кој одредува сè, но Самиот не е определен со ништо; таква единствена Дефиниција на дефинициите е Бог. Во суштина, неозначеното е недефинираното, Бог. Она што е тешко да се дефинира е она што е познато само делумно, а не целосно, како што е, на пример, Дрвото на животот. За луѓето, постојат три непознати по суштина и неодредени: Бог, Ангел и душа - само од Бога во суштина познати. Конечно, оној што го поставува вистинското прашање му се обраќа на противникот вака: „Која е границата? Лесно дефинирано е нешто што е опипливо и подложно на распаѓање, како што е лебот и слично. Границата е состојба која не може да се надмине. Неопределеното е единственото несоздадено, Бог. А она што е тешко да се дефинира е создаденото и невидливото, односно Ангелот, душата, демонот. 2. Што е Бог? Зошто Тој е Бог? Во колку сетила се користи зборот „Бог“? Бог е непричинета Суштина, семоќна Причина, еден вид суперсуштинска Причина на секоја суштина. Бог е безименото и неискажливо Битие на луѓето, кое го создава целото битие. Зашто, Соломон рече дека Бог е „непринесливото име“ 47, а „непринесливото име“ е она што не се восприема со слухот или мислата ниту на луѓето, ниту на ангелите. Во колку смисла зборот „Бог“ се користи во Светото Писмо? Јасно е дека во две: по природа и по света тајна: по природа постои Создател, а по светата тајна и по благодат, праведниците се нарекуваат „богови“. 48 Прашање: Дали зборот „Бог“ првенствено се однесува на ентитет, личност, енергија или е слика или метафора? Одговор: Јасно е дека е енергичен, бидејќи не ни ја открива суштината на Бога (на крајот на краиштата, невозможно е да ја знаеме), но зборот „Бог“ ни ја открива само Неговата енергија достапна за созерцание. Што е Отецот? Зошто се вика Татко? На колку начини [се размислува] за татковството во Бога? Таткото во правилна смисла на зборот е беспричината Ипостас, родителот и неродениот. Таа се нарекува Татко, затоа што или штити сè или ги штити сопствените деца, што значи зборот „татко“. 49 Бог се нарекува Отец во две гледишта: по природа и по благодат; по природа Тој е [Татко] на сопствениот и едносуштински Бог на Словото, и по благодат Тој е [Татко] на нас, бидејќи [се вели]: „Реков: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“. 50 Што е Синот? Зошто се нарекува Син? И на колку начини е зачнат Синот? Синот во вистинската смисла на зборот е или удвојување на ипостасот со идентитетот на природата, или хомогено множење на личности, или излез на природата, препознатлив во сродство. Исто така, во правилна смисла на зборот, за синот се зборува како да е „како“, зашто како што е таткото во суштина, таков е и единородниот син: од Несоздаденото - Несоздадено, од смртниот - смртен, и од човекот - човек. Конечно, за синството во Бога се зборува во две значења: по природа и по благодат; Бог Словото е Син по природа, а праведникот по благодат. 51 Што е дух? Зошто се вика дух? И во колку сетила Светото Писмо зборува за духот? Духот 52 е суптилно, нематеријално, без слика и излезно суштество. За духот се зборува како да е „секој бран“, 53 затоа што, како одреден бран, тој дава знак на сè и сè е ставено во движење. За него во Светото Писмо се зборува во четири значења: Дух - Свети Дух, Ангел - дух, душа - дух и ветер - дух; понекогаш умот се нарекува и дух. Тројството е, според природниот заклучок, комбинација на единици, а според Божествената суштина, суштество поголемо од бројот. Вечноста 54 е она што „секогаш продолжува“, 55 односно кое нема почеток и никогаш не завршува: не сè што е целосно бескрајно е исто така беспочетно, бидејќи ангелите и душите имаат почеток на постоење, но немаат крај. Необичното својство 56 е нешто што навистина се препознава во некоја природа, но во никој случај не е присутно во друга суштина. На пример, способноста за смеење кај една личност, која е отсутна во која било друга природа. 57 3. За природата. Што е природата? Во колку сетила се зборува за природата? Зошто се нарекува природа? Природата, во согласност со црковниот начин на размислување, е вистинско постоење на една ствар, но според Аристотел и другите Хелени, природата е дефинирана на многу различни начини, а Севиријанците се изгубиле во овие дефиниции. 58 Според божествениот апостол, природата е се што навистина постои, а не она што се изразува како плод на имагинацијата - за ова ќе зборуваме понатаму подетално. Црквата природата ја нарекува реалност на постоечките нешта, односно нивна актуелизација. 59 Таа се нарекува природа затоа што настанала 60 и постои, исто како што суштината се препознава како навистина постоечка. Според црковното учење, природата, суштината, родот и видот се едно исто, како што лебот, парчето леб и колачот се едно исто. 61 Затоа природното 62 и оствареното се едно исто. 63 Како што веќе спомнавме, за означување на природата се користат четири концепти: „суштина“, „природа“, „род“ и „вид“. На крајот на краиштата, „по природа“ значи она што постои на суштински начин, како што, на пример, е вродено во природата на светлината да свети, огнот по природа се создава со горење, а земјата се формира со вегетација [растенија]. Значи, еретиците се поканети да кажат една од двете работи: или дека Бог ја создал природата на суетата и гневот, или дека изразот „по природа“ не значи ништо повеќе од „она што навистина постои“. Затоа, нашите зборови се беспрекорни: „Христос е по природа Бог и по природа човек“, односно „вистински Бог и вистински човек“. Таква е оваа традиција и дефиниција за природата, која ја црпиме од Стариот и Новиот завет, и ниеден учител и ниту еден ангел од небото не може или да воведе иновација [во оваа традиција] или да ја уништи засекогаш. 67 За ипостасот. Што е хипостаза? Зошто таа е ипостас? Во колку сетила се зборува за ипостас? Ипостас, според црковното и апостолското предание, е личност или слика; 68 Павле зборува за ова, велејќи дека Синот е „зрачењето на славата на Отецот и образот на Неговата ипостас“, 69 односно едносуштинската Личност на ликот и ипостасот на Отецот. Лицата и сликите во Бога ги нарекуваме бестелесни, неописливи и безоблични. Според Светите Отци, личноста или ипостасот е посебна во споредба со општото, бидејќи природата е општо за секое нешто, а ипостасот е посебна. На пример, природата или суштината е едно Божество, а има три Ипостаси: Отецот, Синот и Светиот Дух - три Личности или Слики, но една суштина и род. 70 Кога рековте: „Божествената ќе не сочува“, ја назначивте целата Света Троица; и ако рече: „Синот Божји е со нас“, тогаш именуваше една од Ипостасите и целото Божество. Слушајте го ова уште еднаш: Божеството е општа и севкупност на суштината, а татковството е едно Личност, односно Ипостас; Синовството е друга Ипостас, а Светиот Дух е друга Ипостас. Три ипостасни својства во Божеството: неродителството на Отецот, раѓањето на Синот и поворката на Светиот Дух; ниту Отецот е роден, ниту Синот е Оној кој оди, ниту Светиот Дух е роден. Постојат пет ознаки за ипостас: „ипостас“, „личност“, „слика“, 71 „специјална“, 72 и „индивидуална“. 73 Повторно за природата. Ангелизмот се нарекува природа, а ипостасите се имињата на секој ангел: Габриел, Михаил, Уриел, Рафаел. И повторно, природата е единствено и заедничко човештво, а ипостасите се Петар, Павле, Тома и други личности и слики. Значи, природата е љубовница, причина и родител на ипостасите вклучени во неа; тие се нарекуваат ипостаси затоа што се подредени на природата, нивниот извор. Пак зборуваме за истото. Ако речете: „Ангелот е прекрасна природа“, тогаш сте ја назначиле целата нивна суштина, а ако сте рекле: „Голем е Гаврил“, тогаш зборувавте за една ипостас од сите. Фразата „Човекот е беден“ означува цела суштина, а Конон, Симон и Филон се ипостаси. Кога рекол: „Птицата е светлина“, зборувал за целата суштина, а зборовите „гулаб“, „гулаб“, „славеј“, „паун“ и „лебед“ ги означуваат нивните ипостаси. 74 Зборот „говеда“ ја подразбира целата суштина на животните, а зборовите „коњ“, „лав“ и „куче“ ги подразбираат нивните ипостаси, слики и лица. Овој канон на дефиниции важи не само за размислување, рационални и живи нешта, туку и за секоја нежива, бесчувствителна и неподвижна природа. На пример, кога рековме: „Бог ја создаде светлината“, 75 ја назначивме целата суштина на светилниците. Токму оваа суштина е поделена на нејзините ипостаси, а овие ипостаси на природата на светлината се следните: месечината и ѕвездите, Орион, вечерната ѕвезда, 76 Голема Мечка, утринската ѕвезда, 77-то соѕвездие Рак и останатите. Истото важи и за ветровите; кога рекол „ветер“, тој ја назначил целата природа на ветровите и рекол „Не“, „Бореас“ и „Либ“, тогаш тоа се нивните ипостаси. Исто така, огнот е единствена суштина, која е поделена на ипостаси, односно светилки, свеќи, светилки, фурни и камини. На ист начин, целото човештво, како што беше кажано претходно, е една суштина, но има многу личности. И така, светото Христово тело не го нарекуваме лице, туку суштина, за да укажеме дека Тој ја прифатил и ја спасил целата наша природа. Зашто, ако го наречеме ипостас, ќе испадне дека тврдиме дека Христос прифатил и спасил одредена личност. Невозможно е да се нарече ипостас, бидејќи ова тело е неразделно од Бога Словото; за еден човек се нарекува ипостас. Затоа, не го нарекуваме ипостас, туку ипостасец, зашто ипостасното е она што постои, исто како што неипостасното е она што нема постоење или суштина; на пример, сонот е непостоечки, нехипостатски и сенишен. А она што дефинитивно би го кажале е дека непостоечкото, непостоечкото и непостоечкото е она за кое често се зборува, но што не се препознава ниту во суштина, ниту во ипостас, како што се, на пример, пеколот, смртта и болеста. За возврат, ние го нарекуваме остварено или самото постоечко, или необично својство препознаено во суштина: на пример, рационалноста и расипливоста се остварени на човекот. На ист начин, зборот „ипостатски“ се користи на два начина: или [означува] навистина постоечко или единствено својство во ипостасот, како што е, на пример, нероденоста во Бога Отецот, раѓањето во Синот и процесијата во Светиот Дух, како што беше дискутирано погоре. Својството 78 е одредена сила на секоја природа, која ја разликува и одвојува од другите ентитети, што вели божествениот Дионисиј: „Зашто расипаноста е слабост на природата и недостаток на природни својства, енергии и сили“. 79 4. За волјата. Што е волја? Зошто се вика волја? На колку начини може да се замисли тестаментот? Етимологија на необично својство. Тоа се нарекува необично својство од „особено да се биде“, како што постои од сопствената природа без мешање со други ентитети; или од „да бидат видливи заедно“, бидејќи нивните својства се неразделни од нивните природи и ипостаси. Необично својство, односно својство, 82 е она што автентично и особено се препознава во одредена природа, но не се наоѓа во друга. На пример, во божествената природа постои предвечност, несоздаденост и неописливост, кои во која било друга суштина отсуствуваат; тие во суштина не се ни во сесветото тело Христово: на крајот на краиштата, тоа не е ниту предвечно, ниту несоздадено и никогаш нема да биде неописливо. Необично својство на ангелската природа е бестрасната природа и непрестајните пофалби; Бесмртноста од дадена природа се нарекува и бестраст. Единственоста на човекот во вистинската смисла на зборот е комбинацијата на смртни и бесмртни природи, што не е забележано во ниту еден друг ентитет. Суштинската волја е општата, подеднакво контемплаирана по природа. Значи, ако телото Христово, како што велат светите отци, доброволно не сакало да умре, а истата волја би била откриена и во Отецот и во Светиот Дух, тогаш се подразбира дека има една телесна и Божествена волја. 85 Природната волја на човекот, како што тврдат свети Василиј и Кирил, е љубовта кон животот; На крајот на краиштата, секој човек по природа го сака животот и сака да ја гледа светлината - ова е општата волја. Гномските волји во нашата природа се повеќекратни: една личност сака да живее одвоено, друга сака да гради куќи, друга сака да се занимава со земјоделство, другата сака да плива итн. Имаме многу гномски волји, но една природна волја - љубовта кон животот. Човекот не го сака животот случајно, туку природата укажува дека го сака и го бара она што го поседува од почетокот на создавањето (односно нејзината бесмртност). Божествената волја се Божјите заповеди. Природната волја на разумната природа е да се врши волјата Божја. Телесната волја е непослушност кон Божјиот закон. За енергијата. 86 Што е енергија? Зошто се нарекува енергија? На колку начини може да се замисли енергијата? Како што вели свети Григориј Ниски, „енергијата е природна сила и движење на секоја суштина, што ѝ недостига само на непостоењето. Она што е вклучено во која било суштина, целосно се однесува и на енергијата што ја манифестира. Зашто вистинското учење ги одредува границите на ентитетите со нивните нелажни енергии“. 87 На пример, размислувањето е дејство на оние кои размислуваат, чувство - на оние кои чувствуваат, движење - на оние кои се движат, лет - на оние кои летаат, 88 пливање - на оние кои лебдат, 89 раст - на растенија, влекачи - на влекачи, сјај - на оние кои се светли, согорување - на оние кои горат, течат - на оние кои гледаат, течат, раѓаат; Општо земено, природната наука утврдила дека ознаката и дефинирањето на секоја природа е нејзината енергија, а со нејзиното престанување, природата целосно се уништува и пропаѓа; на крајот на краиштата, со прекин на топлината, огнот се гаси; кога живо суштество е лишено од движење, тоа умира; и кога [човек] ќе престане да размислува, тогаш размислувањето и расудувањето [својството] на неговата душа пропаѓа. Затоа зборуваме за две волји и енергии во Христа, за да не зборуваме за Неговото неживо тело и неразумна душа; бидејќи енергијата на живото тело е одење и труд, а енергијата на разумната душа е нејзината волна, логична и разумна свест. Не само кај живите и движечките, туку и кај неживите и неподвижните, се наоѓаат природни енергии, за што сведочат scammonia 90 и прочистувачките [растенија] кои имаат лаксативно дејство; жива, која произведува смртоносен ефект, и Хемлок, исто така деструктивни. Изненадувачки е што некои многу различни природи, често лишени од нивните природни енергии, предизвикуваат други енергии. На пример, врелиот камен го губи ефектот на ладење, но стекнува (што е неизгаслив) способност да согорува тела. На ист начин, кедарот, кога согорува, го губи своето вегетативно, растечко и генеративно дејство, но [огнот] го обдарува кедарот со одредено лековито и црвоуништувачко дејство. Значи, за оние кои свесно и разумно пристапуваат кон испитувањето и проценувањето на имињата на постоечките нешта, не е тешко да се открие дека повеќето од имињата на кое било постоечко нешто се поврзани со енергијата, а не со природата, бидејќи тие имаат имиња добиени од нивните сопствени енергии. За да го докажеме ова, треба да почнеме со самата Божја титула и име. На крајот на краиштата, зборот „Бог“ 91 не ни ја претставува самата неразбирлива и безимена суштина на Создателот, туку Бог е така наречен поради Неговата контемплативна енергија. 92 Исто така, зборот „Ангел“ не ја открива самата суштина и битието на природата на Ангелите, туку тие ги имаат имињата на Ангел од нивното објавување 93 енергија и служба. На ист начин, човекот 94 се нарекува човек не поради неговата суштинска особина, туку затоа што тој, насочувајќи го погледот нагоре и наречен „гледајќи нагоре“, 95 е единствениот од сите живи суштества што гледаат во земјата, кој ги крева очите кон тага; поради неговата акција „нагорно гледање“, тој е наречен маж. Други велат дека го нарекуваат човек, бидејќи од сите живи суштества што одат свиткани и со наведнати глави, само тој има ефект да оди исправено. 96 Значи, ако двете имиња на суштините на Христос, мислам на „Бог“ и „човек“, имаат имиња од нивните природни енергии, тогаш зошто некои не се срамат да ги негираат двете енергии во Него? Тие, без никаква друга референца од Светото Писмо или од Отците, се засрамени од самите Христови имиња, односно „Бог“ и „човек“. Зашто, како што веќе рековме, речиси секоја природа е именувана според нејзината суштинска енергија. На пример, „девица“, 97, односно „убивање на огнот“, 98 доаѓа од „убивање на разгорувањето на телото“. 99 И повторно, кога велиме „гулаб“, 100 не ја означуваме природата на ова живо суштество или квалитетот на неговото месо, туку дејството што го врши - на крајот на краиштата, името „гулаб“ доаѓа од „стабилно летање“. 101 А другите имиња се однесуваат на енергијата, а не на природата. Поточно, „елени“, 102 „змиски“, 103 [доаѓа] од „да убива змии“, 104 „проголта“ 105 – од „да се тресе клунот додека црцори“, 106 „змија“ 107 - односно „кој зборуваше“, 108 или кој еднаш и се обрати на Ева со говор, „антилопа“ 109 – од „будно да се гледа и гледа“, 110 „гулаб“, 111 или „зачувување на плодот“, 112 [т.н.] затоа што ја чува својата раса, никогаш не влегувајќи во [втор] брак, „Славеј“ 113 [доаѓа] од „секогаш пеј“, 114, односно во лето и зима, „змејот“ 115 – од „кружењето во височините“, 116 „коњ“ 117 – од „да се оштети копитото“, 118 „хеборе“ 119 - од „заразување или убивање храна“ 120 (бидејќи „храната“ се нарекува „храна“), „орел“ 121 – „вечна година“, 122 бидејќи често се обновува и живее многу, „пердуви“ 123 – „ширење пердуви“, 124 „река“ 125 бидејќи има ефект на пиење 126, „бурен поток“ 127 – затоа што тече во зима, 128 „природа“ 129 – од „да се произведуваат ипостаси“, 130 „трева“ 131 – од „да се качи“, 132 како „цвет“ 133 – од „да се движи нагоре“, 134 односно да брза. А душата 135 се нарекува „душа“ од сопственото дејство, зашто да се дише 136 значи „да даде живот“; затоа, од животворното дејство доаѓа и името „душа“, бидејќи му дава живот на телото. И можете да најдете безброј други работи, ако не и сè, што добиваат свое име според нивните енергии, бидејќи енергијата е сила на природата. Не истото дејство, 137 актерот 138 и резултатот од дејството. 139 На крајот на краиштата, самата фактичка работа или предметот на суштината се нарекува активна. Резултатот од дејството е конечниот резултат на дејството на актерот; на пример, резултатите од Божјото дејство се небото, човекот, Ангелот и целото создание. Дејството се нарекува така затоа што постои во дела, односно се манифестира. Дејството се размислува на два начина: мислам рационално и сензуално. Разумното е она што е видливо, почувствувано, слушано и подложно на распаѓање; а разбирливото е нераспадливо и вечно, бидејќи рационалното е она што ги созерцува невидливите разбирливи. Дејството се нарекува така од „да се дејствува“, 141 односно да се изврши. Волјата, 142 возење 143 и посакуваното не се иста работа. 144 Зашто волјата е разумна желба на разумна суштина; возење – тоа што има волја; а посакуваното е предмет на љубовта. 5. За врската. 145 Што е врска? Зошто се нарекува врска? И на колку начини може да се замисли врската? Врската е обединувачка комбинација на различни нешта. Се нарекува поврзаност затоа што се турка заедно, 146 односно ги придвижува работите заедно. Зборува за пет типа на поврзување: мешање, како мешање вино и вода; одвоени, како личност до личност; роднина, како сојуз на народи во верата; основно, како комбинација на злато со злато; Христовото соединување го надминува сето ова и се нарекува хипостатичко. А ипостасното соединување е вистинска комбинација на две природи во утробата на Пресвета Богородица. На крајот на краиштата, таму не постоеле ниту тело ниту душа пред Бога Словото, туку заедно телото и заедно Бог Словото; заедно Бог Словото и заедно разумното живо тело се појавија во Него, исто како што ми се чини дека нашето зачнување е прототип на Христовото соединување (душата и телото всушност се споени, бидејќи ниту телото постои самостојно, ниту душата му претходи на телото). За едносуштинскиот. Што е еднозначно? Зошто се нарекува истосуштински? На колку начини може да се замисли истосуштинското? Обновувањето е нешто што целосно отстапило од законот на општа природа и не се споредува со ниту еден човечки обичај. Оваа дефиниција треба да биде позната поради оние кои погрешно го разбираат обновувањето во Христа. На крајот на краиштата, ако ја обнови својата природа, роден без семиња, сепак, по раѓањето растеше, [имаше] сè што е телесно, ја впиваше храната и ја излачуваше, беше обрежан, преместен од место до место, имаше надворешен изглед и членови, Тој растеше коса, заби и нокти, Тој гугаше и се движеше како дете - сето тоа не беше поради обновувањето на нас, освен како што вели Павле1, 7. За душата. Што е душата? Зошто се вика душа? Во колку сетила се зборува за душата? Старото Писмо зборува за душата на два начина, односно за рационалното и ирационалното - за добитокот и другите живи [суштества]. Разумната душа е размислување, безимен, неспознат, говорен ентитет кој му дава живот на телото и престојува во него. Душата е суптилна, нематеријална, безоблична суштина, лик и отпечаток на Бога. Душата се нарекува така од „да дише“, односно да му даде живот на телото со неговата енергија. Нерационалната душа е витално, загревачко и движечко дејство на крвта преку материјалниот дух. Ѕверската душа е материјална сила, која дејствува, чувствува и се наоѓа во телото. Рационалниот ум е контемплативно чувство на бесмртна и размислувачка душа. Умот е нетелесен вид, неуморно продира во сè. Колку типови на ум? Ние велиме дека има три: Умот Божји, и Ангелот - умот, а исто така и нашиот ум. Сколиум. „Кој го познава Господовиот ум? 148 Разбирливото е она што го мисли умот; размислувањето 149 се нарекува така од „гледање мисли“. 150 За телото. Телото, според надворешните, е се што има три димензии, односно има должина, ширина и дебелина; Според Црквата, телото е сè што е доведено од непостоечко во битие; зашто „има небесни тела и земни тела“, 151 а небесните немаат дебелина. Треба да знаете дека секое тело очигледно се нарекува тело, но не секое тело се нарекува месо: на крајот на краиштата, ѕвездите се нарекуваат и „небесни тела“, а не небесно месо. За телото се зборува на два начина: едниот е материјален, другиот е суптилен. Материјалното тело е опипливо и подложно на распаѓање, но суптилното тело е неприкосновено и нематеријално. Месото е комбинација на елементи. Месото е течна суштина, која се состои од крв, слуз, жолчка и сок, или од воздух, земја, оган и вода, односно од топло, ладно, влажно и суво; Сонцето го раѓа топлиот и витален елемент, воздухот - студениот елемент, земјата - сувата, а водата - влажната. Елементот е едноставна суштина, четвртиот дел од создавањето. Затоа, кога ќе го слушнете Павле како вели: „Ние веќе не го познаваме Христа по тело“, 152 тогаш знајте дека расипаноста ја нарекол тело. Зашто тој не рече: „Ние веќе не Го познаваме Христа според телото“, туку „според телото“, односно веќе не во течна суштина. 153 За чувството. Имаме пет сетила: вид, слух, мирис, вкус и допир, односно чувство. Значи, разумното е сè што потпаѓа под кое било од овие пет сетила; Сетилниот орган е составен орган на телото кој ги набљудува чувствата; а чувствително суштество е секое живо суштество кое има чувство на страв и смрт. И затоа, разбирливото е она што е недостапно за нашите пет сетила. За расипливи работи. Што е расипливо? Зошто се нарекува расиплива? Во колку сетила се зборува за корупција? Значи, во Божественото Писмо за расипаноста се зборува во две значења: телесна и обратно духовна, како кога се вели „и Господ Бог виде, и ете, целата земја се расипа од гревот“, 154 пак, за луѓето се вели: „Тие се расипаа и се одвратија во своите беззаконија и во своите беззаконија“ 15. Конечно, кога ќе го слушнете учителот дека телото Христово било нераспадливо пред Крстот, тогаш сфатете го ова како нераспадливо, односно чисто во однос на расипаноста на гревот, но не во смисла на некаква суптилност или отуѓеност кон нашите тела. Зашто нераспадливото во правилна смисла на зборот е непасивно, нематеријално и нематеријално; нераспадливо е она што не може да биде оштетено од друг субјект, нераспадливо е она што е целосно нетечно, без дефект и неранливо; пострада пресветото Христово тело и му беа нанесени рани со клинци и копје и од него течеше крв и вода, а од живеење стана мртво. Сколиум. Некои велат дека пресветото тело Христово било потенцијално распадливо, односно прифаќало расипаност, но во гробот било сочувано нераспадливо со дејството на Божеството на Словото. Распадливо е сè што е подложно на смрт и е одвоено од животот. Како што вели Свети Дионисиј, „расипувањето на природата е слабост и недостаток на природни својства, постапки и моќи“. 156 Уништувањето на 157 е целосно уништување; корупција 158 е кога една суштина е уништена од друга, како што е телото од црви. Формата, 159 како преплет на делови, се нарекува форма или суштина; делови од формата се нарекуваат нејзини ипостаси, односно акции. Човекот е рационално, исправено живо суштество со широки клинци; 160 или - рационално, материјално и насмеано живо суштество, истовремено и неискажливо комбинирано од спротивни суштини; или - „рационално и смртно живо суштество способно да содржи интелигенција и знаење“. 161 Толкување на оваа дефиниција: „живо суштество“, бидејќи се разликува од ирационално суштество; „разумно“ затоа што се разликува од неразумен ентитет; „смртен“ затоа што се разликува од бесмртното постоење на Ангелите; „содржи интелигенција и знаење“, бидејќи е создадена по благодат според Божјиот лик. Природно е или она што е во природата; или се случува во согласност со општите и целосни обичаи; или она што навистина се знае дека е вистина. Она што е неприродно е или нешто што Бог не го создал на тој начин, или нешто што Тој воопшто не го создал - на пример, гревот и смртта; натприродното е асимилација на она што го надминува создаденото; на пример, бракот е природен, блудот е неприроден, а раѓањето Христово е натприродно. Обожението е искачување кон нешто повисоко, а не намалување или промена на природата. Oikonomia е доброволно снижување на моќта што се врши заради спасување на некои. Да се ​​биде обожен значи да се издигне до поголема слава, но не и да се промени својата природа. Мешањето понекогаш значи поврзување, а понекогаш открива фузија. Тагата е недостаток на желба, а желбата е движење на посакуваниот дел од душата; Пожелно е и спремниот. Затоа, Христос доброволно ја прифати пофалната тага во доброволниот дел од душата. Тагата 168 е така наречена од „исчезнување“. 169 И Христос навистина тагуваше поради уништувањето на Јуда, Евреите и Ерусалим, 170 и додека тагуваше, ги оплакуваше со искрено душевно чувство, откривајќи се по својата природа дека е човекољубив. Меланхолијата е одредена мрачна диспозиција на душата која произлегува од некаков неуспех да се постигне посакуваното. Гневот е дејство на бесниот дел од разумната душа. Срамежливоста е контракција на душата во себе; се јавува кога очекува нешто несакано. Автократскиот 171 не е предмет на контрола, бидејќи она што е под нечија власт не е автократско. Ако автократијата е навистина слободна и непречена доминација над она што е драго, тогаш автократијата на мислителската душа е непречен стремеж и движење на нашиот посакуван [почеток] кон доблест или порок. Затоа, нема свртување кон злото или кон доблеста каде што не може да се знае автократијата на душата. Зашто, како ќе се открие автократската волја кога нема прибегнување кон спротивното? Сколиум. Овие дефиниции мора да се забележат; на крајот на краиштата, тие се однесуваат на Христос и се што е поврзано со Него. Значи, само Христовиот ум и Неговата најсвета душа биле непропустливи и не доживеале никакво свртување кон злобниот, зашто „обликот на слуга“ 172 бил ограничен и предаден на Бога Словото, соединет со него ипостасно. Затоа, човекот, ментално сфатен во Спасителот, рекол: „Не можам ништо да создадам од Себе“. 173 Зашто Тој, надминувајќи ги границите и законите на нашата природа, се родил без семе, постоел како тело и душа Божји и, како обожен, доброволно се потчинувал на волјата на Учителот. Квалитетот 174 е реализирана моќност; на пример, влажност - вода, топлина - оган, тврдост - камен и сувост - земја. Квалитет, имот, 175 разлика 176 и чудна сопственост 177 значат истото. Тело од четири дела, направено од четири елементи, како еден вид космос, кое се состои од; душата е тристрана, преобразувајќи ја во себе Светата Троица, која требаше да се открие во мртвиот свет, како во некакво тело, и да ја оживее со спознанието Божјо. Душата се нарекува трипартитна, затоа што има одредени интелигентни елементи, нејзини делови, од кои се состои; што значи интелигентен, волен и жесток. Преку разумната доблест таа размислува за добродетелта, преку пожелната доблест го љуби Бога, а преку жестоката доблест им се лути на демоните и храбро им се спротивставува. И како што е незамисливо постоењето на телото без четирите елементи, така и душата е незамислива без нејзините три дела од кои настанала. За ставот. Природата е љубовница и извор-мајка на сите нешта. Конечно, сè што доаѓа од природата е означено како односи, бидејќи ипостасите, синството, имотот, квалитетот, едноставноста и сè друго од природата имаат причина и исход, и затоа се нарекуваат односи, односно накалемени на коренот на природата. Од нив има и волја и енергија. Изјава е мислење или суд искажан за нешто; на пример, кога велиме: „почнува река“ или „влегува владетел“. Негирањето е побивање на потврда; на пример, „реката нема извор“ или „владетелот не влегува“. Пресудата се искажува не само во однос на лошото, туку и во однос на доброто, бидејќи судот е секое дефинирачко објаснување во врска со која било работа; на пример, „Бог е добар по природа“, „ѓаволот е лукав“, „лисицата е лукава“, „порото е крадец“. Израз во неправилна смисла е сето она што некој го кажува не како дефиниција, туку од едноставност и добродушно; не може да се издигне на закон или дефиниција. На пример, „тогаш плукаа во лицето на Христос“ 178 - врз основа на таква изјава, не можеме да го наречеме светото Христово тело „посебна личност“, туку природа. Етимологијата е објаснување на вистинското значење на терминот преку толкувања на тој термин. Конкретно, што е [значењето на зборот] свет 179? – „смири го умот“; 180 како повторно: зборот возбуда 181 [доаѓа] од „да се шири полесно“, 182 и измама 183 од „да се премисли“. 184 Зборот претпазливост 185 [потекнува] од „разумно размислување“ 186 или од „да се заштити телото од нечистотија“; 187 зборот блуд 188 – „огнен“, 189 односно „оган на младоста“ или „огнен ум, односно слеп“ или од „да гравитира во далечина“; чистота 190 – од „стремеж за бездетен живот“. 191 Зборот љубов 192 [потекнува] од „да се цени сè“, 193 односно „да се обединува и комбинира со истомисленост“; доблест 194 - нешто богоугодно, 195 избрано, односно пријатно и сакано; крштевање, 196 „ваптесма“ 197 – во која се втурна, односно умре за грев; добро 198 – многу Божествено 199 или љубов кон Бога. 200 Зборот смрт, 201 „phenotos“ 202 [доаѓа] од „лежење на грбот на покојникот“; 203 пеколот 204 – од „непознат“, 205 бидејќи пеколот е непознатиот запад; воскресение 206 – од „над мир“ 207 („бунт“), односно будење; распаѓање 208 – од „постепено да загине“, 209 односно мирно да се распаѓа, зашто распаѓањето скапува; ковчег 210 – од „телото тече“, 211 односно уништен; тело 212 – од „здрава крв“ 213, здрава крв кај сите членови; членови 214 - така што ќе кажете „делови“; 215 заедница 216 – од „да се биде дел воопшто“. 217 Зборот крст 218 „сто ширина“ доаѓа од „стоење“ 219 и „ширина“, 220 односно должина и ширина, бидејќи е должина и ширина; олтар 221 – од „да се принесува жртва“; 222 жртвени 223 овци се нарекуваат од „да донесат волна“; 224 најпосле, свештеник 225 - од „жртва паленица“, 226 односно принесување и затоа се нарекува свештеник. Имињата што го имаат префиксот „воз-“ („во-“, „горе-“) 227 значат „горе“. На пример, вознесение 228 - подигање на приносот 229, воскресение 230 - издигнување од одмор, 231 исток 232 - изгреј 233 сонце, натпис 234 - запис погоре, 235 читање 236 - знаење одозгора, 237 ерупција 239, 2390, 239 и слично: обновување), одмор, 241 ослободување, 242 ладење. 243 Зборот старост, 244 „чест“, 245 односно чест или „ја гледа земјата“; 246 светилка 247 – од „да ја растера ноќта“, 248 односно темнина; тага, 249 „да се лиши“ 250 – од „да остане лишен“; 251 ветер 252 – „чека“ оној што повторно дува; 253 машки род 254 – од „да победи“; 255 знак 256 – од „да се постави знак 257“; куче 258 – од „трајно бремена 259“; восок 260 – од „да тече од оган“ 261, како кедар 262 – од „да се пот од оган“ 263; облак 264 – од „да се скрие влага“ 265; епископ 266 – „набљудувач“. 267 Зборот срце 268 [доаѓа] од „треперење“, 269 односно постојано движење; бубрези 270 – од „лоцирани од задниот дел“ 271; назад 272 – тоа што е од другата страна на главата, односно „кон утробата“, 273 затоа што во главата има утроба. Сколија. За челото 274 се нарекува од „под кое се наоѓа умот“. 275 Врат 276 – “рбет шајка” 277; мустаќи 278 – „во кои течат ноздрите“ 279; [збор] бутовите 280 [доаѓа] од „поделба 281 на телото“; а рамото 282 е она што е „со иста 283 ширина и должина“; колено 284 – од „свиткување на земја“ 285; јамка 286 – од „на врвот има вдлабнатина“ 287; фризура 288 – од „влакно 289 коса“; заби 290 – „живеење од храна“ 291; раце 292 – од „полесно за фрлање“ 293 и „помош во деловното работење“; 294 нозе 295 – од „да се гази подот“; 296 утроба 297 – од „да раѓам бебиња“; 298 црева 299 – од „да се шири внатре“; 300 бели дробови 301 – од „има здив во нив 302“. Се разбира, треба да знаете дека некои термини се странски и не можат да се објаснат [врз основа на грчкиот јазик], на пример, на сириски σακελλάριος доаѓа од „σακέλ“, 303 што значи „да се прифати“. Слично, во римскиот λάτος звучи како „λάτος“, 304 што е согласка со грчкиот πλάτος, односно „ширина“. Зборот господар 305 [потекнува] од „одредена врска“ 306, т.е. да се опкружи и приведе секого; господар 307 - моќта се нарекува „сила“ 308; гласник 309 – од „побрзо движење“ 310; Семоќен 311 – од „горе“ 312; небо 313 – од „ὁρανός“ „визија горе“ 314; месечина 315 – од „зрачење“, 316 односно светлина или од „млад сјај“; 317 сонце 318 – од „зора се стреми“, 319 односно да донесе светлина, бидејќи изгрејсонце е зора. Плејади 320 - односно „од многу ѕвезди“ 321; утринска ѕвезда 322 – од „доаѓање со зората“, 323, односно со изгревањето. Πομάριν е римски збор, бидејќи „πομάρια“ 324 значи „градини“; зборот Египет „ἐγγύποτος“ [потекнува] од „приближува до вода или река“; Нил - од „подмладување на грмушката“; Вавилон - од хебрејскиот збор „βαβέλ“, што значи „конфузија“ или „збунетост“. Младоженец 325 – „сега ја сака невестата“ 326; νοτάριος е римски збор, бидејќи „νότα“ 327 на римски значи „пишување“; бебе 328 – „дебело дете“ 329, односно добро нахрането; јуниор 330 – „млад по изглед“ 331; морнар 332 – „некој од бродот“ 333; девојче 334 – „недостиг“ 335, односно времето пред можноста за раѓање или пред крв; зеница 336 – односно „од вдлабнатината тече солза“ 337, па оттука и маст за очи 338, што значи „пречка за протокот“; 339 очи, 340 ова е „влажна, заматена визија“, 341 односно тешко; зборот scholia 342 доаѓа од „за време на часовите 343 прикачете коментар на неразбирливи мисли или изрази“. Сколија. Нека љубопитниот човек не се сомнева дека вредниот човек, гледајќи во предложените дефиниции, лесно ќе го сфати значењето на сè што е содржано во догмите. Треба да знаете дека двете Христови имиња, односно Бог и човекот потекнуваат од енергии и така се именувани од нивните сопствени енергии. На крајот на краиштата, зборот Бог не ја означува суштината на Божественото, бидејќи за нас е несфатливо и неименувано, но зборот Бог доаѓа од Неговата контемплативна енергија, како што вели свети Дионисиј, 344 или од „да трча“, 345 односно да се шири или од „да гори“, 346 и „да се запали“. Исто така, зборот „човек“ не ја изразува самата природа, туку доаѓа од „да се сврти погледот нагоре“, односно „да се сврти дејството на нашите очи нагоре“. Значи, ако двете имиња на природите Христови потекнуваат од имињата на нивните суштински енергии, човек се чуди на грубоста на еретиците, како тие не се срамат да ги негираат Неговите суштински енергии. За тоа која куќа-градба е 347. Зборот економски во однос на Христос може да се мисли на три начини, односно или заради економичност; на пример, кога велиме: „Христос во економија се дои, беше дете, растеше, спиеше и огладнуваше“, односно [зборуваме] за Неговата економија според природата на телото. Повторно зборуваме во oikonomia 348 кога се случува настан кој не требало да се случи, туку се случува од снисходење и заради спасение на некои. На пример, кога Павле го обрежа Тимотеј 349 за да ги привлече Евреите; со што се приближува [до нив]. Обрежувањето на Христос 350 на ист начин се случило економски, за да не се појави дека го укинува законот 351. Економично е и тоа што [Христос], гладен наутро, се приближил до смоквата и таа се исушила 352; или, кога дојде кај учениците ноќе, одејќи по водите 353 заради некоја скриена економија. Но, еретиците одбиваат да размислуваат за зборот „економски“ на таков начин, но велат дека економски треба да се разбере она што е илузорно и очигледно. Сколија. Треба да знаете дека сложените природи, бидејќи се сложени, настанале и лесно се раствораат, како што вели големиот Григориј: „Сложеноста е почеток на распаѓањето“ 354. Затоа, телата на луѓето и животните се лесно разрушливи и смртни, бидејќи се состојат од четири природи и елементи, а овие елементи се спротивни една на друга и се бунтуваат еден против друг. Но, едноставните и некомплицирани работи се многу стабилни и остануваат нераскинливи до крај; на пример, човечката душа, сонцето, светлината, светилниците, воздухот, водата, огнот, духот и сите едноставни, единствени, нелегирани и некомплицирани [работи]. Како резултат на тоа, растенијата и дрвјата, како што се состојат од четири елементи (мислам земја, вода, сонце и воздух) не остануваат без старост, нераспадливи и неизбледени, туку умираат како телата. И земјата е составена на сличен начин; направете тула составена од земја и вода, и таа лесно ќе се распадне. Побивање и уништување на добро познатото прашање на сите монофизити, кое вели дека не постои нехипостатична природа. Православно прашање: „Зборувајќи за две раѓања во врска со Христа, односно раѓањето пред вековите од Отецот според Божеството и раѓањето во поново време од Богородица според човештвото, одговорете ни дали раѓањето е неипостатичко, па потоа ќе ви кажеме дали природата е неипостатична“. Навистина, во правилна смисла на зборот, раѓањето е додавање на ипостас на идентитетот на природата. Затоа, како што двете раѓања што се случија во единствената Ипостас на Бога Словото не резултираа со додавање на ипостас кон Него, така и Тој не прифати додавање на личност од две природи обединети со ипостас. Затоа, кога еретиците ни претставуваат тешкотија, велејќи: „Дали постои нехипостатична природа?“, тие треба да одговорат: „Дали има безлично раѓање? За каде што има ново раѓање, таму е познато и додавање на лице. Поглавје 3. Вовед пред делови Сколиум. Ги замолуваме сите кои се свртуваат кон оваа книга темелно да ја прочитаат школата прикачена на неа. Ако книгата содржи, природно, некои грешки, тогаш се извинуваме; бидејќи се прикажуваше набрзина, честопати целта беше да се укаже на шпекулации, додека јазичните грешки и негрижата во интерпункцијата беа презирани. 1. Анастасија, најбезначајниот монах, дело за православната вера, собрано од Светото Писмо и учители [на Црквата] Така, мислам, тие даваат пример дека секој што ги истражува длабочините на духовните води и догмите и сака да лови од нив божествени и чисти бисери, треба да биде гол од сета облека на страсни [мисли], да дише во Светиот Дух низ ноздрите на душата и да го има [Него] според изразот на светецот: „Во духот на мојот Бог е 3, не 7. Семоќниот ме учи „358 и „Мојата уста се отвори и Духот ми се извлече“ 359, Тој е „маслото на радоста“ 360, за да се исполни Божествената изрека за таквите луѓе, која вели: „Добриот човек извлекува добро од доброто богатство на своето срце, како што страсниот човек ја извлекува страста на своето срце1, а не е страста3 од страста. за оние кои се осмелуваат [да брзаат] во длабочините на водите, но за оние кои, имајќи страсти, се трудат внимателно да ги истражуваат длабочините на Светото Писмо. Зашто само Светиот Дух, како Бог, може да „пробие во длабочините Божји“ 362. Затоа, извесен мудрец вели: „Прво да се очистиш, а потоа да комуницираш со чистите“ 363. На крајот на краиштата, ако оној што го има Христос што зборува во себе, бил фатен до третото небо, ги препознал во рајот неискажливите зборови 364 и рекол: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“, 365, свртувајќи се кон Коринтјаните, изјавува: „Ние зборуваме делумно и делумно знаеме“, 366 за што можам целосно да кажам: „Тогаш, јас целосно можам да кажам: неразбирлив Бог“? Повторно, некој Богослов, говорејќи по Светиот Дух, рекол: „Кога зборувам за Бога, треперам и од јазикот, и од слухот и од мислата“ 367 . Зашто не е безбедно да се зборува за Бог. Но, некои кои не го разбираат тоа и не размислуваат (бидејќи во незнаење, изгледаат како да живеат во својот стомак, паѓајќи во страстите на срамот и нечистотијата на задоволствата; тие ме клеветат, а исто така без страв создаваат желби на телото и благото, не знаејќи дека Светиот Дух живее во луѓето) ги исмеваат и подбиваат христоси во нив. бордели, бањи и чаршии И прават така што неверниците фрлаат богохулење; Откако украдоа две или три случајни фрази од отците и ги изговорија, тие веднаш ги изнесоа своите учители, не од Бога поставени, туку водени од страстите. Зашто оние, поттикнати од суетна и сладострасна волја и водени од срамна алчност, често, на еврејски начин, ги продаваат божествените бисери на Словото на свињи и на недостојните. 368 На крајот на краиштата, како што можете да дознаете од црковните хроничари на вашето време, повеќето ереси настанале од суетната страст за моќ, среброљубието, лугоугодното и ароганцијата. Тие немаше да станат толку слепи ако, преку вежбање, вежбање и бестраст, [биа] достојни за пребивањето на Светиот Дух во нив. На крајот на краиштата, ако, без да го стекнеме Божествениот Дух, „не знаеме за што да се молиме како што треба“, 369 тогаш како можеме воопшто да ги истражуваме Божјите тајни? Но, се разбира, новите теолози ми велат: „Ние не искажуваме ништо од себе, туку зборуваме од Светото Писмо и од благочестивите отци на Католичката црква“. На ова одговарам: „И сите еретици го тврдат истото, затоа изгледа дека ни приговараат врз основа на Светото писмо и учителите [на Црквата]“. На крајот на краиштата, како што ми се чини, човек не може непоколебливо и непоколебливо да ги разбере ниту Писмото, ниту зборовите на Отците, ако не го стекне Светиот Дух, кој ќе зборува во него и ќе стане негов Водич 370. На крајот на краиштата, зборовите на Христос: „Духот на вистината ќе те води во сета вистина“ 371, а на Светиот Писмо јасно укажува. 2. Одредби кои православниот христијанин мора да ги побие и анатемисува пред разговор кога сака да организира дебата за верата со Теодосијанците и Гвајаните 372 Пред сè, треба да се анатемисува Несториј и неговата вера, а потоа да се редат: оние кои не ја исповедаат Светата вечно Дева Марија за Богородица по природа и над природата; зборувајќи за две личности, или две ипостаси, или две поделени природи во Христа, а исто така не прифаќање хипостатско единство во Христа; непризнавајќи го изразот „едната воплотена природа на Бог Словото“, како што го толкува свети Кирил; зборување или измислување две природи во Христа - машка и женска; тврдејќи дека Божеството Христово е одвоено од Неговото свето тело на Крстот, во гробот или на некое друго слично место; не исповедајќи го Телото Божјо и Крвта Божја, со кои се причестуваме. Но, пред сè, и главно, треба да се анатемизира оној кој проповеда или има нова вера и ново учење, поинаква од верата на 318-те никејски отци, 150-те отци на Константинопол и 200-те свети отци на првиот ефески [собор]. Исто така, оној кој од Халкидонскиот собор измислува и извлекува нова вера, покрај начинот на размислување на светите отци: Дионисиј, Иринеј, Климент, Амвросиј, Јулија, Евстатиј, Атанасиј, Василиј, Григориј и Григориј, Амфилохиј, Јоананиф, Епи, Јоанаф, Епи, Јоанаф, Епи, Јоанаф, Епиј, Ев. Исидор, блажениот отец и учител Кирил и останатите свети отци, нивни истомисленици. Оние кои не ги следат овие свети учители ги сметаме за осудени и туѓи на Христа. Поглавје 4. Кратко резиме на потеклото на ересите до Несториј и Север Во името на Отецот и Синот и Сесветиот и Животворен Дух! Анастасиј, најскромниот презвитер на Светата Гора Синај, порака за верата во економијата на Христос Синот Божји до Светата католичка црква во Вавилон, 373 напишана на барање на христољубивите православни браќа во Христа. Командантот на оваа бестелесна војска, откако се гордееше против Создателот, како што велат пророците Исаија и Езекиел, беше отфрлен и падна заедно со својот чин. Тој сега се нарекува ѓавол, а оние што се со него се нарекуваат демони. 375 Значи, кога Бог го создал видливиот свет (мислам на небото и земјата и сè што е на него), ѓаволот, како што вели еден од учителите, сметал дека „Бог има намера да го направи цар и владетел на видливото создание“. 376 Кога виде дека Адам, кој настана и беше создаден од Бога, доминира на земјата, досаден и завидлив на човекот, 377 злобниот го измами преку Ева и дрвото, 378 дали по Божја дозвола, или со некоја посебна, помистериозна визија - Бог знае; зашто не треба да губиме време на неизговореното во Божественото Писмо, туку зборувам за рајот и дрвото, и голотијата, и кожните одежди и за нешто друго слично што не ни е јасно откриено во Светите книги. На крајот на сè, „кога дојде полнотата на времето“ 384 - Божјиот древен план, се случи Светата Тајна, која Бог ја предодреди пред вековите за наша слава: Го испрати Својот Син, роден без семе од Жената вечно-девица, Маж Кој „се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето“ 385. светот, но, откако запоседна некои луѓе како свои садови и орудија, тој уште повеќе побрза целосно да го побие Христовото доаѓање. Симон, самарјански волшебник од селото Гитон, бил првиот што во Рим под водство на врховниот [апостол] Петар изјавил: „Исус кој [еднаш] дојде беше лажго и измамник, но јас сум вистинскиот Христос“. Оние кои се појавија после ова, Керинт, Николај и Маркион, беа споредувани со Симон. Но, тогаш Божјиот суд ги уништил нив и нивните учења. 386 Меѓутоа, и тогаш злата змија не престана да ја антагонизира Црквата, туку уште повеќе поттикна прогон против неа од Хелените и од нечестивите. Но, дури и меѓу оние што се родени со Христовата сила, разновидна змија измислува одреден трет вид лага: зашто, откако ги слушна во евангелијата зборовите Господови: „Ако одам кај Отецот, ќе Му се помолам и Тој ќе ви испрати друг Утешител“, 387 малку по малку почна да всадува во некои мудреци и волшебници: „Кои јас сум Христос им ги праќа зборовите на светот: Од нив беа Мани, основачот на Манихејците 388 и Монтанус, родум од Ардаб, и некои други 389. Бидејќи не успеаја, зашто непријателот виде дека проповедта на Христос од ден на ден се проширува и расте и тој веќе не можеше да ја убеди расата на луѓето на идолопоклонство, отсега па натаму тој ќе почне да се шири на различни луѓе во светот. непријателство и раздор што ги стекнале во идолопоклонството. 390 Затоа, по некое време, демон-пејачот го организираше овој аријански хор од Мани, Монтанус и Новатус 391 и нивните имитатори: Аполинарис 392, кој тврди дека Христос го зел човекот без душа, без ум и без волја, Евномиј и другите кои го нарекуваат Божјото Слово создавање, и оние кои учат за Неговата единствена - Божественост и човечка волја. Потоа, не смирувајќи се, повторно мразителот на добрината го зема оружјето против Светиот Дух преку Духобор Македониј. Но, силата одозгора ги уништи сите овие лукави и безбожни трикови, и никаде меѓу оние кои се расправаат за Божеството денес не се спомнуваат Аријанците, Македонците или Евномијците: така што змијата, откако го прими овој смртоносен чир, станува сè понемоќна секој ден, така што ѓаволот, победен од Христос, Синот Божји, го открил делото на времето. Од нив, како некаков корен на пеколот, изникна калдејската свиња - асирецот Несториј, кој до ден-денес преку своите следбеници ги испушта своите [еретички] нечистотии. Протеран од Константинопол во егзил во Месопотамија, 395 година таму продолжил да шири отров и нечистотија [на својата ерес], така што, излеани од овој разурнувачки [извор], го осквернавиле речиси целиот Исток. Ние составивме книга 396 против него, нагрдувајќи ја неговата итрина и лукавство и испраќајќи ги таму вредните браќа. А сепак мора да признаеме дека денес нема ништо поштетно од ереста на Несториј и да го откриеме нејзиниот отров. Зашто често, заради срамен личен интерес и слава, лицемерно го нарекуваат Христа Бог и Пресвета Богородица Богородица, го анатемисуваат Несториј и го отфрлаат изразот „две лица во Христа“. Притоа, кој сака да ја разоткрие својата измама нека го потсети на Соборот на блажениот Кирил против Несториј: дали го прифаќаат со сето срце, бидејќи таму сè е јасно кажано. 397 Таков е случајот со Несториј, јудејскиот злобен и калдејската асирска свиња. На крајот на краиштата, Светата Црква го отфрла поради поделбата на природите во Христа, исто како што Севира и неговите [следбеници] поради спојувањето на природите. Поглавје 5. За Светите собори Потребно е вредниот брат да го знае следното: имено, за четирите свети вселенски собори, поради какви и против какви ереси се одржале; но, и пред и по нив, на различни места се одржуваа други Месни совети за различни прашања. Значи, во Никеја се одржа Светиот прв вселенски собор на Отците под светиот цар Константин против Ариј, свештеник во Александрија, кој претходно беше анатемисен од свети Петар, маченик и епископ, кој рече дека „Ариј и во овој век и во иднината е екскомунициран од славата на Синот Божји Исус Христос“. 398 Зашто самиот Ариј изјавил дека Синот и Словото Божјо е создание и дека не бил роден од Отецот пред вековите. 399 Светиот собор утврдил дека Синот е „едносуштински“ и совечен со Отецот, „роден, а не создаден“. 400 Овој побожен Собор, објавувајќи три Ипостаси, иста суштина, 401 го осудил и Сабелиј Либиецот, кој тврдел дека Отецот и Синот и Светиот Дух се една ипостас. 402 Затоа, следбениците на Теодосиј и Јаковит 403 можат уште повеќе да се засрамат кога, како што имаме намера да покажеме, велат дека суштината или природата се исто што и ипостас. Светиот Собор, исто така, ја отфрли ерес на Фотин, кој тврди дека Христос го има почетокот и на Божеството и на телото од Марија и дека не е предвечен според Неговото несоздадено Божество. 404 Вториот свет вселенски собор на светите сто и педесет отци во Константинопол се одржа под царот Теодосиј Велики против цариградскиот архиепископ Македониј, кој тврдеше дека Светиот Дух е суштество. Светиот Собор, откако го осуди Македониј, изјави дека Светиот Дух е истосуштински со Отецот и Синот, додавајќи ги во Символот на верата [зборовите] „и во Светиот Дух“ [зборовите] „Господ Животодавец“ и така натаму. 405 Педесет години по [Соборот] во Константинопол се одржа Светиот собор од двесте (на почетокот на состанокот) на светите отци во Ефес под царот Теодосиј Помладиот против Несториј, злиот епископ на Константинопол, нарекувајќи ја Пресвета Богородица Мајка Човечка, дволика и исто така двостака, и исто така двоста сечена на две лица; Откако го осуди Несториј, Светиот собор утврди дека Преславната Света Дева е навистина и навистина Богородица и благочестиво поучуваше за една сложена Христова ипостас. 406 Само десет години подоцна се појавил Евтих, извесен архимандрит во Константинопол, велејќи дека „телото Христово е испратено од небото и е од поинаква суштина од нашата и дека Христос е целиот една природа“. Против него, блажениот Флавијан, кој тогаш бил епископ на Константинопол, свикал Месен собор, кој го осудил Евтихија и утврдил дека „телото Христово е едносуштествено со нашето“. Потоа, откако му го пренел барањето на царот, Евтих го убедил, а тој, испраќајќи го папата Диоскор Александриски, го свикал соборот во Ефес против Флавијан II, наречен Разбојнички собор; На неа, блажениот Флавијан беше претепан до смрт и умре. Како резултат на тоа, под царот Маркион, во Халкидон бил свикан Свет собор против ересиарсите Диоскор и Евтихиј, кои рекле дека Христос е една природа. Светиот Собор објави дека Христос е „совршен во Божественоста и подеднакво совршен во човештвото“, дека Тој е „еден Господ во две несоединети и неразделно“ обединети природи, потврдувајќи го соборувањето на Несториј, што блажениот Кирил претходно го изврши на Светиот собор во Ефес, славејќи го „Самиот блажен Кирил и вечното сеќавање“. Сто години по Халкидонскиот собор, под царот Јустинијан се одржа Петти Вселенски Собор против Ориген, Дидим и Евагриј, кои беа луди што нашите души заедно со демоните паднаа од небото во нашите тела и дека маките имаат крај и дека преку него ѓаволот ќе се врати во првобитниот ангелски ранг. Овој Вселенски Собор ги осуди и Севиер и неговите мисли, и сите оние кои велат дека нашите души предегзистираат нашите тела. Сколија. Треба да се знае дека имало многу други Месни собори на разни места за разни црковни прашања. 411 Бидејќи видел дека списите што го бранат Соборот се составени од цитати од отците и пречесните учители, кои велат дека Христос е во две неделиви природи во едно Личност, овој Север, кој заборавил дека „Таткото му го дал целиот суд на Синот“, 412 како Антихристот, го краде од првиот суд, од судијата Христос и од власта. Татковци и учители: тој ги изопачи нивните цитати и можеше да ги искриви некои да ги пренесе како вистински татковски; другите цитати ги нарече лажни и фалсификувани, бидејќи книгите се ретки или поради оддалеченоста на земјата каде што се напишани или поради тоа што се напишани на други јазици. Повторно, тој ги откри и оние цитати кои зборуваат за две природи - од [двајцата] Грегори, Јован, Кирил, Атанасиј, Амвросиј, Проклус и други познати учители, чии книги и цитати не можат да се отфрлат, бидејќи се познати на целиот свет - во врска со нив повторно „законодавецот и судијата“ Севиер, кој еднаш ја објави дефиницијата на едниот. 413 дека ги „оправдува“ светите отци за изразот „две природи“, бидејќи „биле принудени да го користат изразот „две природи“ во борбата против Аријанците“, друг пат, изразувајќи се уште посрамно, не го ни почитува простувањето на светите Отци, туку самиот уништува и побива, говорејќи подолу и посуво со нивните вдахновени зборови. неговите зборови, имено: „Светите отци имаат неприфатливи изрази за две природи обединети во Христа, почнувајќи од самиот Кирил“, и повторно: „Заради корист и поради борбата против ересите, учењето за Христа беше принудено да се промени; поради што, кога Аријаните велат „една природа во Христа“, отците праведно правеа exwocuse, кога рекоа: природи во Христа“, истите овие зборови на Отците се неприфатливи, дури и ако [тоа се зборовите] на самиот блажен Кирил“. Откако одлучил за тоа, Севирус, откако научил од Акила и од својот народ во Александрија, што Евреите го нарекуваат „деутероза“ 416 и што го поништува точниот текст на седумдесетте толкувачи и го уништува Божествениот закон, напаѓајќи, им објавува книга наречена Филалетес, 417 или подобро кажано „Љубовникот на басните“, во која тој самиот избрал список на мртви и на живи. Излагање Отци, некои доброволно прифатиле, други наредиле да бидат протерани. Значи, оваа книга, и во Египет и во Сирија, ја почитуваат учениците на Јаков, Севирус, Теодосиј, Тимотеј и Диоскор, а и непријателите на Црквата повеќе од самото Свето Евангелие по Јован. И како што децата на Евреите, како што накратко кажав претходно, кои, под водство на учењето на Акила, го отфрлија целото наследство на Мојсеј и на пророците, се засноваат на нивната традиција и искушение, така и учениците на Севиер и Јаков повеќе се обидуваат да ги искриват и отфрлаат цитатите од Евангелието, наместо да ги пишуваат Светото писмо на оваа книга. Така, кога во однос на зборовите на Отците тие „како глув газет што ги запира ушите“ 419 го запреа увото на своето срце за да не го слушнат гласот на Распеаниот, нивниот табор е отруен на секој можен начин, отруен од „мудрецот“; Ние се подготвивме против нив на друг начин преку Христовата соработка, Кого тие го отфрлија, во Кого не веруваат; а оние кои се туѓи на вистината ќе ги нападнеме со помош на друг пат на побожност, на кој тие не навлегле, а не ни го познавале. „Зашто, да знаеја, немаше да го проколнат Господарот на славата“; 420 или подобро, знаеја и по своја волја покажаа безбожност кон Него. 2. Значи, пред сè, за она што е видено и не познато: на крајот на краиштата, сите оние кои учат дека постои единствена суштина на Христос - Божеството и човечноста, го наследија токму тоа [мислење] токму од зборовите на Аристотел и другите хеленски наследници, [тврдејќи] дека природата е личност, а подеднакво лицето е природа. На крајот на краиштата, Аристотел вели дека човекот е приватен ентитет. 421 Потоа, следејќи го ова бесмислено правило, Ариј рекол дека Отецот и Синот и Светиот Дух имаат три суштини. Следејќи ја оваа зла дефиниција, Севиер рече дека Христос е совршена обединета природа на две посебни суштини и полуипостаси. На ист начин, Евтихиј и Диоскор, Тимотеј и Гајан, Јулијан 422 и Јаков, Петар Кнатеј 423 и Варсануфиј 424 и Теодосиј - овој десет рог на измамата, не од Писмото и Евангелијата, туку од Аристотеловите категории кои природата ги нагрдува и не е изразена личност во природата. Сколија. А Сабелиј, кој природата ја нарекува и ипостас, рекол дека Светата Троица е една ипостас. Сето тоа го направија, со намера да го навредат Халкидонскиот собор, кој со дефинирање на две неразделни природи на Единиот и Истиот Христос Бог, како што веруваат, наводно го посрамоти, бидејќи се чини дека има две лица во Христа и открива четири лица во Светата Троица: две лица во Отецот и други лица во Христа и две други лица во Светиот Дух. Тоа се токму еретиците. Но, бидејќи во Посланијата на Павле Христос ја уништува и истерува хеленската мудрост, ние верниците нема да го прифатиме проповедањето на догмата за Христос во согласност со хеленските и аристотелските учења. И не како Павле Самосатски, туку како Павле од Тарс, ќе го проповедаме Христа „не со мудрост на говорот, за да не се поништи крстот Христов“, 425 кој рече: „Ќе ја уништам мудроста на мудрите... кога мудроста на овој век ќе се претвори во глупост, а светот преку [својата] мудрост не Го познава Бога“. 426 Тој удостои, преку незнаењето на учениците, да ги спаси оние што веруваат во Него во Евангелието, „не со убедливи зборови... на мудроста“, 427 бидејќи „мудроста на овој свет е глупост пред Бога“, 428 и оваа мудрост и оние што ја следат. Значи, бидејќи сме приврзаници на Светиот Дух, ќе ги проповедаме сите Христови догми заедно со Светата Католичка црква според традицијата на Стариот и Новиот завет. Да ја толкуваме суштината, родот, природата, ипостасот, личноста според Мојсеј, пророците и Евангелието, на кои никој не може да приговара. Прво, затоа што целиот закон и апостолската реч е господар и господар на сите други црковни и светоотечки списи, второ, затоа што е беспрекорен и неоспорен, и, конечно, трето, поради оваа причина, од Стариот и Новиот завет потребно е да се открие од Стариот и Новиот Завет што се однесува на природата, ипостасот, личноста, расата, како што е извршено, како што било извршено. уништување на Светите Отци, како што сега ќе покажеме [врз основа на зборовите] од тоа послание до Нефалиј и до некои други. Поглавје 7. Доказ дека Севиер ги отфрлил светите отци и легализирал дека нивните цитати биле укинати 1. Приказната за тоа како злобниот Севиер ги отфрлил Светите Отци. „Ако противниците (т.е. Халкедонците) речат: „А ние ви ги даваме зборовите на отците, во кои тие јасно именуваат две природи во Христа“, јас ќе се бранам толку кротко и без намера да победам по секоја цена: да претпоставиме дека изразот „во Христа има две природи“ не бил отфрлен од никој од старите отци, туку јасно е отецот. беспрекорно го употреби овој израз“. Што друго вели тој, односно Севиер? „Многу од таканаречените беспрекорни изрази на древните отци по Несториј почнаа да се сметаат за небезбедни“. А малку подолу пак вели: „И немој пак да ми кажуваш дека изразот за две природи го употребиле некои Отци; вие велите дека сте го употребиле; но да се согласиме со оваа претпоставка. Но, за време на блажениот Кирил, кога чумата на несториите на Несториј ја погоди Црквата, 429 година овој израз беше повторно отфрлен. Изреките на другите отци, ако се откријат (повторувам веројатно), не можат да се наведат против свети Кирил, кој нашол лек за болеста што се случила; Ќе кажам повеќе: дури и ако ова беа изрази на самиот Кирил, кажани од самиот себе. 430 Така напишал Севиер. Кој би ми дозволил да му аплаудирам на таков говорник затоа што ненамерно и донел корист на Црквата и на Халкидонскиот собор, како оние што го распнале Христос на дрвото? За тоа што вели дека светите отци беспрекорно препознале две природи во Христа, не можеме да стекнеме ни за десет илјади таланти; на крајот на краиштата, откривме дека тој е истомислен со нас против оние кои препознаваат една природа во Христа. Втората придобивка за вас е откриена, бидејќи самиот блажен Кирил поучува за две природи во Христа. Зарем не значело ова она што [Севиер] рече: „Дури и ако тоа беа изразите на самиот Кирил, кажани од самиот него“. Но, тој направи отстапување од сите, велејќи дека „До времето на Несториј, Христос, според зборовите на светите Отци, беше познат по две природи, но откако Несториј Христос стана една природа; а зборовите на старите отци, кои порано Христа го нарекуваа две природи, станаа бескорисни, неподобни и богохулни“; 434 со периодичноста на лунарните фази и според ждрепка, лудакот Севиер, предавајќи Го Христа, сега Го споредува со погрешниот, сега со полна месечина, сега испаѓа двоприроден, сега испаѓа дека е од една природа; без никаква причина Тој се менува и станува поинаков, како зајаци; или, ќе речам нешто богохулно, Тој е како трудници кои или имаат две души, па после породувањето повторно имаат една. Меѓутоа, овој арогантен поглавар на десетрог Севиер не ги разбрал овие зборови. Затоа рекол: „По Несториј, изразите на Светите и древните Отци се исклучени и отфрлени“. 439 Кој, кажи ми, најмудриот, ги исклучи и ги отфрли? На крајот на краиштата, божествениот Кирил не рекол ништо такво, туку ги прогласува за свои Отци и се согласува да го следи нивното учење; и на истиот Свет Собор против Несториј, тој наведе цитати од отците, објавувајќи дека Христос е две природи во една личност, вклучувајќи ги зборовите на големиот Амвросиј, кој рекол дека „Во Христа има друга природа“. 440 И не само, туку и многу го пофалува Прокл, неговиот современик, зашто во „Толкувањето на Символот на верата“ го вели ова: „Христољубивиот домаќин на Светите Отци и нашиот најблагочестив и богобојазлив брат во епископијата Прокло, кој сега владее на престолот на светата црква на Константин, размислува така со нас“. 441 Божествениот Кирил рекол: Овие зборови на Севиер го значат приближно следново: „Откако е откриен чирот на Несториј, јас, како најдобар и единствен мудар лекар, не ти дозволувам да ја пиеш водата на животот, што е учење на Отците, кое потврдува две природи во Христа, дури и ако лекарите од Светите Отци ви заповедале да ја пиете оваа животворна вода“. Кога би бил тука, би му рекол: „О човече! Самиот блажен Кирил ги одобри Светите Отци, кои повикаа две природи во Христа, како што реков малку порано, а особено Павле Емески: кога пристигна во Александрија во име на сите епископи на источните цркви, се крена на проповедникот во Александриската црква и објави дека во Христа се бесцелни две природи, се радуваше, рече: „Нека се радуваат небесата, нека се радуваат“. земја! Еве, слушај! Водата на животот ја црпевме од светиот извор на благочестивиот отец Павле, кој ни ја објасни големата тајна на вистината“. 449 Ете, божествениот Кирил зборовите за две природи ги нарекува вода на животот, од која софистот-доктор Севиер ни забранува да пиеме“. На сецарското седиште на Христа Бога на високиот и славен престол во нашата света универзална и апостолска православна црква, со сите највисоки ангелски сили кои стојат пред Него, опкружени со сите свети патријарси, пророци, евангелисти и апостоли од вековите, носејќи ги во своите раце светото и божественото писмо на новото, прво и божественото. Светото писмо], првата книга на законот Мојсеј, и одејќи кон средината, ќе откриеме дека Светата Црква, не на аристотелски, туку на теолошки начин, учи за расата, односно за природата: „И рече Бог: Нека земјата произведува зеленило, трева, сеење семенски, плодни дрвја, и роди на земјата, како што е плодот нејзин. роди трева, трева што дава семе според нејзиниот вид, и дрво што дава плод, во кое е неговото семе според неговиот вид“. 453 И пак понатаму: „И Бог рече: Водата нека роди живи суштества, а птиците нека летаат над земјата, преку небесниот свод. Ова се зборови на Господ и Бог! Создателот на сè, во теолошки стил, ги нарекол различните суштества на предметите (и живи и неживи, и пердувести, и пливачи и влекачи) различни родови, односно природи, а не на аристотелски и хомерски начин различни личности, како да нè учи дека постои различен род, односно, различна природа, различна природа, различна природа, друга генерација, односно друга природа меѓу животните, и друга генерација, односно друга природа меѓу луѓето, и друга генерација, односно друга природа меѓу демоните, како што вели Христос за нив: „Овој род се истерува само со молитва и пост“. 456 Како резултат на тоа, Павле говори за едносупстанцијалноста на нас и Христос во телото, поучувајќи ги атинските филозофи: „ние сме Негова генерација“. 457 Меѓутоа, Севиер ги одбива и Мојсеј и Павле, не прифаќајќи го именувањето на природата по род. Сколиум. Кирил во Ризницата вели дека другата суштина значи друг вид, а Григориј [Бослов] во проповедта на Богојавление, 460 година [почнувајќи со зборовите] „Повторно мој Исусе“, сведочи за односот 461 на Светиот Дух и Бог Словото, исто како што Гаврил и вели на Богородица роднина Ел. 463 2. Сепак, да завршиме тука за да продолжиме на следниот. Имено, следејќи го Мојсеј, излегувајќи на средината на најбожествената и најсуверена средба на светите пророци и апостоли, самиот семудар Соломон јасно ни го изнесе во Стариот завет доктрината за природата во својата книга Мудрост: „Сите луѓе кои немаат знаење за Бога се суетни по природа“. 465 Што значи „по природа“? Исто како „навистина“; 466 зашто природата, како што вели вдахновеното Свето писмо, е вистината на нештата. За доброто на безумните, ги менувам зборовите на Соломон и велам: „Сите луѓе кои не знаат за Бога се суети по изглед“; Меѓутоа, изразот „залуден по изглед“, наспроти „залуден по природа“ е целосно апсурден. Затоа што природата и лицето не се иста работа. И повторно: „Зашто, ако Бог не ги поштеди природните 479 гранки (т.е. навистина 480 поврзани со коренот), тогаш видете дали ќе ве поштеди и вас“, 481 кои ја стекнале вистината. Повторно, паметно да го промениме овој израз и да речеме: „Зашто, ако Бог не ги поштеди личните 482 гранки“. Какви лични, кажи ми? Каде е значењето и согласноста во овој израз? Значи, природата не е личност. „Зашто, ако сте отсечени од маслинката што била дива по природа (т.е. навистина 484 од неверството) и не сте накалемени по природа на добрата маслинка, тогаш колку повеќе овие природни ќе бидат накалемени на нивната сопствена маслинка“. 485 Сколија. Неверувањето се нарекува „дива маслинка“; никој не е неверник по природа, туку по слободен избор. Затоа што и овде „по природа“ стои наместо „вистински“. Но, пак, свртувајќи се во молитва кон Господа и велејќи: „Те бараа моето лице“, 499 не можеше да каже: „Те бараше мојата природа“; зашто тогаш не човечката природа го барала Бога, туку Давид, бидејќи природата и личноста не се иста работа. И повторно зборувајќи му на Бога: „Но јас ќе се појавам пред Твоето лице во праведност“, 500 тој не можеше да ја смени фразата и да рече: „Но, ќе се појавам на Твојата природа во праведност“, зашто тоа е невозможно. Значи, природата и лицето не се иста работа. А Исаија, велејќи: „Не го скрив лицето мое од потсмев и плукање“, 501 не можеше да каже: „Не ја криев мојата природа од потсмев и плукање“, бидејќи природата и лицето не се иста работа. А кога вели: „Го држам лицето како кремен“, 502 не можеше да каже: „природа моја“, бидејќи природата и лицето не се иста работа, како блаблерите на Севиер. Ако природата и лицето се едно исто, тогаш зошто пророкот не му вели на Бога: „Не одвраќај ја својата природа од мене“, туку: „Не одвраќај го лицето Твое од мене“ 509 и пак: „Осветли го лицето Твое на слугата свој“ 510; и пак: „Не отфрлај ме од Твоето присуство“ 511; и пак: „Светлината на Твоето лице ни свети, Господи“ 512? И воопшто, Божественото писмо, иако на многу места го именува лицето Божјо, никаде не зборува за природата на Бога. Затоа што е јасно дека природата и лицето не се иста работа. Приговорот на еретикот. „Но, Божественото Писмо користи зборови кои не се во вистинска смисла“, вели тој, „за да можеме да слушнеме дека на Бог му припишува лице, на пример, лице, како и раце, крилја, очи, усни и други членови, иако Божеството е бестелесно, нема лице и е неописливо“. На крајот на краиштата, блажените пророци и патријарси, преку дејството на Светиот Дух, знаеја дека не заедничката природа на Светата Троица, не целата полнота на Трите Лица - Отецот и Синот и Светиот Дух - има намера да се појави на земјата и да се воплоти во последните времиња, туку една Личност, имено Бог Словото; Затоа, тие не рекоа дека Троицата Божја суштина ќе им слезе на луѓето, туку објавија и молитвено побараа да се појави Лицето Божјо, јасно и јасно барајќи го Лицето на Бога Словото и Неговото доаѓање на земјата и свртувајќи се кон Него: „Осветли го лицето Твое и ќе се спасиме“, 514 Господи, ќе барам лице, 515 „Биди милостив кон нас и благослови нè, осветли ни го лицето Твое“, 516 и пак: „Направи го лицето Твое да свети на слугата Твој“, 517 односно на човекот што го создал. Пророците го најавуваат доаѓањето на посебна Божествена Личност, односно Едно од Светата Троица, односно Бог Словото, а не од заедничка природа; и, ако треба појасно да се каже, тие го најавуваат доаѓањето на остварената Божја Личност, а не општо воплотување на Трите Личности на Троичното тројство. Затоа што природата и лицето не се иста работа, како што сум кажал многу пати“. 5. По зборовите што ги наведов од Божественото Писмо и од пророците, се плашам, се грижам и се плашам, Севиер, раздразнет од таквите осудувања, да не скокне од гробот со мртвите, да го свика својот декарог, да свика собор и да ги побие, да ги отфрли Христос, Мојсеј, Павле, пророците и пророците и евангелистите, како што не сакаше тоа со евангелистите и учителот. „Пред Несториј, зборовите на Христос, пророците и апостолите беа верни и доверливи, но од времето на Несториј тие беа отфрлени; и Стариот и Новиот завет повеќе не се сигурни, не кажувајќи дека природата и личноста се едно и исто. тоа.” Стенкајќи и засрамен, Севиер, сепак, го прави ова; Токму на тој начин тој ќе ги прогласи за неважечки зборовите на светите отци за двете природи Христови: не на апостолски, туку на хеленски начин, претставувајќи ја природата. Зашто, ако тој, како и Светата Црква, го следеше Павле, не можеше да каже ништо друго освен дека природата е вистината на нештата; 518 на крајот на краиштата, како можеме да ги разбереме зборовите на апостолот: „а ние по природа бевме 519 чеда на гневот“ 520? Што значи „деца на гневот по природа“ ако не „деца на гневот навистина 521“? Во врска со ова, дури и од светите отци можев да го потврдам изразот дека природата не означува ништо друго освен вистина. Но, се плашам дека Севиер ќе ми каже дека поради Несториј и овој израз е отфрлен. Зашто лицето, како што многупати реков, го означува посебното, а природата општо, а исто така и вистината на нештата, како што утврдивме од Преданието на Законот, пророците, Господа, евангелистите, апостолите, учителите и проповедниците [на Црквата]. Следејќи го ова правило, Католичката црква вели дека во Христа Бога има две несоединети и нераскинливо обединети природи во ипостасот, односно две вистинити нешта - Божеството и човештвото. Значи, ако, како што Словото различно и повеќепати утврдило, природата е вистина, тогаш сите кои не ја нарекуваат Христовата човечност природа, туку само Неговото Божество, потврдуваат дека телото и душата Христови не се вистинити. Ако се вистинити, тогаш јасно е дека се природа, а ако не се природа, тогаш не се вистинити. Ако Христос бил навистина човек, тогаш Тој е човек по природа и Бог по природа и по соединување, по природа, односно вистински создаден и по природа, односно вистински Самиот Творец. Не негирај, еретик, природата на телото, зашто ти ја негираш нејзината реалност. На крајот на краиштата, природата е вистина, таа е реалност. Ако Христос има хомогена, монотона природа, тогаш Тој навистина, навистина постои во една слика, а лажно во друга слика; и ако Тој навистина, навистина постои и во Божеството и во човештвото, тогаш јасно е дека Тој има две вистински, реални природи, дека природата е вистина, е реалност. Злобните Ариј и Сабелиј претходно беа казнети за нешто во триадологијата, за што потоа беа казнети Несториј и Севирус во доктрината на економијата. Навистина, Сабелиј, откако дошол до спојување, рекол дека во Божеството има една ипостас на Отецот и Синот и Светиот Дух, а злобниот Ариј, напротив, размислувајќи да се бори со Сабелиј, рекол дека едносуштинската Троица има три хетерогени суштини. Светата црква, откако го избра царскиот, Божјиот пат, го отфрли сабеловото спојување и ариевската поделба и вели дека Света Троица е три Лица, а не една личност, побожно дефинирајќи дека Тие имаат една суштина, а не три суштини. Кога пак злобниот Несториј поучуваше дека во Христа има две личности, а несреќниот Север зборуваше за едната природа на Христос, тогаш Светата црква подеднакво ја отфрли несториската поделба, проповедајќи го едното лице Христово и на ист начин го отфрли севериското спојување, учејќи дека единствениот Христос, Синот на Господа, е подеднакво нескладен во природата и неспокојот. отфрлајќи го и севирискиот спој и поделбата на злобната Несторија. Некогаш, еден пар какол (како некои Ана и Кајафа или Пилат и Ирод) родиле зли плодови - ересиарси кои го клеветеле Бога; I mean Arius and Sabellius, the teachers of Sevirus (they say that nature and face are one and the same: Sabellius says that in the Holy Trinity there is one person and one essence, and Arius - that there are three persons and three essences; while both claim that nature and face are one and the same). Their wickedness and such way of thinking were refuted by the Holy and Blessed One, the first of those born of the Holy Spirit 529 Ecumenical Council of Nicea of three hundred and eighteen glorified Fathers, who clearly instructs us that one is essence or nature, and the other is hypostasis, and proclaimed: “But those who say that there was a time when there was no Son of God, that He did not exist before His birth and that He came from something that does not exist, or those who claim that the Son God from another hypostasis or essence, or that He is transmutable or changeable – such are anathematized by the Holy Catholic and Apostolic Church.” 530 Конечно, Севира и Диоскор и целиот Синедрион на нивниот суетниот декарог, кои велат дека природата и ипостасот, односно личноста се едно исто, потпаѓаат под осудата на овој Свет и Блажен Собор како виновни и заслужни за казна за сопствената клевета. На крајот на краиштата, ангелската војска на светите Отци учи дека едно е суштина, а ипостас е друго: тие не рекоа: „оние што велат: од друга ипостас, односно 531 суштина“, туку „оние што велат: од друга ипостас или 532 суштина“, јасно нè поучуваат дека едното е ипостас. И таму не го прекинаа говорот, туку повторно го повторија истиот израз, удвојувајќи го и зајакнувајќи го: „Зашто ние Го созерцуваме Отецот како Отец, Синот како Син и Светиот Дух како Светиот Дух, една суштина, три Ипостаси“. 533 Не рекле: „три суштини, односно три ипостаси“, не рекле: „три природи и три лица“, како што велат лудаците, туку: „една суштина, три ипостаси“, со тоа рекле дека едната е суштина, а ипостасот е друга. 534 Ова е основата на верата на Отците! Ова е коренот, почетокот и камен-темелникот на побожноста! Еве ги светлата и гласниците на вистината! Еве ги непоколебливите столбови и непобедливите борци! Ете, пророци што носат дух и луѓе еднакви на ангели! Велат дека едно е природата, а ипостасот е друго. Кој може да го побие овој канон, орос и закон? Убеден сум и верувам дека на овој Свет Собор присуствуваа богоносни луѓе кои имаа пророчки и апостолски степен и авторитет од Бога и кои можеа да кажат со сета смелост: „Ако некој ангел од небото почне да ѝ проповеда на Црквата различно евангелие од она што ние ѝ го проповедавме и ѝ го проповедавме, нека биде анатема тој и неговата проповед“. 535 Значи, да не се плаши Католичката црква, која има триста и осумнаесет свети бранители и истомисленици, која вели дека едно е природата, а ипостасот е друго: зашто „портите на пеколот нема да надвладеат“ 536 и нема да го уништат овој орос и закон. И затоа, како пред Бога, непристрасно и непристрасно велам дека луѓето со право размислување ќе откријат дека Светиот собор во Никеја бил против Севирус и Диоскор и против секој што природата ја нарекува лице; и не само, туку и против злобниот Несториј, зашто тој, како Север, природата ја нарекува личност. Ако природата е личност, тогаш залудно Светиот собор во Никеја го осудил Сабелиј, кој рекол дека во една суштина на Света Троица има една личност. Ако природата е личност, а личноста е природа, тогаш зошто Ариј е анатемизиран кога вели дека трите лица на Божеството имаат три природи? Ако природата значи личност, тогаш објавувам дека Севирус и Теодосиј се голема несреќа за сите нивни следбеници, кои велат дека Христос е од две природи; 537 зашто, ако навистина природата и личноста се едно исто, тогаш велат дека Христос е направен од две лица. Па, како можат оние кои размислуваат исто како Несториј да го обвинат Несториј? На крајот на краиштата, ако Христос е направен од две лица, тогаш очигледно е дека човечкото лице претходно постоело во утробата, а потоа се соединило во самата Божествена Личност на Бог Словото. Ако Христос е од две лични природи, а името на една личност е Бог Словото, тогаш оние кои велат дека природата и личноста се едно и исто ни даваат и име, име на друга личност Христова; На крајот на краиштата, апсолутно не може да има лице без име. Ако искрено и непристрасно тврдите дека природата и личноста се едно исто, тогаш употребете го изразот дека во истата суштина на Божеството има една личност и ќе престанеме да се расправаме. Ако според бројот на природи и бројот на лица, тогаш кажете дека трите Лица на Троица имаат три природи, и ние веќе нема да ви пречиме. Ако суштината и личноста се едно исто, тогаш кажете, вие што го нарекувате Христос истосуштински со Отецот во Божественост и истосуштински со нас во човештвото, дека Тој е една личност со Отецот во Божественост и една личност со нас во човештвото, и ние ќе престанеме да се бориме со вас. Ако природата и лицето се едно исто, а бројот на човечки лица е безброј, тогаш кажи дека и нашите природи се многу, па ќе замолчиме во расправијата. 538 Прогласи ме за слаб, еретик и наеднаш ќе умреш од камен, како Голијат. Ти Севиер, исповедајќи дека Христос е составен од две ипостаси, односно личности, очигледно велиш дека Тој се состои од Божество и човештво, бидејќи тие, односно Божество и човечност, кои ти ги нарекуваш ипостаси, постојат. Значи, кога велиш дека Тој, односно Христос, по соединувањето бил совршен во Божеството и совршен во човештвото, тогаш, очигледно, хулиш со тоа што признаваш дека Тој е од две ипостаси, односно личности, ако, како што тврдиш, природата, ипостасот и личноста се едно. Сколиум. Краток збор од православен христијанин до Теодосијанец: изразот „Христос е совршен од Божеството и од човештвото“ го штити доброто размислување, бидејќи оваа изрека укажува на две природи. Сколиум. Кога еретикот рекол: „[Изразот] „Тој е од две природи“ попрво покажува дека тој е од Божество и од човештво“, православниот, насмеан, рече: „Следствено, најљубезниот, [изразот] „Тој е совршен во Божеството и во човечноста“, се разбира, значи „Тој е во две природи“. 2. Цитати од светите отци кои велат дека природата е едно, а ипостасот е друго. За да не им се чини на нашите противници дека зборуваме сами, да ги поканиме на средина Светите Отци кои велат дека природата е едно, а лицето друго. Не можам да замислам дека, плашејќи се од соборувањето на Севиер, повеќе не би се осмелиле да го спомнуваат изразот за две природи. Прво, како избран, ќе го претпочитам божествениот Кирил, бидејќи, како што веруваат, со негова помош се обидуваат да се расправаат со нас. На крајот на краиштата, тој рече [во Посланието] до Истокот: „Познатите теолози обично прават некои од евангелските и апостолските изреки за Господ заеднички да припаѓаат на една личност, додека други, поради разликата во двете природи, ги прифаќаат одделно“. 539 Овде таткото јасно кажува дека природата и лицето не се иста работа. „Но, Кирил, велат тие, се оправдувал [во своето писмо] до Евлогиј во врска со овој израз“. Сколиум. Можете да видите дека во ова писмо до Евлогиј, свети Кирил рекол дека има една и има друга природа на Божеството и телото Христово. 540 Кое беше неговото оправдување, кажи ми, еретикот? Покажете дека прекрасниот Кирил избегнал да комуницира со источните по овој израз, но ова нема да можете да го покажете. 541 Следствено, во комуникација со оние што исповедаат две обединети природи, тој и самиот очигледно размислувал на ист начин. Ама нека се изговори поради овој источен израз. Дали тој го негираше Прокло, кој јасно им проповеда две природи на сите? Дали го отфрлил Амвросиј, кој во своето учење го користел изразот за две природи, цитати од кои биле дадени на соборот во Ефес? Дали го отфрлил Исидор Пелузиот, кој му пишувал за двете природи на Христос и кого свети Кирил го прогласил за негов татко? Освен тоа, не само во писмото до Истокот, туку и во [писмото] до Ермија, отец [Кирил], прашувајќи дали едното е природа, а другото е ипостас, така јасно вели: „Навистина различно, а има и многу силна разлика“. 542 Сосема на ист начин, побожниот Василиј му вели на Амфилохиј: „Ипостазата во однос на суштината ја има истата разлика како и конкретното во однос на општото“. 543 Затоа што го воочил тоа, свети Амфилохиј за Христа вели: „Двапати во суштина, но не двојно во ипостас“. 544 На крајот на краиштата, Амфилохиј повторно го наведе овој цитат од Богојавление Кирил во Ефес против злобниот Несториј. Слично [во писмото] до Селевк, синот на Трајан, на Амфилохиј му бил потребен овој израз, велејќи: „Две природи се содржани во една личност“. 545 Го слушаш договорот на отците и блажениот Кирил, кои велат дека природата е едно, а лицето друго. А зошто вие, кои напразно шепотете и велите: „Нема безлична природа, бидејќи природата и лицето се едно исто“, на крајот нема да молчите? Покажи ми од кој од отците си го примил овој израз. Не можете да го покажете тоа, освен Арија, Сабелија и Несторија кои велат дека природата и лицето се едно исто. Therefore, refuting this teaching, all the blessed Fathers (and especially those close to Ambrose, Gregory and Athanasius) preach in three Persons, that is, Hypostases, the one nature of God and not three essences, but one, as the blessed Nicene Council of three hundred and eighteen God-bearing Fathers taught. However, these wise men and new orators preferred to overthrow themselves with numerous heaps of slander, while they, in their opinion, insulted the Holy Council of Chalcedon and the Catholic Church of Christ. Ако сакаш ќе ти кажам нешто поважно. Многумина, според дефиницијата на хеленската филозофија во Аристотел, ги нарекуваат природите ипостаси и личности; не можат да именуваат три Ипостаси во Света Троица без да откријат, како Ариј, три природи; пак, немаат можност да препознаат две природи во Христа Бога, за да не бидат принудени на несторијански начин да препознаат во Него две лица и две ипостаси; на крајот на краиштата, од Аристотел Несториј го прифатил именувањето на природите како ипостаси. А Светата Црква, избегнувајќи аристотелски и хеленски празни муабети, верувајќи во Христа, како што рековме погоре, според евангелистите и апостолите, не вели дека природата и ипостасот се едно исто. Но, што сигурно ќе кажат Севиријанците на ова? Тие ќе кажат вака: „Во учењето за Троица, природата и ипостасот не се исто, туку во воплотувањето Христово, едно од Светата Троица, природата и личноста, односно ипостасот, се едно и исто, бидејќи не може да има безлична природа“. Кога го кажуваат ова, внимателно го слушам овој збор и со кренати раце ја дочекувам оваа дефиниција, не ја отфрлам, туку ја следам. Па, каква злоба се раѓа од ова? И во какви бездни на уништување и клевети паѓаат? Слушнете, верен, дел од нашето излагање и скица на настаните што ги имавме во Александрија со Теодосијаните и Гвајани, кои таму инсистираа дека во Христовата економија природата и личноста се едно исто. Зашто подолу ќе го додадам ова на знаењето за побожната вера на светата Католичка црква предложено погоре. Поглавје 10. Приказ на четири разговори што ги водевме во Александрија со Теодосијаните и Гвајаните, во кои им откривме дека ако природата и ипостасот се едно исто, тогаш сите свети отци ги определуваат како Несторијани, а самиот свети Кирил. In it and about “The One Nature of God the Word Incarnate” 1, 1. Целта што ја следевме во догматските разговори со хетеродоксните во Александрија. Certain quotations are included in some books calling natures hypostases, inscribed with the name of St. Cyril. Дали [овие книги] се навистина негови или нечии, ќе истражиме после ова, бидејќи проучувајќи некои други догматски изрази на самиот Кирил во книгите во Александрија, ги најдовме расипани и искривени, Господ Бог е мој сведок. Со оглед на тоа што, како што реков претходно, сите учители [на Црквата] велат дека природата е едно, а ипостасот е друго, се носат одредени книги на свети Кирил, кои природата ги нарекуваат ипостаси. Всушност, следбениците на Севирус и Теодосиј, Гвајана и Диоскор и сите оние кои исповедаат една Христова природа, занемарувајќи ја севкупната мноштво и комплетност на Светите Отци, опстојуваат на оние цитати во кои, наводно, од името на свети Кирил, природите се нарекуваат ипостаси. Затоа што тие веруваат дека со нивна помош нè побиваат нас кои зборуваме за две обединети природи во Христа како што наводно зборуваме за две ипостаси во Него, односно личности. Всушност, бидејќи бев, како што реков претходно, во Александрија и гледајќи ја нивната празна цел, која е насочена не кон Бога, туку кон омразата кон Црквата, и слушајќи го некој пророк како вели: „со лукавиот според неговата злоба“, 546 со одредена преправаност и побожна измама, доверливо им велам на еретиците: „Како што е вистината, тој не може да сведочи ниту на земјата. природа која воопшто нема лице. Но, што можеме да направиме ако тврдењето дека во Христа има две природи, една ипостас, ја уништи комуникацијата во Црквата? Но, ако не инсистирате да го анатемизирам епископот или Советот, тогаш заеднички ја потпишуваме дефиницијата: „кога се именува природата, тоа секако значи личност, бидејќи нема безлична природа“. А кога ќе го потпишеме ова, тогаш и вие добивате еднаквост со взаемна согласност и може да се постигне некаков договор, а светителите на Црквата се обединети“. И така, не разбирајќи ја измамата на оваа драма, или подобро кажано, заслепени од Бога, тие потпишаа: „Кога природата во Христа е именувана, тоа секако значи лицето, зашто нема безлична и хипостатична природа“. И пред овие настани и потпишувањето, однапред собрав книги од разни луѓе, главно од Теодосијаните, земав од нив цитати од светите отци кои го нарекуваат Христовото тело природа и целосно ги запишав во книгата. Еден ден подоцна, ние и многубројниот народ, свештенството на Католичката црква и сите хетеродоксни заедници на Теодосијани, Гвајани и Семидалци, се собравме јавно, во присуство на првите личности и владетели на градот. 547 Потоа се чита пишаниот збор: „Секоја природа именувана во Христа означува личност“ и, вадејќи ги нивните книги, пред сите ги читам цитатите што се дадени подолу, пред сè свети Кирил, на кого најмногу сметале да се потпрат. 1, 2. Блажениот Кирил, папа од Александрија, од писмо напишано до Истокот: „Познатите теолози обично прават некои од евангелските и апостолските изреки за Господ да се обични како да припаѓаат на една личност, додека други, поради разликата во двете природи, ги прифаќаат одделно“. 548 Веднаш им велам: „Две природи“, односно две личности, зашто не може да има природа што не открива лице, како што сме потпишале. Истиот богомудар Кирил од Посланието до Сукенс: „Така, ние потврдуваме - што се однесува до менталната претстава и само созерцанието со очите на душата за тоа како Единородниот станал човек - дека постојат две природи. 549 „Поточно, две лица Христови, зашто нема безлична природа, туку овде е именувана природа, што, во секој случај, значи и лице, како што сте потпишале. 550 Сколија. Овој цитат се наоѓа искривен во сите книги во Александрија. Истиот свет и мудар Кирил на истиот Сукенс: „Праведно и сосема здраво, вашето совршенство го објаснува зборот за спасоносно страдање, тврдејќи дека не само единороденото Слово Божјо, колку што е зачнато и е Бог, пострадало во Својата, надмоќна телесна природа, туку дека страдал од Неговата смртна природа, не постои таа смртна природа“. не покажува лице. Истиот благочестив отец Кирил: „Не прифаќам збрка во Христа, зашто збрката предизвикува уништување на природите“, 552 односно личностите Христови, зашто нема безлична природа. Истиот блажен Кирил: „Ние во никој случај не тврдиме за природите дека меѓу нив имало некаква конфузија“. 553 „Овде пак отецот ги нарекува природи, односно личности во Христа според дефиницијата што ја потпишавте“. Истиот познат Кирил од Шолиумот: „Природите или ипостасите останаа несоединети“, 554 односно лицата Христови. Откако го наведов овој цитат, го прашав Атанасиј во Вавилон: „Природите или ипостасите на Кој останаа неповрзани?“ Тој ми го вели следново: „Очигледно е дека ипостасите Христови“. На тоа јас, силно смеејќи се и плескајќи со рацете, велам: „А зошто на крајот го прекоруваш Халкидонскиот собор, кој зборува за две обединети природи во Христа, а ти самиот, како Несториј, Го нарекуваш две ипостаси?“ Истиот семудар Кирил: „Иако природите се различни, вистински обединети, еден од двете е Христос“ 555 [Јас велам:] „Повторно, учителот, откако ги именуваше различните природи, јасно ги откри различните личности во Христа, како што ви се чини“. Ова е од [пораката] до принцезите: „Значи, ние велиме дека не треба да го делиме единствениот Христос Господ Исус на човек во себе и Бог во себе, туку дека постои еден ист Исус Христос, знаејќи ја разликата на природите и држејќи ги несоединети една со друга“. 556 Неговото исто од пораката Против Несториј: „Разликата на природите не беше уништена поради соединувањето“. 557 „Овде, отецот повеќепати препознава во Христа природи, односно личности, бидејќи вие велите дека нема безлична природа. И не само оние како Свети Кирил, туку и сите други свети отци, кои именуваат различни природи во Христа, нашиот Бог, се изложени како истомисленици со Несториј поради вашиот нов закон, кој вели: „Кога природата е определена, тогаш не се именува. безлична природа“. Свети Амвросиј, епископ Милански: „Ќе ја одржиме разликата меѓу Божественото и телесното. Зашто во секој од нив зборува еден Христос, бидејќи во Него има и двете природи“, 558 односно секоја од две и различни личности; зашто кога се именува природата, тогаш означува лице. Зошто тогаш, кажи ми, свети Кирил го цитираше овој цитат на Соборот против злиот Несториј, ако различните природи навистина значат различни личности? И понатаму во овој цитат Амвросиј вели: „Како што Бог Христос го зборува Божественото, бидејќи Тој е Словото, како човек го зборува човечкото, колку што зборува во мојата суштина“, 559 односно во моето телесно лице, ако природата означува лице. Најслатката светлина на Григориј епископ Ниски од [делото] Против Евномиј: „Која Христова природа се удира за време на страста, а која од вечноста се прославува? 560 Од неговото исто Слово: „Па, како може две природи да бидат едно?“, 561 односно две лица, бидејќи нема безлична природа. Истиот прекрасен Григориј Ниски: „Значи, Христос, бидејќи е две природи и спознаен во секоја од нив совршен...“. 562 Овде пак има две лица, бидејќи тој зборува за две природи. Неговото исто од [толкувањето] за „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност“ 563: „Зашто Христос, откако постеше четириесет дена, најпосле беше гладен, 564 зашто Тој, кога сакаше, во вистинско време и дозволи на природата да го направи своето“. 565 Нарекувајќи го телото природа, покажува и кон лицето. Повторно, излегува дека богословот Григориј, според вашата дефиниција, ги нарекува двете лица во Христа, велејќи го ова: „Зашто има две природи - Бог и човек“. 566 Исто така, Златоуст, кој има златни усни ментално и физички, во Словото за Вознесение вели: „На која природа Бог и се обраќа: „седни од Мојата десна страна“? 570 Така, отецот, во овие два цитати нарекувајќи го Христовото тело природа, се разбира, ги нарекол тело и лице, ако нема безлична природа. Исто така, Прокл Константинополски, во Словото упатено до Богородица, зборува за Христос: „Роден без расипаност [од мајчината утроба] и влегувајќи низ затворени врати, гледајќи го соединувањето на чии природи, Тома извика: „Господ мој и Бог мој“ 571“ 572. природата. А богоносниот Ефрем во Словото на Маргарит вели: „Непроценливата Маргарита е вклучена во две природи“, односно Христос. И пак вели: „Тој има двојна природа, нека не изгуби два, зашто не беше полубог што се спушти на земјата, а не получовек што се вознесе на небото“. 573 „Тоа се две природи, односно според она што го потпиша, праведниот Ефрем именуваше две лица“. Исто така, блажениот Амфилохиј зборува за Христос во својата проповед до Селевк, потомок на Трајан: „Бидејќи две природи се спојуваат во една личност“. 574 А Исидор Пелузиот, кој ја украсуваше Црквата, учејќи како татко на својот син, семудриот Кирил, му пишува: „Чувај го своето срце со сета претпазливост за да не прифатиш една природа во Христа по Воплотувањето, зашто само едното признавање е негирање на другиот. [предмети]“. 575 „Значи, Амфилохиј и Исидор, именувајќи две природи, открија во Христа две, како што ви се чини, лица. Да направиме уште поцелосен цитат за Христа од [Омилијата] на Амфилохиј до Селевк: „Согледаната природа страда, но согледаната природа останува бестрастна. Но, Бог Словото бестрасно го асимилира она што е карактеристично за Неговиот храм: крстот, смртта и така натаму, колку што тоа е постигнато и созерцувано од Него; тој асимилира, иако Самиот Бог Словото не го трпи како карактеристично за двете, но тој воопшто не страда. се спојуваат во една личност“. 576 Овде отецот во Евангелието нарекол едно лице на две природи, бидејќи природата и лицето не се иста работа, како што велат Хелените. Сколија. Триста и осумнаесет отци [во Никеја] и двеста во Ефес ѝ користат на Католичката црква, сведочејќи дека природата и ипостасот не се иста работа. Истиот Амфилохиј од Словото [за зборовите Христови] „Мојот Отец е поголем од мене“ 577: „Меѓутоа, разликувајте ги природите: и Божествена и човечка, затоа што стана човек не како резултат на отпаѓање од Бога, а Бог не како резултат на напредокот на човекот“. 578 „Гледајте: повторно учителот ги исповеда природите во Христа, а не личностите. Ако природата и лицето се едно исто, тогаш зошто блажениот Кирил, цитирајќи го овој цитат на соборот во Ефес, зборувајќи за две природи, но едно лице во Христа, додал, говорејќи на Светиот Собор вака: „Значи, погледнете, зошто божествените Отци во Христа го повикале Божествениот Бог. едносуштински со нас во човештвото, двојно по суштина, односно по природа, но не двојно во ипостас, односно во лице? 579 Еве го „духовниот меч“ 580 - зборовите на теологот Кирил, на Соборот на двесте свети отци, тој рече дека природата е различна во споредба со лицето, односно ипостасот. Сколиум. Затоа, одбивам да верувам дека Кирил, кој на Соборот рече дека едно е природата, а друго ипостасот, ги нарекол природите ипостаси, инаку ќе испадне дека самиот си противречи. Неговото исто за [зборовите Христови] „Уништи го овој храм“ 581: „И кога сакаше, храмот на телото беше уништен за време на страста за тридневно погребување, и повторно го подигна, и се соедини [овој храм] со Самиот неискажлив и неопислив збор, не мешајќи се со него и не ги презачуваше својствата на Х. различни природи“. 582 Неговото од [посланието] до Евлогиј, кога се оправда поради зборовите на Истокот за две природи во Христа: „Ако телото не е од иста суштина како Словото, тогаш сигурно има една и друга природа“, 583 односно, како што велите, едно и друго лице. „Меѓутоа, те замолчува и божествениот Прокл, кој го пишува следново: „Еден е Син, не дека природите беа поделени на две ипостаси, туку страшната Диспензација ги соедини двете природи во една ипостас“ 584. И повторно зборува на [зборовите на пророкот Исаија] „Дете ни се роди - Син“ 585: „Мисловно разделете ги природите и теологијата мистериозното соединување“. 586 Повторно ја свртувате фразата на учителката и велите за Христос: „Мисчно одвојте ги личностите и теологијата унијата“. Свети Иринеј од Словото против Валентин: „Како што ковчегот беше покриен однатре и однадвор со чисто злато, така и телото Христово беше чисто и светло, внатре украсено со Словото, а надвор заштитено со Дух, за да се покажат јасни знаци на природи од двете“. 587 Антиох Епископ од Птолемаида за Рождеството Христово: „Не мешај ги природите и тогаш нема да отепаш поради економијата“. 588 „Еве, според вашата дефиниција и закон, божествениот Иринеј и Антиох поучувале за различни личности, односно за природи во Христа, ако нема безлична природа. Сколија. Бидејќи родот на еретиците е клеветник, треба да знаете дека ние, седејќи во пустина и страдајќи од недостиг од книги на учители, ги напишавме овие цитати од памет. И повикуваме на помош бројни нерасипани татковски книги; ако нешто во овие цитати е непотребно, тоа се коригира; На крајот на краиштата, не сме направиле намерно некои вметнувања или бришења, Господ е мој сведок. 1, 3. Кога ги наведовме и толкувавме овие и многу други зборови на светите отци според пишаното правило дека природата е личност, и, конечно, според овој твој закон, сите овие блажени отци беа осудени за несторијанско размислување, како да зборуваа дека во Христа има две лица, тогаш сите противници се отрпнаа, замолкнаа, се засрамија, се засрамија; на крајот на краиштата, тие не зборуваа, не се поправаа, зашто се засрамија од целиот црковен народ, кој креваше врева и на сите им велеше: „Ако природата е личност, тогаш земете, изгорете ги [зборовите] на Светите Отци, кои зборуваат за две природи во Христа. И повторно толпата почна да вика, повторувајќи ги овие зборови на едноставен александриски дијалект: „Ако природата покажува на лице, тогаш тргнете го, изгорете го најнапред свети Кирил, кој вели: „Природите Христови остануваат неповрзани“. 589 А ако природата не е личност, тогаш џабе зборуваш глупости против Црквата, а природата ја нарекуваш личност“. Тие го извикуваа тоа долго време и во исто време изговараа изјава вредна за внимание: „Дајте му на Теодосијанецот и Гвајанецот тоа што го бара и веднаш ќе го изгуби“, односно оставете му [да смета] дека природата означува лице; со помош на овој израз, тој е принуден или да ги засрами Светите Отци дека го објавуваат несторијанството, или да го препознае како неукроен Халкидонскиот собор, проповедајќи во Христа две природи обединети со ипостас. 2, 1. Уште едно интервју. Подготовка за интервју. Повторно сакајќи да си го знаеме мислењето, друг пат направивме интервју, исто така со дозвола од државата. На оваа средба меѓу нив имаше и висок, огромен, како некој напреден борец на Данајците, монахот Јован, наречен Зига, 590 осумнаесет. 591 Со него бил присутен и интелигентниот Григориј Нистазон 592 Сирискиот Египќанец, како и народот со свештенството; зашто имало таква средба во согласност со редот и насоката. Потоа, следејќи го нашиот пример, ни поставија апорија, да не речам ладни и безогнени проблеми: 593 „Нема неипостасна природа, нема безлична; Така блажениот Кирил на разни места вели дека природите се ипостаси; и затоа Халкидонскиот собор, кој именувал две природи во еден Христос, покажува две лица во Х и две лица“. Затоа, повторно на лукав начин им кажавме: „Стравот нè спречува да веруваме дека блажениот и вистински богоносен Кирил изјавил дека во Христа Бога природите се ипостаси“. 2, 2. Прво, против ова, Светиот собор во Никеја ја има следната изрека: природата мора да значи нешто едно, а ипостасот нешто друго. Второ, како под Несториј, Кирил, кој го соборил токму поради изразот за две ипостаси во Христа, самиот можел да ги проповеда ипостасите во Христа, макар и имплицитно? Трето, цитати од разни отци, кои самиот свети Кирил ги навел на соборот во Ефес; ги донесе не за друго, туку затоа што велат дека во Христа има една ипостас. Четврто, Теодорит, проповедајќи една ипостас во Христа, можел добро да ја земе [дефиницијата за ипостас] од зборот за ипостаси во Категориите [на Аристотел], со чија помош го составил [„Побивање“] на дванаесетте анатематизми на свети Кирил. На ист начин, во Извинувањето, учителот [Кирил] може да го објасни токму овој израз и да каже за која цел вели „ипостази“; сепак вакво нешто не спомна, а ние не наоѓаме. Петто, ако свети Кирил го прифатил изразот под Несториј дека постојат ипостаси на природата, тогаш не го побил Несториј. Шесто, како што Истокот се разликува од Западот, така и изразот за две ипостаси се разликува од „едната воплотена природа на Бог Словото“. Седмо, изразот за ипостаси го побива единството преку ипостас. Зашто, како е можно да има совпаѓање [на значењето на изразите] „на две ипостаси“ и „соединување на суштините според ипостасот“? Осмо, Светите Отци не рекоа дека Христос е од две ипостаси, односно личности. Деветто, ако Христос е од две ипостаси, тогаш Светата Троица веќе не е тројна, туку од четири лица, има две Христови ипостаси, а другите две се Отецот и Светиот Дух. Десетто (најважно) [зборувам со лукавство], самиот богоносен Кирил вели дека во Христа ипостасите се личности, зашто тој во четвртиот анатематизам на Дванаесетте вели: „Ако некој го подели Христа на две лица, односно ипостаси, нека биде анатема. 594 Слично, на соборот во Ефес, тој самиот вели дека Христос е двоен по суштина, но „не е двоен во ипостас или во лице“; Така, тој верува дека ипостасот е лице. И, конечно, о луѓе, како може тој, кој ги нарекувате ипостасите личности, да ги нарече природите ипостаси и да рече дека „Природите останаа неповрзани, односно ипостасите Христови“ 595, а овде не рече: „Ипостасите од кои Христос е несоединет“, туку „Природите останаа неповрзани, односно ипостасите Христови“? Значи, ако ипостасите останале несоединети и по соединувањето, тогаш јасно е дека постојат; и ако постојат, очигледно е дека се познаваат; и ако се познаваат, тогаш јасно е дека се избројливи; а ако не се бројат, 596 тогаш не постојат; а ако не постојат, тогаш природите, односно ипостасите, не останале несоединети; 597 и ако останат, тогаш остануваат во вечноста. 2, 3. Ако вие, Севиријци, ми кажете: побожниот мудар Кирил рекол дека ипостасите не се лични, но тој верува дека ипостасите се суштината на битието, односно основата и вистината на нештата (зборувам за Божественоста и хуманоста на Христос), 598 тогаш би можеле да го спротивставиме ова и да кажеме: кога наставникот вели во четвртата глава на хипостазата се личности, како што цитирав малку погоре, тогаш [овие зборови] беа посоодветни и беа попотребни за дефиницијата и изразот во кој учителката следи и покрај твоите алегории. А сепак, за да не изгледа дека ја обвинуваме основата на верата и светлината [Кирил], [еретикот] нека покаже дека семудриот отец тврдел, според вашата дефиниција, дека ипостасите Христови се суштината на битието. Значи, кога негирате дека Христовото тело одговара и на природата и на ипостасот, тогаш очигледно потврдувате дека тоа е непостоечко, хипостатичко и нематеријално. А јас, свртувајќи се и гледајќи во монахот Јован, реков: „Што велиш против ова, филозофе? „Ипостасите Христови останаа неповрзани“, 599 – извикува богоносниот Кирил, како што сведочиш; Негираш ли дека природите во Христа останале несоединети? Ти: Чии ипостаси останаа неповрзани, а ти бестрашно одговараш: ипостасите Христови, штом ќе нѐ слушнеш како велиме: „Христовата природа остануваат неповрзани“, се огорчуваш, клеветиш, бегаш и правиш многу зло ја негираш Неговата природа Ти отворено проповедаш ипостаси, но поради нас ги криеш природите и го прифаќаш лесно ранливиот израз; Зашто, ако изразот за две ипостаси во Христа е погоден и потполно беспрекорен, тогаш зборот за две природи е многу поприфатлив и побеспрекорен. Ако, како што велите, нема безлична природа, тогаш уште повеќе нема безлична ипостас, како што изгледа и Кирил. Ако сте беспрекорни кога зборувате за ипостасите во Христа, тогаш ние сме уште побеспрекорни кога зборуваме за природите, бидејќи имате еден истомисленик во однос на ипостасите [Кирил], додека ние сме 318 Свети Отци и сите други учители кои велат дека во Христа има две природи, но не и две ипостаси. Ако ние, кои зборуваме за две совршени природи во Христа, размислуваме несториски, тогаш многу повеќе вие, кои зборувате за две ипостаси. Ако е можно побожно да се размислува и толкува ипостасите [во Христа], тогаш уште повеќе е можно побожно да се толкуваат двете природи; зашто од две природи е можно да се формира една ипостас, исто како што човекот се состои [од душа и тело], но од две лични ипостаси е невозможно да се добие хипостатско соединување. Кога осудувачкиот Халкидонски собор и нашите зборови беа навистина во ќорсокак, велите дека иако богоносните Атанасиј и Кирил ги нарекуваат Христови природи ипостаси, Соборот, а ние избегнуваме да нарекуваме две ипостаси. Факт е дека ако истурате такви струи на нечистотија врз нас, наводно несториски настроени, кога зборуваме за совршените природи во Христа, [обединети] со ипостас, тогаш какво зло би сакале да направите ако слушнете дека Халкидон, Лав или некој од нашата Католичка црква рекол дека Христос е различни ипостаси и дека „Двете ипостаси, кои останаа негови 60 не се спојуваат“. Кога го кажав ова и други работи на состанокот, монахот Јован Зига ми одговори: „Не велиме дека двете ипостаси останале несоединети и не означуваме двојност по број, туку на неопределен начин велиме: „Природите, односно ипостасите останаа несоединети“ 601. Кога го кажа ова, му реков насмевнувајќи се: „Ах, да можеше да именуваш две ипостаси, и не повеќе. Да, не го именуваш бројот, туку нејасно велиш: „Природите останаа неповрзани, односно ипостасите“, размислувајќи и именувајќи не само две, туку и поголем број природи и ипостаси. Понатаму, Јован [одговори]: „Ова е израз на светите отци Атанасиј и Кирил и никој не може да го отфрли“. На тоа јас одговорив: Боже, заради нас - [членовите на] Католичката црква - планираше и направи се за најсветите примати во Александрија да го изговорат овој израз поради [дејноста] на змејовите на сите неволји кои сега имаат дувло во него, како во оклоп во кој мислат да се борат со нас, во кој Голијат беше убиен и тој од Давид, зашто, сакајќи да покажат дека Несторијаните нарекуваат две природи во Христа, тие, незабележани сами по себе, поради изразот што ги нарекуваат природите ипостаси, извадија меч против Светите Отци. „Зашто, кога велите дека природите се ипостаси и, конечно, дека „ипостасите останале несоединети“, а теологот Кирил рекол дека ипостасите се лица, тогаш очигледно е дека сте посрамени, не тврдите ништо повеќе освен дека лицата Христови останале несоединети. Зашто, ако природата значи личност, тогаш како треба да ги согледаме неговите зборови до Сукенс: „Ние велиме дека има две природи“, 602 ако не во следната [смисла]: „ние велиме дека има две лица на Христос“ (ако природата е личност). Понатаму, Јован повторно одговори на ова: „Блажениот Кирил благочестиво исповеда дека има еден и единствен Христос од две природи, односно ипостаси“. Повторно му реков: „Ако има такви зборови на свети Кирил, како што е веќе кажано, само Господ знае, бидејќи на едно место вели: „Христос се состои од две ипостаси“, 603 потоа на другите 230 цитати потпишани со неговото име не пишува „од два“, туку понекогаш велат: „Можеби ковчегот е слика на некого, а понекогаш и на хипостата. ипостаси по неописливо соединување“ 605 , како и во неговата Scholia [за Воплотувањето на Единородниот], тој го вели вака: „А дека природите, односно ипостасите останале несоединети, ќе видиме оттука. Навистина, ете, чистото злато го покри дрвото што беше, и дрвото се збогати со златна слава, но дрвото не се одвојува од него“. 606 Слушајќи го ова, се згрозувам, бидејќи, несомнено, се покажа дека тој, кој ги нарекува ипостасите личности, го потврдува, макар и имплицитно, присуството на разни ипостаси во Христа Бога. Но, вели тој, Кирил не тврди дека ипостасите се личности, но јас, како и Халкидонскиот собор, не велам дека природите се личности, туку како што мисли божествениот Кирил, ипостасите се суштината на битието, односно основата на нештата, потоа велам и дека природите се суштина и основа на нештата. Зашто, како што вие мислите дека ипостасите се темелите, така и јас мислам дека природите се основата. Меѓутоа, веднаш сакаше да ни кажеш дека природите, како што рече свети Кирил, се ипостаси, значи битија, а тој е беспрекорен; а природите што Халкидон ги проповеда во Христа се одредени природи на ветровите што се појавуваат или смртната природа на камилите и мазгите“. Ова, кротко насмеано, му го реков на монахот Јован. 2, 4. И, свртувајќи се кон црковниот народ, реков: „Се колнам во мојата љубов! Слушајќи како Севиријанците бестрашно и неразумно ги проповедаат и исповедаат ипостасите во Христа, знам на кои ипостаси значат. Штом ќе го слушнат зборот „природа“, мислат дека тоа е нешто несоодветно, родово, вклучително и женско и апсурдно. Како учениците на Сарацените, зашто, кога ќе слушнат за божествените поколенија и за раѓањето на Бога, тие веднаш го клеветат, што имплицира брак, размножување и телесно соединување, ако тоа не го мислат Севиријците, зошто, нарекувајќи го телото Господово со различни имиња, туѓо и недостојно за Бога и за ангелите. Види, навистина. Телото Господово го нарекуваат смртно, го нарекуваат расипливо, го нарекуваат страсно, течно, материјално, составено од земја и прашина, жеден, гладен, уморен - овие имиња, како што реков, не можат да се припишат ниту на ангели, ниту на духови; тие одбиваат да ја наречат само природа, односно вистинска реалност. Не е, велам, погрубо тоа што го кажуваш? Тие признаваат дека Христос станал проклетство и станал грев поради телото, како што вели Светото писмо. 607 Тие исповедаат дека бил искушуван од ѓаволот четириесет дена; 608, но не им е дозволено да ја именуваат [човечката] природа, односно вистинска реалност. Ги прашуваме: Каква Христова природа порасна? Кој умре? Кој бил малтретиран? Кој беше уморен? Кој плачеше? И воопшто, прашуваме за сите погрдни зборови и постапки Христови: според каква природа се направени и изговорени? [Еретиците] одговараат: според видливо месо, составено од прашина, според потребата за храна, според човештвото, според телото Христово. Нарекувајќи ја човечноста Христова со овие и други имиња, тие не се осмелуваат да ја исповедаат Неговата природа, иако, како што реков претходно, Го нарекуваат ипостас. Дали некогаш сте виделе повеќе тврдоглави луѓе? 2, 5. Противниците рекоа: „Ако телото Христово го нарекуваме природа, тогаш нужно ќе се докажеме дека сме следбеници на Халкидонскиот собор, кој во Него исповеда две природи, односно две лица, зашто нема безлична природа“. „Напротив, мажи“, реков. – Нема безлична ипостас. Зашто сите отци, и во триадологијата и во доктрината на економијата, велат дека ипостасите се личности. И ако, според тебе и институцијата на Севиров, оној што го нарекува Господовата телесна природа мисли на несторијански начин, како божем да Го нарекува две природи и личности, тогаш сите свети отци повторно ќе се покажат достојни за презир, како наводно истомисленици на Несториј; зашто целата нивна војска јасно ја проповедаше Христовата човечност по природа. А првиот - самиот блажениот апостол Павле - е светлината на светот: зашто Спасителот човечки го нарекува „лик на слуга“. А сликата е природата - вака природата [се дефинира] од домаќинот на светите учители. На ист начин, Дионисиј, ученик на Павле во своето писмо до Гај, Христовата хуманост ја нарекува суштина, 610 и Иринеј, близок соговорник на апостолите, како што покажавме во цитатот погоре. Ако навистина е безбожност, несторијанско и презирно да се нарече Христовата човечност природа, тогаш, пак велам, целото мноштво Свети Отци е соборено и отфрлено поради вас; а нивното учење е бескорисно и бескорисно поради тебе. Конечно, Јован Константинополски е лажго, кој го нарекува „Бог скриен во човечката природа“ 611 и вели дека „Природата, која слушна на земјата: „За прав си, и во прав ќе се вратиш“ 612 и самиот слушнал на небото: „Седи од мојата десна страна“ 613. 614 Сколија. Од Словото за Вознесение. И повторно вели: „Природата, од која херувимите го штитеа рајот, денес самата стана повисока од херувимите“. 615 И ако е злобно да се нарече Христовата човечност по соединувачката природа, тогаш јасно се разоткривате дека ги анатемирате Светите Отци: Амвросиј, кој рече дека „Христос зборува во мојата суштина“, 616 Григориј [Ниса], кој рече: „Каква природа се удира за време на страста? 617 и „Христос во Негово време дозволи Неговата телесна природа да дејствува“. 618 Сколија. Против Евномиј; од За блаженствата. Потоа го соборуваш Атанасиј за зборовите од книгата Против Аријанците: „телото Господово, како Неговата природа, прими страсти“. 619 На каква казна ќе го осудите Василиј, кој за Христос во Словото за Великиот пост вели дека „Изнесувајќи се на небото, ја допре храната за да ја потврди природата на воскреснатото тело? 620 Во согласност со него, Атанасиј повторно зборува за Христос во Словото за воплотувањето: „Значи, телото имаше заедничка природа со сите [луѓе], зашто телото беше човек“. 621 Исто како што рекол Григориј Богослов во својата проповед на Богојавление за телото Христово: „И гладуваше, ожеднеше и плачеше - според законот на природата“. 622 Повторно едногласно, Амвросиј му зборува на императорот Гратјан за Христовите страсти: „Зашто Тој е вклучен во различни природи, односно човечка и Божествена; зашто ја поднесе страста по човечка природа“. 623 И повторно рече во Словото за Воплотувањето: „Телето страдаше како Неговата природа“. 624 Додека [Григориј] Ниски зборува со нив едногласно: „Каква природа се удира при страста? 625 Ќе го заклучам кажаното како со царскиот прст и печат - познатиот Кирил; но гледам дека и вие го отфрлате Оној, кој телото на Господ Христос го нарекува природа, според учењето на Север. На крајот на краиштата, Кирил му напиша на Сукенс [за Христос]: „Тој страда и е распнат на крстот со природа составена од земниот прав“ 626 и повторно му рекол дека „телесната природа не преминала во природата на Словото“. 627 И повторно на друго [место] тој рече: „Созерцанието е лишено од секаква вина, дека телото е друга соодветна природа заедно со Бог Словото“. 628 Исто така, тој му рекол на Евлогиј: „Ако телото не е едносуштествено со Бог Словото, тогаш сигурно постои една и друга природа“, 629 - како што сето ова беше кажано погоре. Отецот, велејќи „една и друга природа“ во Христа, очигледно ги нарекува Божественоста и човечноста Христова подеднакво природа; на ист начин кога вели: „Ние велиме дека има две природи“, 630 очигледно е дека телото го нарекува една од нив, како што божествениот Ефрем, Исидор, Прокл, Атик и сите други Отци кои зборуваат за различни природи во Христа го нарекуваат Неговото тело една од нив. И зошто толку грубо и непослушно приговарате, велејќи дека е невозможно да се нарече човечката природа на Господа? 2, 6. На ова Јован и Григориј Нистазон рекле: „Пред соединувањето исповедаме две природи, а по соединувањето Христос е една природа воплотена“. А јас им одговорив: „Верувам дека по неописливото соединување Христово во Назарет, кое беше во утробата на Пресвета Богородица, и по Рождеството Рождество, и по Неговото вознесување на херувимскиот престол, Севиер, кој ги собра својот и вашиот десетрог, излезе со друга врска за Христос. природата, и две совршени природи не треба да се исповедаат во Него, иако (ох, само да не го смислил ова) сите блажени Отци, како што е наведено погоре, именувани по Христовото соединување во Назарет, Тој има две природи: на Божиќ во Витлеем, на средбата со Симеон, на Крштевањето, како што се нарекуваат Христови, Земјата, [толкувајќи го] допирањето на ребрата од Тома, го проповеда соединувањето на двете Христови природи, [толкувајќи го јадењето] на храната по Воскресението, го нарекува Господовото тело. Јован, [толкувајќи го седењето] на херувимскиот престол по светото Вознесение на небото и зборовите на Отецот: „Седи од Мојата десна страна“ 631 година, ја именуваше и нашата природа во Христа. А ако се исповеда пресветото тело по природа, очигледно е дека во Христа се познати две природи. Така, како што реков, вашиот „законодавец“ Севиер во Христа измислил одредено второ соединување по светото Вознесение; и затоа ви забранува да ги именувате двете природи по соединувањето“. „Но, Кирил“, вели тој, има израз: „По соединувањето, Христос е една природа воплотена“; и затоа не препознаваме две природи во Него“. Кога Јован и неистомислениците [се собраа] со него го кажаа ова, јас извикав гласно и радосно: „Вечен спомен на Кирил“, 632 како што објави и Халкидонскиот собор. Зашто ниту еден од Светите Отци не ја искажа како божествениот Кирил сесветоста, победливоста, непроменливоста на вечноста и непроменливоста на Христос. бројот и троблажениот Кирил, заедно со бројот, и непроменливата, секогаш зачувана постојаност на природите на Господа по соединувањето Така, во [толкувањето на зборовите на Христос] „Уништи го овој храм“ 633 [Кирил] рече: „Христос, чувајќи го во Себе несоединетото својство на две различни природи“. 634 И во [писмото] до Сукенс тој вели: „Ние велиме дека постојат две природи“. 635 И повторно, Коментарот на Посланието до Евреите го вели следново: „не е вредно да се изговара зло, како на пример: дека со формирањето на природите се добива нешто [ново], дека можеби природата на Словото се променила во природата на човекот или дека, пак, природата на човекот се променила во Негова; но подобро е да се каже дека имало соединување на природи, така што секоја е разбирлива и постои во своите граници“. 636 Исто така, во шестиот том од неговиот Коментар, тој повторно едноставно прокламира: „не изговараме безбожност, дека едната природа се променила во друга, туку велиме дека секоја останува таква каква што е“. 637 Како и во Scholia, тој вели: „Природите останаа несоединети“. 638 Добро направи, факел и столб на вистината, Кириле! Навистина, повторувам, „вечен и благословен спомен на Кирил“, 639 кој не сака да се изгубиме оддалечувајќи се од вистината, туку нè учи за добрината и непроменливоста на суштините на Христос, кој пишува и повторно им објавува на оние што владеат: „ја препознаваме разликата на природите што остануваат несоединети една со друга“. 640 Така, вие луѓе, толкувајќи еден извесен цитат од блажениот Кирил, тврдите дека тој именува една природа во Христа по соединувањето. Овде горе и долу [покажуваме] како проповедникот на побожноста признава дека двете природи се зачувани, набљудувани, познати и се бројат дури и по соединувањето. Обрнете внимание, ве советувам, на прецизноста на изразот на вашиот татко. Тој рече: „несоединетата сопственост на две различни природи е зачувана во Христа“; 641 исто така повторно рече: „велиме дека има две природи“; 642 рече: „секој од нив е разбирлив и постои во својата природна граница“; 643 рече: „секоја природа останува во Христа таква каква што е“; 644 рече: „природите останаа несоединети, односно ипостасите Христови“. 645 Пред сето ова, тој поучува: „да ја препознаеме разликата на природите што остануваат несоединети една со друга“. 646 Значи, божествениот реторичар Кирил, како што е прикажано, овде нè учи на шест начини за доброто постоење и непроменливоста на бројот на двете природи Христови, велејќи дека тие биле зачувани во Христа, велејќи дека се, велејќи дека постојат, велејќи дека останале непроменети во Него; понатаму рече дека тие останале несоединети, и пак поучува: ја препознаваме разликата на природите, а тие останаа несоединети. Ова е учителката. 2, 7. Конечно, според твојата љубов кон човештвото и праведниот „судија и законодавец“ Севиер, прогласи ја границата на времето и рокот за Христос и кажи ни: до кои години две природи останале несоединети во Него, и до кои месеци велиме дека има две природи во Него, и до кое време треба да се види дека има разлика во природата и до какви денови се одржува. две различни природи и до кој изглед мора да се зачува? размислување за разликите во природите на Христос и нивното единство. И кога тоа долго време го прашуваме, судијата Севиер го објави одговорот и пресудата во врска со Христа, велејќи во своите записи: пред Несториј, природите на Христос биле несоединети, а по Несториј дошло до збунетост и намалување на природите. По Халкидонскиот собор, Кирил, кој рекол: „Ние ги нарекуваме двете природи Христови“, 647 стана лажго. По ослободувањето на Томосот на Лав, Христос повеќе не ги зачувува несоединетите својства на природите на различните суштини; Диоскор го очисти [Го] од ова [спојување]. Не смееме повеќе да ја гледаме во Христа разликата на природите и да ги држиме несоединети; зашто против ересите што се појавија, треба да се смени верата и да се додаде на Божественото Писмо и на упатствата на Отците“. Така, кога неистомислениците [собраните] со него се растажија и многу се налутија на зборовите на Јован, јас повторно им реков: „Како во присуство на Господ велам дека е така: верувајќи во опомената и поуката на Север, кој ви наредува по Несториј да им припишете изрази на почитуваните Отци, па затоа не ги прифаќате двете природи на Христа за. Отци, но претпочитате самите да ги отфрлите светите евангелија, Стариот и Новиот завет, светите списи и изрази и да го следите Севиер, како да следите некоја нова Акила, но кој од вас не знае дека отците точно се изразиле кога рекле дека две добри природи се зачувани во Христа. во Христа постојат, се чуваат, се познаваат, се забележуваат, не се спојуваат и се вбројуваат во една личност? Кога подетално се зборувало ова и друго на состанок, истомислениците на Севиер, и од античко време и од сега, секогаш велат дека се ученици на блажениот Кирил и често ги изнесуваат неговите цитати, додека останатите блажени отци не се толку често цитирани. Неколку дена пред интервјуто, откако слушнавме дека Теодосијаните, подготвувајќи се за разговорот со нас, ги испратиле своите пејачи - односно Јован и Григориј, изготвивме догматски томос, како во име на Константинополскиот епископ Флавијан, кој Диоскор го убил поради неговото исповедање во Христа со две природи, хипостаза, несложена. Во овој томос ги зачував намерите, начинот на размислување и точното значење на изразите на светите отци, понекогаш поради некоја потреба менувајќи некои зборови на некои други синонимни за нив, за јасност за сите, на пример, наместо „тип“ - „суштина“, наместо „составен од прашина“ - „земјанородени“ - наместо „страст“ затоа што со силна омраза и одвратност, но не следејќи ја вистината, се противат на Халкидонскиот собор, на блажениот Флавијан и на Томосот на свети Лав. Зашто знаев дека ако го слушнат само името на Флавијан или Лав во томосот, глупаво ќе го анатематизираат, без да прашаат дали изјавата за верата во него е точна или искривена. Затоа, пак им реков: „Ако сакате да не зборуваме и слушаме многу, тоа е нашата вера и верата на Халкидонскиот собор. Слушајте и читајте: или го следите или анатемизирате“. Сколија. Го поставуваме така што напорните работници можат да го користат како слика [на полемика] против противниците. Така, блажениот Павле знае дека мора да се користи таков лик, па затоа на некои им рекол: „Од вас зедов со зло“. 648 Од догматскиот томос на Константинополскиот епископ Флавијан, кој му бил напишан на Папата Лав, за економијата на воплотувањето на Христос, нашиот вистински Бог. Се вели: „И Словото стана тело и се всели меѓу нас“. 649 Едно е одредено живеалиште, а друго е Оној што живее во него: не велам едно и друго како за две лица, туку едно и друго како за две природи. 650 Сколија. Ова е цитат од елоквентниот Павле, епископ Емески во Александрија, тој го кажал ова во присуство на свети Кирил. На крајот на краиштата, целото Евангелие и Апостолско [Свето Писмо] учат и сведочат за Емануел во две различни слики, некаде покажувајќи го Неговото едно лице, а некаде јасно сведочејќи за Неговите две природи. 651 Зашто имало и има двојна - Еден ист Син и Христос, а говорот за Него е двоен (не пред соединувањето, туку по неразбирливото соединување), истиот совршен и во Божеството и во човештвото. 652 Сколија. Григориј Богослов во својата проповед за Богојавление, Кирил Ерусалимски, исто како и Кирил Александриски во својата прва проповед за Света Троица. Зашто, кога би бил едноставен, како би можел да страда и да умре? Како бил удрен, тепан и распнат, ако не од тело подложно на страдање, и од земна природа? 653 Сколија. Против Евномиј Григориј Ниски и Посланието до Сукенс Кирил Александриски. Зашто, бидејќи е едносуштен со Бога и Отецот, Тој е Бог совршен од совршен, а со една суштина со нас, Тој е совршен човек. 654 Зашто, како „образ Божји“, 655 ни зеде „образ на слуга“; 656 образот Божји значи суштина Божја, па образот на човекот ја открива човечката природа. 657 Сколија. Од Коментарот [на Посланието] до Филипјаните од Јован, епископ Константинополски. Кога томосот бил напишан и прочитан, Јован и Григориј се одвратиле од него, го отфрлиле и го анатемисале напишаното во него. И по отфрлањето и анатематизацијата, на средина ги донесовме книгите на светите отци, од кои беа земени сите цитати што се во томосот, затоа што ги донесовме овде, одржувајќи го секој цитат подготвен за докажување на објавената [информација]. И кога им покажавме од сопствените книги дека го отфрлаат и анатемисале не Флавијан, туку светите отци, еден прост граѓанин стана од последно место, покривајќи ги со срам и заканувајќи им се дека ќе ги каменува. Ова беше наш национален триумф и национален срам на Јован и неговите истомисленици. Нека вредните работници добро го знаат следново. Така, членовите на Соборната црква собрани во Александрија ни кажаа дека по блажениот папа Евлогиј Августал 663 година имало некој Севиријан, кој доволно време назначил 14 истомисленици со него и назначил свој намесник над нив, за да ги поправат догматските книги на отците, пред сè, св. Така, кога им дадовме цитат од [Посланието] до Сукенс: „Именуваме две природи“, 664 не го најдовме во александриските книги, туку наместо тоа беше „Велиме дека две природи се обединети“ или „Велиме дека се подразбираат две природи“. И кога бевме многу депресивни, г-дин Исидор Библиотекар ни донесе книга од патријархот [Кирил], во која овој цитат се покажа дека е некорумпиран. Слично на тоа, блажениот Амвросиј бил искривен, бидејќи наместо [зборовите] „Ќе ја зачуваме разликата меѓу Божеството и телото“, 665 тие рекоа: „Ќе ја одржиме разликата во знаењето“. И повторно го искривуваат блажениот Прокл, говорејќи за Христа: „Тој, роден без расипаност 666 [од мајчината утроба] и влезе низ затворени врати, гледајќи го соединувањето на чии природи, Тома...“ 667 Зборот „без расипаност“ Гвајјаните го препишале и велат „нераспадливиот“ 668, а нераспадливоста на 668. употребуваат негација: „Томас не гледајќи го соединувањето на природите“ 670 и сл. Исто така, [и толкувајќи ги] зборовите „уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“, 671 [еретиците] средбата на апостолите ја нарекуваат Христовиот храм: тие се распрснаа, па повторно се собраа. 2, 8. Со овие бесрамни усни не се срамеле да кажат дека им дозволуваат на Халкедонците да кажат дека во Христа има две ипостаси, но не и две природи. „Зашто природата, велат тие, открива многу ипостаси“. Кога тие го кажаа ова, јас им реков: „Тогаш не признавате никаква природа во Христа? Еретиците рекоа: „Значи, ние во Него исповедаме една природа, како што учат Отците“. Кога го кажаа ова, јас поопширно реков: „Значи, срам да ви е, како оние што во Христа исповедате една природа и различни ипостаси, бидејќи, како што велите, природата означува различни ипостаси“. 3. Уште едно интервју со Теодосијаните, за кое повторно се собравме во присуство на Аугустал и голема толпа. Затоа, откако еретиците во интервјуата со нас беа доволно и неспорно засрамени и веќе немаа лице кое ќе им ја отвори устата на Католичката црква, тие испратија луѓе во Египет за одредени епископи кои изгледаа како научници, меѓу кои и од градот Кинополис. Тие се обратија до Аугустал со барање да ни организира ново интервју за Христос. И навистина, бевме повикани од името на Августал во преториумот, и кога стигнавме, нѐ известија: „Одредени теодоски епископи сакаат да разговараат со вас за верата во присуство на Августал“. Така, кога влеговме, Аугустал рече: „Овие епископи сакаат да зборуваат со вашата побожност за разликата меѓу Црквата и Теодосијаните“. По овие зборови на владетелот, епископите почнаа да ме прекоруваат дека наводно ги вознемирувам градот, народот и нивната црква. Затоа, разбирајќи од нивните зборови дека не ме виделе претходно, им зборувам со кроток глас, насмеан: „Најдостојни татковци, дали некогаш сте ме виделе, сте ме сретнале, сте ја слушале мојата религија или моите мисли од моите усни? Тие одговорија: „Не“. „Значи, татковци, слушајте ја мојата исповед, верувам во Бога дека сите вие ​​нема да најдете никакво обвинение против мене и ќе се помирите со мене“. I said this, wanting to discover and make public the poison hidden in their hearts and in their entire church. Земајќи лист папирус и пенкало од присутните нотари на август, го напишав ова: „Јас, монахот Анастасиј на Светата Гора Синај, исповедам дека Самиот Бог Словото, роден од Бога Отецот пред сите векови, Самиот беше распнат, претепан, пострада и воскресна. Го напишав ова, не именувајќи го ниту [Неговото] тело, ниту живот [на земјата], ниту воплотување, туку само едно голо Божество на Бог Словото. Потоа, станувајќи им го дадов за откако ќе го прочитаат да одобрат. Затоа, забележувајќи го нивното одобрување, велам: „Ако видов дека размислувате вака, потпишете се и веднаш ќе служам со вас“. Зашто тоа беше денот на нашиот Господ, 672 година околу третиот час. Го зедоа и го потпишаа. Откако го прифатив папирусот по потпишувањето, одејќи до оној што се сметаше за најмудриот од нив и лесно допирајќи ја неговата брада со раката, реков: „Христос пострада за нас во тело“ 673 теопасхити, а не во Божеството; Пострада во тело, како што теологизира апостол Петар, а не во Божествено, како што хули Севиер и како што сега си потпишал. Зашто, сакајќи да ја разоткријат сета клевета во твојата душа, напишав, означувајќи го на папирус голото Божество на Бог Словото, без да се сеќавам ниту на телото, ниту на воплотувањето, ниту на Рождеството на Светата Богородица. Така, кога го слушнаа ова, како да се отрезнија од опиеност и сите почнаа да се расправаат за овој папирус што ми го земаа. Им викнав на сите: „Нема да се откажам додека не му го донесам на Христа на судниот ден [како доказ] против вас“. 4. Опис на друго интервју, во кое повторно учествувавме, во Александрија со незнабошци, меѓу кои беше и презвитерот Џорџ, наречен Кључар, проповедник на нивната црква. Кога седевме во собата на стенографите во резиденцијата на префектот, тие, врз основа на типични проблеми, рекоа: „Нема неипостатска природа; затоа, Халкидонскиот собор, откако именуваше две природи во Христа, откри и две ипостаси, односно личности во Него. А во Светата Троица веќе нема тројка, туку тројка“. На ова ние повторно [вели]: „На кој начин ја оштетуваме вистината ако во Христа дури и наречеме две ипостаси? На крајот на краиштата, ипостас не е лице“. Така, повторно не гледајќи ја финтата во нашите зборови - на крајот на краиштата, кога го кажуваме ова, не мислиме така - тие, огорчени, почнаа да се противат, наведувајќи повеќе цитати и сведоштва од сите свети отци и од самиот блажен Кирил, велејќи дека ипостасите се личности и во Светата Троица и во доктрината на Економијата на Бога. Така, кога долго време се противеа и тврдеа дека во секоја ипостас тие се личности, тогаш им велам: „Навистина, ако ипостасите покажуваат личности, тогаш вие го навредувате свети Кирил изложувајќи го него и себеси во несторијанството поради неговите зборови: „Ипостасите Христови останаа несоединети“, 674 односно, „зборот останува нескриен во Христа“. вечни, неспоиви и внатрешно стабилни Впечатливо е што тој не рече: „Ипостасите останаа неразделни“, туку „несоединети“, односно јасно видливи, лесно забележливи, препознатливи, пребројливи и зачувани. На крајот, кога велите дека Христос е составен од две ипостаси, тогаш, според оваа дефиниција и закон, велите дека Тој е од две лица; и ако Тој е составен од две лица, тогаш јасно е дека [Неговото] тело веќе постои и Бог Словото живеел во него кога веќе постоел. И ако е тоа така, тогаш како вие, кои мислите несторијански, се борите против Несторија? Навистина, небото и земјата ќе поминат, но нема да поминат овие дефиниции, 675 кои велат дека ако ипостасот покаже личност, тогаш бескорисни се изразите: „Ипостасите Христови останаа неповрзани“; 676 „Ако некој ги оддели ипостасите по неописливо соединување“; 677 „Ковчегот за нас е слика на природите или ипостасите на Христос“. 678 За овие цитати, кои според вас му припаѓаат на свети Кирил, и многу други зборуваат за ипостасите во Христа“. Ова е интервјуто. Така еретиците брзо се срамат. 5. За изразот „Единствената воплотена природа на Бог Словото“, што ни го прикажуваат еретиците насекаде. Бидејќи семудриот Кирил самиот го толкува овој израз, сметам дека е непотребно да се сомневам во неговата автентичност. Во меѓувреме, како што нè учи самиот блажен Кирил во своето писмо до Сукенс, тој не укажува на ништо друго кога вели „воплотена“ туку на нашата човечка природа. 679 Врз основа на ова, кога [еретикот] ни зборува против изразот „Единствената воплотена природа на Бога Словото“, кажи му: „Кој од правилно размислување може дури и да ги именува двете воплотени природи на Бога Словото? На крајот на краиштата, тогаш во Христа ќе има четири природи. Но, нема да биде така! Значи, самиот мудар отец ги толкува зборовите „една воплотена природа“ на друго место, користејќи го изразот „една воплотена природа Христова“ наместо „една воплотена личност на Светата Троица“. 680 Зашто „Словото стана тело“, 681 како што вели евангелистот. Кога тие така се држат за она што го кажал нивниот татко [нашиот Кирил]: „една природа воплотена“, [прашајте ги:] зошто не се држите [во рамките] на таков израз, туку воведувате ново учење, велејќи: „Христос е една природа, зашто природата на Христос, иако воплотена, е само Божествена“? Од кој Татко го слушна ова? Кој од учителите [рече] дека по соединувањето Божеството и телото Христово сочинуваат една природа или една раса? Како е можно создадените и несоздадените нешта да станат целосно од иста природа и хомогени? Зашто таму каде што се вели „една природа“, тоа секако значи „една генерација“, или совршено создаден принцип или совршен несоздаден принцип. Значи, ако Христос е една природа, тогаш Тој е сигурно половина Бог и половина човек, како што учат манихејските басни. „Ако телото [Христово] не е едносуштинско со Бога Словото“, туку е од друга суштина и, како што вели божествениот Кирил [во Посланието] до Евлогиј, „има друга и поинаква природа“, 682 тогаш јасно е дека Христос е навистина совршен во Божеството и совршен во човештвото според светоотечкото предание. О, вистински трупи, о напредни борци на Светата Црква и вистина! Заштитете се за време на битката, штом ќе ви пријде некој од глутницата на тие волци, носејќи ги овие празни басни за Христос, претворајќи го зборот за економијата во фикција и изглед, велејќи: „Преку некое суптилно размислување или со помош на имагинацијата, разбираме дека Христос е една природа воплотена од две природи. е како капка оцет во морето и се роди такво [месо] и само еден [Божествениот] го обожени“. 683 И „Словото стана тело“, 684 така што и телото стана Слово; зашто волјата на Божественото е една, исто така и суштината на Словото е една, 685 и „Христос нема две природи, [од кои] едната е достојна за обожување, а другата недостојна за обожавање“, 686 а останатото, убаво кажано од Отците, но злобно протолкувано од еретиците. Кога ќе ги наведат овие и слични зборови за илузорната и видливата природа на [Воплотувањето на Бог Словото], запомнете ги зборовите на Соломон: „Одговори му на безумниот според неговата глупост“ 687 и исто така велиш: „Ипостасите Христови останаа несоединети и по соединувањето. Законот, ковчегот е тип на личности на Христос“. 689 Што се ипостаси? Очигледно е дека лицата, како што ги научи, повторно, самиот божествен Кирил и цела плејада Свети Отци“. На овој начин, верни, со помош на противниците, соочете се со своите противници, а потоа започнете да се борите со нив. Користејќи го сопственото оружје, прободете го злобниот Севиер, фрлете го Диоскор, поразете ги Теодосиј, Гујан, Јулијан и целиот десетрог свет на оние кои догматизираат една природа во Христа. Поглавје 11. Забелешка за изразот кој ја нарекува природата ипостас. Од каде е? Поглавје во кое егзегетот открива зошто учителот [Кирил] на природата бил наречен ипостас. За некој да не биде заслепен од изразот што го кажавме погоре, заразен од мислите на Несториј и безбожната исповед на две лица и ипостаси во Христа, потребно е да се каже причината [за нашата употреба на овој израз]. Јазикот на жителите на Африка, римскиот свет и [останатиот] Запад, кој сè уште нема догматски вокабулар и почеток на длабочина, како племенски и варварски, во античките времиња на [христијанското] проповедање не ја постигнал разликата на суштината и природата од ипостас, туку се сметал за суштината ипостас, не може целосно да ги означува и двата збора [60] го изразуваат [значењето на зборот] „ипостас“, но нарекувајќи ги трите Лица на Света Троица три „суштества“. [И терминот] „битие“ може да се користи на одреден начин и наместо суштина и наместо ипостас: битие како постоечко, 691 суштина како постоечка, 692 ипостас повторно како постоечка. 693 Значи, страдајќи од недостаток, како што беше споменато погоре, [на догматски термини], Западот ги нарече трите Ипостаси во Света Троица три суштини. Затоа, некои други земји, кои добро го знаат грчкиот јазик и знаат да разликуваат догматски изрази, жестоко расправаа [со Западот]: блажениот Атанасиј [во своето Послание] до западните [епископи] наведува дека не треба да се каже „три суштини во Светата Троица“. Западните [епископите], пак, не знаејќи го зборот „ипостас“, решително инсистираа на изразот „три суштини“, велејќи: „за [негирајќи го овој израз] да не глупаво ги нарекуваме Отецот, Синот или Светиот Дух несуштински, односно непостоечки“. Така, кога се случи најголемото противење и раскол [во Црквата], блажениот Атанасиј, како син на Божјото помирување, го спроведе своето авторитативно истражување, вдахновено од вдахновените толкувања на [Светите Отци]. Откако ги испрашуваше двете свикани страни и сфаќајќи дека западните [епископи] правилно размислуваат за единството [во Троица], но се расправаат поради сиромаштијата на јазикот, тој ја смири Црквата и во писмата до африканските [епископи], решавајќи ги нивните збунувања, ја нарече суштината [што тие го нарекуваа зборот] ипостас. 694 Така, дури и ако е типично свети Кирил да ги нарекува природите ипостаси, тој тоа го прифатил од тоа време. За тоа сведочи свети Григориј Назијанзиски во неговата погребна проповед на свети Атанасиј, како и епископот Евлогиј, папа Александриски [во својот одговор] на Томосот на Лав. На еретиците пак им порачувам дека она што се кажува ретко и од потреба, не е ниту задолжителен закон ниту некаква предрасуда за Црквата. Но, побожноста на Халкидон се открива и во ова, дека кога можело да се зборува меѓу отците за „ипостаси“, никој од нив не го употребил овој збор и не рекол дека Тој [се состои] од две ипостаси. Поглавје 12. За спасоносните Христови страсти и за „Светиот, Бесмртен Распнат...“ 1. За страстите на Христос Спасителот и дека оние што велат „Светиот Бесмртен распнат и пострада“ 695 се теопашити. Прекрасната дефиниција за најмудрите луѓе вели дека фактичките приговори и докази се посилни, повистинити и потрајни од оние што произлегуваат од библиските изреки. На крајот на краиштата, фактичките докази не можат да се препишат на кој било начин и не можат да се игнорираат, а пишаните докази честопати подлежат на вметнувања и кратенки од злонамерни луѓе, што, можеби, трудољубивата личност ги знае - како што веќе беше кажано - од многу изменети копии [на книгите] не само на учителите, туку и на Мојсеј, пророците и евангелистите. Така, оваа година, проучувајќи различни примероци од книгата на пророкот Еремија, не најдов во нив [пророштвото] околу триесет сребреници - цената за Христос, ниту [пророштвото] за продажбата на грнчарската земја. 696 Значи, ако злобните верници не го штеделе самото Свето Писмо, тогаш, како што претходно детално зборувавме, уште помалку зборовите на учителите [на Црквата]. Значи, преку факти, многу ги посрамотивме еретиците и неверниците. Кога повторно разговаравме со нив за страстите на Спасителот и за Крстот Христов, гледајќи ги цитатите што ги донесоа, видовме дека тие се обидуваат да покажат дека Бог Словото е страствен и смртен заедно со Неговото тело, тогаш веќе не преку изреки [од Светото Писмо и Светите Отци], туку преку очигледни факти и слики, употребени за нив на одредена плоча на Господ со одредена слика на крстот; Оваа слика ја поставивме по цитатите. 2. Некои од многуте цитати наведени од Теодосијанците и Гвајанците во обид да покажат дека нестрасниот Бог Словото станал страствен со и во телото. Од 1 Коринтјаните: „Но, ние ја проповедаме тајната Божја мудрост... која никој од властите на овој век не ја знаеше; зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“. 697 Свети Игнатиј епископ Антиохиски: „Да се угледам на страдањата на мојот Бог“. 698 Јулија бискуп од Рим: „Евреите, откако го распнаа телото, го распнаа Словото“. 699 Во врска со овој конкретен цитат, јас веднаш одговорив со тоа што им реков: „Ако Евреите, распнувајќи го телото, го убиле Словото, тогаш Троица не била тројство, туку двајца биле на небото додека Бог Словото не воскреснал од смртта на три дена“. Свети Григориј Назијанзиски: „За да не се сопнете во мислите кога ќе слушнете за крвта Божја“. 700 From the Word on the Passion of Melito, Bishop of Sardis: “God suffered at the hands of Israel.” 701 Свети Григориј: „Мали капки Божја крв го осветија целиот свет“. 702 Свети Кирил против Несториј: „Страда Божја, Крст Божји, Смрт Божја, Воскресение Божјо“. Тие тврдат дека и Григориј зборува во исто време со нивниот теопашизам: „Оној што ја негира Христовата Божественост нека застане со еврејските децидии“. 703 Тогаш ние, исмевајќи ги и исмевајќи ги, рековме: „А вие не се срамите од тоа што Неговата душа создадена од Него ја нарекувате бесмртна и бесмртна, а Бога Самиот Слово, Создателот, го нарекувате „Светиот Бесмртен што пострада и умре за нас“, со тоа навредувајќи го Создателот во споредба со бесмртна душа, а нашиот ангел го нарекувате бесмртен, а го нарекувате нашиот ангел бесмртен? ти ги нарекуваш демоните безстрасни и бесмртни. и непрекинато кон клинците. И како, на крајот на краиштата, може да умре Неговото Божество? Затоа, Христос е бесмртен по двајца - [Слово и душа], а смртен по едно тело. Затоа, твоите, ацефалус, верници се одвоени од Петар и Павле, столбовите, водачите и светлата на вселената, избраните проповедници на верата? Затоа, повеќе не пејте според вашиот Петар Кнатеус: „Светиот бесмртен Бог, кој го претрпел словото“, туку според рибарот Петар: „Христос пострада за нас во тело“. 706 Веќе не според Павле Самосатски, туку според Павле од Тарс, проповедајте дека Христос „кој е убиен во тело, но оживеан во Духот“. 707 Христос умре во смртно тело, а не во бесмртен дух. А оние што пеат „Бесмртен Светец распнат и пострада за нас“ го нарекуваат или бесмртниот Бог на Словото или Неговата бесмртна душа умрена, но Христовиот гроб ги срами, не го содржи умрениот Бог на Словото, не разумната душа што умре, туку обоженото мртво тело. Затоа, штом ќе слушнете: „Господарот на славата е распнат“, 708 или „Бог пострада од рацете на Израел“, 709 или „Дозволете ми да ги имитирам страдањата на мојот Бог“, 710 или „Капки Божја крв“, 711 или „Божјата смрт, гробот и крстот, дека тие во никој случај не биле страст на Бога и според смртта“ Неговото тело, обединето со ипостас. Зашто, како што телото, заради неискажливото и нераскинливо соединување со Бог Словото, се асимилира во божественото, така често човечкото, страсно и смртно се асимилира со Божјото Слово кое е во него; Асимилирајќи се со Себе, во одреден поглед, со економијата и со заедничкото постоење на страстите на сопственото тело, Тој, како Бог по природа и по вистина, останува несмртен и бесмртен“. Сколиум. Како што природата на огнот на никаков начин не му наштети на телото на Азарија и на [двајцата други] млади луѓе фрлени во печката, 712 така и неразумниот Бог Словото, кој беше во него, беше неразделен од страсното тело Христово. Православен: Во ред. Значи, кога велите: „Светиот Бесмртник кој беше распнат и пострада за нас и умре“, кого Бесмртниот го нарекувате мртов? Ако Бог го нарекувате Слово, тогаш зборувате лошо, бидејќи Тој е бесмртен. Ако ја нарекувате Неговата бесмртна душа умрена, тогаш зборувате лошо. Ако телото што умре на Крстот го нарекувате „Свето Бесмртно“, тогаш зборувате лошо, бидејќи телото не било бесмртно на Крстот. И повторно, ако целата Христова полнота ја нарекувате „Светиот Бесмртник кој пострада и умре“, тогаш зборувате лошо, бидејќи „Бесмртно“ не се комбинира со телото, како што веќе рековме. Но смртта е туѓа на бесмртното Слово и на Неговата собесмртна душа, па без разлика какво е разбирањето, оваа твоја химна е богохулна заедно со тебе и твоите дела. Поглавје 13 1. Истражување, односно заедничка практична дискусија на Православието и Акефалот на некои изреки кои се претставени како [зборови] од Светите Отци, нарекувајќи го едното - телото и Божеството - природата на Емануел, на која се однесуваат сите ереси кои сакаат да го отфрлат Воплотувањето и економијата Христова, односно ересите, натамошните и горе, на Валентинут, на Валентион. Диоскор, Севира, Феодосија и Гвајана. И пак ќе повторам за Христовите страсти и за нивната трисагионска песна, за да ги прашам: „Кога пеете и велите: „Свети Бесмртни, распнати и пострадани заради нас“, како е јасно дека го зборуваш ова за Христос? во оваа химна воопшто не ги именувате телото, телото и воплотувањето, туку едноставно кажете: „Бесмртен свет Распнат“, тогаш може разумно да ви се спротивстави и да речете дека вие не го нарекувате Христос распнат, туку бесмртниот Бог Отецот или бесмртниот Свет Дух, бидејќи на Крстот немаше бесмртно тело, кое го нарекувате смртно, туку го нарекувате смртно. бесмртниот Отец, или бесмртниот Бог на Словото, или бесмртниот Светиот Дух. 2. Акефал: Зошто повторно ги наоѓаме зборовите на блажениот Атанасиј, кој му напиша на царот Јовијан: „Словото стана тело, така што и телото стана Слово“. 716 Значи, ако и телото стана Слово, како тогаш можеме да ги наречеме двете природи? Православен: Како што веќе реков и повторно реков, се сомневам дали овие зборови воопшто им припаѓаат на Светите Отци. Така, храбро ќе кажам, дури и ангел од небото да го каже овој израз, 717 тоа е невозможно и не можеше да го каже. И самите блажени Атанасиј и Кирил рекоа дека е невозможно и сосема незамисливо телото да се промени во природата на Словото. Зашто, како е можно, создадена по многу векови и години од вечниот Бог Словото, таа да стане од иста природа и слична на несоздадениот Бог Словото? И ако „Словото стана тело, така што и телото стана Слово“, тогаш, очигледно, треба да се признае дека и телото ги има својствата на Словото, односно неограниченоста, несоздаденоста, без потеклото, грдоста и совечноста со Отецот. И ако никако не може да се каже ова за светото Христово тело, тогаш јасно е дека телото не станало Слово. Ако таа не стана Словото (како што, навистина, не стана), тогаш тој што рече дека „Словото стана тело, така што и телото стана Слово“, лажеше. Не ми кажувај, ацефалус, дека учителот сакал да каже дека телото станало Слово не по природа, туку по слава. За ова можам да ви кажам дека по слава сите луѓе можат да станат богови, според зборовите: „Реков: вие сте богови, а синовите на Севишниот сте сите вие“, 718 но во делото на учителот [претставено од вас] нема зборови „според славата“, туку без референца: „Словото стана тело, така што и Словото стана тело“. Тие го прикажуваат не само овој цитат, наводно од свети Атанасиј, туку и друг: „Христос се воплоти без грев и телесна волја: „Само за волјата на Божествената“, како што е суштината само на Словото. 719 Не знам кој го кажа тоа; Меѓутоа, верувам и признавам дека секој човек што ја објавува единствената суштина на Бога Словото во Христа нема многу или дел во Христа, 720 како да го негира нашиот квасец и нашата природа, кои ги примил од Светата Дева и Богородица Марија. Зашто, ако во Христа постои само Божество, тогаш зошто ги обвинуваме Манихејците, кои велат: „Во сенка, имагинација и видливост беше телото Христово, и вознесувајќи се, Тој ја постави на сонцето сенката на телото, 721 која остана во имагинацијата“? Арогантниот Тимотеј го следи патот на измамата и во тоа ги придружува Манихејците, велејќи: „Природата Христова, иако воплотена, е само Божество“. 722 На ова, инаку, некој се противи: Затоа, Тимотеј хули кога вели дека „Христовата природа е само Божество дури и по Воплотувањето“. Зашто, ако Христос е само Божество, а Божеството е невидливо, нематеријално, не принесено како жртва, неделиво и не се причестува, тогаш јасно е дека Тимотеј, како и Евреите, ја негира жртвата и заедницата на Светите Тајни на Телото и Крвта Христови, не верувајќи и дека се видливи и несоздадени дека телото е вистинито создадено и не. опипливо, принесено и поучено на народот со зборовите: „Телото и крвта на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос“. Зашто, ако Тимотеј вели дека Христовата природа е едно Божество, и дека она што е допрено, прекршено, згмечено, распарчено, испиено, изменето, џвакано со заби и консумирано е туѓо за Божествената природа, тогаш тој паѓа во една од двете јами: или вели дека Божественото е страсно и течно, или го негира телото на мојот дел од телото и течното. Принесувајте жртва и го поучува народот со зборовите: „Телото и крвта на нашиот Господ Исус Христос“. Тогаш подобро е тој да им каже на учесниците: „Едно е Божеството на нашиот Господ и Спасител Исус Христос“. Значи, учењето на Тимотеј за Воплотувањето е басна, далеку од тоа! Зашто телото не е Божество, како што вели блажениот Атанасиј: „Телото не стана Слово, туку стана тело на Словото“. 723 И повторно, проповедајќи ја разликата на Христовите суштини, тој извикува: „Кој пекол го исфрли зборот дека телото и Бог Словото се од иста суштина? 724 „Ако тие не се од иста суштина, тогаш сигурно постои едната и другата природа“; 725 Така му рекол семудриот Кирил на Евлогиј Цариградски. И ако во Христа едната и другата природа се препознаваат, тогаш Неговата суштина не е само суштината на Словото; и ако природата на Христос не е само природата на Словото, тогаш Тимотеј, кој вели дека „Природата Христова, иако воплотена, е едно Божество“, е лажливец. 3. Хетеродоксот вели: Тимотеј и Севиер не го негираат Воплотувањето Христово, проповедајќи дека Тој има една природа, туку тие ги следат Светите Отци. Зашто блажениот Григориј Богослов вели: „Телото стана едно со Бога Словото, стана целосно исто како Оној што го обожи“. 726 А на побожниот Григориј Ниски му треба слика за да го опише обожението и промената на пресветото тело Христово, вели: „Како што капка оцет потопена во морската бездна ги губи сопствените својства на оцетот, но ги меша и асимилира својствата на морската вода, така што повеќето свети својства на месото, измешани со ди, ги нема“. 727 Сколија. Ако бездната на Божеството е невидлива и нематеријална (зашто „никој не Го виде Бога“ 728), а телото Христово се измеша со бездната и стана тоа, тогаш доктрината за економијата стана фантазија, тогаш Христос навистина и во реалноста не се појави на земјата. 734 Истото размислува и мудриот Епифаниј: „Кажи ми Маркион, како беше кршењето на лебот? 735 Ако противникот праша: „Зошто некои од отците, на пример, [Григориј] Ниски, велат дека телото на Господ повеќе нема свои човечки својства? тогаш овој неук нека разбере дека не разбира како што треба, зашто светите отци, кога ги кажале овие зборови, мислеле нешто друго. Создаден од Бога нераспадлив и бесмртен во почетокот, човекот поради гревот стана осуден на пропаст, смртен, материјален, течен, повеќестраствен, подложен на тага, замор, солзи и сон. И така, откако се воплоти и ја прими нашата природа, Бог Словото ја очисти и ослободи од сите страсни својства што ги стекна поради гревот. Секој пат кога ќе слушнете некој учител како вели дека телото Христово повеќе ги нема телесните својства, сфатете го ова: човештвото што се размислува во Него повеќе ги нема својствата на расипаност стекнати од нашето тело поради гревот, туку поради соединувањето со Божественото и тридневното Воскресение, Неговото пресвето тело преминало во подобра состојба и повеќе ги нема претходните смртни својства, не е веќе расипан, замор, ниту лишен од [обрежано месо, исечена коса, нокти, крв што тече итн.], но се промени од смртно во бесмртно, од расипливо во нераспадливо, а материјалното стана нематеријално, телесното - духовно, страственото - нестрасно, теченото - не тече, има потреба од храна и пијалок, без потреба од нив. клинци, крв што тече и сл.] - не лишени од нив, полни - суптилни, привремени - вечни; сепак, таа не станала ниту неограничена, ниту бестелесна, ниту непроменлива, ниту нематеријална, ниту невидлива, ниту несоздадена, ниту беспочетна; зашто тоа се својствата на едно Божество. Значи, благочестивото православно учење на Отците не признава дека пресветото тело Христово сега ги има нашите природни својства, навлезено поради непослушноста, туку има својства создадени од Бога кои Адам ги имал пред гревот по образ и подобие Божјо. Така, човек мора побожно да ги согледа и разбере зборовите на Отците. За пресветото тело примено од Божеството на Словото, со кое се соединило со ипостас, она што можело да се прими, за да го препознаеме единството на лицето Христово, но тоа останало туѓо на одредени својства, за да ја препознаеме разликата на природите. Затоа, телото, иако соединето со неограниченото Слово Божјо, не станало неограничено; иако почна да живее заедно со вечното, таа не стана вечна; иако таа го носи невидливото внатре, таа не стана невидлива; иако се согледува во бестелесно постоење, тоа не станало бестелесно; иако од несоздаденото [битието Бог] настанало и телото го носи неограниченото, тоа не станало несоздадено. Но, ако внимавате на сувите и неиспитани Писма и на зборовите на учителите, тогаш запаѓате во многу и штетни апсурди. Ќе ја цитирам гореспоменатата фраза на семудриот Григориј [Ниса]. Така тој веруваше дека нашата природа е како капки оцет измешани со бездната на Божественото; Очигледно е дека секоја капка што паѓа во морската бездна станува невидлива, нематеријална и непостоечка. Значи, ако телото Господово станало невидливо поради неговата поврзаност со бездната на Божественото (а бездната на Божественото е по природа невидлива и нематеријална по постоење), дали навистина испаднало дека целиот живот на Христос на земјата од Неговото раѓање од Дева до Неговото Вознесение на небото бил само фантазија и имагинација? Следствено, божествениот Григориј го употребил името оцет и море не за да зборува за уништувањето на својствата [на природата на телото], туку за да ги спореди својствата, покажувајќи ја тажната состојба на нашата природа во споредба со безграничната големина на неразбирливата бездна на Божеството, затоа што тој што зборува против уништувањето на природата на Евномиј не го направил Христос: „Каква Христова природа се удира за време на страста? А која се слави од вечноста? И без објаснување е јасно, вели отецот, дека ударите се однесуваат на робот, во кого е Господ, а честа - на Господа, кај кого е робот. 736 Како може учителот кој го нарекува телото, односно лик на роб, роб, да го нарече невидлив и растворен, како капки оцет во морето? Затоа што тој сака да го созерцува својот лик не со спојување, туку со повисоко соединување. Меѓутоа, сето тоа не е повисоко од човекот, туку понеславно од нашата природа, зашто никој од луѓето во воскресението, откако ќе воскресне од смртта во иднина, нема да пие и јаде печена риба и саќе, и ниту еден праведник, ниту еден грешник нема да воскресне, со чиреви, лузни и рани во телото и нема да се крене ниту една форма на смрт од прав. градинар, затоа што „тогаш праведниците ќе светат како сонце“. 757 И ако ти, еретик, ми кажеш дека Христос тоа го направи според економијата и заради верата на учениците, а не според законот [на природата], тогаш веднаш ќе ти кажам дека според економијата слезе и се воплоти. Можеби [еретикот], нарекувајќи го Неговото инкарнација економично, не го смета за вистинит. Зашто, почнувајќи од Мани, [еретиците] го прифатиле изразот „според економијата“ наместо изразот „на сенишен начин“, како што измислил Мани. 5. Значи, кога покажавме дека Христос, иако е вистински Бог, доброволно направи повеќе понижувачки работи отколку што ни беа карактеристични, тогаш потребно е да кажеме дека го направи тоа по наша подобност и според законот на природата; и обратно, како Бог и Создателот на природата, кој ги измислил нормите, законите и структурата на нашата човечка природа и постоење, Тој исто така треба да го прави она што е повисоко од човекот, повисоко од природата и повисоко од нашите природни својства. На крајот на краиштата, ако сакаш да кажеш дека Павле ја зборува вистината за Христос, дека бил „искушуван во сите наши точки, освен само во гревот“ 758 и кој дојде, се разбира, заради сите нас, да ги обожени и освети сите преку соединување со Себе како Бог! Така, бидејќи, благодарение на ова врховно соединување, воплотениот Бог, Христос доброволно се понизи и се јави во светот, [преземајќи ги] сите бедни и слаби својства на мојот роб лик, без да престане да биде Бог. Доброволно, по наше подобие, тој остана во утробата [на Богородица] девет месеци, како луѓе се роди бедно бебе, по наше подобие сакаше мајчино млеко и бараше гради, доброволно како луѓе по раѓањето изговараше нејасни детски звуци од нашите усни како бебе, а потоа само како бебе, бил научен од мајката да оди и да зборува, да ја потстрижува косата, како ние, по одредено време и ноктите, имал, како нас, раст, ограниченост и белина на телото. [Неговата] возраст се зголеми, и сите делови од телото растеа, не и покрај нас, така што Неговото Воплотување не може да се смета за фантазија и изглед. Затоа, нема потреба да ги искривувате зборовите на отците и Дионисиј за мене. Зашто, ако, како што ти, еретик, мислиш, Христос не прифати никакви својства на нашата човечка природа и не постапуваше како нас, тогаш Тој веќе не беше истосуштински со нас по тело, Неговото тело немаше ист изглед како човекот, членовите на телото не одговараа на луѓето, и детството не беше како нашето, а растот, а плодот во мајчината утроба не беше како нашата утроба и возраст; Тој навистина не јадеше, ниту, како што му доликува на бебето, не порасна, ниту направи, имаше или создаде нешто друго што е од Бога создадено и беспрекорно од нашата природа. Конечно, Неговиот сон не беше вистински сон, ниту смртта вистинска смрт, ниту перфорација со вистинска перфорација, ниту одвојување на Неговата душа од чистото тело со вистинско одвојување, а раните во членовите на телото и на страната не беа телесни удари и рани. Но, тоа не го поучуваат Божественото Писмо и [Апостолот] Павле, зашто го слушнавме во сите негови божествени посланија, и ќе видите дека нашата смрт ја нарекува сон, 759 но смртта на Христос не ја нарекува сон, туку ја нарекува смрт Господова. За нас тој вели: „Не сакам да ве оставам, браќа, неуки за мртвите“ 760, „нема сите да умреме“ 761, „нема да ги предупредиме мртвите“ 762 и така натаму, туку за Христос: „умре“ 763 ... „според Писмото, ние објавуваме 4 на смртта, и воопшто, [Апостол Павле] нашата смрт ја нарекува сон на разни места за да покаже дека нашето воскресение ќе биде, како да е, [воскресение] од сон, а смртта на Христос ја нарекува смрт за да ги срами еретиците кои велат дека Воплотувањето и сите човечки својства на Христос биле сенишна слика. Тоа не го објави Павле, туку Христос живее во него; Неговата сопствена смрт беше наречена „смрт“ од Оној Кој и по смртта и по Неговото нераспадливо Воскресение, како што беше речено, [користејќи печена риба и мед] за храна и [покажувајќи] рани од ноктите, нѐ увери [во вистинитоста на] доктрината на Воплотувањето. Значи, ако Христос доброволно и според економијата го пројави во Себе не само она што е наше, туку и она што е понеславно, како можеме да кажеме дека Тој воопшто не направил ништо на земјата според човечката природа? И ако треба ова да се каже попрецизно, ќе го кажеме, по мудриот Кирил. На крајот на краиштата, тој вели: „Некои зборови за Спасителот зборуваат за Него како Бог, некои како човек, други на некој среден начин“. 766 Затоа, Христос зборува или во Божествено, или во човечко, или во двете слики, односно Богомаж; Значи, Тој ги извршува сите дејства без пропуст или според Божеството, или според човечноста, или заеднички, според интегритетот на Неговата личност, односно [кога е во акција] Божеството [се манифестира] неразделно со телото, а човештвото неразделно со Божеството. 767 6. Ако е така, тогаш зошто вашиот најистакнат борец Тимотеј, осудувајќи го Томосот на Лав, во неговите упатства вели: „Природата Христова, иако воплотена, е едно Божество“ 768? На ист начин, Севиер и сите вие ​​догматизирате во Христа една природа - Божествената. Па, кажете ни, мудреци, дали истата таа чесна, света и обожувана природа, која ја исповедате во Христа, Синот Божји, е Божествена, откако се соединиле засекогаш, секаде и во сè, што и да прави Христос, останува совршена, цела и беспрекорна или не? На тоа Севиријците и Гвајанците едногласно одговараат: „Секако, Христовата природа по соединувањето е совршена, беспрекорна и неделива засекогаш, секаде и во сите дејства, без поделба, сечење, намалување или разлика, бидејќи Христос е еден и Тој има една природа, а не две“. Сколиум. Така ги прашуваш, и така се поставуваш против нив според следниот план: прашај ги Јакобитите за природата, а Армазитите 769 за божественото дејство. Нашиот одговор на ова. На крајот на краиштата, ако препознаеме дека Христос е една природа и дека сето тоа е познато дека е Божествено, тогаш Тој воопшто не може да претрпи никакво намалување, недостаток, лишување, поделба, оштетување или надополнување; зашто Божествената природа секогаш и засекогаш, потполно и непроменливо останува еднаква на самата себе, бидејќи не може да претрпи ниту недостаток, ниту дополнување, но секогаш, секаде и во сите дејства останува еднаква, целосна и беспрекорна; Значи, ако само природата и дејството на Христос се Божествени, тогаш Христос како Бог секако мора да се препознае во сè како непроменлив и беспрекорен. Конечно слушај ме еретик! Внимателно следете ги четирите главни моменти на Христовото страдање: кога Неговото мртво тело беше во гробот на Јосиф, потоа кога Тој слезе од гробот во пеколот заради мене, кога од пеколот бевме воскреснати во рајот и кога од рајот Тој повторно излезе во градината надвор од гробот, каде што Марија Магдалена Го виде во облик на градинар. На крајот на краиштата, ако Христос, како што велиш, е само Божествен, тогаш Тој е замислен како Бог целосно непроменлив и беспрекорен, бидејќи Божественото е беспрекорно. Тогаш зошто Христос не е цел во гробот, бидејќи разумната душа се одвои од Него кога рече: „Оче, во Твои раце го предавам мојот дух“ 770? Да слеземе во пеколот и да го видиме Христос таму додека го празни затворот. Да го прашаме Адам, да ги прашаме телата и усните на воскреснатите светци, за да ни кажат како Го виделе Христос во пеколот, со кое тело, со каква природа, со каква форма се спуштил во подземниот свет, како влезе во истражувањето на бездната, со каква страшна природа ги отворил портите на смртта, со каква форма ги затреперил портите на смртта? Дали ја виделе голата Божествена природа? Далеку! На крајот на краиштата, „Никој никогаш не го видел Бога“ 771 Тогаш што? Дали го виделе Господовото тело? Нема шанси! На крајот на краиштата, таа, обожена, лежеше во ковчегот, мртва и неподвижна. Така, на крстот, како што вели пророкот, „Го видовме Христа и Тој немаше телесен облик, ниту убавина, но неговото тело беше презрено и понижено пред синовите човечки“. 772 Во гробот Го видовме, а Тој немаше ниту душа ниту дух човечки. На ова јас пак ќе кажам: „Ако Христос е една Божествена природа, тогаш кои делови ја оставија кога лежеше мртов во гробот? И воопшто, ако е можно Божествената природа да претрпи недостаток, тогаш во кој дел ја вклучувате Неговата душа, а во кој дел го вклучувате телото? Зашто, ако Христос е една суштина, тогаш треба да се разуми дека еден дел од неа е душата, зошто третиот дел е душата. не се занесуваме од оваа ваша лага и лудост, откривајќи ги во Господа, обожениот Човек, овие многубројни постојани промени, дополнувања, лишувања, промени, подобрувања, видливост, преобразување, растење, преуредување и сакајќи да покажеме дека непроменливата Божествена природа на Бога Словото е ослободена од сите промени, преобразби, недостатоци на вистинската природа, што ја нарекуваме вистинска раст и смрт. Одлучно сметајте ги зборовите на Север и Север за богохулни, дека „Христовата природа е само Божествена“ 778. 7. Но, што повторно одговараат овие арогантни еретички реторици на ова? „Ако не е целиот Христос Божество, тогаш како Неговата плунка ги излекувала слепите 779, како Неговите солзи го подигнале Лазар 780 година, зошто сакајќи да пие во Самарија, не пиел 781 година, зошто гладен по четириесетдневен пост, не изел 782? 783, ниту дека пиел сето тоа докажува дека телото станало Божествено и немало човечки својства. Православен одговор. Навремено е да ви кажеме: „О, безумни и бавно срце да верувате во сè што предвидуваа апостолите и пророците за Христа“ 784! Зашто, сакајќи, како што тврдиш, да покажеш дека целиот Христос е Божество, го навредуваш самото Неговото Божество, сметајќи дека, како Манихејците и Аријанците, е страсно и променливо, како созданието. Всушност, божествениот и семудриот меѓу учителите, Мелито [од Сардис], во Третата проповед за Воплотувањето Христово, во голема мера го осудува секој толкувач кој сака, со помош на она што Христос го постигна по Крштевањето, да всади или увери дека не само Неговата душа, Неговото тело или Неговите природни и безгрешни постапки спие (тоа е сал, пот, кожни секрети, физиолошки секрети по конзумирање и сварена храна и пијалок) се вистинити во природата, но и нашите беспрекорни природни духовни својства, односно тага, вознемиреност и очај. Така, при составувањето [ова дело] побожниот Мелито зборува против Маркион, зашто Маркион, како Севирус и Гајан, ја негира економијата на воплотувањето Христово, изложувајќи ги, свртувајќи се кон Свети Мелитон, овие евангелски реченици и цитати, кои сега ни ги покажуваат овие ученици на Маркион Понтијски. Мелитон многу разумно им одговара: „Оние кои веруваат дека Христос по Крштевањето постапил од потреба само од нашата човечка природа, откривајќи ја вистината и реалноста на Неговата душа и тело, се целосно луди. Зашто Тој, како Бог и совршен Човек, нè увери во Своите две суштини: во Својата Божественост преку знаци три години по Крштевањето и во Неговата човечност триесет години пред Крштевањето, кога Тој, иако вистински вечен Бог, го криеше знакот на Својата Божественост преку слабост во телото.“ Галилеја 786 Тој не извршил отворено знак меѓу луѓето на земјата, туку цели 30 години, како што сведочи [апостолот] Павле, живеел во сè според нас освен гревот, 787 иако и пред и по Воплотувањето Тој е вистинскиот Бог. Сколија. Треба да се забележи дека оние кои зборуваат за детските чуда Христови се измамнички и презири. Значи, ако Христос бил искушуван 30 години во сите наши особини, како што вели [апостолот] Павле, 788, тогаш нека знаат еретиците дека Тој, доброволно роден како Бог од Светата Дева, како човек плачел како дете. И во текот на Своите први три години, Исус беше искушуван во сè на наша сличност: по природа плачеше многупати како дете, многу пати доживуваше глад и жед и доброволно, по детска природа, јадеше и пиеше, многу пати спиеше во природен и безгрешен сон, многу пати плукаше и преку кожата и усните ја покажуваше флуидноста на телото, многу пати се уморуваше. роб, како што вели евангелистот Лука, им се покорил на своите родители, 789 многу пати. исто како дете, но без страст и грев, тој беше загрижен и оптоварен; „Зашто Христос имаше тело без грев, без да биде ослободен од телесни потреби“, 790 како што учи Јован Златоуст во своето толкување на Евангелието по Матеј. На крајот на краиштата, ако ги отфрлил природните и беспрекорни слабости и потреби на нашата природа, тогаш ќе ја отфрлил и самата природа, како што повторно ни укажува самиот Златоуст. Овој побожен отец не го кажал тоа сам, туку бил поучен од [апостолот] Павле, бидејќи во своето [Послание] до Евреите слушнал за Христа: „Како што децата учествуваат во телото и крвта, и Тој ги прими“. 791 Најпосле нека ми каже еретикот кои се страсните природни беспрекорни својства на детското месо, кои Словото си ги припишуваше [нему] кратко пред [во времето на Рождеството] и на кои Христос беше вклучен ако не храна, пијалок, сон, умор и слично? Апостолот за Христа вели: „Зашто Тој не прима ангели, туку го прима семето Авраамово. Затоа, тој мораше да биде како браќата во сè, за да биде милостив и верен“ 792 ff.: „Зашто немаме првосвештеник кој не може да сочувствува со нашите слабости, но кој бил искушуван во сè без грев“. 793 Искушение во што? Јасно е дека во нашите беспрекорни природни немоќи, поради кои Тој доброволно стана човек. Така, кога [апостолот] Павле сведочи дека „Христос беше искушуван во сите слабости на нашата природа, освен во гревот“, вие веќе не се огорчувате поради нашите зборови дека, откако се роди, Христос ги зеде сите наши природни детски својства на телото и беспрекорните страсти. Затоа ги наведов овие сведоштва, во кои не бев јас тој што реков: „Како е јасно дека Христос, откако стана човек без семе и без грев, ги презеде сите наши чисти и беспрекорни природни дејства? Впрочем, погледнете го фактот дека самата Богородица и Богородица Марија, која неизмерно прими од Светиот Дух и го роди Самиот Христос Бог, до Неговото Вознесение од земјата, секогаш Го нарекуваше Свој Син и Дете, иако го гледаше како прави Божествени знаци и воскреснува мртви. Но, бидејќи таа виде дека во нејзиното детство и сите 30 години пред Крштевањето, Тој беше искушуван во сè како нас, Го нарече Свој Син, иако Тој беше вистинскиот Бог. Ако кажаното ви изгледало сурово, неподносливо и сомнително, кажи ми зошто тогаш жените донеле миро на Христовиот гроб? На крајот на краиштата, на Божеството не му е потребен миризлив и миризлив свет, туку материјално тело, тлее и смрдливо, затоа Никодим, размислувајќи човечки, го покри обожението Христово тело со миро и алое. Ако, по кажаното, ти, еретик, се огорчиш и трепериш, што ќе правиш ако слушнеш за отфрленото месо и за течената крв по обрезанието Христово на осмиот ден, или за разни сечења и фрлања на косата и ноктите извршени од Него? На крајот на краиштата, Божјиот закон им заповеда на Евреите да си ја потстрижат косата и да не дозволуваат да им расте. Заради вас, намерно молчам за згрутчувањето на крвта што течеше на земјата од страната на Исус и за отсекувањето од ипостасното тело Божјо. Ова е исто како да не се верува на сведочењето на евангелистите дека „Исус се зголеми во мудрост и раст“, ​​795 оставајќи ја возраста на доенче и преминувајќи во возраст од дете, младост, тинејџер, младост, млад човек и во доба на совршенство според Законот. 8. Зашто, ако Бог доброволно ги презел беспрекорните својства на телесната природа не според природниот закон (особено пред Крштевањето), тогаш зошто Тој, како семоќен, не бил ставен во јасли веднаш по раѓањето; зошто не почнал да оди веднаш по раѓањето? зошто веднаш не почна да кажува „мама“ и „тато“; зошто веднаш немал совршени заби, коса и други делови од телото; зошто не беше покриен со некаков изглед, подобар и пославен од човечкиот изглед? Зашто, кога би било така, тогаш родителите и светот веднаш би знаеле дека Тој е Бог, а не човек. И кога би го знаеле тоа, нема да Го нарекуваат свој Син, не би Го потчинувале на себе и нема да го научат да се покорува. [Порфири] Батанеот 796 помладиот вели: „Покрај тоа, ако Исус сакаше да се увери дека Тој е Човек над човекот, тогаш зошто повторно не ги собра Евреите и Грците од сите народи на Сион, како што беше случајот на Педесетница, и човекот не слезе од небото за да може сите да видат, како што ќе дојде до неговото второ симнување оган, исто како што Тој се спушти во форма на оган на планината Синај, и целиот Израел го виде 797 тогаш, кога луѓето го видоа, дали ќе поверуваат? 798 Ова е она што Амониј Александриски му пишува на [Јулијан] Халикарнас: „Ако Христос сакаше Неговото тело да биде познато и прогласено дека е целосно над човечкото, тогаш зошто беше потполно потчинет на жената и мајката Марија; зошто се насели во утробата? На крајот на краиштата, без жена и мајка Тој го создаде Адам од непостоење, можеше да создаде човек во него и да живее добро. Повторно, ако Тој воопшто не сакаше да биде како нас во телото, освен поради гревот, зошто Тој не беше покриен со ѕвездено, сонце или кристално тело, зошто немаше блескаво лице, како Адам кога беше создаден, а Мојсеј на планината Синај, 800 зашто Бог мора да има најмасовен изглед не се појави и не комуницираше со нас во истата форма во која се појави и комуницираше со Адам [во рајот], кога не јадеше, не пиеше, не спиеше, не се уморуваше, не плукаше, не плачеше, не страдаше? 801 Зашто Тој можеше да ни се појави во истата форма во која комуницираше со Адам, без да го исплаши или збуни, и во која повторно се појави лице в лице на Авраам 802 и Јаков, кого не го победи [за време на борбата] 803 Исто така, пророците, Навуходоносор и многу други го видоа телото на Бога, Мојсеја. и не само тие, туку и целата човечка природа сака да го види Христос како оди во славата на Својот Отец; и со апостолите комуницираше 40 дена, во бесмртност по Неговото Воскресение. Зошто на светот му се јави не во ангелска природа, туку во распадливо, страсно и смртно тело? 804 и ги зедоа за жени“ 810 зашто беа соучесници во благодатта на Светиот Дух додека Бог не рече: „Мојот Дух нема да биде презрен од луѓето“. 811 Покрај тоа, Сет, имајќи толку необичен изглед на лицето, останал меѓу луѓето 905 години 812 година и сите го нарекувале бог. И Навуходоносор, поради неговиот необичен изглед, четвртиот [човек во печката] го нарече Божји син 813 А Маној го нарече посебниот изглед на ангелот Бог 814 Исто така, Јаков Странецот, кој го направи куц, го нарече Божји изглед. лице. 817 И зошто Христос не им се јави на луѓето со славно лице како нивното, за луѓето да веруваат дека Тој е навистина Бог; and why does He not have an image superior to this material, earthly and corruptible image, but humbled and humbled Himself, voluntarily taking on the image of a servant, 818 as a result of which He most humbly humbled Himself in this humility? На крајот на краиштата, Тој не беше син на крал на земјата, не беше син на првосвештеник, не беше син на владетел, не беше син на кралица, туку [дојде] од сиромашни родители, од мизерното село Назарет, и не од некоја престолнина и не од Ерусалим, туку од сиромашна област, од кутриот Јосиф, овој беден автомобил; жизнь их была бедная. Како резултат на тоа, во Витлеем „немаше место за нив во гостилницата“, 819 година и немаа многу робови, животни и мазги. Therefore, the whole life of Christ on earth passed in poverty, and He walked, the Lord of heaven and earth was on foot and without servants, walked from house to house, lived as a guest [not having His own home], all his life he received food and care [only] from the women who followed Him. 820 Христос го направи сето тоа, карактеристично за срамот, не избрзано, туку бидејќи поради воздигнувањето на човекот [ветено од змијата] да стане бог, тогаш со таква неопислива понизност Христос постигна сè што се однесува на Домот на Неговото Воплотување, толку понизен што самата Негова погребна обвивка не беше донесена од неговиот родителски дом, туку ја донесе Јосиф. 821 Затоа, откако ја научивме целта на доброволното смирение на Христос, кој се понижи и се понижи себеси за да ја уништи ароганцијата на непријателот, не се плашиме да го следиме [апостолот] Павле велејќи дека „Исус беше искушуван во сите наши немоќи, освен само во гревот“. 822 А особено она што беше кажано за Него пред Крштевањето: отстранување [во Египет од гневот на Ирод], растење од детството до совршен човек, храна, жед, замор, солзи и останатите наши имоти, на кои им се спротивставуваме на еретиците (зборувам за тоа дека тие 30 години доброволно беа исполнети со Христа, откако не се борев со Христа). човештвото, веќе отворено не ги покажува овие својства: нема сон, нема потреба од храна и пијалоци, нема замор, нема солзи, нема тага, нема вознемиреност или било што друго материјално. На крајот на краиштата, ако три години по Крштевањето Тој воопшто не правел ништо човечко: не јадел, не пиел, не спиел, не се уморил, не плукал, не плачел, тогаш еретиците, можеби, ни помагаат да ја потврдиме целата вистина и реалност на Неговата човечност, што Тој ги покажал покажувајќи ги нашите својства 30 години пред Крштевањето. А сепак има пренесен закон од апостолските канони дека мора да се формира мислење за сите прашања и догми во врска со Христа, земајќи ги предвид многу сведоштва и цитати. 825 Затоа, ние тогаш навистина знаевме дека Тој е по наше сличност, кога навистина стана мртов, тогаш го видовме Неговото лице по наше подобие, „и во Него немаше ниту облик ниту величественост... туку беше презрен и понизен пред луѓето“. 826 Сколија. „Немаше никаков облик во Него“, вели [пророкот Исаија], „туку беше презрен и презрен пред луѓето“, 827 т.е. повеќе од сите осудени луѓе. Тогаш Бог навистина стана мртов како мртви луѓе, беше положен во гроб во човечко подобие, и Го видовме како лежи мртов, обоженото тело, одвоено од душата, беше навистина мртов, нежив, тивок, безживотен, не зборуваше, неподвижен, не гледа, не поучуваше, нечувствителен, навистина мртвото тело Божјо, како и сите мртви. Размислувајќи за оваа голема глетка на смртта на Божественото тело, ние сме воодушевени; и повторувајќи ги претходно изговорените зборови кои вообичаено ни ги изнесуваат еретиците, ние, гледајќи во пресветото тело Христово, ги прашуваме: „Ако „Словото стана тело, така што и телото стана Слово“, 828 тогаш зошто телото, кое малку порано зборуваше на Крстот, сега во гробот не изговара ниту еден збор, иако во себе го носи тивкиот Бог на Словото? Зашто, ако „Телото е создадено исто како и Бог Словото кој го создал“, тогаш очигледно е дека тоа не било смртно во гробот, туку бесмртно, како Бог Словото, и мртво само на духовит начин. И ако „месото, како капка оцет измешано со бездната на Божественото, повеќе нема човечки својства“, тогаш Никодим и Јосиф или дух и сенка биле завиткани во плаштеница и ставени во ковчег, или бездната на едно Божество, врзани, завиткани во плаштеница и затворени во ковчег; и ако природата на Божеството била ограничена во гробот, преобразувајќи го и менувајќи го телото во сопствена природа, тогаш зошто Оној кој на неживото небо му дал способност да ги испушта звуците на громот, не му дал можност на мртвото, неживо тело во гробот да ги испушта звуците на говорот; зошто Оној што ја поместува неживата земја од нејзиното место 829 не го разбранува Своето неживо месо, кое е во гробот; Зошто Оној што ја отвори устата на мртвите, [воскреснувајќи] од гробовите, 830 не ја отвори устата Своја во гробот? Ако Христовото тело стана Божество преку обожение, тогаш зошто Оној кој созерца сè како Бог не созерца и не гледа, туку Оној што во Себе ја има „Светлината... Која го просветлува секој човек“, 831 ги има затворени телесните очи; зошто не е жив Оној што го држи животот на светот во Себе; Зошто Оној кој е неразделен од Бога, Здивот и Животот на сите, не дише? На крајот на краиштата, силата и дејството на Бога Словото во Него се посилни и преовладуваат над моќта и дејството на душата одвоена од Него кога Тој на Крстот рече: „Оче, во Твои раце го предавам Мојот дух“. 832 Значи, ако Создателот на природата ги создал сите природни својства на природата и направил нешто човечко не како човек, тогаш Тој морал да ја изврши смртта на телото не како нас. И ако навистина ја објавувате вистинската Христова смрт, вистинското одвојување на душата од телото, тридневната смрт во лажна гробница и навистина ја објавувате тишината, слепилото и неподвижноста на мртвото тело, тогаш сигурно знајте, деца на ересите, дека Христос, дури и по соединувањето, не изврши сè што беше наше над нас - телото не стана неподобно: несоздаден и без почеток, не се измеша, не се менуваше и не се претвори во неограничена истосуштинска бездна на Божественото, како капка оцет; но и по соединувањето, Божеството останува невидливо во сопствените својства на природата, а телото останува видливо, ограничено и создадено“. Сколиум. Ова може да се побара и од Армазитите за да се збунат. Зачувај ми, верен, за време на војната со туѓинците, како најдобриот тракиски меч со две острици, овој Крст Христов и овој ковчег. И кога ќе ги разоткријат своите лукави теопасхитски глупости, доведете ги до овој Крст, за, откако ќе навлезете, да ги прободите. Кога ќе ја догматизираат илузорната природа и негирањето на нашата природа во Христа, префрлете ги на Светиот гроб, за, откако ги убиле, да ги предадете во пеколот. 10. И така, Амониј Александриски, еден од најискусните егзегети, го удрил [Јулијан] од Халикарнас. Кога виде дека Јулијан се наведнува кон сенишната форма [на човештвото во Христа], и овде-онде зборуваше за обожението и промената во бездната на Божеството на светото Христово тело, споредувајќи го со капки оцет, тогаш, обидувајќи се на лицето на [Павле] Самосатски, како да крцкајќи и напаѓајќи ги Светецот Амониј од оние што им рекол на Деви, ѝ рекол: „На сите им е јасно, вака или онака, дека Христос Синот Божји е вистински Бог, а Неговото свето тело е навистина Божествено преку обожение и „во Него живее сета полнота на Божеството“. 833 Мислителот не е толку туѓ и непријателски настроен кон Неговата света Божество. А сепак, бидејќи вие често и жестоко се расправате, негирајќи ја човечката природа на Христос, јас се прилагодувам и го облекувам лицето на [Павле] Самосатски, или подобро од неверниот Евреин Фило филозофот. На крајот на краиштата, тој, приговарајќи му на апостолскиот ученик Мнасон, едно време го прашал Мнасон за божеството Христово: „Дали некој на кој било начин докажал дека Христос е Бог? Зашто, дури и ако го наречете Неговото раѓање од Богородица без семејство, тогаш потеклото на Адам, создадено од Бог со Негови раце, анимирано од Божествено инспирација, е пославно и понеобично; 834 тоа е почисто од деветмесечното престојување на Исус во женска утроба. Неговото крштевање, тогаш ти велам дека никој на земјата не правел такви знаци и чуда како што направил Мојсеј 40 години Дури и ако ми го посочиш воскреснатиот мртов Исус, тогаш пророкот Езекиел подигнал огромно мноштво мртви луѓе од суви коски, 835 и самиот Исус рекол дека некои луѓе ќе направат поголеми знаци од тој што ни каже Илија беше однесен со уште поголема слава на огнена кочија со огнени коњи, 837 затоа да го наречеш Исус „Божествен рај“ е твоето најголемо богохулење. На крајот на краиштата, Самиот Бог му рекол на Мојсеј: „Човекот не може да го види Моето лице и да живее“. 838 А твоето Писмо сведочи: „Никој никогаш не го видел Бога“, 839 Бог, „Кого никој не го видел, ниту може да го види“. 840 И како христијанските проповедници не се срамат да го наречат Исус Бог? На крајот на краиштата, се вели: „Бог... е оган што проголтува“. 841 Кажи ми, гладен ли е огнениот Бог? Дали огнениот Бог е жеден? Дали огнениот Бог плука? Дали плаче Бог што гори? Огнениот Бог е обрежан, крвари и го фрла обрежаното месо, крв и измет од стомакот на земја? Сето тоа, во тоа време фрлено од Исус на земјата, го изедоа и проголтаа кучиња или диви животни и птици, сè што беше обрежано од Неговото тело беше прегазено од добиток; разделени и фрлени, било да е плунка, било да е тоа нокти, било да е коса, било да е крв, било пот, било да се солзи - сите овие одредени делови се коесенцијални со суштината на телото, а поради растот се отсечени и отфрлени. На крајот на краиштата, вие велите дека Исус во Неговото тело станал како луѓе во сè освен во гревот, и затоа проповедате дека, откако е мртов три дена, Тој е Бог. И каков Бог е овој – „оган што голта“ – Кој може да умре кога не можат да умрат ниту ангелите, ниту злите демонски духови, ниту душите на луѓето? Каков е овој Бог, кажи ми, кој има моќ над животот и смртта, Кој бега, како што бега Исус од Ирод, за да не биде убиен кога бил дете? Каков е овој Бог, Кој го искушува ѓаволот 40 дена? Каков Бог е овој што стана „проклетство“, 842 како што Павле зборува за Исус? И каков непогрешлив Бог е овој што прави грев? На крајот на краиштата, вие велите дека Исус станал „грев“. 843 Ако е Бог, тогаш зошто се молел да помине од Него чашата на смртта и да не се чуе? Ако Тој е Бог, тогаш зошто, напуштен од Бога, рече: „Боже мој, Боже мој, зошто ме остави? 844 Дали Бог е напуштен од Бога? Бог го прашува Бога: „Не оставај ја мојата душа во пеколот“? 845 Дали Бог е врзан, шамарен, плукнат и убиен? Значи, ако Тој беше Бог, тогаш требаше да ги победи оние што сакаа да Го уапсат, исто како што во времето на Лот ангелот ги удри содомите, 846 година, но вие ја нарекувате немоќта на Исус трпение.“847 Сколија. Екскомуникација и проклетство врз тебе, 848 затоа што самите демони Го признаа Христа како Син Божји. 849 Слушајте го ова, хорови еретици, кои сакаат да Го прославуваат Христа и поради тоа одбиваат да ја исповедаат природата на Неговото пресвето тело. Всушност, злобниот Филон воопшто не покажал незадоволство од зборот „природа“, но, искушуван од страстите и прекорите Христови, ги погодил не само сите незнабошци, туку и неверниците. Значи, ако сакате да ја прославите оваа неславна слава, велејќи дека телото умрело поради победата на посилниот, станало еднакво на бездната на Божеството и станало како Словото што го создало, тогаш не исповедате ниту една од наведените страсти наведени во навредливите (или поточно самообвинување) зборови на злиот Филон за Христос. На крајот на краиштата, присуството на овие најнеславни страсти е повисоко од изразувањето на човечката природа, волја или енергија во Самиот Христос. Следбеникот на Несториј, злобниот Марон од Едеса, кој го следи Филон по овој пат на уништување, пишувајќи против оние кои го признаваат Христос како Бог, го вели ова во своето злобно дело: „Оние кои се убедени од египетскиот Кирил филозофираат вака: „Божеството беше неразделно од телото на Исус во гробот, менувајќи го во бесмртност во гробот“. Како децата што учествуваат во театарска претстава, некој ќе ги праша: „Има ли место, глупави, каде не е присутна неограничената Божественост? На крајот на краиштата, исполнувајќи го небото и земјата и присутен насекаде, тоа секако беше присутно во гробот на Исус, како и во целото создание. И фактот дека телото Христово преминало од уништување во бесмртност не е изненадувачки; зашто неверниците и незнабошците воскреснуваат од смртта, со нераспадливи тела“. 850 Сколија. Анатема за тебе 851 засекогаш. Поглавје 14. Амониј Александриски против монофизитите 1. Од Словото 15 на Амониј Александриски презвитер за ереста на Евтихиј и Диоскор. „Навистина, можеби, меѓу оние кои го осудуваат Халкидонскиот собор и ја негираат природата на телото Христово, се појавуваат немири: на крајот на краиштата, тоа е ова видливо тело, кое има потреба од грижа, расте, повива, обрежано, допрено, затворено, удрено, прободено, убиено, носено, закопано, помазувано, помазано, помазувано, помазано, помазувано, помазувано, помазувано. уништена, пренесена [на верниците за заедништво] природата, односно вистинската реалност и невидливото Слово, кое тие не го виделе и нема да го видат, не го допреле и нема да го допрат, не го разбрале со умот и нема да го сфатат, не опишале, не подлежиле на смрт, не го здробиле, не го изеле (апсолутно ништо не може да се обликува од природата, ниту може да биде ништо од природата: ни изглед, ни боја, ни изглед, ни големина, ни движење, ни промена, ни слегување, ни доаѓање [на земјата] или заминување [на небото], ниту нешто друго што постои во Бога Словото), - Тие признаваат дека е суштината. И така (како непромислено им реков) тие повеќе веруваат во видливи и опипливи работи и поверојатно е да признаат дека имаат суштина отколку во невидливи и нематеријални работи, но веруваат во зборот слушајќи. 852 Зашто, ние примивме вера во Христовото Божество преку слушање, а вера во Неговото тело преку искуството на гледање и допирање на нештата. Повеќе е бескорисно да се убедуваат само неверниците кои ги прашуваат нашите докази за природата на Божественоста на Христос, и каква е Неговата природа, и од каде е јасно дека Бог, Создателот на сè, бил во Неговото тело; На овој залудно ревносен човек можеме само да му кажеме: „Верниците го примија целото [знаење] за Божеството само преку вера, вера едноставна, безвештачка, не зла, дури и ако беа потврдени преку божествените знаци на Христос во вистината на Неговото Божество“. 853 Сепак, накратко слушнавте како еден од противниците ги споредува чудата на Христос со безбројните знаци на Мојсеј. Всушност, еднаш разговарав во Антинополис со еврејскиот софист Колут, и тој ги спореди чудата на Христос и знаците на Мојсеј; понатаму велам: „Мојсеј, како пророк, правеше знаци преку молитва, а Христос, како Бог, по своја волја, правеше чуда без молитва“, на што Евреинот рече: „И Христос го воскресна Лазар преку молитва, 854 и преку молитва ги умножи петте лебови, 855 и се молеше чашата да помине од Него и Му се помоли на Бога, 87. и Му се молеше на Бога за оние што го распнаа: „Прости им, зашто не знаат што прават“. 858 И ако без молитва правел некои знаци, но не чуда, тогаш и Мојсеј правел чуда и со молитва и без молитва, а Илија исто така умножил масло и брашно без молитва, 859 го подели Јордан без молитва, 860 и Елисеј го благословил маслото без молитва, 861 ја уништил смртта во котлето, 862 ја исчистил намазот, 862. [веќе] мртов Елисеј воскресна мртовец. 864 И ако ми кажеш дека Мојсеј и пророците биле испратени од Бога како слуги, а јас ќе ти кажам дека Христос исто така рекол дека Бог го испратил и дека не може да направи ништо без Бога, 865 и она што Тој го објавува, добил наредба од Бога да го каже тоа и да го објави ова, 866 и да не ја врши Неговата волја, туку од Оној што Го испратил. 867 И ако, како што велите, имало земјотрес и темнина кога Исус бил распнат, 868 тогаш имало знаци и земјотреси дури и кога други светци честопати биле незаконски убивани од одредени зли луѓе. Сколиум. Не е непромислено што овде ги презентираме [мислењата на] злите Филон, Марон и Колутус, бидејќи е можно да се уништат непријателите со помош на непријателско оружје. Погоден е против сите ереси, за да не се поврзуваат со нас. 2. Кога неверниците и атеистите на овој и слично многу зборуваат и го хулат Христовото Божество, нека ни кажат противниците, кои велат дека телото Господово е проголтано и станало како бездната на невидливото Божество, зошто се убедени дека Христос е Бог, ако само не со проста вера. Ние не само што веруваме во природата на Неговото тело, туку го гледаме и допираме преку вистинско искуство и се причестуваме со него, секојдневно по природа и вистински вкусувајќи го. Така, јас верувам дека секој што ја отфрла и негира природата и сè што е поврзано со природата на телото Христово, и сите природни својства на телото, од тој гнасен Мани до сегашните [еретици], отстапил од [исповедта на природата на телото во Христа] и ја избегнува [оваа исповед] само затоа што животот на сите нив е целосно нечист поради нечистотија, нечистотија. раздразнување со задоволства нивните тела, умови и души, поради тоа што ноќе и дење се извалкани со мисли и дела на страст, разврат, содомија, женење, задоволство и телесно разврат, поради тоа што во себе постојано го чувствуваат разгорувањето на телесниот пламен, како некаков пламен од страшна и страшна распуштачка печка; затоа тие мислат дека природата на телото е нечиста и целосно недостојна, дури и ако едноставно признаат со еден збор дека Христос го зеде нашето тело, човечкото месо, енергијата, волјата и сите особини што се истосуштински со нас, зашто овие потполно осквернети и нечисти свињи веруваат дека бидејќи нивното тело е удавено во раскош и порок, кој дава задоволство, тогаш целото човечко тело е на ист начин на телото и на ист начин. осквернавен, збеснува и гори поради нечиста телесна страст и луд луксуз. Ќе откриете дека Валентин, бидејќи бил во таква нечиста состојба и телесно воспаление, бил првиот по апостолските времиња кој објавил дека Христос не го зел нашето тело. Злобниот Мани, совладан од таквата телесна нечистотија, верувал дека телото Христово, кое [неговите современици] го виделе, е сенка и изглед, но не е природа. Затоа, тој поучуваше дека нашето тело не е создавање на Бога, туку создавање на ѓаволот: „И затоа“, вели тој, „тоа е толку силно воспалено и со кое се бори демонот што го создал, бидејќи доброто не живее во нас, односно во нашето тело, затоа „телото сака што е спротивно на духот, а духот е спротивно на умот“869, 870 „Кој ќе ме избави од ова тело? смрт? ", 871 "дека телото и крвта нема да го наследат Царството Божјо" 872 и "оние кои живеат според телото не можат да Му угодат на Бога" 873." 874 Злобниот Мани тогаш пишуваше и го искриви [Светото Писмо] на овој и на сличен начин, исто како и по долго време, маѓепсани и воодушевени од книгите на Мани и Валентин и, во исто време, со страсна и нечиста возбуда на телото и срамни движења што ги потиснаа и помрачија нивните умови и Didritesut а особено Јулијан Халикарнасски, на манихејски начин, одби и тие сè уште одбиваат да ја препознаат природата и сите природни својства на пресветото тело Христово, и поради тоа велат дека Тој е само Божество, верувајќи дека оние што го исповедаат Неговото тело по природа, признаваат во Бога нешто злобно, нечисто и недостојно. Сега го кажувам ова не од претпоставка, туку од мое искуство, откако го слушнав тоа во Александрија и на други места од еретичките усни, а особено од Гајаните, кои мразејќи ја и осудувајќи ја природата на нашето тело како нешто нечисто и злобно, не го прифатија признавањето на нашето тело како истосуштинско или подеднакво страдање [со телото] во Христа; тие, спомнувајќи ја природната немоќ на телото, која поради беззаконската непослушност ја претрпевме (т.е. гнил исцедок од утробата по варењето на храната и пијалокот, потта, непријатниот мирис од забите, исфрлањето на измет, гнојот, смрдеата и црвите во раните), велат дека таквата природа на Бога е целосно невредна за допир; откако го изгубиле разумот, тие не знаат дека Бог Словото, небесниот „Оган што проголтува“, 875 станал човек на никаков друг начин, имено преку нашите страсти, така што, обединувајќи ги со Сопствената природа на разумниот оган на Божественото, како преку очистување со оган, да го врати човекот во почетната состојба на нераспадливост, бестраст, тековно отсуство и потреба од храна. Затоа, поради таквата слабост и нечистотија на нашето земно тело, Христос рекол: „Дојдов да симнам оган на земјата“ 876, односно да го соединам Божеството со нашата земна природа. Значи, тие се јасно изложени дека ја мразат нашата природа, [создадени] по образ и подобие Божјо, го осудуваат и навредуваат нашето тело, создадено и формирано од Божјите раце и анимирано од Божјиот здив; By mocking man as unclean according to the teachings of the Manichaeans, they insult the creation and the likeness of His image. Навистина, ако ликот на невидливиот Бог е нечист, зошто сè што создал Бог е „многу добро“? 877 Меѓутоа, еретиците ја трпат оваа казна, како што е наведено погоре, поради вродената нечистотија на нивната телесна природа и поради победничката акција на ѓаволот во нивните души и тела. На крајот на краиштата, ниту еден од нив не е чист по срце, за да можат, според Христовото слово, да го видат Бог како живее во себе. 878 None of them knew or contemplated the Kingdom of Heaven within themselves. 879 None of them has the treasure of the Spirit in a clay vessel of the body. 880 None of them bore the image of the heavenly God in their hearts. 881 None of them became like the Son of God in glory. 882. Зашто, кога би знаеле дека оној што се соединува со Господа, како што вели апостолот, самиот станува еден дух со Господ, 883 и самиот станува Господ, кога би знаеле дека достојните стануваат богови и синови на Севишниот, 884 ако веруваат дека Христос и Отецот ќе дојдат и ќе станат дом со човекот, 885 кога би знаеле како човекот живее во него и духот на Бог, велам 8. накратко, ако се облечеа во Христа според зборовите: „сите вие што се крстивте во Христа, се облечете во Христа“, 887 тогаш Самиот Христос, живеејќи во нив, ќе ги поучеше како живее во нивното тело како Бог и оди [во нив], 888 и како ова глинено тело, со огнот на Духот, веќе стана 8 и како славата на Христос, од сето тоа. нечистотија и постанете по образ и подобие Бог, како што беше од почетокот преку соединување и комуникација со Божественото. На крајот на краиштата, таму каде што живее Божественото, особено во суштина, сè е беспрекорно, сè е свето, сè е чисто, сè е достојно за Бога, ништо не заслужува презир, ништо не е нечисто, ништо не е непријателско кон Бога: ниту телото, ниту душата, ниту умот, ниту природата, ниту волјата, ниту енергијата. Но, како што беше речено, бидејќи еретиците, како што самите тврдат, не се создадени бестрасни по телото и чисти по природа, и дека секое тело, според нивната подобност, делува подредено на нечистотијата на задоволствата, тие одбија да признаат дека во Христа е човечката природа и сите природни својства. „Па, тогаш“, вели [еретикот], Несториј и оние што со него признаваат дека во Христа нашата природа со сите нејзини својства учествува во Светиот Дух? Долу апсурдот! На крајот на краиштата, тие се уште повеќе [неучествуваат во Духот] затоа што Божеството не живее во нив и затоа што одбиваат да признаат дека Христос е навистина Бог и дека Светата Богородица Марија е навистина Богородица. Поглавје 15. Уште едно поглавје против нивниот нов празник [порака] За празничното, поточно тажно [поради еретичкото учење што го содржи], 6 послание на сегашниот Теодосијански епископ во Александрија, испратено во Вавилон. 890 Меѓутоа, што ни кажуваат оние што го нарекуваат Христос повторно имаат една природа? На крајот на краиштата, тие велат: „Ако во Него именуваме две природи, тогаш со сета потреба мораме да препознаеме две природи во Светата Троица. Зашто, ако нешто се соедини со Христа, една од Светата Троица, тогаш тоа е вброено меѓу целото Троица“. Колку е навистина одлична големата мудрост на лудаците! Колку прекрасна изјава на новите студенти на Мани! „Затоа“, вели тој, во Христа не именувавме ниту две обединети природи, ниту волја, ниту пак енергија, бидејќи, можеби, сѐ што исповедавме во Христа, една од Светата Троица, сето тоа требаше да го мислиме во целата Света Троица. Сколиум. Теодосијанскиот епископ Јован 891 година пет години претходно во две негови празнични [посланија] изјавил: „Сè што е кажано за Христос се кажува за Отецот и Светиот Дух“. Тогаш првата [порака] падна во нашите раце; една година подоцна повторно го кажа истото. Несреќните реторици очигледно се во непријателство со Григориј Богослов, зашто тој во Словото за Синот вели: „Она што е кажано за Троица во еднина, во воплотувањето Христово е обратно [двојно], и повторно - она ​​што е множина во Троица е еднина во Економијата“; Значи, научени сме да исповедаме една суштина на Светата и едносуштинска Троица, една волја, една енергија, а во воплотувањето на Едниот од Света Троица - две волни и делувачки природи, соединети со ипостас. Затоа, следејќи го божествениот Григориј, мудро ја нарекуваме разликата на енергиите и волјите во Христа, бидејќи тој вели: „Она што се вели за Троица во еднина, во Воплотувањето е обратно [двојно]“. Впрочем, во Троица има Друг и Друг, но во Христа нема Друг и Друг, туку има друг и друг, но во Троица нема друг и друг. 892 Меѓутоа, Египќаните не го препознаа ова со својот ум, не го разбраа. Оние кои велат: „Ако нешто се додаде и каже за Христа, тоа е соединето со целото Троица“, тие преминуваат во темнина [ерес]. Ајде, слушнете ја вашата трагедија, која вие, како два обединети театарски хорови другари, антифонично си ја пеете: на Троица применувате изрази за Христа. И ако е потребно да играм заедно и да танцувам за тебе, тогаш ќе ја започнам трагедијата сега. Јас велам: „Словото стана тело“. 893 Севиријанците одговараат: „Троица стана тело, зашто сè што му припаѓа на Христос е соединето со Троица“. Јас велам: „Марија е Мајка Христова“. Хорот Севиер објавува: „Марија е мајка на тројството“. Велиме дека Рождеството Исусово било во Витлеем во јасли. Театарот објавува: „Троица-бебето е положено во јаслите“. Повторно свирам на флејта за да играш, и пеам тажни песни за да плачеш. 894 Јас велам: „Христос беше искушуван по тело“. Вие што танцувате велите: „Троица е искушувана во телото“. Јас велам дека Христос е обрежан во тело, одговараат Севиријанците свирејќи на флејта, дека Троицата е обрежана. Јас велам: „Го удираме Христос“. Хорот пее: „Троица е погодена“. Јас велам: „Христос стана проклетство“. 895 Севиријанците одговараат: „Троица стана заклетва“. Црквата вели: „Христос е предаден“. Севиријанците велат: „Тројството е предадено“. Ние велиме: „Христос по тело плачеше и се измори“. Севиријанците велат: „Троица плачеше и се умори“. Јас велам: „Христос пострада во тело“. Севиријанците велат: „Троица страдаше“. Црквата вели: „Христос умре“. Севиријанците велат: „Троицата е мртва, бидејќи сè што е кажано за Христос важи за неа“. Откако го напишав ова, се плашам дека се удавив во длабочините на богохулењето. Меѓутоа, ацефалусот, со право го отфрла горенаведеното, вели: „Само она што се однесува на суштината во Христа важи подеднакво за целото Троица“. Но, приговарајќи на ова, ќе речам: „Ова е вашето учење кое е зло и беззаконие. зашто како можете да кажете: „една воплотена природа на Троица“, како може Троица да биде една ипостас на две природи, како може да има две раѓања во Троица: [превечна и во времето од Дева Марија], како може да има својство во Троица, како може да има две природа. Христе, биди видлив и невидлив. Тогаш Христос е една природа, постои во три ипостаси и личности, Самиот и роден и нероден, и продолжува, и родител и дете, според злобата на злосторникот Сабелиј, во која паѓаат оние што велат дека природата и ипостасот се едно и исто, зашто за нив е подеднакво да се каже дека Хипостазата е во тоа што вели природата на Бога, воплотени, ако природата и ипостасот се едно исто“. Но, како што може да се очекува, еретиците избраа да фрлаат многу планини едни на други и да носат глупости и богохулење против нашата православна вера, која ја зацврсти непоколебливата и непоколеблива карпа на Православието во своите темели, против која се непријателски портите на пеколот, односно зборовите на еретиците, но тие не сакаат да го надминат Христовиот благодат. 896 кому слава очни капаци. Амин. Поглавје 16 Зборовите на севиријанскиот епископ Гавалон за апостолскиот израз за Христа: „во Него живее сета полнота на телесно Божество 897 година“. 898 „Се разбира, ако Божеството е неограничено и неизмерливо, тогаш невозможно е да се каже дека во Христа има потполност, и сето тоа. На крајот на краиштата, очигледно е дека она што е исполнето има комплетност, има количина и ограничување и место во просторот; секогаш кога ќе се каже дека Христос е „исполнување на законот од 899 година“, „и повторно е крајот на законот 900, полнота на времето“, 902 и „полниот [број] 903 на незнабошците на земјата“, 904 невозможно е да биде над сите, зашто сè што е наведено значи: сè од временското, и сè од светот, и сè од небесното и сè од водата. Божество“ во Христа?Имено во смисла дека Самиот Тој рекол: „Не сум сам, туку Мојот Отец е со Мене“ 905 и „Духот Господов е врз Мене; зашто Тој Ме помаза“ 906“. 907 Значи, прашуваме: како, полнотата на трите Ипостаси, односно Личностите [на Света Троица] „станаа тело и се вселиа меѓу нас“? 908 Нема шанси! На крајот на краиштата, Словото стана тело беше откриено на земјата. Но, бидејќи Тајната на Воплотувањето на Синот беше извршена со добрата волја и порака од Отецот, и со помош и засенување на Пресветиот Дух, затоа се вели: „целата полнота на Божеството“ 909 со сите природни, а не ипостасни својства на Троицата Божественост и нескриеното Божество на Божественото, за непочитувањето на Божеството. Духот не бил воплотен, но светата тајна на Троица е неразделна. Сколиум. Така свети Дионисиј рекол дека Отецот и Светиот Дух се во Христа со заедничка волја, односно со благонаклоност и засенување. 910 За Отецот, Синот и Духот немаат просторни ограничувања и поделби, ниту три одделни просторни живеалишта, како Авраам, Исак и Јаков, но тајната на Троица е во тоа што тие доаѓаат еден од друг, тесно обединети и пребиваат едни во други. Но бидејќи во вселувањето и пројавувањето на Словото Самиот Син и Словото станаа Христос, 911 Кого Отецот го помаза, а Неговото помазание е Светиот Дух, затоа се вели: „во Него живее телесно сета полнота на Божеството“. 912 Зашто при секое извршување на миропомазанието имало соработка и средба на одредени Тројца, односно Помазаникот, Помазаникот и Помазанието, кои не се соединуваат хипостатички, туку се препознаваат во заедничката соработка. Затоа, еден од Светите Отци вели: „Благодарение на тоа, не се воплоти Отецот или Светиот Дух, туку Синот, така што во Светата Троица не дојде до спојување на ипостасни својства. Зашто, ако се роди Отец на земјата, тогаш резултатот е Син-Татко“. 913 Затоа, Синот, како што доликува на Божеството, се роди одозгора, а Тој е Син, роден долу, така што и по ова раѓање, во Троица се зачувани неродителството на Отецот, раѓањето на Синот и еманцијата на Светиот Дух. Поглавје 17. Доказ дека Отецот или Светиот Дух не се воплотиле со Синот Апоријата, поточно одливот на 914 Севиријанци во Универзалната црква. „Ако Светата Троица има една природа, а самата таа природа во созерцираната Ипостаза на Синот е посебно созерцирана како совршена и непорочна, а Синот е воплотен, тогаш излегува дека целата полнота на Божеството е секако воплотена според она што е речено: „во Него живее сета полнота 691 Православен одговор. Во сопствената Ипостас на Словото не се размислува за интегритетот на тројството, како што тврди фузијата на Сабели. Зашто Словото не е ниту неродено, ниту раѓа, ниту без причина, нема ниту оној што седи од Неговата десна страна, 917 ниту оној што постои во неговите пазуви, 918 како Отецот, ниту поворката на Духот и ниту една друга ипостасна особина на Отецот и Светиот Дух, зашто Таткото, Отецот, не е сличен. Татко; повторно, Синот не е без причина, ниту продолжува, ниту го испраќа Отецот, туку е испратен од Отецот [во светот]. И затоа, Ипостазата на Синот е воплотена; Ниту неродителството на Отецот, ниту појдовната Ипостаза на Светиот Дух не се воплотени со Него. Но, бидејќи сите природни својства на Троицата, односно без потекло, несоздаденост, неограниченост, непроменливост, вечност, добрина, животворна и сè слично, без промена и останување од иста природа, исто како во Отецот и во Светиот Дух, се созерцани во Синот, затоа се вели: „во сета Божја 19 и Божествено живее“. се вели дека Христос е совршен во Божеството. И така, вака, Он, наречен совршен во човештвото, не ги соединил во Своето Воплотување сите ипостасни својства на луѓето: Тој не бил нероден, како Адам, не бил роден од ребро, како Ева, немал висина на џинови или изглед на Етиопјаните, туку тие ги имале овие хипостатски својства. Но бидејќи Тој доброволно ги презел сите заеднички природни својства на човекот, односно станал создаден, видлив, распадлив, смртен и така натаму, но, за разлика од нас, беспрекорен, 920 како што вели Павле, затоа Го препознаваме како совршен во човештвото. Значи, во Христа „целата полнота на Божеството“ 921 година и човештвото се созерцува со природни својства. Зашто, ако еден шајка е обоен во црвена боја, тогаш месото и коската на прстот не се обоени со него, иако сите три се неразделни еден од друг. Значи, Отецот и Духот не биле извалкани од ипостас и не искрвариле заедно со Синот. Уште еднаш, како пред Бога, ја објавувам добрата вест дека им доаѓа голема несреќа на сите што велат дека природата е ипостас: паѓаат во злобата на Сабелиј, Ариј и Несториј. На крајот на краиштата, ако само Венера е покриена со облак, не може да се каже дека сите ѕвезди, како посебни ипостаси, се покриени со него, но можеме само да кажеме дека секоја од нив има заедничко својство на природата на светлината. Сколиум. Последната тетратка 922 [нашиот есеј] го содржи соодветниот [аргумент]. Сколиум. Еретиците спаѓаат во овие зла затоа што веруваат, на начинот на Аристотел, дека природата е ипостас, бидејќи тој рекол дека ипостасите се нивни природи. Поглавје 18. Против погрешното разбирање на антрополошката слика за Христос Поглавјето е за примерот на структурата и комбинацијата [на душата и телото] на човекот и дека истомислениците на Севиер размислуваат лошо, претпочитајќи [да кажат] дека, според антрополошката парадигма, во Христа од две парцијални и несовршени природи стана една природа - Божество и човештво. Така, блажените Отци, во согласност со втиснатиот лик, го земаат [доделувањето] на човекот во согласност со Христа, сакајќи, како на одредена скица, да го покажат Неговото видливо и невидливо, смртно и бесмртно, опипливо и нематеријално. На глупавите деца на монофизитите, земајќи ја својата појдовна точка од Светите Отци, тогаш веќе не во согласност со нив во согласност со одредена слика, туку во согласност со природната еднаквост [на ликот] со Христос, им требаше примерот на човекот [за Христа]. For they heard Sevier say that “just as in the one nature of man, part of it is the soul, and part is the body, so in Christ the Divinity is a part, and the body is a part of His one nature.” 923 And this means nothing more than the assertion that Christ is from two imperfect things: from an imperfect Divinity and from an incomplete humanity, and He is not perfect in Divinity and perfect in humanity, but half God and half man. Ние, побивајќи ја нивната апсурдност, ќе се соочиме со нив на овој начин. Прво, да се согласиме за следново: типовите не се целосно слични на сликите, зашто Светото писмо вели дека црвот е лик на Христос, 924 и лавот, 925 и овците и јагнето, 926 и палмата, 927 и крин и јаболкницата, 928, но ниту една од нив не е слична. Второ, повторно ќе им го кажеме следново: ако ликот Христов се состоеше, како што ни кажувате, од одреден и одреден друг [т.е. од душата и телото], и Оној што се појави во светот го зеде на Себе токму тоа, па веднаш поправете ја [вашата апсурдна исповед] земајќи нешто разумно во оваа [слика]. Бидејќи самата парадигма (зборувам, се разбира, за антрополошката) ги обедини во ипостас нашите две парцијални, како што велите, суштини, тогаш вие сте со тоа ослободени од оценка, како оние што исповедаат две природи во Христа: едната - совршениот Бог на Словото, а другата - од две половини - од нашата душа и тело. И на многу други начини ќе откриете дека антрополошката парадигма [излегува] не е слична на Христос. Зашто човекот се состои од две создадени нешта (зборувам за душата и телото), а Христос е составен од несоздаденото Божество и создаденото човештво; човекот е од две ограничени, а Христос е од ограничено тело и неограничено Божество; човекот е од спој на материјалното и менталното, а Христос е од Бог Словото и разумниот човек, кој во почетокот имал ум, бидејќи ниту телото било формирано пред душата, ниту душата пред телото, туку Бог Словото бил пред сите векови и души и тела. Така ќе најдете многу работи во Божественото што не одговараат ниту на душата ниту на телото. Сколиум. Христос се состои од две бесмртни (Словото и душата) и смртното тело. Меѓутоа, како може таквите хетерогени и различни несоединети [работи] да имаат единствена природа? Ако Севиер сè уште опстојува во докажувањето на еднаквоста помеѓу комбинацијата во човекот [на душата и телото] и неискажливото соединување во Христа [на Божеството и човештвото], тогаш овој неук нека сфати дека кој сака попрецизно да размисли за структурата на човекот ќе открие дека Христос не се состои од две, туку од многу природи. На крајот на краиштата, телото се состои од четири едноставни есенции, односно елементи; душата е друга суштина, а друга е суштината на Бог Словото. Затоа, човек треба да го мисли [само] како пример, но не и како еднаквост [на неискажливото соединување на Божеството и човештвото] во Христа. Поглавје 19 Антитеза на злобниот Павлијанист 929 во врска со изреката на Севиријанците дека соединувањето во човекот [на душата и телото] е еднакво на [соединувањето на Божеството и човештвото] во Христа. Паулијанист: „Во жарот на расправијата, Севиер, докажувајќи дека Христос е делумен Бог и делумен човек и дека од две несовршени природи се формира единствена природа, секаде ни го носи и ни го прикажува образот на човекот, додека ниту Светото писмо на Мојсеј, ниту пророците или евангелистите никаде не сведочеа дека душата и човечкото тело постојат во образот на Христос, оставајќи го образот на Христос и човечкото тело. Божествените списи [зборувајќи] за Христа, тој е заслепен и измислува свои басни. Меѓутоа, домаќинот на прославените Отци не ја знае само оваа слика, покажувајќи кон Христос, туку и многу други: ќе го именувам и ковчегот на свети Мојсеј, во кој го стави и го фрли мајка му во коритото; 931 Божественото писмо повторно преку Мојсеј и ковчегот ни ги проповеда двете Христови ипостаси, исто како што другиот ковчег, составен од „нерасипани дрвја“ 932 и злато, јасно ни ја покажува сликата на различните природи или ипостаси на Христос. Всушност, на што мисли Севиер алудира златниот сад што содржи небесна мана, 933 ако не на посебните и разновидни Христови ипостаси? На ист начин, двете желки (за паленица, а не за жртва паленица) 934 очигледно ги откриваат двете лица на Христос, односно Неговото непасивно Божество и Неговото страсно тело. Исто како што, повторно, двете кози (за колење и испраќање во пустината) 935 очигледно ни ја објавуваат разликата во карактеристичните ипостаси на Емануел, кои постојат во облик на Бог и во облик на човек“. Ако Севиер, како и со него оние кои го отфрлаат инкарнацијата на Спасителот, бидат измачувани и исечени на парчиња слушајќи го тоа, тогаш тие, се разбира, ќе кажат дека парадигмите не се целосно слични на нивните прототипови. Затоа, безумно, зборувај и објавувај дека примерот на човекот не може да биде неразличиво еднаков на соединувањето [на Божеството и човештвото] и воплотувањето Христово, поради фактот што тоа ги укинува двете Негови природи. Сколиум. Нема да биде повредено да се има знаење од [делата на] овие еретици, [напишани на други] еретици и, во согласност со нив, со клин да го срушиме клинот на злите. Поглавје 20. Основни заклучоци против лудите Севиријци Апорија-силогизми за неискажливото соединување на Христос во форма на прашања и одговори на овие ацефали во однос на нивните зборови дека по соединувањето не може да се зборува за две природи. Прашање од православните: Дали признавате дека во воплотувањето Бог Словото е нераскинливо и неискажливо соединето во ипостас со утробата и градите на Пречистата Богородица Богородица Марија, или, како што вели Несториј, дека [Бог Словото] едноставно живеел како [во и другиот народ] отсекогаш како [во Нејзиниот народ]? Акефал: Сосема јасно признаваме дека Бог Словото е неискажливо и неразделно соединет според ипостасот на Нејзината суштина, утроба и утроба, како што проповедаа Светите Отци. Православен: Ова е вистината, и вака веруваме и вака проповедаме. Конечно, ве молам: кажи ми, најблагороден, кога Бог Словото се соедини со ипостас со утробата, телото и цревата на сеславната Богородица, кога неразделно се воплоти и коегзистира во Нејзиното сечисто битие, Кое Го роди во утробата, соединето со Нејзината ипостас, соединето со Бога хипостаза девет месеци, со Бога хипостаза. беа една природа или две природи? А ако зборуваш за една природа на жената и Бог Словото, тогаш кажи ми, кој дел од оваа единствена природа го одвоил Христос од Неа, земајќи при раѓањето, и кој дел оставил во Неа? Ако Богородица и Бог Словото, по ипостасното соединување во нејзината утроба, не се една, туку две природи, тогаш зошто лажно тврдите во своја одбрана дека по ипостасното соединување не може да има две природи? Друго [прашање]. Неограничената природа нема тенденција да се менува и да се движи од една во друга форма, бидејќи Словото и Бог ги исполнуваат небото и земјата. Значи, откако се воплоти и се роди од Светата Дева, како Христос излезе и се одвои од Неа? По одной плоти или по плоти и Божеству? Ако кажете дека при раѓањето бил одделен од Мајката според едно тело, тогаш мислите на Несторијанец. Ако одвојувањето од Мајката настанало преку телото и Божеството, тогаш како Божеството, соединето со ипостас со утробата и градите на Светата Дева, се одвоило од Неа при раѓањето? Друго прашање за Него: Како претпоставувате како Пресветиот Дух на Јордан се спуштил на Христос и останал на Него? Во суштина и навистина хипостатички или со некаква благодат и осветување, како некој од пророците и обичните луѓе, како што велат еретиците? Акефал: Сосема јасно признаваме дека Сесветиот Дух живеел и живеел во Христа суштински, а не како во еден од пророците. Православен: Конечно прашувам: кажи ми, ако Светиот Дух ипостасно живеел во Христа, како што велиш, тогаш Словото, телото и Светиот Дух се една или две природи? Another [question] for them. The Divine Apostle says: in Christ “dwells all the fullness of the Divinity bodily.” 936 So, it is clear that during the union that then took place in the Holy Virgin, the whole fullness of the Divinity inexpressibly infused into Her. So, when all the undivided fullness of the Divinity was in Her, did the Virgin and all the fullness of the Divinity have one nature due to the union, or two natures? Другая [апория]. Ако поради неразделноста и неразделноста на Бог Словото и Неговото вдахновено тело, Бог Словото и телото се една природа, тогаш поради Неговата неразделност од престолот на Херувимите, се разбира, престолот и Бог Словото Кој е на него се една природа. Друга [апорија]. Посоодветна, полесна и понераскинлива заедница е соединувањето на бестелесното со бестелесното и нематеријалното со нематеријалното (како од иста природа, духовно и едносуштинско) отколку соединувањето на бестелесното со материјалното, бесмртното со смртното, нетрпеливото со страсното, неограниченото со ограниченото. Така, ако, поради нераскинливото соединување на ограниченото и смртно тело и Бог Словото неограничено во него, стана една природа, тогаш треба да постои една ипостас на Бог Отецот и Единородниот Син, неразделна од неговите гради, само ако верувате дека Синот е неразделен од пазувите на Отецот. На крајот на краиштата, ако ги именувате многубројните врски на создаденото со несоздаденото, не мислам дека оваа врска е посилна од постоењето на едни со други на исто-природни, тесно поврзани и нематеријални Ипостаси Божји, ако, се разбира, веруваме во Едносуштинската Троица во три несоединети Ипостаси. Друга [апорија]. Севиер, Тимотеј и вие велите дека Христос има една божествена природа, но Христос им кажува на учениците за Лазар: „Тој умре, а јас се радувам што не бев таму“. 937 Како може Тој, бидејќи е Бог, да не биде таму? Каде нема Бог? Се разбира, навистина нема Бог во срцето на Севиер и во вашите срца. Затоа светиот ангел вели за вашите срца: Христос „воскресна, не е тука“ 938, односно во вашите души. Сколиум. Кратко, но корисно. Поглавје 21. Уште едно кратко поглавје, кое докажува дека догмите не можат да се поништат 1. Што се однесува до озлогласените и презрени монофизити, треба да ги повториме зборовите на светите отци упатени до нив. Значи, повторно накратко да кажеме што [рековме] во вториот дијалог со нив (се наоѓа во тринаесеттата тетратка [нашето дело] 939). Нѐ прашаа за секој евангелски, апостолски, пророчки и мозаички омаловажувачки збор што е во согласност со Христовата човечност. Еве ги: „Господ ќе ви издигне пророк“, 940 „Станав како човек без сила“, 941 „Ете, Моето дете ќе разбере“, 942 „Човек е, а кој може да го познае?“ "; 943 Евангелски зборови: "Мојот Татко е поголем од Мене", 944 "Не можам да направам ништо од Себе" 945, "Но, вие не Ме имате секогаш" 946, "Зошто барате да Ме убиете Мене, Човекот што ви ја кажа вистината" 947, "Лазар е мртов; и се радувам... што не бев таму“ 948, зборовите на ангелот: „Воскресна, не е овде“ 949, „Детето Исус се зголеми во мудроста и возраста и ги послуша своите родители“ 950, „Бог го воскресна Господа“ 951, [Бог] „го прослави Својот Син Исус“ и веднаш ги наведов овие, како Неговиот слуга, 952; погрдни изрази за Христа од Божественото Писмо, да ги прашаме за каква природа на Христос биле кажани овие погрдни зборови? Тие, избегнувајќи да го нарекуваат Христовото тело природа, велат дека тоа е кажано за Христовата човечност, за прифаќањето [на телото од Бога Словото], за видливоста [Христовата], за телото, за телото; и воопшто тие нарекуваат многу други имиња за Неговата човечност, но не ни дозволуваат да ја наречеме [Христовата] човечка природа. Потоа ги прашуваме: „Зошто одбивате да ја наречете Христовата човечност природа? Тие одговараат: „Ако ја нарекуваме човечноста [Христовата] природа, тогаш со сета потреба ја нарекуваме и личноста и затоа откриваме две лица, кои се согласуваат со Несториј. На крајот на краиштата, нема безлична природа“. Православното прашање до нив: „Зошто, човече, секој што го нарекува телото Господово природа, како што го нарече Халкидонскиот собор, е несторијанец? Севиријанците на ова одговараат: „Па, да! На крајот на краиштата, не постои безлична природа“. Така, кога ќе го кажат ова, тогаш им ги даваме горенаведените цитати на светите отци, кои и по соединувањето го нарекуваат Христовото тело природа, и ги покриваме со срам поради тоа што тие не ги следат светите Отци, туку, следејќи го законодавството на Север, ги отфрлаат зборовите на светите Отци, разоткривајќи ги во несторијанството, поради фактот дека тие ја нарекуваат плотта на Христос. Сето тоа го прават од непријателство кон Халкидонскиот собор, поради тоа ги отфрлаат Светите Отци, а повеќе го следат сопствениот учител Север, кој злонамерно им одредил: „И да има збор на самиот свети Кирил за две природи во Христа, не прифаќајте го“. Бидејќи, како што е наведено погоре, Севиер знаел дека зборот за две неделиви природи е навистина татковски и беспрекорен, и, имајќи потреба да го побие, тој „се оправдува за грешни дела“ 953, зборувајќи им на Нефалиј и Симплициј: „Пред Несториј, зборот за две природи беше пријатен, но откако беше отфрлен зборот од Христовата природа две, натамошно“. „И тоа е неопходно“, вели тој, - според околностите и поради ересите што се појавиле, да се менуваат и преправаат догмите за Христос. 954 Затоа, се обидов понизно да ги откријам лукавството и лукавството на Севиер, покажувајќи од [материјалите на] Светиот собор во Ефес, кој се одржа под божествениот Кирил, дека ересите што незаконски зборуваа за поделбата во Христа се појавија 200 години пред Несториј, а блажените Отци кои овде не живееја на никаков начин не го правеа говорот. природи во Христа. На крајот на краиштата, ересиархот Артемон, 955, кој бил 200 години пред соборот во Никеја, бил првиот што го подели Христос на два дела. По него Ориген поучувал за Христа како прост човек, 956 година по него Павле Самосатски, 80 години пред овој Свет Собор, ја обновил ересата на Артемон. Повторно, по Павле и по Светиот собор [во Никеја], Теодор [од Мопсуестија] Антиохиски, учителот на Несториј и Диодор [од Тарс] поучувале дека Христос е [поделен] на два дела, по што [потврдил] и злобниот Несториј. Па, зошто никој од големите и признати Отци кои живееле под Артемон и Несториј не го отфрлил изразот за две обединети природи во Христа? 2. А дека е тоа така, слушнете ја содржината на главниот материјал на Светиот собор во Ефес. „Доказите што свештенството на Константинопол ги изнесе пред сиот народ и покажа во црквата дека Несториј размислува исто како и Павле Самосатски. Ја повикувам Светата Троица да се запознае со оваа повелба на епископите, презвитерите, ѓаконите, читателите, жителите на Константинопол, за да го засрами еретикот Несториј дека размислува исто како Павле Самосатски, анатемиран од православните отци и епископите пред 160 години. И двајцата го кажаа следново: Павле рекол: „Марија не го родила Словото“. Несториј едногласно рекол: „Марија не го родила Божеството, најблагородната“. Павле рекол: „Тој не беше од вечноста“. Несториј рекол: „На Создателот на времињата, Божеството, тие му даваат Мајка која живеела во времето“. Павле рекол: „Марија го зачна Словото, но не стана постара од Словото“. Несториј рекол: „Како Марија родила постар од неа?“ Павле рекол: „Марија роди човек еднаков на нас“. Несториј рекол: „Човекот е роден од Девица“. Павле рекол: „Ова беше подобро во сè, бидејќи благодатта беше врз Него, како што сведочи Светото писмо, од Светиот Дух“. Несториј рекол: „Зашто [Јован Крстител] вели: „Го видов Духот како слегува... како гулаб и останува на Него“, 957 и Духот му даде на Христа вознесение, а со тоа и голема слава (се вели: „Имајќи им заповеди на апостолите што ги избра, Тој беше вознесен од Светиот Дух“9. Павле рекол: „За Давидовиот потомок, Помазаникот, да не ѝ биде туѓ на Мудроста, за Мудроста да не живее целосно во туѓинец [нејзе]. А на друго место вели дека Едниот е Исус Христос, а другиот е Словото. Несториј рекол: „Дали Оној кој е роден пред сите векови може повторно да се роди, а исто така и како Божество? 960 Овде, повикувајќи се на Светиот Собор [во Ефес], лажливиот Севиер се посрамоти, велејќи дека злобниот Несториј бил првиот што вовел поделба [во Христа]. Значи, светите отци кои живееле под Артемон, Павле, Диодор и Теодор, побожно ги именувале (како и ние) двете обединети Христови природи, а Артемон, Павле, Теодор и Несториј - се разделиле, бидејќи злото не лежи во именувањето на две [природи], туку во делењето на делови и не ставањето на хипостата на прво место. 3. Побивање на налудничавите и безобразни изјави и изјави на Севирус, кои тој ги изнесе [со писма] до Нефалиј и некои други, велејќи: „Против чиревите што се појавиле, односно ересите, неопходно е да се подготват лекови за догми, бидејќи ако одреден лекар за време на чума“, вели Севиер, „забранува пиење вода, тогаш некој може да каже на ова: „Претходните лекари не ни забрануваа да пиеме вода“. На крајот на краиштата, тогаш“, вели Севиер, „тој веднаш ќе слушне од докторот: „Луд човек! Видете, болеста се шири. Дали навистина сакате да го одредите вашиот став кон болеста врз основа на здрав живот?“ 961 Нешто слично тврдеше и благородниот Севиер, но тој е пророчки поткован и замолчен од побожниот [светец] Василиј [Велики] во неговото Послание до схоластичниот Олимпиј Аријан и другите како него кои се обидуваат да го поврзат зборот 962, на кој може да се вклучи и Севиер. Божествениот свет Василиј му зборува вака: „Меѓутоа, тие имаат некое лукаво правило за менување на зборовите на верата, како што некогаш лекарите ги менуваа [лековите] за постоечка болест. Не ми е да ја разоткривам развратноста на овој софизам, туку вие самите да разберете. за околностите во тоа време, да се сменат правилата на верата и да се запишат нови, тогаш изјавата е лажна: „Еден Господ, една вера“ 964 965 [Светиот] Отец пророчки го кажал тоа многу пред животот на Севиер, како да сака да го сквернави и собори неговото учење. 4. Краток заклучок кој ја содржи исповедта на егзегетот за Христовата економија. За некој безумен, користејќи го горенаведеното налудничаво мислење за злиот Несториј, да не ја искриви Христовата исповед со мојата душа, тело и дух, накратко ќе го наведам. Ја исповедам Неговата човечност, најнепорочна од душа и тело, ипостасично соединета со Неговото чисто Божество, како што нашата потполно совршена душа е соединета со нашето тело. Како што Оној што го видел Навуходоносор во печката во ликот на Христос во ликот на Божјиот Син, 966 година бил во облик на човек потполно совршен и запален, опожарен, целосно огнен и целосно запален, така и Христовото човештво било потполно совршено и целосно обожено, обожено и собожествено. И како што некој, откако влегол во оваа печка, би се обидел да ја отсече главата [со меч], да удри, врзе, рани или да го убие Оној што постои во облик на Божјиот Син, тогаш тој немаше да се одвои од Него и немаше да го изгасне огнот поради Неговото целосно совршено соединување со огнот, така во Христа Синот Божји, како што рече ангелот полна! Господ е со тебе“, 967 огнот на Божествениот никогаш, на кој било начин, и под никакви околности не може да се одвои од Неговото човештво и нема да се одвои засекогаш. Меѓутоа, ние признаваме дека ова пресвето тело и душа Христови се разликуваат по слава и величественост од нашите души и тела, исто како што се разликува сликата на оној што беше во печката надвор од печката и огнот. како резултат на тоа, ние го нарекуваме Неговото најсвето тело обожено и сите својства на телото обожени, и Неговата чиста душа обожени и сите нејзини својства обожени и монотеистички, и велиме дека соодветните својства на овие природи се несоединети, непроменливи, неразделно зачувани во една сложена Личност, како што благословените Отци ни ја пренесоа и телесно ни ја пренесоа душата. се подредени на Него и контролирани од Него, и дека сите нивни својства се во повисока состојба во споредба со својствата на сите создадени нешта, бидејќи тие се својства на она што е повисоко од сите создадени нешта поради соединувањето со Бог Словото. Поглавје 22. Снимање на главната апорија до нас од неверници. И главата на Андреј Несторијанецот 1. Вовед во следните поглавја. Истото име и учесник во Царството Небесно [Свети] Василиј [Велики] вели дека зборот на вистината е едноставен, односно генијален, непретенциозен и лукав. На крајот на краиштата, сите очигледни и едноставни Божествени зборови ги советуваат мудрите и кротките да Го бараат Господа во праведно срце; Мудроста Божја нема да влезе во безумните срца, и затоа, што и да слушнат и научат, лесно и брзо брзаат да се караат и откажуваат поради човековото и арогантно знаење. Зашто, што е, кажи ми, поубедливо, побожествено и повистинито од изреката на [апостол Јован] Богослов: „Во почетокот беше Словото“ 968? Но, Ариј, црпејќи [мисли] од ѓаволот, за возврат за таквата теологија го доби следново: „Јован со право рече: „Во почетокот беше Словото“, 969 година, односно Божјиот говор; зашто тој не рече: „Во почетокот беше Синот“, туку кажаното Божјо слово. 970 Зашто, возљубени мои браќа, оној што го води ѓаволскиот дух е подготвен да ги нападне сите зборови на Писмото и [светите] учители. И апсолутно е јасно дека „праведна пресуда за таквата“ 971 година и неизбежна казна за оние кои во иднина од лоша волја ќе го нападнат ова наше излагање кое веднаш ќе се обидам да го составам овде. 2. Трик за употреба во спор со оние кои злонамерно го искривуваат и реинтерпретираат Евангелието и светоотечките списи за Христос, нашиот Бог. Зборот на Мудроста им кажува на оние кои сакаат мудро да ги објавуваат мудрите зборови Божји: „Не одговарајте на безумниот според неговата глупост, ... туку на безумниот одговарајте според неговата глупост, за да не се чини разумен пред себе“. 972 Така вели самиот мудар Соломон. Ако некој, лудо сакајќи да го искриви Божественото писмо, собере сè што е неискажливо и неразбирливо [во Светото Писмо], велејќи: „Од каде е јасно дека Божјиот Син се родил и Светиот Дух? Или како е можно Родениот да се роди со Родителот? имагинацијата, а не фантазијата, туку она што [само самите еретици] го прифаќаат, тогаш не имитирајте го и не одговарајте му поради неговото претрупан неверување, нурнувајќи се во сите длабочини на потрагата и истражувајќи го непознатото за целото создание, туку одговорете му „против неговата глупост, она во што веруваат црквите и што непрофесионално му носат христијанските уметности, во што веруваат сите христијани. прокламира, но за што се сомневаат и не прашуваат на Исток кои сега се оддалечуваат од христијанството. Ова се некои од нивните прашања во врска со Законот [Стариот Завет] и зборовите на Евангелието. Апорија на отпадници од Црквата до христијаните. 1) Како е јасно дека нашата душа е создадена или дека ќе остане бесмртна, ако никаде за тоа не сведочи старозаветното писмо? 2) Кој ми вели дека Битие е дело на Мојсеј? Исто така, останатите книги на пророците не се впишани. Покрај ова, има уште многу што се чини дека е неточно: на пример, Божјата забрана за храна 973 и предвидувањето на четиристотини години мака за Израел во Египет, 974 година, на крајот на краиштата, тие трпеа страдања сто и четириесет години, односно по смртта на Јосиф. 975 Исто така, периодот што Бог го пропишал за човечкиот живот не бил исполнет на Ное, бидејќи се вели дека луѓето живееле сто и дваесет години пред потопот. 976 3) Повторно, откако вовел бројни крвни жртви [како што е наведено] во книгата Левит, Бог потоа преку Исаија и Еремија вели дека Израел не треба да се грижи за жртви или паленици. 977 4) Повторно, Тој изјави дека законот е вечен статут, 978 зошто Неговиот законски налог не остана вечен? 979 5) Откако реши да им даде на потомците на Израел сопственост од Египет до Еуфрат, 980 Тој не им даде ниту десетина од ветеното. Ова е од Стариот Завет; и еве ги контроверзните прашања од овие неверници од Новиот завет. 1) Зошто тврдиш дека Христос воскреснал додека бил во запечатен гроб, иако Евангелието не го кажува тоа? 2) Зошто не го нарекувате Јосиф маж на Марија, иако Евангелието насекаде зборува за тоа? 981 3) Евангелието зборува за несемејното зачнување на Христос, 982 година, но зошто не зборува, како што велите, за нераспадливата бременост на Богородица? 4) Иако [евангелистот] Јован зборува за Марија, сестрата на Марија, Мајката на Исус, 983, зошто не зборуваш за тоа? 5) Зошто, Христос, велејќи дека ќе помине цели три дена и три ноќи во пеколот како Јона, 984 година не го сторил тоа како Јона, како што предвидел? 6) И пак, зошто со еден евангелист ти заповеда да носиш само едноставни чевли и стап, 985 а со друг евангелист забранува и стап и чевли? 986 7) Иако евангелистите никаде не кажуваат, зошто знаете дека Христос се родил во пештера? Ова не е кажано во евангелијата. 8) Зошто Исус одбил да го направи она што Самиот го поучувал: кога го удирале во образот, тој не го понудил другиот, туку го прекорувал оној што удирал? 987 9) Иако Евангелието вели дека Христос е создаден, или роден, зошто велиш дека дел од Него е создаден, а дел е несоздаден? На крајот на краиштата, Матеј вели: „Книгата за сродството (или создавањето) на Исус Христос, синот на Давид, синот на Авраам“. 988 10) Ако велите дека Бог е наједноставен, кој подеднакво ги исполнува небото и земјата, тогаш како Словото слезе од небото и повторно се вознесе таму? 11) Ако Бог Словото бил Божествен во светот и пред Воплотувањето, како што вели евангелистот Јован, тогаш зошто Го нарекувате симнат од небото во утробата на Марија? На крајот на краиштата, ако Тој бил тука пред Воплотувањето, тогаш е јасно дека Тој не се симнал. И ако Тој се симнал при Воплотувањето, тогаш јасно е дека Он бил ограничен на небото, како и ангелите. 12) Ако Синот и Светиот Дух се од Отецот, тогаш јасно е дека Тој е Таткото на Едното и на Другото, и Родениот и Светиот Дух. И ако не ја прифаќате оваа исповед, кажи ни кој прв, а кој втор дојде од Отецот: Синот или Светиот Дух? Ако тие се случиле истовремено, тогаш јасно е дека Таткото е Родител на близнаци, а Синот и Духот се Богобраќа. На крајот на краиштата, на кој начин може да има разлика помеѓу раѓањето и процесијата за неограниченото, непроменливо и неделиво Божество? 13) Како е јасно дека Словото Божјо е ипостасен Бог и дека Духот Божји е исто така Бог и Ипостас Божји, а ниту умот Божји, ниту срцето Божјо, ниту десната рака Божја, ниту раката и остатокот што Писмото му го припишува на Бога е друг Бог и друга Ипостас? 14) Зошто, иако имало единаесет ученици пред Христовото Вознесение, Павле вели дека откако воскреснал од мртвите Тој „се појавил... на дванаесетте“ 989 ученици? На крајот на краиштата, Матијас сè уште не бил изброен со нив, како и Павле. 15) Зошто Христос, кој вети дека ќе им даде на оние кои се одречеа заради Него во овој век стопати повеќе земја, жени, деца и имот, 990 не им ја даде, како што вети? Сколиум. Ова оружје е наменето за разумните [да се борат] против лудите, кога ќе видите дека зборуваат и ви се појавуваат со зла волја и со зла волја ја напаѓаат токму оваа книга. 3. Значи, христијанството е проста вера; потребно е да се слуша и да се согледа целото Божествено Писмо, а особено делата на учителите во едноставноста и директноста на срцето. На крајот на краиштата, Евангелието и Апостолското писмо, како што гледаме и како што веќе пишувавме за ова, се неизопачени, бидејќи во нив не можат долго да останат искривувањата, загубите [делови од текстот] или вметнувањата, бидејќи Евангелието е распространето и запишано на седумдесет и два јазика. На крајот на краиштата, дури и ако некој се обиде да расипе еден или два преводи на Библијата, неговото срам ќе биде побиено со други, точни седумдесет преводи. Всушност, погледнете како некој се обиде да го отстрани [пасусот] од Евангелието по Лука за згрутчувањето на крвавата пот Христова 991 година и не можеше. Оние [копии од Евангелието каде што] ова [место] не постоело биле отфрлени, бидејќи во сите преводи [на Евангелието] меѓу другите народи и во повеќето грчки [списоци] е таму. Делата на светите отци, особено догматските, не се преведени на сите јазици на народите и не се дистрибуирани во сите земји. А некогаш еретиците можеа да им прават разни вметнувања и оштетувања кои ги откривме тестирајќи ги. За да го докажеме кажаното, ќе наведеме некои од штетните измени во книгите на учителите направени од еретиците. Нероденоста или несоздаденоста е карактеристична само за Божественото. И така, откривме дека кај свети Дионисиј, во поглавјето напишано „За имињата „Велики“ и „Мали“, за Бог се вели вака: „Ненамалено, генерирано; не како уште да не е родено, или нецелосно, или како да не е родено на некој начин или во некое својство, и не како никогаш да не постоело на кој било начин највисоко; 992 Со велејќи „пред сè неродени“, тој ги назначи многуте неродени или несоздадени. И навистина, како е ова можно? На крајот на краиштата, нема ништо неродено, само Бог. Затоа, извесен Манихеј ми го искриви овој цитат сакајќи да докаже дека ангелите, душата и водната стихија се несоздадени, односно неродени. Повторно, иако Црквата тврди дека сите свети ангели имаат една суштина, божествениот и еднаков на апостолите Дионисиј именува многу суштини на највисоките сили. 993 На крајот на краиштата, великанот на реторичарите, епископот Александриски Дионисиј, во Школата, што ја составил за неговиот имењак блажениот Дионисиј, го вели вака: „Надворешната филозофија имаше обичај сета невидлива природа да ја нарекува „негенерирана“, како и „суштините“ на изразот ипостас; со надворешни“. 994 Затоа, според нас, не треба избрзано да ги толкуваме зборовите на светите отци, како што некои прават и денес. Повторно, вели блажениот [свети] Василиј [Велики] во Словото на Шестиот ден: „Апсолутно сè имаше причина и има цел, зашто штом ќе ми ја кажеш причината, не се сомневај во целта“. 995 Лудите оригенисти повторно ни го спомнуваат овој цитат, сакајќи да го докажат претходно постоењето на душите на небото пред постоењето на телата, исто како и универзалното враќање од казната, повикувајќи се на мали цитати кои наводно припаѓаат на мудриот Григориј Ниски и [Григориј] Теологот според нивната идеја, и ги толкуваат. Сколиум. Оригенистите цитираат од Зборовите на [Григориј] Богослов за Богојавление и од Зборовите на [Григориј] Ниса за доблеста, за потеклото на [Христос], за блаженствата, за песната над песните и други пасуси [на Светото писмо]. Ова го кажувам со причина, не залудно, но посочувам дека ги навредуваат [Светите] Отци со овие зборови и цитати, дека ја немаат светлината на знаењето, туку ја затемнуваат оваа светлина и испаѓаат од неа, дека составуваат бесмислен есеј против Универзалната црква, негирајќи го и побивајќи го Воплотувањето на Богородица. 4. Поглавје Андреј Несторијанец. За поцелосен доказ дека е неопходно да се слушаат и проучуваат зборовите на светите отци со страв Божји и интегритет на душата, ќе го додадам следново на кажаното. Бидејќи Гвајаните, Теодосијаните и Евтихијците постојано го разоткриваат свети Кирил, кој наводно именувал една природа во Христа и наводно се расправал со оние кои именуваат две природи, извесен несториски настроен злобен и негативец по име Андреј се спротивставил и пишувал против нив, односно оние што ја нарекуваат една природа во Христа, расправајќи се со Нестори во неговото дело „ [Кирил] беше незабележан сам“, вели [Андреј], „целосно фатен во мрежата што ја избегнува“. Андреј цитираше зборови директно од почетокот на четвртата глава од дванаесетте поглавја на свети блажени Кирил: „Ако некој го подели Христос на две лица, односно ипостаси, нека биде анатема“. 996 И на ова Андреј вели: „Колку навистина одлично вистинско толкување и колку прекрасно претставување на догмите на благочестивиот Кирил! Отците, па дури и Соборот утврдиле дека ипостасите се личности - Светите Отци во Никеја, кои именувале три Ипостаси, или Личности во Светата и Консупстанцијалната Троица, зошто е така наведено, ако тоа е правилно наведено. [Кирил] вели во речиси сите негови упатства дека природите се ипостаси, а ипостасите, што друго проповеда ако не се различни личности во Христа, кога вели: „Природите или ипостасите останаа неповрзани“ на крајот, дали е утврдено дека ипостасите се личности, зашто, ако не се согласуваш со оваа дефиниција дека ипостасите се личности, тогаш можеби некој, бранејќи те, ќе може да каже: „Кирил ги смета ипостасите не за личности, туку за постоење на одредени остварени работи“. Ако си го донел ова правило против себе, тогаш нема оправдување за тебе. Затоа, кога велите: „Христовите природи, или ипостаси, останаа несоединети“, вие не кажувате ништо повеќе од: „Христовите ипостаси, или личности, останаа несоединети“. As a result, according to this rule and law of yours, which says that nature is a hypostasis, or person, three natures are found in the three Persons of the Trinity, that is, Arianism, and two persons in the two natures of Christ, which you confess when you say, for example, in the Word “On the service in the spirit”: “The ark is for us the image of Christ’s natures, or hypostases,” 998 and again in another place you simply say: “Christ from two природ, или ипостасей». Now, if you agree that Christ is of two hypostases or persons, then it is clear that you say that the body of Christ was pre-existent and pre-formed in the womb of the Virgin, and immediately the Person of God the Word was united with it, as you again say in the third chapter of the Twelve [anathematisms]: “If one divides the ипостаси по неописливо спојување“. 999 На многу други места ги нарекувате природите ипостаси, но во [посланието] „До Хермениј“ се противречите, велејќи дека едната е природа, а другата е ипостас, или личност. Зошто, иако му се спротивставивте на Теодорит во Дванаесетте поглавја, во вашите извинувања не се оправдавте на никаков начин во врска со овие ипостаси во Христа, за кои зборувавте во третото поглавје? Значи, лицемерно си противречиш, или со тоа што велиш дека Христос е една природа, или од две личности. На крајот на краиштата, во „Схолија“ што ја напишавте, толкувајќи го [местото] во Евангелието кога Петар нашол статир во устата на риба, 1000 го велите ова: „Значи, вистинскиот статир 1001 е Христос, бидејќи Тој е две карактеристики“. 1002 Значи, голема благодарност до составувачот на говорите, Кирил, кој на различни начини целосно ги исповеда различните карактеристики и ипостаси во Христа“. 1003 Сколија. Кога го учевме ова во Александрија, еретиците целосно не можеа да се одбранат од нас, туку беа посрамени. Слушајте, браќа, [говорот] на гнасната змија Андреј, што ја исфрли од отровното несториско срце против семудриот учител Кирил во врска со изразот што природата ги нарекува ипостаси. Дали тоа се навистина зборови на светиот отец [Кирил] или на некој друг, не можам да кажам. Впрочем, цела плејада Отци и самиот велики Кирил на разни места велат дека природата е едно, а ипостасот нешто друго; и, следејќи го ова правило, Универзалната Црква вели дека Христос е две обединети природи, но не дозволува да се каже дека има две ипостаси, или лица, и не проповеда дека се состои од две ипостаси или лица. Зашто ипостасот е всушност Неговото Лице. Светото тело не го препознаваме целосно одвоено од Бог Словото, затоа што претходно не постоело во утробата, но во исто време Божеството и разумното живо тело се обединети. Токму оваа врска се нарекува хипостатична. Така, како што реков, злобниот Андреј ги обвинуваше овие обвинувања против богомудриот отец Кирил. 5. Повторно, несторискиот настроен Марон од Едеса, составувајќи Послание против Севирус, го вели следново: „Ние, носејќи ја светлината на побожноста од Исток, не се одвраќаме од Диоскор, Севирус и Теодосиј, колку што заслужено го мразиме хулничкиот собор на Халкидон, зашто тој не го направил Богохулниот собор на Халкидон. самиот Диоскор и Теодосиј целосно се согласуваат со нас дека во Христа има ипостаси, кои Го исповедаат од две ипостаси, или личности, но тие исто така велат дека ипостасите Христови не се споени, на крајот на краиштата, самиот Кирил Египетски изјавил: „Христовиот ипостас останал неповрзан“. 1004 И ако ипостасите Христови, односно лицата, останале несоединети, тогаш јасно е дека тие се и спознајни и вечно зачувани. Меѓутоа, како тие останаа неповрзани? Изненадувачки е што [Кирил] не рече „неразделно“, туку „несоединето“, односно јасно видливи и бројчано препознатливи како два, и не додаде дека наводно ние 1005 година воведовме толкав број ипостаси во Христа. После тоа, тој, говорно опишувајќи го Рождеството од Дева, ја хули [Нејзината] чест, или нарекувајќи го Рождеството од Нејзиното природно, или велејќи во неговите дванаесет поглавја: „[Девицата] во тело го роди Словото кое стана тело“. На ова се противиме: „Девицата, која се бореше против Бога, не роди по тело, туку на начин што му одговара на Бога“. 1006 година Сколија. Овој цитат го најдов во Александрија од теодосијанскиот презвитер Георгиј, со прекар Кључар, составувачот на говорите на нивната црква. Тоа се злите еретици што [зборуваат] против богомудриот Отец [Кирил], но ние го прогласуваме за факел и столб на Црквата. Поглавје 23 Сколија. Севиер и Гујан претходно беа со ист ум и останаа заедно во Александрија 18 години. И тогаш еден ден Гујан го праша Севиер: „Како треба да се исповеда Христовото тело, распадливо или нераспадливо? Кога Севиер рече дека телото е расипливо до Воскресението на третиот ден од смртта, Гајан веднаш го прекина: „Ако велиш дека телото е расипливо, тогаш со сета потреба ќе именуваш две природи во Христа“. Ова предизвика поделеност меѓу нив. Гајаните, Јулијанистите и Агранитите имаат иста вера како Севиријанците, Јакобитите, Теодосијаните и Диоскорјаните. Меѓутоа, иако тие (т.е. Севиријанците и Јаковците) велат дека Христос е токму една природа, тие исповедаат две својства во Него, божествено и човечко, и велат дека Неговото тело било распадливо пред Страдањето. А Гвајаните велат дека телото Христово од самиот момент на соединувањето е потполно нераспадливо и божествено и дека Тој има една сопственост - божествена и непасивно. Знајте: невозможно е да се докаже дека признатите Отци тврделе дека Христос од самиот момент на соединувањето постои целосно нераспадлив; и овие крадци размислуваат врз основа на нивните сопствени размислувања и нивните учители и, како што често сум кажал, тие наведуваат искинати парчиња од изразите на [отците]. Затоа, ние се вооруживме со фактички докази против нив во согласност со следнава презентација. Расправија меѓу Гвајани и православни, што се случи во Александрија. Православен: Дали работите се повистинити од зборовите или зборовите се поверодостојни од работите? Гвајанит: Очигледно, работите се подоверливи од зборовите. Православен: Праведно одговоривте според законот на вистината и побожноста. Тогаш те молам кажи ми дека и Божеството и телото Христово од самиот момент на соединувањето постојат целосно нераспадливи; Дали оваа Причест, оваа жртва на пресветото Тело и Крв Христови, што ги принесувате и јадете, е вистинското Тело и Крв Христови Син Божји, или е едноставен леб што се продава и се јаде дома или е слика на телото Христово, како козата што ја жртвуваат Евреите? 1007 година Гвајанит: Светата Причест не можеме да ја наречеме слика на телото Христово или едноставен леб. Но, ние навистина го вкусуваме самото Тело и Крв на Христос Синот Божји, воплотен и роден од Света Богородица и вечна Дева Марија. Православни: И така веруваме и така исповедаме според словото на Самиот Христос, кое им го кажа на учениците на Тајната вечера, давајќи им го животворниот леб: „Земете, јадете: ова е Моето Тело“ 1008 година и, подавајќи им ја чашата, рече: „Ова е мојата крв“. 1009 Тој не рече: „Ова е сликата на Моето Тело и Крв“. И на многу други места Христос укажува: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот“. 1010 Значи, ако Самиот Христос сведочи дека она што ние верниците го принесуваме и јадеме е навистина Неговото Тело и Крв, тогаш дајте ни од Причеста на вашата божемна православна црква, како што ја нарекувате и покрај останатиот дел од црквата; и ова свето Тело Христово и Крв ќе го ставиме во сад со сета почит; и кога ќе поминат неколку дена, ако не се распадне, не се промени или расипе, тогаш ќе стане очигледно дека со право проповедате дека Христос од самиот момент на соединувањето постои потполно нераспадлив, а ако се распадне или се расипе, тогаш потребно е сите вие да признаете едно од следново: или тоа што го јадете не е вистинско Тело Христово, или верата не го направил само лутот. тоа, или дека телото Христово пред Воскресението може да се расипува како нешто жртвувано, подложно на смрт и рани, смачкано и изедено. На крајот на краиштата, нераспадливата природа, како нераспадливата природа на ангелите и душите, не е ниту жртвувана, ниту прободена во ребрата и рацете, ниту смачкана, ниту подложна на смрт, ниту вкусена, ниту опиплива, и сосема е невозможно да се свари [желудникот] како храна. 2. Гвајанит: Зошто сметаме дека многу свети отци го нарекуваат Христовото тело нераспадливо? Православното: За нераспадливото и пропадливото, како што рековме во дефинициите, во Божественото писмо се зборува во две значења: сега телесно, сега духовно. Како резултат на тоа, Битие вели: „И погледна Бог, и ете, целата земја е расипана“, 1011 година, односно, сите луѓе се беззаконски, за кои Давид вели: „Тие беа расипани и станаа одвратни во беззаконието и моралот“. 1012 Значи, расипаноста на гревот е нераспадлива, односно безгрешна - ова го кажуваме за најсветото и пречисто тело Христово, затоа што никој од Светите Отци никогаш не рекол [за тоа]: „совршено нераспадливо“, како што велите вие. Како резултат на тоа, блажениот Атанасиј го вели ова за телото Господово: „Телото беше распадливо, бидејќи Марија беше создадена“. 1013 Како може да се каже дека Христовото тело е од една суштина со нашето, или: „Како деца имаат месо и крв“, 1014 или: „Тој го зеде семето на Авраам“, 1015 или: „Тој, како и ние, беше целосно искушуван“, 1016, ако тој е наводно нераспадлив од моментот на вас? И затоа учиме дека пред страстите пресветото тело Христово било распадливо, а по тридневното Воскресение е нераспадливо; а јас, дополнително, велам дека пред страста [во Неговото тело] имало разни текови на течности: крв, пот, плунка и солзи; по Неговото Воскресение од мртвите, ако јадеше, тоа беше само од економичност заради верата на учениците, исто така кај Него не наоѓаме разделби, движења или загуби: Тој не плука, не плаче, не се поти, не пролева крв; Не е поврзано со ништо друго што е последица на гревот: не спие, не жедни, не страда од глад; по Воскресението јадеше како што огнот јаде восок и како што јадеа ангелите со Авраам. 1017 Затоа, пред Страдањата, Христос не го промени својот изглед и изгледот на лицето, како што беше случај кога, по Воскресението, беше откриен со поинаков изглед од Магдалена, 1018 година и со поинаков изглед се јави на Клеопа 1019 година, а потоа и на другите на Тибериското Море, 1020 година [така што тој не беше препознаен од нив]. Повторно, иако пред Страста можел, но не се појавувал истовремено на различни места, за подоцна да не поучуваат за илузорната природа на [Неговото Воплотување], но според општата телесна природа тој се движел низ просторот, по Неговото Воскресение од мртвите, кога Неговото најсвето тело конечно воскресна и станало светло и оставено во духовно и потчинето. влезе низ заклучените врати и им се јави на учениците во Ерусалим и во Емаус во истиот час вечерта на денот кога воскресна. Ако од самиот момент на соединувањето Христос бил целосно и непроменливо нераспадлив, тогаш зошто никогаш не се појавил како тело во исто време на различни места и со различни појави и типови на лица пред Страдањата? Зошто никогаш не плукал или плачел по Неговото Воскресение? Затоа, апсолутно е јасно дека светото Христово тело пред Страдањата било распадливо, а по Неговото Воскресение е нераспадливо. Гвајанит: Сепак, забележете: ако Христос го оплакуваше Лазар, тогаш Неговите нераспадливи и божествени солзи подигнаа мртво тело. 1021 И да плукнал, плунката му ги отворила очите на слепиот. 1022 Ако крв течеше од ребро, тогаш со тоа го спаси светот. 1023 Ако бил распнат, тогаш како Бог го покрил сонцето со темнина. 1024 година Православен: Не треба да се сомневаме дека Неговото непорочно тело, поради неговото соединување со Бог Словото, е свето, божествено, семоќно и творечко. Меѓутоа, го слушаме великиот Григориј Ниски како зборува против Евномиј: „Не е човечката природа таа што му дава живот на Лазар, и не е неиздржлива суштина која ги оплакува мртвите, туку солзите се карактеристични за човекот, а животот е карактеристичен за Вистинскиот живот“. 1025 Ако, како што тврдиш, чуда не правел Божественото, туку телото Христово, тогаш Тој требало веднаш да покаже чуда од повивањето. На крајот на краиштата, Тој плачеше безброј пати како дете, безброј пати плукаше како човек, бидејќи, како што вели Павле, Тој беше искушуван во сè како нас, освен во гревот. 1026 Всушност, откако се обрежа, Тој не се обиде да направи никакво чудо преку крварење на божественото тело. 1027 година Во врска со [зборовите на пророкот] спомнати од вас, „подолу, вашиот преподобен нека види расипаност“, 1028 [да речеме дека] расипаноста 1029 е целосно уништување на суштината; Телото на Господ во гробот не го претрпе ова, сочувано [од распаѓање] од Божеството во него, пременето од Него во нераспадливост и вратено на она што беше телото на Адам пред злосторството. Од Словото за воскресението и нераспадливоста на Римскиот епископ Хиполит. „Луѓето во воскресението, се разбира, ќе бидат како ангелите Божји - нераспадливи, бесмртни и не течни. Зашто нераспадливата суштина не раѓа, не се раѓа, не расте, не спие, не страда од глад и жед, не се уморува, не страда, не умира, не прободува, не прободува од крв, не прободува. Таквите суштини се или ангелски или [суштини] на душите на мртвите луѓе, бидејќи тие се и туѓи и туѓи на видливиот, расипаниот свет на овој создаден свет“. 1030 3. Меѓутоа, противникот се противи: „Христос ги прими страстите доброволно и заради издигнување; но она што се прави доброволно и заради издигнување во законот не ѝ припаѓа на природата“. Православните на ова одговориле: „Следствено, бидејќи Бог Словото доброволно слезе од небото, Неговото потекло не може да се нарече вистинито. Бидејќи Тој се воплотил доброволно, не може да се нарече Неговото тело природа, Неговото Рождество - Божиќ, Неговата возраст - возраст, Неговата раса - раса, Неговата страст - страст, Воскресението - Неговото Воскресение - Неговото. Вознесение, на крајот на краиштата, Тој, откако стана човек на земјата, го прифати сето тоа доброволно, а не принудно. Сколиум. Одредено друго извинување и јасно објаснување на изразот „една воплотена природа на Бог Словото“ упатено до Севиријанците. Кога, на пример, на сводот има одредени три едносуштински и неограничени светилници, никој од здравиот разум нема да ги нарече овие три светла природи, туку трите светла ќе ги нарече едносуштински ипостаси, кои имаат соприродна, хомогена, хомогена, слична и неделива светлина, а во Троица тие не ја нарекуваат Словото F и Божјото Слово како природа. Дух. Повторно, ако се покаже дека една од овие светла е поврзана и неодредено обвиена во одреден облак, тогаш оваа светилка во облакот се нарекува ипостас, како една од постоечките три ипостаси на светлината, а се нарекува и природа поради додавањето на туѓ облак поврзан со светлината и различна суштина. Така го сфатив изразот на мудриот Кирил кога во однос на телесното соединување вели: „една воплотена природа на Бога Словото“. Ако глупаво го критикувате овој израз, обидувајќи се да ја наречете Ипостазата на Словото природа, тогаш на ист начин е неопходно да се нарече Отецот Бог Слово целосна сопствена природа, исто како што Светиот Дух е друга посебна природа. Арогантниот Севиер, кој го потврдува тоа и така мисли, всушност е заглавен во ариевското мочуриште на тритеизмот. А човек, гол, се нарекува една од сите ипостаси, а ако е облечен во облека, може да се нарече природа поради различната природа на туѓите алишта што ги облекува. А, на пример, Гаврил е една од ангелските ипостаси и ако се облече во тело, може да се нарече и природа поради поврзаноста со месо туѓо за него. А разумната душа, на пример, на Павле, која сега постои гола без своето тело, се нарекува една ипостас на општата суштина на човечките души, а не природата; Ако сега, пред воскресението, се соединило со сопственото тело, тогаш можеби, поради различната суштина на земното тело, на некој побожен начин би се нарекла природа. Затоа, блажените Отци рекоа дека човекот е создаден на некој начин, како да се каже, „од две природи“. Но, ацефалусот нè кара и во ова: „Ако човекот е создаден од две природи и Бог Словото го прифатил, тогаш испаѓа дека вие исповедате три природи во Христа“. На ова мораме да кажеме: „Тогаш се посрамотиш бидејќи негираш дека Словото е воплотено, не признавајќи дека Бог Словото навистина примил тело и душа. И ако генерално Го нарекуваш совршен во човештвото, како и во Божеството, тогаш излегува дека тврдиш дека Христос е од три природи. цела личност, како што вели братот Божји Јаков: „секоја природа на живи суштества, птици и влекачи, е скротена од човечката природа“ 1031 година. Поглавје 24. Негирање од свети Дионисиј, велејќи дека „Отецот или Светиот Дух не учествувале на никаков начин во Воплотувањето на Словото, освен преку добронамерност“. Ова се однесува на фразата на Севиер дека Отецот и Светиот Дух се воплотиле со Синот Побивање, односно уништување на монофизитската позиција, која вели: „Ако ипостасот на овоплотениот Бог на Словото е совршеното Божество и во него се созерцува целата полнота на Троица, тогаш сите својства откриени во Синот за време на економијата [Воплотувањето] се доделуваат на целото Троица, вака ќе се откријат тие два начина. во Света Троица три посебни природи и една заедничка“. Тој ни кажа накратко за ова, и ние нема да составуваме свои басни, како еретиците, туку ќе паднеме на чистото Божество, кое вели: „Тешко на оние што пророкуваат од своето срце, а не од Бога“, 1032 година, како што Давид го удри Голијат со еден камен и го уништи целиот табор на туѓинците, 1033 година со Словото на светлината и на едното и ние. вселена, Дионисиј, да го победиме целиот логорски еретици, затворајќи им ја устата, велејќи: „Ако му се додаде нешто на Христос, Оној на Света Троица, тоа важи и за целата Троица“. Од поглавјето за обединетата и одвоена теологија на светиот апостолски учител Дионисиј Ареопагит: „Исто така (да користам пример од сетилната сфера блиску до нас) како светлината на секоја од светилките што се наоѓаат во една просторија целосно продира во светлината на другите и останува посебна, зачувувајќи ги своите разлики во однос на другите: таа се соединува многу, а се соединува со неа. во една просторија гледаме дека светлината на сите нив се спојува во еден неделив сјај и мислам дека никој не може, во воздухот проникнат со општата светлина, да ја разликува светлината на едната ламба од светлината на другата и да ја види едната без да ја види другата, бидејќи сите се неразбирливо растворени една во друга“ 1034 Сколија. [Зборовите] „обединети“ и „одвоени“ велат дека во Света Троица она што е заедничко се однесува на суштината, а она што е различно се однесува на Ипостасите. Ова се [зборовите] на Дионисиј, но ние ќе го прифатиме она што беше речено за да се побие [еретиците]. Совршениот ум на таткото ја зема оваа слика. За Света Троица, тој даде слика на одредени три светилки или восочни свеќи, запалени во одреден храм или куќа, одвоени со ипостас една од друга (зашто и двете се светилки што одделно испраќаат [светлина]), но, обединети со светлината, имаат неразделна заедница на природа и дејство, и никој не може да разликува во воздухот на куќата: ова е светлината од оваа или другата светилка. Откако го кажа ова, учителот потоа преминува од триадологијата кон доктрината на економијата и кон егзодусот на Бог Словото од Отецот [во светот] според Неговите зборови: „Јас излегов од Мојот Татко и одам кај Мојот Отец“ 1035 Дионисиј: „Ако некој извади една од светилките од куќата, тогаш целата нејзина светлина ќе излезе, без да земе ниту една од другите светла со себе и без да ги остави другите“. 1036 Тој тврди дека Синот, откако го оставил Отецот и се населил во светот, не го донел ниту Отецот ниту Духот со Себе и, оставајќи, не им оставил ништо од Своето на Ним, туку направил неделив егзодус само преку Неговата Ипостас. Потоа, во шестиот дел [од ова поглавје] Дионисиј вели: „Одвоено од општото благотворно дејство на Бога во нашата природа е целосното и вистинското согледување од нас за нашата суштина, постигнато за нас преку натсуштинското Слово“. 1037 Толкување: „Одвоено“, односно одвоено од триадологијата и теологијата 1038 година, „целосната и вистинска перцепција од нас за нашето тело“, односно значењето на воплотувањето и Воплотувањето на Христос се состоеше во „Неговите дела и страдања - најдобрите, одлични дела на Неговата човечка божествена активност“. Тој вели: „најдобар, одличен“, односно чист и непорочен, што одговара на Неговата човечка природа. Тоа се суштината: раѓање, детство, раст, глад, жед, страдање, тага, солзи, плунка, пот, крв, перфорација, распаѓање, течење [на крв од раните], смрт, смртност, безгласност, неподвижност. Потоа додава, велејќи: „Во тоа ниту Отецот ниту Духот не учествуваа на кој било начин со Словото“ 1039 Срам за Севирус, срам за Диоскор, Тимотеј и Евтихиј, срам за Теодосиј и Јаков, срам за десетрог предвесник на Антихристот, кој рекол: „Сè што се однесува на Христос важи и за целото Троица“. Зашто, јасно е дека апостолскиот светилник на вселената [Дионисиј] вели дека Бог Отецот и Светиот Дух на никаков начин не учествувале заедно со Христос во она што е остварено во телото, она што било соединето [со Него] во телото, „освен ако некој не го каже тоа само благодарение на веродостојна и хумана волја“ 1040 Само, вели тој, по волја, слава и согласност Отецот и Светиот Дух биле поврзани со значењето и сликата на Воплотувањето Христово, но тие не учествуваат во сопствените Ипостаси и остануваат туѓи, бидејќи се надвор од сè што, откако се воплотил, Бог го примил Словото од Дева. Неа слава и сила во вечни векови! Амин. Бараме прошка од напорните работници, „зашто ние, како што вели Павле, делумно знаеме“, 1041 делумно разбираме, делумно објавуваме и делумно потврдуваме. Зашто божественото, колку и да се знае, толку е многу понепознато, бидејќи ни светите ангели не знаат совршено сè што се однесува на Бога. Во книгата ќе го додадам и следново, како да би ставил некаква свечена свадбена круна. Божествениот стар и нов закон убедува преку устата на двајца и тројца сведоци да го потврдат секој збор. 1042 Така, на Светиот собор на 318 свети отци во Никеја беше речено дека природата и ипостасот не се иста работа, како што утврдивме погоре. Исто така, и Првиот ефески свет собор од 200 свети отци, преку семудриот Кирил, пред сите луѓе утврдил дека суштината и природата се различни во споредба со ипостасот, односно лицето. Значи, 518-те отци се бранители на нашата света католичка и апостолска црква против ацефалното; на крајот на краиштата, ниту човекот, ниту сите небесни сили никогаш не можат да го поништат или побијат она што Отците на овие Свети Собори го определија и предвидоа. Конечно, кога ацефалците постојано ни даваат една или две изреки кои ја нарекуваат природата лице, ние им нудиме мноштво од 518 Свети Отци. На крајот на краиштата, поголемиот број гласови има поголемо значење во однос на било која работа, како што утврдиле правилата на Светите Христови апостоли. Нему моќ и слава во вечни векови! Амин. Ги повикуваме оние што ќе ја прочитаат книгата да ни простат за многуте корекции или повторувања, бидејќи постојаните слабости не ни дозволуваат да работиме на неа како што би сакале. На крајот на краиштата, на овие догми за Христос мора да им претходи вовед, да се поправат печатните грешки, да се стават интерпункциски знаци и потоа да се препишат со убав ракопис, но нашите истомисленици поради невнимание и неодлучност ја немаа соодветната трудољубивост и трудољубивост во тоа. Затоа, откако ја завршивме оваа тетратка, го доставивме [нашиот есеј] со граматички грешки. Нормално, ако сме се изразиле со одреден збор или мисла на несоодветен начин, бараме прошка, бидејќи само Бог е непогрешлив. Покрај сето ова, стравуваме дека идниот препишувач ќе воведе и схолија, ревносно толкувајќи акценти, точки, запирки и печатни грешки, бидејќи во друга прилика, а од незнаење, одредени приватни промени направени на нашиот догматски ракопис го исполнија со богохулни изрази. Од уредниците на ABC of Faith. Печатеното издание содржи значителен број печатни грешки во грчкиот текст, кои, по правило, ги коригиравме во случаи кои ни беа очигледни, без да го забележиме. Во случај на позначајни печатни грешки, исправките што ги направивме се наведени во белешките. Спореди: Матеј 5:8 (Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога); Атанасиј Велики, Св. Слово за воплотувањето Божјо Слово 57, 1-8 (Но, за проучување и правилно разбирање на Светото писмо, потребен е добар живот и чиста душа и христијанско достоинство за да се води умот преку разбирање, колку што дозволува човечката природа, вистината за Божјото Слово. Невозможно е да се разбере нивното беспомошно учење на човекот. Секој што сака да погледне во сончевата светлина, природно ќе си ги трие очите, откако ќе ги исчисти, за малку да се доближи до чистотата што ја гледа). Сре: Излез 12:46; Броеви 9:12; Изреки 23:15; Иса.33:3; Јован 19:36. Пример за такви фактички или материјални (πραγματικός) докази дава монахот Анастасиј во поглавјата XII и XXIII од Водичот. Осмиот дел од тринаесеттото поглавје од Водичот. Зборот φύσις и деривати од него ќе ги преведеме со зборовите „природа“ и „природа“ и деривати од нив. Ќе се обидеме да го преведеме зборот ἐνέργεια (дејство) и неговите деривати во превод со зборот „енергија“ и неговите деривати. Сре: Матеј 15:21–28; Марко 7:24–30. сре: Марко 8:22–26; Јован 9:1-7. Сре: Матеј 14:13–21; Марко 6:31–44. Сре: Матеј 14:25–34; Марко 6:48–53; Јован 6:19-21. Спореди: Пс.117:22–23; Матеј 21:42; Марко 12:10; Лука 10:17; Еф.2:20; 1 милениче. 2:6–8. Односно, за да се разбере татковското учење за Христа преку познавање на христолошките дефиниции. Види, на пример, Аристотел. Физика 1, 9: „спротивните се уништуваат едни со други“; Физика 8, 8: „спротивните страни се уништуваат едни со други и се мешаат едни со други“. Друг постулат на Аристотеловата филозофија кој е важен за историјата на теологијата: невозможно е „суштината да се состои од суштини кои би биле во неа во [состојба на] целосно исполнување: она што во оваа состојба на исполнување формира две работи никогаш не може да претставува едно нешто во иста состојба“ (Метафизика 1039. a.9–1). Во ерата на христолошките спорови, оваа позиција беше формулирана од теолозите на следниов начин: „нема нехипостатична природа“. Можеби монахот Анастасиј упатува на петтата хипотеза од дијалогот Парменид на Платон, според која Едното не се познава и не ни постои (160b–163b). Или монахот Анастасиј укажува на ставот на Аристотел дека општиот принцип на нештата од иста природа се познава и постои во самата ствар. Затоа, единствената, „единечна ипостас, која опфаќа сè во себе (т.е. сета природа, која повеќе не постои во другите нешта - Иг. А.), е неопислива“. Работите се познаваат преку споредба со нешта од иста природа („двете се познаваат преку описот на едното“). Оваа изрека не се појавува во преживеаните дела на Платон. Монахот Анастасиј понатаму (вториот дел од деветтото поглавје) овие зборови му ги припишува на свети Василиј Велики. Меѓутоа, оваа изјава не се наоѓа во автентичните дела на светителот. Во Посланието 236 што го спомнува монахот Анастасиј, „Дополнително на Амфилохиј“, свети Василиј пишува: „И суштината и ипостасот имаат иста разлика меѓу себе како што постои меѓу општото и индивидуалното, на пример, меѓу живо суштество и таква и таква личност“. Идентификацијата на концептите „суштина“ и „природа“ кај православните теолози се случи само во ерата на христолошките расправии (во VI век). см.; Аристотел. Тема 7, 3:153 и 15-16: „дефиницијата е говор што ја изразува суштината на битието на една работа“. ὅρασις (во текстот ὁράσεις) ὁρίζω – буквално: ограничување, определување (односно поставување граници). Оттука и зборот „хоризонт“. Класичната античка дефиниција за човекот, усвоена и од христијанските автори. Видете, на пример, Порфири. Вовед во категориите на Аристотел, гл. 7: „Постои еден род за секој вид, на пример, за една личност постои живо суштество и има неколку карактеристични карактеристики, на пример, рационалност, смртност, способност да се има мисла и знаење, како (какви својства) тој (личноста) се разликува од другите живи суштества“. Πατήρ од παῖς - дете, момче, дете и τηρέω - штити, штити. Сре: Атанасиј Велики, Св. Послание за Аријан, III, 19: „Еден е Синот по природа, вистински и самороден, но и ние сме синови, не како Него, не по природа и не во реалноста, туку по благодатта на Оној што повика, и како земни луѓе, ние сме наречени богови, не како што е Бог дадено Словото како што е Бог и како што е Бог. милосрдни, не преку тоа доаѓаме во еднаквост со Бога, без да станеме по природа и вистински добродетели, зашто да правиме добро не е наше, туку Божја измислица, но бидејќи она што ни е направено по милост од Самиот Бог, го правиме заедничко за другите, без резонирање, туку едноставно давајќи милост кон сите“. Πᾶν (сите) νεῦμα (знак со глава или очи, кимање, мавтање). Види: Аристотел. За делови од животни, 3, 10:673 и 8.23: „И тоа што само човекот е скокотлив, причината за тоа е, од една страна, тенкоста на неговата кожа, а од друга, фактот што од сите животни само тој е способен да се смее“. Според Порфири, способноста да се смее е сопствен, природен атрибут на една личност, исто како што и способноста за ближење е природен атрибут на коњот (види: Порфири. Вовед во категориите на Аристотел). Севирус од Антиохија (околу 456–538) - монофизитски теолог, основач на „севиријанизмот“, едно од двете главни (заедно со јулијанизмот) движења во историјата на монофизитизмот. Монахот Анастасиј речиси дословно ја цитира дефиницијата од делото „За промислата“ (Περὶ προνοίας), потпишано со името на Климент Александриски, но, според современите истражувачи, не му припаѓа. Традиционалното теолошко објаснување на етимологијата на зборот природа (φύσις) е од зборот да се случи, да се роди (πεφυκέναι). Монахот Анастасиј дава три синоними за зборот „леб“ (ἄρτος, ψωμίον и βουκίν). Спореди, на пример, Василиј Велики, Св. Писмо 236 (228), исто така, Амфилохиј, 6. Во овие и други примери, монахот Анастасиј греши, бидејќи ипостасот е специфичен гулаб, специфичен славеј итн., а не целиот вид. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 4, 25. Зборот θέλημα е изведен од монахот Анастасиј од согласкиот израз θέειν λίαν - „силно брзање“. Според легендата, Диоген Синопски, како одговор на дефиницијата на Платон „Човекот е живо суштество со две нозе, без пердуви“, откорнал кокошка и објавил: „Еве го човекот на Платон! На што Платон беше принуден да додаде „...и со широки клинци“ на својата дефиниција. συμβεβηκός, на латински – несреќа Монахот Анастасиј ја сведува на апсурд монотелитската позиција за една волја во Христа - препознавање на телесната волја во Троица. Повторуваме дека во преводот ќе се обидеме да го пренесеме зборот ἐνέργεια (дејство) и неговите деривати со зборот „енергија“ и неговите деривати. Цитат од непреживеаното дело на свети Григориј Ниски „Слово до граматичарот Ксенодор“. Цитатот е зачуван во делата на свети Анастасиј и свети Максим Исповедник. Оние. птици (πτηνός - птица, летање - доаѓа од πέτομαι - летаат). Оние. риба (νηκτός - риба, лебдечка - доаѓа од νήχω - пливање). Convolvulus scammonea, вид на трева чиј сок се користел како лаксатив. ἀναγγελτικός од ἀναγγέλλω – да прогласува πύρωσιν θανατοῦν τῆς σαρκός χείλη δονεῖν ἐν τῷ λαλεῖν ἐλοῦσα ἤγουν θανατοῦσα βρῶσις Иса.40:13; Рим.11:34; 1 Коринтјаните 2:16. Οὐσίᾳ ῥευστῇ. Монахот Анастасиј вели дека во телото Христово по Воскресението престанале да течат крв и така натаму. Значи, од раните што ги почувствувал Томас не течела крв. Како што веќе беше споменато, еднаш Диоген Синопски, како одговор на дефиницијата на Платон „Човекот е живо суштество со две нозе, без пердуви“, откина кокошка и изјави: „Еве го човекот на Платон! На што Платон беше принуден да додаде „...и со широки клинци“ на својата дефиниција. Видете, на пример, Порфири. Вовед во категориите на Аристотел, гл. 7. Сре: Рим.7:22; 2 Кор.4:16; Еф.3:16. Ова е транскрипцијата во публикацијата. – Уредник на ABC of Faith. τίθεσθαι κατὰ νώτου τὸν θνῄσκοντα ἐν ᾧ οἱ μυκτήρες στάζουσιν Грчкиот збор σακέλ е согласка со сирискиот активен партицип ͫ̇ͩ͠/šāqel (од ͫͩ͠/šqal „да се крева, носи; зема, прима“). Помариус - овошје, овошје, помариум - овоштарник. Нотариј - курзив писател, секретар, нота - знак, писмо, писмо. Види: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 12, 2: „Божеството е севидна (θεωμένη) Промисла...“ Сре: Матеј 14:25; Марко 6:48; Јован 6:19. Григориј Богослов, Св. проповед 40, За Светото Крштение. 7. ἐκ τῆς ὑπεραληθοῦς πατρικῆς ἀληθείας γέννημα Сре: Јован 14:26; 15:26; 16:13 ; Матеј 10:20. Григориј Богослов, Св. проповед 39, на светите светла на појавите Господови, 9. Спореди: Григориј Богослов, Св. проповед 39, за светите светла на појавувањата Господови, 11: „Зашто ќе почнам да зборувам не само исто, туку и за истото, имајќи треперлив јазик, ум и срце, секогаш кога ќе зборувам за Бога...“. Зборот ὁδηγός (водич), наведен овде од монахот Анастасиј на Светиот Дух, стана наслов на целото ова дело. Струи во монофизитизмот. Првиот го доби своето име од монофизитскиот патријарх на Александрија Теодосиј (р. 566) и беше умерен, идентичен со „севиризмот“. Вториот беше именуван по Гвајана, поддржувач на основачот на афтартодокетизмот, Јулијан од Халикарнак. Гујан дејствувал како противник на Теодосиј кога бил избран за Александрија во 536 година. Монахот Анастасиј, со помош на алузија на зборовите „Во почетокот беше Словото“ (Јован 1,1), накратко го формулира учењето на Првиот и Вториот Вселенски Собор за едносупстанцијалноста на личностите на Пресвета Троица. Сре: Иса.14:12–15; Езекиел 28:1–10. Овој израз го нема во зачуваните дела на учителите на Црквата кои живееле пред свети Анастасиј. Имајќи ја предвид понатамошната мисла на Синајецот, можно е тој од сеќавање да се осврне на зборовите на свети Василиј Велики од говорот 11 „За завист“: „Што го вооружи виновникот на злото, демонот, да се бори против човекот? Зар не е завист? Богоборецот јасно се разоткри себеси во завист кога му се одмаздуваше на Бога за огорчени, но огорчени. не можеше да му се одмазди на Бога“. Спореди: Мудрост 2:24: „Преку зависта на ѓаволот, смртта влезе во светот“. Традицијата сведочи за убиството на тројца старозаветни пророци: по наредба на еврејскиот крал Манасија, пророкот Исаија бил отсечен на два дела, пророкот Еремија бил каменуван од сопствениот народ поради неговите осуди, пророкот Амос умрел од удар во главата што му го нанел свештеникот на Амазит. Пророкот Еремија (сп. Ерем. 2:39), пророкот Неемија (сп. Неем. 9:26), Спасителот (сп. Мат. 23:29-35; Лука 11:47-51) и првиот маченик Стефан (сп. Дела апостолски 7:52) го обвинуваат еврејскиот народ дека ги убива пророците. Сквернавењето на пророците од страна на Евреите е потврдено и во 2. Летописи 36:15–16. Монахот Анастасиј накратко се осврна на историјата на гностицизмот. Првиот гностик, според Преданието, е Симон Маг, кој бил крстен во Самарија од Филип, а потоа им понудил пари на апостолите Петар и Јован за можност да го симнат Светиот Дух врз другите, односно за ракополагање (сп. Дела 8,9-25). Информациите за противењето на Симон со апостол Петар во Рим се засноваат на сведочењето на маченикот. Јустин Филозоф (Апологија I, 26) и schmch. Иринеј Лионски (Против ереси I, 23). За Керинтос, помлад современик на апостол Јован Богослов, зборува шмч. Иринеј Лионски (Против ереси I, 26, 1; III, 3, 4). Николај, според сведочењето на Шмх. Иринеј Лионски (Против ереси I, 26, 3), бил еден од седумте ѓакони поставени од апостолите (сп. Дела 6:5). Сектата Николај се споменува во Апокалипсата (сп. Отк. 2:6; 2:15). Шмх зборува за Марсион како негов современик и проповедник на дуализмот и развратот. Јустин Филозоф (Апологија I, 26). Гностицизмот, како збир на религиозни и филозофски движења од 1-3 век, беше напор на филозофската мисла да го трансформира христијанството од религија во едноставна религиозна филозофија и се карактеризираше со следните главни заеднички карактеристики: дуализам, сложена космогонија, доцетизам и разбирање на спасението како учество во тајно знаење, кои се нарекуваат само елеганција. Таткото на основачот на манихејството, Мани (Μάνης, околу 216 - ок. 277), преминал од парсизам во христијанство. Затоа, монахот Анастасиј вели дека самиот Мани потекнувал од „меѓу родените со силата Христова“, т.е. бил крстен. Меѓутоа, тогаш Мани почнал да ги проповеда своите учења во Персија, Централна Азија и Индија. Манихеизмот, како и гностицизмот, го усвои дуализмот од истиот парсизам: злото (темнината) е принцип независен како доброто (светлината); човекот е двоен: креација на ѓаволот, тој содржи и елементи на светлина. Манихеизмот бил широко распространет, всушност до степен на светска религија. Делата на блажениот Августин, кој му припаѓал на манихејството осум години пред да се преобрати во христијанството, се извори за историјата и доктрината на оваа религија. Постојано нарекувајќи ги монофизитите Манихејци во следните поглавја од Водичот, монахот Анастасиј со тоа ги обвинува за дуализам поради нивното омаловажување на човештвото во Христа. Монтанизмот е еретичко расколничко движење со своја строга црковна хиерархија, именувана по основачот Монтанус (II–III). Монтанизмот ни е познат од делата на Тертулијан, кој се преобратил во него од христијанството. Монтанус и другите водачи на монтанизмот се претставија како пророци на Светиот Дух - за тоа сведочи свети Анастасиј кога вели дека се нарекуваат „Утешителот кого Христос вети дека ќе го испрати на светот“. Монтанистите ги вовеле своите пророштва и други апокрифи во Светото Писмо, што ја поттикнало Црквата да го одреди канонот на Светото Писмо. Монтанизмот се одликуваше со строг ригоризам (забрана за втор брак, простување на смртни гревови само преку мачеништво итн.). Откако Црквата не била поразена со прогонство и преку борба против неа со псевдохристијански учења (гностицизам, манихејство, монтанизам и др.), ѓаволот тргнал да се бори против неа со помош на внатрешните непријатели: расколниците и еретиците. Новатус во средината на III век водел раскол во Картагинската црква против нејзиниот примат свети Кипријан. Причината беа спорови за можноста и начините на примање во Црквата на оние што паднале за време на прогонството и за признавањето или непризнавањето на крштевањето во расколничките и еретичките заедници. За повеќе детали, видете: Болотов В.В. Зборник на црковни историски дела. T. 3. Предавања за историјата на античката црква. Историја на црквата во периодот пред Константин. М., 2001. стр. 405–414. Аполинарис од Лаодикија (с. 392 г.) бил бистар и непомирлив полемичар со аријанството. Тој беше првиот што се обиде да даде теолошки одговор на прашањето како е можно соживот на Божеството и човештвото во еден Христос. Одговарајќи на ова прашање, Аполинарис се засноваше на еден од постулатите на филозофијата на Аристотел, кој тврди дека постоењето на совршен ентитет кој се состои од неколку совршени ентитети е невозможно. Во ерата на христолошките расправии, овој став теолозите ќе го формулираат на следниов начин: „нема нехипостатичка природа“ (во понатамошните поглавја од Водичот, св. Анастасиј повеќепати ќе го коментира овој став). Така, за Аполинарис во Христа полнотата Божја (и тој инсистираше на тоа во својата полемика со аријанството) не може да коегзистира со полнотата на човекот. Затоа, Аполинарис дошол до заклучок дека човештвото во Христа постои само делумно. Во исто време, тој излезе од платонската антрополошка шема, според која личноста се состои од тело, душа и дух. Значи, Аполинарис го претставил воплотувањето како соединување на Логосот и телото, анимирано од неразумната душа, односно лишено од сопствениот ум-дух, чие место го зазел Логосот, благодарение на што за Аполинарис биле зачувани единството и интегритетот на Христос. Телото и Логосот ја сочинуваа единствената природа на Христос, која Аполинарис ја дефинираше како „едната воплотена природа на Бога Словото“ (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη). Оваа формула подоцна, под свети Кирил Александриски, ќе стане клучна во учењето на Црквата за Христа (за неа подоцна зборува и монахот Анастасиј). Делови од една природа - месо и Логос - не се еквивалентни. Божествениот дел доминира над човечкото и е извор на животот и движењето во Христа: само Логосот е самодвижен (αὐτοκίνητος), додека живата плот пасивно се потчинува на Божественото и не е способна да се движи самостојно. Месото и Божеството заедно сочинуваат совршено единство на пасивни и динамични компоненти, надополнувајќи се едни со други и формирајќи единствена динамична природа. За Аполинарис, динамичноста била важна карактеристика на природата (оваа позиција во однос на природата, формулирана од Аполинарис, била прифатена од Црквата). Христовата хуманост, според Аполинарис, била пасивна и немала свој активен принцип и затоа не можела да биде посебна природа. Аполинарис и неговата ерес биле осудени на Вториот вселенски собор. Во овој опис на историјата на ересите, монахот Анастасиј вели дека инспиратор и вистински водач на целата оваа борба против Црквата е непријателот на човечкиот род. Ова е во согласност со учењето на свети Анастасиј за трите состојби на човечката волја, за кои тој зборува во четвртиот дел од втората глава на Водичот. Не за џабе Светиот Отец ја нарече волјата на ѓаволот во неприродна, грешна состојба. Со гревот, човекот всушност станува орудие во рацете на ѓаволот, не вршејќи ја неговата природна волја, дадена од Бога, туку волјата на ѓаволот. Монахот Анастасиј ја пренесува оваа мисла користејќи изрази како: ѓаволот „убива преку Каин (διὰ τοῦ Κάϊν - преку Каин, со помош на Каин, од Каин) Авел“. Ева се појавила како истиот инструмент во рацете на сатаната, преку кого Адам бил измамен. Монахот Анастасиј ги именува вистинските основачи на несторијанството - Диодор од Тарс (305-310 - до 394) и Теодор Мопсуестиски (360-428). Без да ја прифати александриската парадигма „Збор-Месо“, Теодор од Мопсуестија следеше друга парадигма, чиј автор во голема мера беше тој, што во модерната наука се дефинира како „Збор-човек“ (Λόγος-ἄνθρωπος). Главната премиса на оваа парадигма е полнотата на човештвото во Христа. За Теодор оваа полнота значи, пред сè, активно пројавување на хуманоста во Христа. Тој не го прифаќа аполинарскиот концепт за пасивното и подредено Христово човештво, лишено од сопствените постапки и волја. Меѓутоа, во исто време, тој целосно ја споделува аполинаристичката идеја за природата како активно суштество, исполнето со своја и „самоодни“ динамика. Она што Аполинарис го припишува само на Божеството Христово, Теодор го проширува и на човештвото. Така, Теодор доаѓа до заклучок дека во Христа коегзистираат две природи, секоја има свое специфично приватно постоење во рамките на својата ипостас. Теодор го најде одговорот на сложеното прашање како тоа се комбинира со фактот дека Христос останува единствено суштество во концептот на „релативно соединување“ (ἕνωσις σχετική) на Божеството и човештвото „по добра волја“ (ἕνωσις κατ’ εὐδοκίαν). Соединувајќи се „со добро задоволство“, Христовата природа стекнала единствена заедничка личност, акција и волја. Концептот на „личност“ (πρόσωπον) е од одлучувачко значење во христологијата на Теодор, бидејќи му овозможува да го зачува единството Христово и покрај оддалеченоста на двете природи една од друга. Теодор објаснува што мислел под лице во својот трактат против Евномиј: „Лицето има двојно значење: тоа значи или ипостас и што е секој од нас, или се однесува на чест, величественост и обожување. На пример, „Павле“ и „Петар“ ја означуваат ипостасот и личноста на секој од нив, но лицето на нашиот Господ Христос означува величественост и чест. Така, Теодор препознал дека πρόσωπον е синоним за ὑπόστασις и значи конкретно битие. Меѓутоа, кога се применува на Христа, терминот „личност на соединувањето“ (πρόσωπον ἑνώσεως) за Теодор има сосема поинакво значење: единствената чест, величественост и обожавање на двете Христови природи, како и начинот на пројавување и откровение на Бог преку човештвото. Истата обединувачка улога во Христологијата на Теодор ја игра единственото дејство и единствената Христова волја. Треба да се забележи дека присуството на заедничко лице на соединување, заедничко дејствување и заедничка волја во Христа воопшто не ги укинува сопствените личности, волји и дејствија од двете природи, кои без нив би ја изгубиле својата комплетност. Природите, секоја има свое лице (= ипостас), енергија и волја, се обединети со заедничко и обединето лице, енергија и волја. Со други зборови, Христос ни се јавува во Евангелието како единствена Личност само субјективно, во однос на надворешен набљудувач Тој е единствено Битие, единствена Личност, но во Себе содржи две личности - Божествена и човечка. Така, се покажа дека Синот Божји и Синот на Марија се разделени, меѓу нив постои само морална врска, слична на онаа што постоела меѓу Бога и старозаветните праведници, и затоа, патот до вистинско обожение за сите луѓе сè уште е затворен (монахот Анастасиј ќе зборува за овој детал не само на несторијанската, туку и на монофизитската христологија подолу). За да ја објасни сликата на соединувањето на две природи во Христа, Теодор Мопсуестиски ја наведува сликата според која Божеството и човечноста во Христа се обединети како соединувањето на мажот и жената во едно тело. Кај Несториј, главната слика е лик на куќа или храм, што значи личност во која живее Бог. Во секој случај, ова единство се покажува како надворешно, тоа е единство на моќ, чест, сила или добронамерност. И двајцата основачи на несторијанството биле осудени по нивната смрт: Диодор од Тарс бил осуден на некои Месни собори од 5-6 век, а Теодор од Мопсуестија - на V Вселенски собор. По неговата осуда и депонирање на Третиот вселенски собор, Несториј бил испратен во егзил во Антиохија, оттаму во Петра Идумеја, а потоа во Големата оаза во либиската пустина. Потоа, веќе доста стар и болен, Несториј бил принуден, на инсистирање на архиепископот Александриски Диоскор (шефот на „ограбувачкиот“ собор од 449 година), да го смени своето место на прогонство уште неколку пати во горен Египет, каде што умрел во 451 година (Види, на пример, Kartashev A.V.V.Petrburgs, St.200. 262-263). Монахот Анастасиј овде зборува за одредена книга што ја напишал конкретно против Несторијаните. Меѓутоа, меѓу неговите познати дела нема посебна антинесториска полемичка творба. Затоа, во еден од ракописите препишувачот напишал на маргините: „Забележете дека и овој татко напишал книга против ересите на Несториј, која ни е непозната“. Монахот Анастасиј укажува на несториското разбирање на Халкидонскиот собор: како Халкидонскиот орос да зборува за одредена нова ипостас (тоа истото Теодор „лице на соединувањето“) Христова, која вклучувала Ипостас на Бог Словото и посебна човечка ипостас. Св. Кирил, на чија власт овде се повикува монахот Анастасиј. Така, во Второто послание до Сукенс, свети Кирил пишува: „Следствено, кога тие (Несторијаните - Иг. А.) тврдат со прекумерна ревност дека Тој (Христос - Иг. А.) претрпел „човечка природа“, како целосно да го одвојува од Словото и да го става надвор од Него, одвоено две (во слободна, а не само заробена) целта им е да видат. Бог Отецот И додаденото „неразделно“, иако изгледа како наша индикација за вистинското гледиште, тие не мислат така. На крајот на краиштата, оваа неразделна, во согласност со празното зборување на Несториј, тие ја сфаќаат на поинаков начин, бидејќи велат дека личноста во која се вселила Словото Божјо е неразделна од Него во однос на еднаквоста на честа, идентитетот на волјата и моќта, така што тие не ги изговараат само овие изрази, туку со одредена лукавост и злонамерност напишана на мене. како одговор на прашања до нас за истото, до истиот Сукенс // Теолошки билтен бр. 10. Сергиев Посад, 2010. стр. 30–31). Монахот Анастасиј овде не е сосема точен. Александрискиот архиепископ Петар I го екскомуницирал Ариј, кој тогаш сè уште бил ѓакон, поради неговото сочувство со мелитијската шизма, а не поради триадолошките грешки што подоцна почнал да ги проповеда. По мачеништвото на Петар во 311 година, Ариј се соединил со Александриската црква и бил ракоположен за свештенство од Петаровиот наследник Ахила. По Ахила, тој, заедно со Александар, бил кандидат за Александрија. Аријанските превирања започнале веќе во 318 година, кога Ариј во спор со свети Александар почнал да го негира Христовото Божество. Според Ариј, Бог е затворена, совршена, непроменлива и неподвижна монада. Бог е беспочетниот Апсолут, Кој може да биде само еден. Само Отецот е без почеток, затоа само Отецот е Бог во вистинска смисла. Сè друго му е туѓо на Бога и има поинаква суштина, вклучувајќи го и Синот, кој се раѓа, односно се менува и, според тоа, не е Бог, туку суштество. Затоа, Синот е туѓ, а не како Отецот, роден „од нешта што не постојат“ (ἐξ οὐκ ὄντων), „имаше време кога Тој не постоеше“. Синот е суштество, иако повисоко, тој е посредник на Отецот во делото на создавањето, што му треба на Бог, кој е апсолутно трансцендентен на сите создадени нешта. Воплотувањето на Синот е уште еден доказ за Неговата различност со Отецот, бидејќи Бог, кој е трансцедентен на Неговото создание, не може никако да се соедини со него. Монахот Анастасиј се осврнува на Симболот на Никејскиот собор: „Ние веруваме во еден Бог Отец, Семоќен, Создател на сè видливо и невидливо, а во еден Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, роден од Отецот, т.е. Татко, преку Кого настана сè, и на небото и на земјата, заради нас луѓето и заради нашето спасение, кои слезевме, се воплотивме и станавме човек, пострада и воскресна на третиот ден, се вознесе на небото и дојде да им суди на живите и мртвите и во Светиот Дух. На овој Симбол беше додаден анатематизам, кој ги наведува главните одредби на учењето на Ариј: „Кој вели дека „имало кога го немало“, и „пред неговото раѓање не постоел“, и дека дошол „од нешта што не постојат“ или кој вели дека Синот Божји „е од друга Ипостас“ или „Тој може да биде, или суштина“, „променливи“, се анатемизирани од Католичката и Апостолската црква“. Тријадолошката терминологија е развиена по Првиот вселенски собор од светите кападокиски отци Василиј Велики, Григориј Богослов и Григориј Ниски. Оваа терминологија, пренесена од православните теолози во Христологија, е формулирана од монахот Анастасиј во втората глава од Водичот. Токму кападокиските отци ги разделија концептите „суштина“ и „ипостаза“ и го споредија првиот концепт на „општата суштина“ на Аристотел, а вториот - „посебната суштина“, и ја развија доктрината за една суштина и три хипостази во Бога. Дека Првиот Вселенски Собор сè уште не го разработил значењето на зборовите „суштина“ и „ипостас“, сведочи и историјата на Александрискиот собор од 362 година, со кој претседавал свети Атанасиј Велики. Оние кои учеа за три Лица во Бога беа обвинети за аријанизам, а оние кои традиционално ја поистоветуваа суштината со ипостас и зборуваа за една суштина, една ипостас и три личности во Бога беа обвинети за сабелизам. По испитувањето, се покажа дека и двајцата размислуваат на ист начин, ставајќи различни значења во овие поими. Сабелиус е најистакнатиот претставник на модалистичката монархистичка ерес. Во Сабелиус го гледаме целосното завршување на учењето за модализам. Самиот Бог е затворена Единица - Монада (Μονάς). Замисливо надвор од односот со светот, Бог кој не се открива е тивок Бог. Но Бог, кој се открива на светот, веќе е Бог што зборува. За ова, Бог се поставува себеси како Слово (вообичаена идеја меѓу апологетите: Логосот е роден за да го создаде светот). Но, овој говор на Словото до светот има карактер на трилогија, која ја опфаќа целата економија. Логосот се открива во три лица: како Отец, како Син, како Дух. Значи, за Сабелиј Монадата не е Отецот, Логосот не е Синот: Логосот му претходи на Отецот. Тој ја поврзува Троицата со историјата на економијата: прерогативната манифестација на Отецот беше создавањето на светот и синајското законодавство, Синот - воплотувањето, а Светиот Дух - Неговото слегување на апостолите. Единиот Бог ни се јавува последователно, сега како Отец, сега како Син, сега како Дух. Сликата на Отецот престанува да постои кога ќе се појави ликот на Синот, а Синот престанува да постои кога ќе се појави ликот на Светиот Дух. Πρόσωπον на Светиот Дух исто така не е вечен и ќе има свој крај. Светиот Дух ќе се врати во Логосот, Логосот повторно ќе се намали во Монадата, Бог што зборува повторно ќе стане тивок Бог и сè ќе биде потопено во тишина, за Сабелиј лицето не е ипостас, туку само име (ὄνομα); ипостазата е суштина. Бог е една суштина, една ипостас, една тема. Во системот на Сабелиус не може да има место за подреденост. Меѓутоа, Савелиус го мисли лицето само како актерска маска, маска. Така, модализмот е враќање на еврејскиот строг монотеизам и затоа е негирање на догмата за Троица. Џејмс Барадеус, епископ од Едеса (г. 578) - основач на монофизитската хиерархија. Пред него, монофизитските и православните (дифизитски) епископи често се заменувале меѓусебно во иста столица, но не истовремено окупирале иста столица. Според учењето на Фотин, епископот Сирмитски, Христос се родил како едноставен човек, а Неговото божество е резултат на лична заслуга поради фактот што силата на Отецот се спуштила врз Него во моментот на Крштевањето и се вселила во Него. Осудата на Фотин и неговото учење не се случи на Првиот вселенски собор, туку подоцна на Антиохискиот собор во 344 година, на соборите во Милано во 345 и 347 година и на соборот во Сирмит во 351 година. Македониј бил сменет од Константинополската столица на Константинополскиот собор во 360 година. За Македонија, Духоборизмот и судовите на истражувачите во врска со формирањето на Символот на верата, види, на пример, Болотов В.В. Историја на Црквата за време на Вселенските собори: Историја на теолошката мисла. M. 2007. стр. 116–155. Откако го анатемираше Несториј и некои одредби од несторијанството, Третиот вселенски собор не прифати никакви позитивни догматски формули. Доктрината за сложената ипостас на Христос беше формулирана подоцна. Овде дословно се повторува долгата школа од второто поглавје. Тимотеј II Елур - Александриски патријарх од март 457 до јануари 460 година и повторно од крајот на 475 до 31 јули 477 година. Еден од најистакнатите личности на антихалкедонската партија во Црквата. Елур (Αἴλουρος - мачка) го доби својот прекар поради неговата итрина. Јован Граматичар Кесариски (1 третина од VI век) - византиски теолог. Најважно дело е „Извинување на Халкидонскиот собор“. Еден од првите православни теолози кој почнал да ја пренесува кападокиската триадолошка терминологија во христологија. „Против безобразната граматика“ е најважното догматско дело на Севиер во три книги (збора), составено не порано од 519 година и кое во очите на следбениците на Севиер стана теолошки „збир на верата“. Акила (прва половина на 2 век од нашата ера) - еврејски преведувач на грчки јазик. Тој го прифатил христијанството, но потоа преминал во јудаизам. Преводот има јасно антихристијански тенденции (на пример, во преводот на Ис. 7:14 го употребил зборот νεᾶνις - млада жена, а не παρθένος - Богородица). Делото на Акила го користеле Евреите до VII век. Нефалиј Александриски е православен теолог кој говорел на почетокот на VI век во Александрија во одбрана на Халкидонскиот собор и против учењето на Севир Антиохиски. Меѓу нив настанал спор во 508 година, по што Севиер бил протеран од градот и отишол во Константинопол за да побара поддршка од императорот Анастасиј, кој водел политика на поддршка на монофизитизмот. Нефалија го следеше. Ја објавил расправата „Извинување на Халкидонскиот собор“. Севиер му одговори со композицијата „На Нефалиј“. Овие зборови ги нема во преживеаните дела на Севиер. δευτέρωσις – овде: еврејска традиција, легенда. Монахот Анастасиј вели дека Севиер се споредува со Евреите, кои со своите толкувања го искривуваат вистинското значење на Стариот Завет. Φιλαλήθης - „Љубовник на вистината“. Така Севиер го нарекува свети Кирил Александриски. Есејот се појави на следниов начин. За време на престојот на Севирус во Константинопол во 508–511 година, тој дошол во сопственост на Флорилегијата, составена околу 482 година во Александрија од поддржувач или група поддржувачи на Халкидонскиот собор со цел да покаже дека свети Кирил Александриски не бил противник на учењето за две природи, туку дека препознал две природи во Христа. „Флорилегиум“ опфати 244 фрагменти од дифизитска содржина од делата на свети Кирил. Во Филалете, Севиер дава алтернативни извадоци од делата на свети Кирил и се обидува да ги протолкува изразите дадени во „Флорилегијата“ на монофизитски начин. Нотар - вработен во византиската канцеларија, разни одделенија во Цариград и во провинциите. Нотарите беа ангажирани во кореспонденција и изработка на документи. Види: Аристотел. Категории. 5. Јулијан е епископ на Халикарнас во Карија, основач на афтартодокетизмот, кој ги изразил своите ставови во полемика (520–527) со Севирус од Антиохија. Петар Кнафеос – Патријарх Антиохиски (471–488), приврзаник на нехалкедонската христологија. Својот прекар Κναφεύς (Γναφεύς) - поцелосен, пополн - го добил од послушанието што го извршил во манастирот на Незаспаните во Константинопол. Тој се смета за автор на додавањето на зборовите „распнат за нас“ на крајот од Трисагијата. Шефот на една од групите египетски монофизити. Односно кога, според Севиер, Црквата била погодена од чир од учењето на Несториј. Монахот Анастасиј ги цитира зборовите на Севиер од 1. Послание до Нефалиј. Зборовите на Севиер од 1 Послание до Нефали. Таква фраза нема во преживеаните дела на Севиер. Најверојатно, монахот Анастасиј со свои зборови иронично ја искажува мислата на ересиархот. Види: Сведоштво на цариградското свештенство, јавно објавено на целата Црква, дека Несториј е едноумен со Павле Самосатски, кој 160 години пред Несториј бил анатемизиран од православните епископи. ASO I, 1, 1, стр. 10 sq. ICE.T. 1. стр. 156–157. 5. Мој. 32:39. Сре: Лука 24:39. Таква фраза нема во преживеаните дела на Севиер. Веројатно и тука е иронијата на свети Анастасиј. Амвросиј Милански, Свети на верата, II, 9, 77. Кирил Александриски. Послание 55 (Кирил, архиепископ Александриски за Светиот симбол). ACO I, 1, 4, стр. 60. Мраз. Т. 1. стр. 580. Прокл Константинополски, Св. проповед 2 (Разговор на Епископот Кизик, говорен во присуство на Несториј во големата црква во Константинопол, за Воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, дека Светата Дева Марија е Богородица и дека Оној роден од Неа не е само Бог и човек, не само што е Бог и човек. непроменливи). ACO I, 1, 1, r. 104. МРАЗ. Т. 1. стр. 138 Прокл Константинополски, Св. Коментар на Исаија 9:5. Прокл Константинополски, Св. За Воплотувањето, II. Севиер од Антиохија. 1 Послание до Нефали, I, 13-17. Кирил епископ Александриски за Павле, кој зборуваше претходно, и за Воплотувањето Господово. ACO I, 1, 4, стр. 15. МРАЗ. Т. 1. стр. 540. Дијалогот е составен од зборовите на Севир Антиохиски од 1. Нефалиј, И. Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој се наоѓа во Цариград. ACO I, 1, 4, стр. 36. МРАЗ. Т. 1. стр. 552. Монахот Анастасиј значи „Беседа 39. За Светите Светлини на Пријавите Господови“, посветена на празникот Богојавление, во која свети Григориј Богослов јасно ја формулирал тројната теологија. Оние. единство на расата, или природата (Божествена). τῶν θολονάμων. Тука или сега непознатото вистинско име на одреден регион, или печатна грешка и треба да стои наместо овој збор, како во некои ракописи на Водичот: „исполнето со прашина и нечистотија“. Во грчки и словенски текст. Во хебрејски и руски текст: „Пенуел“. τὴν τοῦ πράγματος ἀλήθειαν Sschmch. Петар Александриски (310) го екскомуницирал Ариј од црквата затоа што признал дека Мелитите биле во право. Аристотел. Физика II, 1:192б 13–21; VIII, 3:253б 8–9; Метафизика VI, 1:1025б 20. πρωτότοκος τοῦ ἁγίου πνεύματος Соборна изјава за верата на Првиот Вселенски Собор. Мраз. Т.И.С. 70. Спореди: За тоа како треба да се разберат трите Лица во Едното Божество на Отецот и Синот и Светиот Дух. (DVS. T. I. P. 70–71). Монахот Анастасиј во овој пасус ја репродуцира аргументацијата на свети Василиј Велики од неговото Послание 125. Основна монофизитска формула: ἐκ δύο φύσεων πρὸ τῆς ἑνώσεως, μία φύσις μετὰ τήν ἕνωσιν (од две природи пред соединувањето, една природа по соединувањето). Монахот Анастасиј користи метод на контрадикторност: тој ги сведува аргументите на неговите противници на стари триадолошки ереси или на директен апсурд. Послание на Кирил, архиепископ Александриски, до Јован, епископ Антиохиски, испратено со Павле, епископ Емески. ACO I, 1, 4, стр. 17. МРАЗ. Т.И.С. 541. Види: Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој се наоѓа во Цариград. ACO I, 1, 4, стр. 36. МРАЗ. Т.И.С. 159–161. Напротив, ова Послание е доказ за обновувањето на заедништвото меѓу Црквите. Монахот Анастасиј го цитира првиот од седумте дијалози за тројството од свети Кирил. Точно, свети Кирил зборува за разликата не помеѓу природата и ипостасот, туку помеѓу суштината и ипостасот. Василиј Велики, Св. Порака 236 (228). Покрај тоа, Амфилохиј, 6. Овие зборови се содржани во еден од фрагментите од непреживеаните дела на Света Амфилохија. Амфилохиј Икониски, св. писмо до Селевк, 6. Едно од имињата на следбениците на монофизитот Барсануфиј. Кирил Александриски, Св. Послание Кирил, Архиепископ Александриски, до Јован, епископ Антиохиски, испратен со Павле, епископ Емески. ACO I, 1, 4, стр. 17. МРАЗ. Т.И.С. 541. Кирил Александриски, Св. Спомен-белешка од најбогољубивиот и светиот Архиепископ Кирил до Неговото Блаженство Сукенс, Епископ Диокезарски, Исаврска епархија // Богословски гласник. бр 10. Сергиев Посад, 2010. П. 20. Овде и подолу, во наводници, монахот Анастасиј ги цитира своите зборови од опишаната расправа. Кирил Александриски, Св. Друга спомен-белешка, напишана како одговор на прашања до нас за истото, а исто така и до Сукенс // Теолошки билтен. бр. 10. Сергиев Посад, 2010. Стр. 28. Кирил Александриски, св. Интервју со Александријците за верата. Кирил Александриски, Св. Коментар на посланието до Евреите. Кирил Александриски, Свети Сколиум, 11. ACO I, 5, стр. 190. Кирил Александриски, свети второ послание до Несториј. ACO I, 1, 1, r. 27. МРАЗ. Т.И.С. 145. Всушност: Кирил Александриски, Свети Сколиум, 13. лат. ACO I, 5, стр. 194. Кирил Александриски, свети второ послание до Несториј. ACO I, 1, 1, r. 27. МРАЗ. T. I. P. 145. Амвросиј Милански, Свети на верата, II, 9, 77, стр. 84. Григориј Ниски, св. Побивање на Евномиј. III, III, 66. Всушност: Григориј Ниски, Свети Против Аполинарис, 40. Григориј Ниски, Св. Коментар на Филипјаните, 195 г. Григориј Ниски, Св. проповед IV за блаженствата. Григориј Богослов, св. Послание 101. До презвитер Кледониј, прво против Аполинарис. Јован Златоуст, Св. Слово за Вознесение. Јован Златоуст, Св. Коментар на евангелието по Матеј, проповед 2. Прокл Константинополски, Св. Слово 2. Ефрем „Грк“. На Маргарит, 263. Амфилохиј Икониски, св. писмо до Селевк, 15. Исидор Пелузиот, Св. Послание I, 370 г Амфилохиј Икониски, Св. Коментар на Јован 14:28. Кирил Александриски, Свети Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој е во Цариград. ACO I, 14 4, р. 36. МРАЗ. Т.И.С. 552. Прокл Константинополски, Св. За Воплотувањето, II. Прокл Константинополски, Св. Коментар на Исаија 9:5. Оваа фраза е зачувана само во цитати од црковни писатели. Антиох епископ од Птолемеј. Толкување за Божиќ. Можеби монахот Анастасиј укажува на неговата висина - два аршини и 18 вершоки (околу 2,20 м). Νυστάζων - мрзлив, дремеч. Играјте со зборовите: ἄπορα, ἵνα μὴ λέγω ἄπυρα καὶ ψυχρὰ проблеми. Кирил Александриски, Св. Послание на Кирил епископ Александриски до Несториј за екскомуникација, 11. ACO I, 1, 1, стр. 40. МРАЗ. Т.И.С. 198. Монофизитите (како православните христијани) исповедаат една ипостас на Христос. Дојдовме до една противречност: ипостасите (т.е. природата, според монофизитите) останаа несоединети и не останаа несоединети. Односно, според Севиер, во христологијата ипостасот е синоним за природата, а не за личноста. Сре: Кирил Александриски, Свети Сколиум, 11. ACO I, 5, стр. 190. Во преживеаните дела на Свети Кирил ја нема оваа фраза. Спореди: Кирил Александриски, Свети на богослужението и службата во дух и вистина, IX. Кирил Александриски, Св. Послание на Кирил епископ Александриски до Несториј за екскомуникација, 11. ACO I, 1, 1, стр. 40. МРАЗ. Т.И.С. 198. Дионисиј Ареопагит. Порака 4, слугата Гај. Јован Златоуст, Св. Разговори за Евангелието по Матеј, 2. Јован Златоуст, Св. Слово за Вознесение, 446 г. Јован Златоуст, Св. Слово за Вознесение, 445 г. Амвросиј Милански, Св. На верата, II. Григориј Ниски, св. Побивање на Евномиј, III. Григориј Ниски, Св. Разговори за блаженствата, IV. Во преживеаните дела на свети Атанасиј ја нема оваа фраза. Василиј Велики, св. За постот, 9. Атанасиј Велики, Св. Слово за воплотувањето на Бог Словото, 20. Григориј Богослов, Св. проповед 38, за Богојавление, или за Рождество на Спасителот. Амвросиј Милански, св. За воплотувањето, 5. Кирил Александриски, Св. Спомен-белешка од најбогољубивиот и светиот Архиепископ Кирил до Неговото Блаженство Сукенс, Епископ Диокезарски, Исаврска епархија // Богословски гласник. бр. 10. Сергиев Посад, 2010. Стр. 23. Спореди: Кирил Александриски, Св. Одбрана на 12-те поглавја против источните епископи, 3. Кирил Александриски, Свети Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој е во Цариград. ACO I, 1, 4, стр. 36. МРАЗ. Т.И.С. 552. Акт 1 на Халкидонскиот собор. Мраз. Т. II. Стр. 103; Акт II на Халкидонскиот собор. Мраз. Т. II. Стр. 231. Кирил Александриски, св.Толкување на посланието до Евреите. Всушност: Кирил Александриски, Свети Сколиум, 11. ACO I, 5, стр. 190. Акт 1 на Халкидонскиот собор. Мраз. Т. II. Стр. 103; Акт II на Халкидонскиот собор. Мраз. Т. II. Стр. 231. Всушност: Кирил Александриски, Св. Сколиум, 13. ACO I, 5, стр. 222. Кирил Александриски, Св. Порака 45. ACO I, 1, 6, стр. 154. Павле епископ од Емеса. Разговор на епископот Павле, одржан во големата црква во Александрија на 1 јануари, за Воплотувањето на нашиот Господ и Спасител Исус Христос и во пофалба на Архиепископот Кирил. Мраз. Т.И.С. 538. Спореди: Послание на Кирил, архиепископ Александриски, до Јован, епископ Антиохиски, испратено со Павле, епископ Емески. ACO I, 1, 4, стр. 17. МРАЗ. Т.И.С. 541. Спореди: Григориј Богослов, Св. проповед 38, на Богојавление, или на Рождеството на Спасителот; Кирил Ерусалимски, св.Катехетски поуки, IV; Кирил Александриски, св. Спореди: Григориј Ниски, св. Против Евномиј, III; Кирил Александриски, Св. Друга спомен-белешка, напишана како одговор на прашања до нас за истото, а исто така и до Сукенс // Теолошки билтен. бр. 10. Сергиев Посад, 2010. стр. 25–31. Спореди: Кирил Александриски, Св. Друга спомен-белешка, напишана како одговор на прашања до нас за истото, а исто така и до Сукенс // Теолошки билтен. бр. 10. Сергиев Посад, 2010. стр. 25–31. Сре: Јован Златоуст, Св. Коментар на посланието до Филипјаните. Спореди: Григориј Ниски, Св. Против Евномиј, III. Спореди: Ефрем „Грк“. На Маргарит, 263. Сре: Амфилохиј Икониски, св. писмо до Селевк, 6. Сре: Прокл Константинополски, Св. Воплотувањето, 11. Сре: Василиј Велики, св. За постот, 9; Амвросиј Милански, Св. На верата, II. Αὐγουστάλιος - царски префект на Египет. οὗ τὴν συζυγίαν τῶν φύσεων οὐ τὴν συζυγίαν τῶν φύσεων ὁ Θωμᾶς ἑωρακώς Кирил Александриски, Свети Сколиум, 11. АСО I, 5, стр. 190. Кирил Александриски, Св. Послание на Кирил епископ Александриски до Несториј за екскомуникација, 11. ASO I, 1, 1, стр. 40. МРАЗ. Т.И.С. 198. Спореди: Кирил Александриски, Свети До Евоптиј, против побивањето на 12 глави составени од Теодорит, 2. Кирил Александриски, Свети Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој е во Цариград. ACO I, 1, 4, стр. 36. МРАЗ. Т.И.С. 552. Сликата на соединувањето на човештвото и Божеството во Христа, во подобие на капка оцет што се раствора во морската бездна, му припаѓа на свети Григориј Ниски. Зачуван во фрагменти. Спореди: Маркел, епископ Анкирски. За Воплотувањето, 3. Спореди: Псевдо-Атанасиј. Против Аполинарис, II. Спореди: Кирил Александриски, Св. Послание на Кирил епископ Александриски до Несториј за екскомуникација, 11. ACO I, 1, 1, стр. 40. МРАЗ. Т.И.С. 198. Спореди: Григориј Богослов, Св. проповед 21, за пофалба на Атанасиј Велики, архиепископ Александриски, 35. За повеќе информации за Александрискиот собор во 362 година, види, на пример, Болотов В.В. Историја на Црквата за време на Вселенските собори: Историја на теолошката мисла. M. 2007. стр. 122–125. Во првите години на 6 век, монофизитскиот патријарх од Антиохија Петар Гнатеос или Кнафеос го променил текстот на Трисагионската песна, која била изведена на Халкидонскиот собор. На химната на Трисагион пред зборовите „помилуј не“ ги додаде зборовите „распнат заради нас“, што предизвика збунетост кај народот. Бидејќи оваа песна отсекогаш се сметала за упатена на Света Троица, православните се сомневале дека монофизитите го исповедаат страдањето на Трите лица на тројството или Божествената природа, односно дека биле теопасхити. Евангелистот Матеј се осврнува на пророштвото на Еремија: „Тогаш се исполни кажаното преку пророкот Еремија, кој вели: И зедоа триесет сребреници, цената на Оној што беше ценет, Кого го ценеа синовите Израилеви, и ги дадоа за грнчарска земја, како што ми рече Господ“ (Матеј 9–10:7). Меѓутоа, во книгата на пророкот Еремија не се спомнуваат 30 сребреници. Единственото место во пророкот Еремија што зборува за сребреници е ова: „И купив нива од Анамеил, синот на вујко ми, што е во Анатот, и му измерив седум сикли сребро и десет сребреници“ (Ерем. 32:9). Пророштвото за 30-те сребреници се наоѓа само во книгата на Захарија: „И ќе им речам: ако ви е угодно, дајте ми ја мојата плата; ако не, не давајте ја; и тие ќе ми одмерат триесет сребреници како плата. И Господ ми рече: фрли ги во црковниот магацин - го зедоа мојот трој и колку пари ми го вреднија! ги во домот Господов за грнчарот“ (Зах. 11:12–13). Игнатиј Антиохиски, sschmch. Римјаните 6. Јулиј I папа. За верата, 6. Григориј Богослов, Св. проповед 45, за Света Пасха, 19. Сре: Мелитон Сардски, Св. За Велигден. Григориј Богослов, Св. проповед 45, за Света Пасха, 29 г. Спореди: Григориј Богослов, св. Послание 3, до презвитерот Кледониј прво против Аполинарис. παραδείγματος καὶ σχήματος ἐνυποστάτου Всушност: 1. Петрово 3:18. Игнатиј Антиохиски, smch. Римјаните 6. Григориј Богослов, Св. проповед 39, на светите светла на појавите Господови, 16. Споредете: „Реков: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“ (Пс. 82:6). Оваа фраза ја нема во преживеаните дела на свети Атанасиј Велики. Псевдо-Атанасиј. Против Аполинарис, II. Тимофеј Елур. Приговори на дефинициите на Халкидонскиот собор. Атанасиј Велики, Св. Послание до Епиктет, 6. Атанасиј Велики, Св. Послание до Епиктет, 2. Кирил Александриски, Свети Меморандум од архиепископот Кирил до презвитер Евлогиј, кој е во Цариград. ACO I, 1.4, r. 36. МРАЗ. Т.И.С. 552. Овие зборови ги нема во делата на свети Григориј Богослов. Оваа фраза во преживеаните дела на свети Григориј Ниски ја нема, но оваа слика е присутна во фрагменти. Спореди: Григориј Ниски, св. За конституцијата на човекот, 25. Сре: Епифаниј Кипарски, св. Против ересите, 42 г. Григориј Ниски, св. Против Евномиј. III. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 10. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 9. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 9. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 10. Спореди: Дионисиј Ареопагит. Порака 4, слугата Гај. Сре: Лука 24:39; Јован 20:20-27. περὶ τῶν κεκοιμημένων (1. Сол. 4:13). κοιμηθησόμεθα (1. Кор. 15:51). τοὺς κοιμηθέντας (1. Сол. 4:15). τὸν θάνατον (сп.: 1. Кор. 11:26). θανατωθείς (1. Петрово 3:18). Спореди: Кирил Александриски, Св. Послание Кирил до Акакиј, епископ Мелитински, кој го прекорил со својата порака дека се согласува со источните. ACO I, 1, 4, стр. 27. МРАЗ. Т.И.С. 550. Односно монотелити. Во име на извесен монотелит Армасиј, кој полемизирал околу 636 година во Александрија со ерусалимскиот патријарх Софрониј. Спореди: Григориј Ниски, Св. Дискурси за Господовата молитва, В. сре: Марко 8:22–26; Јован 9:1–9. сре: Матеј 4:1–4; Лука 4:2. 783 Спореди: Матеј 8:24; Марко 4:38. Сре: Мелитон Сардски, Св. За Воплотувањето Христово, проповед 3. Всушност: Јован Златоуст, Св. говори за евангелието по Јован, 67. Тоа е од областа Батанија (биб. Васан) или од истоимениот град во овој регион. Антихристијанските дела на Порфири не се сочувани. Некои фрази од овие дела биле зачувани од светите отци кои полемизирале со Порфириј. Дела на свети Амониум Александриски (V или VI век) опстојува само во фрагменти. Во книгата Битие е напишано дека Сет живеел 912 години (сп. 1. Мој. 5:8). Спореди: Излез 34:29–35; 5. Мој.2:7. Сре: Лука 22:37; Иса.53:12. Сре: Пс.15:10; Дела 2:27. Како што споменавме погоре, делата на свети Амониум Александриски (V или VI век) опстојуваат само во фрагменти. Делото на Филон Александриски, кое го цитира свети Амониум. Сре: Матеј 8:29; Марко 3:11; Лука 4:41. Спореди: Марон од Едеса. Против Севиер. Зачуван само во фрагменти. Сре: Матеј 14:19; Марко 6:41; Лука 9:16. Сре: Матеј 26:39; Марко 14:36; Лука 22:42. Спореди: Јован 5:36–38, 6:29–57, 7:29, 8:42, 10:36 и други. Спореди: Епифаниј Кипарски, св. Против ересите, 66. Теодосијански патријарх Александриски Јован III (680–689). Спореди: Григориј Богослов, Св. Послание 101. До презвитер Кледониј, прво против Аполинарис. Делата на овој монофизит автор се сочувани само во фрагменти. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 6: „На крајот на краиштата, Отецот и Духот воопшто не учествуваа во ова (во Воплотувањето и целиот земен живот на Христос - Иг. А.) со Словото, освен ако некој не рече дека само благодарение на величественото и човечко единство на волјата и на заедничкото највисоко неискажливо божествено дело, како што неизменливото Божјо дело го направи Бог и Оној што престанува за сите нас. Оваа фраза ја нема во преживеаните дела на црковните писатели. Игра со зборови: ἀπορία - апорија, тешкотија, збунетост, ἀπόῤῥοια - проток, поток, одлив, ослободување. Овој цитат е од делото на Света Евлогија Александриски (607/8) „Одбрана“ често ја користеле Север Антиохиски („Против нечесната граматика“ итн.) и други монофизити. Овој цитат не се наоѓа во преживеаните дела на Севиер од Антиохија. Можеби свети Анастасиј овде не го цитира Севиер дословно, туку накратко ја формулира суштината на неговото разбирање на антрополошката парадигма. „Јас сум црв, а не човек“ (Пс. 21:7). Спореди: 1. Мој.49:9; Отк.5:5. Спореди: Иса.53:7; Дела 8:32; Еремија 11:19; Отк. 5:6–12. „Праведникот ќе цвета како урма“ (Пс. 91:13). Односно несторијанец - по име Павле Самосатски, чие учење има паралели со несторијанството. Спореди: Лев.8:14–17; Лука 2:24. Севиер од Антиохија. 1 Послание до Нефали, I, 12 ff. Еден од основачите на динамичното движење во монархијанизмот. Очигледно, монахот Анастасиј укажува на субнационализмот на Ориген. Иако, според Ориген, Синот е вечен со Отецот и нема јаз меѓу Отецот и Синот, сепак не постои единствена суштина на Отецот и Синот и нивната целосна еднаквост. Само Отецот е вистинскиот Бог, додека Ориген на Синот се однесува со терминот „Бог“, по правило, со појаснување: Бог по заедница, Бог по карактеристики, втор, друг, понизок Бог. Сведоштвото на цариградското свештенство, јавно објавено на целата Црква, дека Несториј е едноумен со Павле Самосатски, кој 160 години пред Несториј бил анатемизиран од православните епископи. ACO I, 1, 1, r. 101. МРАЗ. Т. 1. стр. 156. Севиер од Антиохија. 1 Послание до Нефалиј, I, 8 ff. Слична руска поговорка: Зборот не е врапче - ќе излета, но нема да го фатиш. Всушност: Василиј Велики, Св. Порака 226 (218). На подвижниците под негова јурисдикција, 3. Овој фрагмент од Ариј е зачуван само овде. Монахот Анастасиј зборува за проблемот на датирањето и времетраењето на египетското заробеништво. Спореди: 1. Мој. 6:3, 7:6, 9:28. Сре: Иса.1:11; Ер.7:22. Спореди: Излез 12:14–17; 27:21; 28:43; 29:28; 30:21; 31:16. Спореди: Јон. 2:1; Матеј 12:40. Сре: Матеј 5:39; Јован 18:23. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 9, 4. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За црковната хиерархија, 5. Сре: Максим Исповедник, Свети Сколиум на Дионисиј Ареопагит, 60. Василиј Велики, Св. Разговори за Шестоднев, I, 3. Фрагмент од овој малку познат несториски автор Андреј сочувал само монахот Анастасиј. Спореди: Кирил Александриски, Свети Сколиум, 11. ACO I, 5, стр. 190. Овој фрагмент од Марон од Едеса го сочувал само монахот Анастасиј. Спореди: Атанасиј Велики, Св. Против Аријанците, III, 56. Оваа фраза е sschmch. Римската Хиполита преживеала во фрагменти. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 2, 4. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 2, 4. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 2, 6. Тоа е од доктрината за Света Троица. Максим Исповедник, Св. (На: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 2, 6.) Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 2, 6. сре: 5. Мој. 19:15; Матеј 18:16; 2. Коринтјаните 13:1; 1 Тимотеј 5:19.