Die Idee der apostolischen Nachfolge im Brief des heiligen Firmilian von Cäsarea an den Heiligen Märtyrer. Cyprian von Karthago

Zusammenfassung: Der Artikel ist der Analyse der Lehren des heiligen Firmilian von Cäsarea über die apostolische Sukzession gewidmet, die in seinem Brief an den Heiligen Märtyrer formuliert wurden. Cyprian von Karthago (256). Die Entstehung dieses Textes war auf Meinungsverschiedenheiten über die Notwendigkeit der Taufe von zum katholischen Glauben konvertierten Ketzern zurückzuführen. Wenn St. Firmilian und Svmch. Cyprian hielt ketzerische Taufen für ungültig, dann der römische Bischof Stephan und verwies dabei auf lokale römische Traditionen, die angeblich auf die Apostel zurückgehen, sowie auf seine Autorität als Nachfolger des Apostels. Petrus bestand auf einer generellen Ablehnung der Praxis der Wiedertaufe von Ketzern. Im Rahmen des Streits wurden Fragen zum Status des AP aufgeworfen. Petrus als Grundlage der kirchlichen Einheit, die sukzessive Weitergabe des apostolischen Zeugnisses in den Ortskirchen und die Autoritätshierarchie zwischen ihnen sowie die Weitergabe der Macht zur Sündenvergebung von den Aposteln an die Bischöfe. Wie der Autor zu zeigen versuchte, vertritt St. Firmilian weitgehend die universalistische Ekklesiologie des SVMCH. Cyprian, ergänzte seine Argumentation jedoch durch Thesen, die auf einer früheren lokalhistorischen Interpretation der apostolischen Sukzession basierten, die für Egesippus, den heiligen Irenäus von Lyon und Tertullian charakteristisch ist. Insbesondere stellt er die Autorität der Kirche von Jerusalem der römischen Tradition gegenüber und behauptet, dass die Bräuche der Kirche von Cäsarea einen apostolischen Ursprung hätten. Einen prominenten Platz im Brief des hl. Firmilian nimmt auch die Polemik gegen die Montanisten ein. Die besondere Betonung der Übertragung bischöflicher Autorität durch Ordination in der Theologie von St. Firmilian nimmt die Bildung eines Systems von Kirchenprovinzen im Osten vorweg, in dem die Kontrolle über bischöfliche Ernennungen in den Händen des Metropoliten konzentriert ist. Im Rahmen eines solchen kirchlichen Organisationssystems wird die apostolische Sukzession nicht mehr als etwas angesehen, das der Ortskirche gehört, sondern als eine Gabe, die ihr von außen durch das Bischofskollegium vermittelt wird. Die ekklesiologischen Fragen der Auseinandersetzungen um die Taufe von Ketzern erscheinen angesichts der aktuellen Krise im Verhältnis der orthodoxen Ortskirchen relevant. Zusammenfassung: Dieser Artikel analysiert die Lehre des heiligen Firmilian von Cäsarea über die apostolische Nachfolge, die in seinem Brief an Cyprian von Karthago (256) formuliert wurde. Dieser Text wurde im Zusammenhang mit den Meinungsverschiedenheiten über die Notwendigkeit der Taufe von zum katholischen Glauben konvertierten Ketzern verfasst. Der heilige Firmilian und der heilige Cyprian betrachteten die ketzerische Taufe als ungültig, während sich der römische Bischof Stephan auf die lokale römische Tradition berief, die scheinbar auf die Apostel zurückging. Er verwies auch auf seine eigene Autorität als Nachfolger des Apostels Petrus und bestand darauf, die Praxis der wiederholten Taufe von Ketzern abzulehnen. In dieser Kontroverse wurden Fragen zum Status des Apostels Petrus als Grundlage der kirchlichen Einheit, zur sukzessiven Weitergabe des apostolischen Zeugnisses in den Ortskirchen und ihrer Autoritätshiararchie sowie zur Übertragung der Macht zur Sündenvergebung von den Aposteln auf die Bischöfe aufgeworfen. Wie der Autor des Artikels zu zeigen versucht, übernimmt der heilige Firmilian weitgehend die universalistische Ekklesiologie des heiligen Cyprian, ergänzt seine Argumentation jedoch gleichzeitig mit Begründungen, die auf der früheren lokalen und historischen Interpretation der apostolischen Sukzession basieren, die typisch für Hegesippus, den heiligen Irenäus von Lyon und Tertullian ist. Insbesondere stellt der heilige Firmilian die römische Tradition der Autorität der Jerusalemer Kirche gegenüber und behauptet, dass die Bräuche der Kirche von Cäsarea apostolischen Ursprungs seien. Einen prominenten Platz im Brief des heiligen Firmilian nimmt eine Polemik gegen die Montanisten ein. Die besondere Betonung der Übertragung der bischöflichen Macht durch die Weihe sieht in der Lehre des heiligen Firmilian die Bildung eines Systems kirchlicher Provinzen im Osten vorweg, innerhalb dessen die Kontrolle über die bischöflichen Weihen in den Händen des Metropoliten konzentriert ist. Im Rahmen eines solchen kirchlichen Organisationssystems beginnt man, die apostolische Sukzession nicht mehr als etwas zu betrachten, das der Ortskirche gehört, sondern als ein Geschenk, das ihr von außen durch das Bischofskollegium gegeben wird. Die ekklesiologischen Probleme der Kontroverse um die Taufe von Ketzern erscheinen angesichts der aktuellen Krise in den Beziehungen zwischen den örtlichen orthodoxen Kirchen aktuell. Die Lehre von der apostolischen Sukzession wurde bereits in den ersten Jahrhunderten der christlichen Geschichte zu einem integralen Bestandteil der kirchlichen Identität. Mit Grundlagen im Neuen Testament 1 und Parallelen in den jüdischen 2 und hellenistischen Traditionen 3, in der Mitte des 2. Jahrhunderts. es wird zum Gegenstand besonderer Reflexion innerhalb der katholischen Kirche. Der Entwicklungsprozess dieses Konzepts geht parallel mit der Polemik kirchlicher Autoren gegen gnostische Gruppen sowie mit der Entstehung des Phänomens des Monoepiskopalismus in lokalen Kirchengemeinden 4 . Zwischen der Mitte des 2. und der Mitte des 3. Jahrhunderts. Im Rahmen der katholischen Tradition bilden sich mehrere Konzepte der apostolischen Sukzession heraus, deren gemeinsames Merkmal die Lehre von der unauflöslichen Kontinuität und Identität der katholischen Kirche in ihrem gegenwärtigen Zustand mit der ursprünglichen Gemeinschaft der Jünger Christi ist. Gleichzeitig bei der Bestimmung der Art, Mechanismen und Träger der Kontinuität zwischen frühchristlichen Autoren des 2.–3. Jahrhunderts. Es gibt bestimmte Unterschiede: 1. Der lokalgeschichtliche Begriff der Apostolizität erlangte seine größte Verbreitung in der Zeit vor Nizän. In diesem Rahmen wird die lehrmäßige Einheit der Kirche durch die Treue zum apostolischen Zeugnis bestimmt, das von den Ortskirchen bewahrt und nach ihnen bekannt wird 5 . Darüber hinaus haben die direkt von den Aposteln gegründeten Kirchen eine besondere Autorität und Bedeutung in der zwischenkirchlichen Kommunikation. In ihrer am weitesten entwickelten Form wird die lokale historische Interpretation der Apostolizität vom heiligen Irenäus von Lyon präsentiert, der die Treue zur Tradition direkt mit der historischen Nachfolge des Episkopats (successiones episcoporum) verbindet. 6. Es ist der Bischof, der seiner Wahrnehmung nach der Haupthüter des gemeinsamen apostolischen Zeugnisses und seines Evangelisten ist. Die Nachfolge des Episkopats in den Ortskirchen war für den heiligen Irenäus ein wichtiges Argument in seiner Polemik gegen gnostische Häresien, deren „Traditionen“ nicht auf die Apostel zurückgehen. Wenn kontroverse Fragen auftauchen, muss man laut St. Irenäus auf das maßgebliche Zeugnis der Kirchen zurückgreifen, die einen direkten apostolischen Ursprung haben (in antiquissimas recurrere ecclesias, in quibus apostoli conversati sunt) 8 . Als offensichtliches Beispiel der apostolischen Sukzession führt der heilige Irenäus die römische Kirche an, die von App. gegründet wurde. Peter und Paul und gestärkt in der Orthodoxie durch die Kommunikation mit anderen Kirchen 9 sowie der Kirche von Ephesus. Er weist auch auf seine persönliche Nachfolgelinie in Bezug auf die Apostel durch seinen Lehrer Polykarp von Smyrna 10 hin. Es ist offensichtlich, dass die apostolische Tradition aus der Sicht des heiligen Irenäus die gesamte Kirche untrennbar zu einem Ganzen vereint (traditionem itaque apostolorum in toto mundo manifestatam) 11, diese Einheit verwirklicht sich jedoch auf einer ganz spezifischen, historischen Ebene in der apostolischen Nachfolge der Bischöfe innerhalb einzelner, miteinander harmonierender Ortskirchen. Eine ähnliche Ansicht ist charakteristisch für Tertullian, der unter anderem die „apostolischen Kirchen“ (ecclesias apostolicas apud quas ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis President) unterscheidet. Darüber hinaus verleiht er zusammen mit der römischen Kirche einer Reihe anderer Kirchen (den Gemeinden von Korinth, Philippus und Ephesus) besondere Autorität Die apostolische Nachfolge der Kirchen ist mit der Nachfolge der Bischöfe verbunden (ordinem episcoporum suorum, ita per successionem ab initio decurrentem). So gibt Tertullian Polykarp von Smyrna als Nachfolger des Ap an. Johannes und Clemens von Rom – der Nachfolger des Ap. Petra (Sicut Smyrnaeorum ecclesia Polycarpum ab Iohanne conlocatum refert, Sicut Romanorum Clementem a Petro ordinatum est) 14. Von zentraler Bedeutung für das Verständnis der Ursprünge des lokalen historischen Modells der Apostolizität sind auch die Zeugnisse des Eusebius von Cäsarea über die Aktivitäten eines Christen jüdischer Herkunft, 15 Egesippos, der in der Mitte des 2. Jahrhunderts tätig war. unternahm eine Reise vom Osten nach Rom, kommunizierte unterwegs mit verschiedenen Bischöfen und sammelte lokale Traditionen 16. Egesippus fasste diese Informationen in einem Werk in fünf Büchern zusammen, 17 das uns leider nur aus Zitaten in Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ bekannt ist. Basierend auf diesen Beweisen können wir den Schluss ziehen, dass Hegesippus‘ Interpretation der Apostolizität der von Irineeva sehr nahe kam. Er weist auf die Treue der Bischöfe einzelner Gemeinden (insbesondere Korinths) zum apostolischen Zeugnis und deren Übereinstimmung untereinander hin, die von ihm offenbar als Argument in antihäretischen Polemiken verwendet wird. Die Nachfolge des Episkopats wird wie bei St. Irenäus anhand von bischöflichen Listen nachgewiesen. Wahrscheinlich nahm die Jerusalemer Kirche einen wichtigen Platz im Werk des Hegesippus ein, was für einen Christen aus einem jüdischen Umfeld durchaus zu erwarten ist 18 . Da die Tätigkeit des Hegesippus der Tätigkeit des heiligen Irenäus von Lyon und Tertullian vorausging, besteht Grund zu der Annahme, dass das lokalhistorische Modell der Apostolizität zunächst im Osten entstand und sich dann erst im Westen verbreitete. 2. Die ursprüngliche Behandlung der apostolischen Sukzession findet sich in den Werken von Clemens von Alexandria und Origenes. Ebenso wie der heilige Irenäus betrachten sie die apostolische Tradition als Grundlage der Lehre der Kirche, stellen jedoch charismatische Lehrer als Nachfolger der Apostel vor, bewahren ihr Zeugnis und dringen in dessen tiefe Bedeutung ein. Wenn darüber hinaus für Clemens die Idee der historischen Nachfolge von Lehrern wichtig ist, die ihren Schülern die Fülle der Erkenntnis der Wahrheit vermittelt (im Gegensatz zu anderen Gläubigen) 19, dann wird für Origenes die historische Vision der Nachfolge durch eine mystische ersetzt: Die spirituelle Bedeutung der Heiligen Schrift soll nur von jenen Christen gefunden werden, die die „Gaben des Geistes“ (qui Spiritus dona Excellentia mererentur) und insbesondere die Gabe der Sprache, der Weisheit und der Vernunft (sermonis, sapientiae et scientiae gratiam per ipsum Spiritum sanctum percepissent) 20 . Daraus ergibt sich Origenes‘ Idee, dass der Bischof einer Gemeinde vor Gott nicht derjenige sein darf, der von den Menschen als Bischof angesehen wird. Und genau solch eine Person, die wie die Apostel die göttliche Gnade empfangen hat, hat das Recht, die Sünden anderer zu vergeben 21. Basierend auf solchen Prämissen ist der Konflikt zwischen Origenes und dem alexandrinischen Bischof Demetrius 22 durchaus verständlich. Zugleich wies Origenes auf die Bedeutung der Übereinstimmung der Traditionsinterpreten mit ihren Vorgängern (nonnulli eorum diversa a prioribus sentiant) und dementsprechend mit der apostolischen Tradition (ecclesiastica praedicatio per successionis ordinem ab apostolis tradita; illa sola credenda est veritas, quae in nullo ab ecclesiastica et apostolica traditione discordat) hin. 23 . Nach dem Zeugnis von Eusebius erkannte Origenes auch das besondere Alter der römischen Kirche und wahrscheinlich die Autorität ihres Zeugnisses an 24. Im Allgemeinen können die für Clemens und Origenes charakteristischen Interpretationen der Apostolizität als charismatisch-historisch bzw. charismatisch-mystisch bezeichnet werden. 3. Smch. Cyprian von Karthago bezeugt wie der heilige Irenäus den petrinischen Ursprung der römischen Kirche und schreibt ihr eine besondere Bedeutung im Rahmen der Kirchengemeinschaft zu25, während er gleichzeitig eine andere entwickelt – eine universal-hierarchische Interpretation der Apostolizität. Aus seiner Sicht ist Petrus ein Symbol der Einheit der Kirche, und der Stuhl Petri, der sich in jedem Bischofsthron offenbart, ist die gemeinsame Grundlage der Einheit des Episkopats und damit der Einheit der Kirche 26. Die Einheit der Kirche wird somit nicht durch die historische Abfolge einzelner Gemeinschaften bestimmt, sondern durch die Gründung des gesamten Bischofskollegiums als Ganzes durch Christus in Petrus 27 . Von besonderer Bedeutung für Mikrowellen. Cyprian hat auch die Praxis, regionale Räte abzuhalten, bei denen die Bischöfe einer bestimmten Region eine gemeinsame Sicht auf aktuelle kirchliche Probleme formulieren 28 . Die Grundsätze des universellen römischen Primats, der absoluten Unabhängigkeit jeder Ortskirche und jedes Bischofs 29 sowie der regionalen konziliaren Tätigkeit finden sich in der Ekklesiologie des Heiligen Märtyrers. Cyprian steht in einem komplexen Spannungsverhältnis zueinander: Das zweite und das dritte Prinzip machen das erste lediglich symbolisch, was die inhärente Vormachtstellung schwächt. Cyprian vertritt ein universalistisches Verständnis von Katholizität bei Fehlen einer kirchenweiten konziliaren Aktivität in einem bestimmten Zeitraum, während zweiter und dritter auch in Konfrontation miteinander treten können, wenn es zu einer Spaltung zwischen den Bischöfen einer Region kommt. Alle identifizierten Modelle der Apostolizität wurden in einem komplexen polemischen Kontext formuliert: die lokalhistorischen und charismatisch-historischen Modelle – im Gegensatz zu den Gnostikern und Anhängern anderer Häresien, die charismatisch-mystischen – gleichzeitig im Rahmen der antihäretischen Polemik und wahrscheinlich im Kontext des Konflikts zwischen Origenes und dem alexandrinischen Bischof Demetrius, das universal-hierarchische Modell – im Rahmen der Konfrontation mit dem Heiligen Märtyrer. Cyprian mit Schismatikern und eine hitzige Diskussion mit Papst Stephan über die Notwendigkeit, zum katholischen Glauben konvertierte Ketzer zu taufen. Der heilige Firmilian von Cäsarea und der Streit um die Ketzertaufe Eines der auffälligsten Beispiele für das polemische Verständnis der Idee der apostolischen Nachfolge, das die oben aufgezeigten Variationen direkt oder indirekt berücksichtigt und auf einzigartige Weise umwandelt, ist der Brief des Bischofs von Cäsarea von Kappadokien Firmilian, einer der prominentesten Kirchenfiguren der Mitte des 3. Jahrhunderts. Als Nachfolger des heiligen Alexander, der 30 auf den Stuhl von Jerusalem wechselte, spielte der heilige Firmilian eine aktive Rolle in den zwischenkirchlichen Kontakten dieser Zeit. Er unterstützte Origenes (zusammen mit Alexander von Jerusalem und Theoktistus, Bischof von Cäsarea in Palästina), lud ihn zu einem Besuch in Kappadokien ein und besuchte ihn regelmäßig zu theologischen Gesprächen in Palästina 31, kämpfte zusammen mit Helena von Tarsus und Theoktistus von Cäsarea gegen die Ausbreitung des Novatian-Schismas in Antiochia 32, am Ende seines Lebens widersetzte er sich dem Adoptianer den Häresien des antiochenischen Bischofs Paul von Samosata, besuchte Antiochia zweimal, um ihn zu ermahnen (und nahm offenbar an gegen ihn gerichteten Konzilen teil). Als Paulus trotz all seiner Beteuerungen, er habe der Ketzerei abgeschworen, erneut sein Festhalten an der Adoption unter Beweis stellte und in Antiochia erneut ein Konzil einberufen wurde, um seine Sache zu besprechen, beeilte sich der heilige Firmilian, sich daran zu beteiligen, starb jedoch unterwegs in Tarsus (268(9)) 33 . Bis heute in lateinischer Fassung als Teil des Briefkorpus des Svmch erhalten. Der Brief von Cyprian von Karthago an den heiligen Firmilian 34 wurde in der zweiten Hälfte des Jahres 256 35 als Reaktion auf einen Besuch des Gesandten des karthagischen Bischofs, Diakon Rogatian, in Kappadokien geschrieben. Letzterer überbrachte St. Firmilian erhielt eine Nachricht vom karthagischen Bischof (die uns nicht erreicht hat) und fügte ihr wahrscheinlich eine Reihe seiner Nachrichten an andere Personen hinzu 36. Der heilige Firmilian selbst bezeugt, dass er die ihm zugesandten Texte wiederholt gelesen hat, aber aufgrund des Wunsches von Rogatsian, Kappadokien schnell zu verlassen, war er gezwungen, in Eile eine Antwort zu schreiben 37. Der Grund für den Austausch von Nachrichten zwischen den Bischöfen so weit voneinander entfernter Kirchen 38 waren die Aktionen des römischen Bischofs Stephan, der die Kommunikation sowohl mit einer Reihe östlicher Bischöfe (Firmilian selbst, Helena von Tarsus und mit allen Bischöfen von Kilikien, Kappadokien und Galatien 39) als auch mit afrikanischen Bischöfen 40 abbrach. Papst Stephan wurde zu solchen Maßnahmen durch die Uneinigkeit der Bischöfe der vorgesehenen Regionen mit der römischen Praxis veranlasst, Ketzer nicht durch Taufe, sondern durch Handauflegen in die Kirche aufzunehmen. Leider kann die Position von Papst Stephan nur auf der Grundlage der Aussagen seiner Gegner rekonstruiert werden, die sie möglicherweise nicht vollständig und genau dargelegt haben41. Auf jeden Fall kann mit Sicherheit festgestellt werden, dass der heilige Stephanus die umstrittene Frage der ketzerischen Taufe in direktem Zusammenhang mit dem Problem der apostolischen Nachfolge angesprochen hat. Bezieht sich auf das, was angeblich auf App zurückgeht. In der von der römischen Kirche bewahrten Peter-und-Paul-Tradition 42 argumentierte er, dass die in ketzerischen Gemeinschaften vollzogene Taufe als gültig anerkannt werden sollte, da sie im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vollzogen wird 43. Die Quelle der Heiligung ist in diesem Fall Christus selbst, der auch denen Gnade sendet, die seinen Namen anrufen, während er sich außerhalb des Zauns der Kirche befindet 44. Gleichzeitig erkannte der heilige Stephanus andere Sakramente der Ketzer nicht an und argumentierte, dass Ketzer die Gnade des Heiligen empfangen könnten Geist nur in der katholischen Kirche durch Handauflegung 45 . Offenbar ist in seiner Wahrnehmung der Geborene (d. h. diejenigen, die die Taufe erhalten haben) in von der Kirche getrennten Gemeinschaften (haeresis quidem parit et exponit) können von der katholischen Kirche wie ihre eigenen Kinder großgezogen werden (quos non ipsa peperit pro suis nutrit) 46. Glaubt man den heiligen Cyprian und Firmilian, führt der heilige Stephanus als Argument für diese Position die Tatsache an, dass Ketzer andere Ketzer ohne Wiedertaufe, nur durch die Kommunion in ihre Gemeinschaften aufnehmen (non Täufer, Kommunizent) 47 . Diese Aussage erscheint merkwürdig. Es stellt sich die Frage, warum ketzerische Praktiken für die katholische Kirche Autorität haben sollten. Aber offenbar ist diese These aus dem Zusammenhang gerissen – es ist durchaus möglich, dass der heilige Stephan seine Gegner darauf hingewiesen hat, dass sie durch die Wiedertaufe wie die schismatischen Novatianer wurden, was andere ketzerische und schismatische Gruppen nicht taten 48 . Die erhaltenen fragmentarischen Beweise erlauben es uns nicht, die Frage eindeutig zu beantworten, ob der heilige Stephanus in der ausschließlichen römischen Autorität die Kirche sieht oder nur seine Überzeugung von der Richtigkeit und dem apostolischen Ursprung der römischen Praxis zum Ausdruck brachte. Höchstwahrscheinlich handelte es sich um die zweite 49. Allerdings bezog sich der heilige Stephanus in seiner Polemik gegen die Befürworter der Praxis der Ketzertaufe durchaus auf seine Nachfolge auf den heiligen Petrus und misst dieser Tatsache offensichtlich eine ganz besondere Bedeutung bei (qui sic de episcopatus sui loco gloriatur et se successionem Petri tenere contendit; per successionem cathedram Petri habere se praedicat) 50. Er betrachtet seine Gegner als Abtrünnige vom Apostolischen Stephanus hielt es aufgrund der Tradition für notwendig, die eucharistische Kommunion mit ihnen abzubrechen. Und der heilige Cyprian und der heilige Firmilian, die das Argument des karthagischen Bischofs weitgehend akzeptierten, aber versuchten, es weiterzuentwickeln (wie er selbst betont 51), waren überzeugt, dass die Sakramente nur in der katholischen Kirche gespendet werden können, daher kann es unter Ketzern und Schismatikern keine wahre Taufe geben. Ihre Taufe bei der Bekehrung zum wahren Glauben ist keine Wiedertaufe, sondern eine echte und einzige Taufe 52. Indem sie ihre Argumentation auf die Heilige Schrift 53 stützten, konnten sie gleichzeitig die von Stephanus vorgebrachte Vorstellung von der Autorität der lokalen römischen Kirchentradition, die auf die Apostel zurückgeht und von den römischen Bischöfen – den Nachfolgern des Apostels – bewahrt wird, nicht völlig ignorieren. Petra. Besonders empört zeigte sich der Bischof von Cäsarea über die Bereitschaft von Papst Stephan, aufgrund dieser Diskrepanz die eucharistische Kommunion mit denen abzubrechen, die anderer Meinung waren 54 . Darüber hinaus versuchte Cyprian, soweit sich dies aus den bis heute erhaltenen Texten ergibt, eine Art Diplomatie aufrechtzuerhalten und bemühte sich um die Aufrechterhaltung der Kommunikation mit St. Stephanus, auch ohne völlige Zustimmung zu erzielen 55, dann verurteilte der heilige Firmilian den römischen Bischof in sehr harten Worten, verglich ihn mit Judas 56 und wies darauf hin, dass er „mit uneiniger Wut“ „gegen das Sakrament und die Bande der Welt“ rebellierte (contra sacramentum et vinculum pacis furore discordiae rebellare) 57 und „sich allein von allen exkommunizierte“ (solum te ab omnibus). abstinuisti). Ein Schismatiker ist genau jemand, der sich von der Gemeinschaft in der Einheit der Kirche zurückgezogen hat (ille est vere schismaticus qui se a communione ecclesiasticae unitatis apostatam fecerit) 58 . Gleichzeitig, so St. Firmilian, Sprüche des Hl. Stefan an den Svmch. Cyprian war auch sehr hart. Er nannte ihn angeblich „falscher Christus“ (pseudochristum), „falscher Apostel“ (pseudoapostolum) und „betrügerischer Arbeiter“ (dolosum operarium) 59 . Trotz der Einfachheit der Mikrowellenlogik. Cyprian und St. Firmilian, ihr akrivialer Ansatz konnte in der Vergangenheit nicht konsequent umgesetzt werden, wenn große Gruppen von Bischöfen aufgrund irgendeiner Meinungsverschiedenheit in der Lehre zunächst die Kommunion abbrachen und dann die Kommunion wiederherstellten, ohne dass eine der Parteien erkannte, dass sie die ganze Zeit über außerhalb der Kirche gestanden hatte. Tatsächlich war der Streit um die Ketzertaufe selbst einer dieser Konflikte, und die Kirche verehrt alle drei seiner Hauptbeteiligten als Heilige, obwohl historisch gesehen immer noch die gemäßigte Version des Vorgehens von Papst Stephan vorherrschte 60 . Nachdem wir in erster Näherung die historische Situation untersucht haben, in der sich die Lehre von der apostolischen Sukzession des hl. entwickelt. Firmilian, wenden wir uns nun einer detaillierten Betrachtung seiner Hauptaspekte zu. Gleichzeitig wird die Hauptschwierigkeit für uns darin bestehen, die ursprünglichen Ideen des heiligen Firmilian von den von ihm akzeptierten Thesen zu trennen. Cyprian, trotz der Tatsache, dass der Brief des Bischofs von Karthago an den Bischof von Cäsarea nicht erhalten ist, und um die Thesen von Cyprian im Text von Firmilian zu identifizieren, müssen wir uns anderen Schriften des karthagischen Bischofs zuwenden. Dies verleiht den Schlussfolgerungen dieser Arbeit einen gewissen Grad an Hypothetik, an manchen Stellen ist jedoch ein „kleinasiatischer Beigeschmack“ in der Botschaft des hl. Firmilian mehr als offensichtlich. Einheit der Kirche auf der Grundlage von Petrus Der heilige Firmilian beginnt seinen Brief mit einem Bekenntnis zur Lehre von der Kirche als „dem einzigen geistigen Haus Gottes“ (spiritalis domus Dei una est) 61 und der Einheit der Einheit (unitatis vinculum), die auf Einheit, Frieden und Harmonie beruht (adunatio enim et pax et concordia) 62. Diese Einheit überwindet nicht nur räumliche und zeitliche Distanzen, sondern sogar die Grenzen zwischen der Menschenwelt und der Engelwelt 63 . Dieses Idealbild der Einheit, des Friedens und der Harmonie in der Kirche verdeutlicht nicht nur die in der Wahrnehmung des Autors ungeheuerlichen und destruktiven Aktivitäten von Papst Stephan, sondern betont auch die unüberwindbare Grenze zwischen der Kirche und den von ihr getrennten Gemeinschaften. Die Bilder, mit denen der heilige Firmilian die Einheit und Einzigartigkeit der Kirche demonstriert, entlehnt er dem Heiligen Märtyrer. Cyprian. Die Kirche ist die Braut Christi (sponsa Christi una est) 64. Im Alten Testament wurde sie durch die Arche Noah vorgebildet, außerhalb derer keiner der Menschen vor der Sintflut gerettet werden konnte 65. Im Neuen Testament ist das Fundament der Kirche der heilige Petrus, der ursprünglich allein (soli Petro Christus dixerit) die Verheißung vom Herrn erhielt 66. Der Bischof von Cäsarea betont, dass Stephanus selbst, indem er die Nachfolge von Petrus beansprucht, durch seine Anerkennung der Gültigkeit der ketzerischen Taufe die Bedeutung des heiligen Petrus als Grundlage der Einheit der Kirche untergräbt. Er „führt viele andere „Steine“ ein und baut neue Gebäude vieler Kirchen“ (multas alias petras inducat et ecclesiarum multarum nova aedificia constituat) 67. Laut St. Firmilian hätte der heilige Stephanus, wenn er konsequent gewesen wäre, in völlige Einheit mit den Ketzern im Gebet und in den Sakramenten eintreten müssen (et orationes pariter cum eisdem misceat et altare ac sacrificium commune constituat) 68 . Wir können also mehr oder weniger eindeutig von einer positiven Rezeption der universal-hierarchischen Interpretation des Ap-Bildes durch St. Firmilian sprechen. Petrus als allgemeine Grundlage der kirchlichen Einheit zu betrachten, ohne (wie im Fall des heiligen Cyprian) die besondere Bedeutung der Nachfolge Petrus für die römische Kirche direkt zu leugnen. Dieser Schritt am Ende des 4. Jahrhunderts würde, basierend auf den angegebenen Prämissen, vom omischen Bischof Palladius von Ratiar 69 unternommen werden. Katholische Wahrheit und lokale Traditionen Ein weiteres „universalistisches“ Motiv, das St. Firmilian eindeutig dem Svmch entlehnt. Cyprian, das ist der Gegensatz der katholischen Wahrheit und der lokalen Traditionen. Dieser Aspekt der Ekklesiologie Cyprians unterscheidet ihn stark von seinen Vorgängern, dem heiligen Irenäus von Lyon und Tertullian. Gleichzeitig entwickelt St. Firmilian es nicht ganz konsequent weiter und ergänzt es mit Argumenten, die für ein anderes, lokalhistorisches Modell der Apostolizität charakteristisch sind. Genau wie SVM. Cyprian 70, St. Firmilian hält die Lehre, dass die Sakramente nur in der katholischen Kirche gespendet werden, für eine absolute kirchenweite Wahrheit, der es unvernünftig ist, einigen lokalen Traditionen den Vorzug zu geben (quis tam vanus sit ut veritati consuetudinem praeferat), da selbst die Juden, die den neuen Weg der Wahrheit nach dem Kommen Christi ablehnten, nicht durch bloße Hinweise auf das Alter ihrer Tradition (antiquissima) gerechtfertigt werden können consuetudo) 71. Der apostolische Ursprung der römischen Praxis und svmch. Cyprian und St. Firmilian werden definitiv nicht anerkannt. Ihnen zufolge traten die schwerwiegendsten Häresien erst in der nachapostolischen Zeit auf, weshalb die Apostel sich nicht zu den Regeln für die Aufnahme ihrer Anhänger in die Kirche äußern konnten72. Gleichzeitig wurden die Ketzer des apostolischen Zeitalters von den Aposteln entschieden verurteilt73. Dieser Umstand ermöglicht es uns, den Brauch zu berücksichtigen, auf den sich St. bezieht. Stephanus, nur durch „menschliche Tradition“ (traditionem hanc humanam esse) 74. Gleichzeitig finden sich in den apostolischen Texten direkte Hinweise darauf, wie Ketzer in den Schoß der Kirche aufgenommen werden sollten, svmch. Cyprian und St. Firmilian werden nicht gefunden. Anscheinend war es das Fehlen offensichtlicher Beweise aus der Heiligen Schrift, das den Primas der römischen Kirche dazu veranlasste, sich auf einige lokale Bräuche zu berufen. Zur gleichen Zeit, in der Wahrnehmung von St. Firmilian, wenn St. Stephan und folgte der lokalen Tradition, dann handelte er, nachdem er die Kommunikation mit anderen Kirchen abgebrochen hatte, im Gegensatz zu seinen Vorgängern im Departement, die Frieden mit anderen Kirchen hielten (rumpens adversus vos Pacem, quam sempre antecessores eius vobiscum amore et honore mutuo custodierunt) 75. Es ist bemerkenswert, dass, wenn smch. Cyprian konkretisiert seine Vorstellung von kirchlicher Wahrheit in biblischer 76 und konziliarer 77 Perspektive, dann spricht St. Firmilian von einem glücklichen Zufall bei den kleinasiatischen Wahrheits- und Sittengemeinschaften (ceterum nos veritati et consuetudinem iungimus et consuetudini Romanorum consuetudinem sed veritatis opponimus), der bis in die Urzeit zurückreicht (nec meminimus hoc apud nos aliquando coepisse) und wird dem heiligen Firmilian zugeschrieben, Christus selbst und den Aposteln 78, wurde aber vor relativ kurzer Zeit auf dem Konzil von Ikonium (30. 3. Jahrhundert) aufgezeichnet 79. Afrikaner und der heilige Firmilian loben die Aufgabe eines falschen Brauchs (offensichtlich von der römischen Kirche übernommen) um der Wahrheit willen (errorem vos consuetudinis reliquisse) 80. Eine weitere Kritiklinie des heiligen Stephanus bei St. Firmilian passt völlig in den Rahmen des lokalhistorischen Modells der Apostolizität: Er argumentiert, dass die römische Kirche die von den Aposteln übernommenen Bräuche (non ea in omnibus observare quae sint ab origine tradita et frustra apostolorum auctoritatem praetendere) nicht vollständig bewahrt, was zu Diskrepanzen mit anderen Kirchen beim Datum der Osterfeier und in vielen liturgischen Praktiken führt 81 . Diese These veranlasst uns, an die Osterstreitigkeiten am Ende des 2. Jahrhunderts zu erinnern, als die römische Kirche der Kirche Asiens gegenüberstand. Der Leiter des asiatischen Episkopats, Polykrates von Ephesus, wies auf den apostolischen Ursprung und die Autorität der lokalen Tradition der asiatischen Kirchen hin. In seiner Interpretation verbinden sich zwei weitere Motive mit der Idee der apostolischen Nachfolge des Episkopats: eine besondere Ehrfurcht vor den Grabstätten der Apostel und anderer Heiliger und seine eigene Blutsverwandtschaft mit früheren Bischöfen. Beides, so Polykrates, stärkt die Autorität seines Zeugnisses 82. Im Gegensatz zu den asiatischen Kirchen und der römischen Kirche konnte sich die Kirche von Cäsarea in Kappadokien offenbar nicht eines apostolischen Ursprungs rühmen 83, daher stellt der heilige Firmilian die Praxis der römischen Kirche den Bräuchen der Kirche von Jerusalem gegenüber (nec observari illic omnia aequaliter quae Hierosolymis observantur) 84, mit denen er, wie wir haben gesehen, hatte enge Bindungen. Interessanterweise stört ihn der Mangel an Kontinuität zwischen der ursprünglichen jüdisch-christlichen Gemeinschaft Jerusalems und der Gemeinschaft heidnischer Christen, die nach der Zerstörung der Stadt entstand, nicht 85 . Gleichzeitig hat St. Firmilian hält die Vielfalt der örtlichen kirchlichen Bräuche nicht für völlig inakzeptabel und betrachtet Unterschiede in solchen Angelegenheiten nicht als schwerwiegenden Grund für den Abbruch der Kommunion86. St. Firmilian schwankt etwas widersprüchlich zwischen der Anerkennung der Praxis der Taufe von Ketzern, die zur Kirche kommen, als Teil der allgemeinen kirchlichen Wahrheit und als einer der örtlichen Bräuche. Wenn wir es als Teil eins erkennen, dann scheint der Vorwurf des hl. Stephanus, dass der Bruch in der eucharistischen Kommunion nicht ganz konsequent sei. Wenn wir es als Teil des zweiten erkennen, dann scheint das Ausmaß der Polemik gegen die Position des heiligen Stefan nicht mit der eigentlichen Bedeutung des Themas vereinbar zu sein. Übertragung der Macht zur Sündenvergebung von den Aposteln auf die Bischöfe Wenn der heilige Papst Stephan in seiner Interpretation des Problems der Gültigkeit der ketzerischen Taufe offenbar die Anrufung des Namens Christi oder der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit betonte und damit offensichtlich darauf hinwies, dass der Ausführende des Sakraments Christus selbst ist, dann betonte der heilige Firmilian die grundlegende Bedeutung der Frage, durch wen genau das Sakrament gespendet wird 87. Diese Frage veranlasst den heiligen Firmilian zur Entwicklung des originellsten Aspekts seiner Lehre von der apostolischen Nachfolge. Laut dem Bischof von Cäsarea gewährte Christus den Aposteln und den von ihnen gegründeten Kirchen (apostolis data est et ecclesiis quas illi a Christo missi constituerunt) die Macht zur Sündenvergebung (potestas ergo peccatorum remittendorum), und in den Kirchen wurde die Macht auf die Bischöfe übertragen, die sie durch die Weihefolge von den Aposteln erhielten (et episcopis qui eis). ordinatione vicaria successerunt) 88 . Personen, die außerhalb des Rahmens der Kirche amtieren, haben dazu kein Recht und sind Gotteslästerer89. Selbst ein gesetzlich geweihter Bischof, der von der kirchlichen Einheit abgefallen ist, verliert völlig die Gnade des Priestertums und die von ihm gespendeten Sakramente werden als ungültig anerkannt90. Die vom hl. Firmilian dargelegte Lehre von der Nachfolge der bischöflichen Macht nimmt im Vergleich zu den oben genannten Interpretationen des Gedankens der Apostolizität der Kirche eine Sonderstellung ein. Anders als der Mikrowellen-Cyprian entwickelt der Bischof von Cäsarea nicht die Idee der Einheit des Bischofskollegiums, obwohl sie in ihm noch in den Kinderschuhen steckt 91. St. Firmilian interessiert sich in diesem Fall nicht für die allgemeinen Grundlagen der Einheit der Kirche, sondern für spezifische Rechte, die von bestimmten Amtsträgern in die Praxis umgesetzt werden, obwohl die Argumentation des Obersten Märtyrers. Wie wir gesehen haben, akzeptiert der Bischof von Cäsarea bereitwillig Cyprian hinsichtlich einer bestimmten allgemeinen Kirchenwahrheit. Ebenso wie der heilige Irenäus interpretiert der heilige Firmilian das Episkopat aller Wahrscheinlichkeit nach als Amt innerhalb der Ortskirche, ansonsten macht der Hinweis auf die Gründung kirchlicher Gemeinschaften durch die Apostel im Kontext seiner Argumentation keinen Sinn. Zugleich verschiebt er in seiner Interpretation der Nachfolge den Schwerpunkt von der Lehrfunktion des Bischofs als Hüter und Evangelist der apostolischen Tradition nach rechts, dem Christus 92 geboten hat, Sünden zu vergeben 93 . Allerdings hat St., wie die wahre Tradition der heiligen Irenea, dieses Recht. Firmiliana wird an die Gesamtheit der Ortsgemeinschaft weitergegeben und bündelt sich in der Figur des Bischofs: Die Kirche fungiert zusammen mit den Aposteln als Empfänger der von Christus selbst empfangenen Gabe der Sündenvergebung. Es ist auch wichtig zu beachten, dass dieses Recht im Gegensatz zur Lehrautorität des heiligen Irenäus in allen Kirchen gleichwertig ist. Den Apostolischen Kirchen kommt in diesem Fall kein Sonderstatus zu, da durch die Weihe alle Bischöfe die Nachfolger der Apostel sind. Der heiligen Firmilian und seinem Freund Origenes wird große Aufmerksamkeit für die Frage des Rechts auf Sündenvergebung geschenkt, doch in ihren Schlussfolgerungen unterscheiden sie sich radikal. Wenn Origenes, wie wir gesehen haben, der Idee des Priestertums als einer charismatischen Gabe zuneigte, die Gott einem Mitglied der Gemeinschaft unabhängig von seiner Ernennung verleihen kann, dann macht der heilige Firmilian letzteres zum Hauptmechanismus der apostolischen Nachfolge 94 . Diese Interpretation unterscheidet St. Firmilian von Egesippos, St. Irenäus und dann von Eusebius von Cäsarea, die nicht die Tatsachen der Ordination des Primas dieser oder jener Kirche durch den einen oder anderen Bischof verfolgen, sondern den sukzessiven Wechsel der Oberhäupter der Ortskirchen 95. Die Position des Hl. Firmiliana setzt die faktische Ausstattung der Ortskirche in der Person ihres Primas mit apostolischer Nachfolge von außen, durch ihn, voraus Ordination durch andere Bischöfe 96. Diese Praxis trug zur Entwicklung der regionalen Kirchenhierarchie bei, da in einem bestimmten Gebiet das Recht, die Ordination von Bischöfen zu kontrollieren, zu Beginn des 4. Jahrhunderts bestand. (offensichtlich, um Chaos zu vermeiden) an den Bischof der Hauptstadt – den Metropoliten 97. Solche Beziehungen führen zur Bildung eines neuen regional-hierarchischen Modells der Apostolizität, das im Gegensatz zu den vorherigen nicht Gegenstand ekklesiologischer Theoretisierung, sondern nur kanonisch-rechtlicher Regelung wurde. Ein spezifisches Merkmal dieses Modells ist die Idee der Bischöfe einer Region als hierarchische Gemeinschaft, die aufgrund der apostolischen Sukzession das Recht hat, Bischöfe für freie Sitze zu ordinieren und Probleme des kirchlichen Lebens in ihrer Region kollegial zu lösen. Anscheinend wurde der heilige Firmilian durch die Verbreitung der Häresie des Montanismus in Kleinasien dazu veranlasst, das Thema der Nachfolge durch Ordination zu entwickeln, die das Amt der Bischöfe mit den Aktivitäten charismatischer Propheten kontrastierte. Der heilige Firmilian kommt in seinem Brief wiederholt aus verschiedenen Blickwinkeln auf das Thema des prophetischen Dienstes zurück, weist auf die Fülle von Propheten in der katholischen Kirche hin und betont die Komplementarität der erhaltenen Offenbarungen 98. Gleichzeitig verweigert er Montanus und Prisca die wahre Verehrung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und behauptet, dass es ihnen und anderen Ketzern an Macht und Gnade mangele (nihil habere potestatis aut gratiae possunt) 99 . Als Beispiel für ein ketzerisches Sakrileg führt der heilige Firmilian die Taten einer bestimmten Frau an, die behauptete, die prophetische Gabe zu besitzen, die nach der in der Kirche akzeptierten Formel taufte und sogar die Eucharistie feierte. St. Firmilian fragt sich, ob St. zustimmen würde. Stefan, basierend auf seiner Logik, sind die Taufen, die von dieser Frau durchgeführt wurden, oder vielmehr von dem Dämon, der durch sie handelte, 100? Wenn wir versuchen, die Natur der Lehre von der apostolischen Sukzession des heiligen Firmilian zu bestimmen, kann argumentiert werden, dass die Begegnung des traditionellen lokalhistorischen (an der offenbar sein Gegner, der heilige Stephanus festhält) und der zyprischen universalhierarchischen Interpretation der Apostolizität in der Theologie des heiligen Firmilian zu einer noch nicht ganz organischen Synthese führt, aus der bis zum Ende des Jahres ein regional-hierarchisches Modell der apostolischen Sukzession hervorging Jahrhundert, kanonisch (in seinen praktischen Aspekten) auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 formalisiert. Der Paradigmenwechsel war offenbar auf zwei Umstände zurückzuführen: 1. Die Relevanz des lokalen historischen Modells wurde durch die Bewahrung der lebendigen Erinnerung an die apostolische Predigt in den Kirchen bestimmt. Es ist offensichtlich, dass die historische Erinnerung an die Apostel und ihr Evangelium im Laufe der Zeit immer abstrakter wurde. Die Bedeutung der Tatsache der apostolischen Gründung einer bestimmten Gemeinschaft könnte in Frage gestellt werden, da alle Gemeinschaften und alle Bischöfe eine universelle apostolische Tradition pflegten, deren Auslegung im 3. Jahrhundert Einigkeit herrschte. Auf regionaler Ebene wurde dies durch Konzile und auf ökumenischer Ebene erreicht – hauptsächlich durch den Austausch von Botschaften zwischen Bischöfen. Es ist diese Tendenz, die in der Rezeption des Widerstands des heiligen Firmilian von Cyprian zwischen allgemeiner kirchlicher Wahrheit und lokaler Sitte sichtbar wird. 2. Die Prozesse der Entstehung neuer kirchlicher Zentren und der Bildung regionaler Vorrangsgebiete gingen mit der Entstehung der Idee einher, dass der Träger der apostolischen Sukzession nicht eine einzelne Ortskirche, sondern das gesamte Bischofskollegium sei. Mit dieser Interpretation könnten die Bischöfe von Karthago und Cäsarea nicht weniger Autorität beanspruchen als die Bischöfe von Rom und Ephesus. Gleichzeitig wird die apostolische Sukzession vor allem zu einem Instrument zur Hierarchisierung der Beziehungen auf regionaler Ebene, und auf ökumenischer Ebene kommt der Fähigkeit des Primats, große Gruppen von Bischöfen zu ihrer Unterstützung zu mobilisieren und ihre gefestigte Position durch Räte zu erklären, besondere Bedeutung zu. Es scheint, dass jeder Leser, der mit den Problemen der gegenwärtigen Krise der zwischenkirchlichen Gemeinschaft vertraut ist, die durch das Eingreifen der orthodoxen Kirche von Konstantinopel in die kirchliche Situation in der Ukraine und die Entscheidung der russisch-orthodoxen Kirche, die eucharistische Gemeinschaft mit ihr abzubrechen, verursacht wurde, viele Analogien in der in diesem Artikel betrachteten historischen Situation erkennen wird. Der Schwerpunkt liegt nach wie vor in der Mitte des 3. Jahrhunderts. Es ging um Fragen wie die Autoritätshierarchie zwischen den Bischofsthronen, den Status schismatischer Gemeinschaften, einschließlich der Anwesenheit eines Priestertums in ihnen, das in der Lage war, die Sakramente zu spenden und die apostolische Sukzession zu übertragen, und Gründe für den Bruch der kirchlichen Gemeinschaft. Der Konflikt zwischen St. Papst Stefan einerseits und Svmch. Cyprian und St. Firmilian – ist dagegen nur einer der historischen Vorfälle, die mit der Diskussion dieser Probleme verbunden sind. Die Position keiner der Kriegsparteien hat kirchenweit volle Anerkennung gefunden und alle Streitparteien werden von der Kirche als Heilige verehrt. Dieser Umstand unterstreicht einmal mehr, dass einzelne historische Präzedenzfälle und die Meinungen einiger, wenn auch sehr maßgeblicher, kirchlicher Autoren im modernen theologischen Kontext nicht als unbedingte ekklesiologische Norm betrachtet werden können. Darüber hinaus führte gerade die Tatsache, dass es in diesen Fragen keinen Konsens gab, nicht zum 3. Jahrhundert. zu einer weltweiten Kirchenspaltung gibt Hoffnung, dass dies jetzt nicht passieren kann, was natürlich nicht die Notwendigkeit ausschließt, nach einem allgemeinen kirchlichen Konsens zu suchen, der auf der Tradition in ihrer katholischen Vollständigkeit basiert und die historische Variabilität der Formen kirchlicher Organisation berücksichtigt. Afanasyev N., Protopr. Die Kirche präsidiert in Liebe // ​​Afanasyev N., Protopres. Kirche Gottes in Christus: Artikelsammlung. M., 2015. S. 542–600. Mattei P. Afrikanische Kathedralen in der Ära des heiligen Cyprian von Karthago // Konzil und Konziliarität: Zum 100. Jahrestag des Beginns einer neuen Ära. Tagungsband der internationalen wissenschaftlichen Konferenz vom 13.–16. November 2017. M., 2018. S. 7–27. Baumkamp E. Kommunikation in der Kirche des 3. Jahrhunderts. 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Paulus (der sich selbst als Apostel bezeichnete, obwohl er kein Zeuge des irdischen Lebens Christi war – Röm. 1:1; 1. Kor. 1:1; 2. Kor. 1:1; Gal. 1:1; Eph. 1:1; Kol. 1:1; 1. Tim. 1:1; 2. Tim. 1:1; Tit. 1:1) über die Notwendigkeit für Gläubige, die apostolische Tradition aufrechtzuerhalten (2 Thess. 2:15; 2Tim. 1:13; drittens das Vorhandensein eines besonderen pastoralen Charismas unter den Aposteln (Johannes 21,15–17 – die Rede ist vom Apostel Petrus) und des Rechts zum „binden und lösen“ (Matthäus 16,19; 18,18; vgl. Johannes 20,22–23), und zwar nicht nur in historischer, sondern auch in eschatologischer Perspektive (Matthäus 19,28). Apostel ernennen ihre Nachfolger durch Handauflegen (1. Tim. 4,14; 2. Tim. 1,6), aber der apostolische Status selbst ist einzigartig und wird nicht an nachfolgende Geistliche weitergegeben. Es handelt sich um Listen jüdischer Hohepriester. Siehe dazu: Ehrhardt A. Die Apostolische Sukzession in den ersten beiden Jahrhunderten der Kirche. L., 1953. S. 158–159. Zum Konzept der „Nachfolge“ im antiken philosophischen Kontext siehe: Sedley D. Diodorus Cronus and Hellenistic Philosophy // Proceedings of the Cambridge Philological Society. Neue Serie. 1977. Nr. 23 (203). S. 75 Über sein Erscheinen in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts. belegt durch das Briefkorpus des SVMCH. Ignatius von Antiochia. Auf diesen Aspekt wird zu Recht von C. G. Turner hingewiesen: Turner S. H. Apostolic Succession // Essays on the Early History of the Church and the Ministry / H. B. Swete, hrsg. L., 1921.P. 106 Irenäus. Adversus haereses. III. 3. 2. Der heilige Irenäus erwähnt in Bezug auf die Kirchennachfolge die Presbyter (traditionem, quae est ab apostolis, quæ per successiones presbyterorum in ecclesiis custoditur – ebd. III. 2. 2) und gibt gleichzeitig eine Liste der alleinigen Primaten der römischen Kirche, beginnend mit Linus (ebd. III. 3. 3). Heiraten. Botschaft des heiligen Irenäus, die Eusebius zitiert: ἐκκλησίας ἧς σὺ νῦν ἀφηγῇ (Eusebius. Historia ecclesiastica. V. 24. 14). Trotz der unvollständigen Unterscheidung zwischen den Begriffen „Bischof“ und „Presbyter“ interpretiert der heilige Irenäus die frühe Struktur der römischen Kirche im Lichte des monobischöflichen Modells. Siehe auch: Irenäus. „Gegen Häresien“. IV. 26.2 Die Idee der Bischöfe als Nachfolger der Apostel war bereits charakteristisch für den heiligen Clemens von Rom, obwohl die monobischöfliche Organisation zu seiner Zeit noch nicht etabliert war (Clemens Romanus. Epistula I ad Corinthios. 42, 44). Irenäus. Adversus haereses. III. 4.1. Der heilige Irenäus nennt die römische Kirche „die größte, älteste und allen bekannt“ und betont die Tatsache ihrer Gründung durch die heiligen Petrus und Paulus (maximae et antiquissimae et omnibus cognitae, a gloriosissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae). Weiter weist Bischof Lugduna darauf hin: „Es ist notwendig, dass sich jede Kirche aufgrund ihrer ursprünglichen Bedeutung an diese Kirche wendet, d. Tertullianus. De praescriptione haereticorum. 36. Tertullian verherrlicht das besondere Glück der römischen Kirche (ista quam felix ecclesia cui totam doctrinam apostoli cum sanguine suo profuderunt) aufgrund des Zeugnisses der heiligen Petrus, Paulus und Johannes in Rom und stellt außerdem fest, dass die afrikanischen Kirchen von der römischen Kirche den wahren Glauben gelernt haben (unde nobis quoque auctoritas praesto est; quid docuerit: cum Africanis). quoque ecclesiis contesseratis). Tertullianus. De praescriptione haereticorum. 21. Zur Autorität der apostolischen Kirchen siehe auch: Tertullianus. Gegner Marcionem. I. 21, IV. 5. Zu Tertullians Lehre über die Apostolizität der Kirche im Allgemeinen siehe: Rankin D. Tertullian und die Kirche. Cambridge, 1995, S. 98–103. Tertullianus. De praescriptione haereticorum. 32. Vergleiche: Tertullianus. Gegner Marcionem. IV. 5. Eusebius. Historia ecclesiastica. IV. 22.8. Ebenda. III. 32; IV. 22. 1–6. Clemens. Stromateis. I. 11–12. Origenes. Aus Prinzip. I. Prol. 3. Vergleiche: Ebd. I. Prol. 8. Siehe hierzu: Trigg J. W. The Charismatic Intellectual: Origenes Understanding of Religious Leadership // Church History. 1981. Bd. 50.Nr. 1. S. 14–16. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI. 8, 19. Origenes. Aus Prinzip. I. Prol. 2. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI. 14.10. Smch. Cyprian nennt den römischen Stuhl die „Primärkirche“ (ad ecclesiam Principalem) und die „Kathedrale von Petri“ (ad Petri cathedram – offensichtlich im historischen Sinne, während es bemerkenswert ist, dass der römische Stuhl nicht als Stuhl von Peter und Paul betrachtet wird, da die Kirche jeweils nur einen Primas haben kann), bezeugt, dass die Römer keinen Zugang zum Bösen haben (perfidia habere non possit accessum) und weist darauf hin, dass von Rom „die Einheit“ ausgeht des Priestertums entstand“ (unde unitas sacerdotalis exorta est) (Cyprianus Carthaginiensis. Epistulae. 59,14). In Ep. 48. 3 Die römische Kirche wird als „erste Ursache“ und „Wurzel“ der katholischen Kirche bezeichnet (ecclesiae catholicae matricem et radicem). Ansprache an Papst Kornelius, Svm. Cyprian nennt „seine Gemeinschaft“ „die Einheit der katholischen Kirche“ (communicationem tuam id est catholicae ecclesiae unitatem) (Cyprianus Carthaginiensis. Epistulae. 48. 3). Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 43,5: „Es ist ein Gott und ein Christus und eine Kirche und eine Kanzel, erbaut auf Petrus nach dem Wort des Herrn. Es kann nicht sein, dass ein anderer Altar errichtet wurde oder ein neues Priestertum außer einem Altar und einem Priestertum erschien.“ unum altare et unum sacerdotium non potest). Vergleiche: Cyprianus Carthaginiensis. De ecclesiae catholicae vereinen sich. IV. Laut dem Mikrowellenherden Cyprian ist die Verbindung zwischen dem Bischof und der Ortskirche untrennbar, und durch die Kommunikation mit ihrem Bischof wird für die Gläubigen die Zugehörigkeit zur Kirche festgelegt (episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo et si qui cum episcopo non sit in ecclesia non esse – Cyprianus Carthaginiensis. Epistulae. 66,8). Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 33,1; zur Einheit des Bischofskollegiums siehe auch: „Das Bistum ist eins, und jeder der Bischöfe nimmt integral daran teil“ (Episcopatus unus est, cuius a singulis in solidum pars tenetur – Cyprianus Carthaginiensis. De ecclesiae catholicae unitate. V). Vergleiche: Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 66,8. Siehe: Mattei P. Afrikanische Räte im Zeitalter des heiligen Cyprian von Karthago // Konzil und Konziliarität: Zum 100. Jahrestag des Beginns einer neuen Ära: Tagungsband der internationalen wissenschaftlichen Konferenz vom 13. bis 16. November 2017. M., 2018. S. 7–27. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 55,21; 72,3; 73,26; Sententiae episcoporum // CSEL.3.1. S. 436 Eusebius. Historia ecclesiastica. VI. 11. Ebenda. VI. 27. Zu Firmilians Beziehung zu Origenes siehe: Simonetti M. Origene dalla Cappadocia ai Cappadoci // Origene e l’alessandrinismo cappadoce (III–IV secolo): Atti del V Convegno del Gruppo Italiano di Ricerca su „Origene e la Tradizione Alessandrina“ (Bari, 20–22 September 2000) / M. Girardi, Hrsg. Bari, 2002. S. 15–16. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI. 45.3. Ebenda. VII. 30. 3–5. Über St. Firmilians als Primas der Caesarea-Kirche siehe: Métivier S. La Cappadoce (IVe–VIe siècle). Eine Provinzgeschichte des Römischen Reiches im Orient. S., 2005. S. 173–174. Cyprianus Carthaginiensis. Epistulae.75. Siehe: Girardi M. Scrittura e battesimo degli eretici nella Lettera di Firmiliano a Cipriano // Vetera Christianorum. 1982. Bd. 19. S. 39; Dunn G. D. Cyprian und die Bischöfe von Rom: Fragen des päpstlichen Primats in der frühen Kirche. Sydney, 2007, S. 170–171; Emmenegger G. Zur Bedeutung Petri in der Kontroverse um die Ketzertaufe zwischen Cyprian von Karthago und Stephanus von Rom // Heiligkeit und Apostolizität der Kirche. Innsbruck, 2010. S. 194; Baumkamp E. Kommunikation in der Kirche des 3. Jahrhunderts. Bischöfe und Gemeinden zwischen Konflikt und Konsens im Imperium Romanum. Tübingen, 2014. S. 303. Girardi. Op. cit. S. 62–64. Es besteht die Möglichkeit, dass die Sammlung auch Akte des Konzils von Karthago vom September 256 umfasste. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 1, 4–5, 13. Eusebius. Historia ecclesiastica. VII. 5.4 Papst Stephan verweigerte den zu ihm entsandten afrikanischen Bischöfen nicht nur die Kommunikation, sondern sogar die Gastfreundschaft. Siehe: Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75,25. J. Dunn schlug das vorsichtig vor. Cyprian verstand die Stellung des römischen Bischofs nicht ganz richtig. Es ist möglich, dass er es einfach für unmöglich hielt, Mitglieder der katholischen Kirche erneut zu taufen, die in eine von ihr getrennte Gemeinschaft übergetreten waren und dann Buße taten, und nicht Personen, die direkt in ketzerischen und schismatischen Gemeinschaften getauft wurden (Dunn G. D. Op. cit. S. 160–164). Wenn dem so wäre, dann gäbe es im Wesentlichen keine Diskrepanz zwischen afrikanischen und römischen Praktiken (siehe: Cyprianus Carthaginiensis. Epistulae. 74. 12), allerdings ist es schwer zu glauben, dass eine so groß angelegte und hitzige Diskussion von Grund auf entstehen könnte. Ebenda. 75. 6. Eusebius weist auch auf das Alter der Praxis hin, Ketzer durch Handauflegen und ohne Wiedertaufe in die Kirche aufzunehmen: Eusebius. Historia ecclesiastica. VII. 2–3. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 9, 11. In Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 73. 16–18; 74,5; 75.18 beschäftigt sich auch mit der Gültigkeit der im Namen Christi vollzogenen Taufe. Der heilige Stephanus erkannte angeblich sogar die Taufe im Namen Jesu Christi an, die von den Anhängern von Marcion, Valentinus und Apelles durchgeführt wurde (ebd. 74,7), die offensichtlich nicht über die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit verfügten. Ebenda. 74,5; 75. 8, 18. Mi. auch: Ebenda. 69. 10. Diese Interpretation, die auf der Interpretation von Stephens Position in den Texten von Cyprian und Firmilian basiert, wird von J. Dunn (Dunn. Op. cit. S. 163–164, 172) in Frage gestellt und weist darauf hin, dass sich das von Cyprian zitierte Fragment aus Stephens Brief auf das Handauflegen im Zusammenhang mit der Reue (manus illis inponatur in paenitentiam – Cyprianus) bezieht Carthaginiensis. 74. 1). Reue und Empfang der Gabe des Heiligen Geistes schließen sich jedoch nicht gegenseitig aus, und das Händeauflegen könnte eine doppelte Bedeutung haben, oder vielmehr könnte Reue als Bedingung für den Empfang von Gaben interpretiert werden. Vergleiche: Ebenda. 73. 2. Laut S. Hall war die Praxis, auf die sich Papst Stephan bezog, auf die Existenz verschiedener christlicher Gruppen in Rom zurückzuführen, die nicht alle dem katholischen Bischof unterstellt waren, sondern in enger Zusammenarbeit untereinander standen. Darüber hinaus ging es zunächst darum, die Marcioniten für die katholische Kirche zu gewinnen. Die Novatianer vertraten eine harte Position und führten die Praxis der Wiedertaufe ein, was zur Verurteilung durch den heiligen Stephanus führte (siehe: Hall S. G. Stephen I of Rome and the One Baptism // Studia Patristica. Vol. XVII. Pt. 2. Oxford, 1982. S. 796–798). Siehe: Dunn. Op. cit. S. 164. Protopr. N. Afanasyev vermutet sogar, dass es der Heilige Märtyrer war, der versuchte, eine Art allgemeine Kirchennorm zu etablieren. Cyprian: „Die außergewöhnliche Beharrlichkeit Cyprians zeigt eher, dass er und nicht Stephanus der gesamten Kirche mit Hilfe von Konzilien eine klare Richtung vorgeben wollte.“ Der Autor weist weiter darauf hin, dass Stephanus die Sprache von Cyprian übernommen hat, nämlich seine Lehre über den römischen Stuhl als den Stuhl Petri und den Primat der Kirche. Allerdings hielt Cyprian seine eigenen Ideen im Mund von Stephen für inakzeptabel. Gleichzeitig gibt O. Nikolai Afanasyev zu, dass „es in den Köpfen von Stephan leicht zu einem Verständnis der Priorität der römischen Kirche im Sinne des Primats der Macht hätte kommen können.“ Wenn Stefan jedoch, so der Forscher, „ein echter Papst werden wollte“, was unwahrscheinlich erscheint, dann sei dies „nur ein Einzelfall ohne unmittelbare Konsequenzen“ gewesen (Afanasyev N., Protopres. The Church Presiding in Love // ​​​​Afanasyev N., Protopres. The Church of God in Christ: Sammlung von Artikeln. M., 2015. S. 595–596). Es ist jedoch zu beachten, dass es sich bei diesem Urteil um. N. Afanasyev ist zu einem großen Teil auf seine allgemeine Ablehnung der universellen Ekklesiologie von Cyprian von Karthago zurückzuführen. Über den Einfluss von Mikrowellen. Cyprian über den heiligen Papst Stephan, siehe auch: Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft. Bd. I. Tübingen, 1930. S. 82. Kap. Somans Hypothese, dass Stephanus‘ Handlungen in direktem Zusammenhang mit dem Wunsch der römischen Behörden standen, unterschiedliche christliche Gruppen in einer einzigen Gemeinschaft zu integrieren und ihr eine vom römischen Bischof geleitete organisierte Struktur zu geben, scheint absolut fantastisch (Saumagne Ch. Saint Cyprien, évêque de Carthage, „Pape“ d’Afrique (248–258). Beitrag à l’étude des „persécutions“ de Dèce et de Valérien P., 1975. S. 117–128). Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 17. Ebenda. 69,2, 8; 70; 71,1; 72,1; 73. 1–2, 7, 13; 74,2; 75. 6, 14. Zur biblischen Argumentation des heiligen Cyprian und Firmilian siehe: Girardi. Op. cit . Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 6, 25. Ebenda. 75. 2. Vergleiche: Sententiae episcoporum // CSEL. 3. 1. S. 455. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75,25. Siehe Regel 9(8) des Arelat-Konzils von 314 und Regel 7 des Zweiten Ökumenischen Konzils. Es ist interessant, dass der heilige Basilius die Praxis der Wiedertaufe der Novatianer beibehielt, was darauf hinweist, dass es ihnen an einer legitimen hierarchischen Nachfolge mangelt. Gleichzeitig war er tolerant gegenüber der Praxis, sie ohne Taufe aufzunehmen, und wies darauf hin, dass Ketzer und nicht Schismatiker erneut getauft werden sollten, was sein Bekenntnis zu einem flexibleren Ansatz im Vergleich zu den heiligen Cyprian und Firmilian zeigt, auf die er sich gleichzeitig bezieht (Regeln 1 und 47 des heiligen Basilius des Großen). Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75.1. Ebenda. 75. 14. Vergleiche: Ebenda. 69,2; 74,4, 6–7, 9; Cyprianus Carthaginiensis. De ecclesiae catholicae vereinen sich. VI. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 15. Vergleiche: Ebenda. 69,2; 74,11; Cyprianus Carthaginiensis. De ecclesiae catholicae vereinen sich. VI. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 16. Vgl.: Ebenda. 70,3; 71,3; 73,7, 11; Cyprianus Carthaginiensis. De ecclesiae catholicae vereinen sich. IV. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 17. Es ist bemerkenswert, dass Origenes die einzigartige Bedeutung von Petrus als Gründer der Kirche leugnete. Aus seiner Sicht kann jeder Gläubige in seinem wahren Bekenntnis und seiner Nachfolge zu Christus wie Petrus werden (Origenes. Commentarium in Evangelium Matthaei. 12, 10–11). Dissertatio Maximini gegen Ambrosium. 123. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 73,13; 74,3, 9. Ebenda. 71,2; 74,2–3; 75. 5. Komp.: Eusebius. Historia ecclesiastica. III. 32. 7–8; IV. 22. 4–6. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 6. Vgl.: Ebd. 73,15; 74.2. Nach den Lehren des SVMCH. Cyprian, wenn ein Streit entsteht, muss man sich „an den Grundsatz des Herrn und an das Evangelium und die apostolische Tradition“ wenden (ad originem dominicam et ad evangelicam adque apostolicam traditionem revertamur – ebd. 74, 10; vgl.: ebd. 73, 15). Ebenda. 71. 1, 4; 72,1; 73. 1, 3. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75,19. Ebenda. 75. 6. Die Meinung von A. Karpin erscheint paradox, dass Firmilian dennoch den römischen Primat und die besonderen Befugnisse des römischen Bischofs in der gesamten Ökumenischen Kirche anerkannte (siehe: Carpin A. Battezzati nell’unica vera Chiesa? Cipriano di Cartagine e la controversia battesimale. Bologna, 2007. S. 136–137). Vielmehr sollten wir M. Voitovich zustimmen, wonach St. Firmilian den Bischof von Rom nicht unter den anderen Primaten der Kirchen hervorhebt (siehe: Wojtowytsch M. Papsttum und Konzile von den Anfängen bis zu Leo (440–461). Stuttgart, 1981. S. 49–50). Eusebius. Historia ecclesiastica. V. 24. 2–7. Gleichzeitig drang das Christentum bereits in der apostolischen Zeit nach Kappadokien vor (1. Petrus 1,1). Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75,6. Eusebius. Historia ecclesiastica. IV. 5–6. Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75,9. Ebenda. 75. 16. Mi. an der Mikrowelle Cyprian: ad omnes praepositos qui apostolis vicaria ordinatione succedunt (ebd. 66,4). Die Vorstellung von Bischöfen als Stellvertretern der Apostel steht in formalem Widerspruch zu der Lehre von ihnen als apostolischen Nachfolgern, da es eine Sache ist, jemandes vollwertiger Nachfolger zu sein, und eine andere, nur ein bevollmächtigter Vertreter zu sein. Das christliche Verständnis des Todes geht jedoch davon aus, dass verstorbene Apostel und Bischöfe ihren Status als Oberhäupter kirchlicher Gemeinschaften behalten und auf geheimnisvolle Weise an deren Leben teilhaben können. In einer solchen Situation kann der lebende Primas der Gemeinschaft tatsächlich sowohl als Pfarrer als auch als Nachfolger seiner Vorgänger betrachtet werden. Es ist kein Zufall, dass in einem Brief an St. Stefanu smch. Cyprian nennt ihn sowohl Vikar als auch Nachfolger der Märtyrerpäpste Cornelius und Lucius (vicarius et successor eorum – ebd. 68,5). Wie C. G. Turner anmerkt, spricht Firmilian vom bischöflichen Rang und nicht von einzelnen Bischöfen als Nachfolgern der Apostel (qui apostolis successimus – ebd. 75, 16). Dieser Ansatz bringt ihn der Mikrowelle näher. Cyprian. Gleichzeitig erlaubt uns die Aufmerksamkeit für das Thema der apostolischen Gründung lokaler Kirchen, wie der Forscher zu Recht betont, den heiligen Firmilian in eine Tradition einzubeziehen, die auf den heiligen Irenäus zurückgeht (siehe: Turner. op. cit. S. 131). Matthäus 16:19; 18:18. Johannes 20:23. Es ist interessant, dass für Tertullian jeder Gläubige die Schlüssel zum Himmel erhalten kann, die Petrus und der gesamten Kirche überlassen wurden, wenn er seinem Bekenntnis folgt (Tertullianus. Scorpiace. 10), aber er betrachtet das Recht, sich zu binden und zu entscheiden, als persönliches Vorrecht des Petrus und verweigert dessen Übertragung auf das Episkopat. Die Kirche des Geistes kann Sünden vergeben, nicht aber die Kirche im Sinne des Bischofskollegiums (et ideo ecclesia quidem delicta donabit, sed ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non ecclesia numerus episcoporum – Tertullianus. De pudicitia. 21). Vergleiche: Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 69. 3–5. Siehe die programmatische Aussage des Eusebius zu Beginn seiner Kirchengeschichte (Eusebius. Historia ecclesiastica. I. 1. 1) sowie die darauffolgenden zahlreichen Hinweise auf die Bischofsnachfolge in Rom, Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Im Allgemeinen zum Thema der apostolischen Nachfolge bei Eusebius siehe: Salaverri J. La sucesión apostólica en la Historia eclesiástica de Eusebio Cesariense // Gregorianum. 1933. Bd. 14. Nr. 2.P. 219–247. Die Betonung der Nachfolge von Bischöfen innerhalb der Ortskirche bedeutet natürlich nicht, dass Eusebius die Praxis, Bischöfe durch andere Bischöfe zu ernennen, nicht akzeptiert hätte. In dieser Hinsicht erscheint die Behauptung von E. Molland, dass die Idee der Sukzession von Bischofsweihen eine Innovation der Traktarier sei und keine Grundlage im patristischen Erbe habe, ungerechtfertigt (siehe: Molland E. Le développement de l’idée de succession apostolique // Molland E. Opuscula Patristica. Oslo; Bergen; Tromsø, 1970. S. 201). Canons 4 und 6 des Konzils von Nicäa 325 Cyprianus Carthaginiensis. Episteln. 75. 4. Aus der Idee der Komplementarität von Prophezeiungen geht die Idee hervor, dass der Klerus aufkommende Probleme auf jährlichen Generalversammlungen (seniores et praepositi in unum conveniamus; communi consilio) diskutieren und lösen muss.