До історії перших людей

Початковий стан людини та її гріхопадіння Зміст Глава I. Початковий стан людини Глава II. Гріхопадіння перших людей Християнство є вчення про спасіння людського роду від гріха і його згубних наслідків спокутною смертю Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа. Але хто, слідуючи модним історичним теоріям антирелігійного спрямування відкидає факт гріхопадіння в роді людському, хто в первісному житті людей бачить не святий блаженний стан прабатьків наших, прикрашених образом і подобою Божим, наділених високими перевагами духу - розумом і свободою поставлених царями на землі, а стан релігійно варварства, той не бачить і необхідності порятунку роду людського від гріха та спонукань з боку Бога до приготування його для прийняття християнства, через яке він не тільки повертається до первісної святості, але й зводиться ще на найвищий ступінь досконалості у майбутньому потойбіччя. Тому нагадати факти первісного безневинного стану і потім гріхопадіння перших людей, і розглянути найголовніші заперечення невіри проти них, буде, здається, не зайвим у вигляді сумніву і заперечення у справах віри і моральності, що поширюється в даний час. Глава I. Початковий стан людини З першої книги Біблії ми дізнаємося, що Бог створив людину за образом і подобою своєю: «І сотвори Бог людини, за образом Божим сотвори її: чоловіка та дружину сотвори їх. І благослови їх Бог, говорячи: ростіться і розмножуйтесь і наповніть землю, і пануйте нею, і володійте рибами морськими, і звірами, і птахами небесними, і всіма худобами, і всією землею, і всіма гадами, що плазуні по землі. І сказав Бог: Ось дах вам усяку траву насіннєву, що сіяє насіння, що є верхівці землі вся і всяке дерево, що маємо в собі плід Насіння насіннєвого, вам буде на їжу» (Бут.1:27–29). Створення людини за образом і подобою Божою і збереження цього образу і подоби у всій їх чистоті є найголовнішою перевагою створеної людини і найвищою рисою його первісного існування. Всі інші його переваги порівняно з іншими тварями і всі високі дари, якими він обсипаний своїм Творцем, є наслідком відображення в людині образу і подоби Божої. Так, якщо візьмемо ту перевагу першотвореної людини, в силу якої вона поставлена ​​паном всієї землі, то з побуту ми дізнаємося, що панування людини над видимою тварюкою є наслідком відображення в людині образу Бога, який є Цар і Господь не тільки видимої природи, але і всього всесвіту, світу видимого і невидимого. Вже на підставі того, що розповідь про постачання людини паном землі слідує безпосередньо за біблійною розповіддю про створення людини за образом і подобою Божою, ми можемо дивитися на перше, як на наслідок другого; а остаточно переконуємось у цьому з писань отців і вчителів Церкви, які саме так, а не інакше розуміли цю біблійну оповідь. Так наш знаменитий тлумач Св. Письма, пам'ятний митрополит Філарет, згідно з розумінням св. Золотоуста і блаженного Феодорита говорить про цю рису образу Божого в людині так: «Бог є Владика всього: і людина поставлена ​​владикою видимого світу. Людина прикрашається образом Божим для того, що видимі тварюки створені для нього, а вона для Бога: бо ні що не може бути так люб'язно Високій Істоті, як образ найвищої досконалості Його; і не може бути більшого повноваження для володіння тварюками, як образ Творця» 1 . Чи візьмемо такі високі переваги людини перед усіма іншими створіннями землі, як духовність її душі, безсмертя її, вільну волю, як здатність до мимовільного визначення себе до добра чи зла, серце його, джерело святої любові та чистих насолод, розумність її, високий почуття слова і інші високі сторони її духовної природи. слабке відображення найдосконаліших властивостей Найвищої Істоти. Так, духовність душі людини, створена на образ Божий, відображає в собі духовність чистого Духа, Бога; безсмертя її – вічність Божу; свобода людської волі – нескінченну свободу та незалежність цілковитої Істоти; серце людське, як орган почуття – безмежну любов Божу; обмежений розум людини служити відображенням цілковитого розуму Божого; нарешті, дар слова, за допомогою якого людина висловлює свої думки, вказує на Іпостасне Слово в Його відношенні до Бога Отця. «Син називається Словом тому, що Він так ставиться до Батька, як слово до розуму; не лише через безпристрасне народження, але й через поєднання з Отцем, і тому що Він виявляє Його», – навчає св. Григорій Богослов. Чи звернемо, далі, увагу на блаженний райський стан перших людей до їхнього гріхопадіння, далекий від будь-якої хвороби і смерті, на їхню невинність і святість, на їхню досконалість, і ми неминуче прийдемо до того висновку, що все це є наслідком образу і подоби Божої, за якою вони були створені. Так як Бог є джерелом всякого блаженства і Сам по Собі є Істота всеблаженна і всезадоволена, то і духовно-тілесна істота людини, створена на образ Божий, призначена була до можливого для нього блаженства, яке, як і блаженство Бога, повинно бути, за творчою думкою, безперервним і не порушуваним нічим - хвороб того ж творчого плану, триватиме вічно. І ось, по створенні людини, Бог вводити його в прекрасний сад, званий раєм, де все необхідне для життя і блаженства людини було вдосталь; для того, щоб тіло людини, створене з землі і саме по собі здатне до руйнування, не відчувало хвороб і смерті, премудрий і всеблагий Бог насаджує особливе дерево під ім'ям дерева життя, плодам якого повідомляє чудесну силу - оберігати тіло людини від хвороб і смерті, підтримувати і відроджувати в ній постійну. Будучи Сам святим і винуватцем усякої святості, Господь і людину створив святим. Він був створений правим (Еккл.7:29), в правді та преподобії істини (Еф.4:24). Невинна душа перших людей не знала, що таке гріх і не відчувала болісних станів совісті та роздвоєння в душі; вся їхня істота була спрямована до Бога і в Ньому одному вони бачили своє блаженство. Але святість перших людей була безумовна, як святість створив їх Бога. Вони отримали цей дар святості від Бога, а не досягли його шляхом власних зусиль; тому вони й не могли цінувати його належним чином; їм треба було заслужити цей високий дар, щоб досягти такого стану, при якому для них стало б неможливим змінити святість і істину як унаслідок свідомості їхнього великого для них значення, так і внаслідок моральної звички, яка остаточно зміцнила б їх у добрі. Будучи цілковитою істотою, Господь Бог і людину створив досконалою у своєму роді та чині, як істота, поставлена ​​Ним на межі духовного та чуттєвого світу. Ця досконалість природи первісної людини полягала в чистоті і свіжості сил її, в гармонійному співвідношенні між її фізичною і духовною природою, у постійному зверненні до Бога, як до свого початку, в легкому, швидкому і безпомилковому способі набуття знань, що виключає важкий, повільний і схильний до його схильних до помилок засмученими ослабленими гріхом духовними силами. Але біблійний погляд на досконалість первісної людини аж ніяк не такого роду, щоб вона вважала цю досконалість ідеалом, далі якого йти не можна. Така думка суперечила б поняття про історичний розвиток розумно - морального життя людини. І в Біблії можна знаходити ясні докази того, що створена людина, при всій досконалості свого первісного невинного стану, не вважається таким, що досяг такої досконалості, яка б виключала подальший розвиток і вдосконалення його істоти. Так, ввівши до раю створеної людини, Господь дає йому заповідь про обробіток і зберігання раю, через що, без сумніву, він розвивав би свої духовні та фізичні сили; далі дає йому заповідь про невкушення плодів від дерева пізнання добра і зла для розвитку його моральних сил, його вільної волі, яка через вправу у виконанні заповіді Божої могла б досягти поступово такого ступеня досконалості, при якій для неї унеможливилося б ухилення від Бога; далі, вже одне те, що людина створена за образом і подобою Божою, показує, що високі обдарування, які він отримав у образі Божому, він може як уподібнювати Богу, постійно звертаючи їх до нього, як до свого Першотвіру, так, при своїй свободі, може спрямовувати їх і в протилежний бік до себе і до світу і лиш; нарешті, і в Новому Завіті, Господь наш Ісус Христос і апостоли навчали про необхідність для християнина, цього відтвореного і доведеного до стану невинності перших людей людини, – досягати святості і досконалості, подібних до святості і досконалості Отця небесного. «Будіть ви досконалі, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мф.5: 48). «За Святим, що кликав, пише ап. Петре, і самі святі в усьому житті будіть» (1Пет.1:15). Розкриваючи таємницю спасіння людського роду через Ісуса Христа, ап. Павло каже: «Вибра нас про Нього, перш ніж складати світ, бути нам святим і непорочним перед Ним у любові» (Еф.1:4). Таким був стан наших прабатьків до їхнього гріхопадіння, через яке спотворився і затьмарився в них образ Божий. Вражений дивовижним пристроєм людської природи, цар і пророк Давид вигукує: «Славлю Тебе тому, що я чудово влаштований» (Пс.138:14). Для якої ж мети створена людина, так багато обсипана дарами премудрого і всеблагого Бога? Яке його призначення? За вченням Святого Письма, батьків і вчителів Церкви, кінцева мета створення людини полягає у славі Божій, у тому, щоб вона відображала в собі славу свого Творця. «Все зробив Господь Собі заради» (Припов.16:4). «Царі земстії і всі люди, князі і всі судді земстії; юнаки та діви, старці з юнаками, нехай хвалити Господнє Ім'я: бо вознесешся ім'я Того єдиного: сповідання Його на землі та на небі» (Пс.148:11–13). «Поклади їсть око Своє на серцях їхніх (людей), показами їм величність діл Своїх: нехай хвалити ім'я Святині Його, і хай повідають величність діл Його» (Сир.17:7–8 ). І в Новому Завіті Спаситель і апостоли розкривають цю істину. Так у молитві Господній, яка є взірцем усякої молитви для всіх часів і народів, Ісус Христос навчає нас молитися до Отця небесного про те, щоб святилося в усьому світі ім'я Його, щоб швидше настало царство Його, царство благодаті та слави. Навчаючи через апостолів людей постачати головною метою всіх справ славу Божу, Господь Ісус Христос каже: «Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать ваші добрі діла, і прославить Отця вашого, що на небесах» (Мф.5:16). Найбільша промислова дія Бога, яка мала на меті відновити і врятувати занепалу людину, здійснено Син Божий для слави Бога Отця. Перед самим настанням своїх спокутних за рід людський страждань, споглядаючи їх як би вже відбулися, Ісус Христос каже: «Отче, прийде час: прослави Сина Твого, та й Син Твій прославить Тебе. Я прославити Тебе на землі, діло зробити, що дав ecu Мені, нехай створю » (Ін.17: 1,4). З отців Церкви чудово з'ясовують думку про створення людини для слави Божої св. Григорій Богослов та св. Золотоуста. Перший каже: «належило, щоб поклоніння Богу не обмежувалося одними гірськими, але були й долу деякі шанувальники, і все виповнилося слави Божої: для цього створюється людина, поважна рукотворенням і образом Божим» 2 . св. Золотоуста ту ж думку висловлює ще визначніше: «Бог дав нам зір, уста і слух для того, щоб усі члени наші служили Йому, щоб ми й говорили угодне Йому і робили, Йому оспівували безперервні пісні, Йому посилали подяки» 3 . Отже, безперечно, що людина створена для прославлення свого Творця. І людина тільки тоді буде здійснювати мету свого буття, коли прославлятиме Бога, що його створив. Але коли він прославлятиме Його? По-перше тоді, коли він буде прагнути до свого Творця і Першотвіру всіма силами своєї природи, тобто розумом пізнавати Його, словом приносити Йому хвали і подяки, серцем любити Його, волею здійснювати ті справи, які служать до прославлення Його. (Сир.27:6–10; Лев.11:44, 19:2, 20:7; Мт.5:16; 1Кор.6:20, 10:30). Пізнаючи Бога розумом, людина дивувалася б прояву Його премудрості і всемогутності і через те призводилася до бажання прославляти Його; люблячи Його серцем за чудесні дари, якими він обсипаний, він навчився б дякувати Йому; виконуючи святу волю Творця, людина не тільки словами і серцем, але й усім своїм життям прославляла б, любила і дякувала Йому. По-друге, тоді, коли всі сили своєї істоти він розвиватиме до можливої ​​для них досконалості та богоподібності (Мф.5: 48). У природі людини Творцем його укладено таке багатство духовних і фізичних сил, за допомогою яких для нього уможливлюється неоглядне поле розвитку та вдосконалення. Яка величезна відмінність існує між людством нинішнього XIX століття і тим, що існувало в перші тисячоліття від створення світу? Наскільки багато періодів розвитку між поколіннями людського роду відкрила нинішня наука? І чи в праві хтось передбачити і точно визначити межу, далі якої має йти розвиток людства? Якщо цієї межі важко чи, краще сказати, неможливо призначити для грішної людини, яку духовні здібності сильною були пошкоджені гріхом, то що сказати про первісний стан святої невинної людини з багатством святих і чистих сил, не ослаблених і не затримуваних гріхом? Яке блискуче майбутнє належало йому на цьому шляху безмежного вдосконалення людської природи, на цьому постійному святому прагненні до свого Первообразу? По-третє, створена Богом людина, виконуючи своє призначення – прославляти Бога, водночас досягала б і вищого блаженства (Мт.5:16; 1Тим.4:8; Еф.2:10). Духовно-фізична істота людини, яка отримує життя і блаженство від Бога, тим щасливіша, чим ближче стоїть до Бога, Джерела свого життя, тим блаженніше, чим сильніше прагне Бога, Джерела всякого блаженства і радості. “Благий Бог створили нас не для того, щоб карати, а щоб ми були причетниками Його благості”,—каже Іван Дамаскін 4 . Чи може всеблагий Бог, який є цілковитою любов'ю, бути винуватцем хвороби і смерті, як зла фізичного, яке не тільки зменшує блаженство людини, а й унеможливлює її, припиняючи саме життя людини? Якби людина не згрішила, то вона не знала б не тільки смерті, а й ніякого розладу у своєму здоров'ї, ніяких недуг і хвороб. І справді, первісним людям і через них усьому роду людському не були призначені Творцем хвороби та смерть. Ми вже сказали, що для усунення їх Господь дарував нашим прабатькам плоди дерева життя, смакування яких робило їх безболісними і безсмертними по тілу (Бут.2:17). Болючі розлади в організмі і сама смерть представляється в слові Божому безпосереднім наслідком гріха, як порушення заповіді Божої: смерть піде одразу за порушенням заповіді: «вже день знесете від неї, смертю помрете» (Бут.2:27 сн. Рим.5). Але разом з цим прямий сенс Божої заповіді дає повне право укласти, що якби не було з боку наших прабатьків порушення її, не було б, без сумніву, і покарання, призначеного за злочин її. А оскільки, далі, людина мала можливість і не згрішити, то, отже, вона мала можливість разом з тим і не вмирати, залишаючись безсмертною і по тілу. І для природного неупередженого розуму не видається ніякої труднощі визнати людину і по тілу безсмертною, якщо припустити безгрішний розвиток її духовно-тілесної істоти. Що таке тіло по відношенню до духу? Слухняне знаряддя його прояви у світі, той підлеглий духу людини орган, якою він входить у безпосереднє ставлення до матеріальним світом. Чи можна тепер припустити, щоб Бог, створивши людину, як посередника між духом і матерією, і призначивши людині для здійснення цього посередства тіло, згодом позбавив його, без його вини, такого необхідного для нього органу, або точніше, порушив би через смерть тісний союз між душею і тілом, союз Ним Самим? Якщо ж трапився такий розрив, то він стався, звичайно не з волі всеблагої і незмінної у своїх визначеннях Бога, але з вини людини, яка, зловживши своєю свободою, порушила тим свої нормальні стосунки до свого Творця і через це втратила ту силу, яка уможливлювала нормальне його існування. Як рослина, позбавлена ​​цілющого сонячного світла, гине і саме внаслідок того, що між ним і сонцем перервано живий і тісний зв'язок, так і людина, перервавши союз свій з Богом, Джерелом всього його духовно-фізичного життя, повинен був загинути, тобто. спочатку зруйнувати в собі гармонію духовно-тілесної природи, випробувати смерть фізичну, а потім померти і духовною смертю, що трапилося б, якби милосердний Бог не схотів врятувати його через повернення його знову до Себе, в царство Свого божественного світла і вічного життя. Це – один бік справи: тобто ми тому вже повинні допустити можливість безсмертя людини і по тілу, що тіло для людини не є чимось зайвим, минущим, але постійним і необхідним властивістю його людської природи, створеної за творчим планом з двох природ – неживої матерії і душі, що оживав її душі. Але вдивляючись глибше в природу духу і тіла і помічаючи взаємні відносини між ними, ми знаходимо й іншу підставу, що вказується і приймається здоровим глуздом, підстава безсмертя людини не тільки за духом, а й за тілом, що випливає з впливу духу на тіло. Душа людини, як створена безпосереднім диханням Божим і до того ж за образом і подобою Божою, безсмертна, подібна до того, як Бог не тільки безсмертний, а й вічний; тіло ж людини, створене із земляного пороху, речовинно і неживе. Що викликало це речове та неживе тіло до буття? Надихання Богом усередину тіла душі життєдайної, яка внутрішнім і істотним чином проникає і оживляє собою все тіло, і ось, тільки-но встановлений Богом цей тісний союз між тілом і духом – є жива духовно-тілесна людина. Тепер подивимося далі. Припустимо, що людина ніколи не згрішила б. Яким чином був би дух його до тіла? Отримуючи допомогу Божественної благодаті, йдучи у своїй діяльності постійно правильним шляхом – у напрямку до Бога, Джерела будь-якого духовного життя, дух людський поступово розвивався б і вдосконалювався і, нарешті, досяг би того ступеня досконалості, яка призначена крайньою межею для нього, як духовно-тілесної істоти відомого чину в ряді інших істот світу. Досягнувши цього найвищого пункту свого розвитку, він набув би таких якостей, яких не мав при своєму створенні. Його бачення було б незмірним і ширшим і повнішим тепер, ніж раніше, його воля була б здатна до таких бажань і дій, про які людина в ранньому віці і не думала; його серце палало б такою полум'яною любов'ю до свого Творця, що уподібнювалася до любові херувимів і серафимів; його тіло було б слухняним знаряддям духу. Чи була б достатня для такого розвитку духу та тілесна оболонка, де він усвідомив себе людиною в перші хвилини свого створення? Безперечно, ні. Зброя повинна цілком відповідати тій меті, на яку вона створена; тіло людини має цілком відповідати силам та потребам духу; тому слід вважати, що разом з удосконаленням духу розвивалося б і тіло і було б цілком придатним знаряддям для вираження потреб духу, якби гріх не перервав нормального розвитку людської природи. Тому вчення християнської релігії про прославлене тіло, яке душа кожної людини отримає після загального суду і воскресіння з мертвих, коли сила гріха остаточно буде знищена, відповідає всім запитам розуму, що бажає бачити повну відповідність між духом і тілом, повне принарівлення тіла як чуттєвого органу до духу, (Звичайно, якщо тільки вони засвоєні ним), знову досягає не тільки перерваної гріхом первісної святості, але навіть ще більшої досконалості. Християнська Церква вчить, що після загального воскресіння з мертвих, людські тіла отримають інші, більш досконалі властивості, ніж які мали вони у своєму земному гріховному існуванні, що вони стануть тілами прославленими, зразок яких ми можемо бачити в прославленому тілі Ісуса Христа на Його воскресіння. Його прославлене тіло не потребувало ні їжі, ні пиття, ні одягу; воно не обмежувалося ні простором, ні часом; воно миттєво волею духу переноситься на бажані простори і не зустрічає на своєму шляху матеріальних перешкод; воно не було матеріально і грубо, навпаки, було легко, духовно, невидимо, хоча знову, за бажанням духу, могло приймати такий вигляд, при якому воно було видимим і доступним дотику. А таке досконале тіло, за вченням християнської релігії та філософії, дістається на спадок людині після її смерті, або точніше, після загального суду і воскресіння з мертвих і при тому не однакове для всіх, але різне досконало, дивлячись за ступенем святості душ (див. 1Кор.15). Але й у цьому житті Господь інколи показує на тих чи інших святих людях приклади того, як може змінюватися і вдосконалюватися наше земне тіло відповідно до висоти святості того чи іншого угодника Божого. Досить згадати тут життя преподобної Марії Єгипетської, яка від великої грішниці з допомогою Божою досягла найвищого ступеня святості і водночас дивовижної досконалості свого духовного і тілесного єства. Thus, she could predict the future and call by name the person she met for the first time; може тривалий час залишатися без їжі; Зробивши хресне знамення, вона могла пройти по водах Йордану, за кілька годин подолати простір, яким преподобний старець Зосима користувався до 20 днів, і навіть під час молитви, як стану, під час якого душа людини вступає в найтісніший зв’язок з Богом – зректися землі і перебувати в повітрі. It is not in vain that our St. The Church, as a wise educator of Christians, remembers in the 5th week of Lent the life of St. Марії Єгипетській та урочисто пропонує найголовніші з нього події релігійній свідомості християн, щоб нагадати їм, до якої святості та досконалості може досягти людина шляхом покаяння, молитви, невпинних подвигів християнського життя та допомоги Божої. Якби Адам не згрішив, якби дух його шляхом постійної вірності Богові, тривалого розвитку досяг вищого ступеня досконалості, то водночас і тіло його, як матеріальна оболонка його духу, розвивалося б і вдосконалювалося, доки не досягло б належної їй Творцем межі досконалості. І це досконалість тіла відбувалося б під безпосереднім впливом на нього духу, який, внаслідок повідомлених йому при його створенні сил, поступово перетворював би своє тіло відповідно новим своїм потребам і прагненням і поступово влаштував би для себе вищу тілесну організацію – духовне тіло. Самий дух його не був би тільки живою душею, але став би духом життєдайним ( 1Кор.15:44–46 ), якою мірою досконалості він і досяг у другому Адамі, Ісусі Христі ( 1Кор.15:45–47 ). І якби не відбулося в житті перших людей такої сумної події, як гріхопадіння, то вони б і не знали, що означає смерть, і безпосередньо через земне життя перейшли б до небесної, духовної, де й досягли б найвищої організації своєї духовно-тілесної істоти. Там, в безпосередній близькості до Бога, вони знайшли б таке блаженство, про яке нині ми навряд чи можемо скласти собі навіть приблизне поняття. Найбільша, нічим незворушна радість від близькості до Бога, як Джерела будь-якого життя і радості, нескінченний розвиток всіх духовних здібностей, що почерпають невимовне джерело блаженства від пізнання Божества, яке ми будемо споглядати тоді не ніби через тьмяне скло, як тепер, але прямо, віч-на-віч людей, живе вічне блаженне життя в раю, нічим не перериване і незбурнене, де Бог приготував тим, хто любить Його те, чого вухо не чуло, і око не бачило і що не приходило на серце людині ( 1Кор.2:9 ), і що навіть на бідній мові людській переказати не можна ( 2Кор.12:4:12:4). Божим описано майбутнє блаженство праведних. Тепер ми досягаємо цього блаженства при засвоєнні спокутних заслуг Сина Божого, шляхом земного життя, усіяного хворобами, стражданнями, скорботами, всякого роду нещастями, всілякими втратами і поневіряннями і, нарешті смертю, в якій відбуватися насильницький розрив душі з тілом, якого рідкісний християнин в стані не страждає зустрічати смерть, усі засоби проти страху смерті. Для перших же людей, якби вони не згрішили, і для всього роду людського, якби він мав безгрішних прабатьків, цього тяжкого і болючого шляху, що закінчується смертю, не могло б існувати. Вони від земного життя прямо переходили б до життя небесного як найвищої форми з буття. Отже, первісний стан людини був найщасливішим. Він був прикрашений великими досконалостями, з яких його створення за образом і подобою Божою було найбільшою досконалістю його природи. Його призначення також цілком відповідало влаштуванню його духовно-фізичної організації; він був створений для слави Божої, причому, служачи на землі виразником слави Божої, він і сам брав участь у її світлі та блаженстві; постійно прагнучи свого первообразу, людина тим самим досягала б свого вищого блаженства і водночас виконувала своє призначення – бути виразом слави Божої межі світу духовного і чуттєвого, світу земного і небесного. Тут дозволимо собі навести прекрасні слова про первісний стан людини професора Рождественського. Біблійне вчення про стан перших людей «носити, на собі відбиток шляхетної простоти, далеке від фантастичних перебільшень і надмірної ідеалізації в зображенні первісного стану. За зображенням книги буття, перші люди до гріхопадіння перебували у вельми сприятливому становищі – у фізичному, розумовому і особливо у релігійно-моральному відносинах. У фізичному відношенні вони були вільні від скорбот, хвороб та смерті, яким тільки згодом зазнали покарання за гріх (Бут.3:16–17). Вони мали обробляти Едемський сад, у якому були заселені (Бут.2:15); але це не вимагало від них важкої виснажливої ​​праці при тому природному достатку плодів, яким спочатку відрізнялася земля (Бут.2: 9). У розумовому відношенні вони мали чудові здібності, тому що вони створені були на образ Божий (Бут.1:26); висока розумова проникливість першої людини висловилася у нареченні їм імен усім тваринам (Бут.2:19–20). Але Біблія не дає підстав для припущення, що перші люди перебували на високому ступені і так званому культурному розвитку. Хоча вони мали чудові духовні здібності, але вони повинні були розвинути в собі ці здібності для того, щоб користуватися ними для досягнення вказаного ним Творцем призначення - панувати над всією землею (Бут.1:28). Біблія нічого не говорить про якісь твори мистецтва та винаходи перших людей. Помешканням їх була відкрита природа - сад (Бут.2: 8); вони спочатку не носили жодного одягу (Бут.2:25); згодом широке смоковне листя було його першим необхідним покривом, який потім був замінений шкірами (Бут.3:7–21). Обробка металів ні в них, ні в найближчих до них поколінь, мабуть, не вживалася. Тільки в сьомому від Адама поколінні є Фовел, який називається в Біблії ковчим знаряддям з міді та заліза (Бут.4:22) ... Що стосується релігійно-морального стану перших людей, то за свідченням Біблії, до падіння це був високоблагодатний стан. Їхнє богошанування мало характер дитячої відданості Богу; їхня чеснота полягала спочатку у вірному зберіганні заповіді Божої (Бут.2:16–17); стосовно один одного вони жили в найщирішому спілкуванні взаємної любові, як одне тіло (Бут.2:23–24). Початковий моральний стан людини називається «станом невинності», характеристична риса якого полягає в тому, що в ньому відображалося більш об'єктивне, ніж самодіяльна особиста моральна досконалість перших людей, більша досконалість чистого творіння Божого, ніж досконалість, розвинена власним досвідом морального життя перших людей» 5 . Проти викладеного нами біблійного вчення про стан перших людей заперечує зневіру в особі пантеїстів та матеріалістів. Як ті, так і інші в поглядах на первісний стан людського роду і на мету його життя сходяться в загальних рисах, чому ми і не викладатимемо окремо пантеїстичних і матеріалістичних поглядів. Вони в особі Юма, англійського мислителя, кінця XVIII століття, Канта, Гегеля, Шеллінга, німецьких філософів, позитивіста Конта, матеріаліста Фейєрбаха та інших - стверджують, кожен з невеликою різницею, згідно зі своєю філософською системою, що початковий стан людини був дикий, грубий, і, так, розумового, морального і релігійного розвитку, що первісна релігія була найбільш грубим ідолопоклонством і багатобожжям, що тільки шляхом повільного розвитку абсолютної ідеї, яка, за твердженням пантеїстів, поступово проходячи через світ неорганічний, органічний і тваринний в людській тільки свідомості досягає вищого свого розвитку, або, що до вищого розвинена і боротьба з навколишніми його історичними обставинами. Чи можна погодитися з цим протибіблейським та протихристиянським поглядом на початкову долю людини? У жодному разі. Викладена думка стверджується на запереченні віри в Бога та диво, на небажанні допустити надприродний елемент у природі та історії людського роду. Якщо довести взагалі неспроможність пантеїстичних і матеріалістичних поглядів на Бога, то разом з тим буде показано і доведено зокрема неспроможність їх поглядів та первісний стан людини. Не беручи на себе цього завдання, яке вирішено вже в багатьох спеціальних творах, тим більше, що воно не суворо відноситься до головного предмета нашого дослідження, ми вкажемо тільки на найголовніші факти, які, доводячи істинність біблійної оповіді про первісний стан людини, тим самим спростовують пантеїстичні і матеріалістичні погляди. По-перше. Свідчення Біблії, як істинного слова Божого, як найдавнішого і найвірогіднішого письмового документа, про блаженний стан перших людей до їхнього гріхопадіння і про високе їх призначення є першим і найсильнішим доказом істинності викладеного нами біблійного оповіді про перший період. Незважаючи на всі нападки зневіри на Біблію, нікому з противників її не вдалося довести, що вона є простий твір людського розуму, або що події, що розповідаються в ній, не траплялися. Філософія, природознавство, історія, археології особливо від часу знаменитих розкопок в Ассирії, всі наукові дослідження лише підтверджують біблійні оповіді. Поки істинність Біблії, як відвертого слова Божого людям, не буде спростована – а цього ніколи не буде – доти і всі оповіді, що містяться в ній, і в тому числі, і оповідь про первісний стан людей, стоятимуть вище за всі сумніви. По-друге. Перекази більшості народів нічого не знають про такий дитячий період у житті людей, коли вони були в дикому, напівтваринному стані, з якого вони лише помалу розвинулися до стану істинної людяності. Завжди вони представляють перший період людського життя зрілим і щасливим, бачать у ньому найближче спілкування Божества з людиною і називають її навіть золотим віком. У переказах народів перша людина є без батьків, вона сходить на землю у всій досконалості, як син Божий, або є у всьому озброєнні подібно до Мінерви, що вийшла з голови Юпітера в повному озброєнні. Так у стародавніх оповідях перської міфології, перш ніж вона набула дуалістичного характеру, говориться, що на землі ніколи не існувало фізичного зла і люди блаженствували. Але коли люди почали страждати від холоду, зимової холоднечі та неврожаю, тоді хтось Іма, за волею Ормузда, влаштував рай, куди пересадив насіння всіх рослин і переселив найобраніших людей; у ньому не було ні холодного, ні спекотного вітру, не було ні смерті, ні тління; там світило вічне світло, і люди проводили блаженне життя 6 . У переказах індусів згадується про райську гору Меру, де ростуть прекрасні дерева, струмують світлі потоки, і де птахи оголошують повітря прекрасними співами. На вершині гори, поблизу житла Шиви та Індри, мешкають святі і росте дерево безсмертя. Ніщо не шкодило людям; вони були безневинні і насолоджувалися блаженством 7 . У книзі, що нещодавно вийшла, капітальній праці з християнської апологетики, професора С.-Петербурзької духовної академії Різдвяного, нами вже цитованого, з особливою ретельністю зібрані народні перекази про первісний стан людини. Так перекази про так званому «золотому столітті» у єгиптян, китайців і греків, були такі: «За однією давньо-єгипетською сагою, рай або золоте століття тривало на землі до тих пір, поки Озіріс і Ізіда царювали над прекрасною країною в Аравії, оточеної Тритонським припливом, усіяною квітами і деревами струменя води у всі 4 країни світу. Але злий демон Сет-Тіфон через умертвіння Озіріса поклав край цьому золотому віці (Діодор. Сіц. 1:15; 3:68; "Книга мертвих" 1:18. Див. у Люккена Traditionen .. S. 115–158 і Фішера Heidenthum, S. 323 і дал.) Не позбавлені значної згоди з Біблією передання китайців щодо початкового стану людини. І за цими переказами первісний стан світу та людини був станом «великої згоди». Небо, земля і людина три основні істоти світу перебували в повній гармонії; гріх людини порушив цю гармонію. Спочатку людина жила серед тварин як їхній цар і пан; землі всі птахи виростали самі собою; чеснота процвітала без допомоги науки, жила в невинності, не знаючи плотських пожадань. Тільки непомірна жага знання скинула людину в прірву падіння. Після того як людина впала, всі тварини стали чужі йому; дикі тварини, птахи, комахи, змії стали вести війну проти нього; в кілька менш ніж о третій чи п'ятій годині змінилося небо і людина стала вже не тією, чим була. У китайців крім того збереглися перекази про першу людину Фо-ги, про рай на сході, про дракона, що виповз з безодні і присвятив першу людину в таємницю пізнання чоловічої та жіночої статі, про дружину, як про першу винуватку гріхопадіння та ін. Порівн. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8 . Перекази греків про безневинний стан перших людей викладені досить точно у Гесіода 9 і Платона 10 . Перше налічує кілька століть у житті людства: перше століття, коли люди жили подібно до богів і не знали ні турботи, ні потреби, ні хвороб, ні смерті, – називається золотим; другий - срібний характеризується тим, що люди в цей час виявили непослух безсмертним богам і за це, як зазнали різних лих, так і почали зазнавати смерті в підземному світі, куди Зевс у своєму гніві почав зводити безбожних людей; за срібними віком слідував мідний і т. д., де в кожному все більше і більше впадало стародавнє служіння богам і накликало на людей все більші і більші лиха, які, нарешті уклалися, за міфічними оповідями всесвітнім потопом, від якого врятувалися тільки дві благочестиві людини: Девкаліон і Пірра. За переказом, що передається Платоном перші люди не знали ні турботи, ні виснажливих праць, ні потреби, тому що розкішна і багата природа сама доставляла їм удосталь все необхідне; на землі невідомі були раніше ні дикість, ні пожирання один одного в царстві тварин, не було ні розбратів, ні війни між людьми; Бог був вартовим і покровителем їх. Досить і цих прикладів народного переказу про первісний стан роду людського, перекази, яке з різними варіантами повторюється в релігійних оповідях майже всіх народів, щоб бачити в них рішуче підтвердження істини біблійної розповіді про безневинний стан наших прабатьків і про їхнє блаженне життя в раю. Припущення, що це – просте самообман або поетичне уособлення суб'єктивних бажань людини, не витримує жодної критики. Чим пояснити, що уявлення про золотий вік у всіх народів, не дивлячись на різні варіанти, загалом однакові? Чи можливо, щоб люди так завзято вірили у створення своєї фантазії? Справа пояснюється просто: колись рід людський становив одну сім'ю і згодом один народ, в якому живі були перекази його патріархів, з яких багато хто міг безпосередньо чути від перших людей про те, якою була первісна їх історія, як був близький Бог до них і яким щастям вони насолоджувалися, поки не згрішили. Після великої події змішання мов і розсіяння їх по особі землі, що входило в премудрі плани Божественного провидіння, люди, втративши з часом різні подробиці, утримали основні риси з переказу патріархів і зберегли їх у своїх міфологічних системах, релігійних гімнах та написах. «Глиняні скрижалі, написи та цеглини Ассирії та Вавилонії довели вже, що найголовніші біблійні оповіді збереглися у спогаді народів у формі епопеїв і релігійних написів у куфітських і семитичних царствах Месопотамії, як збереглися вони в гімнах Арій, в В. Тут ми користуємося нагодою навести дуже влучне і ґрунтовне судження професора Різдвяного про неспроможність матеріалістичного пояснення тієї чудової згоди, яка існує в релігійних переказах різних народів про первісний стан і падіння перших людей. Сказавши, що з матеріалістичного пояснення переказів про рай і золотому столітті, які у найдавніших пам'ятниках народів, песимістичний мотив, як продукту сумного настрою духу у вигляді дійсності, що не задовольняла його, не цілком придатний, він розвиває цю думку далі наступним чином. «У період юного віку народів, який відрізняється більш світлим поглядом на сьогодення та довірою до майбутнього, ніж песимістичним настроєм у ставленні до сьогодення та пристрастю до сивої старовини, песимізм не міг відігравати надто великої ролі у духовному ладі народів. Якщо й визнати, що всі стародавні перекази про первісний час суть не що інше, як твір фантазії різних народів про кращі минулі часи, то при цьому поясненні для нас нічого не пояснюється стосовно того, звідки відбулася чудова згода цих переказів між собою, яка висловлюється не тільки в загальних рисах, але й у різних частинах, зміє-спокусника, про дружину, як першовинну гріху та ін.). Не можна допустити, щоб під впливом лише одного загального мотиву – невдоволення справжнім – фантазія різних народів всюди створювала одні й самі образи, одні й самі, іноді до разючого подібні, картини первісного часу. Хоча фантазія безперечно є загальнолюдською здатністю, проте не позбавлено справедливості і те, що у кожної людини, а також у кожного народу, своя фантазія... Для того, щоб пояснити їхню взаємну згоду, яка за всіма різницями все-таки залишається вражаючою, необхідно припустити, що всі вони мають для себе об'єктивне первісне джерело, що в них відтворюється, хоч і не у всіх подробицях, однаково точно, первісне справжнє переказ про первісний стан, яке в чистому вигляді зберігається в Біблії. Переходимо тепер до розгляду подальших даних на користь тієї думки, що початковий стан людей був безневинний, блаженний і досконалий у розумовому, моральному та релігійному відносинах. По-третє. Історія релігій роду людського представляє такі факти, які також рішуче підтверджують біблійну істину про безневинний і блаженний стан перших людей. Так, вона перш за все показує, що міфи ускладнювалися поступово, що давня язичницька політеїстична релігія тим ближча до монотеїзму, чим давніша за своїм походженням; свідчить, що у всіх язичницьких релігіях найнедосконаліших можна знаходити уривчасті сліди істинного уявлення про Бога. Підтвердженням цього може бути та обставина, що у найдавніших релігіях – індійській, перській (Зороастровій), єгипетській та пізніших, наприклад, грецькій, на чолі сонму богів стоїть у перший період утворення міфів єдине верховне божество: Парабрама в індійській, Заруана Акран – таємниця, в єгипетській, Дій чи Зевс – бог неба, у грецькій релігії. Тільки в пізніший період розвитку міфології, у міру ухилення людини від Бога і занурення в грубий об'єктивний натуралізм, або суб'єктивне обожнення людини, - з'являються, крім верховних божеств, інші другорядні, або як їх противники (системи дуалізму), або як виконавці волі верховних богів, як у релігії. другорядні божества, що стоять у спорідненому ставленні до верховного бога – сини та дочки, як у грецькій міфології. Далі, сліди істинних понять про Бога зустрічаються у релігіях древніх історичних культурних народів, а й у диких і нецивілізованих племен. Так, негритянські племена центральної Африки, готтентоти, мешканці островів південного океану, камчадали, самоїди, дикі племена Америки та інші народи, що стоять на найнижчому ступені культури, мають справжні поняття про єдиного, вищого Бога, всемогутнього Творця неба і землі, який створив і богів (феті). Цей факт незрозумілий, якщо припустити, що люди поступово розвивалися, як у розумовому, так і в релігійно-моральному відношенні. Поступовий хід розвитку людини передбачає рух від недосконалого до досконалого, або, додаючи цей закон до галузі релігії, від грубого натуралізму до духовного монотеїзму. Тим часом історія релігій показує, що що давніша язичницька релігія, то більше в ній елементів монотеїстичного характеру, т. е. вона показує протилежне явище, протилежне поняттю прогресу. Це пояснюється тим, що на початку людство, перебуваючи в близькому спілкуванні з Богом, мало справжнє уявлення про Нього, яке після гріхопадіння людей, в міру віддалення від Бога, спотворювалося і затемнювалося. І що неосвіченіший народ, що менш обдарований фантазією і здібністю до розумової продуктивності, то більшої чистоті і недоторканності містить він дісталися йому за переказами батьків своїх релігійні уявлення. Навівши дуже багато фактів з історії релігій для підтвердження тієї думки, що монотеїзм був первісною формою релігії, яка у свою чергу передбачає безневинний і блаженний стан перших людей, наш відомий богослов, історик релігій стародавнього світу, еп. Хрісанф каже: «Ідея єдиного верховного Божества у диких і напівдиких племен, очевидно, вже не може пояснюватися, як результат складних комбінацій, як абстрактне філософське об'єднання уявлень про різних богів під формою єдиного верховного Бога – подібно до того, як це було в релігійних системах освіченого язичництва. Дикун - фетишист не міг ні дійти до такого абстрактного уявлення, ні переконатися в хибності багатобожжя. Звідки ж це уявлення про єдиного Бога, яке так непослідовно домішується до спільної грубої релігійної думки дикуна? І що означає при цьому те особливо визначне явище, що у нецивілізованих племен ідея єдиного Бога, мабуть, помітніша і навіть у своєму змісті чистіша, ніж у освічених народів язичництва, у яких вона часто зовсім заслонена політеїзмом і має часто пантеїстичний характер? А це так .... Чи не означає все це, що освічене язичництво подальшим розвитком своїх релігійних поглядів натуралістичного характеру більш змінювало первісне переказ, що колись було загальним надбанням людства і що останнє більше збереглося у нецивілізованих племен внаслідок їх нерозвиненості і відсутності всякої розумової? 13 . По-четверте. Думки дарвіністів та інших матеріалістів, які намагаються, за допомогою своїх хитро вигаданих гіпотез, пояснити первісне походження людини від тварин і тому на первісний стан людей, як на стан дикості і невігластва, давно всіма справжніми вченими спростовані. З огляду на це ми й не будемо, торкатися тут цієї сторони питання, а вкажемо тільки на повну неспроможність посилань матеріалістів на різні легенди, які вони перебувають у тих чи інших народних повір'ях та забобонах, які, на думку матеріалістів, дають нібито право укладати про тваринну дикість перших людей. Так, вчені зазначеного напряму посилаються на легенди про автохтони (під якими розуміються люди, що нібито відбулися через мимовільне зародження), про людей, які виросли із землі, з дерев, з каменів, що походять від тих чи інших тварин, птахів, риб тощо. Спростовуючи всі подібні посилання на народні перекази, які роблять деякі матеріалістичні вчені наш відомий апологет, проф. Різдвяний каже наступне: «а) Подібні міфи, порівняно з набагато більш поширеними іншими переказами про початковий стан людини, мають менше, ніж другорядне значення; б) здебільшого вони відкриваються дарвіністами в темних забобонах і повір'ях деяких диких народів, причому ніщо не ручається за давнину їхнього походження у цих народів; в) міфи цього роду, що зустрічаються серед міфів деяких древніх народів (як напр. персидські міфи про походження людського подружжя з двостатевого дерева, з насіння бика, або грецький міф про походження людей з каменів після Девкаліонового потопу), мають на увазі не найперш походження людини, a позднє походження людини. Перші люди у переказах персів і греків виробляються від богів; відомо, що афінянам св. ап. Павло у своїй промові, вимовленій в Афінському ареопазі, нагадував вчення їхніх древніх поетів про походження людей від Бога: «Сього бо і рід есми» (Дії 17:28). Що ж до пізніших приватних думок про первісний стан людини деяких грецьких і римських філософів і поетів, переважно матеріалістичних і скептичних шкіл, – думок, подібних більш-менш з поглядами нових дарвіністів це питання; то це однодумність людей однорідних шкіл нічого не доводить на користь матеріалізму. Матеріалізм споконвіку прагнув зближення людини з тваринами; але народна віра, що спиралася на давні перекази, і моральне самосвідомість скрізь були проти дикого зближення 14 . Вказавши потім на деяких древніх філософів і поетів (Анаксимандра, Емпедокла, Лукреція і Віргілія), які вважали предками людей птахів, риб, тварин і навіть кустарні рослини, згаданий нами апологет продовжує: «Але деякі з язичницьких ж письменників, які з великою повагою і більшою об'єктивністю збочення сенсу стародавніх переказів. Плутарх, напр., різко осміював Емпедоклова думка про походження людини від риби (Sympos. VII). Якщо нові матеріалісти охоче примикають до подібних думок і частково обгрунтовують ними свої гіпотези про первісному стані людини, це лише свідчить про відсутність неупередженості у тому дослідженнях. Вони ігнорують цілу масу одностайних переказів стародавніх народів про інший стан первісного людства і зупиняються тільки на тих уривчастих думках і перекручених легендах про цей стан, які знаходять у своїх однодумців» 15 . Цих фактів і міркувань цілком достатньо з погляду, щоб виявити неспроможність тих пантеїстичних і матеріалістичних поглядів на первісне стан роду людського, яким воно вважається найнижчим за рівнем розвитку. Показавши, який був первісний стан роду людського і в чому полягало його призначення, ми тепер повинні перейти до викладу факту гріхопадіння перших людей, щоб бачити, в чому полягала вина перших людей, які наслідки були їх гріхопадіння, чому необхідно було порятунок роду людського і який характер мали прийняти підготовчі дії Божественного втрачене собі блаженство не цілком, частиною в цьому тимчасовому засмученому гріхом житті, а головним чином і цілком у майбутньому потойбіччя. Розділ II. Гріхопадіння перших людей Щоб зрозуміти, важливість злочину наших прабатьків, що так сумно вплинув на все людство, що від них відбулося, ми повинні згадати тут, у чому полягала заповідь Божа, дана в раю, і постаратися усвідомити, яке значення мало порушення її. Це вже тому необхідно, що важливість будь-якого злочину і покарання, що випливають з нього, і виправних заходів завжди вимірюється властивістю і важливістю порушеного закону. Побутописець так передає цю заповідь: «І наказав Господь Бог людині, кажучи: від всякого дерева в саду ти їстимеш; а від дерева пізнання добра та зла не їж від нього; бо в день, коли ти скуштуєш від нього смертю, помреш» (Бут.2:16–17). Розмірковуючи про цю заповідь, само собою виникають питання: яка мета цієї заповіді? чи є відповідність між злочином першої заповіді та покаранням? Відповідаючи на перше запитання щодо мети заповіді, ми повинні насамперед сказати, що будь-який вияв волі Божої людям має без жодного сумніву премудру і всеблагу мету. За керівництвом отців і вчителів Церкви і вказівкою здорового глузду можна вказати таку мету цієї заповіді: даючи людині заповідь, Господь бажав поставити створену Ним людину у нормальні стосунки до Себе, його Творця. Перше нормальне ставлення людини до Бога має полягати в любові першого до останнього, як Винуватця його буття та блаженства. Отримавши від Бога заповідь, яка дозволяла людині куштувати від усіх плодів раю, за винятком тільки плодів з дерева пізнання добра і зла, він повинен був найлегшим і наочним шляхом прийти до думки про те, що Бог є Джерело його блаженства, і перейнятися до Нього почуттям подяки і, як природним наслідком. Друге правильне ставлення людини до Бога полягало у безумовному послуху першого останнього, як свого законодавця. Перші люди, як ми бачили вище, були наділені високими духовними даруваннями, між якими дар вільної волі, як здатність до тієї чи іншої діяльності – святої чи грішної, посідає перше місце. Але ця здатність самовизначення, як і будь-яка духовна сила, для свого зростання та зміцнення потребувала вправи. Звідси зрозуміла необхідність першої заповіді, що представляла свободи людини найдоцільніший матеріал для вправи. У ньому він отримав предмет, через поводження з яким, чи через таке чи інше визначення себе щодо нього, він вправляв свій дорогоцінний дар свободи. Поставляючи себе завжди в однакові правильні відносини до заповіді, людина помалу могла б отримати навички послуху волі Божої. А ця навичка повинна була служити основою, на якій можливе існування та продовження подальшого розвитку та вдосконалення людини до межі, призначеної для креатурних розумно-моральних істот. Тільки тоді людина могла б під керівництвом Божественної Істоти розвиватися і прагнути свого первообразу, якби вона навчилася слухатися волі Божої, безумовно дотримуватися всіх велінь Божественного розуму, хоча б вони й перевищували його обмежений розум. Третє нормальне ставлення людини до Бога, яке встановлювала між ними заповідь, вимагало визнання з боку людини своєї обмеженості та залежності від Бога як свого Творця і Владики. Людині підпорядкована була вся зовнішня природа, він був від Бога царем землі; його воля ні в чому не знаходила собі перешкод; його творець і Господь був Істотою духовною, невидимою, яка лише часом знижувалась до явища людині в тому чи іншому видимому образі. При такому царственому ставленні до природи людини, чи не мали для неї небезпека розвинути в собі найбільшу духовну порок - гордість, віддатися егоїзму і дійти до заперечення свого творця і впасти в самообман, - небезпека, яка безсумнівно існує в духовному світі, яка колись занапастила через духовного, яка погубила світло гордість від Бога і того, що став дияволом? Тільки одна заповідь, яка вимагала від людини безумовного послуху Богу, під страшною загрозою звернутися до нікчеми – померти, могла відхилити цю небезпеку і утримати людину в належних межах та правильних стосунках до Бога. Тепер розпочнемо розгляд другого виставленого нами питання про відповідність між порушенням заповіді та покаранням за неї. Ми вже бачили, що виконуючи першу заповідь, людина цим показувала, що вона любить Бога, слухняна Його святій волі, готова завжди наслідувати Божественне керівництво, усвідомлює свою залежність від Бога і визнає Його винуватцем свого буття і блаженства. І навпаки, порушення заповіді, даної першим людям у раю, доводило б, що вони люблять себе, а не Бога, слухняні своїй егоїстичній волі, а не Божій, вважають себе, а не Бога, центром свого життя та блаженства, словом, вважають себе незалежними та рівними Богові. Таким чином, сила злочину перших людей, у разі порушення ними першої заповіді, полягала б у тому, що вони через куштування від забороненого дерева, з яким безпосередньо з'єднана була воля Божа, відпали б від Бога, засумнівавшись у Його всемогутності та доброті, і поставили б замість Бога центром життя. Тому покарання, яке призначене Богом за можливе порушення заповіді, цілком відповідає цьому останньому. «Бог загрожує людині смертю не як помстою, але як природним наслідком злочину та відпадання. Життя і світло людини були в Бозі (Ін.1:4), ухилення від волі Божої було відчуженням від життя Божого. (Еф.4:18): Що ж залишалося людині, крім смерті? 16 Звичайно, якби після гріхопадіння людини було розкаяння і звернення до Бога, тоді Господь, за своєю добротою, або пробачив би людину без покарання, або після того чи іншого покарання, яке було б зазначено Його премудрістю, знову повернув би грішника до Себе. Але якщо людина не покаялася у своєму гріху, як і сталося, коли вона навіть наполегливо відмовилася повернутися до Джерела життя, після того, як Бог мав його до покаяння, - що інше мало бути наслідком гріха Адама, як не смерть, яка в свою чергу є неминуче наслідок віддалення його від Джерела життя? Такою була перша заповідь, дана Богом нашим прабатькам. У тому й іншому ставленні до неї полягала їм можливість гріхопадіння. Але сам факт гріхопадіння далеко не пояснюється існуванням позитивної райської заповіді: в ній лише дана одна можливість падіння, але від можливості до дійсності ще далеко. Що ж схило волю перших людей, невинних і святих, до порушення такої легкої та природної за своєю доцільністю Божої заповіді? Священне писання вказує на диявола, як на спокусника перших людей. Він починає з того, що своїм демонсько-хитрим питанням чи справді сказав Бог: не їжте плодів ні з якого дерева в саду? (Бут.3:1) Поселяє в душі Єви гріховний сумнів щодо того, чи не спотворив з якихось спонукань чоловік її сенсу Божої заповіді. Диявол вибрав, такий момент, коли Єва (як можна здогадатися на підставі її відповіді: «і не торкайтеся до них» (Бут.3:3), в якому виразно виступає назовні невдоволення на заборону, що зародилося в глибині її серця) почала вже обтяжуватися труднощами заповіді. Гріховий сумнів щодо волі Божої, коли він допущений вільною волею людини, розвинувся в ньому настільки, що тільки страх великого покарання міг його утримати ще від порушення заповіді. Це показує велику силу гріха і швидке зростання його в душі людини, як тільки він допустив його до себе. Диявол помічає цей небезпечний стан душі нашої прародительки і користується ним з успіхом, коли своєю зухвалою брехнею: «ні, ви не помрете» (Бут.3: 4) забирає і останню опору душі, що сумнівається - страх покарання. Після цих слів почалася, безперечно, сильна боротьба в душі Єви, сумного результату якої навряд чи можна було уникнути. Але щоб остаточно забезпечити за собою успіх і схилити Єву на злочин, диявол починає зводити наклеп на Бога, Який, ніби з заздрості до людей, заборонив їм їсти від дерева пізнання добра і зла, щоб не зробити їх причасниками своєї Істоти і не повідомити їм найвищого божественного знання - знати добро і 3. диявол обіцяв незмірний обрій пізнання добра і зла, був похитнутий щодо дійсності заповіді; воля її, якій обіцяна повна безкарність, ослаблена, і серце її, якому диявол обіцяв богоподібне майбутнє: «ви будете, як Боги» (Бут.3:5), було отруєно недовірою до Бога. Так знесилені та підірвані були всі духовні здібності демонською хитрістю сатани. Ще один крок, і фатальний крок буде зроблено. Насіння гріха, що зародилося в духовній сфері людської істоти, незабаром зросло і досягло іншої чуттєвої сторони людського складу – плоті: заборонений плід, здався добрим на їжу і приємним для очей. Коли і в цій нижчій області відбулося обурення і повстання проти морального закону, даного в заповіді, відбулася велика сумна подія, яка мала таке згубне всесвітнє значення; Єва згрішила; скуштувала заборонений плід і запропонувала зробити те саме своєму чоловікові, який, підбадьорений прикладом дружини і видимою її безкарністю, і погодився на цю божевільну пропозицію.(Бут.3:6) Перші люди впали з висоти святості, на якій вони були; втратили блаженство, яким досі насолоджувалися; розірвали тісний союз, в якому до того перебували з Богом. Подивимося тепер, наскільки було велике гріхопадіння наших прабатьків. Св. Писання вже в одному гріховному бажанні Єви скуштувати від забороненого плоду бачить потрійну хіть і називає її коренем будь-якого беззаконня. (1Ін.2: 16). Дружині здалося, що це дерево добре в їжу – у цьому висловилася її хіть тілесна, зловживання чуттєвою стороною природи. На цьому прагненні догоджати плоті корениться безліч пороків - непомірність у їжі та пиття, тобто обжерливість, пияцтво, потім розпуста, перелюб і т. п. пороки і гидоти перед Богом, про які ап. Павло не радить навіть говорити. Дерево здалося приємним для очей - у цьому висловилася хіть очес. Що таке око? Це головний орган, через який духовно-чуттєва істота, якою є людина, доставляє собі найголовніші знання про видимий світ, про різноманітні та численні форми рослинного та тваринного життя; через цей орган людина ставить себе в ті чи інші відносини до світу та його явищ. На цій любові до світу, як на підставі, коріняться численні та різноманітні вади, починаючи від зловживання предметами зовнішнього світу для прикраси себе і закінчуючи грубим обожнюванням сил та явищ. На підставі біблійних слів про гріховне бажання Єви: «бажано для того, що дає знання» (Бут.3:6) – можна безпомилково укласти про третю гріховну пожадливість – про гордість житейську. Прагнення людини до знання і до того гордовитої, що заперечує існування Бога і духовний світ, закінчується зарозумілістю, гордістю розуму і серця, які визнають лише світ фізичний і ставлять центром цього життя, вінцем її – людини, яка в пантеїстичних і матеріалістичних системах обожнює самого себе. Коли сталося саме падіння через куштування від забороненого плоду, коли людина замість Бога ставила себе центром життя і щастя, і любов свою, яка мала виключно ставитися до Бога, перенесла на себе і світ. Крім того, тут не тільки відбулася пряма непослух волі Бога, але й сама воля Його заперечувалася як щось вороже людині. Впавши в гріх непокори Богу або послуху (Рим.5:19), наші прабатьки порушили весь моральний закон, який у своїй суті є не що інше, як Божа воля. Ще більше ми зрозуміємо всю важливість гріха наших прабатьків, якщо звернемо увагу, скажімо словами нашого знаменитого богослова, високопреосвященного митрополита Макарія, «на кількість приватних гріхів, що полягають у гріху прабатьків. Тут полягали: а) гордість, тому що прабатьки насамперед захопилися обіцянками змія: будете, як боги; б) невіра, тому що не повірили словам Божим: смертю помрете в) відступництво від Бога і перехід на бік ворога Його, диявола, тому що не послухалися Бога, а послухали звабника і повірили зухвалому наклепу його, ніби Бог за заздрощами чи недоброзичливістю заборонив їм смакувати; г) найбільша невдячність Богові за всі Його надзвичайні милості і щедроти». Таким чином, перші люди вчинили гріх і тим самим піддали себе і своє потомство всім сумним його наслідкам. Про гріх, як про найбільший моральний злочин проти Бога, ми знаходимо дуже глибокодумне і влучне судження одного російського апологета, яке ми і дозволимо собі тут привести. «Гріх, на християнську думку, не є лише порушення божественного закону чи беззаконня, хоча, без сумніву, він є і це; але він не є лише це – не є лише, так би мовити, юридичне зло. Гріх є не тільки образу божественної правди, але разом зрада божественної любові з боку людини, порушення ним вірності у ставленні до Бога, довільне зневажання священного союзу з Богом. Через гріх людство, у глибині своєї вільної волі, повстало проти Бога, свого Творця, який обдарував людину всіма благами та найважливішим з них – образом та подобою Божою. З такого погляду на гріх випливає біблійне вчення про надзвичайну злочинність гріха та крайню тяжкість його наслідків для долі людства. У цьому плані біблійний погляд на гріх представляє чудовий контраст з більш менш поблажливими, пробачливими і поблажаючими поглядами нею давньої філософії та моралі, де він визначається здебільшого як моральний порок, що є внаслідок недосконалостей людської природи. За біблійним поглядом гріх – не просто порок чи моральний, хоча б і тяжкий злочин, але разом і релігійне злодіяння, оскільки він є образою божественної правди та любові. Велич цього злочину зростає до нескінченної міри, коли ми згадаємо, яку висоту спілкування з Богом піднесений був благодаттю перша людина і як нескінченно він був завдячує Богу. Через гріх людина настільки втратив богодаровану йому гідність, що йому потрібно було «друге народження» чи духовне відродження, щоб відновити права, які йому, як члену розірваного їм союзу з Богом ( Рим.7:8 ; порівн. 1Петр.4:3–4 ) При такому розумінні гріха є цілком зрозумілим і біблійний погляд на нього, як на первинну причину не тільки морального, а й так званого фізичного зла. Світ, як творіння Боже, як вираження божественної думки, сам собою представляє повну і струнку гармонію краси і блага. Дух, що порушує закон божественної правди і зрадницько відпадає від божественної любові, стає за необхідності у стані ворожнечі з Божою думкою, з логікою і гармонією світобудови і, отже, сходить у стан страждання. Найвищий або цілковитий вираз цього страждання, що проходить через все земне життя людини від найлегшої неприємності до нестерпного горя, є смерть. Кожна людина, як боржник гріха, за потребою є боржником страждання... Зло необхідно саме себе карає за непереборним законом логіки. Страждання і смерть є логічними наслідками гріха, яким людина добровільно перекрутила логіку нормальних своїх стосунків до Божого світу» 17 . Тепер запитаємо словами іншого нашого богослова: «Чи не скінчилася історія, яка щойно розпочалася? Ні. Воля людини ухилилася від плану Творця і закону творчості, але Творець не залишив справи рук Своїх. Гріх людини передбачається насамперед створення світу, і від вічності перемагається» 18 . Вже занепалій людині відкрито була рятівна надія про Семена Жени, або про майбутнього Спасителя світу. Потім, через увесь довгий період релігійно-морального життя до християнського світу, йде, майже не перериваючись, низка божественних одкровень і різних виховних заходів, за допомогою яких людство повільно, але вірно, без порушення свободи людини, готувалося до рятування в християнстві 19 . Ми виклали біблійне вчення про гріхопадіння прабатьків. Кожен неупереджений дослідник визнає в ньому повну відповідність вимогам свого розуму та серця. Але не дивлячись на це, є такі тлумачі Св. Письма, які, перебуваючи під сильним впливом тих чи інших філософських гіпотез, інакше дивляться на гріх та його походження і висловлюють свої подиви з приводу біблійного вчення про гріхопадіння, перетлумачують його або навіть зовсім відкидають. Зупинимося коротко на розгляді цих подивів, перетлумачень та заперечень. Так, з приводу біблійної розповіді про гріхопадіння, дехто запитує: чому Бог створив людину з можливістю падіння? Іншими словами: чому Бог не створив його таким, щоб він не міг зазнавати гріха? Якщо Бог створив людину з можливістю ухилення до гріха, то чи не винний Він у ній хоч непрямим чином? Ми сміливо відповідаємо: ні. Бо для того, щоб створити людину, яка не могла б впасти, потрібно було або створити людину невільною істотою, або вільною, але відразу досягло тієї досконалості свободи, при якій неможливо було б зловживання нею, або, нарешті, вседосконалою істотою. Що стосується першого припущення, то тому вже неспроможна, що ставить межі творчої волі люблячого і всеблагого Бога. «Рухомий безмежною любов'ю, Бог бажав, щоб існували не лише несвідомі шанувальники божественних досконалостей, але щоб існували свідомі та розумні учасники в Його житті та блаженстві. Він хотів бачити в створенні не рабське тільки і несвідоме служіння Собі за потребою, але розумне і вільне служіння з любові. Велелюбний, Він хоче, скільки можливо, наблизити до Себе тварюка: творить істоти, здатні до такого високого союзу; створюючи їх на Свій образ, дає їм можливість уподібнюватися Йому і з'єднуватися з Ним у блаженному і святому спілкуванні любові. В образі Божому полягає і найвища любов Божа до створених за Ним і найвища велич і блаженство самих створених. Істотні риси образу Божого є розум і свобода. Вони суть найвищі прояви творчого життя. Тому, якби Бог не створив розумно-вільних істот, то творча любов Його виявилася б не у всій силі і світ не був би чудовим. Доброта спонукала Бога створити найкраще, а найкраще у світі є духовне життя, вищі прояви якого є розум і свобода. Це життя є щось богоподібне, щось божественне у світі. Невже хто наважиться звинувачувати Бога в нестачі любові та доброти за те, що Він створив істоти з таким життям? 20 Що стосується другого припущення, за яким створення вільних істот без можливості їхнього гріхопадіння мислимо тільки в тому випадку, щоб вони відразу, в момент свого створення, досягли вищого ступеня свободи, то і воно також не може встояти перед здоровим глуздом. Свобода є моральна сила, яка, як така, досягається власними та самостійними зусиллями та діяльністю створеної істоти, наділеної свободою. Щоб досягти останнього граничного ступеня розвитку, розумно-вільна істота має пройти проміжні щаблі розвитку: нижчий та середній. І це проходження має зробити власними зусиллями. Інакше свобода перетвориться на потребу; в ній не буде ні життя, ні розвитку; сама розумно-вільна істота не може цінувати такої досконалості свободи, яка дана їй як щось готове та зовнішнє; воно дивитиметься на таку свободу, як у рабство. Ось чому навіть свобода таких вищих духовних істот, як ангели, та була і є обмежена і підлягала закону духовного зростання. І слово Боже відкриває нам, що в цей період розвитку і досягнення того ступеня досконалості, на якому неможливо вже падіння і на якому стоять нині ангели, трапилося зловживання свободою серед духів безтілесних, відбулося таємниче гріхопадіння деяких ангелів, які утворили собою царство темних духів, царство сатани. Нарешті, висловлене припущення, що Бог тоді міг створити людину без можливості гріхопадіння, коли створили її істотою вседосконалим, укладає вже у собі протиріччя і має бути відкинуто, як неспроможне: якщо людина створено Богом, він може бути істотою вседосконалим. Таким чином, здивування: чому Бог створив людину з можливістю гріхопадіння, дозволяється тим, що Богу було так завгодно – що створити людину, наділену розумом і свободою і позбавити її можливості грішити – справа неможлива, яка суперечить законам розуму, якими премудрий Бог, як вищий розум, керується у Своїй творчій діяльності. Друге подив, що є з приводу біблійної розповіді про гріхопадіння, полягає в тому: яка мета була припущення спокуси перших людей з боку диявола, який, як вищий дух, міг спокусити людей, що, без сумніву, всезнаючий Бог і передбачав? Чи не є тому, хоча непрямим чином, Бог винуватцем гріхопадіння людей? Насамперед зауважимо, що хоча б наш слабкий розум і не розумів мети тієї чи іншої дії Божої, ми не повинні на цій підставі відкидати, що повідомляється в Слові Божому, подію чи перетлумачувати зміст її, чи вимагати у Бога звіту в Його діях. Ми з глибокими смиренням повинні у випадках нашого подиву згадати слова св. ап. Павла: «О, безодня багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його!» (Рим.11: 33). При світлі того ж Божого Слова спробуємо усунути, наскільки можливо, недорозухання з приводу мети спокуси, допущена Богом стосовно наших прабатьків. Бог, як всезнаюча Істота, як Творець світу і людини, не міг не знати, як вчинить у тому чи іншому випадку творіння його руки: Йому від віку відомі у всій подробиці життя і діяльність кожного Його творіння. Отже, не можна допустити того, щоб Бог піддав людину спокусі для того, щоб переконатися, як поставиться до цієї спокуси людина: чи витримає чи впаде під силою її. Якщо ж Він допускає випробування людини, то як показує Біблія, це робиться або для моральної користі самої людини, яка спокусою в образі посиланих лих очищається від різних пороків і ще більше зміцнюється у своїй любові до Бога (багаторазовий приклад чого можна бачити в житті обраного народу Божого як у період його сорока, і в період його сорока царів), – або для цілого людського роду, який у тому чи іншому праведнику, що вийшов переможцем після спокуси, повинен бачити приклад для наслідування – приклад твердої віри в Бога. Такий Авраам, що приносить у жертву свого сина Ісаака і тим став батьком віруючих; або для осоромлення і остаточної поразки темного царства занепалих духів, як це ясно відкривається з історії багатостраждального і праведного Йова, де сатана, що зухвало доводити Богу, що істинної, чистої і цілком безкорисливої любові до Бога немає на землі, навіть у такому праведнику, який потерпів повне поразки найбільшим лихам як зовнішнім, так і внутрішнім, залишився вірним Богові. Спокуса перших людей мала, треба думати, потрійне глибоке значення й них самих, і що від них відбутися людського роду, й у диявола. Для наших прабатьків воно допущено було, як нам здається, з тією метою, щоб спонукати їх виявити себе так чи інакше у відношенні до морального закону, вираженого в заповіді про невкушення плоду з дерева пізнання добра і зла, щоб вони почали жити діяльним життям, як таке вони, щоб вони були для них самих, щоб для них самих. прагнуть і чого можуть досягти. Створена моральною істотою, тобто вільною і розумною, людина не могла байдуже ставитися до морального закону: вона з перших же хвилин свого буття повинна була визначити себе до неї так чи інакше, тобто виконувати її або переступити; середнього стану не можна уявити; тільки істота нежива або необдарована свободою і розумом, тварина, не може постачати себе в ті чи інші відношення до морального закону. Не така людина: якщо вона може виконати вимоги морального закону, вона має виконати його. Ось чому спокуса перших людей, як засіб, який спонукав їх свідомо і вільно поставитися до морального закону, був допущений премудрим і всемогутнім Вихователем їх – Богом. Але воно, як ми сказали, мало значення не лише по відношенню до перших людей, а й до всього, що мав статися від них роду людського. В Адамі та Єві випробовувалося все людство; це випробування вирішувало долю всіх незліченних мільйонів, які перед Божими очима як би вже існували. Перемога прабатьківців над спокусою була б перемогою всього людства, їхня поразка – поразкою та її. Тому людство у своїх прабатьках має бачити основу свого теперішнього становища, що з'явилося як наслідок їх поразки. Що стосується диявола, який, спокушаючи наших прабатьків, мав намір занапастити їх, то його спокуслива дія була попущена божественним промислом для того, щоб він у ньому і через нього зазнав не тільки свого осоромлення, а й остаточної поразки та загибелі. Ми знаємо, що намір диявола погубити людей став марним через премудрий і всеблагий план викуплення, а Насіння Дружини, тобто Ісус Христос, Син Божий, мав остаточно знищити силу диявола. Узагальнюючи все сказане про мету припущення Богом спокуси перших людей, ми можемо сказати, що кінцева мета ця полягала в тому, щоб премудрість, добрість і правосуддя Боже – словом, слава Божа – розкривалася та здійснювалася у створеному Богом світі. Бо в дивному плані порятунку людей від гріха смертю Сина Божого явлені були світові найвищою мірою божественна премудрість, у відшуканні такого засобу, який ні одному створеному розуму не могло прийти на думку, - і любов Божа, що розпинає і розпинається, за якою смерть Божий був для них. згубних наслідків їх, і правосуддя, бо через перемогу над гріхом, до якого схилив людину своїм спокусою диявол. сказано вічне засудження винуватця гріха і всього його царства. Тепер ми повинні звернутися до розгляду думок тих раціоналістичних екзегетів, які зовсім відкидають історію спокуси та гріхопадіння перших людей. Так Штраус про історію гріхопадіння говорить: «Ця розповідь підлягає важливим труднощам. Головна труднощі полягає у вищому ступені недоцільному випробуванні, якому Бог піддав людину. На запитання: чому Бог цілком довільно заборонив прабатькам нешкідливе саме собою куштування від плід, Церква відповідає: людина повинна була відразу ж почати в раю свою моральну освіту, отже, повинен був мати також і предмет, через поводження з яким він міг би розвинути свою моральну природу. Але питається хіба Адам уже не жив у спільноті з Євою? Чи могло тут не діставати випадків до виконання взаємних обов'язків? І чому Бог не задовольнявся цими природними обов'язками, або не дав краще одного обов'язку про святість, підставу якого люди могли б ясно бачити, ніж заборона, яка не мала рішуче жодної підстави, крім свавілля, і могла служити для людей лише спокусою до злочину, що при сатанинському навіянні зовні, майже неминуче. Що можна сказати проти неспроможності такого заперечення? Раніше ми вже довели, що випробування, призначене Богом першим людям і що складалося в даній їм заповіді про невкушення плодів з дерева пізнання добра і зла, було вкрай доцільним: воно ставило людину з перших хвилин її існування в нормальні відносини до Бога, якого він повинен був любити, якого повинен був безумовно слухати. Перша заповідь, цілком легкою і доступною за своєю конкретністю для перших людей, найвірнішим шляхом сприяла в людях пробудженню почуття любові, слухняності та залежності. Такою є мета цієї заповіді або цього випробування перших людей. Якщо Штраус і йому подібні мислителі не бачать і не визнають цієї мети, то у своїй помилці винні вони самі, а не заповідь, про мету якої християнська Церква давно висловилася певним чином. Щодо тієї частини заперечення Штрауса, що заборона про невкушення плодів від дерева пізнання добра і зла ґрунтувалася на чистому свавіллі Божому і що набагато краще і доцільніше було б, якби Бог замість цієї заповіді, підстави якої людям не були вказані, призначив їм виконання того чи іншого морального відношення до них, щоб виконати один з них. наступне. По-перше. Чи маємо ми право від Творця світу, Істоти вседосконалого, вимагати, щоб Він завжди вказував підстави своєї святої волі? Чи завжди людина здатна і зрозуміти ці підстави. Вимагати цього означає бажати, щоб обмежений мізерний розум людини осягав усі таємниці розуму Божественного? Якщо Господь, Творець людини, дає відому заповідь, то цю заповідь людина може і повинна виконувати. Сам сотворив людину, Він впровадив у цю розумно-моральну істоту непереборне прагнення до Себе та Свого морального закону, прагнення, яке виражається в голосі людського розуму та совісті. Людині дано, напр., заповідь: «не вкради», але не показано, чому не повинно позбавляти власності ближнього. Однак і без того людина, за допомогою розуму і совісті знає, що присвоєння чужої власності не повинно бути припустиме, і саме на таких, а не інших підставах. Для перших людей весь моральний закон зосереджувався в одній райській заповіді про невживання плодів із забороненого дерева. Усі здібності їхнього розуму, волі і серця підказували їм, що вони повинні любити Бога, дякувати і прославляти Його; що їхній прямий обов'язок безумовно визнаватиме Його святу волю. А якщо вони мали ці почуття до свого Творця, то чи потрібно було їм вказувати підстави, чому вони повинні були виконувати цю заповідь? Тільки де немає довіри, любові, подяки, і взагалі проявів морального життя між двома істотами, там справді буває потреба вказати щоразу підстави, наводити причини того чи іншого розпорядження чи наказу. Де ж існують справжні моральні стосунки, буття яких ми без жодного сумніву, маємо припустити між Богом і людиною в його невинному стані, там ніяких пояснень причин і підстав не повинно бути. Бо почуття любові і подяки, які, безперечно, мали перші люди до Бога, виключали почуття недовіри, яка могла викликати необхідність вказівки підстав Божої волі. Крім того, перші люди безумовно визнавали божественний авторитет свого Творця і Господа, а при такому визнанні Його чи могла у них виникнути потреба дізнатися про причину такої, а не іншої волі Божої? Тільки там, де немає поваги до авторитету, можна припустити виникнення потреби знати причину того чи іншого розпорядження, що виходить від відомої авторитетної особи. По-друге. Щодо думки Штрауса, що набагато було б доцільніше, якби Бог замість призначеної заповіді вказав людям на той чи інший обов'язок, що випливає з взаємних відносин перших людей, то воно також неспроможне, як і все інше. Насамперед слід зазначити, що інший заповіді для першої людини і неможливо уявити: заборона про нескус від плодів дерева пізнання добра і зла дано в той час коли не існувало ще дружини, отже, і не можна було застосувати заповідь до виконання тих чи інших моральних відносин між першими людьми, як вкрай дивно. Так, якби припустити, ставши на точку деяких невіруючих, що заповідь дана була після створення дружини, то й у цьому випадку не було б потреби призначати заповідь, яка мала б додаток до моральних стосунків перших людей? Ці стосунки і без будь-якої особливої ​​заповіді повинні бути святими. Крім того, ми не повинні забувати про глибоко-знаменну біблійну оповідь про створення першої дружини з ребра чоловіка. Це означало, що з-поміж них за самою природою, природно, інстинктивно існували найморальніші, засновані на взаємної любові, відносини. Більше складних відносин для людей у ​​сімействі, суспільстві, зі своїми обов'язками і звичаями, ще землі не існувало. Ось чому заповідь, дана першим людям у раю, могла бути запозичена з однієї доступної їм сфери стосунків – із стосунків їх до зовнішньої природи – до плодів райського дерева. До того ж вона була цілком конкретна і доступна першим людям і відповідала мудрим виховним планам Творця. Приступимо тепер до розгляду інших заперечень на біблійне оповідання про спокусу і гріхопадіння перших людей. Так деякі раціоналісти, як Бауер 22 , Ейхорн 23 та ін. Вважають за небагатьма винятками все, розказане в Біблії про спокусу і гріхопадіння прабатьків, за міф, створений ізраїльтянами для пояснення походження гріха в роді людському. Так, наприклад, кажуть, що в спокусі Єви не міг брати участь злий дух, оскільки до вавилонського полону в ізраїльтян не було нібито ніякого уявлення про демона, і вчення, про яке вони запозичили від халдейських мудреців. Це заперечення викриває вкрай поверхове знайомство з Біблією і абсолютно безпідставне. Безперечно відомо, що євреї набагато раніше вавилонського полону мали поняття про демона. Так у книзі Йова, написаній задовго до вавилонського полону, всі ті різноманітні лиха, які зазнав цей праведник, видаються допущеними Вседержителем за клопотанням диявола, який мав зухвалість стверджувати перед Богом, що благочестя Йова – зовнішнє, що тільки-но його спіткають лиха. Господь, щоб осоромити духа злості, дозволяє йому спокушати всіма лихами свого праведника. І праведний Йов осоромлює диявола: він залишається вірним Богові. Так само за багато століть до вавилонського полону, на початку періоду царів, єврейський народ уже знав про існування демона. Так у першій книзі Царств розповідається, що «дух лукавий давляше Саула», коли «відступив від нього Дух Господній» (1Цар.16:14). Таке ж ясне свідчення існування віри в злих демонів в ізраїльтян до вавилонського полону ми й у 1 кн. Параліпоменон, де в 21 розділі, 1 вірші ми читаємо: «І повстав сатана на Ізраїлю і порушив Давида зробити перелік Ізраїльтян». У книзі Премудрості Соломона диявол називається винуватцем смерті прабатьків (Прем. 2:23–24). Можна б і ще вказати кілька місць (Зах.3:1) у священних книгах Старого Завіту, написаних за довго до вавилонського полону, які ясно свідчать про те, що ізраїльтяни, набагато раніше знайомства з релігійними переказами східних релігій, мали поняття про злих демонов. Але й представлених місць цілком достатньо нашої мети. Потім деякі раціоналісти доходять до того, що всю біблійну розповідь про гріхопадіння від початку до кінця вважають єврейським міфом, який не має під собою жодного історичного ґрунту. Що проти цього сказати? Те, що воно за своєю безпідставністю не заслуговує навіть на серйозне спростування. Досить було б навіть однієї вказівки на те, що воно суперечить усьому Св. Письму Старого та Нового Завіту та всієї релігійно-моральної історії людського роду. Досить, напр., вказати, що все старозавітне законодавство, богослужіння, жертви та інші постанови Мойсеєва закону ґрунтуються на визнанні гріхопадіння наших прабатьків, на визнанні моральної псування всього роду людського, від якого старозавітний закон намагається звільнити людину віри в майбутнього Визволителя та месіанських бажань, надій та прагнень. Багато місць у старозавітних книгах прямо вказують на історію гріхопадіння, як на подію, що справді сталася. Такі, наприклад. Притч.3: 18, 11: 30, 13, 12, 15; Прем. 2:24; Сир. 25:27 ; Іс.43:27. У Новому Завіті такі місця ясно говорять про історичний характер гріхопадіння: Мф.19:4–5; Рим.5: 12, 21, 6:23; 1Кор.6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Еф.5: 24, 28:31; Деян.17:26; Юд.1:14–15; Об'явл.2:7; 12:9; 22:2,4. Нарешті, без факту гріхопадіння прабатьків і спадкового переходу їхнього гріха на все людство, що походить від них, рішуче неможливо пояснити факту загальності гріха в роді людському. Сам Бог свідчить, що «помисл серця людського – зло від юності» (Бут.8:21). Немає людини, яка б не згрішила, яка була б чистою від гріха; всі зачинаються в беззаконні і народжуються у гріху (Прип.20:9; порівн. Іс.13:3, 50:7). Зображуючи лиха людського життя, Йов вказує причину їх у скверні, тобто в моральному псуванні людини, яка робить його винним суду Божому і від якої ніхто не чистий: «Хто ж буде чистий від скверни? Ніхто ж, якщо й один день життя його на землі» (Іов.14:3–5). У новому Завіті св. Ap. Павло свідчить про себе, що у ньому живе гріх, який сильний настільки, що він проти волі змушує його грішити: «не розумію, що роблю: тому що чи те роблю, що хочу, що ненавиджу, те роблю» ( Рим.7:15 ); в іншому місці ясно і рішуче він свідчить: «усі згрішили і позбавлені слави Божої» (Рим.3:23). Інший апостол каже, що весь світ у злі лежить (1Ін.5: 19). Таке свідчення Св. Писання про загальність гріха. Але й найшвидший огляд релігійно-морального життя людського роду переконує в істині загального гріховного ушкодження роду людського. Історія цього життя показує нам існування хибних політеїстичних релігій то у формі найбрутальнішого об'єктивного натуралізму, де людина обожнювала замість єдиного істинного Бога грубіші предмети природи; то у формі собіїзму, де обожнювалися світила небесні, або символізму, де за богів визнавалися таємничі сили природи, проявляються в тих чи інших предметах і явищах зовнішньої природи, то у вигляді релігійних систем пантеїзму, де божество представляється для людини світовою душею, розлитою у всьому всесвіті, що все проникає і оживляє; то у вигляді суб'єктивного натуралізму, який знаходить найвище своє вираження в антропоморфічних релігіях Греції та Риму. Чи потрібно говорити про мерзенні звичаї та обряди, які супроводжували, деякі язичницькі релігії і полягали у проявах найбезсоромнішого розпусти і в приношенні закривавлених людських жертв? Чи треба нагадувати тут про системи моралі, що виправдовують пороки та злочини людини; про цілу низку порушено морального закону між найдосконалішими людьми; про статистику злочинів (і до того ж найжахливіших, нелюдських і тому протиприродних), яка так красномовно говорить про загальне моральне псування людської природи? Все язичництво суцільно було великим гріхом і гидотою перед Богом. Щодо обраного іудейського народу, то ми вже бачили, як у Св. Письмі ясно і позитивно свідчить про гріховність людської природи. Вся історія обраного народу Божого, що мав істинну релігію і моральний відвертий закон, і перебував під особливим керівництвом Божественного Провидіння, виконана різними зовнішніми і внутрішніми лихами, які є наслідком покарань за гріхи ізраїльтян. Отже, звідки та загальна гріховність людського роду? Чим вона пояснюється? Раціоналісти, які відкидають біблійну розповідь про гріхопадіння прабатьків, не спроможні пояснити її. Але Святе Письмо, що знає і передає історію гріхопадіння перших людей, бачить у ній цілком достатню причину для пояснення загального гріха. Викладаючи вчення про гріхопадіння прабатьків і про спадковий перехід їхнього гріха на весь рід людський, воно цілком задовольняє розум, що шукає пояснення загальності гріха в роді людському. Так Спаситель, у розмові з Никодимом про відродження, каже: «Амін, амінь глаголю тобі: якщо хто не народиться водою і духом, не може внести в царство Боже. Народжене від плоті, тіло є: і народжене від духа, дух є» (Ів.3:5, 6). Не розкриваючи всієї ширини вчення Спасителя про духовне відродження, ми в цьому випадку звернемо лише увагу на те, що в цих словах міститься ясне вчення про перехід прабатькового гріха на весь рід людський. Цей перехід відбувається через народження від плоті або звичайне тілесне походження однієї людини від іншої. Але що означає тут тіло? Всього людину гріховну, позбавлену благодаті Божої, що живе і діє під гріхом, а не за Богом (Рим.7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2Кор.10:2; пор. Бут.6:12; Дії 2:17; Гал.5:25). Так як від такої зараженої гріхом людини народжується іншою, то і цей останній є плоть - однієї природи з першим. Апостол Павло ясно і докладно вчить, що загальна гріховність походить від гріха першої людини – Адама: «як однією людиною гріх увійшов у світ і гріхом смерть; так і смерть перейшла у всіх людей, тому що в ньому всі згрішили» (Рим.5: 12, 14). «Якщо злочином одного зазнали смерті багато, то тим більше благодать Божа і дар за благодаттю однієї людини Ісуса Христа, є надмірною для багатьох» (Рим.5:15). «Якщо злочином одного смерть царювала за допомогою одного: то тим більше прийнятні велика кількість благодаті і дар праведності царюватимуть у житті за допомогою єдиного Ісуса Христа» (Рим.5:17). «Як у Адамі всі вмирають, так у Христі все оживуть» (1Кор.15:22). З цих місць ясно видно: а) що гріх першої людини і призначене йому покарання за нього - смерть - перейшло на все потомство, що відбулося від нього; б) що все людство справедливо зазнало смерті, тому що воно все згрішило перед Богом у своєму родоначальнику, чому і може бути названо «чадом гніву Божого» (Еф.2:3); в) що є тісне відношення між першою людиною, гріхом її та його неминучим наслідком – смертю та Ісусом Христом, праведністю та наслідком цієї праведності – життям у Христі: перший Адам – родоначальник грішного людства, другий – святий, – і глава святого людства; гріх першого спричинив людство смерть, праведність другого – дар вічного життя у Христі; гріх і смерть від першого Адама переходять через тілесне народження, праведність Христова і дар життя в Ньому засвоюються вірою – добровільним прийняттям їх. Таким чином, щодо способу переходу первородного гріха св. Писання відкриває нами три істини: 1) первородний гріх прабатьків переходити на все людство, 2) разом із гріхом переходять і наслідок його – смерть, 3) цей перехід відбувається шляхом тілесного народження. Більшого знання про спосіб поширення первородного гріха ми можемо отримати зі Св. Письма. Але богословствующая і філософствующая думка людини не зупиняється на цьому і намагається пояснити собі спосіб передачі гріховності через тілесне народження однієї людини від іншої. У цьому відношенні існують кілька гіпотез, що пояснюють походження людської душі разом зі схильністю її до зла. Критичний огляд цих гіпотез, що пояснюють походження людської душі разом з її гріховним станом, не відноситься прямо до предмета нашого нарису і тому ми не викладатимемо їх. Закінчуючи критично огляд найголовніших заперечень раціоналістів проти біблійної оповіді про гріхопадіння перших людей, ми не можемо не зупинитися на розгляді ще одного раціоналістичного погляду на факт, що ми розглядаємо Шлейєрмахер 24 , Евальд 25 і деякі інші (напр. Гегель) хочуть розуміти гріх людської природи, без якого не могло і початися розумне життя людини. Таким чином, на їхню думку, гріхопадіння перших людей є перехід від нижчого ступеня розвитку до вищого, є крок до прогресу з первісної грубості до свободи і людяності, є як би піднесення людини до божества («будете як бозі» (Бут.3:5)). Але брехня такої думки доводиться насамперед простою біблійною розповіддю про падіння Адама і Єви, яка аж ніяк не допускає такого хибного розуміння. Як же сталося, що вся християнська Церква, усі батьки та вчителі східної та західної Церкви завжди розуміли цю розповідь інакше, ніж згадані нами богослови? Але крім того, найбіблійніша розповідь про гріх прабатьків є безперечним доказом того, що падіння своє вони самі розглядали як велике лихо, яке вони зазнали внаслідок спокуси духа злоби. Переступивши Божу заповідь, вони побачили, що обдурені злим духом, що «змій їх спокусив» (Бут.3–13), як вони й говорять перед Богом у своє виправдання. Якщо невдовзі після гріхопадіння вони відчули сором і страх, то, очевидно, через порушення заповіді райської вони впали в тяжкий стан, в якому зазнавали цих болісних почуттів, тоді як раніше вони були блаженні і не соромилися. Потім за своє неслухняність волі Божої вони повинні були зазнати від Бога різного роду лиха, якось: вигнання з раю, хвороб, виснажливої ​​праці і, нарешті, смерті. Але нічого подібного раніше вони не знали. Зрозуміло, що через гріхопадіння люди перейшли не в кращий стан, поняття про який завжди поєднується з ідеєю про прогрес, але безсумнівно в найгірше і найнещасніше того, в якому раніше перебували. Потім, як самі прабатьки, і майже всі люди, що походять від них, завжди дивилися на диявола як на злого, ворожого людям духу. Але цей загальний погляд всіх народів на духу пітьми був би незрозумілий, якби він не був насправді ворогом їх, кинувши їх через спокусу їхніх родоначальників у прірву фізичного та морального зла. Крім того, майже всі народи, як ми бачили, мають перекази про золотий вік, під якими представляється первісний щасливий стан прабатьків людей. І це загальне переказ у свою чергу було б незрозумілим, якби справді на зорі історії роду людського не було щасливого стану, від якого люди ухилилися і впали в нещасний, тяжкий стан. Далі, це вчення про падіння прабатьків, як про необхідну умову морального розвитку людської природи, супроводжується такими згубними наслідками для релігійно-морального життя християн, що одна вказівка ​​на них повинна переконати кожного християнина в безумовній хибності його. Так це раціоналістичне тлумачення факту гріхопадіння вважає самого Бога винуватцем зла, не визнає покарань за гріх, не бачить потреби у спокутній жертві Божого Сина за гріхи світу і, підриваючи всі основні догмати християнства, веде прямо до матеріалізму та повного безвір'я. Потім, «погляд на зло, як на природне явище, що розділяється всіма взагалі світоглядами протилежними християнському – і матеріалістичними та пантеїстичними, – викликає природні питання: якщо зло є явище природне, то чому проти цього явища повстає людське моральне почуття? Чи природне за природою могло б викликати проти себе протесту з боку моральної нашої природи? Чому, нарешті, людство неспроможна помиритися зі злом, якщо таке природне і необхідне явище у світовому порядку, як напр. рух, зчеплення, протяг тощо? Без жодного сумніву, якщо окрема людина, якщо ціле суспільство до одного явища ставиться зі співчуттям, до іншого з осудом, до одного схвально, до іншого негативно, – для цього має бути достатня підстава. Суспільство не могло б ні схвалити, ні засуджувати ті чи інші явища свого життя, якби всі вони – і добрі та злі – були однаково природними явищами. Отже, про виправдання погляду на зло, як на природне явище, незалежно від упередженої тієї чи іншої теорії, не може бути мови» 26 . Нарешті, що зло не є природним явищем у ході розвиненої людської природи, що гріхопадіння прабатьків людства не є неминучим і необхідним природним актом у розвитку людської природи, а навпаки зовсім ненормальне явище – результат гріховної самолюбної волі, що повстала проти всемогутності, премудрою. історія порочних та злих дій людської волі. Вона показує, що людина, порушуючи вимоги морального закону, вчиняючи ті чи інші провини та злочини, діє не у згоді з навіюваннями власної природи своєї, а проти них, проти кращого голосу своїх прагнень та інстинктів. Як багато фактів в історії людського життя, які показують, що людина здатна до протиприродних антилюдських дій, тобто пороків і злочинів. Досить тут вказати на жахливе спотворення вродженої людини релігійного і морального почуття, коли людина замість обожнювання єдиної, істинної, святої, всюдисущої, всеблагої, премудрої і духовної Істоти, покривалася бездушним бовваном, благоговілими, поблажливими істуканами жертву своїх рідних дітей, кидаючи їх усередину, розпечених полум'ям, своїх страшних і огидних богів, - вдавався на честь своїх богів розпусті і всякому непотребу, - віддавався пристрасті непоміркованості в гонитві за всякого роду чуттєвими задоволеннями, гинув душею і тілом від п'янства, яких присутні приймали блювотні порошки, щоб, полегшивши обтяжений вишуканими стравами шлунок, мати можливість знову насичувати себе ласими стравами, що коштували доходів від кількох провінцій) розпусти і неприродних вад, про які без огиди не можна і говорити, – заплямував себе такими злодіяннями, від яких тремтить і обливається кров'ю доброе християнське серце, – винищував десятками й сотнями тисяч своїх ближніх, таких, як і він сам (нагадаємо тут східних завойовників, особливо Тамерлана, який не одну сотню величезних пірамід вибудував з людських голів забитих людей у людей могилу, пригадаємо також і новітні війни, де виявилося звіряче, дике і неймовірне нелюдство не одних тільки турків, а й інших народів, на величезний сором людини, цього образу і подоби Божої, наділеної розумом, свободою, любов'ю до Бога і ближніх, – спалював на вогнищах і віддавав на поталу диких звірів цілі десятки і сотні тисяч найкращих і найблагородніших своїх побратимів (історія мучеництва перших століть християнства), – підривав на повітря цілі сотні та тисячі людей на пароплавах та залізницях для досягнення своїх чи корисливих цілей, чи фантастичних утопій у сфері політичного життя, Але чи можна обчислити всі лиходійства і пороки людей, у яких найяснішим чином виявляється протиприродний характер їх? ... Чи може знайти якась людина з нормальними силами душі, яка б могла стверджувати, що всі подібні пороки і злочини цілком природні людині і є неминучі, хоча сумні прояви природного розвитку його. Сказати це, - значить наклепати на всеблагого Бога, Який не міг при створенні людини впровадити в нього прагнення до такого жахливого зневажання святого морального закону, пройнятого і одухотвореного любов'ю, як основною властивістю всіх його велінь, - це означає суперечити розуму і совісті своїх на природі і на совісті людей, які, як не, своїм гріхом, нізащо на віки століть не погодяться визнати, що зло є нормальне природне явище і неминучий шлях розвитку. Так все змушує визнати нас істинність біблійної оповіді про гріхопадіння перших людей, внаслідок якого вони внесли у свою природу страшний гріховний розлад з усіма незліченними згубними наслідками як для своєї духовної, так і тілесної природи – розлад, який спадковим передався всьому тому, що сталося від них. Тільки рятівна сила християнства, в якому людина народжується до нового духовного життя, тільки та благодатна сила, яка подається в обрядах Христової Церкви, може дати і дає християнину потрібну силу боротися зі страшною силою гріховного потягу в ньому самому та в іншому світі; тільки один Христос, глибока віра в Нього, і Його спасенне вчення, і наслідування йому можуть видалити людину від гріха, врятувати від згубного її впливу, очистити його від його зарази і поєднати його з Богом у вічному блаженному житті. Які ж нерозумні ті, які, бажаючи людству будь-яких благ і віддаючись своїм філантропічним прагненням, видаляють себе й інших від християнської релігії, єдино істинної і здатної полегшити лиха людського роду, підривають її догмати, і між іншим догмат про первісний стан і високо-виховними обрядами та її служителями, називають невігласами та обскурантами всіх, які у думці, слові та житті заявляють себе істинними християнами? Записки на книгу Буття вид., 2, с. 36–37. Творіння св. отців III, 262 стор. Розмови на Єв. Мт. стор. 38. Точний виклад православної віри, кн. 11 розділів. 29. "Християнська апологетика" Проф. Різдвяного, т. 2 стор. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Див «Христ. апол.» т. II, стор. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201 . Священний літопис, Властова, т . I, стор. 44. «Христ. апологет.» Різдвяного, т. II, 301 стор. «Релігія стародавнього світу», єпископа Хрісанфа, кн. I, стор. 59. «Христ. апологетика» Різдвяного, т. I, стор 301. Записки на кн. Побут. стор. 44. «Христ. апологетика», проф. Різдвяного, т. II, стор 311-12. «Творіння світу та людини.» Протопресвітера І. Сергієвського. Про приготування людського роду до прийняття християнства ми друкуємо в духовний спосіб. журн. «Правий. Огляд.» за 1884 особливе докладне дослідження, де при світлі Св. Письма, вітчизняних творінь, загальної історії та філософії робимо спробу науково викласти цей важливий і хр. богослов'я питання. «Кохання Божественне, що рятує». А. Бєляєв, стор 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mytholog. Bauer I, 5, 85 та ін. Urgeschichte. Eichoni III, § 114 . Die Lehre der Bibel von Gott III § 150-155. «Христ. апологетика», проф. Різдвяного, Т. II, стор 322.