До историје првих људи

Првобитно стање човека и његов пад Садржај Поглавље И. Првобитно стање човека Глава ИИ. Пад првих људи Хришћанство је учење о спасењу људског рода од греха и његових погубних последица помирбеном смрћу Сина Божијег, Господа нашег Исуса Христа. Али ко, следећи помодне историјске теорије о антирелигијском тренду, одбацује чињеницу Пада људског рода, ко у првобитном животу људи не види свето блажено стање наших прародитеља, украшених ликом и подобијом Божијим, обдареним високим предностима духа – разумом и слободом, постављен је у народу безнадежном верском државом, у светим религиозним царевима на земљи. варварства, он не види потребу да спасе људски род од греха и подстрека од стране Бога да га припреми за прихватање хришћанства, којим се не само враћа примитивној светости, већ се и уздиже на највиши степен савршенства у будућем загробном животу. Стога, подсећање на чињенице првобитног стања невиности и потом пада првих људи, и разматрање главних замерки невере против њих, изгледа, неће бити сувишно с обзиром на тренутно шири дух сумње и порицања у питањима вере и морала. Поглавље И. Почетно стање човека Из прве књиге Библије сазнајемо да је Бог створио човека на своју слику и прилику: „И створи Бог човека, на слику Божију створи га: мужа и жену створи их. И благослови их Бог говорећи: Растите и множите се, и напуните земљу, и владајте њоме, и владајте рибама морским, и зверовима, и ваздухом, и свим птицама, и свим животима на земљи. ствар која се креће по земљи И рече Бог: „Ево, дао сам вам свако биље које носи семе, које је на врху земље, и свако дрво које има плод у себи, семе од семена, биће вам храна“ (Пост. 1,27-29). Стварање човека по лику и подобију Божијем и очување овог лика и подобија у свој њиховој чистоти је најважнија предност створеног човека и највиша одлика у његовом првобитном постојању. Све друге његове предности у односу на друга створења и сви високи дарови којима га обасипа Створитељ су последице одраза у човеку лика и подобија Божијег. Дакле, ако искористимо предност првоствореног човека, захваљујући чему је постао господар целе земље, онда из свакодневног живота сазнајемо да је власт човека над видљивом творевином последица одраза у човеку лика Божијег, који је Цар и Господ не само видљиве природе, већ и целе васељене, видљивог и невидљивог света. Већ на основу чињенице да прича о томе да је човек господар земљом следи непосредно после библијске приче о стварању човека по лику и подобију Божијем, на прво можемо гледати као на последицу другог; а у то се коначно уверимо из списа отаца и учитеља Цркве, који су ову библијску легенду разумели управо на овај начин, а не другачије. Тако наш чувени тумач Светог Писма, вазда заборављени митрополит Филарет, сагласно схватању светог Златоуста и блаженог Теодорита, овако говори о овој особини лика Божијег у човеку: „Бог је Господ свега, и човек је постављен за владара видљивог света. Човек је од њега створен тако да је створен од Бога, јер је створен за слику ви. Бог: јер ништа не може бити тако љубазно према Свевишњем Бићу као слика Његовог највишег савршенства и не може бити веће моћи да се поседују створења од лика Творца” 1 . Узмимо тако високе предности човека у односу на сва друга створења на земљи као што су духовност његове душе, њена бесмртност, слободна воља, као способност да се спонтано опредељује за добро или зло, његово срце, извор свете љубави и чистих задовољстава, његова рационалност, високи дар говора и други високи аспекти његове душе, више од најслабијег елемента његове духовне природе не одражавају ништа више од најслабијег карактера – а ми ћемо одмах приметити да су најсавршенија својства његове духовне природе. Врховно биће. Дакле, духовност људске душе, створене по лику Божијем, одражава духовност најчистијег Духа, Бога; њена бесмртност је вечност Божија; слобода људске воље – бескрајна слобода и независност најсавршенијег Бића; људско срце, као орган осећања, јесте безгранична љубав Божија; ограничени ум човека служи као одраз најсавршенијег ума Божијег; најзад, дар говора, помоћу којег човек изражава своје мисли, указује на Ипостасну Реч у Његовом односу према Богу Оцу. „Син се зове Речју јер је сродан Оцу као што је реч с умом; не само бестрасним рођењем, него и сједињењем са Оцем, и зато што Га открива“, учи свети Григорије Богослов. Даље, обратимо пажњу на блажено рајско стање првих људи пре њиховог пада, страно свакој болести и смрти, на њихову невиност и светост, на њихово савршенство, и неминовно ћемо доћи до закључка да је све то последица лика и подобија Божијег, у коме су створени. Пошто је Бог извор сваког блаженства и по себи је свеблаго и свезадовољно Биће, онда је и духовно-физичко биће човека, створено по лику Божијем, било предодређено за могуће блаженство за њега, које би, као и блаженство Божије, требало да буде, по стваралачкој мисли, непрекинуто и несметано, према лишењу и смрти, било чиме. на исти креативни план, настави заувек. И тако, после стварања човека, Бог га уведе у прелепу башту звану рај, где је било у изобиљу свега потребног за људски живот и блаженство; Да људско тело, створено од земље и само по себи способно за уништавање, не би доживело болест и смрт, премудри и сведобри Бог сади посебно дрво под именом дрво живота, чији плодови дају чудесну моћ - да заштити људско тело од болести и смрти, да у њему одржава и оживљава сталну младост и свежину органских сила. Будући да је сам свет и створитељ сваке светости, Господ је створио човека као светитеља. Он је створен у праву (Проп.7:29), у праведности и савршенству истине (Еф.4:24). Невина душа првих људи није знала шта је грех и није доживљавала болна стања савести и подељености у души; цело биће им је било усмерено ка Богу и само у Њему су видели своје блаженство. Али светост првих људи није била безусловна, као светост Бога који их је створио. Они су примили овај дар светости од Бога, а нису га постигли сопственим трудом; стога нису могли да га вреднују како треба; требало им је да заслуже овај високи дар да би дошли до стања у коме би им постало немогуће да промене светост и истину, како због свести о њиховом великом значају за њих, тако и због моралне навике која би их коначно учврстила у доброти. Као најсавршеније биће, Господ Бог је створио човека савршеног по свом роду и чину, као биће постављено од Њега на граници духовног и чулног света. Ово савршенство природе примитивног човека састојало се у чистоти и свежини његових моћи, у складном односу његове физичке и духовне природе, у сталном обраћању Богу као свом почетку, на лак, брз и безгрешан начин стицања знања, искључујући тежак, спор и грешкама склон пут знања који је пао на човека после његовог пада са његовим слабим духовним силама ослабљеним грехом. Али библијски поглед на савршенство примитивног човека никако није такав да ово савршенство сматра идеалом преко којег се не може ићи. Такав поглед би био у супротности са концептом историјског развоја рационалног људског моралног живота. А у Библији се може наћи јасан доказ да се створени човек, уз сав савршенство свог примитивног невиног стања, не сматра да је постигао такво савршенство које би искључило даљи развој и усавршавање његовог бића. Тако, уводећи створеног човека у рај, Господ му даје заповест да обрађује и одржава рај, кроз који би, без сумње, развијао своју духовну и телесну снагу; даље, даје му заповест да не једе плодове са дрвета познања добра и зла ради развоја својих моралних моћи, своје слободне воље, која би вежбањем у испуњавању заповести Божијих могла постепено да постигне такав степен савршенства на коме би постало немогуће да избегне Бога; Даље, сама чињеница да је човек створен по образу и подобију Божијем показује да он може и високе дарове које је примио по лику Божијем упоредити са Богом, непрестано их окрећући њему, као свом Прототипу, и својом слободом може их усмерити у супротном правцу себи и свету и изгубити ово подобије Божије; најзад, у Новом Завету, Господ наш Исус Христос и апостоли поучавају о потреби хришћанина, овог човека поново створеног и доведеног у стање невиности првих људи, да постигне светост и савршенство, слично светости и савршенству Оца Небеског. „Бићете савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). „Светом који те призва“, пише свети Петар, буди свети у целом животу своме“ (1. Петр. 1, 15). Откривајући тајну спасења рода људског кроз Исуса Христа, свети Павле каже: „Изабра нас у Њему пре постања света, да будемо свети и непорочни пред Њиме, пре него што су се заљубили родитељи наши“ (Епх.). који је у њима био изобличен и помрачен лик Божији Задивљен чудесном структуром људске природе, цар и пророк Давид кличе: „Хвалим Те јер сам дивно створен“ (Пс. 139,14). За шта је створен човек, тако богато обасјан даровима премудрог и свеблагога Бога? Која је његова сврха? По учењу Светог Писма, отаца и учитеља Цркве, крајњи циљ стварања човека јесте слава Божија, тако да он одражава славу свог Творца. „Све учини Господ ради себе“ (Приче 16:4). „Цареви земстије и сав народ, кнезови и све судије земске, младићи и девојке, старци с младићима, нека хвале име Господње, јер је само његово име узвишено: исповедање је његово на земљи и на небу“ (Пс. 149,11-13). „Да упери око на њихова (народна) срца, показујући им величанство дела Својих: нека хвале име Његове Светости, и нека казују величанство дела Његових“ (Сир.17,7-8). И у Новом Завету Спаситељ и апостоли откривају ову истину. Тако нас у молитви Господњој, која је узор сваке молитве за сва времена и народе, Исус Христос учи да се молимо Оцу Небеском да се свети име Његово по целом свету, да пре дође царство Његово, царство благодати и славе. Поучавајући људе преко апостола да слава Божија буде главни циљ свих дела, Господ Исус Христос каже: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). Највећи промисао Божији, који је имао за циљ обнављање и спасавање палог човека, извршио је Син Божији у славу Бога Оца. Непосредно пред почетак својих искупитељских страдања за људски род, размишљајући о њима као о већ извршеним, Исус Христос каже: „Оче, дошао је час: прослави Сина Твога, да ће и Син Твој прославити тебе. Прославићу Те на земљи, да довршим дело које си Ми дао, да га извршим“ (Јован 1,4). Код црквених отаца идеју о стварању човека у славу Божију савршено објашњавају свети Григорије Богослов и свети Златоуст. Први каже: „Требало је да се богослужење не ограничи само на оне који су на висини, него да буду и неки поклоници доле, и све би се испунило славом Божијом: за то је створен човек, удостојен дела и образа Божијег” 2. Св. Исту мисао Златоуст још јасније износи: „Бог нам даде вид, усне и слух да Му сви наши удови служе, да говоримо и чинимо што је Њему мило, певамо Му непрестане песме и благодаримо Му. 3 Дакле, нема сумње да је човек створен да слави свог Творца. А човек ће схватити сврху свог постојања тек када прославља Бога који га је створио. Али када ће Га прославити? Прво, када се свим силама своје природе труди за свог Творца и Прототипа, односно да Га умом спозна, да Му принесе хвалу и захвалност речима, да Га заволи срцем својим, и својом вољом да изврши она дела која служе Његовом прослављању. (Сир.27:6–10; Лев.11:44, 19:2, 20:7; Мат.5:16; 1. Кор. 6:20, 10:30). Познавајући Бога умом, човек би био задивљен пројавом Његове мудрости и свемоћи и кроз то би се довео до жеље да Га прославља; љубећи Га срцем за дивне дарове којима је био обасјан, научио би да Му захвали; испуњавајући свету вољу Творца, човек би Га славио, волео и захваљивао не само речима и срцем, него целим својим животом. Друго, када развије све силе свог бића до нивоа савршенства и богоподобличности који је за њих могући (Матеј 5:48). У природи човека, његов Творац садржи такво богатство духовних и физичких сила, уз помоћ којих му је омогућено огромно поље развоја и усавршавања. Каква огромна разлика постоји између човечанства садашњег 19. века и оног које је постојало у првим миленијумима од стварања света? Колико је периода развоја између генерација људске расе открила савремена наука? И да ли неко има право да предвиђа и тачно одређује границу преко које развој човечанства не би требало да иде? Ако је ову границу тешко, или боље речено, немогуће приписати грешној особи чије су духовне способности грехом у великој мери оштећене, шта онда рећи о примитивном стању свете, невине особе са богатством светих и чистих моћи, која није ослабљена или одложена грехом? Каква би га блистава будућност чекала на овом путу безграничног усавршавања људске природе, на овој непрестаној светој тежњи за својим Прототипом? Треће, човек створен од Бога, испуњавајући своју намеру – да прославља Бога, истовремено би постигао највише блаженство (Мт. 5,16; 1. Тим. 4,8; Еф. 2,10). Духовно-физичко биће човека, примајући живот и блаженство од Бога, срећније је што је он ближи Богу, Извору свог живота, што је благословенији, што више стреми ка Богу, Извору сваког блаженства и радости. „Добри Бог нас није створио да нас казни, већ да бисмо били учесници Његове доброте“, каже Јован Дамаскин 4 . Може ли свеблаги Бог, који је најсавршенија љубав, бити кривац болести и смрти, као физичког зла, које не само да умањује људско блаженство, већ га и онемогућава, укидајући сам људски живот? Да човек није згрешио, онда не би познавао не само смрт, него ни поремећај у свом здрављу, никакве слабости и болести. И заиста, болест и смрт није Створитељ наменио примитивним људима, а преко њих целом људском роду. Већ смо рекли да је Господ нашим прародитељима дао плодове са дрвета живота, да би их елиминисао, чије једење их учинило безболним и бесмртним телом (Пост. 2,17). Болни поремећаји у телу и сама смрт представљени су у речи Божијој као директна последица греха, као кршење заповести Божије: смрт ће одмах уследити за кршењем заповести: „Ако јој одузмете један дан, смрћу ћете умријети“ (Пост. 2,27, сл. Рим. 5). Али, истовремено, директно значење заповести Божије даје за право да се закључи да, да није било њеног кршења од стране наших предака, без сумње би постојала казна прописана за њен злочин. А пошто је, даље, човек имао прилику да не греши, онда је, следствено, имао прилику да истовремено не умре, остајући бесмртан у телу. А за природни, непристрасни ум нема тешкоћа да човека препозна као бесмртног у телу, ако претпоставимо безгрешни развој његовог духовно-физичког бића. Шта је тело у односу на дух? Послушни инструмент њеног испољавања у спољашњем свету, тај орган подређен људском духу преко којег ступа у непосредан однос са материјалним светом. Да ли је сада могуће претпоставити да је Бог, створивши човека као посредника између духа и материје, и доделивши човеку тело да изврши ово посредовање, потом, без његове кривице, лишио органа који му је толико потребан, тачније, да би смрћу разбио блиску заједницу између душе и тела, заједницу коју је Он сам успоставио на почетку? Ако је до таквог прекида дошло, онда је до њега дошло, наравно, не вољом сведоброг и непроменљивог Бога у његовим опредељењима, већ кривицом човека, који је злоупотребом своје слободе тиме нарушио нормалан однос са својим Творцем и тиме изгубио моћ која је омогућила његово нормално постојање. Као што биљка, лишена животворне сунчеве светлости, умире управо зато што је прекинута жива и блиска веза између ње и сунца, тако је и човек, прекинувши своје сједињење са Богом, Извором свог духовног и физичког живота, морао да пропадне, односно да прво уништи хармонију духовно-физичке природе у себи, доживи телесну смрт, а потом умрије да му се догодила духовна смрт, која му се не би вратила духовном смрћу, опет к Себи, у царство Његове божанске светлости и вечног живота. Ово је једна страна ствари: дакле, већ сада морамо признати могућност човекове бесмртности у телу, јер тело за човека није нешто сувишно, пролазно, већ трајно и неопходно својство његове људске природе, створено по стваралачком плану од две природе – беживотне материје и душе која је оживљава, директног даха Божијег. Али завирујући дубље у природу духа и тела и уочавајући међусобне односе међу њима, налазимо још једну основу, назначену и прихваћену здравим разумом, основу бесмртности човека не само у духу, него и у телу, која произилази из утицаја духа на тело. Људска душа, као створена непосредним дахом Божијим и, штавише, по лику и подобију Божијем, јесте бесмртна, као што је Бог не само бесмртан, већ и вечан; људско тело, створено од земљаног праха, материјално је и беживотно. Шта је створило ово материјално и беживотно тело? Удисање Божије у унутрашњост тела животворне душе, која на унутрашњи и суштински начин продире и оживљава цело тело, и сада, чим је Бог успоставио ову тесну заједницу између тела и духа, појављује се жива духовно-физичка личност. Сада погледајмо даље. Претпоставимо да човек никада не би згрешио. Какав би однос имао његов дух према телу? Примајући помоћ Божанске благодати, непрестано ходећи у својим активностима правим путем – ка Богу, Извору сваког духовног живота, људски дух би се постепено развијао и усавршавао и, коначно, достигао онај степен савршенства који му је означен као крајња граница, као духовно-физичко биће одређеног ранга међу осталим створењима света. Достигавши ову највишу тачку свог развоја, стекао би особине које није имао при свом стварању. Његова визија би сада била неизмерно шира и потпунија него раније, његова воља би била способна за такве жеље и поступке о којима човек у раној младости није ни размишљао; његово срце би горело таквом ватреном љубављу према своме Творцу да се упоредило са љубављу херувима и серафима; његово тело би било послушно оруђе духа. Да ли би за такав развој духа била довољна телесна љуска у којој се препознао као човек у првим минутима свог стварања? Без сумње, не. Алат мора бити у потпуности у складу са сврхом за коју је створен; људско тело мора у потпуности да задовољи снаге и потребе духа; Дакле, треба претпоставити да би се упоредо са усавршавањем духа развијало и тело које би било сасвим погодан инструмент за исказивање потреба духа, да грех није прекинуо нормалан развој људске природе. Дакле, учење хришћанске религије о прослављеном телу, које ће душа сваког човека добити после општег суда и васкрсења из мртвих, када се коначно уништи сила греха, одговара свим захтевима ума, који жели да види потпуну кореспонденцију између духа и тела, потпуно прилагођавање тела као чулног органа духу, који је, захваљујући заслугама Божјег духа, заслужан за себе. наравно, само ако их он асимилује), поново достиже не само првобитно стање прекинуто светошћу греха, већ још веће савршенство. Хришћанска Црква учи да ће људска тела после општег васкрсења из мртвих добити другачија, савршенија својства него што су имала у свом земаљском грешном постојању, да ће постати прослављена тела, пример за то можемо видети у прослављеном телу Исуса Христа после Његовог васкрсења из мртвих. Његовом прослављеном телу није била потребна ни храна, ни пиће, ни одећа; није био ограничен ни простором ни временом; одмах се вољом духа преноси у жељене просторе и на свом путу не наилази на материјалне препреке; није била материјална и груба, напротив, била је лагана, духовна, невидљива, иако је опет, по жељи духа, могла да поприми облик у којој је била видљива и доступна додиру. А такво савршено тело, по учењу хришћанске религије и философије, одлази човеку после његове смрти, тачније, после општег суда и васкрсења из мртвих, и, штавише, није исто за све, већ различито по савршенству, у зависности од степена светости душа (в. 1. Кор. 15). Али и у овом животу Господ понекад показује у једном или другом светом народу примере како се наше земаљско тело може мењати и усавршавати у складу са висином светости једног или другог светитеља Божијег. Овде је довољно подсетити се на живот свете Марије Египћанке, која је од велике грешнице, уз помоћ Божију, постигла највиши степен светости и истовремено задивљујуће савршенство своје духовне и телесне природе. Тако је могла да предвиди будућност и назове по имену особу коју је први пут срела; могао дуго остати без хране; Крстивши се, могла је да хода по водама Јордана, да за неколико сати пређе простор који је преподобни старац Зосима користио до 20 дана, па чак и за време молитве, као стање у коме људска душа ступа у најближу комуникацију са Богом – да се одрекне земље и остане у ваздуху. Није џабе наша Света Црква, као мудри просветитељ хришћана, сећа се у 5. недељи Великог поста житија Св. Марије Египћанке и свечано приноси најважније догађаје из ње верској свести хришћана како би их подсетио на какву светост и савршенство човек може да постигне покајањем, молитвом, непрестаним подвизима хришћанског живота и помоћи Божијом. Да Адам није згрешио, да је његов дух кроз сталну верност Богу и непрекидни развој достигао највиши степен савршенства, онда би се истовремено његово тело, као материјална љуска његовог духа, развијало и усавршавало све док није достигло границу савршенства коју му је одредио Створитељ. И ово усавршавање тела настало би под непосредним утицајем духа на њега, који би, услед сила које су му пренете током његовог стварања, постепено преображавао своје тело у складу са својим новим потребама и тежњама и мало-помало стварао за себе вишу телесну организацију – духовно тело. Сам његов дух не би био само жива душа, већ би постао дух који даје живот (1. Кор. 15:44–46), који је степен савршенства достигао у другом Адаму, Исусу Христу (1. Кор. 15:45–47). И да се у животима првих људи није догодио тако тужан догађај као што је пад, они не би знали шта значи смрт, и прешли би директно кроз земаљски живот у небески, духовни живот, где би постигли највишу организацију свог духовно-физичког бића. Тамо би, у непосредној близини Бога, нашли такво блаженство, о коме тренутно тешко можемо да направимо чак и приближан појам. Највећа, неометана радост од блискости са Богом, као Извором свега живота и радости, бескрајно развијање свих духовних способности, црпећи необјашњиви извор блаженства из познања Божанског, о коме ћемо тада созерцавати не као кроз тамно стакло, као сада, већ директно, лицем у лице, живу комуникацију са свим светим анђелима праведних и душе блиских људи, непрекинуто и неометано, где је Бог онима који га љубе припремио оно што ухо није чуло и око не видело, и што није ушло у срце човеково (1. Кор. 2, 9), и што се ни убогим језиком човековим не може препричати (2. Кор. 12, 4), – то су најопштије црте којима је описана будућа реч блиоус. Сада ово блаженство постижемо кроз припајање искупитељских заслуга Сина Божијег, кроз земаљски живот, прошаран болестима, патњама, тугама, свакојаким несрећама, свакојаким губицима и лишењима и, на крају, смрћу, у којој долази до насилног раздвајања душе и тела, упркос томе што се сваки хришћанин може суочити са којим разумом не сме да се плаши. смрт, све лекове против страха од смрти. За прве људе, да нису згрешили, и за цео људски род, да је имао безгрешне претке, овај тежак и болан пут, који се завршава смрћу, не би могао постојати. Прешли би директно из земаљског живота у живот небески, као највиши облик постојања. Дакле, примитивно стање човека било је најсрећније. Био је украшен великим савршенствима, од којих је његово стварање по лику и подобију Божијем било највеће савршенство његове природе. Његова намена је такође у потпуности одговарала структури његове духовно-физичке организације; створен је у славу Божију, и, служећи на земљи као израз славе Божије, сам је учествовао у њеној светлости и блаженству; непрестано тежећи свом прототипу, човек би тиме постигао своје највише блаженство и истовремено испунио своју судбину – да буде израз славе Божије на граници духовног и чулног света, земаљског и небеског. Овде дозвољавамо себи да цитирамо дивне речи професора Рождественског о примитивном стању човека. Библијско учење о стању првих људи „носи отисак племените једноставности, страног фантастичним преувеличавањем и претераном идеализацијом у приказу примитивног стања. Према књизи Постања, први људи су пре пада били у веома повољном положају – физички, психички, а посебно у религиозном и моралном односу. Физички или касније, били су подложни само физичким и смртним односима. као казна за грех (Пост. 3:16-17) Требало је да обрађују Рајски врт у коме су били насељени (Пост. 2:15), али то није захтевало тежак, исцрпљујући рад од њих, с обзиром на природно обиље плодова којим се земља одликовала у почетку (Пост. 2:9, они су били умно створени). 1:26 Високи умни увид првог човека био је изражен у његовом именовању имена за све животиње (Пост. 2:19–20). Али Библија не даје основ за претпоставку да су први људи били на високом нивоу такозваног културног развоја. Иако су поседовали одличне духовне способности, морали су да развију те способности у себи како би их искористили за остварење сврхе коју им је указао Створитељ – да владају целом земљом (Пост. 1,28). Библија не говори ништа о било каквим уметничким делима или изумима првих људи. Њихово становање је била отворена природа – врт (Пост. 2,8); у почетку нису носили никакву одећу (Пост. 2:25); касније су широки смоквини листови били њихов први неопходни покривач, који је касније замењен кожицом (Пост. 3:7-21). Ни они, ни њима најближе генерације очигледно нису користиле обраду метала. Тек у седмом нараштају од Адама је Тобел, који се у Библији назива ковчегом оруђа од бакра и гвожђа (Пост. 4,22)... Што се тиче религиозног и моралног стања првих људи, према Библији, то је пре пада било веома благословено стање.... Њихово обожавање имало је карактер детињасте оданости Богу; њихова врлина се у почетку састојала у верном држању заповести Божијих (Пост. 2:16–17); у односу једни према другима живели су у најискренијој комуникацији међусобне љубави, као једно тело (Пост. 2,23–24). Почетно морално стање човека назива се „стање невиности“, чија је карактеристична карактеристика то што је више одражавало објективно него аматерско лично морално савршенство првих људи, више савршенство Божје чисте творевине него савршенство које су први људи развили сопственим искуством моралног живота“ 5 . Библијском учењу које смо изнели о држави првих људи супротставља се невера у виду пантеиста и материјалиста. И једни и други се у општим цртама слажу у својим погледима на примитивно стање људског рода и сврху његовог живота, због чега нећемо посебно износити пантеистичке и материјалистичке погледе. Они, у лику Хјума, енглеског мислиоца с краја 18. века, Канта, Хегела, Шелинга, немачких филозофа, позитивисте Конта, материјалисте Фојербаха и других – тврде, сваки са малом разликом, у складу са својим филозофским системом, да је првобитно стање човека било дивље, грубо, грубо, у најнижем почетном степену, и, тако. менталног, моралног и религиозног развоја, да је првобитна религија била најгрубље идолопоклонство и политеизам, да тек спорим развојем апсолутне идеје, која, по пантеистима, постепено пролазећи кроз неоргански, органски и животињски свет у људској свести, достиже свој највиши развој, или да је човек дошао до највишег модерног стања, према хипотези спорим развојем околних материјалиста, кроз хипотезу околних историјских околности. Да ли се може сложити са овим антибиблијским и антихришћанским погледом на првобитну судбину човека? Нема шансе. Наведено мишљење заснива се на негирању вере у Бога и чуда, на неспремности да се призна натприродни елемент у природи и историји људског рода. Ако се уопште докаже недоследност пантеистичких и материјалистичких погледа на Бога, онда ће се у исто време посебно показати и доказати недоследност њихових погледа на примитивно стање човека. Не преузимајући на себе овај задатак, који је већ решен у многим посебним радовима, тим пре што се не односи стриктно на главни предмет нашег истраживања, указаћемо само на најважније чињенице, које, доказујући истинитост библијске приче о примитивном стању човека, побијају пантеистичке и материјалистичке погледе на исту тему. Прво. Сведочанство Библије, као истините речи Божије, као најстаријег и најпоузданијег писаног документа, о блаженом стању првих људи пре њиховог пада и о њиховој високој сврси, први је и најјачи доказ истинитости библијске приче о првом периоду у животу људи који смо изнели. Упркос свим нападима неверовања на Библију, нико од њених противника није успео да докаже да је она једноставан производ људског ума, или да се догађаји о којима говори нису догодили. Филозофија, природне науке, историја, археологија, посебно од чувених ископавања у Асирији, сва истински научна истраживања само потврђују библијске легенде. Док се истина Библије, као откривене речи Божије људима, не оповргне – а то се никада неће десити – до тада ће све легенде садржане у њој, укључујући и легенду о примитивном стању људи, стајати изнад сваке сумње. Друго. Традиције већине народа не знају ништа о таквом детињству у животу људи, када су били у дивљем, полуживотињском стању, из којег су се тек мало по мало развили до стања праве човечности. Они први период људског живота увек замишљају зрелим и срећним, виде у њему најближу комуникацију Божанског са човеком и чак га називају златним добом. У легендама народа, прва личност се јавља без родитеља, спушта се на земљу у свом савршенству, као син Божији, или се појављује у свим оклопима, попут Минерве, која је изашла из главе Јупитера у пуном оклопу. Тако се у древним причама персијске митологије, пре него што је добила дуалистички карактер, каже да физичко зло никада није постојало на земљи и да су људи били блажени. Али када су људи почели да пате од хладноће, зимске хладноће и пропадања усева, тада је неки Има, вољом Ормузда, саградио рај, где је пресадио семе свих биљака и преселио најодабраније људе; у њему није било ни хладног ни врућег ветра, није било ни смрти ни пропадања; Ту је засијала вечна светлост, и људи су живели блажен живот 6 . Хиндуске легенде помињу небеску планину Меру, на којој расту прелепо дрвеће, теку светли потоци и где птице испуњавају ваздух прелепим песмама. На врху планине, близу дома Шиве и Индре, живе свеци и расте дрво бесмртности. Ништа није штетило људима; били су невини и уживали су у блаженству 7 . У недавно објављеној књизи, капиталном делу о хришћанској апологетици, професора Рождественског са Петроградске богословске академије, коју смо већ цитирали, са посебном пажњом сабране су народне легенде о примитивном стању човека. Тако су легенде о такозваном „златном добу” међу Египћанима, Кинезима и Грцима биле следеће: „Према једној староегипатској саги, рај или златно доба трајало је на земљи све док Озирис и Изида нису завладали предивном земљом у Арабији, окруженом притоком Тритона, прошараном цвећом, ишараном цвећом и свеколиком дрвећем, у све земље које су раслете. света, али је зли демон Сет-Тифон, убиством Озириса, окончао ово златно доба (Диодорус. Сиц. 1:15; 3:68; „Књига мртвих“ 1:18. Видети Ликкен Традитионен .. С. 115-158 и Фисцхер Хеидентхум, С. 323 ет ал.) Кинеске традиције у вези са првобитним стањем човека нису без значајног слагања са Библијом. А према овим легендама, почетно стање света и човека било је стање „велике хармоније“. Небо, земља и човек, три главна створења света, били су у потпуној хармонији; човеков грех је нарушио ову хармонију. У почетку је човек живео међу животињама као њихов краљ и господар; на земљи су све птице расле саме; врлина је цветала без помоћи науке, живела у невиности, не знајући телесне жеље. Само неумерена жеђ за знањем гурнула је човека у понор пада. Након што је човек пао, све животиње су му постале туђе; против њега су почеле да ратују дивље животиње, птице, инсекти, змије; за нешто мање од три-пет сати небо се променило и човек више није био исти као што је био. Кинези су сачували и легенде о првом човеку Фо-гију, о рају на истоку, о змају који је испузао из понора и иницирао првог човека у тајну познавања мушког и женског пола, о жени као првом кривцу пада итд. (Луцкен, Традитионен... 2 Ауфл. 1969. 1969. 1869. Ц. ет. Ц.). Апологетика, 1869, С. 151) 8. Легенде Грка о невиној држави првих људи сасвим су јасно изложене у Хесиоду 9 и Платону 10. Прва обухвата неколико векова у животу човечанства: први век, када су људи живели као богови и нису познавали ни бригу, ни потребу, ни болест, ни смрт, назива се златним; друго - сребро се одликује чињеницом да су људи у то време показали непослушност бесмртним боговима и због тога су били подвргнути разним катастрофама и почели да доживљавају смрт у подземном свету, где је Зевс у свом гневу почео да обара безбожнике; После сребрног доба следи бакарно доба итд., где је у сваком од њих све више падала древна служба боговима и наносила људима све веће и веће катастрофе, која је на крају, према митским легендама, завршила светским потопом, од кога су се спасла само два побожна човека: Деукалион и Пира. Према легенди коју је пренео Платон, први људи нису познавали ни бригу, ни исцрпљујући рад, ни потребу, јер их је сама раскошна и богата природа снабдевала свиме што им је било потребно у изобиљу; ни дивљаштво ни једно друго прождирање у животињском царству раније није било непознато на земљи, није било ни раздора ни рата међу људима; Бог им је био чувар и заштитник. Ови примери народног предања о примитивном стању људског рода, предање које се са разним варијацијама понавља у верским легендама готово свих народа, довољни су да се у њима види одлучна потврда истинитости библијског наратива о невином стању наших прародитеља и њиховом блаженом животу у рају. Претпоставка да је ово обична самообмана или поетска персонификација човекових субјективних жеља не подноси ни најмању критику. Како можемо објаснити да су идеје о златном добу код свих народа, упркос различитим опцијама, генерално исте? Да ли је могуће да људи тако тврдоглаво верују у стварање своје маште? Ствар се једноставно објашњава: некада је људски род чинио једну породицу, а потом и један народ, у коме су живеле традиције његових патријарха, од којих су многи могли директно да чују од првих људи о томе каква је била њихова првобитна историја, колико им је Бог био близак и какву су срећу уживали док нису згрешили. После великог догађаја мешања језика и њиховог расејања по лицу земље, који је био део мудрих планова Божанског Промисла, људи су, изгубивши током времена разне детаље, задржали главне црте из предања патријараха и сачували их у својим митолошким системима, верским химнама и натписима. „Глинене плоче, натписи и цигле Асирије и Вавилоније већ су доказали да су се најважније библијске приче сачувале у сећањима народа у виду епова и религиозних натписа у Куфијским и Семитским краљевствима Месопотамије, као што су сачуване у химнама Аријаца, у учењу Зороа11. Овде користимо прилику да изнесемо веома прикладан и темељан суд професора Рождественског о недоследности материјалистичког објашњења изузетног споразума који постоји у верским традицијама различитих народа о првобитном стању и паду првих људи. Рекавши да за материјалистичко објашњење легенди о рају и златном добу које се налазе у најстаријим споменицима народа, песимистички мотив, као производ тужног расположења духа с обзиром на стварност која га је незадовољна, није сасвим погодан, он ту идеју даље развија на следећи начин. „У периоду младости народа, који се одликује више светлим погледом на садашњост и поверењем у будућност него песимистичким расположењем у односу на садашњост и страшћу за сивом старином, песимизам није могао да игра превелику улогу у духовном устројству народа. Ако признамо да све древне легенде о примитивним временима нису ништа друго до производ маште различитих народа о бољим прошлим временима, онда нам ово објашњење ништа не објашњава откуд је дошло до изванредне сагласности ових предања међу собом, која је изражена не само у општим цртама, већ и у многим појединостима (као на пример, у легендама различитих народа о дрвету живота, о стаблу живота, о стаблу живота). кривац за грех итд.). Не може се дозволити да је под утицајем само једног заједничког мотива – незадовољства садашњошћу – машта различитих народа свуда стварала исте слике, исте, понекад запањујуће сличне, слике примитивних времена. Иако је фантазија несумњиво универзална људска способност, није без правде да сваки човек, а такође и сваки народ, има своју фантазију... Да бисмо објаснили њихову међусобну сагласност, која упркос свим разликама и даље остаје упадљива, потребно је претпоставити да сви они имају објективан примарни извор за себе, да репродукују, иако не у свим детаљима, подједнако тачно, првобитну праву традицију примитивне државе, која је у свом чистом облику сачувана у Библији 12. Сада прелазимо на разматрање даљих података у корист идеје да је првобитно стање људи било невино, блажено и савршено у менталном, моралном и верском погледу. Треће. Историја религија људског рода износи чињенице које такође одлучно потврђују библијску истину о невином и благословеном стању првих људи. Дакле, то пре свега показује да су митови постепено постајали све сложенији, да је древна паганска политеистичка религија што је ближа монотеизму, што је старија по пореклу; сведочи да се у свим најнесавршенијим паганским религијама могу наћи фрагментарни трагови правог појма Бога. То се може потврдити чињеницом да у најстаријим религијама - индијској, персијској (Зороастер), египатској и касније, на пример, грчкој, на челу војске богова у првом периоду формирања митова стоји једно врховно божанство: Парабрама у индијском, Заруана Аккарана - безгранични простор на перзијском, Амун - мистерија у грчком или Амун - мистерија на грчком. религија. Даље, трагови истинитих појмова о Богу налазе се не само у религијама древних историјских културних народа, већ и међу дивљим и нецивилизованим племенима. Тако црна племена централне Африке, Хотентоти, становници острва јужног океана, Камчадали, Самоједи, дивља племена Америке и други народи на најнижем нивоу културе имају истините представе о једном, највишем Богу, свемогућем Створитељу неба и земље, који је створио и богове (фетише) и све што постоји. Ова чињеница је необјашњива ако претпоставимо да су се људи постепено развијали, и ментално и религиозно. Наводећи мноштво чињеница из историје религија како би потврдили идеју да је монотеизам био изворни облик религије, што пак претпоставља невино и блажено стање првих људи, наш познати теолог, историчар религија античког света, еп. Хрисант каже: „Идеја о јединственом врховном божанству међу дивљим и полудивљим племенима, очигледно, више се не може објаснити као резултат сложених комбинација, као апстрактно филозофско уједињење идеја о разним боговима под формом једног врховног Бога – баш као што је то било у религиозним системима образованог образованог паганизма. лажности политеизма. Четврто. Мишљења дарвиниста и других материјалиста, који уз помоћ својих лукаво измишљених хипотеза покушавају да објасне првобитно порекло човека од животиња и зато на примитивно стање људи гледају као на стање дивљаштва и незнања, одавно су оповргли сви истински научници. С обзиром на то, овде се нећемо дотицати ове стране, већ ћемо само указати на потпуну недоследност позивања материјалиста на разне легенде које проналазе у појединим народним веровањима и сујеверима, а која, према материјалистима, наводно дају за право да се закључи о животињском дивљаштву првих људи. Тако се научници овог правца позивају на легенде о аутохтонима (под тим се подразумевају људи који су наводно настали спонтаним генерисањем), о људима који су израсли из земље, са дрвећа, из камења, потекли од одређених животиња, птица, риба итд. Павле је у свом говору на Атинском Ареопагу подсетио на учење њихових древних песника о пореклу људи од Бога: „Јер је и ово нараштај наш“ (Дела 17:28). Што се тиче каснијих приватних мишљења о првобитном стању човека неких грчких и римских филозофа и песника, углавном из материјалистичких и скептичних школа – мишљења мање-више слична ставовима најновијих дарвиниста о овом питању; онда ово једноумље људи хомогених школа не доказује ништа у прилог материјализму. Материјализам је од памтивека тежио да човека приближи животињама; али народна вера, заснована на древним легендама, и морална самосвест су свуда били против овог дивљег зближавања 14. Указавши потом на неке античке филозофе и песнике (Анаксимандар, Емпедокле, Лукреције и Вергилије), који су птице, рибе, животиње, па чак и грмовске биљке сматрали прецима људи које смо помињали, наставља апологет који је помињао неке људе, апологет античке легенде са великим поштовањем и већом објективношћу, нису одобравали ово произвољно искривљавање значења античких легенди, на пример, Плутарх је оштро исмевао Емпедоклово мишљење о пореклу човека од рибе (Симпос. ВИИ. Ако се најновији материјалисти радо придржавају таквих мишљења и делимично заснивају своје хипотезе о импартиту). Показавши шта је било примитивно стање људског рода и шта је била његова сврха, морамо сада прећи на излагање чињенице о паду првих људи да бисмо видели шта је кривица првих људи, какве су последице њиховог пада, зашто је било неопходно спасење људског рода и какав је карактер требало да поприме припремне радње Божанског Промисла, које су поново могле да поприме припремне радње Божанског Промисла, које су људи поново изгубили кроз усвајање хришћанства. не потпуно, делимично у овом привременом животу узнемиреном грехом, већ углавном на начин и потпуно у будућем загробном животу. Поглавље ИИ. Пад првих људи Да бисмо разумели значај злочина наших предака, који је тако жалосно погодио читаво човечанство које је потекло од њих, морамо се сетити шта је била заповест Божија дата у рају и покушати да схватимо какав је значај имала њено кршење. Ово је неопходно јер се значај сваког кривичног дела и из тога произилазе казне и васпитне мере увек мери природом и значајем прекршеног закона. Писац свакодневице ову заповест преноси на овај начин: „И заповеди Господ Бог човеку говорећи: једи са сваког дрвета у врту, а са дрвета познања добра и зла не једи с њега, јер у дан кад будеш јео с њега умрећеш“ (Пост. 2,16–17). Свако ко размишља о овој заповести природно има питања: која је сврха ове заповести? Постоји ли кореспонденција између злочина прве заповести и казне? Други исправан однос човека према Богу састојао се у безусловној послушности првог последњем, као његовом Законодавцу. Први људи, као што смо видели горе, били су обдарени високим духовним даровима, међу којима прво место заузима дар слободне воље, као способност за једну или другу делатност – свету или грешну. Али ова способност самоопредељења, као и свака духовна моћ, била је потребна да би расла и ојачала. Ово објашњава неопходност прве заповести, која је обезбедила најприкладнији материјал за вежбање људске слободе. У њему је примио предмет чијим је руковањем, или кроз ово или оно опредељење себе према њему, искористио свој драгоцени дар слободе. Стављајући себе увек у исти исправан однос према заповести, човек би мало по мало могао да стекне вештину послушности вољи Божијој. Трећи нормалан однос човека према Богу, који је заповест успоставила између њих, захтевао је од човека признање његове ограничености и зависности од Бога као свог Творца и Господара. Сва спољашња природа била је потчињена човеку; он је од Бога постављен за цара земље; његова воља ни у чему није налазила препреке; њен творац и Господ је било духовно, невидљиво Биће, које се само повремено спуштало да се јави човеку у једном или другом видљивом облику. Зар није постојала опасност да се са таквим царским односом према људској природи развије највећи духовни порок – гордост, да се препусти себичности и дође до тога да се одрекне свог творца и упадне у самообману – опасност која несумњиво постоји у духовном свету, који је некада уништио светлог анђела, украшеног и узвишеним духовним даровима, отпао од ђавола? Ово је била прва заповест коју је Бог дао нашим прародитељима. У оба става према њој постојала је за њих могућност греха. Али сама чињеница пада далеко је од објашњења постојања позитивне заповести раја: она даје само једну могућност пада, али је још увек далеко од могућности у стварност. Шта је нагнало вољу првих људи, невиних и светих, да прекрше тако лаку и природну заповест Божију? Свето писмо указује на ђавола као на кушача првих људи. Он почиње тиме да је својим демонски лукавим питањем Бог заиста рекао: не једи плод ниједног дрвета у башти? (Постање 3:1) То у Евину душу усађује грешну сумњу да ли је из неког разлога њен муж искривио значење Божје заповести. Ђаво је одабрао тренутак када је Ева (како би се могло претпоставити на основу њеног одговора: „и не дирајте их“ (Пост. 3, 3), у коме јасно излази нерасположење које је у дубини њеног срца због забране) почела да се оптерећује тешкоћом заповести. Свето писмо већ види троструку пожуду у Евиној грешној жељи да окуси забрањени плод и назива је кореном сваког безакоња. (1. Јованова 2:16). Жени се чинило да је ово дрво добро за храну - то је изражавало њену телесну пожуду, злоупотребу сензуалне стране природе. У тој жељи да се угоди телу укорењени су многи пороци – неумереност у јелу и пићу, односно прождрљивост, пијанство, затим блуд, прељуба итд. пороци и гадости пред Богом, о чему је апостол. Павле не саветује ни да се говори. Дрво је изгледало пријатно за очи - ово је изражавало пожуду косе. Шта су очи? То је главни орган преко кога духовно-чулно биће, какав је човек, стиче најважнија сазнања о видљивом свету, о разноврсним и многобројним облицима биљног и животињског живота; преко овог органа човек се поставља у један или други однос према свету и његовим појавама. Што се тиче друге претпоставке, према којој је стварање слободних бића без могућности њиховог пада замисливо само ако она одмах, у тренутку свог стварања, постигну највиши степен слободе, онда ни ово не може да издржи здрав суд. Слобода је морална снага, која се као таква остварује сопственим и самосталним напорима и делатношћу створеног бића обдареног слободом. Да би дошло до коначног граничног степена развоја, рационално слободно биће мора проћи међуразвојне фазе: нижи и средњи. И овај пролаз се мора учинити сопственим напорима. Иначе ће се слобода претворити у нужност; у њему неће бити живота ни развоја; Само разумно слободно биће не може да цени такво савршенство слободе, које му је дато као нешто готово и спољашње; на такву слободу ће гледати као на ропство. Зато је и слобода таквих виших духовних бића као што су анђели била и јесте ограничена и подређена закону духовног раста. И реч Божија нам открива да је у овом периоду развоја и достизања оног степена савршенства на коме пад више није могућ и на коме тренутно стоје анђели, дошло до злоупотребе слободе међу бестелесним духовима, догодио се тајанствени пад неких анђела, који су формирали царство мрачних духова, царство сатане. Пре свега, запазимо да чак и ако наш слаб ум не разуме сврху овог или оног Божијег деловања, не треба, на основу тога, да одбацимо догађај о коме се говори у Речи Божијој, нити да поново тумачимо његово значење, нити да захтевамо од Бога извештај о Његовим поступцима. Са дубоким смирењем морамо се, у случајевима наше збуњености, подсетити речи св. Павла: „О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве судбине Његове и неистраживи путеви Његови!“ (Рим.11:33). У светлу исте Речи Божије, покушаћемо да отклонимо, колико је то могуће, неспоразум о сврси искушења које је Бог допустио у односу на наше прародитеље. Искушење првих људи имало је, мора се мислити, троструко дубоко значење и за њих саме, и за људски род који је од њих произашао, и за ђавола. Нашим прародитељима је то било дозвољено, како нам се чини, да би их подстакли да се на овај или онај начин открију у вези са моралним законом, израженим у заповести о неједењу плодова са дрвета познања добра и зла, тако да су почели да живе активним животом као морална бића, како би им постало јасно: шта су, шта желе и за шта желе. Створен као морално биће, односно слободно и разумно, човек није могао да буде равнодушан према моралном закону: од првих минута свог постојања морао је да му се одреди на овај или онај начин, односно да га испуни или преступи; просечно стање се не може замислити; Само биће неживо или ненадарено слободом и разумом, животиња, не може се поставити у један или други однос према моралном закону. Човек није такав: ако може да испуни захтеве моралног закона, он мора да га испуни. Зато је искушење првих људи, као средство које их је подстакло да се свесно и слободно односе према моралном закону, дозволио њихов премудри и свемоћни Васпитач – Бог. Али она је, као што рекосмо, имала значај не само у односу на прве људе, већ и на читав људски род који је од њих потекао. У Адаму и Еви сво човечанство је испитано; овај тест је решио судбину свих безбројних милиона који су као да већ постоје у Божјим очима. Победа прародитеља над искушењем била би победа целог човечанства, а њихов пораз био би пораз и за њега. Дакле, човечанство мора у својим прецима да види основу свог садашњег стања, које се појавило као последица њиховог пораза. Што се тиче ђавола, који је, искушавајући наше прародитеље, имао намеру да их уништи, његово примамљиво дејство је допуштено божанским промисао да би у њему и кроз њега доживео не само своју срамоту, већ и коначни пораз и смрт. Знамо да је ђавоља намера да уништи људе постала узалудна кроз свемудри и сведобри план искупљења, а Семе жене, односно Исус Христос, Син Божији, требало је да коначно уништи моћ ђавола. Сумирајући све што је речено о намери да Бог допусти искушење првих људи, можемо рећи да је овај крајњи циљ био да се мудрост, доброта и правда Божија – једном речју, слава Божија – открију и остваре у свету који је створио Бог. Јер у чудесном плану спасавања људи од греха смрћу Сина Божијег, божанска мудрост се открила свету до највишег степена, у проналажењу таквог средства о коме ниједан створени ум није могао ни да замисли – и љубави Божије, распећа и распећа, по којој је Јединородни Син Божији избачен на смрт за грехе људи над њима, да би се спасила њихова праведна последица – за спасење и спасење. грех коме је ђаво приклонио човека својим искушењима. изречена је вечна осуда аутора греха и целог његовог царства. Сада се морамо обратити да размотримо мишљења оних рационалистичких егзегета који потпуно одбацују историју искушења и пада првих људи. Тако Штраус о причи о Паду каже: „Ова приповест је подложна значајним тешкоћама. Главна потешкоћа лежи у крајње неприкладном тесту којем је Бог подвргао човека. На питање: зашто је Бог потпуно самовољно забранио прародитељима да једу плод, који је сам по себи безопасан, Црква одговара: човек је морао одмах да започне своје морално васпитање, дакле, могао је да развије своје морално васпитање у рају. Али поставља се питање: зар Адам није већ живео у заједници са Евом? И зашто се Бог није задовољио овим природним дужностима, или није дао бољу дужност о светости, чију основу људи јасно виде, од забране, која није имала апсолутно никаквог основа осим самовоље, и која је могла да послужи само као искушење за људе да почине злочин, који је, уз сатанско надахнуће споља, готово неизбежно морао да доведе човека до пада? Шта се може рећи против недоследности таквог приговора? Већ смо раније доказали да је тест који је Бог одредио првим људима и који се састојао у заповести да не једу плод са дрвета познања добра и зла, био крајње сврсисходан: стављао је човека од првих минута његовог постојања у нормалан однос са Богом, кога је морао да воли, коме је морао беспоговорно да се покорава и од кога је морао да зависи. Прва заповест, која је била прилично лака и по својој специфичности доступна првим људима, на најсигурнији начин је допринела да се у људима пробуди осећај љубави, послушности и зависности. Ово је сврха ове заповести или овог теста првих људи. Ако Штраус и њему слични мислиоци не виде и не признају овај циљ, онда су они сами криви за своју грешку, а не заповест, о чијој сврси је хришћанска Црква одавно најодређеније проговорила. Поводом оног дела Штраусовог приговора да је забрана једења плодова са дрвета познања добра и зла заснована на чистој вољи Божијој и да би било много боље и целисходније када би им Бог, уместо ове заповести, чији разлози нису указани људима, одредио испуњавање једне или друге њихове моралне обавезе, не слеђујући једни друге моралне обавезе, морамо ари. Прво. Имамо ли право од Творца света, свесавршеног Бића, да захтевамо да увек указује на темеље Своје свете воље? Да ли је човек увек способан да разуме ове основе? Захтевати ово значи желети да ограничени, безначајни ум човека схвати све тајне ума Божанског? Ако Господ, Творац човека, даје познату заповест, онда човек може и мора да испуни ову заповест. Створивши самог човека, Он је у ово разумно-морално биће унео неодољиву жељу за Собом и Својим моралним законом, жељу која се изражава гласом људског разума и савести. Човеку је дата, на пример, заповест: „Не кради“, али се не показује зашто не треба да лиши свог ближњег своје имовине. Међутим, и без тога човек, уз помоћ разума и савести, зна да не треба дозволити присвајање туђе имовине, и то управо по таквом, а не по другом основу. За прве људе цео морални закон био је концентрисан у једној рајској заповести о неједењу плодова забрањеног дрвета. Све способности њиховог ума, воље и срца говориле су им да треба да воле Бога, да Га благодаре и славе; да је њихова директна дужност да беспоговорно признају Његову свету вољу. И ако су имали та осећања према свом Творцу, да ли им је било потребно дати разлоге зашто су морали да испуне дату им заповест? Само тамо где нема поверења, љубави, захвалности и уопште манифестација моралног живота између два бића, заиста постоји потреба да се сваки пут назначе разлози, да се наведу разлози за овај или онај поредак или поредак. Тамо где постоје истински морални односи, чије постојање без икакве сумње морамо претпоставити између Бога и човека у његовом невином стању, не би требало да постоје објашњења узрока и основа. Јер осећање љубави и захвалности које су први људи несумњиво имали према Богу искључивало је осећање неповерења које би могло изазвати потребу да се укажу на разлоге за вољу Божију. Осим тога, први људи су безусловно признавали божански ауторитет свог Творца и Господа, и да ли су уз такво признање Њега могли имати потребу да знају разлог за ову а не неку другу вољу Божију? Само тамо где нема поштовања према ауторитету могуће је претпоставити потребу да се зна разлог за овај или онај налог који долази од познатог ауторитета. Друго. Што се тиче Штраусовог мишљења да би било много целисходније да је Бог, уместо наређене заповести, указао људима на једну или другу обавезу која проистиче из међусобних односа првих људи, онда је оно неодрживо као и све остало. Пре свега, треба напоменути да је немогуће замислити другу заповест за првог човека: забрана једења од плодова дрвета познања добра и зла дата је у време када још није било жене, па је било немогуће применити заповест на испуњење одређених моралних односа између првих људи, како Штраус крајње чудно машта. Да, ако бисмо претпоставили, узимајући у обзир становиште неких неверника, да је заповест дата након стварања жене, онда у овом случају не би било потребе да се приписује заповест која би имала примену на моралне односе првих људи? Ти односи, чак и без икакве посебне заповести, требали су бити и били свети. Осим тога, не треба губити из вида дубоко значајну библијску причу о стварању прве жене од мужевљевог ребра. То је значило да су међу њима, по природи, природно, инстинктивно, постојали најморалнији односи засновани на међусобној љубави. Сложенији односи међу људима у породици, друштву, са њиховим обавезама и моралом, још нису постојали на земљи. Зато је заповест дата првим људима у рају могла бити позајмљена из једне њима доступне сфере односа – од њиховог односа према спољашњој природи – до плодова рајског дрвета. Штавише, био је сасвим специфичан и приступачан првим људима и био је у потпуности у складу са мудрим васпитним плановима Створитеља. Хајде сада да размотримо друге примедбе на библијски извештај о искушењу и паду првих људи. Тако неки рационалисти, као што су Бауер 22, Ајхорн 23 и други, уз неколико изузетака, све што се у Библији говори о искушењу и паду прародитеља сматрају митом који су створили Израелци да би објаснили порекло греха у људском роду. Тако, на пример, кажу да зли дух није могао да учествује у искушењу Еве, пошто Израелци пре вавилонског ропства наводно нису имали појма о демону, а учење о коме су позајмили од халдејских мудраца. Овај приговор разоткрива крајње површно познавање Библије и потпуно је неоснован. Несумњиво је познато да су Јевреји имали концепт демона много раније од вавилонског ропства. Тако се у књизи о Јову, написаној много пре вавилонског ропства, чини да је све разне несреће које је претрпео овај праведник дозволио Свемогући на заступништво ђавола, који је имао смелости да пред Богом тврди да је Јовова побожност спољашња, да ће, чим га несреће задесе, од Бога, он. Господ, да би посрамио духа зла, допушта му да искушава свог праведника свим несрећама. И праведни Јов посрамљује ђавола: он остаје веран Богу. Исто тако, много векова пре вавилонског ропства, на почетку периода краљева, јеврејски народ је већ знао за постојање демона. Дакле, у првој књизи о Краљевима се приповеда да је „зали дух притиснуо Саула“ када је „Дух Господњи отишао од њега“ (1. Самуилова 16:14). Исти јасан доказ постојања вере у зле демоне међу Израелцима пре вавилонског ропства налазимо у 1. књизи. Хронике, где у 21. поглављу, 1. стих читамо: „И Сатана устаде на Израиљ и подстаде Давида да преброји Израелце. У књизи Премудрости Соломонове ђаво је назван узроком смрти прародитеља (Муд. 2:23–24). Могло би се указати и на неколико места (Зах. 3, 1) у светим књигама Старог завета, писаним много пре вавилонског ропства, која јасно указују на то да су Израиљци, много раније него што су се упознали са верским традицијама источних религија, имали појам злих демона. Али представљена места су сасвим довољна за нашу намену. Онда неки рационалисти иду толико далеко да цео библијски наратив о паду од почетка до краја сматрају јеврејским митом који нема историјску основу. Шта да кажем против овога? Чињеница да због неутемељености не заслужује ни озбиљну оповргавање. Довољан би био и један показатељ да је то у супротности са целокупним Светим писмом Старог и Новог завета и целокупном верском и моралном историјом људског рода. Ако се историја пада сматра фиктивним догађајем, онда се читава Библија, која сведочи о Паду предака, не сме препознати као историјски догађај који се десио на самом почетку живота људског рода, као догађај који због својих погубних последица по људски род изазива највише откровење божанске љубави које је Божији Син, у потчињености једином човеку, без покорности, постао човек. престајући да буде Бог, осветљава земљу Његово Божанско учење, чини највећа чудеса, затим страда и умире на крсту, да би тиме, задовољивши Божанску истину и уништивши до темеља погубне последице греха, могао да спасе од њега и његових последица свог вољеног, Своју највишу творевину на земљи – човека. Довољно је, на пример, истаћи да су сви старозаветни закони, богослужења, жртве и друге одредбе Мојсијевог закона засноване на признању пада наших прародитеља, на признавању произашле моралне искварености читавог људског рода, од које старозаветни закон покушава да ослободи човека, буђењем спасења за веру у своју будућност у смислу његове будућности. месијанске жеље, наде и тежње. Многа места у старозаветним књигама директно указују на причу о паду као догађају који се заиста догодио. То су нпр. Приче 3:18, 11:30,13,12,15; Прем. 2:24 ; Господине. 25:27 ; Иса.43:27. У Новом завету, следећи одломци јасно говоре о историјској природи пада: Матеј 19:4–5; Рим.5:12, 21, 6:23; 1 Кор. 6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Еф.5:24, 28:31; Дела 17:26; Јуда 1:14–15; Рев.2:7; 12:9; 22:2,4. Коначно, без чињенице о паду наших прародитеља и наследног преноса њиховог греха на цело човечанство које је потекло од њих, апсолутно је немогуће објаснити чињеницу универзалности греха у људском роду. Сам Бог сведочи да је „намера људског срца зла од младости“ (Пост. 8:21). Нема особе која не би згрешила, која би била чиста од греха; сви су зачети у безакоњу и рођени у греху (Приче 20:9; уп. Ис. 13:3, 50:7). Приказујући несреће људског живота, Јов указује на њихов узрок у оскврњењу, односно моралној покварености човека, која га чини кривим за суд Божији и од које нико није чист: „Ко може бити чист од нечистоће? Нико није поживео ни један дан на земљи“ (Јов 14,3–5). У Новом Завету светог ап. Павле сведочи себи да у њему живи грех, који је у толикој мери јак да га тера да греши против своје воље: „Не разумем шта чиним: јер не чиним шта хоћу, него што мрзим, чиним“ (Рим. 7, 15); на другом месту јасно и одлучно сведочи: „сви су сагрешили и лишени славе Божије“ (Рим. 3,23). Други апостол каже да цео свет лежи у злу (1. Јованова 5:19). Ово је сведочанство Светог писма о универзалности греха. Али и најповршнији преглед религиозног и моралног живота људског рода уверава нас у истинитост универзалне грешне штете за људски род. Историја овог живота нам показује постојање лажних политеистичких религија, понекад у облику најгрубљег објективног натурализма, где је човек обожевао најгрубље предмете природе уместо јединог истинитог Бога; било у облику сабеанизма, где су небеска тела била обожена, или симболизма, где су тајанствене силе природе препознате као богови, манифестујући се у одређеним предметима и појавама спољашње природе, затим у облику религиозних система пантеизма, где се божанство јавља човеку као светска душа, распрострањена по целој васељени, продирући у све и све; понекад у виду субјективног натурализма који свој највиши израз налази у антропоморфним религијама Грчке и Рима. Да ли је потребно говорити о подлим обичајима и ритуалима који су пратили неке паганске религије и који су се састојали од манифестација најбесрамнијег разврата и приношења крвавих људских жртава? Да ли је овде потребно подсећати на моралне системе који оправдавају људске пороке и злочине; о читавом низу кршења моралног закона међу најсавршенијим људима; о статистици злочина (и, штавише, најстрашнијих, нељудских и стога неприродних), која тако елоквентно говори о општој моралној искварености људске природе? Свако паганство је било у потпуности велики грех и гадост пред Богом. Што се тиче изабраног јеврејског народа, већ смо видели како Свето Писмо јасно и позитивно сведочи о грешности људске природе. Целокупна историја изабраног народа Божијег, који је имао праву веру и морално откривени закон, и био под посебним руководством Божанског Промисла, испуњена је разним врстама спољашњих и унутрашњих катастрофа, које су резултат казни за грехе Израиљаца. Дакле, одакле долази универзална грешност људског рода? Шта то објашњава? Рационалисти који одбацују библијски извештај о паду наших прародитеља неће то моћи да објасне. Али Свето писмо, које познаје и преноси историју пада првих људи, у њему види сасвим довољан разлог за објашњење општег греха. Представљајући учење о паду наших прародитеља и наследном преношењу њиховог греха на цео људски род, оно у потпуности задовољава ум који тражи објашњење за универзалност греха у људском роду. Тако Спаситељ, у разговору са Никодимом о поновном рођењу, каже: „Амин, амин, кажем вам: ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије. Што је рођено од тела, тело је, а што је рођено од Духа, дух је“ (Јн. 3:5, 6). Не откривајући сву ширину Спаситељевог учења о духовном препороду, у овом случају ћемо обратити пажњу само на то да ове речи садрже јасно учење о преношењу греха предака на цео људски род. Овај прелаз се дешава рођењем од тела или уобичајеним телесним пореклом једне особе од друге. Али шта овде значи месо? Цео човек је грешан, лишен благодати Божије, живи и делује под грехом, а не по Богу (Рим. 7,5, 8,1, 4, 8, 9; 2 Кор. 10,2; уп. Пост. 6,12; Дела 2,17; Гал. 5,25). Пошто се од таквог зараженог грехом рађа други, онда је и овај други тело – исте природе као и први. Апостол Павле јасно и детаљно учи да универзална грешност произилази из греха првог човека – Адама: „као што по једном човеку грех уђе у свет, а грехом смрт, тако се смрт прошири на све људе, јер су сви у њему сагрешили“ (Рим. 5,12.14). „Ако су злочином једнога многи погубљени, много ће се више умножити милост Божија и дар благодаћу једног човека Исуса Христа“ (Рим. 5:15). „Ако је злочином једнога смрт зацарила кроз једнога: много ће више они који примају обиље благодати и дар праведности царовати животом кроз једнога Исуса Христа“ (Рим. 5:17). „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15:22). Са ових места се јасно види: а) да је грех првог човека и казна која му је за то одређена – смрт – прешао на све потомке који су од њега потекли; б) да је читаво човечанство с правом претрпело смрт, јер је све сагрешило пред Богом у свом претку, због чега се може назвати „чедом гнева Божијег“ (Еф. 2,3); в) да постоји блиска веза између првог човека, његовог греха и његове неизбежне последице – смрти и Исуса Христа, праведности и последице ове праведности – живота у Христу: први Адам је праотац грешног човечанства, други је светац, а глава светог човечанства; грех првих донео је смрт човечанству, праведност других донела је дар вечног живота у Христу; грех и смрт пролазе од првог Адама телесним рођењем, Христова праведност и дар живота у Њему стичу се вером – добровољним прихватањем истих. Дакле, у погледу начина преношења источног греха на св. Свето писмо нам открива три истине: 1) првобитни грех прародитеља прелази на цело човечанство, 2) заједно са грехом, његова последица је смрт, 3) овај прелаз се остварује телесним рођењем. Не можемо добити више знања о методу ширења првобитног греха из Светог писма. Али теолошка и философска мисао човека ту не стаје и покушава да себи објасни сам начин преношења грешности кроз телесно рођење једног човека од другог. С тим у вези, постоји неколико хипотеза које објашњавају порекло људске душе уз њену склоност злу. Критички осврт на ове хипотезе, које објашњавају настанак људске душе и њено грешно стање, није директно у вези са темом нашег есеја и стога их нећемо износити. Како се догодило да цела хришћанска црква, сви оци и учитељи источне и западне цркве увек другачије схватају ову причу од богослова које смо поменули? Али поред тога, сама библијска прича о греху наших прародитеља је несумњив доказ да су они сами свој пад сматрали великом несрећом којој су били подвргнути као резултат искушења духа зла. Преступивши заповест Божију, видеше да их је зао дух преварио, да их је „преварила змија“ (Пост. 3-13), како кажу пред Богом у свом оправдању. Ако су убрзо после пада осетили стид и страх, онда су очигледно, кршењем рајске заповести, доспели у погубно стање у коме су доживели ова болна осећања, док су пре тога били блажени, а не посрамљени. Тада су, због непослушности вољи Божијој, морали да буду подвргнути разним врстама несрећа од Бога, као што су изгон из раја, болест, исцрпљујући труд и, на крају, смрт. Али никада раније нису знали ништа слично. Јасно је да кроз пад људи нису прешли у боље стање, чији је концепт увек повезан са идејом напретка, већ несумњиво у горе и несрећније стање од оног у којем су раније били. Тада су и сами преци и скоро сви људи који су потекли од њих увек гледали на ђавола као на злог духа који је непријатељски расположен према људима. Али ово заједничко гледиште свих народа о духу таме било би несхватљиво да он заправо није њихов непријатељ, који их је преваром предака гурнуо у понор физичког и моралног зла. Поред тога, скоро сви народи, као што смо видели, имају легенде о златном добу, под којим је представљено примитивно срећно стање предака људи. А ова универзална традиција, пак, била би несхватљива да, заиста, у зору историје људског рода није било срећног стања, из којег су људи бежали и падали у несрећно, погубно стање. Даље, ово учење о паду наших прародитеља, као неопходном услову моралног развоја људске природе, праћено је тако погубним последицама по религиозни и морални живот хришћана да један њихов наговештај треба да убеди сваког хришћанина у његову апсолутну лажност. Дакле, ово рационалистичко тумачење чињенице о паду сматра самог Бога аутором зла, не признаје казну за грех, не види потребу за помирбеном жртвом Сина Божијег за грехе света и, поткопавајући сва основна начела хришћанства, води директно у материјализам и потпуну неверу. Сходно томе, не може бити говора о оправдавању гледишта о злу као природном феномену, без обзира на било какву унапред замишљену теорију.” 26 Коначно, да зло није природна појава у току развијене људске природе, да пад предака човечанства није неизбежан и неопходан природни чин у развоју људске природе, већ, напротив, потпуно ненормална појава – резултат грешне, самољубиве воље која се побунила против свемоћи, свемоћи и зле историје и љубави ви. људске воље може одлучно уверити било кога у ово. То показује да се човек, кршећи захтеве моралног закона, чинећи одређена недела и злочине, не понаша у складу са сугестијама сопствене природе, већ против њих, против најбољег гласа својих тежњи и нагона. Толико је чињеница у историји људског живота које показују да је човек способан за најнеприродније противљудске поступке, односно за пороке и злочине. Овде је довољно указати на страшну изопаченост религиозног и моралног осећања урођеног човеку, када је човек, уместо да се клања једином, истинитом, светом, свеприсутном, сведобром, мудром и духовном Бићу, обожевао одвратне животиње и гмизавце, клањао се бездушним идолима, поштовао сунце, месец, усијавао их у своју децу, усијавао их у своју децу. пламена, њихових страшних и гнусних богова, – одао се разврату и свакојакој развратности у част својих богова, – предао се страсти неумерености у потрази за свакојаким чулним задовољствима, пропао и душа и тело од пијанства, прождрљивости (сјетимо се ту, да се присјетимо и Лукула, који је у праху узео ту вечеру). олакшали стомак, оптерећени изврсним јелима, поново би се могли заситити посластицама, јела вредним прихода неколико провинција) разврат и најнеприроднији пороци, о којима се без гађења не може ни говорити, Али да ли је могуће побројати сва зверства и пороке људи у којима се најјасније открива њихов неприродни карактер?... Тешко да може постојати особа нормалне моћи душе која би могла да тврди да су сви такви пороци и злочини потпуно природни за човека и да су неизбежна, иако тужна, манифестација његовог природног развоја. Рећи ово значи клеветати свеблагог Бога, који није могао, стварајући човека, да му усади жељу за тако монструозним кршењем светог моралног закона, прожетог и надахнутог љубављу, као главним својством свих његових заповести, - то значи противречити разуму и савести људи који, ма колико им је покварена психофизичка природа и њихова сопствена психофизичка природа, никада неће пристати на то да се погреше. природни феномен и неизбежан пут развоја. Како су неразумни они који, желећи свако добро за човечанство и предајући се својим човекољубивим тежњама, уклањају себе и друге из хришћанске религије, једине истините и способне да ублажи недаће људског рода, поткопају његове догме, и, између осталог, догму о првобитној држави и њеном паду и високом васпитању. министре, назвати незналицама и мрачњацима све који се мишљу, речју и животом изјашњавају као прави хришћани? Белешке о књизи Постања, изд., 2, стр. 36–37. Стварање светих отаца ИИИ, 262 стр. Разговори о Ев. Матт. страна 38. Тачно излагање православне вере, књ. 11 поглавља. 29. "Хришћанска апологетика" Проф. Розхдественски, вол. 2 п. 304. Хеидентхум унд Јудентхум, Ворхалле зур Гесцхицхте дес Цхристентхумс. Долиингер. С. 368. Хие Традитионен дес Менсцхенгесцхлецхтс, вон Х. Луцкен. С. 90. Видите „Христе аполе.“ вол. ИИ, стр. 296. Εργα και ημεραι, 109–201. Света хроника, Властова, књ. И, страна 44. "Христе. апологета." Розхдественски, вол. ИИ, 301 стр. „Религија старог света“, Епископ Хрисант, књ. И, страна 59. „Христова апологетика“ Рождественски, вол. И, стр. 301. Белешке о књизи. Животна страна 44. „Христос апологетика“, проф. Розхдественски, вол. ИИ, стр. 311–12. „Стварање света и човека“. протопрезвитер И. Сергијевски. Објављујемо у духовној књизи о припреми људског рода за прихватање хришћанства. часописа "Тачно. Преглед." за 1884. посебну детаљну студију, где у светлу Светог писма, домаћих дела, опште историје и философије, покушавамо да научно представимо ову значајну и летописну. теолошко питање. „Божанска љубав која спасава“. А. Белиаев, стр. 268. Глаубенслер, Штраус ИИ, 27. ИИ ехр. Митхолог. Бауер И, 5, 85, итд. Ургесцхицхте. Еихони ИИИ, § 114. Дие Лехре дер Бибел вон Готт ИИИ § 150–155. „Христос апологетика“, проф. Рождественски, Т. ИИ, стр. 322.