Për historinë e njerëzve të parë

Gjendja fillestare e njeriut dhe rënia e tij Përmbajtja Kapitulli I. Gjendja origjinale e njeriut Kapitulli II. Rënia e njerëzve të parë Krishterimi është mësimi i shpëtimit të racës njerëzore nga mëkati dhe pasojat e tij katastrofike nëpërmjet vdekjes shlyese të Birit të Perëndisë, Zotit tonë Jezu Krisht. Por kushdo që, duke ndjekur teoritë e modës historike të një prirjeje antifetare, hedh poshtë faktin e rënies së racës njerëzore, i cili në jetën primitive të njerëzve nuk e sheh gjendjen e shenjtë të lumturisë së prindërve tanë të parë, të stolisur me shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, të pajisur me avantazhet e larta të shpirtit - arsyes dhe lirisë, të emëruar si mbretër, por edhe mbretër të moralshëm, fetar dhe të shenjtë mbi tokë. barbarizmi, ai nuk e sheh nevojën për të shpëtuar gjininë njerëzore nga mëkati dhe nxitjet nga ana e Zotit për ta përgatitur atë për adoptimin e krishterimit, nëpërmjet të cilit ai jo vetëm kthehet në shenjtërinë primitive, por edhe ngrihet në shkallën më të lartë të përsosmërisë në jetën e ardhshme të përtejme. Prandaj, të kujtojmë faktet e gjendjes primitive të pafajësisë dhe më pas të rënies së njerëzve të parë, dhe të shqyrtojmë kundërshtimet kryesore të mosbesimit kundër tyre, duket se nuk do të jetë e tepërt për shkak të frymës së dyshimit dhe mohimit që po përhapet aktualisht në çështjet e besimit dhe moralit. Kapitulli I. Gjendja fillestare e njeriut Nga libri i parë i Biblës mësojmë se Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij: “Dhe Perëndia krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, i krijoi burri dhe gruaja. Dhe Zoti i bekoftë duke thënë: Rriteni dhe shumëzohuni, mbushni tokën dhe sundoni mbi të dhe sundoni mbi peshqit e detit, mbi kafshët e egra, dhe mbi ajrin, mbi çdo krijesë dhe mbi çdo krijesë të tokës. gjë që lëviz mbi tokë dhe Perëndia tha: "Ja, unë ju kam dhënë çdo bar që jep farë, që është në majë të tokës, dhe çdo pemë që ka fryt në të, farën e farës, do të jetë ushqim për ju" (Zan. 1:27-29). Krijimi i njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit dhe ruajtja e kësaj shëmbëlltyre dhe ngjashmërie me gjithë pastërtinë e tyre është përparësia më e rëndësishme e njeriut të krijuar dhe tipari më i lartë në ekzistencën e tij primitive. Të gjitha avantazhet e tjera të tij në krahasim me krijesat e tjera dhe të gjitha dhuntitë e larta me të cilat ai mbulohet nga Krijuesi i tij janë pasojat e pasqyrimit te njeriu të shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Pra, nëse përfitojmë nga njeriu i krijuar së pari, në sajë të të cilit ai u bë zot i gjithë tokës, atëherë nga jeta e përditshme mësojmë se sundimi i njeriut mbi krijimin e dukshëm është pasojë e reflektimit te njeriu të imazhit të Zotit, i cili është Mbret dhe Zot jo vetëm i natyrës së dukshme, por edhe i gjithë universit, botës së dukshme dhe të padukshme. Tashmë mbi bazën e faktit se historia për bërjen e njeriut zot të tokës pason drejtpërdrejt pas tregimit biblik për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, të parën mund ta shohim si pasojë e të dytit; dhe për këtë jemi më në fund të bindur nga shkrimet e etërve dhe mësuesve të Kishës, të cilët e kuptuan këtë legjendë biblike pikërisht në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Pra, interpretuesi ynë i famshëm i Shkrimit të Shenjtë, Mitropoliti i përjetshëm Filaret, në pajtim me kuptimin e Shën Krizostomit dhe të Lumit Teodoret, flet për këtë veçori të shëmbëlltyrës së Zotit në njeriun si më poshtë: "Zoti është Zot i çdo gjëje, dhe njeriu është bërë sundimtar i botës së dukshme. Njeriu është i stolisur për asgjë, ashtu që të mos jetë i dukshëm për Zotin, me imazhin e Zotit. mund të jetë aq i sjellshëm me Qenien Supreme sa imazhi i përsosmërisë së Tij më të lartë dhe nuk mund të ketë fuqi më të madhe për të zotëruar krijesa sesa imazhi i Krijuesit” 1 . Le të marrim përparësi të tilla të larta të njeriut ndaj të gjitha krijesave të tjera të tokës si shpirtërorja e shpirtit të tij, pavdekësia e tij, vullneti i lirë, si aftësia për të përcaktuar veten spontanisht për të mirën ose të keqen, zemrën e tij, burimin e dashurisë së shenjtë dhe kënaqësive të pastra, racionalitetin e tij, dhuratën e lartë të të folurit dhe aspekte të tjera të larta të natyrës së tij më të përsosur shpirtërore - dhe ne nuk do të vëmë re menjëherë veçoritë më të përsosura të natyrës së tij shpirtërore. Duke qenë. Kështu, spiritualiteti i shpirtit njerëzor, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, pasqyron shpirtëroren e Shpirtit më të pastër, Zotit; pavdekësia e saj është përjetësia e Perëndisë; liria e vullnetit njerëzor - liri dhe pavarësi e pafundme e Qenies më të përsosur; zemra e njeriut, si organ i ndjenjës, është dashuria e pakufishme e Zotit; mendja e kufizuar e njeriut shërben si pasqyrim i mendjes më të përsosur të Zotit; më në fund, dhuntia e të folurit, me ndihmën e së cilës njeriu shpreh mendimet e tij, tregon Fjalën Hipostatike në lidhjen e Tij me Perëndinë Atë. “Biri quhet Fjala sepse është i lidhur me Atin ashtu siç është fjala me mendjen; jo vetëm nga lindja pa pasion, por edhe nga bashkimi me Atin dhe sepse Ai e zbulon Atë”, mëson Shën Gregori Teologu. Më tej, le t'i kushtojmë vëmendje gjendjes së lumtur parajsore të njerëzve të parë para rënies së tyre, të huaj ndaj çdo sëmundjeje e vdekjeje, ndaj pafajësisë dhe shenjtërisë së tyre, përsosmërisë së tyre, dhe pashmangshëm do të arrijmë në përfundimin se e gjithë kjo është pasojë e shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, në të cilën ata u krijuan. Meqenëse Zoti është burimi i çdo lumturie dhe është në vetvete një Qenie e bekuar dhe e plotësuar nga të gjithë, atëherë qenia shpirtërore-fizike e njeriut, e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ishte e destinuar për lumturinë e mundshme për të, e cila, ashtu si lumturia e Zotit, duhet të jetë, sipas mendimit krijues, e pandërprerë dhe jo e turbullt, e brengosur nga asgjë, e brengave, e brengave. në të njëjtin plan krijues, vazhdoni përgjithmonë. Dhe kështu, pas krijimit të njeriut, Zoti e futi atë në një kopsht të bukur të quajtur parajsë, ku gjithçka e nevojshme për jetën dhe lumturinë e njeriut ishte me bollëk; Në mënyrë që trupi i njeriut, i krijuar nga toka dhe në vetvete i aftë për shkatërrim, të mos përjetojë sëmundje dhe vdekje, Zoti i gjithëdijshëm dhe i mirëfilltë mbjell një pemë të veçantë nën emrin e pemës së jetës, frutat e së cilës japin fuqi të mrekullueshme - për të mbrojtur trupin e njeriut nga sëmundjet dhe vdekja, për të ruajtur dhe ringjallur në të rininë e vazhdueshme dhe freskinë e forcave organike. Duke qenë Vetë i shenjtë dhe autor i gjithë shenjtërisë, Zoti e krijoi njeriun si shenjtor. Ai u krijua i drejtë (Ekl.7:29), në drejtësi dhe përsosmëri të së vërtetës (Efes.4:24). Shpirti i pafajshëm i njerëzve të parë nuk e dinte se çfarë ishte mëkati dhe nuk përjetoi gjendje të dhimbshme ndërgjegjeje dhe përçarjeje në shpirt; e gjithë qenia e tyre ishte e drejtuar kah Zoti dhe vetëm tek Ai panë lumturinë e tyre. Por shenjtëria e njerëzve të parë nuk ishte e pakushtëzuar, si shenjtëria e Zotit që i krijoi ata. Ata e morën këtë dhuratë shenjtërie nga Zoti dhe nuk e arritën atë me përpjekjet e tyre; prandaj nuk mund ta vlerësonin si duhet; atyre u duhej ta fitonin këtë dhuratë të lartë për të arritur një gjendje në të cilën do të bëhej e pamundur për ta të ndryshonin shenjtërinë dhe të vërtetën, si për shkak të vetëdijes së rëndësisë së tyre të madhe për ta, ashtu edhe si rezultat i një zakoni moral që do t'i forconte më në fund në mirësi. Duke qenë qenia më e përsosur, Zoti Perëndi e krijoi njeriun të përsosur në llojin dhe gradën e tij, si një qenie të vendosur prej Tij në kufirin e botës shpirtërore dhe shqisore. Kjo përsosmëri e natyrës së njeriut primitiv konsistonte në pastërtinë dhe freskinë e fuqive të tij, në marrëdhënien harmonike midis natyrës së tij fizike dhe shpirtërore, në kthimin e vazhdueshëm te Zoti si fillimi i tij, në një mënyrë të lehtë, të shpejtë dhe pa gabime për të përvetësuar dijen, duke përjashtuar rrugën e vështirë, të ngadaltë dhe të prirur për gabime të dijes që i ra njeriut pas rënies së tij nga mëkati dhe dobësimi i forcave të tij shpirtërore. Por pikëpamja biblike për përsosmërinë e njeriut primitiv nuk është aspak e tillë që ta konsiderojë këtë përsosmëri një ideal përtej të cilit nuk mund të shkohet. Një pikëpamje e tillë do të binte ndesh me konceptin e zhvillimit historik të jetës morale racionale njerëzore. Dhe në Bibël mund të gjesh dëshmi të qarta se njeriu i krijuar, me gjithë përsosmërinë e gjendjes së tij të pafajshme primitive, nuk konsiderohet se ka arritur një përsosmëri të tillë që do të përjashtonte zhvillimin dhe përmirësimin e mëtejshëm të qenies së tij. Kështu, pasi e ka futur njeriun e krijuar në parajsë, Zoti i jep atij urdhrin për të kultivuar dhe ruajtur parajsën, përmes së cilës, pa dyshim, do të zhvillonte forcën e tij shpirtërore dhe fizike; më tej, ai i jep atij një urdhër për të mos ngrënë frutat e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes për zhvillimin e fuqive të tij morale, vullnetit të tij të lirë, i cili, nëpërmjet ushtrimit në përmbushjen e urdhërimeve të Perëndisë, mund të arrinte gradualisht një shkallë të tillë përsosmërie në të cilën do të bëhej e pamundur që t'i shmangej Perëndisë; Më tej, vetë fakti që njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit tregon se ai mund t'i krahasojë dhuratat e larta që ka marrë në shëmbëlltyrën e Zotit me Zotin, duke i kthyer vazhdimisht tek ai, si tek Prototipi i tij dhe, me lirinë e tij, ai mund t'i drejtojë në drejtim të kundërt me veten dhe me botën dhe të humbasë këtë ngjashmëri të Zotit; më në fund, në Dhiatën e Re, Zoti ynë Jezu Krisht dhe apostujt mësuan për nevojën për një të krishterë, këtë njeri e rikrijuan dhe e sollën në gjendjen e pafajësisë së njerëzve të parë, për të arritur shenjtërinë dhe përsosmërinë, të ngjashme me shenjtërinë dhe përsosmërinë e Atit Qiellor. “Do të jeni të përsosur, sikurse Ati juaj Qiellor është i përsosur” (Mateu 5:48). “Pasha Shenjtin që ju thirri”, shkruan Shën Pjetri, jini të shenjtë në gjithë jetën tuaj” (1 Pjetrit 1:15). Duke zbuluar misterin e shpëtimit të gjinisë njerëzore nëpërmjet Jezu Krishtit, Shën Pali thotë: “Ai na zgjodhi në Të përpara themelimit të botës, që ne të jemi të shenjtë dhe të paqortueshëm përpara Tij. Kjo ishte gjendja e parë e tyre në dashuri. nëpërmjet të cilit u shtrembërua dhe u errësua shëmbëlltyra e Perëndisë. Për çfarë qëllimi u krijua njeriu, i mbushur kaq shumë me dhuratat e Zotit të urtë dhe të gjithë të mirë? Cili është qëllimi i tij? Sipas mësimeve të Shkrimit të Shenjtë, etërve dhe mësuesve të Kishës, qëllimi përfundimtar i krijimit të njeriut është lavdia e Zotit, në mënyrë që ai të pasqyrojë lavdinë e Krijuesit të tij. “Zoti bëri gjithçka për hir të tij” (Prov. 16:4). “Mbretërit e zemstias dhe gjithë populli, princat dhe gjithë gjyqtarët e zemstias, të rinjtë dhe virgjëreshat, pleqtë me të rinjtë, le të lëvdojnë emrin e Zotit, sepse vetëm emri i tij është i lartësuar; rrëfimi i tij është në tokë dhe në qiell” (Ps. 149:11-13). “Të vërë syrin në zemrat e tyre (njerëzve), duke u treguar atyre madhështinë e veprave të Tij: le të lavdërojnë emrin e Shenjtërisë së Tij dhe le të tregojnë madhështinë e veprave të Tij” (Sir.17:7-8). Dhe në Dhiatën e Re Shpëtimtari dhe apostujt zbulojnë këtë të vërtetë. Kështu, në Lutjen e Zotit, që është modeli i çdo lutjeje për të gjitha kohërat dhe popujt, Jezu Krishti na mëson t'i lutemi Atit Qiellor që emri i Tij të shenjtërohet në mbarë botën, që mbretëria e Tij, mbretëria e hirit dhe e lavdisë, të vijë më shpejt. Duke i mësuar njerëzit me anë të apostujve që ta bëjnë lavdinë e Perëndisë qëllimin kryesor të të gjitha veprave, Zoti Jezu Krisht thotë: "Le të shkëlqejë, pra, drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej" (Mateu 5:16). Veprimi më i madh providicial i Perëndisë, i cili kishte për qëllim rivendosjen dhe shpëtimin e njeriut të rënë, u krye nga Biri i Perëndisë për lavdinë e Perëndisë Atë. Pak para fillimit të vuajtjeve të tij shëlbuese për racën njerëzore, duke i soditur ato sikur të ishin kryer tashmë, Jezu Krishti thotë: "O Atë, ora ka ardhur: përlëvdo Birin tënd, që edhe Biri yt të të përlëvdojë. Unë do të të përlëvdoj në tokë, për të përfunduar veprën që më ke dhënë, që ta bëj" (Gjoni 17:11). Ndër Etërit e Kishës, ideja e krijimit të njeriut për lavdinë e Zotit shpjegohet në mënyrë të përsosur nga Shën Gregori Teologu dhe Shën Chrysostom. I pari thotë: “Ishte e nevojshme që adhurimi i Zotit të mos kufizohej vetëm me ata që ishin lart, por të kishte edhe disa adhurues poshtë dhe gjithçka të mbushej me lavdinë e Zotit: për këtë është krijuar njeriu, i nderuar nga vepra e dorës dhe imazhi i Zotit” 2. St. Krizostomi shpreh të njëjtin mendim edhe më qartë: "Perëndia na dha shikimin, buzët dhe dëgjimin, që të gjithë anëtarët tanë t'i shërbejnë Atij, që ne të themi dhe të bëjmë atë që i pëlqente, t'i këndojmë këngë të pandërprera dhe t'i falënderojmë Atë". 3 Pra, nuk ka dyshim se njeriu është krijuar për të madhëruar Krijuesin e tij. Dhe një person do ta kuptojë qëllimin e ekzistencës së tij vetëm kur të lavdërojë Zotin që e krijoi atë. Por kur do ta lavdërojë Atë? Së pari, kur ai përpiqet për Krijuesin dhe Prototipin e tij me të gjitha fuqitë e natyrës së tij, domethënë ta njohë Atë me mendjen e tij, t'i sjellë atij lavdërim dhe falënderim me fjalë, ta dojë me zemër dhe me vullnetin e tij për të kryer ato vepra që shërbejnë për ta madhëruar Atë. (Sir.27:6–10; Lev.11:44, 19:2, 20:7; Mat.5:16; 1 Kor.6:20, 10:30). Duke e njohur Zotin me mendje, njeriu do të mahnitej nga shfaqja e urtësisë dhe plotfuqishmërisë së Tij dhe nëpërmjet kësaj do të çohej në dëshirën për ta lavdëruar Atë; duke e dashur Atë me zemër për dhuratat e mrekullueshme me të cilat u mbulua, ai do të mësonte ta falënderonte Atë; duke përmbushur vullnetin e shenjtë të Krijuesit, njeriu do ta lavdëronte, donte dhe falënderonte Atë jo vetëm me fjalë e me zemër, por me gjithë jetën e tij. Së dyti, kur ai zhvillon të gjitha fuqitë e qenies së tij në nivelin e përsosmërisë dhe ngjashmërisë me Zotin e mundur për ta (Mateu 5:48). Në natyrën e njeriut, Krijuesi i tij përmban një pasuri të tillë forcash shpirtërore dhe fizike, me ndihmën e të cilave i mundësohet një fushë e pamasë zhvillimi dhe përmirësimi. Çfarë dallimi të madh ekziston midis njerëzimit të shekullit të 19-të të sotëm dhe atij që ekzistonte në mijëvjeçarët e parë që nga krijimi i botës? Sa periudha zhvillimi midis brezave të racës njerëzore ka zbuluar shkenca moderne? Dhe a ka dikush të drejtë të parashikojë dhe të përcaktojë me saktësi kufirin përtej të cilit zhvillimi i njerëzimit nuk duhet të shkojë? Nëse ky kufi është i vështirë, ose, më mirë thënë, i pamundur, t'i caktohet një personi mëkatar, aftësitë shpirtërore të të cilit janë dëmtuar shumë nga mëkati, atëherë çfarë mund të themi për gjendjen primitive të një personi të shenjtë, të pafajshëm me një pasuri fuqish të shenjta dhe të pastra, të pa dobësuar apo vonuar nga mëkati? Çfarë e ardhme e shkëlqyer do t'i priste në këtë rrugë të përmirësimit të pakufishëm të natyrës njerëzore, në këtë përpjekje të shenjtë të vazhdueshme për Prototipin e tij? Së treti, njeriu i krijuar nga Perëndia, duke përmbushur qëllimin e tij - për të lavdëruar Zotin, do të arrinte në të njëjtën kohë lumturinë më të lartë (Mat. 5:16; 1 Tim. 4:8; Efes. 2:10). Qenia shpirtërore-fizike e njeriut, duke marrë jetën dhe lumturinë nga Zoti, është më e lumtur, sa më afër Zotit, Burimit të jetës së tij, sa më i bekuar të jetë, aq më shumë përpiqet për Zotin, Burimin e çdo lumturie dhe gëzimi. “Perëndia i mirë nuk na krijoi për të na ndëshkuar, por që ne të bëhemi pjesëtarë të mirësisë së Tij”, thotë Gjoni i Damaskut 4 . A mundet Zoti i gjithëmirë, i cili është dashuria më e përsosur, të jetë fajtori i sëmundjes dhe i vdekjes, si e keqja fizike, e cila jo vetëm pakëson lumturinë njerëzore, por edhe e bën atë përfundimisht të pamundur, duke i dhënë fund vetë jetës njerëzore? Nëse një person nuk do të kishte mëkatuar, atëherë ai nuk do të kishte njohur jo vetëm vdekjen, por edhe asnjë çrregullim në shëndetin e tij, asnjë dobësi dhe sëmundje. Dhe me të vërtetë, sëmundja dhe vdekja nuk u synuan nga Krijuesi për njerëzit primitivë dhe përmes tyre për të gjithë gjininë njerëzore. Ne kemi thënë tashmë se për t'i zhdukur ata, Zoti u dha prindërve tanë të parë frytet e pemës së jetës, ngrënia e së cilës i bëri ata pa dhimbje dhe të pavdekshëm në trup (Zan. 2:17). Çrregullimet e dhimbshme në trup dhe vetë vdekja paraqiten në fjalën e Perëndisë si pasojë e drejtpërdrejtë e mëkatit, si shkelje e urdhrit të Zotit: vdekja do të pasojë menjëherë shkeljen e urdhërimit: “Nëse i heq një ditë, do të vdesësh me vdekje” (Zan. 2:27 fn. Rom. 5). Por në të njëjtën kohë, kuptimi i drejtpërdrejtë i urdhrit të Zotit jep çdo të drejtë për të konkluduar se nëse nuk do të kishte pasur shkelje të tij nga ana e të parëve tanë, pa dyshim do të kishte dënimin e parashikuar për krimin e tij. Dhe meqenëse, më tej, një person kishte mundësinë të mos mëkatonte, për rrjedhojë, ai kishte mundësinë të mos vdiste në të njëjtën kohë, duke mbetur i pavdekshëm në trup. Dhe për mendjen e natyrshme, të paparagjykuar, nuk ka asnjë vështirësi në njohjen e një personi si të pavdekshëm në trup, nëse supozojmë zhvillimin pa mëkat të qenies së tij shpirtërore-fizike. Çfarë është trupi në raport me shpirtin? Një instrument i bindur i shfaqjes së tij në botën e jashtme, ai organ i nënshtruar shpirtit njerëzor nëpërmjet të cilit hyn në marrëdhënie të drejtpërdrejtë me botën materiale. A është e mundur tani të supozohet se Zoti, pasi e ka krijuar njeriun si ndërmjetës midis shpirtit dhe materies, dhe i ka caktuar njeriut një trup për të kryer këtë ndërmjetësim, më pas e ka privuar atë, pa fajin e tij, nga një organ kaq i nevojshëm për të, ose më saktë, do të kishte prishur përmes vdekjes bashkimin e ngushtë midis shpirtit dhe trupit, një bashkim i krijuar nga Ai vetë në fillim? Nëse ka ndodhur një thyerje e tillë, atëherë ajo ka ndodhur, natyrisht, jo me vullnetin e Zotit të gjithë të mirës dhe të pandryshueshëm në përcaktimet e tij, por me fajin e njeriut, i cili, duke shpërdoruar lirinë e tij, ka shkelur në këtë mënyrë marrëdhënien e tij normale me Krijuesin e tij dhe përmes kësaj ka humbur fuqinë që ka bërë të mundur ekzistencën e tij normale. Ashtu si një bimë, e privuar nga rrezet e diellit jetëdhënëse, vdes pikërisht sepse ndërpritet lidhja e gjallë dhe e ngushtë mes saj dhe diellit, ashtu edhe njeriu, duke ndërprerë bashkimin e tij me Zotin, Burimin e gjithë jetës së tij shpirtërore dhe fizike, duhej të zhdukej, d.m.th., së pari të shkatërronte harmoninë e natyrës shpirtërore-fizike në vetvete, të përjetonte vdekjen fizike, dhe më pas të vdiste një vdekje shpirtërore që do t'i kishte ndodhur përsëri, e cila do t'i kishte ndodhur përsëri nga Zoti për ta shpëtuar. Vetë, në mbretërinë e dritës së Tij hyjnore dhe të jetës së përjetshme. Kjo është njëra anë e çështjes: pra, duhet të pranojmë tashmë mundësinë e pavdekësisë njerëzore në trup, sepse trupi për një person nuk është diçka e tepërt, kalimtare, por një pronë e përhershme dhe e nevojshme e natyrës së tij njerëzore, e krijuar sipas planit krijues nga dy natyra - materia e pajetë dhe shpirti që e gjallëron atë, fryma e drejtpërdrejtë e Zotit. Por, duke parë më thellë natyrën e shpirtit dhe trupit dhe duke vënë re marrëdhëniet e ndërsjella midis tyre, gjejmë një bazë tjetër, të treguar dhe të pranuar nga arsyeja e shëndoshë, bazën e pavdekësisë së njeriut jo vetëm në shpirt, por edhe në trup, që lind nga ndikimi i shpirtit në trup. Shpirti i njeriut, i krijuar nga fryma e drejtpërdrejtë e Zotit dhe, për më tepër, sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, është i pavdekshëm, ashtu si Zoti është jo vetëm i pavdekshëm, por edhe i përjetshëm; trupi i njeriut, i krijuar nga pluhuri dheu, është material dhe pa jetë. Çfarë e solli në jetë këtë trup material dhe të pajetë? Thithja nga Zoti në brendësi të trupit të një shpirti jetëdhënës, i cili në mënyrë të brendshme dhe thelbësore depërton dhe gjallëron gjithë trupin, dhe tani, sapo Zoti ka vendosur këtë bashkim të ngushtë midis trupit dhe shpirtit, shfaqet një person i gjallë shpirtëror-fizik. Tani le të shohim më tej. Le të supozojmë se një person nuk do të mëkatonte kurrë. Çfarë marrëdhënie do të kishte shpirti i tij me trupin e tij? Duke marrë ndihmën e hirit Hyjnor, duke ecur vazhdimisht në veprimtaritë e tij në rrugën e drejtë - drejt Zotit, Burimit të gjithë jetës shpirtërore, shpirti njerëzor gradualisht do të zhvillohej dhe përmirësohej dhe, më në fund, do të arrinte atë shkallë përsosmërie që është përcaktuar si kufi ekstrem për të, si një qenie shpirtërore-fizike e një rangu të caktuar midis krijesave të tjera të botës. Duke arritur këtë pikë më të lartë të zhvillimit të tij, ai do të kishte fituar cilësi që nuk i kishte në krijimin e tij. Vizioni i tij do të ishte pa masë më i gjerë dhe më i plotë tani se më parë, vullneti i tij do të ishte i aftë për dëshira dhe veprime të tilla që njeriu as që i mendonte në moshë të re; zemra e tij do të digjej nga një dashuri kaq e zjarrtë për Krijuesin e tij, saqë u krahasua me dashurinë e kerubinëve dhe serafinëve; trupi i tij do të ishte një instrument i bindur i shpirtit. A do të mjaftonte guaska trupore në të cilën ai e njohu veten si qenie njerëzore në minutat e para të krijimit të tij për një zhvillim të tillë të shpirtit? Pa dyshim, jo. Mjeti duhet të jetë plotësisht në përputhje me qëllimin për të cilin është krijuar; trupi i njeriut duhet të plotësojë plotësisht fuqitë dhe nevojat e shpirtit; Prandaj duhet supozuar se bashkë me përmirësimin e shpirtit do të zhvillohej edhe trupi dhe do të ishte një instrument plotësisht i përshtatshëm për shprehjen e nevojave të shpirtit, nëse mëkati nuk do ta kishte ndërprerë zhvillimin normal të natyrës njerëzore. Prandaj, mësimi i fesë së krishterë për trupin e lavdëruar, të cilin shpirti i çdo personi do ta marrë pas gjykimit të përgjithshëm dhe ringjalljes nga të vdekurit, kur fuqia e mëkatit shkatërrohet përfundimisht, plotëson të gjitha kërkesat e mendjes, e cila dëshiron të shohë korrespondencën e plotë midis shpirtit dhe trupit, përshtatjen e plotë të trupit si një organ shqisor me shpirtin, i cili, për shkak të kursit të shpenguar nga Zoti vetëm ata asimilohen prej tij), sërish arrin jo vetëm gjendjen primitive të ndërprerë nga shenjtëria e mëkatit, por përsosmërinë edhe më të madhe. Kisha e Krishterë mëson se pas ringjalljes së përgjithshme nga të vdekurit, trupat njerëzorë do të marrin veti të ndryshme, më të përsosura nga ato që kishin në ekzistencën e tyre mëkatare tokësore, se ata do të bëhen trupa të lavdëruar, një shembull të të cilit mund ta shohim në trupin e lavdëruar të Jezu Krishtit pas ringjalljes së Tij nga të vdekurit. Trupi i tij i lavdëruar nuk kishte nevojë as për ushqim, as pije, as veshje; nuk kufizohej as nga hapësira as nga koha; ai transportohet në çast me vullnetin e shpirtit në hapësirat e dëshiruara dhe nuk has në pengesa materiale në rrugën e tij; nuk ishte material dhe i vrazhdë, përkundrazi, ishte i lehtë, shpirtëror, i padukshëm, megjithëse përsëri, me dëshirën e shpirtit, mund të merrte një formë në të cilën ishte e dukshme dhe e arritshme për t'u prekur. Dhe një trup i tillë i përsosur, sipas mësimeve të fesë dhe filozofisë së krishterë, i shkon një personi pas vdekjes së tij, ose më saktë, pas gjykimit të përgjithshëm dhe ringjalljes nga të vdekurit, dhe, për më tepër, jo i njëjtë për të gjithë, por i ndryshëm në përsosmëri, në varësi të shkallës së shenjtërisë së shpirtrave (shih 1 Kor. 15). Por edhe në këtë jetë, Zoti ndonjëherë tregon në një ose një tjetër njerëz të shenjtë shembuj se si trupi ynë tokësor mund të ndryshojë dhe të përmirësohet në përputhje me lartësinë e shenjtërisë së një ose të një shenjtori të Zotit. Mjafton të kujtojmë këtu jetën e Shën Mërisë së Egjiptit, e cila nga një mëkatare e madhe, me ndihmën e Zotit, arriti shkallën më të lartë të shenjtërisë dhe njëkohësisht përsosmërinë mahnitëse të natyrës së saj shpirtërore dhe fizike. Kështu, ajo mund të parashikonte të ardhmen dhe të thërriste me emër personin që takoi për herë të parë; mund të qëndrojë pa ushqim për një kohë të gjatë; Pasi kishte bërë shenjën e kryqit, ajo mund të ecte në ujërat e Jordanit, të kalonte në pak orë hapësirën që i nderuari Plaku Zosima përdori deri në 20 ditë, madje edhe gjatë lutjes, si një gjendje gjatë së cilës shpirti i njeriut hyn në komunikimin më të ngushtë me Zotin - të heqë dorë nga toka dhe të qëndrojë në ajër. Jo më kot Shën Kisha jonë, si edukatore e urtë e të krishterëve, kujton në javën e V-të të Kreshmës jetën e St. Maria e Egjiptit dhe solemnisht i ofron ngjarjet më të rëndësishme prej saj ndërgjegjes fetare të të krishterëve për t'i kujtuar se çfarë shenjtërie dhe përsosmërie mund të arrijë një person me pendim, lutje, vepra të vazhdueshme të jetës së krishterë dhe ndihmën e Zotit. Nëse Adami nuk do të kishte mëkatuar, nëse shpirti i tij, përmes besnikërisë së vazhdueshme ndaj Zotit dhe zhvillimit të vazhdueshëm, do të kishte arritur shkallën më të lartë të përsosmërisë, atëherë në të njëjtën kohë trupi i tij, si guaska materiale e shpirtit të tij, do të ishte zhvilluar dhe përmirësuar derisa të arrinte kufirin e përsosmërisë që i kishte caktuar Krijuesi. Dhe kjo përsosmëri e trupit do të ndodhte nën ndikimin e drejtpërdrejtë të shpirtit mbi të, i cili, si rezultat i forcave që i janë dhënë gjatë krijimit të tij, gradualisht do ta transformonte trupin e tij në përputhje me nevojat dhe aspiratat e tij të reja dhe pak nga pak do të krijonte për vete një organizim më të lartë trupor - një trup shpirtëror. Vetë fryma e tij nuk do të ishte vetëm një shpirt i gjallë, por do të bëhej një frymë jetëdhënëse (1 Kor. 15:44–46), shkallë e së cilës përsosmëri arriti te Adami i dytë, Jezu Krishti (1 Kor. 15:45–47). Dhe nëse një ngjarje kaq e trishtuar si Rënia nuk do të kishte ndodhur në jetën e njerëzve të parë, ata nuk do ta dinin se çfarë do të thoshte vdekja dhe do të kalonin drejtpërdrejt përmes jetës tokësore në jetën qiellore, shpirtërore, ku do të kishin arritur organizimin më të lartë të qenies së tyre shpirtërore-fizike. Atje, në afërsi të Zotit, ata do të gjenin një lumturi të tillë, për të cilën aktualisht vështirë se mund të formojmë qoftë edhe një koncept të përafërt. Gëzimi më i madh, i patrazuar nga afërsia me Zotin, si Burimi i gjithë jetës dhe gëzimit, zhvillimi i pafund i të gjitha aftësive shpirtërore, duke nxjerrë një burim të pashpjegueshëm lumturie nga njohja e Hyjnores, të cilën do ta sodisim më pas jo si përmes një xhami të errët, si tani, por drejtpërdrejt, ballë për ballë, komunikim të gjallë me të gjithë shpirtrat e engjëjve të shenjtë, të drejtët e të shenjtëve dhe engjëjve të shenjtë. parajsë, e pandërprerë dhe e patrazuar, ku Zoti ka përgatitur për ata që e duan Atë atë që veshi nuk e ka dëgjuar, syri nuk e ka parë dhe atë që nuk ka hyrë në zemrën e njeriut (1 Kor. 2:9) dhe që as në gjuhën e varfër të njeriut nuk mund të ritregohet (2 Kor. 12:4), - këto janë fjalët më të drejta të Zotit me të cilat përshkruhen tiparet e së ardhmes. Tani këtë lumturi e arrijmë nëpërmjet asimilimit të meritave shëlbuese të Birit të Perëndisë, përmes jetës tokësore, të spërkatur me sëmundje, vuajtje, pikëllime, lloj-lloj fatkeqësish, lloj-lloj humbjesh e privimesh dhe, së fundi, vdekjes, në të cilën ndodh një ndarje e dhunshme e shpirtit nga trupi, përkundër faktit që çdo i krishterë është i aftë për t'u frikësuar në mënyrë të rrallë. vdekja, të gjitha mjetet juridike kundër frikës nga vdekja. Për njerëzit e parë, nëse nuk do të kishin mëkatuar dhe për të gjithë racën njerëzore, nëse do të kishte paraardhës pa mëkate, kjo rrugë e vështirë dhe e dhimbshme, që përfundon me vdekje, nuk mund të ekzistonte. Ata do të kalonin drejtpërdrejt nga jeta tokësore në jetën qiellore, si forma më e lartë e ekzistencës. Pra, gjendja primitive e njeriut ishte më e lumtura. Ai ishte stolisur me përsosmëri të mëdha, prej të cilave krijimi i tij në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit ishte përsosmëria më e madhe e natyrës së tij. Qëllimi i tij gjithashtu korrespondonte plotësisht me strukturën e organizimit të tij shpirtëror-fizik; ai u krijua për lavdinë e Perëndisë dhe, duke shërbyer në tokë si një shprehës i lavdisë së Perëndisë, ai vetë mori pjesë në dritën dhe lumturinë e saj; duke u përpjekur vazhdimisht për prototipin e tij, njeriu do të arrinte në këtë mënyrë lumturinë e tij më të lartë dhe në të njëjtën kohë do të përmbushte fatin e tij - të ishte një shprehje e lavdisë së Zotit në kufirin e botës shpirtërore dhe shqisore, botës tokësore dhe qiellore. Këtu i lejojmë vetes të citojmë fjalët e mrekullueshme të profesor Rozhdestvensky për gjendjen primitive të njeriut. Mësimi biblik për gjendjen e njerëzve të parë "mbart gjurmën e thjeshtësisë fisnike, të huaj ndaj ekzagjerimeve fantastike dhe idealizimit të tepruar në përshkrimin e gjendjes primitive. Sipas librit të Zanafillës, njerëzit e parë para rënies ishin në një pozitë shumë të favorshme - fizikisht, mendërisht, dhe veçanërisht në marrëdhëniet fetare, morale, ata ishin të lirë nga pikëllimi, nga pikëllimi dhe morali. më vonë u nënshtruan si ndëshkim për mëkatin (Zan. 3:16-17) Ata duhej të kultivonin Kopshtin e Edenit, në të cilin ata ishin të banuar (Zan. 2:15), por kjo nuk kërkonte mundim të vështirë, rraskapitës prej tyre, duke pasur parasysh bollëkun e natyrshëm të frutave me të cilat toka u dallua në fillim (Zan. 2:9). (Zan. 1:26) Kuptimi i lartë mendor i njeriut të parë u shpreh në emërtimin e tij të emrave për të gjitha kafshët (Zan. 2:19–20); Por Bibla nuk jep asnjë bazë për supozimin se njerëzit e parë ishin në një nivel të lartë të të ashtuquajturit zhvillim kulturor. Ndonëse zotëronin aftësi të shkëlqyera shpirtërore, ata duhej t'i zhvillonin këto aftësi në vetvete për t'i përdorur ato për të arritur qëllimin që u tregoi Krijuesi - të sundonin mbi të gjithë tokën (Zan. 1:28). Bibla nuk thotë asgjë për ndonjë vepër arti apo shpikje të njerëzve të parë. Banesa e tyre ishte natyrë e hapur - një kopsht (Zan. 2:8); në fillim ata nuk mbanin asnjë veshje (Zan. 2:25); më pas, gjethet e gjera të fikut ishin mbulesa e tyre e parë e nevojshme, e cila më vonë u zëvendësua nga lëkurat (Zan. 3:7–21). Me sa duket, as ata dhe as brezat më të afërt nuk kanë përdorur përpunimin e metaleve. Vetëm në brezin e shtatë nga Adami është Tovel, i cili në Bibël quhet arkë veglash prej bakri dhe hekuri (Zan. 4:22)... Për sa i përket gjendjes fetare dhe morale të njerëzve të parë, sipas Biblës, para rënies ishte një gjendje shumë e bekuar.... Adhurimi i tyre kishte karakterin e përkushtimit fëmijëror ndaj Zotit; virtyti i tyre fillimisht konsistonte në mbajtjen me besnikëri të urdhërimeve të Perëndisë (Zan. 2:16–17); në lidhje me njëri-tjetrin ata jetuan në komunikimin më të sinqertë të dashurisë reciproke, si një mish i vetëm (Zan. 2:23-24). Gjendja morale fillestare e njeriut quhet "gjendja e pafajësisë", tipari karakteristik i së cilës është se pasqyronte më shumë objektivin sesa përsosmërinë morale personale amatore të njerëzve të parë, më shumë përsosmërinë e krijimit të pastër të Zotit sesa përsosmërinë e zhvilluar nga përvoja e vetë njerëzve të parë të jetës morale" 5 . Mësimi biblik që kemi parashtruar për gjendjen e njerëzve të parë kundërshtohet nga mosbesimi në formën e panteistëve dhe materialistëve. Që të dy bien dakord në përgjithësi në pikëpamjet e tyre për gjendjen primitive të racës njerëzore dhe qëllimin e jetës së tij, prandaj nuk do të paraqesim veçmas pikëpamjet panteiste dhe materialiste. Ata, në personin e Hume, një mendimtar anglez i fundit të shekullit të 18-të, Kanti, Hegeli, Shellingi, filozofët gjermanë, pozitivisti Comte, materialisti Feuerbach dhe të tjerë - pohojnë, secili me një ndryshim të vogël, në përputhje me sistemin e tyre filozofik, se gjendja fillestare e njeriut ishte e egër, e vrazhdë për të folur, në fillim, aq e ulët, aq e ulët njerëzore. shkalla e zhvillimit mendor, moral dhe fetar, se feja origjinale ishte idhujtaria dhe politeizmi më i rëndë, që vetëm nëpërmjet zhvillimit të ngadalshëm të idesë absolute, e cila, sipas panteistëve, duke kaluar gradualisht në botën inorganike, organike dhe shtazore në ndërgjegjen njerëzore, arrin zhvillimin e saj më të lartë, ose se njeriu erdhi në gjendjen më të lartë moderne, sipas hipotezës së materialistëve me luftën e ngadaltë historike, nëpërmjet zhvillimit të ngadalshëm historik. A është e mundur të pajtohemi me këtë këndvështrim antibiblik dhe antikristian për fatin origjinal të njeriut? Në asnjë mënyrë. Mendimi i deklaruar bazohet në mohimin e besimit në Zot dhe mrekullitë, në mosgatishmërinë për të pranuar një element të mbinatyrshëm në natyrën dhe historinë e racës njerëzore. Nëse në përgjithësi vërtetohet mospërputhja e pikëpamjeve panteiste dhe materialiste për Zotin, atëherë në të njëjtën kohë do të tregohet dhe vërtetohet në veçanti mospërputhja e pikëpamjeve të tyre për gjendjen primitive të njeriut. Pa marrë mbi vete këtë detyrë, e cila tashmë është zgjidhur në shumë vepra të veçanta, veçanërisht pasi nuk ka të bëjë rreptësisht me temën kryesore të kërkimit tonë, ne do të vëmë në dukje vetëm faktet më të rëndësishme, të cilat, duke vërtetuar vërtetësinë e tregimit biblik për gjendjen primitive të njeriut, hedhin poshtë pikëpamjet panteiste dhe materialiste për të njëjtën temë. Së pari. Dëshmia e Biblës, si fjala e vërtetë e Zotit, si dokumenti më i vjetër dhe më i besueshëm i shkruar, për gjendjen e lumtur të njerëzve të parë para rënies së tyre dhe për qëllimin e tyre të lartë, është prova e parë dhe më e fortë e së vërtetës së historisë biblike për periudhën e parë të jetës së njerëzve që kemi parashtruar. Pavarësisht nga të gjitha sulmet e mosbesimit ndaj Biblës, asnjë nga kundërshtarët e saj nuk ka qenë në gjendje të provojë se ajo është një produkt i thjeshtë i mendjes njerëzore, ose se ngjarjet që ajo tregon nuk kanë ndodhur. Filozofia, shkenca natyrore, historia, arkeologjia, veçanërisht që nga gërmimet e famshme në Asiri, të gjitha kërkimet vërtet shkencore vetëm konfirmojnë legjendat biblike. Derisa e vërteta e Biblës, si fjala e shpallur e Zotit për njerëzit, të përgënjeshtrohet - dhe kjo nuk do të ndodhë kurrë - deri atëherë, të gjitha legjendat që përmban ajo, përfshirë legjendën për gjendjen primitive të njerëzve, do të qëndrojnë mbi çdo dyshim. Së dyti. Traditat e shumicës së popujve nuk dinë asgjë për një periudhë të tillë foshnjore në jetën e njerëzve, kur ata ishin në një gjendje të egër, gjysmë shtazore, nga e cila vetëm pak nga pak u zhvilluan në gjendjen e njerëzimit të vërtetë. Ata gjithmonë e imagjinojnë periudhën e parë të jetës njerëzore si të pjekur dhe të lumtur, shohin në të komunikimin më të afërt të Hyjnores me njeriun dhe madje e quajnë epokën e artë. Në legjendat e popujve, personi i parë shfaqet pa prindër, ai zbret në tokë në çdo përsosmëri, si i biri i Zotit, ose shfaqet me të gjitha armatimet, si Minerva, e cila doli nga koka e Jupiterit me armaturë të plotë. Pra, në përrallat e lashta të mitologjisë persiane, para se të fitonte një karakter dualist, thuhet se e keqja fizike nuk ka ekzistuar kurrë në tokë dhe njerëzit ishin të lumtur. Por kur njerëzit filluan të vuanin nga i ftohti, i ftohti i dimrit dhe nga dështimi i të korrave, atëherë një Ima, me vullnetin e Ormuzdit, ndërtoi një parajsë, ku transplantoi farat e të gjitha bimëve dhe rivendosi njerëzit më të zgjedhur; nuk kishte as erë të ftohtë e as të nxehtë në të, nuk kishte as vdekje as kalbje; Aty shkëlqeu drita e përjetshme dhe njerëzit jetuan një jetë të lumtur 6 . Legjendat hindu përmendin malin qiellor Meru, në të cilin rriten pemë të bukura, rrjedhin përrenj të shndritshëm dhe ku zogjtë mbushin ajrin me këngë të bukura. Në majë të malit, pranë shtëpisë së Shivës dhe Indrës, jetojnë shenjtorë dhe rritet pema e pavdekësisë. Asgjë nuk i dëmtoi njerëzit; ata ishin të pafajshëm dhe gëzonin lumturinë 7 . Në librin e botuar së fundmi, një vepër madhore mbi apologjetikën e krishterë, të profesor Rozhdestvenskit të Akademisë Teologjike të Shën Petërburgut, të cilën e kemi cituar tashmë, janë mbledhur me kujdes të veçantë legjendat popullore për gjendjen primitive të njeriut. Kështu, legjendat për të ashtuquajturën "epokë të artë" midis egjiptianëve, kinezëve dhe grekëve ishin si më poshtë: "Sipas një sage të lashtë egjiptiane, parajsa ose epoka e artë zgjati në tokë derisa Osiris dhe Isis mbretëruan mbi një vend të bukur në Arabi, të rrethuar nga dega e Tritonit, e mbushur me lule të gjalla e të gjitha ujrave. 4 vende të botës Por demoni i keq Set-Typhon, përmes vrasjes së Osiris, i dha fund kësaj epoke të artë (Diodorus. Sic. 1:15; 3:68; "Libri i të Vdekurve" 1:18. Shih Lykken Traditionen .. S. 115-158 dhe Fischer Heidenthum, S. 323 et al.) Traditat kineze në lidhje me gjendjen origjinale të njeriut nuk janë pa marrëveshje të rëndësishme me Biblën. Dhe sipas këtyre legjendave, gjendja fillestare e botës dhe e njeriut ishte një gjendje "harmonie e madhe". Qielli, toka dhe njeriu, tre krijesat kryesore të botës, ishin në harmoni të plotë; mëkati i njeriut e prishi këtë harmoni. Në fillim njeriu jetonte mes kafshëve si mbret dhe zotëri i tyre; në tokë të gjithë zogjtë u rritën vetë; virtyti lulëzoi pa ndihmën e shkencës, jetoi i pafajshëm, duke mos njohur dëshirat trupore. Vetëm një etje e pamatur për dije e zhyti njeriun në humnerën e rënies. Pasi njeriu ra, të gjitha kafshët u bënë të huaja për të; kundër tij filluan të luftojnë kafshët e egra, zogjtë, insektet, gjarpërinjtë; në pak më pak se tre ose pesë orë qielli ndryshoi dhe njeriu nuk ishte më i njëjti si ai. Kinezët kanë ruajtur gjithashtu legjenda për njeriun e parë Fo-gi, për parajsën në lindje, për një dragua që doli nga humnera dhe e inicioi njeriun e parë në sekretin e njohjes së seksit mashkullor dhe femëror, për gruan si fajtoren e parë të Rënies, etj. Apologetik, 1869, S. 151) 8. Legjendat e grekëve për gjendjen e pafajshme të njerëzve të parë janë paraqitur mjaft qartë në Hesiod 9 dhe Platoni 10. E para përfshin disa shekuj në jetën e njerëzimit: shekulli i parë, kur njerëzit jetonin si perëndi dhe nuk dinin as kujdes, as nevojë, as sëmundje, as vdekje, quhet i artë; e dyta - argjendi karakterizohet nga fakti se njerëzit në atë kohë treguan mosbindje ndaj perëndive të pavdekshme dhe për këtë ata iu nënshtruan fatkeqësive të ndryshme dhe filluan të përjetojnë vdekjen në botën e nëndheshme, ku Zeusi në zemërimin e tij filloi të rrëzonte njerëz të pafe; epoka e argjendit u pasua nga epoka e bakrit etj., ku në secilën prej tyre shërbimi i lashtë ndaj perëndive binte gjithnjë e më shumë dhe sillte mbi njerëzit fatkeqësi gjithnjë e më të mëdha, të cilat përfundimisht përfunduan, sipas legjendave mitike, me një përmbytje mbarëbotërore, nga e cila shpëtuan vetëm dy njerëz të devotshëm: Deukalioni dhe Pirra. Sipas legjendës që përcjell Platoni, njerëzit e parë nuk njihnin as kujdes, as punë rraskapitëse, as nevojë, sepse vetë natyra luksoze dhe e pasur i furnizonte me gjithçka që u nevojitej me bollëk; As egërsia dhe as gëlltitja e njëri-tjetrit në mbretërinë e kafshëve nuk ishin të panjohura më parë në tokë, nuk kishte as mosmarrëveshje dhe as luftë midis njerëzve; Zoti ishte kujdestari dhe mbrojtësi i tyre. Këta shembuj të traditës popullore për gjendjen primitive të gjinisë njerëzore, traditë që përsëritet me variacione të ndryshme në legjendat fetare të pothuajse të gjithë popujve, mjaftojnë për të parë në to një vërtetim vendimtar të së vërtetës së rrëfimit biblik për gjendjen e pafajshme të prindërve tanë të parë dhe jetën e tyre të lumtur në parajsë. Supozimi se ky është një vetë-mashtrim i thjeshtë ose një personifikimi poetik i dëshirave subjektive të një personi nuk i qëndron as kritikës më të vogël. Si mund ta shpjegojmë se idetë për Epokën e Artë midis të gjithë popujve, pavarësisht opsioneve të ndryshme, janë në përgjithësi të njëjta? A është e mundur që njerëzit të besojnë me kaq kokëfortësi në krijimin e imagjinatës së tyre? Çështja shpjegohet thjesht: një herë e një kohë raca njerëzore përbënte një familje dhe më pas një popull, në të cilin traditat e patriarkëve të saj ishin të gjalla, shumë prej të cilëve mund të dëgjonin drejtpërdrejt nga njerëzit e parë se cila ishte historia e tyre origjinale, sa afër ishte Zoti me ta dhe çfarë lumturie gëzonin derisa mëkatuan. Pas ngjarjes së madhe të ngatërrimit të gjuhëve dhe shpërndarjes së tyre nëpër faqen e dheut, që ishte pjesë e planeve të mençura të Providencës Hyjnore, njerëzit, pasi humbën detaje të ndryshme me kalimin e kohës, ruajtën tiparet kryesore nga tradita e patriarkëve dhe i ruajtën në sistemet e tyre mitologjike, himnet fetare dhe mbishkrimet e tyre. “Pllakat balte, mbishkrimet dhe tullat e Asirisë dhe Babilonisë kanë vërtetuar tashmë se përrallat më të rëndësishme biblike u ruajtën në kujtimet e popujve në formën e epikave dhe mbishkrimeve fetare në mbretëritë kufi dhe semite të Mesopotamisë, ashtu siç u ruajtën në himnet e arianëve, në mësimet e Zondas1”1. Këtu gjejmë rastin të paraqesim një gjykim shumë të drejtë dhe të plotë të profesor Rozhdestvensky për mospërputhjen e shpjegimit materialist të marrëveshjes së jashtëzakonshme që ekziston në traditat fetare të popujve të ndryshëm për gjendjen fillestare dhe rënien e njerëzve të parë. Duke thënë se për një shpjegim materialist të legjendave për parajsën dhe epokën e artë që gjenden në monumentet më të lashta të popujve, motivi pesimist, si produkt i disponimit të trishtuar të shpirtit, në funksion të realitetit që e ka pakënaqur, nuk është plotësisht i përshtatshëm, ai e zhvillon më tej këtë ide si më poshtë. “Në periudhën e rinisë së popujve, e cila dallohet më shumë nga një pamje e ndritur e së tashmes dhe besimi në të ardhmen sesa nga një humor pesimist në raport me të tashmen dhe pasioni për lashtësinë e zymtë, pesimizmi nuk mund të luante një rol shumë të madh në strukturën shpirtërore të popujve. Nëse pranojmë se të gjitha legjendat e lashta për kohët primitive nuk janë gjë tjetër veçse produkt i imagjinatës së popujve të ndryshëm për kohët më të mira të kaluara, atëherë ky shpjegim nuk na shpjegon asgjë se nga ka ardhur marrëveshja e jashtëzakonshme e këtyre legjendave me njëra-tjetrën, e cila shprehet jo vetëm në terma të përgjithshëm, por edhe në shumë veçori (si p.sh., në legjendat për gruan tunduese të njerëzve të ndryshëm mëkati fajtor etj.). Nuk mund të lejohet që, nën ndikimin e vetëm një motivi të përbashkët - pakënaqësisë me të tashmen - imagjinata e popujve të ndryshëm kudo të krijonte të njëjtat imazhe, të njëjtat, ndonjëherë në mënyrë të habitshme të ngjashme, tablo të kohëve primitive. Edhe pse fantazia është padyshim një aftësi universale njerëzore, nuk është pa drejtësi që çdo njeri, por edhe çdo komb, ka fantazinë e vet... Për të shpjeguar marrëveshjen e tyre reciproke, e cila pavarësisht nga të gjitha dallimet mbetet ende e habitshme, është e nevojshme të supozohet se të gjithë kanë një burim parësor objektiv për veten e tyre, se ata riprodhojnë, megjithëse jo në të gjitha detajet, po aq saktë, traditën origjinale të vërtetë të shtetit primitiv, e cila në formën e saj të pastër ruhet në Bibël 12. Tani vazhdojmë të shqyrtojmë të dhëna të mëtejshme në favor të idesë se gjendja fillestare e njerëzve ishte e pafajshme, e lumtur dhe e përsosur në aspektin mendor, moral dhe fetar. Së treti. Historia e feve të racës njerëzore paraqet fakte që vërtetojnë me vendosmëri të vërtetën biblike për gjendjen e pafajshme dhe të bekuar të njerëzve të parë. Kështu, para së gjithash tregon se mitet u ndërlikuan gradualisht, se feja e lashtë politeiste pagane është sa më afër monoteizmit, aq më e vjetër është në origjinë; dëshmon se në të gjitha fetë pagane më të papërsosura mund të gjenden gjurmë fragmentare të konceptit të vërtetë të Zotit. Kjo mund të konfirmohet nga fakti se në fetë më të lashta - indiane, persiane (Zoroaster), egjiptiane dhe më vonë, për shembull, greke, në krye të ushtrisë së perëndive në periudhën e parë të formimit të miteve ekziston një hyjni e vetme supreme: Parabrama në indiane, Zaruana Akkarana - hapësirë ​​e pakufishme në persisht, Amun - misteri në fenë greke egjiptiane, dije. Vetëm në periudhën e mëvonshme të zhvillimit të mitologjisë, kur njeriu devijohet nga Zoti dhe zhytet në natyralizmin e papërpunuar objektiv, ose në adhurimin subjektiv të njeriut, hyjnitë e tjera të vogla shfaqen, përveç hyjnive supreme, ose si kundërshtarë të tyre (sistemet e dualizmit), ose si ekzekutues të vullnetit të perëndive supreme, si në perënditë paraprake të lidhura me perënditë egjiptiane ose indiane më të vogla me perënditë supreme. bij dhe bija, si në mitologjinë greke. Më tej, gjurmët e koncepteve të vërteta të Zotit gjenden jo vetëm në fetë e popujve të lashtë kulturorë historikë, por edhe në fiset e egra dhe të paqytetëruara. Kështu, fiset e zeza të Afrikës qendrore, Hottentots, banorët e ishujve të oqeanit jugor, Kamchadals, Samoyeds, fiset e egra të Amerikës dhe popuj të tjerë në nivelin më të ulët të kulturës kanë koncepte të vërteta për Zotin e vetëm, më të lartë, Krijuesin e plotfuqishëm të parajsës dhe tokës, që krijoi perënditë dhe gjithçka që ekziston. Ky fakt është i pashpjegueshëm nëse supozojmë se njerëzit u zhvilluan gradualisht, si mendërisht ashtu edhe fetarisht. Ecuria graduale e zhvillimit njerëzor presupozon një lëvizje nga imperfekti në të përsosur, ose, duke e zbatuar këtë ligj në fushën e fesë, nga natyralizmi i papërpunuar në monoteizmin shpirtëror. Ndërkaq, historia e feve tregon se sa më e vjetër të jetë feja pagane, aq më shumë elemente të natyrës monoteiste përmban, pra shfaq fenomenin e kundërt, të kundërt me konceptin e progresit. Kjo shpjegohet me faktin se në fillim njerëzimi, duke qenë në komunikim të ngushtë me Zotin, kishte një koncept të vërtetë për Të, i cili, pas rënies së njerëzve, duke u larguar nga Zoti, u shtrembërua dhe u errësua. Dhe sa më i paarsimuar të jetë një popull, aq më pak i talentuar me imagjinatë dhe aftësi për produktivitet mendor, aq më i pastër dhe i pacenueshëm ruan idetë fetare të trashëguara nga etërit, sipas legjendës. Duke cituar shumë fakte nga historia e feve për të vërtetuar idenë se monoteizmi ishte forma origjinale e fesë, e cila nga ana tjetër presupozon gjendjen e pafajshme dhe të lumtur të njerëzve të parë, teologut tonë të famshëm, historianit të feve të botës antike, ep. Chrysanthus thotë: "Ideja e një Hyjni të vetme supreme midis fiseve të egra dhe gjysmë të egra, padyshim, nuk mund të shpjegohet më si rezultat i kombinimeve komplekse, si një bashkim abstrakt filozofik i ideve për perëndi të ndryshme nën formën e një Zoti të vetëm suprem - ashtu siç ishte në sistemet fetare të një ideje të tillë të edukuar dhe as feviniste, nuk mund të arrinte as një ide e tillë feviniste. e falsitetit të politeizmit. Nga vjen kjo ide e një Zoti të vetëm, e përzier në mënyrë kaq jokonsistente me pikëpamjen e përgjithshme të papërpunuar fetare të të egërve? Dhe çfarë do të thotë në këtë rast ai fenomen veçanërisht i shquar që midis fiseve të paqytetëruara ideja e një Zoti të vetëm është në dukje më e dukshme dhe madje më e pastër në përmbajtje sesa tek popujt e arsimuar të paganizmit, ndër të cilët shpesh errësohet plotësisht nga politeizmi dhe shpesh ka karakter panteist? Dhe kjo është kështu... A nuk do të thotë e gjithë kjo se paganizmi i arsimuar, duke zhvilluar më tej pikëpamjet e tij fetare të natyrës natyraliste, ndryshoi më shumë traditën primitive, e cila dikur ishte pronë e përbashkët e njerëzimit, dhe se kjo e fundit ruhej më shumë midis fiseve të paqytetëruara për shkak të moszhvillimit të tyre dhe mungesës së ndonjë produktivitet mendor? 13. Së katërti. Mendimet e darvinistëve dhe materialistëve të tjerë, të cilët, me ndihmën e hipotezave të tyre të shpikura me dinakëri, po përpiqen të shpjegojnë origjinën origjinale të njeriut nga kafshët dhe për këtë arsye e shikojnë gjendjen primitive të njerëzve si një gjendje egërsie dhe injorance, janë hedhur poshtë prej kohësh nga të gjithë shkencëtarët e vërtetë. Duke pasur parasysh këtë, ne nuk do ta prekim këtë anë të çështjes këtu, por vetëm do të vëmë në dukje mospërputhjen e plotë të referencave të materialistëve ndaj legjendave të ndryshme që ata gjejnë në besime dhe besëtytni të caktuara popullore, të cilat, sipas materialistëve, gjoja japin të drejtën për të konkluduar për egërsinë shtazore të njerëzve të parë. Kështu, shkencëtarët e këtij drejtimi u referohen legjendave për autoktonët (me të cilat nënkuptohen njerëzit që gjoja lindën nga gjenerata spontane), për njerëzit që u rritën nga toka, nga pemët, nga gurët, të ardhur nga disa kafshë, zogj, peshq etj. Duke hedhur poshtë të gjitha këto referenca për traditat popullore të bëra nga disa shkencëtarë materialistë, apoologu ynë i famshëm, Prof. lashtësia e origjinës së tyre në mesin e këtyre popujve; legjendat e persëve dhe grekëve e kanë prejardhjen nga perënditë Dihet se athinasit Shën ap. Pali, në fjalimin e tij të mbajtur në Areopagun e Athinës, kujtoi mësimin e poetëve të tyre të lashtë për origjinën e njerëzve nga Perëndia: “Sepse ky është edhe brezi ynë” (Veprat 17:28). Sa i përket mendimeve të mëvonshme private për gjendjen fillestare të njeriut të disa filozofëve dhe poetëve grekë e romakë, kryesisht nga shkollat ​​materialiste dhe skeptike - mendime pak a shumë të ngjashme me pikëpamjet e darvinistëve të fundit për këtë çështje; atëherë ky unanimitet i njerëzve të shkollave homogjene nuk dëshmon asgjë në favor të materializmit. Që nga kohra të lashta, materializmi është përpjekur ta afrojë njeriun me kafshët; por besimi popullor, i bazuar në legjendat e lashta dhe vetëdija morale ishin kudo kundër këtij afrimi të egër. Shkrimtarët, të cilët i trajtuan legjendat e lashta me shumë respekt dhe objektivitet më të madh, nuk e miratuan këtë shtrembërim arbitrar të kuptimit të legjendave të lashta, për shembull, talleshin ashpër mendimin e Empedokliut për origjinën e njeriut nga peshqit (Sympos. VII, nëse materialistët më të rinj i përmbahen vetëm një pjese të mendimeve të tyre). mungesa e paanshmërisë në hulumtimin e tyre. Ata injorojnë të gjithë masën e legjendave unanime të popujve të lashtë për një gjendje të ndryshme të njerëzimit primitiv dhe ndalen vetëm në ato mendime fragmentare dhe legjenda të shtrembëruara për këtë gjendje që gjejnë tek njerëzit e tyre të një mendjeje” 15. Këto fakte dhe konsiderata janë mjaft të mjaftueshme, sipas mendimit tonë, për të zbuluar mospërputhjen e atyre pikëpamjeve panteiste dhe materialiste për gjendjen primitive të gjinisë njerëzore, sipas të cilave ajo konsiderohet më e ulëta për nga zhvillimi. Pasi treguam se cila ishte gjendja primitive e racës njerëzore dhe cili ishte qëllimi i saj, tani duhet të kalojmë në paraqitjen e faktit të rënies së njerëzve të parë, për të parë se cili ishte faji i njerëzve të parë, cilat ishin pasojat e rënies së tyre, pse ishte i nevojshëm shpëtimi i racës njerëzore dhe çfarë karakteri duhet të kishin veprimet përgatitore të Providencës Hyjnore për të marrë përsëri reblikimin e njerëzve, nëpërmjet adoptimit të njerëzve. humbur, jo plotësisht, pjesërisht në këtë jetë të përkohshme të mërzitur nga mëkati, por kryesisht në mënyrë dhe plotësisht në jetën e ardhshme të përtejme. Kapitulli II. Rënia e njerëzve të parë Për të kuptuar rëndësinë e krimit të paraardhësve tanë, i cili mjerisht preku gjithë njerëzimin që rrjedh prej tyre, duhet të kujtojmë këtu se cili ishte urdhri i Zotit i dhënë në parajsë dhe të përpiqemi të kuptojmë se çfarë rëndësie kishte shkelja e tij. Kjo është e nevojshme sepse rëndësia e çdo krimi dhe masat ndëshkuese dhe korrigjuese që rrjedhin, matet gjithmonë me natyrën dhe rëndësinë e ligjit të shkelur. Shkrimtari i jetës së përditshme e përcjell këtë urdhërim në këtë mënyrë: “Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun duke i thënë: Do të hash nga çdo pemë e kopshtit, por nga pema e njohjes të së mirës dhe të së keqes nuk do të hash prej saj, sepse ditën që do të hash prej saj do të vdesësh me siguri” (Zan. 2:16–17). Kushdo që reflekton mbi këtë urdhërim natyrshëm ka pyetje: cili është qëllimi i këtij urdhërimi? A ka një korrespodencë midis krimit të urdhërimit të parë dhe dënimit? Duke iu përgjigjur pyetjes së parë në lidhje me qëllimin e urdhërimit, para së gjithash duhet të themi se çdo shfaqje e vullnetit të Zotit ndaj njerëzve ka, pa asnjë dyshim, një qëllim të urtë dhe të mirë. Sipas udhëzimit të etërve dhe mësuesve të Kishës dhe drejtimit të arsyes së shëndoshë, mund të tregohet qëllimi i mëposhtëm i këtij urdhërimi: duke i dhënë njeriut urdhërimin, Zoti donte ta vendoste njeriun që krijoi në një marrëdhënie normale me Veten, Krijuesin e tij. Marrëdhënia e parë normale e një personi me Zotin duhet të konsistojë në dashurinë e të parit për të Fundit, si Autori i ekzistencës dhe lumturisë së tij. Pasi kishte marrë nga Zoti një urdhër që i lejonte njeriut të hante nga të gjitha frutat e parajsës, me përjashtim të vetëm frutave nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, ai duhej që në mënyrën më të lehtë dhe më vizuale, të vinte në idenë se Zoti është Burimi i lumturisë së tij dhe të mbartej me një ndjenjë mirënjohjeje ndaj Tij dhe, si pasojë e natyrshme e dashurisë së saj. Qëndrimi i dytë korrekt i njeriut ndaj Zotit konsistonte në bindjen e pakushtëzuar të të parit ndaj të fundit, si Ligjvënës i tij. Njerëzit e parë, siç e pamë më lart, ishin të pajisur me dhunti të larta shpirtërore, ndër të cilat dhurata e vullnetit të lirë, si aftësi për një ose një tjetër veprimtari - të shenjtë ose mëkatare, zë vendin e parë. Por kjo aftësi e vetëvendosjes, si çdo fuqi shpirtërore, kishte nevojë për ushtrim për t'u rritur dhe forcuar. Kjo shpjegon domosdoshmërinë e urdhërimit të parë, i cili siguronte materialin më të përshtatshëm për ushtrimin e lirisë së njeriut. Në të ai mori një objekt, me trajtimin e të cilit, ose nëpërmjet kësaj apo asaj vendosmërie të tij ndaj tij, ai ushtroi dhuratën e tij të çmuar të lirisë. Duke e vendosur veten gjithmonë në të njëjtën marrëdhënie korrekte me urdhërimin, një person mund të fitonte pak nga pak aftësitë e bindjes ndaj vullnetit të Perëndisë. Dhe kjo aftësi duhej të shërbente si bazë mbi të cilën ishte e mundur të ekzistonte dhe të vazhdonte zhvillimin dhe përmirësimin e mëtejshëm të njeriut deri në kufirin e caktuar për qeniet e krijuara racionale dhe morale. Vetëm atëherë njeriu, nën drejtimin e Qenies Hyjnore, do të mund të zhvillohej dhe të përpiqej për prototipin e tij, nëse do të kishte mësuar t'i bindej vullnetit të Zotit, të ndiqte pa kushte të gjitha diktatet e mendjes hyjnore, edhe nëse ato e tejkalonin mendjen e tij të kufizuar. Marrëdhënia e tretë normale e njeriut me Zotin, që urdhërimi vendosi mes tyre, kërkonte njohjen nga ana e njeriut të kufizimeve dhe varësisë së tij nga Zoti si Krijuesi dhe Zotëruesi i tij. E gjithë natyra e jashtme ishte në varësi të njeriut; ai u emërua mbret i tokës nga Perëndia; vullneti i tij nuk gjeti pengesa në asgjë; Krijuesi dhe Zoti i saj ishte një Qenie shpirtërore, e padukshme, e cila vetëm herë pas here pranonte t'i shfaqej njeriut në një formë të dukshme. Me një qëndrim të tillë mbretëror ndaj natyrës njerëzore, a nuk ekzistonte rrezik që ai të zhvillonte vesin më të madh shpirtëror - krenarinë, të kënaqej me egoizmin dhe të arrinte deri në atë pikë sa të mohonte krijuesin e tij dhe të bjerë në vetëmashtrim - një rrezik që ekziston padyshim në botën shpirtërore, që dikur shkatërroi një engjëll të ndritur, të stolisur me djallëzi dhe dhunti të larta shpirtërore? Vetëm një urdhërim, i cili kërkonte nga një person bindje të pakushtëzuar ndaj Zotit, nën kërcënimin e tmerrshëm të shndërrimit në parëndësi - vdekja, mund ta refuzonte këtë rrezik dhe ta mbante një person brenda kufijve të duhur dhe marrëdhënies së saktë me Zotin. Le të vazhdojmë të shqyrtojmë pyetjen e dytë që ngritëm në lidhje me korrespondencën midis shkeljes së një urdhërimi dhe dënimit për të. Ne kemi parë tashmë se duke përmbushur urdhërimin e parë, një person tregoi në këtë mënyrë se ai e do Zotin, është i bindur ndaj vullnetit të Tij të shenjtë, është gjithmonë i gatshëm të ndjekë udhëzimin hyjnor, është i vetëdijshëm për varësinë e tij nga Zoti dhe e njeh Atë si autorin e ekzistencës dhe lumturisë së tij. Dhe anasjelltas, shkelja e urdhrit të dhënë njerëzve të parë në parajsë do të vërtetonte se ata e duan veten e tyre, dhe jo Zotin, janë të bindur ndaj vullnetit të tyre egoist, dhe jo të Zotit, e konsiderojnë veten, dhe jo Zotin, qendrën e jetës dhe lumturinë e tyre, me një fjalë, e konsiderojnë veten të pavarur dhe të barabartë me Zotin. Kështu, forca e krimit të njerëzve të parë, nëse do të shkelnin urdhërimin e parë, do të ishte se duke ngrënë nga pema e ndaluar, me të cilën lidhej drejtpërdrejt vullneti i Zotit, ata do të largoheshin nga Zoti, duke dyshuar në plotfuqinë dhe mirësinë e Tij dhe do të vendoseshin në vend të Zotit si qendër të jetës. Prandaj, dënimi i përcaktuar nga Zoti për një shkelje të mundshme të urdhërimit është plotësisht në përputhje me këtë të fundit. "Perëndia e kërcënon njeriun me vdekje jo si hakmarrje, por si pasojë e natyrshme e krimit dhe e rënies. Jeta dhe drita e njeriut ishin në Perëndinë (Gjoni 1:4), devijimi nga vullneti i Perëndisë ishte tjetërsim nga jeta e Perëndisë. (Efes. 4:18): Çfarë i mbeti njeriut përveç vdekjes? 16 Natyrisht, nëse pas rënies së njeriut do të pasonte pendimi dhe kthimi te Zoti, atëherë Zoti, në mirësinë e Tij, ose do ta falte personin pa ndëshkim, ose pas një ose një tjetër dënimi, që do të tregohej nga urtësia e Tij, do ta kthente përsëri mëkatarin tek Vetja. Por duke qenë se njeriu nuk u pendua për mëkatin e tij, siç ndodhi, meqenëse ai madje refuzoi me kokëfortësi të kthehej te Burimi i jetës pasi Perëndia e vendosi për pendim, çfarë tjetër duhet të ishte pasoja e mëkatit të Adamit, nëse jo vdekja, e cila nga ana tjetër është pasoja e pashmangshme e largimit të tij nga Burimi i jetës? Ky ishte urdhërimi i parë i dhënë nga Perëndia prindërve tanë të parë. Në të dyja qëndrimet ndaj saj ekzistonte mundësia e mëkatit. Por vetë fakti i Rënies është larg të shpjeguarit me ekzistencën e urdhrit pozitiv të parajsës: ai jep vetëm një mundësi rënieje, por është ende larg nga mundësia në realitet. Çfarë e shtyu vullnetin e njerëzve të parë, të pafajshëm dhe të shenjtë, për të shkelur një urdhër kaq të lehtë dhe të natyrshëm të Perëndisë? Shkrimi i Shenjtë tregon për djallin si tundues të njerëzve të parë. Ai fillon me faktin se me pyetjen e tij dinake djallëzore, a tha vërtet Zoti: mos hani frutin e asnjë peme në kopsht? (Zanafilla 3:1) Ajo rrënjosë në shpirtin e Evës një dyshim mëkatar nëse, për ndonjë arsye, i shoqi e kishte shtrembëruar kuptimin e urdhërimit të Perëndisë. Djalli zgjodhi një moment kur Eva (siç mund të merret me mend në bazë të përgjigjes së saj: “dhe mos i prek” (Zan. 3:3), në të cilin pakënaqësia që i lindte në thellësi të zemrës ndaj ndalimit i del qartë) filloi të rëndohej nga vështirësia e urdhërimit. Dyshimi mëkatar për vullnetin e Zotit, meqenëse ishte i lejuar nga vullneti i lirë i njeriut, u zhvillua në të në atë masë sa që vetëm frika e dënimit të madh mund ta pengonte atë nga shkelja e urdhërimit. Kjo tregon fuqinë e madhe të mëkatit dhe rritjen e shpejtë të tij në shpirtin e njeriut, sapo ai e lejoi të vinte tek ai. Djalli e vë re këtë gjendje të rrezikshme të shpirtit të paraardhësit tonë dhe e përdor me sukses kur, me gënjeshtrën e tij të guximshme: “jo, nuk do të vdesësh” (Zan. 3:4), i heq mbështetjen e fundit shpirtit dyshues – frikën e ndëshkimit. Pas këtyre fjalëve, pa dyshim filloi një luftë e fortë në shpirtin e Evës, përfundimi i trishtuar i së cilës tani mezi mund të shmangej. Por për të siguruar përfundimisht suksesin për veten e tij dhe për ta bindur Evën të kryejë një krim, djalli fillon të shpifë për Zotin, i cili, sikur nga zilia e njerëzve, i ndaloi ata të hanin nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, në mënyrë që të mos i bënte ata pjesëmarrës të Qenies së tij dhe të mos u jepte atyre njohurinë më të lartë hyjnore - të njohin të mirën dhe të keqen. (Zan. 3:5) Kështu mendja e Evës, së cilës djalli i premtoi një horizont të pamatshëm njohjeje të mirë dhe të keqe, u trondit për vlefshmërinë e urdhërimit; vullneti i saj, të cilit i ishte premtuar mosndëshkimi i plotë, u dobësua dhe zemra e saj, së cilës djalli i premtoi një të ardhme të ngjashme me Perëndinë: “do të jesh si Perëndia” (Zan. 3:5), u helmua nga mosbesimi ndaj Perëndisë. Kështu, të gjitha aftësitë shpirtërore u dobësuan dhe minuan nga dinakëria demonike e Satanait. Edhe një hap, dhe hapi fatal do të hidhet. Fara e mëkatit, e cila filloi në sferën shpirtërore të qenies njerëzore, shumë shpejt u rrit dhe arriti në anën tjetër shqisore të përbërjes njerëzore - mishin: fruti i ndaluar dukej i mirë për ushqim dhe i këndshëm për syrin. Kur në këtë rajon më të ulët pati indinjatë dhe rebelim kundër ligjit moral të dhënë në urdhërim, ndodhi një ngjarje e madhe e trishtuar që kishte një rëndësi universale kaq katastrofike; Eva mëkatoi; ajo shijoi frutin e ndaluar dhe i ofroi të bënte të njëjtën gjë burrit të saj, i cili, i inkurajuar nga shembulli i gruas së tij dhe mosndëshkimi i saj në dukje, pranoi këtë propozim të çmendur. (Zan. 3:6) Njerëzit e parë ranë nga lartësia e shenjtërisë ku ndodheshin; kanë humbur lumturinë që kishin shijuar deri më tani; prishën bashkimin e ngushtë në të cilin kishin qenë më parë me Perëndinë. Le të shohim tani sa e madhe ishte rënia e të parëve tanë. Shkrimi i Shenjtë tashmë e sheh epshin e trefishtë në dëshirën mëkatare të Evës për të shijuar frutin e ndaluar dhe e quan atë rrënjën e çdo paligjshmërie. (1 Gjonit 2:16). Gruas i dukej se kjo pemë ishte e mirë për ushqim - kjo shprehte epshin e saj trupor, abuzimin me anën sensuale të natyrës. Shumë vese janë të rrënjosura në këtë dëshirë për të kënaqur mishin - mosmarrëveshja në ushqim dhe pije, pra grykësia, dehja, pastaj kurvëria, tradhtia bashkëshortore etj. veset dhe neveritë para Zotit, për të cilat apostulli. Pali as nuk këshillon të flasë. Pema iu duk e këndshme syve - kjo shprehte epshin e flokëve. Çfarë janë sytë? Ky është organi kryesor nëpërmjet të cilit një qenie shpirtërore-shqisore, siç është njeriu, merr njohuritë më të rëndësishme për botën e dukshme, për format e larmishme dhe të shumta të jetës bimore dhe shtazore; nëpërmjet këtij organi njeriu e vendos veten në një apo një tjetër raport me botën dhe dukuritë e saj. Vese të shumta e të shumëllojshme janë të rrënjosura në këtë dashuri për botën, si themel, duke filluar nga shpërdorimi i objekteve të botës së jashtme për të dekoruar veten dhe duke përfunduar me hyjnizimin bruto të forcave dhe fenomeneve. Bazuar në fjalët biblike për dëshirën mëkatare të Evës: "e dëshiruar për atë që jep njohuri" (Zan. 3:6) - mund të konkludohet pa dyshim për epshin e tretë mëkatar - krenarinë e jetës. Dëshira e njeriut për dije, dhe me të gjitha krenaria, duke mohuar ekzistencën e Zotit dhe të botës shpirtërore, përfundon në mendjemadhësinë, krenarinë e mendjes dhe të zemrës, të cilat njohin vetëm botën fizike dhe vendosin qendrën e kësaj jete, kurorën e saj, si një person që, në sistemet panteiste dhe materialiste, hyjnizon veten. Kur vetë rënia ndodhi nëpërmjet ngrënies së frutit të ndaluar, kur njeriu, në vend të Zotit, e vendosi veten në qendër të jetës dhe lumturisë dhe e transferoi dashurinë e tij, e cila duhet të lidhej ekskluzivisht me Zotin, te vetja dhe bota. Për më tepër, këtu jo vetëm që u krye mosbindje e drejtpërdrejtë ndaj vullnetit të Zotit, por edhe vetë vullneti i Tij u mohua si diçka armiqësore ndaj njeriut. Pasi ranë në mëkatin e mosbindjes ndaj Perëndisë ose mosbindjes (Rom. 5:19), prindërit tanë të parë shkelën të gjithë ligjin moral, i cili në thelb nuk është gjë tjetër veçse vullneti i Zotit. Do ta kuptojmë edhe më shumë rëndësinë e mëkatit të paraardhësve tanë, nëse i kushtojmë vëmendje, sipas fjalëve të teologut tonë të famshëm, Hirësisë së Tij Mitropolitit Macarius, “numrit të mëkateve private që përmban mëkati i të parëve tanë. Këtu ishin: a) krenaria, sepse paraardhësit para së gjithash u morën me premtimet e gjarprit; ju do të vdisni c) braktisje nga Zoti dhe kalimi në anën e armikut të Tij, djallit, sepse ata nuk iu bindën Zotit, por dëgjuan joshësit dhe i besuan shpifjeve të tij të guximshme, sikur Zoti, nga zilia ose vullneti i keq, i ndaloi ata të hanin nga një pemë e caktuar; Kështu, njerëzit e parë bënë një mëkat dhe në këtë mënyrë ekspozuan veten dhe pasardhësit e tyre ndaj të gjitha pasojave të trishtueshme të tij. Për mëkatin, si krimi më i madh moral kundër Zotit, gjejmë një gjykim jashtëzakonisht të zhytur në mendime dhe me vend të një apologjeti rus, të cilin e lejojmë veten ta citojmë këtu. "Mëkati, sipas pikëpamjes së krishterë, nuk është vetëm një shkelje e ligjit hyjnor ose e paligjshmërisë, megjithëse, pa dyshim, është edhe kjo; por ai nuk është vetëm ky - ai nuk është vetëm, si të thuash, e keqja ligjore. Mëkati nuk është vetëm një fyerje ndaj së vërtetës hyjnore, por edhe një tradhti e dashurisë hyjnore nga ana e njeriut, një shkelje e mëkatit arbitrar ndaj Zotit, një shkelje arbitrare e besnikërisë së tij ndaj Zotit. njerëzimi, në thellësi të vullnetit të tij të lirë, u rebelua kundër Zotit, Krijuesit të tij, i cili i dha njeriut të gjitha bekimet dhe më e rëndësishmja prej tyre - shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit. Në këtë aspekt, pikëpamja biblike e mëkatit paraqet një kontrast të jashtëzakonshëm me pikëpamjet pak a shumë të buta, apologjetike dhe toleruese të filozofisë dhe moralit të lashtë për të, ku në pjesën më të madhe ai përkufizohet si një ves moral që rrjedh nga papërsosmëritë e natyrës njerëzore. Sipas këndvështrimit biblik, mëkati nuk është thjesht një ves apo një krim moral, madje i rëndë, por edhe një mizori fetare, pasi është një fyerje për të vërtetën dhe dashurinë hyjnore. Madhështia e këtij krimi rritet në një shkallë të pafundme kur kujtojmë se në çfarë lartësie komunikimi me Zotin u ngrit me hirin njeriun e parë dhe sa pafundësisht ishte i detyruar ndaj Zotit. Nëpërmjet mëkatit, njeriu e humbi dinjitetin e tij të dhënë nga Perëndia në një masë të tillë, saqë një "lindje e dytë" ose rilindje shpirtërore ishte e nevojshme që ai të rivendoste të drejtat që i takonin si një anëtar i bashkimit të tij të tretur me Perëndinë (Rom. 7:8; krh. 1 Pjetrit 4:3–4) Me këtë kuptim të mëkatit, pikëpamja biblike e tij si shkaku kryesor i së keqes jo vetëm morale, por edhe të të ashtuquajturës fizike është plotësisht i kuptueshëm. Bota, si krijim i Zotit, si shprehje e mendimit hyjnor, përfaqëson në vetvete një harmoni të plotë dhe harmonike të bukurisë dhe mirësisë. Shpirti që shkel ligjin e së vërtetës hyjnore dhe i largohet pabesisht dashurisë hyjnore, bie domosdoshmërisht në një gjendje armiqësie me mendimin e Zotit, me logjikën dhe harmoninë e gjithësisë dhe, për rrjedhojë, zbret në një gjendje vuajtjeje. Shprehja më e lartë ose e plotë e kësaj vuajtjeje, duke kaluar në të gjithë jetën tokësore të një personi nga telashet më të vogla deri në pikëllimin e padurueshëm, është vdekja. Çdo njeri, si borxhli i mëkatit, është detyrimisht borxhli i vuajtjes... E keqja domosdoshmërisht ndëshkon veten sipas ligjit të parezistueshëm të logjikës. Vuajtja dhe vdekja janë pasojat logjike të mëkatit, me anë të të cilave njeriu shtrembëroi vullnetarisht logjikën e marrëdhënieve të tij normale me botën e Zotit” 17. Tani le të pyesim me fjalët e një teologu tjetër tonë: "a nuk ka përfunduar historia që sapo ka filluar? Jo. Vullneti i njeriut devijoi nga plani i Krijuesit dhe nga ligji i krijimtarisë, por Krijuesi nuk e braktisi veprën e duarve të Tij. Mëkati i njeriut ishte parashikuar para krijimit të botës dhe është mposhtur nga përjetësia". Burrit të rënë tashmë iu zbulua shpresa shpëtimtare e Farës së Gruas, ose Shpëtimtarit të ardhshëm të botës. Më pas, gjatë gjithë periudhës së gjatë të jetës fetare dhe morale para botës së krishterë, vijnë, pothuajse pa ndërprerje, një sërë shpalljesh hyjnore dhe masa të ndryshme edukative, me ndihmën e të cilave njerëzimi ngadalë por me siguri, pa cenuar lirinë e njeriut, u përgatit për të pranuar shpëtimin në krishterim 19. Ne kemi paraqitur mësimin biblik për Rënien e prindërve tanë të parë. Çdo studiues i paanshëm do të njohë në të përputhshmërinë e plotë me kërkesat e mendjes dhe të zemrës së tij. Por pavarësisht kësaj, ka interpretues të Shkrimit të Shenjtë, të cilët, të ndikuar fuqishëm nga njëra apo tjetra hipotezë filozofike, e shohin ndryshe mëkatin dhe origjinën e tij dhe shprehin hutimin e tyre për mësimin biblik për Rënien, e riinterpretojnë atë apo edhe e refuzojnë plotësisht. Le t'i hedhim një vështrim të shkurtër këtyre hutimeve, riinterpretimeve dhe mohimeve. Pra, në lidhje me historinë biblike të Rënies, disa pyesin: pse Zoti e krijoi njeriun me mundësinë e rënies? Me fjalë të tjera: pse Zoti nuk e krijoi atë në atë mënyrë që të mos i nënshtrohej mëkatit? Nëse Zoti e krijoi njeriun me mundësinë e shmangies së mëkatit, atëherë a nuk është Ai fajtor për këtë, të paktën në mënyrë indirekte? Ne përgjigjemi me guxim: jo. Sepse për të krijuar një person që nuk mund të bjerë, ishte e nevojshme ose të krijohej një person si një qenie e palirë, ose si një e lirë, por menjëherë të arrihej ajo përsosmëri e lirisë në të cilën do të ishte e pamundur ta abuzosh atë, ose, më në fund, si një qenie plotësisht e përsosur. Sa i përket supozimit të parë, ai nuk është më i qëndrueshëm sepse vendos kufizime në vullnetin krijues të një Zoti të dashur dhe të gjithë të mirë. “I shtyrë nga dashuria e pakufishme, Zoti dëshiroi që jo vetëm të kishte admirues të pavetëdijshëm të përsosmërive hyjnore, por që të kishte pjesëmarrës të vetëdijshëm dhe inteligjentë në jetën dhe lumturinë e Tij. Ai donte të shihte në krijesë jo vetëm shërbimin skllav dhe të pavetëdijshëm ndaj Vetes nga nevoja, por shërbimin racional dhe falas nga dashuria, duke dashuruar, sa më shumë që të ishte e mundur me veten: krijon krijesa të afta për një bashkim kaq të lartë, duke i krijuar ato sipas shëmbëlltyrës së Tij, i mundëson të bëhen si Ai dhe të bashkohen me Të në një bashkësi të bekuar dhe të shenjtë të dashurisë qenie racionalisht të lira, atëherë dashuria e Tij krijuese nuk do të ishte shfaqur me gjithë forcën e saj dhe bota nuk do të ishte më e bukura. Mirësia e shtyu Zotin të krijojë më të mirën dhe më e mira në botë është jeta shpirtërore, manifestimet më të larta të së cilës janë arsyeja dhe liria. Kjo jetë është diçka hyjnore, diçka hyjnore në botë. Kush do të guxonte ta akuzonte Zotin për mungesë dashurie dhe mirësie, sepse Ai krijoi qenie me një jetë të tillë?” 20 Sa i përket supozimit të dytë, sipas të cilit krijimi i qenieve të lira pa mundësinë e rënies së tyre është i imagjinueshëm vetëm nëse ato menjëherë, në momentin e krijimit të tyre, arrijnë shkallën më të lartë të lirisë, atëherë edhe kjo nuk mund t'i rezistojë gjykimit të shëndoshë. Liria është një forcë morale, e cila, si e tillë, arrihet me përpjekjet dhe veprimtarinë e vet dhe të pavarur të një qenieje të krijuar të pajisur me liri. Për të arritur shkallën përfundimtare kufizuese të zhvillimit, një qenie e lirë racionalisht duhet të kalojë nëpër faza të ndërmjetme të zhvillimit: të ulët dhe të mesëm. Dhe ky kalim duhet të bëhet me përpjekjet e dikujt. Përndryshe liria do të kthehet në domosdoshmëri; nuk do të ketë jetë apo zhvillim në të; Vetë një qenie e lirë racionalisht nuk mund të vlerësojë një përsosmëri të tillë lirie, e cila i jepet si diçka e gatshme dhe e jashtme; do ta shikojë një liri të tillë si skllavëri. Kjo është arsyeja pse edhe liria e qenieve të tilla më të larta shpirtërore si engjëjt ishte dhe është e kufizuar dhe i nënshtrohet ligjit të rritjes shpirtërore. Dhe fjala e Zotit na zbulon se gjatë kësaj periudhe të zhvillimit dhe arritjes së asaj faze të përsosmërisë në të cilën rënia nuk është më e mundur dhe në të cilën aktualisht qëndrojnë engjëjt, ka pasur një abuzim të lirisë midis shpirtrave të pa trup, ndodhi një rënie misterioze e disa engjëjve, të cilët formuan mbretërinë e shpirtrave të errët, mbretërinë e Satanit. Së fundi, supozimi i bërë se Zoti atëherë mund ta kishte krijuar njeriun pa mundësinë e mëkatit, kur ata e kishin krijuar atë si një qenie të plotë të përsosur, tashmë përmban një kontradiktë në vetvete dhe duhet të refuzohet si e paqëndrueshme: nëse njeriu është krijuar nga Zoti, atëherë ai nuk mund të jetë një qenie e përsosur. Kështu, hutimi: pse Zoti e krijoi njeriun me mundësinë e rënies në mëkat, zgjidhet nga fakti se ishte aq e pëlqyeshme për Zotin - që të krijosh një njeri të pajisur me arsye dhe liri dhe t'i privosh atij mundësinë për të mëkatuar është një detyrë e pamundur, në kundërshtim me ligjet e arsyes me të cilat Zoti i gjithëdijshëm, si mendja më e lartë, udhëhiqet në veprimtarinë e Tij krijuese. Hutimi i dytë që lind në lidhje me historinë biblike të Rënies është ky: cili ishte qëllimi i lejimit të njerëzve të parë që të tundoheshin nga djalli, i cili, si shpirti më i lartë, mund të joshte njerëzit, gjë që, pa dyshim, e parashikoi Zoti i gjithëdijshëm? Prandaj, edhe pse indirekt, a nuk është Zoti ai që është përgjegjës për rënien e njerëzve? Para së gjithash, le të vërejmë se edhe nëse mendja jonë e dobët nuk e kupton qëllimin e këtij apo atij veprimi të Perëndisë, ne nuk duhet, mbi këtë bazë, të hedhim poshtë ngjarjen e raportuar në Fjalën e Perëndisë, ose të riinterpretojmë kuptimin e saj, ose të kërkojmë nga Perëndia një llogari për veprimet e Tij. Me përulësi të thellë, ne duhet, në rastet e hutimit tonë, të kujtojmë fjalët e Shën ap. Pali: "Oh, thellësia e pasurive të urtësisë dhe njohurive të Perëndisë! Sa të pakuptueshme janë fatet e Tij dhe sa të pahetueshme janë rrugët e Tij!" (Rom.11:33). Në dritën e së njëjtës Fjalë të Zotit, ne do të përpiqemi të eliminojmë, sa më shumë që të jetë e mundur, keqkuptimin për qëllimin e tundimit që Perëndia lejoi në lidhje me prindërit tanë të parë. Zoti, si Qenie e gjithëdijshme, si Krijues i botës dhe i njeriut, nuk mund të mos dinte se si do të vepronte krijimi i dorës së Tij në një rast apo në një tjetër: Ai e ka njohur që nga kohra të lashta në çdo detaj jetën dhe veprimtarinë e çdo krijimi të Tij. Rrjedhimisht, është e pamundur të lejohet që Zoti ta nënshtrojë një person në tundim për të siguruar se si një person do të reagojë ndaj këtij tundimi: nëse ai do ta përballojë atë apo do të bjerë nën pushtetin e tij. Nëse Ai lejon që një person të vihet në provë, atëherë, siç tregon Bibla, kjo bëhet ose për përfitimin moral të vetë personit, i cili, nëpërmjet tundimit në formën e fatkeqësive të dërguara, pastrohet nga veset e ndryshme dhe forcohet edhe më shumë në dashurinë e tij për Zotin (shembuj të shumtë të të cilave mund të shihen në jetën e popullit të zgjedhur të Perëndisë, si gjatë kohës së tij dyzetvjeçare të shkretëtirës, ashtu edhe gjatë kohës së tij të shkretëtirës, ashtu edhe gjatë kohës së tij të bredhjes. e gjithë raca njerëzore, e cila në një ose një person tjetër të drejtë ka dalë fitues pas tundimit, duhet të shohë një shembull për t'u ndjekur - një shembull besimi të patundur në Zot. I tillë është Ibrahimi, i cili sakrifikoi djalin e tij Is'hakun dhe me këtë u bë babai i besimtarëve; ose për turpin dhe humbjen përfundimtare të mbretërisë së errët të shpirtrave të rënë, siç zbulohet qartë nga historia e Jobit të shumëvuajtur dhe të drejtë, ku Satani, i cili guxoi t'i dëshmonte Perëndisë se nuk ka dashuri të vërtetë, të pastër dhe plotësisht vetëmohuese për Zotin në tokë, madje edhe në një njeri të tillë të drejtë si Jobi, pësoi disfatë të plotë në personin e këtij njeriu më të drejtë, të jashtëm dhe të drejtë. i qëndroi besnik Zotit. Tundimi i njerëzve të parë kishte, duhet menduar, një kuptim të thellë të trefishtë si për veten e tyre, ashtu edhe për gjininë njerëzore që erdhi prej tyre dhe për djallin. Për prindërit tanë të parë u lejua, siç na duket, për t'i inkurajuar ata të zbulojnë veten në një mënyrë ose në një tjetër në lidhje me ligjin moral, të shprehur në urdhrin për të mos ngrënë frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes, në mënyrë që ata të fillojnë të bëjnë një jetë aktive si qenie morale, në mënyrë që t'u bëhet e qartë: çfarë janë, çfarë përpiqen të arrijnë, çfarë duan dhe çfarë duan. I krijuar si qenie morale, domethënë i lirë dhe racional, njeriu nuk mund të ishte indiferent ndaj ligjit moral: qysh në minutat e para të ekzistencës së tij, ai duhej të përcaktohej ndaj tij në një mënyrë ose në një tjetër, domethënë ta përmbushte ose ta shkelte atë; gjendja mesatare nuk mund të imagjinohet; Vetëm një qenie e pajetë ose e padhuruar me liri dhe arsye, një kafshë, nuk mund ta vendosë veten në një ose një tjetër marrëdhënie me ligjin moral. Njeriu nuk është i tillë: nëse mund të përmbushë kërkesat e ligjit moral, ai duhet ta përmbushë atë. Prandaj tundimi i njerëzve të parë, si një mjet që i shtynte ata të ndërgjegjësoheshin dhe lirshëm të lidhen me ligjin moral, u lejua nga Edukatori i tyre i urtë dhe i gjithëfuqishëm - Zoti. Por ajo, siç thamë, kishte një rëndësi jo vetëm në lidhje me njerëzit e parë, por edhe për të gjithë racën njerëzore që vinte prej tyre. Në Adamin dhe Evën i gjithë njerëzimi u sprovua; ky test vendosi fatin e të gjithë milionave të panumërt që dukej se ekzistonin tashmë në sytë e Perëndisë. Fitorja e prindërve të parë mbi tundimin do të ishte një fitore për mbarë njerëzimin dhe humbja e tyre do të ishte një humbje edhe për të. Prandaj, njerëzimi duhet të shohë te paraardhësit e tij bazën e situatës së tij aktuale, e cila u shfaq si pasojë e disfatës së tyre. Sa i përket djallit, i cili, duke tunduar prindërit tanë të parë, kishte për qëllim t'i shkatërronte ata, veprimi i tij tundues u lejua nga providenca hyjnore, që në të dhe nëpërmjet saj ai të përjetonte jo vetëm turpin e tij, por edhe disfatën dhe vdekjen përfundimtare. Ne e dimë se qëllimi i djallit për të shkatërruar njerëzit u bë i kotë nëpërmjet planit gjithëpërfshirës e të mirë të shëlbimit, dhe Fara e Gruas, domethënë Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, ishte të shkatërronte përfundimisht fuqinë e djallit. Duke përmbledhur gjithçka që është thënë për qëllimin e Zotit për të lejuar tundimin e njerëzve të parë, mund të themi se ky synim përfundimtar ishte që urtësia, mirësia dhe drejtësia e Zotit - me një fjalë, lavdia e Zotit - të zbulohej dhe të realizohej në botën e krijuar nga Zoti. Sepse në planin e mrekullueshëm të shpëtimit të njerëzve nga mëkati me vdekjen e Birit të Perëndisë, urtësia hyjnore iu zbulua botës në shkallën më të lartë, në gjetjen e një mjeti të tillë që asnjë mendje e krijuar nuk mund ta kishte menduar - dhe dashurinë e Zotit, kryqëzimin dhe kryqëzimin, sipas së cilës Biri i Vetëmlindur i Perëndisë u dorëzua në vdekje për pasojat e tyre për të shpëtuar nga mëkatet e njerëzve me urdhër të drejtë. mëkati ndaj të cilit djalli e anoi një person me tundimet e tij. shpallet dënimi i përjetshëm i autorit të mëkatit dhe i gjithë mbretërisë së tij. Tani duhet të kthehemi në shqyrtimin e mendimeve të atyre ekzegetëve racionalistë, të cilët e refuzojnë plotësisht historinë e tundimit dhe rënies së njerëzve të parë. Kështu Shtrausi thotë për historinë e Rënies: "Kjo rrëfim i nënshtrohet vështirësive të rëndësishme. Vështirësia kryesore qëndron në sprovën jashtëzakonisht të papërshtatshme të cilës Zoti i nënshtroi njeriun. Pyetjes: përse Zoti i ndaloi plotësisht në mënyrë arbitrare prindërve të parë të hanin frutin, i cili në vetvete ishte i padëmshëm, Kisha përgjigjet: njeriu duhej të fillonte menjëherë edukimin e tij moral në parajsë, por mund të zhvillonte edhe një objekt moral në parajsë. lind pyetja: a nuk jetonte tashmë Adami në bashkësi me Evën A mund të kishte vërtet mungesë të mundësive këtu për përmbushjen e detyrave të ndërsjella? Dhe pse Zoti nuk ishte i kënaqur me këto detyra të natyrshme ose nuk dha një detyrë më të mirë për shenjtërinë, bazën e së cilës njerëzit mund ta shihnin qartë, sesa një ndalim, i cili nuk kishte absolutisht asnjë bazë përveç arbitraritetit dhe mund të shërbente vetëm si një tundim për njerëzit për të kryer një krim, i cili, me frymëzim satanik nga jashtë, thuajse në mënyrë të pashmangshme do ta çonte një person në rënien e tij? Çfarë mund të thuhet kundër mospërputhjes së një kundërshtimi të tillë? Tashmë e kemi vërtetuar më herët se sprova e caktuar nga Zoti për njerëzit e parë dhe që konsistonte në urdhërimin që u ishte dhënë për të mos ngrënë frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, ishte jashtëzakonisht e dobishme: e vendosi njeriun që në minutat e para të ekzistencës së tij në një marrëdhënie normale me Zotin, të cilin duhej ta donte, të cilit duhej t'i bindej pa kushte dhe nga i cili duhej të varej. Urdhërimi i parë, duke qenë mjaft i lehtë dhe i arritshëm në specifikën e tij për njerëzit e parë, në mënyrën më të sigurt kontribuoi në zgjimin tek njerëzit e ndjenjës së dashurisë, bindjes dhe varësisë. Ky është qëllimi i këtij urdhërimi ose i kësaj prove të njerëzve të parë. Nëse Strauss dhe mendimtarët si ai nuk e shohin dhe nuk e njohin këtë qëllim, atëherë ata vetë janë fajtorë për gabimin e tyre, dhe jo urdhërimi, qëllimi i të cilit Kisha e Krishterë ka folur prej kohësh në mënyrën më të përcaktuar. Lidhur me atë pjesë të kundërshtimit të Shtrausit se ndalimi i të ngrënit të frutit të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes bazohej në vullnetin e pastër të Zotit dhe se do të ishte shumë më mirë dhe më e leverdishme nëse Zoti, në vend të këtij urdhërimi, arsyet për të cilat nuk u tregoheshin njerëzve, t'u caktonte atyre përmbushjen e njërit apo tjetrit detyrim moral që buron nga detyrimet e tyre të ndërsjella, që duhet të ndjekim njëri-tjetrin. Së pari. A kemi të drejtë nga Krijuesi i botës, Qenia e gjithanshme, të kërkojmë që Ai të tregojë gjithmonë themelet e vullnetit të Tij të shenjtë? A është një person gjithmonë i aftë t'i kuptojë këto themele? Të kërkosh këtë do të thotë të dëshirosh që mendja e kufizuar, e parëndësishme e njeriut të kuptojë të gjitha sekretet e mendjes së Hyjnores? Nëse Zoti, Krijuesi i njeriut, jep një urdhërim të njohur, atëherë njeriu mund dhe duhet ta përmbushë këtë urdhërim. Pasi krijoi Vetë njeriun, Ai futi në këtë qenie racionale-morale një dëshirë të parezistueshme për Veten dhe ligjin e Tij moral, një dëshirë që shprehet në zërin e arsyes dhe ndërgjegjes njerëzore. Një personi i jepet, për shembull, urdhri: "Mos vidh", por nuk tregohet pse ai nuk duhet të privojë fqinjin e tij nga pasuria e tij. Mirëpo, edhe pa këtë, njeriu me arsyen dhe ndërgjegjen e di se nuk duhet të lejohet përvetësimi i pasurisë së dikujt tjetër, dhe pikërisht për arsye të tilla dhe jo të tjera. Për njerëzit e parë, i gjithë ligji moral ishte i përqendruar në një urdhërim parajsor për të mos ngrënë frutat e pemës së ndaluar. Të gjitha aftësitë e mendjes, vullnetit dhe zemrës së tyre u thanë atyre se duhet ta duan Perëndinë, ta falënderojnë dhe ta lavdërojnë Atë; se është detyra e tyre e drejtpërdrejtë të pranojnë pa kushte vullnetin e Tij të shenjtë. Dhe nëse ata kishin këto ndjenja për Krijuesin e tyre, a ishte e nevojshme t'u jepeshin atyre arsyet pse duhej të përmbushnin urdhërimin që u ishte dhënë? Vetëm aty ku nuk ka besim, dashuri, mirënjohje dhe në përgjithësi manifestime të jetës morale midis dy qenieve, vërtet është nevoja që çdo herë të tregohen arsyet, të jepen arsyet për këtë apo atë urdhër apo urdhër. Aty ku ekzistojnë marrëdhënie të vërteta morale, ekzistencën e të cilave duhet ta supozojmë pa dyshim midis Zotit dhe njeriut në gjendjen e tij të pafajshme, nuk duhet të ketë shpjegime për shkaqet dhe themelet. Për ndjenjën e dashurisë dhe mirënjohjes që njerëzit e parë pa dyshim kishin për Zotin, përjashtuan ndjenjën e mosbesimit që mund të shkaktonte nevojën për të treguar arsyet e vullnetit të Zotit. Veç kësaj, njerëzit e parë e njohën pa kushte autoritetin hyjnor të Krijuesit dhe Zotit të tyre, dhe me një njohje të tillë të Tij, a mund të kenë nevojë të dinë arsyen për këtë dhe jo një vullnet tjetër të Zotit? Vetëm aty ku nuk ka respekt për autoritetin, është e mundur të supozohet nevoja për të ditur arsyen për këtë apo atë urdhër që vjen nga një figurë e njohur autoriteti. Së dyti. Për sa i përket mendimit të Shtrausit se do të ishte shumë më e leverdishme nëse Zoti, në vend të urdhërimit të caktuar, do t'i tregonte njerëzve një ose një tjetër detyrim që rrjedh nga marrëdhëniet e ndërsjella të njerëzve të parë, atëherë ai është po aq i paqëndrueshëm sa çdo gjë tjetër. Para së gjithash, duhet të theksohet se është e pamundur të imagjinohet një urdhërim tjetër për njeriun e parë: ndalimi i të ngrënit nga fruti i pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes u dha në një kohë kur nuk kishte ende grua, prandaj, ishte e pamundur të zbatohej urdhërimi për përmbushjen e disa marrëdhënieve morale midis njerëzve të parë, siç fantazon Strauss jashtëzakonisht çuditërisht. Po, nëse do të supozonim, duke marrë parasysh këndvështrimin e disa jobesimtarëve, se urdhri është dhënë pas krijimit të gruas, atëherë në këtë rast nuk do të ishte nevoja të caktohej një urdhër që do të kishte një zbatim në marrëdhëniet morale të njerëzve të parë? Këto marrëdhënie, edhe pa ndonjë urdhërim të veçantë, duhet të jenë dhe kanë qenë të shenjta. Përveç kësaj, nuk duhet të harrojmë historinë thellësisht domethënëse biblike të krijimit të gruas së parë nga brinja e burrit të saj. Kjo do të thoshte se midis tyre, nga natyra, natyrshëm, instinktivisht, ekzistonin marrëdhëniet më morale të bazuara në dashurinë e ndërsjellë. Marrëdhëniet më komplekse mes njerëzve në familje, shoqëri, me përgjegjësitë dhe moralin e tyre, nuk kanë ekzistuar ende në tokë. Kjo është arsyeja pse urdhërimi i dhënë njerëzve të parë në parajsë mund të huazohej nga një sferë e marrëdhënieve në dispozicion të tyre - nga marrëdhënia e tyre me natyrën e jashtme - te frutat e pemës së parajsës. Për më tepër, ai ishte mjaft specifik dhe i arritshëm për njerëzit e parë dhe ishte plotësisht në përputhje me planet e mençura arsimore të Krijuesit. Le të vazhdojmë tani të shqyrtojmë kundërshtime të tjera ndaj tregimit biblik të tundimit dhe rënies së njerëzve të parë. Kështu, disa racionalistë, si Bauer 22, Eichorn 23 dhe të tjerë, me disa përjashtime, e konsiderojnë gjithçka që thuhet në Bibël për tundimin dhe rënien e prindërve të parë si një mit të krijuar nga izraelitët për të shpjeguar origjinën e mëkatit në racën njerëzore. Kështu, për shembull, ata thonë se një frymë e keqe nuk mund të kishte marrë pjesë në tundimin e Evës, pasi para robërisë babilonase, izraelitët dyshohet se nuk kishin konceptin e një demon, dhe mësimin për të cilin ata huazuan nga urtët kaldeas. Ky kundërshtim ekspozon një njohje jashtëzakonisht sipërfaqësore me Biblën dhe është krejtësisht i pabazë. Dihet padyshim që hebrenjtë e kishin konceptin e një demoni shumë më herët se robëria babilonase. Kështu, në librin e Jobit, i shkruar shumë përpara robërisë babilonase, të gjitha fatkeqësitë e ndryshme që pësoi ky njeri i drejtë, duket se janë lejuar nga i Plotfuqishmi me ndërmjetësimin e djallit, i cili kishte guximin të pohonte para Perëndisë se devotshmëria e Jobit ishte e jashtme, se sapo t'i ndodhnin fatkeqësitë, ai do të braktiste Zotin. Zoti, për të turpëruar frymën e së keqes, e lejon atë të tundojë njeriun e tij të drejtë me të gjitha fatkeqësitë. Dhe Jobi i drejtë e turpëron djallin: ai i qëndron besnik Perëndisë. Po kështu, shumë shekuj përpara robërisë babilonase, në fillim të periudhës së mbretërve, populli hebre tashmë dinte për ekzistencën e një demoni. Kështu, në librin e parë të Mbretërve rrëfehet se "fryma e ligë e shtypi Saulin" kur "Fryma e Zotit u largua prej tij" (1 Samuelit 16:14). Ne gjejmë të njëjtat prova të qarta të ekzistencës së besimit në demonët e këqij midis izraelitëve përpara robërisë babilonase në 1 libër. Chronicles, ku në kapitullin 21, vargu 1 lexojmë: "Dhe Satanai u ngrit kundër Izraelit dhe e nxiti Davidin që të bënte regjistrimin e izraelitëve." Në librin e Urtësisë së Solomonit, djalli quhet shkaku i vdekjes së prindërve të parë (Wis. 2:23–24). Mund të vihen në dukje edhe disa vende (Zak. 3:1) në librat e shenjtë të Dhiatës së Vjetër, të shkruara shumë kohë përpara robërisë babilonase, të cilat tregojnë qartë se izraelitët, shumë më herët se njohja e tyre me traditat fetare të feve lindore, kishin konceptin e demonëve të këqij. Por vendet e paraqitura janë mjaft të mjaftueshme për qëllimin tonë. Pastaj disa racionalistë shkojnë aq larg sa e konsiderojnë të gjithë rrëfimin biblik të Rënies nga fillimi në fund si një mit hebre që nuk ka bazë historike. Çfarë mund të them kundër kësaj? Fakti që për mungesë themeli nuk meriton as një përgënjeshtrim serioz. Do të mjaftonte edhe një tregues që bie ndesh me të gjithë Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe të gjithë historinë fetare dhe morale të racës njerëzore. Nëse historia e Rënies konsiderohet një ngjarje fiktive, atëherë nuk duhet të njihet e gjithë Bibla, e cila dëshmon për rënien e paraardhësve, si një ngjarje historike që ka ndodhur në fillimet e jetës së racës njerëzore, si një ngjarje që, për shkak të pasojave të saj katastrofike mbi gjininë njerëzore, shkakton zbulimin më të lartë të dashurisë hyjnore, në bindjen e Zotit, e cila në bindjen e Zotit bëhet në fund. njeriu, pa pushuar së qeni Zot, hedh dritë mbi tokë mësimin e Tij hyjnor, kryen mrekullitë më të mëdha, pastaj vuan dhe vdes në kryq, në mënyrë që me këtë, pasi ka kënaqur të vërtetën hyjnore dhe duke shkatërruar në tokë pasojat katastrofike të mëkatit, të shpëtojë prej tij dhe pasojave të tij të dashurin e Tij, krijimin e Tij më të lartë në tokë - njeriun. Mjafton, për shembull, të theksohet se i gjithë legjislacioni i Dhiatës së Vjetër, adhurimi, flijimet dhe dispozitat e tjera të Ligjit të Moisiut bazohen në njohjen e rënies së prindërve tanë të parë, në njohjen e korrupsionit moral që rezulton në të gjithë racën njerëzore, nga e cila ligji i Dhiatës së Vjetër përpiqet të çlirojë njeriun, duke e çliruar besimin në kuptimin e tij të mëkatit për një të ardhme. dëshirat, shpresat dhe aspiratat mesianike. Shumë vende në librat e Dhiatës së Vjetër tregojnë drejtpërdrejt historinë e Rënies si një ngjarje që ka ndodhur në të vërtetë. Këto janë, për shembull. Fjalët e urta 3:18, 11:30,13,12,15; Prem. 2:24; Zotëri. 25:27; Isa.43:27. Në Dhiatën e Re, pasazhet e mëposhtme flasin qartë për natyrën historike të Rënies: Mateu 19:4–5; Rom.5:12, 21, 6:23; 1 Kor.6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Efes.5:24, 28:31; Veprat e Apostujve 17:26; Juda 1:14–15; Zbul.2:7; 12:9; 22:2,4. Së fundi, pa faktin e Rënies së prindërve tanë të parë dhe pa transferimin e trashëguar të mëkatit të tyre te gjithë njerëzimi që rrjedh prej tyre, është absolutisht e pamundur të shpjegohet fakti i universalitetit të mëkatit në racën njerëzore. Vetë Perëndia dëshmon se “qëllimi i zemrës së njeriut është i keq që në rini” (Zan. 8:21). Nuk ka njeri që nuk do të mëkatonte, që do të ishte i pastër nga mëkati; të gjithë janë ngjizur në paudhësi dhe lindur në mëkat (Prov. 20:9; krh. Is. 13:3, 50:7). Duke përshkruar fatkeqësitë e jetës njerëzore, Jobi tregon shkakun e tyre në ndotje, domethënë në korrupsionin moral të njeriut, që e bën atë fajtor për gjykimin e Perëndisë dhe nga i cili askush nuk është i pastër: "Kush mund të jetë i pastër nga ndotja? Askush nuk ka jetuar qoftë edhe një ditë në tokë" (Jobi 14:3-5). Në Dhiatën e Re të Shën Ap. Pali dëshmon me vete se në të jeton mëkati, i cili është aq i fortë sa e detyron të mëkatojë kundër vullnetit të tij: “Nuk kuptoj çfarë bëj, sepse nuk bëj atë që dua, por bëj atë që urrej” (Rom. 7:15); në një vend tjetër ai dëshmon qartë dhe me vendosmëri: “të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë” (Rom. 3:23). Një apostull tjetër thotë se e gjithë bota shtrihet në të keqe (1 Gjonit 5:19). Kjo është dëshmia e Shkrimit të Shenjtë për universalitetin e mëkatit. Por edhe rishikimi më i përciptë i jetës fetare dhe morale të racës njerëzore na bind për të vërtetën e dëmit universal mëkatar ndaj racës njerëzore. Historia e kësaj jete na tregon ekzistencën e feve të rreme politeiste, ndonjëherë në formën e natyralizmit më të vrazhdë objektiv, ku njeriu hyjnizoi objektet më të vrazhda të natyrës në vend të Zotit të vetëm të vërtetë; qoftë në formën e sabeanizmit, ku trupat qiellorë u hyjnizuan, ose në simbolikën, ku forcat misterioze të natyrës njiheshin si perëndi, duke u shfaqur në objekte dhe fenomene të caktuara të natyrës së jashtme, pastaj në formën e sistemeve fetare të panteizmit, ku hyjnia i shfaqet njeriut si shpirti botëror, i përhapur në të gjithë universin, duke depërtuar dhe enlidhur; ndonjëherë në trajtën e natyralizmit subjektiv, i cili shprehjen më të lartë e gjen në fetë antropomorfe të Greqisë dhe Romës. A është e nevojshme të flitet për zakonet dhe ritualet e ndyra që shoqëronin disa fe pagane dhe përbëheshin nga manifestimet e shthurjes më të paturpshme dhe ofrimi i flijimeve të përgjakshme njerëzore? A është e nevojshme të kujtojmë këtu sistemet morale që justifikojnë veset dhe krimet njerëzore; për një seri të tërë shkeljesh të ligjit moral midis njerëzve më të përsosur; për statistikat e krimeve (dhe, për më tepër, më të tmerrshmet, çnjerëzore dhe për rrjedhojë të panatyrshmet), të cilat me kaq elokuencë flasin për korrupsionin e përgjithshëm moral të natyrës njerëzore? I gjithë paganizmi ishte tërësisht një mëkat i madh dhe një neveri para Perëndisë. Sa i përket popullit të zgjedhur hebre, ne kemi parë tashmë se si Shkrimet e Shenjta dëshmojnë qartë dhe pozitivisht për mëkatësinë e natyrës njerëzore. E gjithë historia e popullit të zgjedhur të Perëndisë, të cilët kishin fenë e vërtetë dhe ligjin e shpallur moral, dhe ishin nën drejtimin e veçantë të Providencës Hyjnore, është e mbushur me lloje të ndryshme fatkeqësish të jashtme dhe të brendshme, të cilat janë rezultat i ndëshkimeve për mëkatet e izraelitëve. Pra, nga vjen mëkatësia universale e racës njerëzore? Çfarë e shpjegon atë? Racionalistët që refuzojnë rrëfimin biblik të Rënies së prindërve tanë të parë nuk do të jenë në gjendje ta shpjegojnë atë. Por Shkrimi i Shenjtë, i cili njeh dhe përcjell historinë e rënies së njerëzve të parë, sheh në të një arsye krejtësisht të mjaftueshme për të shpjeguar mëkatin universal. Paraqitja e doktrinës së rënies së prindërve tanë të parë dhe transmetimit të trashëguar të mëkatit të tyre në të gjithë racën njerëzore, ajo kënaq plotësisht mendjen që kërkon një shpjegim për universalitetin e mëkatit në racën njerëzore. Kështu, Shpëtimtari, në një bisedë me Nikodemin për rilindjen, thotë: "Amen, amen, po ju them: nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë; ajo që lind nga mishi është mish, dhe ajo që lind nga Fryma është frymë" (Gjoni 3:5, 6). Pa zbuluar gjerësinë e plotë të mësimit të Shpëtimtarit mbi rilindjen shpirtërore, në këtë rast ne do t'i kushtojmë vëmendje vetëm faktit që këto fjalë përmbajnë një mësim të qartë rreth transferimit të mëkatit stërgjyshëror në të gjithë racën njerëzore. Ky kalim ndodh nëpërmjet lindjes nga mishi ose prejardhjes së zakonshme trupore të një personi nga një tjetër. Por çfarë do të thotë mish këtu? I gjithë njeriu është mëkatar, i privuar nga hiri i Perëndisë, duke jetuar dhe vepruar nën mëkatin dhe jo sipas Perëndisë (Rom. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2 Kor. 10:2; krh. Zan. 6:12; Veprat 2:17; Gal. 5:25). Meqenëse nga një person i tillë i infektuar me mëkat lind një tjetër, atëherë edhe ky i fundit është mish - i së njëjtës natyrë si i pari. Apostulli Pal na mëson qartë dhe hollësisht se mëkati universal vjen nga mëkati i njeriut të parë - Adamit: “sikurse me anë të një njeriu të vetëm mëkati hyri në botë dhe vdekja nëpërmjet mëkatit, kështu vdekja u përhap në të gjithë njerëzit, sepse të gjithë mëkatuan në të” (Rom. 5:12,14). “Nëse me anë të krimit të një njeriu të vetëm u dënuan me vdekje, shumë më tepër hiri i Perëndisë dhe dhurata me anë të hirit të një njeriu të vetëm Jezu Krishtit do të teprojë për shumë njerëz” (Rom. 5:15). “Në qoftë se me anë të krimit të njërit, vdekja mbretëroi me anë të njërit, aq më tepër ata që marrin bollëkun e hirit dhe dhuratën e drejtësisë do të mbretërojnë në jetë nëpërmjet të vetmit Jezu Krisht” (Rom. 5:17). “Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, kështu të gjithë do të jetojnë në Krishtin” (1 Kor. 15:22). Nga këto vende duket qartë: a) se mëkati i njeriut të parë dhe dënimi i caktuar për të - vdekja - u kaluan të gjithë pasardhësve që erdhën prej tij; b) se i gjithë njerëzimi me të drejtë vuajti vdekjen, sepse i gjithë mëkatoi para Perëndisë në paraardhësit e tij, prandaj mund të quhet "fëmijë i zemërimit të Perëndisë" (Efes. 2:3); c) se ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis njeriut të parë, mëkatit të tij dhe pasojës së tij të pashmangshme - vdekjes dhe Jezu Krishtit, drejtësisë dhe pasojës së kësaj drejtësie - jetës në Krishtin: Adami i parë është paraardhësi i njerëzimit mëkatar, i dyti është një shenjtor dhe kreu i njerëzimit të shenjtë; mëkati i të parës solli vdekjen mbi njerëzimin, drejtësia e të dytës solli dhuratën e jetës së përjetshme në Krishtin; mëkati dhe vdekja kalojnë nga Adami i parë përmes lindjes trupore, drejtësia e Krishtit dhe dhurata e jetës në Të fitohen me anë të besimit - me pranimin vullnetar të tyre. Kështu, në lidhje me metodën e transferimit të mëkatit origjinal të St. Shkrimi na zbulon tre të vërteta: 1) mëkati fillestar i prindërve të parë i kalon mbarë njerëzimit, 2) së bashku me mëkatin, pasoja e tij është vdekja, 3) ky kalim realizohet nëpërmjet lindjes trupore. Nuk mund të marrim më shumë njohuri për metodën e përhapjes së mëkatit origjinal nga Shkrimi i Shenjtë. Por mendimi teologjik dhe filozofik i njeriut nuk ndalet me kaq dhe përpiqet t'i shpjegojë vetes vetë mënyrën e transmetimit të mëkatit nëpërmjet lindjes trupore të një personi nga një tjetër. Në këtë drejtim, ekzistojnë disa hipoteza që shpjegojnë origjinën e shpirtit të njeriut së bashku me prirjen e tij drejt së keqes. Një rishikim kritik i këtyre hipotezave, të cilat shpjegojnë origjinën e shpirtit njerëzor së bashku me gjendjen e tij mëkatare, nuk lidhet drejtpërdrejt me temën e esesë sonë dhe për këtë arsye ne nuk do t'i paraqesim ato. Duke përfunduar një rishikim kritik të kundërshtimeve kryesore të racionalistëve ndaj historisë biblike të rënies së njerëzve të parë, nuk mund të mos ndalemi në shqyrtimin e një pikëpamjeje tjetër racionaliste të faktit që po shqyrtojmë. Schleiermacher 24, Ewald 25 dhe disa të tjerë (për shembull, Hegel) duan të kuptojnë rënien e prindërve të parë si një akt të pashmangshëm dhe të domosdoshëm natyror në zhvillimin e natyrës njerëzore, pa të cilin jeta racionale e njeriut nuk mund të fillonte. Kështu, sipas tyre, rënia e njerëzve të parë është një kalim nga një shkallë më e ulët zhvillimi në një shkallë më të lartë, është një hap drejt përparimit nga vrazhdësia primitive drejt lirisë dhe njerëzimit, është, si të thuash, ngritja e njeriut në hyjni (“ju do të jeni si perëndi” (Zan. 3:5)). Por falsiteti i një mendimi të tillë vërtetohet para së gjithash nga historia e thjeshtë biblike e rënies së Adamit dhe Evës, e cila në asnjë mënyrë nuk lejon një keqkuptim të tillë. Si ndodhi që e gjithë Kisha e Krishterë, të gjithë baballarët dhe mësuesit e Kishës Lindore dhe Perëndimore e kuptuan gjithmonë këtë histori ndryshe nga teologët që përmendëm? Por përveç kësaj, vetë historia biblike për mëkatin e prindërve tanë të parë është një provë e padyshimtë se ata vetë e konsideruan rënien e tyre si një fatkeqësi të madhe, së cilës iu nënshtruan si rezultat i tundimit të shpirtit të së keqes. Pasi shkelën urdhërimin e Perëndisë, ata panë se ishin mashtruar nga një frymë e ligë, se "gjarpri i mashtroi" (Zan. 3-13), siç thonë ata përpara Perëndisë në shfajësimin e tyre. Nëse menjëherë pas Rënies ata ndjenin turp dhe frikë, atëherë padyshim, me shkeljen e urdhrit të parajsës, ata ranë në një gjendje katastrofike në të cilën i përjetuan këto ndjenja të dhimbshme, ndërsa më parë ishin të lumtur dhe pa turp. Më pas, për mosbindjen e tyre ndaj vullnetit të Zotit, ata duhej t'u nënshtroheshin llojeve të ndryshme të fatkeqësive nga Zoti, si dëbimi nga parajsa, sëmundja, puna sfilitëse dhe, së fundi, vdekja. Por ata kurrë nuk kishin ditur diçka të tillë më parë. Është e qartë se përmes Rënies, njerëzit nuk kaluan në një gjendje më të mirë, koncepti i së cilës lidhet gjithmonë me idenë e përparimit, por padyshim në një gjendje më të keqe dhe më fatkeqe se ajo në të cilën kishin qenë më parë. Atëherë, si vetë paraardhësit, ashtu edhe pothuajse të gjithë njerëzit që erdhën prej tyre, gjithmonë e shikonin djallin si një shpirt të keq armiqësor ndaj njerëzve. Por kjo pikëpamje e përbashkët e të gjithë popujve mbi frymën e errësirës do të ishte e pakuptueshme nëse ai në fakt nuk do të ishte armiku i tyre, duke i zhytur ata përmes mashtrimit të paraardhësve të tyre në humnerën e së keqes fizike dhe morale. Për më tepër, pothuajse të gjithë popujt, siç e pamë, kanë legjenda për epokën e artë, nën të cilën përfaqësohet gjendja e lumtur primitive e paraardhësve të njerëzve. Dhe kjo traditë universale, nga ana tjetër, do të ishte e pakuptueshme nëse, me të vërtetë, në agimin e historisë së racës njerëzore nuk do të kishte pasur një gjendje të lumtur, nga e cila njerëzit u larguan dhe do të binin në një gjendje të pakënaqur, katastrofike. Më tej, ky mësim për rënien e prindërve tanë të parë, si kusht i domosdoshëm për zhvillimin moral të natyrës njerëzore, shoqërohet me pasoja të tilla katastrofike për jetën fetare dhe morale të të krishterëve, saqë një tregues i tyre duhet të bindë çdo të krishterë për falsitetin e saj absolut. Pra, ky interpretim racionalist i faktit të Rënies e konsideron vetë Zotin autor të së keqes, nuk njeh ndëshkim për mëkatin, nuk sheh nevojën për sakrificën shlyese të Birit të Perëndisë për mëkatet e botës dhe, duke minuar të gjitha parimet themelore të krishterimit, çon drejtpërdrejt në materializëm dhe mosbesim të plotë. Më pas, “pikëpamja e së keqes si fenomen natyror, e ndarë nga të gjitha botëkuptimet në përgjithësi të kundërta me atë të krishterë - si materialiste ashtu edhe panteiste - ngre pyetje të natyrshme: nëse e keqja është një fenomen natyror, atëherë pse ndjenja morale njerëzore rebelohet kundër këtij fenomeni? Ajo që është e natyrshme nga natyra mund të provokojë protestë kundër vetvetes nga natyra jonë morale? Pse, më në fund, njerëzimi nuk mund të bëjë paqe me të keqen dhe lëvizjen e nevojshme në të njëjtin rend, si fenomeni natyror në botë. Pa dyshim, nëse një shoqëri e tërë e trajton një fenomen me simpati, një tjetër me kritikë, një tjetër në mënyrë negative, shoqëria nuk mund të aprovojë dhe as të dënojë disa dukuri të jetës së saj, nëse të gjitha ato - të dyja të mira dhe të këqija - ishin njëlloj dukuri. Rrjedhimisht, nuk mund të flitet për justifikimin e pikëpamjes së së keqes si një fenomen natyror, pavarësisht nga ndonjë teori e paramenduar”. 26 Së fundi, se e keqja nuk është një fenomen natyror në rrjedhën e natyrës së zhvilluar njerëzore, se rënia e paraardhësve të njerëzimit nuk është një akt i pashmangshëm dhe i domosdoshëm natyror në zhvillimin e natyrës njerëzore, por, përkundrazi, një fenomen krejtësisht anormal - rezultat i një vullneti mëkatar, egoist që u rebelua kundër plotfuqishmërisë, urtësisë dhe dashurisë djallëzore të Zotit, vullnetit djallëzor të historisë njerëzore. të bindë këdo për këtë. Ai tregon se një person, duke shkelur kërkesat e ligjit moral, duke kryer disa keqbërje dhe krime, nuk vepron sipas sugjerimeve të natyrës së tij, por kundër tyre, kundër zërit më të mirë të aspiratave dhe instinkteve të tij. Ka kaq shumë fakte në historinë e jetës njerëzore që tregojnë se njeriu është i aftë për veprimet më të panatyrshme antinjerëzore, pra veset dhe krimet. Mjafton këtu të vëmë në dukje shtrembërimin e tmerrshëm të ndjenjës fetare dhe morale të lindur te njeriu, kur njeriu, në vend që të adhuronte Qenien e vetme, të vërtetë, të shenjtë, të kudondodhur, të gjithë të mirës, të urtë dhe shpirtërore, hyjnizoi kafshët dhe zvarranikët e neveritshëm, adhuroi idhujt pa shpirt, nderoi diellin, hënën dhe yjet e tyre, duke i hedhur në vetvete yjet e kuqe - flakët e perëndive të tyre të tmerrshme dhe të neveritshme, - u kënaqën me shthurje dhe çdo lloj shthurjeje për nder të perëndive të tij, - iu dorëzuan pasionit të përulësisë në ndjekje të të gjitha llojeve të kënaqësive sensuale, shpirti dhe trupi i zhdukur nga dehja, grykësia (le të kujtojmë këtu ato pudër të lehta, të pranishëm, Lucullus stomakun, të ngarkuar me pjata të shkëlqyera, do të mund të ngopeshin përsëri me gjellë të shijshme që vlejnë të ardhurat e disa krahinave) shthurje dhe veset më të panatyrshme, për të cilat as nuk mund të flitet pa neveri, - u njollos me mizori të tilla, nga të cilat një zemër e mirë e krishterë dridhet dhe gjakoset - shfarosi dhjetëra e qindra mijëra fqinjë, njësoj si ai vetë (le të kujtojmë këtu pushtuesit lindorë, veçanërisht Tamerlanin, i cili ndërtoi qindra piramida të mëdha nga kokat njerëzore të njerëzve që vrau, na varrosi edhe neve të gjithë luftën në mijëra varre. Çnjerëzimi brutal, i egër dhe i jashtëzakonshëm jo vetëm i turqve, por edhe i popujve të tjerë u shfaq, për turpin më të madh të njeriut, kjo imazh dhe ngjashmëri e Zotit, e pajisur me arsye, liri, dashuri për Zotin dhe fqinjët, - ai dogji dhjetëra e qindra mijëra vëllezërit e tij më të mirë e më fisnikë në kunj dhe i dha për t'i bërë copa-copa nga kafshët e egra (historia e martirizimit në shekujt e parë të krishterimit), - hodhi në erë qindra e mijëra njerëz të tërë në anije dhe hekurudha për të arritur qëllimet e tij egoiste, apo utopitë fantastike në fushën e jetës politike, - u njollos me mizori të tilla, para të cilave zbehet gjakpirja brutale, qindra e mijëra herë ngriti duart kundër vetes dhe iu nënshtrua vetëvrasjes - ky krim më i madh i panatyrshëm... Por a është e mundur të numërohen të gjitha mizoritë dhe veset e njerëzve në të cilat shfaqet më qartë karakteri i tyre i panatyrshëm?... Vështirë se mund të ketë ndonjë person me fuqi normale shpirtërore që mund të argumentojë se të gjitha veset dhe krimet e tilla janë krejtësisht të natyrshme për njeriun dhe janë manifestime të pashmangshme, megjithëse të trishtueshme, të zhvillimit të tij natyror. Të thuash këtë do të thotë të shpifësh për Zotin e gjithë të mirë, i cili nuk mundi, kur krijoi njeriun, t'i rrënjos dëshirën për një shkelje kaq monstruoze të ligjit të shenjtë moral, të ngopur dhe të frymëzuar nga dashuria, si pronë kryesore e të gjitha urdhërimeve të tij, - kjo do të thotë të kundërshtosh arsyen dhe ndërgjegjen e njerëzve që, sado të prishur dhe të dëshpëruar të tyre, nuk pranojnë kurrë që natyra e tyre psikofizike nuk pranon kurrë mëkatin. një fenomen natyror dhe një rrugë e pashmangshme zhvillimi. Kështu, gjithçka na detyron të njohim të vërtetën e rrëfimit biblik për rënien e njerëzve të parë, si rezultat i së cilës ata futën në natyrën e tyre një çrregullim të tmerrshëm mëkatar me të gjitha pasojat e panumërta katastrofike si për natyrën e tyre shpirtërore ashtu edhe për atë fizike - një çrregullim që u transmetua trashëgimisht në të gjithë racën njerëzore që rrjedh prej tyre. Vetëm fuqia shpëtuese e krishterimit, në të cilën një person lind për një jetë të re shpirtërore, vetëm ajo fuqi e mbushur me hir që jepet në sakramentet e Kishës së Krishtit, mund dhe i jep një të krishteri forcën e nevojshme për të luftuar fuqinë e tmerrshme të tërheqjes mëkatare në vetvete dhe në pjesën tjetër të botës; Vetëm Krishti, besimi i thellë në Të, mësimi i Tij shpëtues dhe ndjekja e tij mund ta largojë një person nga mëkati, ta shpëtojë atë nga ndikimi i tij shkatërrues, ta pastrojë nga infeksioni i tij dhe ta bashkojë me Perëndinë në jetën e lumtur të përjetshme. Sa të paarsyeshëm janë ata që, duke dëshiruar lloj-lloj të mira për njerëzimin dhe duke iu dorëzuar aspiratave të tyre filantropike, largojnë veten dhe të tjerët nga feja e krishterë, e vetmja e vërtetë dhe e aftë për të lehtësuar fatkeqësitë e gjinisë njerëzore, minojnë dogmat e saj dhe, ndër të tjera, dogmën e shtetit primitiv dhe rrënimin e edukatës së tij morale dhe të lartë. ministra, i quani injorantë dhe obskurantistë të gjithë ata që në mendim, fjalë dhe jetë deklarojnë veten të krishterë të vërtetë? Shënime mbi librin e Zanafillës bot., 2, f. 36–37. Krijimi i Shën Etërve III, 262 pp. Biseda mbi Ev. Mat. faqe 38. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, libër. 11 kapituj. 29. "Apologetika e Krishterë" Prof. Rozhdestvensky, vëll. 2 fq. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Shih "Krisht. Apol." vëll. II, f. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Kronika e Shenjtë, Vlastova, vëll. I, faqe 44. "Krisht. apolog." Rozhdestvensky, vëll. II, 301 f. "Feja e botës së lashtë", Peshkopi Chrysanthos, libër. I, faqe 59. "Krisht. apologetika" Rozhdestvensky, vëll. I, fq. 301. Shënime mbi librin. Jeta faqe 44. “Krisht.apologetika”, prof. Rozhdestvensky, vëll. II, f. 311–12. "Krijimi i botës dhe i njeriut". Protopresbyter I. Sergievsky. Ne botojmë në librin shpirtëror për përgatitjen e racës njerëzore për pranimin e krishterimit. revista "E drejtë. Rishikim". për vitin 1884, një studim i veçantë i detajuar, ku, nën dritën e Shkrimit të Shenjtë, veprave shtëpiake, historisë dhe filozofisë së përgjithshme, bëjmë një përpjekje për të paraqitur shkencërisht këtë të rëndësishme dhe kronikë. pyetje teologjie. "Dashuria hyjnore që shpëton." A. Belyaev, f. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mitologu. Bauer I, 5, 85, etj. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. “Krisht.apologetika”, prof. Rozhdestvensky, T. II, f. 322.