La istoria primilor oameni

Starea originară a omului și căderea lui Cuprins Capitolul I. Starea originară a omului Capitolul II. Căderea Primilor Oameni Creștinismul este învățătura despre mântuirea rasei umane de păcat și de consecințele sale dezastruoase prin moartea ispășitoare a Fiului lui Dumnezeu, Domnul nostru Isus Hristos. Dar oricine, urmând teoriile istorice la modă ale unei tendințe antireligioase, respinge faptul căderii în rasa umană, care în viața primitivă a oamenilor nu vede starea sfântă de binecuvântare a primilor noștri părinți, împodobiți cu chipul și asemănarea lui Dumnezeu, înzestrați cu înaltele avantaje ale spiritului - rațiune și libertate, numiți regi pe pământ, religios și ignorant moral, dar nu este o stare de barbarie infantilă, ignorant și moral. vedeți nevoia de a salva neamul omenesc de păcat și îndemnurile lui Dumnezeu pentru a-l pregăti pentru adoptarea creștinismului, prin care el nu numai că se întoarce la sfințenia primitivă, ci este și ridicat la cel mai înalt grad de perfecțiune în viitoarea viață de apoi. Prin urmare, să amintim faptele stării primitive de nevinovăție și apoi căderea primilor oameni și să luăm în considerare principalele obiecții ale necredinței împotriva lor, se pare că nu va fi de prisos având în vedere spiritul de îndoială și negare care se răspândește în prezent în chestiuni de credință și moralitate. Capitolul I. Starea iniţială a omului Din prima carte a Bibliei aflăm că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa: „Și Dumnezeu l-a creat pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat: soț și soție i-a creat. Și Dumnezeu să-i binecuvânteze, zicând: Creșteți și înmulțiți-vă și umpleți pământul și stăpâniți peste el și stăpâniți peste peștii mării, fiarele sălbatice și toate animalele, pământul și toate animalele și toate păsările și toate vitele. târâtor care se mișcă pe pământ. Și Dumnezeu a zis: „Iată, eu v-am dat orice plantă care dă sămânță, care este pe vârful pământului, și orice pom care are rod în el, sămânța sămânței, acesta vă va fi hrană” (Geneza 1:27-29). Crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și păstrarea acestei imagini și asemănări în toată puritatea lor este cel mai important avantaj al omului creat și trăsătura cea mai înaltă a existenței sale primitive. Toate celelalte avantaje ale lui în comparație cu alte făpturi și toate darurile înalte cu care este împroșcat de Creatorul său sunt consecințele reflectării în om a chipului și asemănării lui Dumnezeu. Deci, dacă profităm de primul om creat, în virtutea căruia a fost făcut stăpânul întregului pământ, atunci din viața de zi cu zi aflăm că stăpânirea omului asupra creației vizibile este o consecință a reflectării în om a chipului lui Dumnezeu, care este Regele și Domnul nu numai al naturii vizibile, ci și al întregului univers, al lumii vizibile și invizibile. Deja pe baza faptului că povestea despre a face pe om stăpân pe pământ urmează direct după povestea biblică despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, putem privi prima ca o consecință a celei de-a doua; și ne convingem în sfârșit de acest lucru din scrierile părinților și învățătorilor Bisericii, care au înțeles această legendă biblică exact așa și nu altfel. Așa că celebrul nostru interpret al Sfintei Scripturi, mereu memorabilul Mitropolit Filaret, în acord cu înțelegerea Sfântului Hrisostom și a Fericitului Teodoret, vorbește despre această trăsătură a chipului lui Dumnezeu în om astfel: „Dumnezeu este Domnul tuturor și omul este făcut stăpânitorul lumii vizibile. Omul este împodobit cu chipul lui Dumnezeu, astfel încât nimic să fie creat pentru el, creaturile vizibile și atât de binevoitoare pentru el, încât să nu poată fi creat pentru el, creaturile vizibile și supreme. Fiind ca imaginea celei mai înalte perfecțiuni ale Sale și nu poate exista o putere mai mare de a poseda creaturile decât imaginea Creatorului” 1 . Să luăm atât de înalte avantaje ale omului asupra tuturor celorlalte creaturi ale pământului, cum ar fi spiritualitatea sufletului său, nemurirea lui, liberul arbitru, ca abilitatea de a se determina spontan pentru bine sau rău, inima lui, sursa iubirii sfinte și a plăcerilor pure, raționalitatea ei, înaltul dar al vorbirii și alte aspecte înalte ale naturii sale spirituale - și nu vom observa imediat că acestea sunt cele mai perfecte proprietăți ale naturii sale spirituale. Astfel, spiritualitatea sufletului omenesc, creat după chipul lui Dumnezeu, reflectă spiritualitatea celui mai pur Duh, Dumnezeu; nemurirea ei este eternitatea lui Dumnezeu; libertatea voinței umane - libertate nesfârșită și independență a celei mai perfecte Ființe; inima omului, ca organ al sentimentului, este iubirea nemărginită a lui Dumnezeu; mintea limitată a omului servește ca o reflectare a minții cele mai perfecte a lui Dumnezeu; în cele din urmă, darul vorbirii, cu ajutorul căruia o persoană își exprimă gândurile, indică Cuvântul ipostatic în relația Sa cu Dumnezeu Tatăl. „Fiul se numește Cuvânt pentru că este înrudit cu Tatăl, așa cum este cuvântul cu mintea, nu numai prin nașterea nepătimită, ci și prin unirea cu Tatăl și pentru că Îl descoperă”, învață Sfântul Grigorie Teologul. Mai departe, să fim atenți la starea de paradis fericită a primilor oameni înainte de căderea lor, străini de orice boală și moarte, de inocența și sfințenia lor, de desăvârșirea lor și vom ajunge inevitabil la concluzia că toate acestea sunt o consecință a chipului și asemănării lui Dumnezeu, în care au fost creați. Întrucât Dumnezeu este izvorul oricărei fericiri și este în Sine o Ființă atotfericită și atotmulțuită, atunci ființa spiritual-fizică a omului, creată după chipul lui Dumnezeu, a fost destinată fericirii posibile pentru el, care, ca și fericirea lui Dumnezeu, ar trebui să fie, după gândirea creatoare, neîntreruptă și netulburată de nimic - boli și privațiuni, suferințe și împrumuturi, după aceeași creație. planifică, continuă pentru totdeauna. Și astfel, după crearea omului, Dumnezeu l-a introdus într-o grădină frumoasă numită paradis, unde tot ce este necesar pentru viața și fericirea omului era din belșug; Pentru ca corpul uman, creat din pământ și în sine capabil de distrugere, să nu experimenteze boala și moartea, Dumnezeul atotînțelept și atotbun plantează un copac special sub numele de pomul vieții, ale cărui roade conferă o putere miraculoasă - pentru a proteja corpul uman de boli și moarte, pentru a menține și reînvia în el tinerețea constantă și prospețimea forțelor organice. Fiind Însuși sfânt și autorul oricărei sfințenie, Domnul l-a creat pe om ca sfânt. El a fost creat drept (Eclesiastul 7:29), în dreptatea și perfecțiunea adevărului (Efeseni 4:24). Sufletul nevinovat al primilor oameni nu a știut ce este păcatul și nu a experimentat stări dureroase de conștiință și dezbinare în suflet; întreaga lor ființă era îndreptată către Dumnezeu și numai în El și-au văzut fericirea. Dar sfințenia primilor oameni nu a fost necondiționată, precum sfințenia Dumnezeului care i-a creat. Ei au primit acest dar al sfințeniei de la Dumnezeu și nu l-au realizat prin propriile lor eforturi; de aceea nu l-au putut aprecia în mod corespunzător; aveau nevoie să câștige acest dar înalt pentru a atinge o stare în care să le devină imposibil să schimbe sfințenia și adevărul, atât ca urmare a conștiinței marii lor semnificații pentru ei, cât și ca urmare a unui obicei moral care să-i întărească în cele din urmă în bunătate. Fiind cea mai desăvârșită ființă, Domnul Dumnezeu l-a creat pe om desăvârșit în felul și rangul său, ca ființă pusă de El la granița lumii spirituale și senzoriale. Această desăvârșire a naturii omului primitiv a constat în puritatea și prospețimea puterilor sale, în relația armonioasă dintre natura sa fizică și cea spirituală, în întoarcerea constantă la Dumnezeu ca început, într-un mod ușor, rapid și fără erori de dobândire a cunoașterii, excluzând calea dificilă, lentă și predispusă la erori care a căzut în om după căderea lui cu forțele sale spirituale frustrate și slăbite de păcat. Dar viziunea biblică despre perfecțiunea omului primitiv nu este deloc de așa natură încât să considere această perfecțiune un ideal dincolo de care nu se poate trece. O asemenea viziune ar contrazice conceptul de dezvoltare istorică a vieții morale umane raționale. Și în Biblie se pot găsi dovezi clare că omul creat, cu toată perfecțiunea stării sale primitive inocente, nu este considerat a fi atins o asemenea perfecțiune care să excludă dezvoltarea și îmbunătățirea ulterioară a ființei sale. Astfel, după ce l-a introdus pe omul creat în paradis, Domnul îi dă porunca să cultive și să mențină paradisul, prin care, fără îndoială, își va dezvolta puterea spirituală și fizică; mai departe, îi dă o poruncă să nu mănânce fructele pomului cunoașterii binelui și răului pentru dezvoltarea puterilor sale morale, a liberului său arbitru, care, prin exercițiul de a împlini poruncile lui Dumnezeu, ar putea atinge treptat un asemenea grad de perfecțiune la care i-ar deveni imposibil să se sustragă lui Dumnezeu; Mai mult, însuși faptul că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu arată că el poate atât să aseamănă cu Dumnezeu darurile înalte pe care le-a primit după chipul lui Dumnezeu, îndreptându-le constant către el, cât și către Prototipul său, cât și, cu libertatea sa, le poate îndrepta în direcția opusă față de sine și față de lume și să piardă această asemănare cu Dumnezeu; în cele din urmă, în Noul Testament, Domnul nostru Iisus Hristos și apostolii au învățat despre necesitatea unui creștin, acest om a recreat și adus la starea de nevinovăție a primilor oameni, pentru a atinge sfințenia și desăvârșirea, asemănătoare sfințeniei și desăvârșirii Tatălui Ceresc. „Veți fi desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit” (Matei 5:48). „Prin Sfântul care v-a chemat”, scrie Sfântul Petru, fiți sfinți în toată viața voastră” (1 Petru 1,15). Dezvăluind taina mântuirii neamului omenesc prin Isus Hristos, Sf. Pavel spune: „Ne-a ales în El înainte de întemeierea lumii, ca să fim sfinți și fără prihană înaintea Lui în dragoste” (Efes. 4). imaginea lui Dumnezeu a fost distorsionată și întunecată în ei Uimit de structura minunată a naturii umane, regele și profetul David exclamă: „Te laud pentru că sunt făcut în mod minunat” (Ps. 139:14). În ce scop a fost creat omul, împodobit atât de bogat cu darurile Dumnezeului atotînțelept și atotbun? Care este scopul ei? Potrivit învățăturii Sfintei Scripturi, a părinților și a învățătorilor Bisericii, scopul ultim al creației omului este slava lui Dumnezeu, astfel încât el să reflecte slava Creatorului său. „Domnul a făcut totul pentru El” (Prov. 16:4). „Împărății zemstiei și tot poporul, căpeteniile și toți judecătorii zemstiei, tinerii și fecioarele, bătrânii cu tinerii, să laude Numele Domnului, căci numai al Lui este înălțat: mărturisirea Lui este pe pământ și în ceruri” (Ps. 149:11-13). „Să pună ochii Lui asupra inimii lor (poporului), arătându-le măreția faptelor Sale: ei să laude numele Sfinției Sale și să spună măreția faptelor Lui” (Sir.17:7-8). Și în Noul Testament, Mântuitorul și apostolii dezvăluie acest adevăr. Astfel, în Rugăciunea Domnului, care este modelul oricărei rugăciuni pentru toate timpurile și popoarele, Iisus Hristos ne învață să ne rugăm Tatălui Ceresc pentru ca Numele Său să fie sfințit în toată lumea, pentru ca Împărăția Sa, împărăția harului și a slavei, să vină mai devreme. Învățând pe oameni prin apostoli să facă din slava lui Dumnezeu scopul principal al tuturor faptelor, Domnul Isus Hristos spune: „Așa că lumina voastră să strălucească înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri” (Matei 5:16). Cel mai mare act providențial al lui Dumnezeu, care a avut ca scop restaurarea și salvarea omului căzut, a fost săvârșit de Fiul lui Dumnezeu pentru slava lui Dumnezeu Tatăl. Chiar înainte de începerea suferințelor sale răscumpărătoare pentru neamul uman, contemplându-le ca și cum ar fi fost deja împlinite, Iisus Hristos spune: „Tată, a venit ceasul: proslăvește pe Fiul Tău, ca și Fiul Tău să Te slăvească pe Tine. Eu Te voi slăvi pe pământ, ca să împlinească lucrarea pe care Mi-ai dat-o, ca să o fac” (Ioan 17:1,4). În rândul Părinților Bisericii, ideea creării omului pentru slava lui Dumnezeu este explicată perfect de Sfântul Grigorie Teologul și de Sfântul Hrisostom. Primul spune: „Era necesar ca închinarea lui Dumnezeu să nu se limiteze la cei de sus, ci să fie și unii închinători dedesubt, și totul să fie umplut de slava lui Dumnezeu: în acest scop este creat omul, cinstit prin lucrarea mâinilor și chipul lui Dumnezeu” 2. Sf. Hrisostom exprimă și mai limpede același gând: „Dumnezeu ne-a dat vederea, buzele și auzul pentru ca toate mădularele noastre să-I slujească, ca să spunem și să facem ceea ce este plăcut Lui, să-I cântăm neîncetate cântări și să-I mulțumim.” 3 Deci, nu există nicio îndoială că omul a fost creat pentru a-și glorifica Creatorul. Iar o persoană își va da seama de scopul existenței sale doar atunci când îl slăvește pe Dumnezeu care l-a creat. Dar când Îl va slăvi? În primul rând, când se străduiește pentru Creatorul și Prototipul său cu toate puterile firii sale, adică să-L cunoască cu mintea, să-I aducă laudă și mulțumire în cuvinte, să-L iubească cu inima și cu voința sa să îndeplinească acele fapte care servesc la slăvirea Lui. (Sir.27:6–10; Lev.11:44, 19:2, 20:7; Mat.5:16; 1 Cor.6:20, 10:30). Cunoscându-L pe Dumnezeu cu mintea, o persoană ar fi uimit de manifestarea înțelepciunii și atotputerniciei Sale și prin aceasta ar fi condusă la dorința de a-L slăvi; iubindu-L cu inima pentru darurile minunate cu care a fost plin, avea să învețe să-I mulțumească; împlinind voia sfântă a Creatorului, o persoană Îi va slăvi, iubește și mulțumi nu numai cu cuvintele și inima, ci cu toată viața. În al doilea rând, când își dezvoltă toate puterile ființei sale la nivelul de perfecțiune și asemănare cu Dumnezeu posibil pentru ele (Matei 5:48). În natura omului, Creatorul său conține o asemenea bogăție de forțe spirituale și fizice, cu ajutorul cărora îi este posibil un imens câmp de dezvoltare și îmbunătățire. Ce diferență enormă există între umanitatea actualului secol al XIX-lea și cea care a existat în primele milenii de la crearea lumii? Câte perioade de dezvoltare între generații ale rasei umane a descoperit știința modernă? Și are cineva dreptul să prezică și să determine cu exactitate limita dincolo de care dezvoltarea omenirii nu ar trebui să treacă? Dacă această limită este dificil, sau, mai bine zis, imposibil de atribuit unei persoane păcătoase ale cărei facultăți spirituale au fost foarte afectate de păcat, atunci ce putem spune despre starea primitivă a unei persoane sfinte, nevinovate, cu o bogăție de puteri sfinte și pure, neslăbite sau întârziate de păcat? Ce viitor strălucit i-ar avea în față pe această cale de îmbunătățire nelimitată a naturii umane, pe această străduință sfântă constantă pentru Prototipul său? În al treilea rând, omul creat de Dumnezeu, împlinindu-și scopul - de a-L slăvi pe Dumnezeu, ar obține în același timp cea mai înaltă fericire (Matei 5:16; 1 Tim. 4:8; Efes. 2:10). Ființa spiritual-fizică a omului, primind viață și fericire de la Dumnezeu, este mai fericită cu cât este mai aproape de Dumnezeu, Izvorul vieții sale, cu atât este mai binecuvântat, cu atât se străduiește mai mult pentru Dumnezeu, Izvorul tuturor fericirii și bucuriei. „Bunul Dumnezeu nu ne-a creat ca să ne pedepsească, ci ca să fim părtași la bunătatea Lui”, spune Ioan Damaschinul 4 . Poate Dumnezeu atotbun, care este iubirea cea mai desăvârșită, să fie vinovat de boală și moarte, ca răul fizic, care nu numai că reduce fericirea umană, dar o face și în cele din urmă imposibilă, punând capăt vieții umane însăși? Dacă o persoană nu ar fi păcătuit, atunci nu ar fi cunoscut nu numai moartea, ci nici tulburări în sănătatea lui, nici infirmități și boli. Și într-adevăr, boala și moartea nu au fost destinate de către Creator oamenilor primitivi și prin ei pentru întreaga rasă umană. Am spus deja că, pentru a-i elimina, Domnul le-a dat primilor noștri părinți roadele pomului vieții, a cărui mâncare i-a făcut nedureroase și nemuritoare în trup (Geneza 2:17). Tulburările dureroase ale trupului și moartea însăși sunt prezentate în cuvântul lui Dumnezeu ca o consecință directă a păcatului, ca o încălcare a poruncii lui Dumnezeu: moartea va urma imediat încălcării poruncii: „Dacă veți lua de la ea o zi, veți muri de moarte” (Geneza 2:27 fn. Rom. 5). Dar, în același timp, sensul direct al poruncii lui Dumnezeu dă tot dreptul de a concluziona că, dacă nu ar fi fost o încălcare a ei din partea strămoșilor noștri, ar fi existat, fără îndoială, pedeapsa prescrisă pentru crima ei. Și de vreme ce, mai departe, o persoană avea ocazia să nu păcătuiască, atunci, în consecință, a avut ocazia în același timp să nu moară, rămânând nemuritor în trup. Iar pentru mintea naturală, fără prejudecăți, nu există nicio dificultate în a recunoaște o persoană ca nemuritoare în trup, dacă presupunem dezvoltarea fără păcat a ființei sale spiritual-fizice. Ce este corpul în raport cu spiritul? Un instrument ascultător al manifestării sale în lumea exterioară, acel organ subordonat spiritului uman prin care acesta intră în relație directă cu lumea materială. Este acum posibil să presupunem că Dumnezeu, după ce l-a creat pe om ca mijlocitor între spirit și materie și i-a încredințat omului un trup pentru a efectua această mediere, l-a lipsit ulterior, fără vina lui, de un organ atât de necesar pentru el, sau mai exact, ar fi rupt prin moarte unirea strânsă dintre suflet și trup, unire stabilită de El Însuși la început? Dacă s-a produs o astfel de ruptură, atunci ea s-a produs, desigur, nu prin voința Dumnezeului atot-bun și neschimbabil în hotărârile sale, ci din vina omului, care, abuzând de libertatea sa, și-a încălcat astfel relația normală cu Creatorul său și prin aceasta și-a pierdut puterea care i-a făcut posibilă existența normală. Așa cum o plantă, lipsită de lumina soarelui dătătoare de viață, moare tocmai pentru că legătura vie și strânsă dintre ea și soare este întreruptă, tot așa omul, după ce și-a întrerupt uniunea cu Dumnezeu, Izvorul întregii sale vieți spirituale și fizice, a trebuit să piară, adică să distrugă mai întâi armonia naturii spiritual-fizice în sine, să experimenteze moartea fizică și, apoi, dacă milostivul nu ar fi vrut moartea spirituală, dacă Dumnezeu nu ar fi vrut să moară. întorcându-l din nou la Sine, în împărăția luminii Sale divine și a vieții veșnice. Aceasta este o latură a materiei: adică trebuie să admitem deja posibilitatea nemuririi umane în trup, deoarece corpul pentru o persoană nu este ceva de prisos, trecător, ci o proprietate permanentă și necesară a naturii sale umane, creată după planul creator din două naturi - materia fără viață și sufletul care o animă, suflarea directă a lui Dumnezeu. Dar cercetând mai adânc în natura spiritului și trupului și observând relațiile reciproce dintre ele, găsim o altă bază, indicată și acceptată de rațiunea sănătoasă, baza nemuririi omului nu numai în spirit, ci și în trup, care decurge din influența spiritului asupra trupului. Sufletul uman, așa cum este creat prin suflarea directă a lui Dumnezeu și, mai mult, după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, este nemuritor, așa cum Dumnezeu este nu numai nemuritor, ci și etern; corpul uman, creat din praf de pământ, este material și lipsit de viață. Ce a adus la ființă acest corp material și lipsit de viață? Inhalarea de către Dumnezeu în interiorul trupului a unui suflet dătător de viață, care într-un mod interior și esențial pătrunde și însuflețește tot trupul, iar acum, de îndată ce Dumnezeu a stabilit această unire strânsă între trup și spirit, apare o persoană spiritual-fizică vie. Acum să privim mai departe. Să presupunem că o persoană nu ar păcătui niciodată. Ce relație ar avea spiritul său cu corpul lui? Primind ajutorul harului divin, mergând constant în activitățile sale pe calea cea dreaptă - spre Dumnezeu, Izvorul întregii vieți spirituale, spiritul uman s-ar dezvolta treptat și s-ar perfecționa și, în cele din urmă, ar atinge acel grad de perfecțiune care este desemnat ca limită extremă pentru el, ca ființă spiritual-fizică de un anumit rang printre alte creaturi ale lumii. Atins acest punct culminant al dezvoltării sale, el ar fi dobândit calități pe care nu le-a avut la creația sa. Viziunea lui ar fi nemăsurat mai largă și mai completă acum decât înainte, voința lui ar fi capabilă de astfel de dorințe și acțiuni la care o persoană nici măcar nu s-a gândit la o vârstă fragedă; inima i-ar arde de o dragoste atât de înflăcărată pentru Creatorul său, încât a fost asemănată cu dragostea de heruvimi și serafimi; trupul lui ar fi un instrument ascultător al spiritului. Ar fi oare învelișul corporal în care s-a recunoscut ca ființă umană în primele minute ale creației sale pentru o asemenea dezvoltare a spiritului? Fără îndoială, nu. Instrumentul trebuie să fie pe deplin în concordanță cu scopul pentru care a fost creat; corpul uman trebuie să îndeplinească pe deplin forțele și nevoile spiritului; De aceea, trebuie să presupunem că odată cu perfecţionarea spiritului s-ar dezvolta şi trupul şi ar fi un instrument cu totul potrivit pentru exprimarea nevoilor spiritului, dacă păcatul nu ar fi întrerupt dezvoltarea normală a naturii umane. Prin urmare, învățătura religiei creștine despre trupul slăvit, pe care sufletul fiecărei persoane îl va primi după judecata generală și învierea din morți, când puterea păcatului este în cele din urmă distrusă, îndeplinește toate cerințele minții, care dorește să vadă corespondența deplină între spirit și corp, adaptarea completă a trupului ca organ senzorial la spiritul, care, prin meritul lui Dumnezeu, asimilat de către Fiul roșu, datorită meritelor lui Dumnezeu. desigur, dacă sunt asimilate de el), din nou ajunge nu numai la starea primitivă întreruptă de sfinţenia păcatului, ci şi o perfecţiune şi mai mare. Biserica creștină învață că după învierea generală din morți, trupurile umane vor primi proprietăți diferite, mai perfecte decât au avut în existența lor păcătoasă pământească, că vor deveni trupuri glorificate, un exemplu pe care îl putem vedea în trupul glorificat al lui Isus Hristos după învierea Sa din morți. Trupul Său slăvit nu avea nevoie nici de mâncare, nici de băutură, nici de îmbrăcăminte; nu era limitat nici de spațiu, nici de timp; este transportat instantaneu de voința spiritului în spațiile dorite și nu întâlnește obstacole materiale în drum; nu era material și dur, dimpotrivă, era ușor, spiritual, invizibil, deși iarăși, la dorința spiritului, putea lua o formă în care să fie vizibil și accesibil la atingere. Iar un astfel de corp desăvârșit, după învățăturile religiei și filosofiei creștine, merge la o persoană după moartea sa, sau mai precis, după judecata generală și învierea din morți și, în plus, nu la fel pentru toată lumea, ci diferită în perfecțiune, în funcție de gradul de sfințenie al sufletelor (vezi 1 Cor. 15). Dar chiar și în această viață, Domnul arată uneori într-unul sau altul popor sfinți exemple despre modul în care corpul nostru pământesc se poate schimba și îmbunătăți în conformitate cu înălțimea sfințeniei unuia sau altuia sfânt al lui Dumnezeu. Este de ajuns să amintim aici viața Sfintei Maria Egipteanca, care, dintr-un mare păcătos, cu ajutorul lui Dumnezeu, a atins cel mai înalt grad de sfințenie și în același timp uimitoarea desăvârșire a firii ei spirituale și fizice. Astfel, ea putea prezice viitorul și putea să numească pe nume persoana pe care a întâlnit-o pentru prima dată; ar putea rămâne fără hrană mult timp; După ce a făcut semnul crucii, ea a putut să meargă pe apele Iordanului, să traverseze în câteva ore spațiul pe care Venerabilul Stareț Zosima l-a folosit până la 20 de zile și chiar în timpul rugăciunii, ca stare în care sufletul omului intră în cea mai strânsă comunicare cu Dumnezeu - se leapădă de pământ și rămâne în aer. Nu degeaba Sfânta noastră Biserică, ca înțelept educator al creștinilor, își amintește în săptămâna a 5-a din Postul Mare viața Sf. Maria Egipteanca și oferă solemn cele mai importante evenimente din ea conștiinței religioase a creștinilor pentru a le aminti de ce sfințenie și perfecțiune poate atinge o persoană prin pocăință, rugăciune, fapte constante ale vieții creștine și ajutorul lui Dumnezeu. Dacă Adam nu ar fi păcătuit, dacă spiritul său, prin fidelitate constantă față de Dumnezeu și dezvoltare continuă, ar fi atins cel mai înalt grad de perfecțiune, atunci în același timp trupul său, ca înveliș material al spiritului său, s-ar fi dezvoltat și îmbunătățit până când a ajuns la limita perfecțiunii stabilită pentru el de Creator. Și această perfecțiune a corpului s-ar produce sub influența directă a spiritului asupra lui, care, ca urmare a forțelor care i-au fost împărtășite în timpul creării sale, și-ar transforma treptat trupul în conformitate cu noile sale nevoi și aspirații și, încetul cu încetul, își va crea o organizare corporală superioară - un corp spiritual. Spiritul său însuși nu ar fi doar un suflet viu, ci va deveni un spirit dătător de viață (1 Cor. 15:44–46), grad de perfecțiune atins în al doilea Adam, Isus Hristos (1 Cor. 15:45–47). Și dacă un eveniment atât de trist precum Căderea nu s-ar fi petrecut în viața primilor oameni, ei nu ar fi știut ce înseamnă moartea și ar fi trecut direct prin viața pământească la viața cerească, spirituală, unde ar fi realizat cea mai înaltă organizare a ființei lor spiritual-fizice. Acolo, în apropierea lui Dumnezeu, ar găsi o asemenea fericire, despre care în prezent cu greu ne putem forma nici măcar un concept aproximativ. Cea mai mare bucurie netulburată din apropierea de Dumnezeu, ca sursă a oricărei vieți și bucurii, dezvoltarea nesfârșită a tuturor abilităților spirituale, atrăgând o sursă inexplicabilă de fericire din cunoașterea Divinului, pe care apoi o vom contempla nu ca printr-un pahar întunecat, ca acum, ci direct, față în față, comunicare vie cu toți sfinții îngeri și suflete ale oamenilor neprihăniți, viața veșnică neîntreruptă și neîntreruptă, neîntreruptă. unde Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc ceea ce urechea nu a auzit, și ochiul nu a văzut și ceea ce nu a intrat în inima omului (1 Cor. 2:9), și care nici în limba săracă a omului nu poate fi repovestită (2 Cor. 12:4), - acestea sunt trăsăturile cele mai generale cu care este descrisă în cuvântul lui Dumnezeu fericirea viitoare a drepților. Acum atingem această fericire prin asimilarea meritelor răscumpărătoare ale Fiului lui Dumnezeu, prin viața pământească, presărată cu boli, suferințe, întristări, tot felul de nenorociri, tot felul de pierderi și privațiuni și, în cele din urmă, moartea, în care are loc o separare violentă a sufletului și a trupului, pe care un creștin rar se teme de moarte, în ciuda faptului că nu se teme de moarte. toate remediile împotriva fricii de moarte. Pentru primii oameni, dacă nu ar fi păcătuit, și pentru întreaga rasă umană, dacă ar fi avut strămoși fără păcat, această cale grea și dureroasă, care se termină cu moartea, nu ar fi putut exista. Ei s-ar muta direct de la viața pământească la viața cerească, ca cea mai înaltă formă de existență. Deci, starea primitivă a omului a fost cea mai fericită. El a fost împodobit cu mari perfecțiuni, dintre care creația sa după chipul și asemănarea lui Dumnezeu a fost cea mai mare perfecțiune a firii sale. Scopul său corespundea pe deplin și structurii organizației sale spiritual-fizice; a fost creat pentru slava lui Dumnezeu și, slujind pe pământ ca un exponent al slavei lui Dumnezeu, el însuși a luat parte la lumina și beatitudinea ei; străduindu-se constant pentru prototipul său, omul și-ar atinge astfel cea mai înaltă fericire și, în același timp, își va împlini destinul - să fie o expresie a gloriei lui Dumnezeu la granița lumii spirituale și senzoriale, a lumii pământești și cerești. Aici ne permitem să cităm cuvintele minunate ale profesorului Rozhdestvensky despre starea primitivă a omului. Învățătura biblică despre starea primilor oameni "poartă amprenta simplității nobile, străină de exagerări fantastice și idealizări excesive în descrierea stării primitive. Potrivit cărții Genezei, primii oameni înainte de cădere se aflau într-o poziție foarte favorabilă - fizic, psihic și mai ales în relațiile religioase și morale. Fizic, ei erau liberi, de suferință și de moarte doar sub formă de suferință și moarte. pedeapsa pentru păcat (Gen. 3:16-17) Ei au trebuit să cultive Grădina Edenului, în care erau locuiți (Gen. 2:15), dar aceasta nu le-a cerut o muncă grea, epuizantă, având în vedere abundența naturală de fructe cu care se distingea pământul la început (Gen. 2:9). Înaltă înțelegere mentală a primului om a fost exprimată în denumirea lui de nume pentru toate animalele (Geneza 2:19–20). Dar Biblia nu oferă nicio bază pentru presupunerea că primii oameni se aflau la un nivel înalt de așa-numită dezvoltare culturală. Deși posedau abilități spirituale excelente, ei au fost nevoiți să-și dezvolte aceste abilități în ei înșiși pentru a le folosi pentru a-și atinge scopul indicat de Creator – de a stăpâni peste tot pământul (Geneza 1:28). Biblia nu spune nimic despre orice opere de artă sau invenții ale primilor oameni. Locuința lor era natură deschisă – o grădină (Geneza 2:8); la început nu purtau nicio îmbrăcăminte (Geneza 2:25); ulterior, frunzele late de smochin au fost primul lor înveliș necesar, care mai târziu a fost înlocuit cu piei (Geneza 3:7–21). Nici ei și nici generațiile cele mai apropiate nu au folosit aparent prelucrarea metalelor. Abia în a șaptea generație de la Adam se află Tovel, care este numit în Biblie un chivot de unelte din aramă și fier (Geneza 4:22)... Cât privește starea religioasă și morală a primilor oameni, conform Bibliei, înainte de cădere era o stare foarte binecuvântată.... Închinarea lor avea caracterul devotamentului copilăresc față de Dumnezeu; virtutea lor a constat iniţial în păzirea fidelă a poruncilor lui Dumnezeu (Geneza 2:16–17); în relaţie unul cu altul au trăit în comunicarea cea mai sinceră a iubirii reciproce, ca un singur trup (Geneza 2:23-24). Starea morală inițială a omului se numește „starea de inocență”, a cărei trăsătură caracteristică este că reflecta mai mult obiectivul decât perfecțiunea morală personală amator a primilor oameni, mai mult perfecțiunea creației pure a lui Dumnezeu decât perfecțiunea dezvoltată prin experiența proprie a vieții morale a primilor oameni” 5 . Învățăturii biblice pe care am expus-o despre starea primilor oameni i se opune necredința în formă de panteiști și materialiști. Ambii sunt de acord în termeni generali în opiniile lor asupra stării primitive a rasei umane și a scopului vieții sale, motiv pentru care nu vom prezenta separat opiniile panteiste și materialiste. Ei, în persoana lui Hume, un gânditor englez de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, Kant, Hegel, Schelling, filozofii germani, pozitivistul Comte, materialistul Feuerbach și alții - susțin, fiecare cu o ușoară diferență, în conformitate cu sistemul lor filozofic, că starea inițială a omului era sălbatică, brută și, ca să spunem așa, cel mai scăzut nivel mental și, ca să spunem așa, la cel mai scăzut nivel mental al omului. dezvoltarea religioasă, că religia originară a fost cea mai grosolană idolatrie și politeism, că numai prin dezvoltarea lentă a ideii absolute, care, după panteiști, trecând treptat prin lumea anorganică, organică și animală în conștiința umană atinge cea mai înaltă dezvoltare, sau că omul a ajuns la cea mai înaltă stare modernă, conform ipotezei materialiștilor, prin împrejurările lentă de dezvoltare și luptă istorică înconjurătoare. Este posibil să fim de acord cu această viziune anti-biblică și anti-creștină asupra destinului originar al omului? În nici un caz. Opinia declarată se bazează pe negarea credinței în Dumnezeu și a minunilor, pe refuzul de a admite un element supranatural în natura și istoria neamului uman. Dacă inconsecvența vederilor panteiste și materialiste despre Dumnezeu este dovedită în general, atunci în același timp va fi arătată și dovedită în special și inconsecvența părerilor lor asupra stării primitive a omului. Fără să ne asumăm această sarcină, care a fost deja rezolvată în multe lucrări speciale, mai ales că nu ține strict de subiectul principal al cercetării noastre, vom evidenția doar faptele cele mai importante, care, dovedind adevărul poveștii biblice despre starea primitivă a omului, infirmă astfel concepțiile panteiste și materialiste asupra aceluiași subiect. În primul rând. Mărturia Bibliei, ca adevărat cuvânt al lui Dumnezeu, ca cel mai vechi și mai de încredere document scris, despre starea fericită a primilor oameni înainte de căderea lor și despre scopul lor înalt este prima și mai puternică dovadă a adevărului povestirii biblice despre prima perioadă din viața oamenilor pe care am expus-o. În ciuda tuturor atacurilor necredinței asupra Bibliei, niciunul dintre oponenții ei nu a reușit să demonstreze că este un simplu produs al minții umane sau că evenimentele pe care le spune nu s-au întâmplat. Filosofie, științe naturii, istorie, arheologie, mai ales de la celebrele săpături din Asiria, toate cercetările cu adevărat științifice nu fac decât să confirme legendele biblice. Până când adevărul Bibliei, ca cuvânt revelat al lui Dumnezeu oamenilor, nu va fi infirmat - și acest lucru nu se va întâmpla niciodată - până atunci, toate legendele conținute în ea, inclusiv legenda despre starea primitivă a oamenilor, vor sta deasupra tuturor îndoielilor. În al doilea rând. Tradițiile majorității popoarelor nu știu nimic despre o astfel de perioadă infantilă din viața oamenilor, când se aflau într-o stare sălbatică, semi-animală, de la care s-au dezvoltat doar încetul cu încetul la starea de adevărată umanitate. Întotdeauna își imaginează prima perioadă a vieții umane ca fiind matură și fericită, văd în ea cea mai strânsă comunicare a Divinului cu omul și chiar o numesc epoca de aur. În legendele popoarelor, persoana întâi apare fără părinți, coboară pe pământ în toată perfecțiunea, ca fiul lui Dumnezeu, sau apare în toată armura, ca Minerva, care a ieșit din capul lui Jupiter în armură plină. Deci, în poveștile antice ale mitologiei persane, înainte de a dobândi un caracter dualist, se spune că răul fizic nu a existat niciodată pe pământ și oamenii erau fericiți. Dar când oamenii au început să sufere din cauza frigului, frigului iernii și eșecului recoltei, atunci un anume Ima, prin voința lui Ormuzd, a construit un paradis, unde a transplantat semințele tuturor plantelor și a relocat pe cei mai aleși dintre oameni; nu era nici vânt rece, nici fierbinte în ea, nu era nici moarte, nici putrezire; Acolo strălucea lumină veșnică, iar oamenii trăiau o viață fericită 6 . Legendele hinduse menționează muntele ceresc Meru, pe care cresc copaci frumoși, curg pâraie strălucitoare și unde păsările umplu aerul cu cântece frumoase. În vârful muntelui, lângă casa lui Shiva și Indra, sfinții trăiesc și copacul nemuririi crește. Nimic nu a făcut rău oamenilor; erau nevinovaţi şi se bucurau de fericire 7 . În cartea recent publicată, o lucrare majoră despre apologetica creștină, a profesorului Rozhdestvensky al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, pe care am citat-o ​​deja, sunt adunate cu o grijă deosebită legende populare despre starea primitivă a omului. Astfel, legendele despre așa-numita „epocă de aur” în rândul egiptenilor, chinezi și greci erau următoarele: „Potrivit unei sagă egiptene antice, paradisul sau epoca de aur a durat pe pământ până când Osiris și Isis au domnit peste o țară frumoasă din Arabia, înconjurată de afluentul Triton, presărată cu flori și copaci mereu înverziți. Dar demonul malefic Set-Typhon, prin uciderea lui Osiris, a pus capăt acestei epoci de aur (Diodor. Sic. 1:15; 3:68; „Cartea morților” 1:18. Vezi Lykken Traditionen .. S. 115-158 și Fischer Heidenthum, S. 323 și colab.) Tradițiile chineze referitoare la starea originară a omului nu sunt lipsite de un acord semnificativ cu Biblia. Și conform acestor legende, starea inițială a lumii și a omului era o stare de „mare armonie”. Cerul, pământul și omul, cele trei creaturi principale ale lumii, erau în deplină armonie; păcatul omului a perturbat această armonie. La început omul a trăit printre animale ca regele și stăpânul lor; pe pământ toate păsările au crescut de la sine; virtutea a înflorit fără ajutorul științei, a trăit în nevinovăție, necunoscând dorințele trupești. Doar o sete nemoderată de cunoaștere l-a cufundat pe om în abisul căderii. După ce omul a căzut, toate animalele i-au devenit străine; animale sălbatice, păsări, insecte, șerpi au început să ducă război împotriva lui; în puţin mai puţin de trei-cinci ore cerul s-a schimbat şi omul nu mai era la fel ca el. De asemenea, chinezii au păstrat legende despre primul bărbat Fo-gi, despre paradisul din est, despre un dragon care s-a târât din abis și l-a inițiat pe primul bărbat în secretul cunoașterii sexului masculin și feminin, despre o soție ca prima vinovată a Căderii etc. (Lücken, Traditionen... 2 Aufl. 1869 Deetiksch S. 1869, S. 151) 8. Legendele grecilor despre starea inocentă a primilor oameni sunt expuse destul de clar în Hesiod 9 și Platon 10. Prima se întinde pe câteva secole în viața omenirii: primul secol, când oamenii trăiau ca zei și nu cunoșteau nici grija, nici nevoia, nici boala, nici moartea, se numește de aur; al doilea - argintul se caracterizează prin faptul că oamenii din acel moment au arătat neascultare față de zeii nemuritori și pentru aceasta au fost supuși diferitelor dezastre și au început să experimenteze moartea în lumea interlopă, unde Zeus, în mânia sa, a început să doboare oameni fără Dumnezeu; Epoca de argint a fost urmată de Epoca cuprului etc., unde în fiecare slujirea străveche a zeilor a căzut din ce în ce mai mult și a adus asupra oamenilor dezastre din ce în ce mai mari, care s-au încheiat în cele din urmă, conform legendelor mitice, cu un potop mondial, de la care au fost salvați doar doi evlavioși: Deucalion și Pyrrha. Potrivit legendei transmise de Platon, primii oameni nu cunoșteau nici grija, nici munca obositoare, nici nevoia, pentru că natura luxoasă și bogată însăși le-a furnizat din belșug tot ce aveau nevoie; nici sălbăticia, nici devorarea reciprocă în regnul animal nu era necunoscută anterior pe pământ, nu exista nici discordie, nici război între oameni; Dumnezeu a fost paznicul și protectorul lor. Aceste exemple de tradiție populară despre starea primitivă a rasei umane, tradiție care se repetă cu diverse variații în legendele religioase ale aproape tuturor popoarelor, sunt suficiente pentru a vedea în ele o confirmare decisivă a adevărului narațiunii biblice despre starea inocentă a primilor noștri părinți și viața lor fericită în paradis. Presupunerea că aceasta este o simplă auto-amăgire sau o personificare poetică a dorințelor subiective ale unei persoane nu rezistă celei mai mici critici. Cum putem explica că ideile despre Epoca de Aur printre toate popoarele, în ciuda opțiunilor diferite, sunt în general aceleași? Este posibil ca oamenii să creadă atât de încăpățânat în creația imaginației lor? Problema este explicată simplu: odată, neamul omenesc a constituit o singură familie și ulterior un singur popor, în care tradițiile patriarhilor săi erau vii, mulți dintre care au putut auzi direct de la primii oameni despre ce era istoria lor inițială, cât de aproape era Dumnezeu de ei și de ce fericire s-au bucurat până când au păcătuit. După marele eveniment de confuzie a limbilor și împrăștierea lor pe suprafața pământului, care făcea parte din planurile înțelepte ale Providenței Divine, oamenii, după ce au pierdut diverse detalii de-a lungul timpului, au păstrat principalele trăsături din tradiția patriarhilor și le-au păstrat în sistemele lor mitologice, imnuri și inscripții religioase. „Tăblițele de lut, inscripțiile și cărămizile Asiriei și Babiloniei au dovedit deja că cele mai importante povești biblice s-au păstrat în amintirile popoarelor sub formă de epopee și inscripții religioase în regatele kufi și semitice din Mesopotamia, așa cum s-au păstrat în imnurile arienilor, în Vedastrule teachingului.” Aici profităm de ocazie pentru a prezenta o judecată foarte adecvată și temeinică a profesorului Rozhdestvensky cu privire la inconsecvența explicației materialiste a acordului remarcabil care există în tradițiile religioase ale diferitelor popoare despre starea originară și căderea primilor oameni. Acestea fiind spuse că pentru o explicație materialistă a legendelor despre paradis și epoca de aur găsite în cele mai vechi monumente ale popoarelor, motivul pesimist, ca produs al stării de spirit triste a spiritului, având în vedere realitatea care l-a nemulțumit, nu este pe deplin potrivit, el dezvoltă în continuare această idee după cum urmează. „În perioada tinereții popoarelor, care se distinge mai mult printr-o viziune strălucitoare asupra prezentului și încredere în viitor decât printr-o dispoziție pesimistă în raport cu prezentul și pasiunea pentru antichitate, pesimismul nu putea juca un rol prea mare în structura spirituală a popoarelor. Dacă admitem că toate legendele antice despre vremurile primitive nu sunt altceva decât produsul imaginației diferitelor popoare despre vremuri trecute mai bune, atunci această explicație nu ne explică nimic în ceea ce privește de unde a venit acordul remarcabil al acestor legende între ele, care este exprimat nu numai în termeni generali, ci și în multe detalii (cum ar fi, de exemplu, în legendele diferitelor popoare, despre primul șarpe ispititor al vieții, despre primul șarpe ispititor al vieții). păcatul vinovat etc.). Nu se poate admite ca, sub influența unui singur motiv comun - nemulțumirea față de prezent - imaginația diferitelor popoare de pretutindeni a creat aceleași imagini, aceleași, uneori izbitor de asemănătoare, imagini ale timpurilor primitive. Deși fantezia este, fără îndoială, o capacitate umană universală, nu fără dreptate fiecare persoană și, de asemenea, fiecare națiune are propria sa fantezie... Pentru a explica acordul lor reciproc, care în ciuda tuturor diferențelor rămâne încă izbitor, este necesar să presupunem că toți au o sursă primară obiectivă pentru ei înșiși, că reproduc, deși nu în toate detaliile, la fel de exact, tradiția originală adevărată a statului primitiv, care în forma sa pură este păstrată în Biblie 12. Continuăm acum să luăm în considerare alte date în favoarea ideii că starea inițială a oamenilor era nevinovată, fericită și perfectă din punct de vedere mental, moral și religios. În al treilea rând. Istoria religiilor rasei umane prezintă fapte care confirmă, de asemenea, decisiv adevărul biblic despre starea nevinovată și binecuvântată a primilor oameni. Astfel, arată în primul rând că miturile s-au complexat treptat, că vechea religie politeistă păgână este cu atât mai apropiată de monoteism, cu atât este mai veche la origine; mărturisește că în toate religiile păgâne cele mai imperfecte se pot găsi urme fragmentare ale adevăratului concept despre Dumnezeu. Acest lucru poate fi confirmat de faptul că în cele mai vechi religii - indiană, persană (Zoroastru), egipteană și mai târziu, de exemplu, greacă, în fruntea oștii zeilor în prima perioadă de formare a miturilor există o singură zeitate supremă: Parabrama în indian, Zaruana Akkarana - spațiu nelimitat în persană, Ammun - mister în egipteană - go Diy în religia egipteană - go Diy. Abia în perioada ulterioară a dezvoltării mitologiei, pe măsură ce omul se abate de la Dumnezeu și se cufundă în naturalismul obiectiv brut, sau în adorația subiectivă a omului, alte zeități minore apar, pe lângă zeitățile supreme, fie ca adversari (sisteme de dualism), fie ca executori ai voinței zeilor supremi, ca în egiptenii și indienii, care sunt înrudiți cu religiile minore și fiice, sau ca fii, sau ca fii, înrudite cu supremitățile și religiile minore. în mitologia greacă. În plus, urme ale conceptelor adevărate despre Dumnezeu se găsesc nu numai în religiile popoarelor culturale istorice antice, ci și printre triburile sălbatice și necivilizate. Astfel, triburile negre din Africa centrală, hotentoții, locuitorii insulelor oceanului sudic, Kamchadals, Samoyezii, triburile sălbatice ale Americii și alte popoare de la cel mai de jos nivel de cultură au concepte adevărate despre cel mai înalt Dumnezeu, atotputernicul Creator al cerului și al pământului, care a creat atât zei, cât și tot ceea ce există (fetișuri). Acest fapt este inexplicabil dacă presupunem că oamenii s-au dezvoltat treptat, atât mental, cât și religios. Cursul treptat al dezvoltării umane presupune o mișcare de la imperfect la perfect sau, aplicând această lege în domeniul religiei, de la naturalismul grosier la monoteismul spiritual. Între timp, istoria religiilor arată că, cu cât religia păgână este mai veche, cu atât conține mai multe elemente de natură monoteistă, adică arată fenomenul opus, opus conceptului de progres. Acest lucru se explică prin faptul că la început omenirea, fiind în strânsă comunicare cu Dumnezeu, a avut o concepție adevărată despre El, care, după căderea oamenilor, pe măsură ce s-au îndepărtat de Dumnezeu, a fost distorsionată și întunecată. Și cu cât un popor este mai needucat, cu atât este mai puțin dotat cu imaginația și capacitatea de productivitate mentală, cu atât menține mai pur și mai inviolabil ideile religioase moștenite de la părinții săi, conform legendei. După ce am citat o mulțime de fapte din istoria religiilor pentru a confirma ideea că monoteismul a fost forma originală a religiei, care presupune, la rândul său, starea inocentă și fericită a primilor oameni, celebrul nostru teolog, istoric al religiilor din lumea antică, ep. Chrysanthus spune: „Ideea unei singure Zeități supreme între triburile sălbatice și semisălbatice, evident, nu mai poate fi explicată ca rezultat al unor combinații complexe, ca o unificare filosofică abstractă a ideilor despre diferiți zei sub forma unui singur Dumnezeu suprem - așa cum a fost în sistemele religioase ale păgânismului educat. politeism. De unde vine această idee a unui singur Dumnezeu, amestecată atât de inconsecvent cu viziunea generală religioasă grosolană a sălbaticului? Și ce înseamnă în acest caz acel fenomen deosebit de remarcabil că printre triburile necivilizate ideea unui singur Dumnezeu este aparent mai vizibilă și chiar mai pură în conținutul ei decât în ​​rândul popoarelor educate ale păgânismului, printre care este adesea complet ascunsă de politeism și adesea are un caracter panteist? Și așa este... Nu înseamnă toate acestea că păgânismul educat, prin dezvoltarea în continuare a concepțiilor sale religioase de natură naturalistă, a schimbat mai mult tradiția primitivă, care a fost cândva proprietatea comună a omenirii, și că aceasta din urmă a fost mai păstrată în rândul triburilor necivilizate din cauza subdezvoltării lor și a lipsei de productivitate mentală? 13. În al patrulea rând. Opiniile darwiniștilor și ale altor materialiști, care, cu ajutorul ipotezelor lor viclean inventate, încearcă să explice originea inițială a omului din animale și, prin urmare, privesc starea primitivă a oamenilor ca pe o stare de sălbăticie și ignoranță, au fost mult timp respinse de toți oamenii de știință adevărați. Având în vedere acest lucru, nu vom atinge această latură a problemei aici, ci vom sublinia doar inconsecvența completă a referințelor materialiștilor la diverse legende pe care le găsesc în anumite credințe și superstiții populare, care, potrivit materialiștilor, ar da dreptul de a concluziona despre sălbăticia animală a primilor oameni. Astfel, oamenii de știință din această direcție se referă la legende despre autohtoni (prin care se înțelege oameni care ar fi apărut prin generație spontană), despre oameni care au crescut din pământ, din copaci, din pietre, descendenți din anumite animale, păsări, pești etc. Respingând toate astfel de referiri la tradițiile populare făcute de unii oameni de știință materialiști, celebrul nostru apologe, Prof. Rozhdestvensky spune următoarele: „a) Astfel de mituri, în comparație cu alte legende mult mai răspândite despre starea inițială a omului, sunt de o importanță mai mică decât secundară; b) în cea mai mare parte, ele sunt descoperite în credințele unor oameni întunecați, întunecați și în credințele oamenilor întunecați. și nimic nu garantează vechimea originii lor în rândul acestor popoare; c) mituri de acest fel, găsite printre miturile unor popoare antice (cum ar fi miturile persane despre originea unui cuplu uman dintr-un copac bisexual, din sămânța unui taur sau mitul grec despre originea oamenilor din pietre după potopul lui Deucalion), dar originea primului om, dar la originea omului oamenii din legendele perşilor şi grecilor sunt descendenţi din zei Se ştie că atenienii Sf. ap. Pavel, în discursul său rostit în Areopagul din Atena, a amintit de învățătura poeților lor antici despre originea oamenilor de la Dumnezeu: „Căci acesta este și neamul nostru” (Fapte 17:28). În ceea ce privește opiniile private de mai târziu despre starea inițială a omului ale unor filozofi și poeți greci și romani, în principal din școlile materialiste și sceptice - opinii mai mult sau mai puțin asemănătoare cu opiniile ultimilor darwiniști asupra acestei chestiuni; atunci această unanimitate a oamenilor de școli omogene nu dovedește nimic în favoarea materialismului. Din timpuri imemoriale, materialismul s-a străduit să aducă omul mai aproape de animale; dar credința populară, bazată pe legende străvechi și conștiința de sine morală erau pretutindeni împotriva acestei apropieri sălbatice 14. După ce a arătat apoi la câțiva filozofi și poeți antici (Anaximandru, Empedocle, Lucrețiu și Vergiliu), care considerau păsările, peștii, animalele și chiar plantele de tufiș drept strămoșii oamenilor, despre care a menționat unii păgâni, continuă scriitorul păgân. a tratat legendele antice cu mult respect și o mai mare obiectivitate, nu a aprobat această denaturare arbitrară a sensului legendelor antice, de exemplu, a ridiculizat brusc opinia lui Empedocle despre originea omului din pește (Sympos. VII) Dacă cei mai noi materialiști aderă de bunăvoie la astfel de opinii și, parțial, se bazează pe această ipoteză a omului. imparțialitatea în cercetarea lor. Ei ignoră întreaga masă de legende unanime ale popoarelor antice despre o stare diferită a umanității primitive și se opresc doar asupra acelor opinii fragmentare și legende distorsionate despre această stare pe care le găsesc în rândul oamenilor care au aceleași gânduri” 15. Aceste fapte și considerații sunt destul de suficiente, în opinia noastră, pentru a dezvălui inconsecvența acelor concepții panteiste și materialiste asupra stării primitive a rasei umane, conform cărora aceasta este considerată cea mai scăzută din punct de vedere al dezvoltării. După ce a arătat care era starea primitivă a rasei umane și care era scopul ei, trebuie să trecem acum la prezentarea faptului căderii primilor oameni pentru a vedea care a fost vina primilor oameni, care au fost consecințele căderii lor, de ce a fost necesară mântuirea rasei umane și ce caracter ar fi trebuit să aibă acțiunile pregătitoare ale Providenței Divine pentru adoptarea creștinismului, prin care oamenii nu puteau să-și recapete complet creștinismul. parțial în această viață temporară supărată de păcat, dar mai ales în mod și complet în viitoarea viață de apoi. Capitolul II. Căderea Primilor Oameni Pentru a înțelege importanța crimei strămoșilor noștri, care a afectat atât de trist toată omenirea descendentă din ei, trebuie să ne amintim aici care a fost porunca lui Dumnezeu dată în paradis și să încercăm să înțelegem ce semnificație a avut încălcarea ei. Acest lucru este necesar deoarece importanța oricărei infracțiuni și pedeapsa și măsurile corective care rezultă se măsoară întotdeauna după natura și importanța legii încălcate. Scriitorul vieții de zi cu zi transmite această poruncă astfel: „Și Domnul Dumnezeu i-a poruncit omului, zicând: Să mănânci din fiecare pom al grădinii; dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mănânci din el, căci în ziua în care vei mânca din el vei muri cu siguranță” (Geneza 2:16-17). Oricine reflectă asupra acestei porunci are firesc întrebări: care este scopul acestei porunci? Există o corespondență între infracțiunea primei porunci și pedeapsa? Răspunzând la prima întrebare referitoare la scopul poruncii, trebuie în primul rând să spunem că fiecare manifestare a voinței lui Dumnezeu față de oameni are, fără îndoială, un scop înțelept și atot-bun. După îndrumarea părinților și a învățătorilor Bisericii și a direcției bunului simț, se poate indica următorul scop al acestei porunci: dându-i omului porunca, Domnul a vrut să pună omul pe care l-a creat într-o relație normală cu Sine, Creatorul său. Prima relație normală a unei persoane cu Dumnezeu ar trebui să constea în iubirea celui dintâi pentru Ultimul, ca Autor al existenței și fericirii sale. După ce a primit de la Dumnezeu o poruncă care permitea unei persoane să mănânce din toate fructele paradisului, cu excepția numai a fructelor din pomul cunoașterii binelui și a răului, a trebuit, în modul cel mai ușor și mai vizual, să ajungă la ideea că Dumnezeu este Izvorul fericirii sale și să fie impregnat de un sentiment de recunoștință față de El și, ca urmare, de iubire naturală. A doua atitudine corectă a omului față de Dumnezeu a constat în ascultarea necondiționată a celui dintâi față de Ultimul, ca Dătător al său. Primii oameni, așa cum am văzut mai sus, au fost înzestrați cu daruri spirituale înalte, printre care darul liberului arbitru, ca capacitate pentru una sau alta activitate - sfântă sau păcătoasă, ocupă primul loc. Dar această capacitate de autodeterminare, ca orice putere spirituală, avea nevoie de exercițiu pentru a crește și a se întări. Așa se explică necesitatea primei porunci, care a oferit materialul cel mai potrivit pentru exercitarea libertății umane. În el a primit un obiect, prin manipularea căruia, sau prin cutare sau cutare hotărâre a lui însuși față de el, și-a exercitat prețiosul dar al libertății. Punându-se întotdeauna în aceeași relație corectă cu porunca, o persoană ar putea dobândi încetul cu încetul abilitățile de ascultare față de voința lui Dumnezeu. Și această abilitate trebuia să servească drept bază pe care a fost posibil să existe și să continue dezvoltarea și perfecționarea ulterioară a omului până la limita atribuită ființelor raționale și morale create. Abia atunci omul ar putea, sub îndrumarea Ființei Divine, să se dezvolte și să se străduiască pentru prototipul său, dacă ar fi învățat să se supună voinței lui Dumnezeu, să urmeze necondiționat toate dictaturile minții Divine, chiar dacă acestea depășeau mintea lui limitată. A treia relație normală a omului cu Dumnezeu, pe care porunca a stabilit-o între ei, a cerut recunoașterea din partea omului a limitărilor și a dependenței sale de Dumnezeu ca Creator și Stăpân al său. Toată natura exterioară era subordonată omului; a fost numit rege al pământului de către Dumnezeu; voința lui nu a găsit piedici în nimic; Creatorul și Domnul ei a fost o Ființă spirituală, invizibilă, care numai uneori a condescendent să se înfățișeze omului într-o formă vizibilă sau alta. Cu o asemenea atitudine regală față de natura umană, nu era oare pericol pentru el să dezvolte cel mai mare viciu spiritual - mândria, să se complacă în egoism și să ajungă în punctul de a-și nega creatorul și de a cădea în auto-amăgire - pericol care există, fără îndoială, în lumea spirituală, care a distrus cândva un înger strălucitor, împodobit cu înalte daruri spirituale, care s-a îndepărtat de Dumnezeu prin mândrie? O singură poruncă, care cerea de la o persoană ascultare necondiționată de Dumnezeu, sub amenințarea teribilă de a se transforma în nesemnificație - moartea, putea respinge acest pericol și menține o persoană în limitele adecvate și relația corectă cu Dumnezeu. Să trecem acum la a doua întrebare pe care am ridicat-o despre corespondența dintre încălcarea unei porunci și pedeapsa pentru aceasta. Am văzut deja că prin împlinirea primei porunci, o persoană a arătat prin aceasta că Îl iubește pe Dumnezeu, este ascultător de voința Sa sfântă, este întotdeauna gata să urmeze îndrumarea divină, este conștientă de dependența sa de Dumnezeu și Îl recunoaște ca autor al existenței și fericirii sale. Și invers, încălcarea poruncii date primilor oameni din paradis ar dovedi că ei se iubesc pe ei înșiși, și nu pe Dumnezeu, sunt ascultători de voința lor egoistă, și nu a lui Dumnezeu, se consideră pe ei înșiși, și nu pe Dumnezeu, centrul vieții și al fericirii lor, într-un cuvânt, se consideră independenți și egali cu Dumnezeu. Astfel, forța crimei primilor oameni, dacă ar încălca prima poruncă, ar fi aceea că, mâncând din pomul interzis, cu care voia lui Dumnezeu era direct legată, ei s-ar îndepărta de Dumnezeu, îndoindu-se de atotputernicia și bunătatea Lui, și s-ar plasa în locul lui Dumnezeu ca centru al vieții. Prin urmare, pedeapsa prescrisă de Dumnezeu pentru o posibilă încălcare a poruncii este pe deplin conformă cu aceasta din urmă. „Dumnezeu îl amenință pe om cu moartea nu ca răzbunare, ci ca o consecință naturală a crimei și a căderii. Viața și lumina omului erau în Dumnezeu (Ioan 1:4), abaterea de la voia lui Dumnezeu era înstrăinarea de viața lui Dumnezeu. (Efeseni 4:18): Ce a rămas pentru om decât moartea?” 16 Desigur, dacă după căderea omului a urmat pocăința și întoarcerea către Dumnezeu, atunci Domnul, în bunătatea Sa, fie ar ierta persoana fără pedeapsă, fie după una sau alta pedeapsă, care ar fi indicată de înțelepciunea Sa, l-ar întoarce din nou pe păcătos la Sine. Dar, din moment ce omul nu s-a pocăit de păcatul său, așa cum s-a întâmplat, din moment ce chiar a refuzat cu încăpățânare să se întoarcă la Izvorul vieții după ce Dumnezeu l-a dispus la pocăință, ce altceva ar fi trebuit să fie consecința păcatului lui Adam, dacă nu moartea, care, la rândul ei, este consecința inevitabil a îndepărtării lui de la Izvorul vieții? Aceasta a fost prima poruncă dată de Dumnezeu primilor noștri părinți. În ambele atitudini față de ea exista pentru ei posibilitatea păcatului. Dar însuși faptul căderii este departe de a fi explicat prin existența poruncii pozitive a paradisului: nu oferă decât o singură posibilitate de cădere, dar este încă departe de posibilitate la realitate. Ce a înclinat voința primilor oameni, nevinovați și sfinți, să încalce o poruncă atât de ușoară și firească a lui Dumnezeu? Sfânta Scriptură arată pe diavol ca pe ispititorul primilor oameni. El începe cu faptul că, cu întrebarea sa demonic vicleană, Dumnezeu a spus cu adevărat: să nu mănânci fructele niciunui copac din grădină? (Geneza 3:1) Insuflă în sufletul Evei o îndoială păcătoasă dacă, dintr-un anumit motiv, soțul ei a denaturat înțelesul poruncii lui Dumnezeu. Diavolul a ales un moment în care Eva (după cum s-ar putea ghici pe baza răspunsului ei: „și nu-i atinge” (Geneza 3:3), în care iese în mod clar nemulțumirea care iese în adâncul inimii la interdicția) a început să fie împovărată de dificultatea poruncii. Îndoiala păcătoasă cu privire la voia lui Dumnezeu, din moment ce aceasta a fost permisă de voința liberă a omului, s-a dezvoltat în el într-o asemenea măsură, încât numai teama de pedeapsă mare l-a putut împiedica să încalce porunca. Aceasta arată marea putere a păcatului și creșterea sa rapidă în sufletul unei persoane, de îndată ce a lăsat să vină la el. Diavolul observă această stare periculoasă a sufletului strămoșului nostru și o folosește cu succes atunci când, cu minciuna sa îndrăzneață: „nu, nu vei muri” (Gen. 3, 4), ia ultimul sprijin unui suflet care se îndoiește - frica de pedeapsă. După aceste cuvinte, în sufletul Evei a început, fără îndoială, o luptă puternică, al cărei deznodământ trist nu putea fi acum evitat. Dar pentru a-și asigura în cele din urmă succesul și pentru a o convinge pe Eva să comită o crimă, diavolul începe să defăimească pe Dumnezeu, care, parcă din invidie pe oameni, le-a interzis să mănânce din pomul cunoașterii binelui și răului, pentru a nu-i face părtași Ființei sale și a nu le împărtăși cea mai înaltă cunoaștere divină - să cunoască binele și răul. (Gen. 3:5) Astfel, mintea Evei, căreia diavolul i-a promis un orizont nemăsurat de cunoaştere a binelui şi a răului, a fost zguduită de validitatea poruncii; voința ei, căreia i s-a promis deplină nepedepsire, a fost slăbită, iar inima ei, căreia diavolul i-a promis un viitor asemănător lui Dumnezeu: „veți fi ca Dumnezeu” (Geneza 3:5), a fost otrăvită de neîncrederea în Dumnezeu. Astfel, toate abilitățile spirituale au fost slăbite și subminate de viclenia demonică a lui Satana. Încă un pas, iar pasul fatal va fi făcut. Sămânța păcatului, care a luat naștere în sfera spirituală a ființei umane, a crescut foarte curând și a ajuns la cealaltă latură senzorială a machiajului uman - carnea: fructul interzis părea bun pentru mâncare și plăcut ochiului. Când în această regiune inferioară a existat indignare și răzvrătire împotriva legii morale date în poruncă, a avut loc un mare eveniment trist care a avut o semnificație universală atât de dezastruoasă; Eva a păcătuit; a gustat din fructul interzis și s-a oferit să facă același lucru și soțului ei, care, încurajat de exemplul soției sale și de aparenta ei impunitate, a fost de acord cu această propunere nebunească. (Gen. 3:6) Primii oameni au căzut din înălțimea sfințeniei în care se aflau; au pierdut fericirea de care se bucurau până acum; au rupt uniunea strânsă în care fuseseră anterior cu Dumnezeu. Să vedem acum cât de mare a fost căderea strămoșilor noștri. Sfânta Scriptură vede deja pofta triplă din dorința păcătoasă a Evei de a gusta din fructul interzis și îl numește rădăcina oricărei fărădelegi. (1 Ioan 2:16). Soției i s-a părut că acest copac este bun pentru hrană - aceasta exprima pofta ei carnală, abuzul de latura senzuală a naturii. Multe vicii sunt înrădăcinate în această dorință de a fi pe placul cărnii - nemăsurarea în mâncare și băutură, adică lăcomia, beția, apoi curvia, adulterul etc., vicii și urâciunile înaintea lui Dumnezeu, despre care apostolul. Pavel nici măcar nu sfătuiește să vorbească. Copacul părea plăcut ochilor - aceasta exprima pofta părului. Ce sunt ochii? Acesta este organul principal prin care o ființă spiritual-senzuală, precum omul, obține cele mai importante cunoștințe despre lumea vizibilă, despre diversele și numeroasele forme de viață vegetală și animală; prin acest organ o persoană se plasează într-una sau alta relație cu lumea și fenomenele ei. Numeroase și variate vicii își au rădăcinile în această dragoste pentru lume, ca fundație, mergând de la abuzul de obiecte ale lumii exterioare până la decorarea de sine și terminând cu îndumnezeirea grosolană a forțelor și fenomenelor. Pe baza cuvintelor biblice despre dorința păcătoasă a Evei: „dorit pentru ceea ce dă cunoștință” (Geneza 3:6) - se poate concluziona fără greșeală despre a treia poftă păcătoasă - mândria vieții. Dorința omului de cunoaștere, și mândră în acest sens, negând existența lui Dumnezeu și a lumii spirituale, se termină în îngâmfare, mândrie a minții și a inimii, care recunosc doar lumea fizică și plasează centrul acestei vieți, coroana ei, ca persoană care, în sistemele panteiste și materialiste, se îndumnezeiește pe sine. Când căderea însăși a avut loc prin mâncarea fructului interzis, când omul, în locul lui Dumnezeu, s-a pus pe sine ca centru al vieții și al fericirii și și-a transferat iubirea, care ar fi trebuit să fie legată exclusiv de Dumnezeu, lui însuși și lumii. În plus, aici nu s-a săvârșit doar neascultarea directă față de voința lui Dumnezeu, dar însăși voința Lui a fost tăgăduită ca fiind ceva ostil omului. Căzuți în păcatul neascultării de Dumnezeu sau al neascultării (Rom. 5:19), primii noștri părinți au încălcat întreaga lege morală, care în esența ei nu este altceva decât voia lui Dumnezeu. Vom înțelege și mai mult importanța păcatului strămoșilor noștri dacă vom acorda atenție, în cuvintele celebrului nostru teolog, Înaltpreasfințitul Mitropolit Macarie, „numărul păcatelor private cuprinse în păcatul strămoșilor noștri. Iată: a) mândria, pentru că strămoșii au fost în primul rând duși de făgăduințele șarpelui: veți fi ca necredincioșii, voi veți fi ca necredința șarpelui; mor c) apostazia de la Dumnezeu și trecerea de partea vrăjmașului Său, diavolul, pentru că nu ascultau de Dumnezeu, ci ascultau pe seducător și credeau calomnia lui îndrăzneață, ca și când Dumnezeu, din invidie sau din rea voință, le-ar fi interzis să mănânce dintr-un anumit pom d) cea mai mare ingratitudine față de Dumnezeu pentru toate îndurările și îndurările Sale extraordinare.” Astfel, primii oameni au comis un păcat și, prin urmare, s-au expus pe ei înșiși și pe urmașii lor la toate consecințele sale triste. Despre păcat, ca cea mai mare crimă morală împotriva lui Dumnezeu, găsim o judecată extrem de chibzuită și potrivită a unui apologet rus, pe care ne permitem să o cităm aici. „Păcatul, conform concepției creștine, nu este doar o încălcare a legii divine sau a nelegiuirii, deși, fără îndoială, este și aceasta; dar el nu este numai aceasta - nu este doar, ca să spunem așa, rău legal. Păcatul nu este doar o insultă la adresa adevărului divin, ci și o trădare a iubirii divine din partea omului, o încălcare a fidelității lui Dumnezeu cu Dumnezeu, o încălcare arbitrară a păcatului, o încălcare arbitrară a lui Dumnezeu. în adâncul liberului său arbitru, s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, Creatorul său, care a înzestrat pe om cu toate binecuvântările și cu cele mai importante dintre ele - chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Din această viziune a păcatului urmează învățătura biblică despre criminalitatea extremă a păcatului și severitatea extremă a consecințelor sale asupra soartei omenirii. În această privință, viziunea biblică asupra păcatului prezintă un contrast remarcabil cu opiniile mai mult sau mai puțin îngăduitoare, apologetice și îngăduitoare ale filozofiei și moralității antice asupra lui, unde este definit în cea mai mare parte ca un viciu moral care decurge din imperfecțiunile naturii umane. Potrivit concepției biblice, păcatul nu este doar un viciu sau o crimă morală, chiar gravă, ci și o atrocitate religioasă, deoarece este o insultă la adresa adevărului și dragostei divine. Măreția acestei crime crește într-o măsură infinită când ne amintim la ce înălțime de comunicare cu Dumnezeu a fost înălțat primul om prin har și cât de infinit a fost obligat lui Dumnezeu. Prin păcat, omul și-a pierdut demnitatea dată de Dumnezeu într-o asemenea măsură încât a fost necesară o „a doua naștere” sau o renaștere spirituală pentru a-i restabili drepturile care i se cuveneau ca membru al uniunii sale dizolvate cu Dumnezeu (Rom. 7:8; cf. 1 Petru 4:3–4) Cu această înțelegere a păcatului, este pe deplin de înțeles concepția biblică despre acesta ca fiind cauza principală nu numai a răului moral, ci și a așa-zisului rău fizic. Lumea, ca creație a lui Dumnezeu, ca expresie a gândirii divine, reprezintă în sine o armonie completă și armonioasă a frumuseții și a bunătății. Un spirit care încalcă legea adevărului divin și se îndepărtează cu perfid de iubirea divină, devine în mod necesar într-o stare de dușmănie cu gândul lui Dumnezeu, cu logica și armonia universului și, prin urmare, coboară într-o stare de suferință. Cea mai înaltă sau completă expresie a acestei suferințe, care trece prin întreaga viață pământească a unei persoane de la cea mai mică necaz până la o durere insuportabilă, este moartea. Fiecare om, ca dator al păcatului, este neapărat un dator al suferinței... Răul se pedepsește neapărat după legea irezistibilă a logicii. Suferința și moartea sunt consecințele logice ale păcatului, prin care omul a pervertit voluntar logica relațiilor sale normale cu lumea lui Dumnezeu” 17. Acum să întrebăm în cuvintele altuia dintre teologii noștri: "Nu s-a încheiat povestea care tocmai a început? Nu. Voința omului s-a abătut de la planul Creatorului și de la legea creativității, dar Creatorul nu a abandonat lucrarea mâinilor Sale. Păcatul omului a fost prevăzut înainte de crearea lumii și a fost biruit din veșnicie"18. Deja omului căzut i s-a descoperit speranța mântuitoare a Sămânței Femeii, sau viitorul Mântuitor al lumii. Apoi, de-a lungul întregii lungi perioade a vieții religioase și morale dinaintea lumii creștine, urmează, aproape fără întrerupere, o serie de revelații divine și diverse măsuri educative, cu ajutorul cărora omenirea încet, dar sigur, fără a încălca libertatea umană, s-a pregătit să accepte mântuirea în creștinism 19. Am prezentat învățătura biblică despre căderea primilor noștri părinți. Fiecare cercetător imparțial va recunoaște în el respectarea deplină a cerințelor minții și inimii sale. Dar, în ciuda acestui fapt, există interpreți ai Sfintei Scripturi care, fiind puternic influențați de una sau alta ipoteză filozofică, privesc diferit păcatul și originea lui și își exprimă nedumerirea față de învățătura biblică despre Cădere, o reinterpretează sau chiar o resping complet. Să aruncăm o scurtă privire asupra acestor nedumeriri, reinterpretări și negare. Deci, referitor la povestea biblică a Căderii, unii se întreabă: de ce a creat Dumnezeu omul cu posibilitatea de a cădea? Cu alte cuvinte: de ce nu l-a creat Dumnezeu în așa fel încât să nu poată fi supus păcatului? Dacă Dumnezeu l-a creat pe om cu posibilitatea de a evita păcatul, atunci nu este El vinovat de el, cel puțin indirect? Răspundem cu îndrăzneală: nu. Căci pentru a crea o persoană care nu putea cădea, a fost necesar fie să creăm o persoană ca o ființă neliberă, fie ca una liberă, dar atingând imediat acea perfecțiune a libertății în care ar fi imposibil să abuzezi de ea, fie, în sfârșit, ca o ființă atotperfectă. În ceea ce privește prima presupunere, ea nu mai este sustenabilă pentru că pune limite voinței creatoare a unui Dumnezeu iubitor și atotbun. „Mișcat de iubire nemărginită, Dumnezeu a dorit să existe nu numai admiratori inconștienți ai perfecțiunilor divine, ci să existe participanți conștienți și inteligenți la viața și beatitudinea Lui. El a vrut să vadă în creatură nu numai slujire sclavă și inconștientă față de Sine din necesitate, ci serviciu rațional și gratuit din iubire. Creaturi capabile de o unire atât de înaltă, creându-le după chipul Lui, El le face să devină ca El și să se unească cu El într-o binecuvântată și sfântă comuniune de iubire ființe libere, atunci dragostea Lui creatoare nu s-ar fi manifestat în toată puterea ei și lumea nu ar fi fost cea mai frumoasă. Bunătatea L-a îndemnat pe Dumnezeu să creeze ce este mai bun, iar cel mai bun din lume este viața spirituală, ale cărei manifestări cele mai înalte sunt rațiunea și libertatea. Această viață este ceva asemănător cu Dumnezeu, ceva divin în lume. Cine ar îndrăzni să-L acuze pe Dumnezeu de lipsă de iubire și de bunătate pentru că El a creat ființe cu o astfel de viață?” 20 În ceea ce privește a doua ipoteză, conform căreia crearea de ființe libere fără posibilitatea căderii lor este de conceput numai dacă ele imediat, în momentul creării lor, ating cel mai înalt grad de libertate, atunci și aceasta nu poate rezista la o judecată sănătoasă. Libertatea este o forță morală, care, ca atare, se realizează prin eforturile și activitatea proprie și independente ale unei ființe create înzestrate cu libertate. Pentru a ajunge la gradul limitativ final de dezvoltare, o ființă liberă rațional trebuie să treacă prin stadii intermediare de dezvoltare: inferioară și mijlocie. Și această trecere trebuie făcută prin propriile eforturi. Altfel libertatea se va transforma în necesitate; nu va exista viață sau dezvoltare în ea; O ființă liberă rațional nu poate aprecia ea însăși o asemenea perfecțiune a libertății, care îi este dată ca ceva gata făcut și exterior; va privi o astfel de libertate ca pe sclavie. De aceea, chiar și libertatea unor ființe spirituale superioare precum îngerii a fost și este limitată și supusă legii creșterii spirituale. Iar cuvântul lui Dumnezeu ne dezvăluie că în această perioadă de dezvoltare și atingere a acelei etape de perfecțiune în care nu mai este posibilă căderea și pe care stau îngerii în prezent, a avut loc un abuz de libertate în rândul spiritelor fără trup, a avut loc o cădere misterioasă a unor îngeri, care au format împărăția spiritelor întunecate, împărăția lui Satana. În cele din urmă, presupunerea că Dumnezeu ar fi putut crea atunci pe om fără posibilitatea păcatului, atunci când l-au creat ca o ființă atotperfectă, conține deja o contradicție în sine și ar trebui respinsă ca insuportabilă: dacă omul a fost creat de Dumnezeu, atunci nu poate fi o ființă atotperfectă. Astfel, nedumerirea: de ce a creat Dumnezeu pe om cu posibilitatea de a cădea în păcat se rezolvă prin faptul că i-a fost atât de plăcut lui Dumnezeu - că a crea un om înzestrat cu rațiune și libertate și a-l priva de posibilitatea de a păcătui este o sarcină imposibilă, contrar legilor rațiunii prin care Dumnezeul atotînțelept, ca mintea cea mai înaltă, este călăuzit în activitatea Sa creatoare. A doua nedumerire care apare în legătură cu povestea biblică a Căderii este aceasta: care a fost scopul de a permite primilor oameni să fie ispitit de diavol, care, ca spirit cel mai înalt, putea seduce oamenii, pe care, fără îndoială, Dumnezeu atotștiutorul i-a prevăzut? Nu este așadar, deși indirect, Dumnezeu cel care este responsabil pentru căderea oamenilor? În primul rând, să observăm că, chiar dacă mintea noastră slabă nu înțelege scopul acestei sau aceleia acțiuni a lui Dumnezeu, nu ar trebui, pe această bază, să respingem evenimentul raportat în Cuvântul lui Dumnezeu, sau să-i reinterpretăm sensul, sau să cerem de la Dumnezeu o relatare a acțiunilor Sale. Cu profundă smerenie, trebuie, în cazurile de nedumerire, să ne amintim cuvintele Sf. ap. Pavel: „O, profunzimea bogățiilor atât a înțelepciunii, cât și a cunoașterii lui Dumnezeu! Cât de neînțelese sunt destinele Sale și căile Sale de nepătruns!” (Romani 11:33). În lumina aceluiași Cuvânt al lui Dumnezeu, vom încerca să eliminăm, pe cât posibil, neînțelegerea despre scopul ispitei pe care Dumnezeu a permis-o în raport cu primii noștri părinți. Dumnezeu, ca Ființă atotștiutoare, ca Creator al lumii și al omului, nu a putut să nu știe cum va acționa creația mâinii Sale într-un caz sau altul: El a cunoscut din timpuri imemoriale în fiecare detaliu viața și activitatea fiecărei creații Sale. În consecință, este imposibil să-i permitem lui Dumnezeu să supună o persoană ispitei pentru a fi siguri cum va reacționa o persoană la această ispită: dacă îi va rezista sau va cădea sub puterea ei. Dacă El permite ca o persoană să fie testată, atunci, după cum arată Biblia, aceasta se face fie în folosul moral al persoanei însuși, care, prin ispită sub forma dezastrelor trimise, este curățată de diverse vicii și întărită și mai mult în dragostea lui pentru Dumnezeu (mai multe exemple pot fi văzute în viața poporului ales al lui Dumnezeu, atât în timpul celor patruzeci de judecători, cât și în timpul rătăcirii, în timpul celor patruzeci de judecători și în deșert), - sau pentru întreaga rasă umană, care într-una sau alta persoană dreaptă a ieșit învingător după ispită trebuie să vadă un exemplu de urmat - un exemplu de credință fermă în Dumnezeu. Acesta este Avraam, care și-a jertfit fiul Isaac și prin aceasta a devenit tatăl credincioșilor; sau pentru rușinea și înfrângerea finală a împărăției întunecate a duhurilor căzute, așa cum se dezvăluie în mod clar din povestea îndelungului și dreptului Iov, unde Satana, care a îndrăznit să-i demonstreze lui Dumnezeu că nu există dragoste adevărată, curată și complet dezinteresată pentru Dumnezeu pe pământ, chiar și într-un astfel de om drept ca Iov, a suferit înfrângere completă în persoana acestui om cel mai neprihănit, supus și cel mai neprihănit intern, atât din exterior, cât și din exterior. a rămas credincios lui Dumnezeu. Ispita primilor oameni a avut, trebuie să ne gândim, un înțeles profund de trei ori atât pentru ei înșiși, cât și pentru neamul omenesc care a venit din ei și pentru diavol. Primilor noștri părinți le-a fost permis, după cum ni se pare, în scopul de a-i încuraja să se descopere într-un fel sau altul în raport cu legea morală, exprimată în porunca să nu mănânce din rodul pomului cunoașterii binelui și răului, astfel încât să înceapă să trăiască o viață activă ca ființe morale, pentru a le deveni clar: ce sunt, ce vor, ce vor și ce pot face. Creat ca ființă morală, adică liberă și rațională, omul nu putea fi indiferent față de legea morală: încă din primele minute ale existenței sale trebuia să se determine într-un fel sau altul la ea, adică să o îndeplinească sau să o încalce; starea medie nu poate fi imaginată; Doar o ființă neînsuflețită sau neînzestrată cu libertate și rațiune, un animal, nu se poate plasa într-o relație sau alta cu legea morală. Omul nu este așa: dacă poate îndeplini cerințele legii morale, trebuie să o îndeplinească. De aceea ispita primilor oameni, ca mijloc care i-a îndemnat să se raporteze în mod conștient și liber la legea morală, a fost îngăduită de către atotînțeleptul și atotputernicul lor Educator - Dumnezeu. Dar, așa cum am spus, a avut semnificație nu numai în raport cu primii oameni, ci și pentru întreaga rasă umană care a provenit din ei. În Adam și Eva întreaga umanitate a fost testată; acest test a hotărât soarta tuturor nenumăratelor milioane care păreau să existe deja în ochii lui Dumnezeu. Victoria primilor părinți asupra ispitei ar fi fost o victorie pentru întreaga omenire, iar înfrângerea lor ar fi fost o înfrângere și pentru el. Prin urmare, omenirea trebuie să vadă în strămoșii săi baza situației sale actuale, care a apărut ca o consecință a înfrângerii lor. Cât despre diavolul, care, ispitindu-i pe primii noștri părinți, avea intenția de a-i nimici, acțiunea lui ispititoare a fost îngăduită de providența divină pentru ca în ea și prin ea să experimenteze nu numai propria sa rușine, ci și înfrângerea definitivă și moartea. Știm că intenția diavolului de a distruge oamenii a devenit zadarnică prin planul atot-înțelept și atot-bun al mântuirii, iar Sămânța Femeii, adică Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, trebuia să distrugă în cele din urmă puterea diavolului. Rezumând tot ce s-a spus despre scopul lui Dumnezeu îngăduind ispita primilor oameni, putem spune că acest scop ultim era ca înțelepciunea, bunătatea și dreptatea lui Dumnezeu – într-un cuvânt, slava lui Dumnezeu – să fie descoperite și realizate în lumea creată de Dumnezeu. Căci în planul minunat de salvare a oamenilor din păcat prin moartea Fiului lui Dumnezeu, înțelepciunea divină a fost descoperită lumii în cel mai înalt grad, găsind un astfel de mijloc la care nicio minte creată nu s-ar fi putut gândi - și dragostea lui Dumnezeu, răstignindu-se și răstignindu-se, potrivit căreia Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu a fost eliberat la moarte pentru păcatele oamenilor, pentru a-i salva prin biruință pentru biruință, pentru a-i mântui pentru biruință, păcatul spre care diavolul a înclinat o persoană cu ispitele sale. este pronunțată condamnarea veșnică a autorului păcatului și a întregii sale împărății. Trebuie să ne întoarcem acum să luăm în considerare opiniile acelor exegeți raționaliști care resping complet istoria ispitei și căderea primilor oameni. Așa că Strauss spune despre povestea Căderii: „Această narațiune este supusă unor dificultăți importante. Principala dificultate constă în testul extrem de nepotrivit la care Dumnezeu l-a supus pe om. La întrebarea: de ce a interzis Dumnezeu în mod complet arbitrar primilor părinți să mănânce fructul, care era inofensiv în sine, Biserica răspunde: omul trebuia să înceapă imediat educația morală în paradis, dar, prin urmare, putea să-și dezvolte un obiect moral. se pune întrebarea: nu a trăit Adam deja în comunitate cu Eva într-adevăr ar putea exista o lipsă de oportunități pentru îndeplinirea îndatoririlor reciproce? Și de ce nu s-a mulțumit Dumnezeu cu aceste îndatoriri firești sau nu a dat mai bine o datorie cu privire la sfințenie, pe care oamenii o puteau vedea clar, decât o interdicție, care nu avea absolut nicio bază în afară de arbitrar și nu putea servi decât ca o ispită pentru oameni să comită o crimă, care, cu inspirație satanică din afară, era aproape inevitabil obligată să conducă o persoană la căderea sa? Ce se poate spune împotriva inconsecvenței unei astfel de obiecții? Am dovedit deja mai devreme că proba pusă de Dumnezeu primilor oameni și constând în porunca dată acestora de a nu mânca rodul pomului cunoașterii binelui și răului, a fost extrem de oportună: l-a pus pe om din primele minute ale existenței sale într-o relație normală cu Dumnezeu, pe care trebuia să-l iubească, căruia trebuia să-l asculte necondiționat și de cine trebuia să depindă. Prima poruncă, fiind destul de ușoară și accesibilă în specificul ei primilor oameni, a contribuit în cel mai sigur mod la trezirea în oameni a sentimentului iubirii, ascultării și dependenței. Acesta este scopul acestei porunci sau al acestui test al primilor oameni. Dacă Strauss și gânditorii ca el nu văd și nu recunosc acest scop, atunci ei înșiși sunt de vină pentru greșeala lor, și nu porunca, al cărei scop a vorbit de mult timp Biserica creștină în modul cel mai definit. În ceea ce privește acea parte a obiecției lui Strauss, că interzicerea consumului din fructele pomului cunoașterii binelui și răului s-a bazat pe voia pură a lui Dumnezeu și că ar fi mult mai bine și mai convenabil dacă Dumnezeu, în locul acestei porunci, motivele pentru care nu le-au fost indicate oamenilor, le-a atribuit îndeplinirea uneia sau alteia obligații morale care decurg din relațiile lor reciproce, trebuie să remarcăm unul față de celălalt. În primul rând. Avem dreptul de la Creatorul lumii, Ființa atotperfectă, să cerem ca El să indice întotdeauna temeliile voinței Sale sfinte? Este o persoană întotdeauna capabilă să înțeleagă aceste fundamente? A cere acest lucru înseamnă a dori ca mintea limitată și nesemnificativă a omului să cuprindă toate secretele minții Divinului? Dacă Domnul, Creatorul omului, dă o poruncă binecunoscută, atunci omul poate și trebuie să împlinească această poruncă. După ce l-a creat pe Însuși pe om, El a introdus în această ființă rațional-morală o dorință irezistibilă pentru Sine și pentru legea Sa morală, o dorință care se exprimă în vocea rațiunii și conștiinței umane. O persoană i se dă, de exemplu, porunca: „Să nu furi”, dar nu se arată de ce nu ar trebui să-și lipsească aproapele de proprietatea sa. Cu toate acestea, chiar și fără acest lucru, o persoană, cu ajutorul rațiunii și al conștiinței, știe că însuşirea proprietății altcuiva nu ar trebui permisă, și tocmai pe un asemenea motiv, nu pe alte motive. Pentru primii oameni, întreaga lege morală a fost concentrată într-o singură poruncă a paradisului despre a nu mânca fructele pomului interzis. Toate facultățile minții, voinței și inimii lor le-au spus că ar trebui să-L iubească pe Dumnezeu, să-L mulțumească și să-L slăvească; că este datoria lor directă să recunoască necondiţionat voinţa Sa sfântă. Și dacă aveau aceste sentimente față de Creatorul lor, era necesar să le oferim motive pentru care trebuiau să împlinească porunca care le-a fost dată? Doar acolo unde nu există încredere, iubire, recunoștință și, în general, manifestări ale vieții morale între două ființe, există cu adevărat nevoia de a indica de fiecare dată motivele, de a da motive pentru cutare sau cutare ordine sau ordine. Acolo unde există relații morale adevărate, a căror existență trebuie să o asumăm fără îndoială între Dumnezeu și om în starea sa nevinovată, nu ar trebui să existe explicații ale cauzelor și fundamentelor. Căci sentimentul de iubire și recunoștință pe care, fără îndoială, primii oameni l-au avut față de Dumnezeu a exclus sentimentul de neîncredere care ar putea provoca necesitatea de a indica motivele voinței lui Dumnezeu. În plus, primii oameni au recunoscut necondiționat autoritatea divină a Creatorului și a Domnului lor și, cu o asemenea recunoaștere a Lui, ar putea avea nevoie să cunoască motivul pentru aceasta și nu o altă voință a lui Dumnezeu? Numai acolo unde nu există respect pentru autoritate este posibil să se presupună nevoia de a cunoaște motivul pentru cutare sau cutare ordine care provine de la o persoană cunoscută de autoritate. În al doilea rând. În ceea ce privește opinia lui Strauss, că ar fi mult mai oportun dacă Dumnezeu, în loc de porunca rânduită, i-ar îndrepta pe oameni către una sau alta obligație care decurge din relațiile reciproce ale primilor oameni, atunci este la fel de insuportabilă ca orice altceva. În primul rând, trebuie remarcat că este imposibil să ne imaginăm o altă poruncă pentru primul om: interdicția de a mânca din fructele pomului cunoașterii binelui și răului a fost dată într-un moment în care nu exista încă soție, prin urmare, a fost imposibil să se aplice porunca la îndeplinirea anumitor relații morale dintre primii oameni, așa cum fantezează Strauss extrem de ciudat. Da, dacă ar fi să presupunem, luând punctul de vedere al unor necredincioși, că porunca a fost dată după crearea femeii, atunci în acest caz nu ar fi nevoie să se atribuie o poruncă care să aibă o aplicare în relațiile morale ale primilor oameni? Aceste relații, chiar și fără vreo poruncă specială, ar trebui să fie și să fi fost sfinte. În plus, nu ar trebui să pierdem din vedere povestea biblică profund semnificativă a creării primei soții din coasta soțului ei. Aceasta însemna că între ei, prin natură, firesc, instinctiv, existau cele mai morale relații bazate pe iubire reciprocă. Relații mai complexe între oamenii dintr-o familie, societate, cu responsabilitățile și morala lor, nu au existat încă pe pământ. De aceea, porunca dată primilor oameni din paradis ar putea fi împrumutată dintr-o sferă de relații disponibile lor - din relația lor cu natura exterioară - până la fructele pomului paradisului. Mai mult, era destul de specific și accesibil primilor oameni și era pe deplin în concordanță cu planurile educaționale înțelepte ale Creatorului. Să trecem acum să luăm în considerare alte obiecții la relatarea biblică despre ispita și căderea primilor oameni. Astfel, unii raționaliști, precum Bauer 22, Eichorn 23 și alții, cu câteva excepții, consideră tot ce se spune în Biblie despre ispita și căderea primilor părinți a fi un mit creat de israeliți pentru a explica originea păcatului în neamul uman. Așadar, de exemplu, ei spun că un spirit rău nu ar fi putut participa la ispita Evei, deoarece înainte de captivitatea babiloniană, israeliții nu aveau nicio idee despre un demon și despre învățătura despre care au împrumutat de la înțelepții caldeeni. Această obiecție dezvăluie o cunoaștere extrem de superficială cu Biblia și este complet nefondată. Se știe, fără îndoială, că evreii au avut conceptul de demon mult mai devreme decât captivitatea babiloniană. Astfel, în cartea lui Iov, scrisă cu mult înainte de robia babiloniană, toate nenorocirile pe care le-a suferit acest om drept par să fi fost îngăduite de Atotputernicul la mijlocirea diavolului, care a avut îndrăzneala să afirme înaintea lui Dumnezeu că evlavia lui Iov era exterioară, că de îndată ce nenorocirile l-ar apărea, el va apostaza de la Dumnezeu. Domnul, pentru a face de rușine duhul răului, îi îngăduie să-și ispitească pe neprihănit cu toate dezastrele. Iar neprihănitul Iov îl rușinează pe diavol: îi rămâne credincios lui Dumnezeu. La fel, cu multe secole înainte de captivitatea babiloniană, la începutul perioadei regilor, poporul evreu știa deja despre existența unui demon. Astfel, în prima carte a Regilor se povestește că „duhul rău a apăsat pe Saul” când „Duhul Domnului s-a îndepărtat de la el” (1 Samuel 16:14). Găsim aceeași dovadă clară a existenței credinței în demonii răi printre israeliți înainte de captivitatea babiloniană în 1 carte. Cronici, unde în capitolul 21, versetul 1 citim: „Și Satana s-a ridicat împotriva lui Israel și l-a stârnit pe David să numere pe israeliți”. În cartea Înțelepciunea lui Solomon, diavolul este numit cauza morții primilor părinți (Înțelepciunea 2:23–24). De asemenea, s-ar putea sublinia câteva locuri (Zah. 3:1) din cărțile sacre ale Vechiului Testament, scrise cu mult înainte de captivitatea babiloniană, care indică clar că israeliții, mult mai devreme decât cunoașterea lor cu tradițiile religioase ale religiilor răsăritene, aveau conceptul de demoni răi. Dar locurile prezentate sunt destul de suficiente pentru scopul nostru. Apoi unii raționaliști merg până acolo încât consideră că întreaga narațiune biblică a Căderii de la început până la sfârșit este un mit evreiesc care nu are nicio bază istorică. Ce pot să spun împotriva asta? Faptul că, din lipsa de fundație, nici nu merită o infirmare serioasă. Chiar și un singur indiciu că contrazice întreaga Sfântă Scriptură a Vechiului și Noului Testament și întreaga istorie religioasă și morală a rasei umane ar fi suficientă. Dacă istoria Căderii este considerată un eveniment fictiv, atunci nu trebuie să recunoaștem întreaga Biblie, care mărturisește despre Căderea strămoșilor, ca un eveniment istoric care a avut loc chiar la începutul vieții rasei umane, ca un eveniment care, datorită consecințelor dezastruoase asupra rasei umane, provoacă cea mai înaltă revelație a iubirii divine, în ascultare de care a devenit Fiul Unic al Omului, fără să-i coboare pe pământ, fără ca Dumnezeu să coboare. a fi Dumnezeu, luminează pe pământ învățătura Sa Divină, săvârșește cele mai mari minuni, apoi suferă și moare pe cruce, pentru ca prin aceasta, satisfăcând adevărul divin și distrugând la pământ consecințele dezastruoase ale păcatului, să poată salva din el și consecințele lui pe iubita Sa, creația Sa cea mai înaltă de pe pământ - omul. Este suficient, de exemplu, să subliniem că toată legislația, închinarea, sacrificiile și alte prevederi ale Legii mozaice din Vechiul Testament se bazează pe recunoașterea căderii primilor noștri părinți, pe recunoașterea corupției morale care rezultă a întregii rase umane, de care legea Vechiului Testament încearcă să-l elibereze pe om, trezind un sentiment de contriție pentru păcatele și dorințele sale mesinice, credința și nădejdea viitoare. Multe locuri din cărțile Vechiului Testament indică direct povestea Căderii ca pe un eveniment care sa întâmplat de fapt. Acestea sunt, de exemplu. Proverbe 3:18, 11:30,13,12,15; Prem. 2:24; Sire. 25:27; Isa.43:27. În Noul Testament, următoarele pasaje vorbesc clar despre natura istorică a căderii: Matei 19:4–5; Rom.5:12, 21, 6:23; 1 Corinteni 6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Efeseni 5:24, 28:31; Fapte 17:26; Iuda 1:14–15; Apoc.2:7; 12:9; 22:2,4. În cele din urmă, fără faptul căderii primilor noștri părinți și transferul ereditar al păcatului lor către întreaga umanitate coborât din ei, este absolut imposibil de explicat faptul universalității păcatului în rasa umană. Dumnezeu Însuși mărturisește că „intenția inimii omului este rea din tinerețe” (Geneza 8:21). Nu există persoană care să nu păcătuiască, care să fie curată de păcat; toți sunt concepuți în nelegiuire și născuți în păcat (Prov. 20:9; cf. Isaia 13:3, 50:7). Reprezentând dezastrele vieții umane, Iov indică cauza lor în întinare, adică în stricăciunea morală a omului, care îl face vinovat de judecata lui Dumnezeu și de care nimeni nu este curat: „Cine poate fi curat de întinare? Nimeni nu a trăit nici măcar o zi pe pământ” (Iov 14:3-5). În Noul Testament al Sf. Ap. Pavel își mărturisește în sine că păcatul trăiește în el, care este puternic în așa măsură încât îl obligă să păcătuiască împotriva voinței lui: „Nu înțeleg ce fac: pentru că nu fac ce vreau, ci ceea ce urăsc, fac” (Rom. 7:15); în alt loc el mărturiseşte clar şi hotărât: „toţi au păcătuit şi sunt lipsiţi de slava lui Dumnezeu” (Romani 3:23). Un alt apostol spune că toată lumea zace în rău (1 Ioan 5:19). Aceasta este mărturia Sfintei Scripturi despre universalitatea păcatului. Dar chiar și cea mai superficială trecere în revistă a vieții religioase și morale a rasei umane ne convinge de adevărul daunei păcătoase universale aduse rasei umane. Istoria acestei vieți ne arată existența unor religii politeiste false, uneori sub forma celui mai crud naturalism obiectiv, unde omul a îndumnezeit cele mai crude obiecte ale naturii în locul unicului Dumnezeu adevărat; fie sub forma sabeanismului, în care corpurile cerești erau îndumnezeite, fie simbolismului, în care forțele misterioase ale naturii erau recunoscute ca zei, manifestându-se în anumite obiecte și fenomene de natură exterioară, apoi sub forma sistemelor religioase de panteism, în care divinitatea îi apare omului ca sufletul lumii, răspândit în întregul univers, pătrunzând și însuflețind totul; uneori sub forma unui naturalism subiectiv, care își găsește cea mai înaltă expresie în religiile antropomorfe ale Greciei și Romei. Este necesar să vorbim despre obiceiurile și ritualurile josnice care însoțeau unele religii păgâne și constau în manifestări ale celei mai nerușinate desfrânare și jertfe sângeroase umane? Este necesar să reamintim aici sistemele morale care justifică vicii și crimele umane; despre o serie întreagă de încălcări ale legii morale între cei mai desăvârșiți oameni; despre statisticile crimelor (și, mai mult, cele mai teribile, inumane și deci nefirești), care vorbește atât de elocvent despre corupția morală generală a naturii umane? Tot păgânismul a fost în întregime un mare păcat și o urâciune înaintea lui Dumnezeu. În ceea ce privește poporul evreu ales, am văzut deja cum Sfintele Scripturi mărturisesc clar și pozitiv despre păcătoșenia naturii umane. Întreaga istorie a poporului ales al lui Dumnezeu, care avea adevărata religie și legea morală revelată și s-a aflat sub îndrumarea specială a Providenței Divine, este plină de diferite tipuri de dezastre externe și interne, care sunt rezultatul pedepselor pentru păcatele israeliților. Deci, de unde vine păcătoșenia universală a rasei umane? Ce explică? Raționaliștii care resping relatarea biblică despre căderea primilor noștri părinți nu o vor putea explica. Dar Sfânta Scriptură, care cunoaște și transmite istoria căderii primilor oameni, vede în ea un motiv complet suficient pentru a explica păcatul universal. Prezentând doctrina căderii primilor noștri părinți și transmiterea ereditară a păcatului lor întregii rase umane, ea satisface complet mintea care caută o explicație pentru universalitatea păcatului în neamul uman. Așa că Mântuitorul, într-o discuție cu Nicodim despre renaștere, spune: „Amin, amin, vă spun că dacă cineva nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu. Ce este născut din trup este trup, și ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:5, 6). Fără a dezvălui întreaga lățime a învățăturii Mântuitorului despre renașterea spirituală, în acest caz vom acorda atenție doar faptului că aceste cuvinte conțin o învățătură clară despre transferul păcatului ancestral la întreaga rasă umană. Această tranziție are loc prin nașterea din carne sau prin descendența carnală obișnuită a unei persoane din alta. Dar ce înseamnă carne aici? Întregul om este păcătos, lipsit de harul lui Dumnezeu, trăind și acționând sub păcat și nu după Dumnezeu (Rom. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2 Cor. 10:2; cf. Geneza 6:12; Fapte 2:17; Gal. 5:25). Întrucât dintr-o astfel de persoană infectată cu păcat se naște o alta, atunci și aceasta din urmă este carne - de aceeași natură cu prima. Apostolul Pavel ne învață clar și în detaliu că păcătoșenia universală vine din păcatul primului om - Adam: „precum printr-un singur om păcatul a intrat în lume și prin păcat moartea, tot așa moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în el” (Romani 5:12,14). „Dacă prin greșeala unuia mulți au fost omorâți, cu atât mai mult harul lui Dumnezeu și darul prin harul unui singur om Isus Hristos vor fi din belșug pentru mulți” (Romani 5:15). „Dacă prin greșeala unuia, moartea a domnit printr-unul, cu atât mai mult cei care primesc belșugul harului și darul neprihănirii vor domni în viață prin singurul Isus Hristos” (Romani 5:17). „Aşa cum toţi mor în Adam, tot aşa vor trăi în Hristos” (1 Cor. 15:22). Din aceste locuri se vede limpede: a) că păcatul primului om și pedeapsa care i-a fost atribuită pentru acesta - moartea - s-a transmis tuturor descendenților din el; b) că toată omenirea a suferit pe bună dreptate moartea, pentru că toată a păcătuit înaintea lui Dumnezeu în strămoșul ei, motiv pentru care poate fi numită „copil al mâniei lui Dumnezeu” (Efes. 2:3); c) că există o relație strânsă între primul om, păcatul său și consecința lui inevitabilă - moartea și Iisus Hristos, dreptatea și consecința acestei neprihăniri - viața în Hristos: primul Adam este strămoșul umanității păcătoase, al doilea este un sfânt, și capul umanității sfinte; păcatul celui dintâi a adus moartea asupra omenirii, dreptatea celui din urmă a adus darul vieții veșnice în Hristos; păcatul și moartea trec de la primul Adam prin nașterea trupească, dreptatea lui Hristos și darul vieții în El sunt dobândite prin credință - prin acceptarea voluntară a lor. Astfel, referitor la metoda de transfer al păcatului originar al Sf. Scriptura ne dezvăluie trei adevăruri: 1) păcatul originar al primilor părinți se transmite întregii omeniri, 2) odată cu păcatul, consecința lui este moartea, 3) această tranziție se realizează prin nașterea trupească. Nu putem obține mai multe cunoștințe despre metoda de propagare a păcatului originar din Sfânta Scriptură. Însă gândirea teologică și filozofatoare a omului nu se oprește aici și încearcă să-și explice însuși modalitatea de transmitere a păcătoșiei prin nașterea trupească a unei persoane din alta. În acest sens, există mai multe ipoteze care explică originea sufletului uman alături de înclinația lui către rău. O trecere în revistă critică a acestor ipoteze, care explică originea sufletului uman împreună cu starea lui păcătoasă, nu are legătură directă cu subiectul eseului nostru și, prin urmare, nu le vom prezenta. Încheind o trecere în revistă critică a principalelor obiecții ale raționaliștilor față de povestea biblică a căderii primilor oameni, nu putem să nu ne oprim la a lua în considerare o altă viziune raționalistă a faptului pe care îl luăm în considerare. Schleiermacher 24, Ewald 25 și alții (de exemplu, Hegel) vor să înțeleagă căderea primilor părinți ca un act natural inevitabil și necesar în dezvoltarea naturii umane, fără de care viața rațională a omului nu ar putea începe. Astfel, în viziunea lor, căderea primilor oameni este o trecere de la un grad inferior de dezvoltare la unul superior, este un pas către progresul de la grosolănia primitivă la libertate și umanitate, este, parcă, ridicarea omului la divinitate („veți fi ca zeii” (Gen. 3:5)). Dar falsitatea unei astfel de opinii este dovedită în primul rând de simpla poveste biblică a căderii lui Adam și a Evei, care în niciun caz nu permite o asemenea neînțelegere. Cum s-a întâmplat ca întreaga Biserică Creștină, toți părinții și învățătorii Bisericii Răsăritene și Occidentale să înțeleagă mereu această poveste altfel decât teologii pe care i-am menționat? Dar în plus, însăși povestea biblică despre păcatul primilor noștri părinți este dovada fără îndoială că ei înșiși au considerat căderea lor ca pe un mare dezastru la care au fost supuși ca urmare a ispitei spiritului răului. Călcând porunca lui Dumnezeu, ei au văzut că au fost înșelați de un duh rău, că „șarpele i-a înșelat” (Gen. 3-13), așa cum spun ei înaintea lui Dumnezeu în îndreptățirea lor. Dacă la scurt timp după Cădere au simțit rușine și frică, atunci evident, prin încălcarea poruncii paradisului, au căzut într-o stare dezastruoasă în care au experimentat aceste sentimente dureroase, în timp ce înainte erau fericiți și nu le era rușine. Apoi, pentru neascultarea de voința lui Dumnezeu, ei au trebuit să fie supuși la diferite feluri de dezastre de la Dumnezeu, precum izgonirea din paradis, boala, munca obositoare și, în final, moartea. Dar ei nu cunoscuseră niciodată așa ceva înainte. Este clar că, prin cădere, oamenii nu s-au mutat într-o stare mai bună, al cărei concept este întotdeauna legat de ideea de progres, dar, fără îndoială, într-o stare mai rea și mai nefericită decât cea în care se aflau anterior. Apoi, atât strămoșii înșiși, cât și aproape toți oamenii care s-au descins din ei l-au privit mereu pe diavol ca pe un spirit rău ostil oamenilor. Dar această concepție comună a tuturor popoarelor asupra spiritului întunericului ar fi de neînțeles dacă el nu ar fi de fapt dușmanul lor, care i-a scufundat prin înșelăciunea strămoșilor lor în abisul răului fizic și moral. În plus, aproape toate popoarele, după cum am văzut, au legende despre epoca de aur, sub care este reprezentată starea primitivă fericită a strămoșilor oamenilor. Și această tradiție universală, la rândul ei, ar fi de neînțeles dacă, într-adevăr, în zorii istoriei rasei umane nu ar fi existat o stare fericită, de care oamenii s-au ferit și au căzut într-o stare nefericită, dezastruoasă. Mai mult, această învățătură despre căderea primilor noștri părinți, ca o condiție necesară pentru dezvoltarea morală a naturii umane, este însoțită de consecințe atât de dezastruoase pentru viața religioasă și morală a creștinilor, încât un indiciu al acestora ar trebui să convingă pe fiecare creștin de falsitatea sa absolută. Deci această interpretare raționalistă a faptului căderii îl consideră pe Dumnezeu însuși autor al răului, nu recunoaște pedeapsa pentru păcat, nu vede nevoia jertfei ispășitoare a Fiului lui Dumnezeu pentru păcatele lumii și, subminând toate principiile de bază ale creștinismului, duce direct la materialism și necredință completă. Apoi, „viziunea răului ca fenomen natural, împărtășită de toate viziunile asupra lumii în general opuse celei creștine – atât materialiste, cât și panteiste – ridică întrebări naturale: dacă răul este un fenomen natural, atunci de ce sentimentul moral uman se răzvrătește împotriva acestui fenomen? Ce este natural prin natură ar putea provoca proteste împotriva sinelui din natura noastră morală? în ordinea mondială, ca de exemplu mișcarea, coeziunea, extinderea etc., dacă un individ, dacă o societate întreagă tratează un fenomen cu simpatie, altul cu cenzură, unul cu aprobare, altul în mod negativ, trebuie să existe un motiv suficient pentru aceasta, societatea nu ar putea nici să aprobe, nici să condamne anumite fenomene ale vieții sale - ambele ar fi bune și rele. În consecință, nu se poate vorbi despre justificarea viziunii răului ca fenomen natural, indiferent de orice teorie preconcepută.” 26 În cele din urmă, că răul nu este un fenomen natural în cursul naturii umane dezvoltate, că căderea strămoșilor omenirii nu este un act natural inevitabil și necesar în dezvoltarea naturii umane, ci, dimpotrivă, un fenomen complet anormal - rezultatul unei voințe păcătoase, iubitoare de sine, care s-a răzvrătit împotriva atotputerniciei, înțelepciunii și acțiunilor răului ale lui Dumnezeu, acțiunile vicioase ale lui Dumnezeu, înțelepciunea și acțiunile rele ale lui Dumnezeu. convinge pe oricine de asta. Arată că o persoană, încălcând cerințele legii morale, săvârșind anumite fapte și crime, nu acționează în conformitate cu sugestiile propriei naturi, ci împotriva lor, împotriva vocii celei mai bune a aspirațiilor și instinctelor sale. Există atât de multe fapte în istoria vieții umane care arată că omul este capabil de cele mai nefirești acțiuni antiumane, adică vicii și crime. Este de ajuns aici să subliniem teribila distorsiune a sentimentului religios și moral înnăscut omului, când omul, în loc să adore Ființa una, adevărată, sfântă, omniprezentă, atotbună, înțeleaptă și spirituală, a îndumnezeit animale și reptile dezgustătoare, s-a închinat la idoli fără suflet, a venerat soarele, luna și stelele - și-au jertfit în roșu copiii în interiorul lor, și-au aruncat flăcări în propriile lor copii. zei îngrozitori și dezgustători, - dedați la desfrânare și la tot felul de desfrânare în cinstea zeilor săi, - s-a predat pasiunii nemăsurării în goana a tot felul de plăceri senzuale, a pierit sufletul și trupul din beție, lăcomie (să ne amintim aici de Lucullus luând mesele atât de ușoare, atât de ușoare, la care au luat dineurile cadou, atât de ușoare, împovărați cu mâncăruri rafinate, s-ar putea sătura din nou cu delicatese mâncăruri care merită veniturile mai multor provincii) desfrânare și cele mai nefirești vicii, despre care nici măcar nu se poate vorbi fără dezgust, - s-a pătat cu asemenea atrocități, din care se cutremură și sângerează o inimă bună de creștin - și-a exterminat zeci și sute de mii de vecini, la fel ca și el (să ne amintim aici de cuceritorii răsăriteni, în special Tamerlan, care a construit sute de piramide uriașe din capetele oamenilor pe care i-a ucis, i-a îngropat și a amintit în morminte întregi, războaie, unde inumanitatea brutală, sălbatică și incredibilă nu numai a turcilor, ci și a altor popoare s-a manifestat, spre cea mai mare rușine a omului, această imagine și asemănare a lui Dumnezeu, înzestrat cu rațiune, libertate, iubire față de Dumnezeu și aproapele, - a ars zeci și sute de mii dintre cei mai buni și mai nobili frați ai săi pe rug și i-a predat pentru a fi sfâșiați de animale sălbatice (istoria martiriului în primele secole ale creștinismului), - a aruncat în aer sute și mii întregi de oameni pe nave și căi ferate pentru a-și atinge propriile obiective egoiste sau utopii fantastice în domeniul vieții politice, - s-a pătat cu asemenea atrocități, în fața cărora sete de sânge brutală palidează, de sute și de mii de ori și-a ridicat mâinile împotriva lui și s-a dedat la sinucidere - această cea mai mare crimă nefirească... Dar este posibil să numărăm toate atrocitățile și viciile oamenilor în care caracterul lor nefiresc este cel mai clar dezvăluit?... Cu greu poate exista vreo persoană cu puteri sufletești normale care ar putea susține că toate astfel de vicii și crime sunt complet naturale omului și sunt manifestări inevitabile, deși triste, ale dezvoltării sale naturale. A spune acest lucru înseamnă a defăima pe Dumnezeul atot-bun, Care nu a putut, la crearea omului, să-i insufle dorința unei încălcări atât de monstruoase a legii morale sfinte, pătrunsă și inspirată de iubire, ca principală proprietate a tuturor poruncilor sale, - aceasta înseamnă a contrazice rațiunea și conștiința oamenilor care, oricât de stricați, le-ar fi fost stricate psihofizica lor, nu va accepta niciodată că natura lor psihofizică este normală prin păcat. un fenomen natural și o cale inevitabilă de dezvoltare. Astfel, totul ne obligă să recunoaștem adevărul narațiunii biblice despre căderea primilor oameni, în urma căreia aceștia au introdus în natura lor o tulburare teribilă păcătoasă cu toate nenumăratele consecințe dezastruoase atât pentru natura lor spirituală, cât și pentru cea fizică - tulburare care a fost transmisă ereditar întregii rase umane care a coborât din ei. Numai puterea mântuitoare a creștinismului, în care o persoană se naște într-o nouă viață spirituală, numai acea putere plină de har, care este dată în sacramentele Bisericii lui Hristos, poate și dă creștinului puterea necesară pentru a lupta împotriva teribilă putere a atracției păcătoase în sine și în restul lumii; Numai Hristos, credința profundă în El și învățătura Sa mântuitoare și urmându-l pot îndepărta o persoană de la păcat, o pot salva de influența lui distructivă, o pot curăța de infecția sa și o pot uni cu Dumnezeu în viața veșnică fericită. Cât de nerezonați sunt cei care, dorind tot felul de bine pentru umanitate și cedându-se aspirațiilor lor filantropice, se îndepărtează pe ei înșiși și pe alții de religia creștină, singura adevărată și capabilă să atenueze nenorocirile rasei umane, îi subminează dogmele și, printre altele, dogma statului primitiv și căderea strămoșilor, își bat joc de ei și slujitorii educaționali și slujitorii ei înalt numiți și ignoranți. obscurantiştii toţi cei care în gândire, cuvânt şi viaţă se declară creştini adevăraţi? Note despre cartea Geneza ed., 2, pp. 36–37. Creația Sfinților Părinți III, 262 p. Convorbiri despre Ev. Matt. pagina 38. O expunere exactă a credinței ortodoxe, carte. 11 capitole. 29. „Apologetica creștină” prof. Rozhdestvensky, voi. 2 p. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Vezi „Hristos. apol”. vol. II, p. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Cronica Sacră, Vlastova, voi. I, pagina 44. „Hristoase. apologe”. Rozhdestvensky, voi. II, 301 p. „Religia lumii antice”, Episcopul Chrysanthos, carte. I, pagina 59. „Apologetica lui Hristos” Rozhdestvensky, vol. eu, p. 301. Note despre carte. Viața pagina 44. „Hristos. apologetica”, prof. Rozhdestvensky, voi. II, p. 311–12. „Crearea lumii și a omului”. Protopresbiter I. Sergievski. Publicăm în cartea spirituală despre pregătirea rasei umane pentru acceptarea creștinismului. revista „Corect. Recenzie”. pentru 1884, un studiu special detaliat, unde, în lumina Sfintei Scripturi, a lucrărilor domestice, a istoriei generale și a filozofiei, încercăm să prezentăm științific această importantă și cronică. întrebare teologică. „Dragostea divină care salvează”. A. Belyaev, p. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mitolog. Bauer I, 5, 85 etc. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. „Hristos. apologetica”, prof. Rozhdestvensky, T. II, p. 322.