Do historii pierwszych ludzi

Pierwotny stan człowieka i jego upadek Spis treści Rozdział I. Pierwotny stan człowieka Rozdział II. Upadek pierwszych ludzi Chrześcijaństwo jest nauką o zbawieniu rodzaju ludzkiego od grzechu i jego katastrofalnych konsekwencji poprzez odkupieńczą śmierć Syna Bożego, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Kto jednak w ślad za modnymi teoriami historycznymi nurtu antyreligijnego odrzuca fakt upadku rodzaju ludzkiego, kto w prymitywnym życiu ludzi nie widzi świętego, błogiego stanu naszych pierwszych rodziców, ozdobionych obrazem i podobieństwem Bożym, obdarzonych wysokimi dobrodziejstwami ducha – rozumem i wolnością, mianowanymi królami na ziemi, ale stan zdziczenia religijnego i moralnego, infantylnego barbarzyństwa nieświadomego, nie widzi potrzeby ratuj rodzaj ludzki od grzechu i podszeptów Boga, aby przygotować go na przyjęcie chrześcijaństwa, dzięki któremu nie tylko powróci on do pierwotnej świętości, ale także zostanie wyniesiony do najwyższego stopnia doskonałości w przyszłym życiu pozagrobowym. Dlatego przypomnienie faktów pierwotnego stanu niewinności, a następnie upadku pierwszych ludzi i rozważenie głównych zarzutów niewiary przeciwko nim nie będzie, jak się wydaje, zbyteczne w obliczu szerzącego się obecnie ducha wątpliwości i zaprzeczenia w sprawach wiary i moralności. Rozdział I. Początkowy stan człowieka Z pierwszej księgi Biblii dowiadujemy się, że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo: "I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył: mąż i żona stworzyli ich. I niech Bóg ich błogosławi, mówiąc: Rośnijcie i rozmnażajcie się, i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię, i panujcie nad nią, i panujcie nad rybami morskimi, dzikimi zwierzętami i ptactwem powietrznym, i wszelkim bydłem, i całą ziemią, i wszelkim płazem, które się porusza po ziemi. I rzekł Bóg: „Oto dałem wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno, która jest na wierzchu ziemi, i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie, nasienie – będzie dla was pokarmem” (Rdz 1,27-29). Stworzenie człowieka na obraz i podobieństwo Boże oraz zachowanie tego obrazu i podobieństwa w całej ich czystości jest najważniejszą zaletą człowieka stworzonego i najwyższą cechą jego pierwotnej egzystencji. Wszystkie inne jego zalety w porównaniu z innymi stworzeniami i wszystkie wzniosłe dary, którymi został obdarzony przez swego Stwórcę, są konsekwencją odbicia w człowieku obrazu i podobieństwa Bożego. Jeśli więc skorzystamy z pierworodnego człowieka, na mocy którego został on panem całej ziemi, to z życia codziennego dowiadujemy się, że panowanie człowieka nad widzialnym stworzeniem jest konsekwencją odbicia w człowieku obrazu Boga, który jest Królem i Panem nie tylko przyrody widzialnej, ale całego wszechświata, świata widzialnego i niewidzialnego. Już na podstawie faktu, że opowieść o uczynieniu człowieka panem ziemi następuje bezpośrednio po biblijnej opowieści o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże, możemy spojrzeć na to pierwsze jako na konsekwencję drugiego; i ostatecznie przekonujemy się o tym na podstawie pism ojców i nauczycieli Kościoła, którzy właśnie tak, a nie inaczej, rozumieli tę biblijną legendę. Tak więc nasz słynny interpretator Pisma Świętego, zawsze pamiętny metropolita Filaret, zgodnie ze zrozumieniem św. Chryzostoma i błogosławionego Teodoreta, tak mówi o tej cesze obrazu Boga w człowieku: "Bóg jest Panem wszystkiego, a człowiek zostaje władcą świata widzialnego. Człowiek zostaje przyozdobiony obrazem Boga, aby stworzone zostały dla niego widzialne stworzenia, a on dla Boga: nic bowiem nie może być tak łaskawe dla Istoty Najwyższej, jak obraz Jego najwyższego doskonałości; i nie ma większej mocy posiadania stworzeń niż obraz Stwórcy” 1 . Weźmy tak wysokie przewagi człowieka nad wszystkimi innymi stworzeniami na ziemi, jak duchowość jego duszy, jego nieśmiertelność, wolna wola, jak zdolność spontanicznego decydowania o sobie na dobre i na złe, jego serce, źródło świętej miłości i czystych przyjemności, jego racjonalność, wysoki dar mowy i inne wzniosłe aspekty jego duchowej natury – a od razu zauważymy, że są one niczym innym jak słabym odbiciem najdoskonalszych właściwości Istoty Najwyższej. Zatem duchowość duszy ludzkiej, stworzonej na obraz Boga, odzwierciedla duchowość najczystszego Ducha, Boga; jej nieśmiertelność jest wiecznością Boga; wolność woli ludzkiej – nieskończona wolność i niezależność Istoty najdoskonalszej; serce ludzkie jako organ uczuć jest bezgraniczną miłością Boga; ograniczony umysł człowieka służy jako odbicie najdoskonalszego umysłu Boga; wreszcie dar mowy, za pomocą którego człowiek wyraża swoje myśli, wskazuje na Słowo hipostatyczne w Jego relacji do Boga Ojca. „Syn nazywany jest Słowem, ponieważ jest związany z Ojcem tak, jak słowo z umysłem, nie tylko przez bezstronne narodzenie, ale także przez zjednoczenie z Ojcem i dlatego, że Go objawia” – uczy św. Grzegorz Teolog. Zwróćmy ponadto uwagę na błogi rajski stan pierwszych ludzi przed ich upadkiem, obcy jakiejkolwiek chorobie i śmierci, na ich niewinność i świętość, na ich doskonałość, a nieuchronnie dojdziemy do wniosku, że wszystko to jest konsekwencją obrazu i podobieństwa Bożego, na który zostali stworzeni. Skoro Bóg jest źródłem wszelkiej błogości i jest w sobie Istotą wszechbłogosławioną i zaspokojoną, to duchowo-fizyczna istota człowieka, stworzona na obraz Boga, przeznaczona była dla niego możliwej szczęśliwości, która podobnie jak błogość Boża powinna według myśli twórczej być nieprzerwana i niezakłócona niczym - chorobami, niedostatkami, smutkami i śmiercią - i zgodnie z tym samym twórczym planem powinna trwać na zawsze. I tak po stworzeniu człowieka Bóg wprowadził go do pięknego ogrodu zwanego rajem, gdzie było pod dostatkiem wszystkiego, co niezbędne do życia i szczęścia człowieka; Aby ciało ludzkie, stworzone z ziemi i samo w sobie zdolne do zagłady, nie doświadczyło chorób i śmierci, wszechmądry i wszechdobry Bóg sadzi specjalne drzewo pod nazwą drzewa życia, którego owoce udzielają cudownej mocy - ochrony ciała ludzkiego przed chorobami i śmiercią, utrzymywania i ożywiania w nim stałej młodości i świeżości sił organicznych. Będąc sam świętym i sprawcą wszelkiej świętości, Pan stworzył człowieka jako świętego. Został stworzony prosto (Kazn. 7:29), w sprawiedliwości i doskonałej prawdzie (Ef. 4:24). Niewinna dusza pierwszych ludzi nie wiedziała, czym jest grzech i nie doświadczała bolesnych stanów sumienia i podziału w duszy; cała ich istota była zwrócona ku Bogu i tylko w Nim widzieli swoją błogość. Ale świętość pierwszych ludzi nie była bezwarunkowa, jak świętość Boga, który ich stworzył. Otrzymali ten dar świętości od Boga i nie osiągnęli go własnymi siłami; dlatego nie mogli go właściwie ocenić; na ten wysoki dar musieli zasłużyć, aby osiągnąć stan, w którym niemożliwa byłaby dla nich zmiana świętości i prawdy, zarówno ze względu na świadomość ich wielkiego znaczenia dla nich, jak i na skutek przyzwyczajenia moralnego, które ostatecznie utwierdziłoby ich w dobroci. Będąc istotą najdoskonalszą, Pan Bóg stworzył człowieka doskonałego w swoim rodzaju i randze, jako istotę umieszczoną przez Niego na granicy świata duchowego i zmysłowego. Ta doskonałość natury człowieka pierwotnego polegała na czystości i świeżości jego sił, na harmonijnym związku jego natury fizycznej i duchowej, na ciągłym zwracaniu się do Boga jako jego początku, na łatwym, szybkim i bezbłędnym sposobie zdobywania wiedzy, z wyłączeniem trudnej, powolnej i podatnej na błędy drogi poznania, która przypadła człowiekowi po jego upadku, gdy jego siły duchowe zostały sfrustrowane i osłabione grzechem. Ale biblijny pogląd na doskonałość człowieka pierwotnego bynajmniej nie jest tego rodzaju, aby uważać tę doskonałość za ideał, poza który nie można wyjść. Taki pogląd stałby w sprzeczności z koncepcją historycznego rozwoju racjonalnego życia moralnego człowieka. A w Biblii można znaleźć wyraźne dowody na to, że człowiek stworzony, przy całej doskonałości swego pierwotnego, niewinnego stanu, nie jest uważany za człowieka, który osiągnął taką doskonałość, która wykluczałaby dalszy rozwój i doskonalenie jego istoty. Wprowadzając więc stworzonego człowieka do raju, Pan daje mu przykazanie, aby uprawiał i utrzymywał raj, dzięki czemu niewątpliwie rozwijałby swoje siły duchowe i fizyczne; ponadto daje mu przykazanie, aby nie jadł owoców z drzewa poznania dobra i zła dla rozwoju swoich sił moralnych, swojej wolnej woli, która przez ćwiczenie się w wypełnianiu przykazań Bożych mogłaby stopniowo osiągnąć taki stopień doskonałości, przy którym niemożliwe byłoby uniknięcie Boga; Co więcej, sam fakt, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, pokazuje, że może on zarówno przyrównać wysokie dary, które otrzymał na obraz Boży, do Boga, stale zwracając je ku Niemu, jako do swego Prototypu, jak i swoją wolnością może je skierować w kierunku przeciwnym do siebie i świata i utracić to podobieństwo do Boga; wreszcie w Nowym Testamencie nasz Pan Jezus Chrystus i apostołowie nauczali o potrzebie chrześcijanina, człowieka tego odtworzonego i doprowadzonego do stanu niewinności pierwszych ludzi, aby osiągnąć świętość i doskonałość, podobną do świętości i doskonałości Ojca Niebieskiego. „Będziecie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mt 5,48). „Na Świętego, który was powołał”, pisze św. Piotr, bądźcie święci przez całe życie swoje” (1 Piotra 1,15). Odsłaniając tajemnicę zbawienia rodzaju ludzkiego przez Jezusa Chrystusa, św. Paweł mówi: „W Nim wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości” (Ef 1,4). Taki był stan naszych pierwszych rodziców przed upadkiem, przez który obraz Boga został w nich zniekształcony i zaćmiony. Zadziwiony cudowną strukturą natury ludzkiej król i prorok Dawid woła: „Wysławiam Cię, bo zostałem cudownie stworzony” (Ps 139,14). W jakim celu został stworzony człowiek, tak obficie obsypany darami wszechmądrego i wszechdobrego Boga? Jaki jest jego cel? Według nauczania Pisma Świętego, ojców i nauczycieli Kościoła, ostatecznym celem stworzenia człowieka jest chwała Boża, aby odzwierciedlał on chwałę swego Stwórcy. „Pan wszystko uczynił ze względu na siebie” (Prz 16,4). „Królowie Zemstii i cały lud, książęta i wszyscy sędziowie Zemstii, młodzi mężczyźni i dziewice, starcy z młodzieńcami, niech wysławiają imię Pana, bo tylko Jego imię jest wywyższone, a jego wyznanie jest na ziemi i w niebie” (Ps. 149:11-13). „Aby skierować wzrok na ich (ludowe) serca i pokazać im majestat Jego czynów: niech wysławiają imię Jego Świątobliwości i niech opowiadają majestat Jego czynów” (Syr. 17:7-8). I w Nowym Testamencie Zbawiciel i apostołowie objawiają tę prawdę. I tak w Modlitwie Pańskiej, która jest wzorem wszelkiej modlitwy wszystkich czasów i narodów, Jezus Chrystus uczy nas modlić się do Ojca Niebieskiego, aby Jego imię zostało uświęcone na całym świecie, aby szybciej przyszło Jego królestwo, królestwo łaski i chwały. Ucząc ludzi przez apostołów, aby głównym celem wszystkich czynów była chwała Boża, Pan Jezus Chrystus mówi: „Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Największy opatrznościowy akt Boga, który miał na celu odnowienie i zbawienie upadłego człowieka, został dokonany przez Syna Bożego na chwałę Boga Ojca. Tuż przed rozpoczęciem swoich odkupieńczych cierpień za rodzaj ludzki, kontemplując je, jakby już się dokonały, Jezus Chrystus mówi: „Ojcze, nadeszła godzina, uwielbij Syna Swojego, aby i Syn Twój uwielbił Ciebie. Ja będę Cię chwalił na ziemi, aby dokończyć dzieło, które Mi zleciłeś, aby je wykonać” (Jan 17,1.4). Wśród Ojców Kościoła ideę stworzenia człowieka na chwałę Bożą doskonale wyjaśniają św. Grzegorz Teolog i św. Chryzostom. Pierwsza mówi: „Konieczne było, aby kult Boga nie ograniczał się do tych na wysokościach, ale aby byli też czciciele na dole, a wszystko napełniło się chwałą Bożą. Po to został stworzony człowiek, czczony dziełem i obrazem Bożym” 2. Św. Tę samą myśl Chryzostom wyraża jeszcze wyraźniej: „Bóg dał nam wzrok, usta i słuch, abyśmy mu służyli wszyscy nasi członkowie, abyśmy mówili i czynili to, co się Jemu podoba, nieustająco śpiewali Mu pieśni i składali Mu dziękczynienie”. 3 Nie ma więc wątpliwości, że człowiek został stworzony, by wysławiać swego Stwórcę. A człowiek uświadomi sobie cel swojego istnienia dopiero wtedy, gdy uwielbi Boga, który go stworzył. Ale kiedy Go uwielbi? Po pierwsze, gdy wszystkimi siłami swej natury dąży do swego Stwórcy i Prototypu, to znaczy poznaje Go umysłem, składa w słowach chwałę i dziękczynienie, kocha Go sercem, a swoją wolą dokonuje czynów, które służą Jego uwielbieniu. (Syr 27:6–10; Kapłańska 11:44, 19:2, 20:7; Mat. 5:16; 1 Kor. 6:20, 10:30). Znając Boga umysłem, człowiek byłby zdumiony przejawem Jego mądrości i wszechmocy, a przez to wzbudziłby pragnienie uwielbienia Go; kochając Go całym sercem za cudowne dary, którymi został obsypany, nauczył się Mu dziękować; wypełniając świętą wolę Stwórcy, człowiek będzie Go wielbił, kochał i dziękował nie tylko słowami i sercem, ale całym swoim życiem. Po drugie, gdy rozwinie wszystkie siły swojej istoty do możliwego dla nich poziomu doskonałości i podobieństwa do Boga (Mt 5,48). W naturze człowieka jego Stwórca zawiera takie bogactwo sił duchowych i fizycznych, za pomocą których możliwe jest dla niego ogromne pole rozwoju i doskonalenia. Jaka jest ogromna różnica między ludzkością obecnego XIX wieku a tą, która istniała w pierwszych tysiącleciach od stworzenia świata? Ile okresów rozwoju między pokoleniami rodzaju ludzkiego odkryła współczesna nauka? I czy ktoś ma prawo przewidzieć i dokładnie określić granicę, poza którą rozwój ludzkości nie powinien sięgać? Jeśli granica ta jest trudna lub, lepiej mówiąc, niemożliwa do przypisania grzesznej osobie, której władze duchowe zostały w znacznym stopniu zniszczone przez grzech, to co możemy powiedzieć o pierwotnym stanie świętej, niewinnej osoby, posiadającej bogactwo świętych i czystych mocy, nie osłabionej ani opóźnionej przez grzech? Jaka świetlana przyszłość rysuje się przed nim na tej drodze nieograniczonego doskonalenia natury ludzkiej, na tym nieustannym świętym dążeniu do swego Prototypu? Po trzecie, człowiek stworzony przez Boga, realizując swój cel – uwielbienie Boga, osiągnąłby jednocześnie najwyższą błogość (Mt 5:16; 1 Tm 4:8; Ef 2:10). Duchowo-fizyczna istota człowieka, otrzymująca życie i błogość od Boga, jest szczęśliwsza, im bliżej jest Boga, Źródła swego życia, im bardziej jest błogosławiona, im bardziej zabiega o Boga, Źródła wszelkiej błogości i radości. „Dobry Bóg nie stworzył nas, aby nas karać, ale abyśmy byli uczestnikami Jego dobroci” – mówi Jan z Damaszku 4 . Czy wszechdobry Bóg, będący miłością najdoskonalszą, może być sprawcą choroby i śmierci, jako zła fizycznego, które nie tylko zmniejsza ludzką szczęśliwość, ale ostatecznie ją uniemożliwia, kończąc samo życie ludzkie? Gdyby ktoś nie zgrzeszył, nie zaznałby nie tylko śmierci, ale także żadnych zaburzeń w swoim zdrowiu, żadnych słabości i chorób. I rzeczywiście, choroba i śmierć nie były zamierzone przez Stwórcę dla ludzi prymitywnych, a przez nich dla całego rodzaju ludzkiego. Powiedzieliśmy już, że aby ich wyeliminować, Pan dał naszym pierwszym rodzicom owoce z drzewa życia, których zjedzenie uczyniło ich bezbolesnymi i nieśmiertelnymi na ciele (Rdz 2,17). Bolesne zaburzenia w ciele i sama śmierć są w słowie Bożym przedstawiane jako bezpośrednia konsekwencja grzechu, jako naruszenie przykazania Bożego: śmierć następuje bezpośrednio po naruszeniu przykazania: „Jeśli odejmiecie od tego jeden dzień, śmiercią umrzecie” (Rdz 2,27 nn. Rz 5). Ale jednocześnie bezpośrednie znaczenie przykazania Bożego daje podstawy do wniosku, że gdyby nie doszło do jego naruszenia ze strony naszych przodków, niewątpliwie zostałaby przewidziana kara za jego przestępstwo. A ponieważ ponadto człowiek miał możliwość nie zgrzeszyć, to w konsekwencji miał jednocześnie możliwość nie umrzeć, pozostając nieśmiertelnym w ciele. A dla naturalnego, pozbawionego uprzedzeń umysłu nie ma trudności w uznaniu człowieka za nieśmiertelnego w ciele, jeśli założymy bezgrzeszny rozwój jego duchowo-fizycznej istoty. Czym jest ciało w stosunku do ducha? Posłusznym narzędziem jego manifestacji w świecie zewnętrznym, organem podporządkowanym duchowi ludzkiemu, poprzez który wchodzi on w bezpośredni związek ze światem materialnym. Czy można teraz przypuszczać, że Bóg, stwarzając człowieka jako pośrednika między duchem a materią i wyznaczając mu ciało do wykonywania tego pośrednictwa, pozbawił go następnie bez jego winy tak potrzebnego mu narządu, a ściślej mówiąc, rozerwał przez śmierć ścisłą jedność duszy i ciała, którą sam na początku ustanowił? Jeśli doszło do takiego rozłamu, to oczywiście nie z woli wszechdobrego i niezmiennego w Jego postanowieniach Boga, ale z winy człowieka, który nadużywając swojej wolności, naruszył w ten sposób swoją normalną relację ze swoim Stwórcą i przez to utracił moc umożliwiającą mu normalne życie. Tak jak roślina pozbawiona życiodajnego światła słonecznego umiera właśnie dlatego, że zostaje przerwane żywe i ścisłe połączenie jej ze słońcem, tak człowiek, przerwawszy swoje zjednoczenie z Bogiem, Źródłem całego jego życia duchowego i fizycznego, musiał zginąć, czyli najpierw zniszczyć w sobie harmonię natury duchowo-fizycznej, doświadczyć śmierci fizycznej, a następnie umrzeć śmiercią duchową, co nastąpiłoby, gdyby miłosierny Bóg nie chciał go zbawić, przywracając go ponownie do Siebie, do swego boskiego królestwa. światło i życie wieczne. To jedna strona sprawy: czyli trzeba już zatem dopuścić możliwość nieśmiertelności człowieka w ciele, gdyż ciało dla człowieka nie jest czymś zbędnym, przemijającym, lecz trwałą i konieczną właściwością jego ludzkiej natury, stworzonej według planu stwórczego z dwóch natur – martwej materii i ożywiającej ją duszy, bezpośredniego tchnienia Boga. Otrzymawszy pomoc łaski Bożej, stale krocząc w swym działaniu właściwą drogą – ku Bogu, Źródłu wszelkiego życia duchowego, duch ludzki stopniowo rozwijałby się i doskonalił, aż w końcu osiągnąłby ten stopień doskonałości, który jest dla niego wyznaczony jako krańcowa granica, jako istota duchowo-fizyczna o pewnej randze wśród innych stworzeń świata. Osiągnąwszy ten najwyższy punkt swego rozwoju, nabyłby cechy, których nie miał przy swoim stworzeniu. Jego wzrok byłby teraz nieporównywalnie szerszy i pełniejszy niż wcześniej, jego wola byłaby zdolna do takich pragnień i działań, o których człowiek w młodym wieku nawet nie myślał; jego serce płonęło tak ognistą miłością do swego Stwórcy, że porównywano ją do miłości cherubinów i serafinów; jego ciało miało być posłusznym narzędziem ducha. Czy do takiego rozwoju ducha wystarczyłaby skorupa cielesna, w której rozpoznał siebie jako człowieka w pierwszych minutach swego stworzenia? Bez wątpienia nie. Narzędzie musi być w pełni zgodne z celem, dla którego zostało stworzone; ciało ludzkie musi w pełni odpowiadać siłom i potrzebom ducha; Należy więc przypuszczać, że wraz z doskonaleniem ducha rozwijałoby się także ciało i byłoby w pełni odpowiednim narzędziem wyrażania potrzeb ducha, gdyby grzech nie przerwał normalnego rozwoju natury ludzkiej. Zatem nauka religii chrześcijańskiej o uwielbionym ciele, jakie dusza każdego człowieka otrzyma po sądzie powszechnym i zmartwychwstaniu, gdy moc grzechu zostanie ostatecznie zniszczona, spełnia wszelkie wymagania umysłu, który pragnie widzieć całkowitą zgodność ducha z ciałem, całkowite przystosowanie ciała jako narządu zmysłów do ducha, który dzięki odkupieńczym zasługom Syna Bożego, przyswoiło sobie je (oczywiście, jeśli tylko zostaną przez Niego przyswojone), ponownie osiąga nie tylko prymitywny stan przerwany grzechem świętości, ale jeszcze większą doskonałość. Kościół chrześcijański uczy, że po powszechnym zmartwychwstaniu ciała ludzkie otrzymają inne, doskonalsze właściwości, niż te, które posiadały w swojej grzesznej ziemskiej egzystencji, że staną się ciałami uwielbionymi, czego przykład możemy zobaczyć w uwielbionym ciele Jezusa Chrystusa po Jego zmartwychwstaniu. Jego uwielbione ciało nie potrzebowało ani jedzenia, ani napoju, ani ubrania; nie był ograniczony ani przestrzenią, ani czasem; jest natychmiastowo przenoszony przez wolę ducha w upragnione przestrzenie i nie napotyka na swojej drodze przeszkód materialnych; nie była materialna i szorstka, wręcz przeciwnie, była lekka, duchowa, niewidzialna, chociaż znów na życzenie ducha mogła przybrać formę, w której była widzialna i dostępna w dotyku. A takie doskonałe ciało, zgodnie z nauką religii i filozofii chrześcijańskiej, trafia do człowieka po jego śmierci, a ściślej po powszechnym sądzie i zmartwychwstaniu, i przy tym nie jest dla wszystkich jednakowe, lecz różne w doskonałości, w zależności od stopnia świętości dusz (por. 1 Kor. 15). Marii Egipskiej i uroczyście przybliża świadomość religijną chrześcijan najważniejsze wydarzenia z niej związane, aby przypomnieć im, jaką świętość i doskonałość można osiągnąć przez pokutę, modlitwę, stałe uczynki życia chrześcijańskiego i pomoc Bożą. Gdyby Adam nie zgrzeszył, gdyby jego duch poprzez nieustanną wierność Bogu i ciągły rozwój osiągnął najwyższy stopień doskonałości, to jednocześnie jego ciało, jako materialna skorupa jego ducha, rozwijałoby się i doskonaliło, aż osiągnęłoby granicę doskonałości wyznaczoną mu przez Stwórcę. I to doskonałość ciała nastąpiłaby pod bezpośrednim wpływem na nie ducha, który w wyniku sił przekazanych mu podczas jego tworzenia, stopniowo przekształciłby jego ciało zgodnie z jego nowymi potrzebami i aspiracjami i stopniowo stworzyłby dla siebie wyższą organizację cielesną - ciało duchowe. Sam jego duch będzie nie tylko żywą duszą, ale stanie się duchem ożywiającym (1 Kor. 15:44–46), a stopień doskonałości osiągnął w drugim Adamie, Jezusie Chrystusie (1 Kor. 15:45–47). Największa, niezakłócona radość z bliskości Boga jako Źródła wszelkiego życia i radości, nieskończony rozwój wszelkich zdolności duchowych, czerpiąc niewytłumaczalne źródło błogości z poznania Boskości, które będziemy wówczas kontemplować nie jak przez ciemne szkło, jak teraz, ale bezpośrednio, twarzą w twarz, żywą łączność ze wszystkimi świętymi aniołami i duszami sprawiedliwych ludzi, wieczne błogie życie w raju, nieprzerwanym i niezakłóconym, gdzie Bóg przygotował ci, którzy Go miłują, czego ucho nie słyszało i oko nie widziało, i co do serca człowieka nie wstąpiło (1 Kor. 2:9), a czego nawet w nędznym języku ludzkim nie da się opowiedzieć (2 Kor. 12:4), - to najogólniejsze cechy, za pomocą których w słowie Bożym opisuje się przyszłą błogość sprawiedliwych. Teraz tę błogość osiągamy poprzez przyswojenie odkupieńczych zasług Syna Bożego, poprzez życie ziemskie, usiane chorobami, cierpieniami, smutkami, wszelkiego rodzaju nieszczęściami, wszelkiego rodzaju stratami i niedostatkami, a w końcu śmiercią, w której następuje gwałtowne oddzielenie duszy od ciała, czego rzadki chrześcijanin nie może się bać, mimo że ma wszelkie podstawy, by śmiało stawić czoła śmierci, wszelkim lekarstwom na strach przed śmiercią. Dla pierwszych ludzi, gdyby nie zgrzeszyli, i dla całego rodzaju ludzkiego, gdyby miał bezgrzesznych przodków, ta trudna i bolesna droga, kończąca się śmiercią, nie mogłaby istnieć. Przeszliby bezpośrednio z życia ziemskiego do życia w niebie, jako najwyższa forma istnienia. Zatem prymitywny stan człowieka był najszczęśliwszy. Był ozdobiony wielkimi doskonałościami, z których stworzenie na obraz i podobieństwo Boże było największą doskonałością jego natury. Jego cel w pełni odpowiadał także strukturze jego duchowo-fizycznej organizacji; został stworzony na chwałę Boga i służąc na ziemi jako wyraziciel chwały Bożej, sam brał udział w jej świetle i błogości; nieustannie dążąc do swego pierwowzoru, człowiek osiągnąłby w ten sposób swą najwyższą błogość i jednocześnie wypełnił swoje przeznaczenie – być wyrazem chwały Bożej na granicy świata duchowego i zmysłowego, świata ziemskiego i niebiańskiego. W tym miejscu pozwalamy sobie zacytować wspaniałe słowa profesora Rozhdestvensky'ego na temat pierwotnego stanu człowieka. Biblijna nauka o stanie pierwszych ludzi "nosi znamiona szlachetnej prostoty, obcej fantastycznym przesadom i nadmiernej idealizacji w przedstawianiu stanu pierwotnego. Według Księgi Rodzaju pierwsi ludzie przed Upadkiem znajdowali się w bardzo korzystnej sytuacji - fizycznej, psychicznej, a zwłaszcza w stosunkach religijnych i moralnych. Fizycznie byli wolni od smutków, chorób i śmierci, na które dopiero później zostali poddani jako kara za grzech (1 Mojż. 3:16-17). Musieli uprawiać Ogród Eden, w którym byli zamieszkani (Rdz. 2:15), ale nie wymagało to od nich ciężkiej, wyczerpującej pracy, biorąc pod uwagę naturalną obfitość owoców, którymi na początku wyróżniała się ziemia (Rdz. 2:9). Mentalnie mieli doskonałe zdolności, gdyż zostali stworzeni na obraz Boga (Rdz. 1:26); wszystkie zwierzęta (Rdz 2:19–20). Biblia jednak nie daje podstaw do przypuszczenia, że ​​pierwsi ludzie byli na wysokim poziomie tzw. rozwoju kulturalnego. Choć posiadali doskonałe zdolności duchowe, musieli je rozwinąć w sobie, aby wykorzystać je do osiągnięcia celu wskazanego im przez Stwórcę – panowania nad całą ziemią (Rdz 1:28). Biblia nie mówi nic o jakichkolwiek dziełach sztuki czy wynalazkach pierwszych ludzi. Ich mieszkaniem była przyroda otwarta – ogród (Rdz 2:8); początkowo nie nosili żadnego ubrania (Rdz 2:25); później ich pierwszą niezbędną osłoną były szerokie liście figowe, które później zastąpiono skórkami (Rdz 3:7-21). Ani oni, ani najbliższe im pokolenia najwyraźniej nie korzystali z obróbki metali. Dopiero w siódmym pokoleniu od Adama jest Tobel, zwany w Biblii Arką Narzędzi z Miedzi i Żelaza (Rdz 4,22)... Jeśli chodzi o stan religijny i moralny pierwszych ludzi, według Biblii, przed upadkiem był to stan wielce błogosławiony.... Ich kult miał charakter dziecięcego oddania Bogu; ich cnota polegała początkowo na wiernym przestrzeganiu przykazań Bożych (Rdz 2,16–17); żyli ze sobą w najszczerszym przekazie wzajemnej miłości, jako jedno ciało (Rdz 2,23-24). Początkowy stan moralny człowieka nazywany jest „stanem niewinności”, którego cechą charakterystyczną jest to, że odzwierciedlał bardziej obiektywny niż amatorską osobistą doskonałość moralną pierwszych ludzi, bardziej doskonałość czystego stworzenia Bożego niż doskonałość rozwiniętą przez własne doświadczenie życia moralnego pierwszych ludzi” 5 . Przedstawionemu przez nas biblijnemu nauczaniu o stanie pierwszych ludzi przeciwstawia się niewiara w postaci panteistów i materialistów. Obydwaj w sposób ogólny zgadzają się w swoich poglądach na prymitywny stan rodzaju ludzkiego i cel jego życia, dlatego nie będziemy przedstawiać oddzielnie poglądów panteistycznych i materialistycznych. Oni w osobie Hume’a, angielskiego myśliciela końca XVIII wieku, Kanta, Hegla, Schellinga, filozofów niemieckich, pozytywisty Comte’a, materialisty Feuerbacha i innych – twierdzą, każdy z niewielką różnicą, zgodnie ze swoim systemem filozoficznym, że pierwotny stan człowieka był dziki, prymitywny i, że tak powiem, na wpół zwierzęcy – że człowiek początkowo stał na najniższym stopniu rozwoju umysłowego, moralnego i religijnego, że pierwotna religia była najwulgarniejsza bałwochwalstwo i politeizm, że jedynie poprzez powolny rozwój idei absolutnej, która według panteistów stopniowo przechodząc przez świat nieorganiczny, organiczny i zwierzęcy w świadomości ludzkiej osiąga swój najwyższy rozwój, lub że człowiek doszedł do najwyższego stanu nowożytnego, zgodnie z hipotezą materialistów, poprzez powolny rozwój i walkę z otaczającymi go okolicznościami historycznymi. Czy można zgodzić się z tym antybiblijnym i antychrześcijańskim poglądem na pierwotne przeznaczenie człowieka? Nie ma mowy. Wyrażana opinia opiera się na odrzuceniu wiary w Boga i cuda, na niechęci dopuszczenia elementu nadprzyrodzonego w naturze i historii rodzaju ludzkiego. Jeżeli w ogólności zostanie udowodniona niespójność poglądów panteistycznych i materialistycznych na Boga, to jednocześnie zostanie ukazana i udowodniona w szczególności niespójność ich poglądów na temat pierwotnego stanu człowieka. Nie podejmując się tego zadania, które zostało już rozwiązane w wielu dziełach szczególnych, zwłaszcza że nie wiąże się ono ściśle z głównym przedmiotem naszych badań, wskażemy jedynie najważniejsze fakty, które udowadniając prawdziwość biblijnej opowieści o pierwotnym stanie człowieka, tym samym obalają panteistyczne i materialistyczne poglądy na ten sam temat. Po pierwsze. Świadectwo Biblii jako prawdziwego słowa Bożego, jako najstarszego i najbardziej wiarygodnego dokumentu pisanego, o błogim stanie pierwszych ludzi przed upadkiem i o ich wzniosłym celu, jest pierwszym i najsilniejszym dowodem prawdziwości przytoczonej przez nas biblijnej opowieści o pierwszym okresie życia ludzi. Pomimo wszystkich ataków niewiary na Biblię, żaden z jej przeciwników nie był w stanie udowodnić, że jest ona prostym wytworem ludzkiego umysłu lub że wydarzenia, o których opowiada, nie miały miejsca. Filozofia, nauki przyrodnicze, historia, archeologia, zwłaszcza od czasu słynnych wykopalisk w Asyrii, wszystkie prawdziwie naukowe badania potwierdzają jedynie legendy biblijne. Dopóki prawda Biblii, jako objawionego ludziom słowa Bożego, nie zostanie obalona – a to się nigdy nie stanie – do tego czasu wszystkie zawarte w niej legendy, w tym legenda o pierwotnym stanie ludzi, staną ponad wszelkie wątpliwości. Hinduskie legendy wspominają o niebiańskiej górze Meru, na której rosną piękne drzewa, płyną jasne strumienie i gdzie ptaki wypełniają powietrze pięknymi pieśniami. Na szczycie góry, w pobliżu domu Śiwy i Indry, żyją święci i rośnie drzewo nieśmiertelności. Nic nie szkodziło ludziom; byli niewinni i cieszyli się błogością 7 . W niedawno wydanej książce, ważnej pracy z zakresu apologetyki chrześcijańskiej, autorstwa profesora Rozhdestvensky'ego z Akademii Teologicznej w Petersburgu, którą już cytowaliśmy, ze szczególną starannością zebrano ludowe legendy o pierwotnym stanie człowieka. I tak legendy o tzw. „złotym wieku” wśród Egipcjan, Chińczyków i Greków były następujące: „Według jednej ze starożytnej egipskiej sagi raj, czyli złoty wiek, trwał na ziemi do czasu, gdy Ozyrys i Izyda panowali nad pięknym krajem w Arabii, otoczonym dopływem Trytona, usianym kwiatami i wiecznie zielonymi drzewami, wysyłając orzeźwiające strumienie wody do wszystkich 4 krajów świata. Jednak zły demon Set-Tyfon, poprzez zabicie Ozyrysie, połóż kres temu złotemu wiekowi (Diodorus. Sic. 1:15; 3:68; „Księga umarłych” 1:18. Zobacz Lykken Traditionen.. S. 115-158 i Fischer Heidenthum, S. 323 i in.) Chińskie tradycje dotyczące pierwotnego stanu człowieka nie są pozbawione znaczącej zgodności z Biblią. A według tych legend początkowy stan świata i człowieka był stanem „wielkiej harmonii”. Niebo, ziemia i człowiek, trzy główne stworzenia świata, pozostawały w całkowitej harmonii; grzech człowieka zakłócił tę harmonię. Początkowo człowiek żył wśród zwierząt jako ich król i pan; na ziemi wszystkie ptaki rosły same; cnota rozkwitała bez pomocy nauki, żyła w niewinności, nie znając cielesnych pragnień. Tylko nieumiarkowane pragnienie wiedzy pogrążyło człowieka w otchłani upadku. Po upadku człowieka wszystkie zwierzęta stały się mu obce; dzikie zwierzęta, ptaki, owady, węże zaczęły z nim walczyć; w niecałe trzy lub pięć godzin niebo się zmieniło i mężczyzna nie był już tym samym, kim był. Chińczycy zachowali także legendy o pierwszym człowieku Fo-gi, o raju na wschodzie, o smoku, który wyczołgał się z otchłani i wtajemniczył pierwszego człowieka w tajemnicę poznania płci męskiej i żeńskiej, o żonie jako pierwszej sprawczyni Upadku itp. (Lücken, Traditionen… 2 sierpnia 1869 S. 96 i in. Por. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8. Legendy Greków o niewinnym stanie pierwszych ludzi są dość wyraźnie przedstawione w Hezjoda 9 i Platona 10. Pierwsza obejmuje kilka wieków w życiu ludzkości: pierwszy wiek, kiedy ludzie żyli jak bogowie i nie znali ani trosk, ani potrzeb, ani chorób, ani śmierci, nazywa się złotym; drugi - srebro charakteryzuje się tym, że ludzie w tym czasie okazali nieposłuszeństwo nieśmiertelnym bogom i z tego powodu zostali poddani różnym nieszczęściom i zaczęli doświadczać śmierci w podziemiach, gdzie Zeus w swoim gniewie zaczął poniżać bezbożnych ludzi; po epoce srebrnej nastąpiła epoka miedzi itd., gdzie w każdym przypadku starożytna służba bogom spadała coraz bardziej i sprowadzała na ludzi coraz większe nieszczęścia, które ostatecznie zakończyły się, według mitycznych legend, światową powodzią, z której ocalało tylko dwóch pobożnych ludzi: Deucalion i Pyrrha. Sprawę wyjaśnia się prosto: niegdyś rodzaj ludzki stanowił jedną rodzinę, a później jeden naród, w którym żywe były tradycje jego patriarchów, z których wielu mogło bezpośrednio od pierwszych ludzi usłyszeć, jaka była ich pierwotna historia, jak blisko był od Boga i jakim szczęściem się cieszyli, dopóki nie zgrzeszyli. Po wielkim wydarzeniu pomieszania języków i ich rozproszenia po powierzchni ziemi, co było częścią mądrych planów Boskiej Opatrzności, ludzie, utraciwszy z biegiem czasu różne szczegóły, zachowali główne cechy tradycji patriarchów i zachowali je w swoich systemach mitologicznych, hymnach religijnych i inskrypcjach. „Gliniane tabliczki, inskrypcje i cegły Asyrii i Babilonii udowodniły już, że najważniejsze opowieści biblijne zachowały się w pamięci ludów w postaci eposów i inskrypcji religijnych w królestwach kufich i semickich Mezopotamii, tak jak zachowały się w hymnach Aryjczyków, w Wedach, w naukach Zoroastra” 11. Korzystamy tutaj z okazji, aby przedstawić bardzo trafną i dogłębną ocenę profesora Rozhdestvensky'ego na temat niespójności materialistycznego wyjaśnienia niezwykłej zgodności, jaka istnieje w tradycjach religijnych różnych narodów, co do stanu pierwotnego i upadku pierwszych ludzi. Powiedziawszy, że dla materialistycznego wyjaśnienia legend o raju i złotym wieku znajdujących się w najstarszych pomnikach ludów, motyw pesymistyczny, będący wytworem smutnego nastroju ducha w obliczu niezadowalającej go rzeczywistości, nie jest całkowicie odpowiedni, rozwija tę ideę w następujący sposób. „W okresie młodości narodów, który charakteryzuje się bardziej jasnym spojrzeniem na teraźniejszość i ufnością w przyszłość niż pesymistycznym nastrojem w stosunku do teraźniejszości i zamiłowaniem do wiekowej starożytności, pesymizm nie mógł odgrywać zbyt dużej roli w duchowej strukturze narodów. Po trzecie. Historia religii rodzaju ludzkiego przedstawia fakty, które również zdecydowanie potwierdzają biblijną prawdę o niewinnym i błogosławionym stanie pierwszych ludzi. Pokazuje zatem przede wszystkim, że mity stopniowo stawały się coraz bardziej złożone, że starożytna pogańska religia politeistyczna jest tym bliższa monoteizmowi, im starsze jest jej pochodzenie; świadczy, że we wszystkich najbardziej niedoskonałych religiach pogańskich można znaleźć fragmentaryczne ślady prawdziwej koncepcji Boga. Świadczyć o tym może fakt, że w najstarszych religiach - indyjskiej, perskiej (Zoroaster), egipskiej, a później np. greckiej, na czele zastępów bogów w pierwszym okresie powstawania mitów stoi jedno najwyższe bóstwo: Parabrama w języku indyjskim, Zaruana Akkarana - nieograniczona przestrzeń w języku perskim, Ammun - tajemnica w języku egipskim, Diy lub Zeus - bóg nieba w religii greckiej. Dopiero w późniejszym okresie rozwoju mitologii, gdy człowiek oddala się od Boga i pogrąża się w prymitywnym obiektywnym naturalizmie, czyli subiektywnym uwielbieniu człowieka, obok bóstw najwyższych pojawiają się inne pomniejsze bóstwa albo jako ich przeciwnicy (systemy dualizmu), albo jako wykonawcy woli najwyższych bogów, jak w religiach egipskich i indyjskich, lub bóstwa pomniejsze, które są spokrewnione z najwyższym bogiem – synowie i córki, jak w mitologii greckiej. Co więcej, ślady prawdziwych koncepcji Boga można znaleźć nie tylko w religiach starożytnych, historycznych ludów kulturowych, ale także wśród dzikich i niecywilizowanych plemion. Tak więc czarne plemiona Afryki Środkowej, Hotentoci, mieszkańcy wysp południowego oceanu, Kamczadalowie, Samojedzi, dzikie plemiona Ameryki i inne ludy na najniższym poziomie kultury mają prawdziwe koncepcje jedynego, najwyższego Boga, wszechmocnego Stwórcy nieba i ziemi, który stworzył zarówno bogów (fetysze), jak i wszystko, co istnieje. Fakt ten jest niewytłumaczalny, jeśli przyjmiemy, że ludzie stopniowo rozwijali się, zarówno mentalnie, jak i religijnie. Stopniowy przebieg rozwoju ludzkiego zakłada przejście od niedoskonałości do doskonałości lub, stosując to prawo w dziedzinie religii, od prymitywnego naturalizmu do duchowego monoteizmu. Tymczasem historia religii pokazuje, że im starsza jest religia pogańska, tym więcej zawiera elementów o charakterze monoteistycznym, czyli ukazuje zjawisko odwrotne, sprzeczne z koncepcją postępu. Wyjaśnia to fakt, że na początku ludzkość będąc w ścisłej łączności z Bogiem, miała o Nim prawdziwe pojęcie, które po upadku ludzi w miarę oddalania się od Boga uległo zniekształceniu i zaciemnieniu. A im bardziej niewykształcony jest naród, tym mniej obdarzony jest wyobraźnią i zdolnością do produktywności umysłowej, tym czystsze i nienaruszalne podtrzymuje idee religijne odziedziczone po ojcach, według legendy. Po przytoczeniu wielu faktów z historii religii na potwierdzenie poglądu, że monoteizm był pierwotną formą religii, która z kolei zakładała niewinny i błogi stan pierwszych ludzi, nasz słynny teolog, historyk religii świata starożytnego, odc. Chryzantus mówi: "Idei jednego najwyższego Bóstwa wśród dzikich i półdzikich plemion oczywiście nie da się już wytłumaczyć w wyniku złożonych kombinacji, jako abstrakcyjnego filozoficznego ujednolicenia idei o różnych bogach pod postacią jednego najwyższego Boga - tak jak to miało miejsce w systemach religijnych wykształconego pogaństwa. Dziki fetyszysta nie mógł ani dojść do tak abstrakcyjnej idei, ani przekonać się o fałszywości politeizmu. Po czwarte. Opinie darwinistów i innych materialistów, którzy za pomocą sprytnie wymyślonych hipotez próbują wyjaśnić pierwotne pochodzenie człowieka od zwierząt i dlatego postrzegają pierwotny stan ludzi jako stan dzikości i ignorancji, od dawna są obalane przez wszystkich prawdziwych naukowców. W związku z tym nie będziemy tu poruszali tej strony zagadnienia, a jedynie zwrócimy uwagę na całkowitą niekonsekwencję odniesień materialistów do różnych legend, jakie odnajdują w niektórych ludowych wierzeniach i przesądach, które zdaniem materialistów dają rzekomo prawo do wnioskowania o zwierzęcej dzikości pierwszych ludzi. Dlatego naukowcy tego kierunku nawiązują do legend o autochtonach (przez które rozumie się ludzi, którzy rzekomo powstali w wyniku spontanicznego pokolenia), o ludziach, którzy wyrośli z ziemi, z drzew, z kamieni, pochodzą od niektórych zwierząt, ptaków, ryb itp. Paweł w swoim przemówieniu wygłoszonym na areopagu w Atenach przywołał naukę starożytnych poetów o pochodzeniu ludzi od Boga: „Bo to też jest nasze pokolenie” (Dz 17,28). Jeśli chodzi o późniejsze prywatne opinie na temat pierwotnego stanu człowieka niektórych filozofów i poetów greckich i rzymskich, głównie ze szkół materialistycznych i sceptycznych - opinie mniej więcej podobne do poglądów najnowszych darwinistów w tej kwestii; wówczas ta jednomyślność ludzi homogenicznych szkół nie dowodzi niczego na korzyść materializmu. Od niepamiętnych czasów materializm dążył do zbliżenia człowieka do zwierząt; jednak wiara ludowa, oparta na starożytnych legendach i samoświadomość moralna, wszędzie sprzeciwiały się temu dzikiemu zbliżeniu. 14. Wspomniawszy następnie o niektórych starożytnych filozofach i poetach (Anaksymander, Empedokles, Lukrecjusz i Wergiliusz), którzy uważali ptaki, ryby, zwierzęta, a nawet krzewy za przodków ludzi, wspomniany apologeta kontynuuje: „Ale niektórzy z pisarzy pogańskich, którzy traktowali starożytne legendy z wielkim szacunkiem i większym obiektywizmem, nie aprobowali to arbitralne wypaczanie znaczenia starożytnych legend np. Plutarch ostro wyśmiewał pogląd Empedoklesa na temat pochodzenia człowieka od ryb (Sympos. VII). Jeśli najnowsi materialiści chętnie trzymają się takich opinii i częściowo opierają na nich swoje hipotezy o pierwotnym stanie człowieka, to świadczy to tylko o braku bezstronności w ich badaniach. Ignorują całą masę zgodnych legend starożytnych ludów o innym stanie prymitywnej ludzkości i skupiają się jedynie na fragmentarycznych opiniach i zniekształconych legendach na temat tego stanu, które odnajdują wśród podobnie myślących ludzi” 15. Naszym zdaniem te fakty i rozważania są w zupełności wystarczające, aby ujawnić niespójność panteistycznych i materialistycznych poglądów na temat pierwotnego stanu rodzaju ludzkiego, wedle którego uważa się go za najniższy pod względem rozwoju. Po wykazaniu, jaki był pierwotny stan rodzaju ludzkiego i jaki był jego cel, należy teraz przejść do przedstawienia faktu upadku pierwszych ludzi, aby zobaczyć, jaka była wina pierwszych ludzi, jakie były konsekwencje ich upadku, dlaczego konieczne było zbawienie rodzaju ludzkiego i jaki charakter miały przyjąć działania przygotowawcze Opatrzności Bożej do przyjęcia chrześcijaństwa, dzięki któremu ludzie mogli ponownie odzyskać utraconą błogość, nie do końca, częściowo w tym chwilowym życiu zburzonym grzechem, ale głównie sposób i całkowicie w przyszłym życiu pozagrobowym. Rozdział II. Upadek pierwszych ludzi Odpowiadając na pierwsze pytanie dotyczące celu przykazania, musimy przede wszystkim powiedzieć, że wszelkie przejawy woli Bożej wobec ludzi mają niewątpliwie mądry i całkowicie dobry cel. Zgodnie ze wskazówkami ojców i nauczycieli Kościoła oraz kierunkiem zdrowego rozsądku można wskazać następujący cel tego przykazania: dając człowiekowi to przykazanie, Pan chciał postawić stworzonego przez siebie człowieka w normalnej relacji z Sobą, swoim Stwórcą. Pierwsza normalna relacja człowieka do Boga powinna polegać na miłości tego pierwszego do Ostatniego, jako Autora jego istnienia i błogości. Otrzymawszy od Boga przykazanie, które pozwalało człowiekowi jeść ze wszystkich owoców raju, z wyjątkiem jedynie owoców z drzewa poznania dobra i zła, musiał w najprostszy i najbardziej wizualny sposób dojść do przekonania, że ​​Bóg jest Źródłem jego błogości i przepoić się uczuciem wdzięczności wobec Niego, a co za tym idzie – miłości. Druga właściwa postawa człowieka wobec Boga polegała na bezwarunkowym posłuszeństwie pierwszego wobec Ostatniego, jako jego Prawodawcy. Pierwsi ludzie, jak widzieliśmy powyżej, byli obdarzeni wysokimi darami duchowymi, wśród których na pierwszym miejscu znajduje się dar wolnej woli, jako zdolność do takiego czy innego działania - świętego lub grzesznego. Jednak ta zdolność samostanowienia, jak każda moc duchowa, wymaga ćwiczeń, aby wzrastać i wzmacniać. To wyjaśnia konieczność pierwszego przykazania, które dostarczyło najwłaściwszego materiału do realizowania wolności człowieka. Otrzymał w nim przedmiot, dzięki któremu posługiwał się nim lub poprzez takie czy inne postanowienie wobec niego, korzystał ze swego cennego daru wolności. Pozostając zawsze w tej samej, właściwej relacji do przykazań, człowiek mógł stopniowo nabyć umiejętność posłuszeństwa woli Bożej. I ta umiejętność miała być podstawą, na której można było istnieć i kontynuować dalszy rozwój i doskonalenie człowieka do granic wyznaczonych stworzonym istotom rozumnym i moralnym. Tylko wtedy człowiek mógłby pod przewodnictwem Istoty Boskiej rozwijać się i dążyć do swego prototypu, gdyby nauczył się być posłusznym woli Bożej, bezwarunkowo podążać za wszystkimi nakazami Boskiego umysłu, nawet jeśli przekraczały one jego ograniczony umysł. Trzecia normalna relacja człowieka do Boga, jaką ustanowiło między nimi przykazanie, wymagała uznania ze strony człowieka jego ograniczeń i zależności od Boga jako jego Stwórcy i Mistrza. Cała natura zewnętrzna była podporządkowana człowiekowi; został mianowany przez Boga królem ziemi; jego wola nie znajdowała w niczym przeszkód; jego twórca i Pan był duchową, niewidzialną Istotą, która tylko czasami raczyła ukazać się człowiekowi w tej czy innej widzialnej formie. Czy przy tak królewskim podejściu do natury ludzkiej nie groziło mu rozwinięcie największej duchowej wady – pychy, oddanie się egoizmowi i dojście do wyrzeczenia się swego stwórcy i popadnięcia w samooszukiwanie – niebezpieczeństwo niewątpliwie istniejące w świecie duchowym, które niegdyś zniszczyło jasnego anioła, ozdobionego wysokimi darami duchowymi, który przez pychę odstąpił od Boga i stał się diabłem? Tylko jedno przykazanie, które wymagało od człowieka bezwarunkowego posłuszeństwa Bogu, pod straszliwą groźbą zmiany się w znikomość – śmierć, mogło odrzucić to niebezpieczeństwo i utrzymać człowieka we właściwych granicach i prawidłowej relacji z Bogiem. Przejdźmy teraz do rozważenia drugiego pytania, które zadaliśmy, dotyczącego związku pomiędzy naruszeniem przykazania a karą za nie. Widzieliśmy już, że wypełniając pierwsze przykazanie, człowiek pokazał w ten sposób, że kocha Boga, jest posłuszny Jego świętej woli, jest zawsze gotowy podążać za Boskim przewodnictwem, jest świadomy swojej zależności od Boga i uznaje Go za sprawcę swego istnienia i błogości. I odwrotnie, naruszenie przykazania danego pierwszym ludziom w raju udowodniłoby, że kochają siebie, a nie Boga, są posłuszni swojej egoistycznej woli, a nie Bożej, uważają siebie, a nie Boga, za centrum swojego życia i błogości, jednym słowem uważają się za niezależnych i równych Bogu. Zatem siła zbrodni pierwszych ludzi, gdyby złamali pierwsze przykazanie, polegałaby na tym, że poprzez zjedzenie owocu zakazanego drzewa, z którym wola Boża była bezpośrednio związana, odpadliby od Boga, zwątpiwszy w Jego wszechmoc i dobroć, i zamiast Boga postawili się w centrum życia. Zatem przewidziana przez Boga kara za ewentualne naruszenie przykazania jest w pełni zgodna z tym ostatnim. "Bóg grozi człowiekowi śmiercią nie jako zemsta, ale jako naturalna konsekwencja przestępstwa i odstępstwa. Życie i światło człowieka były w Bogu (Jana 1:4), odchylenie od woli Bożej było wyobcowaniem od życia Bożego. (Ef. 4:18): Cóż pozostało człowiekowi oprócz śmierci?" 16 Oczywiście, gdyby po upadku człowieka nastąpiła skrucha i zwrócenie się do Boga, wówczas Pan w swojej dobroci albo przebaczyłby osobie bez kary, albo po takiej czy innej karze, na co wskazywałaby Jego mądrość, ponownie zwróciłby grzesznika do siebie. Skoro jednak człowiek nie żałował za swój grzech, jak to się stało, skoro nawet uparcie odmawiał powrotu do Źródła życia, gdy Bóg nakazał mu pokutę, to co innego powinno być konsekwencją grzechu Adama, jeśli nie śmierć, która z kolei jest nieuniknioną konsekwencją jego usunięcia ze Źródła życia? Było to pierwsze przykazanie dane przez Boga naszym pierwszym rodzicom. W obu postawach wobec niej istniała dla nich możliwość grzechu. Jednak samego faktu Upadku nie da się wytłumaczyć istnieniem pozytywnego przykazania o raju: daje on tylko jedną możliwość upadku, ale wciąż jest daleki od możliwości osiągnięcia rzeczywistości. Co skłoniło wolę pierwszych ludzi, niewinnych i świętych, do naruszenia tak łatwego i naturalnego przykazania Bożego? Pismo Święte wskazuje na diabła jako kusiciela pierwszych ludzi. Zaczyna od tego, że swoim demonicznie przebiegłym pytaniem Bóg naprawdę powiedział: nie jedzcie owoców z żadnego drzewa w ogrodzie? Zaszczepia to w duszy Ewy grzeszne wątpliwości, czy z jakiegoś powodu jej mąż nie wypaczył znaczenia przykazania Bożego. Diabeł wybrał moment, w którym Ewa (jak można się domyślić na podstawie jej odpowiedzi: „i nie dotykajcie ich” (Rdz 3,3), w którym wyraźnie wychodzi na jaw niezadowolenie powstające w głębi jej serca na zakaz) zaczęła być obciążona trudnością przykazania. Aby jednak w końcu zapewnić sobie sukces i nakłonić Ewę do popełnienia przestępstwa, diabeł zaczyna oczerniać Boga, który jakby z zazdrości o ludzi zabronił im jeść z drzewa poznania dobra i zła, aby nie uczynić ich uczestnikami Jego Istoty i nie przekazać im najwyższej boskiej wiedzy – poznania dobra i zła. (Rdz 3:5) W ten sposób umysł Ewy, której diabeł obiecał niezmierzony horyzont poznania dobra i zła, został wstrząśnięty co do ważności przykazania; jej wola, której obiecano całkowitą bezkarność, została osłabiona, a jej serce, któremu diabeł obiecywał przyszłość na wzór Boga: „będziesz jak Bóg” (Rdz 3,5), zostało zatrute nieufnością do Boga. W ten sposób demoniczna przebiegłość Szatana osłabiła i podważyła wszystkie zdolności duchowe. Jeszcze jeden krok, a krok fatalny zostanie zrobiony. Ziarno grzechu, które zrodziło się w duchowej sferze człowieka, bardzo szybko wzrosło i dotarło do drugiej, zmysłowej strony ludzkiego organizmu – do ciała: zakazany owoc wydawał się dobry do jedzenia i przyjemny dla oka. Kiedy w tym dolnym regionie doszło do oburzenia i buntu przeciwko prawu moralnemu danemu w przykazaniu, wydarzyło się wielkie smutne wydarzenie, które miało tak katastrofalne powszechne znaczenie; Ewa zgrzeszyła; skosztowała zakazanego owocu i zaproponowała, że ​​zrobi to samo mężowi, który zachęcony przykładem żony i jej pozorną bezkarnością, zgodził się na tę szaloną propozycję. (Rdz 3:6) Pierwsi ludzie upadli z wyżyny świętości, na której się znajdowali; utracili błogość, którą dotychczas się cieszyli; zerwali ścisłą jedność, w jakiej dotychczas byli z Bogiem. Zobaczmy teraz, jak wielki był upadek naszych przodków. Pismo Święte już dostrzega potrójną pożądliwość w grzesznym pragnieniu Ewy skosztowania zakazanego owocu i nazywa to korzeniem wszelkiego bezprawia. (1 Jana 2:16). Żonie wydawało się, że to drzewo jest dobre do jedzenia - wyrażało to jej cielesną żądzę, nadużywanie zmysłowej strony natury. Wiele wad ma swoje korzenie w tym pragnieniu podobania się ciału - nieumiarkowanie w jedzeniu i piciu, czyli obżarstwo, pijaństwo, następnie rozpusta, cudzołóstwo itp. wady i obrzydliwości przed Bogiem, o których mówił apostoł. Paweł nawet nie radzi mówić. Drzewo wydawało się przyjemne dla oczu - wyrażało to pożądanie włosów. Czym są oczy? Jest to główny narząd, za pośrednictwem którego istota duchowo-zmysłowa, jaką jest człowiek, uzyskuje najważniejszą wiedzę o świecie widzialnym, o różnorodnych i licznych formach życia roślinnego i zwierzęcego; za pośrednictwem tego narządu człowiek umieszcza się w takiej czy innej relacji do świata i jego zjawisk. W tej miłości do świata, jako fundamencie, zakorzenione są liczne i różnorodne wady, począwszy od nadużywania przedmiotów świata zewnętrznego dla ozdabiania siebie, a skończywszy na rażącej deifikacji sił i zjawisk. Opierając się na biblijnych słowach o grzesznym pragnieniu Ewy: „pożądana do tego, co daje wiedzę” (Rdz 3,6) – można bez wątpienia wnioskować o trzeciej grzesznej pożądliwości – pysze życia. Pragnienie wiedzy człowieka, i to pysznego, zaprzeczającego istnieniu Boga i świata duchowego, kończy się zarozumiałością, pychą umysłu i serca, które uznają jedynie świat fizyczny i umieszczają w centrum tego życia, jego koronę, jako osobę, która w systemach panteistycznych i materialistycznych przebóstwia siebie. Kiedy sam upadek nastąpił przez zjedzenie zakazanego owocu, kiedy człowiek zamiast Boga postawił siebie jako centrum życia i szczęścia, a swoją miłość, która powinna była wiązać wyłącznie z Bogiem, przeniósł na siebie i świat. Poza tym doszło tu nie tylko do bezpośredniego nieposłuszeństwa woli Bożej, ale wręcz zaprzeczenia Jego woli jako czegoś wrogiego człowiekowi. Popadwszy w grzech nieposłuszeństwa Bogu lub nieposłuszeństwa (Rz 5,19), nasi pierwsi rodzice naruszyli całe prawo moralne, które w swej istocie nie jest niczym innym jak wolą Bożą. Jeszcze lepiej zrozumiemy wagę grzechu naszych przodków, jeśli zwrócimy uwagę, jak mówi nasz słynny teolog, Jego Eminencja Metropolita Makarius, „na liczbę grzechów prywatnych zawartych w grzechu naszych przodków. Były to: a) pycha, bo przodkowie dali się przede wszystkim unieść obietnicom węża: będziecie jak bogowie; b) niewiara, bo nie uwierzyli słowom Boga: umrzecie c) odstępstwo od Boga i przejście na stronę Jego wroga, diabła, ponieważ nie byli posłuszni Bogu, ale posłuchali zwodziciela i uwierzyli jego śmiałym oszczerstwom, jak gdyby Bóg z zazdrości lub złej woli zabronił im jeść z pewnego drzewa; d) największą niewdzięczność Bogu za wszystkie Jego niezwykłe miłosierdzie i łaski”. W ten sposób pierwsi ludzie popełnili grzech, narażając siebie i swoje potomstwo na wszystkie jego smutne konsekwencje. O grzechu, jako o największej zbrodni moralnej wobec Boga, znajdujemy niezwykle przemyślany i trafny sąd jednego z rosyjskich apologetów, który pozwalamy sobie tutaj przytoczyć. "Grzech według chrześcijańskiego poglądu to nie tylko pogwałcenie prawa Bożego czy bezprawie, chociaż bez wątpienia jest nim także to, ale nie tylko to - jest nie tylko, że tak powiem, złem prawnym. Grzech jest nie tylko obrazą Bożej prawdy, ale także zdradą Bożej miłości ze strony człowieka, naruszeniem jego wierności Bogu, samowolnym naruszeniem świętego zjednoczenia z Bogiem. Przez grzech ludzkość w głębi swojej wolnej woli zbuntowała się przeciwko Bogu, jego Stwórcą, który obdarzył człowieka wszelkimi błogosławieństwami i najważniejszym z nich – obrazem i podobieństwem Boga. Z tego poglądu na grzech wynika biblijna nauka o skrajnej przestępczości grzechu i ogromnej dotkliwości jego konsekwencji dla losów ludzkości. Pod tym względem biblijny pogląd na grzech stanowi niezwykły kontrast z mniej lub bardziej łagodnym, przepraszającym i pobłażliwym poglądem na niego starożytnej filozofii i moralności, gdzie definiuje się go przeważnie jako wadę moralną wynikającą z niedoskonałości natury ludzkiej. Według poglądu biblijnego grzech jest nie tylko występkiem czy zbrodnią moralną, a nawet ciężką, ale także okrucieństwem religijnym, ponieważ stanowi obrazę Bożej prawdy i miłości. Wielkość tej zbrodni wzrasta do nieskończonego stopnia, gdy przypomnimy sobie, do jakiej wysokości obcowania z Bogiem został wyniesiony przez łaskę pierwszy człowiek i jak nieskończenie był Bogu zobowiązany. Przez grzech człowiek utracił daną mu przez Boga godność do tego stopnia, że ​​konieczne było dla niego „powtórne narodzenie”, czyli odrodzenie duchowe, aby przywrócić prawa należne mu jako członkowi rozwiązanej jedności z Bogiem (Rz 7,8; ​​por. 1 Piotra 4:3-4) Przy takim rozumieniu grzechu całkowicie zrozumiałe jest biblijne spojrzenie na niego jako na pierwotną przyczynę nie tylko zła moralnego, ale także tak zwanego zła fizycznego. Świat jako stworzenie Boże, jako wyraz myśli Bożej, sam w sobie stanowi pełną i harmonijną harmonię piękna i dobroci. Duch, który gwałci prawo Bożej prawdy i zdradziecko odpada od Bożej miłości, z konieczności popada w stan wrogości wobec myśli Boga, logiki i harmonii wszechświata i dlatego popada w stan cierpienia. Najwyższym lub pełnym wyrazem tego cierpienia, przechodzącego przez całe ziemskie życie człowieka od najmniejszych kłopotów do nieznośnego żalu, jest śmierć. Każdy człowiek, jako dłużnik grzechu, jest z konieczności dłużnikiem cierpienia... Zło z konieczności karze się samo, zgodnie z nieodpartym prawem logiki. Cierpienie i śmierć są logicznymi konsekwencjami grzechu, przez który człowiek dobrowolnie wypaczył logikę swoich normalnych relacji ze światem Bożym” 17. Zapytajmy teraz słowami innego naszego teologa: "Czy historia, która właśnie się rozpoczęła, nie dobiegła końca? Nie. Wola człowieka odeszła od planu Stwórcy i od prawa twórczego, lecz Stwórca nie porzucił dzieła swoich rąk. Grzech człowieka był przewidziany przed stworzeniem świata i został przezwyciężony od wieków" 18. Już upadłemu człowiekowi objawiła się zbawienna nadzieja Nasienia Niewiasty, czyli przyszłego Zbawiciela świata. Następnie przez cały długi okres życia religijnego i moralnego przed światem chrześcijańskim następuje niemal bez przerwy szereg objawień Bożych i różnorodnych środków wychowawczych, za pomocą których ludzkość powoli, ale pewnie, nie naruszając ludzkiej wolności, przygotowywała się do przyjęcia zbawienia w chrześcijaństwie 19. Zaprezentowaliśmy biblijną naukę o Upadku naszych pierwszych rodziców. Każdy bezstronny badacz rozpozna w nim pełną zgodność z wymaganiami swego umysłu i serca. Mimo to zdarzają się interpretatorzy Pisma Świętego, którzy pod silnym wpływem tej czy innej hipotezy filozoficznej inaczej patrzą na grzech i jego pochodzenie i wyrażają swoje zdziwienie biblijną nauką o Upadku, reinterpretują ją lub nawet całkowicie odrzucają. Przyjrzyjmy się pokrótce tym zakłopotaniom, reinterpretacjom i zaprzeczeniom. So, regarding the biblical story of the Fall, some ask: why did God create man with the possibility of falling? In other words: why didn’t God create him in such a way that he could not be subject to sin? If God created man with the possibility of avoiding sin, then is He not guilty of it, at least indirectly? Odważnie odpowiadamy: nie. Aby bowiem stworzyć osobę, która nie mogłaby upaść, trzeba było albo stworzyć osobę jako istotę niewolną, albo jako wolną, ale natychmiast osiągającą tę doskonałość wolności, w której nie będzie można jej nadużyć, lub wreszcie jako istotę wszechdoskonałą. As for the first assumption, it is no longer tenable because it places limits on the creative will of a loving and all-good God. "Poruszony bezgraniczną miłością, Bóg zapragnął, aby byli nie tylko nieświadomi wielbiciele Bożych doskonałości, ale aby byli świadomi i inteligentni uczestnicy Jego życia i szczęśliwości. Chciał widzieć w stworzeniu nie tylko niewolniczą i nieświadomą służbę sobie z konieczności, ale racjonalną i darmową służbę z miłości. Kochając, pragnie w miarę możliwości przybliżyć stworzenie do siebie: stwarza stworzenia zdolne do tak wysokiego zjednoczenia; stwarzając je na swój obraz, pozwala im stać się Jego podobieństwo i zjednoczenie się z Nim w błogosławionej i świętej komunii miłości zawiera w sobie zarówno najwyższą miłość Boga do stworzonych po Nim, jak i najwyższą wielkość i błogość samych stworzonych. Zasadniczymi cechami obrazu Boga są rozum i wolność. Są one najwyższymi przejawami twórczego życia. Gdyby więc Bóg nie stworzył istot rozumnie wolnych, wówczas Jego twórcza miłość nie objawiłaby się w całej swej mocy i świat nie byłby najpiękniejszy. Dobroć skłoniła Boga do stworzenia tego, co najlepsze, a najlepsze na świecie jest życie duchowe, którego najwyższymi przejawami są rozum i wolność. To życie jest czymś boskim, czymś boskim w świecie. Kto odważyłby się oskarżać Boga o brak miłości i dobroci, ponieważ stworzył istoty z takim życiem?” 20 Jeśli chodzi o drugie założenie, według którego stworzenie istot wolnych bez możliwości ich upadku jest możliwe tylko wtedy, gdy natychmiast, w chwili swego stworzenia, osiągną one najwyższy stopień wolności, to również i to nie może się oprzeć zdrowemu osądowi. Wolność jest siłą moralną, która jako taka jest osiągana dzięki własnym i niezależnym wysiłkom i działaniu istoty stworzonej, obdarzonej wolnością. Aby osiągnąć ostateczny, graniczny stopień rozwoju, istota racjonalnie wolna musi przejść przez pośrednie stadia rozwoju: niższy i środkowy. I to przejście musi zostać dokonane własnym wysiłkiem. W przeciwnym razie wolność zamieni się w konieczność; nie będzie w nim życia ani rozwoju; Sama istota wolna racjonalnie nie może docenić takiej doskonałości wolności, która jest jej dana jako coś gotowego i zewnętrznego; będzie postrzegać taką wolność jako niewolnictwo. Dlatego nawet wolność tak wyższych istot duchowych jak anioły była i jest ograniczona i podlega prawu duchowego wzrostu. A słowo Boże objawia nam, że w tym okresie rozwoju i osiągnięcia tego stopnia doskonałości, na którym upadek nie jest już możliwy i na którym obecnie stoją aniołowie, doszło do nadużycia wolności wśród bezcielesnych duchów, miał miejsce tajemniczy upadek niektórych aniołów, którzy utworzyli królestwo ciemnych duchów, królestwo szatana. Wreszcie przyjęte założenie, że Bóg mógł wówczas stworzyć człowieka bez możliwości grzechu, skoro stworzyli go jako istotę wszechdoskonałą, zawiera już w sobie sprzeczność i należy je odrzucić jako nie do utrzymania: jeśli człowiek został stworzony przez Boga, to nie może być istotą wszechdoskonałą. Zatem zdziwienie: dlaczego Bóg stworzył człowieka z możliwością popadnięcia w grzech, rozwiązuje się przez fakt, że podobało się to Bogu - że stworzenie człowieka obdarzonego rozumem i wolnością oraz pozbawienie go możliwości grzechu jest zadaniem niemożliwym, sprzecznym z prawami rozumu, którymi wszechmądry Bóg, jako najwyższy umysł, kieruje się w swoim twórczym działaniu. Drugie zaskoczenie, jakie nasuwa się w związku z biblijną historią Upadku, jest następujące: jaki był cel dopuszczenia pierwszych ludzi do kuszenia przez diabła, który jako najwyższy duch mógł uwodzić ludzi, co niewątpliwie przewidział wszechwiedzący Bóg? Czy zatem to nie Bóg, chociaż pośrednio, jest odpowiedzialny za upadek ludzi? Przede wszystkim zauważmy, że nawet jeśli nasz słaby umysł nie rozumie celu tego czy innego działania Boga, nie powinniśmy na tej podstawie odrzucać wydarzenia opisanego w Słowie Bożym, reinterpretować jego znaczenia ani żądać od Boga rachunku z Jego działań. Z głęboką pokorą powinniśmy w razie naszego zadziwienia przypomnieć sobie słowa św. ap. Paweł: "O głębokości bogactwa mądrości i poznania Boga! Jak niepojęte są Jego losy i niezbadane Jego drogi!" (Rzym. 11:33). W świetle tego samego Słowa Bożego postaramy się wyeliminować, na ile to możliwe, nieporozumienie co do celu pokuszenia, jakie Bóg dopuścił w stosunku do naszych pierwszych rodziców. Bóg, jako Istota wszechwiedząca, jako Stwórca świata i człowieka, nie mógł nie wiedzieć, jak w takim czy innym przypadku zachowa się stworzenie Jego ręki: od niepamiętnych czasów zna On w każdym szczególe życie i działanie każdego ze swoich stworzeń. Nie można zatem pozwolić, aby Bóg poddawał człowieka pokusie, aby mieć pewność, jak człowiek na tę pokusę zareaguje: czy się jej oprze, czy też ulegnie jej mocy. Jeżeli pozwala na próbę człowieka, to jak pokazuje Biblia, dzieje się to albo dla dobra moralnego samego człowieka, który poprzez pokusy w postaci zesłanych nieszczęść zostaje oczyszczony z różnych wad i jeszcze bardziej utwierdzony w swojej miłości do Boga (czego liczne przykłady można dostrzec w życiu wybranego ludu Bożego, zarówno podczas jego czterdziestoletniej tułaczki po pustyni, jak i za czasów sędziów i królów), albo dla całego rodzaju ludzkiego, który w jednym lub wyłonił się kolejny sprawiedliwy człowiek. Zwycięzca po pokusie musi zobaczyć przykład do naśladowania – przykład mocnej wiary w Boga. Taki jest Abraham, który poświęcił swojego syna Izaaka i w ten sposób stał się ojcem wierzących; albo o hańbę i ostateczną klęskę ciemnego królestwa upadłych duchów, jak jasno ukazuje historia cierpliwego i sprawiedliwego Hioba, gdzie szatan, który odważył się udowodnić Bogu, że nie ma prawdziwej, czystej i całkowicie bezinteresownej miłości do Boga na ziemi, nawet w tak sprawiedliwym człowieku jak Hiob, poniósł całkowitą klęskę w osobie tego sprawiedliwego człowieka, który poddany największym nieszczęściom, zarówno zewnętrznym, jak i wewnętrznym, pozostał wierny Bogu. Pokusa pierwszych ludzi miała, trzeba sądzić, potrójne głębokie znaczenie zarówno dla nich samych, jak i dla pochodzącego od nich rodzaju ludzkiego oraz dla diabła. W przypadku naszych pierwszych rodziców pozwolono, jak nam się wydaje, w celu zachęcenia ich do takiego czy innego odkrycia siebie w odniesieniu do prawa moralnego, wyrażonego w przykazaniu o niejedzeniu owocu z drzewa poznania dobra i zła, aby zaczęli prowadzić aktywne życie jako istoty moralne, aby stało się dla nich jasne: kim są, czego chcą, do czego dążą i co mogą osiągnąć. Stworzony jako istota moralna, czyli wolna i rozumna, człowiek nie mógł pozostać obojętny na prawo moralne: od pierwszych minut swego istnienia musiał się do niego w ten czy inny sposób przystosować, czyli je wypełnić lub przekroczyć; nie można sobie wyobrazić stanu przeciętnego; Tylko istota nieożywiona lub nieobdarzona wolnością i rozumem, zwierzę, nie może ustawiać się w takiej czy innej relacji do prawa moralnego. Człowiek taki nie jest: jeśli może spełnić wymogi prawa moralnego, musi je spełnić. Dlatego na pokusę pierwszych ludzi, jako środek skłaniający ich do świadomego i swobodnego odniesienia się do prawa moralnego, dopuścił ich wszechmądry i wszechmocny Wychowawca - Bóg. Ale to, jak powiedzieliśmy, miało znaczenie nie tylko w odniesieniu do pierwszych ludzi, ale także do całego rodzaju ludzkiego, który się od nich wywodził. W Adamie i Ewie cała ludzkość została poddana próbie; ta próba zadecydowała o losie wszystkich niezliczonych milionów, które zdawały się już istnieć w oczach Boga. Zwycięstwo pierwszych rodziców nad pokusą byłoby zwycięstwem całej ludzkości, a ich porażka byłaby także porażką jego. Dlatego ludzkość musi widzieć w swoich przodkach podstawę swojej obecnej sytuacji, która powstała w wyniku ich porażki. Jeśli zaś chodzi o diabła, który kusząc naszych pierwszych rodziców, miał zamiar ich zniszczyć, to Boża Opatrzność dopuściła jego kuszące działanie, aby w nim i przez nie doświadczył nie tylko własnej hańby, ale także ostatecznej porażki i śmierci. Wiemy, że zamysł diabła, by zniszczyć ludzi, stał się daremny poprzez wszechmądry i dobry plan odkupienia, a Nasienie Niewiasty, czyli Jezus Chrystus, Syn Boży, miało ostatecznie zniszczyć moc diabła. Podsumowując wszystko, co powiedziano o zamyśle Boga, pozwalającym na kuszenie pierwszych ludzi, możemy powiedzieć, że tym ostatecznym celem było objawienie się i urzeczywistnienie mądrości, dobroci i sprawiedliwości Bożej, jednym słowem chwały Bożej, w świecie stworzonym przez Boga. Albowiem w przedziwnym planie zbawienia ludzi od grzechu przez śmierć Syna Bożego, w najwyższym stopniu objawiła się światu mądrość Boża, znajdując sposób, o jakim żaden umysł stworzony nie mógł pomyśleć – oraz miłość Boga, krzyżującego i będącego ukrzyżowanym, zgodnie z którą Jednorodzony Syn Boży został wydany na śmierć za grzechy ludzi, aby zbawić ich od ich zgubnych konsekwencji – i sprawiedliwość, bo przez zwycięstwo nad grzechem, do którego diabeł skłonił człowieka z jego pokusami. zostaje ogłoszone wieczne potępienie sprawcy grzechu i całego jego królestwa. Musimy teraz zwrócić się do opinii tych racjonalistycznych egzegetów, którzy całkowicie odrzucają historię pokus i upadku pierwszych ludzi. Tak więc Strauss mówi o historii Upadku: "Opowieść ta nastręcza istotne trudności. Główna trudność polega na skrajnie niewłaściwej próbie, jakiej Bóg poddał człowieka. Na pytanie: dlaczego Bóg całkowicie samowolnie zakazał pierwszym rodzicom spożywania owocu, który sam w sobie był nieszkodliwy, Kościół odpowiada: człowiek musiał natychmiast rozpocząć wychowanie moralne w raju, musiał więc mieć także przedmiot, dzięki któremu mógłby rozwijać swoją naturę moralną. Powstaje jednak pytanie: czy Adam nie żył już we wspólnocie z Ewą? Czy rzeczywiście mogło tu zabraknąć okazji do wypełnienia wzajemnych obowiązków? I dlaczego Bóg nie zadowolił się tymi naturalnymi obowiązkami lub czy nie dał lepszego obowiązku dotyczącego świętości, którego podstawy ludzie mogli wyraźnie zobaczyć, niż zakaz, który nie miał absolutnie żadnej podstawy poza arbitralnością i mógł służyć jedynie jako pokusa dla ludzi do popełnienia przestępstwa, które pod szatańskim natchnieniem z zewnątrz niemal nieuchronnie doprowadziło człowieka do upadku? Co można powiedzieć przeciwko niespójności takiego zarzutu? Udowodniliśmy już wcześniej, że próba wyznaczona przez Boga pierwszym ludziom, polegająca na danym im przykazaniu, aby nie jedli owocu z drzewa poznania dobra i zła, była niezwykle celowa: stawiała człowieka od pierwszych minut jego istnienia w normalnej relacji z Bogiem, którego miał kochać, któremu musiał bezwarunkowo być posłuszny i na którym musiał polegać. Pierwsze przykazanie, w swej specyfice dość łatwe i dostępne dla pierwszych ludzi, w najpewniejszy sposób przyczyniło się do przebudzenia w ludziach poczucia miłości, posłuszeństwa i zależności. Taki jest cel tego przykazania, czyli tej próby pierwszych ludzi. Jeśli Strauss i jemu podobni myśliciele nie widzą i nie uznają tego celu, to oni sami są winni swego błędu, a nie przykazanie, którego cel Kościół chrześcijański od dawna wypowiadał się w sposób najbardziej zdecydowany. Odnosząc się do tej części zarzutu Straussa, jakoby zakaz spożywania owoców z drzewa poznania dobra i zła opierał się na czystej woli Boga i że byłoby o wiele lepiej i celniej, gdyby Bóg zamiast tego przykazania, z którego nie wskazano ludziom powodów, zlecił im wypełnienie takiego czy innego obowiązku moralnego, wynikającego z ich wzajemnych relacji, należy zauważyć, co następuje. Po pierwsze. Czy mamy prawo od Stwórcy świata, Istoty wszechdoskonałej, żądać, aby zawsze wskazywał podstawy swojej świętej woli? Czy człowiek zawsze jest w stanie zrozumieć te podstawy? Żądanie tego oznacza pragnienie, aby ograniczony, nieistotny umysł człowieka pojął wszystkie sekrety Boskiego umysłu? Jeśli Pan, Stwórca człowieka, daje dobrze znane przykazanie, wówczas człowiek może i musi to przykazanie wypełnić. Stworzywszy samego człowieka, wprowadził w tę racjonalno-moralną istotę nieodparte pragnienie siebie i swego prawa moralnego, pragnienie, które wyraża się w głosie ludzkiego rozumu i sumienia. Dano człowiekowi na przykład przykazanie: „Nie kradnij”, ale nie pokazano, dlaczego nie powinien pozbawiać bliźniego jego własności. Jednak nawet bez tego człowiek przy pomocy rozumu i sumienia wie, że nie powinno być dozwolone zawłaszczanie cudzego majątku i to właśnie na takiej, a nie innej podstawie. Dla pierwszych ludzi całe prawo moralne skupiało się w jednym rajskim przykazaniu o niejedzeniu owoców zakazanego drzewa. Wszystkie władze ich umysłu, woli i serca mówiły im, że powinni kochać Boga, dziękować Mu i chwalić Go; że ich bezpośrednim obowiązkiem jest bezwarunkowe uznanie Jego świętej woli. A jeśli żywili takie uczucia do swego Stwórcy, czy konieczne było podanie im powodów, dla których musieli wypełnić dane im przykazanie? Tylko tam, gdzie między dwiema istotami nie ma zaufania, miłości, wdzięczności i w ogóle przejawów życia moralnego, rzeczywiście istnieje potrzeba każdorazowego wskazania powodów, podania powodów tego czy innego porządku lub porządku. Tam, gdzie istnieją prawdziwe stosunki moralne, o których istnieniu bez wątpienia musimy zakładać między Bogiem a człowiekiem w jego niewinnym stanie, nie powinno być żadnych wyjaśnień przyczyn i podstaw. Poczucie miłości i wdzięczności, jakie niewątpliwie mieli pierwsi ludzie wobec Boga, wykluczało bowiem poczucie nieufności, które mogłoby powodować potrzebę wskazywania racji woli Bożej. Poza tym pierwsi ludzie bezwarunkowo uznali boski autorytet swego Stwórcy i Pana i czy przy takim uznaniu Go mogli potrzebować poznania przyczyny takiej, a nie innej woli Bożej? Tylko tam, gdzie nie ma szacunku dla władzy, można założyć potrzebę poznania przyczyny takiego czy innego polecenia wydanego przez znaną osobę autorytetu. Po drugie. Jeśli chodzi o opinię Straussa, że ​​byłoby o wiele bardziej celowe, gdyby Bóg zamiast wyznaczonego przykazania wskazywał ludziom taki czy inny obowiązek wynikający z wzajemnych relacji pierwszych ludzi, to jest on tak samo nie do utrzymania, jak wszystko inne. Przede wszystkim należy zaznaczyć, że dla pierwszego mężczyzny nie można sobie wyobrazić innego przykazania: zakaz spożywania owocu z drzewa poznania dobra i zła został wydany w czasach, gdy nie było jeszcze żony, dlatego nie można było zastosować tego przykazania do wypełnienia pewnych stosunków moralnych między pierwszymi ludźmi, jak Strauss fantazjuje niezwykle dziwnie. Tak, jeśli przyjąć, z punktu widzenia niektórych niewierzących, że przykazanie zostało dane po stworzeniu kobiety, to czy w tym przypadku nie byłoby potrzeby wyznaczania przykazania, które miałoby zastosowanie do stosunków moralnych pierwszych ludzi? Te relacje, nawet bez żadnego specjalnego przykazania, powinny być i były święte. Ponadto nie powinniśmy tracić z oczu niezwykle istotnej biblijnej historii stworzenia pierwszej żony z żebra męża. Oznaczało to, że między nimi z natury, w sposób naturalny, instynktowny, istniały najbardziej moralne relacje oparte na wzajemnej miłości. Bardziej złożone relacje między ludźmi w rodzinie, społeczeństwie, z ich obowiązkami i moralnością, nie istniały jeszcze na ziemi. Dlatego przykazanie dane pierwszym ludziom w raju można zapożyczyć z jednej dostępnej im sfery relacji – od ich stosunku do przyrody zewnętrznej – do owoców rajskiego drzewa. Co więcej, była ona dość specyficzna i przystępna dla pierwszych ludzi oraz w pełni zgodna z mądrymi planami wychowawczymi Stwórcy. Przejdźmy teraz do rozważenia innych zarzutów wobec biblijnego opisu kuszenia i upadku pierwszych ludzi. Dlatego niektórzy racjonaliści, jak Bauer 22, Eichorn 23 i inni, z kilkoma wyjątkami, uważają wszystko, co w Biblii powiedziano o pokusie i upadku pierwszych rodziców, za mit stworzony przez Izraelitów w celu wyjaśnienia pochodzenia grzechu w rodzaju ludzkim. Mówią więc na przykład, że zły duch nie mógł brać udziału w kuszeniu Ewy, gdyż przed niewoli babilońskiej Izraelici rzekomo nie mieli pojęcia o demonie i nauce, którą zapożyczyli od mędrców chaldejskich. Zarzut ten obnaża wyjątkowo powierzchowną znajomość Biblii i jest całkowicie bezpodstawny. Nie ulega wątpliwości, że Żydzi mieli pojęcie demona dużo wcześniej niż niewola babilońska. Tak więc w Księdze Hioba, napisanej na długo przed niewoli babilońskiej, wydaje się, że wszystkie różne nieszczęścia, jakich doświadczył ten sprawiedliwy człowiek, zostały dopuszczone przez Wszechmogącego za wstawiennictwem diabła, który miał czelność zapewniać przed Bogiem, że pobożność Hioba była zewnętrzna i że gdy tylko spadną na niego nieszczęścia, odstąpi od Boga. Pan, aby zawstydzić ducha złego, pozwala mu kusić swego sprawiedliwego wszystkimi nieszczęściami. A sprawiedliwy Hiob zawstydza diabła: pozostaje wierny Bogu. Podobnie na wiele wieków przed niewolą babilońską, na początku okresu królów, naród żydowski wiedział już o istnieniu demona. Tak więc w Pierwszej Księdze Królewskiej jest powiedziane, że „zły duch napierał na Saula”, gdy „Duch Pański odstąpił od niego” (1 Samuela 16:14). Ten sam wyraźny dowód na istnienie wiary w złe demony wśród Izraelitów przed niewolą babilońską znajdujemy w 1 księdze. Kronik, gdzie w rozdziale 21 wersecie 1 czytamy: „I powstał szatan przeciw Izraelowi i pobudził Dawida, aby policzył Izraelitów”. W Księdze Mądrości Salomona diabeł nazywany jest przyczyną śmierci pierwszych rodziców (Mdr 2,23-24). Można też wskazać kilka miejsc (Za 3,1) w świętych księgach Starego Testamentu, spisanych na długo przed niewolą babilońską, które jednoznacznie wskazują, że Izraelici znacznie wcześniej niż zapoznali się z tradycjami religijnymi religii Wschodu, mieli pojęcie złych demonów. Ale przedstawione miejsca są dla nas wystarczające. Następnie niektórzy racjonaliści posuwają się tak daleko, że całą biblijną narrację o Upadku od początku do końca uważają za żydowski mit niemający podstaw historycznych. Co mogę przeciwko temu powiedzieć? Fakt, że ze względu na brak podstaw nie zasługuje nawet na poważne obalenie. Wystarczyłaby choćby jedna wskazówka, że ​​stoi ona w sprzeczności z całym Pismem Świętym Starego i Nowego Testamentu oraz całą religijną i moralną historią rodzaju ludzkiego. Jeśli historię Upadku uznać za wydarzenie fikcyjne, to nie można uznać całej Biblii, która świadczy o Upadku przodków, za wydarzenie historyczne, które miało miejsce na samym początku życia rodzaju ludzkiego, za wydarzenie, które ze względu na swoje zgubne skutki dla rodzaju ludzkiego powoduje najwyższe objawienie miłości Bożej, w posłuszeństwie, któremu Jednorodzony Syn Boży zstępuje na ziemię, staje się człowiekiem, nie przestając być Bogiem, rzuca światło na ziemię Swoją Boską nauką, dokonuje największych cudów, następnie cierpi i umiera na krzyżu, aby przez to zaspokoiwszy Boską prawdę i niszcząc do ziemi zgubne skutki grzechu, mógł ocalić od niego i jego konsekwencji swojego ukochanego, swoje najwyższe stworzenie na ziemi - człowieka. Wystarczy na przykład wskazać, że całe starotestamentowe ustawodawstwo, kult, ofiary i inne postanowienia Prawa Mojżeszowego opierają się na uznaniu upadku naszych pierwszych rodziców, na uznaniu wynikającego z tego zepsucia moralnego całego rodzaju ludzkiego, od którego prawo Starego Testamentu stara się uwolnić człowieka, budząc poczucie żalu za grzechy, wiarę w przyszłego Zbawiciela oraz mesjańskie pragnienia, nadzieje i dążenia. Wiele miejsc w księgach Starego Testamentu bezpośrednio wskazuje na historię Upadku jako na wydarzenie, które faktycznie miało miejsce. Są to na przykład. Przysłów 3:18, 11:30,13,12,15; Prem. 2:24; Rozpłodnik. 25:27; Izaj. 43:27. W Nowym Testamencie następujące fragmenty wyraźnie mówią o historycznym charakterze Upadku: Mt 19,4–5; Rzym.5:12, 21, 6:23; 1 Kor. 6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Ef 5:24, 28:31; Dzieje Apostolskie 17:26; Judy 1:14–15; Obj.2:7; 12:9; 22:2,4. Wreszcie, bez faktu Upadku naszych pierwszych rodziców i dziedzicznego przeniesienia ich grzechu na całą ludzkość, która od nich pochodzi, absolutnie niemożliwe jest wyjaśnienie faktu powszechności grzechu w rodzaju ludzkim. Sam Bóg świadczy, że „zamiar serca człowieka jest zły od młodości” (Rdz 8,21). Nie ma osoby, która nie grzeszyłaby i która byłaby czysta od grzechu; wszyscy są poczęci w nieprawości i rodzą się w grzechu (Prz. 20:9; por. Iz 13:3, 50:7). Obrazując nieszczęścia ludzkiego życia, Hiob wskazuje ich przyczynę w skalaniu, czyli w moralnym zepsuciu człowieka, które czyni go winnym sądu Bożego i od którego nikt nie jest czysty: "Któż może być czysty od zmazy? Nikt nie przeżył ani jednego dnia na ziemi" (Hioba 14,3-5). W Nowym Testamencie św. Ap. Paweł daje sobie świadectwo, że żyje w nim grzech, który jest do tego stopnia silny, że zmusza go do grzechu wbrew jego woli: „Nie rozumiem, co czynię, bo nie czynię tego, co chcę, ale czynię, czego nienawidzę” (Rz 7,15); w innym miejscu jasno i zdecydowanie świadczy: „wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej” (Rz 3,23). Inny apostoł mówi, że cały świat tkwi w złu (1 Jana 5:19). Takie jest świadectwo Pisma Świętego o powszechności grzechu. Jednak nawet najbardziej pobieżny przegląd życia religijnego i moralnego rodzaju ludzkiego przekonuje nas o prawdziwości powszechnej grzesznej szkody wyrządzonej rodzajowi ludzkiemu. Historia tego życia pokazuje nam istnienie fałszywych religii politeistycznych, czasami w formie najbardziej prymitywnego obiektywnego naturalizmu, w których człowiek deifikował najbardziej prymitywne przedmioty natury zamiast jedynego prawdziwego Boga; albo w formie sabeizmu, gdzie deifikowano ciała niebieskie, albo w symbolice, gdzie tajemnicze siły natury uznawano za bogów, objawiających się w pewnych przedmiotach i zjawiskach natury zewnętrznej, następnie w postaci systemów religijnych panteizmu, gdzie bóstwo jawi się człowiekowi jako dusza świata, rozprzestrzeniająca się po całym wszechświecie, przenikająca i ożywiająca wszystko; czasami w formie subiektywnego naturalizmu, który znajduje swój najwyższy wyraz w antropomorficznych religiach Grecji i Rzymu. Czy trzeba mówić o podłych zwyczajach i rytuałach, które towarzyszyły niektórym religiom pogańskim i polegały na przejawach najbardziej bezwstydnej rozpusty i składaniu krwawych ofiar z ludzi? Czy trzeba tu przypominać o systemach moralnych usprawiedliwiających ludzkie wady i zbrodnie? o całym szeregu naruszeń prawa moralnego wśród ludzi najdoskonalszych; o statystyce przestępstw (i to w dodatku najstraszniejszych, nieludzkich, a przez to nienaturalnych), która tak wymownie mówi o powszechnym zepsuciu moralnym natury ludzkiej? Wszelkie pogaństwo było całkowicie wielkim grzechem i obrzydliwością przed Bogiem. Jeśli chodzi o wybrany naród żydowski, widzieliśmy już, jak Pismo Święte jasno i pozytywnie świadczy o grzeszności natury ludzkiej. Cała historia wybranego ludu Bożego, który posiadał prawdziwą religię i objawione prawo moralne oraz znajdował się pod szczególnym przewodnictwem Bożej Opatrzności, wypełniony jest różnego rodzaju nieszczęściami zewnętrznymi i wewnętrznymi, będącymi skutkiem kar za grzechy Izraelitów. Skąd zatem bierze się powszechna grzeszność rodzaju ludzkiego? Co to wyjaśnia? Racjonaliści, którzy odrzucają biblijny opis Upadku naszych pierwszych rodziców, nie będą w stanie tego wyjaśnić. Natomiast Pismo Święte, które zna i przekazuje historię upadku pierwszych ludzi, widzi w niej całkowicie wystarczający powód do wyjaśnienia grzechu powszechnego. Przedstawiając naukę o upadku naszych pierwszych rodziców i dziedzicznym przekazaniu ich grzechu na cały rodzaj ludzki, całkowicie zadowala umysł poszukujący wyjaśnienia powszechności grzechu w rodzaju ludzkim. Dlatego Zbawiciel w rozmowie z Nikodemem na temat odrodzenia mówi: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego. To, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a co się narodziło z Ducha, jest duchem” (J 3,5.6). Nie odsłaniając pełnego zakresu nauczania Zbawiciela na temat odrodzenia duchowego, w tym przypadku zwrócimy jedynie uwagę na fakt, że w słowach tych zawarta jest jasna nauka o przeniesieniu grzechu przodków na cały rodzaj ludzki. To przejście następuje poprzez narodziny z ciała lub zwykłe cielesne pochodzenie jednej osoby od drugiej. Ale co oznacza tutaj mięso? Cały człowiek jest grzeszny, pozbawiony łaski Bożej, żyjący i działający pod grzechem, a nie według Boga (Rzym. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2 Kor. 10:2; por. Rdz 6:12; Dz 2:17; Gal. 5:25). Skoro z takiej osoby zarażonej grzechem rodzi się inna, to ta ostatnia też jest ciałem – tej samej natury co pierwsza. Apostoł Paweł jasno i szczegółowo naucza, że ​​powszechna grzeszność bierze się z grzechu pierwszego człowieka – Adama: „jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, tak śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi, ponieważ wszyscy w nim zgrzeszyli” (Rzym. 5:12,14). „Jeśli przez przestępstwo jednego wielu zginęło, tym bardziej łaska Boża i dar dzięki łasce jednego człowieka, Jezusa Chrystusa, będą obfitować dla wielu” (Rz 5,15). „Jeśli przez przestępstwo jednego przez jednego królowała śmierć, o wiele bardziej ci, którzy otrzymają obfitość łask i dar sprawiedliwości, będą królować w życiu przez jednego Jezusa Chrystusa” (Rzym. 5:17). „Jak w Adamie wszyscy umierają, tak wszyscy w Chrystusie będą żyć” (1 Kor. 15:22). Z tych miejsc jasno wynika: a) że grzech pierwszego człowieka i wyznaczona mu za to kara – śmierć – przeszły na wszystkich potomków od niego; b) że cała ludzkość słusznie poniosła śmierć, ponieważ cała zgrzeszyła przed Bogiem w swoim przodku, dlatego można ją nazwać „dzieckiem gniewu Bożego” (Ef 2,3); c) że istnieje ścisły związek pomiędzy pierwszym człowiekiem, jego grzechem i jego nieuniknioną konsekwencją – śmiercią i Jezusem Chrystusem, sprawiedliwością i konsekwencją tej sprawiedliwości – życiem w Chrystusie: pierwszy Adam jest przodkiem grzesznej ludzkości, drugi jest świętym i głową świętej ludzkości; grzech pierwszego sprowadził na ludzkość śmierć, sprawiedliwość drugiego przyniosła dar życia wiecznego w Chrystusie; grzech i śmierć przechodzą od pierwszego Adama poprzez cielesne narodziny, sprawiedliwość Chrystusa i dar życia w Nim nabywa się przez wiarę – przez dobrowolne ich przyjęcie. Zatem odnośnie sposobu przeniesienia grzechu pierworodnego na św. Pismo Święte objawia nam trzy prawdy: 1) grzech pierworodny pierwszych rodziców przechodzi na całą ludzkość, 2) wraz z grzechem, jego konsekwencją jest śmierć, 3) to przejście dokonuje się poprzez cielesne narodziny. Więcej wiedzy na temat sposobu propagowania grzechu pierworodnego nie możemy uzyskać z Pisma Świętego. Ale teologiczna i filozoficzna myśl człowieka nie kończy się na tym i stara się wyjaśnić sam sposób przekazywania grzeszności poprzez cielesne narodziny jednej osoby od drugiej. W związku z tym istnieje kilka hipotez wyjaśniających pochodzenie duszy ludzkiej i jej skłonność do zła. Krytyczny przegląd tych hipotez, wyjaśniających pochodzenie duszy ludzkiej i jej grzeszny stan, nie ma bezpośredniego związku z tematem naszego eseju, dlatego nie będziemy ich prezentować. Kończąc krytyczny przegląd głównych zarzutów racjonalistów wobec biblijnej historii upadku pierwszych ludzi, nie możemy powstrzymać się od rozważenia innego racjonalistycznego spojrzenia na rozważany przez nas fakt. Schleiermacher 24, Ewald 25 i niektórzy inni (na przykład Hegel) chcą zrozumieć upadek pierwszych rodziców jako nieunikniony i niezbędny akt naturalny w rozwoju natury ludzkiej, bez którego nie mogłoby rozpocząć się racjonalne życie człowieka. Zatem ich zdaniem upadek pierwszych ludzi jest przejściem z niższego stopnia rozwoju na wyższy, jest krokiem w stronę postępu od prymitywnej chamstwa do wolności i człowieczeństwa, jest niejako wyniesieniem człowieka do bóstwa („będziecie jak bogowie” (Rdz 3,5)). Ale fałszywość takiej opinii udowadnia przede wszystkim prosta biblijna historia upadku Adama i Ewy, która bynajmniej nie pozwala na takie nieporozumienie. Jak to się stało, że cały Kościół chrześcijański, wszyscy ojcowie i nauczyciele Kościoła wschodniego i zachodniego zawsze rozumieli tę historię inaczej niż wspomniani przez nas teolodzy? Ale poza tym sama biblijna opowieść o grzechu naszych pierwszych rodziców jest niewątpliwym dowodem na to, że oni sami swój upadek uznali za wielką katastrofę, której zostali poddani w wyniku pokusy złego ducha. Przekrocząc przykazanie Boże, zobaczyli, że zostali zwiedzeni przez złego ducha, że ​​„wąż ich zwiódł” (Rdz 3-13), jak mówią przed Bogiem w swoim usprawiedliwieniu. Jeśli wkrótce po Upadku poczuli wstyd i strach, to oczywiście przez pogwałcenie przykazania raju wpadli w katastrofalny stan, w którym doświadczyli tych bolesnych uczuć, podczas gdy wcześniej byli błogością i nie wstydzili się. Następnie za nieposłuszeństwo woli Bożej musieli zostać poddani różnego rodzaju nieszczęściom Bożym, takim jak wygnanie z raju, choroba, wyczerpująca praca i w końcu śmierć. Ale nigdy wcześniej nie znali czegoś takiego. Jest oczywiste, że poprzez Upadek ludzie nie przeszli do lepszego stanu, którego koncepcja zawsze wiąże się z ideą postępu, ale niewątpliwie do stanu gorszego i bardziej niefortunnego niż ten, w którym byli wcześniej. Wtedy zarówno sami przodkowie, jak i prawie wszyscy ludzie, którzy od nich wywodzą się, zawsze patrzyli na diabła jako na złego ducha wrogiego ludziom. Ale ten powszechny pogląd wszystkich narodów na ducha ciemności byłby niezrozumiały, gdyby w rzeczywistości nie był on ich wrogiem, pogrążając ich przez oszustwo ich przodków w otchłań zła fizycznego i moralnego. Ponadto, jak widzieliśmy, prawie wszystkie narody mają legendy o złotym wieku, w którym reprezentowany jest prymitywny szczęśliwy stan przodków ludzi. I ta uniwersalna tradycja byłaby z kolei niezrozumiała, gdyby rzeczywiście u zarania dziejów rodzaju ludzkiego nie istniał stan szczęśliwy, przed którym ludzie uciekali i popadali w stan nieszczęśliwy, katastrofalny. Co więcej, temu nauczaniu o upadku naszych pierwszych rodziców, jako koniecznym warunku moralnego rozwoju natury ludzkiej, towarzyszą tak katastrofalne skutki dla życia religijnego i moralnego chrześcijan, że jedno ich wskazanie powinno przekonać każdego chrześcijanina o jego absolutnej fałszywości. Zatem ta racjonalistyczna interpretacja faktu Upadku uważa samego Boga za sprawcę zła, nie uznaje kary za grzech, nie widzi potrzeby przebłagającej ofiary Syna Bożego za grzechy świata i podważając wszystkie podstawowe założenia chrześcijaństwa, prowadzi wprost do materializmu i całkowitej niewiary. Następnie „pogląd na zło jako zjawisko naturalne, podzielany przez wszystkie światopoglądy na ogół przeciwne chrześcijańskiemu – zarówno materialistycznemu, jak i panteistycznemu – rodzi naturalne pytania: jeśli zło jest zjawiskiem naturalnym, to dlaczego ludzkie poczucie moralne buntuje się przeciwko temu zjawisku? To, co naturalne z natury, mogłoby wywołać przeciwko sobie protest ze strony naszej natury moralnej? Dlaczego w końcu ludzkość nie może pogodzić się ze złem, skoro jest to to samo naturalne i konieczne zjawisko w porządku świata, jak np. ruch, spójność, rozciągłość itp.? Bez wątpienia, jeśli jednostka, jeśli całe społeczeństwo traktuje jedno zjawisko ze współczuciem, drugie z potępieniem, jedno z aprobatą, drugie negatywnie, musi istnieć ku temu dostateczny powód. Społeczeństwo nie mogłoby ani akceptować, ani potępiać pewnych zjawisk w swoim życiu, gdyby wszystkie z nich – zarówno dobre, jak i złe – były zjawiskami równie naturalnymi. W związku z tym nie można mówić o uzasadnianiu poglądu, że zło jest zjawiskiem naturalnym, niezależnie od jakiejkolwiek z góry przyjętej teorii”. 26 Wreszcie, że zło nie jest zjawiskiem naturalnym w rozwoju rozwiniętej natury ludzkiej, że upadek przodków ludzkości nie jest nieuniknionym i koniecznym aktem naturalnym w rozwoju natury ludzkiej, ale wręcz przeciwnie, zjawiskiem całkowicie nienormalnym - wynikiem grzesznej, samolubnej woli, która zbuntowała się przeciwko wszechmocy, mądrości i miłości Boga, historia okrutnych i złych działań woli ludzkiej może zdecydowanie każdego o tym przekonać. Pokazuje, że człowiek, naruszając wymogi prawa moralnego, popełniając określone występki i zbrodnie, postępuje nie zgodnie z sugestiami własnej natury, ale wbrew nim, wbrew najlepszemu głosowi swoich dążeń i instynktów. W historii życia ludzkiego jest wiele faktów, które pokazują, że człowiek jest zdolny do najbardziej nienaturalnych, antyludzkich działań, czyli występków i zbrodni. Dość w tym miejscu wskazać straszliwe wypaczenie wrodzonych człowiekowi uczuć religijnych i moralnych, gdy człowiek zamiast czcić jedyną, prawdziwą, świętą, wszechobecną, wszechdobrą, mądrą i duchową Istotę, ubóstwiane obrzydliwe zwierzęta i gady, czcił bezduszne bożki, czcił słońce, księżyc i gwiazdy – składał w ofierze własne dzieci, wrzucając je do środka, rozpalone do czerwoności w płomieniach, swoich strasznych i obrzydliwych bogów – oddawał się rozpuście i wszelkiej sprośności na cześć swoich bogów, - poddając się namiętnościom nieumiarkowania w pogoni za wszelkiego rodzaju przyjemnościami zmysłowymi, dusza i ciało zginęły z pijaństwa, obżarstwa (przypomnijmy tu obiady Lukullusa, na których obecni brali proszki wymiotne, aby odciążając żołądek, obciążony wykwintnymi potrawami, mogli znów nasycić się przysmakami potrawami wartymi dochodów kilku prowincji) rozpustą i większość nienaturalnych wad, o których nawet nie da się mówić bez wstrętu, - splamił się takimi okrucieństwami, od których wzdryga się i krwawi dobre chrześcijańskie serce - wymordował dziesiątki i setki tysięcy swoich sąsiadów, zupełnie jak on sam (przypomnijmy tutaj wschodnich zdobywców, zwłaszcza Tamerlana, który z ludzkich głów zabitych przez siebie ludzi zbudował setki ogromnych piramid, pogrzebał żywcem w grobie całe tysiące ludzi, przypomnijmy sobie też ostatnie wojny, w których brutalna, dzika i niewiarygodna nieludzkość nie tylko Turków, ale i innych ludów objawił się, ku największej hańbie człowieka, ten obraz i podobieństwo Boga, obdarzonego rozumem, wolnością, miłością do Boga i bliźniego, - spalił na stosie dziesiątki i setki tysięcy swoich najlepszych i najszlachetniejszych braci i wydał ich na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta (historia męczeństwa w pierwszych wiekach chrześcijaństwa), - wysadzał w powietrze całe setki i tysiące ludzi na statkach i kolejach dla osiągnięcia własnych egoistycznych celów, czyli fantastycznych utopii na polu życia politycznego, - splamił się takimi okrucieństwami, przed którymi blednie brutalna krwiożerczość, setki i tysiące razy podnosił ręce na siebie i oddawał się samobójstwu - tej największej nienaturalnej zbrodni... Ale czy można policzyć wszystkie okrucieństwa i występki ludzi, w których najdobitniej ujawnia się ich nienaturalny charakter?... Trudno znaleźć osobę o normalnych władzach duchowych, która mogłaby argumentować, że wszystkie takie wady i zbrodnie są dla człowieka całkowicie naturalne i są nieuniknionym, choć smutnym przejawem jego naturalnego rozwoju. Powiedzieć to oznacza oczernić wszechdobrego Boga, który nie mógł przy stworzeniu człowieka zaszczepić w nim pragnienia tak potwornego naruszenia świętego prawa moralnego, przepojonego i natchnionego miłością, jako głównej właściwości wszystkich Jego przykazań, - oznacza to zaprzeczenie rozumowi i sumieniu ludzi, którzy niezależnie od tego, jak bardzo zepsuta jest ich natura psychofizyczna przez dziedziczny i własny grzech, nigdy nie zgodzą się przyznać, że zło jest normalne. zjawisko naturalne i nieunikniona ścieżka rozwoju. Wszystko zatem zmusza nas do uznania prawdziwości biblijnej narracji o upadku pierwszych ludzi, w wyniku czego wprowadzili oni w swoją naturę straszliwy, grzeszny nieład ze wszystkimi niezliczonymi katastrofalnymi konsekwencjami zarówno dla ich natury duchowej, jak i fizycznej – nieporządek, który został dziedzicznie przekazany całemu wywodzącemu się z nich rodzajowi ludzkiemu. Tylko zbawienna moc chrześcijaństwa, w którym człowiek rodzi się do nowego życia duchowego, tylko ta pełna łaski moc, która jest dana w sakramentach Kościoła Chrystusowego, może i daje chrześcijaninowi niezbędną siłę do walki ze straszliwą siłą grzesznego przyciągania w nim samym i w całym świecie; Tylko sam Chrystus, głęboka wiara w Niego i Jego zbawienne nauczanie oraz podążanie za Nim może uwolnić człowieka od grzechu, wybawić go od jego niszczycielskiego wpływu, oczyścić go z infekcji i zjednoczyć z Bogiem w błogim życiu wiecznym. Jakże nierozsądni są ci, którzy pragnąc wszelkiego dobra dla ludzkości i poddając się swoim filantropijnym aspiracjom, odsuwają siebie i innych od religii chrześcijańskiej, jedynej prawdziwej i zdolnej złagodzić nieszczęścia rodzaju ludzkiego, podważają jej dogmaty, a między innymi dogmat stanu pierwotnego i upadku przodków, drwią z jej świętych i wysoce wychowawczych obrzędów oraz ich szafarzy, nazywają ich ignorantami i obskurantystami wszyscy, którzy myślą, słowem i życiem deklarują się jako prawdziwi chrześcijanie? Notatki do Księgi Rodzaju wyd., 2, s. 36–37. Stworzenie św. Ojców III, 262 s. Rozmowy o Ew. Matt. strona 38. Dokładny wykład wiary prawosławnej, książka. 11 rozdziałów. 29. „Apologetyka chrześcijańska” prof. Rozhdestvensky, tom. 2 s. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliingera. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Zobacz „Chrystus apol.” tom. II, s. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Święta Kronika, Vlastova, t. Ja, strona 44. „Chrystus, apologeta”. Rozhdestvensky, tom. II, 301 s. „Religia świata starożytnego”, biskup Chrysanthos, książka. Ja, strona 59. „Chrystus apologetyka” Rozhdestvensky, t. ja, s. 301. Notatki w książce. Życie, strona 44. „Apologetyka Chrystusa”, prof. Rozhdestvensky, tom. II, s. 311–12. „Stworzenie świata i człowieka”. Protopresbyter I. Siergijewski. Publikujemy w księdze duchowej informację o przygotowaniu rodzaju ludzkiego do przyjęcia chrześcijaństwa. magazyn „No właśnie. Recenzja”. za rok 1884 specjalne szczegółowe opracowanie, gdzie w świetle Pisma Świętego, dzieł domowych, historii powszechnej i filozofii podejmujemy próbę naukowego przedstawienia tej ważnej i kronikarskiej. pytanie teologiczne. „Boża miłość, która zbawia”. A. Bielajew, s. 15 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mitolog. Bauera I, 5, 85 itd. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. „Apologetyka Chrystusa”, prof. Rozhdestvensky, T. II, s. 25. 322.