За историјата на првите луѓе

Првобитната состојба на човекот и неговиот пад Содржина Поглавје I. Првобитната состојба на човекот Поглавје II. Падот на првите луѓе Христијанството е учење за спасението на човечкиот род од гревот и неговите погубни последици преку искупителната смрт на Божјиот Син, нашиот Господ Исус Христос. Но, кој, следејќи ги модерните историски теории за антирелигискиот тренд, го отфрла фактот за падот на човечкиот род, кој во примитивниот живот на луѓето не ја гледа светата блажена состојба на нашите прародители, украсени со ликот и подобие Божји, обдарени со високите предности на духот - разумот и слободата, назначени за верски кралеви и верски државотворни. варварство, тој не гледа потреба да го спаси човечкиот род од гревот и поттикнувањата од страна на Бога да го подготви за усвојување на христијанството, преку кое не само што се враќа на примитивната светост, туку и се издигнува до највисок степен на совршенство во идниот задгробен живот. Затоа, да се потсетиме на фактите за примитивната состојба на невиност, а потоа и со падот на првите луѓе, и да ги разгледаме главните приговори на неверувањето против нив, се чини, нема да биде излишно со оглед на моментално распространетиот дух на сомнеж и негирање во прашањата на верата и моралот. Поглавје I. Почетната состојба на човекот Од првата библиска книга дознаваме дека Бог го создал човекот по свој лик и подобие: „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде: мажот и жената ги создадоа. И Бог ги благослови, велејќи: растете и множете се, наполнете ја земјата и владејте над неа, и владејте над морските риби и дивите ѕверови, и врз секој воздух, и со сите птици и над сите живи на земјата. нешто што се движи по земјата А Бог рече: „Ете, ви ја дадов секоја семенска трева што дава семе, што е на врвот на земјата, и секое дрво што има плод, семето на семето, ќе ви биде храна“ (1. Мој. 1:27-29). Создавањето на човекот по образ и подобие Божјо и зачувувањето на овој образ и подобие во сета нивна чистота е најважната предност на создадениот човек и највисоката карактеристика во неговото примитивно постоење. Сите негови други предности во споредба со другите суштества и сите високи дарови со кои е опсипан од неговиот Создател се последиците на одразот кај човекот на ликот и подобие Божји. Значи, ако ја искористиме предноста на првосоздадениот човек, врз основа на кој тој стана господар на целата земја, тогаш од секојдневниот живот учиме дека човековата власт над видливото создание е последица на одразот кај човекот на ликот Божји, кој е Цар и Господ не само на видливата природа, туку и на целата вселена, видливиот и невидливиот свет. Веќе врз основа на фактот дека приказната за правење на човекот господар на земјата следи непосредно по библиската приказна за создавањето на човекот по лик и подобие Божјо, на првото можеме да гледаме како последица на второто; а во тоа конечно се уверуваме од пишувањата на отците и учителите на Црквата, кои оваа библиска легенда ја сфатиле токму на овој начин, а не поинаку. Така, нашиот познат толкувач на Светото Писмо, вечно незаборавниот митрополит Филарет, во согласност со разбирањето на свети Златоуст и блажениот Теодорит, за оваа карактеристика на Божјиот лик во човекот зборува вака: „Бог е Господар на сè, и човекот се прави владетел на видливиот свет. може да биде толку љубезен кон Врховното Битие како образ на Неговото највисоко совршенство и не може да има поголема моќ да поседува суштества од ликот на Создателот“ 1 . „Синот се нарекува Слово затоа што е поврзан со Отецот како што е зборот со умот; не само со бестрасно раѓање, туку и со соединување со Отецот и затоа што Тој Го открива“, поучува свети Григориј Богослов. Понатаму, да обрнеме внимание на блажената рајска состојба на првите луѓе пред нивниот пад, туѓи на секоја болест и смрт, на нивната невиност и светост, на нивното совршенство и неминовно ќе дојдеме до заклучок дека сето тоа е последица на образот и подобие Божји, во кои се создадени. Бидејќи Бог е извор на секое блаженство и во Себе е преблагословено и сезадоволно Битие, тогаш духовно-физичкото битие на човекот, создадено според Божјиот лик, било предодредено за можното блаженство за него, кое, како и Божјото блаженство, треба да биде, според креативната мисла, непрекинато и не треба да биде вознемирувано и вознемирувано од ништо, тага, тага, смрт, на истиот креативен план, продолжи засекогаш. И така, по создавањето на човекот, Бог го вовел во прекрасна градина наречена рај, каде што сè што е потребно за човечкиот живот и блаженство било во изобилство; За човечкото тело, создадено од земја и само по себе способно за уништување, да не доживее болест и смрт, семудриот и седобриот Бог засадува посебно дрво под името на дрвото на животот, чии плодови даваат чудесна моќ - да го заштити човечкото тело од болести и смрт, да одржува и оживува во него постојана младост и свежина на органски сили. Бидејќи е Самиот свет и автор на сета светост, Господ го создал човекот како светец. Тој беше создаден исправен (Проп.7:29), во праведност и совршенство на вистината (Еф.4:24). Невината душа на првите луѓе не знаела што е грев и не доживеала болни состојби на совеста и поделеност во душата; целото нивно битие беше насочено кон Бога и само во Него го гледаа своето блаженство. Но, светоста на првите луѓе не била безусловна, како светоста на Бога што ги создал. Тие го примија овој дар на светост од Бога и не го постигнаа со сопствени напори; затоа не можеле да го вреднуваат како што треба; тие требаше да го заработат овој висок дар за да постигнат состојба во која ќе им стане невозможно да ја променат светоста и вистината, и како резултат на свеста за нивното големо значење за нив, и како резултат на морална навика која конечно ќе ги зајакне во добрината. Како најсовршено битие, Господ Бог го создал човекот совршен во неговиот вид и ранг, како суштество поставено од Него на границата на духовниот и сетилниот свет. Ова совршенство на природата на примитивниот човек се состоеше во чистотата и свежината на неговите моќи, во хармоничен однос помеѓу неговата физичка и духовна природа, во постојаното свртување кон Бога како негов почеток, на лесен, брз и безгрешен начин на стекнување знаење, исклучувајќи го тешкиот, бавен и склон кон грешки, пат на знаење што му падна на човекот по неговиот пад со гревовите и ослабените духовни сили. Но, библискиот поглед на совршенството на примитивниот човек во никој случај не е таков што го смета ова совршенство за идеал над кој не може да се оди. Таквото гледиште би било во спротивност со концептот на историскиот развој на рационалниот човечки морален живот. А во Библијата може да се најдат јасни докази дека создадениот човек, со сето совршенство на неговата примитивна невина состојба, не се смета дека постигнал такво совршенство што би го исклучило понатамошниот развој и подобрување на неговото битие. Така, откако го вовел создадениот човек во рајот, Господ му дава заповед да го негува и одржува рајот, преку кој, без сомнение, би ја развивал својата духовна и физичка сила; понатаму, тој му дава заповед да не ги јаде плодовите на дрвото на спознанието за доброто и злото за развој на неговите морални моќи, неговата слободна волја, која, преку вежбање во исполнувањето на Божјите заповеди, може постепено да постигне таков степен на совршенство во кој ќе стане невозможно да го избегне Бога; Понатаму, самиот факт дека човекот е создаден според Божјиот образ и подобие покажува дека тој може и да ги спореди високите дарови што ги примил според Божјиот лик со Бога, постојано обрнувајќи ги кон него, како кон неговиот Прототип, и, со својата слобода, може да ги насочи во спротивна насока кон себе и кон светот и да го изгуби ова подобие Божјо; конечно, во Новиот завет, нашиот Господ Исус Христос и апостолите поучувале за потребата од христијанин, овој човек го пресоздаде и доведе до состојба на невиност на првите луѓе, за да постигне светост и совршенство, слично на светоста и совршенството на Небесниот Отец. „Ќе бидете совршени, како што е совршен вашиот небесен Татко“ (Матеј 5:48). „За светецот што те повика“, пишува свети Петар, биди свет во сиот свој живот“ (1. Петр. 1:15). Откривајќи ја тајната на спасението на човечкиот род преку Исус Христос, свети Павле вели: „Тој нè избра во Него пред основањето на светот, за да бидеме свети и непорочни пред Него. преку кој во нив се искривуваше и помрачи Божјиот лик Восхитен од чудесната структура на човечката природа, царот и пророкот Давид извикува: „Те славам зашто сум чудесно создаден“ (Пс. 139:14). За каква цел е создаден човекот, толку богато опсипан со даровите на семудриот и седобриот Бог? Која е неговата цел? Според учењето на Светото Писмо, отците и учителите на Црквата, крајната цел на создавањето на човекот е славата Божја, за тој да ја одразува славата на својот Творец. „Господ направи сѐ заради себе“ (Изр. 16:4). „Царевите на Земстија и сиот народ, кнезовите и сите судии на Земстија, момчиња и девици, старци со млади луѓе, нека го слават името Господово, зашто само Него се возвишува: Неговата исповед е на земјата и на небото“ (Пс. 149,11-13). „Да го стави Своето око на нивните (народни) срца, покажувајќи им ја величественоста на Неговите дела: нека го фалат името на Неговата Светост и нека ја кажат величественоста на Неговите дела“ (Сир.17:7-8). И во Новиот завет Спасителот и апостолите ја откриваат оваа вистина. Така, во Господовата молитва, која е модел на секоја молитва за сите времиња и народи, Исус Христос нè учи да се молиме на Небесниот Отец Неговото име да се свети низ целиот свет, за да дојде побрзо Неговото царство, царството на благодатта и славата. Поучувајќи ги луѓето преку апостолите да ја прават славата Божја главна цел на сите дела, Господ Исус Христос вели: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Најголемото провидение Божјо, кое имало цел да го обнови и спаси паднатиот човек, го извршил Синот Божји за слава на Бог Отецот. Непосредно пред почетокот на неговите спасителни страдања за човечкиот род, размислувајќи за нив како да се веќе извршени, Исус Христос вели: „Татко, дојде часот: прослави го својот Син, да Те прослави и твојот Син. Јас ќе те прославам на земјата, за да го завршам делото што ми го даде, за да го направам тоа“ (Јован 17, 17: Кај црковните отци идејата за создавање на човекот за слава Божја совршено ја објаснуваат свети Григориј Богослов и свети Златоуст. Првиот вели: „Потребно беше богослужението да не се ограничи само на оние што се горе, туку да има и некои поклоници долу, и сè да биде исполнето со слава Божја: за таа цел е создаден човекот, удостоен со творештвото и образот Божји“ 2. Св. Истата мисла Златоуст ја искажува уште појасно: „Бог ни даде вид, усни и слух за да Му служат сите наши членови, за да зборуваме и правиме што Му е угодно, да Му пееме непрестајни песни и да Му благодариме“. 3 Значи, нема сомнеж дека човекот е создаден за да го прослави својот Творец. А човек ќе ја сфати целта на своето постоење само кога ќе го прослави Богот што го создал. Но, кога ќе Го прослави? Прво, кога се стреми кон својот Творец и Прототип со сите сили на неговата природа, односно да Го спознае со својот ум, да Му донесе пофалби и благодарност со зборови, да Го љуби со своето срце и со својата волја да ги изврши оние дела што служат за да Го прославуваат. (Сир.27:6–10; Лев.11:44, 19:2, 20:7; Мат.5:16; 1. Кор.6:20, 10:30). Познавајќи го Бога со умот, човекот би се зачудил од пројавувањето на Неговата мудрост и семоќ и преку тоа би бил доведен до желба да Го прослави; сакајќи Го со своето срце за прекрасните дарови со кои беше опсипан, ќе научи да Му се заблагодарува; исполнувајќи ја светата волја на Создателот, човекот би Го прославувал, сакал и благодарел не само со зборови и срце, туку и со целиот свој живот. Второ, кога ќе ги развие сите сили на своето битие до нивото на совршенство и Божја подобност што е можно за нив (Матеј 5:48). Во природата на човекот, неговиот Творец содржи толкаво богатство на духовни и физички сили, со помош на кои му се овозможува огромно поле на развој и усовршување. Која огромна разлика постои помеѓу човештвото на денешниот 19 век и она што постоело во првите милениуми од создавањето на светот? Колку периоди на развој меѓу генерациите на човечкиот род открила модерната наука? И дали некој има право да предвиди и точно да ја одреди границата над која не треба да оди развојот на човештвото? Ако оваа граница е тешко, или, подобро кажано, невозможно, да се додели на грешник чии духовни способности се многу оштетени од гревот, тогаш што можеме да кажеме за примитивната состојба на света, невина личност со богатство на свети и чисти сили, а не ослабена или одложена од гревот? Која блескава иднина би го чекала на овој пат на неограничено подобрување на човековата природа, на овој постојан свет стремеж кон неговиот Прототип? Трето, човекот создаден од Бога, исполнувајќи ја својата цел - да го прослави Бога, во исто време би го постигнал највисокото блаженство (Мт. 5:16; 1. Тим. 4:8; Еф. 2:10). Духовно-физичкото битие на човекот, примајќи живот и блаженство од Бога, е посреќно колку што е поблиску до Бога, Изворот на својот живот, колку е поблагословен, толку повеќе се стреми кон Бога, Изворот на секое блаженство и радост. „Добриот Бог не нè создаде за да не казни, туку за да бидеме учесници во Неговата добрина“, вели Јован Дамаскин 4 . Може ли седобриот Бог, кој е најсовршената љубов, да биде виновник за болеста и смртта, како физичко зло, кое не само што го намалува човечкото блаженство, туку и го прави на крајот невозможно, ставајќи крај на самиот човечки живот? Ако човек не згрешил, тогаш не би знаел не само смрт, туку и никакво нарушување во неговото здравје, никакви слабости и болести. И навистина, болеста и смртта не биле наменети од Создателот за примитивните луѓе и преку нив за целиот човечки род. Веќе рековме дека за да ги елиминира, Господ на нашите прародители им ги дал плодовите на дрвото на животот, чие јадење ги направило безболни и бесмртни по тело (1. Мој. 2:17). Болните нарушувања во телото и самата смрт се претставени во Божјото слово како директна последица на гревот, како прекршување на заповедта Божја: смртта веднаш ќе следи по прекршувањето на заповедта: „Ако му одземеш еден ден, ќе умреш со смрт“ (1. Мој. 2:27 стр. Рим. 5). Но, во исто време, директното значење на Божјата заповед дава целосно право да се заклучи дека доколку не постоеше нејзино прекршување од страна на нашите предци, без сомнение ќе имаше казната пропишана за нејзиното злосторство. И бидејќи, понатаму, човекот имал можност да не греши, тогаш, следствено, имал можност истовремено да не умре, останувајќи бесмртен по телото. А за природниот, без предрасуди ум, нема тешкотија да препознае личност како бесмртна по тело, ако го претпоставиме безгрешниот развој на неговото духовно-физичко битие. Што е телото во однос на духот? Покорен инструмент на неговото манифестирање во надворешниот свет, тој орган подреден на човечкиот дух преку кој влегува во директна врска со материјалниот свет. Дали сега е можно да се претпостави дека Бог, откако го создал човекот како посредник меѓу духот и материјата, и откако му доделил тело за да го изврши ова посредување, последователно го лишил, без негова вина, од органот толку неопходен за него, или поточно, преку смртта би ја прекинал тесната заедница меѓу душата и телото, заедница воспоставена од Самиот на почетокот? Ако дошло до таков прекин, тогаш тоа се случило, се разбира, не по волјата на седобриот и непроменлив Бог во неговите определби, туку по вина на човекот, кој злоупотребувајќи ја својата слобода, на тој начин го нарушил неговиот нормален однос со својот Создател и преку тоа ја изгубил моќта што го овозможила неговото нормално постоење. Како што едно растение, лишено од животворна сончева светлина, умира токму затоа што е прекината живата и тесна врска меѓу него и сонцето, така и човекот, откако го прекина своето соединување со Бога, Изворот на сиот негов духовен и физички живот, мораше да загине, т.е. Самиот, во царството на Неговата божествена светлина и вечниот живот. Ова е едната страна на работата: односно, затоа веќе мораме да ја признаеме можноста за човечка бесмртност во телото, бидејќи телото за човекот не е нешто излишно, минливо, туку трајно и неопходно својство на неговата човечка природа, создадено според креативниот план од две природи - безживотната материја и душата што ја анимира, директниот здив Божји. Но, гледајќи подлабоко во природата на духот и телото и забележувајќи ги меѓусебните односи меѓу нив, наоѓаме друга основа, посочена и прифатена со здрав разум, основа на бесмртноста на човекот не само во духот, туку и во телото, што произлегува од влијанието на духот врз телото. Човечката душа, создадена со директниот здив Божји и, згора на тоа, според образот и подобие Божјо, е бесмртна, како што Бог не е само бесмртен, туку и вечен; човечкото тело, создадено од земјена прашина, е материјално и безживотно. Што го создаде ова материјално и безживотно тело? Вдишување од Бога во внатрешноста на телото на животворна душа, која на внатрешен и суштински начин продира и го оживува целото тело, а сега, штом Бог ја воспоставил оваа тесна заедница меѓу телото и духот, се јавува жива духовно-физичка личност. Сега да погледнеме понатаму. Да претпоставиме дека човек никогаш не би згрешил. Каков однос би имал неговиот дух со неговото тело? Добивајќи ја помошта од Божествената благодат, постојано чекорејќи во своите активности по правиот пат - кон Бога, Изворот на сиот духовен живот, човечкиот дух постепено би се развивал и усовршувал и, конечно, би го достигнал тој степен на совршенство што му е означен како крајна граница, како духовно-физичко битие од одреден ранг меѓу другите суштества на светот. Постигнувајќи ја оваа највисока точка на својот развој, тој би стекнал квалитети што ги немал при неговото создавање. Неговата визија би била неизмерно поширока и поцелосна сега отколку порано, неговата волја би била способна за такви желби и постапки за кои човек не ни размислувал на рана возраст; неговото срце би изгорело од таква огнена љубов кон својот Создател што тоа било споредено со љубовта кон херувимите и серафимите; неговото тело би било послушен инструмент на духот. Дали телесната обвивка во која тој се препознал како човечко суштество во првите минути од неговото создавање би била доволна за таков развој на духот? Без сомнение, не. Алатката мора да биде целосно конзистентна со целта за која е создадена; човечкото тело мора целосно да ги задоволи силите и потребите на духот; Затоа треба да се претпостави дека заедно со усовршувањето на духот би се развивало и телото и би било сосема соодветен инструмент за изразување на потребите на духот, доколку гревот не го прекинал нормалниот развој на човековата природа. Затоа, учењето на христијанската религија за прославеното тело, кое душата на секој човек ќе го добие по општиот суд и воскресението од мртвите, кога моќта на гревот конечно ќе биде уништена, ги исполнува сите барања на умот, кој сака да види целосна кореспонденција помеѓу духот и телото, целосна адаптација на телото како сетилен орган на духот, што, поради откупниот курс на Бога, само тие се асимилирани од него), повторно достигнува не само примитивна состојба прекината од гревовна светост, туку уште поголемо совршенство. Христијанската црква учи дека по општото воскресение од мртвите, човечките тела ќе добијат различни, посовршени својства отколку што имале во нивното земно грешно постоење, дека ќе станат прославени тела, чиј пример можеме да видиме во прославеното тело на Исус Христос по Неговото воскресение од мртвите. На неговото прославено тело не му требаше ниту храна, ниту пиење, ниту облека; не беше ограничен ниту со простор ниту со време; тој веднаш се транспортира со волјата на духот до посакуваните простори и не наидува на материјални пречки на својот пат; не беше материјален и груб, напротив, беше лесен, духовен, невидлив, иако повторно, по желба на духот, можеше да добие форма во која беше видлива и достапна за допир. А таквото совршено тело, според учењето на христијанската религија и филозофија, оди кај човекот по неговата смрт, или поточно, по општиот суд и воскресението од мртвите и, згора на тоа, не за секого исто, туку различно по совршенство, во зависност од степенот на светоста на душите (види 1. Кор. 15). Но, дури и во овој живот, Господ понекогаш покажува кај еден или друг свет народ примери за тоа како нашето земно тело може да се промени и подобри во согласност со висината на светоста на еден или друг светител Божји. Доволно е овде да се потсетиме на житието на света Марија Египетска, која од голем грешник, со Божја помош, го постигна највисокиот степен на светост и истовремено неверојатното совршенство на нејзината духовна и физичка природа. Така, таа можеше да ја предвиди иднината и да ја повика по име личноста што ја запознала за прв пат; може да остане без храна долго време; Откако го направи крстот, таа можеше да оди по водите на Јордан, да го помине за неколку часа просторот што преподобниот старец Зосима го користеше до 20 дена, па дури и за време на молитвата, како состојба во која човечката душа влегува во најблиска комуникација со Бога - да се откаже од земјата и да остане во воздухот. Не залудно нашата Св. Марија Египетска и свечено ги нуди најважните настани од неа на религиозната свест на христијаните за да ги потсети до каква светост и совршенство може да постигне човек со покајание, молитва, постојани дела на христијанскиот живот и помош од Бога. Ако Адам не згрешил, ако неговиот дух, преку постојана верност кон Бога и континуиран развој, го достигнал највисокиот степен на совршенство, тогаш во исто време неговото тело, како материјална обвивка на неговиот дух, би се развивало и усовршело додека не ја достигнело границата на совршенство што му ја поставил Создателот. И ова совршенство на телото би се случило под директно влијание на духот врз него, кој, како резултат на силите што му се предаваат при неговото создавање, постепено ќе го преобрази неговото тело во согласност со неговите нови потреби и аспирации и малку по малку ќе создаде за себе повисока телесна организација - духовно тело. Неговиот дух не само што би бил жива душа, туку би станал и животворен дух (1. Кор. 15:44–46), до кој степен на совршенство достигнал во вториот Адам, Исус Христос (1. Кор. 15:45–47). И да не се случеше таков тажен настан како што е Падот во животот на првите луѓе, тие немаше да знаат што значи смртта и директно преку земниот живот ќе преминеа во небесниот, духовен живот, каде што ќе ја постигнат највисоката организација на своето духовно-физичко битие. Таму, во непосредна близина на Бога, тие би нашле такво блаженство, за кое во моментов тешко можеме да формираме дури и приближен концепт. Најголемата, ненарушена радост од блискоста со Бога, како Извор на сиот живот и радост, бескрајниот развој на сите духовни способности, извлекувајќи необјаснив извор на блаженство од спознанието на Божественото, кое потоа ќе го созерцаваме не како преку темна чаша, како сега, туку директно, лице в лице, жива комуникација со сите свети души на светите ангели и ангели. рајот, непрекинат и ненарушен, каде што Бог го подготвил за оние што Го љубат она што увото не го чуло, окото не го видело и што не влегло во срцето на човекот (1. Кор. 2:9), а што дури и на сиромавиот човечки јазик не може да се прераскаже (2. Кор. 12:4), - ова се најправилните особини на Бог во кои се опишани во иднината. Сега ова блаженство го постигнуваме преку асимилација на искупителните заслуги на Синот Божји, преку земниот живот, расфрлан со болести, страдања, таги, секакви несреќи, секакви загуби и лишувања и, конечно, смртта, во која се случува насилно разделување на душата и телото, со што секој христијанин не е способен да се плаши. смрт, сите лекови против стравот од смртта. За првите луѓе, да не згрешиле, и за целиот човечки род, да имал безгрешни предци, овој тежок и болен пат, кој завршува со смрт, не би можел да постои. Тие директно би се преселиле од земниот живот во небесниот, како највисоката форма на постоење. Значи, најсреќна била примитивната состојба на човекот. Тој бил украсен со големи совршенства, од кои неговото создавање по образ и подобие Божјо било најголемото совршенство на неговата природа. Неговата цел, исто така, целосно одговараше на структурата на неговата духовно-физичка организација; тој е создаден за слава Божја и, служејќи на земјата како изразувач на славата Божја, тој самиот учествуваше во нејзината светлина и блаженство; стремејќи се постојано кон својот прототип, човекот со тоа би го постигнал своето највисоко блаженство и во исто време би ја исполнил својата судбина - да биде израз на славата Божја на границата на духовниот и сетилниот свет, земниот и небесниот свет. Овде си дозволуваме да ги цитираме прекрасните зборови на професорот Рождественски за примитивната состојба на човекот. Библиското учење за состојбата на првите луѓе „носи отпечаток на благородна едноставност, туѓо на фантастични претерувања и прекумерна идеализација во прикажувањето на примитивната состојба. Според книгата Битие, првите луѓе пред падот биле во многу поволна положба - физички, ментално, а особено во религиозни и морални односи, биле ослободени од тага и тага. подоцна подложени на казна за гревот (1. Мојсеева 3:16-17). (1. Мој. 1:26). Но, Библијата не дава основа за претпоставката дека првите луѓе биле на високо ниво на таканаречен културен развој. Иако поседувале одлични духовни способности, тие морале да ги развијат овие способности во себе за да ги искористат за да ја постигнат целта што им ја посочил Создателот - да владеат со целата земја (1. Мој. 1:28). Библијата не кажува ништо за какви било уметнички дела или пронајдоци на првите луѓе. Нивното живеалиште беше отворена природа - градина (1. Мој. 2:8); на почетокот не носеле никаква облека (1. Мој. 2:25); последователно, широките смоквини биле нивната прва неопходна покривка, која подоцна била заменета со кожи (1. Мој. 3:7–21). Ниту тие, ниту најблиските генерации очигледно не користеле обработка на метал. Само во седмата генерација од Адам е Тобел, кој во Библијата е наречен ковчег на орудија од бакар и железо (1. Мој. 4:22)... Што се однесува до религиозната и моралната состојба на првите луѓе, според Библијата, пред падот била многу благословена состојба.... Нивното обожавање имало карактер на детска посветеност на Бога; нивната доблест првично се состоеше во верното држење на Божјите заповеди (1. Мој. 2:16–17); меѓусебно живееле во најискрена комуникација на взаемна љубов, како едно тело (1. Мој. 2:23–24). Почетната морална состојба на човекот се нарекува „состојба на невиност“, чија карактеристична особина е што таа повеќе го одразувала објективното отколку аматерското лично морално совршенство на првите луѓе, повеќе совршенството на Божјото чисто создание отколку совршенството развиено од сопственото искуство на моралниот живот на првите луѓе“ 5 . На библиското учење што го изнесовме за состојбата на првите луѓе се спротивставува неверувањето во форма на пантеисти и материјалисти. И едните и другите генерално се согласуваат во ставовите за примитивната состојба на човечкиот род и целта на неговиот живот, поради што нема да презентираме одделно пантеистички и материјалистички погледи. Тие, во лицето на Хјум, англиски мислител од крајот на 18 век, Кант, Хегел, Шелинг, германските филозофи, позитивистот Конт, материјалистот Фојербах и други - тврдат, секој со мала разлика, во согласност со нивниот филозофски систем, дека првобитната состојба на човекот била дива, груба, најниско човечкото кажано и најниско. степен на ментален, морален и религиозен развој, дека првобитната религија била најгрубото идолопоклонство и политеизам, дека само преку бавниот развој на апсолутната идеја, која, според пантеистите, постепено минувајќи низ неорганскиот, органскиот и животинскиот свет во човековата свест го достигнува својот највисок развој или дека човекот дошол до највисоката модерна состојба, според хипотезата на материјалистите со бавниот развој на околните околности. Дали е можно да се согласиме со ова антибиблиско и антихристијанско гледиште за првобитната судбина на човекот? Нема шанси. Наведеното мислење се заснова на негирањето на верата во Бога и чудата, на неподготвеноста да се признае натприроден елемент во природата и историјата на човечкиот род. Ако воопшто се докаже неусогласеноста на пантеистичките и материјалистичките погледи за Бога, тогаш истовремено ќе се покаже и особено ќе се докаже недоследноста на нивните ставови за примитивната состојба на човекот. Без да ја преземеме на себе оваа задача, која е веќе решена во многу посебни дела, особено што не се однесува стриктно на главниот предмет на нашето истражување, ќе ги посочиме само најважните факти, кои, докажувајќи ја вистинитоста на библиската приказна за примитивната состојба на човекот, со тоа ги побиваат пантеистичките и материјалистичките погледи на истата тема. Прво. Сведоштвото на Библијата, како вистинско Божјо слово, како најстар и најсигурен пишан документ, за блажената состојба на првите луѓе пред нивниот пад и за нивната висока цел е првиот и најсилен доказ за вистинитоста на библиската приказна за првиот период од животот на луѓето што ја изнесовме. И покрај сите напади на неверување врз Библијата, ниту еден од нејзините противници не можел да докаже дека таа е едноставен производ на човечкиот ум или дека настаните што ги раскажува не се случиле. Филозофијата, природните науки, историјата, археологијата, особено по познатите ископувања во Асирија, сите вистински научни истражувања само ги потврдуваат библиските легенди. Сè додека вистината на Библијата, како објавеното Божјо слово на луѓето, не биде побиено - и тоа никогаш нема да се случи - дотогаш, сите легенди содржани во неа, вклучително и легендата за примитивната состојба на луѓето, ќе стојат над сите сомнежи. Второ. Традициите на повеќето народи не знаат ништо за таков доен период во животот на луѓето, кога тие биле во дива, полуживотинска состојба, од која само малку по малку се развиле до состојбата на вистинско човештво. Првиот период од човечкиот живот секогаш го замислуваат како зрел и среќен, во него ја гледаат најблиската комуникација на Божественото со човекот и дури го нарекуваат златен век. Во легендите за народите, првиот човек се појавува без родители, тој се спушта на земјата во сета совршенство, како син Божји, или се појавува во целиот оклоп, како Минерва, која излезе од главата на Јупитер во полн оклоп. Така, во античките приказни на персиската митологија, пред да добие дуалистички карактер, се вели дека физичкото зло никогаш не постоело на земјата и дека луѓето биле блажени. Но, кога луѓето почнаа да страдаат од студ, зимски студ и неуспех на посевите, тогаш извесен Има, по волја на Ормузд, изгради рај, каде што ги пресади семето на сите растенија и ги насели најизбраните луѓе; во него немаше ниту студ, ниту топол ветер, немаше ниту смрт ниту распаѓање; Таму блескаше вечна светлина, а луѓето живееја блажен живот 6 . Хинду легендите ја спомнуваат небесната планина Меру, на која растат прекрасни дрвја, течат светли потоци и каде птиците го исполнуваат воздухот со прекрасни песни. На врвот на планината, во близина на домот на Шива и Индра, живеат светци и расте дрвото на бесмртноста. Ништо не им наштети на луѓето; тие беа невини и уживаа во блаженството 7 . Во неодамна објавената книга, големо дело за христијанската апологетика, на професорот Рождественски од Петербуршката теолошка академија, која веќе ја цитиравме, со посебно внимание се собрани народните легенди за примитивната состојба на човекот. Така, легендите за таканареченото „златно доба“ меѓу Египќаните, Кинезите и Грците биле следниов: „Според една древна египетска сага, рајот или златното доба траел на земјата додека Озирис и Изида не завладеале над една прекрасна земја во Арабија, опкружена со притоката Тритон, прошаран со полни со зеленило и цвеќиња до сите времиња. 4 земји во светот Но, злобниот демон Сет-Тифон, преку убиството на Озирис, стави крај на ова златно доба (Диодор. 1:15; 3:68; „Книга на мртвите“ 1:18. Види Lykken Traditionen .. S. 115-158 и Fischer Heidenthum, S. 323 et al.) Кинеските традиции во врска со првобитната состојба на човекот не се без значајна согласност со Библијата. И според овие легенди, почетната состојба на светот и човекот била состојба на „голема хармонија“. Небото, земјата и човекот, трите главни суштества на светот, беа во целосна хармонија; гревот на човекот ја нарушил оваа хармонија. На почетокот човекот живеел меѓу животните како нивни крал и господар; на земјата сите птици пораснаа сами; доблеста цветаше без помош на науката, живееше во невиност, не знаејќи ги телесните желби. Само неумерената жед за знаење го втурна човекот во бездната на падот. Откако човекот паднал, сите животни му станале туѓи; против него почнаа да војуваат диви животни, птици, инсекти, змии; за нешто помалку од три или пет часа небото се смени и човекот повеќе не беше истиот како што беше. Кинезите имаат зачувано и легенди за првиот човек Фо-ги, за рајот на исток, за змеј кој извлекол од бездната и го иницирал првиот човек во тајната на знаењето на машкиот и женскиот пол, за сопругата како прв виновник на падот итн. Апологетик, 1869, С. 151) 8. Легендите на Грците за невината состојба на првите луѓе се сосема јасно изложени во Хесиод 9 и Платон 10. Првата се протега на неколку века во животот на човештвото: првиот век, кога луѓето живееле како богови и не знаеле ниту грижа, ниту потреба, ниту болест, ниту смрт, се нарекува златен; втората - среброто се карактеризира со тоа што луѓето во тоа време покажале непослушност кон бесмртните богови и за тоа биле подложени на разни катастрофи и почнале да доживуваат смрт во подземјето, каде што Зевс во својот гнев почнал да соборува безбожни луѓе; по сребреното доба следело бакарното време итн., каде што во секој од нив се повеќе паѓала античката служба на боговите и на луѓето им носи се поголеми и поголеми катастрофи, кои конечно, според митските легенди, завршиле со светски потоп, од кој биле спасени само двајца побожни луѓе: Девкалион и Пира. Според легендата пренесена од Платон, првите луѓе не знаеле ниту грижа, ниту исцрпувачки труд, ниту потреба, бидејќи самата раскошна и богата природа ги снабдувала со се што им треба во изобилство; ниту дивјаштвото ниту проголтувањето меѓусебно во животинското царство не беа претходно непознати на земјата, немаше ниту раздор ниту војна меѓу луѓето; Бог им бил чувар и заштитник. Овие примери на народната традиција за примитивната состојба на човечкиот род, традиција која се повторува со различни варијации во религиозните легенди на речиси сите народи, се доволни за во нив да се види одлучна потврда за вистинитоста на библискиот наратив за невината состојба на нашите прародители и нивниот блажен живот во рајот. Претпоставката дека ова е едноставна самозаблуда или поетска персонификација на субјективните желби на една личност не издржува ни најмала критика. Како да објасниме дека идеите за златното доба кај сите народи, и покрај различните опции, генерално се исти? Дали е можно луѓето толку тврдоглаво да веруваат во создавањето на нивната имагинација? Работата е објаснета едноставно: некогаш одамна човечкиот род сочинувал едно семејство, а потоа и еден народ, во кој биле живи традициите на нејзините патријарси, од кои многумина можеле директно да слушнат од првите луѓе за тоа каква била нивната првобитна историја, колку Бог бил близок со нив и каква среќа уживале додека не згрешле. По големиот настан на конфузија на јазиците и нивно расфрлање по лицето на земјата, што беше дел од мудрите планови на Божествената Промисла, луѓето, откако со текот на времето изгубија различни детали, ги задржаа главните карактеристики од традицијата на патријарсите и ги зачуваа во нивните митолошки системи, религиозни химни и натписи. „Глинените табли, натписи и тули на Асирија и Вавилонија веќе докажаа дека најважните библиски приказни биле зачувани во сеќавањата на народите во форма на епови и религиозни натписи во куфиското и семитското кралство во Месопотамија, исто како што биле зачувани во химните на Ариевците, во учењето на Зодаа1“1. Ако признаеме дека сите древни легенди за примитивни времиња не се ништо повеќе од производ на имагинацијата на различни народи за подобри минати времиња, тогаш ова објаснување не ни објаснува ништо во врска со тоа од каде потекнува извонредната согласност на овие легенди меѓу себе, што се изразува не само во општи термини, туку и во многу поединости (како на пример, во легендите за жената искушувачка на различни луѓе. гревот на виновникот итн.). Не може да се дозволи под влијание само на еден заеднички мотив - незадоволството од сегашноста - имагинацијата на различни народи насекаде создаваше исти слики, исти, понекогаш впечатливо слични, слики од примитивни времиња. Иако фантазијата е несомнено универзална човечка способност, не е без правда што секој човек, а исто така и секоја нација, има своја фантазија... За да се објасни нивниот меѓусебен договор, кој и покрај сите разлики сè уште останува впечатлив, неопходно е да се претпостави дека сите тие имаат објективен примарен извор за себе, дека ја репродуцираат, иако не во сите детали, подеднакво точно, првобитната вистинска традиција на примитивната состојба, која во нејзината чиста форма е зачувана во Библијата 12. Сега продолжуваме да разгледуваме дополнителни податоци во корист на идејата дека првобитната состојба на луѓето била невина, блажена и совршена во ментален, морален и религиозен поглед. Трето. Историјата на религиите на човечкиот род прикажува факти кои исто така решително ја потврдуваат библиската вистина за невината и блажена состојба на првите луѓе. Така, пред сè покажува дека митовите постепено станувале посложени, дека древната паганска политеистичка религија е поблиска до монотеизмот, толку е постара по потекло; сведочи дека во сите најнесовршени пагански религии може да се најдат фрагментарни траги од вистинскиот концепт за Бог. Ова може да се потврди со фактот дека во најстарите религии - индиска, персиска (Зороастер), египетска, а подоцна, на пример, грчка, на чело на домаќинот на боговите во првиот период од формирањето на митовите постои едно врховно божество: Парабрама на индиски, Заруана Акарана - неограничен простор на персиски, Амун - мистерија на египетската религија, ди. Само во подоцнежниот период на развојот на митологијата, кога човекот отстапува од Бога и се потопува во груб објективен натурализам, или субјективно обожавање на човекот, се појавуваат и други помали божества, покрај врховните божества, или како нивни противници (системи на дуализмот), или како извршители на волјата на врховните богови, како што е во египетските богови поврзани со врховните богови, кои се врховните богови или индијанците. синови и ќерки, како во грчката митологија. Понатаму, трагите на вистинските концепти за Бог се наоѓаат не само во религиите на древните историски културни народи, туку и кај дивите и нецивилизирани племиња. Така, црните племиња од централна Африка, Хотентотите, жителите на островите на јужниот океан, Камчадалите, Самоједите, дивите племиња на Америка и другите народи на најниско ниво на култура имаат вистински концепти за еден, највисок Бог, семоќниот Творец на небото и земјата, кој ги создал и боговите и боговите (боговите). Овој факт е необјаснив ако претпоставиме дека луѓето постепено се развивале, и ментално и религиозно. Постепениот тек на човековиот развој претпоставува движење од несовршено кон совршено, или, применувајќи го овој закон на полето на религијата, од груб натурализам кон духовен монотеизам. Во меѓувреме, историјата на религиите покажува дека колку е постара паганската религија, толку повеќе елементи од монотеистичка природа содржи, односно покажува спротивен феномен, спротивен на концептот на напредок. Ова се објаснува со фактот дека на почетокот човештвото, бидејќи било во блиска комуникација со Бога, имало вистински концепт за Него, кој по падот на луѓето, како што се оддалечувале од Бога, бил искривен и заматен. И колку е еден народ понеобразован, толку е помалку надарен со имагинација и способност за ментална продуктивност, толку почист и неприкосновен ги одржува религиозните идеи наследени од неговите татковци, според легендата. Наведувајќи многу факти од историјата на религиите за да ја потврдат идејата дека монотеизмот бил оригиналниот облик на религијата, што пак ја претпоставува невината и блажена состојба на првите луѓе, нашиот познат теолог, историчар на религиите од античкиот свет, еп. Хрисант вели: „Идејата за едно врховно божество меѓу дивите и полудиви племиња, очигледно, веќе не може да се објасни како резултат на сложени комбинации, како апстрактно филозофско обединување на идеите за различни богови под форма на единствен врховен Бог - исто како што беше во религиозните системи на образованиот паганизам, ниту можеше да се дофати апстрактниот февинистички континент. на лажноста на политеизмот. Од каде потекнува оваа идеја за единствен Бог, толку неконзистентно измешана со општиот груб религиозен поглед на дивјакот? И што значи во овој случај тој особено извонреден феномен што кај нецивилизираните племиња идејата за единствен Бог е очигледно позабележителна, па дури и почиста по својата содржина отколку кај образованите народи на паганизмот, меѓу кои честопати е целосно заматена од политеизмот и често има пантеистички карактер? И тоа е така... Зарем сето ова не значи дека образованиот паганизам, со понатамошно развивање на своите религиозни погледи од натуралистичка природа, повеќе ја промени примитивната традиција, која некогаш беше заедничка сопственост на човештвото, и дека таа беше позачувана меѓу нецивилизираните племиња поради нивната неразвиеност и недостаток на каква било ментална продуктивност? 13. Четврто. Мислењата на дарвинистите и другите материјалисти, кои со помош на нивните лукаво измислени хипотези се обидуваат да го објаснат првобитното потекло на човекот од животните и затоа на примитивната состојба на луѓето гледаат како на состојба на дивјаштво и незнаење, одамна се побиени од сите вистински научници. Со оглед на тоа, овде нема да ја допираме оваа страна на прашањето, туку само ќе укажеме на целосната неусогласеност на референците на материјалистите за разни легенди што ги наоѓаат во одредени народни верувања и суеверија, кои, според материјалистите, наводно даваат за право да се заклучи за животинското дивјаштво на првите луѓе. Така, научниците од оваа насока се повикуваат на легенди за автохтони (под кои се подразбираат луѓе кои наводно настанале преку спонтано генерирање), за луѓе кои израснале од земјата, од дрвјата, од камењата, потекнуваат од одредени животни, птици, риби итн. Побивајќи ги сите такви референци за народните традиции направени од некои материјалистички научници, нашиот познат апологет, проф. в) митовите од овој вид, пронајдени меѓу митовите на некои древни народи (како што се персиските митови за потеклото на човечката двојка од бисексуално дрво, од семето на бик или грчкиот мит за потеклото на луѓето од камењата по потопот на Деукалион), не значат на првобитното потекло, туку на подоцнежниот народ легендите за Персијците и Грците потекнуваат од боговите Познато е дека Атињаните св. Павле, во својот говор одржан во Атинскиот Ареопаг, потсети на учењето на нивните древни поети за потеклото на луѓето од Бога: „Зашто ова е и нашето поколение“ (Дела 17:28). Што се однесува до подоцнежните приватни мислења за првобитната состојба на човекот на некои грчки и римски филозофи и поети, главно од материјалистичките и скептичните школи - мислења повеќе или помалку слични на ставовите на најновите дарвинисти за ова прашање; тогаш ова едногласност на луѓе од хомогени школи не докажува ништо во корист на материјализмот. Откако покажавме каква е примитивната состојба на човечкиот род и која е неговата цел, сега мораме да преминеме на претставувањето на фактот за падот на првите луѓе за да видиме која била вината на првите луѓе, кои биле последиците од нивниот пад, зошто било неопходно спасението на човечкиот род и каков карактер подготвителните дејствија на Божествената Промисла требало повторно да ги преземат за посвојувањето на луѓето. изгубен, не целосно, делумно во овој привремен живот вознемирен од гревот, но главно начин и целосно во идниот задгробен живот. Поглавје II. Падот на првите луѓе За да ја разбереме важноста на злосторството на нашите предци, кое толку тажно го погоди целото човештво кое потекнува од нив, мора да се потсетиме овде каква била Божјата заповед дадена во рајот и да се обидеме да разбереме какво значење имало нејзиното прекршување. Ова е неопходно затоа што важноста на секое кривично дело и казните и поправните мерки што произлегуваат од нив секогаш се мери според природата и важноста на прекршениот закон. Писателот на секојдневниот живот ја пренесува оваа заповед вака: „И Господ Бог му заповеда на човекот, велејќи: „Јади од секое дрво во градината, но од дрвото на спознанието на доброто и злото немој да јадеш од него, зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:16-17). Секој кој размислува за оваа заповед природно има прашања: која е целта на оваа заповед? Дали има кореспонденција помеѓу делото од прва заповед и казната? Одговарајќи на првото прашање во врска со целта на заповедта, прво мораме да кажеме дека секоја манифестација на Божјата волја кон луѓето има, без никакво сомневање, мудра и седобра цел. Според водството на отците и учителите на Црквата и насоките на здравиот разум, може да се укаже на следната цел на оваа заповед: со тоа што му ја дал на човекот заповедта, Господ сакал човекот што го создал да го стави во нормален однос со Себе, неговиот Творец. Првиот нормален однос на човекот кон Бога треба да се состои во љубовта на првиот кон Последниот, како Автор на неговото постоење и блаженство. Откако добил од Бога заповед која му дозволувала на човекот да јаде од сите рајски плодови, со исклучок само на плодовите од дрвото на спознанието на доброто и злото, тој морал на најлесен и највизуелен начин да дојде до идејата дека Бог е Изворот на неговото блаженство и да биде проткаен со чувство на благодарност кон Него и, како природна последица на тоа. Вториот правилен однос на човекот кон Бога се состоел во безусловната послушност на првиот до последниот, како негов Законодавец. Првите луѓе, како што видовме погоре, биле обдарени со високи духовни дарови, меѓу кои на прво место зазема дарот на слободната волја, како способност за една или друга активност - света или грешна. Но, оваа способност на самоопределување, како и секоја духовна моќ, имала потреба од вежбање за да расте и зајакнува. Ова ја објаснува неопходноста од првата заповед, која давала најсоодветен материјал за вежбање за човековата слобода. Во него тој добил предмет, преку чие ракување, или преку оваа или онаа определба на самиот себе кон него, го практикувал својот скапоцен дар на слободата. Ставајќи се себеси во ист правилен однос кон заповедта, човекот малку по малку би можел да ги стекне вештините на послушност кон волјата Божја. И оваа вештина требаше да послужи како основа на која беше можно да постои и да продолжи понатамошниот развој и усовршување на човекот до границата одредена за создадените рационални и морални суштества. Дури тогаш човекот, под водство на Божественото Битие, би можел да се развие и да се стреми кон својот прототип, ако научил да се покорува на волјата Божја, безусловно да ги следи сите наредби на Божествениот ум, дури и ако тие го надминуваат неговиот ограничен ум. Третиот нормален однос на човекот со Бога, кој заповедта го воспоставил меѓу нив, барал од страна на човекот признавање на неговите ограничувања и зависност од Бога како негов Творец и Господар. Целата надворешна природа му била подредена на човекот; тој беше назначен за цар на земјата од Бога; неговата волја не најде пречки во ништо; неговиот творец и Господ беше духовно, невидливо Битие, кое само понекогаш се спушташе да му се појави на човекот во една или друга видлива форма. Со таквиот царски однос кон човековата природа, зарем немаше опасност да го развие најголемиот духовен порок - гордоста, да се препушти на себичноста и да стигне до точка да го негира својот творец и да западне во самозаблуда - опасност што несомнено постои во духовниот свет, кој некогаш уништи светол ангел, украсен со високи духовни дарови од Бога? Само една заповед, која бараше од човекот безусловна послушност кон Бога, под страшната закана да се претвори во безначајност - смртта, можеше да ја отфрли оваа опасност и да ја задржи личноста во соодветните граници и правилен однос со Бога. Сега да продолжиме да го разгледуваме второто прашање што го поставивме за кореспонденцијата помеѓу прекршувањето на заповедта и казната за тоа. Веќе видовме дека со исполнувањето на првата заповед, човекот со тоа покажа дека го љуби Бога, дека е послушен на Неговата света волја, секогаш е подготвен да го следи Божественото водство, е свесен за својата зависност од Бога и дека Него го препознава како автор на своето постоење и блаженство. И обратно, кршењето на заповедта дадена на првите луѓе во рајот ќе докаже дека тие се сакаат себеси, а не Бога, се послушни на својата себична волја, а не на Божјата, се сметаат себеси, а не Бог, центар на нивниот живот и блаженство, со еден збор, се сметаат себеси за независни и еднакви на Бога. Така, силата на злосторството на првите луѓе, доколку ја прекршат првата заповед, би била тоа што преку јадењето од забранетото дрво, со кое била директно поврзана волјата Божја, би отпаднале од Бога, сомневајќи се во Неговата семоќ и добрина, и ќе се постават себеси наместо Бог како центар на животот. Затоа, казната пропишана од Бога за евентуално прекршување на заповедта е целосно конзистентна со оваа последна. „Бог му се заканува на човекот со смрт не како одмазда, туку како природна последица на злосторство и паѓање. Животот и светлината на човекот беа во Бога (Јован 1:4), отстапувањето од волјата Божја беше отуѓување од Божјиот живот. (Еф.4:18): Што му остана на човекот освен смртта? 16 Се разбира, ако по падот на човекот следеше покајание и обраќање кон Бога, тогаш Господ, во Неговата добрина, или ќе му прости на човекот без казна, или по една или друга казна, на што ќе укажеше Неговата мудрост, повторно ќе го врати грешникот кај себе. Но, бидејќи човекот не се покаја за својот грев, како што се случи, бидејќи тој дури и тврдоглаво одби да се врати кај Изворот на животот откако Бог го одреди на покајание, што друго требаше да биде последица на гревот на Адам, ако не смртта, што пак е неизбежна последица на неговото отстранување од Изворот на животот? Ова беше првата заповед дадена од Бога на нашите прародители. И во двата односа кон неа постоела можност за грев. Но, самиот факт на Падот е далеку од објаснување со постоењето на позитивната рајска заповед: тој дава само една можност за пад, но сепак е далеку од можност до реалност. Што ја наклонило волјата на првите луѓе, невини и свети, да ја прекршат таквата лесна и природна заповед Божја? Светото писмо укажува на ѓаволот како искушувач на првите луѓе. Тој започнува со фактот дека со своето демонски лукаво прашање, дали Бог навистина рекол: не јадете плод од ниту едно дрво во градината? Тоа влева во душата на Ева грешен сомнеж за тоа дали, поради некоја причина, нејзиниот сопруг го искривил значењето на Божјата заповед. Ѓаволот избрал момент кога Ева (како што може да се претпостави врз основа на нејзиниот одговор: „и не допирајте ги“ (1. Мој. 3:3), во кој јасно се појавува незадоволството што се појавува во длабочините на нејзиното срце поради забраната) почна да се оптоварува со тешкотијата на заповедта. Грешниот сомнеж за волјата Божја, бидејќи тоа го дозволува слободната волја на човекот, се разви во него до таа мера што само стравот од голема казна можеше да го спречи да ја прекрши заповедта. Ова ја покажува големата моќ на гревот и неговиот брз раст во душата на човекот, штом тој дозволил да дојде кај него. Ѓаволот ја забележува оваа опасна состојба на душата на нашиот предок и успешно ја користи кога со својата смела лага: „не, нема да умреш“ (1. Мој. 3, 4), ја одзема последната потпора на сомнителната душа - стравот од казната. По овие зборови, несомнено започна силна борба во душата на Ева, чиј тажен исход сега тешко можеше да се избегне. Но, за конечно да си обезбеди успех и да ја убеди Ева да изврши злосторство, ѓаволот почнува да го клевети Бога, кој како од завист на луѓето им забранил да јадат од дрвото на спознанието на доброто и злото, за да не ги направи учесници во своето Битие и да не им го пренесе највисокото божествено знаење - да го спознаат доброто и злото. (1. Мој. 3:5) Така, умот на Ева, на која ѓаволот и ветил неизмерен хоризонт на спознание за доброто и злото, бил потресен околу валидноста на заповедта; нејзината волја, на која и беше ветена целосна неказнивост, беше ослабена, а нејзиното срце, на кое ѓаволот му вети божја иднина: „ќе бидете како Бог“ (1. Мој. 3:5), беше отруено од недовербата во Бога. Така, сите духовни способности биле ослабени и поткопани од демонската лукавство на сатаната. Уште еден чекор, а кобниот чекор ќе биде направен. Семето на гревот, кое потекнува од духовната сфера на човечкото суштество, многу брзо порасна и стигна до другата сетилна страна на човечката структура - месото: забранетото овошје изгледаше добро за храна и пријатно за окото. Кога во овој долен регион имаше огорченост и бунт против моралниот закон даден во заповедта, се случи голем тажен настан кој имаше толку катастрофално универзално значење; Ева згреши; го пробала забранетото овошје и му понудила да го стори истото на својот сопруг, кој охрабрен од примерот на сопругата и нејзината очигледна неказнивост се согласил на овој налудничав предлог. (1. Мој. 3:6). го изгубија блаженството во кое дотогаш уживаа; ја прекинаа тесната заедница во која претходно беа со Бога. Сега да видиме колку голем бил падот на нашите предци. Светото писмо веќе ја гледа тројната страст во грешната желба на Ева да го вкуси забранетиот плод и го нарекува корен на секое беззаконие. (1. Јованово 2:16). На сопругата и се чинеше дека ова дрво е добро за храна - ова ја изразува нејзината телесна страст, злоупотреба на сензуалната страна на природата. Многу пороци се вкоренети во оваа желба за задоволство на телото - неумереност во храната и пиењето, односно ненаситност, пијанство, потоа блуд, прељуба итн. пороци и гадости пред Бога, за кои апостолот. Павле дури и не советува да зборува. Дрвото изгледаше пријатно за очите - ова ја изразуваше страста на косата. Што се очите? Ова е главниот орган преку кој духовно-сензуално битие, како што е човекот, го добива најважното знаење за видливиот свет, за разновидните и бројни облици на растителен и животински свет; преку овој орган човек се става во еден или друг однос кон светот и неговите појави. Бројни и разновидни пороци се вкоренети во оваа љубов кон светот, како основа, почнувајќи од злоупотреба на предмети од надворешниот свет до украсување и завршувајќи со грубо обожение на силите и појавите. Врз основа на библиските зборови за грешната желба на Ева: „пожелен за она што дава знаење“ (1. Мој. 3:6) - непогрешливо може да се заклучи за третата грешна страст - гордоста на животот. Човековата желба за знаење, а притоа горделивиот, негирајќи го постоењето на Бога и духовниот свет, завршува со вообразеност, гордост на умот и срцето, кои го препознаваат само физичкиот свет и го ставаат центарот на овој живот, неговата круна, како личност која во пантеистички и материјалистички системи се обожува себеси. Кога самиот пад се случил преку јадење на забранетиот плод, кога човекот наместо Бог се ставил себеси како центар на животот и среќата и својата љубов, која требало исклучиво да биде поврзана со Бога, ја пренел на себе и на светот. Покрај тоа, овде не само што беше извршена директна непослушност кон волјата Божја, туку и самата Негова волја беше одбиена како нешто непријателско кон човекот. Западнале во гревот на непослушност кон Бога или непослушност (Рим. 5:19), нашите прародители го прекршиле целиот морален закон, кој во својата суштина не е ништо друго освен волјата Божја. Уште повеќе ќе ја разбереме важноста на гревот на нашите предци ако обрнеме внимание, според зборовите на нашиот познат богослов, Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Макариј, „на бројот на приватни гревови содржани во гревот на нашите предци. Тука беа: а) гордоста, затоа што предците пред се беа понесени од ветувањата на змијата; ќе умреш в) отпадништво од Бога и одење на страната на Неговиот непријател, ѓаволот, затоа што тие не го послушаа Бога, туку го слушаа заводникот и поверуваа на неговата смела клевета, како Бог, од завист или лоша волја, да им забранил да јадат од одредено дрво, г) најголемата неблагодарност кон Бога за сите Негови милости. Така, првите луѓе направиле грев и со тоа се изложиле себеси и своето потомство на сите негови тажни последици. За гревот, како најголемото морално злосторство против Бога, наоѓаме крајно промислена и соодветна пресуда на еден руски апологет, што си дозволуваме да го цитираме овде. „Гревот, според христијанското гледиште, не е само кршење на божествениот закон или беззаконие, иако, без сомнение, тоа е и ова; но тој не е само ова - тој не е само, така да се каже, правно зло. Гревот не е само навреда на божествената вистина, туку и предавство на божествената љубов од страна на човекот, кршење на неговата произволна верност кон Бога. човештвото, во длабочините на својата слободна волја, се побуни против Бога, неговиот Создател, кој го обдари човекот со сите благослови и најважното од нив - ликот и подобие Божји Од овој поглед на гревот следи библиското учење за екстремната криминалност на гревот и екстремната сериозност на неговите последици за судбината на човештвото. Во овој поглед, библиското гледиште за гревот претставува извонреден контраст со повеќе или помалку благи, апологетски и попустливи погледи на античката филозофија и морал за него, каде што тој во најголем дел е дефиниран како морален порок што произлегува од несовршеностите на човечката природа. Според библиското гледиште, гревот не е само порок или морално, дури и тешко злосторство, туку и религиозно злосторство, бидејќи е навреда на божествената вистина и љубов. Големината на ова злосторство се зголемува до бесконечен степен кога ќе се сетиме до која висина на комуникацијата со Бога е издигнат првиот човек со благодатта и колку бескрајно му бил должен на Бога. Преку гревот, човекот го изгубил достоинството дадено од Бог до таа мера што му било неопходно „второ раѓање“ или духовно повторно раѓање за да ги врати правата што му припаѓаат како член на неговото распуштено соединување со Бога (Рим. 7:8; сп. Со ова разбирање на гревот, библиското гледиште за него како примарна причина за не само моралното, туку и таканареченото физичко зло е сосема разбирливо. Светот, како создание Божјо, како израз на божествената мисла, сам по себе претставува целосна и хармонична хармонија на убавината и добрината. Духот кој го прекршува законот на божествената вистина и предавнички отпаѓа од божествената љубов, нужно станува во состојба на непријателство со Божјата мисла, со логиката и хармонијата на вселената и затоа се спушта во состојба на страдање. Највисок или целосен израз на ова страдање, поминувајќи низ целиот земен живот на човекот од најмала неволја до неподнослива тага, е смртта. Секој човек, како должник на гревот, нужно е должник на страдањето... Злото нужно се казнува според неодоливиот закон на логиката. Страдањето и смртта се логични последици на гревот, со кои човекот доброволно ја изопачил логиката на неговите нормални односи со Божјиот свет“ 17. Сега да прашаме со зборовите на еден друг наш теолози: „не заврши ли приказната што штотуку започна? Не. Волјата на човекот отстапи од планот на Создателот и од законот на креативноста, но Создателот не го напушти делото на Своите раце. Човечкиот грев беше предвиден пред создавањето на светот и беше надминат од вечноста“. На веќе паднатиот човек му беше откриена спасоносната надеж на Семето на жената, или идниот Спасител на светот. Потоа, низ целиот долг период на религиозен и морален живот пред христијанскиот свет, доаѓа, речиси без прекин, низа божествени објави и разни воспитни мерки, со помош на кои човештвото полека, но сигурно, без да ја наруши човековата слобода, се подготвуваше да го прифати спасението во христијанството 19. Го претставивме библиското учење за падот на нашите прародители. Секој непристрасен истражувач во него ќе препознае целосна усогласеност со барањата на неговиот ум и срце. Но, и покрај тоа, има толкувачи на Светото Писмо кои, под силно влијание на една или друга филозофска хипотеза, различно гледаат на гревот и неговото потекло и го изразуваат своето збунетост за библиското учење за Падот, го реинтерпретираат или дури целосно го отфрлаат. Дозволете ни да ги погледнеме накратко овие збунети, реинтерпретации и негирања. Така, во врска со библиската приказна за падот, некои прашуваат: зошто Бог го создал човекот со можност да падне? Со други зборови: зошто Бог не го создал на таков начин што не може да биде подложен на грев? Ако Бог го создал човекот со можност да го избегне гревот, тогаш зарем не е виновен за тоа, барем индиректно? Ние смело одговараме: не. Зашто, за да се создаде личност која не може да падне, требаше или да се создаде личност како неслободно суштество или како слободно, но веднаш да се постигне тоа совршенство на слободата во која би било невозможно да се злоупотреби, или, конечно, како сесовршено битие. Што се однесува до првата претпоставка, таа повеќе не е одржлива затоа што поставува ограничувања на креативната волја на љубениот и седобриот Бог. Поттикнат од безграничната љубов, Бог посака да има не само несвесни обожаватели на божествените совршенства, туку и да има свесни и интелигентни учесници во Неговиот живот и блаженство. Тој сакаше во суштеството да види не само ропско и несвесно служење на Себе од потреба, туку и разумно и бесплатно служење од љубов, доближувај се до своето создание колку што е можно повеќе: создава суштества способни за толку високо соединување со тоа што ги создава според Неговиот лик и им овозможува да се соединат со Него во благословена и света заедница на љубовта рационално слободни битија, тогаш Неговата творечка љубов немаше да се манифестира со сета своја сила и светот немаше да биде најубав. Добрината го поттикнала Бога да го создаде најдоброто, а најдоброто на светот е духовниот живот, чии највисоки пројави се разумот и слободата. Овој живот е нешто божествено, нешто божествено во светот. Кој би се осмелил да го обвини Бога за недостаток на љубов и добрина затоа што Тој создал суштества со таков живот? 20 Што се однесува до втората претпоставка, според која создавањето на слободни суштества без можност за нивен пад е замисливо само ако тие веднаш, во моментот на нивното создавање, постигнат највисок степен на слобода, тогаш и ова не може да издржи здраво расудување. Слободата е морална сила, која како таква се постигнува со сопствени и самостојни напори и активност на создаденото суштество обдарено со слобода. За да го достигне конечниот ограничувачки степен на развој, рационално слободното суштество мора да помине низ средни фази на развој: долна и средна. И овој премин мора да се направи преку сопствени напори. Во спротивно слободата ќе се претвори во неопходност; нема да има живот или развој во него; Самото рационално слободно битие не може да го цени таквото совршенство на слободата, која му е дадена како нешто готово и надворешно; на таква слобода ќе гледа како на ропство. Затоа и слободата на таквите повисоки духовни суштества како ангелите била и е ограничена и подлежи на законот на духовниот раст. И словото Божјо ни открива дека во овој период на развој и постигнување на онаа фаза на совршенство во која веќе не е можен пад и на кој моментално стојат ангелите, дошло до злоупотреба на слободата меѓу бестелесните духови, се случил мистериозен пад на некои ангели, кои го формирале царството на темните духови, царството на сатаната. Конечно, претпоставката направена дека тогаш Бог можел да го создаде човекот без можност за грев, кога тие го создале како сесовршено суштество, веќе содржи контрадикција сама по себе и треба да се отфрли како неодржлива: ако човекот е создаден од Бога, тогаш тој не може да биде сесовршено суштество. Така, збунетоста: зошто Бог го создал човекот со можност да падне во грев се разрешува со фактот дека тоа му било толку угодно на Бога - дека да се создаде човек обдарен со разум и слобода и да се лиши од можноста да греши е невозможна задача, спротивно на законите на разумот со кои се води семудриот Бог, како највисок ум, во Неговата креативна активност. Второто збунетост што се јавува во врска со библиската приказна за Падот е следново: која била целта да им се дозволи на првите луѓе да бидат искушани од ѓаволот, кој како највисок дух можел да ги заведе луѓето, што, без сомнение, го предвидел сезнајниот Бог? Затоа, нели, иако индиректно, Бог е одговорен за падот на луѓето? Најпрво, да забележиме дека дури и ако нашиот слаб ум не ја разбира целта на ова или она Божјо дејствие, ние не треба, врз основа на тоа, да го отфрлиме настанот наведен во Божјата реч или да го реинтерпретираме неговото значење или да бараме од Бога сметка за Неговите постапки. Со длабоко смирение, мораме, во случаи на наше збунетост, да се потсетиме на зборовите на св. Павле: „О, длабочина на богатството и на мудроста и на Божјото знаење! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“ (Рим.11:33). Во светлината на истата Божја Реч, ќе се обидеме да го елиминираме, колку што е можно, недоразбирањето за целта на искушението што Бог го дозволил во однос на нашите прародители. Бог, како сезнајно Битие, како Создател на светот и човекот, не можеше а да не знае како би постапило создавањето на Неговата рака во овој или оној случај: Тој од памтивек во секој детал го знаел животот и активноста на секое негово создание. Следствено, невозможно е да се дозволи Бог да го подложи човекот на искушение за да се увери како човекот ќе реагира на ова искушение: дали ќе го издржи или ќе падне под неговата моќ. Ако дозволи човек да биде тестиран, тогаш, како што покажува Библијата, тоа се прави или за морална корист на самата личност, која, преку искушенија во форма на испратените катастрофи, се чисти од разни пороци и уште повеќе се зајакнува во љубовта кон Бога (повеќе примери за тоа може да се видат во животот на избраниот народ Божји, како за време на неговото четириесетгодишно талкање, така и за време на талкањето во пустината, така и за време на талкањето). целиот човечки род, кој во еден или друг праведник се појавил победник по искушението, мора да види пример што треба да го следи - пример за цврста вера во Бога. Таков е Авраам, кој го жртвуваше својот син Исак и со тоа стана татко на верници; или за срамот и конечниот пораз на мрачното царство на паднатите духови, како што јасно се открива од приказната за долготрпеливиот и праведниот Јов, каде што сатаната, кој се осмели да му докаже на Бога дека на земјата нема вистинска, чиста и целосно несебична љубов кон Бога, дури и во таков праведник како Јов, претрпе целосен пораз во личноста на овој најправеден човек. му остана верен на Бога. Искушението на првите луѓе имало, мора да се мисли, тројно длабоко значење и за нив самите и за човечкиот род што дошол од нив и за ѓаволот. На нашите први родители им беше дозволено, како што ни се чини, со цел да ги поттикнеме да се откријат на еден или друг начин во однос на моралниот закон, изразен во заповедта да не јадат плодот на дрвото на спознанието на доброто и злото, за да почнат да живеат активен живот како морални суштества, за да им стане јасно: што се, што се во состојба да постигнат, што сакаат и што сакаат. Создаден како морално битие, односно слободно и разумно, човекот не можеше да биде рамнодушен кон моралниот закон: уште од првите минути од своето постоење тој мораше да се определи кон него на овој или оној начин, односно да го исполни или да го прекрши; просечната состојба не може да се замисли; Само неживо суштество или ненадарено со слобода и разум, животно, не може да се стави во еден или друг однос со моралниот закон. Човекот не е таков: ако може да ги исполни барањата на моралниот закон, тој мора да го исполни. Затоа искушението на првите луѓе, како средство кое ги поттикнало свесно и слободно да се поврзат со моралниот закон, им го дозволил нивниот семудар и семоќен Воспитувач - Бог. Но, тоа, како што рековме, имало значење не само во однос на првите луѓе, туку и на целиот човечки род што потекнува од нив. Во Адам и Ева целото човештво беше тестирано; овој тест ја реши судбината на сите безброј милиони кои се чинеше дека веќе постојат во очите на Бога. Победата на првите родители над искушението би била победа за целото човештво, а нивниот пораз би бил пораз и за него. Затоа, човештвото мора во своите предци да ја види основата на својата моментална ситуација, која се појави како последица на нивниот пораз. Зашто во чудесниот план за спасување на луѓето од гревот со смртта на Божјиот Син, божествената мудрост му беше откриена на светот до највисок степен, наоѓајќи такво средство за кое ниту еден создаден ум не можеше да помисли - и љубовта кон Бога, распнувањето и распнувањето, според која Единородниот Син Божји беше предаден на смрт за последиците од гревовите на луѓето и за да ги спаси од нивна наредба, за да ги спаси од гревовите на луѓето во нивна наредба. гревот кон кој ѓаволот со своите искушенија го приклонил човекот. изречена е вечна осуда на авторот на гревот и на целото негово царство. Сега мораме да ги разгледаме мислењата на оние рационалистички егзегети кои целосно ја отфрлаат историјата на искушението и падот на првите луѓе. Така Штраус вели за приказната за падот: „Овој наратив е подложен на важни тешкотии. Главната тешкотија лежи во крајно несоодветниот тест на кој Бог го подложил човекот. На прашањето: зошто Бог целосно произволно им забранил на првите родители да го јадат плодот, кој сам по себе бил безопасен, Црквата одговара: човекот морал веднаш да го започне своето морално образование во рајот. се поставува прашањето: дали Адам веќе не живеел во заедница со Ева? И зошто Бог не бил задоволен со овие природни должности или не дал подобра должност за светоста, основата на која луѓето можеле јасно да ја видат, отколку забраната, која немала апсолутно никаква основа освен самоволието, и можела да послужи само како искушение за луѓето да извршат злосторство, кое, со сатанска инспирација однадвор, речиси неизбежно требало да доведе човек до пад? Што може да се каже против недоследноста на таквиот приговор? Веќе порано докажавме дека тестот што Бог им го одредил на првите луѓе и се состои во заповедта што им била дадена да не јадат плодот на дрвото на спознанието на доброто и злото, бил крајно целисходен: го ставил човекот од првите минути од своето постоење во нормален однос со Бог, кого морал да го сака, кого морал безусловно да го слуша и од кого морал да зависи. Првата заповед, бидејќи била прилично лесна и достапна по својата специфичност за првите луѓе, на најсигурен начин допринела кај луѓето да се разбуди чувството за љубов, послушност и зависност. Ова е целта на оваа заповед или овој тест на првите луѓе. Ако Штраус и мислителите како него не ја гледаат и не ја препознаваат оваа цел, тогаш тие самите се виновни за нивната грешка, а не заповедта, чија цел Христијанската црква одамна на најодреден начин ја кажа. Во врска со тој дел од приговорот на Штраус дека забраната да се јаде плодот на дрвото на спознанието на доброто и злото се заснова на чистата волја Божја и дека би било многу подобро и поцелисходно ако Бог, наместо оваа заповед, причините за кои не им беа посочени на луѓето, им додели исполнување на една или друга морална обврска што произлегува од нивните меѓусебни односи. Прво. Дали имаме право од Создателот на светот, сесовршеното Битие, да бараме Тој секогаш да укажува на основите на Неговата света волја? Дали човекот е секогаш способен да ги разбере овие основи? Да се ​​бара ова значи да се посакува ограничениот, безначаен ум на човекот да ги разбере сите тајни на умот на Божественото? Ако Господ, Создателот на човекот, даде добро позната заповед, тогаш човекот може и мора да ја исполни оваа заповед. Создавајќи го самиот човек, Тој во ова рационално-морално битие внесе неодолива желба за Себе и Својот морален закон, желба која се изразува во гласот на човечкиот разум и совест. На некој човек му е дадена, на пример, заповедта: „Не кради“, но не е прикажано зошто не треба да го лиши својот ближен од неговиот имот. Но, и без тоа, човекот со помош на разумот и совеста знае дека не треба да се дозволи присвојување на туѓ имот, и тоа токму по таков, а не други основи. За првите луѓе, целиот морален закон бил концентриран во една рајска заповед за нејадење на плодовите на забранетото дрво. Сите способности на нивниот ум, волја и срце им рекоа дека треба да Го љубат Бога, да Му благодарат и да Го слават; дека нивна директна должност е безусловно да ја признаат Неговата света волја. И ако ги имаа овие чувства кон својот Творец, дали требаше да им се наведат причини зошто мораа да ја исполнат заповедта што им е дадена? Само таму каде што нема доверба, љубов, благодарност и воопшто манифестации на морален живот меѓу две суштества, навистина има потреба секој пат да се посочуваат причините, да се наведуваат причините за оваа или онаа наредба или наредба. Онаму каде што постојат вистински морални односи, чие постоење без сомнение мораме да го претпоставиме меѓу Бога и човекот во неговата невина состојба, не треба да има објаснувања за причините и основите. За чувството на љубов и благодарност што несомнено го имаа првите луѓе кон Бога, го исклучија чувството на недоверба што може да предизвика потреба да се наведат причините за волјата Божја. Освен тоа, првите луѓе безусловно го препознале божествениот авторитет на својот Создател и Господ, и со таквото препознавање на Него, би можеле ли да имаат потреба да ја знаат причината за оваа, а не друга Божја волја? Само таму каде што нема почит кон авторитетот, можно е да се претпостави потребата да се знае причината за оваа или онаа наредба што доаѓа од позната личност на авторитет. Второ. Што се однесува до мислењето на Штраус дека би било многу поцелосно ако Бог, наместо назначената заповед, им укаже на луѓето на една или друга обврска што произлегува од меѓусебните односи на првите луѓе, тогаш тоа е неодржливо како и сè друго. Пред сè, треба да се забележи дека е невозможно да се замисли друга заповед за првиот човек: забраната да се јаде од плодот на дрвото на познавање на доброто и злото била дадена во време кога сè уште немало жена, затоа, невозможно е да се примени заповедта за исполнување на одредени морални односи меѓу првите луѓе, како што Штраус фантазира крајно чудно. Да, ако претпоставиме, земајќи го гледиштето на некои неверници, дека заповедта е дадена по создавањето на жената, тогаш во овој случај нема да има потреба да се доделува заповед што ќе има примена на моралните односи на првите луѓе? Овие односи, дури и без некоја посебна заповед, требало да бидат и биле свети. Покрај тоа, не треба да ја изгубиме од вид длабоко значајната библиска приказна за создавањето на првата жена од реброто на нејзиниот сопруг. Тоа значело дека меѓу нив, по природа, природно, инстинктивно, постоеле најморалните односи засновани на взаемна љубов. Покомплексни односи меѓу луѓето во семејството, општеството, со нивните одговорности и морал, сè уште не постоеле на земјата. Затоа заповедта дадена на првите луѓе во рајот може да се позајми од една сфера на односи што им е достапна - од нивниот однос кон надворешната природа - до плодовите на рајското дрво. Згора на тоа, тој беше доста специфичен и достапен за првите луѓе и беше целосно доследен на мудрите образовни планови на Создателот. Сега да продолжиме да разгледуваме други приговори за библискиот извештај за искушението и падот на првите луѓе. Така, некои рационалисти, како Бауер 22, Ајхорн 23 и други, со неколку исклучоци, сметаат дека сè што е кажано во Библијата за искушението и падот на првите родители е мит создаден од Израелците за да се објасни потеклото на гревот во човечкиот род. Така, на пример, тие велат дека злиот дух не можел да учествува во искушението на Ева, бидејќи пред вавилонското заробеништво Израелците наводно немале концепт за демон и учењето за кое позајмиле од халдејските мудреци. Овој приговор разоткрива крајно површно запознавање со Библијата и е целосно неосновано. Несомнено е познато дека Евреите го имале концептот на демон многу порано од вавилонското заробеништво. Така, во книгата Јов, напишана долго пред вавилонското заробеништво, се чини дека сите различни несреќи што ги претрпел овој праведен човек биле дозволени од Семоќниот со застапништво на ѓаволот, кој имал смелост да тврди пред Бога дека побожноста на Јов била надворешна, дека штом ќе го снајдат неволји, тој ќе отпадне од Бога. Господ, за да го засрами духот на злото, му дозволува да го искушува својот праведник со сите несреќи. А праведниот Јов го срами ѓаволот: тој му останува верен на Бога. Исто така, многу векови пред вавилонското заробеништво, на почетокот на периодот на кралевите, еврејскиот народ веќе знаел за постоењето на демон. Така, во првата книга на Царевите се раскажува дека „лошиот дух го притисна Саул“ кога „Духот Господов се оддалечи од него“ (1. Самоилова 16:14). Истиот јасен доказ за постоењето на вера во зли демони кај Израелците пред вавилонското заробеништво го наоѓаме во 1 книга. Летописи, каде што во 21. поглавје, стих 1 читаме: „И сатаната се крена против Израел и го поттикна Давид да ги изброи Израелците“. Во книгата на Соломоновата мудрост, ѓаволот се нарекува причина за смртта на првите родители (Мудр. 2:23–24). Може да се истакнат и неколку места (Зах. 3:1) во светите книги на Стариот Завет, напишани долго пред вавилонското заробеништво, кои јасно укажуваат дека Израелците, многу порано од нивното запознавање со верските традиции на источните религии, го имале концептот на зли демони. Но, презентираните места се сосема доволни за нашата цел. Тогаш некои рационалисти одат дотаму што го сметаат целиот библиски наратив за Падот од почеток до крај за еврејски мит кој нема историска основа. Што да кажам против ова? Тоа што поради недостигот на основа не заслужува ни сериозно побивање. Доволно е дури и еден показател дека тоа е во спротивност со целото Свето Писмо од Стариот и Новиот Завет и со целата религиозна и морална историја на човечкиот род. Ако историјата на падот се смета за фиктивен настан, тогаш не смее да се препознае целата Библија, која сведочи за падот на предците, како историски настан што се случил на самиот почеток од животот на човечкиот род, како настан кој, поради неговите катастрофални последици врз човечкиот род, предизвикува највисокото откровение на божествената љубов, во послушание на Бога, која станува послушност. човекот, без да престане да биде Бог, го осветлува на земјата Своето Божествено учење, прави најголеми чуда, потоа страда и умира на крстот, за со тоа, задоволувајќи ја Божествената вистина и уништувајќи ги до земја погубните последици на гревот, да може да го спаси од него и неговите последици Својата сакана, Неговата највисока креација на земјата - човекот. Доволно е, на пример, да се истакне дека целокупното старозаветно законодавство, богослужба, жртви и други одредби од Мојсеевиот закон се засноваат на признавањето на падот на нашите прародители, на признавањето на последицата морална расипаност на целиот човечки род, од која старозаветниот закон се обидува да го ослободи човекот, преку будењето на верата во неговата иднина. месијански желби, надежи и аспирации. Многу места во книгите на Стариот Завет директно укажуваат на приказната за Падот како настан што всушност се случил. Тоа се, на пример. Изреки 3:18, 11:30,13,12,15; Прем. 2:24; Господине. 25:27; Иса.43:27. Во Новиот завет, следните делови јасно зборуваат за историската природа на Падот: Матеј 19:4–5; Рим.5:12, 21, 6:23; 1. Кор.6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Еф.5:24, 28:31; Дела 17:26; Јуда 1:14–15; Отк.2:7; 12:9; 22:2,4. Конечно, без фактот за падот на нашите прародители и наследното пренесување на нивниот грев на целото човештво кое потекнува од нив, апсолутно е невозможно да се објасни фактот за универзалноста на гревот во човечкиот род. Самиот Бог сведочи дека „намерата на човечкото срце е зло уште од младост“ (1. Мој. 8:21). Не постои човек кој не би згрешил, кој би бил чист од гревот; сите се зачнати во беззаконие и родени во грев (Изр. 20:9; сп. Ис. 13:3, 50:7). Прикажувајќи ги катастрофите на човечкиот живот, Јов укажува на нивната причина во нечистотија, односно во моралната расипаност на човекот, што го прави виновен за Божјиот суд и од која никој не е чист: „Кој може да биде чист од нечистотија? Никој не живеел ниту еден ден на земјата“ (Јов 14:3-5). Во Новиот завет на св. Павле сам сведочи дека во него живее гревот, кој е толку силен што го принудува да греши против своја волја: „Не разбирам што правам: зашто не го правам она што сакам, туку го правам она што го мразам“ (Рим. 7, 15); на друго место јасно и одлучно сведочи: „сите згрешија и не ја однесоа славата Божја“ (Рим. 3,23). Друг апостол вели дека целиот свет лежи во зло (1. Јованово 5:19). Ова е сведоштвото на Светото Писмо за универзалноста на гревот. Но, дури и најбрзиот преглед на религиозниот и моралниот живот на човечката раса нè убедува во вистината за универзалната грешна штета на човечкиот род. Историјата на овој живот ни го покажува постоењето на лажни политеистички религии, понекогаш во форма на најгруб објективен натурализам, каде што човекот ги обожувал најгрубите предмети на природата наместо единствениот вистински Бог; или во форма на сабејанство, каде што небесните тела биле обожени или симболика, каде што мистериозните сили на природата биле препознаени како богови, кои се манифестираат во одредени предмети и феномени од надворешната природа, потоа во форма на религиозни системи на пантеизам, каде божеството му се појавува на човекот како светска душа, распространето низ целата вселена, продирајќи и експлозивно; понекогаш во форма на субјективен натурализам, кој највисок израз го наоѓа во антропоморфните религии на Грција и Рим. Дали е потребно да се зборува за гнасните обичаи и ритуали кои ги придружувале некои пагански религии и се состоеле од манифестации на најбесрамно разврат и принесување крвави човечки жртви? Дали е потребно овде да се потсетиме на моралните системи кои ги оправдуваат човечките пороци и злосторства; за цела низа прекршувања на моралниот закон кај најсовршените луѓе; за статистиката на злосторствата (и, згора на тоа, најстрашната, нечовечката и затоа неприродната), која толку елоквентно зборува за општата морална расипаност на човековата природа? Целото паганство било целосно голем грев и одвратност пред Бога. Што се однесува до избраниот еврејски народ, веќе видовме како Светото писмо јасно и позитивно сведочи за грешноста на човечката природа. Целата историја на избраниот Божји народ, кој имал вистинска религија и морален откриен закон и биле под посебно водство на Божествената Промисла, е исполнета со разни видови надворешни и внатрешни катастрофи, кои се резултат на казните за гревовите на Израелците. Значи, од каде потекнува универзалната грешност на човечкиот род? Што го објаснува тоа? Рационалистите кои го отфрлаат библискиот извештај за Падот на нашите прародители нема да можат да го објаснат. Но, Светото Писмо, кое ја знае и ја пренесува историјата на падот на првите луѓе, во него гледа сосема доволна причина за објаснување на универзалниот грев. Презентирајќи ја доктрината за падот на нашите прародители и наследното пренесување на нивниот грев на целиот човечки род, таа целосно го задоволува умот кој бара објаснување за универзалноста на гревот во човечкиот род. Така, Спасителот, во разговор со Никодим за повторното раѓање, вели: „Амин, амин, ви велам: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Божјото царство: роденото од тело е тело, а роденото од Дух е дух“ (Јован 3:5, 6). Без да ја откриеме целосната широчина на учењето на Спасителот за духовното повторно раѓање, во овој случај ќе обрнеме внимание само на фактот дека овие зборови содржат јасно учење за пренесување на прародителскиот грев на целиот човечки род. Оваа транзиција се одвива преку раѓање од телото или обично телесно потекло на една личност од друга. Но, што значи овде месо? Целиот човек е грешен, лишен од Божјата благодат, живее и дејствува под грев, а не според Бога (Рим. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2. Кор. 10:2; сп. 1. Мој. 6:12; Дела 2:17; Гал. 5:25). Бидејќи од таков заразен со грев се раѓа друг, тогаш и овој е месо - од иста природа како и првиот. Апостол Павле јасно и детално поучува дека универзалната грешност доаѓа од гревот на првиот човек - Адам: „како што преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта се прошири на сите луѓе, зашто сите згрешија во него“ (Рим. 5:12,14). „Ако преку злосторството на еден мнозина беа убиени, многу повеќе ќе се изобилува Божјата благодат и дарот преку благодатта на еден човек Исус Христос за мнозина“ (Рим. 5:15). „Ако преку злосторството на еден, смртта царуваше преку еден, многу повеќе оние што ја примаат изобилството на благодатта и дарот на праведноста ќе царуваат во животот преку единствениот Исус Христос“ (Рим. 5:17). „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Од овие места јасно е јасно: а) дека гревот на првиот човек и казната што му е одредена - смртта, се пренесени на сите потомци што потекнуваат од него; б) дека целото човештво со право претрпе смрт, затоа што сето тоа згрешило пред Бога во својот предок, поради што може да се нарече „дете на Божјиот гнев“ (Ефес. 2:3); в) дека постои блиска врска помеѓу првиот човек, неговиот грев и неговата неизбежна последица - смртта и Исус Христос, праведноста и последицата од оваа праведност - животот во Христа: првиот Адам е предок на грешното човештво, вториот е светец и глава на светото човештво; гревот на првиот донесе смрт врз човештвото, праведноста на вториот го донесе дарот на вечниот живот во Христа; гревот и смртта поминуваат од првиот Адам преку телесното раѓање, Христовата праведност и дарот на животот во Него се стекнуваат со вера - со доброволно прифаќање на нив. Така, во однос на начинот на пренесување на првородниот грев на св. Светото писмо ни открива три вистини: 1) првобитниот грев на прародителот преминува на целото човештво, 2) заедно со гревот, неговата последица е смртта, 3) оваа транзиција се остварува преку телесното раѓање. Повеќе сознанија за начинот на ширење на првородниот грев не можеме да добиеме од Светото Писмо. Но, теолошката и филозофска мисла за човекот не застанува тука и се обидува да си го објасни самиот начин на пренесување на грешноста преку телесното раѓање на една личност од друга. Во овој поглед, постојат неколку хипотези кои го објаснуваат потеклото на човечката душа заедно со нејзината склоност кон злото. Критичкиот осврт на овие хипотези, кои го објаснуваат потеклото на човечката душа заедно со нејзината грешна состојба, не е директно поврзан со темата на нашиот есеј и затоа нема да ги презентираме. Завршувајќи го критичкиот осврт на главните приговори на рационалистите на библиската приказна за падот на првите луѓе, не можеме а да не застанеме на разгледување на уште едно рационалистичко гледиште за фактот што го разгледуваме. Шлајермахер 24, Евалд 25 и некои други (на пример, Хегел) сакаат да го сфатат падот на првите родители како неизбежен и неопходен природен чин во развојот на човековата природа, без кој не би можел да започне рационалниот живот на човекот. Така, според нивното мислење, падот на првите луѓе е премин од понизок степен на развој во повисок, тоа е чекор кон напредок од примитивна грубост кон слобода и хуманост, тоа е, како да се каже, издигнување на човекот во божество („ќе бидете како богови“ (1. Мој. 3:5)). Но, невистинитоста на таквото мислење ја докажува најнапред едноставната библиска приказна за падот на Адам и Ева, која никако не дозволува такво недоразбирање. Како се случи целата христијанска црква, сите отци и учители на источната и западната црква секогаш да ја разбираат оваа приказна поинаку од теолозите што ги спомнавме? Но, дополнително, самата библиска приказна за гревот на нашите прародители е несомнен доказ дека тие самите го сметале нивниот пад како голема катастрофа на која биле подложени како резултат на искушението на духот на злото. Откако ја прекршиле Божјата заповед, виделе дека се измамени од злиот дух, дека „змијата ги измамила“ (1. Мој. 3-13), како што велат пред Бога во своето оправдување. Ако набргу по Падот почувствувале срам и страв, тогаш очигледно, со прекршување на рајската заповед, паднале во катастрофална состојба во која ги доживеале овие болни чувства, додека порано биле блажени и не се срамеле. Потоа, за нивната непослушност кон волјата Божја, тие морале да бидат подложени на разни видови несреќи од Бога, како што се протерување од рајот, болест, исцрпувачки труд и, конечно, смрт. Но, тие никогаш порано не знаеле вакво нешто. Јасно е дека преку падот луѓето не се преселиле во подобра состојба, чиј концепт е секогаш поврзан со идејата за напредок, но несомнено во полоша и понесреќна состојба од онаа во која биле претходно. Тогаш, и самите предци и речиси сите луѓе што потекнувале од нив, секогаш гледале на ѓаволот како на зол дух непријателски настроен кон луѓето. Но, ова заедничко гледиште на сите народи за духот на темнината би било неразбирливо доколку тој всушност не бил нивни непријател, откако ги втурнал преку измамата на нивните предци во бездната на физичкото и моралното зло. Покрај тоа, речиси сите народи, како што видовме, имаат легенди за златното доба, под кое е претставена примитивната среќна состојба на предците на луѓето. И оваа универзална традиција, пак, би била неразбирлива доколку, навистина, во зората на историјата на човечкиот род не постоела среќна состојба, од која луѓето бегале и паднале во несреќна, катастрофална состојба. Понатаму, ова учење за падот на нашите прародители, како неопходен услов за морален развој на човековата природа, е придружено со такви погубни последици за религиозниот и моралниот живот на христијаните, што една нивна индикација треба да го убеди секој христијанин во неговата апсолутна невистинита. Така, ова рационалистичко толкување на фактот на падот го смета самиот Бог за автор на злото, не признава казна за гревот, не ја гледа потребата од помирувачка жртва на Божјиот Син за гревовите на светот и, поткопувајќи ги сите основни начела на христијанството, води директно до материјализам и целосно неверување. Потоа, „гледот на злото како природен феномен, кој го споделуваат сите светогледи генерално спротивставени на христијанскиот - и материјалистички и пантеистички - покренува природни прашања: ако злото е природен феномен, тогаш зошто човечкото морално чувство се бунтува против овој феномен? Она што е природно по природа може да предизвика протест против себе од нашата морална природа? Зошто, конечно, човештвото не може да се помири со злото, како што е потребно природно движење, како што е случајот со природниот феномен. Без сомнение, ако едно цело општество третира една појава со симпатија, друга со оценка, друга негативно, општеството не би можело ниту да одобри ниту да ги осуди одредени феномени од својот живот, ако сите тие - и добри и лоши - биле подеднакво природни феномени. Следствено, не може да се зборува за оправдување на гледиштето за злото како природен феномен, без оглед на каква било однапред смислена теорија“. 26 Конечно, тоа зло не е природен феномен во текот на развиената човечка природа, дека падот на предците на човештвото не е неизбежен и неопходен природен чин во развојот на човековата природа, туку, напротив, сосема ненормален феномен - резултат на грешната, самољубива волја која се побунила против семоќта, мудроста и љубовта кон Божјата волја и лошата волја на човечката историја. убеди некој во ова. Тоа покажува дека едно лице, кршејќи ги барањата на моралниот закон, правејќи одредени злодела и злосторства, не постапува во согласност со сугестиите од сопствената природа, туку против нив, против најдобриот глас на неговите стремежи и инстинкти. Има толку многу факти во историјата на човечкиот живот кои покажуваат дека човекот е способен за најнеприродни античовечки постапки, односно пороци и злосторства. Доволно е овде да се укаже на страшното искривување на верското и моралното чувство кое му е вродено на човекот, кога човекот наместо да го обожава едното, вистинското, светото, сеприсутно, седоброто, мудро и духовно Битие, ги обожуваше одвратните животни и влекачи, им се поклонуваше на бездушни идоли, го почитуваше сонцето, месечината и ги фрлаше во себе ѕвездите. пламенот, на нивните страшни и одвратни богови, - се препушти на разврат и секакви разврати во чест на своите богови, - се предаде на страста на неумереноста во потрагата по секакви сензуални задоволства, душата и телото изгинаа од пијанство, ненаситност (да се потсетиме на оние кои беа присутни на лесниот прав, Лукулусот желудникот, оптоварен со извонредни јадења, повторно ќе можат да се заситат со деликатеси јадења вредни за приходот на неколку провинции) разврат и најнеприродни пороци, за кои не може ни да се зборува без одвратност, - се извалка со такви ѕверства, од кои се згрозува и крвари доброто христијанско срце - истреби десетици и стотици илјади свои соседи, исто како него (да се потсетиме овде на источните освојувачи, особено Тамерлан, кој изгради стотици огромни пирамиди од човечките глави на луѓето што ги уби, ги закопа сите војни во илјадници, брутална, дивјачка и неверојатна нечовечност не само на Турците, туку и на другите народи, на најголем срам на човекот се манифестираше оваа слика и подобие Божја, обдарена со разум, слобода, љубов кон Бога и кон ближните, - запали десетици и стотици илјади свои најдобри и најблагородни браќа на клада и ги предаде да бидат растргнати од диви животни (историјата на мачеништвото во првите векови на христијанството), - разнесе цели стотици и илјадници луѓе на бродови и железници за да ги постигне сопствените себични цели или фантастични утопии на полето на политичкиот живот, - се извалка со такви ѕверства, пред кои бледне бруталната крвожедност, стотици и илјадници пати креваше раце врз себе и се препушти на самоубиство - ова најголемо неприродно злосторство... Но, дали е можно да се избројат сите ѕверства и пороци на луѓето во кои најјасно се открива нивниот неприроден карактер?... Тешко дека може да има човек со нормална сила на душата кој би можел да тврди дека сите такви пороци и злосторства се сосема природни за човекот и се неизбежни, иако тажни, манифестации на неговиот природен развој. Да се ​​каже ова значи да се клевети седобриот Бог, Кој не можел, при создавањето на човекот, да му всади желба за такво монструозно кршење на светиот морален закон, проткаено и инспирирано од љубовта, како главна сопственост на сите негови заповеди, - тоа значи да се спротивстави на разумот и совеста на луѓето кои, колку и да се расипани нивната психофизичка природа, никогаш не се согласуваат со нормалниот грев. природен феномен и неизбежен пат на развој. Така, сè нè принудува да ја препознаеме вистинитоста на библискиот наратив за падот на првите луѓе, како резултат на што тие во својата природа внесоа страшно гревовно растројство со сите безброј погубни последици и за нивната духовна и физичка природа - нарушување што наследно се пренесе на целиот човечки род што потекнува од нив. Само спасоносната моќ на христијанството, во која човекот се раѓа за нов духовен живот, само таа моќ исполнета со благодат што е дадена во тајните на Христовата Црква, може и му ја дава на христијанинот потребната сила да се бори против страшната моќ на грешната привлечност во себе и во остатокот од светот; Само Христос, длабоката вера во Него, Неговото спасоносно учење и следењето на него може да го отстрани човекот од гревот, да го спаси од неговото уништувачко влијание, да го очисти од неговата инфекција и да го соедини со Бога во вечен блажен живот. Колку се неразумни оние кои, посакувајќи секакво добро за човештвото и предавајќи се на своите филантропски стремежи, се отстрануваат себеси и другите од христијанската религија, единствената вистинска и способна да ги ублажи несреќите на човечкиот род, ги поткопуваат неговите догми и, меѓу другото, догмата на примитивната држава и падот на нејзиното високо образование. Службеници, наречете ги неуки и замрачи сите кои по мисла, збор и живот се декларираат како вистински христијани? Белешки за книгата Битие изд., 2, стр. 36–37. Создавање на Свети Отци III, 262 стр. Разговори за Ев. Мет. страна 38. Точно излагање на православната вера, книга. 11 поглавја. 29. „Христијанска апологетика“ проф. Рождественски, кн. 2 стр. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Долингер. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. С. 90. Види „Христос.апол“. кн. II, стр. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Света хроника, Властова, кн. I, страница 44. „Христос. апологет“. Рождественски, кн. II, 301 стр. „Религија на античкиот свет“, епископ Хрисантос, кн. I, страница 59. „Христос. апологетика“ Рождественски, кн. Јас, стр. 301. Белешки за книгата. Живот страница 44. „Христос.апологетика“, проф. Рождественски, кн. II, стр. 311–12. „Создавање на светот и човекот“. Протопрезвитер I. Сергиевски. Во духовната книга објавуваме за подготовката на човечкиот род за прифаќање на христијанството. списание „Право. Преглед“. за 1884 година, посебна детална студија, каде што, во светлината на Светото Писмо, домашните трудови, општата историја и филозофија, правиме обид научно да ја прикажеме оваа важна и хроника. прашање по теологија. „Божествената љубов која спасува“. А. Белјаев, стр. 268. Глаубенслехре, Штраус II, 27. II ехр. Митолог. Бауер I, 5, 85, итн. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. „Христос.апологетика“, проф. Рождественски, Т. II, стр. 322.