À l'histoire des premiers peuples

L'état originel de l'homme et sa chute Sommaire Chapitre I. L'état originel de l'homme Chapitre II. La chute des premiers peuples Le christianisme est l'enseignement du salut de la race humaine du péché et de ses conséquences désastreuses par la mort expiatoire du Fils de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ. Mais quiconque, suivant les théories historiques à la mode d'une tendance antireligieuse, rejette le fait de la Chute de la race humaine, qui dans la vie primitive des gens ne voit pas l'état sacré et bienheureux de nos premiers parents, ornés de l'image et de la ressemblance de Dieu, dotés des grands avantages de l'esprit - raison et liberté, nommés rois sur terre, mais un état de sauvagerie religieuse et morale, de barbarie ignorante infantile, ne voit pas la nécessité de sauver la race humaine du péché et des incitations de la part de Dieu pour le préparer à l'adoption du christianisme, par lequel il non seulement retourne à la sainteté primitive, mais est également élevé au plus haut degré de perfection dans l'au-delà. Par conséquent, il ne semble pas superflu de rappeler les faits de l’état primitif de l’innocence, puis de la chute du premier peuple, et d’examiner les principales objections de l’incrédulité à leur encontre, compte tenu de l’esprit de doute et de déni qui se répand actuellement en matière de foi et de morale. Chapitre I. L'état initial de l'homme Dans le premier livre de la Bible, nous apprenons que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance : " Et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu le créa : mari et femme, il les créa. Et Dieu les bénisse, en disant : Croissez et multipliez-vous, et remplissez la terre, et dominez-la, et dominez sur les poissons de la mer, et les bêtes sauvages, et les oiseaux du ciel, et tout le bétail, et toute la terre, et tout ce qui rampe sur la terre. Et Dieu dit : " Voici, Je vous ai donné toute herbe portant semence et qui produit de la semence, qui est sur la surface de la terre, et tout arbre qui a du fruit, la semence de la semence, ce sera votre nourriture » (Genèse 1 : 27-29). La création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu et la préservation de cette image et ressemblance dans toute leur pureté constituent l'avantage le plus important de l'homme créé et la caractéristique la plus élevée de son existence primitive. Tous ses autres avantages par rapport aux autres créatures et tous les dons élevés dont il est comblé par son Créateur sont les conséquences du reflet dans l'homme de l'image et de la ressemblance de Dieu. Ainsi, si nous profitons de l’homme premier créé, en vertu duquel il est devenu maître de la terre entière, alors la vie quotidienne nous apprend que la domination de l’homme sur la création visible est une conséquence du reflet dans l’homme de l’image de Dieu, qui est le Roi et Seigneur non seulement de la nature visible, mais aussi de l’univers tout entier, du monde visible et invisible. Déjà, sur la base du fait que l’histoire de la création de l’homme maître de la terre suit directement l’histoire biblique de la création de l’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu, nous pouvons considérer la première comme une conséquence de la seconde ; et nous en sommes enfin convaincus par les écrits des pères et des maîtres de l'Église, qui ont compris cette légende biblique exactement de cette manière et non autrement. Ainsi, notre célèbre interprète de l'Écriture Sainte, le toujours mémorable métropolite Philarète, en accord avec la compréhension de saint Chrysostome et du bienheureux Théodoret, parle ainsi de cette caractéristique de l'image de Dieu dans l'homme : "Dieu est le Seigneur de tout : et l'homme est fait maître du monde visible. L'homme est orné de l'image de Dieu afin que les créatures visibles soient créées pour lui, et lui pour Dieu : car rien ne peut être aussi bon envers l'Être suprême que l'image de son plus haut la perfection ; et il ne peut y avoir de plus grand pouvoir pour posséder des créatures que l'image du Créateur » 1 . Prenons des avantages aussi élevés de l'homme sur toutes les autres créatures de la terre que la spiritualité de son âme, son immortalité, son libre arbitre, comme la capacité de se déterminer spontanément pour le bien ou le mal, son cœur, la source du saint amour et des plaisirs purs, sa rationalité, le don élevé de la parole et d'autres aspects élevés de sa nature spirituelle - et nous remarquerons immédiatement qu'ils ne sont rien de plus qu'un faible reflet des propriétés les plus parfaites de l'Être Suprême. Ainsi, la spiritualité de l'âme humaine, créée à l'image de Dieu, reflète la spiritualité de l'Esprit le plus pur, Dieu ; son immortalité est l'éternité de Dieu ; liberté de la volonté humaine - liberté et indépendance infinies de l'Être le plus parfait ; le cœur humain, en tant qu'organe de sentiment, est l'amour illimité de Dieu ; l'esprit limité de l'homme est le reflet de l'esprit le plus parfait de Dieu ; enfin, le don de parole, à l'aide duquel l'homme exprime ses pensées, désigne le Verbe hypostatique dans sa relation avec Dieu le Père. « Le Fils est appelé Verbe parce qu'il est lié au Père comme la parole l'est à l'esprit ; non seulement par une naissance impartiale, mais aussi par l'union avec le Père, et parce qu'il le révèle », enseigne saint Grégoire le Théologien. Faisons en outre attention à l'état paradisiaque bienheureux des premiers peuples avant leur chute, étranger à toute maladie et mort, à leur innocence et à leur sainteté, à leur perfection, et nous arriverons inévitablement à la conclusion que tout cela est une conséquence de l'image et de la ressemblance de Dieu, dans laquelle ils ont été créés. Puisque Dieu est la source de toute félicité et est en lui-même un être entièrement béni et entièrement satisfait, alors l'être spirituel et physique de l'homme, créé à l'image de Dieu, était destiné pour lui à la félicité possible, qui, comme la félicité de Dieu, devrait être, selon la pensée créatrice, ininterrompue et non perturbée par quoi que ce soit - maladies, privations, chagrins et mort - et devrait, selon le même plan créateur, durer éternellement. Et ainsi, après la création de l'homme, Dieu l'a introduit dans un magnifique jardin appelé paradis, où tout ce qui est nécessaire à la vie humaine et au bonheur était en abondance ; Pour que le corps humain, créé à partir de la terre et en lui-même capable de destruction, ne connaisse pas la maladie et la mort, le Dieu tout sage et tout bon plante un arbre spécial sous le nom d'arbre de vie, dont les fruits confèrent un pouvoir miraculeux - pour protéger le corps humain de la maladie et de la mort, pour y maintenir et y faire revivre la jeunesse et la fraîcheur constantes des forces organiques. Étant lui-même saint et auteur de toute sainteté, le Seigneur a créé l’homme saint. Il a été créé droit (Eccl.7 :29), dans la justice et la perfection de la vérité (Eph.4 :24). L’âme innocente du premier peuple ne savait pas ce qu’était le péché et n’a pas connu d’états de conscience douloureux et de division dans l’âme ; tout leur être était dirigé vers Dieu et en Lui seul ils voyaient leur félicité. Mais la sainteté du premier peuple n’était pas inconditionnelle, comme la sainteté du Dieu qui l’a créé. Ils ont reçu ce don de sainteté de Dieu et ne l’ont pas obtenu par leurs propres efforts ; ils ne pouvaient donc pas l'évaluer correctement ; ils avaient besoin de mériter ce don élevé pour atteindre un état dans lequel il leur deviendrait impossible de changer la sainteté et la vérité, à la fois en raison de la conscience de leur grande importance pour eux et en raison d'une habitude morale qui les renforcerait finalement dans la bonté. Étant l'être le plus parfait, le Seigneur Dieu a créé l'homme parfait dans son espèce et son rang, comme un être placé par Lui à la frontière du monde spirituel et sensoriel. Cette perfection de la nature de l'homme primitif consistait dans la pureté et la fraîcheur de ses pouvoirs, dans la relation harmonieuse entre sa nature physique et spirituelle, dans le recours constant à Dieu comme commencement, dans une manière facile, rapide et sans erreur d'acquérir la connaissance, à l'exclusion du chemin difficile, lent et sujet aux erreurs de la connaissance qui est tombé sur l'homme après sa chute avec ses forces spirituelles frustrées et affaiblies par le péché. Mais la vision biblique de la perfection de l’homme primitif n’est en aucun cas de telle sorte qu’elle considère cette perfection comme un idéal au-delà duquel on ne peut aller. Une telle vision contredirait le concept de développement historique de la vie morale humaine rationnelle. Et dans la Bible, on peut trouver des preuves claires que l'homme créé, avec toute la perfection de son état d'innocence primitive, n'est pas considéré comme ayant atteint une perfection qui exclurait un développement ultérieur et une amélioration de son être. Ainsi, après avoir introduit l'homme créé au paradis, le Seigneur lui donne le commandement de cultiver et d'entretenir le paradis, à travers lequel, sans aucun doute, il développera sa force spirituelle et physique ; en outre, il lui donne le commandement de ne pas manger les fruits de l'arbre de la connaissance du bien et du mal pour le développement de ses pouvoirs moraux, de son libre arbitre, qui, en s'exerçant à accomplir les commandements de Dieu, pourrait progressivement atteindre un tel degré de perfection auquel il lui deviendrait impossible d'échapper à Dieu ; En outre, le fait même que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu montre qu'il peut à la fois comparer les dons élevés qu'il a reçus à l'image de Dieu à Dieu, les tournant constamment vers lui, comme vers son prototype, et, avec sa liberté, il peut les diriger dans la direction opposée à lui-même et au monde et perdre cette ressemblance de Dieu ; enfin, dans le Nouveau Testament, notre Seigneur Jésus-Christ et les apôtres ont enseigné la nécessité d'un chrétien, cet homme recréé et amené à l'état d'innocence du premier peuple, pour atteindre la sainteté et la perfection, semblables à la sainteté et à la perfection du Père céleste. « Vous serez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). « Par le saint qui vous a appelés », écrit saint Pierre, soyez saints toute votre vie » (1 Pierre 1, 15). Révélant le mystère du salut du genre humain par Jésus-Christ, saint Paul dit : « Il nous a choisis en lui avant la fondation du monde, afin que nous soyons saints et irréprochables devant lui dans l'amour » (Eph. 1, 4). Tel était l'état de nos premiers parents avant leur chute, par lequel l'image de Dieu était déformée et obscurcie en eux. Émerveillé par la structure merveilleuse de la nature humaine, le roi et prophète David s'exclame : « Je te loue parce que je suis merveilleusement créé » (Ps. 139 : 14). Dans quel but l’homme a-t-il été créé, si richement comblé des dons du Dieu tout-sage et tout-bon ? Quel est son but ? Selon l'enseignement de la Sainte Écriture, des pères et des maîtres de l'Église, le but ultime de la création de l'homme est la gloire de Dieu, afin qu'il reflète la gloire de son Créateur. « Le Seigneur a tout fait pour lui-même » (Prov. 16 : 4). « Les rois de la zemstia et tout le peuple, les princes et tous les juges de la zemstia, les jeunes gens et les vierges, les vieillards avec les jeunes gens, qu'ils louent le nom du Seigneur : car son nom seul est exalté : sa confession est sur la terre et dans les cieux » (Ps. 149 : 11-13). « Pour fixer son regard sur le cœur de leur peuple, leur montrant la majesté de ses actes : qu'ils louent le nom de sa sainteté et qu'ils racontent la majesté de ses actes » (Sir. 17 : 7-8). Et dans le Nouveau Testament, le Sauveur et les apôtres révèlent cette vérité. Ainsi, dans le Notre Père, qui est le modèle de toute prière pour tous les temps et pour tous les peuples, Jésus-Christ nous enseigne à prier le Père céleste pour que son nom soit sanctifié dans le monde entier, afin que son royaume, le royaume de grâce et de gloire, vienne plus tôt. Enseignant aux hommes, par l’intermédiaire des apôtres, à faire de la gloire de Dieu le but principal de toutes les actions, le Seigneur Jésus-Christ dit : « Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5 : 16). Le plus grand acte providentiel de Dieu, qui avait pour but de restaurer et de sauver l’homme déchu, a été accompli par le Fils de Dieu pour la gloire de Dieu le Père. Juste avant le début de ses souffrances rédemptrices pour le genre humain, les contemplant comme déjà accomplies, Jésus-Christ dit : "Père, l'heure est venue : glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie aussi. Je te glorifierai sur la terre, pour achever l'œuvre que tu m'as donnée, afin que je la fasse" (Jean 17 : 1,4). Chez les Pères de l'Église, l'idée de la création de l'homme pour la gloire de Dieu est parfaitement expliquée par saint Grégoire le Théologien et saint Chrysostome. Le premier dit : « Il fallait que le culte de Dieu ne se limite pas à ceux d'en haut, mais qu'il y ait aussi quelques adorateurs en bas, et que tout soit rempli de la gloire de Dieu : c'est pour cela que l'homme est créé, honoré par l'œuvre et l'image de Dieu » 2. St. Chrysostome exprime encore plus clairement la même pensée : « Dieu nous a donné la vue, les lèvres et l’ouïe pour que tous nos membres le servent, pour que nous puissions dire et faire ce qui lui plaisait, lui chanter des chants incessants et lui envoyer des remerciements. » 3 Il ne fait donc aucun doute que l’homme a été créé pour glorifier son Créateur. Et une personne ne réalisera le but de son existence que lorsqu'elle glorifiera Dieu qui l'a créée. Mais quand le glorifiera-t-il ? Premièrement, lorsqu'il s'efforce d'atteindre son Créateur et son Prototype avec toutes les forces de sa nature, c'est-à-dire le connaître avec son esprit, lui apporter des louanges et des remerciements en paroles, l'aimer avec son cœur et avec sa volonté accomplir ces actes qui servent à le glorifier. (Sir.27 :6-10 ; Lév.11 :44, 19 :2, 20 :7 ; Matthieu 5 :16 ; 1 Cor.6 :20, 10 :30). Connaissant Dieu avec l'esprit, une personne serait émerveillée par la manifestation de sa sagesse et de sa toute-puissance et serait ainsi conduite au désir de le glorifier ; en l'aimant de tout son cœur pour les dons merveilleux dont il était comblé, il apprendrait à le remercier ; accomplissant la sainte volonté du Créateur, une personne le glorifierait, l'aimerait et le remercierait non seulement avec des paroles et du cœur, mais avec toute sa vie. Deuxièmement, lorsqu’il développe tous les pouvoirs de son être au niveau de perfection et de ressemblance à Dieu qui leur est possible (Matthieu 5 : 48). Dans la nature de l'homme, son Créateur contient une telle richesse de forces spirituelles et physiques, à l'aide desquelles un immense champ de développement et d'amélioration lui est rendu possible. Quelle énorme différence existe-t-il entre l’humanité du XIXe siècle actuel et celle qui existait dans les premiers millénaires depuis la création du monde ? Combien de périodes de développement entre les générations de la race humaine la science moderne a-t-elle découverte ? Et quelqu’un a-t-il le droit de prédire et de déterminer avec précision la limite au-delà de laquelle le développement de l’humanité ne devrait pas aller ? Si cette limite est difficile, ou, pour mieux dire, impossible, à assigner à une personne pécheresse dont les facultés spirituelles ont été grandement endommagées par le péché, alors que pouvons-nous dire de l'état primitif d'une personne sainte et innocente, dotée d'une richesse de pouvoirs saints et purs, non affaiblie ou retardée par le péché ? Quel avenir brillant l'attendrait-il sur ce chemin d'amélioration illimitée de la nature humaine, sur ce constant effort sacré pour son Prototype ? Troisièmement, l’homme créé par Dieu, accomplissant son objectif – glorifier Dieu, atteindrait en même temps la plus haute félicité (Matt. 5 :16 ; 1 Tim. 4 :8 ; Eph. 2 :10). L'être spirituel et physique de l'homme, recevant la vie et le bonheur de Dieu, est d'autant plus heureux qu'il est proche de Dieu, la Source de sa vie, plus il est béni, plus il aspire à Dieu, la Source de tout bonheur et de toute joie. « Le bon Dieu ne nous a pas créés pour nous punir, mais pour que nous participions à sa bonté », dit Jean de Damas 4 . Le Dieu tout bon, qui est l’amour le plus parfait, peut-il être le coupable de la maladie et de la mort, en tant que mal physique, qui non seulement réduit le bonheur humain, mais le rend également finalement impossible, mettant ainsi fin à la vie humaine elle-même ? Si une personne n'avait pas péché, elle n'aurait pas connu non seulement la mort, mais aussi aucun trouble de sa santé, aucune infirmité ni maladie. En effet, la maladie et la mort n'étaient pas prévues par le Créateur pour les peuples primitifs et, à travers eux, pour l'ensemble du genre humain. Nous avons déjà dit que pour les éliminer, le Seigneur a donné à nos premiers parents les fruits de l'arbre de vie, dont la consommation les rendait indolores et immortels de corps (Genèse 2 : 17). Les troubles douloureux du corps et la mort elle-même sont présentés dans la parole de Dieu comme une conséquence directe du péché, comme une violation du commandement de Dieu : la mort suivra immédiatement la violation du commandement : « Si vous en retranchez un jour, vous mourrez de mort » (Gen. 2, 27 fn. Rom. 5). Mais en même temps, le sens direct du commandement de Dieu donne tout droit de conclure que s’il n’y avait pas eu violation de ce commandement de la part de nos ancêtres, il y aurait sans aucun doute eu le châtiment prescrit pour son crime. Et puisque, en outre, une personne avait la possibilité de ne pas pécher, alors, par conséquent, elle avait en même temps la possibilité de ne pas mourir, restant immortelle dans son corps. Et pour l'esprit naturel et sans préjugés, il n'y a aucune difficulté à reconnaître une personne comme immortelle dans son corps, si l'on suppose le développement sans péché de son être physique et spirituel. Qu'est-ce que le corps par rapport à l'esprit ? Un instrument obéissant de sa manifestation dans le monde extérieur, cet organe subordonné à l'esprit humain à travers lequel il entre en relation directe avec le monde matériel. Est-il désormais possible de supposer que Dieu, ayant créé l'homme comme médiateur entre l'esprit et la matière, et lui ayant assigné un corps pour accomplir cette médiation, l'a ensuite privé, sans sa faute, d'un organe qui lui était si nécessaire, ou plus précisément, aurait rompu par la mort l'union étroite entre l'âme et le corps, union établie par lui-même au début ? Si une telle rupture s'est produite, cela s'est produit, bien entendu, non pas par la volonté du Dieu tout bon et immuable dans ses déterminations, mais par la faute de l'homme qui, en abusant de sa liberté, a ainsi violé sa relation normale avec son Créateur et a ainsi perdu la force qui rendait possible son existence normale. Tout comme une plante, privée de la lumière solaire vivifiante, meurt précisément parce que le lien vivant et étroit entre elle et le soleil est interrompu, de même l'homme, ayant interrompu son union avec Dieu, Source de toute sa vie spirituelle et physique, a dû périr, c'est-à-dire détruire d'abord l'harmonie de la nature spirituelle et physique en lui-même, expérimenter la mort physique, puis mourir d'une mort spirituelle, ce qui serait arrivé si le Dieu miséricordieux n'avait pas voulu le sauver en le ramenant à lui-même, dans le royaume de sa lumière divine et éternelle. la vie. C'est un côté de la question : c'est-à-dire qu'il faut donc déjà admettre la possibilité de l'immortalité humaine dans le corps, car le corps pour une personne n'est pas quelque chose de superflu, de transitoire, mais une propriété permanente et nécessaire de sa nature humaine, créée selon le plan créateur à partir de deux natures - la matière sans vie et l'âme qui l'anime, le souffle direct de Dieu. Mais en approfondissant la nature de l'esprit et du corps et en remarquant les relations mutuelles entre eux, nous trouvons une autre base, indiquée et acceptée par la saine raison, la base de l'immortalité de l'homme non seulement dans l'esprit, mais aussi dans le corps, qui résulte de l'influence de l'esprit sur le corps. L'âme humaine, telle que créée par le souffle direct de Dieu et, de plus, à l'image et à la ressemblance de Dieu, est immortelle, tout comme Dieu est non seulement immortel, mais aussi éternel ; le corps humain, créé à partir de poussière de terre, est matériel et sans vie. Qu’est-ce qui a donné naissance à ce corps matériel et sans vie ? L'inhalation par Dieu à l'intérieur du corps d'une âme vivifiante, qui de manière interne et essentielle pénètre et anime tout le corps, et maintenant, dès que Dieu a établi cette union étroite entre le corps et l'esprit, une personne spirituelle et physique vivante apparaît. Voyons maintenant plus loin. Supposons qu'une personne ne pécherait jamais. Quelle relation son esprit aurait-il avec son corps ? Recevant l'aide de la grâce divine, marchant constamment dans ses activités sur le bon chemin - vers Dieu, la Source de toute vie spirituelle, l'esprit humain se développerait et s'améliorerait progressivement et, finalement, atteindrait ce degré de perfection qui est désigné comme la limite extrême pour lui, en tant qu'être spirituel-physique d'un certain rang parmi les autres créatures du monde. Parvenu à ce point culminant de son développement, il aurait acquis des qualités qu'il n'avait pas à sa création. Sa vision serait infiniment plus large et plus complète qu'avant, sa volonté serait capable de tels désirs et de telles actions auxquelles une personne n'aurait même pas pensé à un âge précoce ; son cœur brûlait d'un amour si ardent pour son Créateur qu'il était comparé à l'amour des chérubins et des séraphins ; son corps serait un instrument obéissant de l'esprit. L’enveloppe corporelle dans laquelle il s’est reconnu comme être humain dans les premières minutes de sa création serait-elle suffisante pour un tel développement de l’esprit ? Sans aucun doute non. L'outil doit être pleinement cohérent avec l'objectif pour lequel il a été créé ; le corps humain doit répondre pleinement aux forces et aux besoins de l'esprit ; Par conséquent, il faut supposer qu'avec l'amélioration de l'esprit, le corps se développerait également et serait un instrument tout à fait approprié pour exprimer les besoins de l'esprit, si le péché n'avait pas interrompu le développement normal de la nature humaine. Par conséquent, l'enseignement de la religion chrétienne sur le corps glorifié, que l'âme de chaque personne recevra après le jugement général et la résurrection d'entre les morts, lorsque le pouvoir du péché sera finalement détruit, répond à toutes les exigences de l'esprit, qui veut voir une correspondance complète entre l'esprit et le corps, une adaptation complète du corps en tant qu'organe sensoriel à l'esprit, qui, en raison des mérites rédempteurs du Fils de Dieu, assimilés par lui (bien sûr, si seulement ils sont assimilés par lui), atteint encore une fois non seulement le primitif. état interrompu par le péché, sainteté, mais perfection encore plus grande. L'Église chrétienne enseigne qu'après la résurrection générale d'entre les morts, les corps humains recevront des propriétés différentes, plus parfaites que celles qu'ils avaient dans leur existence terrestre pécheresse, qu'ils deviendront des corps glorifiés, dont nous pouvons voir un exemple dans le corps glorifié de Jésus-Christ après sa résurrection d'entre les morts. Son corps glorifié n’avait besoin ni de nourriture, ni de boisson, ni de vêtements ; il n'était limité ni par l'espace ni par le temps ; il est instantanément transporté par la volonté de l'esprit vers les espaces désirés et ne rencontre pas d'obstacles matériels sur son chemin ; ce n'était pas matériel et brut, au contraire, c'était léger, spirituel, invisible, même si encore une fois, au désir de l'esprit, il pouvait prendre une forme dans laquelle il était visible et accessible au toucher. Et un tel corps parfait, selon les enseignements de la religion et de la philosophie chrétiennes, revient à une personne après sa mort, ou plus précisément, après le jugement général et la résurrection d'entre les morts, et, de plus, pas le même pour tout le monde, mais différent en perfection, selon le degré de sainteté des âmes (voir 1 Cor. 15). Mais même dans cette vie, le Seigneur montre parfois chez l'un ou l'autre saint des exemples de la façon dont notre corps terrestre peut changer et s'améliorer conformément à la hauteur de la sainteté de l'un ou l'autre saint de Dieu. Il suffit de rappeler ici la vie de sainte Marie d'Egypte, qui, de grande pécheresse, avec l'aide de Dieu, a atteint le plus haut degré de sainteté et en même temps l'étonnante perfection de sa nature spirituelle et physique. Ainsi, elle pouvait prédire l'avenir et appeler par son nom la personne qu'elle rencontrait pour la première fois ; pourrait rester longtemps sans nourriture; Après avoir fait le signe de croix, elle pouvait marcher sur les eaux du Jourdain, traverser en quelques heures l'espace que la vénérable aînée Zosima utilisait jusqu'à 20 jours, et même pendant la prière, comme un état au cours duquel l'âme humaine entre en communication la plus étroite avec Dieu - renoncer à la terre et rester dans les airs. Ce n'est pas en vain que notre saint L'Église, en sage éducateur des chrétiens, se souvient au cours de la 5ème semaine du Carême de la vie de saint. Marie d'Egypte et en offre solennellement les événements les plus importants à la conscience religieuse des chrétiens afin de leur rappeler à quelle sainteté et perfection une personne peut atteindre par le repentir, la prière, les actes constants de la vie chrétienne et l'aide de Dieu. Si Adam n'avait pas péché, si son esprit, par une fidélité constante à Dieu et un développement continu, avait atteint le plus haut degré de perfection, alors en même temps son corps, en tant qu'enveloppe matérielle de son esprit, se serait développé et amélioré jusqu'à atteindre la limite de perfection fixée par le Créateur. Et cette perfection du corps se produirait sous l'influence directe de l'esprit sur lui, qui, grâce aux forces qui lui ont été transmises lors de sa création, transformerait progressivement son corps en fonction de ses nouveaux besoins et aspirations et se créerait peu à peu une organisation corporelle supérieure - un corps spirituel. Son esprit lui-même ne serait pas seulement une âme vivante, mais deviendrait un esprit vivifiant (1 Cor. 15 : 44-46), degré de perfection qu’il a atteint chez le deuxième Adam, Jésus-Christ (1 Cor. 15 : 45-47). Et si un événement aussi triste que la Chute ne s'était pas produit dans la vie des premiers hommes, ils n'auraient pas su ce que signifiait la mort et seraient passés directement de la vie terrestre à la vie spirituelle céleste, où ils auraient atteint la plus haute organisation de leur être physique et spirituel. Là, à proximité de Dieu, ils trouveraient un tel bonheur, dont nous pouvons difficilement nous faire une idée, même approximative, à l'heure actuelle. La plus grande joie intacte de la proximité avec Dieu, comme Source de toute vie et joie, le développement sans fin de toutes les capacités spirituelles, tirant une source inexplicable de félicité de la connaissance du Divin, que nous contemplerons alors non pas comme à travers un verre noir, comme maintenant, mais directement, face à face, une communication vivante avec tous les saints anges et âmes des justes, une vie éternelle et heureuse au paradis, ininterrompu et non perturbé, où Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. ce que l'oreille n'a pas entendu, et que l'œil n'a pas vu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2 : 9), et qui même dans la pauvre langue de l'homme ne peut être raconté (2 Cor. 12 : 4), - tels sont les traits les plus généraux avec lesquels le bonheur futur des justes est décrit dans la parole de Dieu. Or, nous atteignons cette béatitude par l'assimilation des mérites rédempteurs du Fils de Dieu, à travers la vie terrestre, parsemée de maladies, de souffrances, de chagrins, de toutes sortes de malheurs, de toutes sortes de pertes et de privations et, enfin, de la mort, dans laquelle se produit une violente séparation de l'âme et du corps, qu'un chrétien rare est capable de ne pas craindre, malgré le fait qu'il a toutes les raisons d'affronter hardiment la mort, tous les remèdes contre la peur de la mort. Pour les premiers peuples, s'ils n'avaient pas péché, et pour toute la race humaine, si elle avait des ancêtres sans péché, ce chemin difficile et douloureux, aboutissant à la mort, n'aurait pas pu exister. Ils passeraient directement de la vie terrestre à la vie céleste, forme d’existence la plus élevée. Ainsi, l’état primitif de l’homme était le plus heureux. Il était orné de grandes perfections, dont sa création à l'image et à la ressemblance de Dieu était la plus grande perfection de sa nature. Son objectif correspondait également pleinement à la structure de son organisation spirituelle et physique ; il a été créé pour la gloire de Dieu, et, servant sur terre comme représentant de la gloire de Dieu, il a lui-même participé à sa lumière et à sa félicité ; en s'efforçant constamment d'atteindre son prototype, l'homme atteindrait ainsi sa plus grande félicité et accomplirait en même temps son destin : être une expression de la gloire de Dieu à la frontière du monde spirituel et sensoriel, du monde terrestre et céleste. Nous nous permettons ici de citer les merveilleuses paroles du professeur Rojdestvenski sur l’état primitif de l’homme. L'enseignement biblique sur l'état du premier peuple "porte l'empreinte d'une noble simplicité, étrangère aux exagérations fantastiques et à l'idéalisation excessive dans la représentation de l'état primitif. Selon le livre de la Genèse, avant la Chute, les premiers hommes étaient dans une position très favorable - physiquement, mentalement et surtout dans les relations religieuses et morales. Physiquement, ils étaient libres de chagrins, de maladies et de mort, auxquels ils ne furent soumis que plus tard en guise de punition pour leurs péchés (Gen. 3 : 16-17). Ils devaient cultiver le jardin d'Eden, dans lequel ils étaient habités (Gen. 2 : 15) ; mais cela ne leur demandait pas de travail dur et épuisant, étant donné l'abondance naturelle de fruits avec lesquels la terre se distinguait au début (Gen. 2 : 9). Mentalement, ils avaient d'excellentes capacités, puisqu'ils ont été créés à l'image de Dieu (Gen. 1 : 26). Mais la Bible ne donne aucun fondement à l’hypothèse selon laquelle les premiers peuples se trouvaient à un niveau élevé de soi-disant développement culturel. Bien qu'ils possédaient d'excellentes capacités spirituelles, ils devaient développer ces capacités en eux-mêmes afin de les utiliser pour atteindre le but qui leur avait été indiqué par le Créateur : régner sur toute la terre (Gen. 1 : 28). La Bible ne dit rien des œuvres d’art ou des inventions des premiers peuples. Leur demeure était une nature ouverte – un jardin (Gen. 2:8) ; au début, ils ne portaient aucun vêtement (Gen. 2:25) ; par la suite, de larges feuilles de figuier constituèrent leur première couverture nécessaire, qui fut ensuite remplacée par des peaux (Genèse 3 : 7-21). Ni eux ni les générations les plus proches n’utilisaient apparemment la transformation des métaux. Ce n'est qu'à la septième génération depuis Adam qu'apparaît Tovel, que la Bible appelle une arche d'outils en cuivre et en fer (Genèse 4 :22)... Quant à l'état religieux et moral du premier peuple, selon la Bible, avant la chute, c'était un état hautement béni.... Leur culte avait le caractère d’une dévotion enfantine envers Dieu ; leur vertu consistait initialement à garder fidèlement les commandements de Dieu (Genèse 2 : 16-17) ; les uns par rapport aux autres, ils vivaient dans la communication la plus sincère d'amour mutuel, comme une seule chair (Genèse 2 : 23-24). L’état moral initial de l’homme est appelé « état d’innocence », dont le trait caractéristique est qu’il reflète plus l’objectif que la perfection morale personnelle et amateur du premier peuple, plus la perfection de la pure création de Dieu que la perfection développée par l’expérience propre du premier peuple de la vie morale » 5 . L’enseignement biblique que nous avons exposé sur l’état des premiers peuples se heurte à l’incrédulité des panthéistes et des matérialistes. Tous deux s'accordent en termes généraux sur leurs vues sur l'état primitif de la race humaine et le but de sa vie, c'est pourquoi nous ne présenterons pas séparément les vues panthéistes et matérialistes. Ils, en la personne de Hume, penseur anglais de la fin du XVIIIe siècle, de Kant, Hegel, Schelling, des philosophes allemands, du positiviste Comte, du matérialiste Feuerbach et d'autres, affirment, chacun avec une légère différence, conformément à leur système philosophique, que l'état originel de l'homme était sauvage, grossier et, pour ainsi dire, semi-animal - que l'homme se trouvait initialement au plus bas degré de développement mental, moral et religieux, que la religion originelle était la l'idolâtrie et le polythéisme les plus grossiers, que ce n'est que par le lent développement de l'idée absolue qui, selon les panthéistes, en passant progressivement par le monde inorganique, organique et animal dans la conscience humaine, atteint son plus haut développement, ou que l'homme est parvenu à l'état moderne le plus élevé, selon l'hypothèse des matérialistes, par un lent développement et une lutte avec les circonstances historiques environnantes. Est-il possible d’être d’accord avec cette vision anti-biblique et anti-chrétienne de la destinée originelle de l’homme ? Certainement pas. L'opinion exprimée est basée sur le déni de la foi en Dieu et dans les miracles, sur le refus d'admettre un élément surnaturel dans la nature et l'histoire de la race humaine. Si l'incohérence des vues panthéistes et matérialistes sur Dieu est prouvée en général, alors en même temps l'incohérence de leurs vues sur l'état primitif de l'homme sera montrée et prouvée en particulier. Sans nous charger de cette tâche, qui a déjà été résolue dans de nombreux ouvrages spéciaux, d'autant plus qu'elle ne se rapporte pas strictement au sujet principal de notre recherche, nous signalerons uniquement les faits les plus importants qui, prouvant la vérité du récit biblique sur l'état primitif de l'homme, réfutent ainsi les vues panthéistes et matérialistes sur le même sujet. Premièrement. Le témoignage de la Bible, en tant que véritable parole de Dieu, en tant que document écrit le plus ancien et le plus fiable, sur l'état de bonheur du premier peuple avant sa chute et sur son objectif élevé, est la première et la plus forte preuve de la véracité du récit biblique sur la première période de la vie des hommes que nous avons exposé. Malgré toutes les attaques d’incrédulité contre la Bible, aucun de ses opposants n’a été capable de prouver qu’elle est un simple produit de l’esprit humain, ou que les événements qu’elle raconte ne se sont pas produits. Philosophie, sciences naturelles, histoire, archéologie, surtout depuis les fameuses fouilles en Assyrie, toutes les recherches véritablement scientifiques ne font que confirmer les légendes bibliques. Jusqu'à ce que la vérité de la Bible, en tant que parole révélée de Dieu aux hommes, soit réfutée - et cela n'arrivera jamais - d'ici là, toutes les légendes qu'elle contient, y compris la légende sur l'état primitif des hommes, resteront au-dessus de tous les doutes. Deuxièmement. Les traditions de la plupart des peuples ne savent rien d'une période aussi infantile de la vie des hommes, lorsqu'ils se trouvaient dans un état sauvage, semi-animal, à partir duquel ils ne se sont développés que peu à peu jusqu'à l'état de véritable humanité. Ils imaginent toujours la première période de la vie humaine comme mûre et heureuse, ils y voient la communication la plus étroite du Divin avec l'homme et l'appellent même l'âge d'or. Dans les légendes des peuples, la première personne apparaît sans parents, elle descend sur terre en toute perfection, comme le fils de Dieu, ou apparaît en toutes armures, comme Minerve, sortie de la tête de Jupiter en pleine armure. Ainsi, dans les anciens contes de la mythologie persane, avant qu’il n’acquière un caractère dualiste, il est dit que le mal physique n’a jamais existé sur terre et que les gens étaient heureux. Mais lorsque les gens ont commencé à souffrir du froid, du froid hivernal et des mauvaises récoltes, alors un certain Ima, par la volonté d'Ormuzd, a construit un paradis, où il a transplanté les graines de toutes les plantes et a réinstallé les personnes les plus choisies ; il n'y avait ni vent froid ni chaud, il n'y avait ni mort ni décadence ; La lumière éternelle y brillait et les gens vivaient une vie heureuse 6 . Les légendes hindoues mentionnent le mont Meru céleste, sur lequel poussent de beaux arbres, des ruisseaux lumineux coulent et où les oiseaux remplissent l'air de beaux chants. Au sommet de la montagne, près de la demeure de Shiva et d’Indra, vivent des saints et pousse l’arbre de l’immortalité. Rien n'a fait de mal aux gens ; ils étaient innocents et jouissaient du bonheur 7 . Dans le livre récemment publié, ouvrage majeur sur l'apologétique chrétienne, du professeur Rozhdestvensky de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, que nous avons déjà cité, les légendes populaires sur l'état primitif de l'homme sont rassemblées avec un soin particulier. Ainsi, les légendes sur le soi-disant « âge d'or » parmi les Égyptiens, les Chinois et les Grecs étaient les suivantes : « Selon une ancienne saga égyptienne, le paradis ou l'âge d'or dura sur terre jusqu'à ce qu'Osiris et Isis règnent sur un beau pays d'Arabie, entouré par l'affluent du Triton, parsemé de fleurs et d'arbres toujours verts, envoyant des ruisseaux d'eau rafraîchissants aux 4 pays du monde. Mais le démon maléfique Set-Typhon, à travers le meurtre de Osiris, mets fin à cet âge d'or (Diodore. Sic. 13h15 ; 3h68 ; "Livre des Morts" 1:18. Voir Lykken Traditionen .. S. 115-158 et Fischer Heidenthum, S. 323 et al.) Les traditions chinoises concernant l'état originel de l'homme ne sont pas sans accord significatif avec la Bible. Et selon ces légendes, l’état initial du monde et de l’homme était un état de « grande harmonie ». Le ciel, la terre et l’homme, les trois principales créatures du monde, étaient en parfaite harmonie ; le péché de l'homme a perturbé cette harmonie. Au début, l’homme vivait parmi les animaux comme leur roi et maître ; sur terre, tous les oiseaux poussaient d'eux-mêmes ; la vertu s'épanouissait sans l'aide de la science, vivait dans l'innocence, sans connaître les désirs charnels. Seule une soif immodérée de connaissances a plongé l’homme dans l’abîme de la chute. Après la chute de l’homme, tous les animaux lui sont devenus étrangers ; les animaux sauvages, les oiseaux, les insectes, les serpents commencèrent à lui faire la guerre ; en un peu moins de trois ou cinq heures, le ciel changea et l'homme n'était plus le même qu'il était. Les Chinois ont également conservé des légendes sur le premier homme Fo-gi, sur le paradis à l'est, sur un dragon qui sortit de l'abîme et initia le premier homme au secret de la connaissance du sexe masculin et féminin, sur une épouse comme première coupable de la Chute, etc. (Lücken, Traditionen... 2 Aufl. 1869 S. 96 et al. Cf. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8. Les légendes des Grecs sur l'état d'innocence du premier peuple sont exposées assez clairement dans Hésiode 9 et Platon 10. La première s'étend sur plusieurs siècles de la vie de l'humanité : le premier siècle, où les gens vivaient comme des dieux et ne connaissaient ni soucis, ni besoin, ni maladie, ni mort, est appelé d'or ; le second - l'argent est caractérisé par le fait que les gens à cette époque ont montré une désobéissance aux dieux immortels et pour cela, ils ont été soumis à divers désastres et ont commencé à connaître la mort dans le monde souterrain, où Zeus, dans sa colère, a commencé à faire tomber les impies ; l'âge d'argent fut suivi par l'âge du cuivre, etc., où dans chacun d'eux l'ancien service rendu aux dieux tomba de plus en plus et entraîna sur les hommes des désastres de plus en plus grands, qui se terminèrent finalement, selon les légendes mythiques, par un déluge mondial, dont seulement deux personnes pieuses furent sauvées : Deucalion et Pyrrha. Selon la légende véhiculée par Platon, les premiers peuples ne connaissaient ni soucis, ni travail épuisant, ni besoin, car la nature luxueuse et riche elle-même leur fournissait en abondance tout ce dont ils avaient besoin ; ni la sauvagerie ni la dévoration mutuelle dans le règne animal n'étaient auparavant inconnues sur terre, il n'y avait ni discorde ni guerre entre les hommes ; Dieu était leur gardien et protecteur. Ces exemples de tradition populaire sur l’état primitif de la race humaine, tradition qui se répète avec diverses variantes dans les légendes religieuses de presque tous les peuples, suffisent pour y voir une confirmation décisive de la vérité du récit biblique sur l’état innocent de nos premiers parents et leur vie heureuse au paradis. L’hypothèse selon laquelle il s’agit d’une simple illusion ou d’une personnification poétique des désirs subjectifs d’une personne ne résiste pas à la moindre critique. Comment expliquer que les idées sur l’âge d’or chez tous les peuples, malgré les différentes options, soient en termes généraux les mêmes ? Est-il possible que les gens croient si obstinément à la création de leur imagination ? La question s'explique simplement : autrefois, la race humaine constituait une seule famille, puis un seul peuple, dans lequel les traditions de ses patriarches étaient vivantes, dont beaucoup pouvaient entendre directement des premiers peuples quelle était leur histoire originelle, à quel point Dieu était proche d'eux et de quel bonheur ils jouissaient jusqu'à ce qu'ils péchent. Après le grand événement de confusion des langues et de leur dispersion sur la surface de la terre, qui faisait partie des sages plans de la Divine Providence, les hommes, ayant perdu divers détails au fil du temps, ont conservé les principales caractéristiques de la tradition des patriarches et les ont conservés dans leurs systèmes mythologiques, leurs hymnes religieux et leurs inscriptions. « Les tablettes d'argile, les inscriptions et les briques d'Assyrie et de Babylonie ont déjà prouvé que les récits bibliques les plus importants étaient conservés dans la mémoire des peuples sous forme d'épopées et d'inscriptions religieuses dans les royaumes coufis et sémitiques de Mésopotamie, tout comme ils étaient conservés dans les hymnes des Aryens, dans les Védas, dans les enseignements de Zoroastre » 11. Nous profitons ici de l'occasion pour présenter un jugement très juste et approfondi du professeur Rozhdestvensky sur l'incohérence de l'explication matérialiste de l'accord remarquable qui existe dans les traditions religieuses des différents peuples sur l'état originel et la chute du premier peuple. Ayant dit que pour une explication matérialiste des légendes sur le paradis et l'âge d'or trouvées dans les monuments les plus anciens des peuples, le motif pessimiste, en tant que produit de l'humeur triste de l'esprit face à la réalité qui l'insatisfait, n'est pas tout à fait approprié, il développe ensuite cette idée comme suit. « Dans la période de jeunesse des peuples, qui se distingue davantage par une vision lumineuse du présent et une confiance dans l'avenir que par une humeur pessimiste à l'égard du présent et une passion pour l'antiquité, le pessimisme ne pouvait pas jouer un rôle trop important dans la structure spirituelle des peuples. Si nous admettons que toutes les légendes anciennes sur les temps primitifs ne sont rien d'autre que le produit de l'imagination de différents peuples sur des temps passés meilleurs, alors cette explication ne nous explique rien quant à l'origine de l'accord remarquable de ces légendes entre elles, qui s'exprime non seulement en termes généraux, mais aussi en de nombreux détails (comme par exemple, dans les légendes de différents peuples sur l'arbre de vie, sur le serpent tentateur, sur la femme comme première coupable du péché, etc.). On ne peut pas admettre que, sous l'influence d'un seul motif commun - l'insatisfaction à l'égard du présent - l'imagination des différents peuples ait partout créé les mêmes images, les mêmes images, parfois étonnamment similaires, des temps primitifs. Bien que la fantaisie soit sans aucun doute une capacité humaine universelle, ce n’est pas sans justice que chaque personne, et aussi chaque nation, a sa propre fantaisie… Pour expliquer leur accord mutuel, qui malgré toutes les différences reste encore frappant, il faut supposer qu'ils ont tous pour eux-mêmes une source première objective, qu'ils reproduisent, bien que pas dans tous les détails, avec la même précision, la véritable tradition originale de l'état primitif, qui dans sa forme pure est conservée dans la Bible 12. Nous passons maintenant à l'examen d'autres données en faveur de l'idée selon laquelle l'état originel des gens était innocent, heureux et parfait sur le plan mental, moral et religieux. Troisièmement. L’histoire des religions de la race humaine présente des faits qui confirment également de manière décisive la vérité biblique sur l’état innocent et béni du premier peuple. Ainsi, cela montre tout d'abord que les mythes se sont progressivement complexifiés, que l'ancienne religion polythéiste païenne est d'autant plus proche du monothéisme qu'elle est d'origine plus ancienne ; témoigne que dans toutes les religions païennes les plus imparfaites, on peut trouver des traces fragmentaires de la véritable conception de Dieu. Cela peut être confirmé par le fait que dans les religions les plus anciennes - indienne, perse (Zoroastre), égyptienne et plus tard, par exemple, grecque, à la tête de l'armée des dieux dans la première période de formation des mythes, il y a une seule divinité suprême : Parabrama en indien, Zaruana Akkarana - espace illimité en persan, Ammun - mystère en égyptien, Diy ou Zeus - dieu du ciel dans la religion grecque. Ce n'est que dans la période ultérieure du développement de la mythologie, alors que l'homme s'écarte de Dieu et s'immerge dans un naturalisme objectif grossier, ou dans une adoration subjective de l'homme, que d'autres divinités mineures apparaissent, en plus des divinités suprêmes, soit comme leurs adversaires (systèmes de dualisme), soit comme exécuteurs de la volonté des dieux suprêmes, comme dans les religions égyptienne et indienne, ou comme divinités mineures qui sont liées au dieu suprême - fils et filles, comme dans la mythologie grecque. En outre, des traces de véritables conceptions de Dieu se trouvent non seulement dans les religions des peuples culturels historiques anciens, mais également parmi les tribus sauvages et non civilisées. Ainsi, les tribus noires d'Afrique centrale, les Hottentots, les habitants des îles de l'océan Austral, les Kamchadals, les Samoyèdes, les tribus sauvages d'Amérique et d'autres peuples au niveau de culture le plus bas ont de véritables conceptions du Dieu unique et suprême, le Créateur tout-puissant du ciel et de la terre, qui a créé à la fois les dieux (fétiches) et tout ce qui existe. Ce fait est inexplicable si l’on suppose que les gens se sont progressivement développés, tant mentalement que religieusement. Le cours progressif du développement humain présuppose un passage de l'imparfait au parfait ou, en appliquant cette loi au domaine de la religion, du naturalisme grossier au monothéisme spirituel. Pendant ce temps, l’histoire des religions montre que plus la religion païenne est ancienne, plus elle contient d’éléments de nature monothéiste, c’est-à-dire qu’elle montre le phénomène inverse, à l’opposé du concept de progrès. Cela s'explique par le fait qu'au début l'humanité, étant en communication étroite avec Dieu, avait une véritable conception de Lui, qui, après la chute des hommes, à mesure qu'ils s'éloignaient de Dieu, était déformée et obscurcie. Et plus un peuple est inculte, moins il est doué en imagination et en capacité de productivité mentale, plus il maintient pures et inviolables les idées religieuses héritées de ses pères, selon la légende. Après avoir cité de nombreux faits de l'histoire des religions pour confirmer l'idée que le monothéisme était la forme originelle de religion, ce qui présuppose à son tour l'état innocent et bienheureux des premiers peuples, notre célèbre théologien, historien des religions du monde antique, ép. Chrysanthus dit : " L'idée d'une seule divinité suprême parmi les tribus sauvages et semi-sauvages ne peut évidemment plus être expliquée comme le résultat de combinaisons complexes, comme une unification philosophique abstraite d'idées sur divers dieux sous la forme d'un seul Dieu suprême - tout comme c'était le cas dans les systèmes religieux du paganisme instruit. Le fétichiste sauvage ne pouvait ni parvenir à une idée aussi abstraite ni être convaincu de la fausseté du polythéisme. " D’où vient cette idée d’un Dieu unique, mélangée de manière si incohérente à la vision religieuse générale et grossière du sauvage ? Et que signifie dans ce cas ce phénomène particulièrement remarquable selon lequel parmi les tribus non civilisées l'idée d'un Dieu unique est apparemment plus perceptible et encore plus pure dans son contenu que parmi les peuples instruits du paganisme, parmi lesquels elle est souvent complètement obscurcie par le polythéisme et a souvent un caractère panthéiste ? Et il en est ainsi... Tout cela ne signifie-t-il pas que le paganisme instruit, en développant davantage ses vues religieuses de nature naturaliste, a davantage modifié la tradition primitive, qui était autrefois la propriété commune de l'humanité, et que cette dernière était plus préservée parmi les tribus non civilisées en raison de leur sous-développement et de leur manque de productivité mentale ? 13. Quatrièmement. Les opinions des darwinistes et d'autres matérialistes qui, à l'aide de leurs hypothèses astucieusement inventées, tentent d'expliquer l'origine originelle de l'homme à partir des animaux et considèrent donc l'état primitif de l'homme comme un état de sauvagerie et d'ignorance, ont longtemps été réfutées par tous les vrais scientifiques. Compte tenu de cela, nous n’aborderons pas ici cet aspect du problème, mais soulignerons seulement l’incohérence totale des références des matérialistes aux diverses légendes qu’ils trouvent dans certaines croyances populaires et superstitions, qui, selon les matérialistes, donneraient le droit de conclure sur la sauvagerie animale des premiers peuples. Ainsi, les scientifiques de cette direction se réfèrent à des légendes sur les autochtones (par lesquels on entend des personnes qui seraient nées d'une génération spontanée), sur des personnes qui sont sorties de la terre, des arbres, des pierres, descendent de certains animaux, oiseaux, poissons, etc. Réfutant toutes ces références aux traditions populaires faites par certains scientifiques matérialistes, notre célèbre apologiste, le professeur Rozhdestvensky dit ce qui suit : "a) De tels mythes, en comparaison avec d'autres légendes beaucoup plus répandues sur l'état initial de l'homme, sont d'une importance moins que secondaire ; b) pour la plupart, ils sont découverts par les darwinistes dans les sombres superstitions et croyances de certains peuples sauvages, et rien ne garantit l'ancienneté de leur origine parmi ces peuples ; c) les mythes de ce genre, trouvés parmi les mythes de certains peuples anciens (comme les mythes persans sur l'origine d'un couple humain à partir d'un arbre bisexuel, à partir de la graine d'un taureau, ou le mythe grec sur l'origine des hommes à partir de pierres après le déluge de Deucalion), ne désignent pas l'origine très originelle de l'homme, mais l'origine post-déluge. Les premiers personnages des légendes des Perses et des Grecs descendent des dieux ; Paul, dans son discours prononcé à l'Aréopage d'Athènes, a rappelé l'enseignement de leurs poètes anciens sur l'origine du peuple de Dieu : « Car c'est aussi notre génération » (Actes 17 :28). Quant aux opinions privées ultérieures sur l'état originel de l'homme de certains philosophes et poètes grecs et romains, principalement issus des écoles matérialistes et sceptiques - opinions plus ou moins similaires aux vues des derniers darwinistes sur cette question ; alors cette unanimité de personnes d'écoles homogènes ne prouve rien en faveur du matérialisme. Depuis des temps immémoriaux, le matérialisme s’est efforcé de rapprocher l’homme des animaux ; mais la foi populaire, basée sur les légendes anciennes, et la conscience morale s'opposaient partout à ce rapprochement sauvage 14. Après avoir souligné certains philosophes et poètes anciens (Anaximandre, Empédocle, Lucrèce et Virgile), qui considéraient les oiseaux, les poissons, les animaux et même les plantes des arbustes comme les ancêtres des hommes, l'apologiste dont nous avons parlé continue : « Mais certains des écrivains païens, qui traitaient les légendes anciennes avec un grand respect et une plus grande objectivité, n'approuvaient pas cette déformation arbitraire du sens de légendes anciennes. Plutarque, par exemple, a fortement ridiculisé l'opinion d'Empédocle sur l'origine de l'homme à partir du poisson (Sympos. VII). Si les matérialistes les plus récents adhèrent volontiers à de telles opinions et fondent en partie sur elles leurs hypothèses sur l'état primitif de l'homme, cela indique seulement un manque d'impartialité dans leurs recherches. Ils ignorent toute la masse des légendes unanimes des peuples anciens sur un état différent de l'humanité primitive et s'attardent uniquement sur ces opinions fragmentaires et ces légendes déformées sur cet état qu'ils trouvent parmi leurs peuples partageant les mêmes idées »15. Ces faits et considérations sont tout à fait suffisants, à notre avis, pour révéler l'incohérence de ces vues panthéistes et matérialistes sur l'état primitif de la race humaine, selon lesquelles elle est considérée comme la plus basse en termes de développement. Après avoir montré quel était l'état primitif du genre humain et quel était son but, nous devons maintenant passer à la présentation du fait de la chute du premier peuple, afin de voir quelle était la faute du premier peuple, quelles furent les conséquences de sa chute, pourquoi le salut du genre humain était nécessaire et quel caractère auraient dû prendre les actions préparatoires de la Divine Providence pour l'adoption du christianisme, grâce auquel les hommes pourraient retrouver le bonheur qu'ils avaient perdu, non pas complètement, en partie dans cette vie temporaire bouleversée par le péché, mais surtout de manière et complètement dans le futur après la mort. Chapitre II. La chute des premiers peuples Pour comprendre l'importance du crime de nos ancêtres, qui a si tristement affecté toute l'humanité qui en descendait, il faut rappeler ici ce qu'était le commandement de Dieu donné au paradis, et essayer de comprendre quelle signification avait sa violation. Cela est nécessaire car l'importance de tout crime et les sanctions et mesures correctives qui en résultent sont toujours mesurées par la nature et l'importance de la loi violée. L'écrivain de la vie quotidienne transmet ce commandement de cette façon : « Et le Seigneur Dieu commanda à l'homme, disant : Tu mangeras de tous les arbres du jardin ; mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement » (Genèse 2 : 16-17). Quiconque réfléchit à ce commandement se pose naturellement des questions : quel est le but de ce commandement ? Y a-t-il une correspondance entre le crime du premier commandement et le châtiment ? En répondant à la première question concernant le but du commandement, nous devons tout d’abord dire que toute manifestation de la volonté de Dieu envers les hommes a, sans aucun doute, un but sage et tout bon. Selon l’orientation des pères et des maîtres de l’Église et l’orientation du bon sens, on peut indiquer le but suivant de ce commandement : en donnant le commandement à l’homme, le Seigneur a voulu placer l’homme qu’il a créé dans une relation normale avec lui-même, son Créateur. La première relation normale d'une personne avec Dieu devrait consister dans l'amour du premier pour le Dernier, en tant qu'Auteur de son existence et de sa félicité. Ayant reçu de Dieu un commandement qui permettait à une personne de manger de tous les fruits du paradis, à l'exception des seuls fruits de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il devait, de la manière la plus simple et la plus visuelle, en venir à l'idée que Dieu est la Source de sa félicité, et s'imprégner d'un sentiment de gratitude envers Lui et, comme conséquence naturelle, d'amour. La deuxième attitude correcte de l'homme envers Dieu consistait dans l'obéissance inconditionnelle du premier au Dernier, en tant que Législateur. Les premiers peuples, comme nous l'avons vu ci-dessus, étaient dotés de dons spirituels élevés, parmi lesquels le don du libre arbitre, en tant que capacité pour telle ou telle activité - sainte ou pécheresse, occupe la première place. Mais cette capacité d’autodétermination, comme tout pouvoir spirituel, avait besoin d’être exercée pour croître et se renforcer. Ceci explique la nécessité du premier commandement, qui fournissait le matériel le plus approprié pour exercer la liberté humaine. Il y reçut un objet grâce auquel, par la manipulation ou par telle ou telle détermination de lui-même à son égard, il exerça son précieux don de liberté. En se plaçant toujours dans le même rapport correct au commandement, une personne pourrait peu à peu acquérir les compétences d'obéissance à la volonté de Dieu. Et cette compétence était censée servir de base sur laquelle il était possible d'exister et de poursuivre le développement et l'amélioration de l'homme jusqu'à la limite assignée aux êtres rationnels et moraux créés. Ce n'est qu'alors qu'une personne pourrait, sous la direction de l'Être Divin, développer et lutter pour son prototype, s'il avait appris à obéir à la volonté de Dieu, à suivre inconditionnellement tous les préceptes de l'esprit divin, même s'ils dépassaient son esprit limité. La troisième relation normale de l'homme avec Dieu, que le commandement établissait entre eux, exigeait que l'homme reconnaisse ses limites et sa dépendance à l'égard de Dieu en tant que Créateur et Maître. Toute nature extérieure était subordonnée à l’homme ; il a été nommé roi de la terre par Dieu ; sa volonté ne trouvait aucun obstacle en rien ; son créateur et Seigneur était un Être spirituel et invisible, qui ne daignait que parfois apparaître à l'homme sous l'une ou l'autre forme visible. Avec une attitude aussi royale envers la nature humaine, n'y avait-il pas un danger pour lui de développer le plus grand vice spirituel - l'orgueil, de se livrer à l'égoïsme et d'en arriver au reniement de son créateur et de tomber dans l'illusion de soi - un danger qui existe sans aucun doute dans le monde spirituel, qui a autrefois détruit un ange brillant, orné de dons spirituels élevés, qui s'est éloigné de Dieu par orgueil et est devenu le diable ? Un seul commandement, qui exigeait d'une personne une obéissance inconditionnelle à Dieu, sous la terrible menace de devenir insignifiante - la mort, pouvait rejeter ce danger et maintenir une personne dans les limites appropriées et dans une relation correcte avec Dieu. Passons maintenant à la deuxième question que nous avons soulevée concernant la correspondance entre la violation d'un commandement et la punition qui en résulte. Nous avons déjà vu qu'en accomplissant le premier commandement, une personne a ainsi montré qu'elle aime Dieu, obéit à sa sainte volonté, est toujours prête à suivre la direction divine, est consciente de sa dépendance à l'égard de Dieu et le reconnaît comme l'auteur de son existence et de son bonheur. Et vice versa, la violation du commandement donné aux premiers peuples du paradis prouverait qu’ils s’aiment eux-mêmes et non Dieu, qu’ils obéissent à leur volonté égoïste et non à celle de Dieu, qu’ils se considèrent eux-mêmes, et non Dieu, le centre de leur vie et de leur félicité, en un mot, qu’ils se considèrent indépendants et égaux à Dieu. Ainsi, la force du crime du premier peuple, s’il violait le premier commandement, serait qu’en mangeant de l’arbre interdit, auquel la volonté de Dieu était directement liée, il s’éloignerait de Dieu, doutant de sa toute-puissance et de sa bonté, et se placerait à la place de Dieu comme centre de la vie. Par conséquent, la punition prescrite par Dieu pour une éventuelle violation du commandement est pleinement conforme à ce dernier. "Dieu menace l'homme de mort, non pas comme vengeance, mais comme conséquence naturelle du crime et de l'abandon. La vie et la lumière de l'homme étaient en Dieu (Jean 1 :4), la déviation de la volonté de Dieu était l'aliénation de la vie de Dieu. (Eph.4 :18) : Que restait-il à l'homme sinon la mort ?" 16 Bien sûr, si après la chute de l'homme suivait la repentance et le recours à Dieu, alors le Seigneur, dans sa bonté, soit pardonnerait à la personne sans punition, soit après l'une ou l'autre punition, qui serait indiquée par sa sagesse, ramènerait à nouveau le pécheur à lui-même. Mais puisque l’homme ne s’est pas repenti de son péché, comme cela s’est produit, puisqu’il a même obstinément refusé de retourner à la Source de la vie après que Dieu l’ait disposé à la repentance, quelle autre aurait dû être la conséquence du péché d’Adam, sinon la mort, qui à son tour est la conséquence inévitable de son éloignement de la Source de la vie ? C'était le premier commandement donné par Dieu à nos premiers parents. Dans les deux attitudes envers elle, il y avait pour eux la possibilité du péché. Mais le fait même de la Chute est loin de s'expliquer par l'existence du commandement positif du paradis : il ne donne qu'une possibilité de chute, mais c'est encore loin de la possibilité de la réalité. Qu’est-ce qui a poussé la volonté du premier peuple, innocent et saint, à violer un commandement si facile et si naturel de Dieu ? Les Saintes Écritures désignent le diable comme le tentateur du premier peuple. Il commence par le fait qu'avec sa question démoniaquement rusée, Dieu a-t-il vraiment dit : ne mangez le fruit d'aucun arbre du jardin ? (Genèse 3:1.) Cela insuffle dans l’âme d’Ève un doute pécheur quant à savoir si, pour une raison quelconque, son mari avait déformé le sens du commandement de Dieu. Le diable a choisi le moment où Eve (comme on pourrait le deviner d'après sa réponse : « et ne les touche pas » (Gen. 3 : 3), dans lequel le mécontentement naissant au plus profond de son cœur face à l'interdiction ressort clairement) a commencé à être accablée par la difficulté du commandement. Le doute pécheur sur la volonté de Dieu, puisqu'elle était permise par la libre volonté de l'homme, s'est développé en lui à tel point que seule la peur d'un grand châtiment pouvait l'empêcher de violer le commandement. Cela montre la grande puissance du péché et sa croissance rapide dans l’âme d’une personne, dès qu’elle le laisse venir à elle. Le diable remarque cet état dangereux de l'âme de notre ancêtre et l'utilise avec succès lorsque, avec son mensonge audacieux : « non, tu ne mourras pas » (Gen. 3 : 4), il enlève le dernier soutien d'une âme qui doute - la peur du châtiment. Après ces paroles, une lutte acharnée commença sans aucun doute dans l’âme d’Ève, dont la triste issue ne pouvait désormais plus être évitée. Mais pour enfin assurer son succès et persuader Eve de commettre un crime, le diable commence à calomnier Dieu, qui, comme par envie des gens, leur a interdit de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, afin de ne pas les rendre participants de son Être et de ne pas leur transmettre la plus haute connaissance divine - connaître le bien et le mal. (Gen. 3:5) Ainsi l'esprit d'Ève, à qui le diable avait promis un horizon incommensurable de connaissance du bien et du mal, fut ébranlé quant à la validité du commandement ; sa volonté, à qui l'on promettait une totale impunité, était affaiblie, et son cœur, à qui le diable promettait un avenir semblable à celui de Dieu : « vous serez comme Dieu » (Gen. 3, 5), était empoisonné par la méfiance à l'égard de Dieu. Ainsi, toutes les capacités spirituelles ont été affaiblies et minées par la ruse démoniaque de Satan. Un pas de plus, et le pas fatal sera franchi. La graine du péché, qui est née dans la sphère spirituelle de l'être humain, a très vite grandi et a atteint l'autre côté sensoriel de la constitution humaine - la chair : le fruit défendu semblait bon à manger et agréable à l'œil. Lorsque dans cette région inférieure il y eut de l'indignation et de la rébellion contre la loi morale donnée dans le commandement, un grand et triste événement se produisit, qui eut une signification universelle si désastreuse ; Ève a péché ; elle goûta au fruit défendu et proposa d'en faire autant à son mari qui, encouragé par l'exemple de sa femme et son apparente impunité, accepta cette proposition insensée. (Gen. 3:6) Le premier peuple tomba du haut de la sainteté où il se trouvait ; ont perdu le bonheur dont ils avaient joui jusqu'ici; rompu l’union étroite dans laquelle ils étaient auparavant avec Dieu. Voyons maintenant quelle fut l'ampleur de la chute de nos ancêtres. Les Saintes Écritures voient déjà la triple convoitise dans le désir pécheur d’Ève de goûter au fruit défendu et l’appellent la racine de toute anarchie. (1 Jean 2:16). Il semblait à la femme que cet arbre était bon pour la nourriture - cela exprimait son désir charnel, son abus du côté sensuel de la nature. De nombreux vices sont enracinés dans ce désir de plaire à la chair - la démesure dans la nourriture et la boisson, c'est-à-dire la gourmandise, l'ivresse, puis la fornication, l'adultère, etc. vices et abominations devant Dieu, dont parle l'apôtre. Paul ne conseille même pas de parler. L'arbre semblait agréable aux yeux - cela exprimait la convoitise des cheveux. Que sont les yeux ? C'est l'organe principal par lequel un être spirituel et sensuel, comme l'homme, obtient les connaissances les plus importantes sur le monde visible, sur les formes diverses et nombreuses de la vie végétale et animale ; à travers cet organe, une personne se place dans l'une ou l'autre relation avec le monde et ses phénomènes. Des vices nombreux et variés sont enracinés dans cet amour du monde, comme fondement, allant de l'abus d'objets du monde extérieur pour se parer jusqu'à la déification grossière des forces et des phénomènes. Sur la base des paroles bibliques sur le désir pécheur d'Ève : « désirée pour ce qui donne la connaissance » (Genèse 3 : 6) - on peut sans aucun doute conclure au sujet du troisième désir pécheur - l'orgueil de la vie. Le désir de connaissance de l’homme, et qui est fier de cela, niant l’existence de Dieu et du monde spirituel, aboutit à la vanité, à l’orgueil de l’esprit et du cœur, qui ne reconnaissent que le monde physique et placent le centre de cette vie, sa couronne, en tant que personne qui, dans les systèmes panthéistes et matérialistes, se divinise. Quand la chute elle-même s'est produite en mangeant le fruit défendu, quand l'homme, au lieu de Dieu, s'est mis comme centre de vie et de bonheur, et a transféré son amour, qui aurait dû exclusivement se rapporter à Dieu, à lui-même et au monde. De plus, ici, non seulement une désobéissance directe à la volonté de Dieu a été commise, mais sa volonté même a été niée comme quelque chose d'hostile à l'homme. Étant tombés dans le péché de désobéissance à Dieu ou de désobéissance (Rom. 5 : 19), nos premiers parents ont violé toute la loi morale, qui dans son essence n'est rien d'autre que la volonté de Dieu. Nous comprendrons encore mieux l'importance du péché de nos ancêtres si nous prêtons attention, selon les mots de notre célèbre théologien, Son Éminence le métropolite Macaire, "au nombre de péchés privés contenus dans le péché de nos ancêtres. Il s'agissait de : a) l'orgueil, parce que les ancêtres ont été avant tout emportés par les promesses du serpent : vous serez comme des dieux ; b) l'incrédulité, parce qu'ils n'ont pas cru aux paroles de Dieu : vous mourrez c) l'apostasie de Dieu et se sont rangés du côté de son ennemi, le diable, parce qu'ils n'ont pas obéi à Dieu, mais ont écouté le séducteur et ont cru à ses calomnies audacieuses, comme si Dieu, par envie ou par mauvaise volonté, leur avait interdit de manger d'un certain arbre ; d) la plus grande ingratitude envers Dieu pour toutes ses miséricordes et ses bontés extraordinaires. Ainsi, le premier peuple a commis un péché et s’est ainsi exposé, ainsi que sa progéniture, à toutes ses tristes conséquences. Concernant le péché, en tant que plus grand crime moral contre Dieu, nous trouvons un jugement extrêmement réfléchi et pertinent d'un apologiste russe, que nous nous permettons de citer ici. "Le péché, selon la vision chrétienne, n'est pas seulement une violation de la loi divine ou une anarchie, même si c'est sans aucun doute cela aussi; mais il n'est pas seulement cela - il n'est pas seulement, pour ainsi dire, un mal juridique. Le péché n'est pas seulement une insulte à la vérité divine, mais aussi une trahison de l'amour divin de la part de l'homme, une violation de sa fidélité à Dieu, une violation arbitraire de l'union sacrée avec Dieu. Par le péché, l'humanité, dans les profondeurs de sa libre volonté, s'est rebellée contre Dieu, son Créateur, qui a doté l'homme de toutes les bénédictions et du plus important d'entre eux - l'image et la ressemblance de Dieu. De cette vision du péché découle l'enseignement biblique sur l'extrême criminalité du péché et l'extrême gravité de ses conséquences pour le sort de l'humanité. À cet égard, la vision biblique du péché présente un contraste remarquable avec les vues plus ou moins indulgentes, apologétiques et indulgentes de la philosophie et de la morale antiques, où il est défini pour l’essentiel comme un vice moral résultant des imperfections de la nature humaine. Selon la vision biblique, le péché n’est pas seulement un vice ou un crime moral, même grave, mais aussi une atrocité religieuse, puisqu’il est une insulte à la vérité et à l’amour divins. La grandeur de ce crime augmente à l'infini quand on se souvient à quelle hauteur de communication avec Dieu le premier homme a été élevé par la grâce et combien il était infiniment obligé envers Dieu. Par le péché, l’homme a perdu la dignité que Dieu lui avait donnée à tel point qu’une « seconde naissance » ou renaissance spirituelle lui a été nécessaire pour restaurer les droits qui lui étaient dus en tant que membre de son union dissoute avec Dieu (Rom. 7 : 8 ; cf. 1 Pierre 4 : 3-4) Avec cette compréhension du péché, la vision biblique selon laquelle il est la cause principale non seulement du mal moral, mais aussi du mal dit physique est tout à fait compréhensible. Le monde, en tant que création de Dieu, en tant qu’expression de la pensée divine, représente en lui-même une harmonie complète et harmonieuse de beauté et de bonté. Un esprit qui viole la loi de la vérité divine et s’éloigne traîtreusement de l’amour divin, devient nécessairement dans un état d’inimitié avec la pensée de Dieu, avec la logique et l’harmonie de l’univers et, par conséquent, descend dans un état de souffrance. L'expression la plus élevée ou complète de cette souffrance, passant par toute la vie terrestre d'une personne, du moindre trouble au chagrin insupportable, est la mort. Chaque personne, en tant que débiteur du péché, est nécessairement débiteur de souffrance... Le mal se punit nécessairement selon la loi irrésistible de la logique. La souffrance et la mort sont les conséquences logiques du péché, par lequel l’homme a volontairement perverti la logique de ses relations normales avec le monde de Dieu »17. Demandons-nous maintenant, selon les mots d'un autre de nos théologiens : "L'histoire qui vient de commencer n'est-elle pas terminée ? Non. La volonté de l'homme s'est écartée du plan du Créateur et de la loi de la créativité, mais le Créateur n'a pas abandonné l'œuvre de ses mains. Le péché de l'homme était prévu avant la création du monde et a été surmonté de toute éternité" 18. L'homme déjà déchu s'est révélé l'espoir salvateur de la Semence de la Femme, ou du futur Sauveur du monde. Puis, pendant toute la longue période de la vie religieuse et morale qui précède le monde chrétien, survient, presque sans interruption, une série de révélations divines et de diverses mesures éducatives, à l'aide desquelles l'humanité, lentement mais sûrement, sans violer la liberté humaine, se prépare à accepter le salut dans le christianisme 19. Nous avons présenté l'enseignement biblique sur la chute de nos premiers parents. Tout chercheur impartial y reconnaîtra la pleine conformité aux exigences de son esprit et de son cœur. Mais malgré cela, il existe des interprètes de l'Écriture Sainte qui, fortement influencés par l'une ou l'autre hypothèse philosophique, regardent différemment le péché et son origine et expriment leur perplexité face à l'enseignement biblique sur la Chute, le réinterprètent ou même le rejettent complètement. Revenons brièvement sur ces perplexités, réinterprétations et dénégations. Ainsi, à propos de l’histoire biblique de la Chute, certains demandent : pourquoi Dieu a-t-il créé l’homme avec la possibilité de tomber ? En d’autres termes : pourquoi Dieu ne l’a-t-il pas créé de telle manière qu’il ne puisse pas être soumis au péché ? Si Dieu a créé l’homme avec la possibilité d’éviter le péché, alors n’en est-il pas coupable, au moins indirectement ? Nous répondons hardiment : non. Car pour créer une personne qui ne puisse pas tomber, il fallait soit créer une personne comme un être non libre, soit comme un être libre, mais atteignant immédiatement cette perfection de liberté dans laquelle il serait impossible d'en abuser, ou, enfin, comme un être tout parfait. Quant à la première hypothèse, elle n’est plus tenable car elle impose des limites à la volonté créatrice d’un Dieu aimant et tout bon. "Mû par un amour sans limites, Dieu a voulu qu'il n'y ait pas seulement des admirateurs inconscients des perfections divines, mais qu'il y ait des participants conscients et intelligents à sa vie et à sa félicité. Il a voulu voir dans la créature non seulement un service servile et inconscient de lui-même par nécessité, mais un service rationnel et gratuit par amour. Aimant, il veut, autant que possible, rapprocher la création de lui-même : il crée des créatures capables d'une si haute union ; en les créant à son image, il leur permet de devenir comme Lui et être uni à Lui dans une communion d'amour bénie et sainte. L'image de Dieu contient à la fois le plus grand amour de Dieu pour ceux créés après Lui et la plus haute grandeur et félicité des créés eux-mêmes. Les caractéristiques essentielles de l'image de Dieu sont la raison et la liberté. La bonté a poussé Dieu à créer le meilleur, et le meilleur au monde est la vie spirituelle, dont les manifestations les plus élevées sont la raison et la liberté. Cette vie est quelque chose de divin, quelque chose de divin dans le monde. Qui oserait accuser Dieu de manque d’amour et de bonté parce qu’Il ​​a créé les êtres avec une telle vie ? 20 Quant à la deuxième hypothèse, selon laquelle la création d'êtres libres sans possibilité de chute n'est concevable que s'ils atteignent immédiatement, au moment de leur création, le plus haut degré de liberté, alors elle ne résiste pas non plus à un bon jugement. La liberté est une force morale qui, en tant que telle, est obtenue par les efforts et l'activité propres et indépendants d'un être créé doté de liberté. Pour atteindre le degré limite final de développement, un être rationnellement libre doit passer par des étapes intermédiaires de développement : inférieure et moyenne. Et ce passage doit se faire par ses propres efforts. Autrement, la liberté deviendra une nécessité ; il n’y aura ni vie ni développement ; Un être rationnellement libre ne peut lui-même apprécier une telle perfection de liberté, qui lui est donnée comme quelque chose de tout fait et d'extérieur ; il considérera cette liberté comme de l'esclavage. C'est pourquoi même la liberté d'êtres spirituels supérieurs comme les anges était et est toujours limitée et soumise à la loi de la croissance spirituelle. Et la parole de Dieu nous révèle que pendant cette période de développement et d'atteinte de ce stade de perfection où une chute n'est plus possible et sur lequel se tiennent actuellement les anges, il y a eu un abus de liberté parmi les esprits désincarnés, une chute mystérieuse de certains anges a eu lieu, qui ont formé le royaume des esprits sombres, le royaume de Satan. Enfin, l’hypothèse selon laquelle Dieu aurait pu créer l’homme sans possibilité de péché, alors qu’ils l’avaient créé comme un être tout à fait parfait, contient déjà une contradiction en soi et doit être rejetée comme intenable : si l’homme a été créé par Dieu, alors il ne peut pas être un être tout parfait. Ainsi, la perplexité : pourquoi Dieu a créé l'homme avec la possibilité de tomber dans le péché est résolue par le fait que cela plaisait si à Dieu - que créer un homme doté de raison et de liberté et le priver de la possibilité de pécher est une tâche impossible, contraire aux lois de la raison par lesquelles le Dieu tout sage, en tant qu'esprit le plus élevé, est guidé dans son activité créatrice. La deuxième perplexité qui surgit à propos de l’histoire biblique de la Chute est la suivante : quel était le but de permettre aux premiers hommes d’être tentés par le diable, qui, en tant qu’esprit le plus élevé, pouvait séduire les hommes, ce que, sans aucun doute, le Dieu omniscient avait prévu ? N’est-ce pas donc, quoique indirectement, Dieu qui est responsable de la chute des hommes ? Notons tout d’abord que même si notre esprit faible ne comprend pas le but de telle ou telle action de Dieu, nous ne devons pas, sur cette base, rejeter l’événement rapporté dans la Parole de Dieu, ni réinterpréter son sens, ni exiger de Dieu un compte rendu de ses actions. Avec une profonde humilité, nous devons, en cas de perplexité, rappeler les paroles de saint ap. Paul : "Oh, la profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Comme ses destinées sont incompréhensibles et ses voies insondables !" (Rom.11:33). À la lumière de la même Parole de Dieu, nous essaierons d’éliminer, autant que possible, le malentendu sur le but de la tentation que Dieu a permis par rapport à nos premiers parents. Dieu, en tant qu'Être omniscient, en tant que Créateur du monde et de l'homme, ne pouvait s'empêcher de savoir comment la création de Sa main agirait dans un cas ou dans un autre : Il connaît depuis des temps immémoriaux dans les moindres détails la vie et l'activité de chacune de Ses créations. Par conséquent, il est impossible de permettre à Dieu de soumettre une personne à la tentation afin de s'assurer comment une personne réagira à cette tentation : si elle y résistera ou tombera sous son pouvoir. S'Il permet à une personne d'être testée, alors, comme le montre la Bible, cela se fait soit pour le bénéfice moral de la personne elle-même, qui, par la tentation sous la forme des désastres envoyés, est purifiée de divers vices et renforcée encore plus dans son amour pour Dieu (dont de multiples exemples peuvent être vus dans la vie du peuple élu de Dieu, à la fois pendant ses quarante ans d'errance dans le désert et à l'époque des juges et des rois), - ou pour l'ensemble du genre humain, qui dans l'un ou l'autre juste Celui qui est sorti vainqueur de la tentation doit voir un exemple à suivre – un exemple de foi ferme en Dieu. Tel est Abraham, qui sacrifia son fils Isaac et devint ainsi le père des croyants ; ou pour la honte et la défaite finale du sombre royaume des esprits déchus, comme le révèle clairement l'histoire du juste et patient Job, où Satan, qui a osé prouver à Dieu qu'il n'y a pas d'amour véritable, pur et complètement désintéressé pour Dieu sur terre, même chez un homme aussi juste que Job, a subi une défaite complète en la personne de cet homme juste, qui, soumis aux plus grands désastres, tant externes qu'internes, est resté fidèle à Dieu. La tentation des premiers peuples avait, il faut le penser, une triple signification profonde à la fois pour eux-mêmes, pour le genre humain qui en était issu et pour le diable. Pour nos premiers parents, cela a été permis, nous semble-t-il, dans le but de les encourager à se découvrir d'une manière ou d'une autre par rapport à la loi morale, exprimée dans le commandement de ne pas manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, afin qu'ils commencent à vivre une vie active en tant qu'êtres moraux, afin qu'ils comprennent clairement : ce qu'ils sont, ce qu'ils veulent, ce qu'ils recherchent et ce qu'ils sont capables d'accomplir. Créé comme être moral, c'est-à-dire libre et rationnel, l'homme ne pouvait être indifférent à la loi morale : dès les premières minutes de son existence, il devait s'y déterminer d'une manière ou d'une autre, c'est-à-dire l'accomplir ou la transgresser ; l'état moyen ne peut être imaginé ; Seul un être inanimé ou non doué de liberté et de raison, un animal, ne peut se placer dans l'un ou l'autre rapport à la loi morale. L’homme n’est pas ainsi : s’il peut satisfaire aux exigences de la loi morale, il doit la remplir. C'est pourquoi la tentation des premiers peuples, en tant que moyen qui les incitait à se rapporter consciemment et librement à la loi morale, a été permise par leur éducateur tout-sage et tout-puissant - Dieu. Mais cela, comme nous l'avons dit, avait une signification non seulement par rapport aux premiers peuples, mais aussi pour toute la race humaine qui en était issue. En Adam et Ève, toute l’humanité a été mise à l’épreuve ; cette épreuve décida du sort de tous les millions de personnes qui semblaient déjà exister aux yeux de Dieu. La victoire des premiers parents sur la tentation aurait été une victoire pour toute l’humanité, et leur défaite aurait été une défaite pour lui aussi. Par conséquent, l’humanité doit voir dans ses ancêtres la base de sa situation actuelle, qui est apparue comme une conséquence de leur défaite. Quant au diable qui, en tentant nos premiers parents, avait l'intention de les détruire, son action tentatrice a été permise par la divine providence afin qu'en lui et à travers elle il fasse l'expérience non seulement de sa propre honte, mais aussi de la défaite finale et de la mort. Nous savons que l’intention du diable de détruire les gens est devenue vaine grâce au plan de rédemption, très sage et très bon, et que la Postérité de la Femme, c’est-à-dire Jésus-Christ, le Fils de Dieu, devait finalement détruire la puissance du diable. En résumant tout ce qui a été dit sur le dessein de Dieu permettant la tentation du premier peuple, nous pouvons dire que ce but ultime était que la sagesse, la bonté et la justice de Dieu - en un mot, la gloire de Dieu - soient révélées et réalisées dans le monde créé par Dieu. Car dans le plan merveilleux de sauver les hommes du péché par la mort du Fils de Dieu, la sagesse divine a été révélée au monde au plus haut degré, en trouvant un moyen auquel aucun esprit créé n'aurait pu penser - et l'amour de Dieu, crucifiant et étant crucifié, selon lequel le Fils unique de Dieu a été livré à la mort pour les péchés des hommes afin de les sauver de leurs conséquences désastreuses - et la justice, pour par la victoire sur le péché auquel le diable a incliné une personne avec ses tentations. la condamnation éternelle de l'auteur du péché et de tout son royaume est prononcée. Nous devons maintenant nous tourner vers les opinions de ces exégètes rationalistes qui rejettent complètement l’histoire de la tentation et de la chute du premier peuple. Ainsi Strauss dit à propos de l'histoire de la Chute : "Ce récit est sujet à d'importantes difficultés. La principale difficulté réside dans l'épreuve extrêmement inappropriée à laquelle Dieu a soumis l'homme. A la question : pourquoi Dieu a-t-il arbitrairement interdit aux premiers parents de manger le fruit, qui en soi était inoffensif, l'Église répond : l'homme devait immédiatement commencer son éducation morale au paradis, donc il devait aussi avoir un objet à travers lequel il pouvait développer sa nature morale. Mais la question se pose : Adam ne vivait-il pas déjà en communauté avec Eve ? Se pourrait-il vraiment qu'il y ait ici un manque d'opportunités pour l'accomplissement des devoirs mutuels ? Et pourquoi Dieu ne s'est-il pas contenté de ces devoirs naturels, ou n'a-t-il pas donné un meilleur devoir en matière de sainteté, dont les gens pouvaient clairement voir le fondement, qu'une interdiction, qui n'avait absolument aucun fondement autre que l'arbitraire, et ne pouvait servir qu'à inciter les gens à commettre un crime qui, sous l'inspiration satanique de l'extérieur, était presque inévitablement conduit à la chute ? Que peut-on dire contre l’incohérence d’une telle objection ? Nous avons déjà prouvé plus haut que l'épreuve assignée par Dieu au premier peuple et consistant dans le commandement qui lui fut donné de ne pas manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, était extrêmement opportune : elle plaçait l'homme dès les premières minutes de son existence dans une relation normale avec Dieu, qu'il devait aimer, à qui il devait obéir inconditionnellement et de qui il devait dépendre. Le premier commandement, étant assez simple et accessible dans sa spécificité aux premiers peuples, a contribué de la manière la plus sûre à l'éveil chez les gens du sens de l'amour, de l'obéissance et de la dépendance. C'est le but de ce commandement ou de cette épreuve du premier peuple. Si Strauss et les penseurs comme lui ne voient pas et ne reconnaissent pas cet objectif, alors c'est eux-mêmes qui sont responsables de leur erreur, et non le commandement dont l'Église chrétienne a longtemps exposé le but de la manière la plus précise. Concernant cette partie de l'objection de Strauss selon laquelle l'interdiction de manger le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal était basée sur la pure volonté de Dieu et qu'il serait bien mieux et plus opportun si Dieu, au lieu de ce commandement, dont les raisons n'étaient pas indiquées aux hommes, leur assignait l'accomplissement de l'une ou l'autre obligation morale découlant de leurs relations mutuelles les uns avec les autres, il faut noter ce qui suit. Premièrement. Avons-nous le droit du Créateur du monde, l'Être tout parfait, d'exiger qu'il indique toujours les fondements de sa sainte volonté ? Une personne est-elle toujours capable de comprendre ces fondements ? Exiger cela signifie désirer que l’esprit limité et insignifiant de l’homme comprenne tous les secrets de l’esprit du Divin ? Si le Seigneur, le Créateur de l’homme, donne un commandement bien connu, alors l’homme peut et doit accomplir ce commandement. Ayant créé l'homme lui-même, il a introduit dans cet être rationnel et moral un désir irrésistible de lui-même et de sa loi morale, un désir qui s'exprime dans la voix de la raison et de la conscience humaines. Une personne reçoit, par exemple, le commandement : « Tu ne voleras pas », mais il n'est pas montré pourquoi elle ne doit pas priver son prochain de sa propriété. Cependant, même sans cela, une personne, avec l’aide de la raison et de la conscience, sait que l’appropriation des biens d’autrui ne devrait pas être autorisée, et précisément pour tel ou tel motif. Pour les premiers peuples, toute la loi morale était concentrée dans un seul commandement paradisiaque : ne pas manger les fruits de l’arbre interdit. Toutes les facultés de leur esprit, de leur volonté et de leur cœur leur disaient qu'ils devaient aimer Dieu, le remercier et le glorifier ; qu'il est de leur devoir direct de reconnaître inconditionnellement sa sainte volonté. Et s’ils éprouvaient ces sentiments pour leur Créateur, était-il nécessaire de leur donner les raisons pour lesquelles ils devaient accomplir le commandement qui leur avait été donné ? C'est seulement là où il n'y a pas de confiance, d'amour, de gratitude et, en général, de manifestations de vie morale entre deux êtres, qu'il y a réellement besoin d'indiquer à chaque fois les raisons, de donner les raisons de tel ou tel ordre ou ordre. Là où existent de véritables relations morales, dont nous devons sans aucun doute supposer l'existence entre Dieu et l'homme dans son état d'innocence, il ne devrait y avoir aucune explication des causes et des fondements. Car le sentiment d'amour et de gratitude qu'avaient sans aucun doute les premiers peuples pour Dieu excluait le sentiment de méfiance qui pouvait provoquer la nécessité d'indiquer les raisons de la volonté de Dieu. De plus, les premiers peuples reconnaissaient inconditionnellement l’autorité divine de leur Créateur et Seigneur, et avec une telle reconnaissance de Lui, pouvaient-ils avoir besoin de connaître la raison de cela et non une autre volonté de Dieu ? Ce n'est que là où il n'y a aucun respect pour l'autorité qu'il est possible d'assumer le besoin de connaître la raison de tel ou tel ordre émanant d'une figure d'autorité connue. Deuxièmement. Quant à l’opinion de Strauss selon laquelle il serait beaucoup plus opportun que Dieu, au lieu du commandement prescrit, indiquait aux gens l’une ou l’autre obligation découlant des relations mutuelles des premiers peuples, elle est aussi intenable que tout le reste. Tout d'abord, il convient de noter qu'il est impossible d'imaginer un autre commandement pour le premier homme : l'interdiction de manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal a été donnée à une époque où il n'y avait pas encore de femme, il était donc impossible d'appliquer le commandement à l'accomplissement de certaines relations morales entre les premiers peuples, comme le fantasme Strauss de manière extrêmement étrange. Oui, si l’on supposait, en prenant le point de vue de certains incroyants, que le commandement a été donné après la création de la femme, alors dans ce cas il n’y aurait pas besoin d’attribuer un commandement qui aurait une application aux relations morales des premiers peuples ? Ces relations, même sans commandement particulier, devraient être et ont été saintes. En outre, nous ne devrions pas perdre de vue l’histoire biblique profondément significative de la création de la première épouse à partir de la côte de son mari. Cela signifiait qu'entre eux, par nature, naturellement, instinctivement, existaient les relations les plus morales basées sur l'amour mutuel. Des relations plus complexes entre les membres d'une famille et d'une société, avec leurs responsabilités et leur moralité, n'existaient pas encore sur terre. C'est pourquoi le commandement donné aux premiers hommes au paradis pouvait être emprunté à l'une des sphères de relations dont ils disposaient - de leur rapport à la nature extérieure - aux fruits de l'arbre du paradis. De plus, il était assez spécifique et accessible aux premiers peuples et était pleinement conforme aux sages projets éducatifs du Créateur. Examinons maintenant d'autres objections au récit biblique de la tentation et de la chute du premier peuple. Ainsi, certains rationalistes, comme Bauer 22, Eichorn 23 et d’autres, à quelques exceptions près, considèrent tout ce que dit la Bible sur la tentation et la chute des premiers parents comme un mythe créé par les Israélites pour expliquer l’origine du péché dans le genre humain. Ainsi, par exemple, ils disent qu'un mauvais esprit n'aurait pas pu participer à la tentation d'Ève, car avant la captivité babylonienne, les Israélites n'auraient eu aucune notion de démon et l'enseignement qu'ils avaient emprunté aux sages chaldéens. Cette objection révèle une connaissance extrêmement superficielle de la Bible et est totalement infondée. On sait sans aucun doute que les Juifs avaient la notion de démon bien avant la captivité babylonienne. Ainsi, dans le livre de Job, écrit bien avant la captivité babylonienne, toutes les diverses calamités que ce juste a subies semblent avoir été permises par le Tout-Puissant à l’intercession du diable, qui a eu l’audace d’affirmer devant Dieu que la piété de Job était extérieure, que dès que des calamités lui arrivaient, il apostasierait devant Dieu. Le Seigneur, pour faire honte à l'esprit du mal, lui permet de tenter son juste par tous les désastres. Et le juste Job fait honte au diable : il reste fidèle à Dieu. De même, plusieurs siècles avant la captivité babylonienne, au début de la période des rois, le peuple juif connaissait déjà l’existence d’un démon. Ainsi, dans le premier livre des Rois, il est rapporté que « l’esprit mauvais se pressa sur Saül » lorsque « l’Esprit de l’Éternel le quitta » (1 Samuel 16 : 14). Nous trouvons la même preuve claire de l’existence de la foi dans les démons maléfiques parmi les Israélites avant la captivité babylonienne dans 1 livre. Chroniques, où au chapitre 21, verset 1, nous lisons : « Et Satan se leva contre Israël et poussa David à dénombrer les Israélites. » Dans le livre de la Sagesse de Salomon, le diable est appelé la cause de la mort des premiers parents (Sagesse 2 : 23-24). On pourrait également souligner plusieurs endroits (Zach. 3 : 1) dans les livres sacrés de l’Ancien Testament, écrits bien avant la captivité babylonienne, qui indiquent clairement que les Israélites, bien avant leur connaissance des traditions religieuses des religions orientales, avaient le concept de démons maléfiques. Mais les lieux présentés suffisent amplement à notre propos. Certains rationalistes vont alors jusqu’à considérer l’ensemble du récit biblique de la Chute, du début à la fin, comme un mythe juif sans fondement historique. Que puis-je dire contre cela ? Le fait que, en raison de son manque de fondement, ne mérite même pas une réfutation sérieuse. Une seule indication selon laquelle cela contredit l’ensemble des Saintes Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament et toute l’histoire religieuse et morale de la race humaine suffirait. Si l'histoire de la Chute est considérée comme un événement fictif, alors il ne faut pas reconnaître la Bible entière, qui témoigne de la Chute des ancêtres, comme un événement historique survenu au tout début de la vie de la race humaine, comme un événement qui, en raison de ses conséquences désastreuses sur la race humaine, provoque la plus haute révélation de l'amour divin, en obéissance à laquelle le Fils unique de Dieu descend sur terre, devient homme, sans cesser d'être Dieu, éclaire la terre Son Divin. enseignant, accomplit les plus grands miracles, puis souffre et meurt sur la croix, de sorte que par cela, ayant satisfait à la vérité divine et détruisant jusqu'au sol les conséquences désastreuses du péché, il puisse en sauver et ses conséquences sa bien-aimée, sa plus haute création sur terre - l'homme. Il suffit, par exemple, de souligner que toute la législation, le culte, les sacrifices et autres dispositions de la loi mosaïque de l'Ancien Testament sont basés sur la reconnaissance de la chute de nos premiers parents, sur la reconnaissance de la corruption morale qui en résulte pour toute la race humaine, dont la loi de l'Ancien Testament tente de libérer l'homme, en éveillant le sentiment de contrition pour ses péchés, la foi dans le futur Sauveur et les désirs, espoirs et aspirations messianiques. De nombreux endroits dans les livres de l’Ancien Testament font directement référence à l’histoire de la Chute comme à un événement qui s’est réellement produit. Ce sont, par exemple. Proverbes 3 :18, 11 :30,13,12,15 ; Prém. 2h24 ; Sire. 25h27 ; Ésaïe 43:27. Dans le Nouveau Testament, les passages suivants parlent clairement de la nature historique de la Chute : Matthieu 19 :4-5 ; Rom.5:12, 21, 6:23 ; 1 Cor.6:16, 7:4, 11:7-9, 15:21 ; Éph.5 :24, 28 :31 ; Actes 17 :26 ; Jude 1 :14-15 ; Apocalypse 2 : 7 ; 12:9 ; 22 : 2,4. Enfin, sans la chute de nos premiers parents et le transfert héréditaire de leur péché à toute l'humanité qui en est issue, il est absolument impossible d'expliquer le fait de l'universalité du péché dans la race humaine. Dieu lui-même témoigne que « l’intention du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8 : 21). Il n’y a personne qui ne pécherait pas, qui serait pur du péché ; tous sont conçus dans l'iniquité et nés dans le péché (Prov. 20 :9 ; cf. Is. 13 :3, 50 :7). Décrivant les désastres de la vie humaine, Job indique leur cause dans la souillure, c'est-à-dire dans la corruption morale de l'homme, qui le rend coupable du jugement de Dieu et dont personne n'est pur : "Qui peut être pur de la souillure ? Personne n'a vécu ne serait-ce qu'un seul jour sur la terre" (Job 14 : 3-5). Dans le Nouveau Testament de saint Ap. Paul témoigne de lui-même que le péché l'habite, qui est si fort qu'il l'oblige à pécher contre sa volonté : « Je ne comprends pas ce que je fais : parce que je ne fais pas ce que je veux, mais ce que je hais, je le fais » (Rom. 7 : 15) ; ailleurs, il témoigne de manière claire et décisive : « tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Rom. 3 : 23). Un autre apôtre dit que le monde entier est dans le mal (1 Jean 5 : 19). C'est le témoignage des Saintes Écritures sur l'universalité du péché. Mais même l’examen le plus rapide de la vie religieuse et morale de la race humaine nous convainc de la vérité des dommages universels causés par le péché à la race humaine. L'histoire de cette vie nous montre l'existence de fausses religions polythéistes, parfois sous la forme du naturalisme objectif le plus grossier, où l'homme a déifié les objets les plus grossiers de la nature au lieu du seul vrai Dieu ; soit sous la forme du sabéisme, où les corps célestes étaient déifiés, ou du symbolisme, où les forces mystérieuses de la nature étaient reconnues comme des dieux, se manifestant dans certains objets et phénomènes de la nature extérieure, puis sous la forme de systèmes religieux de panthéisme, où la divinité apparaît à l'homme comme l'âme du monde, répandue dans tout l'univers, pénétrant et animant tout ; parfois sous la forme d'un naturalisme subjectif, qui trouve sa plus haute expression dans les religions anthropomorphes de Grèce et de Rome. Est-il nécessaire de parler des coutumes et rituels ignobles qui accompagnaient certaines religions païennes et consistaient en manifestations de débauche la plus éhontée et en offrandes de sacrifices humains sanglants ? Est-il nécessaire de rappeler ici les systèmes moraux qui justifient les vices et les crimes humains ; de toute une série de violations de la loi morale chez les personnes les plus parfaites ; sur les statistiques des crimes (et d'ailleurs les plus terribles, inhumains et donc contre nature), qui parlent si éloquemment de la corruption morale générale de la nature humaine ? Tout paganisme était entièrement un grand péché et une abomination devant Dieu. Quant au peuple juif élu, nous avons déjà vu comment les Saintes Écritures témoignent clairement et positivement du caractère pécheur de la nature humaine. L'histoire entière du peuple élu de Dieu, qui avait une vraie religion et une loi morale révélée et était sous la direction particulière de la Divine Providence, est remplie de diverses sortes de désastres externes et internes, qui sont le résultat des châtiments pour les péchés des Israélites. Alors, d’où vient le caractère pécheur universel de la race humaine ? Qu'est-ce qui l'explique ? Les rationalistes qui rejettent le récit biblique de la chute de nos premiers parents ne seront pas en mesure de l'expliquer. Mais l'Écriture Sainte, qui connaît et raconte l'histoire de la chute du premier peuple, y voit une raison tout à fait suffisante pour expliquer le péché universel. Présentant la doctrine de la chute de nos premiers parents et de la transmission héréditaire de leur péché à l'ensemble du genre humain, il satisfait pleinement l'esprit qui cherche une explication de l'universalité du péché dans le genre humain. Ainsi, le Sauveur, dans une conversation avec Nicodème au sujet de la renaissance, dit : " Amen, amen, je vous le dis : si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l'Esprit est esprit " (Jean 3 :5, 6). Sans révéler toute l’étendue de l’enseignement du Sauveur sur la renaissance spirituelle, dans ce cas nous ferons seulement attention au fait que ces paroles contiennent un enseignement clair sur le transfert du péché ancestral à l’ensemble de la race humaine. Cette transition s’effectue par la naissance de la chair ou par la descendance charnelle ordinaire d’une personne à une autre. Mais que signifie ici chair ? L’homme tout entier est pécheur, privé de la grâce de Dieu, vivant et agissant sous le péché, et non selon Dieu (Rom. 7 : 5, 8 : 1, 4, 8, 9 ; 2 Cor. 10 : 2 ; cf. Gen. 6 : 12 ; Actes 2 : 17 ; Gal. 5 : 25). Puisque d’une telle personne infectée par le péché naît une autre, alors cette dernière est aussi chair – de même nature que la première. L'apôtre Paul enseigne clairement et en détail que le péché universel vient du péché du premier homme - Adam : « comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché, de même la mort s'est étendue à tous les hommes, parce que tous ont péché en lui » (Rom. 5 : 12,14). « Si par le crime d'un seul plusieurs ont été mis à mort, à plus forte raison la grâce de Dieu et le don par la grâce d'un seul homme, Jésus-Christ, abonderont-ils pour plusieurs » (Rom. 5 : 15). « Si par le crime d'un seul la mort a régné par un seul, à plus forte raison ceux qui reçoivent l'abondance de la grâce et le don de la justice régneront-ils dans la vie par l'unique Jésus-Christ » (Rom. 5 : 17). « Comme tous meurent en Adam, ainsi tous vivront en Christ » (1 Cor. 15 :22). De ces passages, il ressort clairement : a) que le péché du premier homme et le châtiment qui lui a été assigné - la mort - ont été transmis à tous les descendants qui descendaient de lui ; b) que toute l'humanité a à juste titre souffert de la mort, parce qu'elle a tous péché devant Dieu en son ancêtre, c'est pourquoi elle peut être appelée « un enfant de la colère de Dieu » (Eph. 2 : 3) ; c) qu'il existe une relation étroite entre le premier homme, son péché et sa conséquence inévitable - la mort et Jésus-Christ, la justice et la conséquence de cette justice - la vie en Christ : le premier Adam est l'ancêtre de l'humanité pécheresse, le second est un saint et le chef de la sainte humanité ; le péché du premier a apporté la mort à l'humanité, la justice du second a apporté le don de la vie éternelle en Christ ; le péché et la mort passent du premier Adam par la naissance charnelle, la justice du Christ et le don de la vie en Lui sont acquis par la foi - par leur acceptation volontaire. Ainsi, concernant la méthode de transfert du péché originel à St. L'Écriture nous révèle trois vérités : 1) le péché originel des premiers parents se transmet à toute l'humanité, 2) avec le péché, sa conséquence est la mort, 3) cette transition s'accomplit par la naissance charnelle. Nous ne pouvons pas obtenir plus de connaissances sur la méthode de propagation du péché originel à partir des Saintes Écritures. Mais la pensée théologique et philosophique de l'homme ne s'arrête pas là et tente de s'expliquer la manière même de transmettre le péché à travers la naissance charnelle d'une personne à une autre. À cet égard, plusieurs hypothèses expliquent l’origine de l’âme humaine ainsi que son inclination vers le mal. Une revue critique de ces hypothèses, qui expliquent l’origine de l’âme humaine ainsi que son état pécheur, n’a pas de rapport direct avec le sujet de notre essai et nous ne les présenterons donc pas. En conclusion d'un examen critique des principales objections des rationalistes au récit biblique de la chute du premier peuple, nous ne pouvons nous empêcher de considérer une autre vision rationaliste du fait que nous étudions. Schleiermacher 24, Ewald 25 et quelques autres (par exemple Hegel) veulent comprendre la chute des premiers parents comme un acte naturel inévitable et nécessaire dans le développement de la nature humaine, sans lequel la vie rationnelle de l'homme ne pourrait pas commencer. Ainsi, selon eux, la chute du premier peuple est une transition d'un degré de développement inférieur à un degré supérieur, c'est un pas vers le progrès de la grossièreté primitive à la liberté et à l'humanité, c'est pour ainsi dire l'élévation de l'homme à la divinité (« vous serez comme des dieux » (Genèse 3 : 5)). Mais la fausseté d’une telle opinion est prouvée avant tout par le simple récit biblique de la chute d’Adam et Ève, qui ne permet en aucun cas un tel malentendu. Comment se fait-il que l’Église chrétienne tout entière, tous les pères et enseignants des Églises orientales et occidentales aient toujours compris cette histoire différemment des théologiens que nous avons mentionnés ? Mais en plus, l'histoire très biblique du péché de nos premiers parents est une preuve incontestable qu'ils considéraient eux-mêmes leur chute comme un grand désastre auquel ils furent soumis à la suite de la tentation de l'esprit du mal. Ayant transgressé le commandement de Dieu, ils virent qu'ils étaient trompés par un mauvais esprit, que « le serpent les séduisit » (Gen. 3-13), comme ils le disent devant Dieu dans leur justification. Si peu après la Chute ils ont ressenti de la honte et de la peur, alors évidemment, à cause de la violation du commandement du paradis, ils sont tombés dans un état désastreux dans lequel ils ont éprouvé ces sentiments douloureux, alors qu'avant ils étaient heureux et n'avaient pas honte. Ensuite, pour leur désobéissance à la volonté de Dieu, ils ont dû être soumis à diverses sortes de désastres de la part de Dieu, tels que l'expulsion du paradis, la maladie, un travail épuisant et, finalement, la mort. Mais ils n’avaient jamais rien connu de pareil auparavant. Il est clair qu'à travers la Chute, les gens ne sont pas entrés dans un état meilleur, dont le concept est toujours lié à l'idée de progrès, mais sans aucun doute dans un état pire et plus malheureux que celui dans lequel ils se trouvaient auparavant. Ensuite, les ancêtres eux-mêmes et presque tous les gens qui en descendaient considéraient toujours le diable comme un mauvais esprit hostile aux gens. Mais cette vision commune à tous les peuples de l'esprit des ténèbres serait incompréhensible s'il n'était en réalité leur ennemi, les ayant plongés, par la tromperie de leurs ancêtres, dans l'abîme du mal physique et moral. De plus, comme nous l'avons vu, presque tous les peuples ont des légendes sur l'âge d'or, dans lesquelles est représenté l'état heureux primitif des ancêtres des hommes. Et cette tradition universelle, à son tour, serait incompréhensible si, en effet, à l'aube de l'histoire de la race humaine, il n'y avait pas eu un état heureux, que les hommes ont fui et sont tombés dans un état malheureux et désastreux. De plus, cet enseignement sur la chute de nos premiers parents, comme condition nécessaire au développement moral de la nature humaine, s'accompagne de conséquences si désastreuses pour la vie religieuse et morale des chrétiens qu'une seule indication devrait convaincre chaque chrétien de sa fausseté absolue. Ainsi, cette interprétation rationaliste du fait de la Chute considère Dieu lui-même comme l’auteur du mal, ne reconnaît pas la punition pour le péché, ne voit pas la nécessité du sacrifice expiatoire du Fils de Dieu pour les péchés du monde et, sapant tous les principes fondamentaux du christianisme, conduit directement au matérialisme et à l’incrédulité totale. Ensuite, "la vision du mal comme un phénomène naturel, partagée par toutes les visions du monde généralement opposées à la vision chrétienne - tant matérialiste que panthéiste - soulève des questions naturelles : si le mal est un phénomène naturel, alors pourquoi le sentiment moral humain se rebelle-t-il contre ce phénomène ? Ce qui est naturel par nature pourrait provoquer une protestation contre lui-même de la part de notre nature morale ? Pourquoi, finalement, l'humanité ne peut-elle pas faire la paix avec le mal, s'il s'agit du même phénomène naturel et nécessaire dans l'ordre mondial, comme par exemple le mouvement, la cohésion, l'extension, etc. ? Sans aucun doute, si un individu, si une société entière traite un phénomène avec sympathie, un autre avec censure, un autre avec approbation, un autre négativement, il doit y avoir une raison suffisante pour cela. La société ne pourrait ni approuver ni condamner certains phénomènes de sa vie si tous - bons et mauvais - étaient également des phénomènes naturels. Par conséquent, il ne peut être question de justifier la vision du mal comme un phénomène naturel, indépendamment de toute théorie préconçue. » 26 Enfin, que le mal n'est pas un phénomène naturel au cours du développement de la nature humaine, que la chute des ancêtres de l'humanité n'est pas un acte naturel inévitable et nécessaire dans le développement de la nature humaine, mais, au contraire, un phénomène complètement anormal - le résultat d'une volonté pécheresse et aimante qui s'est rebellée contre la toute-puissance, la sagesse et l'amour de Dieu, l'histoire des actions vicieuses et mauvaises de la volonté humaine peut en convaincre de manière décisive n'importe qui. Cela montre qu'une personne, violant les exigences de la loi morale, commettant certains méfaits et crimes, n'agit pas conformément aux suggestions de sa propre nature, mais contre elles, contre la meilleure voix de ses aspirations et de ses instincts. Il y a tellement de faits dans l’histoire de la vie humaine qui montrent que l’homme est capable des actions anti-humaines les plus contre nature, c’est-à-dire des vices et des crimes. Il suffit ici de souligner la terrible déformation du sentiment religieux et moral inné de l'homme, lorsque l'homme, au lieu d'adorer l'Être unique, vrai, saint, omniprésent, tout bon, sage et spirituel, a divinisé des animaux et des reptiles répugnants, adoré des idoles sans âme, vénéré le soleil, la lune et les étoiles - il a sacrifié ses propres enfants, les jetant à l'intérieur, chauffés au rouge dans les flammes, de leurs dieux terribles et répugnants, - s'est livré à la débauche et à tout. sortes d'obscénités en l'honneur de ses dieux, - s'abandonnèrent à la passion de la démesure dans la poursuite de toutes sortes de plaisirs sensuels, périrent âme et corps par ivresse, gourmandise (rappelons-nous ici les dîners de Lucullus, au cours desquels les assistants prenaient des poudres émétiques, pour que, après avoir allégé l'estomac, chargés de plats exquis, ils puissent à nouveau se rassasier de mets délicats valant le revenu de plusieurs provinces) débauche et les plus contre nature des vices dont on ne peut même pas parler sans dégoût, - s'est taché de telles atrocités, dont un bon cœur chrétien frémit et saigne - a exterminé des dizaines et des centaines de milliers de ses voisins, tout comme lui (rappelons ici les conquérants orientaux, en particulier Tamerlan, qui ont construit des centaines d'énormes pyramides à partir des têtes humaines des personnes qu'il a tuées, ont enterré des milliers de personnes vivantes dans la tombe, rappelons-nous aussi les dernières guerres, où l'inhumanité brutale, sauvage et incroyable non seulement des Turcs, mais aussi d'autres peuples s'est manifestée, à la plus grande honte de l'homme, cette image et ressemblance de Dieu, dotée de raison, de liberté, d'amour de Dieu et du prochain, - il a brûlé sur le bûcher des dizaines et des centaines de milliers de ses meilleurs et plus nobles frères et les a livrés aux animaux sauvages (l'histoire du martyre dans les premiers siècles du christianisme), - a fait exploser des centaines et des milliers de personnes sur des navires et des chemins de fer pour atteindre ses propres objectifs égoïstes ou des utopies fantastiques dans le domaine de la vie politique, - s'est taché de telles atrocités, devant lesquelles la soif de sang brutale pâlit, des centaines et des milliers de fois il a levé les mains contre lui-même et s'est suicidé - ce plus grand crime contre nature... Mais est-il possible de compter toutes les atrocités et tous les vices des gens dans lesquels leur caractère contre nature est le plus clairement révélé ?... Il ne peut y avoir aucune personne dotée de forces d'âme normales qui puisse affirmer que tous ces vices et crimes sont tout à fait naturels à l'homme et sont des manifestations inévitables, bien que tristes, de son développement naturel. Dire cela signifie calomnier le Dieu tout bon, qui n'a pas pu, en créant l'homme, lui inculquer le désir d'une violation aussi monstrueuse de la sainte loi morale, imprégnée et inspirée par l'amour, comme propriété principale de tous ses commandements, - cela signifie contredire la raison et la conscience des gens qui, peu importe à quel point leur nature psychophysique est gâtée par l'hérédité et leur propre péché, n'accepteront jamais d'admettre que le mal est normal. un phénomène naturel et une voie inévitable de développement. Ainsi, tout nous oblige à reconnaître la vérité du récit biblique sur la chute des premiers peuples, à la suite de laquelle ils ont introduit dans leur nature un terrible désordre pécheur avec toutes les innombrables conséquences désastreuses tant pour leur nature spirituelle que physique - un désordre qui a été héréditairement transmis à toute la race humaine qui en est issue. Seule la puissance salvatrice du christianisme, dans laquelle une personne naît à une nouvelle vie spirituelle, seule cette puissance pleine de grâce qui est donnée dans les sacrements de l’Église du Christ, peut donner et donne effectivement au chrétien la force nécessaire pour combattre la terrible puissance de l’attraction pécheresse en lui-même et dans le reste du monde ; Seul le Christ seul, une foi profonde en Lui et en Son enseignement salvateur, et le suivre peuvent éloigner une personne du péché, la sauver de son influence destructrice, la purifier de son infection et l'unir à Dieu dans une vie éternelle et heureuse. Combien déraisonnables sont ceux qui, désirant toutes sortes de bien pour l'humanité et cédant à leurs aspirations philanthropiques, s'éloignent eux-mêmes et les autres de la religion chrétienne, la seule vraie et capable de soulager les malheurs du genre humain, sapent ses dogmes et, entre autres, le dogme de l'État primitif et de la chute des ancêtres, se moquent de ses rites sacrés et hautement éducatifs et de ses ministres, les traitent d'ignorants et d'obscurantistes tous ceux qui en pensée, en parole et la vie se déclarent-ils être de vrais chrétiens ? Notes sur le livre de Genèse éd., 2, pp. 36-37. Création des Saints Pères III, 262 pp. Conversations sur Ev. Mat. page 38. Une exposition précise de la foi orthodoxe, livre. 11 chapitres. 29. « Apologétique chrétienne » Prof. Rozhdestvensky, vol. 14h. 304. Heidenthum et Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliinger. Article 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. Article 90. Voir « Christ. apol ». vol. II, p. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109-201. Chronique sacrée, Vlastova, vol. Moi, page 44. " Bon Dieu. Apologiste. " Rojdestvenski, vol. II, 301 p. "Religion du monde antique", Mgr Chrysanthos, livre. Moi, page 59. "Christ. apologétique" Rozhdestvensky, vol. Moi, p. 301. Notes sur le livre. Vie page 44. « Le Christ. apologétique », prof. Rojdestvenski, vol. II, p. 311-12. "Création du monde et de l'homme." Protopresbytre I. Sergievsky. Nous publions dans le livre spirituel la préparation de la race humaine à l'acceptation du christianisme. magazine "D'accord. Revue." pour 1884, une étude détaillée spéciale, où, à la lumière de l'Écriture Sainte, des ouvrages domestiques, de l'histoire générale et de la philosophie, nous essayons de présenter scientifiquement cette importante et chronique. question de théologie. "L'amour divin qui sauve." A. Belyaev, p. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II hein. Mythologue. Bauer I, 5, 85, etc. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150-155. « Le Christ. apologétique », prof. Rozhdestvensky, T. II, p. 322.