A la historia de los primeros pueblos.

El estado original del hombre y su caída Contenidos Capítulo I. El estado original del hombre Capítulo II. La caída de los primeros pueblos El cristianismo es la enseñanza de la salvación de la raza humana del pecado y sus desastrosas consecuencias mediante la muerte expiatoria del Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo. Pero quien, siguiendo las teorías históricas de moda de tendencia antirreligiosa, rechaza el hecho de la Caída de la raza humana, que en la vida primitiva de las personas no ve el estado santo y dichoso de nuestros primeros padres, adornado a imagen y semejanza de Dios, dotado de las altas ventajas del espíritu: razón y libertad, reyes nombrados en la tierra, sino un estado de salvajismo religioso y moral, barbarie infantil ignorante, no ve la necesidad de salvar a la raza humana de pecado e impulsos de parte de Dios para prepararlo para la adopción del cristianismo, a través del cual no sólo regresa a la santidad primitiva, sino que también es elevado al más alto grado de perfección en la futura vida futura. Por lo tanto, recordar los hechos del estado primitivo de inocencia y luego la caída de los primeros pueblos, y considerar las principales objeciones de incredulidad contra ellos, no parece superfluo en vista del espíritu de duda y negación que se está extendiendo actualmente en materia de fe y moralidad. Capítulo I. El estado inicial del hombre Del primer libro de la Biblia aprendemos que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza: "Y creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó: marido y mujer los creó. Y Dios los bendiga, diciendo: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra, y señoread sobre ella, y dominad los peces del mar, y las bestias salvajes, y las aves del cielo, y todos los animales, y toda la tierra, y todo reptil que se mueve sobre la tierra. Y dijo Dios: “He aquí, os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la superficie de la tierra, y todo árbol que tiene fruto, la semilla de la semilla, os será por alimento” (Gén. 1:27-29). La creación del hombre a imagen y semejanza de Dios y la preservación de esta imagen y semejanza en toda su pureza es la ventaja más importante del hombre creado y el rasgo más elevado de su existencia primitiva. Todas sus demás ventajas respecto a las demás criaturas y todos los elevados dones que le colma su Creador son consecuencia del reflejo en el hombre de la imagen y semejanza de Dios. Entonces, si aprovechamos el primer hombre creado, en virtud del cual fue hecho dueño de toda la tierra, entonces de la vida cotidiana aprendemos que el dominio del hombre sobre la creación visible es consecuencia del reflejo en el hombre de la imagen de Dios, quien es Rey y Señor no sólo de la naturaleza visible, sino también de todo el universo, el mundo visible e invisible. Ya partiendo del hecho de que la historia sobre cómo hacer al hombre dueño de la tierra sigue inmediatamente a la historia bíblica sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios, podemos considerar la primera como consecuencia de la segunda; Y de ello estamos finalmente convencidos por los escritos de los Padres y Maestros de la Iglesia, quienes entendieron esta leyenda bíblica exactamente de esta manera y no de otra manera. Así, nuestro famoso intérprete de las Sagradas Escrituras, el siempre memorable Metropolitano Filaret, de acuerdo con la comprensión de San Crisóstomo y el Beato Teodoreto, habla de esta característica de la imagen de Dios en el hombre de la siguiente manera: "Dios es el Señor de todo: y el hombre es hecho gobernante del mundo visible. El hombre es adornado con la imagen de Dios, de modo que las criaturas visibles son creadas para él, y él para Dios: porque nada puede ser tan amable con el Ser Supremo como la imagen de Su más alta perfección; y allí No puede haber mayor poder para poseer a las criaturas que la imagen del Creador” 1 . Tomemos ventajas tan altas del hombre sobre todas las demás criaturas de la tierra como la espiritualidad de su alma, su inmortalidad, su libre albedrío, como la capacidad de determinarse espontáneamente para el bien o el mal, su corazón, la fuente del amor santo y los placeres puros, su racionalidad, el elevado don de la palabra y otros aspectos elevados de su naturaleza espiritual, e inmediatamente notaremos que no son más que un débil reflejo de las propiedades más perfectas del Ser Supremo. Así, la espiritualidad del alma humana, creada a imagen de Dios, refleja la espiritualidad del Espíritu purísimo, Dios; su inmortalidad es la eternidad de Dios; libertad de la voluntad humana: libertad e independencia infinitas del Ser más perfecto; el corazón humano, como órgano del sentimiento, es el amor ilimitado de Dios; la mente limitada del hombre sirve como reflejo de la mente más perfecta de Dios; finalmente, el don de la palabra, con la ayuda del cual una persona expresa sus pensamientos, apunta al Verbo hipostático en su relación con Dios Padre. "El Hijo se llama Verbo porque está relacionado con el Padre como el Verbo está con la mente; no sólo por el nacimiento desapasionado, sino también por la unión con el Padre, y porque Él lo revela", enseña San Gregorio el Teólogo. Prestemos además atención al dichoso estado paradisíaco de los primeros pueblos antes de su caída, ajenos a cualquier enfermedad y muerte, a su inocencia y santidad, a su perfección, e inevitablemente llegaremos a la conclusión de que todo esto es consecuencia de la imagen y semejanza de Dios, en el que fueron creados. Dado que Dios es la fuente de toda bienaventuranza y es en sí mismo un Ser totalmente bendito y totalmente satisfecho, entonces el ser físico-espiritual del hombre, creado a imagen de Dios, estaba destinado a la posible bienaventuranza para él, que, como la bienaventuranza de Dios, debería ser, según el pensamiento creativo, ininterrumpido y no perturbado por nada (enfermedades, privaciones, dolores y muerte) y, según el mismo plan creativo, debería continuar. para siempre. Y así, después de la creación del hombre, Dios lo introdujo en un hermoso jardín llamado paraíso, donde abundaba todo lo necesario para la vida y la bienaventuranza humana; Para que el cuerpo humano, creado a partir de la tierra y en sí mismo capaz de destrucción, no experimente enfermedades y muerte, el Dios omnisapiente y bondadoso planta un árbol especial bajo el nombre de árbol de la vida, cuyos frutos imparten un poder milagroso: proteger el cuerpo humano de las enfermedades y la muerte, para mantener y revivir en él la constante juventud y frescura de las fuerzas orgánicas. Siendo Él mismo santo y autor de toda santidad, el Señor creó al hombre santo. Fue creado recto (Eclesiastés 7:29), en justicia y perfección de la verdad (Efesios 4:24). El alma inocente de los primeros pueblos no sabía qué era el pecado y no experimentaba estados dolorosos de conciencia y división en el alma; todo su ser estaba dirigido hacia Dios y sólo en Él veían su bienaventuranza. Pero la santidad del primer pueblo no era incondicional, como la santidad del Dios que los creó. Recibieron este don de santidad de Dios y no lo lograron por sus propios esfuerzos; por lo tanto no pudieron valorarlo adecuadamente; necesitaban ganarse este gran don para alcanzar un estado en el que les fuera imposible cambiar la santidad y la verdad, tanto como resultado de la conciencia de su gran significado para ellos, como como resultado de un hábito moral que finalmente los fortalecería en el bien. Siendo el ser más perfecto, el Señor Dios creó al hombre perfecto en su especie y rango, como un ser colocado por Él en la frontera del mundo espiritual y sensorial. Esta perfección de la naturaleza del hombre primitivo consistía en la pureza y frescura de sus potencias, en la relación armoniosa entre su naturaleza física y espiritual, en el constante volverse a Dios como su comienzo, en una forma fácil, rápida y libre de errores de adquirir conocimiento, excluyendo el camino difícil, lento y propenso al error que le tocó al hombre después de su caída con sus fuerzas espirituales frustradas y debilitadas por el pecado. Pero la visión bíblica de la perfección del hombre primitivo no es en modo alguno tal que considere esta perfección un ideal más allá del cual no se puede ir. Semejante visión contradiría el concepto del desarrollo histórico de la vida moral humana racional. Y en la Biblia se puede encontrar evidencia clara de que no se considera que el hombre creado, con toda la perfección de su estado primitivo e inocente, haya alcanzado tal perfección que excluya un mayor desarrollo y mejora de su ser. Así, habiendo introducido al hombre creado en el paraíso, el Señor le da el mandamiento de cultivar y mantener el paraíso, a través del cual, sin duda, desarrollaría su fuerza espiritual y física; además, le da el mandamiento de no comer los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal para el desarrollo de sus facultades morales, su libre albedrío, que, mediante el ejercicio del cumplimiento de los mandamientos de Dios, podría alcanzar gradualmente tal grado de perfección en el que le resultaría imposible evadir a Dios; Además, el hecho mismo de que el hombre haya sido creado a imagen y semejanza de Dios muestra que puede comparar los elevados dones que recibió a imagen de Dios con Dios, volviéndolos constantemente hacia él, como a su Prototipo, y, con su libertad, puede dirigirlos en dirección opuesta a sí mismo y al mundo y perder esta semejanza de Dios; finalmente, en el Nuevo Testamento, nuestro Señor Jesucristo y los apóstoles enseñaron sobre la necesidad del cristiano, de este hombre recreado y llevado al estado de inocencia de los primeros pueblos, para alcanzar la santidad y la perfección, semejante a la santidad y perfección del Padre Celestial. “Seréis perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48). “Por el Santo que os llamó”, escribe San Pedro, sed santos en toda vuestra vida” (1 Ped. 1,15). Revelando el misterio de la salvación del género humano por medio de Jesucristo, San Pablo dice: “Nos escogió en Él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos e irreprochables delante de Él en el amor” (Ef. 1,4). Asombrado por la maravillosa estructura de la naturaleza humana, el rey y profeta David exclama: “Te alabo porque estoy maravillosamente hecho” (Sal. 139:14). ¿Con qué propósito fue creado el hombre, tan ricamente colmado de dones del Dios omnisapiente y bondadoso? ¿Cuál es su propósito? Según las enseñanzas de la Sagrada Escritura, los padres y maestros de la Iglesia, el objetivo último de la creación del hombre es la gloria de Dios, para que refleje la gloria de su Creador. “El Señor hizo todo por sí mismo” (Proverbios 16:4). “Los reyes de la zemstia y todo el pueblo, los príncipes y todos los jueces de la zemstia, jóvenes y vírgenes, viejos con jóvenes, alaben el nombre del Señor; porque sólo él es exaltado: su confesión está en la tierra y en el cielo” (Sal. 149:11-13). “Para poner sus ojos en el corazón de ellos (del pueblo), mostrándoles la majestad de sus obras: alaben el nombre de su santidad y anuncien la majestad de sus obras” (Eclo. 17:7-8). Y en el Nuevo Testamento el Salvador y los apóstoles revelan esta verdad. Así, en el Padrenuestro, que es modelo de toda oración para todos los tiempos y pueblos, Jesucristo nos enseña a orar al Padre Celestial para que Su nombre sea santificado en todo el mundo, para que llegue más pronto Su reino, el reino de gracia y de gloria. Enseñando a las personas a través de los apóstoles a hacer de la gloria de Dios el objetivo principal de todas las obras, el Señor Jesucristo dice: “Así que vuestra luz brille delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). El mayor acto providencial de Dios, que tenía como objetivo restaurar y salvar al hombre caído, fue realizado por el Hijo de Dios para gloria de Dios Padre. Justo antes del inicio de sus sufrimientos redentores por el género humano, contemplándolos como ya cumplidos, Jesucristo dice: "Padre, ha llegado la hora: glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti. Yo te glorificaré en la tierra, para que completes la obra que me has encomendado, para que yo la haga" (Juan 17:1,4). Entre los Padres de la Iglesia, la idea de la creación del hombre para la gloria de Dios está perfectamente explicada por San Gregorio el Teólogo y San Crisóstomo. La primera dice: “Era necesario que el culto a Dios no se limitara a los de arriba, sino que también hubiera algunos adoradores de abajo, y todo se llenara de la gloria de Dios: para esto fue creado el hombre, honrado por la obra y la imagen de Dios” 2. S. Crisóstomo expresa aún más claramente el mismo pensamiento: “Dios nos dio la vista, los labios y el oído para que todos nuestros miembros le sirvieran, para que dijeramos y hiciéramos lo que le agradaba, le cantáramos incesantes cánticos y le enviáramos gracias”. 3 Entonces, no hay duda de que el hombre fue creado para glorificar a su Creador. Y una persona sólo realizará el propósito de su existencia cuando glorifique al Dios que la creó. Pero ¿cuándo lo glorificará? En primer lugar, cuando se esfuerza por alcanzar a su Creador y Prototipo con todas las fuerzas de su naturaleza, es decir, por conocerlo con la mente, alabarlo y agradecerle con palabras, amarlo con el corazón y con la voluntad realizar aquellas obras que sirvan para glorificarlo. (Eclo.27:6–10; Levítico 11:44, 19:2, 20:7; Mateo 5:16; 1 Cor.6:20, 10:30). Conociendo a Dios con la mente, una persona se asombraría de la manifestación de Su sabiduría y omnipotencia y a través de esto sería conducida al deseo de glorificarlo; amándolo con el corazón por los maravillosos dones que le colmaban, aprendería a agradecerle; Cumpliendo la santa voluntad del Creador, una persona lo glorificaría, amaría y agradecería no solo con palabras y corazón, sino con toda su vida. En segundo lugar, cuando desarrolla todas las potencias de su ser al nivel de perfección y semejanza de Dios posible para ellos (Mateo 5:48). En la naturaleza del hombre, su Creador contiene tal riqueza de fuerzas físicas y espirituales, con la ayuda de las cuales le es posible un inmenso campo de desarrollo y mejora. ¿Qué enorme diferencia existe entre la humanidad del actual siglo XIX y la que existió en los primeros milenios desde la creación del mundo? ¿Cuántos períodos de desarrollo entre generaciones de la raza humana ha descubierto la ciencia moderna? ¿Y tiene alguien derecho a predecir y determinar con precisión el límite más allá del cual no debe ir el desarrollo de la humanidad? Si este límite es difícil, o mejor dicho, imposible, de asignar a una persona pecadora cuyas facultades espirituales han sido gravemente dañadas por el pecado, entonces, ¿qué podemos decir sobre el estado primitivo de una persona santa, inocente, con una riqueza de poderes santos y puros, no debilitada ni retrasada por el pecado? ¿Qué futuro brillante le esperaba en este camino de mejora ilimitada de la naturaleza humana, en este constante y santo esfuerzo por alcanzar su Prototipo? En tercer lugar, el hombre creado por Dios, cumpliendo su propósito: glorificar a Dios, al mismo tiempo alcanzaría la mayor bienaventuranza (Mat. 5:16; 1 Tim. 4:8; Ef. 2:10). El ser físico-espiritual del hombre, que recibe vida y bienaventuranza de Dios, es más feliz cuanto más cerca está de Dios, la Fuente de su vida, cuanto más bendito es, más se esfuerza por Dios, la Fuente de toda bienaventuranza y alegría. “El buen Dios no nos creó para castigarnos, sino para que seamos partícipes de su bondad”, dice Juan Damasceno 4 . ¿Puede el Dios todo bien, que es el amor más perfecto, ser el culpable de la enfermedad y la muerte, como mal físico, que no sólo reduce la bienaventuranza humana, sino que también la hace finalmente imposible, acabando con la vida humana misma? Si una persona no hubiera pecado, entonces no habría conocido no sólo la muerte, sino tampoco ningún trastorno en su salud, ni dolencias ni dolencias. Y, de hecho, la enfermedad y la muerte no fueron pensadas por el Creador para los pueblos primitivos y, a través de ellos, para todo el género humano. Ya hemos dicho que para eliminarlos, el Señor dio a nuestros primeros padres los frutos del árbol de la vida, cuyo comer los hacía indoloros e inmortales en el cuerpo (Gén. 2:17). Los dolorosos trastornos del cuerpo y la muerte misma se presentan en la palabra de Dios como consecuencia directa del pecado, como una violación del mandamiento de Dios: la muerte seguirá inmediatamente a la violación del mandamiento: “Si le quitas un día, morirás de muerte” (Gen. 2:27 n. Rom. 5). Pero al mismo tiempo, el significado directo del mandamiento de Dios da todo el derecho a concluir que si no hubiera habido una violación del mismo por parte de nuestros antepasados, habría, sin duda, el castigo prescrito por su crimen. Y dado que, además, una persona tenía la oportunidad de no pecar, entonces, en consecuencia, tenía la oportunidad al mismo tiempo de no morir, permaneciendo inmortal en el cuerpo. Y para la mente natural y sin prejuicios no hay dificultad en reconocer a una persona como inmortal en el cuerpo, si asumimos el desarrollo sin pecado de su ser físico-espiritual. ¿Qué es el cuerpo en relación con el espíritu? Instrumento obediente de su manifestación en el mundo exterior, ese órgano subordinado al espíritu humano a través del cual éste entra en relación directa con el mundo material. ¿Es posible ahora suponer que Dios, habiendo creado al hombre como mediador entre el espíritu y la materia, y habiéndole asignado un cuerpo para realizar esta mediación, le habría privado posteriormente, sin culpa suya, de un órgano tan necesario para él, o más precisamente, habría roto mediante la muerte la estrecha unión entre el alma y el cuerpo, unión establecida por Él mismo al principio? Si tal ruptura ocurrió, entonces ocurrió, por supuesto, no por la voluntad del Dios todo bueno e inmutable en sus determinaciones, sino por culpa del hombre, quien, al abusar de su libertad, violó su relación normal con su Creador y por esto perdió el poder que hacía posible su existencia normal. Así como una planta, privada de la luz solar vivificante, muere precisamente porque se interrumpe la conexión viva y estrecha entre ella y el sol, así el hombre, habiendo interrumpido su unión con Dios, Fuente de toda su vida espiritual y física, tuvo que perecer, es decir, primero destruir la armonía de la naturaleza físico-espiritual en sí mismo, experimentar la muerte física y luego morir una muerte espiritual, lo que habría sucedido si el Dios misericordioso no hubiera querido salvarlo devolviéndolo nuevamente a Sí mismo, al reino de Su luz divina. y vida eterna. Este es un lado del asunto: es decir, por lo tanto, ya debemos admitir la posibilidad de la inmortalidad humana en el cuerpo, porque el cuerpo para una persona no es algo superfluo, transitorio, sino una propiedad permanente y necesaria de su naturaleza humana, creada según el plan creativo a partir de dos naturalezas: la materia sin vida y el alma que la anima, el soplo directo de Dios. Pero profundizando en la naturaleza del espíritu y del cuerpo y notando las relaciones mutuas entre ellos, encontramos otra base, indicada y aceptada por la sana razón, la base de la inmortalidad del hombre no sólo en espíritu, sino también en el cuerpo, que surge de la influencia del espíritu sobre el cuerpo. El alma humana, creada por soplo directo de Dios y, además, a imagen y semejanza de Dios, es inmortal, así como Dios no sólo es inmortal, sino también eterno; el cuerpo humano, creado a partir del polvo de la tierra, es material y sin vida. ¿Qué dio origen a este cuerpo material y sin vida? La inhalación por Dios en el interior del cuerpo de un alma vivificante, que de manera interna y esencial penetra y vivifica todo el cuerpo, y ahora, tan pronto como Dios ha establecido esta estrecha unión entre cuerpo y espíritu, aparece una persona espiritual-física viviente. Ahora miremos más allá. Supongamos que una persona nunca pecaría. ¿Qué relación tendría su espíritu con su cuerpo? Al recibir la ayuda de la gracia divina, caminando constantemente en sus actividades por el camino correcto, hacia Dios, Fuente de toda vida espiritual, el espíritu humano se desarrollaría y mejoraría gradualmente y, finalmente, alcanzaría ese grado de perfección que se le señala como el límite extremo, como un ser físico-espiritual de cierto rango entre otras criaturas del mundo. Habiendo alcanzado este punto más alto de su desarrollo, habría adquirido cualidades que no tenía en su creación. Su visión ahora sería inmensamente más amplia y completa que antes, su voluntad sería capaz de realizar tales deseos y acciones en los que una persona ni siquiera pensaba a una edad temprana; su corazón ardía con un amor tan ardiente por su Creador que era comparado al amor de los querubines y serafines; su cuerpo sería un instrumento obediente del espíritu. ¿Sería suficiente para tal desarrollo del espíritu la envoltura corporal en la que se reconoció como ser humano en los primeros minutos de su creación? Sin duda, no. La herramienta debe ser plenamente coherente con el propósito para el cual fue creada; el cuerpo humano debe satisfacer plenamente las fuerzas y necesidades del espíritu; Por tanto, se debe suponer que junto con la mejora del espíritu, el cuerpo también se desarrollaría y sería un instrumento completamente adecuado para expresar las necesidades del espíritu, si el pecado no hubiera interrumpido el desarrollo normal de la naturaleza humana. Por lo tanto, la enseñanza de la religión cristiana sobre el cuerpo glorificado, que el alma de cada persona recibirá después del juicio general y la resurrección de entre los muertos, cuando el poder del pecado sea finalmente destruido, satisface todas las demandas de la mente, que quiere ver una correspondencia completa entre espíritu y cuerpo, una adaptación completa del cuerpo como órgano sensorial al espíritu, que, debido a los méritos redentores del Hijo de Dios, asimilados por él (por supuesto, si tan solo son asimilados por él), nuevamente alcanza no sólo el estado primitivo interrumpido por el pecado la santidad, sino una perfección aún mayor. La Iglesia cristiana enseña que después de la resurrección general de entre los muertos, los cuerpos humanos recibirán propiedades diferentes y más perfectas de las que tenían en su existencia terrenal pecaminosa, que se convertirán en cuerpos glorificados, un ejemplo de lo cual podemos ver en el cuerpo glorificado de Jesucristo después de Su resurrección de entre los muertos. Su cuerpo glorificado no necesitaba ni comida, ni bebida, ni vestido; no estaba limitado ni por el espacio ni por el tiempo; es transportado instantáneamente por la voluntad del espíritu a los espacios deseados y no encuentra obstáculos materiales en su camino; no era material y tosco, al contrario, era ligero, espiritual, invisible, aunque nuevamente, por deseo del espíritu, podía tomar una forma en la que fuera visible y accesible al tacto. Y un cuerpo tan perfecto, según las enseñanzas de la religión y la filosofía cristianas, llega a una persona después de su muerte, o más precisamente, después del juicio general y la resurrección de entre los muertos, y, además, no es el mismo para todos, pero diferente en perfección, según el grado de santidad de las almas (ver 1 Cor. 15). Pero incluso en esta vida, el Señor a veces muestra en tal o cual pueblo santo ejemplos de cómo nuestro cuerpo terrenal puede cambiar y mejorar de acuerdo con la altura de la santidad de tal o cual santo de Dios. Baste recordar aquí la vida de Santa María de Egipto, quien, siendo una gran pecadora, con la ayuda de Dios, alcanzó el más alto grado de santidad y al mismo tiempo la asombrosa perfección de su naturaleza espiritual y física. Así, podía predecir el futuro y llamar por su nombre a la persona que conocía por primera vez; podría permanecer sin comer durante mucho tiempo; Habiendo hecho la señal de la cruz, pudo caminar sobre las aguas del Jordán, cruzar en unas pocas horas el espacio que el Venerable Anciano Zosima utilizó durante hasta 20 días, e incluso durante la oración, como un estado durante el cual el alma humana entra en la comunicación más estrecha con Dios: renunciar a la tierra y permanecer en el aire. No en vano nuestra Santa Iglesia, como sabia educadora de los cristianos, recuerda en la V semana de Cuaresma la vida de Santa María. María de Egipto y ofrece solemnemente los acontecimientos más importantes de ella a la conciencia religiosa de los cristianos para recordarles qué santidad y perfección puede alcanzar una persona a través del arrepentimiento, la oración, las obras constantes de la vida cristiana y la ayuda de Dios. Si Adán no hubiera pecado, si su espíritu, mediante constante fidelidad a Dios y continuo desarrollo, hubiera alcanzado el más alto grado de perfección, entonces al mismo tiempo su cuerpo, como capa material de su espíritu, se habría desarrollado y mejorado hasta alcanzar el límite de perfección fijado para él por el Creador. Y esta perfección del cuerpo se produciría bajo la influencia directa del espíritu sobre él, que, como resultado de las fuerzas que se le impartieron durante su creación, transformaría gradualmente su cuerpo de acuerdo con sus nuevas necesidades y aspiraciones y poco a poco crearía para sí una organización corporal superior: un cuerpo espiritual. Su espíritu mismo no sólo sería un alma viviente, sino que llegaría a ser un espíritu vivificante (1 Cor. 15:44-46), grado de perfección que alcanzó en el segundo Adán, Jesucristo (1 Cor. 15:45-47). Y si un acontecimiento tan triste como la Caída no hubiera ocurrido en la vida de los primeros hombres, no habrían sabido lo que significaba la muerte y habrían pasado directamente de la vida terrenal a la vida espiritual celestial, donde habrían alcanzado la más alta organización de su ser físico-espiritual. Allí, muy cerca de Dios, encontrarían tal bienaventuranza, de la que hoy en día apenas podemos formarnos una idea aproximada. La alegría más grande e ininterrumpida de la cercanía a Dios, como Fuente de toda vida y alegría, el desarrollo sin fin de todas las habilidades espirituales, obteniendo una fuente inexplicable de bienaventuranza del conocimiento de lo Divino, que luego contemplaremos no como a través de un cristal oscuro, como ahora, sino directamente, cara a cara, comunicación viva con todos los santos ángeles y almas de los justos, vida eterna y feliz en el paraíso, ininterrumpida y sin perturbaciones, donde Dios ha preparado para aquellos. que le aman lo que el oído no ha oído, ni el ojo ha visto, y lo que no ha subido al corazón del hombre (1 Cor. 2:9), y que ni siquiera en la pobre lengua del hombre se puede contar (2 Cor. 12:4), - estas son las características más generales con las que se describe la futura bienaventuranza de los justos en la palabra de Dios. Ahora alcanzamos esta bienaventuranza mediante la asimilación de los méritos redentores del Hijo de Dios, a través de la vida terrena, sembrada de enfermedades, sufrimientos, dolores, todo tipo de desgracias, todo tipo de pérdidas y privaciones y, finalmente, la muerte, en la que se produce una violenta separación de alma y cuerpo, que un raro cristiano es capaz de no temer, a pesar de que tiene todos los motivos para afrontar con valentía la muerte, todos los remedios contra el miedo a la muerte. Para los primeros pueblos, si no hubieran pecado, y para todo el género humano, si hubiera tenido antepasados ​​sin pecado, este camino difícil y doloroso, que termina en la muerte, no podría haber existido. Pasarían directamente de la vida terrenal a la vida celestial, como la forma más elevada de existencia. Así, el estado primitivo del hombre era el más feliz. Estaba adornado de grandes perfecciones, de las cuales su creación a imagen y semejanza de Dios fue la mayor perfección de su naturaleza. Su propósito también correspondía plenamente a la estructura de su organización físico-espiritual; fue creado para la gloria de Dios y, sirviendo en la tierra como exponente de la gloria de Dios, él mismo participó de su luz y dicha; Luchando constantemente por su prototipo, el hombre lograría así su máxima bienaventuranza y al mismo tiempo cumpliría su destino: ser una expresión de la gloria de Dios en la frontera del mundo espiritual y sensorial, el mundo terrenal y celestial. Aquí nos permitimos citar las maravillosas palabras del profesor Rozhdestvensky sobre el estado primitivo del hombre. La enseñanza bíblica sobre el estado de los primeros pueblos "lleva la huella de una noble sencillez, ajena a exageraciones fantásticas y una idealización excesiva en la descripción del estado primitivo. Según el libro del Génesis, los primeros pueblos antes de la Caída se encontraban en una posición muy favorable, física, mental y especialmente en las relaciones religiosas y morales. Físicamente, estaban libres de dolores, enfermedades y muerte, a las que sólo más tarde fueron sometidos como castigo por el pecado (Génesis 3:16-17). Debían cultivar el Jardín del Edén, en el que estaban habitados (Gén. 2:15); pero esto no requería de ellos un trabajo duro y agotador, dada la abundancia natural de frutos con los que se distinguía la tierra en el principio (Gén. 2:9, tenían excelentes habilidades mentales, ya que fueron creados a imagen de Dios (Gén. 1:26); 2:19–20). Pero la Biblia no da ninguna base para suponer que los primeros pueblos se encontraban en un alto nivel del llamado desarrollo cultural. Aunque poseían excelentes habilidades espirituales, tuvieron que desarrollarlas en sí mismos para poder usarlas para lograr el propósito que les indicó el Creador: gobernar toda la tierra (Gén. 1:28). La Biblia no dice nada sobre las obras de arte o los inventos de los primeros pueblos. Su morada era la naturaleza abierta: un jardín (Génesis 2:8); al principio no llevaban ropa alguna (Génesis 2:25); Posteriormente, las hojas anchas de higuera fueron la primera cubierta necesaria, que luego fue reemplazada por pieles (Génesis 3:7-21). Ni ellos ni las generaciones más cercanas a ellos aparentemente utilizaron el procesamiento de metales. Sólo en la séptima generación desde Adán está Tovel, a quien en la Biblia se le llama arca de herramientas de cobre y hierro (Gén. 4:22)... En cuanto al estado religioso y moral de los primeros pueblos, según la Biblia, antes de la caída era un estado muy bendito.... Su adoración tenía el carácter de devoción infantil a Dios; su virtud inicialmente consistió en guardar fielmente los mandamientos de Dios (Gén. 2:16-17); en relación unos con otros vivían en la más sincera comunicación de amor mutuo, como una sola carne (Gén. 2:23-24). El estado moral inicial del hombre se llama “estado de inocencia”, cuyo rasgo característico es que reflejaba más la perfección moral personal objetiva que la superficial de los primeros pueblos, más la perfección de la creación pura de Dios que la perfección desarrollada por la propia experiencia de la vida moral de los primeros” 5 . A la enseñanza bíblica que hemos expuesto sobre el estado de los primeros pueblos se opone la incredulidad de los panteístas y materialistas. Ambos coinciden en términos generales en sus puntos de vista sobre el estado primitivo de la raza humana y el propósito de su vida, por lo que no presentaremos puntos de vista panteístas y materialistas por separado. Ellos, en la persona de Hume, el pensador inglés de finales del siglo XVIII, Kant, Hegel, Schelling, los filósofos alemanes, el positivista Comte, el materialista Feuerbach y otros, afirman, cada uno con una ligera diferencia, según su sistema filosófico, que el estado original del hombre era salvaje, tosco y, por así decirlo, semianimal, que el hombre se encontraba inicialmente en el grado más bajo de desarrollo mental, moral y religioso, que la religión original era la más burda. la idolatría y el politeísmo, que sólo mediante el lento desarrollo de la idea absoluta, que, según los panteístas, pasando gradualmente por el mundo inorgánico, orgánico y animal de la conciencia humana, alcanza su máximo desarrollo, o que el hombre llegó al estado moderno más elevado, según la hipótesis de los materialistas, mediante un lento desarrollo y la lucha con las circunstancias históricas circundantes. ¿Es posible estar de acuerdo con esta visión antibíblica y anticristiana del destino original del hombre? De ninguna manera. La opinión expresada se basa en la negación de la fe en Dios y los milagros, en la falta de voluntad para admitir un elemento sobrenatural en la naturaleza y la historia del género humano. Si se demuestra en general la inconsistencia de las opiniones panteístas y materialistas sobre Dios, al mismo tiempo se mostrará y probará en particular la inconsistencia de sus opiniones sobre el estado primitivo del hombre. Sin asumir esta tarea, que ya ha sido resuelta en muchas obras especiales, especialmente porque no se relaciona estrictamente con el tema principal de nuestra investigación, señalaremos sólo los hechos más importantes que, al probar la veracidad de la historia bíblica sobre el estado primitivo del hombre, refutan las opiniones panteístas y materialistas sobre el mismo tema. En primer lugar. El testimonio de la Biblia, como la verdadera palabra de Dios, como el documento escrito más antiguo y confiable, sobre el estado de bienaventuranza de los primeros pueblos antes de su caída y sobre su elevado propósito es la primera y más fuerte prueba de la verdad de la historia bíblica sobre el primer período de la vida de las personas que hemos expuesto. A pesar de todos los ataques de incredulidad a la Biblia, ninguno de sus oponentes ha podido demostrar que es un simple producto de la mente humana, o que los acontecimientos que narra no sucedieron. La filosofía, las ciencias naturales, la historia, la arqueología, especialmente desde las famosas excavaciones en Asiria, todas las investigaciones verdaderamente científicas sólo confirman las leyendas bíblicas. Hasta que la verdad de la Biblia, como palabra de Dios revelada a las personas, sea refutada, y esto nunca sucederá, hasta entonces, todas las leyendas contenidas en ella, incluida la leyenda sobre el estado primitivo de las personas, estarán por encima de todas las dudas. En segundo lugar. Las tradiciones de la mayoría de los pueblos no saben nada acerca de un período tan infantil en la vida de las personas, cuando se encontraban en un estado salvaje, semianimal, desde el cual sólo poco a poco se desarrollaron hasta el estado de verdadera humanidad. Siempre imaginan el primer período de la vida humana como maduro y feliz, ven en él la comunicación más estrecha de lo Divino con el hombre e incluso lo llaman la edad de oro. En las leyendas de los pueblos, la primera persona aparece sin padres, desciende a la tierra en toda perfección, como el hijo de Dios, o aparece con toda la armadura, como Minerva, que emergió de la cabeza de Júpiter con toda su armadura. Así, en los antiguos cuentos de la mitología persa, antes de que adquiriera un carácter dualista, se dice que el mal físico nunca existió en la tierra y que la gente era feliz. Pero cuando la gente empezó a sufrir el frío, el frío invernal y las malas cosechas, entonces un tal Ima, por voluntad de Ormuzd, construyó un paraíso, donde trasplantó las semillas de todas las plantas y reasentó a las personas más elegidas; no había en él viento frío ni caliente, no había muerte ni decadencia; Allí brillaba la luz eterna y la gente vivía una vida dichosa 6 . Las leyendas hindúes mencionan el celestial Monte Meru, en el que crecen hermosos árboles, fluyen arroyos brillantes y donde los pájaros llenan el aire con hermosos cantos. En la cima de la montaña, cerca del hogar de Shiva e Indra, viven los santos y crece el árbol de la inmortalidad. Nada dañaba a la gente; eran inocentes y disfrutaban de la bienaventuranza 7 . En el libro recientemente publicado, una importante obra sobre apologética cristiana, del profesor Rozhdestvensky de la Academia Teológica de San Petersburgo, que ya hemos citado, se recogen con especial cuidado leyendas populares sobre el estado primitivo del hombre. Así, las leyendas sobre la llamada "edad de oro" entre los egipcios, chinos y griegos eran las siguientes: "Según una antigua saga egipcia, el paraíso o la edad de oro duró en la tierra hasta que Osiris e Isis reinaron sobre un hermoso país en Arabia, rodeado por el afluente Tritón, salpicado de flores y árboles de hoja perenne, enviando refrescantes corrientes de agua a los 4 países del mundo. Pero el malvado demonio Set-Typhon, al matar a Osiris, puso el fin de esta edad de oro (Diodorus. Sic. 1:15; 3:68; "Libro de los Muertos" 1:18. Ver Lykken Traditionen .. S. 115-158 y Fischer Heidenthum, S. 323 et al.) Las tradiciones chinas con respecto al estado original del hombre no carecen de un acuerdo significativo con la Biblia. Y según estas leyendas, el estado inicial del mundo y del hombre era un estado de “gran armonía”. El cielo, la tierra y el hombre, las tres principales criaturas del mundo, estaban en completa armonía; el pecado del hombre perturbó esta armonía. Al principio el hombre vivió entre los animales como su rey y amo; en la tierra todas las aves crecieron solas; la virtud floreció sin la ayuda de la ciencia, vivió en la inocencia, sin conocer los deseos carnales. Sólo una sed desmedida de conocimiento hundió al hombre en el abismo de la caída. Después de la caída del hombre, todos los animales le resultaron extraños; animales salvajes, pájaros, insectos, serpientes comenzaron a hacerle la guerra; en poco menos de tres o cinco horas el cielo cambió y el hombre ya no era el mismo. Los chinos también han conservado leyendas sobre el primer hombre Fo-gi, sobre el paraíso en Oriente, sobre un dragón que salió del abismo e inició al primer hombre en el secreto del conocimiento del sexo masculino y femenino, sobre una esposa como primera culpable de la Caída, etc. (Lücken, Traditionen... 2 Aufl. 1869 S. 96 et al. Cf. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8. Las leyendas de los griegos sobre el estado inocente de los primeros pueblos se exponen con bastante claridad en Hesíodo 9 y Platón 10. La primera abarca varios siglos de la vida de la humanidad: el primer siglo, cuando la gente vivía como dioses y no conocía ni el cuidado, ni la necesidad, ni la enfermedad, ni la muerte, se llama dorado; el segundo, la plata, se caracteriza por el hecho de que la gente en ese momento mostró desobediencia a los dioses inmortales y por esto fueron sometidos a varios desastres y comenzaron a experimentar la muerte en el inframundo, donde Zeus, en su ira, comenzó a derribar a los impíos; a la Edad de Plata siguió la Edad del Cobre, etc., donde en cada una de ellas el antiguo servicio a los dioses decayó cada vez más y trajo a los pueblos desastres cada vez mayores, que finalmente concluyeron, según leyendas míticas, con un diluvio mundial, del que sólo se salvaron dos personas piadosas: Deucalión y Pirra. Según la leyenda transmitida por Platón, los primeros pueblos no conocían ni el cuidado, ni el trabajo agotador, ni la necesidad, porque la naturaleza lujosa y rica les proporcionaba en abundancia todo lo que necesitaban; ni el salvajismo ni el devorarse unos a otros en el reino animal eran antes desconocidos en la tierra, no había discordia ni guerra entre las personas; Dios era su guardián y protector. Estos ejemplos de tradición popular sobre el estado primitivo del género humano, tradición que se repite con diversas variaciones en las leyendas religiosas de casi todos los pueblos, son suficientes para ver en ellos una confirmación decisiva de la verdad de la narración bíblica sobre el estado inocente de nuestros primeros padres y su vida dichosa en el paraíso. La suposición de que se trata de un simple autoengaño o de una personificación poética de los deseos subjetivos de una persona no resiste la más mínima crítica. ¿Cómo explicar que las ideas sobre el Siglo de Oro entre todos los pueblos, a pesar de las diferentes opciones, sean en términos generales las mismas? ¿Es posible que la gente crea tan obstinadamente en la creación de su imaginación? La cuestión se explica de manera simple: una vez la raza humana constituyó una familia y posteriormente un pueblo, en el que estaban vivas las tradiciones de sus patriarcas, muchos de los cuales podían escuchar directamente de los primeros pueblos cuál era su historia original, cuán cerca estaba Dios de ellos y de qué felicidad disfrutaron hasta que pecaron. Después del gran acontecimiento de la confusión de lenguas y su dispersión por la faz de la tierra, que formaba parte de los sabios planes de la Divina Providencia, los pueblos, habiendo perdido varios detalles con el tiempo, conservaron los rasgos principales de la tradición de los patriarcas y los conservaron en sus sistemas mitológicos, himnos religiosos e inscripciones. “Tablas de arcilla, inscripciones y ladrillos de Asiria y Babilonia ya han demostrado que los relatos bíblicos más importantes se conservaron en la memoria de los pueblos en forma de epopeyas e inscripciones religiosas en los reinos kufí y semítico de Mesopotamia, tal como se conservaron en los himnos de los arios, en los Vedas, en las enseñanzas de Zoroastro” 11. Aprovechamos aquí la oportunidad para presentar un juicio muy acertado y completo del profesor Rozhdestvensky sobre la inconsistencia de la explicación materialista del notable acuerdo que existe en las tradiciones religiosas de diferentes pueblos sobre el estado original y la caída de los primeros pueblos. Habiendo dicho que para una explicación materialista de las leyendas sobre el paraíso y la edad de oro que se encuentran en los monumentos más antiguos de los pueblos, el motivo pesimista, como producto del estado de ánimo triste del espíritu ante la realidad que lo descontenta, no es del todo adecuado, desarrolla esta idea de la siguiente manera. “En el período de la juventud de los pueblos, que se distingue más por una visión brillante del presente y la confianza en el futuro que por un estado de ánimo pesimista en relación con el presente y la pasión por la antigüedad, el pesimismo no podía desempeñar un papel demasiado importante en la estructura espiritual de los pueblos. Si admitimos que todas las leyendas antiguas sobre tiempos primitivos no son más que el producto de la imaginación de diferentes pueblos sobre tiempos pasados ​​​​mejores, entonces esta explicación no nos explica nada sobre de dónde vino la notable coincidencia de estas leyendas entre sí, que se expresa no solo en términos generales, sino también en muchos detalles (como por ejemplo, en las leyendas de diferentes pueblos sobre el árbol de la vida, sobre la serpiente tentadora, sobre la esposa como la primera culpable del pecado, etc.). No se puede permitir que, bajo la influencia de un solo motivo común: la insatisfacción con el presente, la imaginación de diferentes pueblos en todas partes creara las mismas imágenes, las mismas imágenes, a veces sorprendentemente similares, de los tiempos primitivos. Aunque la fantasía es sin duda una capacidad humana universal, no es sin justicia que cada persona, y también cada nación, tenga su propia fantasía... Para explicar su acuerdo mutuo, que a pesar de todas las diferencias sigue siendo sorprendente, es necesario suponer que todos ellos tienen una fuente primaria objetiva, que reproducen, aunque no en todos los detalles, con la misma exactitud, la verdadera tradición original del estado primitivo, que en su forma pura se conserva en la Biblia 12. Procedemos ahora a considerar más datos a favor de la idea de que el estado original de las personas era inocente, dichoso y perfecto en los aspectos mental, moral y religioso. En tercer lugar. La historia de las religiones del género humano presenta hechos que también confirman decisivamente la verdad bíblica sobre el estado inocente y bendito de los primeros pueblos. Así, en primer lugar, muestra que los mitos se fueron volviendo cada vez más complejos, que la antigua religión politeísta pagana está más cerca del monoteísmo cuanto más antigua es en origen; testifica que en todas las religiones paganas más imperfectas se pueden encontrar rastros fragmentarios del verdadero concepto de Dios. Esto puede confirmarse por el hecho de que en las religiones más antiguas: la india, la persa (Zoroastro), la egipcia y más tarde, por ejemplo, la griega, a la cabeza de la multitud de dioses en el primer período de la formación de los mitos hay una única deidad suprema: Parabrama en la India, Zaruana Akkarana - el espacio ilimitado en persa, Ammun - el misterio en egipcio, Diy o Zeus - el dios del cielo en la religión griega. Sólo en el último período del desarrollo de la mitología, cuando el hombre se desvía de Dios y se sumerge en un crudo naturalismo objetivo, o adoración subjetiva del hombre, aparecen otras deidades menores, además de las deidades supremas, ya sea como sus oponentes (sistemas de dualismo), o como ejecutores de la voluntad de los dioses supremos, como en las religiones egipcia e india, o deidades menores que están relacionadas con el dios supremo: hijos e hijas, como en la mitología griega. Además, se encuentran huellas de conceptos verdaderos de Dios no sólo en las religiones de los antiguos pueblos culturales históricos, sino también entre tribus salvajes e incivilizadas. Así, las tribus negras de África central, los hotentotes, los habitantes de las islas del océano austral, los kamchadals, los samoyedos, las tribus salvajes de América y otros pueblos del nivel más bajo de cultura tienen conceptos verdaderos del único y supremo Dios, el todopoderoso Creador del cielo y de la tierra, que creó tanto a los dioses (fetiches) como a todo lo que existe. Este hecho es inexplicable si asumimos que las personas se desarrollaron gradualmente, tanto mental como religiosamente. El curso gradual del desarrollo humano presupone un movimiento de lo imperfecto a lo perfecto o, aplicando esta ley al campo de la religión, del crudo naturalismo al monoteísmo espiritual. Mientras tanto, la historia de las religiones muestra que cuanto más antigua es la religión pagana, más elementos de carácter monoteísta contiene, es decir, muestra el fenómeno opuesto, opuesto al concepto de progreso. Esto se explica por el hecho de que al principio la humanidad, estando en estrecha comunicación con Dios, tenía un concepto verdadero de Él, que, después de la caída de las personas, al alejarse de Dios, quedó distorsionado y oscurecido. Y cuanto más inculto es un pueblo, menos dotado está de imaginación y capacidad de productividad mental, más puro e inviolable mantiene las ideas religiosas heredadas de sus padres, según la leyenda. Habiendo citado muchos hechos de la historia de las religiones para confirmar la idea de que el monoteísmo era la forma original de religión, lo que a su vez presupone el estado inocente y feliz de los primeros pueblos, nuestro famoso teólogo, historiador de las religiones del mundo antiguo, ep. Chrysanthus dice: "La idea de una única Deidad suprema entre las tribus salvajes y semi-salvajes, obviamente, ya no puede explicarse como el resultado de combinaciones complejas, como una unificación filosófica abstracta de ideas sobre varios dioses bajo la forma de un solo Dios supremo, tal como lo fue en los sistemas religiosos del paganismo educado. El fetichista salvaje no pudo alcanzar una idea tan abstracta ni estar convencido de la falsedad del politeísmo ". ¿De dónde viene esta idea de un solo Dios, tan inconsistentemente mezclada con la cruda visión religiosa general del salvaje? ¿Y qué significa en este caso ese fenómeno especialmente notable de que entre las tribus incivilizadas la idea de un solo Dios es aparentemente más notable e incluso más pura en su contenido que entre los pueblos educados del paganismo, entre los cuales a menudo está completamente oscurecida por el politeísmo y a menudo tiene un carácter panteísta? Y esto es así... ¿No significa todo esto que el paganismo educado, al desarrollar aún más sus puntos de vista religiosos de naturaleza naturalista, cambió más la tradición primitiva, que alguna vez fue propiedad común de la humanidad, y que esta última se conservó más entre las tribus incivilizadas debido a su subdesarrollo y falta de productividad mental? 13. Por cuartos. Las opiniones de los darwinistas y otros materialistas que, con la ayuda de sus hipótesis ingeniosamente inventadas, intentan explicar el origen original del hombre a partir de los animales y, por lo tanto, consideran el estado primitivo de las personas como un estado de salvajismo e ignorancia, han sido refutadas durante mucho tiempo por todos los verdaderos científicos. En vista de esto, no tocaremos aquí este lado de la cuestión, sino que sólo señalaremos la completa inconsistencia de las referencias de los materialistas a diversas leyendas que encuentran en ciertas creencias y supersticiones populares, que, según los materialistas, supuestamente dan derecho a sacar conclusiones sobre el salvajismo animal de los primeros pueblos. Así, los científicos de esta dirección se refieren a leyendas sobre autóctonos (que se refieren a personas que supuestamente surgieron por generación espontánea), sobre personas que crecieron de la tierra, de árboles, de piedras, descendieron de ciertos animales, pájaros, peces, etc. Refutando todas las referencias a tradiciones populares hechas por algunos científicos materialistas, nuestro famoso apologista, el profesor Rozhdestvensky, dice lo siguiente: "a) Tales mitos, en comparación con otras leyendas mucho más difundidas sobre el estado inicial del hombre, tienen una importancia menos que secundaria; b) en su mayor parte, son descubiertos por los darwinistas en las oscuras supersticiones y creencias de algunos pueblos salvajes, y nada garantiza la antigüedad de su origen entre estos pueblos; c) los mitos de este tipo, que se encuentran entre los mitos de algunos pueblos antiguos (como los mitos persas sobre el origen de una pareja humana a partir de un árbol bisexual, de la semilla de un toro, o el mito griego sobre el origen de las personas a partir de piedras después del diluvio de Deucalión), no se refieren al origen mismo del hombre, sino al origen posterior, posterior al diluvio. Los primeros pueblos en las leyendas de los persas y los griegos descienden de los dioses; ap. Pablo, en su discurso pronunciado en el Areópago de Atenas, recordó las enseñanzas de sus antiguos poetas sobre el origen del pueblo de Dios: “Porque ésta también es nuestra generación” (Hechos 17:28). En cuanto a las opiniones privadas posteriores sobre el estado original del hombre de algunos filósofos y poetas griegos y romanos, principalmente de las escuelas materialistas y escépticas, opiniones más o menos similares a las opiniones de los últimos darwinistas sobre esta cuestión; Entonces esta unanimidad de personas de escuelas homogéneas no prueba nada a favor del materialismo. Desde tiempos inmemoriales, el materialismo se ha esforzado por acercar al hombre a los animales; pero la fe popular, basada en leyendas antiguas, y la autoconciencia moral estaban en todas partes en contra de este acercamiento salvaje 14. Después de señalar a algunos filósofos y poetas antiguos (Anaximandro, Empédocles, Lucrecio y Virgilio), que consideraban a los pájaros, peces, animales e incluso plantas arbustivas como los antepasados ​​de las personas, el apologista que mencionamos continúa: “Pero algunos de los escritores paganos, que trataron las leyendas antiguas con gran respeto y mayor objetividad, no aprobaron esta distorsión arbitraria del significado de las leyendas antiguas. Plutarco, por ejemplo, ridiculizó duramente la opinión de Empédocles sobre el origen del hombre a partir del pez (Sympos. VII). Si los materialistas más nuevos se adhieren voluntariamente a tales opiniones y basan en parte sus hipótesis sobre el estado primitivo del hombre, esto sólo indica una falta de imparcialidad en su investigación. Ignoran toda la masa de leyendas unánimes de los pueblos antiguos sobre un estado diferente de la humanidad primitiva y se concentran sólo en aquellas opiniones fragmentarias y leyendas distorsionadas sobre este estado que encuentran entre sus pueblos de ideas afines” 15. Estos hechos y consideraciones son suficientes, en nuestra opinión, para revelar la inconsistencia de aquellas opiniones panteístas y materialistas sobre el estado primitivo de la raza humana, según las cuales se la considera la más baja en términos de desarrollo. Habiendo mostrado cuál era el estado primitivo del género humano y cuál era su finalidad, ahora debemos pasar a la presentación del hecho de la caída de los primeros pueblos, para ver cuál fue la culpa de los primeros pueblos, cuáles fueron las consecuencias de su caída, por qué era necesaria la salvación del género humano y qué carácter debieron tomar las acciones preparatorias de la Divina Providencia para la adopción del cristianismo, a través de las cuales los hombres pudieron recuperar la bienaventuranza perdida, no del todo, en parte, en esta vida temporal trastornada por el pecado, pero principalmente de manera y completamente en el futuro más allá. Capítulo II. La caída de los primeros pueblos Para comprender la importancia del crimen de nuestros antepasados, que tan tristemente afectó a toda la humanidad descendiente de ellos, debemos recordar aquí cuál fue el mandamiento de Dios dado en el paraíso, y tratar de comprender qué significado tuvo su violación. Esto es necesario porque la importancia de cualquier delito y el castigo y las medidas correctivas resultantes siempre se miden por la naturaleza y la importancia de la ley violada. El escritor de la vida cotidiana transmite este mandamiento de esta manera: "Y el Señor Dios mandó al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín comerás; pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás de él; porque el día que de él comas, ciertamente morirás" (Génesis 2:16-17). Cualquiera que reflexione sobre este mandamiento naturalmente se pregunta: ¿cuál es el propósito de este mandamiento? ¿Existe correspondencia entre el delito del primer mandamiento y el castigo? Respondiendo a la primera pregunta sobre el propósito del mandamiento, debemos decir en primer lugar que toda manifestación de la voluntad de Dios a las personas tiene, sin lugar a dudas, un propósito sabio y bondadoso. Según la guía de los padres y maestros de la Iglesia y la dirección del sentido común, se puede indicar el siguiente propósito de este mandamiento: al dar el mandamiento al hombre, el Señor quiso poner al hombre que creó en una relación normal consigo mismo, su Creador. La primera relación normal de una persona con Dios debe consistir en el amor de aquél por el Último, como Autor de su existencia y de su bienaventuranza. Habiendo recibido de Dios un mandamiento que permitía a una persona comer de todos los frutos del paraíso, con la excepción únicamente de los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal, debía, de la manera más fácil y visual, llegar a la idea de que Dios es la Fuente de su bienaventuranza, y estar imbuido de un sentimiento de gratitud hacia Él y, como consecuencia natural de ello, de amor. La segunda actitud correcta del hombre hacia Dios consistió en la obediencia incondicional del primero al Último, como su Legislador. Las primeras personas, como vimos anteriormente, estaban dotadas de elevados dones espirituales, entre los cuales ocupa el primer lugar el don del libre albedrío, como capacidad para una u otra actividad, santa o pecaminosa. Pero esta capacidad de autodeterminación, como cualquier poder espiritual, necesitaba ejercicio para crecer y fortalecerse. Esto explica la necesidad del primer mandamiento, que proporcionaba el material más adecuado para el ejercicio de la libertad humana. En él recibió un objeto, mediante cuyo manejo, o mediante tal o cual determinación de sí mismo hacia él, ejerció su precioso don de la libertad. Poniéndose siempre en la misma relación correcta con el mandamiento, la persona podría poco a poco adquirir la capacidad de obedecer la voluntad de Dios. Y se suponía que esta habilidad serviría como base sobre la cual era posible existir y continuar el desarrollo y mejora del hombre hasta el límite asignado a los seres racionales y morales creados. Sólo entonces el hombre, bajo la guía del Ser Divino, podría desarrollarse y esforzarse por alcanzar su prototipo, si hubiera aprendido a obedecer la voluntad de Dios, a seguir incondicionalmente todos los dictados de la mente Divina, incluso si excedieran su mente limitada. La tercera relación normal del hombre con Dios, que el mandamiento establecía entre ellos, requería el reconocimiento por parte del hombre de sus limitaciones y su dependencia de Dios como su Creador y Maestro. Toda la naturaleza externa estaba subordinada al hombre; fue nombrado rey de la tierra por Dios; su voluntad no encontró obstáculos en nada; su creador y Señor era un Ser espiritual, invisible, que sólo en ocasiones se dignaba aparecer al hombre en una u otra forma visible. Con tal actitud real hacia la naturaleza humana, ¿no existía para él el peligro de desarrollar el mayor vicio espiritual: el orgullo, entregarse al egoísmo y llegar al punto de negar a su creador y caer en el autoengaño, un peligro que sin duda existe en el mundo espiritual, que una vez destruyó a un ángel brillante, adornado con elevados dones espirituales, que se alejó de Dios por el orgullo y se convirtió en el diablo? Sólo un mandamiento, que exigía de una persona obediencia incondicional a Dios, bajo la terrible amenaza de convertirse en insignificancia: la muerte, podía rechazar este peligro y mantener a una persona dentro de los límites adecuados y la relación correcta con Dios. Procedamos ahora a considerar la segunda cuestión que planteamos sobre la correspondencia entre la violación de un mandamiento y el castigo por ello. Ya hemos visto que al cumplir el primer mandamiento, una persona demuestra que ama a Dios, es obediente a su santa voluntad, está siempre dispuesta a seguir la guía divina, es consciente de su dependencia de Dios y lo reconoce como el autor de su existencia y dicha. Y viceversa, la violación del mandamiento dado a los primeros pueblos en el paraíso demostraría que se aman a sí mismos y no a Dios, son obedientes a su voluntad egoísta y no a la de Dios, se consideran a sí mismos y no a Dios el centro de su vida y su bienaventuranza, en una palabra, se consideran independientes e iguales a Dios. Así, la fuerza del crimen de los primeros pueblos, si violaban el primer mandamiento, sería que al comer del árbol prohibido, con el que estaba directamente relacionada la voluntad de Dios, se alejarían de Dios, dudando de su omnipotencia y bondad, y se colocarían a sí mismos en lugar de Dios como centro de la vida. Por tanto, el castigo prescrito por Dios por una posible violación del mandamiento es plenamente coherente con este último. "Dios amenaza al hombre con la muerte no como venganza, sino como una consecuencia natural del crimen y la apostasía. La vida y la luz del hombre estaban en Dios (Juan 1:4), la desviación de la voluntad de Dios era la alienación de la vida de Dios. (Efesios 4:18): ¿Qué le quedaba al hombre sino la muerte?" 16 Por supuesto, si después de la caída del hombre siguió el arrepentimiento y la conversión a Dios, entonces el Señor, en su bondad, perdonaría a la persona sin castigo, o después de uno u otro castigo, que estaría indicado por su sabiduría, volvería a devolver al pecador a sí mismo. Pero dado que el hombre no se arrepintió de su pecado, como sucedió, dado que incluso se negó obstinadamente a regresar a la Fuente de la vida después de que Dios lo dispuso al arrepentimiento, ¿qué otra consecuencia debería haber sido la consecuencia del pecado de Adán, sino la muerte, que a su vez es la consecuencia inevitable de su separación de la Fuente de la vida? Este fue el primer mandamiento dado por Dios a nuestros primeros padres. En ambas actitudes hacia ella existía para ellos la posibilidad de pecar. Pero el hecho mismo de la Caída está lejos de explicarse por la existencia del mandamiento positivo del paraíso: sólo da una posibilidad de caída, pero aún está lejos de la posibilidad de realidad. ¿Qué inclinó la voluntad del primer pueblo, inocente y santo, a violar un mandamiento tan fácil y natural de Dios? La Sagrada Escritura señala al diablo como el tentador de los primeros pueblos. Comienza con el hecho de que con su pregunta demoníacamente astuta, ¿verdaderamente dijo Dios: no comáis el fruto de ningún árbol del jardín? (Génesis 3:1.) Infunde en el alma de Eva una duda pecaminosa sobre si, por alguna razón, su marido había distorsionado el significado del mandamiento de Dios. El diablo eligió un momento en el que Eva (como se puede adivinar por su respuesta: “y no los toques” (Gén. 3,3), en la que se manifiesta claramente el disgusto que surge en lo más profundo de su corazón ante la prohibición) comenzó a sentirse agobiada por la dificultad del mandamiento. La duda pecaminosa sobre la voluntad de Dios, ya que estaba permitida por el libre albedrío del hombre, se desarrolló en él hasta tal punto que sólo el miedo a un gran castigo podía impedirle violar el mandamiento. Esto muestra el gran poder del pecado y su rápido crecimiento en el alma de una persona, tan pronto como le permite llegar a él. El diablo se da cuenta de este peligroso estado del alma de nuestro antepasado y lo utiliza con éxito cuando, con su atrevida mentira: “no, no morirás” (Gén. 3:4), le quita al alma que duda el último sustento: el miedo al castigo. Después de estas palabras, sin duda comenzó una fuerte lucha en el alma de Eva, cuyo triste resultado ahora difícilmente podía evitarse. Pero para finalmente asegurarse el éxito y persuadir a Eva para que cometa un crimen, el diablo comienza a calumniar a Dios, quien, como por envidia de las personas, les prohibió comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, para no hacerlos partícipes de su Ser y no impartirles el conocimiento divino más elevado: conocer el bien y el mal. (Gén. 3:5) Así, la mente de Eva, a quien el diablo prometió un horizonte inmensurable de conocimiento del bien y del mal, se estremeció acerca de la validez del mandamiento; su voluntad, a la que se le había prometido total impunidad, se debilitó, y su corazón, al que el diablo prometió un futuro semejante a Dios: “seréis como Dios” (Gén. 3, 5), fue envenenado por la desconfianza en Dios. Así, todas las capacidades espirituales fueron debilitadas y socavadas por la astucia demoníaca de Satanás. Un paso más y se dará el paso fatal. La semilla del pecado, que se originó en la esfera espiritual del ser humano, muy pronto creció y alcanzó el otro lado sensorial de la constitución humana: la carne: el fruto prohibido parecía bueno para comer y agradable a la vista. Cuando en esta región inferior hubo indignación y rebelión contra la ley moral dada en el mandamiento, ocurrió un gran y triste acontecimiento que tuvo tan desastroso significado universal; Eva pecó; probó el fruto prohibido y se ofreció a hacer lo mismo con su marido, quien, animado por el ejemplo de su esposa y su aparente impunidad, accedió a esta descabellada propuesta. (Gén. 3:6) El primer pueblo cayó de la altura de santidad en que se encontraba; han perdido la bienaventuranza que hasta ahora habían disfrutado; rompió la estrecha unión en la que previamente habían estado con Dios. Veamos ahora cuán grande fue la caída de nuestros antepasados. La Sagrada Escritura ya ve la triple lujuria en el deseo pecaminoso de Eva de probar el fruto prohibido y lo llama la raíz de toda anarquía. (1 Juan 2:16). A la esposa le pareció que este árbol era bueno para comer; esto expresaba su lujuria carnal, el abuso del lado sensual de la naturaleza. Muchos vicios tienen su raíz en este deseo de agradar a la carne: inmoderación en la comida y la bebida, es decir, glotonería, embriaguez, luego fornicación, adulterio, etc. vicios y abominaciones ante Dios, de los que habla el apóstol. Paul ni siquiera aconseja hablar. El árbol parecía agradable a la vista; esto expresaba la lujuria del cabello. ¿Qué son los ojos? Este es el órgano principal a través del cual un ser espiritual-sensual, como el hombre, obtiene los conocimientos más importantes sobre el mundo visible, sobre las diversas y numerosas formas de vida vegetal y animal; a través de este órgano una persona se coloca en una u otra relación con el mundo y sus fenómenos. En este amor por el mundo, como fundamento, se encuentran arraigados numerosos y variados vicios, que van desde el abuso de los objetos del mundo exterior para adornarse uno mismo hasta la grosera deificación de fuerzas y fenómenos. Basándonos en las palabras bíblicas sobre el deseo pecaminoso de Eva: "deseado por lo que da conocimiento" (Génesis 3:6), se puede concluir inequívocamente sobre el tercer deseo pecaminoso: el orgullo de la vida. El deseo de conocimiento del hombre, y además orgulloso, al negar la existencia de Dios y del mundo espiritual, termina en vanidad, orgullo de mente y de corazón, que reconocen sólo el mundo físico y colocan el centro de esta vida, su corona, como una persona que, en los sistemas panteístas y materialistas, se deifica a sí mismo. Cuando la caída misma se produjo al comer el fruto prohibido, cuando el hombre, en lugar de Dios, se puso a sí mismo como centro de la vida y de la felicidad, y transfirió su amor, que debía relacionarse exclusivamente con Dios, hacia sí mismo y hacia el mundo. Además, aquí no sólo se cometió desobediencia directa a la voluntad de Dios, sino que se negó su misma voluntad como algo hostil al hombre. Habiendo caído en el pecado de desobediencia a Dios o desobediencia (Rom. 5:19), nuestros primeros padres violaron toda la ley moral, que en esencia no es otra cosa que la voluntad de Dios. Comprenderemos aún más la importancia del pecado de nuestros antepasados si prestamos atención, en palabras de nuestro famoso teólogo, Su Eminencia Metropolitana Macario, "al número de pecados privados contenidos en el pecado de nuestros antepasados. Aquí estaban: a) orgullo, porque los antepasados ​​se dejaron llevar primero por las promesas de la serpiente: seréis como dioses; b) incredulidad, porque no creyeron las palabras de Dios: moriréis c) apostasía de Dios y pasándose al lado de su enemigo, el diablo, porque no obedecieron a Dios, sino que escucharon al seductor y creyeron en su atrevida calumnia, como si Dios, por envidia o mala voluntad, les prohibiera comer de cierto árbol; d) la mayor ingratitud a Dios por todas sus extraordinarias misericordias y bondades”. Así, el primer pueblo cometió un pecado y con ello se expuso a sí mismo y a su descendencia a todas sus tristes consecuencias. Sobre el pecado, como mayor crimen moral contra Dios, encontramos un juicio sumamente reflexivo y acertado de un apologista ruso, que nos permitimos citar aquí. "El pecado, según la visión cristiana, no es sólo una violación de la ley divina o la anarquía, aunque, sin duda, también lo es; pero no es sólo esto, no es sólo, por así decirlo, mal legal. El pecado no es sólo un insulto a la verdad divina, sino también una traición del amor divino por parte del hombre, una violación de su fidelidad a Dios, una violación arbitraria de la unión sagrada con Dios. A través del pecado, la humanidad, en las profundidades de su libre albedrío, se rebeló contra Dios, su Creador, que dotó al hombre de todos los bienes y el más importante de ellos: la imagen y semejanza de Dios. De esta visión del pecado se desprende la enseñanza bíblica sobre la extrema criminalidad del pecado y la extrema gravedad de sus consecuencias para el destino de la humanidad. En este sentido, la visión bíblica del pecado presenta un contraste notable con las opiniones más o menos indulgentes, apologéticas e indulgentes de la filosofía y la moralidad antiguas al respecto, donde se define en su mayor parte como un vicio moral que surge de las imperfecciones de la naturaleza humana. Según la visión bíblica, el pecado no es sólo un vicio o un crimen moral, incluso grave, sino también una atrocidad religiosa, ya que es un insulto a la verdad y al amor divinos. La grandeza de este crimen aumenta hasta el infinito cuando recordamos a qué altura de comunicación con Dios fue elevado por la gracia el primer hombre y cuán infinitamente estaba obligado a Dios. A través del pecado, el hombre perdió la dignidad que Dios le había dado hasta tal punto que fue necesario un “segundo nacimiento” o renacimiento espiritual para restaurar los derechos que le correspondían como miembro de su unión disuelta con Dios (Rom. 7:8; cf. 1 Pedro 4:3–4) Con esta comprensión del pecado, la visión bíblica del mismo como la causa principal no sólo del mal moral, sino también del llamado mal físico, es completamente comprensible. El mundo, como creación de Dios, como expresión del pensamiento divino, representa en sí mismo una armonía completa y armoniosa de belleza y bondad. Un espíritu que viola la ley de la verdad divina y se aleja a traición del amor divino, necesariamente entra en un estado de enemistad con el pensamiento de Dios, con la lógica y la armonía del universo y, por tanto, desciende a un estado de sufrimiento. La expresión más alta o completa de este sufrimiento, que atraviesa toda la vida terrenal de una persona desde el más mínimo problema hasta un dolor insoportable, es la muerte. Cada uno, como deudor del pecado, es necesariamente deudor del sufrimiento... El mal se castiga necesariamente según la irresistible ley de la lógica. El sufrimiento y la muerte son las consecuencias lógicas del pecado, por el cual el hombre voluntariamente pervirtió la lógica de sus relaciones normales con el mundo de Dios” 17. Preguntémonos ahora con las palabras de otro de nuestros teólogos: "¿No ha terminado la historia que acaba de comenzar? No. La voluntad del hombre se desvió del plan del Creador y de la ley de la creatividad, pero el Creador no abandonó la obra de sus manos. El pecado del hombre fue previsto antes de la creación del mundo y ha sido superado desde la eternidad" 18. Al hombre ya caído se le reveló la esperanza salvadora de la Simiente de la Mujer, o futuro Salvador del mundo. Luego, a lo largo de todo el largo período de la vida religiosa y moral anterior al mundo cristiano, se suceden, casi sin interrupción, una serie de revelaciones divinas y diversas medidas educativas, con la ayuda de las cuales la humanidad, lenta pero seguramente, sin violar la libertad humana, se preparó para aceptar la salvación en el cristianismo 19. Hemos presentado la enseñanza bíblica sobre la Caída de nuestros primeros padres. Todo investigador imparcial reconocerá en él la plena conformidad con las exigencias de su mente y de su corazón. Pero a pesar de esto, hay intérpretes de la Sagrada Escritura que, fuertemente influidos por una u otra hipótesis filosófica, miran de otra manera el pecado y su origen y expresan su desconcierto ante la enseñanza bíblica sobre la Caída, la reinterpretan o incluso la rechazan por completo. Echemos un breve vistazo a estas perplejidades, reinterpretaciones y negaciones. Entonces, respecto al relato bíblico de la Caída, algunos preguntan: ¿por qué Dios creó al hombre con la posibilidad de caer? En otras palabras: ¿por qué Dios no lo creó de tal manera que no pudiera estar sujeto al pecado? Si Dios creó al hombre con la posibilidad de evitar el pecado, ¿no es entonces culpable de ello, al menos indirectamente? Respondemos con valentía: no. Porque para crear una persona que no pudiera caer, era necesario crear a una persona como un ser no libre, o como un ser libre, pero alcanzando inmediatamente esa perfección de libertad en la que sería imposible abusar de ella, o, finalmente, como un ser totalmente perfecto. En cuanto al primer supuesto, ya no es sostenible porque pone límites a la voluntad creativa de un Dios amoroso y todo bien. "Movido por un amor ilimitado, Dios quiso que no sólo hubiera admiradores inconscientes de las perfecciones divinas, sino que hubiera participantes conscientes e inteligentes en su vida y en su bienaventuranza. Quería ver en la criatura no sólo un servicio servil e inconsciente a sí mismo por necesidad, sino un servicio racional y gratuito por amor. Amando, quiere, en la medida de lo posible, acercar la creación a sí mismo: crea criaturas capaces de tan elevada unión; creándolas a su imagen, las capacita para llegar a ser como Él y unirse con Él en una bendita y santa comunión de amor. La imagen de Dios contiene tanto el amor más elevado de Dios por los creados después de Él como la mayor grandeza y bienaventuranza de los mismos creados. Los rasgos esenciales de la imagen de Dios son la razón y la libertad. Por lo tanto, si Dios no hubiera creado seres racionalmente libres, entonces Su amor creativo no se habría manifestado con toda su fuerza y el mundo no habría sido el más hermoso. La bondad impulsó a Dios a crear lo mejor, y lo mejor del mundo es la vida espiritual, cuyas manifestaciones más elevadas son la razón y la libertad. Esta vida es algo divino, algo divino en el mundo. ¿Quién se atrevería a acusar a Dios de falta de amor y de bondad porque creó seres con tal vida?” 20 En cuanto al segundo supuesto, según el cual la creación de seres libres sin posibilidad de caída sólo es concebible si alcanzan inmediatamente, en el momento de su creación, el más alto grado de libertad, tampoco resiste el buen juicio. La libertad es una fuerza moral que, como tal, se logra mediante los esfuerzos y la actividad propios e independientes de un ser creado y dotado de libertad. Para alcanzar el grado límite final del desarrollo, un ser racionalmente libre debe pasar por etapas intermedias de desarrollo: inferior y media. Y este paso debe hacerse mediante el propio esfuerzo. De lo contrario, la libertad se convertirá en necesidad; no habrá vida ni desarrollo en él; Un ser racionalmente libre no puede apreciar por sí mismo tal perfección de libertad, que le es dada como algo ya hecho y externo; considerará esa libertad como esclavitud. Es por eso que incluso la libertad de seres espirituales superiores como los ángeles era y está limitada y sujeta a la ley del crecimiento espiritual. Y la palabra de Dios nos revela que durante este período de desarrollo y logro de esa etapa de perfección en la que ya no es posible la caída y sobre la cual actualmente se encuentran los ángeles, hubo un abuso de libertad entre los espíritus incorpóreos, se produjo una misteriosa caída de algunos ángeles, quienes formaron el reino de los espíritus oscuros, el reino de Satanás. Finalmente, la suposición de que Dios podría haber creado al hombre sin posibilidad de pecado, cuando lo habían creado como un ser totalmente perfecto, ya contiene una contradicción en sí misma y debe ser rechazada por insostenible: si el hombre fue creado por Dios, entonces no puede ser un ser totalmente perfecto. Así, el desconcierto: por qué Dios creó al hombre con la posibilidad de caer en pecado se resuelve por el hecho de que a Dios le agradaba tanto: que crear un hombre dotado de razón y libertad y privarlo de la oportunidad de pecar es una tarea imposible, contraria a las leyes de la razón, por las cuales el Dios omnisapiente, como mente suprema, se guía en su actividad creativa. El segundo desconcierto que surge respecto del relato bíblico de la Caída es este: ¿cuál fue el propósito de permitir que los primeros pueblos fueran tentados por el diablo, quien, como espíritu supremo, podía seducir a las personas, lo que, sin duda, el Dios omnisciente previó? ¿No es entonces, aunque indirectamente, Dios el responsable de la caída de las personas? En primer lugar, observemos que incluso si nuestra mente débil no comprende el propósito de tal o cual acción de Dios, no debemos, sobre esta base, rechazar el evento relatado en la Palabra de Dios, ni reinterpretar su significado, ni exigirle a Dios una cuenta de Sus acciones. Con profunda humildad debemos, en caso de desconcierto, recordar las palabras de San Ap. Pablo: "¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán incomprensibles son sus destinos e inescrutables sus caminos!" (Romanos 11:33). A la luz de la misma Palabra de Dios, intentaremos eliminar, en la medida de lo posible, el malentendido sobre el propósito de la tentación que Dios permitió en relación con nuestros primeros padres. Dios, como Ser omnisciente, como Creador del mundo y del hombre, no podía dejar de saber cómo actuaría en un caso u otro la creación de Su mano: Él ha conocido desde tiempos inmemoriales en cada detalle la vida y actividad de cada una de Sus creaciones. En consecuencia, es imposible permitir que Dios someta a una persona a la tentación para asegurarse de cómo reaccionará ante esta tentación: si la resistirá o caerá bajo su poder. Si Él permite que una persona sea probada, entonces, como muestra la Biblia, esto se hace para el beneficio moral de la persona misma, quien, a través de la tentación en forma de desastres enviados, es limpiado de diversos vicios y fortalecido aún más en su amor a Dios (se pueden ver múltiples ejemplos de los cuales se pueden ver en la vida del pueblo elegido de Dios, tanto durante sus cuarenta años de vagancia por el desierto, como durante la época de jueces y reyes), - o para todo el género humano, que en uno u otro La persona justa que ha salido vencedora después de la tentación debe ver un ejemplo a seguir: un ejemplo de fe firme en Dios. Así es Abraham, que sacrificó a su hijo Isaac y así se convirtió en padre de los creyentes; o por la vergüenza y la derrota final del reino oscuro de los espíritus caídos, como se revela claramente en la historia del sufrido y justo Job, donde Satanás, que se atrevió a demostrarle a Dios que no hay amor verdadero, puro y completamente desinteresado por Dios en la tierra, ni siquiera en un hombre tan justo como Job, sufrió una derrota total en la persona de este justo, quien, siendo sometido a los mayores desastres, tanto externos como internos, permaneció fiel a Dios. La tentación de los primeros pueblos tenía, hay que pensar, un triple significado profundo tanto para ellos mismos como para el género humano que surgió de ellos y para el diablo. A nuestros primeros padres se les permitió, según nos parece, con el fin de animarlos a descubrirse a sí mismos de una manera u otra en relación con la ley moral, expresada en el mandamiento de no comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, para que comenzaran a vivir una vida activa como seres morales, para que les quedara claro: lo que son, lo que quieren, lo que luchan y lo que son capaces de lograr. Creado como ser moral, es decir, libre y racional, el hombre no podía ser indiferente a la ley moral: desde los primeros minutos de su existencia debía determinarse a ella de una forma u otra, es decir, cumplirla o transgredirla; el estado medio no se puede imaginar; Sólo un ser inanimado o no dotado de libertad y razón, un animal, no puede ponerse en una u otra relación con la ley moral. El hombre no es así: si puede cumplir los requisitos de la ley moral, debe cumplirlos. Es por eso que la tentación de las primeras personas, como un medio que los impulsó a relacionarse consciente y libremente con la ley moral, fue permitida por su omnisapiente y omnipotente Educador: Dios. Pero, como dijimos, tuvo importancia no sólo en relación con los primeros pueblos, sino también con todo el género humano que surgió de ellos. En Adán y Eva toda la humanidad fue probada; esta prueba decidió el destino de todos los incontables millones que parecían existir ya a los ojos de Dios. La victoria de los primeros padres sobre la tentación habría sido una victoria para toda la humanidad, y su derrota habría sido una derrota para él también. Por tanto, la humanidad debe ver en sus antepasados ​​la base de su situación actual, que apareció como consecuencia de su derrota. En cuanto al diablo, que tentando a nuestros primeros padres, tenía la intención de destruirlos, su acción tentadora fue permitida por la divina providencia para que en ella y por ella experimentara no sólo su propia vergüenza, sino también la derrota final y la muerte. Sabemos que la intención del diablo de destruir a las personas se volvió inútil a través del omnisapiente y todo bueno plan de redención, y la Simiente de la Mujer, es decir, Jesucristo, el Hijo de Dios, finalmente destruiría el poder del diablo. Resumiendo todo lo dicho sobre el propósito de Dios al permitir la tentación de los primeros pueblos, podemos decir que este objetivo final era que la sabiduría, la bondad y la justicia de Dios - en una palabra, la gloria de Dios - fueran reveladas y realizadas en el mundo creado por Dios. Porque en el maravilloso plan de salvar a las personas del pecado mediante la muerte del Hijo de Dios, la sabiduría divina se reveló al mundo en el más alto grado, al encontrar un medio en el que ninguna mente creada podría haber pensado, y el amor de Dios, crucificando y siendo crucificado, según el cual el Hijo Unigénito de Dios fue entregado a la muerte por los pecados de las personas para salvarlos de sus desastrosas consecuencias, y la justicia, porque a través de la victoria sobre el pecado al que el diablo inclinaba al hombre con su tentaciones. Se pronuncia la condena eterna del autor del pecado y de todo su reino. Ahora debemos pasar a considerar las opiniones de aquellos exégetas racionalistas que rechazan completamente la historia de la tentación y la caída de los primeros pueblos. Así dice Strauss sobre la historia de la Caída: "Esta narración está sujeta a dificultades importantes. La principal dificultad radica en la prueba extremadamente inapropiada a la que Dios sometió al hombre. A la pregunta: ¿por qué Dios prohibió de manera completamente arbitraria a los primeros padres comer el fruto, que era inofensivo en sí mismo?, la Iglesia responde: el hombre tenía que comenzar inmediatamente su educación moral en el paraíso, por lo tanto, también tenía que tener un objeto mediante el cual pudiera desarrollar su naturaleza moral. Pero surge la pregunta: ¿no vivía ya Adán en comunidad con ¿Eva? ¿Podría realmente faltar aquí oportunidades para el cumplimiento de deberes mutuos? ¿Y por qué Dios no estaba contento con estos deberes naturales, o no dio mejor un deber sobre la santidad, cuya base la gente podía ver claramente, que una prohibición, que no tenía absolutamente ningún fundamento excepto la arbitrariedad, y sólo podía servir como una tentación para que la gente cometiera un crimen que, con inspiración satánica del exterior, casi inevitablemente conduciría a una persona a su caída? ¿Qué se puede decir contra la inconsistencia de tal objeción? Ya hemos demostrado anteriormente que la prueba impuesta por Dios a los primeros pueblos y consistente en el mandamiento que les dio de no comer del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, era sumamente conveniente: colocaba al hombre desde los primeros minutos de su existencia en una relación normal con Dios, a quien debía amar, a quien debía obedecer incondicionalmente y de quien debía depender. El primer mandamiento, siendo bastante fácil y accesible en su especificidad para los primeros pueblos, contribuyó de la manera más segura a despertar en las personas un sentido de amor, obediencia y dependencia. Éste es el propósito de este mandamiento o de esta prueba del primer pueblo. Si Strauss y pensadores como él no ven y no reconocen este objetivo, entonces ellos mismos tienen la culpa de su error, y no el mandamiento, cuyo propósito la Iglesia cristiana ha hablado de la manera más definitiva durante mucho tiempo. En cuanto a esa parte de la objeción de Strauss de que la prohibición de comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal se basaba en la pura voluntad de Dios y que sería mucho mejor y más conveniente si Dios, en lugar de este mandamiento, cuyas razones no fueron indicadas a las personas, les asignara el cumplimiento de una u otra obligación moral que surge de sus relaciones mutuas entre sí, debemos señalar lo siguiente. En primer lugar. ¿Tenemos derecho del Creador del mundo, el Ser omniperfecto, a exigirle que indique siempre los fundamentos de su santa voluntad? ¿Es una persona siempre capaz de comprender estos fundamentos? ¿Exigir esto significa desear que la mente limitada e insignificante del hombre comprenda todos los secretos de la mente de lo Divino? Si el Señor, el Creador del hombre, da un mandamiento bien conocido, entonces el hombre puede y debe cumplir ese mandamiento. Habiendo creado al hombre mismo, introdujo en este ser racional-moral un deseo irresistible por sí mismo y por su ley moral, deseo que se expresa en la voz de la razón y la conciencia humanas. A una persona se le da, por ejemplo, el mandamiento: "No robarás", pero no se le muestra por qué no debe privar a su prójimo de su propiedad. Sin embargo, incluso sin esto, una persona, con la ayuda de la razón y la conciencia, sabe que no se debe permitir la apropiación de la propiedad ajena, y precisamente por tal y no por otros motivos. Para los primeros pueblos, toda la ley moral se concentraba en un mandamiento paradisíaco de no comer los frutos del árbol prohibido. Todas las facultades de su mente, voluntad y corazón les decían que debían amar a Dios, agradecerle y glorificarle; que es su deber directo reconocer incondicionalmente Su santa voluntad. Y si tenían estos sentimientos hacia su Creador, ¿era necesario darles razones por las que debían cumplir el mandamiento que les había sido dado? Sólo donde no hay confianza, amor, gratitud y, en general, manifestaciones de vida moral entre dos seres, es realmente necesario indicar cada vez los motivos, dar razones de tal o cual orden u orden. Donde existen verdaderas relaciones morales, cuya existencia debemos asumir sin duda alguna entre Dios y el hombre en su estado inocente, no debería haber explicaciones de causas y fundamentos. Porque el sentimiento de amor y gratitud que sin duda el primer pueblo tenía hacia Dios excluía el sentimiento de desconfianza que podía provocar la necesidad de indicar las razones de la voluntad de Dios. Además, los primeros pueblos reconocieron incondicionalmente la autoridad divina de su Creador y Señor, y con tal reconocimiento de Él, ¿podrían tener necesidad de conocer el motivo de ésta y no otra voluntad de Dios? Sólo donde no hay respeto por la autoridad es posible asumir la necesidad de conocer el motivo de tal o cual orden proveniente de una figura de autoridad conocida. En segundo lugar. En cuanto a la opinión de Strauss de que sería mucho más conveniente si Dios, en lugar del mandamiento designado, indicara a los hombres una u otra obligación que surge de las relaciones mutuas de los primeros pueblos, entonces es tan insostenible como todo lo demás. En primer lugar, cabe señalar que es imposible imaginar otro mandamiento para el primer hombre: la prohibición de comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal se dio en un momento en que aún no había esposa, por lo tanto, era imposible aplicar el mandamiento al cumplimiento de ciertas relaciones morales entre las primeras personas, como Strauss fantasea de manera extremadamente extraña. Sí, si asumimos, desde el punto de vista de algunos incrédulos, que el mandamiento fue dado después de la creación de la mujer, entonces, en este caso, ¿no sería necesario asignar un mandamiento que tuviera aplicación en las relaciones morales de los primeros pueblos? Estas relaciones, incluso sin ningún mandamiento especial, deberían ser y han sido santas. Además, no debemos perder de vista la historia bíblica profundamente significativa de la creación de la primera esposa a partir de la costilla de su marido. Esto significaba que entre ellos, por naturaleza, de forma natural, instintiva, existían las relaciones más morales basadas en el amor mutuo. En la tierra aún no han existido relaciones más complejas entre las personas de una familia, de una sociedad, con sus responsabilidades y su moral. Por eso el mandamiento dado a los primeros habitantes del paraíso podría tomarse prestado de una esfera de relaciones que tenían a su disposición: de su relación con la naturaleza exterior, con los frutos del árbol del paraíso. Además, era bastante específico y accesible a los primeros pueblos y correspondía plenamente a los sabios planes educativos del Creador. Procedamos ahora a considerar otras objeciones al relato bíblico de la tentación y caída del primer pueblo. Así, algunos racionalistas, como Bauer 22, Eichorn 23 y otros, salvo algunas excepciones, consideran todo lo que se cuenta en la Biblia sobre la tentación y caída de los primeros padres como un mito creado por los israelitas para explicar el origen del pecado en la raza humana. Entonces, por ejemplo, dicen que un espíritu maligno no podría haber participado en la tentación de Eva, ya que antes del cautiverio babilónico los israelitas supuestamente no tenían el concepto de demonio, y cuyas enseñanzas tomaron prestadas de los sabios caldeos. Esta objeción pone de manifiesto un conocimiento extremadamente superficial de la Biblia y es completamente infundada. Se sabe sin duda que los judíos tenían el concepto de demonio mucho antes del cautiverio babilónico. Así, en el libro de Job, escrito mucho antes del cautiverio babilónico, todas las diversas calamidades que sufrió este justo parecen haber sido permitidas por el Todopoderoso por intercesión del diablo, quien tuvo la audacia de afirmar ante Dios que la piedad de Job era externa, que tan pronto como le sobrevinieran calamidades, apostataría de Dios. El Señor, para avergonzar al espíritu del mal, le permite tentar a su justo con todos los desastres. Y el justo Job avergüenza al diablo: permanece fiel a Dios. Asimismo, muchos siglos antes del cautiverio babilónico, al inicio del período de los reyes, el pueblo judío ya sabía de la existencia de un demonio. Así, en el primer libro de Reyes se narra que “el espíritu maligno presionó sobre Saúl” cuando “el Espíritu del Señor se apartó de él” (1 Samuel 16:14). Encontramos la misma evidencia clara de la existencia de fe en demonios malignos entre los israelitas antes del cautiverio babilónico en 1 libro. Crónicas, donde en el capítulo 21, versículo 1 leemos: “Y Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a los israelitas”. En el libro de la Sabiduría de Salomón se llama al diablo la causa de la muerte de los primeros padres (Sabiduría 2:23-24). También se podrían señalar varios lugares (Zacarías 3:1) en los libros sagrados del Antiguo Testamento, escritos mucho antes del cautiverio babilónico, que indican claramente que los israelitas, mucho antes de su conocimiento de las tradiciones religiosas de las religiones orientales, tenían el concepto de demonios malignos. Pero los lugares presentados son suficientes para nuestro propósito. Luego, algunos racionalistas llegan incluso a considerar toda la narración bíblica de la Caída, de principio a fin, como un mito judío que no tiene base histórica. ¿Qué puedo decir en contra de esto? El hecho de que, por su falta de fundamento, no merece ni siquiera una refutación seria. Incluso una indicación de que contradice toda la Sagrada Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento y toda la historia religiosa y moral de la raza humana sería suficiente. Si la historia de la Caída se considera un hecho ficticio, entonces no se debe reconocer toda la Biblia, que da testimonio de la Caída de los antepasados, como un hecho histórico ocurrido al comienzo mismo de la vida del género humano, como un acontecimiento que, por sus desastrosas consecuencias para el género humano, provoca la más alta revelación del amor divino, en obediencia a la cual el Hijo Unigénito de Dios desciende a la tierra, se hace hombre, sin dejar de ser Dios, arroja luz sobre el tierra Su Divina enseñanza, realiza los mayores milagros, luego sufre y muere en la cruz, para que con esto, habiendo satisfecho la verdad Divina y destruyendo hasta el suelo las desastrosas consecuencias del pecado, pueda salvar de él y sus consecuencias a Su amado, Su creación más elevada en la tierra: el hombre. Baste, por ejemplo, señalar que toda la legislación, el culto, los sacrificios y demás disposiciones de la Ley Mosaica del Antiguo Testamento se basan en el reconocimiento de la caída de nuestros primeros padres, en el reconocimiento de la consiguiente corrupción moral de todo el género humano, de la que la ley del Antiguo Testamento intenta liberar al hombre, despertando el sentido de contrición por sus pecados, la fe en el futuro Salvador y los deseos, esperanzas y aspiraciones mesiánicos. Muchos lugares en los libros del Antiguo Testamento señalan directamente la historia de la Caída como un evento que realmente sucedió. Estos son, por ejemplo. Proverbios 3:18, 11:30,13,12,15; Prem. 2:24; Padre. 25:27 ; Isaías 43:27. En el Nuevo Testamento, los siguientes pasajes hablan claramente de la naturaleza histórica de la Caída: Mateo 19:4–5; Romanos 5:12, 21, 6:23; 1 Cor.6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Efesios 5:24, 28:31; Hechos 17:26; Judas 1:14–15; Apocalipsis 2:7; 12:9; 22:2,4. Finalmente, sin el hecho de la Caída de nuestros primeros padres y la transferencia hereditaria de su pecado a toda la humanidad descendiente de ellos, es absolutamente imposible explicar el hecho de la universalidad del pecado en el género humano. Dios mismo testifica que “la intención del corazón del hombre es mala desde la juventud” (Génesis 8:21). No hay persona que no peque, que esté limpia del pecado; todos son concebidos en iniquidad y nacidos en pecado (Prov. 20:9; cf. Is. 13:3, 50:7). Al describir los desastres de la vida humana, Job indica su causa en la contaminación, es decir, en la corrupción moral del hombre, que lo hace culpable del juicio de Dios y de la cual nadie queda limpio: "¿Quién podrá estar limpio de la contaminación? Nadie ha vivido ni un solo día en la tierra" (Job 14:3-5). En el Nuevo Testamento de St. Ap. Pablo se testimonia a sí mismo que en él vive el pecado, que es fuerte hasta tal punto que lo obliga a pecar contra su voluntad: “No entiendo lo que hago, porque no hago lo que quiero, sino que hago lo que aborrezco” (Rom. 7:15); en otro lugar testifica clara y decisivamente: “todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23). Otro apóstol dice que el mundo entero yace en el mal (1 Juan 5:19). Éste es el testimonio de la Sagrada Escritura sobre la universalidad del pecado. Pero incluso el examen más superficial de la vida religiosa y moral de la raza humana nos convence de la verdad del daño pecaminoso universal a la raza humana. La historia de esta vida nos muestra la existencia de falsas religiones politeístas, a veces en la forma del más crudo naturalismo objetivo, donde el hombre deificó los objetos más crudos de la naturaleza en lugar del único Dios verdadero; ya sea en la forma del sabeismo, donde los cuerpos celestes eran deificados, o en el simbolismo, donde las misteriosas fuerzas de la naturaleza eran reconocidas como dioses, manifestándose en ciertos objetos y fenómenos de la naturaleza externa, luego en forma de sistemas religiosos de panteísmo, donde la deidad se aparece al hombre como el alma del mundo, difundida por todo el universo, penetrando y vivificando todo; a veces en forma de naturalismo subjetivo, que encuentra su máxima expresión en las religiones antropomórficas de Grecia y Roma. ¿Es necesario hablar de las viles costumbres y rituales que acompañaron a algunas religiones paganas y consistieron en manifestaciones del más descarado libertinaje y el ofrecimiento de sangrientos sacrificios humanos? ¿Es necesario recordar aquí los sistemas morales que justifican los vicios y crímenes humanos; sobre toda una serie de violaciones de la ley moral entre las personas más perfectas; ¿Sobre las estadísticas de crímenes (y, además, los más terribles, inhumanos y por tanto antinaturales), que habla tan elocuentemente de la corrupción moral generalizada de la naturaleza humana? Todo paganismo era enteramente un gran pecado y una abominación ante Dios. En cuanto al pueblo judío elegido, ya hemos visto cómo las Sagradas Escrituras dan testimonio claro y positivo de la pecaminosidad de la naturaleza humana. Toda la historia del pueblo elegido de Dios, que tenía una religión verdadera y una ley moral revelada, y estaba bajo la guía especial de la Divina Providencia, está llena de diversos tipos de desastres externos e internos, que son el resultado de los castigos por los pecados de los israelitas. Entonces, ¿de dónde viene la pecaminosidad universal de la raza humana? ¿Qué lo explica? Los racionalistas que rechazan el relato bíblico de la caída de nuestros primeros padres no podrán explicarlo. Pero la Sagrada Escritura, que conoce y transmite la historia de la caída de los primeros pueblos, ve en ella una razón completamente suficiente para explicar el pecado universal. Al presentar la doctrina de la caída de nuestros primeros padres y la transmisión hereditaria de su pecado a toda la raza humana, satisface completamente la mente que busca una explicación para la universalidad del pecado en la raza humana. Por eso el Salvador, en una conversación con Nicodemo sobre el renacimiento, dice: "De cierto, de cierto os digo: el que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que nace de la carne, carne es; y lo que nace del Espíritu, espíritu es" (Juan 3:5, 6). Sin revelar toda la amplitud de la enseñanza del Salvador sobre el renacimiento espiritual, en este caso solo prestaremos atención al hecho de que estas palabras contienen una enseñanza clara sobre la transferencia del pecado ancestral a toda la raza humana. Esta transición tiene lugar mediante el nacimiento de la carne o la descendencia carnal ordinaria de una persona de otra. Pero ¿qué significa carne aquí? Todo el hombre es pecador, privado de la gracia de Dios, vive y actúa bajo pecado, y no según Dios (Ro. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2 Cor. 10:2; cf. Gén. 6:12; Hechos 2:17; Gá. 5:25). Puesto que de tal persona infectada por el pecado nace otra, ésta también es carne, de la misma naturaleza que la primera. El apóstol Pablo enseña clara y detalladamente que la pecaminosidad universal proviene del pecado del primer hombre: Adán: “como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron en él” (Rom. 5:12,14). “Si por el crimen de uno solo fueron muertos muchos, mucho más abundará para muchos la gracia de Dios y el don por la gracia de un solo hombre, Jesucristo” (Romanos 5:15). “Si por el crimen de uno solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo Jesucristo los que reciben la abundancia de la gracia y el don de la justicia” (Rom. 5:17). “Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos vivirán” (1 Cor. 15:22). De estos lugares se desprende claramente: a) que el pecado del primer hombre y el castigo que se le asignó por ello - la muerte - pasó a todos los descendientes que de él descendieron; b) que toda la humanidad con razón sufrió la muerte, porque toda pecó ante Dios en su antepasado, por lo que se le puede llamar “hijo de la ira de Dios” (Ef. 2:3); c) que existe una estrecha relación entre el primer hombre, su pecado y su consecuencia inevitable - la muerte y Jesucristo, la justicia y la consecuencia de esta justicia - la vida en Cristo: el primer Adán es el antepasado de la humanidad pecadora, el segundo es un santo y cabeza de la humanidad santa; el pecado del primero trajo la muerte a la humanidad, la justicia del segundo trajo el don de la vida eterna en Cristo; el pecado y la muerte pasan desde el primer Adán a través del nacimiento carnal, la justicia de Cristo y el don de la vida en Él se adquieren por la fe, por la aceptación voluntaria de ellos. Así, en cuanto al método de transferir el pecado original de San Pedro La Escritura nos revela tres verdades: 1) el pecado original de los primeros padres pasa a toda la humanidad, 2) junto con el pecado, su consecuencia es la muerte, 3) esta transición se realiza mediante el nacimiento carnal. No podemos obtener más conocimiento sobre el método de propagación del pecado original de la Sagrada Escritura. Pero el pensamiento teológico y filosofal del hombre no se queda ahí y trata de explicarse la manera misma de transmitir el pecado a través del nacimiento carnal de una persona de otra. Al respecto, existen varias hipótesis que explican el origen del alma humana junto con su inclinación hacia el mal. Una revisión crítica de estas hipótesis, que explican el origen del alma humana junto con su estado pecaminoso, no se relaciona directamente con el tema de nuestro ensayo y por lo tanto no las presentaremos. Al concluir una revisión crítica de las principales objeciones de los racionalistas a la historia bíblica de la caída de los primeros pueblos, no podemos evitar detenernos en considerar otra visión racionalista del hecho que estamos considerando. Schleiermacher 24, Ewald 25 y algunos otros (por ejemplo, Hegel) quieren entender la caída de los primeros padres como un acto natural inevitable y necesario en el desarrollo de la naturaleza humana, sin el cual la vida racional del hombre no podría comenzar. Así, en su opinión, la caída del primer pueblo es una transición de un grado inferior de desarrollo a uno superior, es un paso hacia el progreso de la rudeza primitiva a la libertad y la humanidad, es, por así decirlo, la elevación del hombre a la deidad (“seréis como dioses” (Gén. 3:5)). Pero la falsedad de tal opinión la demuestra, en primer lugar, la sencilla historia bíblica de la caída de Adán y Eva, que de ninguna manera permite tal malentendido. ¿Cómo es posible que toda la Iglesia cristiana, todos los padres y maestros de las Iglesias orientales y occidentales siempre hayan entendido esta historia de manera diferente a los teólogos que mencionamos? Pero además, el relato muy bíblico sobre el pecado de nuestros primeros padres es una prueba indudable de que ellos mismos consideraban su caída como un gran desastre al que fueron sometidos como consecuencia de la tentación del espíritu del mal. Habiendo transgredido el mandamiento de Dios, vieron que estaban engañados por un espíritu maligno, que “la serpiente los engañó” (Gén. 3-13), como dicen ante Dios en su justificación. Si poco después de la Caída sintieron vergüenza y miedo, entonces obviamente, por violación del mandamiento del paraíso, cayeron en un estado desastroso en el que experimentaron estos dolorosos sentimientos, mientras que antes eran bienaventurados y no estaban avergonzados. Luego, por su desobediencia a la voluntad de Dios, tuvieron que ser sometidos a diversos tipos de desastres por parte de Dios, como la expulsión del paraíso, enfermedades, trabajos agotadores y, finalmente, la muerte. Pero nunca antes habían conocido algo así. Está claro que a través de la Caída, la gente no pasó a un estado mejor, cuyo concepto siempre está asociado con la idea de progreso, sino sin duda a un estado peor y más desafortunado que aquel en el que se encontraban anteriormente. Entonces, tanto los propios antepasados ​​como casi todas las personas que descendieron de ellos siempre miraron al diablo como un espíritu maligno hostil a las personas. Pero esta visión común de todos los pueblos sobre el espíritu de las tinieblas sería incomprensible si él no fuera de hecho su enemigo, habiéndolos hundido, mediante el engaño de sus antepasados, en el abismo del mal físico y moral. Además, casi todos los pueblos, como hemos visto, tienen leyendas sobre la edad de oro, que representa el estado primitivo y feliz de los antepasados ​​​​de los pueblos. Y esta tradición universal, a su vez, sería incomprensible si, efectivamente, en los albores de la historia de la raza humana no hubiera existido un estado feliz del que la gente rehuía y caía en un estado infeliz y desastroso. Además, esta enseñanza sobre la caída de nuestros primeros padres, como condición necesaria para el desarrollo moral de la naturaleza humana, va acompañada de consecuencias tan desastrosas para la vida religiosa y moral de los cristianos que una indicación de ellas debería convencer a todo cristiano de su absoluta falsedad. Así, esta interpretación racionalista del hecho de la Caída considera a Dios mismo como el autor del mal, no reconoce el castigo por el pecado, no ve la necesidad del sacrificio expiatorio del Hijo de Dios por los pecados del mundo y, socavando todos los principios básicos del cristianismo, conduce directamente al materialismo y a la completa incredulidad. Entonces, "la visión del mal como un fenómeno natural, compartida por todas las visiones del mundo generalmente opuestas a la cristiana, tanto materialistas como panteístas, plantea preguntas naturales: si el mal es un fenómeno natural, ¿por qué el sentimiento moral humano se rebela contra este fenómeno? ¿Lo que es natural por naturaleza podría provocar protestas contra sí mismo por parte de nuestra naturaleza moral? ¿Por qué, finalmente, la humanidad no puede hacer las paces con el mal, si es el mismo fenómeno natural y necesario en el orden mundial, como por ejemplo el movimiento, la cohesión, la extensión, etc.? Sin duda, si individuo, si una sociedad entera trata un fenómeno con simpatía, otro con censura, uno con aprobación y otro negativamente, debe haber razones suficientes para ello. La sociedad no podría aprobar ni condenar ciertos fenómenos de su vida si todos ellos, tanto el bien como el mal, fueran fenómenos igualmente naturales. En consecuencia, no se puede hablar de justificar la visión del mal como un fenómeno natural, independientemente de cualquier teoría preconcebida”. 26 Finalmente, que el mal no es un fenómeno natural en el curso de la naturaleza humana desarrollada, que la caída de los antepasados ​​de la humanidad no es un acto natural inevitable y necesario en el desarrollo de la naturaleza humana, sino, por el contrario, un fenómeno completamente anormal: el resultado de una voluntad pecaminosa y egoísta que se rebeló contra la omnipotencia, la sabiduría y el amor de Dios, la historia de las acciones viciosas y malvadas de la voluntad humana puede convencer decisivamente a cualquiera de esto. Muestra que una persona, violando las exigencias de la ley moral, cometiendo determinadas faltas y crímenes, actúa no de acuerdo con las sugerencias de su propia naturaleza, sino contra ellas, contra la mejor voz de sus aspiraciones e instintos. Hay tantos hechos en la historia de la vida humana que demuestran que el hombre es capaz de cometer las acciones antihumanas más antinaturales, es decir, vicios y crímenes. Baste aquí señalar la terrible distorsión del sentimiento religioso y moral innato al hombre, cuando el hombre, en lugar de adorar al Ser único, verdadero, santo, omnipresente, todo bien, sabio y espiritual, deificó animales y reptiles repugnantes, adoró ídolos sin alma, veneró al sol, la luna y las estrellas - sacrificaron a sus propios hijos, arrojándolos dentro, al rojo vivo en las llamas, de sus dioses terribles y repugnantes - se entregaron al libertinaje y a todo tipo de lascivia en honor a sus dioses, - entregado a la pasión de la inmoderación en la búsqueda de todo tipo de placeres sensuales, pereció en alma y cuerpo por la embriaguez, la glotonería (recordemos aquí las cenas de Lúculo, en las que los presentes tomaban polvos eméticos, para que, habiendo aligerado el estómago, cargado de platos exquisitos, pudieran volver a saciarse de delicias, platos dignos de los ingresos de varias provincias) libertinaje y lo más antinatural vicios, de los que ni siquiera se puede hablar sin disgusto, - se manchó con tales atrocidades, de las cuales un buen corazón cristiano se estremece y sangra - exterminó a decenas y cientos de miles de sus vecinos, como él mismo (recordemos aquí a los conquistadores orientales, especialmente Tamerlán, que construyó cientos de enormes pirámides a partir de las cabezas humanas de las personas que mató, enterró vivas a miles de personas en las tumbas, recordemos también las últimas guerras, donde la brutal, salvaje e increíble inhumanidad no solo de los turcos, sino también de otros pueblos se manifestó, para mayor vergüenza del hombre, esta imagen y semejanza de Dios, dotado de razón, libertad, amor a Dios y al prójimo, - quemó en la hoguera a decenas y cientos de miles de sus mejores y más nobles hermanos y los entregó para que los despedazaran las fieras (la historia del martirio en los primeros siglos del cristianismo), - hizo volar por los aires a cientos y miles de personas en barcos y ferrocarriles para lograr sus propios objetivos egoístas o utopías fantásticas en el ámbito de la vida política, - se manchó con tales atrocidades, ante las cuales palidece la brutal sed de sangre, cientos y miles de veces levantó las manos contra sí mismo y se entregó al suicidio - este es el mayor crimen antinatural... Pero, ¿es posible contar todas las atrocidades y vicios de las personas en las que se revela más claramente su carácter antinatural?... Difícilmente puede haber una persona con facultades anímicas normales que pueda argumentar que todos esos vicios y crímenes son completamente naturales para el hombre y son manifestaciones inevitables, aunque tristes, de su desarrollo natural. Decir esto significa calumniar al Dios todo bien, que no pudo, al crear al hombre, inculcarle el deseo de una violación tan monstruosa de la santa ley moral, imbuida e inspirada por el amor, como propiedad principal de todos sus mandamientos; esto significa contradecir la razón y la conciencia de las personas que, por muy estropeada que esté su naturaleza psicofísica por el pecado hereditario y propio, nunca aceptarán admitir que el mal es normal. un fenómeno natural y un camino inevitable de desarrollo. Así, todo nos obliga a reconocer la verdad del relato bíblico sobre la caída de los primeros pueblos, como resultado de lo cual introdujeron en su naturaleza un terrible desorden pecaminoso con todas las innumerables consecuencias desastrosas tanto para su naturaleza espiritual como física, un desorden que se transmitió hereditariamente a toda la raza humana que descendió de ellos. Sólo el poder salvador del cristianismo, en el que una persona nace a una nueva vida espiritual, sólo ese poder lleno de gracia que se da en los sacramentos de la Iglesia de Cristo, puede dar y da al cristiano la fuerza necesaria para luchar contra el terrible poder de la atracción pecaminosa en sí mismo y en el resto del mundo; Sólo Cristo, una fe profunda en Él y Su enseñanza salvadora y seguirlo pueden sacar a una persona del pecado, salvarla de su influencia destructiva, limpiarla de su infección y unirla con Dios en una vida eterna y feliz. Cuán irrazonables son aquellos que, deseando todo tipo de bienes para la humanidad y entregándose a sus aspiraciones filantrópicas, se alejan a sí mismos y a los demás de la religión cristiana, la única verdadera y capaz de aliviar las desgracias del género humano, socavan sus dogmas y, entre otras cosas, el dogma del estado primitivo y de la caída de los antepasados, se burlan de sus ritos sagrados y altamente educativos y de sus ministros, llaman ignorantes y oscurantistas a todos los que en pensamiento, palabra y vida se declaran verdaderos cristianos? Notas sobre el libro de Génesis ed., 2, págs. 36–37. Creación de los San Padres III, 262 págs. Conversaciones sobre Ev. Mate. página 38. Una exposición precisa de la fe ortodoxa, libro. 11 capítulos. 29. "Apologética cristiana" Prof. Rozhdestvensky, vol. 2p. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Doliinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. Pág. 90. Ver "Cristo. apol." vol. II, pág. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Crónica Sagrada, Vlastova, vol. Yo, página 44. "Cristo. apologista." Rozhdestvensky, vol. II, 301 págs. "Religión del Mundo Antiguo", Obispo Chrysanthos, libro. Yo, página 59. "Cristo. apologética" Rozhdestvensky, vol. Yo, pág. 301. Notas sobre el libro. Vida página 44. "Cristo. apologética", prof. Rozhdestvensky, vol. II, págs. 311-12. "Creación del mundo y del hombre". Protopresbítero I. Sergievsky. Publicamos en el libro espiritual sobre la preparación del género humano para la aceptación del cristianismo. revista "Correcto. Reseña". para 1884, un estudio especial y detallado, donde, a la luz de las Sagradas Escrituras, las obras domésticas, la historia general y la filosofía, intentamos presentar científicamente esta importante crónica. cuestión de teología. "Amor divino que salva". A. Belyaev, pág. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mitología. Bauer I, 5, 85, etc. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150-155. "Cristo. apologética", prof. Rozhdestvensky, T. II, pág. 322.