Στην ιστορία των πρώτων ανθρώπων

Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου και η πτώση του Περιεχόμενα Κεφάλαιο Ι. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου Κεφάλαιο II. Η πτώση των πρώτων ανθρώπων Ο Χριστιανισμός είναι η διδασκαλία της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους από την αμαρτία και τις καταστροφικές συνέπειες της μέσω του εξιλεωτικού θανάτου του Υιού του Θεού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αλλά όποιος, ακολουθώντας τις μοδάτες ιστορικές θεωρίες μιας αντιθρησκευτικής τάσης, απορρίπτει το γεγονός της πτώσης του ανθρώπινου γένους, ο οποίος στην πρωτόγονη ζωή των ανθρώπων δεν βλέπει την ιερή ευδαιμονία των πρώτων μας γονέων, στολισμένη με την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, προικισμένη με τα υψηλά πλεονεκτήματα του πνεύματος - λογική και ελευθερία, διορισμένους αλλά ηθικούς βασιλιάδες στη γη. βαρβαρότητα, δεν βλέπει την ανάγκη να σώσει το ανθρώπινο γένος από την αμαρτία και τις προτροπές εκ μέρους του Θεού να τον προετοιμάσει για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, μέσω του οποίου όχι μόνο επιστρέφει στην πρωτόγονη αγιότητα, αλλά και ανυψώνεται στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας στη μελλοντική μετά θάνατον ζωή. Επομένως, η ανάμνηση των γεγονότων της πρωτόγονης κατάστασης της αθωότητας και στη συνέχεια της πτώσης των πρώτων ανθρώπων και η εξέταση των βασικών ενστάσεων της απιστίας εναντίον τους, φαίνεται ότι δεν θα είναι περιττό ενόψει του διαδεδομένου πνεύματος αμφιβολίας και άρνησης σε θέματα πίστης και ηθικής. Κεφάλαιο Ι. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου Από το πρώτο βιβλίο της Βίβλου μαθαίνουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του: «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε· ο σύζυγος και η σύζυγος τους δημιούργησε. Και ο Θεός τους ευλογεί, λέγοντας: Αυξάνεστε και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη, και κυριαρχήστε πάνω σε αυτήν, και κυριαρχήστε στα ψάρια της θάλασσας και στα άγρια θηρία και σε όλα τα πτηνά και σε όλη τη γη. πράγμα που κινείται πάνω στη γη Και ο Θεός είπε: «Ιδού, σας έδωσα κάθε σπόρο που δίνει σπόρο, που είναι στην κορυφή της γης, και κάθε δέντρο που έχει καρπό μέσα του, τον σπόρο του σπόρου, θα είναι για εσάς τροφή» (Γέν. 1:27-29). Η δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού και η διατήρηση αυτής της εικόνας και της ομοίωσης σε όλη τους την αγνότητα είναι το σημαντικότερο πλεονέκτημα του κτιστού ανθρώπου και το υψηλότερο χαρακτηριστικό στην πρωτόγονη ύπαρξή του. Όλα τα άλλα πλεονεκτήματά του σε σύγκριση με άλλα πλάσματα και όλα τα υψηλά χαρίσματα με τα οποία βρέχεται από τον Δημιουργό του είναι οι συνέπειες της αντανάκλασης στον άνθρωπο της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού. Έτσι, αν εκμεταλλευτούμε τον πρωτοδημιουργημένο άνθρωπο, χάρη στον οποίο έγινε κύριος ολόκληρης της γης, τότε από την καθημερινή ζωή μαθαίνουμε ότι η κυριαρχία του ανθρώπου πάνω στην ορατή δημιουργία είναι συνέπεια της αντανάκλασης στον άνθρωπο της εικόνας του Θεού, που είναι ο Βασιλιάς και Κύριος όχι μόνο της ορατής φύσης, αλλά και ολόκληρου του σύμπαντος, του ορατού και αόρατου κόσμου. Ήδη με βάση το γεγονός ότι η ιστορία για το να κάνουμε τον άνθρωπο κύριο της γης ακολουθεί αμέσως μετά τη βιβλική ιστορία για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, μπορούμε να δούμε το πρώτο ως συνέπεια του δεύτερου. και είμαστε τελικά πεπεισμένοι για αυτό από τα γραπτά των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, που κατάλαβαν αυτόν τον βιβλικό θρύλο ακριβώς έτσι και όχι αλλιώς. Έτσι ο διάσημος ερμηνευτής μας της Αγίας Γραφής, ο αείμνηστος Μητροπολίτης Φιλάρετος, σε συμφωνία με την κατανόηση του αγίου Χρυσοστόμου και του μακαριστού Θεοδώρητου, μιλά για αυτό το χαρακτηριστικό της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο ως εξής: «Ο Θεός είναι ο Κύριος των πάντων και ο άνθρωπος γίνεται ο άρχοντας του ορατού κόσμου. μπορεί να είναι τόσο ευγενικός προς το Υπέρτατο Όν όπως η εικόνα της ύψιστης τελειότητάς Του και δεν μπορεί να υπάρχει μεγαλύτερη δύναμη να κατέχεις πλάσματα από την εικόνα του Δημιουργού» 1 . Ας πάρουμε τόσο υψηλά πλεονεκτήματα του ανθρώπου έναντι όλων των άλλων πλασμάτων της γης όπως η πνευματικότητα της ψυχής του, η αθανασία της, η ελεύθερη βούληση, όπως η ικανότητα αυθόρμητου προσδιορισμού του εαυτού του για καλό ή κακό, η καρδιά του, η πηγή της ιερής αγάπης και οι αγνές απολαύσεις, ο ορθολογισμός του, το υψηλό χάρισμα του λόγου και άλλες υψηλές πτυχές της πιο αδύναμης πνευματικής του φύσης. Όντας. Έτσι, η πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αντανακλά την πνευματικότητα του αγνότερου Πνεύματος, του Θεού. η αθανασία της είναι η αιωνιότητα του Θεού. ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης - ατελείωτη ελευθερία και ανεξαρτησία του πιο τέλειου Όντος. Η ανθρώπινη καρδιά, ως όργανο συναισθήματος, είναι η απεριόριστη αγάπη του Θεού. Ο περιορισμένος νους του ανθρώπου χρησιμεύει ως αντανάκλαση του πιο τέλειου νου του Θεού. Τέλος, το χάρισμα του λόγου, με τη βοήθεια του οποίου ο άνθρωπος εκφράζει τις σκέψεις του, δείχνει τον Υποστατικό Λόγο στη σχέση Του με τον Θεό Πατέρα. «Ο Υιός ονομάζεται Λόγος επειδή σχετίζεται με τον Πατέρα όπως και ο λόγος με το νου· όχι μόνο με απαθή γέννηση, αλλά και με ένωση με τον Πατέρα, και επειδή Αυτός Τον αποκαλύπτει», διδάσκει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ας προσέξουμε, περαιτέρω, την μακαρία παραδεισένια κατάσταση των πρώτων ανθρώπων πριν από την πτώση τους, ξένους σε κάθε ασθένεια και θάνατο, στην αθωότητα και την αγιότητά τους, στην τελειότητά τους, και αναπόφευκτα θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι όλα αυτά είναι συνέπεια της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού, στην οποία δημιουργήθηκαν. Εφόσον ο Θεός είναι η πηγή όλης της ευδαιμονίας και είναι καθ' εαυτού ευλογημένο και ικανοποιημένο ον, τότε το πνευματικό-σωματικό ον του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προοριζόταν για την πιθανή ευδαιμονία γι' αυτόν, η οποία, όπως η ευδαιμονία του Θεού, θα έπρεπε να είναι, σύμφωνα με τη δημιουργική σκέψη, αδιάκοπη και χωρίς στερήσεις και θλίψεις, θλίψεις, θλίψεις στο ίδιο δημιουργικό σχέδιο, συνεχίστε για πάντα. Και έτσι, μετά τη δημιουργία του ανθρώπου, ο Θεός τον εισήγαγε σε έναν όμορφο κήπο που ονομαζόταν παράδεισος, όπου όλα τα απαραίτητα για την ανθρώπινη ζωή και ευδαιμονία ήταν σε αφθονία. Για να μην βιώσει αρρώστια και θάνατο το ανθρώπινο σώμα, δημιουργημένο από τη γη και από μόνο του ικανό να καταστρέψει, ο πάνσοφος και πανάγαθος Θεός φυτεύει ένα ειδικό δέντρο με το όνομα του δέντρου της ζωής, οι καρποί του οποίου δίνουν θαυματουργή δύναμη - να προστατεύει το ανθρώπινο σώμα από ασθένειες και θάνατο, να διατηρεί και να αναζωογονεί σε αυτό σταθερή νεότητα και φρεσκάδα οργανικών δυνάμεων. Όντας ο Ίδιος άγιος και ο συγγραφέας κάθε αγιότητας, ο Κύριος δημιούργησε τον άνθρωπο ως άγιο. Δημιουργήθηκε όρθιος (Εκκλ.7:29), με δικαιοσύνη και τελειότητα της αλήθειας (Εφεσ.4:24). Η αθώα ψυχή των πρώτων ανθρώπων δεν ήξερε τι είναι αμαρτία και δεν βίωσε οδυνηρές καταστάσεις συνείδησης και διχασμού στην ψυχή. όλο τους το είναι στραμμένο προς τον Θεό και μόνο σε Αυτόν έβλεπαν την ευδαιμονία τους. Αλλά η αγιότητα των πρώτων ανθρώπων δεν ήταν άνευ όρων, όπως η αγιότητα του Θεού που τους δημιούργησε. Έλαβαν αυτό το δώρο της αγιότητας από τον Θεό και δεν το πέτυχαν με τις δικές τους προσπάθειες. Επομένως δεν μπορούσαν να τον εκτιμήσουν σωστά. χρειαζόταν να κερδίσουν αυτό το υψηλό δώρο για να φτάσουν σε μια κατάσταση στην οποία θα ήταν αδύνατο να αλλάξουν την αγιότητα και την αλήθεια, τόσο ως αποτέλεσμα της συνείδησης της μεγάλης σημασίας τους για αυτούς όσο και ως αποτέλεσμα μιας ηθικής συνήθειας που θα τους ενίσχυε τελικά στην καλοσύνη. Όντας το τελειότερο ον, ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο τέλειο στο είδος και την κατάταξή του, ως ένα ον τοποθετημένο από Αυτόν στα όρια του πνευματικού και αισθητηριακού κόσμου. Αυτή η τελειότητα της φύσης του πρωτόγονου ανθρώπου συνίστατο στην αγνότητα και τη φρεσκάδα των δυνάμεών του, στην αρμονική σχέση μεταξύ της φυσικής και της πνευματικής του φύσης, στη συνεχή στροφή προς τον Θεό ως αρχή, με έναν εύκολο, γρήγορο και χωρίς λάθη τρόπο απόκτησης γνώσης, αποκλείοντας τη δύσκολη, αργή και επιρρεπή σε λάθη διαδρομή της γνώσης που έπεσε στον άνθρωπο μετά την αμαρτία και τις εξασθενημένες πνευματικές δυνάμεις του. Αλλά η βιβλική άποψη για την τελειότητα του πρωτόγονου ανθρώπου δεν είναι σε καμία περίπτωση τέτοιου είδους ώστε να θεωρεί αυτή την τελειότητα ένα ιδανικό πέρα ​​από το οποίο δεν μπορεί κανείς να πάει. Μια τέτοια άποψη θα έρχονταν σε αντίθεση με την έννοια της ιστορικής εξέλιξης της ορθολογικής ανθρώπινης ηθικής ζωής. Και στη Βίβλο μπορεί κανείς να βρει σαφείς αποδείξεις ότι ο δημιουργημένος άνθρωπος, με όλη την τελειότητα της πρωτόγονης αθώας κατάστασής του, δεν θεωρείται ότι έχει επιτύχει τέτοια τελειότητα που θα απέκλειε την περαιτέρω ανάπτυξη και βελτίωση της ύπαρξής του. Έτσι, έχοντας εισαγάγει τον δημιουργημένο άνθρωπο στον παράδεισο, ο Κύριος του δίνει την εντολή να καλλιεργεί και να διατηρεί τον παράδεισο, μέσω του οποίου, χωρίς αμφιβολία, θα αναπτύσσει την πνευματική και σωματική του δύναμη. Επιπλέον, του δίνει μια εντολή να μην τρώει τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού για την ανάπτυξη των ηθικών του δυνάμεων, της ελεύθερης βούλησής του, η οποία, μέσω της άσκησης στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, θα μπορούσε σταδιακά να επιτύχει τέτοιο βαθμό τελειότητας που θα ήταν αδύνατο να αποφύγει τον Θεό. Επιπλέον, το ίδιο το γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού δείχνει ότι μπορεί και να παρομοιάσει τα υψηλά χαρίσματα που έλαβε κατ' εικόνα Θεού με τον Θεό, στρέφοντάς τα συνεχώς προς αυτόν, ως προς το Πρωτότυπο του, και, με την ελευθερία του, να τα κατευθύνει προς την αντίθετη κατεύθυνση προς τον εαυτό του και προς τον κόσμο και να χάσει αυτήν την ομοίωση του Θεού. Τέλος, στην Καινή Διαθήκη, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι δίδαξαν για την ανάγκη ενός Χριστιανού, αυτός ο άνθρωπος αναδημιούργησε και έφερε στην κατάσταση της αθωότητας των πρώτων ανθρώπων, για να επιτύχει αγιότητα και τελειότητα, παρόμοια με την αγιότητα και την τελειότητα του Επουράνιου Πατέρα. «Θα είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5:48). «Με τον Άγιο που σε κάλεσε», γράφει ο Άγιος Πέτρος, να είσαι άγιος σε όλη σου τη ζωή» (Α' Πέτ. 1:15). Αποκαλύπτοντας το μυστήριο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους μέσω του Ιησού Χριστού, ο Άγιος Παύλος λέει: «Μας επέλεξε σε Αυτόν πριν από την ίδρυση του κόσμου, ώστε να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι ενώπιον Του. This first state of the love1: μέσω του οποίου η εικόνα του Θεού παραμορφώθηκε και σκοτείνιασε μέσα τους, έκπληκτος από τη θαυμαστή δομή της ανθρώπινης φύσης, ο βασιλιάς και προφήτης Δαβίδ αναφωνεί: «Σε δοξάζω γιατί είμαι θαυμάσια πλασμένος» (Ψαλμ. 139:14). Για ποιο σκοπό δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, τόσο πλούσιος από τα χαρίσματα του πάνσοφου και πανάγαθου Θεού; Ποιος είναι ο σκοπός του; Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, απώτερος στόχος της δημιουργίας του ανθρώπου είναι η δόξα του Θεού, ώστε να αντανακλά τη δόξα του Δημιουργού του. «Ο Κύριος τα έκανε όλα για χάρη του» (Παροιμ. 16:4). «Οι βασιλιάδες της ζεμστίας και όλος ο λαός, οι άρχοντες και όλοι οι κριτές της ζεμστίας· νέοι και παρθένες, γέροντες με νεαρούς, ας υμνούν το όνομα του Κυρίου· γιατί το όνομα αυτού μόνο υψώνεται· η ομολογία του είναι στη γη και στον ουρανό» (Ψαλμ. 149:11-13). «Για να ρίξει το μάτι Του στις καρδιές τους (των ανθρώπων), δείχνοντάς τους τη μεγαλοπρέπεια των πράξεών Του: ας υμνούν το όνομα της Αγιότητάς Του και ας πουν το μεγαλείο των πράξεών Του» (Κύριος 17:7-8). Και στην Καινή Διαθήκη ο Σωτήρας και οι απόστολοι αποκαλύπτουν αυτήν την αλήθεια. Έτσι, στην προσευχή του Κυρίου, που είναι το πρότυπο κάθε προσευχής για όλους τους χρόνους και τους λαούς, ο Ιησούς Χριστός μάς διδάσκει να προσευχόμαστε στον Επουράνιο Πατέρα ώστε το όνομά Του να αγιαστεί σε όλο τον κόσμο, ώστε η βασιλεία Του, η βασιλεία της χάριτος και της δόξας, να έρθει νωρίτερα. Διδάσκοντας τους ανθρώπους μέσω των αποστόλων να κάνουν τη δόξα του Θεού κύριο στόχο όλων των πράξεων, ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Η μεγαλύτερη προνοητική πράξη του Θεού, που είχε σκοπό να αποκαταστήσει και να σώσει τον πεσμένο άνθρωπο, έγινε από τον Υιό του Θεού για τη δόξα του Θεού Πατέρα. Λίγο πριν από την έναρξη των λυτρωτικών παθημάτων του για το ανθρώπινο γένος, συλλογιζόμενος τα σαν να έχουν ήδη ολοκληρωθεί, ο Ιησούς Χριστός λέει: «Πατέρα, ήρθε η ώρα: δόξασε τον Υιό σου, να σε δοξάσει και ο Υιός σου. Θα σε δοξάσω στη γη, για να ολοκληρώσω το έργο που μου έδωσες, για να το κάνω» (Ιωάν. 17:11). Μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας, η ιδέα της δημιουργίας του ανθρώπου για τη δόξα του Θεού εξηγείται τέλεια από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Άγιο Χρυσόστομο. Το πρώτο λέει: «Ήταν ανάγκη να μην περιορίζεται η λατρεία του Θεού σε εκείνους που βρίσκονται ψηλά, αλλά να υπάρχουν και κάποιοι προσκυνητές από κάτω, και όλα να γεμίζουν με τη δόξα του Θεού: γι' αυτό δημιουργείται ο άνθρωπος, τιμημένος από το έργο και την εικόνα του Θεού» 2. Αγ. Την ίδια σκέψη εκφράζει ακόμη πιο καθαρά ο Χρυσόστομος: «Ο Θεός μας έδωσε όραση, χείλη και ακοή για να Τον υπηρετούν όλα τα μέλη μας, για να λέμε και να κάνουμε ό,τι Του αρέσει, να Του τραγουδάμε αδιάκοπα και να Τον ευχαριστούμε». 3 Άρα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να δοξάσει τον Δημιουργό του. Και ένας άνθρωπος θα συνειδητοποιήσει τον σκοπό της ύπαρξής του μόνο όταν δοξάσει τον Θεό που τον δημιούργησε. Πότε όμως θα Τον δοξάσει; Πρώτον, όταν αγωνίζεται για τον Δημιουργό και το Πρωτότυπο του με όλες τις δυνάμεις της φύσης του, δηλαδή να Τον γνωρίσει με το νου του, να Τον επαινέσει και να Τον ευχαριστήσει με λόγια, να Τον αγαπήσει με την καρδιά του και με τη θέλησή του να πραγματοποιήσει εκείνες τις πράξεις που τον δοξάζουν. (Σιρ.27:6–10· Λευ.11:44, 19:2, 20:7· Ματθ.5:16· Α' Κορ. 6:20, 10:30). Γνωρίζοντας τον Θεό με το νου, ο άνθρωπος θα έμενε έκπληκτος με την εκδήλωση της σοφίας και της παντοδυναμίας Του και μέσω αυτής θα οδηγούνταν στην επιθυμία να Τον δοξάσει. Αγαπώντας Τον με την καρδιά του για τα υπέροχα δώρα με τα οποία βρέχτηκε, θα μάθαινε να Τον ευχαριστεί. εκπληρώνοντας το άγιο θέλημα του Δημιουργού, ο άνθρωπος θα Τον δοξάζει, τον αγαπά και τον ευχαριστεί όχι μόνο με λόγια και καρδιά, αλλά με όλη του τη ζωή. Δεύτερον, όταν αναπτύσσει όλες τις δυνάμεις της ύπαρξής του στο επίπεδο της τελειότητας και της ομοιότητας του Θεού που είναι δυνατό γι' αυτούς (Ματθαίος 5:48). Στη φύση του ανθρώπου, ο Δημιουργός του περιέχει έναν τέτοιο πλούτο πνευματικών και φυσικών δυνάμεων, με τη βοήθεια των οποίων γίνεται δυνατό για αυτόν ένα τεράστιο πεδίο ανάπτυξης και βελτίωσης. Ποια τεράστια διαφορά υπάρχει μεταξύ της ανθρωπότητας του σημερινού 19ου αιώνα και αυτής που υπήρχε στις πρώτες χιλιετίες από τη δημιουργία του κόσμου; Πόσες περιόδους ανάπτυξης μεταξύ των γενεών της ανθρώπινης φυλής έχει ανακαλύψει η σύγχρονη επιστήμη; Και έχει κανείς το δικαίωμα να προβλέψει και να προσδιορίσει με ακρίβεια το όριο πέρα ​​από το οποίο δεν πρέπει να πάει η ανάπτυξη της ανθρωπότητας; Αν αυτό το όριο είναι δύσκολο, ή, καλύτερα ειπωμένο, αδύνατο, να αποδοθεί σε ένα αμαρτωλό άτομο του οποίου οι πνευματικές ικανότητες έχουν πληγεί πολύ από την αμαρτία, τότε τι μπορούμε να πούμε για την πρωτόγονη κατάσταση ενός ιερού, αθώου ανθρώπου με πλούτο αγίων και αγνών δυνάμεων, που δεν έχει εξασθενήσει ή καθυστερήσει από την αμαρτία; Ποιο λαμπρό μέλλον θα είχε μπροστά του σε αυτό το μονοπάτι της απεριόριστης βελτίωσης της ανθρώπινης φύσης, σε αυτή τη συνεχή ιερή προσπάθεια για το Πρωτότυπο του; Τρίτον, ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε από τον Θεό, εκπληρώνοντας τον σκοπό του - να δοξάσει τον Θεό, θα πετύχαινε ταυτόχρονα την ύψιστη ευδαιμονία (Ματθ. 5:16, Α' Τιμ. 4:8, Εφεσ. 2:10). Η πνευματική-σωματική ύπαρξη του ανθρώπου, λαμβάνοντας ζωή και ευδαιμονία από τον Θεό, είναι πιο ευτυχισμένη όσο πιο κοντά βρίσκεται στον Θεό, την Πηγή της ζωής του, όσο πιο ευλογημένος είναι, τόσο περισσότερο αγωνίζεται για τον Θεό, την Πηγή κάθε ευδαιμονίας και χαράς. «Ο καλός Θεός δεν μας δημιούργησε για να μας τιμωρήσει, αλλά για να γίνουμε μέτοχοι της καλοσύνης Του», λέει ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός 4 . Μπορεί ο πανάγαθος Θεός, που είναι η πιο τέλεια αγάπη, να είναι ο ένοχος της ασθένειας και του θανάτου, ως σωματικού κακού, που όχι μόνο μειώνει την ανθρώπινη ευδαιμονία, αλλά και την καθιστά τελικά αδύνατη, τερματίζοντας την ίδια την ανθρώπινη ζωή; Αν κάποιος δεν είχε αμαρτήσει, τότε δεν θα γνώριζε όχι μόνο τον θάνατο, αλλά και καμία διαταραχή στην υγεία του, καμία αναπηρία και ασθένεια. Και πράγματι, η ασθένεια και ο θάνατος δεν προορίζονταν από τον Δημιουργό για τους πρωτόγονους ανθρώπους και μέσω αυτών για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Είπαμε ήδη ότι ο Κύριος για να τους εξαφανίσει, έδωσε στους πρώτους γονείς μας τους καρπούς του δέντρου της ζωής, η κατανάλωση του οποίου τους έκανε ανώδυνους και αθάνατους στο σώμα (Γεν. 2:17). Οδυνηρές διαταραχές στο σώμα και ο ίδιος ο θάνατος παρουσιάζονται στον λόγο του Θεού ως άμεση συνέπεια της αμαρτίας, ως παραβίαση της εντολής του Θεού: ο θάνατος θα ακολουθήσει αμέσως την παραβίαση της εντολής: «Αν αφαιρέσεις μια μέρα από αυτήν, θα πεθάνεις με θάνατο» (Γεν. 2:27 στ. Ρωμ. 5). Αλλά ταυτόχρονα, το άμεσο νόημα της εντολής του Θεού δίνει κάθε δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι αν δεν είχε γίνει παραβίασή της από την πλευρά των προγόνων μας, θα υπήρχε, χωρίς αμφιβολία, η τιμωρία που προβλεπόταν για το έγκλημά της. Και αφού, περαιτέρω, ο άνθρωπος είχε την ευκαιρία να μην αμαρτήσει, τότε, κατά συνέπεια, είχε την ευκαιρία ταυτόχρονα να μην πεθάνει, παραμένοντας αθάνατος στο σώμα. Και για τον φυσικό, απροκατάληπτο νου δεν υπάρχει καμία δυσκολία να αναγνωρίσει ένα άτομο ως αθάνατο στο σώμα, αν υποθέσουμε την αναμάρτητη ανάπτυξη της πνευματικής-σωματικής του ύπαρξης. Τι είναι το σώμα σε σχέση με το πνεύμα; Ένα υπάκουο όργανο της εκδήλωσής του στον εξωτερικό κόσμο, εκείνο το όργανο υποταγμένο στο ανθρώπινο πνεύμα μέσω του οποίου έρχεται σε άμεση σχέση με τον υλικό κόσμο. Είναι δυνατόν τώρα να υποθέσουμε ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο ως μεσολαβητή μεταξύ πνεύματος και ύλης, και έχοντας αναθέσει στον άνθρωπο ένα σώμα για να εκτελέσει αυτή τη μεσολάβηση, του στέρησε στη συνέχεια, χωρίς υπαιτιότητά του, ένα όργανο τόσο απαραίτητο γι' αυτόν, ή ακριβέστερα, θα είχε σπάσει μέσω του θανάτου τη στενή ένωση ψυχής και σώματος, μια ένωση που δημιούργησε ο ίδιος στην αρχή; Αν συνέβη μια τέτοια ρήξη, τότε συνέβη, φυσικά, όχι με τη θέληση του παντοκαλού και αμετάβλητου Θεού στις αποφάσεις του, αλλά με υπαιτιότητα του ανθρώπου, ο οποίος, κάνοντας κατάχρηση της ελευθερίας του, παραβίασε έτσι την κανονική του σχέση με τον Δημιουργό του και έτσι έχασε τη δύναμη που έκανε δυνατή την κανονική του ύπαρξη. Όπως ένα φυτό, που στερείται ζωογόνου ηλιακού φωτός, πεθαίνει ακριβώς επειδή διακόπτεται η ζωντανή και στενή σύνδεση μεταξύ αυτού και του ήλιου, έτσι και ο άνθρωπος, έχοντας διακόψει την ένωσή του με τον Θεό, την Πηγή όλης της πνευματικής και σωματικής του ζωής, έπρεπε να χαθεί, δηλαδή πρώτα να καταστρέψει την αρμονία της πνευματικής-σωματικής φύσης στον εαυτό του, να βιώσει τον σωματικό θάνατο και μετά να πέθαινε με έναν πνευματικό θάνατο. Ο ίδιος, στη βασιλεία του θείου φωτός και της αιώνιας ζωής Του. Αυτή είναι η μία πλευρά του θέματος: πρέπει επομένως να παραδεχτούμε ήδη τη δυνατότητα της ανθρώπινης αθανασίας στο σώμα, γιατί το σώμα για έναν άνθρωπο δεν είναι κάτι περιττό, παροδικό, αλλά μόνιμη και αναγκαία ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης του, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με το δημιουργικό σχέδιο από δύο φύσεις - άψυχη ύλη και ψυχή που το ζωντανεύει, η άμεση πνοή του Θεού. Κοιτάζοντας όμως βαθύτερα τη φύση του πνεύματος και του σώματος και παρατηρώντας τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ τους, βρίσκουμε μια άλλη βάση, που υποδεικνύεται και γίνεται αποδεκτή από τη λογική, τη βάση της αθανασίας του ανθρώπου όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στο σώμα, που προκύπτει από την επίδραση του πνεύματος στο σώμα. Η ανθρώπινη ψυχή, όπως δημιουργήθηκε από την άμεση πνοή του Θεού και, επιπλέον, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, είναι αθάνατη, όπως ο Θεός δεν είναι μόνο αθάνατος, αλλά και αιώνιος. το ανθρώπινο σώμα, που δημιουργήθηκε από χωμάτινη σκόνη, είναι υλικό και άψυχο. Τι έφερε σε ύπαρξη αυτό το υλικό και άψυχο σώμα; Η εισπνοή από τον Θεό στο εσωτερικό του σώματος μιας ζωογόνου ψυχής, που με εσωτερικό και ουσιαστικό τρόπο διαπερνά και ζωντανεύει ολόκληρο το σώμα, και τώρα, μόλις ο Θεός εδραίωσε αυτή τη στενή ένωση σώματος και πνεύματος, εμφανίζεται ένα ζωντανό πνευματικό-σωματικό πρόσωπο. Τώρα ας δούμε περαιτέρω. Ας υποθέσουμε ότι ένα άτομο δεν θα αμαρτήσει ποτέ. Τι σχέση θα είχε το πνεύμα του με το σώμα του; Λαμβάνοντας τη βοήθεια της Θείας χάρης, βαδίζοντας συνεχώς στις δραστηριότητές του στο σωστό μονοπάτι - προς τον Θεό, την Πηγή όλης της πνευματικής ζωής, το ανθρώπινο πνεύμα σταδιακά θα αναπτυσσόταν και θα βελτιωνόταν και, τελικά, θα έφτανε στον βαθμό τελειότητας που ορίζεται ως το ακραίο όριο για αυτό, ως πνευματικό-σωματικό ον μιας ορισμένης τάξης μεταξύ άλλων πλασμάτων του κόσμου. Έχοντας φτάσει σε αυτό το υψηλότερο σημείο της ανάπτυξής του, θα είχε αποκτήσει ιδιότητες που δεν είχε στη δημιουργία του. Το όραμά του θα ήταν ασύγκριτα ευρύτερο και πιο ολοκληρωμένο τώρα από πριν, η θέλησή του θα ήταν ικανή για τέτοιες επιθυμίες και πράξεις που ένα άτομο δεν σκεφτόταν καν σε νεαρή ηλικία. Η καρδιά του θα έκαιγε από μια τέτοια φλογερή αγάπη για τον Δημιουργό του που παρομοιαζόταν με την αγάπη των χερουβείμ και των σεραφείμ. το σώμα του θα ήταν ένα υπάκουο όργανο του πνεύματος. Θα αρκούσε το σωματικό κέλυφος στο οποίο αναγνώρισε τον εαυτό του ως άνθρωπο στα πρώτα λεπτά της δημιουργίας του για μια τέτοια ανάπτυξη του πνεύματος; Χωρίς αμφιβολία, όχι. Το εργαλείο πρέπει να είναι πλήρως συνεπές με το σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκε. το ανθρώπινο σώμα πρέπει να ανταποκρίνεται πλήρως στις δυνάμεις και τις ανάγκες του πνεύματος. Επομένως, θα πρέπει να υποτεθεί ότι μαζί με τη βελτίωση του πνεύματος θα αναπτυσσόταν και το σώμα και θα ήταν ένα απολύτως κατάλληλο όργανο για την έκφραση των αναγκών του πνεύματος, αν η αμαρτία δεν είχε διακόψει την ομαλή ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης. Επομένως, η διδασκαλία της χριστιανικής θρησκείας για το ένδοξο σώμα, που θα λάβει η ψυχή του καθενός μετά τη γενική κρίση και την ανάσταση από τους νεκρούς, όταν η δύναμη της αμαρτίας καταστρέφεται οριστικά, ικανοποιεί όλες τις απαιτήσεις του νου, που θέλει να δει πλήρη αντιστοιχία πνεύματος και σώματος, πλήρη προσαρμογή του σώματος ως αισθητήριου οργάνου στο πνεύμα. μόνο αυτοί αφομοιώνονται από αυτόν), φθάνει και πάλι όχι μόνο στην πρωτόγονη κατάσταση που διακόπτεται από την αμαρτία αγιότητα, αλλά ακόμη μεγαλύτερη τελειότητα. Η Χριστιανική Εκκλησία διδάσκει ότι μετά τη γενική ανάσταση από τους νεκρούς, τα ανθρώπινα σώματα θα λάβουν διαφορετικές, τελειότερες ιδιότητες από αυτές που είχαν στην επίγεια αμαρτωλή ύπαρξή τους, ότι θα γίνουν δοξασμένα σώματα, ένα παράδειγμα του οποίου μπορούμε να δούμε στο δοξασμένο σώμα του Ιησού Χριστού μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς. Το δοξασμένο σώμα του δεν χρειαζόταν ούτε φαγητό, ούτε ποτό, ούτε ρούχα. δεν περιοριζόταν ούτε από χώρο ούτε από χρόνο. Μεταφέρεται αμέσως με τη θέληση του πνεύματος στους επιθυμητούς χώρους και δεν συναντά υλικά εμπόδια στο δρόμο του. δεν ήταν υλικό και τραχύ, αντιθέτως, ήταν ελαφρύ, πνευματικό, αόρατο, αν και πάλι, με την επιθυμία του πνεύματος, μπορούσε να πάρει μια μορφή που ήταν ορατή και προσιτή στην αφή. Και ένα τέτοιο τέλειο σώμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της χριστιανικής θρησκείας και φιλοσοφίας, πηγαίνει σε έναν άνθρωπο μετά το θάνατό του, ή ακριβέστερα, μετά τη γενική κρίση και ανάσταση από τους νεκρούς, και, επιπλέον, όχι το ίδιο για όλους, αλλά διαφορετικό στην τελειότητα, ανάλογα με τον βαθμό αγιότητας των ψυχών (βλ. Α' Κορ. 15). Αλλά ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ο Κύριος μερικές φορές δείχνει σε έναν ή τον άλλο άγιο ανθρώπους παραδείγματα για το πώς το γήινο σώμα μας μπορεί να αλλάξει και να βελτιωθεί σύμφωνα με το ύψος της αγιότητας του ενός ή του άλλου αγίου του Θεού. Αρκεί να θυμηθούμε εδώ τη ζωή της Αγίας Μαρίας της Αιγύπτου, που από μεγάλη αμαρτωλή, με τη βοήθεια του Θεού, πέτυχε τον υψηλότερο βαθμό αγιότητας και ταυτόχρονα την εκπληκτική τελειότητα της πνευματικής και σωματικής της φύσης. Έτσι, μπορούσε να προβλέψει το μέλλον και να φωνάξει με το όνομά του το άτομο που γνώρισε για πρώτη φορά. θα μπορούσε να παραμείνει χωρίς φαγητό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Έχοντας κάνει το σημείο του σταυρού, μπορούσε να περπατήσει στα νερά του Ιορδάνη, να διασχίσει σε λίγες ώρες τον χώρο που χρησιμοποιούσε ο Σεβασμιώτατος Γέροντας Ζωσιμά έως και 20 ημέρες, ακόμη και κατά την προσευχή, ως κατάσταση κατά την οποία η ανθρώπινη ψυχή έρχεται σε στενότερη επικοινωνία με τον Θεό - απαρνηθεί τη γη και μένει στον αέρα. Δεν είναι μάταια η Αγία μας Εκκλησία, ως σοφός παιδαγωγός των χριστιανών, θυμάται την 5η εβδομάδα της Σαρακοστής τον βίο του Αγ. Η Μαρία της Αιγύπτου και προσφέρει πανηγυρικά τα σημαντικότερα γεγονότα από αυτήν στη θρησκευτική συνείδηση ​​των Χριστιανών για να τους υπενθυμίσει σε ποια αγιότητα και τελειότητα μπορεί να επιτύχει ένας άνθρωπος με τη μετάνοια, την προσευχή, τις συνεχείς πράξεις της χριστιανικής ζωής και τη βοήθεια του Θεού. Αν ο Αδάμ δεν είχε αμαρτήσει, αν το πνεύμα του, με συνεχή πίστη στον Θεό και συνεχή ανάπτυξη, είχε φτάσει στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας, τότε ταυτόχρονα το σώμα του, ως υλικό κέλυφος του πνεύματός του, θα είχε αναπτυχθεί και βελτιωθεί μέχρι να φτάσει στο όριο τελειότητας που του έθεσε ο Δημιουργός. Και αυτή η τελειότητα του σώματος θα γινόταν υπό την άμεση επίδραση του πνεύματος πάνω του, το οποίο, ως αποτέλεσμα των δυνάμεων που του μεταδόθηκαν κατά τη δημιουργία του, θα μεταμόρφωσε σταδιακά το σώμα του σύμφωνα με τις νέες του ανάγκες και φιλοδοξίες και σιγά σιγά θα δημιουργούσε για τον εαυτό του μια ανώτερη σωματική οργάνωση - ένα πνευματικό σώμα. Το ίδιο το πνεύμα του δεν θα ήταν μόνο ζωντανή ψυχή, αλλά θα γινόταν ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:44-46), στον οποίο βαθμό τελειότητας έφτασε στον δεύτερο Αδάμ, τον Ιησού Χριστό (Α' Κορ. 15:45-47). Και αν δεν είχε συμβεί ένα τόσο θλιβερό γεγονός όπως η Πτώση στις ζωές των πρώτων ανθρώπων, δεν θα γνώριζαν τι σήμαινε ο θάνατος και θα περνούσαν απευθείας από την επίγεια ζωή στην ουράνια, πνευματική ζωή, όπου θα είχαν επιτύχει την υψηλότερη οργάνωση της πνευματικής-σωματικής τους ύπαρξης. Εκεί, κοντά στον Θεό, θα έβρισκαν τέτοια ευδαιμονία, για την οποία επί του παρόντος δύσκολα μπορούμε να σχηματίσουμε έστω και κατά προσέγγιση ιδέα. Η μεγαλύτερη, αδιατάρακτη χαρά από την εγγύτητα προς τον Θεό, ως Πηγή όλης της ζωής και της χαράς, η ατελείωτη ανάπτυξη όλων των πνευματικών ικανοτήτων, αντλώντας μια ανεξήγητη πηγή ευδαιμονίας από τη γνώση του Θεού, την οποία θα συλλογιστούμε στη συνέχεια όχι σαν μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί, όπως τώρα, αλλά απευθείας, πρόσωπο με πρόσωπο, ζωντανή επικοινωνία με όλους τους αγίους αγγέλους, έντιμους αγγέλους. παράδεισος, αδιάκοπος και αδιατάρακτος, όπου ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν ό,τι το αυτί δεν άκουσε, και το μάτι δεν είδε, και ό,τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), και που ακόμη και στη φτωχή γλώσσα του ανθρώπου δεν μπορεί να ξαναειπωθεί (Β Κορ. 12:4), - αυτά είναι τα πιο σωστά χαρακτηριστικά του Θεού με τα οποία περιγράφεται ο Θεός. Τώρα πετυχαίνουμε αυτή την ευδαιμονία μέσω της αφομοίωσης των λυτρωτικών αρετών του Υιού του Θεού, μέσω της επίγειας ζωής, σπαρμένης με ασθένειες, βάσανα, θλίψεις, κάθε είδους κακοτυχίες, κάθε είδους απώλειες και στερήσεις και, τέλος, τον θάνατο, στον οποίο συμβαίνει βίαιος διαχωρισμός ψυχής και σώματος, που κάθε χριστιανός δεν μπορεί να φοβηθεί. θάνατο, όλα τα φάρμακα ενάντια στον φόβο του θανάτου. Για τους πρώτους ανθρώπους, αν δεν είχαν αμαρτήσει, και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αν είχε αναμάρτητους προγόνους, αυτό το δύσκολο και επίπονο μονοπάτι, που καταλήγει σε θάνατο, δεν θα μπορούσε να υπάρξει. Θα μετακινούνταν απευθείας από την επίγεια ζωή στην ουράνια ζωή, ως την υψηλότερη μορφή ύπαρξης. Έτσι, η πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου ήταν η πιο ευτυχισμένη. Ήταν στολισμένος με μεγάλες τελειότητες, από τις οποίες η κατ' εικόνα και καθ' ομοίωση του Θεού δημιούργημά του ήταν η μεγαλύτερη τελειότητα της φύσης του. Ο σκοπός του αντιστοιχούσε επίσης πλήρως στη δομή της πνευματικής-σωματικής του οργάνωσης. Δημιουργήθηκε για τη δόξα του Θεού και, υπηρετώντας στη γη ως εκφραστής της δόξας του Θεού, συμμετείχε ο ίδιος στο φως και την ευδαιμονία της. προσπαθώντας συνεχώς για το πρωτότυπό του, ο άνθρωπος θα πετύχαινε έτσι την υψηλότερη ευδαιμονία του και ταυτόχρονα θα εκπλήρωνε το πεπρωμένο του - να είναι έκφραση της δόξας του Θεού στα σύνορα του πνευματικού και αισθητηριακού κόσμου, του γήινου και του ουράνιου κόσμου. Εδώ επιτρέπουμε στον εαυτό μας να παραθέσουμε τα υπέροχα λόγια του καθηγητή Rozhdestvensky για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Η βιβλική διδασκαλία για την κατάσταση των πρώτων ανθρώπων «φέρει το αποτύπωμα της ευγενούς απλότητας, ξένη προς φανταστικές υπερβολές και υπερβολική εξιδανίκευση στην απεικόνιση της πρωτόγονης κατάστασης. Σύμφωνα με το βιβλίο της Γένεσης, οι πρώτοι άνθρωποι πριν από την Άλωση ήταν σε πολύ ευνοϊκή θέση - σωματικά, διανοητικά και ειδικά σε θρησκευτικές και ηθικές σχέσεις. αργότερα υποβλήθηκαν ως τιμωρία για την αμαρτία (Γεν. 3:16-17). (Γέν. 1:26). Αλλά η Βίβλος δεν δίνει βάση για την υπόθεση ότι οι πρώτοι άνθρωποι ήταν σε υψηλό επίπεδο της λεγόμενης πολιτιστικής ανάπτυξης. Αν και διέθεταν εξαιρετικές πνευματικές ικανότητες, έπρεπε να αναπτύξουν αυτές τις ικανότητες στον εαυτό τους για να τις χρησιμοποιήσουν για να επιτύχουν τον σκοπό που τους υπέδειξε ο Δημιουργός - να κυριαρχήσουν σε ολόκληρη τη γη (Γέν. 1:28). Η Βίβλος δεν λέει τίποτα για έργα τέχνης ή εφευρέσεις των πρώτων ανθρώπων. Η κατοικία τους ήταν ανοιχτή φύση - ένας κήπος (Γεν. 2:8). Στην αρχή δεν φορούσαν καθόλου ρούχα (Γέν. 2:25). Στη συνέχεια, τα πλατιά φύλλα συκής ήταν το πρώτο απαραίτητο κάλυμμά τους, το οποίο αργότερα αντικαταστάθηκε από δέρματα (Γεν. 3:7–21). Ούτε οι ίδιοι ούτε οι γενιές που ήταν πιο κοντινές τους χρησιμοποίησαν προφανώς επεξεργασία μετάλλων. Μόνο στην έβδομη γενιά από τον Αδάμ είναι ο Τοβέλ, που στη Βίβλο αποκαλείται κιβωτός εργαλείων από χαλκό και σίδηρο (Γεν. 4:22)... Όσο για τη θρησκευτική και ηθική κατάσταση των πρώτων ανθρώπων, σύμφωνα με τη Βίβλο, πριν από την πτώση ήταν μια πολύ ευλογημένη κατάσταση.... Η λατρεία τους είχε τον χαρακτήρα της παιδικής αφοσίωσης στον Θεό. Η αρετή τους αρχικά συνίστατο στην πιστή τήρηση των εντολών του Θεού (Γέν. 2:16–17). σε σχέση μεταξύ τους ζούσαν στην πιο ειλικρινή επικοινωνία αμοιβαίας αγάπης, ως μία σάρκα (Γεν. 2:23-24). Η αρχική ηθική κατάσταση του ανθρώπου ονομάζεται «κατάσταση αθωότητας», το χαρακτηριστικό γνώρισμα της οποίας είναι ότι αντανακλούσε περισσότερο την αντικειμενική παρά την ερασιτεχνική προσωπική ηθική τελειότητα των πρώτων ανθρώπων, περισσότερο την τελειότητα της καθαρής δημιουργίας του Θεού παρά την τελειότητα που αναπτύχθηκε από την εμπειρία των πρώτων από την ηθική ζωή» 5 . Η βιβλική διδασκαλία που έχουμε εκθέσει για την κατάσταση των πρώτων ανθρώπων αντιτίθεται από την απιστία με τη μορφή πανθεϊστών και υλιστών. Και οι δύο συμφωνούν σε γενικές γραμμές στις απόψεις τους για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπινου γένους και τον σκοπό της ζωής του, γι' αυτό δεν θα παρουσιάσουμε χωριστά πανθεϊστικές και υλιστικές απόψεις. Αυτοί, στο πρόσωπο του Χιουμ, Άγγλου στοχαστή του τέλους του 18ου αιώνα, του Καντ, του Χέγκελ, του Σέλινγκ, των Γερμανών φιλοσόφων, του θετικιστή Κόμη, του υλιστή Φόιερμπαχ και άλλων - ισχυρίζονται, ο καθένας με μια μικρή διαφορά, σύμφωνα με το φιλοσοφικό τους σύστημα, ότι η αρχική κατάσταση του ανθρώπου ήταν άγρια, ωμή για να μιλήσει τόσο χαμηλά. βαθμός νοητικής, ηθικής και θρησκευτικής ανάπτυξης, ότι η αρχική θρησκεία ήταν η πιο χονδροειδής ειδωλολατρία και πολυθεϊσμός, ότι μόνο μέσω της αργής ανάπτυξης της απόλυτης ιδέας, η οποία, σύμφωνα με τους πανθεϊστές, περνώντας σταδιακά από τον ανόργανο, οργανικό και ζωικό κόσμο στην ανθρώπινη συνείδηση φτάνει στην υψηλότερη ανάπτυξή της, ή ότι ο άνθρωπος έφτασε στην υψηλότερη σύγχρονη κατάσταση, σύμφωνα με την υπόθεση των υλιστών με την αργή πάλη της ιστορίας. Είναι δυνατόν να συμφωνήσουμε με αυτήν την αντιβιβλική και αντιχριστιανική άποψη για την αρχική μοίρα του ανθρώπου; Αποκλείεται. Η δηλωθείσα άποψη βασίζεται στην άρνηση της πίστης στον Θεό και στα θαύματα, στην απροθυμία να παραδεχθούμε ένα υπερφυσικό στοιχείο στη φύση και την ιστορία του ανθρώπινου γένους. Αν αποδειχθεί γενικά η ασυνέπεια των πανθεϊστικών και υλιστικών απόψεων για τον Θεό, τότε ταυτόχρονα θα φανεί και θα αποδειχθεί ειδικότερα η ασυνέπεια των απόψεών τους για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Χωρίς να αναλάβουμε αυτό το έργο, το οποίο έχει ήδη επιλυθεί σε πολλά ειδικά έργα, ειδικά επειδή δεν σχετίζεται αυστηρά με το κύριο αντικείμενο της έρευνάς μας, θα επισημάνουμε μόνο τα σημαντικότερα γεγονότα, τα οποία, αποδεικνύοντας την αλήθεια της βιβλικής ιστορίας για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, αντικρούουν πανθεϊστικές και υλιστικές απόψεις για το ίδιο θέμα. Πρώτα. Η μαρτυρία της Αγίας Γραφής, ως αληθινού λόγου του Θεού, ως του αρχαιότερου και πιο αξιόπιστου γραπτού ντοκουμέντου, για την ευδαιμονία των πρώτων ανθρώπων πριν από την πτώση τους και για τον υψηλό σκοπό τους είναι η πρώτη και ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας της βιβλικής ιστορίας για την πρώτη περίοδο της ζωής των ανθρώπων που εκθέσαμε. Παρ' όλες τις επιθέσεις απιστίας στη Βίβλο, κανένας από τους αντιπάλους της δεν μπόρεσε να αποδείξει ότι είναι ένα απλό προϊόν του ανθρώπινου μυαλού ή ότι τα γεγονότα που αφηγείται δεν συνέβησαν. Φιλοσοφία, φυσικές επιστήμες, ιστορία, αρχαιολογία, ειδικά από τις περίφημες ανασκαφές στην Ασσυρία, όλη η αληθινή επιστημονική έρευνα επιβεβαιώνει μόνο βιβλικούς θρύλους. Μέχρι να διαψευσθεί η αλήθεια της Βίβλου, ως ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού στους ανθρώπους - και αυτό δεν θα συμβεί ποτέ - μέχρι τότε, όλοι οι θρύλοι που περιέχονται σε αυτήν, συμπεριλαμβανομένου του μύθου για την πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων, θα στέκονται πάνω από κάθε αμφιβολία. Δεύτερο. Οι παραδόσεις των περισσότερων λαών δεν γνωρίζουν τίποτα για μια τέτοια βρεφική περίοδο στη ζωή των ανθρώπων, όταν βρίσκονταν σε μια άγρια, ημιζωική κατάσταση, από την οποία μόνο λίγο λίγο εξελίχθηκαν στην κατάσταση της αληθινής ανθρωπότητας. Φαντάζονται πάντα την πρώτη περίοδο της ανθρώπινης ζωής ως ώριμη και ευτυχισμένη, βλέπουν σε αυτήν την πιο στενή επικοινωνία του Θείου με τον άνθρωπο και μάλιστα την αποκαλούν χρυσή εποχή. Στους θρύλους των λαών, το πρώτο πρόσωπο εμφανίζεται χωρίς γονείς, κατεβαίνει στη γη με όλη την τελειότητα, όπως ο γιος του Θεού, ή εμφανίζεται με όλη την πανοπλία, όπως η Μινέρβα, που αναδύθηκε από το κεφάλι του Δία με πλήρη πανοπλία. Έτσι, στις αρχαίες ιστορίες της περσικής μυθολογίας, πριν αποκτήσει δυϊστικό χαρακτήρα, λέγεται ότι το φυσικό κακό δεν υπήρξε ποτέ στη γη και οι άνθρωποι ήταν μακάριοι. Αλλά όταν οι άνθρωποι άρχισαν να υποφέρουν από το κρύο, το χειμωνιάτικο κρύο και την αποτυχία των καλλιεργειών, τότε κάποιος Ima, με τη θέληση του Ormuzd, έχτισε έναν παράδεισο, όπου μεταφύτευσε τους σπόρους όλων των φυτών και εγκατέστησε τους πιο εκλεκτούς ανθρώπους. Δεν υπήρχε ούτε κρύος ούτε ζεστός άνεμος μέσα, δεν υπήρχε ούτε θάνατος ούτε φθορά. Εκεί έλαμψε το αιώνιο φως και οι άνθρωποι ζούσαν μια ευτυχισμένη ζωή 6 . Οι ινδουιστικοί θρύλοι αναφέρουν το παραδεισένιο όρος Meru, στο οποίο φυτρώνουν όμορφα δέντρα, ρέουν φωτεινά ρυάκια και όπου τα πουλιά γεμίζουν τον αέρα με όμορφα τραγούδια. Στην κορυφή του βουνού, κοντά στο σπίτι του Σίβα και της Ίντρα, ζουν άγιοι και το δέντρο της αθανασίας μεγαλώνει. Τίποτα δεν έβλαψε τους ανθρώπους. ήταν αθώοι και απολάμβαναν την ευδαιμονία 7 . Στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο, ένα σημαντικό έργο για τη χριστιανική απολογητική, του καθηγητή Rozhdestvensky της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, το οποίο έχουμε ήδη παραθέσει, συλλέγονται με ιδιαίτερη προσοχή λαϊκοί θρύλοι για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Έτσι, οι θρύλοι για τη λεγόμενη «χρυσή εποχή» μεταξύ των Αιγυπτίων, των Κινέζων και των Ελλήνων ήταν οι εξής: «Σύμφωνα με ένα αρχαίο αιγυπτιακό έπος, ο παράδεισος ή η χρυσή εποχή διήρκεσε στη γη έως ότου ο Όσιρις και η Ίσιδα βασίλεψαν σε μια όμορφη χώρα στην Αραβία, περιτριγυρισμένη από τον παραπόταμο Τρίτωνα, διάσπαρτη με λουλούδια και λουλούδια. 4 χώρες του κόσμου, όμως, ο κακός δαίμονας Set-Typhon, μέσω της δολοφονίας του Osiris, έβαλε τέλος σε αυτή τη χρυσή εποχή (Diodorus. Sic. 1:15; 3:68; «Βιβλίο των Νεκρών» 1:18. Βλέπε Lykken Traditionen .. S. 115-158 και Fischer Heidenthum, S. 323 et al.) Οι κινεζικές παραδόσεις σχετικά με την αρχική κατάσταση του ανθρώπου δεν είναι χωρίς σημαντική συμφωνία με τη Βίβλο. Και σύμφωνα με αυτούς τους θρύλους, η αρχική κατάσταση του κόσμου και του ανθρώπου ήταν μια κατάσταση «μεγάλης αρμονίας». Ο ουρανός, η γη και ο άνθρωπος, τα τρία κύρια πλάσματα του κόσμου, βρίσκονταν σε πλήρη αρμονία. η αμαρτία του ανθρώπου διέκοψε αυτή την αρμονία. Στην αρχή ο άνθρωπος ζούσε ανάμεσα στα ζώα ως βασιλιάς και αφέντης τους. στη γη όλα τα πουλιά μεγάλωσαν μόνα τους. η αρετή άνθισε χωρίς τη βοήθεια της επιστήμης, ζούσε στην αθωότητα, μη γνωρίζοντας τις σαρκικές επιθυμίες. Μόνο μια άμετρη δίψα για γνώση βύθισε τον άνθρωπο στην άβυσσο της πτώσης. Μετά την πτώση του ανθρώπου, όλα τα ζώα έγιναν ξένα για αυτόν. άγρια ​​ζώα, πουλιά, έντομα, φίδια άρχισαν να διεξάγουν πόλεμο εναντίον του. σε λίγο λιγότερο από τρεις ή πέντε ώρες ο ουρανός άλλαξε και ο άντρας δεν ήταν πια ο ίδιος με αυτόν. Οι Κινέζοι διατήρησαν επίσης θρύλους για τον πρώτο άνδρα Φο-γκί, για τον παράδεισο στην ανατολή, για έναν δράκο που σύρθηκε από την άβυσσο και μύησε τον πρώτο άνδρα στο μυστικό της γνώσης του αρσενικού και του γυναικείου φύλου, για μια σύζυγο ως τον πρώτο ένοχο της Άλωσης, κ.λπ. Apologetik, 1869, S. 151) 8. Οι θρύλοι των Ελλήνων για την αθώα κατάσταση των πρώτων ανθρώπων εκτίθενται ξεκάθαρα στον Ησίοδο 9 και στον Πλάτωνα 10. Ο πρώτος εκτείνεται σε αρκετούς αιώνες στη ζωή της ανθρωπότητας: ο πρώτος αιώνας, όταν οι άνθρωποι ζούσαν σαν θεοί και δεν γνώριζαν ούτε φροντίδα, ούτε ανάγκη, ούτε αρρώστια, ούτε θάνατο, ονομάζεται χρυσός. το δεύτερο - το ασήμι χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι εκείνη την εποχή έδειξαν ανυπακοή στους αθάνατους θεούς και γι 'αυτό υποβλήθηκαν σε διάφορες καταστροφές και άρχισαν να βιώνουν τον θάνατο στον κάτω κόσμο, όπου ο Δίας με το θυμό του άρχισε να καταρρίπτει άσπονδους ανθρώπους. Την Εποχή του Αργυρού ακολούθησε η Εποχή του Χαλκού κ.λπ., όπου σε καθεμία η αρχαία υπηρεσία στους θεούς έπεφτε όλο και περισσότερο και έφερνε στους ανθρώπους όλο και μεγαλύτερες καταστροφές, που τελικά κατέληξαν, σύμφωνα με τους μυθικούς θρύλους, με έναν παγκόσμιο κατακλυσμό, από τον οποίο σώθηκαν μόνο δύο ευσεβείς άνθρωποι: ο Δευκαλίων και η Πύρρα. Σύμφωνα με το μύθο που μετέφερε ο Πλάτωνας, οι πρώτοι άνθρωποι δεν γνώριζαν ούτε φροντίδα, ούτε εξαντλητική εργασία, ούτε ανάγκη, γιατί η ίδια η πολυτελής και πλούσια φύση τους προμήθευε ό,τι χρειάζονταν σε αφθονία. Ούτε η αγριότητα ούτε η καταβρόχθιση μεταξύ τους στο ζωικό βασίλειο ήταν προηγουμένως άγνωστα στη γη, δεν υπήρχε ούτε διαφωνία ούτε πόλεμος μεταξύ των ανθρώπων. Ο Θεός ήταν φύλακας και προστάτης τους. Αυτά τα παραδείγματα της λαϊκής παράδοσης για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπινου γένους, μια παράδοση που επαναλαμβάνεται με διάφορες παραλλαγές στους θρησκευτικούς θρύλους όλων σχεδόν των λαών, είναι αρκετά για να δούμε σε αυτά μια αποφασιστική επιβεβαίωση της αλήθειας της βιβλικής αφήγησης για την αθώα κατάσταση των πρώτων γονέων μας και την ευτυχισμένη ζωή τους στον παράδεισο. Η υπόθεση ότι πρόκειται για απλή αυταπάτη ή για ποιητική προσωποποίηση των υποκειμενικών επιθυμιών ενός ατόμου δεν αντέχει την παραμικρή κριτική. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι οι ιδέες για τη Χρυσή Εποχή μεταξύ όλων των λαών, παρά τις διαφορετικές επιλογές, είναι σε γενικές γραμμές οι ίδιες; Είναι δυνατόν οι άνθρωποι να πιστεύουν τόσο πεισματικά στη δημιουργία της φαντασίας τους; Το θέμα εξηγείται απλά: κάποτε το ανθρώπινο γένος αποτελούσε μια οικογένεια και στη συνέχεια έναν λαό, στον οποίο ήταν ζωντανές οι παραδόσεις των πατριαρχών του, πολλοί από τους οποίους μπορούσαν να ακούσουν απευθείας από τους πρώτους ανθρώπους για την αρχική τους ιστορία, πόσο κοντά τους ήταν ο Θεός και τι ευτυχία απολάμβαναν μέχρι να αμάρτησαν. Μετά το μεγάλο γεγονός της σύγχυσης των γλωσσών και της διασποράς τους στο πρόσωπο της γης, που ήταν μέρος των σοφών σχεδίων της Θείας Πρόνοιας, οι άνθρωποι, έχοντας χάσει διάφορες λεπτομέρειες με την πάροδο του χρόνου, διατήρησαν τα κύρια χαρακτηριστικά από την παράδοση των πατριαρχών και τα διατήρησαν στα μυθολογικά τους συστήματα, τους θρησκευτικούς ύμνους και τις επιγραφές. «Πήλινες πινακίδες, επιγραφές και τούβλα της Ασσυρίας και της Βαβυλωνίας έχουν ήδη αποδείξει ότι οι πιο σημαντικές βιβλικές ιστορίες διατηρήθηκαν στις μνήμες των λαών με τη μορφή επών και θρησκευτικών επιγραφών στα Κουφικά και Σημιτικά βασίλεια της Μεσοποταμίας, όπως διατηρήθηκαν στους ύμνους των Αρίων, στη διδασκαλία του Veroda1». Εδώ δράττουμε την ευκαιρία να παρουσιάσουμε μια πολύ εύστοχη και εμπεριστατωμένη κρίση του καθηγητή Rozhdestvensky σχετικά με την ασυνέπεια της υλιστικής εξήγησης της αξιοσημείωτης συμφωνίας που υπάρχει στις θρησκευτικές παραδόσεις διαφορετικών λαών για την αρχική κατάσταση και την πτώση των πρώτων ανθρώπων. Έχοντας πει ότι για μια υλιστική εξήγηση των θρύλων για τον παράδεισο και τη χρυσή εποχή που βρίσκονται στα αρχαιότερα μνημεία των λαών, το απαισιόδοξο κίνητρο, ως προϊόν της θλιβερής διάθεσης του πνεύματος εν όψει της πραγματικότητας που το δυσαρέστησε, δεν είναι απολύτως κατάλληλο, αναπτύσσει περαιτέρω αυτή την ιδέα ως εξής. «Στην περίοδο της νιότης των λαών, που διακρίνεται περισσότερο από μια φωτεινή άποψη για το παρόν και την εμπιστοσύνη στο μέλλον παρά από μια απαισιόδοξη διάθεση σε σχέση με το παρόν και το πάθος για την σκληρή αρχαιότητα, η απαισιοδοξία δεν μπορούσε να παίξει πολύ μεγάλο ρόλο στην πνευματική δομή των λαών. Αν παραδεχτούμε ότι όλοι οι αρχαίοι θρύλοι για τους πρωτόγονους χρόνους δεν είναι τίποτα άλλο από τη φαντασία διαφορετικών λαών για καλύτερες περασμένες εποχές, τότε αυτή η εξήγηση δεν μας εξηγεί τίποτα σχετικά με το από πού προήλθε η αξιοσημείωτη συμφωνία αυτών των θρύλων μεταξύ τους, η οποία εκφράζεται όχι μόνο σε γενικούς όρους, αλλά και σε πολλά στοιχεία (όπως για παράδειγμα, στους θρύλους για τη σύζυγο των διαφορετικών ανθρώπων. ένοχο αμάρτημα κ.λπ.). Δεν επιτρέπεται, κάτω από την επίδραση ενός μόνο κοινού κινήτρου - της δυσαρέσκειας για το παρόν - η φαντασία διαφορετικών λαών παντού δημιούργησε τις ίδιες εικόνες, τις ίδιες, μερικές φορές εντυπωσιακά παρόμοιες, εικόνες πρωτόγονων χρόνων. Αν και η φαντασία είναι αναμφίβολα μια παγκόσμια ανθρώπινη ικανότητα, δεν είναι χωρίς δικαιοσύνη ότι κάθε άνθρωπος, αλλά και κάθε έθνος, έχει τη δική του φαντασίωση... Προκειμένου να εξηγηθεί η αμοιβαία συμφωνία τους, η οποία παρ' όλες τις διαφορές παραμένει ακόμη εντυπωσιακή, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι όλες έχουν μια αντικειμενική πρωταρχική πηγή για τον εαυτό τους, ότι αναπαράγουν, αν και όχι σε όλες τις λεπτομέρειες, εξίσου ακριβή, την αρχική αληθινή παράδοση της πρωτόγονης κατάστασης, η οποία στην καθαρή της μορφή διατηρείται στη Βίβλο 12. Προχωράμε τώρα στην εξέταση περαιτέρω δεδομένων υπέρ της ιδέας ότι η αρχική κατάσταση των ανθρώπων ήταν αθώα, ευδαιμονική και τέλεια από ψυχική, ηθική και θρησκευτική άποψη. Τρίτον. Η ιστορία των θρησκειών του ανθρώπινου γένους παρουσιάζει γεγονότα που επιβεβαιώνουν επίσης αποφασιστικά τη βιβλική αλήθεια για την αθώα και ευλογημένη κατάσταση των πρώτων ανθρώπων. Έτσι, καταρχάς δείχνει ότι οι μύθοι έγιναν πιο περίπλοκοι σταδιακά, ότι η αρχαία ειδωλολατρική πολυθεϊστική θρησκεία είναι όσο πιο κοντά στον μονοθεϊσμό, τόσο παλαιότερη είναι η καταγωγή της. μαρτυρεί ότι σε όλες τις πιο ατελείς παγανιστικές θρησκείες μπορεί κανείς να βρει αποσπασματικά ίχνη της αληθινής έννοιας του Θεού. Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι στις πιο αρχαίες θρησκείες - ινδική, περσική (Ζωροάστρης), αιγυπτιακή και αργότερα, για παράδειγμα, ελληνική, επικεφαλής του πλήθους των θεών στην πρώτη περίοδο του σχηματισμού των μύθων υπάρχει μια μοναδική υπέρτατη θεότητα: Parabrama στα Ινδικά, Zaruana Akkarana - απεριόριστος χώρος στα περσικά, Ammun - μυστήριο στην ελληνική θρησκεία, Di. Μόνο στη μεταγενέστερη περίοδο της ανάπτυξης της μυθολογίας, καθώς ο άνθρωπος αποκλίνει από τον Θεό και βυθίζεται στον χονδρό αντικειμενικό νατουραλισμό ή την υποκειμενική λατρεία του ανθρώπου, εμφανίζονται και άλλες δευτερεύουσες θεότητες, εκτός από τις υπέρτατες θεότητες, είτε ως αντίπαλοί τους (συστήματα του δυϊσμού), είτε ως εκτελεστές της θέλησης των υπέρτατων θεών, όπως οι θεοί της Αιγύπτου ή οι ανώτατοι θεοί. γιοι και κόρες, όπως στην ελληνική μυθολογία. Επιπλέον, ίχνη αληθινών εννοιών για τον Θεό βρίσκονται όχι μόνο στις θρησκείες των αρχαίων ιστορικών πολιτιστικών λαών, αλλά και σε άγριες και απολίτιστες φυλές. Έτσι, οι μαύρες φυλές της κεντρικής Αφρικής, οι Hottentots, οι κάτοικοι των νησιών του νότιου ωκεανού, οι Kamchadals, οι Samoyeds, οι άγριες φυλές της Αμερικής και άλλοι λαοί στο χαμηλότερο επίπεδο πολιτισμού έχουν αληθινές αντιλήψεις για τον έναν, υψηλότερο Θεό, τον παντοδύναμο Δημιουργό του ουρανού και της γης, που δημιούργησε και τους θεούς και τα πάντα. Αυτό το γεγονός είναι ανεξήγητο αν υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι αναπτύχθηκαν σταδιακά, τόσο διανοητικά όσο και θρησκευτικά. Η σταδιακή πορεία της ανθρώπινης ανάπτυξης προϋποθέτει μια μετακίνηση από το ατελές στο τέλειο ή, εφαρμόζοντας αυτόν τον νόμο στο πεδίο της θρησκείας, από τον ωμό νατουραλισμό στον πνευματικό μονοθεϊσμό. Εν τω μεταξύ, η ιστορία των θρησκειών δείχνει ότι όσο παλαιότερη είναι η παγανιστική θρησκεία, τόσο περισσότερα στοιχεία μονοθεϊστικού χαρακτήρα περιέχει, δηλ. δείχνει το αντίθετο φαινόμενο, αντίθετο με την έννοια της προόδου. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι στην αρχή η ανθρωπότητα, όντας σε στενή επικοινωνία με τον Θεό, είχε μια αληθινή αντίληψη για Αυτόν, η οποία, μετά την πτώση των ανθρώπων, καθώς απομακρύνονταν από τον Θεό, παραμορφώθηκε και συσκοτίστηκε. Και όσο πιο αμόρφωτος είναι ένας λαός, τόσο λιγότερο προικισμένος με φαντασία και ικανότητα διανοητικής παραγωγικότητας, τόσο πιο αγνός και απαραβίαστος διατηρεί τις θρησκευτικές ιδέες που κληρονόμησε από τους πατέρες του, σύμφωνα με το μύθο. Έχοντας παραθέσει πολλά στοιχεία από την ιστορία των θρησκειών για να επιβεβαιώσει την ιδέα ότι ο μονοθεϊσμός ήταν η αρχική μορφή της θρησκείας, η οποία με τη σειρά της προϋποθέτει την αθώα και ευδαιμονική κατάσταση των πρώτων ανθρώπων, του διάσημου θεολόγου μας, ιστορικού θρησκειών του αρχαίου κόσμου, επ. Ο Χρύσανθος λέει: «Η ιδέα μιας ενιαίας υπέρτατης Θεότητας μεταξύ άγριων και ημί-άγριων φυλών, προφανώς, δεν μπορεί πλέον να εξηγηθεί ως αποτέλεσμα πολύπλοκων συνδυασμών, ως μια αφηρημένη φιλοσοφική ενοποίηση ιδεών για διάφορους θεούς υπό τη μορφή ενός ενιαίου υπέρτατου Θεού - όπως ακριβώς ήταν στα θρησκευτικά συστήματα του μορφωμένου ειδωλολατρικού ούτε θα μπορούσε να φθάσει ως αφηρημένος ειδωλολατρικός. του ψεύδους του πολυθεϊσμού. Από πού προέρχεται αυτή η ιδέα ενός μοναδικού Θεού, τόσο ασυνεπώς αναμεμειγμένη με τη γενική ωμή θρησκευτική άποψη του άγριου; Και τι σημαίνει σε αυτήν την περίπτωση αυτό το ιδιαίτερα εξαιρετικό φαινόμενο ότι μεταξύ των απολίτιστων φυλών η ιδέα ενός μόνο Θεού είναι προφανώς πιο αισθητή και ακόμη πιο καθαρή στο περιεχόμενό της από ό,τι στους μορφωμένους λαούς του παγανισμού, μεταξύ των οποίων συχνά σκοτίζεται εντελώς από τον πολυθεϊσμό και συχνά έχει πανθεϊστικό χαρακτήρα; Και αυτό είναι έτσι... Δεν σημαίνουν όλα αυτά ότι ο μορφωμένος παγανισμός, αναπτύσσοντας περαιτέρω τις θρησκευτικές του απόψεις νατουραλιστικής φύσης, άλλαξε περισσότερο την πρωτόγονη παράδοση, που κάποτε ήταν κοινή ιδιοκτησία της ανθρωπότητας, και ότι η τελευταία διατηρήθηκε περισσότερο μεταξύ των απολίτιστων φυλών λόγω της υπανάπτυξής τους και της έλλειψης οποιασδήποτε πνευματικής παραγωγικότητας; 13. Τέταρτον. Οι απόψεις των Δαρβινιστών και άλλων υλιστών, οι οποίοι, με τη βοήθεια των πονηρά επινοημένων υποθέσεων τους, προσπαθούν να εξηγήσουν την αρχική προέλευση του ανθρώπου από τα ζώα και επομένως βλέπουν την πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων ως κατάσταση αγριότητας και άγνοιας, έχουν διαψευσθεί από όλους τους αληθινούς επιστήμονες. Ενόψει αυτού, δεν θα θίξουμε αυτήν την πλευρά του ζητήματος εδώ, αλλά θα επισημάνουμε μόνο την πλήρη ασυνέπεια των αναφορών των υλιστών σε διάφορους θρύλους που βρίσκουν σε ορισμένες λαϊκές δοξασίες και δεισιδαιμονίες, οι οποίες, σύμφωνα με τους υλιστές, υποτίθεται ότι δίνουν το δικαίωμα να συμπεράνουμε για τη ζωική αγριότητα των πρώτων ανθρώπων. Έτσι, οι επιστήμονες αυτής της κατεύθυνσης αναφέρονται σε θρύλους για αυτόχθονες (με τους οποίους εννοούνται άνθρωποι που προέκυψαν από αυθόρμητη γενιά), για ανθρώπους που αναπτύχθηκαν από τη γη, από δέντρα, από πέτρες, απόγονους ορισμένων ζώων, πτηνών, ψαριών κ.λπ. Διαψεύδοντας όλες αυτές τις αναφορές σε λαϊκές παραδόσεις που γίνονται από ορισμένους υλιστές επιστήμονες, ο διάσημος απολογητής μας, ο καθηγητής Rozhdestvensky λέει τα εξής: «α) Τέτοιοι μύθοι, σε σύγκριση με τους πολύ πιο διαδεδομένους άλλους θρύλους για την αρχική κατάσταση του ανθρώπου, είναι λιγότερο από δευτερεύουσας σημασίας· β) ως επί το πλείστον, ανακαλύπτονται από δαρβινιστές και μερικούς δαρβινιστές. γ) μύθοι αυτού του είδους, που βρέθηκαν στους μύθους ορισμένων αρχαίων λαών (όπως οι περσικοί μύθοι για την προέλευση ενός ανθρώπινου ζευγαριού από ένα αμφίφυλο δέντρο, ή ο ελληνικός μύθος για την προέλευση των ανθρώπων από πέτρες μετά τον κατακλυσμό του Δευκαλίωνα), δεν σημαίνουν την προέλευση του πρώτου, αλλά τον μεταγενέστερο λαό Οι θρύλοι των Περσών και των Ελλήνων κατάγονται από τους θεούς Είναι γνωστό ότι οι Αθηναίοι Αγ. Ο Παύλος, στην ομιλία του στον Άρειο Πάγο της Αθήνας, υπενθύμισε τη διδασκαλία των αρχαίων ποιητών τους για την καταγωγή των ανθρώπων από τον Θεό: «Διότι αυτή είναι και η γενεά μας» (Πράξεις 17:28). Όσο για τις μεταγενέστερες ιδιωτικές απόψεις για την αρχική κατάσταση του ανθρώπου ορισμένων Ελλήνων και Ρωμαίων φιλοσόφων και ποιητών, κυρίως από τις υλιστικές και σκεπτικιστικές σχολές - απόψεις λίγο πολύ παρόμοιες με τις απόψεις των τελευταίων Δαρβινιστών για αυτό το ζήτημα. τότε αυτή η ομοφωνία ανθρώπων ομοιογενών σχολείων δεν αποδεικνύει τίποτα υπέρ του υλισμού. Από αμνημονεύτων χρόνων, ο υλισμός προσπαθούσε να φέρει τον άνθρωπο πιο κοντά στα ζώα. αλλά η λαϊκή πίστη, βασισμένη σε αρχαίους θρύλους, και η ηθική αυτοσυνείδηση ήταν παντού ενάντια σε αυτήν την άγρια προσέγγιση 14. Έχοντας επισημάνει ορισμένους αρχαίους φιλοσόφους και ποιητές (Αναξίμανδρος, Εμπεδοκλής, Λουκρήτιος και Βιργίλιος), οι οποίοι θεωρούσαν τα πουλιά, τα ψάρια, τα ζώα και ακόμη και τα θαμνώδη φυτά ως προγονολόγοι των ανθρώπων, συνεχίζουμε: the ancestorsap people of Οι συγγραφείς, που αντιμετώπιζαν τους αρχαίους θρύλους με μεγάλο σεβασμό και μεγαλύτερη αντικειμενικότητα, δεν ενέκριναν αυτή την αυθαίρετη διαστρέβλωση του νοήματος των αρχαίων θρύλων, για παράδειγμα, ειρωνεύτηκαν έντονα τη γνώμη του Εμπεδοκλή για την προέλευση του ανθρώπου από τα ψάρια (Σύμπος. VII, αν οι νεότεροι υλιστές τηρούν πρόθυμα τις απόψεις τους σχετικά με αυτές τις απόψεις). έλλειψη αμεροληψίας στην έρευνά τους. Αγνοούν όλη τη μάζα των ομόφωνων θρύλων των αρχαίων λαών για μια διαφορετική κατάσταση της πρωτόγονης ανθρωπότητας και μένουν μόνο σε εκείνες τις αποσπασματικές απόψεις και τους παραμορφωμένους θρύλους για αυτό το κράτος που βρίσκουν μεταξύ των ομοϊδεατών τους» 15. Αυτά τα γεγονότα και οι σκέψεις είναι αρκετά επαρκή, κατά τη γνώμη μας, για να αποκαλύψουν την ασυνέπεια εκείνων των πανθεϊστικών και υλιστικών απόψεων για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπινου γένους, σύμφωνα με την οποία θεωρείται η χαμηλότερη από την άποψη της ανάπτυξης. Αφού δείξαμε ποια ήταν η πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπινου γένους και ποιος ήταν ο σκοπός του, πρέπει τώρα να προχωρήσουμε στην παρουσίαση του γεγονότος της πτώσης των πρώτων ανθρώπων για να δούμε ποιο ήταν το λάθος των πρώτων ανθρώπων, ποιες ήταν οι συνέπειες της πτώσης τους, γιατί ήταν απαραίτητη η σωτηρία του ανθρώπινου γένους και ποιος χαρακτήρας οι προπαρασκευαστικές ενέργειες της Θείας Πρόνοιας θα έπρεπε να είχαν λάβει ξανά οι Χριστιανοί μέσω της υιοθεσίας. χαμένος, όχι τελείως, εν μέρει σε αυτήν την προσωρινή ζωή αναστατωμένη από την αμαρτία, αλλά κυρίως τρόπο και εντελώς στη μελλοντική μετά θάνατον ζωή. Κεφάλαιο II. Η πτώση των πρώτων ανθρώπων Για να κατανοήσουμε τη σημασία του εγκλήματος των προγόνων μας, που τόσο δυστυχώς επηρέασε όλη την ανθρωπότητα που κατάγεται από αυτούς, πρέπει να θυμηθούμε εδώ ποια ήταν η εντολή του Θεού που δόθηκε στον παράδεισο και να προσπαθήσουμε να καταλάβουμε τι σημασία είχε η παραβίασή της. Αυτό είναι απαραίτητο γιατί η σημασία οποιουδήποτε εγκλήματος και των επακόλουθων τιμωριών και διορθωτικών μέτρων μετριέται πάντα με τη φύση και τη σημασία του νόμου που παραβιάζεται. Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής μεταφέρει αυτήν την εντολή ως εξής: «Και πρόσταξε ο Κύριος ο Θεός στον άνθρωπο, λέγοντας: Θα φας από κάθε δέντρο του κήπου· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν θα φας από αυτό· γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις οπωσδήποτε» (Γέν. 2:16-17). Οποιοσδήποτε αναλογίζεται αυτήν την εντολή φυσικά έχει ερωτήσεις: ποιος είναι ο σκοπός αυτής της εντολής; Υπάρχει αντιστοιχία μεταξύ του εγκλήματος της πρώτης εντολής και της τιμωρίας; Απαντώντας στην πρώτη ερώτηση σχετικά με τον σκοπό της εντολής, πρέπει πρώτα απ' όλα να πούμε ότι κάθε εκδήλωση του θελήματος του Θεού στους ανθρώπους έχει, χωρίς καμία αμφιβολία, έναν σοφό και πανάγαθο σκοπό. Σύμφωνα με την καθοδήγηση των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας και την κατεύθυνση της κοινής λογικής, μπορεί να υποδειχθεί ο ακόλουθος σκοπός αυτής της εντολής: δίνοντας στον άνθρωπο την εντολή, ο Κύριος θέλησε να θέσει τον άνθρωπο που δημιούργησε σε μια κανονική σχέση με τον Εαυτό Του, τον Δημιουργό του. Η πρώτη φυσιολογική σχέση ενός ανθρώπου με τον Θεό θα πρέπει να συνίσταται στην αγάπη του πρώτου για τον Έσχατο, ως Δημιουργού της ύπαρξης και της ευδαιμονίας του. Έχοντας λάβει από τον Θεό μια εντολή που επέτρεπε σε ένα άτομο να φάει από όλους τους καρπούς του παραδείσου, με εξαίρεση μόνο τους καρπούς από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, έπρεπε, με τον πιο εύκολο και οπτικό τρόπο, να καταλήξει στην ιδέα ότι ο Θεός είναι η Πηγή της ευδαιμονίας του και να εμποτιστεί με ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς Αυτόν και, ως φυσική συνέπεια της αγάπης. Η δεύτερη σωστή στάση του ανθρώπου απέναντι στον Θεό συνίστατο στην άνευ όρων υπακοή του πρώτου προς τον τελευταίο, ως Νομοθέτη του. Οι πρώτοι άνθρωποι, όπως είδαμε παραπάνω, ήταν προικισμένοι με υψηλά πνευματικά χαρίσματα, μεταξύ των οποίων το δώρο της ελεύθερης βούλησης, ως ικανότητα για μια ή την άλλη δραστηριότητα - ιερή ή αμαρτωλή, κατέχει την πρώτη θέση. Αλλά αυτή η ικανότητα αυτοδιάθεσης, όπως κάθε πνευματική δύναμη, χρειαζόταν άσκηση για να αναπτυχθεί και να δυναμώσει. Αυτό εξηγεί την αναγκαιότητα της πρώτης εντολής, η οποία παρείχε το καταλληλότερο υλικό για άσκηση για την ανθρώπινη ελευθερία. Σε αυτό έλαβε ένα αντικείμενο, μέσω του χειρισμού του οποίου, ή μέσω αυτής ή της αποφασιστικότητας του εαυτού του απέναντί ​​του, άσκησε το πολύτιμο δώρο της ελευθερίας του. Τοποθετώντας πάντα τον εαυτό του στην ίδια σωστή σχέση με την εντολή, ο άνθρωπος μπορούσε σιγά σιγά να αποκτήσει τις δεξιότητες της υπακοής στο θέλημα του Θεού. Και αυτή η ικανότητα έπρεπε να χρησιμεύσει ως η βάση πάνω στην οποία ήταν δυνατή η ύπαρξη και η συνέχιση της περαιτέρω ανάπτυξης και βελτίωσης του ανθρώπου στο όριο που ορίζεται για τα δημιουργημένα λογικά και ηθικά όντα. Μόνο τότε θα μπορούσε ο άνθρωπος, υπό την καθοδήγηση του Θείου Όντος, να αναπτυχθεί και να αγωνιστεί για το πρωτότυπό του, αν είχε μάθει να υπακούει στο θέλημα του Θεού, να ακολουθεί άνευ όρων όλες τις επιταγές του Θείου νου, ακόμη κι αν αυτές ξεπερνούσαν τον περιορισμένο νου του. Η τρίτη φυσιολογική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, που η εντολή καθιέρωσε μεταξύ τους, απαιτούσε αναγνώριση εκ μέρους του ανθρώπου των περιορισμών του και την εξάρτησή του από τον Θεό ως Δημιουργό και Διδάσκαλό του. Όλη η εξωτερική φύση ήταν υποταγμένη στον άνθρωπο. διορίστηκε βασιλιάς της γης από τον Θεό. Η θέλησή του δεν βρήκε εμπόδια σε τίποτα. ο δημιουργός του και Κύριος ήταν ένα πνευματικό, αόρατο ον, που μόνο κατά καιρούς καταδέχτηκε να εμφανιστεί στον άνθρωπο με τη μια ή την άλλη ορατή μορφή. Με μια τέτοια βασιλική στάση απέναντι στην ανθρώπινη φύση, δεν υπήρχε κίνδυνος να αναπτύξει το μεγαλύτερο πνευματικό ελάττωμα - υπερηφάνεια, να επιδοθεί στον εγωισμό και να φτάσει στο σημείο να αρνηθεί τον δημιουργό του και να πέσει στην αυταπάτη - ένας κίνδυνος που αναμφίβολα υπάρχει στον πνευματικό κόσμο, που κάποτε κατέστρεψε έναν φωτεινό άγγελο, στολισμένο με υψηλά πνευματικά χαρίσματα από τον Θεό; Μόνο μια εντολή, που απαιτούσε από ένα άτομο άνευ όρων υπακοή στον Θεό, υπό τη φοβερή απειλή να μετατραπεί σε ασημαντότητα - θάνατος, μπορούσε να απορρίψει αυτόν τον κίνδυνο και να κρατήσει ένα άτομο στα σωστά όρια και τη σωστή σχέση με τον Θεό. Ας προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση της δεύτερης ερώτησης που θέσαμε σχετικά με την αντιστοιχία μεταξύ της παραβίασης μιας εντολής και της τιμωρίας για αυτήν. Είδαμε ήδη ότι εκπληρώνοντας την πρώτη εντολή, ένα άτομο έδειξε με αυτόν τον τρόπο ότι αγαπά τον Θεό, είναι υπάκουος στο άγιο θέλημά Του, είναι πάντα έτοιμος να ακολουθήσει τη Θεία καθοδήγηση, έχει επίγνωση της εξάρτησής του από τον Θεό και Τον αναγνωρίζει ως τον δημιουργό της ύπαρξης και της ευδαιμονίας του. Και αντίστροφα, η παραβίαση της εντολής που δόθηκε στους πρώτους ανθρώπους στον παράδεισο θα αποδείκνυε ότι αγαπούν τον εαυτό τους και όχι τον Θεό, είναι υπάκουοι στο εγωιστικό τους θέλημα και όχι του Θεού, θεωρούν τον εαυτό τους και όχι τον Θεό, το κέντρο της ζωής και την ευδαιμονία τους, με μια λέξη, θεωρούν τους εαυτούς τους ανεξάρτητους και ίσους με τον Θεό. Έτσι, η δύναμη του εγκλήματος των πρώτων ανθρώπων, εάν παραβίαζαν την πρώτη εντολή, θα ήταν ότι τρώγοντας από το απαγορευμένο δέντρο, με το οποίο ήταν άμεσα συνδεδεμένο το θέλημα του Θεού, θα έπεφταν μακριά από τον Θεό, αμφιβάλλοντας για την παντοδυναμία και την καλοσύνη Του και θα τοποθετούσαν τον εαυτό τους αντί του Θεού ως κέντρο της ζωής. Επομένως, η τιμωρία που ορίζει ο Θεός για πιθανή παραβίαση της εντολής συνάδει πλήρως με αυτήν την τελευταία. "Ο Θεός απειλεί τον άνθρωπο με θάνατο όχι ως εκδίκηση, αλλά ως φυσική συνέπεια του εγκλήματος και της πτώσης. Η ζωή και το φως του ανθρώπου ήταν στον Θεό (Ιωάννης 1:4), η απόκλιση από το θέλημα του Θεού ήταν αποξένωση από τη ζωή του Θεού. (Εφεσ.4:18): Τι απέμεινε στον άνθρωπο εκτός από τον θάνατο;" 16 Φυσικά, αν μετά την πτώση του ανθρώπου ακολουθούσε μετάνοια και στροφή προς τον Θεό, τότε ο Κύριος, με την καλοσύνη Του, είτε θα συγχωρούσε τον άνθρωπο χωρίς τιμωρία, είτε μετά από τη μια ή την άλλη τιμωρία, που θα έδειχνε η σοφία Του, θα επέστρεφε πάλι τον αμαρτωλό στον εαυτό Του. Αλλά εφόσον ο άνθρωπος δεν μετανόησε για την αμαρτία του, όπως συνέβη, αφού αρνήθηκε ακόμη και πεισματικά να επιστρέψει στην Πηγή της ζωής αφού ο Θεός τον διέθεσε σε μετάνοια, ποια άλλη θα έπρεπε να ήταν η συνέπεια της αμαρτίας του Αδάμ, αν όχι ο θάνατος, που με τη σειρά του είναι η αναπόφευκτη συνέπεια της απομάκρυνσής του από την Πηγή της ζωής; Αυτή ήταν η πρώτη εντολή που δόθηκε από τον Θεό στους πρώτους μας γονείς. Και στις δύο στάσεις απέναντί ​​της υπήρχε γι' αυτούς η πιθανότητα της αμαρτίας. Αλλά το ίδιο το γεγονός της Πτώσης απέχει πολύ από το να εξηγηθεί από την ύπαρξη της θετικής εντολής του παραδείσου: δίνει μόνο μία πιθανότητα πτώσης, αλλά απέχει ακόμα πολύ από την πιθανότητα στην πραγματικότητα. Τι ώθησε το θέλημα των πρώτων ανθρώπων, αθώων και αγίων, να παραβιάσουν μια τόσο εύκολη και φυσική εντολή του Θεού; Η Αγία Γραφή υποδεικνύει τον διάβολο ως τον πειρασμό των πρώτων ανθρώπων. Ξεκινά με το γεγονός ότι με την δαιμονικά πονηρή ερώτησή του, είπε αληθινά ο Θεός: μην τρώτε τον καρπό κανενός δέντρου στον κήπο; (Γένεση 3:1) Ενσταλάζει στην ψυχή της Εύας μια αμαρτωλή αμφιβολία σχετικά με το αν, για κάποιο λόγο, ο σύζυγός της είχε διαστρεβλώσει το νόημα της εντολής του Θεού. Ο διάβολος διάλεξε μια στιγμή που η Εύα (όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει με βάση την απάντησή της: «και μη τους αγγίξεις» (Γεν. 3:3), κατά την οποία ξεκάθαρα βγαίνει η δυσαρέσκεια που αναδύεται στα βάθη της καρδιάς της για την απαγόρευση) άρχισε να επιβαρύνεται από τη δυσκολία της εντολής. Η αμαρτωλή αμφιβολία για το θέλημα του Θεού, αφού το επέτρεπε η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, αναπτύχθηκε μέσα του σε τέτοιο βαθμό που μόνο ο φόβος της μεγάλης τιμωρίας μπορούσε να τον εμποδίσει να παραβεί την εντολή. Αυτό δείχνει τη μεγάλη δύναμη της αμαρτίας και την ταχεία ανάπτυξή της στην ψυχή ενός ανθρώπου, μόλις την επέτρεψε να έρθει σε αυτόν. Ο διάβολος παρατηρεί αυτή την επικίνδυνη κατάσταση της ψυχής του προγόνου μας και τη χρησιμοποιεί με επιτυχία όταν, με το παράτολμο ψέμα του: «όχι, δεν θα πεθάνεις» (Γεν. 3:4), αφαιρεί το τελευταίο στήριγμα μιας αμφισβητούμενης ψυχής - τον φόβο της τιμωρίας. Μετά από αυτά τα λόγια, αναμφίβολα ξεκίνησε ένας δυνατός αγώνας στην ψυχή της Εύας, η θλιβερή έκβαση του οποίου πλέον δύσκολα μπορούσε να αποφευχθεί. Αλλά για να εξασφαλίσει τελικά την επιτυχία του και να πείσει την Εύα να διαπράξει ένα έγκλημα, ο διάβολος αρχίζει να συκοφαντεί τον Θεό, ο οποίος, σαν από φθόνο των ανθρώπων, τους απαγόρευσε να φάνε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, για να μην τους κάνει κοινωνούς του Είναι του και να μην τους μεταδώσει την υψηλότερη θεϊκή γνώση - να γνωρίσουν το καλό και το κακό. (Γέν. 3:5) Έτσι ο νους της Εύας, στην οποία ο διάβολος υποσχέθηκε έναν αμέτρητο ορίζοντα γνώσης του καλού και του κακού, κλονίστηκε σχετικά με την εγκυρότητα της εντολής. Η θέλησή της, η οποία της υποσχέθηκε πλήρης ατιμωρησία, αποδυναμώθηκε και η καρδιά της, στην οποία ο διάβολος υποσχέθηκε ένα θεϊκό μέλλον: «θα γίνετε σαν τον Θεό» (Γεν. 3:5), δηλητηριάστηκε από τη δυσπιστία προς τον Θεό. Έτσι, όλες οι πνευματικές ικανότητες αποδυναμώθηκαν και υπονομεύτηκαν από τη δαιμονική πονηριά του Σατανά. Ένα ακόμη βήμα, και το μοιραίο βήμα θα γίνει. Ο σπόρος της αμαρτίας, που προήλθε από την πνευματική σφαίρα του ανθρώπου, πολύ σύντομα μεγάλωσε και έφτασε στην άλλη αισθητηριακή πλευρά της ανθρώπινης σύνθεσης - τη σάρκα: ο απαγορευμένος καρπός φαινόταν καλός για φαγητό και ευχάριστος στο μάτι. Όταν σε αυτή την κάτω περιοχή υπήρξε αγανάκτηση και εξέγερση ενάντια στον ηθικό νόμο που δίνεται στην εντολή, συνέβη ένα μεγάλο θλιβερό γεγονός που είχε τόσο καταστροφική παγκόσμια σημασία. Η Εύα αμάρτησε. δοκίμασε τον απαγορευμένο καρπό και προσφέρθηκε να κάνει το ίδιο στον άντρα της, ο οποίος, παρακινούμενος από το παράδειγμα της γυναίκας του και τη φαινομενική ατιμωρησία της, συμφώνησε σε αυτή την παράφορη πρόταση. (Γέν. 3:6) Οι πρώτοι άνθρωποι έπεσαν από το ύψος της αγιότητας στο οποίο βρίσκονταν. έχουν χάσει την ευδαιμονία που απολάμβαναν μέχρι τώρα. διέλυσαν τη στενή ένωση στην οποία ήταν προηγουμένως με τον Θεό. Ας δούμε τώρα πόσο μεγάλη ήταν η πτώση των προγόνων μας. Η Αγία Γραφή ήδη βλέπει τον τριπλό πόθο στην αμαρτωλή επιθυμία της Εύας να γευτεί τον απαγορευμένο καρπό και τον αποκαλεί τη ρίζα κάθε ανομίας. (1 Ιωάννη 2:16). Στη σύζυγο φάνηκε ότι αυτό το δέντρο ήταν καλό για φαγητό - αυτό εξέφραζε τη σαρκική επιθυμία της, την κατάχρηση της αισθησιακής πλευράς της φύσης. Πολλές κακίες έχουν τις ρίζες τους σε αυτήν την επιθυμία να ευαρεστηθεί η σάρκα - αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό, δηλαδή η λαιμαργία, η μέθη, μετά η πορνεία, η μοιχεία κ.λπ. κακίες και αηδίες ενώπιον του Θεού, για τις οποίες ο απόστολος. Ο Παύλος δεν συμβουλεύει καν να μιλήσει. Το δέντρο φαινόταν ευχάριστο στα μάτια - αυτό εξέφραζε τη λαγνεία των μαλλιών. Τι είναι τα μάτια; Αυτό είναι το κύριο όργανο μέσω του οποίου ένα πνευματικό-αισθησιακό ον, όπως ο άνθρωπος, αποκτά την πιο σημαντική γνώση για τον ορατό κόσμο, για τις ποικίλες και πολυάριθμες μορφές φυτικής και ζωικής ζωής. μέσω αυτού του οργάνου ένα άτομο τοποθετεί τον εαυτό του σε μια ή την άλλη σχέση με τον κόσμο και τα φαινόμενα του. Πολυάριθμες και ποικίλες κακίες έχουν τις ρίζες τους σε αυτήν την αγάπη για τον κόσμο, ως θεμέλιο, που κυμαίνονται από την κατάχρηση αντικειμένων του εξωτερικού κόσμου μέχρι τη διακόσμηση του εαυτού μας και τελειώνουν με τη χονδροειδή θεοποίηση δυνάμεων και φαινομένων. Με βάση τα βιβλικά λόγια για την αμαρτωλή επιθυμία της Εύας: «επιθυμητό για εκείνο που δίνει γνώση» (Γεν. 3:6) - μπορεί κανείς να συμπεράνει αναμφισβήτητα για την τρίτη αμαρτωλή επιθυμία - την υπερηφάνεια της ζωής. Ο πόθος του ανθρώπου για γνώση, και μάλιστα υπερήφανος, που αρνείται την ύπαρξη του Θεού και του πνευματικού κόσμου, καταλήγει στην έπαρση, την υπερηφάνεια του νου και της καρδιάς, που αναγνωρίζουν μόνο τον φυσικό κόσμο και τοποθετούν το κέντρο αυτής της ζωής, το στέμμα της, ως άτομο που, σε πανθεϊστικά και υλιστικά συστήματα, θεοποιεί τον εαυτό του. Όταν η ίδια η πτώση έγινε με την κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού, όταν ο άνθρωπος, αντί για τον Θεό, έθεσε τον εαυτό του ως κέντρο της ζωής και της ευτυχίας και μετέφερε την αγάπη του, που θα έπρεπε να είχε αποκλειστικά σχέση με τον Θεό, στον εαυτό του και στον κόσμο. Επιπλέον, εδώ διαπράχθηκε όχι μόνο η άμεση ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, αλλά το ίδιο το θέλημά Του αρνήθηκε ως κάτι εχθρικό για τον άνθρωπο. Έχοντας πέσει στο αμάρτημα της ανυπακοής προς τον Θεό ή της ανυπακοής (Ρωμ. 5:19), οι πρώτοι μας γονείς παραβίασαν ολόκληρο τον ηθικό νόμο, που στην ουσία του δεν είναι τίποτα άλλο από το θέλημα του Θεού. Θα καταλάβουμε ακόμη περισσότερο τη σημασία της αμαρτίας των προγόνων μας αν προσέξουμε, σύμφωνα με τα λόγια του διάσημου θεολόγου μας, Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μακαρίου, «στον αριθμό των ιδιωτικών αμαρτιών που περιέχονται στην αμαρτία των προγόνων μας. θα πεθάνεις γ) αποστασία από τον Θεό και πηγαίνοντας στο πλευρό του εχθρού Του, του διαβόλου, επειδή δεν υπάκουσαν τον Θεό, αλλά άκουσαν τον αποπλανητικό και πίστεψαν την παράτολμη συκοφαντία του, σαν να τους απαγόρευσε ο Θεός από φθόνο ή κακή θέληση να φάνε από ένα συγκεκριμένο δέντρο. Έτσι, οι πρώτοι άνθρωποι διέπραξαν μια αμαρτία και έτσι εξέθεσαν τον εαυτό τους και τους απογόνους τους σε όλες τις θλιβερές συνέπειες της. Σχετικά με την αμαρτία, ως το μεγαλύτερο ηθικό έγκλημα κατά του Θεού, βρίσκουμε μια εξαιρετικά στοχαστική και εύστοχη κρίση ενός Ρώσου απολογητή, την οποία επιτρέπουμε να αναφέρουμε εδώ. «Η αμαρτία, σύμφωνα με τη χριστιανική άποψη, δεν είναι μόνο παραβίαση του θείου νόμου ή ανομία, αν και, χωρίς αμφιβολία, είναι και αυτό· αλλά δεν είναι μόνο αυτό - δεν είναι μόνο, ας πούμε, νομικό κακό. Η ανθρωπότητα, στα βάθη της ελεύθερης βούλησής της, επαναστάτησε ενάντια στον Θεό, τον Δημιουργό της, ο οποίος προίκισε τον άνθρωπο με όλες τις ευλογίες και τις πιο σημαντικές από αυτές - την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. Από αυτή την άποψη, η βιβλική θεώρηση της αμαρτίας παρουσιάζει μια αξιοσημείωτη αντίθεση με τις περισσότερο ή λιγότερο επιεικείς, απολογητικές και επιεικές απόψεις της αρχαίας φιλοσοφίας και ηθικής γι' αυτήν, όπου ορίζεται ως επί το πλείστον ως ηθικό ελάττωμα που προκύπτει από τις ατέλειες της ανθρώπινης φύσης. Σύμφωνα με τη βιβλική άποψη, η αμαρτία δεν είναι απλώς κακία ή ηθικό, ακόμη και βαρύ έγκλημα, αλλά και θρησκευτική θηριωδία, αφού είναι προσβολή της θείας αλήθειας και αγάπης. Το μεγαλείο αυτού του εγκλήματος αυξάνεται σε άπειρο βαθμό όταν θυμηθούμε σε ποιο ύψος επικοινωνίας με τον Θεό ανυψώθηκε κατά χάρη ο πρώτος άνθρωπος και πόσο απείρως ήταν υποχρεωμένος στον Θεό. Μέσω της αμαρτίας, ο άνθρωπος έχασε τη θεόδοτη αξιοπρέπειά του σε τέτοιο βαθμό που χρειάστηκε μια «δεύτερη γέννηση» ή πνευματική αναγέννηση για να αποκαταστήσει τα δικαιώματα που του αναλογούν ως μέλος της διαλυμένης ένωσής του με τον Θεό (Ρωμ. 7:8, βλ. 1 Πέτρου 4:3–4) Με αυτήν την κατανόηση της αμαρτίας, η βιβλική άποψη για αυτήν ως την κύρια αιτία όχι μόνο του ηθικού, αλλά και του λεγόμενου φυσικού κακού είναι απολύτως κατανοητή. Ο κόσμος, ως δημιούργημα του Θεού, ως έκφραση της θείας σκέψης, αντιπροσωπεύει από μόνος του μια πλήρη και αρμονική αρμονία ομορφιάς και καλοσύνης. Πνεύμα που παραβιάζει το νόμο της θείας αλήθειας και προδοτικά ξεφεύγει από τη θεία αγάπη, έρχεται αναγκαστικά σε κατάσταση εχθρότητας με τη σκέψη του Θεού, με τη λογική και την αρμονία του σύμπαντος και, επομένως, κατέρχεται σε κατάσταση οδύνης. Η υψηλότερη ή πλήρης έκφραση αυτής της οδύνης, που περνά από ολόκληρη την επίγεια ζωή ενός ανθρώπου από την παραμικρή ταλαιπωρία έως την αφόρητη θλίψη, είναι ο θάνατος. Κάθε άνθρωπος, ως οφειλέτης της αμαρτίας, είναι αναγκαστικά οφειλέτης του πόνου... Το κακό αναγκαστικά αυτοτιμωρείται σύμφωνα με τον ακαταμάχητο νόμο της λογικής. Τα βάσανα και ο θάνατος είναι οι λογικές συνέπειες της αμαρτίας, με τις οποίες ο άνθρωπος διέστρεψε οικειοθελώς τη λογική των κανονικών σχέσεών του με τον κόσμο του Θεού» 17. Τώρα ας ρωτήσουμε με τα λόγια ενός άλλου θεολόγου μας: "Δεν έχει τελειώσει η ιστορία που μόλις ξεκίνησε; Όχι. Η θέληση του ανθρώπου παρέκκλινε από το σχέδιο του Δημιουργού και από το νόμο της δημιουργικότητας, αλλά ο Δημιουργός δεν εγκατέλειψε το έργο των χεριών Του. Η αμαρτία του ανθρώπου είχε προβλεφθεί πριν από τη δημιουργία του κόσμου και έχει ξεπεραστεί από την αιωνιότητα". Στον ήδη πεσμένο άνδρα αποκαλύφθηκε η σωτήρια ελπίδα του Σπέρματος της Γυναίκας, ή του μελλοντικού Σωτήρα του κόσμου. Στη συνέχεια, σε όλη τη μακρά περίοδο της θρησκευτικής και ηθικής ζωής πριν από τον χριστιανικό κόσμο, έρχεται, σχεδόν χωρίς διακοπή, μια σειρά από θεϊκές αποκαλύψεις και διάφορα εκπαιδευτικά μέτρα, με τη βοήθεια των οποίων η ανθρωπότητα αργά αλλά σταθερά, χωρίς να παραβιάσει την ανθρώπινη ελευθερία, προετοιμάστηκε να δεχτεί τη σωτηρία στον Χριστιανισμό 19. Παρουσιάσαμε τη βιβλική διδασκαλία για την Πτώση των πρώτων μας γονέων. Κάθε αμερόληπτος ερευνητής θα αναγνωρίσει σε αυτό την πλήρη συμμόρφωση με τις απαιτήσεις του μυαλού και της καρδιάς του. Όμως, παρόλα αυτά, υπάρχουν ερμηνευτές της Αγίας Γραφής που, επηρεασμένοι έντονα από τη μία ή την άλλη φιλοσοφική υπόθεση, βλέπουν διαφορετικά την αμαρτία και την προέλευσή της και εκφράζουν την αμηχανία τους για τη βιβλική διδασκαλία για την Πτώση, την επανερμηνεύουν ή και την απορρίπτουν εντελώς. Ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά σε αυτές τις αμηχανίες, τις επανερμηνείες και τις αρνήσεις. Έτσι, σχετικά με τη βιβλική ιστορία της Πτώσης, κάποιοι ρωτούν: γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τη δυνατότητα να πέσει; Με άλλα λόγια: γιατί δεν τον δημιούργησε ο Θεός με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να υποβληθεί στην αμαρτία; Αν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τη δυνατότητα να αποφεύγει την αμαρτία, τότε δεν φταίει, τουλάχιστον έμμεσα; Εμείς απαντάμε ευθαρσώς: όχι. Διότι για να δημιουργηθεί ένα άτομο που δεν θα μπορούσε να πέσει, ήταν απαραίτητο είτε να δημιουργηθεί ένα άτομο ως ανελεύθερο ον, είτε ως ελεύθερο, αλλά αμέσως να επιτύχουμε εκείνη την τελειότητα της ελευθερίας στην οποία θα ήταν αδύνατο να το καταχραστείτε, ή, τέλος, ως ένα απόλυτα τέλειο ον. Όσον αφορά την πρώτη υπόθεση, δεν είναι πια υποστηρικτική γιατί θέτει όρια στη δημιουργική θέληση ενός στοργικού και πανάγαθου Θεού. «Κινούμενος από την απεριόριστη αγάπη, ο Θεός ευχήθηκε να υπάρχουν όχι μόνο ασυνείδητοι θαυμαστές των θείων τελειοτήτων, αλλά να υπάρχουν συνειδητοί και έξυπνοι συμμετέχοντες στη ζωή και την ευδαιμονία Του. Ήθελε να δει στο πλάσμα όχι μόνο δουλική και ασυνείδητη υπηρεσία στον εαυτό Του από ανάγκη, αλλά λογική και δωρεάν υπηρεσία από αγάπη. Δημιουργεί πλάσματα ικανά για μια τέτοια υψηλή ένωση, δημιουργώντας τα κατ' εικόνα Του, και να ενωθούν μαζί Του σε μια ευλογημένη και αγία κοινωνία αγάπης λογικά ελεύθερα όντα, τότε η δημιουργική Του αγάπη δεν θα είχε εκδηλωθεί με όλη της τη δύναμη και ο κόσμος δεν θα ήταν ο πιο όμορφος. Η καλοσύνη ώθησε τον Θεό να δημιουργήσει το καλύτερο, και το καλύτερο στον κόσμο είναι η πνευματική ζωή, οι υψηλότερες εκδηλώσεις της οποίας είναι η λογική και η ελευθερία. Αυτή η ζωή είναι κάτι θεϊκό, κάτι θεϊκό στον κόσμο. Ποιος θα τολμούσε να κατηγορήσει τον Θεό για έλλειψη αγάπης και καλοσύνης επειδή δημιούργησε όντα με τέτοια ζωή;» 20 Όσο για τη δεύτερη υπόθεση, σύμφωνα με την οποία η δημιουργία ελεύθερων όντων χωρίς τη δυνατότητα πτώσης τους είναι νοητή μόνο εάν αμέσως, τη στιγμή της δημιουργίας τους, επιτύχουν τον υψηλότερο βαθμό ελευθερίας, τότε και αυτό δεν μπορεί να αντέξει ορθή κρίση. Η ελευθερία είναι μια ηθική δύναμη, η οποία, ως τέτοια, επιτυγχάνεται με τις δικές και ανεξάρτητες προσπάθειες και δραστηριότητα ενός δημιουργημένου όντος προικισμένου με ελευθερία. Για να φτάσει στον τελικό οριακό βαθμό ανάπτυξης, ένα λογικά ελεύθερο ον πρέπει να περάσει από ενδιάμεσα στάδια ανάπτυξης: κατώτερο και μεσαίο. Και αυτό το πέρασμα πρέπει να γίνει με τις δικές του προσπάθειες. Διαφορετικά η ελευθερία θα μετατραπεί σε ανάγκη. δεν θα υπάρχει ζωή ή ανάπτυξη σε αυτό. Ένα λογικά ελεύθερο ον δεν μπορεί να εκτιμήσει μια τέτοια τελειότητα ελευθερίας, που του δίνεται ως κάτι έτοιμο και εξωτερικό. θα θεωρήσει τέτοια ελευθερία όπως τη δουλεία. Γι' αυτό ακόμη και η ελευθερία τέτοιων ανώτερων πνευματικών όντων όπως οι άγγελοι ήταν και είναι περιορισμένη και υπόκειται στο νόμο της πνευματικής ανάπτυξης. Και ο λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ανάπτυξης και επίτευξης εκείνου του σταδίου τελειότητας στο οποίο δεν είναι πλέον δυνατή η πτώση και στο οποίο στέκονται επί του παρόντος οι άγγελοι, υπήρξε κατάχρηση της ελευθερίας μεταξύ ασώματων πνευμάτων, έγινε μια μυστηριώδης πτώση μερικών αγγέλων, που σχημάτισαν το βασίλειο των σκοτεινών πνευμάτων, το βασίλειο του Σατανά. Τέλος, η υπόθεση ότι ο Θεός θα μπορούσε τότε να είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο χωρίς τη δυνατότητα της αμαρτίας, όταν τον είχαν δημιουργήσει ως τέλειο ον, περιέχει ήδη μια αντίφαση από μόνη της και πρέπει να απορριφθεί ως αβάσιμη: αν ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό, τότε δεν μπορεί να είναι ένα τέλειο ον. Έτσι, η σύγχυση: γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τη δυνατότητα να πέσει στην αμαρτία λύνεται από το γεγονός ότι ήταν τόσο ευχάριστο στον Θεό - ότι το να δημιουργήσεις έναν άνθρωπο προικισμένο με λογική και ελευθερία και να του στερήσεις την ευκαιρία να αμαρτήσει είναι αδύνατο έργο, σε αντίθεση με τους νόμους της λογικής από τους οποίους ο πάνσοφος Θεός, ως ο ύψιστος νους, καθοδηγείται στη δημιουργική Του δραστηριότητα. Η δεύτερη σύγχυση που προκύπτει σχετικά με τη βιβλική ιστορία της Πτώσης είναι η εξής: ποιος ήταν ο σκοπός να επιτρέψουμε στους πρώτους ανθρώπους να δελεαστούν από τον διάβολο, ο οποίος, ως το ύψιστο πνεύμα, μπορούσε να παρασύρει τους ανθρώπους, κάτι που, αναμφίβολα, προέβλεψε ο παντογνώστης Θεός; Δεν είναι λοιπόν, αν και έμμεσα, ο Θεός που ευθύνεται για την πτώση των ανθρώπων; Πρώτα απ 'όλα, ας σημειώσουμε ότι ακόμα κι αν ο αδύναμος νους μας δεν κατανοεί το σκοπό αυτής ή της άλλης ενέργειας του Θεού, δεν πρέπει, σε αυτή τη βάση, να απορρίψουμε το γεγονός που αναφέρεται στον Λόγο του Θεού, ή να ερμηνεύσουμε εκ νέου το νόημά του, ή να απαιτήσουμε από τον Θεό λογαριασμό των πράξεών Του. Με βαθιά ταπείνωση πρέπει, σε περιπτώσεις αμηχανίας μας, να θυμηθούμε τα λόγια του αγ. απ. Παύλος: "Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του και ανεξιχνίαστες οι τρόποι Του!" (Ρωμ.11:33). Υπό το φως του ίδιου Λόγου του Θεού, θα προσπαθήσουμε να εξαλείψουμε, στο μέτρο του δυνατού, την παρανόηση σχετικά με τον σκοπό του πειρασμού που επέτρεψε ο Θεός σε σχέση με τους πρώτους μας γονείς. Ο Θεός, ως παντογνώστης Ον, ως Δημιουργός του κόσμου και του ανθρώπου, δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει πώς θα ενεργούσε η δημιουργία του χεριού Του στη μια ή την άλλη περίπτωση: Γνώριζε από αμνημονεύτων χρόνων με κάθε λεπτομέρεια τη ζωή και τη δραστηριότητα κάθε δημιουργήματος Του. Κατά συνέπεια, είναι αδύνατο να επιτρέψουμε στον Θεό να υποβάλει ένα άτομο σε πειρασμό για να βεβαιωθεί πώς θα αντιδράσει ένα άτομο σε αυτόν τον πειρασμό: αν θα τον αντέξει ή θα υποκύψει στην εξουσία του. Εάν επιτρέψει σε ένα άτομο να δοκιμαστεί, τότε, όπως δείχνει η Βίβλος, αυτό γίνεται είτε προς ηθικό όφελος του ίδιου του ατόμου, το οποίο, μέσω του πειρασμού με τη μορφή των καταστροφών που αποστέλλονται, καθαρίζεται από διάφορες κακίες και ενισχύεται ακόμη περισσότερο στην αγάπη του για τον Θεό (πολλά παραδείγματα μπορούν να φανούν στη ζωή του εκλεκτού λαού του Θεού, τόσο κατά τη διάρκεια της σαραντάχρονης περιπλάνησης όσο και κατά τη διάρκεια της σαραντάχρονης περιπλάνησης και της περιπλάνησης. ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, το οποίο σε ένα ή άλλο δίκαιο άτομο έχει αναδειχθεί νικητής μετά από πειρασμό πρέπει να δει ένα παράδειγμα προς μίμηση - ένα παράδειγμα σταθερής πίστης στον Θεό. Αυτός είναι ο Αβραάμ, που θυσίασε τον γιο του Ισαάκ και έτσι έγινε πατέρας πιστών. ή για τη ντροπή και την τελική ήττα του σκοτεινού βασιλείου των πεσόντων πνευμάτων, όπως αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από την ιστορία του πολύπαθου και δίκαιου Ιώβ, όπου ο Σατανάς, που τόλμησε να αποδείξει στον Θεό ότι δεν υπάρχει αληθινή, αγνή και εντελώς ανιδιοτελής αγάπη για τον Θεό στη γη, ακόμη και σε έναν τέτοιο δίκαιο άνθρωπο όπως ο Ιώβ, υπέστη πλήρη ήττα στο πρόσωπο αυτού του πιο δίκαιου ανθρώπου. παρέμεινε πιστός στον Θεό. Ο πειρασμός των πρώτων ανθρώπων είχε, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ένα τριπλό βαθύ νόημα τόσο για τους ίδιους όσο και για το ανθρώπινο γένος που προήλθε από αυτούς και για τον διάβολο. Στους πρώτους γονείς μας επιτρεπόταν, όπως μας φαίνεται, για να τους ενθαρρύνουμε να ανακαλύψουν τον εαυτό τους με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε σχέση με τον ηθικό νόμο, που εκφραζόταν στην εντολή να μην τρώνε τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, ώστε να αρχίσουν να ζουν μια ενεργή ζωή ως ηθικά όντα, ώστε να τους γίνει σαφές: τι είναι, τι θέλουν και τι θέλουν. Δημιουργημένος ως ηθικό ον, δηλαδή ελεύθερο και λογικό, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να αδιαφορεί για τον ηθικό νόμο: από τα πρώτα κιόλας λεπτά της ύπαρξής του έπρεπε να προσδιορίσει τον εαυτό του με αυτόν ή τον άλλο τρόπο, δηλαδή να τον εκπληρώσει ή να τον παραβεί. Η μέση κατάσταση δεν μπορεί να φανταστεί. Μόνο ένα ον άψυχο ή μη προικισμένο με ελευθερία και λογική, ένα ζώο, δεν μπορεί να τοποθετηθεί σε μια ή την άλλη σχέση με τον ηθικό νόμο. Ο άνθρωπος δεν είναι έτσι: αν μπορεί να εκπληρώσει τις απαιτήσεις του ηθικού νόμου, πρέπει να τον εκπληρώσει. Γι' αυτό τον πειρασμό των πρώτων ανθρώπων, ως μέσο που τους ώθησε να σχετιστούν συνειδητά και ελεύθερα με τον ηθικό νόμο, επέτρεψε ο πάνσοφος και παντοδύναμος Παιδαγωγός τους - Θεός. Όμως, όπως είπαμε, είχε σημασία όχι μόνο σε σχέση με τους πρώτους ανθρώπους, αλλά και με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος που προήλθε από αυτούς. Στον Αδάμ και την Εύα όλη η ανθρωπότητα δοκιμάστηκε. αυτή η δοκιμή έκρινε τη μοίρα όλων των αμέτρητων εκατομμυρίων που φαινόταν να υπάρχουν ήδη στα μάτια του Θεού. Η νίκη των πρώτων γονέων επί του πειρασμού θα ήταν νίκη για όλη την ανθρωπότητα και η ήττα τους θα ήταν ήττα και για εκείνον. Επομένως, η ανθρωπότητα πρέπει να δει στους προγόνους της τη βάση της τρέχουσας κατάστασής της, η οποία εμφανίστηκε ως συνέπεια της ήττας τους. Όσο για τον διάβολο, που βάζοντας σε πειρασμό τους πρώτους μας γονείς, είχε σκοπό να τους καταστρέψει, η δελεαστική δράση του επιτράπηκε από τη θεία πρόνοια, ώστε μέσα σε αυτήν και μέσω αυτής να βιώσει όχι μόνο τη δική του ντροπή, αλλά και την οριστική ήττα και τον θάνατο. Γνωρίζουμε ότι η πρόθεση του διαβόλου να καταστρέψει τους ανθρώπους έγινε μάταιη μέσω του πανσοφού και παντός καλού σχεδίου της λύτρωσης, και ο Σπόρος της Γυναίκας, δηλαδή ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ήταν να καταστρέψει τελικά τη δύναμη του διαβόλου. Συνοψίζοντας όλα όσα ειπώθηκαν για τον σκοπό του Θεού να επιτρέψει τον πειρασμό των πρώτων ανθρώπων, μπορούμε να πούμε ότι αυτός ο τελικός στόχος ήταν η σοφία, η καλοσύνη και η δικαιοσύνη του Θεού - με μια λέξη, η δόξα του Θεού - να αποκαλυφθεί και να πραγματοποιηθεί στον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός. Διότι στο θαυμαστό σχέδιο της σωτηρίας των ανθρώπων από την αμαρτία με το θάνατο του Υιού του Θεού, η θεία σοφία αποκαλύφθηκε στον κόσμο στον υψηλότερο βαθμό, βρίσκοντας ένα τέτοιο μέσο που κανένας δημιουργημένος νους δεν μπορούσε να σκεφτεί - και την αγάπη του Θεού, σταυρώνοντας και σταυρώνοντας, σύμφωνα με την οποία ο Μονογενής Υιός του Θεού παραδόθηκε σε θάνατο για τις αμαρτίες των ανθρώπων, για να σώσει τις αμαρτίες των ανθρώπων στη διαταγή τους. αμαρτία στην οποία ο διάβολος έστρεψε τον άνθρωπο με τους πειρασμούς του. εκφωνείται η αιώνια καταδίκη του δημιουργού της αμαρτίας και ολόκληρου του βασιλείου του. Πρέπει τώρα να στραφούμε για να εξετάσουμε τις απόψεις εκείνων των ορθολογιστών ερμηνευτών που απορρίπτουν εντελώς την ιστορία του πειρασμού και της πτώσης των πρώτων ανθρώπων. Ο Στράους λέει για την ιστορία της πτώσης: «Αυτή η αφήγηση υπόκειται σε σημαντικές δυσκολίες. Η κύρια δυσκολία έγκειται στην εξαιρετικά ακατάλληλη δοκιμασία στην οποία υπέβαλε ο Θεός τον άνθρωπο. Στο ερώτημα: γιατί ο Θεός απαγόρευσε εντελώς αυθαίρετα στους πρώτους γονείς να φάνε τον ακίνδυνο καρπό, η Εκκλησία απαντά: ο άνθρωπος έπρεπε να αρχίσει αμέσως την ηθική του αγωγή στον παράδεισο. εγείρεται το ερώτημα: δεν ζούσε ήδη ο Αδάμ σε κοινότητα με την Εύα Θα μπορούσε πραγματικά να υπάρχει έλλειψη ευκαιριών εδώ για την εκπλήρωση των αμοιβαίων καθηκόντων; Και γιατί ο Θεός δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτά τα φυσικά καθήκοντα ή δεν έδωσε καλύτερο καθήκον για την αγιότητα, τη βάση του οποίου οι άνθρωποι μπορούσαν να δουν καθαρά, παρά μια απαγόρευση, που δεν είχε καμία απολύτως βάση εκτός από την αυθαιρεσία, και μπορούσε να χρησιμεύσει μόνο ως πειρασμός για τους ανθρώπους να διαπράξουν ένα έγκλημα, το οποίο, με σατανική έμπνευση από έξω, ήταν σχεδόν αναπόφευκτο να οδηγήσει έναν άνθρωπο στην πτώση; Τι μπορεί να ειπωθεί ενάντια στην ασυνέπεια μιας τέτοιας ένστασης; Έχουμε ήδη αποδείξει νωρίτερα ότι η δοκιμασία που όρισε ο Θεός στους πρώτους ανθρώπους και συνίστατο στην εντολή που τους δόθηκε να μην τρώνε τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, ήταν εξαιρετικά βολική: έθεσε τον άνθρωπο από τα πρώτα λεπτά της ύπαρξής του σε μια κανονική σχέση με τον Θεό, τον οποίο έπρεπε να αγαπά, τον οποίο έπρεπε να υπακούει άνευ όρων και από τον οποίο έπρεπε να εξαρτάται. Η πρώτη εντολή, όντας αρκετά εύκολη και προσιτή στην ιδιαιτερότητά της στους πρώτους ανθρώπους, συνέβαλε με τον πιο σίγουρο τρόπο στην αφύπνιση στους ανθρώπους μιας αίσθησης αγάπης, υπακοής και εξάρτησης. Αυτός είναι ο σκοπός αυτής της εντολής ή αυτής της δοκιμασίας των πρώτων ανθρώπων. Εάν ο Στράους και οι στοχαστές σαν αυτόν δεν βλέπουν και δεν αναγνωρίζουν αυτόν τον στόχο, τότε οι ίδιοι φταίνε για το λάθος τους, και όχι η εντολή, ο σκοπός της οποίας η Χριστιανική Εκκλησία έχει από καιρό μιλήσει με τον πιο σαφή τρόπο. Σχετικά με εκείνο το μέρος της αντίρρησης του Στράους ότι η απαγόρευση της κατανάλωσης του καρπού του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού βασιζόταν στην αγνή θέληση του Θεού και ότι θα ήταν πολύ καλύτερο και πιο σκόπιμο αν ο Θεός, αντί αυτής της εντολής, οι λόγοι για τους οποίους δεν αναφέρθηκαν στους ανθρώπους, τους ανέθεσε την εκπλήρωση της μιας ή της άλλης ηθικής υποχρέωσης που απορρέει από την αμοιβαία τους υποχρέωση. Πρώτα. Έχουμε το δικαίωμα από τον Δημιουργό του κόσμου, το παντελές Όν, να απαιτούμε να υποδεικνύει πάντα τα θεμέλια του αγίου θελήματός Του; Είναι ένα άτομο πάντα ικανό να κατανοήσει αυτά τα θεμέλια; Το να το απαιτείς αυτό σημαίνει να επιθυμείς ο περιορισμένος, ασήμαντος νους του ανθρώπου να κατανοήσει όλα τα μυστικά του νου του Θείου; Εάν ο Κύριος, ο Δημιουργός του ανθρώπου, δώσει μια γνωστή εντολή, τότε ο άνθρωπος μπορεί και πρέπει να εκπληρώσει αυτήν την εντολή. Έχοντας δημιουργήσει τον ίδιο τον άνθρωπο, εισήγαγε σε αυτό το λογικό-ηθικό ον μια ακαταμάχητη επιθυμία για τον εαυτό Του και τον ηθικό νόμο Του, μια επιθυμία που εκφράζεται με τη φωνή της ανθρώπινης λογικής και συνείδησης. Σε ένα άτομο δίνεται, για παράδειγμα, η εντολή: «Μην κλέψεις», αλλά δεν φαίνεται γιατί δεν πρέπει να στερήσει από τον πλησίον του την περιουσία του. Ωστόσο, ακόμη και χωρίς αυτό, ένας άνθρωπος, με τη βοήθεια της λογικής και της συνείδησης, γνωρίζει ότι δεν πρέπει να επιτρέπεται η ιδιοποίηση της περιουσίας κάποιου άλλου και ακριβώς για τέτοιους και όχι άλλους λόγους. Για τους πρώτους ανθρώπους, ολόκληρος ο ηθικός νόμος ήταν συγκεντρωμένος σε μια παραδεισένια εντολή σχετικά με τη μη κατανάλωση των καρπών του απαγορευμένου δέντρου. Όλες οι ικανότητες του μυαλού, της θέλησης και της καρδιάς τους τους είπαν ότι πρέπει να αγαπούν τον Θεό, να Τον ευχαριστούν και να Τον δοξάζουν. ότι είναι άμεσο καθήκον τους να αναγνωρίσουν άνευ όρων το άγιο θέλημά Του. Και αν είχαν αυτά τα συναισθήματα για τον Δημιουργό τους, ήταν απαραίτητο να τους δώσουν λόγους για τους οποίους έπρεπε να εκπληρώσουν την εντολή που τους δόθηκε; Μόνο όπου δεν υπάρχει εμπιστοσύνη, αγάπη, ευγνωμοσύνη και γενικά εκδηλώσεις ηθικής ζωής ανάμεσα σε δύο όντα, υπάρχει πραγματικά ανάγκη να υποδεικνύονται κάθε φορά οι λόγοι, να δίνονται λόγοι για αυτήν ή την άλλη σειρά ή διαταγή. Όπου υπάρχουν αληθινές ηθικές σχέσεις, την ύπαρξη των οποίων πρέπει χωρίς καμία αμφιβολία να υποθέσουμε μεταξύ Θεού και ανθρώπου στην αθώα του κατάσταση, δεν πρέπει να υπάρχουν εξηγήσεις για τα αίτια και τα θεμέλια. Για το αίσθημα αγάπης και ευγνωμοσύνης που αναμφίβολα είχαν οι πρώτοι άνθρωποι για τον Θεό απέκλεισαν το αίσθημα δυσπιστίας που θα μπορούσε να προκαλέσει την ανάγκη να υποδείξουν τους λόγους για το θέλημα του Θεού. Επιπλέον, οι πρώτοι άνθρωποι αναγνώρισαν άνευ όρων τη θεϊκή εξουσία του Δημιουργού και Κυρίου τους, και με τέτοια αναγνώρισή Του, θα μπορούσαν να έχουν ανάγκη να γνωρίζουν τον λόγο για αυτό και όχι ένα άλλο θέλημα του Θεού; Μόνο όπου δεν υπάρχει σεβασμός για την εξουσία, είναι δυνατόν να υποθέσουμε την ανάγκη να γνωρίζουμε τον λόγο για αυτή ή την άλλη εντολή που προέρχεται από μια γνωστή προσωπικότητα εξουσίας. Δεύτερο. Όσο για τη γνώμη του Στράους ότι θα ήταν πολύ πιο σκόπιμο αν ο Θεός, αντί για την καθορισμένη εντολή, υποδείκνυε τους ανθρώπους σε μια ή την άλλη υποχρέωση που απορρέει από τις αμοιβαίες σχέσεις των πρώτων ανθρώπων, τότε είναι τόσο αβάσιμη όσο όλα τα άλλα. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς άλλη εντολή για τον πρώτο άνθρωπο: η απαγόρευση της κατανάλωσης από τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού δόθηκε σε μια εποχή που δεν υπήρχε ακόμη σύζυγος, επομένως, ήταν αδύνατο να εφαρμοστεί η εντολή για την εκπλήρωση ορισμένων ηθικών σχέσεων μεταξύ των πρώτων ανθρώπων, όπως φαντασιώνεται εξαιρετικά περίεργα ο Στράους. Ναι, αν υποθέσουμε, λαμβάνοντας την άποψη κάποιων απίστων, ότι η εντολή δόθηκε μετά τη δημιουργία της γυναίκας, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν θα χρειαζόταν να ανατεθεί μια εντολή που θα είχε εφαρμογή στις ηθικές σχέσεις των πρώτων ανθρώπων; Αυτές οι σχέσεις, έστω και χωρίς ιδιαίτερη εντολή, έπρεπε να είναι και να ήταν ιερές. Επιπλέον, δεν πρέπει να παραβλέπουμε τη βαθιά σημαντική βιβλική ιστορία της δημιουργίας της πρώτης συζύγου από τα πλευρά του συζύγου της. Αυτό σήμαινε ότι μεταξύ τους, από τη φύση τους, φυσικά, ενστικτωδώς, υπήρχαν οι πιο ηθικές σχέσεις που βασίζονταν στην αμοιβαία αγάπη. Πιο πολύπλοκες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων μιας οικογένειας, της κοινωνίας, με τις ευθύνες και τα ήθη τους, δεν έχουν υπάρξει ακόμα στη γη. Γι' αυτό η εντολή που δόθηκε στους πρώτους ανθρώπους στον παράδεισο θα μπορούσε να δανειστεί από μια σφαίρα σχέσεων που είχαν στη διάθεσή τους - από τη σχέση τους με την εξωτερική φύση - με τους καρπούς του δέντρου του παραδείσου. Επιπλέον, ήταν αρκετά συγκεκριμένο και προσιτό στους πρώτους ανθρώπους και ήταν απόλυτα συνεπές με τα σοφά εκπαιδευτικά σχέδια του Δημιουργού. Ας προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση άλλων αντιρρήσεων για τη βιβλική αφήγηση του πειρασμού και της πτώσης των πρώτων ανθρώπων. Έτσι, ορισμένοι ορθολογιστές, όπως ο Bauer 22, ο Eichorn 23 και άλλοι, με λίγες εξαιρέσεις, θεωρούν όλα όσα λέγονται στη Βίβλο για τον πειρασμό και την πτώση των πρώτων γονέων ως μύθο που δημιούργησαν οι Ισραηλίτες για να εξηγήσουν την προέλευση της αμαρτίας στο ανθρώπινο γένος. Έτσι, για παράδειγμα, λένε ότι ένα κακό πνεύμα δεν θα μπορούσε να συμμετάσχει στον πειρασμό της Εύας, αφού πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία οι Ισραηλίτες φέρεται να δεν είχαν ιδέα για δαίμονα και τη διδασκαλία για την οποία δανείστηκαν από τους Χαλδαίους σοφούς. Αυτή η ένσταση εκθέτει μια εξαιρετικά επιφανειακή γνωριμία με τη Βίβλο και είναι εντελώς αβάσιμη. Είναι αναμφίβολα γνωστό ότι οι Εβραίοι είχαν την έννοια του δαίμονα πολύ νωρίτερα από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Έτσι, στο βιβλίο του Ιώβ, που γράφτηκε πολύ πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, όλες οι διάφορες συμφορές που υπέστη αυτός ο δίκαιος άνδρας φαίνεται να επιτρέπονται από τον Παντοδύναμο με τη μεσολάβηση του διαβόλου, ο οποίος είχε το θράσος να ισχυριστεί ενώπιον του Θεού ότι η ευσέβεια του Ιώβ ήταν εξωτερική, ότι μόλις τον έπεφταν συμφορές, θα αποστατούσε από τον Θεό. Ο Κύριος, για να ντροπιάσει το πνεύμα του κακού, του επιτρέπει να βάλει σε πειρασμό τον δίκαιο άνθρωπο του με όλες τις καταστροφές. Και ο δίκαιος Ιώβ ντροπιάζει τον διάβολο: παραμένει πιστός στον Θεό. Ομοίως, πολλούς αιώνες πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, στην αρχή της περιόδου των βασιλιάδων, ο εβραϊκός λαός γνώριζε ήδη την ύπαρξη ενός δαίμονα. Έτσι, στο πρώτο βιβλίο των Βασιλέων διηγείται ότι «το κακό πνεύμα πίεσε τον Σαούλ» όταν «το Πνεύμα του Κυρίου έφυγε από αυτόν» (Α' Σαμουήλ 16:14). Βρίσκουμε την ίδια ξεκάθαρη απόδειξη της ύπαρξης πίστης στους κακούς δαίμονες μεταξύ των Ισραηλιτών πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία σε 1 βιβλίο. Χρονικά, όπου στο κεφάλαιο 21, εδάφιο 1 διαβάζουμε: «Και ο Σατανάς σηκώθηκε εναντίον του Ισραήλ και ξεσήκωσε τον Δαβίδ για να απαριθμήσει τους Ισραηλίτες». Στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα, ο διάβολος ονομάζεται η αιτία του θανάτου των πρώτων γονέων (Σοφ. 2:23–24). Θα μπορούσε κανείς επίσης να επισημάνει αρκετά σημεία (Ζαχ. 3:1) στα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, γραμμένα πολύ πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, τα οποία δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι Ισραηλίτες, πολύ νωρίτερα από τη γνωριμία τους με τις θρησκευτικές παραδόσεις των ανατολικών θρησκειών, είχαν την έννοια των κακών δαιμόνων. Αλλά τα μέρη που παρουσιάζονται είναι αρκετά για τον σκοπό μας. Τότε κάποιοι ορθολογιστές φτάνουν στο σημείο να θεωρούν ολόκληρη τη βιβλική αφήγηση της Πτώσης από την αρχή μέχρι το τέλος ως έναν εβραϊκό μύθο που δεν έχει ιστορική βάση. Τι μπορώ να πω ενάντια σε αυτό; Το γεγονός ότι, λόγω της έλλειψης θεμελίωσης, δεν αξίζει καν σοβαρής διάψευσης. Ακόμη και μια ένδειξη ότι έρχεται σε αντίθεση με ολόκληρη την Αγία Γραφή της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και ολόκληρη τη θρησκευτική και ηθική ιστορία του ανθρώπινου γένους θα ήταν αρκετή. Εάν η ιστορία της πτώσης θεωρείται πλασματικό γεγονός, τότε δεν πρέπει να αναγνωρίσουμε ολόκληρη τη Βίβλο, που μαρτυρεί την πτώση των προγόνων, ως ιστορικό γεγονός που συνέβη στην αρχή της ζωής του ανθρώπινου γένους, ως γεγονός που, λόγω των καταστροφικών συνεπειών του στο ανθρώπινο γένος, προκαλεί την υψηλότερη αποκάλυψη της θεϊκής αγάπης, στην υπακοή του Θεού. Ο άνθρωπος, χωρίς να πάψει να είναι Θεός, ρίχνει φως στη γη τη Θεία Του διδασκαλία, κάνει τα μεγαλύτερα θαύματα, μετά υποφέρει και πεθαίνει στον σταυρό, ώστε με αυτό, έχοντας ικανοποιήσει τη Θεία αλήθεια και καταστρέφοντας στο έδαφος τις καταστροφικές συνέπειες της αμαρτίας, να σώσει από αυτήν και τις συνέπειές της τον αγαπημένο Του, το υψηλότερο δημιούργημά Του στη γη - τον άνθρωπο. Αρκεί, για παράδειγμα, να επισημάνουμε ότι όλη η Παλαιοδιαθηκική νομοθεσία, η λατρεία, οι θυσίες και άλλες διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου βασίζονται στην αναγνώριση της πτώσης των πρώτων γονέων μας, στην αναγνώριση της ηθικής διαφθοράς που προκύπτει ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, από την οποία ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης προσπαθεί να απελευθερώσει τον άνθρωπο, αφυπνίζοντας την πίστη του για το μέλλον. μεσσιανικές επιθυμίες, ελπίδες και φιλοδοξίες. Πολλά σημεία στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δείχνουν άμεσα την ιστορία της Πτώσης ως ένα γεγονός που συνέβη πραγματικά. Αυτά είναι για παράδειγμα. Παροιμίες 3:18, 11:30,13,12,15. Prem. 2:24 ; Αρχοντας. 25:27 ; Ησ.43:27. Στην Καινή Διαθήκη, τα ακόλουθα χωρία μιλούν ξεκάθαρα για την ιστορική φύση της Άλωσης: Ματθαίος 19:4–5. Ρωμ.5:12, 21, 6:23; 1 Κορ. 6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21. Εφεσ.5:24, 28:31; Πράξεις 17:26. Ιούδας 1:14–15. Αποκ. 2:7; 12:9; 22:2,4. Τέλος, χωρίς το γεγονός της πτώσης των πρώτων γονέων μας και την κληρονομική μεταφορά της αμαρτίας τους σε όλη την ανθρωπότητα που προέρχεται από αυτούς, είναι απολύτως αδύνατο να εξηγηθεί το γεγονός της καθολικότητας της αμαρτίας στο ανθρώπινο γένος. Ο ίδιος ο Θεός μαρτυρεί ότι «η πρόθεση της καρδιάς του ανθρώπου είναι κακή από τη νεότητά του» (Γέν. 8:21). Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην αμαρτάνει, που να είναι καθαρός από την αμαρτία. όλα έχουν συλληφθεί στην ανομία και γεννιούνται στην αμαρτία (Παρ. 20:9· πρβλ. Ησ. 13:3, 50:7). Απεικονίζοντας τις καταστροφές της ανθρώπινης ζωής, ο Ιώβ υποδεικνύει την αιτία τους στη μολύνσεις, δηλαδή στην ηθική διαφθορά του ανθρώπου, που τον καθιστά ένοχο της κρίσης του Θεού και από την οποία κανείς δεν είναι καθαρός: «Ποιος μπορεί να είναι καθαρός από τη μολύνσεις; Κανείς δεν έζησε ούτε μια μέρα στη γη» (Ιώβ 14:3-5). Στην Καινή Διαθήκη του Αγίου Απ. Ο Παύλος μαρτυρεί στον εαυτό του ότι μέσα του ζει η αμαρτία, η οποία είναι τόσο δυνατή που τον αναγκάζει να αμαρτάνει παρά τη θέλησή του: «Δεν καταλαβαίνω τι κάνω· επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ κάνω» (Ρωμ. 7:15). σε άλλο μέρος μαρτυρεί ξεκάθαρα και αποφασιστικά: «όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Ένας άλλος απόστολος λέει ότι ολόκληρος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό (Α' Ιωάννη 5:19). Αυτή είναι η μαρτυρία της Αγίας Γραφής για την καθολικότητα της αμαρτίας. Αλλά ακόμη και η πιο πρόχειρη ανασκόπηση της θρησκευτικής και ηθικής ζωής του ανθρώπινου γένους μας πείθει για την αλήθεια της παγκόσμιας αμαρτωλής ζημιάς στο ανθρώπινο γένος. Η ιστορία αυτής της ζωής μας δείχνει την ύπαρξη ψεύτικων πολυθεϊστικών θρησκειών, μερικές φορές με τη μορφή του πιο χοντροκομμένου αντικειμενικού νατουραλισμού, όπου ο άνθρωπος θεοποιούσε τα πιο χοντροκομμένα αντικείμενα της φύσης αντί του ενός αληθινού Θεού. είτε με τη μορφή του Σαβεϊνισμού, όπου θεοποιήθηκαν τα ουράνια σώματα, είτε με τον συμβολισμό, όπου οι μυστηριώδεις δυνάμεις της φύσης αναγνωρίστηκαν ως θεοί, που εκδηλώνονταν σε ορισμένα αντικείμενα και φαινόμενα εξωτερικής φύσης, στη συνέχεια με τη μορφή θρησκευτικών συστημάτων πανθεϊσμού, όπου η θεότητα εμφανίζεται στον άνθρωπο ως παγκόσμια ψυχή, εξαπλωμένη σε όλο το σύμπαν, διεισδυτική και διεισδυτική. ενίοτε με τη μορφή του υποκειμενικού νατουραλισμού, που βρίσκει την υψηλότερη έκφρασή του στις ανθρωπόμορφες θρησκείες της Ελλάδας και της Ρώμης. Είναι αναγκαίο να μιλήσουμε για τα άθλια έθιμα και τελετουργίες που συνόδευαν κάποιες παγανιστικές θρησκείες και αποτελούνταν από εκδηλώσεις της πιο ξεδιάντροπης ακολασίας και την προσφορά αιματηρών ανθρωποθυσιών; Είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε εδώ ηθικά συστήματα που δικαιολογούν ανθρώπινες κακίες και εγκλήματα; για μια ολόκληρη σειρά παραβιάσεων του ηθικού νόμου μεταξύ των τελειότερων ανθρώπων. για τις στατιστικές των εγκλημάτων (και, επιπλέον, των πιο τρομερών, απάνθρωπων και άρα αφύσικων), που τόσο εύγλωττα μιλάει για τη γενική ηθική διαφθορά της ανθρώπινης φύσης; Όλος ο παγανισμός ήταν εξ ολοκλήρου μεγάλο αμάρτημα και βδέλυγμα ενώπιον του Θεού. Όσο για τον εκλεκτό εβραϊκό λαό, έχουμε ήδη δει πώς οι Αγίες Γραφές μαρτυρούν καθαρά και θετικά την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης φύσης. Ολόκληρη η ιστορία του εκλεκτού λαού του Θεού, που είχε αληθινή θρησκεία και ηθικό αποκαλυφθέν νόμο, και ήταν υπό την ειδική καθοδήγηση της Θείας Πρόνοιας, είναι γεμάτη με διάφορα είδη εξωτερικών και εσωτερικών καταστροφών, που είναι αποτέλεσμα τιμωριών για τις αμαρτίες των Ισραηλιτών. Λοιπόν, από πού προέρχεται η καθολική αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους; Τι το εξηγεί; Οι ορθολογιστές που απορρίπτουν τη βιβλική αφήγηση της Πτώσης των πρώτων μας γονέων δεν θα μπορέσουν να το εξηγήσουν. Αλλά η Αγία Γραφή, που γνωρίζει και μεταφέρει την ιστορία της πτώσης των πρώτων ανθρώπων, βλέπει σε αυτήν έναν απολύτως επαρκή λόγο για να εξηγήσει το παγκόσμιο αμάρτημα. Παρουσιάζοντας το δόγμα της πτώσης των πρώτων γονέων μας και της κληρονομικής μετάδοσης της αμαρτίας τους σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ικανοποιεί πλήρως το μυαλό που αναζητά μια εξήγηση για την καθολικότητα της αμαρτίας στο ανθρώπινο γένος. Ο Σωτήρας, λοιπόν, σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο για την αναγέννηση, λέει: «Αμήν, αμήν, σας λέω: εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού. Χωρίς να αποκαλύψουμε το πλήρες εύρος της διδασκαλίας του Σωτήρα για την πνευματική αναγέννηση, σε αυτήν την περίπτωση θα δώσουμε μόνο προσοχή στο γεγονός ότι αυτά τα λόγια περιέχουν μια σαφή διδασκαλία σχετικά με τη μεταφορά του προπατορικού αμαρτήματος σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Αυτή η μετάβαση λαμβάνει χώρα μέσω της γέννησης από τη σάρκα ή της συνηθισμένης σαρκικής καταγωγής ενός ατόμου από ένα άλλο. Τι σημαίνει όμως εδώ σάρκα; Ολόκληρος ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός, στερημένος της χάρης του Θεού, ζει και ενεργεί υπό την αμαρτία, και όχι σύμφωνα με τον Θεό (Ρωμ. 7:5, 8:1, 4, 8, 9· Β ́ Κορ. 10:2· πρβλ. Γεν. 6:12· Πράξεις 2:17· Γαλ. 5:25). Εφόσον από ένα τέτοιο άτομο μολυσμένο με αμαρτία γεννιέται άλλος, τότε και αυτός ο τελευταίος είναι σάρκα - της ίδιας φύσης με τον πρώτο. Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει ξεκάθαρα και λεπτομερώς ότι η καθολική αμαρτωλότητα προέρχεται από την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου - του Αδάμ: «όπως με έναν άνθρωπο εισήλθε η αμαρτία στον κόσμο και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι αμάρτησαν μέσα του» (Ρωμ. 5:12,14). «Εάν με το έγκλημα ενός πολλών θανατώθηκαν, πολύ περισσότερο η χάρη του Θεού και το δώρο με τη χάρη ενός ανθρώπου Ιησού Χριστού θα πληθαίνουν για πολλούς» (Ρωμ. 5:15). «Αν με το έγκλημα ενός βασίλεψε ο θάνατος μέσω ενός, πολύ περισσότερο θα βασιλέψουν στη ζωή εκείνοι που λαμβάνουν την αφθονία της χάρης και το δώρο της δικαιοσύνης μέσω του ενός Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 5:17). «Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι» (Α' Κορ. 15:22). Από αυτά τα μέρη είναι ξεκάθαρα: α) ότι η αμαρτία του πρώτου ανθρώπου και η τιμωρία που του επιβλήθηκε γι' αυτό - ο θάνατος - μεταβιβάστηκε σε όλους τους απογόνους που κατάγονταν από αυτόν. β) ότι όλη η ανθρωπότητα δικαίως υπέστη θάνατο, επειδή όλη αμάρτησε ενώπιον του Θεού στον πρόγονό της, γι' αυτό μπορεί να ονομαστεί «παιδί της οργής του Θεού» (Εφεσ. 2:3). γ) ότι υπάρχει στενή σχέση ανάμεσα στον πρώτο άνθρωπο, την αμαρτία του και την αναπόφευκτη συνέπειά του - θάνατο και Ιησού Χριστό, δικαιοσύνη και συνέπεια αυτής της δικαιοσύνης - ζωή εν Χριστώ: ο πρώτος Αδάμ είναι ο πρόγονος της αμαρτωλής ανθρωπότητας, ο δεύτερος είναι άγιος και η κεφαλή της αγίας ανθρωπότητας. Η αμαρτία του πρώτου έφερε θάνατο στην ανθρωπότητα, η δικαιοσύνη του δεύτερου έφερε το δώρο της αιώνιας ζωής εν Χριστώ. Η αμαρτία και ο θάνατος περνούν από τον πρώτο Αδάμ μέσω της σαρκικής γέννησης, η δικαιοσύνη του Χριστού και το δώρο της ζωής σε Αυτόν αποκτώνται με την πίστη - με την εκούσια αποδοχή τους. Έτσι, σχετικά με τη μέθοδο μεταφοράς του προπατορικού αμαρτήματος του Αγ. Η Γραφή μας αποκαλύπτει τρεις αλήθειες: 1) το προπατορικό αμάρτημα των πρωτόγονων μεταβιβάζεται σε όλη την ανθρωπότητα, 2) μαζί με την αμαρτία, η συνέπειά της είναι ο θάνατος, 3) αυτή η μετάβαση πραγματοποιείται μέσω της σαρκικής γέννησης. Δεν μπορούμε να αποκτήσουμε περισσότερες γνώσεις για τη μέθοδο διάδοσης του προπατορικού αμαρτήματος από την Αγία Γραφή. Όμως η θεολογική και φιλοσοφική σκέψη του ανθρώπου δεν σταματά εκεί και προσπαθεί να εξηγήσει στον εαυτό της τον ίδιο τον τρόπο μετάδοσης της αμαρτωλότητας μέσω της σαρκικής γέννησης ενός ανθρώπου από τον άλλο. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν αρκετές υποθέσεις που εξηγούν την προέλευση της ανθρώπινης ψυχής μαζί με την κλίση της προς το κακό. Μια κριτική ανασκόπηση αυτών των υποθέσεων, που εξηγούν την προέλευση της ανθρώπινης ψυχής μαζί με την αμαρτωλή κατάστασή της, δεν σχετίζεται άμεσα με το θέμα του δοκιμίου μας και επομένως δεν θα τις παρουσιάσουμε. Ολοκληρώνοντας μια κριτική ανασκόπηση των κύριων αντιρρήσεων των ορθολογιστών στη βιβλική ιστορία της πτώσης των πρώτων ανθρώπων, δεν μπορούμε παρά να σταματήσουμε να εξετάζουμε μια άλλη ορθολογιστική άποψη του γεγονότος που εξετάζουμε. Οι Schleiermacher 24, Ewald 25 και κάποιοι άλλοι (για παράδειγμα, ο Hegel) θέλουν να κατανοήσουν την πτώση των πρώτων γονέων ως μια αναπόφευκτη και απαραίτητη φυσική πράξη στην ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει η λογική ζωή του ανθρώπου. Έτσι, κατά την άποψή τους, η πτώση των πρώτων ανθρώπων είναι μια μετάβαση από έναν κατώτερο βαθμό ανάπτυξης σε έναν υψηλότερο, είναι ένα βήμα προς την πρόοδο από την πρωτόγονη αγένεια στην ελευθερία και την ανθρωπότητα, είναι, λες, η ανύψωση του ανθρώπου σε θεότητα («θα είστε σαν θεοί» (Γεν. 3:5)). Αλλά το ψεύτικο μιας τέτοιας γνώμης αποδεικνύεται πρώτα από όλα από την απλή βιβλική ιστορία της πτώσης του Αδάμ και της Εύας, που σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει μια τέτοια παρεξήγηση. Πώς έγινε όλη η Χριστιανική Εκκλησία, όλοι οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας να αντιλαμβάνονταν πάντα αυτήν την ιστορία διαφορετικά από τους θεολόγους που αναφέραμε; Αλλά επιπλέον, η ίδια η βιβλική ιστορία για την αμαρτία των πρώτων γονέων μας είναι αναμφισβήτητη απόδειξη ότι οι ίδιοι θεωρούσαν την πτώση τους ως μεγάλη καταστροφή στην οποία υπέστησαν ως αποτέλεσμα του πειρασμού του πνεύματος του κακού. Αφού παραβίασαν την εντολή του Θεού, είδαν ότι εξαπατήθηκαν από ένα κακό πνεύμα, ότι «το φίδι τους εξαπάτησε» (Γεν. 3-13), όπως λένε ενώπιον του Θεού στη δικαίωσή τους. Αν αμέσως μετά την Άλωση ένιωσαν ντροπή και φόβο, τότε προφανώς, λόγω παραβίασης της εντολής του παραδείσου, έπεσαν σε μια καταστροφική κατάσταση στην οποία βίωσαν αυτά τα οδυνηρά συναισθήματα, ενώ πριν ήταν μακάριοι και δεν ντρεπόντουσαν. Έπειτα, για την ανυπακοή τους στο θέλημα του Θεού, έπρεπε να υποβληθούν σε διάφορες καταστροφές από τον Θεό, όπως εκδίωξη από τον παράδεισο, ασθένεια, εξαντλητική εργασία και, τέλος, θάνατο. Αλλά δεν είχαν γνωρίσει ποτέ κάτι τέτοιο πριν. Είναι σαφές ότι μέσω της Πτώσης, οι άνθρωποι δεν μετακόμισαν σε μια καλύτερη κατάσταση, η έννοια της οποίας συνδέεται πάντα με την ιδέα της προόδου, αλλά αναμφίβολα σε μια χειρότερη και πιο ατυχή κατάσταση από αυτή στην οποία βρίσκονταν προηγουμένως. Τότε, τόσο οι ίδιοι οι πρόγονοι όσο και σχεδόν όλοι οι άνθρωποι που κατάγονταν από αυτούς έβλεπαν πάντα τον διάβολο ως ένα κακό πνεύμα εχθρικό προς τους ανθρώπους. Αλλά αυτή η κοινή άποψη όλων των λαών για το πνεύμα του σκότους θα ήταν ακατανόητη αν δεν ήταν στην πραγματικότητα εχθρός τους, αφού τους βύθιζε μέσω της εξαπάτησης των προγόνων τους στην άβυσσο του σωματικού και ηθικού κακού. Επιπλέον, σχεδόν όλοι οι λαοί, όπως είδαμε, έχουν θρύλους για τη χρυσή εποχή, κάτω από την οποία αναπαρίσταται η πρωτόγονη ευτυχισμένη κατάσταση των προγόνων των ανθρώπων. Και αυτή η καθολική παράδοση, με τη σειρά της, θα ήταν ακατανόητη εάν, πράγματι, στην αυγή της ιστορίας της ανθρώπινης φυλής δεν υπήρχε μια ευτυχισμένη κατάσταση, από την οποία οι άνθρωποι απέφευγαν και έπεφταν σε μια δυστυχισμένη, καταστροφική κατάσταση. Επιπλέον, αυτή η διδασκαλία για την πτώση των πρώτων γονέων μας, ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης, συνοδεύεται από τόσο καταστροφικές συνέπειες για τη θρησκευτική και ηθική ζωή των Χριστιανών, ώστε μια ένδειξη τους πρέπει να πείσει κάθε Χριστιανό για την απόλυτη πλαστότητά της. Αυτή λοιπόν η ορθολογιστική ερμηνεία του γεγονότος της Πτώσης θεωρεί ότι ο ίδιος ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού, δεν αναγνωρίζει τιμωρία για την αμαρτία, δεν βλέπει την ανάγκη για εξιλεωτική θυσία του Υιού του Θεού για τις αμαρτίες του κόσμου και, υπονομεύοντας όλες τις βασικές αρχές του Χριστιανισμού, οδηγεί απευθείας στον υλισμό και την πλήρη απιστία. Στη συνέχεια, «η άποψη του κακού ως φυσικού φαινομένου, που μοιράζονται όλες οι κοσμοθεωρίες γενικά αντίθετες με τη χριστιανική - τόσο υλιστική όσο και πανθεϊστική - εγείρει φυσικά ερωτήματα: αν το κακό είναι φυσικό φαινόμενο, τότε γιατί το ανθρώπινο ηθικό συναίσθημα επαναστατεί εναντίον αυτού του φαινομένου; Χωρίς αμφιβολία, αν μια ολόκληρη κοινωνία αντιμετωπίζει ένα φαινόμενο με συμπάθεια, μια άλλη με μομφή, μια επιδοκιμαστικά, μια άλλη αρνητικά, η κοινωνία δεν θα μπορούσε ούτε να εγκρίνει ούτε να καταδικάσει ορισμένα φαινόμενα της ζωής της. Κατά συνέπεια, δεν μπορεί να γίνει λόγος για δικαιολόγηση της άποψης του κακού ως φυσικού φαινομένου, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε προκατειλημμένη θεωρία». 26 Τέλος, ότι το κακό δεν είναι φυσικό φαινόμενο στην πορεία της ανεπτυγμένης ανθρώπινης φύσης, ότι η πτώση των προγόνων της ανθρωπότητας δεν είναι μια αναπόφευκτη και απαραίτητη φυσική πράξη στην ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης, αλλά, αντίθετα, ένα εντελώς ανώμαλο φαινόμενο - αποτέλεσμα μιας αμαρτωλής, εγωιστικής θέλησης που επαναστάτησε ενάντια στην παντοδυναμία, τη σοφία και την αγάπη του Θεού. πείσει κανέναν για αυτό. Δείχνει ότι ένα άτομο, παραβιάζοντας τις απαιτήσεις του ηθικού νόμου, διαπράττοντας ορισμένα παραπτώματα και εγκλήματα, ενεργεί όχι σύμφωνα με τις υποδείξεις της δικής του φύσης, αλλά εναντίον τους, ενάντια στην καλύτερη φωνή των φιλοδοξιών και των ενστίκτων του. Υπάρχουν τόσα πολλά στοιχεία στην ιστορία της ανθρώπινης ζωής που δείχνουν ότι ο άνθρωπος είναι ικανός για τις πιο αφύσικες αντιανθρώπινες ενέργειες, δηλαδή κακίες και εγκλήματα. Αρκεί εδώ να επισημάνουμε τη φοβερή διαστρέβλωση του θρησκευτικού και ηθικού συναισθήματος που είναι έμφυτο στον άνθρωπο, όταν ο άνθρωπος αντί να λατρεύει το ένα, αληθινό, άγιο, πανταχού παρόν, πανάγαθο, σοφό και πνευματικό Όν, θεοποίησε αποκρουστικά ζώα και ερπετά, λάτρευε άψυχα είδωλα, σεβάστηκε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα άστρα τους. φλόγες, από τους τρομερούς και αποκρουστικούς θεούς τους, - επιδόθηκαν σε ασέβεια και κάθε είδους βωμολοχία προς τιμήν των θεών του, - παραδομένοι στο πάθος της αμετροέπειας κυνηγώντας κάθε είδους αισθησιακές απολαύσεις, χάθηκαν ψυχή και σώμα από το μεθύσι, τη λαιμαργία το στομάχι, φορτωμένο με εκλεκτά πιάτα, θα μπορούσαν και πάλι να χορτάσουν με λιχουδιές πιάτα που άξιζε το εισόδημα πολλών επαρχιών) ξεφτίλα και τα πιο αφύσικα κακά, για τα οποία κανείς δεν μπορεί καν να μιλήσει χωρίς αηδία, - βάφτηκε με τέτοιες φρικαλεότητες, από τις οποίες μια καλή χριστιανική καρδιά ανατριχιάζει και αιμορραγεί - εξολόθρευσε δεκάδες και εκατοντάδες χιλιάδες γείτονές του, όπως και ο ίδιος (ας θυμηθούμε εδώ τους ανατολικούς κατακτητές, ειδικά τον Ταμερλάνο, που έχτισαν εκατοντάδες τεράστιες πυραμίδες από τα ανθρώπινα κεφάλια των ανθρώπων που σκότωσε, μας έθαψαν τους τελευταίους πολέμους στους τάφους. Η βάναυση, άγρια και απίστευτη απανθρωπιά όχι μόνο των Τούρκων, αλλά και άλλων λαών εκδηλώθηκε, προς μεγαλύτερη ντροπή του ανθρώπου, αυτή η εικόνα και ομοίωση του Θεού, προικισμένη με λογική, ελευθερία, αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες, - έκαψε δεκάδες και εκατοντάδες χιλιάδες από τα καλύτερα και ευγενέστερα αδέρφια του στην πυρά και τα έδωσε για να τεμαχιστούν από άγρια ζώα (η ιστορία του μαρτυρίου στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού), - ανατίναξε ολόκληρες εκατοντάδες και χιλιάδες ανθρώπους σε πλοία και σιδηροδρόμους για να πετύχει τους δικούς του εγωιστικούς στόχους ή φανταστικές ουτοπίες στον τομέα της πολιτικής ζωής, - βάφτηκε με τέτοιες φρικαλεότητες, μπροστά στις οποίες ωχριά η βάναυση αιμοσταγία, εκατοντάδες και χιλιάδες φορές σήκωσε τα χέρια του πάνω του και επιδόθηκε στην αυτοκτονία - αυτό το μεγαλύτερο αφύσικο έγκλημα... Αλλά είναι δυνατόν να μετρηθούν όλες οι φρικαλεότητες και οι κακίες των ανθρώπων στις οποίες αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα ο αφύσικος χαρακτήρας τους;... Δεν μπορεί να υπάρξει κανένας με κανονικές δυνάμεις ψυχής που θα μπορούσε να υποστηρίξει ότι όλες αυτές οι κακίες και τα εγκλήματα είναι απολύτως φυσικά για τον άνθρωπο και είναι αναπόφευκτες, αν και θλιβερές, εκδηλώσεις της φυσικής του ανάπτυξης. Το να το λες αυτό σημαίνει να συκοφαντείς τον πανάγαθο Θεό, που δεν μπόρεσε, όταν δημιούργησε τον άνθρωπο, να του ενσταλάξει την επιθυμία για μια τέτοια τερατώδη παραβίαση του ιερού ηθικού νόμου, διαποτισμένη και εμπνευσμένη από αγάπη, ως κύρια ιδιότητα όλων των εντολών του. ένα φυσικό φαινόμενο και μια αναπόφευκτη πορεία ανάπτυξης. Έτσι, όλα μας αναγκάζουν να αναγνωρίσουμε την αλήθεια της βιβλικής αφήγησης για την πτώση των πρώτων ανθρώπων, με αποτέλεσμα να εισαγάγουν στη φύση τους μια τρομερή αμαρτωλή διαταραχή με όλες τις αμέτρητες καταστροφικές συνέπειες τόσο για την πνευματική όσο και για τη φυσική τους φύση - μια διαταραχή που μεταδόθηκε κληρονομικά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος που κατάγεται από αυτούς. Μόνο η σωτήρια δύναμη του Χριστιανισμού, στην οποία ένας άνθρωπος γεννιέται για μια νέα πνευματική ζωή, μόνο αυτή η γεμάτη χάρη δύναμη που δίνεται στα μυστήρια της Εκκλησίας του Χριστού, μπορεί και δίνει σε έναν Χριστιανό την απαραίτητη δύναμη να πολεμήσει την τρομερή δύναμη της αμαρτωλής έλξης στον εαυτό του και στον υπόλοιπο κόσμο. Μόνο ο Χριστός, η βαθιά πίστη σε Αυτόν και η σωτήρια διδασκαλία Του, και ακολουθώντας τον μπορεί να απομακρύνει έναν άνθρωπο από την αμαρτία, να τον σώσει από την καταστροφική επιρροή του, να τον καθαρίσει από τη μόλυνση του και να τον ενώσει με τον Θεό στην αιώνια μακάρια ζωή. Πόσο παράλογοι είναι αυτοί που, επιθυμώντας κάθε καλό για την ανθρωπότητα και παραδομένοι στις φιλανθρωπικές τους φιλοδοξίες, απομακρύνουν τους εαυτούς τους και τους άλλους από τη χριστιανική θρησκεία, τη μόνη αληθινή και ικανή να απαλύνει τις κακοτυχίες του ανθρώπινου γένους, υπονομεύουν τα δόγματά του και, μεταξύ άλλων, το δόγμα της πρωτόγονης πολιτείας και την πτώση της παιδείας και της παιδείας του. Υπουργοί, τους αποκαλείτε αδαείς και σκοταδιστές όλους όσοι στη σκέψη, στα λόγια και στη ζωή δηλώνουν αληθινοί Χριστιανοί; Notes on the book of Genesis ed., 2, σελ. 36–37. Creation of St. Fathers III, 262 pp. Συζητήσεις για τον Ευ. Matt. σελίδα 38. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο. 11 κεφάλαια. 29. «Χριστιανική Απολογητική» Καθ. Rozhdestvensky, τόμ. 2 σελ. 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Döliinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Βλέπε «Χριστ. απολ». τόμ. II, σελ. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Ιερό Χρονικό, Βλάστοβα, τόμ. Ι, σελίδα 44. «Χριστ. απολογητή». Rozhdestvensky, τόμ. II, 301 pp. «Θρησκεία του Αρχαίου Κόσμου», Επίσκοπος Χρύσανθος, βιβλίο. Ι, σελίδα 59. «Χριστ. απολογητική» Rozhdestvensky, τόμ. Ι, σελ. 301. Σημειώσεις για το βιβλίο. Ζωή σελίδα 44. «Χριστ. απολογητική», καθ. Rozhdestvensky, τόμ. II, σσ. 311–12. «Δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου». Πρωτοπρεσβύτερος I. Sergievsky. Δημοσιεύουμε στο πνευματικό βιβλίο για την προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την αποδοχή του Χριστιανισμού. περιοδικό "Right. Review." για το 1884, μια ειδική λεπτομερής μελέτη, όπου, υπό το φως της Αγίας Γραφής, των οικιακών έργων, της γενικής ιστορίας και της φιλοσοφίας, κάνουμε μια προσπάθεια να παρουσιάσουμε επιστημονικά αυτό το σημαντικό και χρονικό. ερώτηση θεολογίας. «Θεία αγάπη που σώζει». A. Belyaev, σελ. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II εχρ. Μυθολόγος. Bauer I, 5, 85, κ.λπ. Urgeschichte. Ευχόνη Γ', § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. «Χριστ. απολογητική», καθ. Rozhdestvensky, T. II, p. 322.