Zur Geschichte der ersten Menschen

Der Urzustand des Menschen und sein Fall Inhalt Kapitel I. Der Urzustand des Menschen Kapitel II. Der Fall des ersten Volkes Das Christentum ist die Lehre von der Erlösung der Menschheit von der Sünde und ihren verheerenden Folgen durch den Sühnetod des Sohnes Gottes, unseres Herrn Jesus Christus. Wer aber, den modischen historischen Theorien einer antireligiösen Tendenz folgend, die Tatsache des Sündenfalls der Menschheit ablehnt, der im primitiven Leben der Menschen nicht den heiligen, glückseligen Zustand unserer ersten Eltern sieht, geschmückt mit dem Bild und Gleichnis Gottes, ausgestattet mit den hohen Vorzügen des Geistes – Vernunft und Freiheit, ernannte Könige auf Erden, sondern einen Zustand religiöser und moralischer Wildheit, infantiler unwissender Barbarei, der sieht nicht die Notwendigkeit, das zu retten die Menschheit von der Sünde und den Eingebungen Gottes zu befreien, um sie auf die Annahme des Christentums vorzubereiten, wodurch sie nicht nur zur ursprünglichen Heiligkeit zurückkehrt, sondern auch im zukünftigen Leben nach dem Tod zum höchsten Grad der Vollkommenheit erhoben wird. Daher scheint es angesichts des sich derzeit verbreitenden Geistes des Zweifels und der Verleugnung in Fragen des Glaubens und der Moral nicht überflüssig zu sein, sich an die Tatsachen des ursprünglichen Zustands der Unschuld und dann an den Fall des ersten Volkes zu erinnern und die Haupteinwände des Unglaubens dagegen zu prüfen. Kapitel I. Der Anfangszustand des Menschen Aus dem ersten Buch der Bibel erfahren wir, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat: „Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn: Mann und Frau erschufen er sie. Und Gott segne sie und sprach: Wachset und mehrt euch und füllt die Erde und herrscht darüber und herrscht über die Fische im Meer und die wilden Tiere und die Vögel des Himmels und alles Vieh und die ganze Erde und alles Gewürm, das sich auf der Erde bewegt. Und Gott sagte: „Siehe, ich habe dir jedes samentragende Kraut gegeben, das auf der Erde ist, und jeden Baum, der Früchte trägt, den Samen des Samens, der soll dir zur Nahrung dienen“ (1. Mose 1,27-29). Die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes und die Bewahrung dieses Bildes und Gleichnisses in all ihrer Reinheit ist der wichtigste Vorteil des geschaffenen Menschen und das höchste Merkmal seiner ursprünglichen Existenz. Alle seine anderen Vorteile gegenüber anderen Geschöpfen und alle hohen Gaben, mit denen er von seinem Schöpfer überschüttet wird, sind die Folgen der Widerspiegelung des Bildes und Gleichnisses Gottes im Menschen. Wenn wir also den Vorteil des erstgeschaffenen Menschen ausnutzen, durch den er zum Herrn der ganzen Erde gemacht wurde, dann lernen wir aus dem täglichen Leben, dass die Herrschaft des Menschen über die sichtbare Schöpfung eine Folge der Widerspiegelung des Bildes Gottes im Menschen ist, der nicht nur der König und Herr der sichtbaren Natur, sondern auch des gesamten Universums, der sichtbaren und unsichtbaren Welt, ist. Schon auf der Grundlage der Tatsache, dass die Geschichte von der Erschaffung des Menschen zum Herrn über die Erde direkt auf die biblische Geschichte von der Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes folgt, können wir die erste als Konsequenz der zweiten betrachten; und davon sind wir schließlich aus den Schriften der Kirchenväter und Lehrer überzeugt, die diese biblische Legende genau so und nicht anders verstanden haben. So spricht unser berühmter Interpret der Heiligen Schrift, der stets denkwürdige Metropolit Philaret, in Übereinstimmung mit dem Verständnis des heiligen Chrysostomus und des seligen Theodoret über dieses Merkmal des Bildes Gottes im Menschen wie folgt: „Gott ist der Herr über alles: und der Mensch wird zum Herrscher der sichtbaren Welt gemacht. Der Mensch ist mit dem Bild Gottes geschmückt, so dass für ihn sichtbare Geschöpfe geschaffen werden, und er für Gott: Denn nichts kann dem Höchsten Wesen so freundlich sein wie das Bild.“ von seiner höchsten Vollkommenheit; und es kann keine größere Macht geben, Geschöpfe zu besitzen als das Bild des Schöpfers“ 1 . Nehmen wir so hohe Vorteile des Menschen gegenüber allen anderen Geschöpfen der Erde wie die Spiritualität seiner Seele, seine Unsterblichkeit, seinen freien Willen, wie die Fähigkeit, sich spontan für Gut oder Böse zu entscheiden, sein Herz, die Quelle heiliger Liebe und reiner Freuden, seine Rationalität, die hohe Sprachbegabung und andere hohe Aspekte seiner spirituellen Natur – und wir werden sofort bemerken, dass sie nichts weiter als ein schwaches Abbild der vollkommensten Eigenschaften des Höchsten Wesens sind. Somit spiegelt die Spiritualität der menschlichen Seele, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, die Spiritualität des reinsten Geistes, Gottes, wider; ihre Unsterblichkeit ist die Ewigkeit Gottes; Freiheit des menschlichen Willens – endlose Freiheit und Unabhängigkeit des vollkommensten Wesens; das menschliche Herz als Gefühlsorgan ist die grenzenlose Liebe Gottes; der begrenzte Geist des Menschen dient als Widerspiegelung des vollkommensten Geistes Gottes; Schließlich weist die Gabe der Sprache, mit deren Hilfe ein Mensch seine Gedanken zum Ausdruck bringt, auf das hypostatische Wort in seiner Beziehung zu Gott dem Vater hin. „Der Sohn wird das Wort genannt, weil er mit dem Vater in Beziehung steht wie das Wort mit dem Geist; nicht nur durch leidenschaftslose Geburt, sondern auch durch die Vereinigung mit dem Vater und weil er ihn offenbart“, lehrt der heilige Theologe Gregor. Achten wir außerdem auf den glückseligen paradiesischen Zustand der ersten Menschen vor ihrem Sündenfall, der jeder Krankheit und jedem Tod fremd war, auf ihre Unschuld und Heiligkeit, auf ihre Vollkommenheit, und wir werden unweigerlich zu dem Schluss kommen, dass dies alles eine Folge des Bildes und Gleichnisses Gottes ist, nach dem sie geschaffen wurden. Da Gott die Quelle aller Glückseligkeit ist und in sich selbst ein allgesegnetes und allzufriedenes Wesen ist, dann war das nach dem Bilde Gottes geschaffene geistig-physische Wesen des Menschen für die mögliche Glückseligkeit für ihn bestimmt, die wie die Glückseligkeit Gottes nach schöpferischem Denken ununterbrochen und durch nichts – Krankheiten, Entbehrungen, Sorgen und Tod – gestört werden sollte und nach demselben schöpferischen Plan weitergehen sollte für immer. Und so führte Gott ihn nach der Erschaffung des Menschen in einen wunderschönen Garten namens Paradies ein, in dem es alles gab, was für das Leben und die Glückseligkeit des Menschen notwendig ist. Damit der menschliche Körper, der aus der Erde geschaffen wurde und an sich zur Zerstörung fähig ist, keine Krankheit und keinen Tod erleidet, pflanzt der allweise und allgütige Gott einen besonderen Baum unter dem Namen Baum des Lebens, dessen Früchte wundersame Kraft verleihen – um den menschlichen Körper vor Krankheit und Tod zu schützen, um in ihm ständige Jugend und Frische der organischen Kräfte zu erhalten und wiederzubeleben. Da er selbst heilig und der Urheber aller Heiligkeit war, schuf der Herr den Menschen als Heiligen. Er wurde aufrichtig geschaffen (Pred. 7,29), in Gerechtigkeit und Vollkommenheit der Wahrheit (Eph. 4,24). Die unschuldige Seele des ersten Volkes wusste nicht, was Sünde war und erlebte keine schmerzhaften Gewissenszustände und Spaltungen in der Seele; ihr ganzes Wesen war auf Gott ausgerichtet und in Ihm allein sahen sie ihre Glückseligkeit. Aber die Heiligkeit des ersten Volkes war nicht bedingungslos wie die Heiligkeit des Gottes, der sie erschaffen hat. Sie empfingen diese Gabe der Heiligkeit von Gott und erreichten sie nicht aus eigener Kraft; deshalb konnten sie ihn nicht richtig schätzen; Sie mussten sich diese hohe Gabe verdienen, um einen Zustand zu erreichen, in dem es ihnen unmöglich werden würde, Heiligkeit und Wahrheit zu ändern, sowohl aufgrund des Bewusstseins ihrer großen Bedeutung für sie als auch aufgrund einer moralischen Gewohnheit, die sie schließlich in der Güte stärken würde. Als vollkommenstes Wesen schuf Gott der Herr den Menschen in seiner Art und seinem Rang vollkommen, als ein von ihm an die Grenze der geistigen und sinnlichen Welt gestelltes Wesen. Diese Vollkommenheit der Natur des Urmenschen bestand in der Reinheit und Frische seiner Kräfte, in der harmonischen Beziehung zwischen seiner physischen und spirituellen Natur, in der ständigen Hinwendung zu Gott als seinem Anfang, in einer einfachen, schnellen und fehlerfreien Art und Weise, Wissen zu erwerben, ohne den schwierigen, langsamen und fehleranfälligen Weg des Wissens, der dem Menschen nach seinem Fall mit seinen durch die Sünde frustrierten und geschwächten spirituellen Kräften zufiel. Aber die biblische Sicht auf die Vollkommenheit des Urmenschen ist keineswegs so, dass sie diese Vollkommenheit als ein Ideal ansieht, über das man nicht hinausgehen kann. Eine solche Sichtweise würde dem Konzept der historischen Entwicklung des rationalen moralischen Lebens des Menschen widersprechen. Und in der Bibel kann man klare Beweise dafür finden, dass man davon ausgeht, dass der geschaffene Mensch trotz aller Vollkommenheit seines ursprünglichen, unschuldigen Zustands nicht eine solche Vollkommenheit erreicht hat, die eine weitere Entwicklung und Verbesserung seines Wesens ausschließen würde. Nachdem der Herr den geschaffenen Menschen in das Paradies eingeführt hat, gibt er ihm das Gebot, das Paradies zu pflegen und zu erhalten, wodurch er zweifellos seine geistige und körperliche Stärke entwickeln würde; Darüber hinaus gibt er ihm das Gebot, die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen, um seine moralischen Kräfte, seinen freien Willen, zu entwickeln, der durch die Ausübung der Erfüllung der Gebote Gottes allmählich einen solchen Grad an Vollkommenheit erreichen könnte, dass es ihm unmöglich wird, sich Gott zu entziehen; Darüber hinaus zeigt die bloße Tatsache, dass der Mensch nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, dass er sowohl die hohen Gaben, die er nach dem Bilde Gottes erhalten hat, mit Gott vergleichen kann, indem er sie ständig auf ihn als sein Vorbild ausrichtet, als auch, dass er sie mit seiner Freiheit in die entgegengesetzte Richtung zu sich selbst und der Welt lenken und diese Ähnlichkeit mit Gott verlieren kann; Schließlich lehrten unser Herr Jesus Christus und die Apostel im Neuen Testament die Notwendigkeit eines Christen, der wiederhergestellt und in den Zustand der Unschuld des ersten Volkes gebracht wurde, um Heiligkeit und Vollkommenheit zu erreichen, ähnlich der Heiligkeit und Vollkommenheit des himmlischen Vaters. „Ihr werdet vollkommen sein, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). „Durch den Heiligen, der euch berufen hat“, schreibt der heilige Petrus, seid heilig in eurem ganzen Leben“ (1. Petrus 1,15). Der heilige Paulus enthüllt das Geheimnis der Erlösung des Menschengeschlechts durch Jesus Christus und sagt: „Er hat uns in ihm vor Grundlegung der Welt erwählt, damit wir heilig und tadellos vor ihm seien in Liebe“ (Eph. 1,4). Dies war der Zustand unserer Ureltern vor ihrem Sündenfall, durch den das Bild Gottes verzerrt und verdunkelt wurde Der König und Prophet David ist erstaunt über die wundersame Struktur der menschlichen Natur und ruft aus: „Ich preise dich, weil ich wunderbar gemacht bin“ (Psalm 139,14). Zu welchem Zweck wurde der Mensch geschaffen, so reich überschüttet mit den Gaben des allweisen und allgütigen Gottes? Was ist sein Zweck? Nach der Lehre der Heiligen Schrift, den Vätern und Lehrern der Kirche, ist das höchste Ziel der Erschaffung des Menschen die Herrlichkeit Gottes, damit er die Herrlichkeit seines Schöpfers widerspiegelt. „Der Herr tat alles um seiner selbst willen“ (Spr. 16,4). „Die Könige der Zemstia und das ganze Volk, die Fürsten und alle Richter der Zemstia, Jünglinge und Jungfrauen, Greise mit Jünglingen, sie preisen den Namen des Herrn; denn sein Name allein ist erhöht; sein Bekenntnis ist auf Erden und im Himmel“ (Psalm 149,11-13). „Um seinen Blick auf die Herzen ihrer (Menschen) zu richten und ihnen die Majestät seiner Taten zu zeigen, sollen sie den Namen seiner Heiligkeit preisen und die Majestät seiner Taten verkünden“ (Sir. 17:7-8). Und im Neuen Testament offenbaren der Erretter und die Apostel diese Wahrheit. So lehrt uns Jesus Christus im Vaterunser, das das Vorbild aller Gebete für alle Zeiten und Völker ist, zum himmlischen Vater zu beten, dass sein Name auf der ganzen Welt geheiligt werde, damit sein Reich, das Reich der Gnade und Herrlichkeit, schneller komme. Der Herr Jesus Christus lehrt die Menschen durch die Apostel, die Ehre Gottes zum Hauptziel aller Taten zu machen, und sagt: „So lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Der größte göttliche Akt der Vorsehung, der darauf abzielte, den gefallenen Menschen wiederherzustellen und zu retten, wurde vom Sohn Gottes zur Ehre Gottes, des Vaters, vollbracht. Kurz vor dem Beginn seiner erlösenden Leiden für die Menschheit sagt Jesus Christus, als ob er sie bereits vollbracht hätte: „Vater, die Stunde ist gekommen: Verherrliche deinen Sohn, damit auch dein Sohn dich verherrliche. Ich werde dich auf Erden verherrlichen, um das Werk zu vollenden, das du mir gegeben hast, damit ich es tue“ (Johannes 17,1-4). Unter den Kirchenvätern wird die Idee der Erschaffung des Menschen zur Ehre Gottes durch den heiligen Theologen Gregor und den heiligen Chrysostomus perfekt erklärt. Im ersten heißt es: „Es war notwendig, dass sich die Anbetung Gottes nicht auf diejenigen in der Höhe beschränkte, sondern dass es auch einige Anbeter unten gab, und alles würde mit der Herrlichkeit Gottes erfüllt werden. Zu diesem Zweck wurde der Mensch geschaffen, geehrt durch das Werk und Bild Gottes.“ 2. St. Chrysostomus drückt denselben Gedanken noch klarer aus: „Gott hat uns Augen, Lippen und Ohren gegeben, damit alle unsere Glieder ihm dienen, damit wir sagen und tun, was ihm gefällt, ihm unaufhörlich Lieder singen und ihm danken.“ 3 Es besteht also kein Zweifel daran, dass der Mensch geschaffen wurde, um seinen Schöpfer zu verherrlichen. Und ein Mensch wird den Zweck seiner Existenz erst dann erkennen, wenn er den Gott verherrlicht, der ihn erschaffen hat. Aber wann wird er ihn verherrlichen? Erstens, wenn er mit allen Kräften seiner Natur nach seinem Schöpfer und Vorbild strebt, d. (Sir. 27:6–10; Lev. 11:44, 19:2, 20:7; Matt. 5:16; 1. Kor. 6:20, 10:30). Wenn man Gott mit dem Verstand kennt, würde man über die Manifestation Seiner Weisheit und Allmacht erstaunt sein und dadurch den Wunsch verspüren, Ihn zu verherrlichen; Er liebte Ihn von ganzem Herzen für die wunderbaren Gaben, mit denen er überhäuft wurde, und lernte, Ihm zu danken. Durch die Erfüllung des heiligen Willens des Schöpfers würde ein Mensch Ihn nicht nur mit Worten und Herz, sondern mit seinem ganzen Leben verherrlichen, lieben und ihm danken. Zweitens, wenn er alle Kräfte seines Wesens auf das für sie mögliche Maß an Vollkommenheit und Gottähnlichkeit entwickelt (Matthäus 5,48). In der Natur des Menschen birgt sein Schöpfer einen solchen Reichtum an geistigen und körperlichen Kräften, mit deren Hilfe ihm ein immenses Feld der Entwicklung und Verbesserung ermöglicht wird. Welcher enorme Unterschied besteht zwischen der Menschheit des gegenwärtigen 19. Jahrhunderts und der Menschheit in den ersten Jahrtausenden seit der Erschaffung der Welt? Wie viele Entwicklungsperioden zwischen den Generationen der Menschheit hat die moderne Wissenschaft entdeckt? Und hat irgendjemand das Recht, die Grenze vorherzusagen und genau zu bestimmen, über die die Entwicklung der Menschheit nicht hinausgehen sollte? Wenn es schwierig oder, besser gesagt, unmöglich ist, diese Grenze einem sündigen Menschen zuzuordnen, dessen spirituelle Fähigkeiten durch die Sünde stark geschädigt wurden, was können wir dann über den ursprünglichen Zustand eines heiligen, unschuldigen Menschen mit einem Reichtum an heiligen und reinen Kräften sagen, der nicht durch die Sünde geschwächt oder verzögert wurde? Welche glänzende Zukunft würde ihm auf diesem Weg der grenzenlosen Verbesserung der menschlichen Natur, auf diesem ständigen heiligen Streben nach seinem Prototypen bevorstehen? Drittens würde der von Gott geschaffene Mensch, der seinen Zweck erfüllte, Gott zu verherrlichen, gleichzeitig die höchste Glückseligkeit erlangen (Mt 5,16; 1 Tim 4,8; Eph 2,10). Das geistig-physische Wesen des Menschen, der Leben und Glückseligkeit von Gott empfängt, ist umso glücklicher, je näher er Gott, der Quelle seines Lebens, ist, je gesegneter er ist, je mehr er nach Gott, der Quelle aller Glückseligkeit und Freude, strebt. „Der gute Gott hat uns nicht geschaffen, um uns zu strafen, sondern damit wir an seiner Güte teilhaben können“, sagt Johannes von Damaskus 4 . Kann der allgute Gott, der die vollkommenste Liebe ist, der Schuldige an Krankheit und Tod sein, als physisches Übel, das nicht nur die menschliche Glückseligkeit verringert, sondern es letztendlich auch unmöglich macht und das menschliche Leben selbst beendet? Wenn ein Mensch nicht gesündigt hätte, hätte er nicht nur den Tod, sondern auch keine Störung seiner Gesundheit, keine Gebrechen und Krankheiten erfahren. Und tatsächlich waren Krankheit und Tod vom Schöpfer nicht für die Naturvölker und durch sie für die gesamte Menschheit vorgesehen. Wir haben bereits gesagt, dass der Herr unseren Ureltern, um sie zu beseitigen, die Früchte des Baumes des Lebens gab, deren Verzehr sie schmerzlos und körperlich unsterblich machte (Gen 2,17). Schmerzhafte Störungen im Körper und der Tod selbst werden im Wort Gottes als direkte Folge der Sünde, als Übertretung des Gebotes Gottes dargestellt: Der Tod folgt unmittelbar auf die Übertretung des Gebotes: „Wenn du einen Tag davon wegnimmst, wirst du durch den Tod sterben“ (Gen. 2,27 fn. Röm. 5). Aber gleichzeitig gibt die direkte Bedeutung des Gebots Gottes allen Grund zu der Schlussfolgerung, dass, wenn unsere Vorfahren nicht gegen das Gebot verstoßen hätten, es zweifellos die für sein Verbrechen vorgeschriebene Strafe gegeben hätte. Und da der Mensch außerdem die Möglichkeit hatte, nicht zu sündigen, hatte er folglich gleichzeitig die Möglichkeit, nicht zu sterben und im Körper unsterblich zu bleiben. Und für den natürlichen, vorurteilsfreien Geist ist es keine Schwierigkeit, einen Menschen als körperlich unsterblich anzuerkennen, wenn wir von der sündlosen Entwicklung seines geistig-körperlichen Wesens ausgehen. Was ist der Körper im Verhältnis zum Geist? Ein gehorsames Instrument seiner Manifestation in der Außenwelt, das dem menschlichen Geist untergeordnete Organ, durch das es in direkte Beziehung zur materiellen Welt tritt. Kann man nun annehmen, dass Gott, nachdem er den Menschen als Mittler zwischen Geist und Materie geschaffen und dem Menschen einen Körper zugeteilt hatte, um diese Vermittlung zu vollziehen, ihn anschließend ohne sein Verschulden eines für ihn so notwendigen Organs beraubte, oder genauer gesagt, durch den Tod die enge Verbindung zwischen Seele und Körper gebrochen hätte, die er von Anfang an selbst hergestellt hatte? Wenn es zu einem solchen Bruch kam, dann geschah er natürlich nicht durch den Willen des allgütigen und unveränderlichen Gottes in seinen Entscheidungen, sondern durch die Schuld des Menschen, der durch den Missbrauch seiner Freiheit dadurch seine normale Beziehung zu seinem Schöpfer verletzte und dadurch die Kraft verlor, die seine normale Existenz ermöglichte. So wie eine Pflanze, der das lebensspendende Sonnenlicht entzogen ist, gerade deshalb stirbt, weil die lebendige und enge Verbindung zwischen ihr und der Sonne unterbrochen wird, so musste der Mensch, nachdem er seine Verbindung mit Gott, der Quelle seines gesamten geistigen und körperlichen Lebens, unterbrochen hatte, zugrunde gehen, d Licht und ewiges Leben. Das ist die eine Seite der Sache: Das heißt, wir müssen daher bereits die Möglichkeit der menschlichen Unsterblichkeit im Körper zugeben, denn der Körper ist für den Menschen nicht etwas Überflüssiges, Vergängliches, sondern ein bleibendes und notwendiges Eigentum seiner menschlichen Natur, geschaffen nach dem schöpferischen Plan aus zwei Naturen – der leblosen Materie und der sie belebenden Seele, dem direkten Atem Gottes. Aber wenn wir tiefer in die Natur von Geist und Körper blicken und die wechselseitigen Beziehungen zwischen ihnen bemerken, finden wir eine andere Grundlage, die von vernünftiger Vernunft angezeigt und akzeptiert wird: die Grundlage der Unsterblichkeit des Menschen nicht nur im Geiste, sondern auch im Körper, die aus dem Einfluss des Geistes auf den Körper entsteht. Die menschliche Seele, wie sie durch den direkten Atem Gottes und darüber hinaus nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, ist unsterblich, so wie Gott nicht nur unsterblich, sondern auch ewig ist; Der aus Erdstaub geschaffene menschliche Körper ist materiell und leblos. Was hat diesen materiellen und leblosen Körper entstehen lassen? Die Einatmung Gottes in das Innere des Körpers einer lebensspendenden Seele, die auf innere und wesentliche Weise den ganzen Körper durchdringt und belebt, und nun, sobald Gott diese enge Verbindung zwischen Körper und Geist hergestellt hat, erscheint ein lebendiger geistig-körperlicher Mensch. Schauen wir nun weiter. Nehmen wir an, dass ein Mensch niemals sündigen würde. Welche Beziehung hätte sein Geist zu seinem Körper? Wenn der menschliche Geist die Hilfe der göttlichen Gnade erhält und in seinen Aktivitäten ständig auf dem richtigen Weg geht – hin zu Gott, der Quelle allen spirituellen Lebens –, entwickelt er sich allmählich weiter und erreicht ihn und erreicht schließlich jenen Grad der Vollkommenheit, der als äußerste Grenze für ihn als geistig-physisches Wesen von einem bestimmten Rang unter den anderen Geschöpfen der Welt bezeichnet wird. Nachdem er diesen höchsten Punkt seiner Entwicklung erreicht hatte, hätte er Eigenschaften erworben, die er bei seiner Erschaffung nicht hatte. Seine Vision wäre jetzt unermesslich umfassender und vollständiger als zuvor, sein Wille wäre zu solchen Wünschen und Handlungen fähig, an die ein Mensch in jungen Jahren nicht einmal gedacht hätte; sein Herz brannte mit einer so feurigen Liebe zu seinem Schöpfer, dass es mit der Liebe der Cherubim und Seraphim verglichen wurde; sein Körper wäre ein gehorsames Instrument des Geistes. Würde die Körperhülle, in der er sich in den ersten Minuten seiner Schöpfung als Mensch erkannte, für eine solche Entwicklung des Geistes ausreichen? Ohne Zweifel nein. Das Werkzeug muss vollständig mit dem Zweck übereinstimmen, für den es erstellt wurde. Der menschliche Körper muss die Kräfte und Bedürfnisse des Geistes vollständig erfüllen. Daher ist davon auszugehen, dass sich mit der Verbesserung des Geistes auch der Körper entwickeln würde und ein völlig geeignetes Instrument wäre, um die Bedürfnisse des Geistes auszudrücken, wenn die Sünde nicht die normale Entwicklung der menschlichen Natur unterbrochen hätte. Daher erfüllt die Lehre der christlichen Religion über den verherrlichten Körper, den die Seele eines jeden Menschen nach dem allgemeinen Gericht und der Auferstehung von den Toten erhalten wird, wenn die Macht der Sünde endgültig zerstört ist, alle Anforderungen des Geistes, der eine vollständige Übereinstimmung zwischen Geist und Körper und eine vollständige Anpassung des Körpers als Sinnesorgan an den Geist sehen möchte, der aufgrund der von ihm assimilierten Erlösungsverdienste des Sohnes Gottes (natürlich, wenn sie nur von ihm assimiliert werden) wieder nicht erreicht nur der durch die Sünde unterbrochene Urzustand der Heiligkeit, aber noch größere Vollkommenheit. Die christliche Kirche lehrt, dass die menschlichen Körper nach der allgemeinen Auferstehung von den Toten andere, vollkommenere Eigenschaften erhalten werden, als sie in ihrem irdischen sündigen Dasein hatten, dass sie zu verherrlichten Körpern werden, ein Beispiel dafür können wir im verherrlichten Körper Jesu Christi nach seiner Auferstehung von den Toten sehen. Sein verherrlichter Körper brauchte weder Essen noch Trinken noch Kleidung; es war weder räumlich noch zeitlich begrenzt; es wird durch den Willen des Geistes sofort in die gewünschten Räume transportiert und stößt auf seinem Weg nicht auf materielle Hindernisse; Es war nicht materiell und rau, im Gegenteil, es war leicht, spirituell, unsichtbar, obwohl es wiederum auf Wunsch des Geistes eine Form annehmen konnte, in der es sichtbar und greifbar war. Und solch ein vollkommener Körper geht nach den Lehren der christlichen Religion und Philosophie an den Menschen nach seinem Tod, genauer gesagt nach dem allgemeinen Gericht und der Auferstehung von den Toten, und außerdem nicht für alle gleich, sondern unterschiedlich in der Vollkommenheit, je nach dem Grad der Heiligkeit der Seelen (siehe 1 Kor. 15). Aber auch in diesem Leben zeigt der Herr manchmal in dem einen oder anderen heiligen Volk Beispiele dafür, wie sich unser irdischer Körper entsprechend der Höhe der Heiligkeit des einen oder anderen Heiligen Gottes verändern und verbessern kann. Es genügt, sich hier an das Leben der heiligen Maria von Ägypten zu erinnern, die von einer großen Sünderin mit der Hilfe Gottes den höchsten Grad an Heiligkeit und gleichzeitig die erstaunliche Vollkommenheit ihrer geistigen und körperlichen Natur erreichte. So konnte sie die Zukunft vorhersagen und die Person, die sie zum ersten Mal traf, beim Namen nennen; könnte lange Zeit ohne Nahrung bleiben; Nachdem sie das Kreuzzeichen gemacht hatte, konnte sie auf dem Wasser des Jordans gehen, in wenigen Stunden den Raum überqueren, den der Ehrwürdige Älteste Zosima bis zu 20 Tage lang nutzte, und sogar während des Gebets, als ein Zustand, in dem die menschliche Seele in engste Kommunikation mit Gott eintritt, der Erde entsagen und in der Luft bleiben. Es ist nicht umsonst, dass unser Heiliger Die Kirche erinnert sich als weiser Erzieher der Christen in der 5. Fastenwoche an das Leben des Heiligen. Maria von Ägypten und bietet feierlich die wichtigsten Ereignisse daraus dem religiösen Bewusstsein der Christen an, um sie daran zu erinnern, welche Heiligkeit und Vollkommenheit ein Mensch durch Reue, Gebet, ständige Taten des christlichen Lebens und die Hilfe Gottes erreichen kann. Wenn Adam nicht gesündigt hätte, wenn sein Geist durch ständige Treue zu Gott und kontinuierliche Entwicklung den höchsten Grad an Vollkommenheit erreicht hätte, dann hätte sich gleichzeitig sein Körper als materielle Hülle seines Geistes entwickelt und verbessert, bis er die vom Schöpfer für ihn festgelegte Grenze der Vollkommenheit erreicht hätte. Und diese Vervollkommnung des Körpers würde unter dem direkten Einfluss des Geistes auf ihn geschehen, der aufgrund der Kräfte, die ihm bei seiner Erschaffung verliehen wurden, seinen Körper allmählich entsprechend seinen neuen Bedürfnissen und Bestrebungen umwandeln und nach und nach für sich selbst eine höhere körperliche Organisation schaffen würde – einen spirituellen Körper. Sein Geist selbst wäre nicht nur eine lebendige Seele, sondern würde zu einem lebensspendenden Geist werden (1. Kor. 15,44–46), und diesen Grad der Vollkommenheit erreichte er im zweiten Adam, Jesus Christus (1. Kor. 15,45–47). Und wenn ein so trauriges Ereignis wie der Sündenfall im Leben der ersten Menschen nicht stattgefunden hätte, hätten sie nicht gewusst, was der Tod bedeutet, und wären direkt durch das irdische Leben in das himmlische, spirituelle Leben übergegangen, wo sie die höchste Organisation ihres geistig-physischen Wesens erreicht hätten. Dort, in unmittelbarer Nähe zu Gott, würden sie eine solche Glückseligkeit finden, von der wir uns derzeit kaum eine annähernde Vorstellung machen können. Die größte, ungestörte Freude aus der Nähe zu Gott als Quelle allen Lebens und aller Freude, die endlose Entwicklung aller spirituellen Fähigkeiten, die aus der Erkenntnis des Göttlichen eine unerklärliche Quelle der Glückseligkeit schöpft, die wir dann nicht wie jetzt durch ein dunkles Glas betrachten, sondern direkt von Angesicht zu Angesicht, lebendige Kommunikation mit allen heiligen Engeln und Seelen der rechtschaffenen Menschen, ewiges glückseliges Leben im Paradies, ununterbrochen und ungestört, wo Gott für diese vorbereitet hat die Ihn lieben, was das Ohr nicht gehört und das Auge nicht gesehen hat und was nicht in das Herz des Menschen gelangt ist (1. Kor. 2,9), und was selbst in der armen Zunge des Menschen nicht nacherzählt werden kann (2. Kor. 12,4), – das sind die allgemeinsten Merkmale, mit denen die zukünftige Seligkeit der Gerechten im Wort Gottes beschrieben wird. Diese Glückseligkeit erlangen wir nun durch die Aneignung der erlösenden Verdienste des Sohnes Gottes, durch das irdische Leben, übersät mit Krankheiten, Leiden, Sorgen, allen möglichen Unglücken, allen möglichen Verlusten und Entbehrungen und schließlich dem Tod, in dem es zu einer gewaltsamen Trennung von Seele und Körper kommt, die ein seltener Christ nicht zu fürchten vermag, obwohl er allen Grund hat, sich dem Tod mutig zu stellen, alle Heilmittel gegen die Angst vor dem Tod. Für die ersten Menschen hätte es diesen schwierigen und schmerzhaften Weg, der mit dem Tod endete, nicht geben können, wenn sie nicht gesündigt hätten, und für die gesamte Menschheit, wenn sie sündlose Vorfahren gehabt hätte. Sie würden direkt vom irdischen Leben zum himmlischen Leben als der höchsten Existenzform übergehen. Der primitive Zustand des Menschen war also der glücklichste. Er war mit großer Vollkommenheit geschmückt, wobei seine Erschaffung nach dem Bild und Gleichnis Gottes die größte Vollkommenheit seiner Natur darstellte. Sein Zweck entsprach auch voll und ganz der Struktur seiner geistig-physischen Organisation; er wurde zur Ehre Gottes geschaffen, und indem er auf Erden als Vertreter der Herrlichkeit Gottes diente, nahm er selbst an ihrem Licht und ihrer Glückseligkeit teil; Ständig nach seinem Vorbild strebend, würde der Mensch dadurch seine höchste Glückseligkeit erreichen und gleichzeitig seine Bestimmung erfüllen – Ausdruck der Herrlichkeit Gottes an der Grenze der geistigen und sinnlichen Welt, der irdischen und himmlischen Welt zu sein. Hier erlauben wir uns, die wunderbaren Worte von Professor Rozhdestvensky über den primitiven Zustand des Menschen zu zitieren. Die biblische Lehre über den Zustand der ersten Menschen „trägt den Abdruck edler Einfachheit, die phantastischen Übertreibungen und übermäßiger Idealisierung in der Darstellung des Urzustands fremd ist. Nach dem Buch Genesis befanden sich die ersten Menschen vor dem Sündenfall in einer sehr günstigen Lage – körperlich, geistig und insbesondere in religiösen und moralischen Beziehungen. Körperlich waren sie frei von Sorgen, Krankheiten und dem Tod, denen sie erst später als Strafe für die Sünde ausgesetzt waren (Gen. 3:16-17). Sie mussten den Garten Eden, in dem sie lebten, kultivieren (Gen. 2,15); dies erforderte jedoch keine harte, erschöpfende Arbeit von ihnen, da die Erde am Anfang ausgezeichnet war (Gen. 2,9). Geistig verfügten sie über ausgezeichnete Fähigkeiten, da sie nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden (Gen. 1,26); 2:19–20). Die Bibel gibt jedoch keine Grundlage für die Annahme, dass sich die ersten Menschen auf einem hohen Niveau der sogenannten kulturellen Entwicklung befanden. Obwohl sie über ausgezeichnete spirituelle Fähigkeiten verfügten, mussten sie diese Fähigkeiten in sich selbst entwickeln, um damit das ihnen vom Schöpfer vorgegebene Ziel zu erreichen – über die ganze Erde zu herrschen (Gen 1,28). Die Bibel sagt nichts über Kunstwerke oder Erfindungen der ersten Menschen. Ihre Wohnung war offene Natur – ein Garten (Gen. 2:8); zunächst trugen sie keine Kleidung (Gen 2,25); anschließend waren breite Feigenblätter ihre erste notwendige Bedeckung, die später durch Häute ersetzt wurde (1. Mose 3,7–21). Weder sie noch die Generationen, die ihnen am nächsten standen, nutzten offenbar die Metallverarbeitung. Erst in der siebten Generation nach Adam ist Tovel, der in der Bibel eine Arche mit Werkzeugen aus Kupfer und Eisen genannt wird (Gen. 4:22)... Was den religiösen und moralischen Zustand des ersten Volkes betrifft, so war es laut Bibel vor dem Sündenfall ein höchst gesegneter Zustand... Ihre Anbetung hatte den Charakter kindlicher Hingabe an Gott; ihre Tugend bestand zunächst darin, die Gebote Gottes treu zu halten (Gen 2,16–17); im Verhältnis zueinander lebten sie in der aufrichtigsten Kommunikation gegenseitiger Liebe, als ein Fleisch (Gen 2,23-24). Der anfängliche moralische Zustand des Menschen wird „Zustand der Unschuld“ genannt, dessen charakteristisches Merkmal darin besteht, dass er mehr die objektive als die dilettantische persönliche moralische Vollkommenheit des ersten Volkes widerspiegelt, mehr die Vollkommenheit der reinen Schöpfung Gottes als die Vollkommenheit, die durch die eigene Erfahrung des moralischen Lebens des ersten Volkes entwickelt wurde“ 5 . Der biblischen Lehre, die wir über den Zustand des ersten Volkes dargelegt haben, steht Unglaube in Form von Pantheisten und Materialisten gegenüber. Beide stimmen in ihren Ansichten über den Urzustand der Menschheit und den Zweck ihres Lebens im Großen und Ganzen überein, weshalb wir pantheistische und materialistische Ansichten nicht getrennt darlegen. Sie – in der Person von Hume, einem englischen Denker des ausgehenden 18 Götzendienst und Polytheismus, dass nur durch die langsame Entwicklung der absoluten Idee, die nach Ansicht der Pantheisten nach und nach die anorganische, organische und tierische Welt im menschlichen Bewusstsein durchläuft, ihre höchste Entwicklung erreicht, oder dass der Mensch nach der Hypothese der Materialisten durch langsame Entwicklung und Kampf mit den umgebenden historischen Umständen zum höchsten modernen Zustand gelangt ist. Kann man dieser antibiblischen und antichristlichen Sicht auf die ursprüngliche Bestimmung des Menschen zustimmen? Auf keinen Fall. Die geäußerte Meinung basiert auf der Verleugnung des Glaubens an Gott und Wunder, auf der Unwilligkeit, ein übernatürliches Element in der Natur und Geschichte der Menschheit anzuerkennen. Wenn die Widersprüchlichkeit pantheistischer und materialistischer Ansichten über Gott im Allgemeinen nachgewiesen wird, dann wird gleichzeitig die Widersprüchlichkeit ihrer Ansichten über den Urzustand des Menschen im Besonderen gezeigt und bewiesen. Ohne diese Aufgabe, die bereits in vielen Spezialwerken gelöst wurde, auf uns zu nehmen, zumal sie sich nicht streng auf den Hauptgegenstand unserer Forschung bezieht, werden wir nur die wichtigsten Tatsachen hervorheben, die die Wahrheit der biblischen Geschichte über den Urzustand des Menschen beweisen und damit pantheistische und materialistische Ansichten zum gleichen Thema widerlegen. Erstens. Das Zeugnis der Bibel als wahres Wort Gottes, als ältestes und zuverlässigstes schriftliches Dokument über den glückseligen Zustand der ersten Menschen vor ihrem Fall und über ihr hohes Ziel ist der erste und stärkste Beweis für die Wahrheit der biblischen Geschichte über die erste Zeit im Leben der Menschen, die wir dargelegt haben. Trotz aller Angriffe des Unglaubens auf die Bibel konnte keiner ihrer Gegner beweisen, dass sie ein einfaches Produkt des menschlichen Geistes ist oder dass die darin erzählten Ereignisse nicht stattgefunden haben. Philosophie, Naturwissenschaft, Geschichte, Archäologie, insbesondere seit den berühmten Ausgrabungen in Assyrien, alle wirklich wissenschaftlichen Forschungen bestätigen nur biblische Legenden. Bis die Wahrheit der Bibel als das den Menschen offenbarte Wort Gottes widerlegt wird – und das wird nie passieren – bis dahin werden alle darin enthaltenen Legenden, einschließlich der Legende über den Urzustand der Menschen, über allen Zweifeln stehen. Zweitens. Die Überlieferungen der meisten Völker wissen nichts über eine solche Säuglingsphase im Leben der Menschen, als sie sich in einem wilden, halbtierischen Zustand befanden, aus dem sie sich erst nach und nach zum Zustand wahrer Menschlichkeit entwickelten. Sie stellen sich die erste Periode des menschlichen Lebens immer als reif und glücklich vor, sie sehen darin die engste Verbindung des Göttlichen mit dem Menschen und nennen sie sogar das goldene Zeitalter. In den Legenden der Völker erscheint der erste Mensch ohne Eltern, er steigt in aller Vollkommenheit auf die Erde herab, wie der Sohn Gottes, oder erscheint in aller Rüstung, wie Minerva, die in voller Rüstung aus dem Kopf des Jupiter hervorging. So heißt es in den alten Erzählungen der persischen Mythologie, bevor sie einen dualistischen Charakter annahm, dass physisches Böses auf der Erde nie existierte und die Menschen glückselig waren. Aber als die Menschen anfingen, unter Kälte, Winterkälte und Missernten zu leiden, baute ein gewisser Ima nach dem Willen von Ormuzd ein Paradies, in dem er die Samen aller Pflanzen verpflanzte und die auserwähltesten Menschen umsiedelte; es war weder kalter noch heißer Wind darin, es gab weder Tod noch Verfall; Dort schien ewiges Licht und die Menschen lebten ein glückseliges Leben 6 . Hinduistische Legenden erwähnen den himmlischen Berg Meru, auf dem wunderschöne Bäume wachsen, helle Bäche fließen und Vögel die Luft mit wunderschönen Liedern erfüllen. Auf dem Gipfel des Berges, in der Nähe der Heimat von Shiva und Indra, leben Heilige und der Baum der Unsterblichkeit wächst. Nichts hat den Menschen geschadet; Sie waren unschuldig und genossen die Glückseligkeit 7 . In dem kürzlich erschienenen Buch von Professor Rozhdestvensky von der St. Petersburger Theologischen Akademie, einem Hauptwerk zur christlichen Apologetik, das wir bereits zitiert haben, werden Volkslegenden über den Urzustand des Menschen mit besonderer Sorgfalt gesammelt. So lauteten die Legenden über das sogenannte „goldene Zeitalter“ unter den Ägyptern, Chinesen und Griechen wie folgt: „Einer alten ägyptischen Sage zufolge dauerte das Paradies oder das goldene Zeitalter auf Erden, bis Osiris und Isis über ein wunderschönes Land in Arabien herrschten, umgeben vom Triton-Nebenfluss, übersät mit Blumen und immergrünen Bäumen, und erfrischende Wasserströme in alle vier Länder der Welt sandten. Aber der böse Dämon Set-Typhon, durch die Tötung von Osiris, setze diesem goldenen Zeitalter ein Ende (Diodorus. Sic. 1:15; 3:68; „Buch der Toten“ 1:18. Siehe Lykken Traditionen .. S. 115-158 und Fischer Heidenhum, S. 323 et al.) Die chinesischen Traditionen über den ursprünglichen Zustand des Menschen stimmen nicht ohne erhebliche Übereinstimmung mit der Bibel überein. Und diesen Legenden zufolge war der Anfangszustand der Welt und des Menschen ein Zustand „großer Harmonie“. Himmel, Erde und Mensch, die drei Hauptgeschöpfe der Welt, waren in völliger Harmonie; Die Sünde des Menschen störte diese Harmonie. Zunächst lebte der Mensch als König und Herr unter den Tieren; auf der Erde wuchsen alle Vögel von selbst; Die Tugend blühte ohne die Hilfe der Wissenschaft, lebte in Unschuld und kannte keine fleischlichen Wünsche. Nur ein maßloser Wissensdurst stürzte den Menschen in den Abgrund des Untergangs. Nachdem der Mensch gefallen war, wurden ihm alle Tiere fremd; wilde Tiere, Vögel, Insekten und Schlangen begannen, Krieg gegen ihn zu führen; In etwas weniger als drei oder fünf Stunden veränderte sich der Himmel und der Mann war nicht mehr derselbe, der er war. Die Chinesen haben auch Legenden über den ersten Mann Fo-gi, über das Paradies im Osten, über einen Drachen, der aus dem Abgrund kroch und den ersten Mann in das Geheimnis der Erkenntnis des männlichen und weiblichen Geschlechts einweihte, über eine Frau als erste Täterin des Sündenfalls usw. überliefert. (Lücken, Traditionen... 2 Aufl. 1869 S. 96 u. a. Vgl. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8. Die Legenden der Griechen über den unschuldigen Zustand der ersten Menschen werden in Hesiod 9 und Platon 10 ganz klar dargelegt. Die erste erstreckt sich über mehrere Jahrhunderte im Leben der Menschheit: Das erste Jahrhundert, als die Menschen wie Götter lebten und weder Fürsorge noch Not, noch Krankheit oder Tod kannten, wird golden genannt; das zweite - Silber zeichnet sich dadurch aus, dass die Menschen damals Ungehorsam gegenüber den unsterblichen Göttern zeigten und dafür verschiedenen Katastrophen ausgesetzt waren und den Tod in der Unterwelt zu erleben begannen, wo Zeus in seinem Zorn begann, gottlose Menschen zu stürzen; Auf das Silberzeitalter folgte das Kupferzeitalter usw., in denen der antike Dienst an den Göttern immer mehr nachließ und immer größere Katastrophen über die Menschen brachte, die schließlich mythischen Legenden zufolge mit einer weltweiten Flut endeten, aus der nur zwei fromme Menschen gerettet wurden: Deukalion und Pyrrha. Der von Platon überlieferten Legende zufolge kannten die ersten Menschen weder Sorgen noch anstrengende Arbeit noch Bedürfnisse, denn die üppige und reiche Natur selbst versorgte sie mit allem, was sie brauchten, im Überfluss; Weder Wildheit noch gegenseitiges Auffressen waren im Tierreich bisher auf der Erde unbekannt, es gab weder Zwietracht noch Krieg zwischen den Menschen; God was their guardian and protector. Diese Beispiele volkstümlicher Überlieferungen über den Urzustand der Menschheit, die sich in verschiedenen Variationen in den religiösen Legenden fast aller Völker wiederholen, reichen aus, um in ihnen eine entscheidende Bestätigung der Wahrheit der biblischen Erzählung über den unschuldigen Zustand unserer Ureltern und ihr glückseliges Leben im Paradies zu sehen. Die Annahme, es handele sich dabei um eine bloße Selbsttäuschung oder eine poetische Personifizierung der subjektiven Wünsche einer Person, hält nicht der geringsten Kritik stand. Wie können wir erklären, dass die Vorstellungen über das Goldene Zeitalter bei allen Völkern trotz der unterschiedlichen Optionen im Großen und Ganzen gleich sind? Ist es möglich, dass Menschen so hartnäckig an die Entstehung ihrer Fantasie glauben? Die Sache lässt sich einfach erklären: Einst bildete die Menschheit eine Familie und später ein Volk, in dem die Traditionen ihrer Patriarchen lebendig waren, von denen viele direkt von den ersten Menschen erfahren konnten, was ihre ursprüngliche Geschichte war, wie nahe Gott ihnen stand und welches Glück sie genossen, bis sie sündigten. Nach dem großen Ereignis der Sprachverwirrung und ihrer Zerstreuung über die Erde, die Teil der weisen Pläne der göttlichen Vorsehung war, behielten die Menschen, nachdem sie im Laufe der Zeit verschiedene Details verloren hatten, die Hauptmerkmale der Tradition der Patriarchen bei und bewahrten sie in ihren mythologischen Systemen, religiösen Hymnen und Inschriften. „Tontafeln, Inschriften und Ziegel aus Assyrien und Babylonien haben bereits bewiesen, dass die wichtigsten biblischen Geschichten im Gedächtnis der Völker in Form von Epen und religiösen Inschriften in den Kufi- und semitischen Königreichen Mesopotamiens erhalten blieben, genauso wie sie in den Hymnen der Arier, in den Veden und in den Lehren Zoroasters bewahrt wurden“ 11. Hier nutzen wir die Gelegenheit, um ein sehr treffendes und gründliches Urteil von Professor Rozhdestvensky über die Widersprüchlichkeit der materialistischen Erklärung der bemerkenswerten Übereinstimmung vorzulegen, die in den religiösen Traditionen verschiedener Völker über den ursprünglichen Zustand und den Fall des ersten Volkes besteht. Nachdem er gesagt hat, dass für eine materialistische Erklärung der Legenden über das Paradies und das Goldene Zeitalter, die in den ältesten Denkmälern der Völker zu finden sind, das pessimistische Motiv als Produkt der traurigen Stimmung des Geistes angesichts der ihn unbefriedigenden Realität nicht ganz geeignet ist, entwickelt er diese Idee wie folgt weiter. „In der Jugendzeit der Völker, die sich mehr durch einen hellen Blick auf die Gegenwart und Vertrauen in die Zukunft als durch eine pessimistische Stimmung gegenüber der Gegenwart und eine Leidenschaft für die uralte Antike auszeichnet, konnte der Pessimismus im geistigen Gefüge der Völker keine allzu große Rolle spielen. Wenn wir zugeben, dass alle alten Legenden über die Urzeit nichts anderes als das Produkt der Fantasie verschiedener Völker über bessere vergangene Zeiten sind, dann erklärt uns diese Erklärung nichts darüber, woher die bemerkenswerte Übereinstimmung dieser Legenden untereinander kommt, die sich nicht nur im Allgemeinen, sondern auch in vielen Einzelheiten ausdrückt (wie zum Beispiel in den Legenden verschiedener Völker über den Baum des Lebens, über die verlockende Schlange, über die Frau als erste Schuldige der Sünde usw.). Es kann nicht zugelassen werden, dass die Fantasie verschiedener Völker unter dem Einfluss nur eines gemeinsamen Motivs – der Unzufriedenheit mit der Gegenwart – überall die gleichen Bilder, die gleichen, manchmal auffallend ähnlichen Bilder der Urzeit schuf. Obwohl Fantasie zweifellos eine universelle Fähigkeit des Menschen ist, ist es nicht ungerechtfertigt, dass jeder Mensch und auch jede Nation ihre eigene Fantasie hat ... Um ihre bei allen Unterschieden immer noch auffällige gegenseitige Übereinstimmung zu erklären, muss man davon ausgehen, dass sie alle eine objektive Primärquelle für sich haben, dass sie, wenn auch nicht in allen Details, gleich genau die ursprüngliche wahre Tradition des Urstaates wiedergeben, die in ihrer reinen Form in der Bibel 12 erhalten bleibt. Wir betrachten nun weitere Daten, die die Vorstellung stützen, dass der ursprüngliche Zustand der Menschen in geistiger, moralischer und religiöser Hinsicht unschuldig, glückselig und vollkommen war. Drittens. Die Geschichte der Religionen der Menschheit präsentiert Fakten, die auch die biblische Wahrheit über den unschuldigen und gesegneten Zustand der ersten Menschen entscheidend bestätigen. So zeigt sich zunächst einmal, dass die Mythen nach und nach komplexer wurden, dass die alte heidnische polytheistische Religion dem Monotheismus umso näher kommt, je älter sie im Ursprung ist; bezeugt, dass man in allen unvollkommensten heidnischen Religionen fragmentarische Spuren der wahren Vorstellung von Gott finden kann. Dies kann durch die Tatsache bestätigt werden, dass in den ältesten Religionen – indisch, persisch (Zoroaster), ägyptisch und später beispielsweise griechisch – an der Spitze der Götterschar in der ersten Periode der Mythenbildung eine einzige höchste Gottheit steht: Parabrama auf Indisch, Zaruana Akkarana – grenzenloser Raum auf Persisch, Ammun – Mysterium auf Ägyptisch, Diy oder Zeus – Gott des Himmels in der griechischen Religion. Erst in der späteren Periode der Entwicklung der Mythologie, als der Mensch von Gott abweicht und sich in einen groben objektiven Naturalismus oder eine subjektive Anbetung des Menschen vertieft, erscheinen neben den höchsten Gottheiten auch andere kleinere Gottheiten, entweder als deren Gegner (Systeme des Dualismus) oder als Vollstrecker des Willens der höchsten Götter, wie in den ägyptischen und indischen Religionen, oder kleinere Gottheiten, die mit dem höchsten Gott verwandt sind – Söhne und Töchter, wie in der griechischen Mythologie. Darüber hinaus finden sich Spuren wahrer Gottesvorstellungen nicht nur in den Religionen antiker historischer Kulturvölker, sondern auch bei wilden und unzivilisierten Stämmen. So haben die schwarzen Stämme Zentralafrikas, die Hottentotten, die Bewohner der Inseln des Südozeans, die Kamtschadalen, die Samojeden, die wilden Stämme Amerikas und andere Völker auf der untersten Kulturebene wahre Vorstellungen vom einen, höchsten Gott, dem allmächtigen Schöpfer von Himmel und Erde, der sowohl Götter (Fetische) als auch alles Existierende erschaffen hat. Diese Tatsache ist unerklärlich, wenn wir davon ausgehen, dass sich die Menschen sowohl geistig als auch religiös schrittweise entwickelten. Der schrittweise Verlauf der menschlichen Entwicklung setzt eine Bewegung vom Unvollkommenen zum Vollkommenen voraus, oder, wenn man dieses Gesetz auf den Bereich der Religion anwendet, vom rohen Naturalismus zum spirituellen Monotheismus. Mittlerweile zeigt die Geschichte der Religionen, dass je älter die heidnische Religion ist, desto mehr Elemente monotheistischer Natur sie enthält, d. h. sie zeigt das gegenteilige Phänomen, das Gegenteil des Fortschrittsbegriffs. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Menschheit zu Beginn in enger Verbindung mit Gott stand und eine wahre Vorstellung von Ihm hatte, die nach dem Sündenfall der Menschen, als sie sich von Gott entfernten, verzerrt und verdunkelt wurde. Und je ungebildeter ein Volk ist, je weniger Vorstellungskraft und geistige Leistungsfähigkeit es besitzt, desto reiner und unantastbarer bewahrt es die von seinen Vätern geerbten religiösen Vorstellungen, so die Legende. Unser berühmter Theologe und Religionshistoriker der Antike, Ep. Chrysanthus sagt: „Die Idee einer einzigen höchsten Gottheit unter wilden und halbwilden Stämmen kann offensichtlich nicht mehr als Ergebnis komplexer Kombinationen, als abstrakte philosophische Vereinigung von Ideen über verschiedene Götter unter der Form eines einzigen höchsten Gottes erklärt werden – so wie es in den religiösen Systemen des gebildeten Heidentums der Fall war. Der wilde Fetischist konnte weder zu einer solchen abstrakten Idee gelangen noch von der Falschheit des Polytheismus überzeugt werden.“ Woher kommt diese Vorstellung von einem einzigen Gott, die so unvereinbar mit der allgemeinen groben religiösen Sichtweise des Wilden ist? Und was bedeutet in diesem Fall das besonders herausragende Phänomen, dass bei unzivilisierten Stämmen die Idee eines einzigen Gottes offenbar deutlicher und inhaltlich sogar reiner ist als bei den gebildeten Völkern des Heidentums, bei denen sie oft völlig vom Polytheismus verdeckt wird und oft pantheistischen Charakter hat? Und das ist so... Bedeutet das alles nicht, dass das gebildete Heidentum durch die Weiterentwicklung seiner religiösen Ansichten naturalistischer Natur die primitive Tradition, die einst Allgemeingut der Menschheit war, stärker veränderte und dass diese bei unzivilisierten Stämmen aufgrund ihrer Unterentwicklung und mangelnder geistiger Produktivität stärker erhalten blieb? 13. Viertens. Die Ansichten von Darwinisten und anderen Materialisten, die mit Hilfe ihrer raffinierten Hypothesen versuchen, die ursprüngliche Abstammung des Menschen von Tieren zu erklären und daher den Urzustand des Menschen als einen Zustand der Wildheit und Unwissenheit betrachten, sind von allen wahren Wissenschaftlern längst widerlegt. Aus diesem Grund werden wir diese Seite des Themas hier nicht berühren, sondern nur auf die völlige Widersprüchlichkeit der Verweise der Materialisten auf verschiedene Legenden hinweisen, die sie in bestimmten Volksglauben und Aberglauben finden und die den Materialisten zufolge angeblich das Recht geben, auf die Tierbrutalität der ersten Menschen zu schließen. So beziehen sich Wissenschaftler dieser Richtung auf Legenden über Autochthone (gemeint sind Menschen, die angeblich durch spontane Zeugung entstanden sind), über Menschen, die aus der Erde, aus Bäumen, aus Steinen wuchsen, von bestimmten Tieren, Vögeln, Fischen usw. abstammten. Unser berühmter Apologet Prof. Rozhdestvensky widerlegt alle derartigen Verweise auf Volkstraditionen einiger materialistischer Wissenschaftler und sagt Folgendes: „a) Solche Mythen sind im Vergleich zu den viel weiter verbreiteten anderen Legenden über den Anfangszustand des Menschen von weniger als zweitrangiger Bedeutung; b) größtenteils werden sie von Darwinisten im dunklen Aberglauben und Glauben einiger wilder Völker entdeckt, und nichts bürgt für die Antike ihres Ursprungs unter diesen.“ Völker; c) Mythen dieser Art, die man in den Mythen einiger alter Völker findet (wie die persischen Mythen über die Herkunft eines Menschenpaares aus einem bisexuellen Baum, aus dem Samen eines Stiers oder den griechischen Mythos über die Herkunft des Menschen aus Steinen nach der Sintflut), meinen nicht die ursprüngliche Herkunft des Menschen, sondern die spätere, nach der Sintflut auftretende Herkunft St. ap. Paulus erinnerte in seiner Rede auf dem Athener Areopag an die Lehren ihrer antiken Dichter über den Ursprung des Volkes von Gott: „Denn dieser ist auch unser Geschlecht“ (Apostelgeschichte 17,28). Was die späteren privaten Meinungen einiger griechischer und römischer Philosophen und Dichter über den ursprünglichen Zustand des Menschen betrifft, hauptsächlich aus den materialistischen und skeptischen Schulen – Meinungen, die mehr oder weniger den Ansichten der neuesten Darwinisten zu dieser Frage ähneln; dann beweist diese Einstimmigkeit von Menschen homogener Schulen nichts für den Materialismus. Seit jeher strebt der Materialismus danach, den Menschen den Tieren näher zu bringen; Doch der auf antiken Legenden basierende Volksglaube und das moralische Selbstbewusstsein waren überall gegen diese wilde Annäherung die Bedeutung antiker Legenden. So verspottete Plutarch scharf die Meinung des Empedokles über die Abstammung des Menschen vom Fisch (Sympos VII). Wenn die neuesten Materialisten bereitwillig an solchen Meinungen festhalten und ihre Hypothesen über den Urzustand des Menschen teilweise darauf stützen, dann deutet dies nur auf einen Mangel an Unvoreingenommenheit in ihrer Forschung hin. Sie ignorieren die gesamte Masse einhelliger Legenden der alten Völker über einen anderen Zustand der Urmenschheit und verweilen nur bei den fragmentarischen Meinungen und verzerrten Legenden über diesen Zustand, die sie unter ihren Gleichgesinnten finden“ 15. Diese Tatsachen und Überlegungen reichen unserer Meinung nach völlig aus, um die Widersprüchlichkeit jener pantheistischen und materialistischen Ansichten über den Urzustand der Menschheit aufzudecken, wonach dieser als der niedrigste in seiner Entwicklung gilt. Nachdem wir gezeigt haben, was der Urzustand der Menschheit war und was ihr Zweck war, müssen wir nun mit der Darstellung der Tatsache des Sturzes des ersten Volkes fortfahren, um zu sehen, was die Schuld des ersten Volkes war, welche Folgen ihr Untergang hatte, warum die Erlösung des Menschengeschlechts notwendig war und welchen Charakter die vorbereitenden Maßnahmen der göttlichen Vorsehung für die Annahme des Christentums hätten annehmen sollen, durch die die Menschen die Glückseligkeit wiedergewinnen konnten, die sie in diesem durcheinandergebrachten vorübergehenden Leben nicht vollständig, teilweise verloren hatten Sünde, sondern vor allem ganz und gar im zukünftigen Jenseits. Kapitel II. Der Fall des ersten Volkes Um die Bedeutung des Verbrechens unserer Vorfahren zu verstehen, das die gesamte von ihnen abstammende Menschheit so traurig getroffen hat, müssen wir uns hier daran erinnern, was das im Paradies gegebene Gebot Gottes war, und versuchen zu verstehen, welche Bedeutung seine Verletzung hatte. Dies ist notwendig, da die Bedeutung einer Straftat und der daraus resultierenden Strafen und Abhilfemaßnahmen immer an der Art und Bedeutung des verletzten Gesetzes gemessen wird. Der Alltagsschreiber bringt dieses Gebot folgendermaßen zum Ausdruck: „Und der Herr, Gott, gebot dem Menschen und sprach: Von jedem Baum des Gartens sollst du essen; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tag, da du davon isst, wirst du mit Sicherheit sterben“ (1. Mose 2,16–17). Wer über dieses Gebot nachdenkt, hat natürlich Fragen: Was ist der Zweck dieses Gebotes? Gibt es einen Zusammenhang zwischen dem Verbrechen des ersten Gebots und der Strafe? Um die erste Frage nach dem Zweck des Gebots zu beantworten, müssen wir zunächst sagen, dass jede Manifestation des Willens Gottes gegenüber den Menschen zweifellos einen weisen und alles Guten Zweck hat. Gemäß der Führung der Väter und Lehrer der Kirche und der Richtung des gesunden Menschenverstandes kann der folgende Zweck dieses Gebots angegeben werden: Indem der Herr dem Menschen das Gebot gab, wollte er den von ihm geschaffenen Menschen in eine normale Beziehung zu sich selbst, seinem Schöpfer, bringen. Die erste normale Beziehung eines Menschen zu Gott sollte in der Liebe des ersteren zum Letzten als dem Urheber seiner Existenz und Glückseligkeit bestehen. Nachdem er von Gott ein Gebot erhalten hatte, das es einem Menschen erlaubte, von allen Früchten des Paradieses zu essen, mit Ausnahme nur der Früchte vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, musste er auf einfachste und anschaulichste Weise zu der Vorstellung kommen, dass Gott die Quelle seiner Glückseligkeit ist, und von einem Gefühl der Dankbarkeit ihm gegenüber und, als natürliche Folge davon, von Liebe durchdrungen sein. Die zweite richtige Haltung des Menschen gegenüber Gott bestand im bedingungslosen Gehorsam des Ersten gegenüber dem Letzten als seinem Gesetzgeber. Die ersten Menschen waren, wie wir oben gesehen haben, mit hohen spirituellen Gaben ausgestattet, unter denen die Gabe des freien Willens als Fähigkeit zu der einen oder anderen Aktivität – heilig oder sündig – an erster Stelle steht. Aber diese Fähigkeit zur Selbstbestimmung brauchte, wie jede spirituelle Kraft, Übung, um zu wachsen und zu stärken. Dies erklärt die Notwendigkeit des ersten Gebots, das das geeignetste Übungsmaterial für die menschliche Freiheit lieferte. Darin erhielt er einen Gegenstand, durch dessen Handhabung oder durch die eine oder andere Entschlossenheit seiner selbst dazu seine kostbare Gabe der Freiheit ausübte. Indem man sich immer in die gleiche richtige Beziehung zum Gebot stellt, kann man nach und nach die Fähigkeiten erwerben, dem Willen Gottes zu gehorchen. Und diese Fähigkeit sollte als Grundlage dienen, auf der es möglich war, zu existieren und die Weiterentwicklung und Verbesserung des Menschen bis zu den Grenzen fortzusetzen, die den geschaffenen rationalen und moralischen Wesen zugewiesen wurden. Nur dann könnte der Mensch unter der Führung des göttlichen Wesens seinen Prototyp entwickeln und danach streben, wenn er gelernt hätte, dem Willen Gottes zu gehorchen und allen Geboten des göttlichen Geistes bedingungslos zu folgen, auch wenn sie seinen begrenzten Verstand überstiegen. Die dritte normale Beziehung des Menschen zu Gott, die das Gebot zwischen ihnen herstellte, erforderte, dass der Mensch seine Grenzen und seine Abhängigkeit von Gott als seinem Schöpfer und Herrn anerkennt. Die gesamte äußere Natur war dem Menschen untergeordnet; er wurde von Gott zum König der Erde ernannt; sein Wille fand in nichts ein Hindernis; Sein Schöpfer und Herr war ein spirituelles, unsichtbares Wesen, das sich nur hin und wieder herabließ, dem Menschen in der einen oder anderen sichtbaren Form zu erscheinen. Besteht für ihn bei solch einer königlichen Haltung gegenüber der Natur des Menschen nicht die Gefahr, das größte spirituelle Laster zu entwickeln – Stolz, sich dem Egoismus hinzugeben und so weit zu kommen, dass er seinen Schöpfer verleugnet und in Selbsttäuschung verfällt – eine Gefahr, die zweifellos in der spirituellen Welt besteht, die einst einen hellen Engel zerstörte, der mit hohen spirituellen Gaben geschmückt war, der aus Stolz von Gott abfiel und zum Teufel wurde? Nur ein Gebot, das von einem Menschen bedingungslosen Gehorsam gegenüber Gott verlangte, konnte diese Gefahr abwehren und einen Menschen innerhalb der richtigen Grenzen und in der richtigen Beziehung zu Gott halten, obwohl er die schreckliche Gefahr hatte, in die Bedeutungslosigkeit zu verfallen – den Tod. Betrachten wir nun die zweite von uns aufgeworfene Frage nach dem Zusammenhang zwischen der Übertretung eines Gebots und der Strafe dafür. Wir haben bereits gesehen, dass ein Mensch durch die Erfüllung des ersten Gebots zeigte, dass er Gott liebt, seinem heiligen Willen gehorsam ist, immer bereit ist, der göttlichen Führung zu folgen, sich seiner Abhängigkeit von Gott bewusst ist und ihn als Urheber seiner Existenz und Glückseligkeit anerkennt. Und umgekehrt würde ein Verstoß gegen das Gebot, das den ersten Menschen im Paradies gegeben wurde, beweisen, dass sie sich selbst lieben und nicht Gott, ihrem selbstsüchtigen Willen und nicht dem Willen Gottes gehorchen, sich selbst und nicht Gott als Mittelpunkt ihres Lebens und ihrer Glückseligkeit betrachten, mit einem Wort, dass sie sich als unabhängig und Gott gleich betrachten. Die Stärke des Verbrechens der ersten Menschen, wenn sie gegen das erste Gebot verstießen, bestand also darin, dass sie durch das Essen vom verbotenen Baum, mit dem der Wille Gottes direkt verbunden war, von Gott abfielen, an Seiner Allmacht und Güte zweifelten und sich selbst anstelle von Gott als Mittelpunkt des Lebens hinstellten. Daher steht die von Gott vorgeschriebene Strafe für einen möglichen Verstoß gegen das Gebot voll und ganz im Einklang mit letzterem. „Gott droht dem Menschen mit dem Tod, nicht als Rache, sondern als natürliche Folge von Verbrechen und Abfall. Das Leben und das Licht des Menschen waren in Gott (Johannes 1:4), Abweichung vom Willen Gottes war Entfremdung vom Leben Gottes. (Eph. 4:18): Was blieb dem Menschen übrig als der Tod?“ 16 Wenn nach dem Sündenfall des Menschen natürlich Reue und Hinwendung zu Gott folgten, dann würde der Herr in seiner Güte dem Menschen entweder ohne Strafe vergeben oder nach der einen oder anderen Strafe, die durch seine Weisheit angezeigt würde, den Sünder wieder zu sich selbst zurückbringen. Aber da der Mensch seine Sünden nicht bereute, wie es geschah, da er sich sogar hartnäckig weigerte, zur Quelle des Lebens zurückzukehren, nachdem Gott ihn zur Reue veranlasst hatte, was hätte die Folge von Adams Sünde sonst sein sollen, wenn nicht der Tod, der wiederum die unvermeidliche Folge seiner Entfernung von der Quelle des Lebens ist? Dies war das erste Gebot, das Gott unseren Ureltern gab. In beiden Haltungen ihr gegenüber bestand für sie die Möglichkeit der Sünde. Aber die Tatsache des Sündenfalls lässt sich bei weitem nicht durch die Existenz des positiven Gebots des Paradieses erklären: Es gibt nur eine Möglichkeit für einen Sündenfall, ist aber noch weit von der Möglichkeit zur Realität entfernt. Was veranlasste den Willen des ersten unschuldigen und heiligen Volkes, ein so einfaches und natürliches Gebot Gottes zu brechen? Die Heilige Schrift weist auf den Teufel als Versucher des ersten Volkes hin. Er beginnt mit der Tatsache, dass Gott mit seiner dämonisch listigen Frage wirklich gesagt hat: Iss nicht die Frucht eines Baumes im Garten? (Genesis 3:1) Es weckt in Evas Seele einen sündigen Zweifel darüber, ob ihr Mann aus irgendeinem Grund die Bedeutung von Gottes Gebot verfälscht hat. Der Teufel wählte einen Moment, in dem Eva (wie man anhand ihrer Antwort vermuten könnte: „und rühre sie nicht an“ (Gen. 3,3), in dem der Unmut, der in den Tiefen ihres Herzens über das Verbot aufstieg, deutlich zum Ausdruck kommt) begann, von der Schwierigkeit des Gebots belastet zu werden. Der sündige Zweifel am Willen Gottes, da er durch den freien Willen des Menschen zugelassen wurde, entwickelte sich in ihm so sehr, dass ihn nur die Angst vor großer Strafe davon abhalten konnte, das Gebot zu brechen. Dies zeigt die große Macht der Sünde und ihr schnelles Wachstum in der Seele eines Menschen, sobald er zulässt, dass sie auf ihn zukommt. Der Teufel bemerkt diesen gefährlichen Zustand der Seele unseres Vorfahren und nutzt ihn mit Erfolg, wenn er mit seiner gewagten Lüge: „Nein, du wirst nicht sterben“ (Gen. 3,4) einer zweifelnden Seele die letzte Stütze nimmt – die Angst vor Strafe. Nach diesen Worten begann zweifellos ein heftiger Kampf in Evas Seele, dessen trauriger Ausgang nun kaum mehr zu vermeiden war. Doch um sich endlich den Erfolg zu sichern und Eva zu einem Verbrechen zu überreden, beginnt der Teufel, Gott zu verleumden, der ihnen wie aus Neid auf die Menschen verbietet, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, um sie nicht zu Teilhabern seines Wesens zu machen und ihnen nicht das höchste göttliche Wissen zu vermitteln – die Erkenntnis von Gut und Böse. (1. Mose 3,5) So war der Geist Evas, der der Teufel einen unermesslichen Horizont der Erkenntnis von Gut und Böse versprach, über die Gültigkeit des Gebots erschüttert; Ihr Wille, dem völlige Straflosigkeit versprochen wurde, wurde geschwächt, und ihr Herz, dem der Teufel eine gottähnliche Zukunft versprach: „Du wirst sein wie Gott“ (Gen 3,5), wurde durch Misstrauen gegenüber Gott vergiftet. Somit wurden alle spirituellen Fähigkeiten durch die dämonische List Satans geschwächt und untergraben. Noch ein Schritt, und der fatale Schritt wird getan. Der Samen der Sünde, der seinen Ursprung in der geistigen Sphäre des Menschen hatte, wuchs sehr bald und erreichte die andere Sinnesseite der menschlichen Verfassung – das Fleisch: Die verbotene Frucht schien gut zum Essen und angenehm für das Auge. Als in dieser unteren Region Empörung und Auflehnung gegen das im Gebot gegebene Sittengesetz herrschte, ereignete sich ein großes trauriges Ereignis, das eine so verhängnisvolle universelle Bedeutung hatte; Eva hat gesündigt; Sie probierte die verbotene Frucht und bot ihrem Mann an, dasselbe zu tun, der, ermutigt durch das Beispiel seiner Frau und ihre offensichtliche Straflosigkeit, diesem verrückten Vorschlag zustimmte. (Gen. 3:6) Die ersten Menschen fielen von der Höhe der Heiligkeit, auf der sie sich befanden; haben die Glückseligkeit verloren, die sie bisher genossen hatten; brachen die enge Verbindung, in der sie zuvor mit Gott gestanden hatten. Lassen Sie uns nun sehen, wie groß der Fall unserer Vorfahren war. Die Heilige Schrift sieht bereits die dreifache Lust in Evas sündigem Verlangen, die verbotene Frucht zu kosten, und nennt sie die Wurzel aller Gesetzlosigkeit. (1. Johannes 2:16). Es schien der Frau, dass dieser Baum gut zum Essen sei – dies drückte ihre fleischliche Lust und ihren Missbrauch der sinnlichen Seite der Natur aus. Viele Laster wurzeln in diesem Wunsch, dem Fleisch zu gefallen – Maßlosigkeit beim Essen und Trinken, also Völlerei, Trunkenheit, dann Unzucht, Ehebruch usw. Laster und Greuel vor Gott, von denen der Apostel spricht. Paulus rät nicht einmal zum Sprechen. Der Baum erschien angenehm für die Augen – dies drückte die Lust der Haare aus. Was sind Augen? Dies ist das Hauptorgan, durch das ein geistig-sinnliches Wesen wie der Mensch die wichtigsten Erkenntnisse über die sichtbare Welt, über die vielfältigen und zahlreichen Formen des pflanzlichen und tierischen Lebens erlangt; Durch dieses Organ stellt sich der Mensch in die eine oder andere Beziehung zur Welt und ihren Phänomenen. In dieser Liebe zur Welt als Grundlage wurzeln zahlreiche und vielfältige Laster, die vom Missbrauch von Objekten der Außenwelt zur Selbstverschönerung bis hin zur groben Vergöttlichung von Kräften und Phänomenen reichen. Basierend auf den biblischen Worten über Evas sündiges Verlangen: „begehrt nach dem, was Erkenntnis gibt“ (Gen. 3,6) – kann man unmissverständlich auf die dritte sündige Lust schließen – den Hochmut des Lebens. Der Wunsch des Menschen nach Wissen, und zwar ein stolzer Wunsch, der die Existenz Gottes und der spirituellen Welt leugnet, endet in Überheblichkeit, Stolz des Geistes und Herzens, der nur die physische Welt anerkennt und den Mittelpunkt dieses Lebens, seine Krone, als eine Person ansieht, die sich in pantheistischen und materialistischen Systemen selbst vergöttert. Als der Sündenfall selbst durch den Verzehr der verbotenen Frucht erfolgte, als der Mensch statt Gott sich selbst zum Mittelpunkt des Lebens und des Glücks machte und seine Liebe, die sich ausschließlich auf Gott hätte beziehen sollen, auf sich selbst und die Welt übertrug. Darüber hinaus wurde hier nicht nur direkter Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes begangen, sondern Sein Wille selbst wurde als etwas Menschenfeindliches geleugnet. Indem unsere Ureltern der Sünde des Ungehorsams gegenüber Gott oder des Ungehorsams verfielen (Römer 5,19), verstießen sie gegen das gesamte Sittengesetz, das seinem Wesen nach nichts anderes als der Wille Gottes ist. Wir werden die Bedeutung der Sünde unserer Vorfahren noch besser verstehen, wenn wir mit den Worten unseres berühmten Theologen, Seiner Eminenz Metropolit Macarius, auf die Zahl der privaten Sünden achten, die in der Sünde unserer Vorfahren enthalten sind. Hier waren: a) Stolz, weil die Vorfahren zuallererst von den Versprechen der Schlange mitgerissen wurden: Ihr werdet wie Götter sein; b) Unglaube, weil sie den Worten Gottes nicht glaubten: Ihr werdet sterben, c) Abfall von Gott und Sie traten auf die Seite seines Feindes, des Teufels, weil sie Gott nicht gehorchten, sondern auf den Verführer hörten und seiner gewagten Verleumdung glaubten, als ob Gott ihnen aus Neid oder Böswilligkeit verbot, von einem bestimmten Baum zu essen; d) größte Undankbarkeit gegenüber Gott für all seine außergewöhnlichen Gnaden und Gaben.“ So begingen die ersten Menschen eine Sünde und setzten sich und ihre Nachkommen damit all ihren traurigen Folgen aus. Über die Sünde als das größte moralische Verbrechen gegen Gott finden wir ein äußerst nachdenkliches und treffendes Urteil eines russischen Apologeten, das wir hier zitieren dürfen. „Sünde ist nach christlicher Auffassung nicht nur eine Verletzung des göttlichen Gesetzes oder Gesetzlosigkeit, obwohl sie dies zweifellos auch ist; aber er ist nicht nur dies – er ist nicht nur sozusagen legales Übel. Sünde ist nicht nur eine Beleidigung der göttlichen Wahrheit, sondern auch ein Verrat an der göttlichen Liebe seitens des Menschen, eine Verletzung seiner Treue zu Gott, eine willkürliche Verletzung der heiligen Vereinigung mit Gott. Durch die Sünde hat die Menschheit in den Tiefen ihres freien Willens rebellierte gegen Gott, seinen Schöpfer, der den Menschen mit allen Segnungen und dem Wichtigsten davon ausgestattet hat – dem Bild und Gleichnis Gottes. Aus dieser Sicht der Sünde folgt die biblische Lehre über die extreme Kriminalität der Sünde und die extreme Schwere ihrer Folgen für das Schicksal der Menschheit. In dieser Hinsicht stellt die biblische Sicht der Sünde einen bemerkenswerten Kontrast zu den mehr oder weniger nachsichtigen, entschuldigenden und nachsichtigen Ansichten der antiken Philosophie und Moral dar, in denen sie größtenteils als moralisches Laster definiert wird, das aus den Unvollkommenheiten der menschlichen Natur resultiert. Nach biblischer Auffassung ist Sünde nicht nur ein Laster oder ein moralisches, ja schweres Verbrechen, sondern auch eine religiöse Gräueltat, da sie eine Beleidigung der göttlichen Wahrheit und Liebe darstellt. Die Größe dieses Verbrechens steigert sich ins Unendliche, wenn wir uns daran erinnern, zu welcher Höhe der Kommunikation mit Gott der erste Mensch durch die Gnade erhoben wurde und wie unendlich er Gott gegenüber verpflichtet war. Durch die Sünde verlor der Mensch seine gottgegebene Würde so sehr, dass eine „zweite Geburt“ oder geistliche Wiedergeburt für ihn notwendig war, um die ihm als Mitglied seiner aufgelösten Gemeinschaft mit Gott zustehenden Rechte wiederherzustellen (Röm 7,8; ​​vgl. 1. Petrus 4:3–4) Mit diesem Verständnis der Sünde ist die biblische Sichtweise, dass sie nicht nur die Hauptursache für moralisches, sondern auch für sogenanntes physisches Übel ist, völlig verständlich. Die Welt als Schöpfung Gottes, als Ausdruck göttlichen Denkens stellt in sich selbst eine vollständige und harmonische Harmonie von Schönheit und Güte dar. Ein Geist, der gegen das Gesetz der göttlichen Wahrheit verstößt und sich auf betrügerische Weise von der göttlichen Liebe abwendet, gerät notwendigerweise in einen Zustand der Feindschaft mit Gottes Gedanken, mit der Logik und Harmonie des Universums und verfällt daher in einen Zustand des Leidens. Der höchste oder vollständigste Ausdruck dieses Leidens, das das gesamte irdische Leben eines Menschen von der kleinsten Not bis zur unerträglichen Trauer durchzieht, ist der Tod. Jeder Mensch ist als Schuldner der Sünde notwendigerweise auch Schuldner des Leidens... Das Böse bestraft sich zwangsläufig selbst nach dem unwiderstehlichen Gesetz der Logik. Leiden und Tod sind die logischen Folgen der Sünde, durch die der Mensch freiwillig die Logik seiner normalen Beziehungen zur Welt Gottes pervertierte“ 17. Fragen wir nun mit den Worten eines anderen unserer Theologen: „Ist die Geschichte, die gerade begonnen hat, nicht zu Ende? Nein. Der Wille des Menschen ist vom Plan des Schöpfers und vom Gesetz der Kreativität abgewichen, aber der Schöpfer hat das Werk seiner Hände nicht aufgegeben. Die Sünde des Menschen war vor der Erschaffung der Welt vorhergesehen und wurde von Ewigkeit an überwunden“ 18. Dem bereits gefallenen Mann wurde die rettende Hoffnung auf den Samen der Frau oder den zukünftigen Retter der Welt offenbart. Dann kommt es während der gesamten langen Zeit des religiösen und moralischen Lebens vor der christlichen Welt fast ununterbrochen zu einer Reihe göttlicher Offenbarungen und verschiedener Erziehungsmaßnahmen, mit deren Hilfe sich die Menschheit langsam aber sicher, ohne die menschliche Freiheit zu verletzen, darauf vorbereitet, das Heil im Christentum anzunehmen 19. Wir haben die biblische Lehre über den Sündenfall unserer Ureltern präsentiert. Jeder unvoreingenommene Forscher wird darin die volle Übereinstimmung mit den Anforderungen seines Geistes und Herzens erkennen. Dennoch gibt es Interpreten der Heiligen Schrift, die stark von der einen oder anderen philosophischen Hypothese beeinflusst sind, die Sünde und ihren Ursprung anders betrachten und ihre Verwirrung über die biblische Lehre vom Sündenfall zum Ausdruck bringen, sie umdeuten oder sogar ganz ablehnen. Werfen wir einen kurzen Blick auf diese Verwirrungen, Neuinterpretationen und Leugnungen. In Bezug auf die biblische Geschichte vom Sündenfall fragen sich einige: Warum hat Gott den Menschen mit der Möglichkeit des Sündenfalls erschaffen? Mit anderen Worten: Warum hat Gott ihn nicht so geschaffen, dass er nicht der Sünde unterliegen konnte? Wenn Gott den Menschen mit der Möglichkeit geschaffen hat, der Sünde zu entgehen, ist er dann zumindest indirekt nicht daran schuldig? Wir antworten mutig: Nein. Denn um einen Menschen zu erschaffen, der nicht fallen konnte, war es notwendig, einen Menschen entweder als unfreies Wesen oder als freies Wesen zu erschaffen, aber sofort die Vollkommenheit der Freiheit zu erreichen, in der es unmöglich wäre, sie zu missbrauchen, oder schließlich als ein vollkommenes Wesen. Was die erste Annahme betrifft, so ist sie nicht länger haltbar, da sie dem schöpferischen Willen eines liebenden und allgütigen Gottes Grenzen setzt. „Von grenzenloser Liebe getrieben, wünschte Gott, dass es nicht nur unbewusste Bewunderer der göttlichen Vollkommenheit gäbe, sondern dass es auch bewusste und intelligente Teilnehmer an Seinem Leben und Seiner Glückseligkeit gäbe. Er wollte im Geschöpf nicht nur sklavischen und unbewussten Dienst an sich selbst aus der Notwendigkeit sehen, sondern auch rationalen und freien Dienst aus Liebe. Liebend möchte Er die Schöpfung so weit wie möglich näher an sich heranbringen: Er erschafft Geschöpfe, die zu einer so hohen Vereinigung fähig sind; indem Er sie nach Seinem Bild erschafft, befähigt Er sie.“ Ihm ähnlich zu werden und mit Ihm in einer gesegneten und heiligen Gemeinschaft der Liebe vereint zu sein, enthält sowohl die höchste Liebe Gottes für die nach Ihm Geschaffenen als auch die höchste Größe und Glückseligkeit der Geschaffenen selbst. Sie sind die höchsten Manifestationen des schöpferischen Lebens. Die Güte veranlasste Gott, das Beste zu erschaffen, und das Beste auf der Welt ist das spirituelle Leben, dessen höchste Manifestationen Vernunft und Freiheit sind. Dieses Leben ist etwas Göttliches, etwas Göttliches in der Welt. Wer würde es wagen, Gott mangelnde Liebe und Güte vorzuwerfen, weil er Wesen mit einem solchen Leben geschaffen hat?“ 20 Was die zweite Annahme betrifft, wonach die Erschaffung freier Wesen ohne die Möglichkeit ihres Untergangs nur dann denkbar sei, wenn sie unmittelbar, im Augenblick ihrer Erschaffung, den höchsten Grad an Freiheit erreichen, so kann auch diese einer vernünftigen Beurteilung nicht standhalten. Freiheit ist eine moralische Kraft, die als solche durch die eigenen und unabhängigen Bemühungen und Aktivitäten eines mit Freiheit ausgestatteten geschaffenen Wesens erreicht wird. Um den letzten Grenzgrad der Entwicklung zu erreichen, muss ein rational freies Wesen Zwischenstufen der Entwicklung durchlaufen: niedrigere und mittlere. Und dieser Übergang muss aus eigener Kraft bewältigt werden. Sonst wird Freiheit zur Notwendigkeit; es wird kein Leben und keine Entwicklung darin geben; Ein vernunftfreies Wesen selbst kann eine solche Vollkommenheit der Freiheit, die ihm als etwas Vorgefertigtes und Äußerliches gegeben ist, nicht schätzen; es wird solche Freiheit als Sklaverei betrachten. Deshalb war und ist auch die Freiheit so höherer geistiger Wesen wie der Engel begrenzt und dem Gesetz des geistigen Wachstums unterworfen. Und das Wort Gottes offenbart uns, dass es in dieser Zeit der Entwicklung und des Erreichens der Stufe der Vollkommenheit, auf der ein Fall nicht mehr möglich ist und auf der die Engel derzeit stehen, zu einem Missbrauch der Freiheit unter körperlosen Geistern kam, ein mysteriöser Fall einiger Engel stattfand, die das Königreich der dunklen Geister, das Königreich Satans, bildeten. Schließlich enthält die Annahme, dass Gott den Menschen damals ohne die Möglichkeit der Sünde hätte erschaffen können, als sie ihn als vollkommenes Wesen geschaffen hatten, bereits einen Widerspruch in sich und sollte als unhaltbar zurückgewiesen werden: Wenn der Mensch von Gott geschaffen wurde, dann kann er kein vollkommenes Wesen sein. Somit wird die Verwirrung: Warum Gott den Menschen mit der Möglichkeit geschaffen hat, in die Sünde zu verfallen, durch die Tatsache gelöst, dass es Gott so gefiel – dass es eine unmögliche Aufgabe ist, einen mit Vernunft und Freiheit ausgestatteten Menschen zu erschaffen und ihm die Möglichkeit zur Sünde zu nehmen, im Widerspruch zu den Gesetzen der Vernunft, von denen der allweise Gott als höchster Geist in seiner schöpferischen Tätigkeit geleitet wird. Die zweite Verwirrung, die in Bezug auf die biblische Geschichte vom Sündenfall entsteht, ist folgende: Welchen Zweck hatte es, zuzulassen, dass die ersten Menschen vom Teufel versucht wurden, der als höchster Geist die Menschen verführen konnte, was der allwissende Gott zweifellos vorhergesehen hatte? Ist es also nicht, wenn auch indirekt, Gott, der für den Sündenfall der Menschen verantwortlich ist? Beachten wir zunächst, dass wir, selbst wenn unser schwacher Verstand den Zweck dieses oder jenes Handelns Gottes nicht versteht, auf dieser Grundlage das im Wort Gottes berichtete Ereignis nicht ablehnen oder seine Bedeutung neu interpretieren oder von Gott einen Bericht über seine Handlungen verlangen sollten. Mit tiefer Demut müssen wir uns in Fällen unserer Verwirrung an die Worte des hl. Ap. erinnern. Paulus: „Oh, wie tief ist der Reichtum der Weisheit und Erkenntnis Gottes! Wie unverständlich sind seine Schicksale und unerforschlich seine Wege!“ (Röm.11:33). Im Lichte desselben Wortes Gottes werden wir versuchen, das Missverständnis über den Zweck der Versuchung, die Gott in Bezug auf unsere Ureltern zugelassen hat, so weit wie möglich auszuräumen. Gott als allwissendes Wesen, als Schöpfer der Welt und des Menschen, konnte nicht anders, als zu wissen, wie sich die Schöpfung seiner Hand in dem einen oder anderen Fall verhalten würde: Er kennt seit jeher das Leben und Wirken jeder seiner Schöpfungen bis ins kleinste Detail. Folglich ist es unmöglich, dass Gott eine Person einer Versuchung aussetzt, um sicherzustellen, wie eine Person auf diese Versuchung reagiert: ob sie ihr standhält oder ihrer Macht erliegt. Wenn Er zulässt, dass ein Mensch auf die Probe gestellt wird, dann geschieht dies, wie die Bibel zeigt, entweder zum moralischen Wohl des Menschen selbst, der durch die Versuchung in Form der gesandten Katastrophen von verschiedenen Lastern gereinigt und in seiner Liebe zu Gott noch mehr gestärkt wird (viele Beispiele dafür sind im Leben des auserwählten Volkes Gottes zu sehen, sowohl während seiner vierzigjährigen Wanderung in der Wüste als auch während der Zeit der Richter und Könige), – oder für die gesamte Menschheit, die in einem oder Ein anderer Gerechter, der aus der Versuchung als Sieger hervorgegangen ist, muss ein Beispiel sehen, dem er folgen kann – ein Beispiel festen Glaubens an Gott. Das ist Abraham, der seinen Sohn Isaak opferte und dadurch zum Vater der Gläubigen wurde; oder für die Schande und die endgültige Niederlage des dunklen Königreichs der gefallenen Geister, wie aus der Geschichte des leidgeprüften und gerechten Hiob deutlich hervorgeht, wo Satan, der es wagte, Gott zu beweisen, dass es auf Erden keine wahre, reine und völlig selbstlose Liebe zu Gott gibt, nicht einmal bei einem so gerechten Mann wie Hiob, eine völlige Niederlage in der Person dieses gerechten Mannes erlitt, der den größten äußeren und inneren Katastrophen ausgesetzt war und Gott treu blieb. Man muss denken, dass die Versuchung der ersten Menschen eine dreifache tiefe Bedeutung hatte, sowohl für sie selbst als auch für die von ihnen abstammende Menschheit und für den Teufel. Für unsere Ureltern war es, wie uns scheint, erlaubt, um sie zu ermutigen, sich auf die eine oder andere Weise in Bezug auf das moralische Gesetz zu entdecken, das im Gebot, die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen, zum Ausdruck kommt, damit sie begannen, ein aktives Leben als moralische Wesen zu führen, damit ihnen klar wurde: was sie sind, was sie wollen, wonach sie streben und was sie erreichen können. Als moralisches Wesen geschaffen, das heißt frei und rational, konnte der Mensch dem moralischen Gesetz gegenüber nicht gleichgültig sein: Von den ersten Minuten seiner Existenz an musste er sich auf die eine oder andere Weise dazu verpflichten, es zu erfüllen oder zu übertreten; den Durchschnittszustand kann man sich nicht vorstellen; Nur ein unbelebtes oder nicht mit Freiheit und Vernunft begabtes Wesen, ein Tier, kann sich nicht in die eine oder andere Beziehung zum Sittengesetz stellen. Der Mensch ist nicht so: Wenn er die Anforderungen des Sittengesetzes erfüllen kann, muss er es erfüllen. Aus diesem Grund wurde die Versuchung der ersten Menschen von ihrem allweisen und allmächtigen Erzieher – Gott – zugelassen, um sie zu einem bewussten und freien Umgang mit dem Sittengesetz zu bewegen. Aber es hatte, wie gesagt, nicht nur Bedeutung für die ersten Menschen, sondern auch für die gesamte Menschheit, die von ihnen abstammte. In Adam und Eva wurde die gesamte Menschheit auf die Probe gestellt; Diese Prüfung entschied über das Schicksal all der unzähligen Millionen, die in den Augen Gottes bereits zu existieren schienen. Der Sieg der ersten Eltern über die Versuchung wäre ein Sieg für die ganze Menschheit gewesen, und ihre Niederlage wäre auch eine Niederlage für ihn gewesen. Daher muss die Menschheit in ihren Vorfahren die Grundlage ihrer gegenwärtigen Situation sehen, die als Folge ihrer Niederlage entstanden ist. Was den Teufel betrifft, der unsere Ureltern in Versuchung führte und die Absicht hatte, sie zu vernichten, so wurde sein verlockendes Handeln durch die göttliche Vorsehung zugelassen, so dass er darin und durch sie nicht nur seine eigene Schande, sondern auch eine endgültige Niederlage und den Tod erfahren würde. Wir wissen, dass die Absicht des Teufels, die Menschen zu zerstören, durch den allweisen und allgütigen Erlösungsplan vergeblich wurde und dass der Same der Frau, das heißt Jesus Christus, der Sohn Gottes, die Macht des Teufels endgültig zerstören sollte. Wenn wir alles zusammenfassen, was über die Absicht Gottes gesagt wurde, die Versuchung der ersten Menschen zuzulassen, können wir sagen, dass dieses ultimative Ziel darin bestand, die Weisheit, Güte und Gerechtigkeit Gottes – mit einem Wort, die Herrlichkeit Gottes – in der von Gott geschaffenen Welt zu offenbaren und zu verwirklichen. Denn in dem wundersamen Plan, Menschen durch den Tod des Sohnes Gottes von der Sünde zu retten, wurde der Welt in höchstem Maße göttliche Weisheit offenbart, indem sie ein Mittel fand, an das kein erschaffener Geist hätte denken können – und die Liebe Gottes, der kreuzigte und gekreuzigt wurde, nach der der einziggezeugte Sohn Gottes für die Sünden der Menschen dem Tod übergeben wurde, um sie vor ihren katastrophalen Folgen zu retten – und Gerechtigkeit, denn durch den Sieg über die Sünde, zu der der Teufel einen Menschen mit seinem neigte Versuchungen. Die ewige Verurteilung des Urhebers der Sünde und seines gesamten Reiches wird ausgesprochen. Wir müssen uns nun den Meinungen jener rationalistischen Exegeten zuwenden, die die Geschichte der Versuchung und des Sturzes der ersten Menschen völlig ablehnen. So sagt Strauss über die Geschichte des Sündenfalls: „Diese Erzählung ist mit erheblichen Schwierigkeiten behaftet. Die Hauptschwierigkeit liegt in der äußerst unangemessenen Prüfung, der Gott den Menschen unterzog. Auf die Frage, warum Gott den Ureltern völlig willkürlich den Verzehr der an sich harmlosen Frucht verbot, antwortet die Kirche: Der Mensch musste sofort im Paradies mit seiner moralischen Erziehung beginnen, also musste er auch einen Gegenstand haben, durch den er seine moralische Natur entwickeln konnte. Aber es stellt sich die Frage: Lebte Adam nicht bereits in Gemeinschaft mit? Könnte es hier wirklich an Möglichkeiten für die Erfüllung gemeinsamer Pflichten mangeln? Und warum begnügte sich Gott nicht mit diesen natürlichen Pflichten, oder gab er nicht eine bessere Pflicht zur Heiligkeit, deren Grundlage die Menschen klar erkennen konnten, als ein Verbot, das absolut keine Grundlage außer Willkür hatte und nur als Versuchung für die Menschen dienen konnte, ein Verbrechen zu begehen, das, mit satanischer Eingebung von außen, einen Menschen fast zwangsläufig in den Untergang führen musste? Was lässt sich gegen die Widersprüchlichkeit eines solchen Einwands sagen? Wir haben bereits früher bewiesen, dass die von Gott dem ersten Volk auferlegte Prüfung, die in dem ihnen gegebenen Gebot bestand, die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen, äußerst zweckmäßig war: Sie stellte den Menschen von den ersten Minuten seines Daseins an in eine normale Beziehung zu Gott, den er lieben, dem er bedingungslos gehorchen und auf den er sich verlassen musste. Das erste Gebot, das in seiner Besonderheit für die ersten Menschen recht einfach und zugänglich war, trug auf die sicherste Weise dazu bei, in den Menschen ein Gefühl der Liebe, des Gehorsams und der Abhängigkeit zu erwecken. Dies ist der Zweck dieses Gebotes bzw. dieser Prüfung des ersten Volkes. Wenn Strauss und Denker seinesgleichen dieses Ziel nicht sehen und anerkennen, dann sind sie selbst an ihrem Irrtum schuld und nicht das Gebot, dessen Zweck die christliche Kirche längst aufs Deutlichste ausgesprochen hat. Was den Teil des Einwands von Strauss betrifft, dass das Verbot, die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, auf dem reinen Willen Gottes beruhte und dass es viel besser und zweckmäßiger wäre, wenn Gott anstelle dieses Gebots, dessen Gründe den Menschen nicht genannt wurden, ihnen die Erfüllung der einen oder anderen moralischen Verpflichtung zuwiese, die sich aus ihren gegenseitigen Beziehungen zueinander ergibt, müssen wir Folgendes beachten. Erstens. Haben wir das Recht vom Schöpfer der Welt, dem allvollkommenen Wesen, zu verlangen, dass Er uns stets die Grundlagen Seines heiligen Willens angibt? Ist ein Mensch immer in der Lage, diese Grundlagen zu verstehen? Dies zu fordern bedeutet, zu wünschen, dass der begrenzte, unbedeutende Geist des Menschen alle Geheimnisse des Geistes des Göttlichen versteht? Wenn der Herr, der Schöpfer des Menschen, ein bekanntes Gebot gibt, dann kann und muss der Mensch dieses Gebot erfüllen. Indem er den Menschen selbst erschuf, brachte er in dieses rational-moralische Wesen ein unwiderstehliches Verlangen nach sich selbst und seinem moralischen Gesetz ein, ein Verlangen, das in der Stimme der menschlichen Vernunft und des menschlichen Gewissens zum Ausdruck kommt. Einem Menschen wird zum Beispiel das Gebot gegeben: „Du sollst nicht stehlen“, aber es wird nicht gezeigt, warum er seinem Nächsten nicht sein Eigentum entziehen sollte. Aber auch ohne dies weiß der Mensch mit Hilfe von Vernunft und Gewissen, dass die Aneignung fremden Eigentums nicht erlaubt sein sollte, und zwar aus genau diesem und nicht aus anderen Gründen. Für die ersten Menschen war das gesamte Sittengesetz in einem paradiesischen Gebot zusammengefasst, wonach man die Früchte des verbotenen Baumes nicht essen sollte. Alle Fähigkeiten ihres Geistes, ihres Willens und ihres Herzens sagten ihnen, dass sie Gott lieben, ihm danken und ihn verherrlichen sollten; dass es ihre direkte Pflicht ist, seinen heiligen Willen bedingungslos anzuerkennen. Und wenn sie diese Gefühle für ihren Schöpfer hatten, war es dann notwendig, ihnen Gründe zu nennen, warum sie das ihnen gegebene Gebot erfüllen mussten? Nur wo es kein Vertrauen, keine Liebe, keine Dankbarkeit und überhaupt keine Manifestationen des moralischen Lebens zwischen zwei Wesen gibt, besteht wirklich die Notwendigkeit, jedes Mal die Gründe anzugeben, Gründe für diese oder jene Ordnung oder Ordnung anzugeben. Wo echte moralische Beziehungen bestehen, deren Existenz wir ohne Zweifel zwischen Gott und dem Menschen in seinem unschuldigen Zustand annehmen müssen, sollte es keine Erklärungen von Ursachen und Grundlagen geben. Denn das Gefühl der Liebe und Dankbarkeit, das die ersten Menschen zweifellos für Gott hatten, schloss das Gefühl des Misstrauens aus, das dazu führen konnte, dass die Gründe für den Willen Gottes angegeben werden mussten. Darüber hinaus erkannten die ersten Menschen bedingungslos die göttliche Autorität ihres Schöpfers und Herrn an, und wenn sie Ihn anerkennen, könnten sie dann ein Bedürfnis haben, den Grund dafür zu kennen und nicht einen anderen Willen Gottes? Nur wenn es keinen Respekt vor der Autorität gibt, kann man von der Notwendigkeit ausgehen, den Grund für diesen oder jenen Befehl einer bekannten Autoritätsperson zu erfahren. Zweitens. Was die Meinung von Strauss betrifft, dass es viel zweckmäßiger wäre, wenn Gott die Menschen anstelle des bestimmten Gebots auf die eine oder andere Verpflichtung hinweisen würde, die sich aus den gegenseitigen Beziehungen des ersten Volkes ergibt, so ist sie ebenso unhaltbar wie alles andere. Zunächst ist anzumerken, dass ein anderes Gebot für den ersten Mann nicht vorstellbar ist: Das Verbot, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, wurde zu einer Zeit erlassen, als es noch keine Frau gab, daher war es unmöglich, das Gebot auf die Erfüllung bestimmter moralischer Beziehungen zwischen den ersten Menschen anzuwenden, wie Strauss äußerst seltsam phantasiert. Ja, wenn wir aus der Sicht einiger Ungläubiger davon ausgehen würden, dass das Gebot nach der Erschaffung der Frau gegeben wurde, wäre es dann in diesem Fall nicht nötig, ein Gebot zuzuordnen, das eine Anwendung auf die moralischen Beziehungen des ersten Volkes hätte? Diese Beziehungen sollten und waren auch ohne besonderes Gebot heilig. Darüber hinaus sollten wir die zutiefst bedeutsame biblische Geschichte der Erschaffung der ersten Frau aus der Rippe ihres Mannes nicht aus den Augen verlieren. Dies bedeutete, dass zwischen ihnen von Natur aus, natürlich und instinktiv die moralischsten Beziehungen bestanden, die auf gegenseitiger Liebe beruhten. Komplexere Beziehungen zwischen Menschen in Familie, Gesellschaft, mit ihren Verantwortlichkeiten und Moralvorstellungen gab es auf der Erde noch nicht. Deshalb könnte das Gebot, das den ersten Menschen im Paradies gegeben wurde, einem ihnen zur Verfügung stehenden Beziehungsbereich entlehnt werden – von ihrem Verhältnis zur äußeren Natur – zu den Früchten des Baumes des Paradieses. Darüber hinaus war es sehr spezifisch und für die ersten Menschen zugänglich und entsprach voll und ganz den weisen Bildungsplänen des Schöpfers. Betrachten wir nun weitere Einwände gegen den biblischen Bericht über die Versuchung und den Fall des ersten Volkes. Daher halten einige Rationalisten, wie Bauer 22, Eichorn 23 und andere, mit wenigen Ausnahmen alles, was in der Bibel über die Versuchung und den Fall der Ureltern erzählt wird, für einen von den Israeliten geschaffenen Mythos, um den Ursprung der Sünde in der Menschheit zu erklären. So sagen sie zum Beispiel, dass ein böser Geist nicht an der Versuchung Evas teilgenommen haben konnte, da die Israeliten vor der babylonischen Gefangenschaft angeblich keine Vorstellung von einem Dämon hatten und die Lehren, die sie von den chaldäischen Weisen übernommen hatten. Dieser Einwand entlarvt eine äußerst oberflächliche Kenntnis der Bibel und ist völlig unbegründet. Es ist zweifellos bekannt, dass die Juden schon viel früher als in der babylonischen Gefangenschaft das Konzept eines Dämons hatten. So scheinen im Buch Hiob, das lange vor der babylonischen Gefangenschaft geschrieben wurde, all die verschiedenen Katastrophen, die dieser gerechte Mann erlitt, vom Allmächtigen auf Fürsprache des Teufels zugelassen worden zu sein, der die Kühnheit hatte, vor Gott zu behaupten, dass Hiobs Frömmigkeit äußerlich sei und dass er, sobald ihm Katastrophen widerfuhren, von Gott abfallen würde. Um den Geist des Bösen zu beschämen, lässt der Herr zu, dass er seinen Gerechten mit allen Katastrophen versucht. Und der gerechte Hiob beschämt den Teufel: Er bleibt Gott treu. Ebenso wusste das jüdische Volk bereits viele Jahrhunderte vor der babylonischen Gefangenschaft, zu Beginn der Königszeit, von der Existenz eines Dämons. So wird im ersten Buch der Könige berichtet, dass „der böse Geist auf Saul drängte“, als „der Geist des Herrn von ihm wich“ (1. Samuel 16:14). Wir finden den gleichen klaren Beweis für die Existenz des Glaubens an böse Dämonen bei den Israeliten vor der babylonischen Gefangenschaft in einem Buch. Chronik, wo wir in Kapitel 21, Vers 1 lesen: „Und Satan erhob sich gegen Israel und stachelte David auf, die Israeliten zu zählen.“ Im Buch der Weisheit Salomos wird der Teufel als Todesursache der ersten Eltern genannt (Weisheit 2,23–24). Man könnte auch auf mehrere Stellen (Sach. 3,1) in den heiligen Büchern des Alten Testaments hinweisen, die lange vor der babylonischen Gefangenschaft geschrieben wurden, die deutlich darauf hinweisen, dass die Israeliten schon viel früher, als sie mit den religiösen Traditionen der östlichen Religionen vertraut wurden, die Vorstellung von bösen Dämonen hatten. Aber die vorgestellten Orte reichen für unseren Zweck völlig aus. Dann gehen einige Rationalisten so weit, die gesamte biblische Erzählung vom Sündenfall vom Anfang bis zum Ende als einen jüdischen Mythos ohne historische Grundlage zu betrachten. Was kann ich dagegen sagen? Die Tatsache, dass es aufgrund seiner fehlenden Grundlage nicht einmal eine ernsthafte Widerlegung verdient. Schon ein Hinweis darauf, dass es der gesamten Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments und der gesamten Religions- und Moralgeschichte der Menschheit widerspricht, würde ausreichen. Wenn die Geschichte des Sündenfalls als fiktives Ereignis betrachtet wird, dann darf man die gesamte Bibel, die vom Sündenfall der Vorfahren zeugt, nicht als ein historisches Ereignis erkennen, das ganz am Anfang des Lebens der Menschheit stattfand, als ein Ereignis, das aufgrund seiner katastrophalen Folgen für die Menschheit die höchste Offenbarung der göttlichen Liebe hervorruft, in deren Gehorsam der einziggezeugte Sohn Gottes auf die Erde herabsteigt, Mensch wird, ohne aufzuhören, Gott zu sein, Licht auf die Erde wirft Seine göttliche Lehre vollbringt die größten Wunder, leidet dann und stirbt am Kreuz, damit er dadurch, nachdem er die göttliche Wahrheit befriedigt und die verheerenden Folgen der Sünde bis auf die Grundmauern zerstört hat, seine Geliebte, seine höchste Schöpfung auf Erden – den Menschen – vor ihr und ihren Folgen retten kann. Es genügt zum Beispiel, darauf hinzuweisen, dass alle alttestamentlichen Gesetze, Gottesdienste, Opfer und sonstigen Bestimmungen des mosaischen Gesetzes auf der Anerkennung des Sündenfalls unserer Ureltern basieren, auf der Anerkennung der daraus resultierenden moralischen Verdorbenheit der gesamten Menschheit, von der das alttestamentliche Gesetz den Menschen zu befreien versucht, indem es ein Gefühl der Reue für seine Sünden, den Glauben an den zukünftigen Erlöser und messianische Wünsche, Hoffnungen und Bestrebungen weckt. An vielen Stellen in den Büchern des Alten Testaments wird direkt auf die Geschichte des Sündenfalls als ein tatsächlich stattgefundenes Ereignis hingewiesen. Das sind zum Beispiel. Sprüche 3:18, 11:30,13,12,15; Präm. 2:24 ; Vater. 25:27 ; Jes.43:27. Im Neuen Testament sprechen die folgenden Passagen deutlich von der historischen Natur des Sündenfalls: Matthäus 19:4–5; Röm.5:12, 21, 6:23; 1 Kor.6:16, 7:4, 11:7–9, 15:21; Eph.5:24, 28:31; Apostelgeschichte 17:26; Judas 1:14–15; Offb.2:7; 12:9; 22:2,4. Schließlich ist es ohne die Tatsache des Sündenfalls unserer Ureltern und der erblichen Übertragung ihrer Sünde auf die gesamte von ihnen abstammende Menschheit absolut unmöglich, die Tatsache der Universalität der Sünde in der Menschheit zu erklären. Gott selbst bezeugt, dass „die Absicht des Menschenherzens von Jugend an böse ist“ (Gen 8,21). Es gibt keinen Menschen, der nicht sündigen würde, der von der Sünde rein wäre; alle werden in Ungerechtigkeit empfangen und in Sünde geboren (Spr. 20:9; vgl. Jes. 13:3, 50:7). Hiob schildert die Katastrophen des menschlichen Lebens und weist auf deren Ursache in der Verunreinigung hin, das heißt in der moralischen Verdorbenheit des Menschen, die ihn dem Gericht Gottes schuldig macht und von der niemand rein ist: „Wer kann von der Verunreinigung rein sein? Niemand hat auch nur einen Tag auf Erden gelebt“ (Hiob 14,3–5). Im Neuen Testament des hl. Ap. Paulus bezeugt sich selbst, dass die Sünde in ihm lebt, die so stark ist, dass sie ihn zwingt, gegen seinen Willen zu sündigen: „Ich verstehe nicht, was ich tue; weil ich nicht tue, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich“ (Römer 7,15); an einer anderen Stelle bezeugt er klar und deutlich: „Alle sind Sünder und ermangeln der Herrlichkeit Gottes“ (Röm 3,23). Ein anderer Apostel sagt, dass die ganze Welt im Bösen liegt (1. Johannes 5,19). Dies ist das Zeugnis der Heiligen Schrift über die Universalität der Sünde. Aber selbst der oberflächlichste Blick auf das religiöse und moralische Leben der Menschheit überzeugt uns von der Wahrheit des universellen sündigen Schadens für die Menschheit. Die Geschichte dieses Lebens zeigt uns die Existenz falscher polytheistischer Religionen, manchmal in Form des gröbsten objektiven Naturalismus, in dem der Mensch die gröbsten Objekte der Natur vergöttlichte, anstatt den einen wahren Gott; entweder in Form des Sabäismus, wo die Himmelskörper vergöttert wurden, oder in der Symbolik, wo die geheimnisvollen Kräfte der Natur als Götter erkannt wurden, die sich in bestimmten Objekten und Phänomenen der äußeren Natur manifestierten, dann in Form religiöser Systeme des Pantheismus, wo die Gottheit dem Menschen als Weltseele erscheint, die sich über das gesamte Universum ausbreitet, alles durchdringt und belebt; manchmal in Form eines subjektiven Naturalismus, der seinen höchsten Ausdruck in den anthropomorphen Religionen Griechenlands und Roms findet. Ist es notwendig, über die abscheulichen Bräuche und Rituale zu sprechen, die einige heidnische Religionen begleiteten und aus Manifestationen der schamlosesten Ausschweifungen und der Darbringung blutiger Menschenopfer bestanden? Ist es notwendig, hier an moralische Systeme zu erinnern, die menschliche Laster und Verbrechen rechtfertigen? über eine ganze Reihe von Verstößen gegen das Sittengesetz zwischen den vollkommensten Menschen; über die Statistik der Verbrechen (und darüber hinaus der schrecklichsten, unmenschlichsten und daher unnatürlichsten), die so beredt von der allgemeinen moralischen Korruption der menschlichen Natur spricht? Alles Heidentum war eine große Sünde und ein Gräuel vor Gott. Was das auserwählte jüdische Volk betrifft, haben wir bereits gesehen, wie die Heilige Schrift klar und positiv die Sündhaftigkeit der menschlichen Natur bezeugt. Die gesamte Geschichte des auserwählten Volkes Gottes, das die wahre Religion und das offenbarte moralische Gesetz hatte und unter der besonderen Führung der göttlichen Vorsehung stand, ist voller äußerer und innerer Katastrophen verschiedener Art, die das Ergebnis der Strafen für die Sünden der Israeliten sind. Woher kommt also die universelle Sündhaftigkeit der Menschheit? Was erklärt es? Rationalisten, die den biblischen Bericht über den Fall unserer Ureltern ablehnen, werden ihn nicht erklären können. Aber die Heilige Schrift, die die Geschichte des Sündenfalls der ersten Menschen kennt und vermittelt, sieht darin einen völlig ausreichenden Grund, die universelle Sünde zu erklären. Indem es die Lehre vom Sündenfall unserer Ureltern und der erblichen Weitergabe ihrer Sünde an die gesamte Menschheit präsentiert, befriedigt es vollkommen den Geist, der nach einer Erklärung für die Universalität der Sünde in der Menschheit sucht. So sagt der Erretter in einem Gespräch mit Nikodemus über die Wiedergeburt: „Amen, amen, ich sage euch: Wer nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann nicht in das Reich Gottes eingehen. Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3:5, 6). Ohne die gesamte Breite der Lehren des Erretters über die geistige Wiedergeburt preiszugeben, werden wir in diesem Fall nur darauf achten, dass diese Worte eine klare Lehre über die Übertragung der Sünde der Vorfahren auf die gesamte Menschheit enthalten. Dieser Übergang erfolgt durch die Geburt aus dem Fleisch oder die gewöhnliche fleischliche Abstammung einer Person von einer anderen. Aber was bedeutet Fleisch hier? Der ganze Mensch ist sündig, der Gnade Gottes beraubt, er lebt und handelt unter der Sünde und nicht gemäß Gott (Röm. 7:5, 8:1, 4, 8, 9; 2. Kor. 10:2; vgl. Gen. 6:12; Apostelgeschichte 2:17; Gal. 5:25). Da aus einem solchen mit Sünde infizierten Menschen ein anderer geboren wird, ist dieser ebenfalls Fleisch – von der gleichen Natur wie der erste. Der Apostel Paulus lehrt klar und ausführlich, dass die universelle Sündhaftigkeit von der Sünde des ersten Menschen – Adam – herrührt: „Wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist und durch die Sünde der Tod, so ist der Tod zu allen Menschen gekommen, weil alle in ihm gesündigt haben“ (Römer 5,12.14). „Wenn durch das Verbrechen eines Einzelnen viele getötet wurden, umso mehr wird die Gnade Gottes und die Gabe durch die Gnade eines Menschen Jesus Christus für viele reichlich vorhanden sein“ (Röm 5,15). „Wenn durch das Verbrechen eines Einzelnen der Tod durch Einen geherrscht hat, umso mehr werden diejenigen, die die Fülle der Gnade und die Gabe der Gerechtigkeit empfangen, im Leben herrschen durch den einen Jesus Christus“ (Römer 5,17). „Wie in Adam alle sterben, also werden in Christus alle leben“ (1 Kor 15,22). Aus diesen Stellen geht klar hervor: a) dass die Sünde des ersten Menschen und die ihm dafür auferlegte Strafe – der Tod – auf alle von ihm abstammenden Nachkommen übergingen; b) dass die ganze Menschheit zu Recht den Tod erlitt, weil sie alle vor Gott in ihrem Vorfahren gesündigt hat, weshalb sie „ein Kind des Zorns Gottes“ genannt werden kann (Eph. 2,3); c) dass eine enge Beziehung zwischen dem ersten Menschen, seiner Sünde und ihrer unvermeidlichen Folge – dem Tod und Jesus Christus, der Gerechtigkeit und der Folge dieser Gerechtigkeit – dem Leben in Christus besteht: Der erste Adam ist der Vorfahre der sündigen Menschheit, der zweite ist ein Heiliger und das Haupt der heiligen Menschheit; Die Sünde des ersteren brachte den Tod über die Menschheit, die Gerechtigkeit des letzteren brachte die Gabe des ewigen Lebens in Christus; Sünde und Tod gehen vom ersten Adam durch die fleischliche Geburt über, die Gerechtigkeit Christi und die Gabe des Lebens in Ihm werden durch Glauben erworben – durch freiwillige Annahme derselben. Was also die Methode zur Übertragung der Erbsünde des hl. Die Heilige Schrift offenbart uns drei Wahrheiten: 1) Die Erbsünde der ersten Eltern geht auf die gesamte Menschheit über, 2) zusammen mit der Sünde ist ihre Folge der Tod, 3) dieser Übergang wird durch fleischliche Geburt vollzogen. Mehr Wissen über die Methode der Verbreitung der Erbsünde können wir der Heiligen Schrift nicht entnehmen. Aber das theologische und philosophische Denken des Menschen hört hier nicht auf und versucht, sich selbst die Art und Weise zu erklären, wie Sündhaftigkeit durch die fleischliche Geburt eines Menschen von einem anderen übertragen wird. In diesem Zusammenhang gibt es mehrere Hypothesen, die den Ursprung der menschlichen Seele und ihre Neigung zum Bösen erklären. Eine kritische Betrachtung dieser Hypothesen, die den Ursprung der menschlichen Seele und ihren sündigen Zustand erklären, bezieht sich nicht direkt auf das Thema unseres Aufsatzes und wird daher nicht vorgestellt. Zum Abschluss einer kritischen Überprüfung der wichtigsten Einwände der Rationalisten gegen die biblische Geschichte vom Sündenfall der ersten Menschen können wir nicht umhin, eine andere rationalistische Sicht auf die von uns betrachtete Tatsache zu betrachten. Schleiermacher 24, Ewald 25 und einige andere (z. B. Hegel) wollen den Sündenfall der Ureltern als einen unvermeidlichen und notwendigen Naturakt in der Entwicklung der menschlichen Natur verstehen, ohne den das vernünftige Leben des Menschen nicht beginnen könnte. Ihrer Ansicht nach ist der Fall des ersten Volkes ein Übergang von einer niedrigeren zu einer höheren Entwicklungsstufe, ein Schritt auf dem Weg von der primitiven Rohheit zur Freiheit und Menschlichkeit, es ist sozusagen die Erhebung des Menschen zur Gottheit („Ihr werdet sein wie Götter“ (Gen 3,5)). Die Falschheit einer solchen Meinung wird aber zunächst einmal durch die einfache biblische Geschichte vom Fall Adams und Evas bewiesen, die ein solches Missverständnis keineswegs zulässt. Wie kam es, dass die gesamte christliche Kirche, alle Väter und Lehrer der Ost- und Westkirchen diese Geschichte immer anders verstanden als die von uns genannten Theologen? Darüber hinaus ist die biblische Geschichte über die Sünde unserer Ureltern zweifellos ein Beweis dafür, dass sie ihren Fall selbst als eine große Katastrophe betrachteten, der sie aufgrund der Versuchung des Geistes des Bösen ausgesetzt waren. Nachdem sie das Gebot Gottes übertreten hatten, sahen sie, dass sie von einem bösen Geist verführt wurden, dass „die Schlange sie verführte“ (Gen. 3-13), wie sie vor Gott in ihrer Rechtfertigung sagen. Wenn sie kurz nach dem Sündenfall Scham und Angst verspürten, dann gerieten sie offensichtlich durch die Verletzung des Gebots des Paradieses in einen katastrophalen Zustand, in dem sie diese schmerzhaften Gefühle erlebten, während sie zuvor glücklich waren und sich nicht schämten. Dann mussten sie aufgrund ihres Ungehorsams gegenüber dem Willen Gottes verschiedene Arten von Katastrophen von Gott erleiden, wie z. B. die Vertreibung aus dem Paradies, Krankheit, anstrengende Arbeit und schließlich den Tod. Aber so etwas hatten sie noch nie zuvor erlebt. Es ist klar, dass die Menschen durch den Sündenfall nicht in einen besseren Zustand gelangten, dessen Konzept immer mit der Idee des Fortschritts verbunden ist, sondern zweifellos in einen schlechteren und unglücklicheren Zustand als den, in dem sie sich zuvor befanden. Damals betrachteten sowohl die Vorfahren selbst als auch fast alle Menschen, die von ihnen abstammten, den Teufel immer als einen bösen, menschenfeindlichen Geist. Aber diese gemeinsame Sichtweise aller Völker über den Geist der Finsternis wäre unverständlich, wenn er nicht tatsächlich ihr Feind wäre, der sie durch die Täuschung ihrer Vorfahren in den Abgrund des physischen und moralischen Bösen gestürzt hätte. Darüber hinaus gibt es, wie wir gesehen haben, bei fast allen Völkern Legenden über das Goldene Zeitalter, in denen der primitive Glückszustand der Vorfahren der Menschen dargestellt wird. Und diese universelle Tradition wiederum wäre unverständlich, wenn es nicht zu Beginn der Menschheitsgeschichte einen glücklichen Zustand gegeben hätte, vor dem die Menschen zurückschreckten und in einen unglücklichen, katastrophalen Zustand verfielen. Darüber hinaus geht diese Lehre über den Fall unserer Ureltern als notwendige Bedingung für die moralische Entwicklung der menschlichen Natur mit solch katastrophalen Folgen für das religiöse und moralische Leben der Christen einher, dass ein Hinweis darauf jeden Christen von ihrer absoluten Falschheit überzeugen sollte. Diese rationalistische Interpretation der Tatsache des Sündenfalls betrachtet Gott selbst als den Urheber des Bösen, erkennt die Strafe für die Sünde nicht an, erkennt nicht die Notwendigkeit des Sühneopfers des Sohnes Gottes für die Sünden der Welt und führt, indem sie alle Grundprinzipien des Christentums untergräbt, direkt zum Materialismus und zum völligen Unglauben. Dann „wirft die Sichtweise des Bösen als natürliches Phänomen, die von allen Weltanschauungen geteilt wird, die im Allgemeinen der christlichen Weltanschauung widersprechen – sowohl materialistischen als auch pantheistischen – natürliche Fragen auf: Wenn das Böse ein natürliches Phänomen ist, warum rebelliert dann das moralische Gefühl des Menschen gegen dieses Phänomen? Ein Individuum: Wenn eine ganze Gesellschaft ein Phänomen mit Sympathie, ein anderes mit Tadel, das eine mit Zustimmung, das andere mit Ablehnung behandelt, muss es einen ausreichenden Grund dafür geben, dass die Gesellschaft bestimmte Phänomene ihres Lebens weder gutheißen noch verurteilen könnte, wenn sie alle – sowohl gute als auch böse – gleichermaßen natürliche Phänomene wären. Folglich kann es keine Rede davon sein, die Sichtweise des Bösen als ein natürliches Phänomen zu rechtfertigen, unabhängig von einer vorgefassten Theorie.“ 26 Und schließlich, dass das Böse kein natürliches Phänomen im Verlauf der entwickelten menschlichen Natur ist, dass der Sündenfall der Vorfahren der Menschheit kein unvermeidlicher und notwendiger natürlicher Akt in der Entwicklung der menschlichen Natur ist, sondern im Gegenteil ein völlig abnormales Phänomen – das Ergebnis eines sündigen, selbstliebenden Willens, der gegen die Allmacht, Weisheit und Liebe Gottes rebellierte, davon kann die Geschichte der bösartigen und bösen Taten des menschlichen Willens jeden entscheidend überzeugen. Es zeigt, dass ein Mensch, der gegen die Anforderungen des Sittengesetzes verstößt und bestimmte Missetaten und Verbrechen begeht, nicht im Einklang mit den Vorschlägen seiner eigenen Natur handelt, sondern gegen diese, gegen die beste Stimme seiner Bestrebungen und Instinkte. Es gibt so viele Fakten in der Geschichte des menschlichen Lebens, die zeigen, dass der Mensch zu den unnatürlichsten menschenfeindlichen Handlungen fähig ist, nämlich zu Lastern und Verbrechen. Es genügt hier, auf die schreckliche Verzerrung des dem Menschen innewohnenden religiösen und moralischen Gefühls hinzuweisen, als der Mensch, anstatt das eine, wahre, heilige, allgegenwärtige, allgute, weise und spirituelle Wesen anzubeten, abscheuliche Tiere und Reptilien vergötterte, seelenlose Götzen anbetete, Sonne, Mond und Sterne verehrte – er opferte seine eigenen Kinder und warf sie glühend in den Flammen seiner schrecklichen und abscheulichen Götter hin –, um sich zu vergnügen Ausschweifungen und alle Arten von Unzucht zu Ehren seiner Götter, - der Leidenschaft der Maßlosigkeit im Streben nach allerlei Sinnesfreuden hingegeben, Seele und Körper durch Trunkenheit und Völlerei verloren (erinnern wir uns hier an die Lucullus-Abendessen, bei denen die Anwesenden Brechpulver zu sich nahmen, damit sie sich, nachdem sie den mit exquisiten Gerichten belasteten Magen erleichtert hatten, wieder mit Köstlichkeiten sättigen konnten, die das Einkommen wert waren aus mehreren Provinzen) Ausschweifungen und die unnatürlichsten Laster, über die man nicht einmal ohne Ekel sprechen kann, - hat sich mit solchen Gräueltaten befleckt, vor denen ein gutes christliches Herz zittert und blutet - hat Zehntausende und Hunderttausende seiner Nachbarn ausgerottet, genau wie er selbst (erinnern wir uns hier an die Eroberer des Ostens, insbesondere an Tamerlan, der aus den menschlichen Köpfen der von ihm getöteten Menschen Hunderte riesiger Pyramiden baute, ganze Tausende von Menschen lebendig im Grab begruben, erinnern wir uns auch an die jüngsten Kriege, in denen die brutale, grausame und unglaubliche Unmenschlichkeit nicht nur der Türken, sondern auch der Anderen Völkern wurde zur größten Schande des Menschen dieses Bild und Gleichnis Gottes offenbart, ausgestattet mit Vernunft, Freiheit, Liebe zu Gott und den Nächsten, - er verbrannte Zehntausende und Hunderttausende seiner besten und edelsten Brüder auf dem Scheiterhaufen und ließ sie von wilden Tieren in Stücke reißen (die Geschichte des Märtyrertums in den ersten Jahrhunderten des Christentums), - Hunderte und Tausende von Menschen auf Schiffen und Eisenbahnen in die Luft gesprengt, um eigene egoistische Ziele oder fantastische Utopien im Bereich des politischen Lebens zu erreichen, - befleckte sich mit solchen Gräueltaten, vor denen die brutale Blutrünst verblasst, erhob hunderte und tausende Male die Hände gegen sich selbst und beging Selbstmord - dieses größte unnatürliche Verbrechen... Aber ist es möglich, alle Gräueltaten und Laster von Menschen aufzuzählen, in denen ihr unnatürlicher Charakter am deutlichsten zum Vorschein kommt? ... Es kann kaum einen Menschen mit normaler Seelenkraft geben, der behaupten könnte, dass alle derartigen Laster und Verbrechen für den Menschen völlig natürlich und unvermeidliche, wenn auch traurige Manifestationen seiner natürlichen Entwicklung sind. Dies zu sagen bedeutet, den allguten Gott zu verleumden, der ihm bei der Erschaffung des Menschen nicht den Wunsch nach einer so ungeheuerlichen Verletzung des heiligen Sittengesetzes einflößen konnte, das von der Liebe als Haupteigenschaft aller seiner Gebote durchdrungen und inspiriert ist. Dies bedeutet, der Vernunft und dem Gewissen von Menschen zu widersprechen, die, egal wie sehr ihre psychophysische Natur durch Erbsünde und ihre eigene Sünde verdorben ist, niemals zustimmen werden, zuzugeben, dass das Böse normal ist. ein natürliches Phänomen und ein unvermeidlicher Entwicklungsweg. Alles zwingt uns also dazu, die Wahrheit der biblischen Erzählung über den Sündenfall der ersten Menschen anzuerkennen, durch den sie in ihre Natur eine schreckliche sündige Störung mit all den unzähligen katastrophalen Folgen sowohl für ihre geistige als auch körperliche Natur einführten – eine Störung, die erblich auf die gesamte von ihnen abstammende Menschheit übertragen wurde. Nur die rettende Kraft des Christentums, in der ein Mensch zu einem neuen geistlichen Leben geboren wird, nur diese gnadenvolle Kraft, die in den Sakramenten der Kirche Christi gegeben wird, kann und wird einem Christen die nötige Kraft geben, um die schreckliche Macht der sündigen Anziehung in sich selbst und im Rest der Welt zu bekämpfen; Nur Christus allein, der tiefe Glaube an ihn und seine rettende Lehre sowie die Nachfolge an ihn können einen Menschen von der Sünde befreien, ihn von ihrem zerstörerischen Einfluss retten, ihn von seiner Infektion reinigen und ihn im ewigen, glückseligen Leben mit Gott vereinen. Wie unvernünftig sind diejenigen, die alles Gute für die Menschheit wünschen und sich ihren philanthropischen Bestrebungen ergeben, sich selbst und andere von der christlichen Religion entfernen, der einzig wahren Religion, die in der Lage ist, das Unglück der Menschheit zu lindern, ihre Dogmen und unter anderem das Dogma des Urstaates und des Sündenfalls der Vorfahren untergraben, ihre heiligen und hochgebildeten Riten und ihre Geistlichen verspotten, sie alle als Ignoranten und Obskurantisten bezeichnen sich in Gedanken, Wort und Leben als wahre Christen erklären? Anmerkungen zum Buch Genesis Hrsg., 2, S. 36–37. Creation of St. Fathers III, 262 Seiten. Gespräche über Ev. Matt. Seite 38. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch. 11 Kapitel. 29. „Christliche Apologetik“ Prof. Rozhdestvensky, Bd. 14 Uhr 304. Heidenthum und Judenthum, Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. Dölinger. S. 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts, von H. Lücken. S. 90. Siehe „Christus. apol.“ Bd. II, S. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. Heilige Chronik, Vlastova, Bd. I, Seite 44. „Christus. Apologet.“ Rozhdestvensky, Bd. II, 301 S. „Religion der Antike“, Bischof Chrysanthos, Buch. Ich, Seite 59. „Christus. Apologetik“ Rozhdestvensky, Bd. Ich, S. 301. Anmerkungen zum Buch. Leben Seite 44. „Christus. Apologetik“, Prof. Rozhdestvensky, Bd. II, S. 311–12. „Erschaffung der Welt und des Menschen.“ Protopresbyter I. Sergievsky. Wir veröffentlichen im spirituellen Buch über die Vorbereitung der Menschheit auf die Annahme des Christentums. Zeitschrift „Right. Review.“ für 1884 eine besondere Detailstudie, in der wir im Lichte der Heiligen Schrift, einheimischer Werke, allgemeiner Geschichte und Philosophie den Versuch unternehmen, diese wichtige Chronik wissenschaftlich darzustellen. Theologische Frage. „Göttliche Liebe, die rettet.“ A. Belyaev, S. 268. Glaubenslehre, Strauss II, 27. II ehr. Mytholog. Bauer I, 5, 85 usw. Urgeschichte. Eichoni III, § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. „Christus. Apologetik“, Prof. Rozhdestvensky, T. II, p. 322.