إلى تاريخ الناس الأوائل

الحالة الأصلية للإنسان وسقوطه محتويات الفصل الأول الحالة الأصلية للإنسان الفصل الثاني. سقوط الشعب الأول المسيحية هي تعليم خلاص الجنس البشري من الخطية وعواقبها الكارثية من خلال الموت الكفاري لابن الله، ربنا يسوع المسيح. ولكن من يرفض حقيقة السقوط في الجنس البشري، متبعًا النظريات التاريخية العصرية للاتجاه المناهض للدين، والذي في الحياة البدائية للناس لا يرى الحالة المباركة المقدسة لآبائنا الأولين، مزينين بصورة الله ومثاله، وقد وهبوا مزايا الروح العالية - العقل والحرية، وملوكًا معينين على الأرض، ولكن حالة من الوحشية الدينية والأخلاقية، وهمجية طفولية جاهلة، فهو لا يرى ضرورة للإنقاذ. الجنس البشري من الخطيئة وتحريضات الله لإعداده لاعتماد المسيحية، والتي من خلالها لا يعود إلى القداسة البدائية فحسب، بل يرتقي أيضًا إلى أعلى درجات الكمال في الحياة الآخرة. لذلك، فإن التذكير بحقائق حالة البراءة البدائية ومن ثم سقوط الشعب الأول، والنظر في الاعتراضات الرئيسية للكفر ضدهم، لن يكون، على ما يبدو، زائداً عن الحاجة في ضوء روح الشك والإنكار المنتشرة حالياً في مسائل الإيمان والأخلاق. الفصل الأول. الحالة الأولية للإنسان من الكتاب الأول للكتاب المقدس نتعلم أن الله خلق الإنسان على صورته ومثاله: "وخلق الله الإنسان على صورة الله خلقه: زوج وزوجة خلقهما. وباركهم الله قائلاً: انموا واكثروا واملأوا الأرض وتسلطوا عليها، وتسلطوا على سمك البحر، وعلى الوحوش، وطيور السماء، وعلى كل البهائم، وكل الأرض، وجميع الدبابات التي تدب على الأرض. وقال الله: "ها أنا قد أعطيتكم كل بقل يبزر بزرًا على وجه الأرض، وكل شجر فيه ثمر، بزرًا بزرًا يكون لكم طعامًا" (تك 1: 27-29). إن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله والحفاظ على هذه الصورة ومثاله بكل نقائهما هو أهم ميزة للإنسان المخلوق وأعلى ميزة في وجوده البدائي. وكل مزاياه الأخرى مقارنة بالمخلوقات الأخرى وكل المواهب السامية التي يمطره بها خالقه هي نتيجة انعكاس صورة الله ومثاله في الإنسان. لذلك، إذا استفدنا من الإنسان المخلوق الأول، الذي أصبح بفضله سيد الأرض كلها، فإننا نتعلم من الحياة اليومية أن سيادة الإنسان على الخليقة المنظورة هي نتيجة انعكاس صورة الله في الإنسان، الذي هو الملك والرب ليس فقط على الطبيعة المرئية، بل أيضًا على الكون بأكمله، العالم المرئي وغير المرئي. بالفعل على أساس أن قصة جعل الإنسان سيدًا على الأرض تتبع مباشرة القصة الكتابية عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله، يمكننا أن ننظر إلى الأول كنتيجة للثاني؛ ونحن مقتنعون بهذا أخيرًا من كتابات آباء الكنيسة ومعلميها الذين فهموا هذه الأسطورة الكتابية بهذه الطريقة تمامًا وليس بطريقة أخرى. لذلك، يتحدث مترجمنا الشهير للكتاب المقدس، المطران فيلاريت الذي لا يُنسى، بالاتفاق مع فهم القديس الذهبي الفم والطوباوي ثيودوريت، عن هذه الميزة لصورة الله في الإنسان على النحو التالي: "الله هو رب كل شيء: والإنسان أصبح حاكم العالم المرئي. الإنسان مزين بصورة الله حتى يتم خلق المخلوقات المرئية من أجله، وهو من أجل الله: لأنه لا شيء يمكن أن يكون أكثر لطفًا مع الكائن الأسمى مثل صورة الله". أعلى كمال، ولا توجد قوة أعظم لامتلاك المخلوقات من صورة الخالق» 1 . دعونا نأخذ هذه المزايا العالية للإنسان على جميع مخلوقات الأرض الأخرى مثل روحانية روحه، وخلودها، وإرادتها الحرة، مثل القدرة على تحديد الذات تلقائيًا للخير أو الشر، وقلبه، مصدر الحب المقدس والملذات النقية، وعقلانيته، وموهبة الكلام الرفيعة والجوانب السامية الأخرى لطبيعته الروحية - وسنلاحظ على الفور أنها ليست أكثر من انعكاس ضعيف للخصائص الأكثر كمالًا للكائن الأسمى. وهكذا، فإن روحانية النفس البشرية، المخلوقة على صورة الله، تعكس روحانية الروح الأنقى، الله؛ خلودها هو خلود الله. حرية الإرادة البشرية - الحرية التي لا نهاية لها واستقلال الكائن الأكثر مثالية؛ قلب الإنسان، كعضو شعور، هو محبة الله اللامحدودة؛ إن عقل الإنسان المحدود هو بمثابة انعكاس لعقل الله الأكثر كمالًا؛ أخيرًا، تشير موهبة الكلام، التي يستخدمها الإنسان للتعبير عن أفكاره، إلى الكلمة الأقنومية في علاقته بالله الآب. "يُدعى الابن كلمة لأنه مرتبط بالآب كما أن الكلمة مرتبط بالعقل، ليس فقط بالميلاد غير العاطفي، بل أيضًا باتحاده بالآب، ولأنه يكشف عنه"، هذا ما علمه القديس غريغوريوس اللاهوتي. دعونا ننتبه أيضًا إلى حالة الفردوس السعيدة التي عاشها البشر الأوائل قبل سقوطهم، الغريبة عن أي مرض أو موت، إلى براءتهم وقداستهم، إلى كمالهم، وسنتوصل حتماً إلى استنتاج مفاده أن كل هذا هو نتيجة صورة الله ومثاله، التي خلقوا عليها. بما أن الله هو مصدر كل نعيم وهو في ذاته كائن مبارك وراضي كليًا، فإن الكائن الروحي الجسدي للإنسان، المخلوق على صورة الله، كان مقدرًا له النعيم المحتمل له، والذي، مثل نعيم الله، يجب أن يكون، وفقًا للفكر الإبداعي، غير منقطع وغير منزعج من أي شيء - الأمراض والحرمان والأحزان والموت - ويجب، وفقًا لنفس الخطة الإبداعية، أن يذهب إلى الأبد. وهكذا، بعد خلق الإنسان، أدخله الله إلى جنة جميلة تسمى الجنة، حيث كان كل ما هو ضروري لحياة الإنسان ونعيمه وفيرة؛ لكي لا يتعرض جسم الإنسان، المخلوق من الأرض وفي حد ذاته، للتدمير، للمرض والموت، يزرع الله الحكيم والصالح شجرة خاصة تحت اسم شجرة الحياة، والتي تمنح ثمارها قوة خارقة - لحماية جسم الإنسان من المرض والموت، للحفاظ على شبابه الدائم ونضارة القوى العضوية وإحيائه. كونه هو نفسه قدوسًا وخالق كل قداسة، خلق الرب الإنسان قديسًا. لقد خُلق كاملاً (جا 7: 29)، في البر وكمال الحق (أفسس 4: 24). لم تكن النفس البريئة للشعب الأول تعرف ما هي الخطيئة ولم تشعر بحالات ضمير وانقسام مؤلمة في النفس؛ كان كيانهم كله موجهًا نحو الله وفيه وحده رأوا نعيمهم. لكن قداسة الشعب الأول لم تكن غير مشروطة، مثل قداسة الله الذي خلقهم. لقد نالوا عطية القداسة هذه من الله، ولم يصلوا إليها بمجهودهم الخاص؛ ولذلك لم يتمكنوا من تقييمه بشكل صحيح؛ لقد كانوا بحاجة إلى اكتساب هذه العطية السامية من أجل الوصول إلى حالة يصبح فيها من المستحيل عليهم تغيير القداسة والحقيقة، نتيجة لإدراك أهميتهما الكبيرة بالنسبة لهم، ونتيجة لعادة أخلاقية من شأنها أن تقويهم في النهاية في الخير. كونه الكائن الكامل، خلق الرب الإله الإنسان كاملاً في نوعه ورتبته، ككائن وضعه على حدود العالم الروحي والحسي. هذا الكمال لطبيعة الإنسان البدائي يتمثل في نقاوة ونضارة قواه، في العلاقة المتناغمة بين طبيعته الجسدية والروحية، في التوجه المستمر إلى الله كبداية له، بطريقة سهلة وسريعة وخالية من الأخطاء لاكتساب المعرفة، باستثناء طريق المعرفة الصعب والبطيء والمعرض للخطأ الذي وقع على الإنسان بعد سقوطه مع قواه الروحية التي أحبطتها وأضعفتها الخطيئة. لكن النظرة الكتابية لكمال الإنسان البدائي ليست بأي حال من الأحوال من النوع الذي يعتبر هذا الكمال مثالًا لا يمكن للمرء أن يتجاوزه. مثل هذا الرأي يتعارض مع مفهوم التطور التاريخي للحياة الأخلاقية الإنسانية العقلانية. وفي الكتاب المقدس يمكن للمرء أن يجد دليلا واضحا على أن الإنسان المخلوق، بكل كمال حالته البدائية البريئة، لا يعتبر أنه قد وصل إلى هذا الكمال الذي من شأنه أن يمنع المزيد من التطور والتحسين في كيانه. وهكذا، بعد أن أدخل الإنسان المخلوق إلى الجنة، أعطاه الرب الوصية لتنمية الجنة والحفاظ عليها، والتي من خلالها، بلا شك، ينمي قوته الروحية والجسدية؛ علاوة على ذلك، أعطاه وصية بعدم أكل ثمار شجرة معرفة الخير والشر لتنمية قواه الأخلاقية، وإرادته الحرة، التي، من خلال ممارسة تنفيذ وصايا الله، يمكن أن تصل تدريجيًا إلى درجة الكمال التي يصبح من المستحيل عليها التهرب من الله؛ علاوة على ذلك، فإن حقيقة أن الإنسان قد خُلق على صورة الله ومثاله تظهر أنه يستطيع أن يشبه المواهب السامية التي تلقاها على صورة الله بالله، ويحولها إليه باستمرار، كما هو الحال في نموذجه الأولي، وبحريته، يمكنه توجيهها في الاتجاه المعاكس لنفسه وللعالم ويفقد هذا الشبه بالله؛ وأخيرًا، في العهد الجديد، علَّم ربنا يسوع المسيح والرسل عن الحاجة إلى المسيحي، هذا الإنسان يُعاد خلقه ويصل إلى حالة براءة الشعب الأول، ليحقق القداسة والكمال، على غرار قداسة وكمال الآب السماوي. "وتكونون كاملين كما أن أباكم السماوي كامل" (متى 5: 48). "في القديس الذي دعاكم، كونوا قديسين في كل حياتكم" (1 بط 1: 15). وكشف القديس بولس سر خلاص الجنس البشري بيسوع المسيح، يقول: "لقد اختارنا فيه قبل تأسيس العالم، لنكون قديسين وبلا لوم قدامه في المحبة" (أف 1: 4). هذه كانت حالة أبوينا الأولين قبل سقوطهما، حيث تشوهت صورة الله وأظلمت فيهما. مندهشًا من بنية الطبيعة البشرية العجيبة، يهتف الملك والنبي داود: "أحمدك لأني قد امتزت عجبًا" (مز 139: 14). لأي غرض خُلق الإنسان، مُغدقًا بغنى بمواهب الله الكلي الحكمة والصلاح؟ ما هو الغرض منه؟ وبحسب تعليم الكتاب المقدس، فإن آباء الكنيسة ومعلميها، فإن الهدف النهائي لخلق الإنسان هو مجد الله، حتى يعكس مجد خالقه. "لقد فعل الرب كل شيء من أجل نفسه" (أم 16: 4). "ملوك الزمستيين وكل الشعب الرؤساء وكل قضاة الزمستيين الشبان والعذارى والشيوخ مع الشبان ليسبحوا اسم الرب لأن اسمه تعالى وحده. اعترافه في الأرض وفي السماء" (مز 149: 11-13). "ليضع عينه على قلوبهم، ويريهم جلال أعماله، فيسبحوا اسم قدسه، ويخبروا بجلال أعماله" (سير 17: 7-8). وفي العهد الجديد يعلن المخلص والرسل هذه الحقيقة. وهكذا، في الصلاة الربانية، التي هي نموذج كل صلاة في كل الأزمنة والشعوب، يعلّمنا يسوع المسيح أن نصلي إلى الآب السماوي، لكي يتقدس اسمه في كل العالم، لكي يأتي ملكوته، ملكوت النعمة والمجد، عاجلاً. لتعليم الناس من خلال الرسل أن يجعلوا مجد الله هو الهدف الرئيسي لكل الأعمال، يقول الرب يسوع المسيح: "فليضيئ نوركم قدام الناس ليروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). إن أعظم أعمال العناية الإلهية، والتي كان هدفها استعادة الإنسان الساقط وخلاصه، قد قام بها ابن الله لمجد الله الآب. قبل بداية آلامه الفدائية للجنس البشري، متأملاً فيها كما لو كانت قد تم إنجازها، يقول يسوع المسيح: "أيها الآب، قد أتت الساعة: مجد ابنك ليمجدك ابنك أيضاً. أنا أمجدك على الأرض، لأكمل العمل الذي أعطيتني إياه لأعمله" (يوحنا 17: 1، 4). عند آباء الكنيسة، فكرة خلق الإنسان لمجد الله يشرحها القديس غريغوريوس اللاهوتي والقديس فم الذهب بشكل كامل. يقول الأول: “كان ينبغي ألا تقتصر عبادة الله على العلويين، بل أن يكون هناك أيضًا بعض العابدين من الأسفل، فيمتلئ كل شيء من مجد الله: لهذا خُلق الإنسان، مُكرمًا بعمل الله وصورته” 2. يعبر فم الذهب عن نفس الفكرة بشكل أكثر وضوحًا: "لقد أعطانا الله البصر والشفاه والسمع حتى تخدمه جميع أعضائنا، حتى نقول ونفعل ما يرضيه، ونغني له ترنيمة متواصلة، ونشكره". 3 فلا شك إذن أن الإنسان خلق لتمجيد خالقه. ولن يدرك الإنسان الهدف من وجوده إلا عندما يمجد الله الذي خلقه. ولكن متى سيتمجده؟ أولاً، عندما يجاهد من أجل خالقه ومثاله بكل قوى طبيعته، أي أن يعرفه بعقله، وأن يحمده ويشكره بالكلمات، وأن يحبه بقلبه، وأن يقوم بإرادته بالأعمال التي تخدم تمجيده. (سي 27: 6-10؛ لاويين 11: 44، 19: 2، 20: 7؛ مت 5: 16؛ 1 كو 6: 20، 10: 30). معرفة الله بالعقل يندهش الإنسان من ظهور حكمته وقدرته المطلقة ومن خلال ذلك يؤدي إلى الرغبة في تمجيده. ويحبه بقلبه على العطايا الرائعة التي أُمطر عليه بها، ويتعلم أن يشكره؛ تحقيقًا لإرادة الخالق المقدسة، يمجده الإنسان ويحبه ويشكره ليس فقط بالكلمات والقلب، بل بحياته كلها. ثانياً، عندما ينمي كل قوى كيانه إلى مستوى الكمال والتشبه بالله الممكن لها (متى 5: 48). في طبيعة الإنسان، يحتوي خالقه على ثروة من القوى الروحية والجسدية، والتي بمساعدتها أصبح من الممكن له مجال هائل من التطور والتحسين. ما هو الفرق الهائل بين الإنسانية في القرن التاسع عشر الحالي وتلك التي كانت موجودة في الألفية الأولى منذ خلق العالم؟ كم عدد فترات التطور بين أجيال الجنس البشري التي اكتشفها العلم الحديث؟ وهل يحق لأي شخص أن يتنبأ ويحدد بدقة الحد الذي لا ينبغي أن يتجاوزه تطور البشرية؟ إذا كان من الصعب، أو بالأحرى من المستحيل، تعيين هذا الحد لشخص خاطئ تضررت قدراته الروحية كثيرًا بسبب الخطية، فماذا يمكننا أن نقول عن الحالة البدائية لشخص قديس بريء يتمتع بثروة من القوى المقدسة النقية، التي لم تضعفها أو تتأخرها الخطية؟ ما هو المستقبل الرائع الذي ينتظره في هذا الطريق من التحسين اللامحدود للطبيعة البشرية، في هذا السعي المقدس المستمر لنموذجه الأولي؟ ثالثًا، إن الإنسان الذي خلقه الله، والذي يحقق هدفه - وهو تمجيد الله، سيحقق في الوقت نفسه أعلى درجات النعيم (متى 5: 16؛ 1 تيموثاوس 4: 8؛ أفسس 2: 10). إن الكائن الروحي الجسدي للإنسان، الذي ينال الحياة والنعيم من الله، يكون أكثر سعادة كلما اقترب من الله، مصدر حياته، وكلما كان مباركًا أكثر، كلما زاد جهاده في سبيل الله، مصدر كل نعيم وفرح. يقول يوحنا الدمشقي 4: "إن الله الصالح لم يخلقنا ليعاقبنا، بل ليشاركنا في صلاحه". هل يمكن للإله الكلي الخير، الذي هو الحب الأمثل، أن يكون مذنبًا بالمرض والموت، باعتباره شرًا جسديًا، لا يقلل من النعيم البشري فحسب، بل يجعله أيضًا مستحيلًا في نهاية المطاف، مما يؤدي إلى إنهاء حياة الإنسان نفسها؟ إذا لم يخطئ الإنسان، فلن يعرف ليس فقط الموت، ولكن أيضًا لا اضطراب في صحته، ولا عجزًا وأمراضًا. والحقيقة أن المرض والموت لم يكن مقصوداً من قبل الخالق للناس البدائيين ومن خلالهم للجنس البشري بأكمله. سبق أن قلنا أنه من أجل القضاء عليهم، أعطى الرب لأبوينا الأولين ثمار شجرة الحياة، التي أكلهما منها جعلهما غير مؤلمين وخالدين في الجسد (تكوين 2: 17). الاضطرابات المؤلمة في الجسد والموت نفسه تظهر في كلمة الله كنتيجة مباشرة للخطيئة، كانتهاك لوصية الله: الموت سيأتي فورًا بعد مخالفة الوصية: "إن أخذت منه يومًا واحدًا تموت بالموت" (تكوين 2: 27 لما بعد روما 5). لكن في الوقت نفسه، فإن المعنى المباشر لوصية الله يعطي كل الحق في الاستنتاج أنه لو لم يكن هناك انتهاك لها من جانب أسلافنا، لكان بلا شك العقوبة المقررة لجريمتها. وبما أن الشخص أتيحت له الفرصة لعدم الخطيئة، وبالتالي، فقد أتيحت له الفرصة في نفس الوقت لعدم الموت، والبقاء خالدا في الجسم. وبالنسبة للعقل الطبيعي غير المتحيز، لا توجد صعوبة في التعرف على الإنسان باعتباره خالدًا في الجسد، إذا افترضنا التطور الخالي من الخطيئة لكائنه الروحي الجسدي. ما هو الجسد بالنسبة للروح؟ أداة مطيعة لتجليها في العالم الخارجي، ذلك العضو التابع للروح الإنسانية الذي من خلاله يدخل في علاقة مباشرة مع العالم المادي. هل من الممكن الآن أن نفترض أن الله، بعد أن خلق الإنسان كوسيط بين الروح والمادة، وخصص للإنسان جسدًا للقيام بهذه الوساطة، حرمه بعد ذلك، دون خطأ، من عضو ضروري جدًا له، أو بتعبير أدق، كان سيكسر بالموت الاتحاد الوثيق بين النفس والجسد، وهو الاتحاد الذي أسسه هو في البداية؟ إذا حدث مثل هذا الانقطاع، فإنه حدث بالطبع، ليس بإرادة الله الكلي الخير وغير القابل للتغيير في قراراته، ولكن بسبب خطأ الإنسان، الذي، من خلال إساءة استخدام حريته، انتهك بذلك علاقته الطبيعية مع خالقه، ومن خلال هذا فقد القوة التي جعلت وجوده الطبيعي ممكنًا. تمامًا كما يموت النبات، المحروم من ضوء الشمس الواهب للحياة، على وجه التحديد بسبب انقطاع الاتصال الحي والوثيق بينه وبين الشمس، كذلك الإنسان، بعد أن قطع اتحاده مع الله، مصدر كل حياته الروحية والجسدية، كان عليه أن يهلك، أي أولاً يدمر انسجام الطبيعة الروحية والجسدية في نفسه، ويختبر الموت الجسدي، ثم يموت موتًا روحيًا، والذي كان سيحدث لو لم يكن الله الرحيم يريد أن يخلصه بإعادته مرة أخرى إلى نفسه، إلى ملكوته الإلهي. النور والحياة الأبدية. هذا جانب واحد من الأمر: أي أننا يجب أن نعترف بالفعل بإمكانية الخلود البشري في الجسد، لأن الجسد بالنسبة للإنسان ليس شيئًا زائدًا أو عابرًا، ولكنه خاصية دائمة وضرورية لطبيعته البشرية، مخلوقة وفقًا للخطة الإبداعية من طبيعتين - المادة التي لا حياة لها والروح التي تحييها، نفخة الله المباشرة. ولكن إذا تعمقنا في طبيعة الروح والجسد، ولاحظنا العلاقات المتبادلة بينهما، نجد أساسًا آخر، يشير إليه ويقبله العقل السليم، وهو أساس خلود الإنسان ليس بالروح فقط، بل بالجسد أيضًا، الناشئ عن تأثير الروح في الجسد. إن النفس البشرية، كما خلقتها نفخة الله المباشرة، وعلاوة على ذلك، على صورة الله ومثاله، هي خالدة، تمامًا كما أن الله ليس خالدًا فحسب، بل أيضًا أبديًا؛ جسم الإنسان، الذي تم إنشاؤه من الغبار الترابي، هو مادة وبلا حياة. ما الذي أتى بهذا الجسد المادي الذي لا حياة فيه إلى الوجود؟ استنشاق الله إلى داخل الجسد روحًا مُحيية، والتي تتغلغل بطريقة داخلية وجوهرية في الجسم كله وتنشطه، والآن، بمجرد أن أنشأ الله هذا الاتحاد الوثيق بين الجسد والروح، يظهر شخص روحي جسدي حي. الآن دعونا ننظر إلى أبعد من ذلك. لنفترض أن الإنسان لن يخطئ أبدًا. ما هي العلاقة التي ستكون لروحه بجسده؟ من خلال تلقي معونة النعمة الإلهية، والسير باستمرار في أنشطتها على الطريق الصحيح - نحو الله، مصدر كل الحياة الروحية، ستتطور الروح الإنسانية وتتحسن تدريجيًا، وستصل أخيرًا إلى درجة الكمال التي تم تحديدها على أنها الحد الأقصى لها، ككائن روحي جسدي ذو مرتبة معينة بين مخلوقات العالم الأخرى. وبعد أن وصل إلى أعلى نقطة من تطوره، كان قد اكتسب صفات لم تكن لديه عند خلقه. ستكون رؤيته الآن أوسع وأكثر اكتمالا بما لا يقاس من ذي قبل، وستكون إرادته قادرة على تحقيق مثل هذه الرغبات والأفعال التي لم يفكر فيها الإنسان حتى في سن مبكرة؛ يحترق قلبه بالحب الناري لخالقه حتى أنه يشبه حب الشاروبيم والسيرافيم؛ سيكون جسده أداة مطيعة للروح. هل القشرة الجسدية التي تعرف فيها على نفسه كإنسان في الدقائق الأولى من خلقه كافية لمثل هذا التطور للروح؟ بلا شك لا. يجب أن تكون الأداة متوافقة تمامًا مع الغرض الذي أنشئت من أجله؛ يجب على جسم الإنسان أن يلبي بشكل كامل نقاط القوة واحتياجات الروح؛ لذلك، ينبغي افتراض أنه إلى جانب تحسين الروح، سيتطور الجسم أيضا وسيكون أداة مناسبة تماما للتعبير عن احتياجات الروح، إذا لم تقاطع الخطيئة التطور الطبيعي للطبيعة البشرية. لذلك، فإن تعليم الدين المسيحي عن الجسد الممجد، الذي ستستقبله روح كل إنسان بعد الدينونة العامة والقيامة من الأموات، عندما يتم تدمير قوة الخطيئة أخيرًا، يلبي جميع متطلبات العقل، الذي يريد أن يرى المراسلات الكاملة بين الروح والجسد، والتكيف الكامل للجسد كعضو حسي مع الروح، والتي، بسبب استحقاقات ابن الله الفدائية، استوعبها (بالطبع، فقط إذا استوعبها هو)، مرة أخرى لا يصل فقط إلى الحالة البدائية التي تقطعها قداسة الخطيئة، بل يصل إلى كمال أعظم. تعلم الكنيسة المسيحية أنه بعد القيامة العامة من الأموات، ستتلقى الأجساد البشرية خصائص مختلفة وأكثر كمالًا مما كانت عليه في وجودها الأرضي الخاطئ، وأنها ستصبح أجسادًا ممجدة، ومثال على ذلك يمكننا أن نرى في جسد يسوع المسيح الممجد بعد قيامته من بين الأموات. لم يكن جسده الممجد بحاجة إلى طعام أو شراب أو ملابس؛ ولم يكن محدودًا بمكان أو زمان؛ يتم نقله على الفور بإرادة الروح إلى المساحات المرغوبة ولا يواجه عوائق مادية في طريقه؛ لم تكن مادية وخشنة، على العكس من ذلك، كانت خفيفة وروحية وغير مرئية، على الرغم من أنها مرة أخرى، برغبة الروح، يمكن أن تتخذ شكلاً يكون فيه مرئيًا ويمكن لمسه. ومثل هذا الجسد الكامل، بحسب تعاليم الديانة والفلسفة المسيحية، يذهب إلى الإنسان بعد موته، أو بتعبير أدق، بعد الدينونة العامة والقيامة من الأموات، علاوة على ذلك، ليس هو نفسه عند الجميع، ولكنه يختلف في الكمال حسب درجة قداسة النفوس (انظر 1 كورنثوس 15). ولكن حتى في هذه الحياة، يُظهر الرب أحيانًا أمثلة على هذا أو ذاك من القديسين حول كيفية تغيير جسدنا الأرضي وتحسينه وفقًا لارتفاع قداسة قديس الله أو ذاك. ويكفي أن نذكر هنا حياة القديسة مريم المصرية، التي من خطيئة عظيمة، وصلت بمعونة الله إلى أعلى درجات القداسة وفي نفس الوقت الكمال العجيب لطبيعتها الروحية والجسدية. وهكذا، يمكنها التنبؤ بالمستقبل وتنادي بالاسم الشخص الذي تقابله لأول مرة؛ يمكن أن يبقى بدون طعام لفترة طويلة؛ بعد أن رسمت إشارة الصليب، تمكنت من المشي على مياه نهر الأردن، وعبور المساحة التي استخدمها الشيخ المبجل زوسيما لمدة تصل إلى 20 يومًا، وحتى أثناء الصلاة، كحالة تدخل فيها الروح البشرية في أقرب اتصال مع الله - تتخلى عن الأرض وتبقى في الهواء. ليس عبثًا أن تتذكر الكنيسة القديسة، كمربية حكيمة للمسيحيين، في الأسبوع الخامس من الصوم الكبير، حياة القديس. تقدم مريم المصرية رسميًا أهم الأحداث منها إلى الوعي الديني للمسيحيين لتذكيرهم بالقداسة والكمال الذي يمكن أن يحققه الإنسان من خلال التوبة والصلاة والأعمال المستمرة للحياة المسيحية ومساعدة الله. ولو لم يخطئ آدم، ولو أن روحه، من خلال الإخلاص الدائم لله والتطور المستمر، قد بلغت أعلى درجة من الكمال، لكان في الوقت نفسه جسده، كقشرة مادية لروحه، قد تطور وتحسن حتى وصل إلى حد الكمال الذي وضعه له الخالق. وهذا الكمال للجسد سيحدث تحت التأثير المباشر للروح عليه، والتي، نتيجة للقوى المنقولة إليه أثناء خلقه، ستحول جسده تدريجيًا وفقًا لاحتياجاته وتطلعاته الجديدة وشيئًا فشيئًا ستخلق لنفسها تنظيمًا جسديًا أعلى - جسدًا روحيًا. لن تكون روحه نفسها نفسًا حية فحسب، بل ستصبح روحًا محييًا (١ كورنثوس ١٥: ٤٤-٤٦)، وهي درجة الكمال التي وصلت إليها في آدم الثاني، يسوع المسيح (١ كورنثوس ١٥: ٤٥-٤٧). وإذا لم يحدث مثل هذا الحدث المحزن مثل السقوط في حياة الناس الأوائل، فلن يعرفوا ما يعنيه الموت، وسوف ينتقلون مباشرة عبر الحياة الأرضية إلى الحياة الروحية السماوية، حيث سيحققون أعلى تنظيم لوجودهم الروحي والجسدي. هناك، على مقربة من الله، سيجدون مثل هذا النعيم، الذي لا يمكننا في الوقت الحاضر تكوين مفهوم تقريبي عنه. الفرح الأعظم غير المضطرب من القرب من الله، كمصدر كل حياة وفرح، والتطور اللامتناهي لجميع القدرات الروحية، واستخلاص مصدر غبطة لا يمكن تفسيره من معرفة الإله، والذي سنتأمله بعد ذلك ليس كما لو كان من خلال زجاج مظلم، كما هو الحال الآن، ولكن بشكل مباشر، وجهًا لوجه، والتواصل الحي مع جميع الملائكة القديسين وأرواح الأبرار، وحياة سعيدة أبدية في الجنة، دون انقطاع ودون إزعاج، حيث أعد الله لأولئك الذين أحبه ما لم تسمع به أذن، وما لم تره عين، وما لم يخطر على قلب إنسان (1كو2: 9)، والذي حتى على لسان الإنسان الفقير لا يمكن أن يحكى عنه (2كو12: 4)، - هذه هي السمات العامة التي توصف بها كلمة الله نعيم الأبرار المستقبلي. الآن نحقق هذا النعيم من خلال استيعاب استحقاقات ابن الله الفدائية، من خلال الحياة الأرضية، المليئة بالأمراض والمعاناة والأحزان، وجميع أنواع المصائب، وجميع أنواع الخسائر والحرمان، وأخيرًا، الموت، الذي يحدث فيه انفصال عنيف بين النفس والجسد، وهو أمر لا يستطيع المسيحي النادر أن يخاف منه، على الرغم من أن لديه كل الأسباب لمواجهة الموت بجرأة، وجميع العلاجات ضد الخوف من الموت. بالنسبة للأشخاص الأوائل، لو لم يخطئوا، وللجنس البشري بأكمله، لو كان له أسلاف بلا خطيئة، لما كان هذا الطريق الصعب والمؤلم، الذي ينتهي بالموت، موجودًا. فينتقلون مباشرة من الحياة الأرضية إلى الحياة السماوية، باعتبارها أعلى أشكال الوجود. لذلك، كانت الحالة البدائية للإنسان هي الأسعد. لقد كان مزينًا بكمالات عظيمة، وكان خلقه على صورة الله ومثاله أعظم كمال لطبيعته. كما أن هدفه يتوافق تمامًا مع كنيسة تنظيمه الروحي الجسدي؛ لقد خُلق لمجد الله، وخدم على الأرض كممثل لمجد الله، وشارك هو نفسه في نورها ونعيمها؛ يسعى الإنسان باستمرار إلى نموذجه الأولي، وبالتالي سيحقق أعلى نعيم له وفي نفس الوقت يحقق هدفه - ليكون تعبيرًا عن مجد الله على حدود العالم الروحي والحسي، العالم الأرضي والسماوي. وهنا نسمح لأنفسنا أن نقتبس كلمات البروفيسور روزديستفينسكي الرائعة عن الحالة البدائية للإنسان. إن التعليم الكتابي حول حالة الشعب الأول "يحمل بصمة البساطة النبيلة، الغريبة عن المبالغات الرائعة والمثالية المفرطة في تصوير الحالة البدائية. وفقًا لكتاب سفر التكوين، كان الأشخاص الأوائل قبل السقوط في وضع مناسب جدًا - جسديًا وعقليًا، وخاصة في العلاقات الدينية والأخلاقية. جسديًا، كانوا خاليين من الأحزان والأمراض والموت، والتي تعرضوا لها لاحقًا كعقاب على الخطيئة (تكوين 3: 16-17)." كان عليهم أن يزرعوا جنة عدن التي كانوا يسكنونها (تك 2: 15)، لكن ذلك لم يتطلب منهم عملًا شاقًا ومضنيًا، مع كثرة الثمر الطبيعي الذي تميزت به الأرض في البداية (تك 2: 9)، وكان لديهم قدرات ذهنية ممتازة، إذ كانوا مخلوقين على صورة الله (تك 1: 26)؛ 2: 19-20). لكن الكتاب المقدس لا يعطي أي أساس للافتراض بأن الناس الأوائل كانوا على مستوى عال من التطور الثقافي. على الرغم من أنهم يمتلكون قدرات روحية ممتازة، إلا أنه كان عليهم تطوير هذه القدرات في أنفسهم لاستخدامها لتحقيق الغرض الذي أشار إليه الخالق لهم - للسيطرة على الأرض كلها (تكوين 1:28). لا يذكر الكتاب المقدس شيئًا عن أي أعمال فنية أو اختراعات للشعب الأول. كان مسكنهم مفتوحًا – بستانًا (تك 2: 8)؛ في البداية لم يلبسوا أي ثياب (تكوين 2: 25)؛ وبعد ذلك، كانت أوراق التين العريضة أول غطاء ضروري لهم، والذي تم استبداله لاحقًا بالجلود (تكوين 3: 7-21). ويبدو أن لا هم ولا الأجيال الأقرب إليهم استخدموا معالجة المعادن. فقط في الجيل السابع من آدم توفيل الذي يسمى في الكتاب المقدس تابوتًا من نحاس وحديد (تك 4: 22)... أما الحالة الدينية والأخلاقية للشعب الأول بحسب الكتاب المقدس، فقبل السقوط كانت حالة مباركة للغاية.... وكان لعبادتهم طابع التكريس الطفولي لله؛ كانت فضيلتهم في البداية تتمثل في حفظ وصايا الله بأمانة (تكوين 2: 16-17)؛ لقد عاشوا فيما يتعلق ببعضهم البعض في أصدق تواصل للمحبة المتبادلة، كجسد واحد (تكوين 2: 23-24). تسمى الحالة الأخلاقية الأولية للإنسان "حالة البراءة"، والسمة المميزة لها هي أنها تعكس الهدف الموضوعي أكثر من الكمال الأخلاقي الشخصي للهواة للشعب الأول، وكمال خليقة الله النقية أكثر من الكمال الذي طورته تجربة الشعب الأول الخاصة بالحياة الأخلاقية "5 . إن التعليم الكتابي الذي قدمناه حول حالة الشعب الأول يعارضه عدم الإيمان في شكل عقيدة وحدة الوجود والماديين. وكلاهما متفقان بشكل عام في وجهات نظرهما حول الحالة البدائية للجنس البشري والهدف من حياته، ولهذا السبب لن نعرض آراء وحدوية ومادية بشكل منفصل. إنهم، في شخص هيوم، المفكر الإنجليزي في نهاية القرن الثامن عشر، وكانط، وهيجل، وشيلنج، والفلاسفة الألمان، والوضعي كونت، والمادي فيورباخ وآخرين - يزعمون، كل منهم مع اختلاف بسيط، وفقًا لنظامهم الفلسفي، أن الحالة الأصلية للإنسان كانت جامحة، فظة، وإذا جاز التعبير، شبه حيوانية - وأن الإنسان كان في البداية في أدنى درجة من التطور العقلي والأخلاقي والديني، وأن الإنسان الأصلي كان في البداية في أدنى درجة من التطور العقلي والأخلاقي والديني. لقد كان الدين أفظع عبادة الأصنام والشرك، الذي لا يصل إلى أعلى مستوياته إلا من خلال التطور البطيء للفكرة المطلقة، التي تمر تدريجياً، حسب زعماء وحدة الوجود، عبر العالم غير العضوي والعضوي والحيواني في الوعي الإنساني، أو أن الإنسان وصل إلى أعلى حالة حديثة، بحسب فرضية الماديين، من خلال التطور البطيء والصراع مع الظروف التاريخية المحيطة. هل من الممكن أن نتفق مع وجهة النظر المناهضة للكتاب المقدس والمسيحية حول المصير الأصلي للإنسان؟ مستحيل. ويستند الرأي المعلن إلى إنكار الإيمان بالله والمعجزات، وعلى عدم الرغبة في الاعتراف بعنصر خارق للطبيعة في طبيعة وتاريخ الجنس البشري. وإذا ثبت تناقض وجهات النظر الوجودية والمادية حول الله بشكل عام، فإنه في نفس الوقت سيظهر ويثبت تناقض وجهات نظرهم حول الحالة البدائية للإنسان بشكل خاص. دون أن نأخذ على عاتقنا هذه المهمة، التي تم حلها بالفعل في العديد من الأعمال الخاصة، خاصة وأنها لا تتعلق بشكل صارم بالموضوع الرئيسي لبحثنا، سنشير فقط إلى أهم الحقائق، التي تثبت حقيقة القصة الكتابية عن الحالة البدائية للإنسان، وبالتالي تدحض وجهات النظر الوجودية والمادية حول نفس الموضوع. أولاً. إن شهادة الكتاب المقدس، باعتبارها كلمة الله الحقيقية، وأقدم وثيقة مكتوبة وأكثرها موثوقية، عن الحالة السعيدة للشعب الأول قبل سقوطه وعن هدفه السامي، هي أول وأقوى دليل على حقيقة القصة الكتابية عن الفترة الأولى من حياة الناس التي قدمناها. وعلى الرغم من كل هجمات الكفر على الكتاب المقدس، لم يتمكن أي من معارضيه من إثبات أنه نتاج بسيط للعقل البشري، أو أن الأحداث التي يرويها لم تحدث. الفلسفة والعلوم الطبيعية والتاريخ وعلم الآثار، خاصة منذ الحفريات الشهيرة في آشور، كل الأبحاث العلمية الحقيقية تؤكد فقط الأساطير الكتابية. حتى يتم دحض حقيقة الكتاب المقدس، ككلمة الله المعلنة للناس، - وهذا لن يحدث أبدًا - حتى ذلك الحين، ستقف جميع الأساطير الواردة فيه، بما في ذلك الأسطورة حول الحالة البدائية للناس، فوق كل الشكوك. ثانيًا. لا تعرف تقاليد معظم الشعوب شيئًا عن فترة الطفولة هذه في حياة الناس، عندما كانوا في حالة برية وشبه حيوانية، ولم يتطوروا منها إلا شيئًا فشيئًا إلى حالة الإنسانية الحقيقية. إنهم يتصورون دائمًا أن الفترة الأولى من حياة الإنسان كانت ناضجة وسعيدة، ويرون فيها أقرب اتصال إلهي مع الإنسان، بل ويطلقون عليه العصر الذهبي. في أساطير الشعوب يظهر الإنسان الأول بلا أبوين، ينزل إلى الأرض بكل كمال كابن الله، أو يظهر بكل درع مثل مينيرفا التي خرجت من رأس المشتري بدرع كامل. لذلك في حكايات الأساطير الفارسية القديمة، قبل أن تكتسب طابعًا ثنائيًا، يقال إن الشر الجسدي لم يكن موجودًا أبدًا على الأرض وكان الناس في سعادة. ولكن عندما بدأ الناس يعانون من البرد وبرد الشتاء وفشل المحاصيل، قام إيما معين، بإرادة أورمزد، ببناء جنة، حيث زرع بذور جميع النباتات وأعاد توطين الأشخاص المختارين؛ لم يكن فيها ريح باردة ولا حارة، ولم يكن فيها موت ولا تعفن؛ وأشرق هناك النور الأبدي، وعاش الناس حياة هنيئة 6 . وتذكر الأساطير الهندوسية جبل ميرو السماوي، الذي تنمو عليه الأشجار الجميلة، وتتدفق منه الجداول الساطعة، وحيث تملأ الطيور الهواء بالأغاني الجميلة. في أعلى الجبل، بالقرب من منزل شيفا وإندرا، يعيش القديسون وتنمو شجرة الخلود. لا شيء يضر الناس. كانوا أبرياء ويتمتعون بالنعيم 7 . في الكتاب المنشور مؤخرًا، وهو عمل رئيسي عن الدفاعيات المسيحية، للبروفيسور روزديستفينسكي من أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية، والذي اقتبسناه بالفعل، تم جمع الأساطير الشعبية حول الحالة البدائية للإنسان بعناية خاصة. وهكذا، كانت الأساطير حول ما يسمى "العصر الذهبي" بين المصريين والصينيين واليونانيين على النحو التالي: "وفقًا لأحد الملحمة المصرية القديمة، استمر الجنة أو العصر الذهبي على الأرض حتى حكم أوزوريس وإيزيس على بلد جميل في شبه الجزيرة العربية، محاطًا برافد تريتون، مليء بالزهور والأشجار دائمة الخضرة، وأرسل تيارات المياه المنعشة إلى جميع دول العالم الأربعة. لكن الشيطان الشرير ست تيفون، من خلال القتل أوزوريس، وضع حدًا لهذا العصر الذهبي (ديودوروس. كذا. 1:15؛ 3:68؛ "كتاب الموتى" 1:18. انظر Lykken Traditionen .. S. 115-158 و Fischer Heidenthum، S. 323 et al.) إن التقاليد الصينية المتعلقة بالحالة الأصلية للإنسان لا تخلو من اتفاق كبير مع الكتاب المقدس. ووفقًا لهذه الأساطير، كانت الحالة الأولية للعالم والإنسان هي حالة من "الانسجام الكبير". كانت السماء والأرض والإنسان، المخلوقات الرئيسية الثلاثة في العالم، في وئام تام؛ لقد عطلت خطيئة الإنسان هذا الانسجام. في البداية، عاش الإنسان بين الحيوانات كملك وسيّد لها؛ على الأرض نمت كل الطيور من تلقاء نفسها. ازدهرت الفضيلة دون مساعدة العلم، وعاشت في البراءة، ولم تعرف الرغبات الجسدية. فقط التعطش المفرط للمعرفة هو الذي أغرق الإنسان في هاوية السقوط. بعد سقوط الإنسان، أصبحت جميع الحيوانات غريبة عنه؛ بدأت الحيوانات البرية والطيور والحشرات والثعابين تشن الحرب عليه. وفي أقل من ثلاث أو خمس ساعات بقليل تغيرت السماء ولم يعد الرجل كما كان. احتفظ الصينيون أيضًا بأساطير عن الرجل الأول فو-جي، وعن الجنة في الشرق، وعن تنين زحف خارجًا من الهاوية وأدخل الرجل الأول إلى سر معرفة الجنس الذكري والأنثى، وعن زوجة باعتبارها المذنب الأول في السقوط، وما إلى ذلك (Lücken, Traditionen... 2 Aufl. 1869 S. 96 et al. Cf. Delitsch, Apologetik, 1869, S. 151) 8. تم توضيح أساطير الإغريق حول الحالة البريئة للشعب الأول بشكل واضح تمامًا في هسيود 9 وأفلاطون 10. يمتد الأول لعدة قرون في حياة البشرية: القرن الأول، عندما عاش الناس مثل الآلهة ولم يعرفوا أي رعاية، ولا حاجة، ولا مرض، ولا موت، يُطلق عليه اسم القرن الذهبي؛ والثاني - الفضة تتميز بحقيقة أن الناس في ذلك الوقت أظهروا عصيانًا للآلهة الخالدة ولهذا تعرضوا لكوارث مختلفة وبدأوا في تجربة الموت في العالم السفلي حيث بدأ زيوس في غضبه بإسقاط الملحدين ؛ أعقب العصر الفضي العصر النحاسي، وما إلى ذلك، حيث انخفضت الخدمة القديمة للآلهة أكثر فأكثر في كل منها وجلبت على الناس كوارث أكبر وأكبر، والتي انتهت أخيرًا، وفقًا للأساطير الأسطورية، بطوفان عالمي، لم ينقذ منه سوى شخصين تقيين: ديوكاليون وبيرها. وفقًا للأسطورة التي نقلها أفلاطون، لم يعرف الأشخاص الأوائل الرعاية ولا العمل المرهق ولا الحاجة، لأن الطبيعة الفاخرة والغنية نفسها زودتهم بكل ما يحتاجونه بكثرة؛ لم تكن هناك وحشية ولا التهام لبعضهما البعض في مملكة الحيوان على وجه الأرض، ولم يكن هناك فتنة ولا حرب بين الناس؛ وكان الله وليا لهم وحاميا. هذه الأمثلة من التقليد الشعبي حول الحالة البدائية للجنس البشري، وهو التقليد الذي يتكرر بتنوعات مختلفة في الأساطير الدينية لجميع الشعوب تقريبًا، تكفي لنرى فيها تأكيدًا حاسمًا لحقيقة الرواية الكتابية عن الحالة البريئة لآبائنا الأولين وحياتهم السعيدة في الجنة. إن الافتراض بأن هذا مجرد خداع ذاتي أو تجسيد شعري لرغبات الشخص الذاتية لا يصمد أمام أدنى انتقاد. كيف يمكننا أن نفسر أن الأفكار حول العصر الذهبي لدى جميع الشعوب، على الرغم من اختلاف الخيارات، هي نفسها بشكل عام؟ هل من الممكن أن يؤمن الناس بعناد بخلق خيالهم؟ يتم شرح الأمر ببساطة: كان الجنس البشري في يوم من الأيام يشكل عائلة واحدة ومن ثم شعبًا واحدًا، حيث كانت تقاليد بطاركته حية، وكان الكثير منهم يستطيعون أن يسمعوا مباشرة من الشعب الأول عن تاريخهم الأصلي، ومدى قرب الله منهم، وما هي السعادة التي تمتعوا بها حتى أخطأوا. بعد حدث ارتباك اللغات الكبير وتشتتها على وجه الأرض، الذي كان جزءًا من خطط العناية الإلهية الحكيمة، احتفظ الناس، بعد أن فقدوا تفاصيل مختلفة مع مرور الوقت، بالملامح الرئيسية من تقليد البطاركة وحافظوا عليها في أنظمتهم الأسطورية وتراتيلهم الدينية ونقوشهم. “لقد أثبتت الألواح الطينية والنقوش والطوب الآشوري والبابلي أن أهم الحكايات التوراتية كانت محفوظة في ذاكرة الشعوب على شكل ملاحم ونقوش دينية في المملكتين الكوفية والسامية في بلاد ما بين النهرين، كما كانت محفوظة في ترانيم الآريين، في الفيدا، في التعاليم الزرادشتية”11. نحن هنا ننتهز الفرصة لتقديم حكم مناسب وشامل للغاية من قبل البروفيسور روزديستفينسكي حول عدم اتساق التفسير المادي للاتفاق الرائع الموجود في التقاليد الدينية لمختلف الشعوب حول الحالة الأصلية وسقوط الشعب الأول. بعد قولي هذا، بالنسبة للتفسير المادي للأساطير حول الجنة والعصر الذهبي الموجودة في أقدم آثار الشعوب، فإن الدافع المتشائم، باعتباره نتاجًا للمزاج الحزين للروح في ضوء الواقع الذي لا يرضيها، ليس مناسبًا تمامًا، فهو يطور هذه الفكرة على النحو التالي. "في فترة شباب الشعوب، التي تتميز برؤية مشرقة للحاضر والثقة في المستقبل أكثر من كونها مزاجًا متشائمًا فيما يتعلق بالحاضر والشغف بالعصور القديمة، لا يمكن للتشاؤم أن يلعب دورًا كبيرًا في البنية الروحية للشعوب. إذا اعترفنا بأن جميع الأساطير القديمة حول العصور البدائية ليست أكثر من نتاج خيال شعوب مختلفة حول أوقات ماضية أفضل، فإن هذا التفسير لا يفسر لنا شيئًا فيما يتعلق بمصدر الاتفاق الرائع بين هذه الأساطير مع بعضها البعض، والذي يتم التعبير عنه ليس فقط بعبارات عامة، ولكن أيضًا في العديد من التفاصيل (كما هو الحال على سبيل المثال، في أساطير الشعوب المختلفة حول شجرة الحياة، حول الثعبان المغري، حول الزوجة باعتبارها أول خطيئة مذنب، وما إلى ذلك). لا يمكن السماح أنه تحت تأثير دافع مشترك واحد فقط - عدم الرضا عن الحاضر - خلق خيال الشعوب المختلفة في كل مكان نفس الصور، نفس الصور، المتشابهة بشكل لافت للنظر في بعض الأحيان، للأزمنة البدائية. على الرغم من أن الخيال هو بلا شك قدرة إنسانية عالمية، فإنه ليس من دون العدالة أن كل شخص، وأيضا كل أمة، لديها خيالها الخاص... من أجل تفسير اتفاقهم المتبادل، والذي على الرغم من كل الاختلافات لا يزال ملفتًا للنظر، فمن الضروري أن نفترض أنهم جميعًا لديهم مصدر أولي موضوعي لأنفسهم، وأنهم يعيدون إنتاج التقليد الحقيقي الأصلي للدولة البدائية، وإن لم يكن في كل التفاصيل، بدقة متساوية، والذي يتم الحفاظ عليه في شكله النقي في الكتاب المقدس 12. ننتقل الآن إلى النظر في مزيد من البيانات لصالح فكرة أن الحالة الأصلية للناس كانت بريئة وسعيدة وكاملة من النواحي العقلية والأخلاقية والدينية. ثالثا. يقدم تاريخ أديان الجنس البشري حقائق تؤكد أيضًا بشكل حاسم الحقيقة الكتابية حول الحالة البريئة والمباركة للشعب الأول. وهكذا، فإنه يظهر أولاً أن الأساطير أصبحت أكثر تعقيداً تدريجياً، وأن الديانة الشركية الوثنية القديمة كلما كانت أقرب إلى التوحيد، كلما كانت أقدم في الأصل؛ يشهد أنه في جميع الديانات الوثنية غير الكاملة يمكن للمرء أن يجد آثارًا مجزأة للمفهوم الحقيقي لله. يمكن تأكيد ذلك من خلال حقيقة أنه في الديانات القديمة - الهندية والفارسية (الزرادشتية) والمصرية ولاحقًا، على سبيل المثال اليونانية، على رأس مجموعة الآلهة في الفترة الأولى من تكوين الأساطير يوجد إله عليا واحد: بارابراما في الهند، زاروانا أكارانا - مساحة لا حدود لها في الفارسية، آمون - لغز في المصرية، دي أو زيوس - إله السماء في الديانة اليونانية. فقط في الفترة اللاحقة من تطور الأساطير، عندما ينحرف الإنسان عن الله وينغمس في طبيعية موضوعية فظة، أو عبادة ذاتية للإنسان، تظهر آلهة ثانوية أخرى، بالإضافة إلى الآلهة العليا، إما كمعارضين لها (أنظمة الثنائية)، أو كمنفذين لإرادة الآلهة العليا، كما في الديانتين المصرية والهندية، أو آلهة ثانوية مرتبطة بالإله الأعلى - أبناء وبنات، كما في الأساطير اليونانية. علاوة على ذلك، فإن آثار المفاهيم الحقيقية عن الله لا توجد فقط في أديان الشعوب الثقافية التاريخية القديمة، ولكن أيضًا بين القبائل المتوحشة وغير المتحضرة. وهكذا، فإن القبائل السوداء في وسط أفريقيا، والهوتنتوت، وسكان جزر المحيط الجنوبي، والكامشادال، والسامويد، والقبائل البرية في أمريكا والشعوب الأخرى في أدنى مستوى من الثقافة لديهم مفاهيم حقيقية عن الإله الواحد الأعلى، الخالق القدير للسماء والأرض، الذي خلق كلا الآلهة (الأوثان) وكل شيء موجود. ولا يمكن تفسير هذه الحقيقة إذا افترضنا أن الناس يتطورون تدريجياً عقلياً ودينياً. إن المسار التدريجي للتطور البشري يفترض الانتقال من النقص إلى الكمال، أو، بتطبيق هذا القانون على مجال الدين، من المذهب الطبيعي الخام إلى التوحيد الروحي. وفي الوقت نفسه، فإن تاريخ الأديان يظهر أنه كلما تقدمت الديانة الوثنية، كلما احتوت على عناصر ذات طبيعة توحيدية، أي أنها تظهر ظاهرة معاكسة، مناقضة لمفهوم التقدم. يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أنه في البداية، كان لدى البشرية، التي كانت على اتصال وثيق مع الله، مفهوم حقيقي عنه، والذي، بعد سقوط الناس، عندما ابتعدوا عن الله، أصبح مشوهًا ومُحجبًا. وكلما كان الشعب أقل تعليما، كلما كان أقل موهبة في الخيال والقدرة على الإنتاج العقلي، وكلما كان أكثر نقاء وحرمة يحافظ على الأفكار الدينية الموروثة عن آبائه، وفقا للأسطورة. بعد أن استشهد بالكثير من الحقائق من تاريخ الأديان لتأكيد فكرة أن التوحيد كان الشكل الأصلي للدين، والذي بدوره يفترض الحالة البريئة والسعيدة للشعب الأول، لاهوتينا الشهير، مؤرخ أديان العالم القديم، الحلقة. يقول كريسانثوس: "من الواضح أن فكرة الإله الأعلى الواحد بين القبائل البرية وشبه البرية لم يعد من الممكن تفسيرها على أنها نتيجة لمجموعات معقدة، كتوحيد فلسفي مجرد للأفكار حول آلهة مختلفة تحت شكل إله أعلى واحد - تمامًا كما كان الحال في الأنظمة الدينية للوثنية المتعلمة. فالصنم المتوحش لا يستطيع أن يصل إلى مثل هذه الفكرة المجردة ولا يقتنع بزيف الشرك". من أين تأتي فكرة الإله الواحد، الممتزجة بشكل غير متسق مع النظرة الدينية العامة الفظة للهمجي؟ وماذا يعني في هذه الحالة أن الظاهرة البارزة بشكل خاص هي أن فكرة وجود إله واحد بين القبائل غير المتحضرة تبدو أكثر وضوحًا بل وأنقى في محتواها مقارنة بالشعوب الوثنية المتعلمة، والتي غالبًا ما تكون غامضة تمامًا بسبب الشرك وغالبًا ما يكون لها طابع وحدة الوجود؟ وهذا هو الحال... ألا يعني كل هذا أن الوثنية المتعلمة، من خلال تطوير وجهات نظرها الدينية ذات الطبيعة الطبيعية، قد غيرت التقليد البدائي، الذي كان ذات يوم ملكية مشتركة للبشرية، وأن هذا الأخير كان أكثر الحفاظ عليه بين القبائل غير المتحضرة بسبب تخلفها وافتقارها إلى أي إنتاجية عقلية؟ 13. رابعا. إن آراء الداروينيين وغيرهم من الماديين، الذين يحاولون، بمساعدة فرضياتهم المخترعة بمهارة، شرح الأصل الأصلي للإنسان من الحيوانات، وبالتالي النظر إلى الحالة البدائية للناس على أنها حالة من الوحشية والجهل، دحضها جميع العلماء الحقيقيين منذ فترة طويلة. في ضوء ذلك، لن نتطرق إلى هذا الجانب من القضية هنا، لكننا سنشير فقط إلى التناقض التام في إشارات الماديين إلى الأساطير المختلفة التي يجدونها في بعض المعتقدات والخرافات الشعبية، والتي من المفترض، وفقًا للماديين، تعطي الحق في الاستنتاج حول الوحشية الحيوانية للشعب الأول. وهكذا، يشير علماء هذا الاتجاه إلى الأساطير حول السكان الأصليين (والتي يُقصد بها الأشخاص الذين يُزعم أنهم نشأوا من خلال الجيل التلقائي)، وعن الأشخاص الذين نشأوا من الأرض، ومن الأشجار، ومن الحجارة، وينحدرون من بعض الحيوانات والطيور والأسماك وما إلى ذلك. دحضًا لجميع هذه الإشارات إلى التقاليد الشعبية التي قدمها بعض العلماء الماديين، يقول مدافعنا الشهير، البروفيسور روزديستفينسكي، ما يلي: "أ) مثل هذه الأساطير، مقارنة بالأساطير الأخرى الأكثر انتشارًا حول الحالة الأولية للإنسان، هي أقل من أهمية ثانوية؛ ب) في معظمها، اكتشفها الداروينيون في الخرافات والمعتقدات المظلمة لبعض الشعوب المتوحشة، ولا شيء يشهد على قدم أصلها بين هذه الشعوب؛ " ج) أساطير من هذا النوع موجودة بين أساطير بعض الشعوب القديمة (مثل الأساطير الفارسية عن أصل زوجين بشريين من شجرة ثنائية الجنس، من بذرة ثور، أو الأسطورة اليونانية عن أصل الناس من الحجارة بعد طوفان ديوكاليون)، لا تعني الأصل الأصلي للإنسان، بل الأصل اللاحق لما بعد الطوفان، فالشعب الأول في أساطير الفرس واليونانيين ينحدرون من الآلهة؛ ا ف ب. أشار بولس، في كلمته التي ألقاها في أريوس باغوس في أثينا، إلى تعليم شعرائهم القدامى عن أصل الناس من الله: "لأن هذا أيضًا هو جيلنا" (أعمال الرسل 17: 28). أما الآراء الخاصة المتأخرة حول الحالة الأصلية للإنسان عند بعض الفلاسفة والشعراء اليونانيين والرومان، ومعظمهم من المدارس المادية والمتشككة، فهي آراء تشبه إلى حد ما آراء الداروينيين الأحدث حول هذه المسألة؛ فإن هذا الإجماع بين أهل المدارس المتجانسة لا يثبت شيئًا لصالح المادية. منذ زمن سحيق، سعت المادية إلى تقريب الإنسان من الحيوانات؛ لكن الإيمان الشعبي المبني على الأساطير القديمة والوعي الذاتي الأخلاقي كانا في كل مكان ضد هذا التقارب الجامح 14. وبعد الإشارة بعد ذلك إلى بعض الفلاسفة والشعراء القدماء (أناكسيماندر وأمبيدوكليس ولوكريتيوس وفيرجيل) الذين اعتبروا الطيور والأسماك والحيوانات وحتى نباتات الأدغال أسلافًا للناس، يتابع المدافع الذي ذكرناه: “لكن بعض الكتاب الوثنيين، الذين عاملوا الأساطير القديمة باحترام كبير وموضوعية أكبر، لم يوافقوا على هذا”. التشويه التعسفي لمعنى الأساطير القديمة. على سبيل المثال، سخر بلوتارخ بشدة من رأي إمبيدوكليس حول أصل الإنسان من السمك (Sympos. VII). إذا التزم أحدث الماديين عن طيب خاطر بمثل هذه الآراء واعتمدوا عليها جزئيًا فرضياتهم حول الحالة البدائية للإنسان، فإن هذا يشير فقط إلى عدم التحيز في أبحاثهم. إنهم يتجاهلون مجموعة كاملة من الأساطير المجمع عليها للشعوب القديمة حول حالة مختلفة من الإنسانية البدائية ويركزون فقط على تلك الآراء المجزأة والأساطير المشوهة حول هذه الحالة التي يجدونها بين الأشخاص ذوي التفكير المماثل لهم "15. إن هذه الحقائق والاعتبارات كافية في رأينا لكشف تناقض تلك الرؤى الوجودية والمادية حول الحالة البدائية للجنس البشري، والتي تعتبر بموجبها الأدنى من حيث التطور. بعد أن أوضحنا ما هي الحالة البدائية للجنس البشري والغرض منه، يجب علينا الآن أن ننتقل إلى عرض حقيقة سقوط الشعب الأول لكي نرى ما هو خطأ الشعب الأول، وما هي عواقب سقوطهم، ولماذا كان خلاص الجنس البشري ضروريًا، وما هي الشخصية التي كان ينبغي أن تتخذها الإجراءات التحضيرية للعناية الإلهية لتبني المسيحية، والتي من خلالها يمكن للناس مرة أخرى استعادة النعيم الذي فقدوه، ليس بالكامل، وجزئيًا في هذه الحياة المؤقتة التي أزعجتها الخطيئة، ولكن بشكل رئيسي وبشكل كامل في الحياة الآخرة في المستقبل. الفصل الثاني. سقوط الشعب الأول لكي نفهم أهمية جريمة أجدادنا، والتي أصابت للأسف كل البشرية المنحدرة منهم، يجب أن نتذكر هنا ما هي وصية الله المعطاة في الجنة، ونحاول أن نفهم ما هي أهمية انتهاكها. وهذا ضروري لأن أهمية أي جريمة والعقوبة الناتجة عنها والتدابير التصحيحية تقاس دائمًا بطبيعة وأهمية القانون المخالف. ينقل كاتب الحياة اليومية هذه الوصية بهذه الطريقة: "وأوصى الرب الإله الإنسان قائلاً: تأكل من جميع شجر الجنة، وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت" (تك 2: 16-17). ومن الطبيعي أن يتساءل من يتأمل هذه الوصية: ما هو غرض هذه الوصية؟ هل هناك توافق بين جريمة الوصية الأولى والعقوبة؟ للإجابة على السؤال الأول المتعلق بهدف الوصية، يجب علينا أولاً أن نقول إن كل إعلان لإرادة الله للناس له بلا شك هدف حكيم وكلي الخير. بناءً على توجيهات آباء الكنيسة ومعلميها وتوجيهات الفطرة السليمة، يمكن الإشارة إلى الهدف التالي من هذه الوصية: إن الرب، بإعطاء الوصية للإنسان، أراد أن يضع الإنسان الذي خلقه في علاقة طبيعية مع نفسه، خالقه. أول علاقة طبيعية بين الإنسان والله يجب أن تكون في محبة الأول للأخير، باعتباره خالق وجوده ونعيمه. بعد أن تلقى وصية من الله تسمح للإنسان أن يأكل من جميع ثمار الجنة، باستثناء ثمار شجرة معرفة الخير والشر فقط، كان عليه، بطريقة أسهل وأكثر وضوحًا، أن يتوصل إلى فكرة أن الله هو مصدر نعيمه، وأن يتشبع بشعور الامتنان تجاهه، وكنتيجة طبيعية لذلك، الحب. الموقف الصحيح الثاني للإنسان تجاه الله يتمثل في الطاعة غير المشروطة للأول لآخر، باعتباره مشرعه. تم منح الأشخاص الأوائل، كما رأينا أعلاه، مواهب روحية عالية، من بينها هبة الإرادة الحرة، كقدرة على نشاط أو آخر - مقدس أو خاطئ، في المقام الأول. لكن هذه القدرة على تقرير المصير، مثل أي قوة روحية، تحتاج إلى ممارسة لكي تنمو وتتقوى. وهذا ما يفسر ضرورة الوصية الأولى التي قدمت المادة الأنسب لممارسة حرية الإنسان. لقد حصل فيه على شيء ما، من خلال التعامل معه، أو من خلال هذا أو ذاك من تصميم نفسه تجاهه، مارس هبة الحرية الثمينة. ومن خلال وضع نفسه دائمًا في نفس العلاقة الصحيحة مع الوصية، يستطيع الإنسان شيئًا فشيئًا أن يكتسب مهارات الطاعة لإرادة الله. وكان من المفترض أن تكون هذه المهارة بمثابة الأساس الذي يمكن من خلاله الوجود والاستمرار في تطوير وتحسين الإنسان إلى الحد المخصص للكائنات العقلانية والأخلاقية المخلوقة. عندها فقط يمكن للإنسان، بتوجيه من الكائن الإلهي، أن يتطور ويسعى إلى نموذجه الأولي، إذا تعلم طاعة إرادة الله، واتباع جميع إملاءات العقل الإلهي دون قيد أو شرط، حتى لو تجاوزت عقله المحدود. العلاقة الطبيعية الثالثة بين الإنسان والله، والتي أقامتها الوصية بينهما، تتطلب اعتراف الإنسان بحدوده واعتماده على الله كخالقه وسيده. كل الطبيعة الخارجية كانت تابعة للإنسان؛ تم تعيينه ملكا على الأرض من قبل الله؛ ولم تجد إرادته عوائق في أي شيء؛ كان خالقه وربه كائنًا روحيًا غير مرئي، يتنازل في بعض الأحيان فقط ليظهر للإنسان في شكل مرئي أو آخر. مع هذا الموقف الملكي تجاه الطبيعة البشرية، ألم يكن هناك خطر بالنسبة له أن يتطور إلى أعظم رذيلة روحية - الكبرياء، والانغماس في الأنانية والوصول إلى حد إنكار خالقه والوقوع في خداع الذات - وهو خطر موجود بلا شك في العالم الروحي، الذي دمر ذات مرة ملاكًا مشرقًا مزينًا بمواهب روحية سامية، ابتعد عن الله بالكبرياء وصار الشيطان؟ وصية واحدة فقط، والتي طالبت الإنسان بالطاعة غير المشروطة لله، تحت التهديد الرهيب بالتحول إلى عدم أهمية - الموت، يمكن أن ترفض هذا الخطر وتبقي الشخص ضمن الحدود الصحيحة والعلاقة الصحيحة مع الله. ولننتقل الآن إلى السؤال الثاني الذي طرحناه حول التوافق بين مخالفة الوصية والعقوبة عليها. لقد رأينا بالفعل أنه من خلال تنفيذ الوصية الأولى، يُظهر الإنسان أنه يحب الله، ويطيع إرادته المقدسة، ومستعد دائمًا لاتباع التوجيه الإلهي، ويدرك اعتماده على الله ويعترف به باعتباره مؤلف وجوده ونعيمه. وعلى العكس من ذلك، فإن انتهاك الوصية المعطاة لأول الناس في الجنة من شأنه أن يثبت أنهم يحبون أنفسهم، وليس الله، ويطيعون إرادتهم الأنانية، وليس الله، ويعتبرون أنفسهم، وليس الله، مركز حياتهم ونعيمهم، في كلمة واحدة، يعتبرون أنفسهم مستقلين ومتساويين مع الله. وهكذا، فإن قوة جريمة الشعب الأول، إذا انتهكوا الوصية الأولى، هي أنه من خلال الأكل من الشجرة المحرمة، التي كانت إرادة الله مرتبطة بها بشكل مباشر، فإنهم سوف يبتعدون عن الله، ويشككون في قدرته المطلقة وصلاحه، ويضعون أنفسهم بدلاً من الله كمركز للحياة. لذلك فإن العقوبة التي فرضها الله على المخالفة المحتملة للوصية تتوافق تمامًا مع هذه الأخيرة. "الله يهدد الإنسان بالموت ليس انتقامًا، بل كنتيجة طبيعية للجريمة والارتداد. حياة الإنسان ونوره كانا في الله (يوحنا 1: 4)، وكان الانحراف عن إرادة الله اغترابًا عن حياة الله. (أفسس 4: 18): فماذا بقي للإنسان إلا الموت؟" 16 بالطبع، إذا أعقب سقوط الإنسان التوبة والرجوع إلى الله، فإن الرب بصلاحه إما أن يغفر للإنسان دون عقاب، أو بعد عقاب أو آخر، وهو ما تشير إليه حكمته، سيعيد الخاطئ إلى نفسه مرة أخرى. ولكن بما أن الإنسان لم يتوب عن خطيته، كما حدث، إذ رفض بعناد العودة إلى مصدر الحياة بعد أن جعله الله للتوبة، فماذا كان يجب أن تكون نتيجة خطيئة آدم، إن لم يكن الموت، الذي بدوره هو النتيجة الحتمية لإبعاده من مصدر الحياة؟ كانت هذه هي الوصية الأولى التي أعطاها الله لآبائنا الأولين. وفي كلا الموقفين تجاهها كان هناك احتمال للخطيئة بالنسبة لهم. لكن حقيقة السقوط ذاتها بعيدة كل البعد عن تفسيرها من خلال وجود الوصية الإيجابية الخاصة بالفردوس: فهي تعطي فقط إمكانية واحدة للسقوط، لكنها لا تزال بعيدة عن الإمكانية إلى الواقع. ما الذي دفع إرادة الشعب الأول، البريء والمقدس، إلى انتهاك وصية الله السهلة والطبيعية؟ يشير الكتاب المقدس إلى الشيطان باعتباره مجرب الشعب الأول. يبدأ بحقيقة أنه بسؤاله الماكر الشيطاني، هل قال الله حقًا: لا تأكلوا ثمر أي شجرة في الجنة؟ (تكوين ٣:١) فهو يغرس في نفس حواء شكا خاطئا حول ما اذا كان زوجها، لسبب ما، قد شوه معنى وصية الله. لقد اختار الشيطان لحظة بدأت فيها حواء (كما يمكن تخمينه بناءً على إجابتها: "لا تمسوهن" (تكوين 3: 3)، حيث يظهر بوضوح الاستياء الناشئ في أعماق قلبها بسبب النهي) مثقلة بصعوبة الوصية. إن الشك الخاطئ في إرادة الله، حيث أن ذلك مسموح به من خلال إرادة الإنسان الحرة، تطور فيه إلى حد أن الخوف من العقاب العظيم فقط هو الذي يمكن أن يمنعه من كسر الوصية. وهذا يدل على قوة الخطية العظيمة ونموها السريع في نفس الإنسان بمجرد أن يسمح لها بالوصول إليه. يلاحظ الشيطان هذه الحالة الخطيرة لنفس سلفنا ويستخدمها بنجاح عندما، بكذبه الجريء: "لا، لن تموتا" (تكوين 3: 4)، ينزع آخر دعم للنفس المتشككة - الخوف من العقاب. بعد هذه الكلمات، بدأ بلا شك صراع قوي في نفس حواء، ولم يكن من الممكن الآن تجنب نتيجته المحزنة. ولكن من أجل ضمان النجاح لنفسه أخيرًا وإقناع حواء بارتكاب جريمة، يبدأ الشيطان في التشهير بالله، الذي، كما لو كان بدافع حسد الناس، منعهم من الأكل من شجرة معرفة الخير والشر، حتى لا يجعلهم شركاء في كيانه ولا ينقل إليهم أعلى معرفة إلهية - لمعرفة الخير والشر. (تك 3: 5) وهكذا اهتز عقل حواء، التي وعدها الشيطان بأفق لا يقاس لمعرفة الخير والشر، من جهة صحة الوصية. لقد ضعفت إرادتها، التي وُعدت بالإفلات التام من العقاب، وتسمم قلبها، الذي وعده الشيطان بمستقبل يشبه الله: "تكون مثل الله" (تكوين 3: 5)، بعدم الثقة في الله. وهكذا أضعفت وتقوضت كل القدرات الروحية بمكر الشيطان الشيطاني. خطوة أخرى، وسيتم اتخاذ الخطوة القاتلة. إن بذرة الخطيئة، التي نشأت في المجال الروحي للإنسان، سرعان ما نمت ووصلت إلى الجانب الحسي الآخر من التركيب البشري - الجسد: الفاكهة المحرمة تبدو جيدة للطعام وممتعة للعين. عندما كان هناك سخط وتمرد في هذه المنطقة السفلى ضد القانون الأخلاقي المعطاة في الوصية، حدث حدث حزين عظيم كان له مثل هذه الأهمية العالمية الكارثية؛ أخطأت حواء؛ لقد ذاقت الفاكهة المحرمة وعرضت أن تفعل الشيء نفسه مع زوجها، الذي، بتشجيع من مثال زوجته وإفلاتها الواضحة من العقاب، وافق على هذا الاقتراح المجنون. (تكوين 3: 6) سقط الشعب الأول من علو القداسة التي كان فيها؛ لقد فقدوا النعيم الذي كانوا يتمتعون به حتى الآن؛ لقد كسروا الاتحاد الوثيق الذي كانوا فيه سابقًا مع الله. دعونا الآن نرى كم كان سقوط أجدادنا عظيمًا. يرى الكتاب المقدس بالفعل الشهوة الثلاثية في رغبة حواء الخاطئة في تذوق الثمرة المحرمة، ويسميها أصل كل الفوضى. (1 يوحنا 2: 16). بدا للزوجة أن هذه الشجرة صالحة للطعام - وهذا يعبر عن شهوتها الجسدية وإساءة استخدام الجانب الحسي من الطبيعة. في هذه الرغبة في إرضاء الجسد تتجذر العديد من الرذائل - الإسراف في الطعام والشراب ، أي الشراهة والسكر ثم الزنا والزنا وما إلى ذلك. الرذائل والرجاسات أمام الله التي تحدث عنها الرسول. بول لا ينصح حتى بالكلام. بدت الشجرة ممتعة للعينين - وهذا يعبر عن شهوة الشعر. ما هي العيون؟ هذا هو العضو الرئيسي الذي من خلاله يحصل الكائن الروحي الحسي، مثل الإنسان، على أهم المعرفة حول العالم المرئي، حول الأشكال المتنوعة والمتعددة للحياة النباتية والحيوانية؛ ومن خلال هذا العضو يضع الإنسان نفسه في علاقة أو أخرى بالعالم وظواهره. العديد من الرذائل المتنوعة متجذرة في هذا الحب للعالم كأساس، بدءًا من إساءة استخدام أشياء العالم الخارجي لتزيين الذات وانتهاءً بالتأليه الصارخ للقوى والظواهر. بناءً على كلمات الكتاب المقدس عن رغبة حواء الخاطئة: "اشتهاء المعرفة" (تكوين 3: 6) - يمكن للمرء أن يستنتج بشكل لا لبس فيه عن الشهوة الخاطئة الثالثة - كبرياء الحياة. إن رغبة الإنسان في المعرفة، والافتخار بها، وإنكار وجود الله والعالم الروحي، تنتهي إلى الغرور، وكبرياء العقل والقلب، التي لا تعترف إلا بالعالم المادي وتضع مركز هذه الحياة، وتاجها، كشخص يؤله نفسه في الأنظمة الوجودية والمادية. عندما حدث السقوط نفسه من خلال أكل الفاكهة المحرمة، عندما وضع الإنسان نفسه، بدلاً من الله، كمركز للحياة والسعادة، ونقل محبته، التي كان ينبغي أن ترتبط حصرياً بالله، إلى نفسه وبالعالم. بالإضافة إلى ذلك، لم يتم ارتكاب عصيان مباشر لإرادة الله هنا فحسب، بل تم إنكار إرادته ذاتها باعتبارها أمرًا معاديًا للإنسان. بعد أن وقعنا في خطيئة عصيان الله أو العصيان (رومية 5: 19)، انتهك آباؤنا الأولون القانون الأخلاقي بأكمله، والذي في جوهره ليس سوى إرادة الله. سوف نفهم أكثر أهمية خطيئة أجدادنا إذا انتبهنا، على حد تعبير لاهوتينا الشهير، نيافة المتروبوليت مكاريوس، "إلى عدد الخطايا الخاصة التي تتضمنها خطيئة أجدادنا. هنا: أ) الكبرياء، لأن الأسلاف انجرفوا في المقام الأول بوعود الحية: ستكونون مثل الآلهة؛ ب) عدم الإيمان، لأنهم لم يصدقوا كلام الله: سوف تموتون". ج) الارتداد عن الله والذهاب إلى جانب عدوه إبليس، لأنهم لم يطيعوا الله، بل استمعوا للمغوي وصدّقوا افتراءه، وكأن الله حسدًا أو سوء نية نهاهم عن الأكل من شجرة معينة. د) الجحود الأكبر لله على كل مراحمه وآلائه غير العادية. وهكذا ارتكب الإنسان الأول خطيئة وعرّض نفسه وذريته لكل عواقبها المحزنة. فيما يتعلق بالخطيئة، باعتبارها أعظم جريمة أخلاقية ضد الله، نجد حكمًا مدروسًا للغاية ومناسبًا لأحد المدافعين الروس، والذي نسمح لأنفسنا بالاستشهاد به هنا. "الخطيئة، وفقًا لوجهة النظر المسيحية، ليست فقط انتهاكًا للقانون الإلهي أو الفوضى، على الرغم من أنها كذلك بلا شك، ولكنها ليست هذا فقط - إنها ليست فقط، إذا جاز التعبير، شرًا قانونيًا. الخطيئة ليست فقط إهانة للحقيقة الإلهية، ولكنها أيضًا خيانة للحب الإلهي من جانب الإنسان، وانتهاك لإخلاصه لله، وانتهاك تعسفي للاتحاد المقدس مع الله. من خلال الخطيئة، تمردت البشرية، في أعماق إرادتها الحرة، على الله، خالقها، الذي وهب الإنسان كل البركات وأهمها - صورة الله ومثاله، ومن وجهة النظر هذه للخطية يتبع التعليم الكتابي عن الإجرام الشديد للخطية وخطورة عواقبها على مصير البشرية. في هذا الصدد، فإن وجهة النظر الكتابية للخطية تمثل تناقضًا ملحوظًا مع وجهات النظر المتساهلة والاعتذارية والمتسامحة للفلسفة والأخلاق القديمة حولها، حيث يتم تعريفها في معظمها على أنها رذيلة أخلاقية ناشئة عن عيوب الطبيعة البشرية. وفقاً لوجهة النظر الكتابية، فإن الخطية ليست مجرد رذيلة أو جريمة أخلاقية، بل وحتى خطيرة، ولكنها أيضاً فظائع دينية، لأنها إهانة للحقيقة الإلهية والمحبة. وتزداد عظمة هذه الجريمة إلى درجة لا متناهية عندما نتذكر إلى أي مستوى وصل الإنسان الأول بالنعمة إلى الله، وكيف كان مدينًا لله إلى ما لا نهاية. من خلال الخطية، فقد الإنسان كرامته التي وهبها الله له إلى حد أن "الولادة الثانية" أو الولادة الروحية كانت ضرورية بالنسبة له لاستعادة الحقوق المستحقة له كعضو في اتحاده المنحل مع الله (رومية 7: 8؛ راجع رومية 7: 8؛ راجع رومية 7: 8). (١ بطرس ٤: ٣-٤) ومع هذا الفهم للخطية، فإن نظرة الكتاب المقدس إليها باعتبارها السبب الرئيسي ليس فقط للشر الأخلاقي، ولكن أيضًا لما يسمى بالشر الجسدي، تكون مفهومة تمامًا. إن العالم، كخليقة الله، وكتعبير عن الفكر الإلهي، يمثل في حد ذاته انسجاماً كاملاً ومتناغماً بين الجمال والخير. الروح التي تنتهك قانون الحق الإلهي وتبتعد غدرًا عن المحبة الإلهية، تصبح بالضرورة في حالة عداوة مع فكر الله، ومع منطق الكون وانسجامه، وبالتالي تنحدر إلى حالة من المعاناة. إن التعبير الأعلى أو الكامل عن هذه المعاناة، التي تمر عبر الحياة الأرضية بأكملها للشخص من أدنى مشكلة إلى الحزن الذي لا يطاق، هو الموت. كل إنسان، باعتباره مدينًا للخطيئة، هو بالضرورة مدين للعذاب... فالشر يعاقب نفسه بالضرورة وفقًا لقانون المنطق الذي لا يقاوم. المعاناة والموت هما النتيجتان المنطقيتان للخطية، التي بها يحرف الإنسان طوعًا منطق علاقاته الطبيعية مع عالم الله" [17]. والآن دعونا نسأل على لسان لاهوتي آخر: "ألم تنته القصة التي بدأت للتو؟ لا. إن إرادة الإنسان انحرفت عن تدبير الخالق وعن قانون الخلق، لكن الخالق لم يترك عمل يديه. خطيئة الإنسان كانت متوقعة قبل خلق العالم، وقد غلبت منذ الأزل" 18. لقد تم بالفعل كشف الرجل الساقط عن الرجاء المنقذ لبذرة المرأة، أو مخلص العالم المستقبلي. بعد ذلك، خلال كامل فترة الحياة الدينية والأخلاقية الطويلة قبل العالم المسيحي، تأتي، دون انقطاع تقريبًا، سلسلة من الإعلانات الإلهية والإجراءات التربوية المختلفة، التي بمساعدتها تصبح البشرية مستعدة ببطء ولكن بثبات، دون انتهاك حرية الإنسان، لقبول الخلاص في المسيحية. لقد قدمنا ​​التعليم الكتابي عن سقوط أبوينا الأولين. وكل باحث محايد سيدرك فيه الامتثال الكامل لمتطلبات عقله وقلبه. ولكن على الرغم من ذلك، هناك مترجمون للكتاب المقدس، الذين يتأثرون بشدة بفرضية فلسفية أو أخرى، ينظرون بشكل مختلف إلى الخطيئة وأصلها ويعبرون عن حيرتهم بشأن التدريس الكتابي حول السقوط، ويعيدون تفسيرها أو حتى يرفضونها تمامًا. دعونا نلقي نظرة سريعة على هذه الحيرة وإعادة التفسير والإنكار. لذلك، فيما يتعلق بقصة السقوط الكتابية، يتساءل البعض: لماذا خلق الله الإنسان مع إمكانية السقوط؟ بمعنى آخر: لماذا لم يخلقه الله بحيث لا يكون عرضة للخطيئة؟ إذا خلق الله الإنسان مع إمكانية تجنب الخطيئة، فهل هو غير مذنب بها، على الأقل بشكل غير مباشر؟ نجيب بجرأة: لا. لأنه من أجل خلق شخص لا يمكن أن يسقط، كان من الضروري إما إنشاء شخص ككائن غير حر، أو ككائن حر، ولكن على الفور تحقيق كمال الحرية الذي سيكون من المستحيل إساءة استخدامه، أو، أخيرًا، ككائن كامل الكمال. أما الافتراض الأول، فلم يعد قابلاً للاستمرار لأنه يضع حدودًا للإرادة الخلاقة لإله محب وكلي الخير. "مدفوعًا بالحب اللامحدود، أراد الله ألا يكون هناك فقط معجبون غير واعيين بالكمالات الإلهية، بل أيضًا أن يكون هناك مشاركين واعين وأذكياء في حياته ونعيمه. لقد أراد أن يرى في المخلوق ليس فقط خدمة عبدة وغير واعية لنفسه بدافع الضرورة، بل أيضًا خدمة عقلانية ومجانية بدافع الحب. إنه محب، يريد، قدر الإمكان، أن يقرب الخليقة منه: فهو يخلق مخلوقات قادرة على مثل هذا الاتحاد الرفيع؛ وبخلقهم على صورته، يمكّنهم من أن يصبحوا مثله. "له والاتحاد به في شركة محبة مباركة ومقدسة. إن صورة الله تحتوي على أسمى محبة لله للمخلوقين بعده، وأعلى عظمة ونعيم للمخلوقين أنفسهم. إن السمات الأساسية لصورة الله هي العقل والحرية، وهما أسمى مظاهر الحياة المبدعة. لذلك، لو لم يخلق الله كائنات حرة عقلانية، لما ظهرت محبته المبدعة بكل قوتها ولما كان العالم هو الأجمل. الخير دفع الله إلى خلق الأفضل، وأفضل ما في العالم هو الحياة الروحية، وأسمى مظاهرها العقل والحرية. هذه الحياة هي شيء إلهي، شيء إلهي في العالم. من يجرؤ على اتهام الله بعدم المحبة والصلاح لأنه خلق كائنات بهذه الحياة؟” 20 أما الافتراض الثاني، وهو أن خلق كائنات حرة دون إمكانية سقوطها لا يمكن تصوره إلا إذا حققت فورًا، لحظة خلقها، أعلى درجة من الحرية، فهذا أيضًا لا يصمد أمام الحكم السليم. الحرية هي قوة أخلاقية، والتي، على هذا النحو، يتم تحقيقها من خلال الجهود والنشاط الذاتي والمستقل لكائن مخلوق وهب الحرية. للوصول إلى الدرجة النهائية المحددة للتطور، يجب على الكائن الحر العقلاني أن يمر بمراحل متوسطة من التطور: الدنيا والمتوسطة. ويجب أن يتم هذا المقطع من خلال جهود الفرد الخاصة. وإلا ستتحول الحرية إلى ضرورة. ولن تكون هناك حياة أو تطور فيها؛ لا يمكن للكائن الحر عقلانيًا أن يقدر مثل هذا الكمال من الحرية، التي تُمنح له كشيء جاهز وخارجي؛ وسوف تنظر إلى هذه الحرية باعتبارها عبودية. ولهذا السبب حتى حرية الكائنات الروحية العليا كالملائكة كانت ولا تزال محدودة وخاضعة لقانون النمو الروحي. وتكشف لنا كلمة الله أنه خلال هذه الفترة من التطور وتحقيق تلك المرحلة من الكمال التي لم يعد فيها السقوط ممكنًا والتي تقف عليها الملائكة حاليًا، كان هناك إساءة استخدام للحرية بين الأرواح غير المتجسدة، وحدث سقوط غامض لبعض الملائكة، الذين شكلوا مملكة الأرواح المظلمة، مملكة الشيطان. أخيرًا، الافتراض بأن الله كان بإمكانه بعد ذلك أن يخلق الإنسان دون إمكانية الخطيئة، في حين أنهم خلقوه ككائن كامل الكمال، يحتوي بالفعل على تناقض في حد ذاته ويجب رفضه باعتباره لا يمكن الدفاع عنه: إذا كان الله قد خلق الإنسان، فلا يمكن أن يكون كائنًا كاملًا. وبالتالي، فإن الحيرة: لماذا خلق الله الإنسان مع إمكانية الوقوع في الخطيئة، يتم حلها من خلال حقيقة أنه كان من دواعي سرور الله أن يخلق إنسانًا يتمتع بالعقل والحرية وحرمانه من فرصة ارتكاب الخطيئة هي مهمة مستحيلة، تتعارض مع قوانين العقل التي بها يسترشد الله الكلي الحكمة، باعتباره العقل الأسمى، في نشاطه الإبداعي. الحيرة الثانية التي تنشأ فيما يتعلق بقصة السقوط الكتابية هي: ما هو الغرض من السماح للشعب الأول بأن يجربه الشيطان، الذي، باعتباره الروح الأعلى، يمكنه إغواء الناس، وهو ما توقعه الله كلي المعرفة بلا شك؟ أليس الله إذن، ولو بشكل غير مباشر، هو المسؤول عن سقوط الناس؟ أولًا، دعونا نلاحظ أنه حتى لو كان ذهننا الضعيف لا يفهم الغرض من هذا أو ذاك من عمل الله، فلا ينبغي لنا، على هذا الأساس، أن نرفض الحدث المذكور في كلمة الله، أو نعيد تفسير معناه، أو نطلب من الله حسابًا عن أفعاله. بتواضع عميق، يجب علينا، في حالات حيرتنا، أن نتذكر كلمات القديس أب. بولس: "يا لعمق غنى الله وحكمته وعلمه! ما أبعد مصائره عن الفهم وطرقه عن الاستقصاء!" (رومية 11: 33). وفي ضوء كلمة الله نفسها، سنحاول، قدر الإمكان، إزالة سوء الفهم حول غرض التجربة التي سمح بها الله فيما يتعلق بوالدينا الأولين. الله، باعتباره كائنًا كلي المعرفة، بصفته خالق العالم والإنسان، لا يسعه إلا أن يعرف كيف ستتصرف خليقة يده في حالة أو أخرى: لقد عرف منذ الأزل وبكل التفاصيل حياة ونشاط كل خليقته. وبالتالي، من المستحيل السماح لله بإخضاع الإنسان للتجربة للتأكد من كيفية تفاعل الإنسان مع هذه التجربة: هل سيصمد أمامها أم يقع تحت قوتها. إذا سمح لشخص ما أن يختبر، فكما يوضح الكتاب المقدس، يتم ذلك إما من أجل المنفعة الأخلاقية للشخص نفسه، الذي، من خلال التجربة في شكل الكوارث المرسلة، يتطهر من الرذائل المختلفة ويتقوى أكثر في محبته لله (يمكن رؤية أمثلة متعددة عليها في حياة شعب الله المختار، أثناء تجواله لمدة أربعين عامًا في الصحراء، وفي زمن القضاة والملوك)، - أو للجنس البشري بأكمله، والذي في واحد أو لقد ظهر شخص صالح آخر منتصرًا بعد التجربة، ويجب أن يرى قدوة ليقتدي بها - مثالًا على الإيمان الراسخ بالله. هذا هو إبراهيم الذي ضحى بابنه إسحاق، وصار بذلك أبا المؤمنين؛ أو من أجل العار والهزيمة النهائية لمملكة الأرواح الساقطة المظلمة، كما يظهر بوضوح من قصة أيوب البار الذي طالت أناته، حيث الشيطان، الذي تجرأ على أن يثبت لله أنه لا توجد محبة حقيقية ونقية وغير أنانية تمامًا لله على الأرض، حتى في رجل بار مثل أيوب، عانى من هزيمة كاملة في شخص هذا الرجل الصالح، الذي تعرض لأعظم الكوارث، الخارجية والداخلية، ظل أمينًا لله. يجب أن نعتقد أن إغراء الناس الأوائل كان له معنى عميق ثلاثي الأبعاد بالنسبة لأنفسهم وللجنس البشري الذي جاء منهم وللشيطان. بالنسبة لأبوينا الأولين، فقد سمح، كما يبدو لنا، بهدف تشجيعهما على اكتشاف ذواتهما بطريقة أو بأخرى فيما يتعلق بالشريعة الأخلاقية، المعبر عنها في وصية عدم أكل ثمرة شجرة معرفة الخير والشر، ليبدأوا في عيش حياة نشطة ككائنات أخلاقية، بحيث يتضح لهم: ما هم، وماذا يريدون، وما يسعون إليه وما يستطيعون تحقيقه. إن الإنسان، الذي خُلق ككائن أخلاقي، أي حر وعقلاني، لا يمكن أن يكون غير مبالٍ بالقانون الأخلاقي: منذ الدقائق الأولى لوجوده، كان عليه أن يلتزم به بطريقة أو بأخرى، أي الوفاء به أو انتهاكه؛ ولا يمكن تصور الحالة المتوسطة؛ فقط الكائن الجامد أو غير الموهوب بالحرية والعقل، الحيوان، لا يمكنه أن يضع نفسه في علاقة أو أخرى بالقانون الأخلاقي. الإنسان ليس هكذا: إذا كان يستطيع أن يفي بمتطلبات القانون الأخلاقي، فعليه أن يفي بها. هذا هو السبب في أن إغراء الشعب الأول، كوسيلة دفعتهم إلى الارتباط بوعي وحرية بالقانون الأخلاقي، سمح به معلمهم الحكيم والقدير - الله. ولكن، كما قلنا، كان لها أهمية ليس فقط فيما يتعلق بالشعب الأول، ولكن أيضا للجنس البشري بأكمله الذي جاء منهم. في آدم وحواء، تم اختبار البشرية جمعاء؛ لقد حدّد هذا الاختبار مصير الملايين التي لا تعد ولا تحصى والتي بدا أنها موجودة بالفعل في نظر الله. كان انتصار الآباء الأولين على التجربة بمثابة انتصار للبشرية جمعاء، وكانت هزيمتهم بمثابة هزيمة له أيضًا. ولذلك يجب على البشرية أن ترى في أسلافها أساس وضعها الحالي الذي ظهر نتيجة هزيمتهم. أما الشيطان الذي جرب أبوينا الأولين وكان ينوي إهلاكهما، فقد سمحت العناية الإلهية بعمله التجريبي، حتى لا يختبر فيه ومن خلاله عاره فحسب، بل أيضًا الهزيمة النهائية والموت. نحن نعلم أن نية الشيطان في تدمير الناس أصبحت عديمة الجدوى من خلال خطة الفداء الكلية الحكمة والصالحة، وكان نسل المرأة، أي يسوع المسيح، ابن الله، سيدمر قوة الشيطان أخيرًا. تلخيصًا لكل ما قيل عن غرض الله من السماح بإغراء الشعب الأول، يمكننا القول أن هذا الهدف النهائي كان هو ظهور حكمة الله وصلاحه وعدله - باختصار، مجد الله - وتحقيقها في العالم الذي خلقه الله. For in the wondrous plan of saving people from sin by the death of the Son of God, divine wisdom was revealed to the world to the highest degree, in finding such a means that no created mind could have thought of - and the love of God, crucifying and being crucified, according to which the Only Begotten Son of God was delivered to death for the sins of people in order to save them from their disastrous consequences - and justice, for through victory over the sin to which the devil inclined a person with his الإغراءات. يتم إعلان الإدانة الأبدية لمؤلف الخطية ومملكته بأكملها. We must now turn to consider the opinions of those rationalistic exegetes who completely reject the history of temptation and the fall of the first people. لذلك يقول شتراوس عن قصة السقوط: "هذه الرواية تخضع لصعوبات مهمة. تكمن الصعوبة الرئيسية في الاختبار غير المناسب للغاية الذي أخضع الله الإنسان له. على السؤال: لماذا منع الله بشكل تعسفي الآباء الأولين من أكل الفاكهة، التي كانت غير ضارة في حد ذاتها، تجيب الكنيسة: كان على الإنسان أن يبدأ فورًا تعليمه الأخلاقي في الجنة، لذلك، كان عليه أيضًا أن يكون لديه شيء يمكنه من خلال التعامل معه تطوير طبيعته الأخلاقية. لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ألم يعيش آدم بالفعل في شركة مع حواء؟ " هل يمكن أن يكون هناك بالفعل نقص في الفرص هنا للوفاء بالواجبات المتبادلة؟ ولماذا لم يكتف الله بهذه الواجبات الطبيعية، أو لم يعط واجبًا واحدًا يتعلق بالقداسة، يمكن للناس أن يروا أساسه بوضوح، أفضل من النهي، الذي ليس له أي أساس على الإطلاق سوى الاعتباط، ولا يمكن إلا أن يكون بمثابة إغراء للناس لارتكاب جريمة، والتي، بإلهام شيطاني من الخارج، كانت لا بد أن تقود الإنسان إلى السقوط؟ ماذا يمكن أن يقال ضد تناقض مثل هذا الاعتراض؟ لقد أثبتنا سابقًا أن الاختبار الذي عينه الله للشعب الأول، والذي يتألف من الوصية المعطاة لهم بعدم أكل ثمرة شجرة معرفة الخير والشر، كان مناسبًا للغاية: لقد وضع الإنسان منذ الدقائق الأولى من وجوده في علاقة طبيعية مع الله، الذي كان عليه أن يحبه، والذي كان عليه أن يطيعه دون قيد أو شرط والذي كان عليه أن يعتمد عليه. الوصية الأولى، كونها سهلة للغاية ويمكن الوصول إليها في خصوصيتها للأشخاص الأوائل، ساهمت بطريقة أكيدة في إيقاظ الشعور بالحب والطاعة والاعتماد لدى الناس. هذا هو غرض هذه الوصية أو هذا الاختبار للشعب الأول. إذا كان شتراوس والمفكرين مثله لا يرون ولا يدركون هذا الهدف، فإنهم هم أنفسهم المسؤولون عن خطأهم، وليس الوصية، والغرض الذي تحدثت عنه الكنيسة المسيحية منذ فترة طويلة بالطريقة الأكثر تحديدًا. فيما يتعلق بهذا الجزء من اعتراض شتراوس بأن تحريم أكل ثمرة شجرة معرفة الخير والشر كان مبنيًا على إرادة الله الخالصة وأنه سيكون من الأفضل والأسرع بكثير أن يعينهم الله، بدلاً من هذه الوصية، التي لم يتم توضيح أسبابها للناس، بالوفاء بالتزام أخلاقي أو آخر ينشأ عن علاقاتهم المتبادلة مع بعضهم البعض، يجب أن نلاحظ ما يلي. أولاً. هل يحق لنا من خالق العالم، الكائن الكامل، أن نطالبه بأن يبين لنا دائمًا أسس إرادته المقدسة؟ فهل الإنسان قادر دائمًا على فهم هذه الأسس؟ إن المطالبة بهذا يعني الرغبة في أن يفهم عقل الإنسان المحدود وغير المهم جميع أسرار العقل الإلهي؟ إذا أعطى الرب خالق الإنسان وصية معروفة، فيمكن للإنسان، بل ويجب عليه، أن يتمم هذه الوصية. بعد أن خلق الإنسان نفسه، أدخل في هذا الكائن العقلاني الأخلاقي رغبة لا تقاوم لنفسه ولقانونه الأخلاقي، وهي رغبة يتم التعبير عنها بصوت العقل والضمير البشري. على سبيل المثال، يُعطى الإنسان الوصية: "لا تسرق"، لكن لم يُوضح لماذا لا يحرم جاره من ممتلكاته. ومع ذلك، حتى بدون ذلك، يعرف الشخص، بمساعدة العقل والضمير، أنه لا ينبغي السماح بالاستيلاء على ممتلكات شخص آخر، وعلى وجه التحديد على هذا الأساس وليس على أسس أخرى. بالنسبة للشعب الأول، كان القانون الأخلاقي بأكمله يتركز في وصية فردوسية واحدة وهي عدم أكل ثمار الشجرة المحرمة. لقد أخبرتهم كل قوى ذهنهم وإرادتهم وقلبهم أن يحبوا الله ويشكروه ويمجدوه. أنه من واجبهم المباشر أن يعترفوا دون قيد أو شرط بإرادته المقدسة. وإذا كانت لديهم هذه المشاعر تجاه خالقهم، فهل كان من الضروري أن نعطيهم الأسباب التي تجعلهم يتممون الوصية المعطاة لهم؟ فقط عندما تنعدم الثقة والحب والامتنان والمظاهر العامة للحياة الأخلاقية بين كائنين، تكون هناك حاجة حقًا للإشارة إلى الأسباب في كل مرة، لإعطاء أسباب لهذا النظام أو النظام أو ذاك. حيث توجد علاقات أخلاقية حقيقية، والتي يجب أن نفترض وجودها دون أي شك بين الله والإنسان في حالته البريئة، فلا ينبغي أن يكون هناك تفسيرات للأسباب والأسس. لأن الشعور بالحب والامتنان الذي كان لدى الشعب الأول تجاه الله يستبعد بلا شك الشعور بعدم الثقة الذي قد يسبب الحاجة إلى الإشارة إلى أسباب إرادة الله. بالإضافة إلى ذلك، اعترف الشعب الأول دون قيد أو شرط بالسلطة الإلهية لخالقهم وربهم، ومع هذا الاعتراف به، هل يمكن أن يكونوا بحاجة إلى معرفة سبب ذلك وليس إرادة الله الأخرى؟ فقط عندما لا يكون هناك احترام للسلطة، يمكن افتراض الحاجة إلى معرفة سبب هذا الأمر أو ذاك الصادر عن شخصية ذات سلطة معروفة. ثانيًا. أما بالنسبة لرأي شتراوس بأنه سيكون من الأفضل بكثير أن يوجه الله الناس، بدلاً من الوصية المعينة، إلى التزام أو آخر ينشأ عن العلاقات المتبادلة بين الشعب الأول، فهو لا يمكن الدفاع عنه مثل أي شيء آخر. بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أنه من المستحيل تصور وصية أخرى للرجل الأول: إن تحريم الأكل من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر صدر في وقت لم تكن فيه زوجة بعد، لذلك، كان من المستحيل تطبيق الوصية على تحقيق علاقات أخلاقية معينة بين الشعب الأول، كما يتخيل شتراوس بشكل غريب للغاية. نعم، لو افترضنا، أخذاً بوجهة نظر بعض الكفار، أن الوصية أُعطيت بعد خلق المرأة، ففي هذه الحالة لن تكون هناك حاجة لتعيين وصية تنطبق على العلاقات الأخلاقية للشعب الأول؟ هذه العلاقات، حتى بدون أي وصية خاصة، يجب أن تكون مقدسة وكانت كذلك. بالإضافة إلى ذلك، لا ينبغي لنا أن نغفل القصة الكتابية ذات الأهمية العميقة عن خلق الزوجة الأولى من ضلع زوجها. وهذا يعني أن بينهما، بطبيعة الحال، بشكل طبيعي، غريزي، كانت هناك العلاقات الأكثر أخلاقية على أساس الحب المتبادل. علاقات أكثر تعقيدا بين الناس في الأسرة والمجتمع، مع مسؤولياتهم وأخلاقهم، لم تكن موجودة على وجه الأرض بعد. ولهذا السبب يمكن استعارة الوصية المعطاة لأول أهل الجنة من أحد مجالات العلاقات المتاحة لهم - من علاقتهم بالطبيعة الخارجية - إلى ثمار شجرة الجنة. علاوة على ذلك، فقد كانت محددة تمامًا ويمكن الوصول إليها من قبل الأشخاص الأوائل وكانت متوافقة تمامًا مع الخطط التعليمية الحكيمة للخالق. دعونا الآن ننتقل إلى النظر في الاعتراضات الأخرى على رواية الكتاب المقدس عن تجربة وسقوط الشعب الأول. وهكذا، فإن بعض العقلانيين، مثل باور 22، إيكورن 23 وآخرين، مع استثناءات قليلة، يعتبرون كل ما قيل في الكتاب المقدس عن إغراء وسقوط الوالدين الأولين هو أسطورة اخترعها الإسرائيليون لشرح أصل الخطيئة في الجنس البشري. لذلك، على سبيل المثال، يقولون إن الروح الشريرة لا يمكن أن تشارك في إغراء حواء، لأنه قبل السبي البابلي، يُزعم أن الإسرائيليين لم يكن لديهم مفهوم للشيطان، والتعليم الذي استعاروه من الحكماء الكلدانيين. يكشف هذا الاعتراض عن معرفة سطحية للغاية بالكتاب المقدس ولا أساس له من الصحة على الإطلاق. ومن المعروف بلا شك أن اليهود كان لديهم مفهوم الشيطان قبل السبي البابلي بكثير. وهكذا، في سفر أيوب، المكتوب قبل السبي البابلي بوقت طويل، يبدو أن جميع المصائب المتنوعة التي عانى منها هذا الرجل البار قد سمح بها القدير بشفاعة الشيطان، الذي تجرأ على التأكيد أمام الله أن تقوى أيوب كانت خارجية، وأنه بمجرد أن تحل به المصائب، فإنه يرتد عن الله. لكي يخجل الرب روح الشر يسمح له أن يجرب صديقه بكل الكوارث. وأيوب البار يُخزي الشيطان: فهو يبقى أمينًا لله. وبالمثل، قبل عدة قرون من السبي البابلي، في بداية فترة الملوك، كان الشعب اليهودي يعرف بالفعل عن وجود شيطان. وهكذا جاء في سفر الملوك الأول أن "الروح الشرير كان يضغط على شاول" عندما "فارقه روح الرب" (1 صم 16: 14). نفس الدليل الواضح على وجود الإيمان بالشياطين الشريرة بين بني إسرائيل قبل السبي البابلي نجده في كتاب واحد. أخبار الأيام، حيث نقرأ في الإصحاح 21 الآية 1: "وقام الشيطان على إسرائيل وأغوى داود ليحصي بني إسرائيل". وفي سفر حكمة سليمان يُدعى الشيطان هو سبب موت الأبوين الأولين (حك 2: 23-24). ويمكن للمرء أن يشير أيضًا إلى عدة أماكن (زكريا 3: 1) في أسفار العهد القديم المقدسة، المكتوبة قبل فترة طويلة من السبي البابلي، والتي تشير بوضوح إلى أن بني إسرائيل، قبل معرفتهم بالتقاليد الدينية للديانات الشرقية، كان لديهم مفهوم الشياطين الشريرة. لكن الأماكن المعروضة كافية تمامًا لغرضنا. ثم يذهب بعض العقلانيين إلى حد اعتبار رواية الكتاب المقدس بأكملها عن السقوط من البداية إلى النهاية أسطورة يهودية ليس لها أي أساس تاريخي. ماذا يمكنني أن أقول ضد هذا؟ والحقيقة أنها، بسبب افتقارها إلى الأساس، لا تستحق حتى دحضًا جديًا. حتى إشارة واحدة إلى أنها تتناقض مع الكتاب المقدس بأكمله في العهدين القديم والجديد ومع كامل التاريخ الديني والأخلاقي للجنس البشري ستكون كافية. إذا كان تاريخ السقوط يعتبر حدثًا وهميًا، فلا يجوز الاعتراف بالكتاب المقدس بأكمله، الذي يشهد لسقوط الأجداد، كحدث تاريخي حدث في بداية حياة الجنس البشري، كحدث، بسبب عواقبه الكارثية على الجنس البشري، يسبب أسمى إعلان للمحبة الإلهية، وبطاعته ينزل ابن الله الوحيد إلى الأرض، ويصير إنسانًا، دون أن يتوقف عن أن يكون إلهًا، ينير النور. على الأرض، يقوم تعليمه الإلهي بأعظم المعجزات، ثم يتألم ويموت على الصليب، بحيث يرضي الحقيقة الإلهية ويدمر العواقب الوخيمة للخطيئة على الأرض، ويمكنه أن ينقذ منها ومن عواقبها حبيبه، أعلى خليقته على الأرض - الإنسان. ويكفي، على سبيل المثال، أن نشير إلى أن كل تشريعات العهد القديم وعباداته وذبائحه وغيرها من أحكام الشريعة الموسوية مبنية على الاعتراف بسقوط أبوينا الأولين، وعلى الاعتراف بالفساد الأخلاقي الناتج عن الجنس البشري بأكمله، والذي يحاول ناموس العهد القديم أن يحرر الإنسان منه، من خلال إيقاظ الشعور بالندم على خطاياه، والإيمان بالمخلص المستقبلي، والرغبات والآمال والتطلعات المسيحانية. تشير العديد من الأماكن في أسفار العهد القديم مباشرة إلى قصة السقوط كحدث حدث بالفعل. هذه، على سبيل المثال. أمثال 3: 18، 11: 30، 13، 12، 15؛ بريم. 2:24 ؛ مولى. 25:27 ؛ إشعياء 43: 27. في العهد الجديد، تتحدث المقاطع التالية بوضوح عن الطبيعة التاريخية للسقوط: متى 19: 4-5؛ رومية 5: 12، 21، 6: 23؛ ١ كورنثوس ٦: ١٦، ٧: ٤، ١١: ٧-٩، ١٥: ٢١؛ أفسس ٥: ٢٤، ٢٨: ٣١؛ أعمال ١٧: ٢٦؛ يهوذا ١: ١٤-١٥؛ القس 2: 7؛ 12:9؛ 22:2،4. أخيرًا، بدون حقيقة سقوط أبوينا الأولين والانتقال الوراثي لخطيتهم إلى البشرية جمعاء المنحدرة منهم، فمن المستحيل تمامًا شرح حقيقة عالمية الخطيئة في الجنس البشري. ويشهد الله نفسه أن "تفكر قلب الإنسان شرير منذ حداثته" (تك 8: 21). لا يوجد إنسان لا يخطئ ويتطهر من الخطيئة. الجميع حُبل بهم في الإثم وولدوا في الخطية (أمثال 20: 9؛ راجع إشعياء 13: 3، 50: 7). في تصوير أيوب كوارث الحياة البشرية، يشير إلى سببها في النجاسة، أي في الفساد الأخلاقي للإنسان، الذي يجعله مذنبًا بدينونة الله والتي لا يطهر منها أحد: "من يستطيع أن يطهر من النجاسة؟ لم يعش أحد ولا يومًا واحدًا على الأرض" (أيوب 14: 3-5). في العهد الجديد للقديس أب. يشهد بولس لنفسه أن الخطيئة تعيش فيه، وهي قوية لدرجة أنها تجبره على ارتكاب الخطيئة ضد إرادته: "أنا لا أفهم ما أفعله: لأني لا أفعل ما أريد، بل ما أكرهه أفعله" (رومية 7: 15)؛ وفي مكان آخر يشهد بوضوح وحسم: "الْجَمِيعُ أَخْطَأُوا وَأَعْوَزَهُمْ مَجْدُ اللهِ" (رومية 3: 23). ويقول رسول آخر أن العالم كله موضوع في الشر (1يوحنا 5: 19). هذه هي شهادة الكتاب المقدس عن عالمية الخطيئة. ولكن حتى المراجعة الأكثر سطحية للحياة الدينية والأخلاقية للجنس البشري تقنعنا بحقيقة الضرر الخاطئ الشامل للجنس البشري. إن تاريخ هذه الحياة يبين لنا وجود ديانات شركية كاذبة، أحياناً على شكل طبيعية موضوعية أكثر فجاجة، حيث يؤله الإنسان أبشع الأشياء في الطبيعة بدلاً من الإله الواحد الحقيقي؛ إما في شكل الصابئة، حيث تم تأليه الأجرام السماوية، أو الرمزية، حيث تم التعرف على قوى الطبيعة الغامضة كآلهة، وتظهر نفسها في أشياء وظواهر معينة ذات طبيعة خارجية، ثم في شكل أنظمة دينية لوحدة الوجود، حيث يظهر الإله للإنسان باعتباره الروح العالمية، المنتشرة في جميع أنحاء الكون بأكمله، وتخترق كل شيء وتحييه؛ في بعض الأحيان في شكل طبيعية ذاتية، والتي تجد أعلى تعبير لها في الديانات المجسمة في اليونان وروما. وهل من الضروري الحديث عن العادات والطقوس الدنيئة التي رافقت بعض الديانات الوثنية والتي تمثلت في مظاهر الفسق الفاحش وتقديم الذبائح البشرية الدموية؟ وهل لا بد من التذكير هنا بالأنظمة الأخلاقية التي تبرر رذائل الإنسان وجرائمه؛ حول سلسلة كاملة من انتهاكات القانون الأخلاقي بين الأشخاص الأكثر مثالية؛ حول إحصائيات الجرائم (وعلاوة على ذلك، أفظع الجرائم وغير الإنسانية وبالتالي غير الطبيعية)، والتي تتحدث ببلاغة عن الفساد الأخلاقي العام للطبيعة البشرية؟ كل الوثنية كانت في مجملها خطيئة عظيمة ورجسًا أمام الله. أما بالنسبة للشعب اليهودي المختار، فقد رأينا بالفعل كيف يشهد الكتاب المقدس بوضوح وإيجابية على خطيئة الطبيعة البشرية. إن التاريخ الكامل لشعب الله المختار، الذي كان لديه دين حقيقي وشريعة أخلاقية موحى بها، وكان تحت إرشاد خاص من العناية الإلهية، مليء بأنواع مختلفة من الكوارث الخارجية والداخلية، والتي هي نتيجة العقوبات على خطايا بني إسرائيل. إذًا، من أين تأتي الخطيئة العالمية للجنس البشري؟ ما الذي يفسر ذلك؟ إن العقلانيين الذين يرفضون رواية الكتاب المقدس عن سقوط أبوينا الأولين لن يتمكنوا من تفسيرها. لكن الكتاب المقدس، الذي يعرف وينقل تاريخ سقوط الشعب الأول، يرى فيه سببا كافيا تماما لشرح الخطيئة العالمية. إن تقديم عقيدة سقوط أبوينا الأولين وانتقال خطيتهما وراثيًا إلى الجنس البشري بأكمله، يرضي تمامًا العقل الذي يبحث عن تفسير لشمولية الخطية في الجنس البشري. لذلك يقول المخلص في حديث مع نيقوديموس عن الولادة الجديدة: "الحق الحق أقول لكم: إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله. المولود من الجسد جسد هو، والمولود من الروح هو روح" (يوحنا 3: 5، 6). دون الكشف عن النطاق الكامل لتعاليم المخلص حول الولادة الروحية، في هذه الحالة سننتبه فقط إلى حقيقة أن هذه الكلمات تحتوي على تعليم واضح حول نقل خطيئة الأجداد إلى الجنس البشري بأكمله. يحدث هذا الانتقال من خلال الولادة من الجسد أو النسب الجسدي العادي لشخص من آخر. ولكن ماذا يعني اللحم هنا؟ الإنسان كله خاطئ، محروم من نعمة الله، ويعيش ويعمل تحت الخطية، وليس بحسب الله (رومية 7: 5، 8: 1، 4، 8، 9؛ 2 كورنثوس 10: 2؛ راجع تكوين 6: 12؛ أعمال الرسل 2: 17؛ غلاطية 5: 25). وبما أن مثل هذا الشخص المصاب بالخطيئة يولد آخر، فهذا الأخير هو أيضًا جسد – من نفس طبيعة الأول. يعلم الرسول بولس بوضوح وبالتفصيل أن الخطية الشاملة تأتي من خطيئة الإنسان الأول - آدم: "كما بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم وبالخطية الموت هكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس إذ أخطأ الجميع فيه" (رومية 5: 12، 14). "إن كان بسبب واحد قُتل كثيرون، فبالأولى كثيراً تكثر نعمة الله وعطية نعمة إنسان واحد يسوع المسيح لكثيرين" (رومية 5: 15). "إن كان بخطيئة واحد قد ملك الموت بالواحد، فبالأولى كثيرًا الذين ينالون فيض النعمة وعطية البر سيملكون في الحياة بالواحد يسوع المسيح" (رومية 5: 17). "كما في آدم يموت الجميع هكذا في المسيح سيحيا الجميع" (1كو15: 22). من هذه الأماكن يتضح بوضوح: أ) أن خطيئة الإنسان الأول والعقوبة المخصصة له - الموت - انتقلت إلى جميع نسله؛ ب) أن البشرية جمعاء عانت الموت بحق، لأنها أخطأت أمام الله في سلفها، ولهذا السبب يمكن أن يطلق عليها "ابن غضب الله" (أفسس 2: 3)؛ ج) أن هناك علاقة وثيقة بين الإنسان الأول وخطيته ونتيجتها الحتمية – الموت ويسوع المسيح، البر ونتيجة هذا البر – الحياة في المسيح: آدم الأول هو سلف البشرية الخاطئة، والثاني هو قديس، ورأس البشرية المقدسة؛ خطيئة الأول جلبت الموت للبشرية، وبر الأخير جلب عطية الحياة الأبدية في المسيح؛ تمر الخطيئة والموت من آدم الأول من خلال الولادة الجسدية، ويتم اكتساب بر المسيح وعطية الحياة فيه بالإيمان - بالقبول الطوعي لهما. وهكذا، فيما يتعلق بطريقة نقل الخطيئة الأصلية للقديس. يكشف لنا الكتاب المقدس ثلاث حقائق: 1) الخطيئة الأصلية للوالدين الأولين تنتقل إلى البشرية جمعاء، 2) وعاقبة الخطية هي الموت، 3) يتم هذا الانتقال من خلال الولادة الجسدية. لا يمكننا الحصول على المزيد من المعرفة حول طريقة انتشار الخطيئة الأصلية من الكتاب المقدس. لكن الفكر اللاهوتي والفلسفي للإنسان لا يتوقف عند هذا الحد ويحاول أن يشرح لنفسه طريقة نقل الخطيئة من خلال الولادة الجسدية لشخص من آخر. وفي هذا الصدد هناك عدة فرضيات تفسر أصل النفس البشرية وميلها نحو الشر. إن المراجعة النقدية لهذه الفرضيات، التي تشرح أصل النفس البشرية وحالتها الخاطئة، لا تتعلق مباشرة بموضوع مقالتنا، وبالتالي لن نقدمها. في ختام مراجعة نقدية للاعتراضات الرئيسية للعقلانيين على القصة الكتابية لسقوط الشعب الأول، لا يسعنا إلا أن نتوقف عند النظر في وجهة نظر عقلانية أخرى للحقيقة التي نفكر فيها. يريد شلايرماخر 24، إيوالد 25 وبعض الآخرين (على سبيل المثال، هيجل) فهم سقوط الوالدين الأولين كفعل طبيعي حتمي وضروري في تطور الطبيعة البشرية، والذي بدونه لا يمكن أن تبدأ الحياة العقلانية للإنسان. وهكذا، فإن سقوط الشعب الأول في نظرهم هو انتقال من درجة أدنى من التطور إلى درجة أعلى، وهو خطوة نحو التقدم من الوقاحة البدائية إلى الحرية والإنسانية، وهو كما لو كان ارتفاع الإنسان إلى الألوهية ("تكونون مثل الآلهة" (تك 3: 5)). ولكن تم إثبات زيف هذا الرأي في المقام الأول من خلال القصة الكتابية البسيطة عن سقوط آدم وحواء، والتي لا تسمح بأي حال من الأحوال بمثل هذا سوء الفهم. كيف حدث أن الكنيسة المسيحية بأكملها وكل آباء ومعلمي الكنائس الشرقية والغربية كانوا يفهمون هذه القصة دائمًا بشكل مختلف عن اللاهوتيين الذين ذكرناهم؟ ولكن بالإضافة إلى ذلك، فإن القصة الكتابية ذاتها عن خطيئة أبوينا الأولين هي دليل لا شك فيه على أنهم أنفسهم اعتبروا سقوطهم بمثابة كارثة كبيرة تعرضوا لها نتيجة لتجربة روح الشر. إذ تعدوا وصية الله، رأوا أنهم قد انخدعوا بالروح الشرير، وأن "الحية غرتهم" (تك 3-13)، كما يقولون أمام الله في تبريرهم. إذا شعروا بعد السقوط بالخجل والخوف، فمن الواضح أنهم، من خلال انتهاك وصية الجنة، وقعوا في حالة كارثية اختبروا فيها هذه المشاعر المؤلمة، بينما كانوا قبل ذلك سعداء ولا يخجلون. ثم، بسبب عصيانهم لإرادة الله، كان عليهم أن يتعرضوا لأنواع مختلفة من الكوارث من الله، مثل الطرد من الجنة، والمرض، والعمل المرهق، وأخيرا الموت. لكنهم لم يعرفوا شيئًا كهذا من قبل. من الواضح أنه من خلال السقوط، لم ينتقل الناس إلى حالة أفضل، يرتبط مفهومها دائمًا بفكرة التقدم، ولكن بلا شك إلى حالة أسوأ وأكثر مؤسفة من تلك التي كانوا فيها سابقًا. بعد ذلك، كان كل من الأجداد أنفسهم وجميع الأشخاص الذين ينحدرون منهم تقريبًا ينظرون دائمًا إلى الشيطان باعتباره روحًا شريرة معادية للناس. لكن هذه النظرة المشتركة بين جميع الشعوب حول روح الظلمة ستكون غير مفهومة لو لم يكن في الحقيقة عدوهم، بعد أن أغرقهم من خلال خداع أسلافهم في هاوية الشر الجسدي والمعنوي. بالإضافة إلى ذلك، فإن جميع الشعوب تقريبا، كما رأينا، لديها أساطير حول العصر الذهبي، والتي بموجبها يتم تمثيل الحالة السعيدة البدائية لأسلاف الناس. وهذا التقليد العالمي بدوره سيكون غير مفهوم لو لم تكن هناك في فجر تاريخ الجنس البشري حالة سعيدة يبتعد عنها الناس ويسقطون في حالة كارثية غير سعيدة. علاوة على ذلك، فإن هذا التعليم حول سقوط أبوينا الأولين، كشرط ضروري للتطور الأخلاقي للطبيعة البشرية، مصحوب بمثل هذه العواقب الوخيمة على الحياة الدينية والأخلاقية للمسيحيين، بحيث إن الإشارة إليها يجب أن تقنع كل مسيحي بزيفها المطلق. لذا فإن هذا التفسير العقلاني لحقيقة السقوط يعتبر الله نفسه هو مصدر الشر، ولا يعترف بالعقاب على الخطيئة، ولا يرى الحاجة إلى تضحية ابن الله الكفارية عن خطايا العالم، ويقوض جميع المبادئ الأساسية للمسيحية، ويؤدي مباشرة إلى المادية وعدم الإيمان الكامل. ثم "إن النظرة إلى الشر كظاهرة طبيعية، تتقاسمها جميع وجهات النظر العالمية المعارضة عمومًا للرؤية المسيحية - المادية ووحدة الوجود - تثير أسئلة طبيعية: إذا كان الشر ظاهرة طبيعية، فلماذا يتمرد الشعور الأخلاقي الإنساني على هذه الظاهرة؟ ما هو طبيعي بطبيعته يمكن أن يثير احتجاجًا ضد نفسه من طبيعتنا الأخلاقية؟ لماذا، أخيرًا، لا تستطيع البشرية أن تتصالح مع الشر، إذا كان هو نفس الظاهرة الطبيعية والضرورية في النظام العالمي، مثل الحركة والتماسك والامتداد، وما إلى ذلك؟ دون أي شك، إذا كان الفرد، إذا كان المجتمع بأكمله يعامل ظاهرة ما بالتعاطف، وأخرى باللوم، وواحدة بالموافقة، وأخرى بسلبية، فيجب أن يكون هناك سبب كاف لذلك، فلا يمكن للمجتمع أن يوافق أو يدين بعض الظواهر في حياته إذا كانت جميعها -الخير والشر- ظواهر طبيعية متساوية. وبالتالي، لا يمكن الحديث عن تبرير النظرة إلى الشر كظاهرة طبيعية، بغض النظر عن أي نظرية مسبقة. 26 أخيرًا، أن الشر ليس ظاهرة طبيعية في سياق الطبيعة البشرية المتقدمة، وأن سقوط أسلاف البشرية ليس فعلًا طبيعيًا حتميًا وضروريًا في تطور الطبيعة البشرية، بل على العكس من ذلك، ظاهرة غير طبيعية تمامًا - نتيجة إرادة خاطئة ومحبة للذات، تمردت على قدرة الله المطلقة وحكمته ومحبته، فإن تاريخ الأفعال الشريرة والشريرة للإرادة البشرية يمكن أن يقنع أي شخص بهذا بشكل حاسم. إنه يوضح أن الإنسان، الذي ينتهك متطلبات القانون الأخلاقي، ويرتكب بعض الآثام والجرائم، لا يتصرف وفقًا لاقتراحات طبيعته الخاصة، بل ضدها، ضد أفضل صوت لتطلعاته وغرائزه. هناك الكثير من الحقائق في تاريخ الحياة البشرية التي تظهر أن الإنسان قادر على ارتكاب أكثر الأفعال غير الطبيعية المناهضة للإنسان، أي الرذائل والجرائم. يكفي هنا أن نشير إلى التشويه الرهيب للشعور الديني والأخلاقي الفطري للإنسان، عندما بدلاً من عبادة الكائن الواحد، الحقيقي، القدوس، الموجود في كل مكان، كلي الخير، الحكيم والروحي، يؤله الحيوانات والزواحف المقززة، يعبد الأصنام التي لا روح لها، ويقدس الشمس والقمر والنجوم - لقد ضحوا بأطفالهم، وألقوا بهم داخل لهيب آلهتهم الرهيبة والمثيرة للاشمئزاز - وانغمسوا في الفجور و كل أنواع الفجور تكريما لآلهته، - استسلم لشغف الإسراف في السعي وراء جميع أنواع الملذات الحسية، هلك الروح والجسد من السكر والشراهة (دعونا نتذكر هنا عشاء لوكولوس، حيث تناول الحاضرون مساحيق مقيئة، بحيث، بعد تخفيف المعدة، المثقلة بأطباق رائعة، سيكونون قادرين على إشباع أنفسهم مرة أخرى بأطباق شهية تستحق دخل عدة مقاطعات) الفجور والرذائل الأكثر غرابة، والتي لا يمكن حتى الحديث عنها دون اشمئزاز، - لطخ نفسه بمثل هذه الفظائع التي يرتجف منها وينزف قلب مسيحي طيب - أباد عشرات ومئات الآلاف من جيرانه، مثله تمامًا (دعونا نتذكر هنا الغزاة الشرقيين، وخاصة تيمورلنك، الذي بنى مئات الأهرامات الضخمة من الرؤوس البشرية للأشخاص الذين قتلهم، ودفن آلاف الأشخاص أحياء في القبر، ودعونا نتذكر أيضًا الحروب الأخيرة، حيث الوحشية والوحشية والوحشية المذهلة ليس فقط للأتراك، ولكن أيضًا للشعوب الأخرى) لقد تجلت، لأكبر عار على الإنسان، صورة الله ومثاله، المتمتع بالعقل والحرية ومحبة الله والجيران، - أحرق عشرات ومئات الآلاف من أفضل وأنبل إخوته على المحك وأسلمهم لتمزقهم الحيوانات البرية (تاريخ الاستشهاد في القرون الأولى للمسيحية)، - فجر مئات وآلاف الأشخاص على متن السفن والسكك الحديدية لتحقيق أهدافه الأنانية أو اليوتوبيا الرائعة في مجال الحياة السياسية، - لطخ نفسه بمثل هذه الفظائع، أمامها يتضاءل التعطش الدموي الوحشي، ورفع يديه على نفسه مئات وآلاف المرات وانغمس في الانتحار - هذه أعظم جريمة غير طبيعية ... ولكن هل من الممكن إحصاء كل الفظائع والرذائل التي يرتكبها الناس والتي تتجلى فيها شخصيتهم غير الطبيعية بشكل واضح؟... لا يمكن أن يكون هناك أي شخص يتمتع بقوى روحية عادية يستطيع أن يجادل بأن كل هذه الرذائل والجرائم طبيعية تمامًا بالنسبة للإنسان وأنها مظاهر حتمية، رغم أنها حزينة، لتطوره الطبيعي. إن قول هذا يعني الافتراء على الله الكلي الخير، الذي لم يستطع، عندما خلق الإنسان، أن يغرس فيه الرغبة في مثل هذا الانتهاك الوحشي للقانون الأخلاقي المقدس، المشبع والمُلهم بالحب، باعتباره الخاصية الرئيسية لجميع وصاياه، - وهذا يعني تناقض عقل وضمير الأشخاص الذين، بغض النظر عن مدى إفساد طبيعتهم النفسية الجسدية بالوراثة وخطيئتهم، لن يوافقوا أبدًا على الاعتراف بأن الشر أمر طبيعي. ظاهرة طبيعية ومسار حتمي للتنمية. وهكذا، فإن كل شيء يجبرنا على الاعتراف بحقيقة الرواية الكتابية عن سقوط الشعب الأول، ونتيجة لذلك أدخلوا في طبيعتهم اضطرابًا خاطئًا رهيبًا مع كل العواقب الكارثية التي لا تعد ولا تحصى على طبيعتهم الروحية والجسدية - وهو اضطراب انتقل وراثيًا إلى الجنس البشري بأكمله الذي انحدر منهم. فقط قوة المسيحية الخلاصية، التي يولد فيها الإنسان لحياة روحية جديدة، فقط تلك القوة الممتلئة بالنعمة التي تُعطى في أسرار كنيسة المسيح، يمكنها أن تمنح المسيحي القوة اللازمة لمحاربة القوة الرهيبة للانجذاب الخاطئ في نفسه وفي بقية العالم؛ وحده المسيح، والإيمان العميق به، وتعليمه الخلاصي، واتباعه، يستطيع أن يخلص الإنسان من الخطيئة، ويخلصه من تأثيرها المدمر، ويطهره من العدوى ويوحده مع الله في الحياة الأبدية السعيدة. كم هو غير معقول أولئك الذين يرغبون في كل أنواع الخير للإنسانية ويستسلمون لتطلعاتهم الخيرية، ويبتعدون عن الدين المسيحي، وهو الدين الحقيقي الوحيد القادر على تخفيف مصائب الجنس البشري، وتقويض عقائده، ومن بين أمور أخرى، عقيدة الدولة البدائية وسقوط الأسلاف، ويسخرون من طقوسها المقدسة والتعليمية العالية ووزرائها، ويطلقون عليهم الجهلة والظلاميين. كل الذين يعلنون في الفكر والكلمة والحياة أنهم مسيحيين حقيقيين؟ ملاحظات على سفر التكوين، الطبعة 2، ص 36-37. خلق القديس الآباء الثالث، 262 ص. محادثات على إيف. مات. الصفحة 38. كتاب شرح دقيق للعقيدة الأرثوذكسية. 11 فصلا. 29. "الدفاعيات المسيحية" البروفيسور روزديستفينسكي، المجلد. 2 ص. 304. Heidenthum und Judenthum، Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. دولينجر. ص 368. Hie Traditionen des Menschengeschlechts، von H. Lücken. س 90. انظر "المسيح.أبول". المجلد. الثاني، ص. 296. Ἔργα καὶ ἡμέραι, 109–201. الوقائع المقدسة، فلاستوفا، المجلد. أنا، الصفحة 44. "المسيح. المدافع." عيد الميلاد، المجلد. الثاني، 301 ص. كتاب "دين العالم القديم"، الأسقف خريسانثوس. أنا، الصفحة 59. "المسيح. الدفاعيات" Rozhdestvensky، المجلد. أنا، ص. 301. ملاحظات على الكتاب. صفحة الحياة 44. "المسيح. الدفاعيات"، البروفيسور. عيد الميلاد، المجلد. الثاني، ص 311-12. "خلق العالم والإنسان." بروتوبريسبيتر آي سيرجيفسكي. وننشر في الكتاب الروحي عن إعداد الجنس البشري لقبول المسيحية. مجلة "الحق. مراجعة." لعام 1884، دراسة تفصيلية خاصة، حيث، في ضوء الكتاب المقدس، والأعمال المنزلية، والتاريخ العام والفلسفة، نقوم بمحاولة تقديم هذه المهمة والتاريخ بشكل علمي. سؤال لاهوتي. "الحب الإلهي الذي يخلص." أ. بيلييف، ص. 268. جلوبنسلر، شتراوس الثاني، 27. الثاني إير. الأساطير. باور الأول، 5، 85، الخ. عاجل. إيتشوني الثالث، § 114. Die Lehre der Bibel von Gott III § 150–155. "المسيح. الدفاعيات"، البروفيسور. عيد الميلاد، T. II، ص. 322.