Тлумачення на Притчі Соломона

Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXXXX Притч. 1:2. Пізнати премудрість та покарання. Премудрість Божу отримує від Нього, так само як настанова, навчаючись через неї таємницями вчення. Ті, хто спіткає істинну і небесну премудрість, легко зрозуміють сказані нею мудрі слова. Але є і людська мудрість, що представляє досягнуте досвідом знання мистецтв та корисного для життя. Притч. 1:3. Прийняти... звивини словес. Сказане у Притчах Святим Духом у протиставленнях ( ἀντιστρ ό φος ) добре розуміють ті, хто має серце, віддане Богу, тому що «розуміють істинну правду», яку сповіщає Христос. Притч. 1:3. І суд виправлятиме. Виправляє ж суд той, хто перш за все отримає божественну благодать, тому що «від Господа виправляються стопи чоловікові: а смертний розуміє шляхи свої» (Припов.20:24)? Притч. 1:4. Та дасть незлобивим підступність. Що ти кажеш? Незлобливого хочеш зробити підступним? Але подивимося, кого називає незлобивим: це – людина проста, невинна, яка не робить поганого; такому найбільше належить бути мудрим, - підступністю називає саме розуміння, - тому що такий усунеться від божевільних помислів. Або, оскільки чужий лукавства підпадає, за простотою, підступністю людей лихих, то уникаючі підступності злих повинні бути самі по собі непорочними, а у відношенні до тих, хто будує підступи розсудливими подібно до зміїв: «злобою, - сказано, - младенствуйте, розуми ж досконалі буваєте» (1Кор. 10). «Незлобивим», тобто. тим, хто наближається до Бога з простим, невинним серцем. Притч. 1:4. Отрочать юну почуття та сенс. Деякі, відновившись, подібно до малих дітей, і удостоївшись через Христа відродження, отримують добре почуття і розуміння, як говорить Господь: «аще не зверніться і будете як діти» і далі (Мф.18:3). Притч. 1:5. Бо цих послухавши, мудрий буде мудрішим. Кожна людина, яка слухає божественне вчення і виконує його, будучи мудрою, стає мудрішою, як керований і охороняється Святим Духом: розумний, каже, набуде досвіду в управлінні, так що ні від якої несподіванки не загине; і керманич, наперед вивчивши мистецтво, стане більш здатним до управління кораблем; той, хто став розумним, доповнить, каже, недостатнє досвідом і роздумом, щоб при цьому давати хороший напрямок плаванню. Той, хто плаває майстерно досягне пристані божественної волі, не зазнавши краху в жодній чесноті. А той, хто не придбав мистецтва, зазнає аварії або в вірі, або в надії, або в любові, або будь-якої з чеснот. Той, хто зазнав такої аварії, справедливо скаже: «Прийшовши в глибини морські, і буря потопи мене» (Пс.68:3). І завжди треба говорити: «Нехай позбавлюся ненавидящих мене і глибоких вод» (Пс.68:15). Управління кораблем є досконала обізнаність душі про непостійну природу справ людських, що показує як слід здійснювати перехід по цій стихії, що коливається, – а в Писанні багаторазово знаходимо, що це життя називається водою і морем. Притч. 1:6. Зрозуміє ж притчу та темне слово. «Духовна духовна справа. Душевна ж людина не сприймає аж Духа Божого: бо юродство йому є, не розуміючи ( μὴ γιγν ώ σκον ) зане духовно схоплюється» ( 1Кор.2:13, 14 ). Що в притчі і темно сказано було Святим Духом через пророків, це для учасників і спільників Святого Духа робиться ясним, з навчання самого Духа, тому що не зображений, не має керманича, не може розуміти божественного Писання. «Благочестя ... в Бога початок почуття» (Прип.1:7). Благоговіння до Бога є початком, як джерело і причина, божественного почуття по внутрішній людині, через яку ми бачимо справжнє світло, чуємо потаємні дієслова, харчуємося хлібом життя, сприймаємо пахощі Христові і торкаємося знову цього життя. Або означають ці слова те, що, коли є у нас благочестя, і тілесні почуття діють як слід, тоді вони допомагають нам, – коли поганого очей не бачить, вуста не вимовляють. Притч. 1:8. Чуєш, сину, закони (νομούς *1) батька твого. Тобто Бога і Отця всього; «завітів матері» – премудрості, що відродила тебе, яка стає матір'ю і керівницею нашою, живлячи нас і виховуючи в словах і заповідях Божих. Притч. 1:9. Вінець благодатей приймеш. Якщо збережеш у вірному серці закони твого батька і дотримаєшся заповідей твоєї матері, то отримаєш колись, при воскресенні праведних, «вінець благодатей і гривню злату» , будучи прославляємо і увінчуємо Христом у небесному і вічному царстві, якщо будеш змагатися не гідно вінця. змагається твердо та законно. Притч. 1:10. Хай не спокусять тобі чоловіки безбожності. Говорить про таємниці, вчинені над Христом юдеями, і про те, як Юда, отримавши від юдеїв нечисті гроші, розсівся всередині (Дії 1:18). Притч. 1:13. Придбання його багатоцінне приймаємо, виконаємо ж будинки наші користі. Придбання праведного – мудрість та розуміння; його відбирають безбожні, схиляючи праведника до того, щоб він зробив щось заборонене, щоб розум, засліплений гріхом, відпав від цих святих здобутків. Це могли говорити і сказали: «Цей спадкоємець: прийдіть, вб'ємо його і утримаємо надбання його» (Мф.21: 38). Викрадають і демони у тих, кого перемагають, забираючи у них божественну зброю, «шолом спасіння» , панцир ( θ ώ ρακα ) «і духовний меч, що є дієслово Боже» (Еф.6:17). Під «будинками» їх можуть розуміти церкви безбожних, які вони намагаються наповнити здобиччю. Притч. 1:15. Не йди в дорогу з ними. Не сказав: не роби, а навіть – не йди; якщо ж і підеш – ухилися швидше, бо йдуть на вбивство. Якщо ж потрапиш у мережу і це була справа не необхідності, а бажання, придбаєш смерть, не бачачи, за бажанням мати більше, прихованої в мережах загибелі. Справедливо потерпиш, каже, те саме, що птахи, які, маючи крила та можливість літати, обертаються біля землі. І ти, що маєш розум і може бути високим, якби не хотів, не загинув би «без правди» (Прип.1:17). Або «мрежами» (Припов.1:17) називає різні кари, яким піддаються безбожні. Притч. 1:22. Нечестиві було, зненавидівши почуття. Благочестя до Бога, якщо немає викривача ( κατ ή γορον ), є початок почуття. Притч. 1:28. Коли покличте мене і далі. Погрожує невіруючим та непокірним Його імені. Так і Давид: «Живий на небесах посміється їм» (Пс.2:4). «Буде коли покличете... я ж не послухаю» . І через Ісаю: «Коли простягнете руки до мене, відверну лице моє від вас» (Іс.1:15). Притч. 1:31. Зніжать свої шляхи плоди. Самі від себе отримають покарання і будуть їсти плоди своєї праці. Хіба від Мене їм буде покарання? Вони самі винуватці; насититься, каже, своїми бажаннями. Притч. 2:16, 17 . Сину, та тя не спіткає порада зла. І поради божественного забув. Злою порадою називає диявола, яка порада, звабивши Адама, позбавила його нового і нестаріючого пізнання Бога. Завітом божественним забутим називає той, який Христос обіцяв дати переможцям диявола Адаму і Ною, Аврааму і Мойсею, якого й ангели бажають у Царстві Небесному, коли прийде. Притч. 3:29. Не сплітай на друга твого зла, прибульця суща і надія на тебе. Того, хто довірився тобі, не віддавай, бо це властиво звірам. Притч. 3:30. Не ворогуй на людині туні. Не будь ворогом без причини. Чи буває причина? Буває через благочестя. Тому й Павло каже: «Якщо можливо, що від вас, з усіма людьми мир майте» (Рим.12:18). Притч. 4:4. Іже... вчиш мене. Бачиш, як не вважав негідним слухати настанови матері, тому що неможливо, неможливо почути від батьків, якщо не будуть належати до зіпсованих, погані настанови. «Нехай стверджується наше слово у серці твоєму» . Жодної користі немає від вчителя, якщо учень неуважний. І добре сказав: нехай стверджується: нехай утримується, каже, буде прикріплено, не відходить, не відпадає; або: нехай буде затверджено, нехай покаже, що воно (т. е. "наше слово") служить опорою душі. Притч. 4:6. Хоч її. Оскільки і любов переривається, то люби, каже, її (тобто премудрість) постійно, щоб вона зберегла тебе неушкодженим, тому що нічого славного не можна зробити без гарячого бажання. Притч. 4:10. Прийми моє слово... та ти будеш багато шляху житія. Марно слухати слово, якого не приймаєш. А «шляхи» є багато чеснот, що приводять до одного шляху, про який сказано: «Я дорога» (Ів.14:6). Або, як скаже будь-хто: все тобі буде зручно, легко і доступно, щоб йти, куди хочеш, чи шляхом багатства чи бідності – слави чи безчестя. Як якщо хто, будучи безстрашним, або отримавши крила від природи, ставиться без підозри до будь-якого шляху, хоч би він був важкий, хоч би пустельний, хоч би підстерігав розбійник чи злодій, що так підіймається на крилі премудрості без праці зможе всюди пройти. Притч. 4:12. Коли ж ходиш, не запнуться стопи твоя. Якщо ти йдеш, каже, маючи чесноту, не зазнаєш спотикання, не зустрінеш жодної перешкоди до того, щоб досягти мети справи, бо незгідно – бути молодою і не отримувати задоволення від успіху. На дорогах часто трапляється, що минулі більшу частину шляху зустрічають прірву, що загороджує подальший шлях, або зустрічаються з будь-ким, хто говорить, що обраний нами не вірний шлях, внаслідок чого ми повертаємо назад. На шляху чесноти немає перешкод. Але як же не втомлюватися тим, хто має таке хворобливе тіло? Тут одне вже посилене продовження шляху є причиною праці. Отже, той, хто йде шляхом чесноти, не відчуває стомлення, тому що наближається до бажаної мети. Притч. 4:19. Шлях же безбожних темні. Темрява завжди становить випробування та небезпеку. Але проте й за небезпеки світло не припиняється, доки не знищить ночі випробувань. Притч. 4:23. Всіляким зберіганням стережи твоє серце. «Будь-яке зберігання» означає велику ретельність і увагу, або: у будь-який час, за сказаним: «Від варти ранку до ночі» (Пс.129:5) стережи розум, щоб не дати доступу ворогові, або: бережи себе від справ, слів і думок, тому що ворог вміє нападати не тільки; від такого остереження тобі додасться життя. Притч. 4:24. Отими від себе строплива уста, і образливі усні далеко від тобі відкинь. Говорить про збочені слова, не прямих, не істинних; уразливі уста - злословлячих; від них радить далі йти і не лише не прислухатися до того, що говорять, а й затикати вуха. Той, хто має такі уста, не знаходячи слухача, замовкне. Притч. 5:3. Мед бо каплет від уст дружини блудниці. Говорячи солодко порожні, лукаві та нікчемні слова, посилюється позбавити й малого. «Яко на якийсь час насолоджує твій горло» . Доставляючи бесідою серцеве задоволення і потураючи бажанню плоті, вона насолоджує людину на короткий час. Притч. 5:4. Після ж гірче жовчі обрящеш. «І будуть останні людині тому гірші за перші» (Мф.12:45), що з'явиться при суді, що досліджує, подібно до гострого меча, сокровенне в його серці. Притч. 5:5. Божевілля бо нозі зводять тих, хто вживає її зі смертю в пекло, а стопи її не стверджуються. Божевільні, що впадають в оману, оволодіваються і обплутувані ним, після смерті зводяться в пекло. Що колись називав блудницею, тепер називає божевіллям. Воно, каже, живими зводить до пекла праведних, а беззаконних – після смерті: «що вживають ю», каже, після смерті зводяться в пекло. Називається пекло ( ἄδης ) від того, що низхідні, в нього з незадоволенням ( ἀηδῶς ) бачать всі покарання, що знаходяться там. Про низхідних по смерті в пекло Давид молиться, кажучи: «Нехай скинуть до пекла живи: бо лукавство в їхніх оселях» (Пс.54:16). Притч. 5:8. Далі від неї створи шлях твій. Не звертайся до догматів брехні і не наближайся до переддень, тобто до різноманітних постанов, які вона зробила. Називаючи «джерело» (Припов.5:15), показує розмаїття майна; а кажучи, що йому «єдиному» (Притч.5: 17) користування, вказує на задоволення. «Обійми... чужий» (Припов.5:20) називає погані помисли, з якими, як душею, що опановують, не можна залишатися і які не приховані від серцезнавця Бога. Притч. 5:22. Пленицями ж своїх гріхів кожен затягується. Хоча б, каже, Бог і не бачив, але, давши тобі час покаяння, не Він карає, а ти сам вкидаєш себе в мережу гріхів; сам готуєш собі узи. Тому не провини нікого, ні Бога, ні людини. Від нас зло. Добре сказав: «вловлюють», тому що не завжди посилаються покарання за гріхи. «Пленницею» (узами) ж називається не кожен гріх, а той, який пов'язаний з ганебною дією і гідним осуду наміром. Той, хто має якесь бажання, але не з'єднав з ним дії гріха, отримав просте збудження (πάθος). Бережись же, каже, щоб через звичку до гріха не сплести собі мережу і не стати тим самим, чим буває видобуток мисливця. Тож нікого не звинувачуватимемо в наших лихах; у цьому нехай посоромляться і маніхеї. І не просто зв'язуються, а й «затягуються», і перш ніж приведені до Судді, терплять покарання зі сторони совісті. Притч. 5:23. Цей помер з непокараними: від множини ж своєю огрядністю (βιότητος *2 ) вивергається Уловлений беззаконням і той, хто залишився непокараним, зазнає подібне до тих; і той, хто має спілкування з вбивцями, є вбивця. І подивися, якою гіркою зображує смерть, говорячи, з ким разом гине. Страшно померти і з поганою славою. А їх наповнило, каже, беззаконня, яке назвав огрядністю, з якої явилося тіло, за справи плоті, і поза рятівним життям. «І помер ( ἀπ ώ λετο ) за безумство» , а чи не побажання, оскільки задоволення побажання мав законну власну дружину. Тому ніхто нехай не звинувачує природу, але нехай звинувачує власну непомірність; а це не властивість природи. Притч. 6:3. Будь не слабша. Не падай і не ослаблюй у твердості, а Богові посвячене тобою тіло збуджуй і напружуй до дотримання даних ним заповідей. Притч. 6:6. Іди до мравія, о, ліниві. Дуже ганебно для людини йти до безсловесної тварини для того, щоб вчитися в неї чесноти. Міг назвати і більшу тварину, але незначністю прикладу хоче присоромити лінивого. Дивися ж, у чому велить порівнювати. B праці та зусилля: користуйся праведними працями. І добре сказав: «нижчий, що нудить той, що має» (Припов.6:7), оскільки, коли під час літа у нього буває багата їжа і не можна побоюватися голоду, він дивиться не на сьогодення, а піклується про майбутнє. Справжній благополуччя не робить його безтурботним, як нерідко ми, живучи щасливо, не думаємо про лиха, що чекає на нас. Дивись і ти, щоб колись і для тебе, коли скінчиться збирання плодів, не настала зима, важкий час, і не довелося випробувати те, що було з нерозумними дівами (Мт.25:12). Отже, йдіть до мурахи, тобто до людей, які принижені правителями цього світу, але які здобули надію на Христа, наслідуйте його життя і «будьте мудрішими за нього: він не хлібороб» замість: не маючи надії на світі; не спокушаючись виглядом несправедливостей, що відбуваються в житті, не будучи ніким примушений, але добровільно, від сердечного бажання, віруючи Богові, добрими ділами готує життя вічне. Приповісті 6:8. Іди до бджоли. Звернися до Церкви і повчися справам світу, що відбуваються в ній, – її діяльності, гідній поваги, її управлінню, настільки мудрому і чистому; її праці прославляють царі та прості громадяни; її заповіді приймають багаті і бідні для свого порятунку, хоча вона не багата зовнішньою силою, хоча в очах світу не має значення. Але віруючи в Христа, процвітає: Йому належить багата і різноманітна трапеза на той час, який призначає. Але дивиться не на сьогодення, а турбує про майбутнє. «Готує в жнива їжу і багато в літо творить приготування» . Дивись, як тварина дбає про майбутнє. І ти насолоджуєшся безпекою в справжньому житті, але дивися, щоб не опинився в тебе дім, коли настане зима, порожнім, без запасів їжі. Зверни увагу на правомірність ( τὸ δ ί καιον ) її: не так, що корисна царям, а простим людям марна; її лікування допомагає і багатьом і з тих, і з інших; вона служить природі, а чи не почестям. Таким будь і ти, цінуючи не особу, а істоту справи. І що особливо добре робить у своєму тілі? Нічого. Для того, щоб лінивий не послався на слабкість, письменник книги обрав найслабше з тварин, забираючи у нього можливість виправдання. «Любима ж є» і тими, що не мають, і не мають; щодня і в селах, і в містах, ми чуємо незліченну похвалу цьому роду комах. Притч. 6:11. Потім же знайде тобі акі злий мандрівник убожество: убогість же акі благий течець. Немає нічого противного добровільної бідності, яка дуже швидко осягає лінивого, у швидкості перевершуючи хороших скороходів. «Убожність» і «мідність» означають: «убожество» – відсутність знання, «бідність» – брак чеснот. Дивись на перевагу діяльності. Чи не хочеш брати уроків у безсловесних? Вчися з самого діла з досвіду: не виявися нерозумним безсловесних. Отже, уникай убожества. Тяжка праця? Але дивися, чим він закінчується. Приємна лінощі? Але подумай про її наслідки. Ми оцінюємо речі не спочатку, а за тим, до чого призводять. Той, хто виходить з дому, не хоче залишатися назавжди в дорозі, а при самому виході має на увазі те, куди він приведе. Тому він і вирушає в дорогу, щоб досягти кінця. А ти чиниш всупереч цьому. Притч. 6:14. Про всяк час такий бунт складає граду. На жаль, як багато значить: «повсякчас»! Хоча б він хотів показати щось добре, сам спосіб показування сповнений підозри: він хвилює народ, цілі міста приводить у рух. Такий не має миролюбного духу, не чув слів Христа: «Блаженні миротворці» (Мф.5: 9). Цим навчає не подавати нікому приводу до ворожнечі. Притч. 6:17. Око досадника, язик неправедний, що рице проливають кров праведну (δικα ί ο ν 1 ). Через окремі члени тіла свідчить про злі дії. Що в тілі очі, язик і руки, то в душі розум, прагнення, рішення. Не без мети перерахував ці члени тіла, а для того, щоб навчилися приборкувати їх, уникаючи наслідування. «Проливають кров праведну» ті, що п'ють кров Господа і опоганюють себе ганебними справами. Притч. 6:18. Серце кує думки злі. Якщо серце буде нечистим, то й члени тіла робить нечистими, тому що виливає отруту назовні. Добре сказав: «розжизає» (Припов.6:19), тому що вогонь є брехня, що розділяє приголосних, не тільки не приносить користі, а й приводить до ворожнечі. За душевним розташуванням брати ті, що мають благодать усиновлення і коряться одному батькові – Христу; їх посилюються обурити беззаконні та пристрасні помисли, збуджуючи серце до ненависті, а волю – до ганебних дій. Притч. 6:21. Нав'яжи ж я на твою душу. Тобто, зв'яжи насамперед вчення, яке полягає в законах, покладаючи в глибині душі, і потім, прикрашаючи добрими справами, міцно прив'яжи до твоєї шиї. Хороший товариш та співрозмовник – постійний роздум про божественне вчення, особливо коли знаходимося на площі. Тоді особливо нам потрібна ця зброя, бо й око завдає рани, і гнів спалахує, і тим, що бачимо, збуджується бажання багатства. Отже міркуй «про них сидиш і йди і лежачи» (Втор.6: 7). Заповідь – викриття зла, а повчання у добрі. Через закон пізнається злочин. Притч. 6:24. Що зберегти тя від дружини мужати і від мани чужої мови. Дивись, як багато говорить про цнотливість. Бажання є темрява. Від «наслання», тобто, не тільки від перелюбу, а й від підозри. Часто трапляється, що чистий від гріха не вільний від підозри. Заповідь і це виправляє. «Мужата дружина» може розумітися як вчення інославних людей і хибне їхнє міркування; переконує берегтися цього (Прип.6:25). Хай не спокушають тебе чари гарного виразу ( τῆς κεκομψευμένης φράσεως ). «Ціна... блудниці, ялинка єдиного хліба» (Прип.6:26). Короткість задоволення та незначність плати показав вартістю одного хліба. «Не без вини буде» (Прип.6:29). І чистий від дії, а заплямований в інших способах спілкування, «не без вини буде», тобто не залишиться чистим. Як розплющивши очі не можна не дивитися, так, коли дивишся на жінку, не може не народитися бажання. Навіщо ж підкладати вогонь до природи? Притч. 6:30. Бо краде, та й наситить душу свою жадібну. Говорить це, не звільняючи злодія від покарання, а порівняння. Один має захист у злиднях, а інший керується одним безумством. Один, схоплений, підлягає покаранню, а інший – смерті і до того ж ганебної. Що стосується споглядання ( κατὰ θεωρ ί αν ), то не дивно, якщо хтось користується тим чи іншим становищем зовнішньої мудрості для того, щоб через це з'ясувати істину і спростувати те, що здається їм твердим. Таким був Павло, полонивши всякий розум Христу (2Кор.10:5) і перемагаючи (ποι ή σας 3) афінян за допомогою власного їх напису (Дії 17:23). А якщо, залишивши справжню мудрість, полюбимо мудрість світу, то будемо шалено блудодіяти. Притч. 7:3. Обклади їх пальцями ( αὐτούς τοῖς δακτύλοις ) 4 . «Персти» вказують на окремі дії, а рука є позначенням усієї діяльності. Отже каже, що й у малих речах чини доброчесно; через те широко розкриєш серце для прийняття чеснот. Коринтянам Павло, що не мали такої широти серця, каже: «поширіться і ви» (2Кор.6:13). Сестра наша (Припов.7:4) – споглядання існуючого разом з безтілесним; види його: розуміння, знання, освіта. «Від дружини чужинства» (Припов.7:5) – від багатобожного вчення; воно передається красномовно, вчить приємному, насолодам і любощів. «Якщо ти словеси улесливими обкладати почне». «Словини улесливі» – пристрасні помисли. Від порочності, що їх народжує, зберігає себе вправник у премудрості Божій. «Будинок» (Припов.7:6) її - широта думок (? ???????); «віконце» – окремі. Притч. 8:1. "Сині (Yἱέ), 5 ти премудрість проповідь» та інше... Побажай, каже, мудрості та сила розуму послухає тебе. «На... краях» (Припов.8:2) означає або те, що ясно те, що говорить, або що робить високими. Досягши досконалості, знаючи, що премудрість все створила, бачить і висоту її, і опускання та підняття на коліях. А нова людина, яка бачить тільки висоту, повинна просити її (αὑτὸν), щоб побачити її саму (αὐτὴν), щоб легше було почути голос: тільки йди до неї. «При брамі... сильних» (Припов. 8:3) означає або те, що робить сильними, або що вони особливо потребують її, або що вона присутня при керівних настановах вчителів, тому що той, що знаходиться напередодні, чує прославлення її: говориться, що то при виходах, то при входах вона оспівує. Потім представляє її, що виражає те, що може привернути до неї: «Вас, о, людини, благаю, і вдаю мій голос сином людським» (Припов. 8:4). Хоч і ваша користь у цьому, але я, каже, благаю. «Людина» і «сини людські» – те саме; «людини» суть досконалі, удостоївані заклики, а «сини людські» – недосконалі, яких потім звернено увещание. Притч. 8:26. Господь сотвори країни та ненаселені, і кінці населені піднебесні. Не вводи іншого Творця, хоча ненаселена країна не приносить жодної користі. Тому й зробив, що «кінці» населилися, щоб, знаючи кінці та межі, ти бачив, що це справа Божа, не сумніваючись щодо того, що є між ними. «Кінці» потаємні і божественні таємниці, як і «країни» – плодоносні душі, а «ненаселені» – божественні думки, про які неможливо людині говорити. Притч. 9:1. Премудрість створить собі будинок і затверди стовпів сім. «Премудрість» – Син Божий, який став людиною. Він приготував Собі дім, плоть від Діви. «Сім стовпів» – «Дух Божий, Дух премудрості і розуму, Дух поради і фортеці, Дух ведення і благочестя... Дух страху Божого» , як говорить Ісая (Іс.11:2,3). Або «дім» – Церква, а «стовпи» – апостоли. Або говорить про мудрого чоловіка, тому що він твердий, має потрібне для себе і не потребує будь-чого. Будинок премудрості - Церква, "стовпи" - "мнимії стовпи бути" (Гал.2: 9). Притч. 9:2. Заклала своя жертовна. «Жертвова» – божественні думки чи пояснення Писань, а розчинення – приєднання до історії анагогії ( ἀναγωγὴν 6 ), оскільки нерозчинене божественне неспроможна уміститися; тому різноманітно і частини розділяючи догмати і тлумачення, премудрість готує їжу учням. «Розчини в чаші вино своє» ( τὸν ο ἶ νον ἑαυτῆς ). Чисте божественне вчення поєднала вона з людськими словами (φωναῖς), тобто, з мудрістю людською, щоб ми могли осягнути її. Під «жертовними» можна розуміти і блаженних пророків, які вчасно вбиваються невіруючими, як сказано: «Задля тобі заради умертвляємося весь день» (Пс.43:23). «Посла» своїх пророків і апостолів «з високим проповідуванням» (Прип.9:3), тобто, з вченням, яке не укладає нічого низького і відкидається, закликають усі народи до пізнання Бога. «Високим» назвав те, про що сказано: «На всю землю вийде мовлення їх» (Пс.18:5). «Вимагаючим» (Приповістей 9:5) – тим, хто ще не отримав сили Святого Духа, тільки що почав, а не досконалим. “Прийдіть” – дізнайтеся правдивий і прямий шлях, “і пийте вино” – і прийміть духа Святого, як вино. «Залишіть безумство» (Припов.9:6) – ухилиться від шляхів нерозумності і пізнайте життя вічне. “їдьте” – зміцніться моїми словами та обрядами. Притч. 9:9. Дай премудрому вину. Вина ( ἀφορμ ή) є викриття, справа рятівна і корисна, або говорить про «вину» за допомогою слів, тому що так підніметься на висоту вчення ( ἀναγωγῆς ). «Скажи праведному» , тобто, благодумному, показуй шляхи праведності, «і додасть» натомість: полюбить тебе, виправляючи через викриття гріхи від неуваги. «Рада святих розум» (Прип.9:10). «Рада святих» відрізняє те, що треба робити, від того, що робити не слід; це порада з розумом. «Багато поживеш час» (Прип.9:11). «Багато» поставлено натомість: нескінченне, або щоб не звільнити нас від двоякого розуміння мови, оскільки роки цього життя є вічні. Хто не користується премудрістю Божою, той «пасе вітри» (Прип.9: 12), вважаючи для себе не тверді початки і вчинення справ, і пояснення Писань. «Шляхами свого винограду» називає життя за законом, що веде до Христа, тому що виноград – Ізраїль. Коли треба обробляти, що він робить? «Проходить... крізь пустелю», бо безплідна природа брехні. Чи бачиш, як зобразив безплідну природу брехні? Той, хто тримається, її зібрав лише терни і вовчки. «Безводною» землею може бути та, яка не має божественного вчення, а спраглим – та, в якій не тече добра (ππ τιμον) вода – Духа, яка плодоносним джерелам дається Ісусом. "Неплідність" - зло і незнання. Притч. 9:17. Хлібом потаємним у солодощі доторкніться. І яке задоволення від вкраденого, яке носить у собі страх, небезпека, очікування смерті? Хоча воно здається приємним, але не таке насправді, як сказано: «Солодкий їм ( αὐτοῖς ) хліб брехні» , і за цим: «виповняться уста їх ( αὐτῶν ) каміння» (Прип.20:17). «Але відскочи» (Прип.9:18). Блаженна справа – піти. А друге - не сповільнити в поганих помислах, але за допомогою покаяння йти далі, тому що неможливо поклав вогонь за пазуху не спалити сукні; неможливо і зайнятому худими думками уникнути вічного вогню. Звідси ясно, як далеко треба тримати себе від зла. Гріх - безодня; іди далі: хто знаходиться поблизу, хоча був у безпеці, боїться і трясеться. «Так бо пройдеш воду чучу». Водою називає хіть, показуючи, що як той, хто любить пити воду від такого джерела, буває винен, викрадаючи те, що знаходиться перед ним і до того ж удосталь, так і там. Або, як у Бога є «джерело живота» (Пс.35:10), так і диявол – джерело смерті. Якщо джерело Боже є джерелом чесноти та знання, то джерело диявола служить, очевидно, джерелом пороку та невігластва. Також потрібно думати про річки, криниці, води та дощі. А слова: «додадуться... літа» означають, що у твоїй владі отримати це. Притч. 10:2. Не користуються скарби беззаконних. Як це? Хіба не уникло багато смертей, завдяки багатству? Так; але не звільнилися від гріха і викупили життя, яке найтяжче смерті. Сподіватимемося не на багатство, а на чесноту. Або що праведність, приходячи до гріхів, що ведуть до смерті, звільняє від неї. Як же принесуть користь скарби, зібрані на землі, «де черв'як і попелиця тлить, і де тетіє підкопують і крадуть» (Мф.6: 19)? А праведність не тільки рятує тих, хто її придбав, але й збуджує багатьох до ревнощів по ній і переносить від смерті до вічного безсмертя. Притч. 10:3. Не вб'є гладом Господь душу праведну, живіт же безбожних скине. Як можуть терпіти голод, які мають небесний хліб життя? А безбожним, хоч би вони користувалися достатком, нічого більше не буде. Або й так можна розуміти: якщо життя безбожних порочне, Господь «поверне», тобто, безбожні колись перестануть бути безбожними. Після такої зміни Господь «віддасть царство Богові й Отцеві, нехай Бог буде всілякий у всіх» (1Кор.15:24,28). А душу праведну, яка прагне знання, премудрості і всього доброго, Господь не зрадить голоду. Притч. 10:6. Благословення Господнє на чолі праведного: а уста безбожних покриє безчасний плач. Голова праведного рятується, увінчується, а безбожний, як той, хто вживав і свої уста для множення гріхів і через них чинить гріх, покриється передчасною скорботою. Або – так: в умі мислиться благословення і розуміння, а слово безбожних перемагає у додатку великого смутку ( ὲν παραθέσει μεγάλου πένθους ). Або так можна розуміти, що слово їхнє гірше за передчасну суму; або ще так, що уста їх закриються, щоб виявилася повнота покарання. «А ім'я безбожних згасає» (Припов.10:7). Коли йдеться про праведника, він прославляється і пам'ять його увічнюється, а безбожний не тільки передчасно вмирає, а й ім'я його незабаром «згасає». Притч. 10:8. Премудрий серцем прийме заповіді: непокровний же устнама остроптова запнеться. «Премудрим» називає того, хто знає і має природну здатність, який керується законом, а «непокровним устнама» – дурного, що не приборкує вуст, говорить про все, не вміє мовчати, який не знає того, як говориться: «чув слово? Нехай воно помре з тобою». Або означають слова те, що говорячи то одне, то інше, такий вважає спотикання для свого життя, за які «запнеться» замість: впаде. Притч. 10:9. Іде ходить просто, ходить сподіваючись. Хоча обман видається справою безпечною, а простота – ненадійною, але всупереч цьому каже, що той, хто живе без хитрощів, нехай не сумує, бо той, хто робить шляхи свої звивистими, «пізнаний буде»; не можна втекти підступному. Або натомість: не влаштовує підступ ближньому не піддасться і з боку іншого. Хто таємно будує кови, а в очі вихваляє, той «буде пізнаний», хоча б здавався до часу невідомим з цього боку. Потім переконує, що треба робити все з надією. Дії праведника безперервно керовані бувають тим вічним Джерелом, Який сказав: «Аз ємь...життя» (Ів.14:6). А той, хто говорить нечестиво, замовкне, осягнутий покаранням. Притч. 10:13. Іще від устен вимовляє мудрість, жезлом биє чоловіка безсердечна. Не подумай, що хоче мститись. Не кажу, сказано, що образи, а скажи щось розумне, і вразиш ворога сильніше, ніж якби мав палицю. Ненавидить можна ( ἴδιον ) і вдарити; якщо хочеш, роби так. Але вражає не гордовитість, а поблажливість. Притч. 10:15. Придбання багатих град тверде, руйнування ж безбожних злидні. Багатий не тяжить самому собі; якщо не убезпечить себе у місті, ненадійне його майно. Потім гудить і бідність. А в алегоричному розумінні ( κατὰ διάνοιαν ): учні багатіючих у Бога – незламні, а безбожні, не мають нічого, гідного уваги, бувають бідні, тому й гинуть. «Шляхами життя» (Припов.10:17) називає ті, що ведуть до чесноти, «покаранням невикритим» ( παιδε ί αν δὲ ἀωεξέλεγκτον ) – поганий настрій душі, що таємно веде до омани. Притч. 10:25. Минущої бурі, безбожний зникає, праведний же ухилився рятується на віки. Це – тому, що перший безстрашно грішить, коли спадає спокуса, а праведник через терпіння і вдячність рятується на віки. Дивись, як безпечна праведність. «Ухилився», тобто, відсторонившись чи твердо перенісши, рятується. А той зникає не тільки тоді, коли настає сум'яття чи спокуса, а й коли наближається: безстрашно грішить, не помічаючи праведного Божого суду. «Страх Господній додає дні» (Прип.10:27). Дні, що походять від Сонця правди. Про це молиться Давид: «Не зведи мене на поділ днів моїх» (Пс.101:25). «Виповнений днів... Авраам помер» (Бут.25: 8). Притч. 11:1. Мірила влеслива гидота перед Господом. Хоче, щоб суд у нас був неупередженим, бо наш суд є мірою речей. «Деже якщо прийде досада, тамо і безчестя» (Припов.11:2). Говорить не про ображаних, а про ображаючих. Чому? Тому що ці останні завдають собі безчестя, – не той, хто чує погане чи терпить, а той, хто робить, бо всі віддаляються від такого, як від зарази. Або «досадженням» називає гордість, тому що гордий не поважається, а смиренний – поважний і мудрий; цієї якості особливо потребує мудрість. Притч. 11:7. Праведну, що померла чоловікові, не загине надія. Сподівається, що діти будуть добрими, сподівається отримати велике; або ці слова звертають нас до воскресіння, або до потомства; або – що, насолодившись усім, насолоджуватиметься і майбутніми благами; або – що має славу і після смерті. Притч. 11:13. Чоловік двомовний. Тут говорить про хитру, нещиру людину, яка говорячи не те, що в неї на душі, відчуває в зібранні думки кожного. А надійна людина, розважливо керуючи словами, що вимовляються «духом», або глибини серця, говорить одне корисне, а про інше замовчує. Притч. 11:16. Крепці ж утверджуються багатством. Чи не відхиляє і від багатства, якого більше має діяльний, ніж лінивий. Або в абстрактному сенсі ( νοητῶς ): не полум'яний духом, а слабкий за старанністю, потребує духовного багатства. Притч. 11:22. Як усірязь у ніздрях свині, тако дружині зловтішніша лепота. Чому навів приклад цієї тварини, а не взяв іншої? Тому що, як свиня, цією частиною переважно піднімаючи бруд, псує цю золоту прикрасу, так і ця жінка зневажає красу. А чому вона стала красивою? Навіщо і не каже, чому зробилася зловмисною? Бог припускає і шаленим жінкам бути красивими, щоб розумна і мудра не дивувалася цій якості, а розуміла справжню красу. Попустив дурним бути багатими, щоб розумний бачив недолік ( ἐνδεές ) і не бентежився цим, а прагнув до того, що створює ці блага. Притч. 11:24. Суть, що своя сіюче, багато творять: суть же і збираюче чужа, применшуються. Можеш бачити витрати, які є причиною приходу, і збирання, що веде до зменшення. Якщо є деякі, з якими буває інакше, то згоден у тому, що не з усіма так трапляється, щоб чеснота не була вимушеною. Якби всіх скупих робив бідними, а всіх милосердних – багатими, то за потребою всі звернулися б до чесноти. Але не зробив ні цього загальним, щоб не було потреби, ні допустив того бути загальним законом, щоб не порушувати воєн. Притч. 11:26. Утримуй пшеницю залишить мовою. Той, хто бажає довести надзвичайну справу, користується і закляттям, наприклад: нехай не буде вигоди йому самому, але дістанеться ворогам! Так чинить і Павло: «О, щоб відсічені були розбещують вас» (Гал.5:12)! І юдеї, що мали пшеницю – давнє Писання і що зберігали його, залишили його нам, язичникам; царство в них відібрано. Або – говорить про звичайну їжу; якщо ти саме клопочешся про голод і продаєш і, просячи у Бога родючості, сам підготуєш голод, то робиш те, чого немає гіршого. «Продай пшеницю скупо, від народу проклятий». Тут не відібрання, а прокляття, тобто «залишає мовою». Притч. 11:28. Той засяє. Це означає або те, що буде світлом; так, той (тобто «сподівайся на багатство») помре, не скориставшись чимось зі свого, а цей буде світлом, сіючи в цьому столітті в надії майбутнього. Або - "засяє" замість: виросте; а якщо він сам, то тим більше його потомство. Притч. 11:30. Від плоду правди дерево життя животіє: відлучаються ж передчасно душі беззаконних. Плід правди – досконалість чесноти; з нього виростає дерево життя. Невчасні не за віком, а за діями, ті, які не приносять зрілого плоду, не часто це буває. Чому один досягає глибокої старості, а інший вмирає напередодні життя? Дізнаємося причину і не залишатимемося здивовані. Яка вона? Буває неприємне наведеним словам, щоб чеснота не була вимушеною. Притч. 11:31. Коли праведний ледве спасеться, а безбожний і грішний де з'явиться? Життя довге, багато потрібно твердості в житті, багато буває напастей. Не те каже, що після виправлення (ὅ τι μετὰ τὸ κατορθῶσαι 7 ). Якщо це говорить, то говорить добре. Якщо розглянути, що Бог зробив для нас і що ми робимо, то хто буде правий перед Ним, хоча був чистіший за сонце? Праведний той, хто діє по правді; нечестивий, що ненавидить Бога; грішник – худий у справах. Притч. 12:1. Люби покарання любить почуття. Хто любить моральне повчання буває любителем пізнання, вправляє пізнавальну здатність ( τὰ αἰσθητήρια ) у розрізненні добра і зла. Той, хто відвертається від пізнання, зовсім не бажає щось знати, божеволіє. Як не бажаючий лікуватися стає хворим, так і цей – божевільним. Притч. 12:2. Краще знайдений благодать від Господа Бога: чоловік же законопреступний премолчан буде. «Краще» сказано не в сенсі порівняння, а натомість: добрий. Та й яке може бути порівняння у того, хто знаходить благодать у Бога з беззаконником? «Премолчан буде» сказано натомість: не удостоїться слова, тобто від Господа. «Не виправиться людина від беззаконного» (Прип.12:3). Дивись, як спонукає то Божим судом, то діями людей; шляхом беззаконня не відбувається нічого доброго; при беззаконні все руйнується. Притч. 12:4. Дружина мужня вінець чоловікові своєму. Він постійно говорить, що добро і протилежність добру криється в дружинах, тому що чоловік постійно потребує лікування. Тому тим, хто має намір одружитися, слід шукати не тільки супутницю життя, а й чесноти. Неможливо, щоб чоловік не загинув, коли його дружина розпусна; тому шукайте чесноти, а не багатства. Добрий, мужній, стане славним вінцем; тонкий, як черв'як, розташований у самому серці, непомітно помалу веде до смерті. І найстрашніше те, що непомітно для оточуючих отрута вливається всередину і виснажує нещасну душу. Або - інакше кажучи: чеснота прикрашає свого послідовника, а порок робить ненависним зло. «Помисли праведних судяться» (κρίματα 8) (Прип. 12:5), тому що судять простих (ἀπλοί), або - тому що праведні постійно розмірковують над судами і заповідями Божими, або - тому що вони завжди здійснюють суд згідно з розумом, оскільки маємо суддю - розум, який оцінює кожну чесноту в порівнянні з пороком протилежним. до нього; він засуджує останнє, але виправдовує перше. Приповісті 12:9. Краще чоловікові працювати на себе нечестно. Так як багато хто бігає від роботи, не тільки як важкої, а й ганебної, то колись переконував самих людей подивитися на мурахи, а тепер усуває і саму думку. Що ти кажеш? Нечесна праця? Наскільки краще терпіти безчестя, ніж голод? У чому безчестя? Хіба іншому служиш, а не собі? Хоча б служив багатьом, не їм служиш, а собі. Якби не хотів позбавляти себе голоду, і не подумав би про тих. Ти сам пожинаєш плоди свого служіння, отже, служиш собі. Чи не бачиш воїнів? Кожен із них служить собі. Так і митець. Тому залиш обурення. Ти сам собі пан, а не хтось інший. Чи не бачиш бідних, нікому не службовців? І вони служать собі. А яка честь, коли потребують хліба? Притч. 12:10. Праведник милує душі худоби своєї. Вправою в людинолюбстві служить те, щоб на безсловесних тварин привчати себе співчуття одноплемінникам. Той, хто милує їх, тим більше буває милостивий до брата; при цьому разом з худобами розуміються і ліниві за природою; милосердний їх повчає і допомагає; але зайва справедливість – турбуватися про те, що не приносить користі. Що кажеш? «Праведник милує душі худоби своєї»? Справді так. І тут необхідно виявляти велику турботливість, щоб привчитися до того ж і по відношенню до одноплемінника. Недаремно Бог наказав і занепалу худобу піднімати, і той, що заблукав повертати, і не пов'язувати уст вола. Він хоче, щоб ми надавали худобі будь-яку пощаду, по-перше, заради нас самих, а по-друге, щоб вона була в змозі надавати вам послуги в тілесних потребах. Це служить вправою в людинолюбстві і служінні іншим, тому що милуючий чуже тим більше милує власне; милосердний тим більше милостивий до брата. Але той приносить тобі користь своїм служінням, а цей який? Тим більшу у справі Божій. Бачиш, як ми служимо худобі і не вважаємо за безчестя? Ми служимо не йому, а собі. Притч. 12:11. Роби свою землю виповниться хлібів: а ті, що ганяють суєтна, позбавлені розуму. Звертається до землеробського і розумного ( φιλόσοφον ) життя і справ правди, - тому що ледарство приносить зло. «Гоняти суєтна» означає займатися тим, що не приносить користі. Що, каже, залишаєшся пустим, погано витрачаєш те, що добре зібрано, вдаючись до пияцтва і їжі? Не сказав: працюй і купуй більше. Добра праця, поєднана з правдою. Притч. 12:14. Від плодів уст душа чоловіка сповниться благих. не думай, що чеснота полягає лише у справах; більша частина її – і в словах, тому що від плоду доброї думки походить добре слово, а плодом доброго слова є доброчесна справа, що приносить благо; слово мужньої душі, що веде до чесноти, благо і приводить до доброго. Притч. 12:15. Шлях безумних прави перед ними. Тут свідчить, що дурний вважає себе бездоганним. Є два нещастя: бути дурним і грішникові не вважати себе грішним. Як косий думає, що правильно дивиться, так і той, хто має пошкоджені почуття, думає, що здорово мислить. Так першою ознакою покарання є те, що знищується свідомість: тому не приймає і порад. «Послухає порад мудрий», тобто почав прагнути до мудрості. Таким чином те, що вважаєш розумним – нікого не слухати, виявляється дурістю, а що вважаєш дурістю – звертатися за допомогою іншого, то свідчить про мудрість. Притч. 12:16. Нерозумний аби сповісти гнів свій: криє ж своє безчестя хитрий. Тобто, малодушний і нікчемний буває нетерплячий, не стримує гніву, виявляє його одразу через малодушність; а розумний, хоч і буде розгніваний, приховує в собі гнів, бо гнів викликається безчестям. «Мова мати неправедний» (Прип.12:19). Ти бачиш і там мову, і тут, але не однакові його дії; там – ліки, тут – рани. Що може бути протилежніше цього? Чи бачиш, що не в природі зло, коли вживання виявляється в той і інший бік? «Ніщо неправедне завгодно є праведному» (Прип.12:21). Як не подобається праведнику ніщо неправедне, так неправеднику – праведне, і це залежить не тільки від природи речей, а й від думки про те, що вважається злом. Не кажи мені, що такий спокушався, такий став невіруючим. Від нас самих це, а чи не від предметів. Як сонце, як би яскраво воно не світило, не приносить користі людині з хворими очима, так і істина, як би не була очевидною, залишається без дії на зіпсовану душу. Притч. 12:23. Чоловік розумний престол почуття. Усе його почуття, внаслідок його розумності, у ньому залишається, тобто, місце його спокою, сідліще, у ньому перебуває; воно не видаляється, а в ньому царює; або – що розум є голова та царство почуття; або – від протилежного: все, хто розуміє, може бути названий престолом почуття, як, навпаки, називається престол беззаконня. «Божевільних срящуть клятви», тому що йдуть шляхом, що знаходиться під прокляттям. Притч. 12:24. Рука обраних матиме зручність. Нічого немає багатшої чесноти, нічого – сильнішого, нічого – дієвішого. Або «рукою» називає діяльність святих, які панують над світом. А недобрі мужі будуть полонені демонами. Притч. 12:25. Страшне слово серце чоловіка праведна бентежить, звістка блага веселить його. Бентежить слово про покарання в законі, а слухаючи благовістя в Євангеліях радіє. Дивись на корисне при тому й іншому становищі: якщо почує щось добре про ближніх, не заздрить, а тішиться; якщо станеться щось погане з ним самим, стримується і його скорбота на радість. У нечестивих навпаки: коли треба сумувати внаслідок почутих страшних слів, вони ставляться до цього з презирством, а коли слід радіти при добрих звістках, вони впадають у знемогу, внаслідок протилежних почуттів, які вони відчувають. Притч. 12:27. Не влучить улесливої ​​ловитви. Оскільки наша думка може бути уподібнена до мисливця і рибалки, то підступна людина не отримає лови протилежних думок, а сама стане їхньою здобиччю. Притч. 13:3. Хто зберігає свої уста, дотримується своєї душі. Дивись: ми перші виробляємо добрі плоди, а також завдаємо собі шкоди. "Зберігає свої уста" той, хто вміє говорити: "Поклади, Господи, зберігання устом моїм" (Пс.140: 3). А безрозсудно користується вустами той, хто не думає про те, що каже, ні про те, за що ручається. «У похоті є всякий пустий» (Припов.13:4). Такий, хоч би як був багатий, бездіяльністю губить багатство; або говорить про те, як праця відволікає думку від непотрібних бажань. А ті, що дбають про те, що в них є, додають до цього і те, чого немає. «Суть багате собі, нікчемне майно: і суть упокорюється багатьом багатством» (Припов.13:7). Таким чином, ні багатство не є причиною зарозумілості, ні бідність – смирення. Або: «багатять собі» названі мудрецями, що вважають себе. Притч. 13:8. Порятунок чоловіка душі своє йому багатство. Що кажеш? Що робиш, вихваляючи так багатство? По-перше, говорить не взагалі про всяке багатство, а про власне від праведних праць; отже, бідність – не порок. Або то каже, що бідному й загрожувати ніхто, можливо, не стане; нічого не має навіщо стане хтось лякати? Таким чином, життя останнього чуже занепокоєнь. Або «своїм багатством» називає праведність, яка позбавляє смерті. А не думає про припинення, тобто загрозу покаранням, бідний чеснотами. Притч. 13:12. Краще початківець допомагати 10 обіцяючого та надію ведучого. Всюди вчить не вимовляти безрозсудно слів ні Богу, ні людям, не обіцяти тільки, а показувати на ділі і не обмежуватись словами. Або: одразу думай початок чесноти, а не відкладай до майбутнього. Добре братися за добру справу, а не тішитися надіями. «Бойся заповіді, цей живе» (Припов.13:13). Як боящийся творить Його волю, так боящийся заповіді виконує її. А той, хто відкидає Бога, відкидає і Його заповіді. Привіт душа, яка дотримується божественної заповіді. Притч. 13:18. Цар зухвалий впаде в зла, а вісник мудрий визволить його. Бачиш, яке зло зухвалість, що не корисна й цареві? І з боку кого зазнає лиха той, хто має все у своїй владі? Дивись і те, яке благо протилежне цій властивості. «Врятує його», каже, мудрий вісник і радник. Отже сам себе позбавить, оголошуючи ворогам мудре і відправляючи посольства. "Вісник мудрий", тобто, що дає мудрі поради. Притч. 13:21. Ходяй із премудрими премудрий буде. Справді чимале значення має час з такими особами, а чи не лише подорож із нею, хоча це корисно, оскільки багато чому можна навчитися й у своїй. Не сказав: Хто живе разом з ними, або: що надовго сходить; але, каже, і той, хто бере участь у подорожі, отримає багато плоду. Якщо одяг людини і сміх виявляють її якості, то невелика подорож, що повторюється неодноразово. При поводженні з шаленими виходить протилежне. Притч. 13:22. Згрішаючих спіткають зла. «Збагнуть» показує швидкість відплати, відсутність проміжку часу. «Зла» - лиха, які, як наступні повільно (βραδύτερα), переслідують грішників, а «блага», як наступні швидко (ταχύτερα), «осягнуть праведних». «Благ чоловік наслідить сини синів» (Прип.13:23). Спадчить не те означає, що отримає спадщину дітей, оскільки це було б найбільшим прокляттям, а, навпаки, передасть багатство своїм нащадкам і залишить у спадок; багатство ж безбожних надходить не дітям, а тим, хто може добре користуватися. Або так: розум – батько, який народжує добрі думки, а від останніх походять відповідні їм справи. Притч. 13:25. Хто щадить жезло своє, ненавидить сина свого. Це сказано до тих, хто вважає себе чадолюбивим, а насправді не таким. За цими словами «ненавидить» не той, хто не щадить, а той, хто щадить. Справді, не випадкове придбання – діти, за спасіння ми відповідаємо. «Ні, чада» (1Цар.2:24). Таке голе звернення – не розуміння. Хіба не поніс Ілій найтяжчого покарання за це? «Кохання ж карає старанно», не просто, а старанно. А оскільки природа наказує щадити, то надмірність усуває. Адже не для того природа вклала в тебе любов до дітей, щоб ти шкодив коханим, а щоб піклувався про них. Таким чином, любов знищує зайве. «Праведна отрута насичує душу свою» (Припов. 13:26). І пророки кажуть: «Насадив їх, і укорінившись» (Єр.12:2); але так не завжди і не завжди: численні падіння безбожних. Чому ж не всі караються і не всі шануються? Для того, щоб чеснота цінувалася сама по собі. Або: ті, хто харчується божественними словами, наповнюються тим, чого нечестиві потребують. Притч. 14:1. Мудрі дружини створили будинки. Церква терпінням і надією Христовою побудувала собі дім, тобто, вченням і вірою спорудила і влаштувала тих, хто до неї приходить. «Шалена ж розкопка руками своїми». Це означає: брехня, яка стала винуваткою своєї вічної смерті. «Ході право боїться Господа» (Припов.14:2). Не просто страх робить ходіння правим, а саме страх Божий. Як нечестивий, прийшовши «в глибину зла, недбає» (Припов.18:3), так благочестивий боїться. Таким чином, доброчесне життя хороше і в тому відношенні, що властивий йому страх робить більш богобоязливими. Притч. 14:3. З вуст божевільних жезл досадження. Перед цим ти сказав: «Що від уст вимовляє премудрість, жезлом биє чоловіка безсердечна» (Припов.10:13): Як же тут, каже, засвоюєш теж божевільному? Неоднаково; і це жезл, але жезл «досадження», а то – поблажливості; один завдає образу, а інший виправляє. Так бувають важкі божевільні, наче завдають побої. Можна і лаяти, і викривати, але з мудрістю; розчинене нею викриття не буває неприємним, тяжким і нестерпним. Якщо хвалить божевільний, це гірше лайки; якщо сварить розумний, це одно похвалі. Це сказав і деякий мудрець: якщо вихваляючи промовить це гучним голосом, приймай слова, як ганьбу. Притч. 14:4. Іде немає волів, ясла чисті. Каже, мені здається, те, що недіяльна людина зазнає незліченних збитків і бідності, або те, що коли немає волів, не підкладається корм; що треба щадити волів; що потрібно бути економним; що потрібно мати велику опіку про землеробство. Або так: де немає вчителів, будинки учнів порожні; сила вчителя проявляється там, де багато творів. «Знайди премудрості у злих, і не знайди» (Припов.14:6), тому що премудрість не сумісна з пороком. «Домові беззаконних вимагають очищення» (Прип.14:9). Маючи основу на піску, вони потребують очищення, щоб їм, ставши чистими, пізнати Бога. Ті, хто слухає слова Ісуса і виконує їх, будують свій дім на камені. Притч. 14:15. Незлобний віру емлет всякому словесі. Легкий на слухання необережний, бо нерозумно вірить усьому просто; а розумний, якщо повірить за першим враженням, потім дізнається і розмірковує. «Поповзнуться злі перед добрими» (Припов.14:19). Так як чеснота не може існувати разом із пороком, як протилежна йому, то останній, за умови існування першої, підпаде їй. «І безбожності послужать перед дверима праведних» . Нечестиві, розкаявшись, прямують до добрих дверей. “Послужать” треба приймати тут у значенні не “лікувати” 11 , а “служити” як вчителям. Притч. 14:24. Вінець премудрих багатство їх. Що ти кажеш? Слава мудрих – багатство? Так, каже, не тому, що воно збільшує для них славу, а тому, що вони можуть користуватися ним, як слід, і не отримувати від нього нічого поганого. Тому хтось говорить: чому у нерозумного багатство? Тому що набути мудрості нерозумний не може. «Страх Господній ( Πρόσταγμα Κυρίου 12 ) джерело життя» (Прип.14:27). Будучи джерелом, ніколи не припиняється, але виливає як справжнє, так і майбутнє життя, і даючи добре, позбавляє поганого. «У мнозі язиці слава цареві: в збіднінні ж людині скорбота сильному» (Припов.14:28). Цар має силу і славу в інших, а той, хто бояться Бога, у собі самому. Через це, мені здається, переконує начальствуючих і підлеглих поступатися один одному: як маєш у тих силу і постав себе в таке ставлення до них. Притч. 14:29. Довготерпеливий чоловік багато в розумі, малодушний міцно божевільний. Зверни увагу на посилення висловлювання в тому й іншому мовленні: «багато... міцно». Ніщо не може бути такою ознакою нерозсудливості, як малодушність, і таким свідченням про досконалу розумність, як довготерпіння. Хіба інакше може бути хтось довготерплячий, як не дослідивши всього з великою ретельністю? Лагідна людина лікує палку пристрасть серця; опановуючи гнівом і досадою, сам лікує серце, що обурюється ним. Розумне міркування, що опановує силами, подібно до костоїди; воно розтинає їх і хоче поглинути. Притч. 14:31. Обмовник убогаго дратує сотворившего і. Два тут гріхи: наклеп і утиск жебрака. Чому ж «дратує сотворившего і»? Тому що Він зробив його бідним і доступним для твого мови, наклепник. «Уважай же його милує жебрака» . Але якщо Він зробив його таким, то чому треба милувати? Від багатьох я чув такі слова: навіщо потрібно жалкувати жебрака? Якби любив його Бог, не зробив би його бідним. Доки ми жартуватимемо своїм порятунком? Доки будемо сміятися з того, чого треба боятися, боятися і тремтіти нечистому, наповненому незліченними гріхами? Скажи, кого любив, Лазаря чи багатого? То нас занапастило, що важливу справу звертаємо жартома. «Надійся» 13 , тобто чистий і сподівається на Бога, «своєю преподобністю праведний» (Припов.14:32), наскільки ніхто ділами іншого не рятується і не доводиться до загибелі. Притч. 14:33. У серці благаго (ἀγαθοῦ * 3) спочиває премудрість. Тобто укоріниться, поглибиться, збережеться, як у найбезпечнішому місці. Божевільними не пізнається премудрість, тому що не мешкатиме в тілі, відданому гріху. «Приємний цареві слуга розумний» (Прип.14:35). Знову переконує прикладами людських справ і відхиляє від ледарства. І цар нічого іншого не шукає, окрім розташування. Або, що службовець йому удостоюється прихильності розумом. «Своїм же благотворенням відлучить безчестя» . Якщо він допустить безчестя, виправляється розумом. Притч. 15:1. Гнів губить і розумні: відповідь же смирен відвертає лють, а слово жорстоко підносить гніви. Отже від нас залежить – і збуджувати та заспокоювати; отже не Господь гнівається, а ми маємо в своєму розпорядженні Його до того, щоб гніватися або не гніватися. Якщо й розумних гнів губить, то чи не тим більше тих, про яких сказано: божевільного губить гнів? Трапляється, що піддається цьому і розумний внаслідок неуваги. «Відповідь же смиренна», отже ставлення лагідне, чуже гнівливості. «Зцілення мови дерево життя» (Прип.15:4). Зцілюється ж мова, що не грішить словом. Духа Святого здійсниться, що стримує його і не грішить язиком. «Усні мудрих зв'язуються почуттям, а серця безумних не тверда» (Припов.15:7). Дивись: перші й зовні безпечні від мови та всередині роздумом, а другі та всередині не безпечні, бо зіпсоване серце. Або ці слова означають те, що злі бовтають мовою, не усвідомлюючи значення своїх слів, а мудрі пов'язують уста свідомістю. Притч. 15:10. Ненависні... викриття померли соромно. Це буває або тоді, коли вони піддаються осуду або дають звіт у словах, оскільки коли зустрічаються з софістами 14 нічого не можуть сказати; або заповіді назвав викриттями, оскільки вони викривають нас у гріхах. «Нехай і згуба явна перед Господом, бо не й серця людей» (Припов.15:11)? Кому все відомо, тому, як можуть бути невідомими серця людей? Тому особливо вели правильне життя віруючі в те, що і над думкою, і над тим, що робиться потаємно спостерігає око, Суддя і Каратель. "Згубою" називає не досконалу загибель, а таку, в якій ховається те, що уникає спостереження інших, - "згуба" близька до пекла. Особливість мудрих полягає в тому, щоб викривати тих, що погано роблять; ніщо так не виявляє справ мудрості, як те, щоб жити з користю для інших. «Серцю веселиться, обличчя цвіте» (Припов.15:13). Навіщо це сказано? Щоб ми робили його веселим через праведність і не уточнювали тіла, тому що охочі праведності радують свою душу. Або: людина стає веселою через чесноти, а сумною – через гріхи. Притч. 15:14. Серце право шукає почуття. Почуття, тобто знання мудрості, щоб стати мудрим. "Зла" - або те, що згубно, або - велика злість. «На всякий час очі злих сприймають зла» (Припов.15:15). Якщо й не станеться, не станеться чогось поганого, очікування турбує їх, вони попереду бачать страхи; або каже, що, відповідно до своїх справ, отримують покарання. Притч. 15:17. Найкраща установа від зіл з любов'ю. Це означає: при Божому страху, при любові між людьми, якщо вона є, краще мале, ніж багато; не в дорогому задоволення, а в задоволенні дороге, як каже Гезіод. Той, хто зневажає гріхи, «погасить суди» (Припов.15:18). Нерозумний нічого не робить з роздумом, а розумний «виправляє» (Притч.15:21), тобто виявляє дію за своїм наміром. Ті, хто нехтує розглядати потрібну справу з іншими зневажають пораду, тому бувають не тверді, думаючи, що вони означають щось, хоча нічого не означають. Тому треба радитися не з собою, а з багатьма. «У серцях радянських» (βουλευομένων «радячих») (Припов.15:22) замість: в розумінні (ἐν τ ῇ διανοία). «Шляхами живота» (Припов.15:24) називає діяльні (πρακτικάς) чесноти, що приносять знання. Слова і дії гордих руйнує Господь (Припов.15:25), а дім душі, далекий від цього, стверджує. Не про ділах тільки й словах робиться велике й ретельне дослідження, а й про намір (Прип.15:26). У тих, хто має чисте серце, не тільки думки, а й слова гідні поваги. Притч. 15:27. Губить собі хабарник. Гублять себе, а не того, хто дає; на шкоду собі сприймає; він бере меч, тому що змушує робити багато поганого; не тільки не повинно брати, але й потрібно ненавидіти, тому що не той, хто бере, не є вже ненависний. «Милостинями і вірами очищаються гріси, страхом же Господнім ухиляється кожен від зла» . Вказав ліки для ран; вказав і шлях, йдучи яким не отримаєш ран. І не просто очищаються, а зовсім очищаються. Або: треба не тільки милувати, а й знати Того, Хто наказав зберігати праву віру. Притч. 15:28. Серця праведних навчаються віри. Опіка такого серця звернена до Бога, тому віра є предметом цієї опіки. Безбожний позбавлений цього, у нього від серця виходить слово. «Іміж і зразу друзі бувають» . Присвятивши себе Богу, вони посредствуют і іншим стати близькими до Бога, оскільки вони справі пізнали правило: не збуджуватимеш ворожнечі, помириш ворогуючих. Притч. 15:29. Далі віддалений Бог від безбожних. "Далі" не за місцем, а за протилежністю розташування. Бог чує молитви праведних, як близьких до Бога, мабуть, не за місцем. «Краще мале прийняття з правдою». Якщо хто досягає успіху в чеснотах, то завдяки їй переходить у кращий стан; а тому, хто переходить, властиво не на це повністю дивитися, а переходити від одного до іншого. Притч. 15:30. Слава... блага уточнює кістки. «Слава», яку чи чує, чи сам собі влаштовує. Добре спрямовані прагнення душі діють зміцнюючим чином. «Страх Господній покарання (παιδε ία) 15 і премудрість» (Прип.15:33). Страх Господній робить правильним життя діяльне та споглядальне. А цьому покаранню відповідатиме премудрість, яка слугуватиме причиною слави, або виступить йому на зустріч, або знайде його, або засвоїться йому. Притч. 16:2. Вся справа смиренного явлена ​​перед Богом. Тобто, світлі, зрозумілі, як світло, бо він усе робить ніби перед очима Його. Не малий шлях подвигів показує нам смиренність, тому що бідній людині не властиво не робити великого. Справ гордих Господь не хоче бачити. «Нечестиві... в день лих загинуть» (Припов.16:4), тобто не встоять у небезпеці. Злим днем ​​називає день суду. «Рукама ( χειρσὶ ) 16 в руці влагай неправедно не зневиниться» (Прип.16:5). Той, хто приєднає одні беззаконні стосунки до інших, стягується мотузками своїх гріхів, буде покараний. Захотівши мудрості, дотримуйся заповідей, і Господь дасть її тобі. Якщо шлях знання є Бог, то початок його – закон, який став керівником до Христа, і ніколи – споглядання (θεωρία). «Творити праведна, приємна... перед Богом більше, ніж жерти жертви» (Припов.16:6). «За милості хочу не жертви, і відведення Божого, ніж цілопалення» (Ос.6:6). «Будь шукай Господа розум з правдою» (Припов.16:7). Хто справді шукає Господа, той зробить правильним ( κατορθώσει ) життя споглядальне та діяльне. «Праві ж, хто шукає Його, обернуть світ» (Припов.16:8), тобто, у спокої звільняться від страждань, будуть жити в безтурботності. «Зберігається... безбожний на день зла» (Припов.16:9), тобто, для великої небезпеки, тяжкого нещастя. Чому не знищує, каже Павло? Щоб відкрилася великодушність. Хай буде хтось злий; якщо зміниться, отримає користь, і якщо залишиться злим, також корисний іншим, представляючи основу великого покарання. Притч. 16:11. Переваги міряла правда у Господа. Хоча Бог хоче поставити і любити рівномірно встановлювати ваги правди, проте Його любов до правди не виключає поблажливості, тому що не за тяжкістю гріхів наводить покарання. «Гидота царя твори зла» (Припов.16:12). І Богові і розумному цареві огидний чинить погане. Це виправне правило царя: якщо ти цар, то наслідуй, каже, Царю; а якщо не наслідуєш, то й не цар. Адже Він не простих людей судить, а й царів. «Приємні цареві усні праведні» (Припов.16:13). Раніше сказав, яким має бути цар; говорить і про підданих, як треба боятися його. «У світлі життя син царів» (Припов.16:15), тобто, оточений великими благами, пишнотою. «Приємні ж йому як хмар пізній», тобто, приємні (ἡδεῖς), гідні подиву. A «облак пізний» – увірували біля часу наступу. Це кажуть, мені здається, щоб не приєднувалися до тиранії і надавали роду те, що стосується наслідування ( κατὰ γένος τὰ τῆς διαιοχῆς ). «Пригнічення премудрості обраніше злата» (Прип.16:16). Малі думки Христові коштовніші за зверхнє вчення зовнішніх мудреців; або – плоди божественної мудрості коштовніші за мирську мудрість. Притч. 16:18. Насамперед руйнування передує досадженню. «Сокрушение» означає іноді – гріх, іноді – покарання, а деяких місцях – те й інше. Тому не докучай, тобто не гріши, щоб уникнути покарання. «Краще лагідний з покорою» (Припов.16:19). Краще, кажуть, бути нікчемним та бідним, ніж багатим та нахабним. Хоча ті перші якості сумні та гідні жалю, але вони, каже, кращі. Або: краще той, який, при малих знаннях, має пристрасті, ніж поєднує з ораторським мистецтвом худі і горді думки. Притч. 16:21. Премудрі і розумні злими наричуть, а сладці в словесі багато почути будуть. Можливо, «розумність» видається вище за премудрість, або премудрими називає зовнішніх мудреців, які знають якусь науку; а «солодкість у словесі» – ласкавці, які зустрінуть більше схвалення, ніж мудрі, і знайдуть більше слухачів, ніж останні. Або так: не тільки розумних і премудрих, але й те, що заслуговує на більше, ніж вони, поваги, слухатимуть. «Джерело тваринний розум стяжавшим, покарання ж божевільних зло» (Припов.16:22). Є, каже, і в тих покарання, але худе. Або: «розумом» називає розуміння речей, як вони є, а покаранням те, що приносить смерть чи невиправне зло. Притч. 16:23. Серце премудраго зрозуміє яже від своїх вуст. Пророчо ( προειδ ὼ ς ) він каже. І пророки знали те, що мовили, а не в нестямі, як кажуть фригійці. Якщо Бог світло, то, очевидно, вони, як осяяні, бачили майбутнє. «Сотове медовнії словеса добра» (Припов.16:24) – мед з приготування і за якістю, оскільки внаслідок властивої їм істини мають насолоду, що лікує душу; душу лікує духовний мед; інакше кажучи, привітний на словах усім подобається. «Чоловік у трудах трудиться собі», і дав. (Притч.16:26), тобто, накладає на себе необхідність, щоб загинути (ὥ στε ἀπολέθαι ) 17 , оскільки часто праця має таке значення. Мені здається, що говорить про безбожність, якось, що сам собі безбожний. Або, натомість: пануючи над пристрастями, трудиться собі самого, а чи не іншого, і рятуючи себе уникає смерті. Притч. 16:27. Чоловік божевільний копає собі зла. Інославні, що досліджують Писання не для того, щоб знайти перлини, а щоб зіпсувати та поставити сіті, «скарбують вогонь», виявляючи через це приховане своє непотребство. Вважаючи за недостатнє те, що самі нечестиві, поширюють власне безбожність між багатьма. «Чоловік непокірний» (Припов.16:28) намагається й інших зробити такими ж, тому перетворюється на світлого ангела; або чоловіком норовливим називає за звичаєм диявола, який відганяє добрі думки душі. «І світильник лестощів спалює злим, і розлучає друзів» . «Світильником лестощів» називає демонів, які їм навчають, щоб вони розлучали друзів, зрозуміло святих, що з'єднуються між собою пізнанням, яке може поєднувати і з ангелами. «Чоловік норовливий» . Розбещений вимагає невеликої праці, щоб привести його до загибелі; для цього досить одного богохульного слова. А «строптивий» - лукавий (στρεβλός), що має багато виворотів. Притч. 16:29. Чоловік законопреступний спокушає інших. Крайнє беззаконня – намагатися звабити та обдурити ближнього. Або: той, хто має беззаконну і вдавану дружбу, захоплює обманом, у справах чуттєвих, на погану дорогу, а в предметах духовних – до важких роздумів. «Стверджуй свої очі мислить розбещена» (Припов.16:30). Так спрямувавши свій розум до поганого і розвинувши цю здатність, не думає ні про що істинне; у такому напрямі він говорить і мислить, стверджуючи, що задоволення вкладено природою і що нам слід дотримуватися природи. "Стверджуй очі", тобто, витончуючи проникливість у розгляді поганого. Є фізична насолода; потрібно ним користуватися; від Бога багатство; потрібно їм насолоджуватися. Притч. 16:31. Вінець хвали старість. Справедливо, бо це не справа природи, а добре проведеного життя. «Краще чоловік довготерпеливий більше міцного» (Припов.16:32). Ніщо так не сильно, як довготерпіння; такий не терпить ні від кого лиха, бо безпристрасний до душі. Хоча дехто каже, що на війні потрібен гнів; але в цей час особливо необхідно володіти пристрастями, тому що не тільки руками, а мудрістю відбувається більше. Полководець, взявши місто, віддає, за своїм бажанням, на пограбування, а той, хто володіє пристрастями, підкорює те, що залишається в живих. «У надра входять уся неправедним» (Припов.16:33). "Надром" Писання називає головний початок у людині (ἡγεμονικ ό ν ), якось у словах: «молитва моя в надро моє повернеться» (Пс.34:13); звідси виходить рух; туди йде і покарання. А якщо і надро гідне осуду, то це показує невігластво. Притч. 17:1. Краще коло хліба з ласощами у світі. Деяке пізнання вищого хліба, яке приносить світ разом із насолодою, краще, ніж багате знання хибних вчень. «Раб розумний має владики божевільними» (Припов.17:2). Говорить або те, що і він буде між братами, як брат, або те, що буде в змозі панувати над ними, як отець, а не тільки владика, або говорить про народ із язичників, який, як раб, викуплений Христом, опанував родовитими і «володарями» – іудеями. «Яшкіре спокушається в печі срібло та золото» (Прип.17:3). Праведники зазнають лиха для доказу чесноти та досконалого очищення. «Злий послухає мови злочинців» (Прип.17:4). Не лише говорити, а й слухати – це справді крайнє беззаконня та непотребство. «Сваряйся убогому дратує того, хто його створив» (Припов.17:5). Чому? Бо Бог зробив його бідним. Хто такий жорстокий, такий нелюдський, що сміється тоді, коли треба допомагати? Справді, він заслуговує на покарання і тому гине, як гріх проти великого і премудрого божественного управління. «Радій же про гине не зневиниться». Говориться або про те, що втратило богознавство, або про вмираюче. «Вінець старих чада чад» (Припов.17:6). Знову вказує на природне, що плодом чесноти батьків є не просто діти, а добрі. «Вірному весь світ багатство (των χρημάτων), невірному ж нижче пенязь». Вірний не займається ревно чуттєвим, як усім, хто володіє, а хто займається цим, той як нічого не має. Притч. 17:8. Мзда благодатей покарання вживає. Моральне навчання – нагорода за чесноту, оскільки це велика благодать. Для кого чинити доброчесно стало звичкою, той отримає, нарешті, здатність наставляти. Або той, хто вибрав чесноту, як нагороду і благодать від Бога, отримує силу досягати успіху в цьому, бо де її (чесноти) віяння, там пахощі. «Що таїть образи, шукає любові» (Припов.17:9). Щоб набути дружби, потрібно, щоб ми не відкривали та не розголошували чужих гріхів. Чеснотою прикриває вади люб'язний Богу. Оскільки людям, які вони є, неможливо не грішити, то дав інший шлях, що веде вас до звільнення від гріхів і знищення шкоди від них. Або: той, хто покриває неправду, покаянням шукає дружби з Богом. Притч. 17:16. Вскую бяше маєток божевільному? Не добре мати багатство, коли нема мудрості; це те саме, як якщо хтось має коня і не вміє правити. Це говорить не в осуд, а для відхилення від зайвого піклування. Навіщо намагаєшся? Наперед треба було набути вміння, як користуватися цим. Якби хтось, бачачи, як будує хтось корабель, сказав би: для чого цей корабель? то в цьому питанні не було б осуду. «На всякий час друг нехай буде тобі» (Припов.17:17), тобто, він потрібен не тільки в радості, але і в скорботі, не тільки в щасливих, але в важких обставинах, і за цих останніх більше, ніж за тих. Або то каже: якщо хочеш мати друзів, то купуй таких, щоби залишалися друзями у будь-який час. «Братія ж у потребах корисні хай будуть, тому заради народжуються» . Не за одну рідну спорідненість треба цінувати брата, а й за благодіяння, за поведінку та численні послуги. «Задля цього народжуються», щоб брати участь у твоєму нещасті, так що той, хто не робить цього, не вартий такої назви. Спільники одного душевного життя допомагають потребам близького їм. Притч. 17:18. Чоловік божевільний хлюпає і радіє собі, як доручаєшся зіпсує друга свого. Той, хто радіє за іншого, радіє про себе самого; суддю робить суворішим. Тим більше, що ручається. Бачиш? Не просто сказав, а за своїх друзів, не ворогів. Чому так потрібно? Ще не могли чути, що має любити ворогів. Щоб не було порушення закону, це справа вимірює дружбою. Притч. 17:19. Жорстокий не збагатить благих. Чому? Як той, хто має прикривати свої лиха. «Чоловік вправний мовою впаде в зла» (Припов.17:20). Худо бути не твердим та не постійним. «Не веселиться батько про сина непокараним» (Припов.17:21). Як це? Чи не бачимо багатьох тих, хто тішиться? Ні. Не справа природи. Природа – ніщо ( Οὐδεν ἄρα φύσις ), а мудрість. Якщо син не радує, то, мабуть, тому, що не має мудрості; а розумний веселить, але це не природи. Притч. 17:22. Серце веселиться благоіметися творить. Велике додає піклування про це, тому що зневіра становить зло. «Ті, хто приймає дари неправедно в надра, не мають успіху шляху» (Припов.17:23). Якщо хтось приймає в серці неправедні думки, то шляхи його не бувають успішними. «Дарами» назвав пристрасні і найганебніші думки, які навіяли нам демонами. Притч. 17:24. Обличчя розумне чоловіка премудра, очі ж божевільного на кінцях землі. Бачиш, як у тому вказує зосередження думки, а в цьому – неуважність, ротозейство, цікавість до всього? Або говорить те, що той дивиться розумно, а цей, невдоволений тим, що в нього під ногами, всюди блукає думками. Не для того ми маємо очі, щоб звертати на худі тіла ( σώμασιν ), а щоб приборкувати їх, щоб вважати їм межу та міру. "На кінцях землі" замість: на крайньому непотребі. Притч. 17:26. Марності творити чоловікові праведному не добро. Бо вони (тобто праведні) особливо це терплять; а іншим не виявляється справедливості; неправедного ж треба карати й дуже. «Нижче преподобно наветувати владою праведним» . І власник може бути праведним. «Що щадить дієслово вимовити жорстоке, розумне» (Припов.17:27). Дієсловом жорстоким назвав думку, що збуджує гнів, і слово, що сприяє цьому. «Безглуздому, хто запитав про мудрість, мудрість ставиться» (Припов.17:28). Коли невчений і необізнаний запитує про мудрі слова чи предмети, то вважається мудрим, хоча був би не розуміючим внаслідок невігластва. Цього недостатньо, щоб йому було приписано мудрість. Притч. 18:4. Вода глибока слово в серці чоловіка, річка ж вискачу і джерело життя. «Глибока» замість: багато, і може часто зробити і річки замість однієї; чи то каже, що зберігаються та утримуються в глибині. Як невимірна вода, так неосяжне слово в серці людини, що живе з волі Божої. А словом називає знання. Такий слухає слова Ісуса: буде в серці його «джерело поточної води» (Ін.4:14). «Скачу» замість: рясно виливається, зрошує навколишнє і збуджує до плодоношення. «Дивиться особі нечестивого не добро» (Припов.18:5), хоча б мав важливе звання і прикривав правду красномовством. Дивується особі нечестивого і той, хто припускає злобу, властиву дияволу. Притч. 18:6. Усні божевільного призводять його на зло, уста його зухвала закликають смерть. Думки і слова божевільного призводять його до лих душевних і тілесних. Якщо смерть походить від зухвалості, то смерть позбавляє душу істинного життя, тому що зухвалість справді відокремлює нас від того, хто сказав: «Я є життя...» (Ів.14:6); і як від зухвалості народжується смерть, так від лагідності - життя, тому що зухвалості протилежна лагідність. «Ледливі скидає страх: душі ж мужів дружинам подібних почують» (Припов.18:8). «Ліниві» – позбавлені мужності; «душі... дружин подібних» – розслаблених, зніжених. «Не зцілюй собі у своїх справах» та ін. (Прип.18:9). «Не зціляй собі» від гріхів справами, вказаними йому Христом, брат диявола, який знає покарання і піддає себе їм. І Павло ( 2Тим.2:21 ) каже: «Але хто очистить собі ... буде посудина ... благопотребний Владиці » . «З величності фортеці явно ( φανερὸν ) 18 Господнє ім'я» та ін. (Припов.18:10), тобто, очевидно його ведення. Не потрібно навчання; і без цього ім'я Боже, сила Божа очевидна; видно це тут з того, що тих, що вдаються до Нього, підносить. Притч. 18:11. Маєток багатому чоловікові град твердий. Говорять про наступне. Багатство недостатньо саме по собі, щоб врятувати того, хто його має, а потрібне міцне і славне місто, тому що в безпеці полягає і слава. Або – так: майно праведних і весь їхній скарб – вищий Єрусалим, бо там складають те, що тепер роблять. «Перш сокрушення підноситься серце чоловікові» (Припов.18:12). Дивись, як тяжка слава і як добре смирення. Як за підношенням, кажуть, йде скруха, так за смиренністю - слава, тому що неможливо впасти не звеличеному, «Як всякий підносися змириться» (Лк.14: 11). «Гнів чоловіка приборкує раб розумний: малодушна ж людина хто стерпить» (Припов.18:14)? Говорить це тому, що малодушність гірша за гнів. Останній може вгамувати і раб, який не має сміливості вільної людини, а того не може знищити. Як Господь називається нападаючим тигром у відношенні до грішників і каменів спокуси – для невіруючих, так і малодушний між грішниками. Притч. 18:16. Дай людини поширює його. Якщо і цей з радістю даватиме і той готовий приймати, не буде нічого поганого; або: не виявиться у скрутному становищі, що дає бідним; він буде, як один із вельмож. «Праведний собі самого дієслово в першому слові» (Припов.18:17). Він передбачив, каже, свою справу, розмістив суддю на свою користь. Зазвичай ніщо так не дратує, як заперечення. Викладає свою справу не справжньому вигляді. Таким чином і попереднім викладом, і заявою про це за власною свідомістю, має в своєму розпорядженні свою користь. «Переслів'я вгамовує жереб ( κλῆρος ) 19 , а між сильними ( δυνάσταις ) 20 визначає справи" ( πράγματα ) 21 ( Припов.18:18 ). Або то говорить, що у самих володарів має силу «Клірос» 22 ; або – те, що начальники, не маючи судді, користуються жеребом, який ділить між ними батьківську спадщину. Притч. 18:19. Брат від брата допомагаємо, як град твердий і високий, зміцнюється ж як засноване царство. Одностайні учні Христові були братами і подібно до царського палацу, захищеного незліченними огорожами, були міцні, будучи підтримувані один одним, тому що були в одностайності і допомога одного іншому робила їх сильнішими. Притч. 18:20. Від плодів уст чоловік насичує черево своє. Оскільки слова, що підлягають почуттям, не наповнюють черева, то необхідно розуміти сховище духовної їжі, яке наповнює не просто людина, а чоловік. «Смерть і живіт у руці язика» (Прип.18:21). "Смерть" від мови: коли говорить худе, залишає закон Божий, а "життя", коли вимовляє правильне вчення. Притч. 19:4. Багатство додає багато інших. Або багатим називає розумного, а бідним – не має цієї властивості; або, якщо не це, говорить про звичайне явище, не вихваляючи і не приймаючи його за бажане, а задовольняючись цією вказівкою, оскільки це зрозуміло само собою. «Мнозі догоджають особам царським» (Прип.19:6). При цьому навчає і відхиляє від того, щоб ті, хто приймає догоду, не користувалися послугами порочних. «Зневаженням» для нього, каже, буде: якщо дасть грошей, догоджає; якщо додасть срібла, ганебним ( ἐπονείδιστος ) буде. «Всяк, що убогого брата ненавидить, і від співдружності буде далі» (Припов.19:7). Якщо там, де вселяє природа, не слухається, то тим більше за інших обставин буде далеким від дружби. «Що дратує словеси (ἐρεθίσει λόγους) 23) не врятується». Пристрасні помисли збуджують душу до всякого виду зла, що перешкоджає порятунку людини. «Стяжливий мудрість любить собі» (Припов.19:8). Той, хто здобув розуміння, набуває любов Бога і ангелів. «А що зберігає розум до кінця ( εἰς τέλος ) 24 , обряще благая » , «їх око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог люблячим Його» , як говорить Павло ( 1Кор.2:9 ). Ніхто не буде названий добрим, який не набув цих благ. Притч. 19:11. Милостивий чоловік довготерпить, похвала ж його перевершує злочинних (ἐπέρχεται παρανόμοις *4 ). Цими словами каже або те, що, коли милостивий довготерпить, беззаконники хваляться, або що вони самі по собі хваляться, тому що нікому іншому хвалитися щодо довготерпеливого, як тільки беззаконним, тому що бажанню властиво діяти. «Нечисті обітниці від хабарі блудниці» (Припов.19:13). Від поганої дії не приймається приношення; дар ( κατάστασις ) нечистої душі не до вподоби. «Від Господа... поєднується дружина чоловіка» (Прип.19:14). Говорить або те, що Бог встановив шлюб, тому що це набагато важливіше за те, тобто, маєтки, або говорить про сам шлюб і дію ( τὸ πρ ᾶ γμα ), або бажає показати важливе значення того, щоб мати добру дружину. «Що зберігає заповідь» (ἐντολήν) (Припов.19:16). Оскільки заповіді дано при свідках – небі та землі, то тому називаються свідченнями. Внаслідок цього і розум, що прийняв їх, називається свідком; що спотворив їх не залишиться без покарання. Притч. 19:17. Милуй жебрак взаєм дає Богові. Хоча отримаєш не одразу, не бійся; як відкладає, так збільшить прибуток. Давай за даром Його: якщо буде в тебе багато, давай багато; а якщо – мало, то – мало; а багато і мало не визначається мірою даваного. Або – «взаємно дає Богові», тому що Бог засвоює Собі, що дається тому. «По даванню ж його», тобто, за розташуванням того, хто дає не з сумом або за необхідністю, тому що приймає не дається, а розташування. «Злоумний чоловік багато збереться» (Прип.19:19). Зазнає збитків у почутті та знанні; а якщо передасть злобу іншим, втратить цей від Бога природний розум, впавши в безумство. Притч. 19:20. Слухай, сину, батька твого покарання, нехай мудрий будеш в останню твою. «Отцем» називає тут Бога, під «покаранням» розуміє життя за заповідями Його і пізнання. Словами: «в останню твою» означає не час, а чистоту, яка досягається доброчесною діяльністю. «Плід чоловікові милостиня» (Прип.19:22). Справжню чесноту одну мати краще, ніж хибне знання. «Повернеться на місцях» (Припов.19:23), тобто, обходячи повсюди, отримає таке місце. «Приховуй у руках руці свої неправедно» (Припов.19:24), тобто, викрадаючи і крадучи, буде безуспішний. Але й той, хто живе неправильно в душі своїй, беззаконно приховує руки, тому що дійсні ( πρακτικαί ) чесноти мають значення рук, якими підноситься до наших уст небесний хліб. Тому лінивий не може покласти і початки і мати успіх. «Аж викриваєш чоловіка розумна» (Припов.19:25). Викриває будь-кого розумного, або осуджуючи, або представляючи докази слів. «Нижче до уст своїх принесе я» (Припов.19:24). Дивись на гідний сміх зовнішній вигляд. Притч. 19:26. Нечестий батька... прийме... ганьбу. Нечисті помисли народжуються в душі того, хто не дотримується заповідей Батька всіх, а усуває себе від них. «Виручай хлопця нерозумно докучає виправданню» (Припов.19:28). Поруку називаючи виправданням, або розуміє людинолюбство, або говорить у тому сенсі, що завдає образу самому закону. «Уста ж безбожних пожеруть суди» ( κρίσεις ), оскільки самі вимовляють собі вирок, не маючи виправдання у своїх гріхах. «Пожирають суди» і говорять, що немає суду. Притч. 20:6. Велика річ людини. Велике значення має людина, як створена на образ Божий. А якщо приєднає до цього діяльність, яка перебуває в милосерді, робиться дорогою; але того, хто робить це правильно і розумно знайти важко. «Блаженні залишить діти свої» (Припов.20:7). Той, хто дотримується справедливості у відношенні до Бога і до людей, врятує тих, хто слухає його і себе. «Хто похвалиться чисто мати серце» (Припов.20:9)? Двояке зло протилежне чесноті: одне розумове (θεωρετική), інше – діяльне (πρακτική). Слово: «хто» вказує на рідкість чесноти, тому що рідко можна зустріти людину, чисту за діями та думками. Вказує і на неможливість, як у словах: «Якщо Бог по нас, хто на нас?» (Рим.8: 31); вказує і питання; Хто є цей Цар слави? (Пс.23: 8); вказує і на окрему особу, як у словах: «людина якась добра роду» (Лк.19: 12). «Весь великий і малий» (Прип.20:10); Зрозуміло підступне розташування, що виражається добрим словом і нечистим справою, чи – перебільшення і применшення будь-якого предмета. Притч. 20:24. Від Господа виправляються стопи чоловікові. Не може смертний, тобто грішник осягнути шляхів Божих, бо, будучи смертним, не помер разом і не жив разом із Христом. Шляхи ж людини прямують Господом до досягнення Царства Небесного. «Світло Господнє дихання людиною, що зазнає таємної утроби» (Припов.20:27). Говорить, що для Нього всередині людини немає нічого темного; а сама душа людини, яку він досліджує, ясна для Бога так само, якби вона була із запаленим світильником. «Світло Господнє» є причиною ( αἴτιον ) життя для розумних істот. «І живіт був світло людиною» (Ін.1:4) Потім Бог, дунувши в особі людини, створив його «в душу живу» (Бут.2:7). Світильник, що відповідає цьому, освітлюючи, досліджує таємні хвороби. Світильник – і закон, який став нашим керівником до Христа (пор. Гал.3:24). «Милостиня та істина 25 об'їдуть у правді його престол» (Припов.20:28). Де істина та справедливість, немає нічого беззаконного. Той, хто має ці чесноти, охороняється ними. «Ліпоту юним премудрість» (Прип.20:29). Яка слава в тому, що належить природі? Який старий цього не має? Або то каже: як цього прикрашає сивина, так тих – мудрість. «Рани і руйнування злітають злих» (Припов.20:30). Не в обличчі, а й у серці одержують удари злі; то може бути вилікувано, а це не може, тому що знаходиться у нутрощі. Або це означає те, що покарання вражають їх до глибини душі, тому що цей сенс мають нутрощі «скарби чрева»; при цьому під нутрощами розуміються негідні здібності, тому що худа людина заслуговує на покарання і через розум. Притч. 21:1. Як прагнення води, таке серце цареве в Божій руці. Оскільки раніше багато сказано було про царів, то показується, що найсильніший їх також легко спрямовує їх, куди хоче, як спрямовує всюди протягом води, хоча ніхто не може нахиляти його (тобто серце царя) внаслідок величі його влади. Або так: «Серце... в Божій руці», тобто, що звертається в Його справах, неможливо спрямовувати; не схиляючись до зла, воно прямує туди, куди направити завгодно Богу, як течія води всюди знаходить собі шлях. Притч. 21:9. Краще жити у вугіллі непокровним, ніж у повалені з неправдою. «Непокровний кут» – таємна дія ( πρ ᾶ ξις χρυφία ), що стосується споглядання ( θεωρίας ), що освітлюється Сонцем правди, а будинок повалений – порок, що лицемірно наслідує чесноти. «Марність прийнятну нестримному, підступний буде незлобивий» (Припов.21:11). Коли караються порочні, незнаючий і простий примудряється. Так і праведний у крові грішника вмиває руки, очищаючи свої дії його покаранням, так і «блудниці, змишаючись у крові» Ахава (3Цар.22:38). «У сонміщі велетнів спочиває» (Припов.21:16). Велетенами Писання зазвичай називає людей негідних, лукавих, зухвалих, що противляться Богу; до них, каже, буде зараховано. Або так: той, хто ухиляється від праведності Бога-Творця, перебуватиме в сонмі, що противиться Богові, а сонміще - злість і незнання. «Іже зберігає свої уста» , та ін. (Прип.21:23). Якщо той, хто любить ближнього, дотримується закону, то любов не завдає ближньому жодної шкоди. «Що пам'ятає, беззаконний» (Припов.21:24). Хто пам'ятає образи ненавидить ближнього; тому – беззаконник. Притч. 21:28. Чоловік... слухняний зберігає глаголіт. Тобто, хоча буде слухняний, але остерігається, може говорити відверто. Або так: коли хибний свідок беззаконничає, слухняний закону обережно скаже. Притч. 21:29. Нечестивий чоловік безстудно стоїть обличчям: правий же сам розуміє шляхи свої Оскільки той, хто грішить проти Бога, показує безсоромність перед Ним, не маючи сумління чи скромності. А правий – на образ Божий. Притч. 21:31. Кінь готується на день боротьби «Кінь» має бути розуміємо в сенсі: слово, яке вимовляється (προφορικός), яке потрібно готувати проти єресей. Зробивши те, що слід було, тріумфуватимемо ( χορηγούμεθα ) перемогу від Бога, що губить премудрість премудрих. Або, «кінь» означає: розум, за сказаним: «Усідеш на коні твоя» (Авв.3:8). Притч. 22:9. Перемогу та честь влаштовує дай дари. Дарами людини називає чесноти душі, якими, перемагаючи диявола, він робить себе дорогим Богові і звільняє свою душу від здобутих демонів. «Очі Господні дотримуються почуття» (Прип.22:13). «На кого, – каже, – дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого словес Моїх» (Іс.66:2)? «Зневажає словеса злочинний» . Чи бачиш, що таким, хто не хоче залишатися вірними законам, властиво звинувачувати і провидіння та існуючий порядок речей? Якщо Бог керує всім мудро, – що й означають слова: «Господні очі дотримуються почуття» . «Почуття» ж – дотримання закону і життя за розумом, – як деякі вказують на те, що є беззаконні пологи ( γενεαλογοῦσι , ἐπειδὴ παράνομο ί εἰσιν )? Дивись, як навчає правителів засновувати переважно влада не так на послуху, не так на страху і покараннях, але в силі і розумності своїх розпоряджень. І не лише цим їх відхиляє, а й вказівкою на божественне провидіння. Притч. 22:21. Ти ж напиши собі тричі. Те, що вселяю тобі, говорить премудрість, напиши тричі на широті свого серця. Як людина складається з тіла, душі і духу, так і Писання – з тіла слова ( τοῦ σώματος τῆς λέξεως ) 26 , з якого здобуває користь найпростіший, – це називається найближчим ( πρόχειρος ) навченістю, – з чиїмось наукою, зрослий у розумінні, і з вищого, духовного споглядання, про яке міркують і говорять досконалі. Так про ослицю, прив'язану проти ваги, на якій сидів Спаситель, насамперед напиши сказане, потім – анагогію, що полягає в тому, що Слово ( ὁ λόγος ), піднявшись на скотоподібну вдачу ( τρόπ ῳ), готує його до розумного руху κινεῖσθαι ). Потім за духовним спогляданням думки людство, що сприймається з місця проти раю, щоб воно, носячи образ ( ἀγαλματοφοροῦσα ), увійшло до раю. Притч. 22:22. Не гвалтуй жебрака. Не слід відштовхувати чи зневажати жодного бідного, чи жебрака, чи слабкого, бо Господь за все це стягне і віддасть судом праведним кожному за його справи. Той, хто не пригнічує вище названих, не ображає, не зневажає словами, позбавляє себе вічних покарань і зберігає свою душу від небезпеки. «Не вдавайся в доручення» (Прип.22:26). Необачно не поручайся за іншого, тобто не берись за чужі справи, щоб не впало на тебе те, в чому ти поручився; у такому разі впаде зовсім на тебе сплата боргу, погасити який ти не можеш; ніхто не буває добрим за іншого, а для себе. «Візьмуть постіль, що під твоїми ребрами» (Припов.22:27). Ти позбавиш себе надії, що захищає твої сили, так що вони оголяться, тому що ребра – сили: «Сіонські гори, ребра північна» (Пс.47:3); колишні колись сильними у холодного ( ψυχρῷ ) демона стали нині горами Сіонськими, тобто святими. Притч. 23:1. Коли сядеш вечеряти на трапезі сильного, розумно розумій пропонована тобі. Христос є сильний; Його трапеза і їжа – слова Його вчення і вічні блага, які Він приготував тим, хто любить Його. Сідає вечеряти за Його трапезою кожен християнин. Розумно розуміючи, чого Ісус навчав словами і ділами, «накладає руку свою» (Припов.23:2), тобто, починає показувати ділами, що він наслідувач Христа, роблячись смиренним, лагідним, люблячим усіх і терпеливим скорботи. Хто не робить цього, а хто прагне приємностей життя, нехай залишить бажання вічних благ, тому що не отримає їх. Приємності цього століття властиві помилковому життю, котрі люблять яке не будуть насолоджуватися вічними благами. Притч. 23:6. Не вечеряй із чоловіком заздрісним. Говорить те, що заздрий твоєму їсть із невдоволенням, або – що не буде задоволений твоїм частуванням і не подякує, або – що не раніше перестане, як це виблискує. «Бо ж, якщо хто поглине власне» (Припов.23:7), тобто, як волосся, що блює і проковтує, так і він не відчує цього. «І будуть у словесі твої усні до моїх уст» (Припов.23:16). Коли буде розумна розмова, необхідно їй бути великою та тривалою, оскільки нею не можна насититися. «Бо судина побита чужа хата» (Припов.23:27). Незручно піднімати покинутих; кидати легко, а виймати – навпаки. І хто п'є з інославних ( ἑτεροδόξων ) вод задихається, тому що вузькі колодязі; обманом і брехнею душать себе. Притч. 23:31. Не впивайтеся вином. Не впивайтеся чуттєвим вином і із содомського винограду. Дивіться, не дотримуйтесь справ содомлян, а звертайтеся до теперішніх праведників, або слів стародавніх, і читайте Писання, які викладають життя праведників. «І розмовляйте в проходах», тобто ці думки потрібно повторювати і повертатися до роздумів про них і в той час, коли ходиш, якщо можна так сказати. «Якщо на чаші та скельниці вдаси очі твої». «Чашами і скляницями» у духовному розумінні називає нечестиві догмати, що сп'янять розум, або – різні бажання, або – інославні вчення. Напаяний хибним вченням позбавляється істини і зазнає досконалої смерті до душі. Притч. 23:33. Очі твої колись побачать [жінку] чужу, уста твоя тоді возглаголят стропітна. Сказано не лише про блудницю, а й про всяке побажання. Коли на думці погана справа, тоді серце, яке називає устами, зайняте порочними бажаннями. Тоді буде «яко в серці моря» , що мучиться від напору численних помислів, «і як керманич у багато хвилюванні» (Припов.23:34), будучи обурюємо хвилями поганого побажання, наражається на небезпеку зробити худу справу. «Річи ж: Біша мене, і не більше» (Припов.23:35). Бачиш бурю, що піднялася? Той, хто говорить, нічого більше не шукає. А коли настане ранок, бачиш, що він одразу, з початку дня, береться за пиття: час виконання необхідних справ, яке всі присвячують насамперед заняттям, його віддає він своїм бажанням. Так пияцтво і ледарство не тільки робляться причиною бідності, а й вкидають у тяжку, невиліковну хворобу, від якої не можна оговтатися. Яке нещастя – зазнавати побоїв та осміяння! Притч. 23:34. І лежиш як у серці моря та ін. Тобто коли твої справи прийдуть у безпорадний стан і не можна їх поправити. Яка користь, скажи мені, від мистецтва, коли лютує буря? Притч. 24:3, 4 . З премудростю грунтується будинок та ін. «Премудростієм, розумом і почуттям» називає Христа, а «домом» – Церква Його, яку Він заснував, і сховища («скарби») наповнив будь-яким чесним і добрим багатством. Сховища – серця, що увірували в Христа, що живуть за прикладом Його, сповнені добрих думок, слів і діл, тому що через це вони здобуваються вічних благ. «Краще мудрий міцного, і чоловік розум має землероба велика» (Припов.24:5), не просто («землероба»), а «велика», тому що що приносить йому щорічно земля, те ж приносить тому розум, і навіть більше, тому що поле піддається змінам повітря. «З керівництвом буває боротьба» (Прип.24:6). Справа його («управління») сповнена занепокоєння, справа вимагає багатьох рук. Або те каже, що необдумано не слід розпочинати війну. Дивись, каже: коли треба вирішувати, хіба не потрібна премудрість? Притч. 24:17. Коли впаде ворог твій, не зрадій йому. Якщо зрадієш, як той, хто здобув помсту, Господь заступиться за нього по людинолюбству і не покарає двічі за те саме, або й помилує загиблого, а прогнівається на того, що гордиться. Адже кожен, хто радіє загибелі душі, подібний до диявола, який не бажає нікому врятуватися. Потрібно зауважити, що тут ворогом назвав людину, за яку в Євангеліях наказано нам молитися і любити. Якщо подобається тобі боротися, то краще молись, щоб залишився супротивник. Притч. 24:21. Бійся Бога, сина, і царя. Тобто істинно царя Христа Бога; або царем називає того, хто керує собою замість керованих. «Жодному... їх опирайся» , оскільки, опираючись царю, що поставляється Богом, зневажаєш Бога. «Раптом зневажать безбожних» , бо ніхто не знає цієї години чи дня; часто несподівано ще за життя буває покарання. Розумну причину призначення покарання властиво знати лише судді чи його другові. Крім Господа та царя не май друзів; не друзі їхні – вороги їхні: а ворогів не май друзями. Притч. 25:2. Слава Божа криє слово. Хто покриває славу Божу чи царство Боже, чи бажає прославляти Бога чи царство, повинен коритися; покривати означає зберігати. «Благодать і будь-хто звільняє» (Припов.25:10). Приємна людина – найулюбленіша; його мудрість може звільнити. «Як мед багато не добро» (Припов.25:28). І вище мед названий в алегоричному значенні. Багато займатися одним і тим самим роздумом не корисно. Не мудруй багато, щоб не збожеволіти; в іншому місці: «Розум кичить» (1Кор.8: 1). Тому потрібно займатися цим і шанувати славні слова Господа, які – срібло і золото і солодші за мед і соту. Притч. 30:4. Хто поверну воду в ризу? Справжнє знання відніс до чеснот. Отже, хто у своїй діяльності (πολιτεία) непостійному стану речей дав твердість? У своїй діяльності Він виключив усе, що минає, оскільки не зробив гріха. А що ризою назвав діяльність, видно зі слів: «що в селі сій, нехай не повернеться... взяти ризу свою» (Мк.13:16), отже не повернеться до колишньої діяльності той, хто обробляє духовне поле. Притч. 30:15. П'явиця має три дочки та ін. «П'явиця» – диявол, як висмоктуючий кров душ, тобто життєву їхню силу. Вона має дочок, а не синів, - нічого мужнього, а всякий вид задоволення, що знеживає: пекло (тобто злість), дочка диявола, що губить душі і не має ситості. Жіноче кохання, безбожне вчення, спокусливість якого не знає межі. «Земля ненапоєна водою» (Припов.30:16) – душа, подібна до піску і безплідна, завжди напояна Писанням, але нітрохи не покращується. Для всіх їх покаранням є вогонь. Притч. 30:17. Око лається батькові. «Око» – розум, який служить винуватцем чесноти чи гріха. Коли він глузує з безодні, – розумію божественний суд, – або Писаннями, то зневажає небесного Батька і дане ним пророкам і апостолам давнє пізнання. Такого вражають деякі злі сили, що служать знаряддям покарань і виробляють деяке очищення, які названі «брехнями», а цілком пожираючі називаються орлами, тому що визнаються такими, що здійснюють очищення. Притч. 30:18. Три ми суть неможлива зрозуміти. Все це правила цнотливості. «Такий шлях дружини блудниці» (Припов.30:20): як вона приховує блуд, так і тут. А навіщо говорить про це, коли незбагненно? Він сильно бажає привести нас до цнотливості, яку необхідно виявляти так, щоб не збуджувати погану підозру. Притч. 30:22. Коли раб запанує. Якщо, каже, якийсь «раб запанує». Або – народ Ізраїлевих синів, що рабував у Єгипті, а потім панував у своїй землі, нахабно вчинив із Христом. «І божевільний справдиться їжею». «І отруті... і наситись і відкинься коханий» (Втор.32:15). «І раба ще вижене свою пані», тобто земний Єрусалим, що був рабинею всіх мов, відкинув свою пані, святу плоть Господа, ставши вбивцею Господа. «І мерзенна дружина ще ключиться добру чоловікові» (Прип.30:23). Хто ця мерзенна дружина, як не юдейська синагога, яка не полюбила Христа Бога, невинного чоловіка свого? Вона завжди, ганяючись за ідолами, любодіє з ними, тому що говориться через пророка: «Спокусила їсти з камінням і... деревом» (Єр.3:9) божевільна Юдея. Дивись на благо і милосердя Христа: «і мова», каже, після того, як вона любодіяла, «звернись до мене, каже Господь» (Єр.3:12). «Якщо раб запанує», сам (тобто Соломон) сказав, що раб «почне володіти» божевільними ( ἀφρόνων ) 27 . Але тут йдеться не про розумного раба, а просто – про раба, який, попри гідність, робить щось божевільне; винні ті, які його поставили, не знаючи, як він користуватиметься владою. Якщо тих, хто виріс на волі, надмує ця влада, то тим більше – рабів. Для влади немає нічого такого необхідного, як смиренномудрість. Царював раб Єровоам, і дивися, скільки зробив поганого, як ніхто з попередників та наступників його. Притч. 30:24, 25 . Чотири ж суть найменша на землі та ін. Говорить про творіння, щоб не дивився на слабкість тілесного пристрою. Дивись, як переконує в тому, що не треба прагнути чуттєвого, а також показує які є наймудріші з мудрих, не тільки людей, а й тварин, великих безсловесних. Такі - сильні за мудрістю. Дивись, як піклується про майбутнє мураха, як не залишається безтурботним, хоча сприяє цьому літній час, як він слабкість природи виправляє передбачливістю. Тому від слабких істот треба вчитися мудрості, щоб не шукав всього у тілесному. Якби мурашка була сильною, не виявилася б мудрість. «І хирогріллі, язик не міцний» (Прип.30:26). Не просто згадує про слабкість кожного, а щоб показати силу мудрості, що виявляється у тих – у запасі їжі, у цих – у влаштуванні житла у зовсім неприступних місцях; про житла у них він і говорить. «Безцарні суть прузі» (Прип.30:27). Тут вказується те, що належить до управління, послух, одностайність, здатність починати рух і найбільшу згоду. Це обіймає наше життя – їжа, житло, військо. Чи бачиш, як ці слабкі тварини, які не мають начальства, не зазнають шкоди, а знаходять добрий порядок у своїй природі? Навряд чи хтось погрішить, якщо скаже, що вони мудріші за людей. Як тому вони дотримуються цього порядку! «Ящірка, що спираються руками» (Прип.30:28), живе під однією покрівлею з володарями ( ὁμορόφιος τοῖς κρατοῦσίν ἐστι ). Ця тварина «зручно уловлювана» і ніхто не ображає її. Притч. 30:31. І петел ходячи в кокошах благодушний. Хороший, каже, між своїми півнем; але як він між своїми, так і ти між людьми трохи думай. Що мізерніший за півня, а він пишається своєю владою. Один сильний тілом, інший – природними властивостями, третій – розумом. Не можна, подібно до безсловесних, панувати силами тілесної природи, але також словом і переконанням; що для того сила, для цього природні здібності, то для царя розум. Тому каже: «і козел ватажок стада». «Бо навчаючи... як маючи владу, а не як книжниці» , так що дивувалися (Мф.7: 29). Він, каже Писання, убитий за гріх світу, принесений, як жертва, посланий до народів, як у пустелю; голова Його увінчана невіруючими червленою шерстю; Він став викупленням людей і став життям для всіх. «І цар глаголяй до народу». Він пророкував Ісаї (Іс.33:17): «Царя зі славою побачите». Він говорить вірному народові і сміливо проголошує через євангелію. «Мельзі млеко, і буде масло» (Прип.30:33). З'єднай ( ἄμελγε ) вірно два заповіти Христа і знайдеш заповіді, як молоко, харчуючись яким можеш досягти вірного (πιστόν), досконалого хліба. Притч. 31:6. Дайте Сікера сущим у печалі. "Дайте, - сказав, - вина", тому що розслаблену душу потрібно зігріти. Начальника, сповненого гордості, не потрібно спалахувати; йому досить спеку, що від його влади. Відкрий ширше вуста і прийми сміливе слово. Δ ικα ί ο ν згідно з Синайським та Олександр. список.; δικα ί ου «праведного» читається в давнину. Ватикан. сп. Тобто язичницьким мудрецям. Замість ποι ή σας потрібно, ймовірно, читати νικ ή σας . Так читається згідно з давнь. Ватикан. сп.; замість αὐτούς читається в Алекс. сп. αὐτο ῖς ними, як у Слав. Біблії. В стародавніх списках грец. перекладу Yἱέ не читається тут, не читається і: «темже», як у Слав. Б. Про тлумачення анагогії див. далі сказане при поясненні Притч.22:21 Тут у тексті Патрології, очевидно, пропуск кількох слів. У латинському перекладі це місце передано: «каже, проте, ці слова не про тих, які жили правильно». Читаємого потім у Слав. Б.: «Серцем» немає в тексті Патрології. Слов'янському: «послужать» відповідає в грецькому перекладі: θεραπεύσουσι , що може бути перекладено: «лікуватимуть». Буквально «Наказ Господній» Словам Слав. Б.: «на Господа» немає відповідних у тексті Патрології, як і в давнину. сп. грецького перекладу. Софістами називалися особливого роду вчителі філософії. Παιδε ί α «виховання», «настанова». Замість читаного до Слав. Б.: «в руку». Пояснення виходить більш згодне з біблійним текстом, якщо припустити, що після цього спочатку читалося οὐκ не: «потреба змушує його, щоб не загинути». Φανερὸν у стародавніх сп. грецького перекладу не читається. Κλῆρος читається ще на полі Синайського списку, згідно з єврейським т. Замість κλῆρος читається в інших сп., з якими узгоджується Слав. Би., σιγηρ ό ς «мовчазний» . Замість δυνάσταις читається в інших сп. грец. перекладу δυναστε ί αις «влада» Πράγματα не читається в ін. сп., як і в євр. т. Κλῆρος означає: жереб, спадок, володіння. Упорядник справжнього тлумачення розуміє тут це слово у сенсі: маєток, гроші, а далі у сенсі: жереб. Буквально означає: порушить. Іди спалить слова. В інших сп. Греч. перекладу читається ἐρεθίζει. Εἰς τέλος не читається в давнину. список. грец. перекладу, Слів, що відповідають слов'янським: «збереження цареві», що читаються в інших грецьк. списках, що не знаходиться в тексті Патрології. Тобто, зі складу слів за звичайного їхнього розуміння. Зрозуміло Притч.19: 10, де говориться про раба, що буде «володіти з досадою». Залишаючи це, дане в Патрології Міня, назва, вважаємо, проте, необхідним зазначити особливості, якими відрізняється це тлумачення з інших тлумачень св. Іоанна Золотоуста на старозавітні книги. Від останніх воно відрізняється тим, що в ньому не робиться посилань на єврейський текст і на інші давні, крім 70 тлумачів, грецькі переклади, хоча значні різниці між тим і іншими зустрічаються в кн. Притчею. Разом з тим, це тлумачення не відрізняється звичайною у тлумаченнях святителя ясністю та визначеністю; натомість, у ньому виступає місцями значне коливання тлумача у розумінні слів біблійного тексту, – див., прим., притч. 8:2, 9:1, 10:3, 6, 11:7, 12:5, 13:3 та ін. На підставі цих особливостей, належність цього тлумачення у справжньому його складі св. Іоанну Золотоусту видається сумнівною. Νομούς згідно з Синайським, Олександр. та ін списками; «покарання» згідно із древн. Ватикан. та ін сп. Замість βιότητος – «житія», як у інших списках грецького перекладу. Замість: ἀγαθῇ ἀνδρὸς – «блазі чоловіка», як читається у Слав. Б. Відповідно до древ. Ватикан. сп. Слова грец. тексту, за буквальним перекладом, означають: приходять до беззаконних.