О религији

Садржај О религији уопште 1. Религија сама по себи 2. Религија према њеном унутрашњем достојанству О откривеној религији 1. О откровењу уопште 2. О знацима истинског откривења 3. О начину очувања откривене религије О хришћанској религији Увод И. Религијско божанско порекло хришћана ИИ. Састав хришћанске религије А. О саставу хришћанске религије и њеном односу према уму Б. О односу хришћанства према другим религијама Д. О различитим типовима хришћанске религије, или о различитим Црквама Е. О разлици између наше Цркве и других У расправи о религији уопште, треба да покажемо одакле она долази у човеку и како је настала; како се изражава и какав је њен дух; шта је циљ и која су његова својства. Одавде ће нам се природно указати њена недовољност и недовршеност, откриће се потреба за другом, вишом и најсавршенијом религијом, и тиме ће се утрти пут ка хришћанској теологији. Ова расправа би требало да заузме место у филозофском систему, јер је природна религија предмет филозофије. Али пошто филозофија не гледа на религију са оне стране са које би требало да је посматрамо, да би учење о религији уопште могло да буде добра припрема за теологију, ми ћемо је овде понудити у складу са нашом сврхом. Наиме, сагледаћемо религију са две стране: шта је религија сама по себи и да ли је она сама по себи довољна? Зашто ће наша расправа о религији генерално имати два одељка: 1) религија сама по себи; 2) религија према свом унутрашњем достојанству. Пре него што покажемо шта је религија сама по себи, дајмо неколико напомена о називу религије. Можда ће нам концепти повезани са различитим именима помоћи да разумемо његову суштину. Религија има различита имена. У Светом писму то се назива „завет“, „закон“, „служење Богу“, „пут Јеховин“ или једноставно „пут“. Разматрано у срцу човека, назива се „ходање с Богом, страх Божији“; код наших предака то се звало вера; сада је међу световним људима познат под именом „закон Божији“; чешће и чешће се назива религијом. Реч религио има три извода речи, од којих свака даје повода за размишљање о религији, једна поучнија од друге. Дакле, Цицерон изводи ово име од релегре - „поново прочитати, сортирати, испитати“. Дакле, назив „религија“ није ништа друго до „читање, знање“, и супротан је незнању, кћи је светлости и стран је сваком сујеверу. Кристијан Цицерон, Лактанције, производи религио од лиго – „везати, ујединити“. Следствено томе, Лактанције религију назива јединством између Бога и човека; Овај назив најбоље изражава суштину религије. Свети Августин још више карактерише религију, изводећи је од религо – „поново ујединити, обновити заједницу између два одвојена бића“. Према овом концепту, религија је веза Бога са палим човеком; овај назив изражава суштину религије која постоји од пада човека, а самим тим и хришћанске религије. Називи религије у Светом писму не изражавају у потпуности њену суштину. Дакле, „завет“, ако под његовим именом подразумевамо обећања од Бога и њихово прихватање под одређеним условима од стране човека, највише од свега може да приличи само јеврејској религији. Реч „закон“ показује само практичну страну религије, која одређује начин нашег деловања. „Служење Богу“ је само појава религије. „Пут“ је вишезначан израз: он такође укључује „спуштање“ од стране Бога: Бог је сишао до човека у стварању, сишао је у провиђењу, и сићи ​​ће на будућем суду; – и „уздизање“ од стране човека: човек се уздиже ка Богу кроз веру, наду и љубав. „Ходовање“ са Богом изражава унутрашње духовно расположење човека и одговарајућу свету делатност из осећања свеприсутности Бога. „Страх Божији“ је осећање које потиче од идеје о правди Божијој, која обуздава зле склоности воље. Сходно томе, такав назив је више прикладан за јеврејску религију, која је страхом обуздавала тврдовратне Јевреје, али није сасвим прикладна за хришћанску религију. Ми то зовемо „вера“. Ово име карактерише религију са становишта њених објеката који превазилазе наше разумевање; али обухвата само спекулативни део теологије. Међу секуларним људима то се сада назива „закон“, јер они сматрају спекулативно знање непотребним за себе и под религијом разумеју само активно учење вере. Из ових назива се јасно види да је религија однос човека према Богу и Бога према човеку. Поставља се питање: шта је то само по себи? Где су одговори на ово питање? Два су од њих: прво, „историја“ може и треба да одговори; други – „филозофија” може и треба да одговори. 1) У области светске историје, религија нам се јавља, пре свега, као „увек присутни пратилац” свих народа уопште. Има степени на којима је остављен човек науке и уметности, где га грађанска власт и закони не прате, где нема друштвеног живота, где му је и најсталнији живот непознат; али религија иде даље од свега овога, не оставља га нигде, прати га у свим степенима образовања, живи у свим поднебљима и земљама, једном речју: не подлеже никаквим условима који модификују људско постојање. Тако се, на пример, налази и међу народима најудаљенијим од образованог света – Ескимима; Имају га и груби становници Огњене земље: и они имају своју религију и своје богове. Иако су неки путници нашли народе за које се чинило да немају трагове обожавања; али из овога никако да одбацимо свој став. Јер, прво, овакви примери су веома ретки – у томе се слажу и путници и хроничари; друго, путници за кратко време нису могли у потпуности да упознају морал, обичаје и друштвене институције таквих народа, тим пре што су ти народи у односу на веру вођени законима тајности, односно склони су да крију своју веру од људи који су им страни и непријатељски настројени, што се касније потврдило када су се религија и богослужење почели откривати међу истим људима; треће, ако било који народ заправо није имао никакве знаке религије, онда, строго судећи, из овога не произилази да они немају религију. Можда је у срцу људи, можда је садржано у неким њиховим мрачним мислима о Божанском, од кога све зависи и од кога све контролише. Ниједна грубост не може бити ван домашаја религије. С друге стране, иако је било просвећених људи – философа, који су одбацили Промисао Божији и зависност света од Бога и уништили сваку религију, али из овога не можемо одбацити истину нашег претходног става. Против тога се може рећи исто што је и горе речено, наиме: прво, ови примери су веома ретки; друго, већина ових филозофа се називала само атеистима јер су одбацивали богове своје отаџбине; али су могли исповедати друге богове; треће, штавише, скоро већина њих је говорила из таштине, пишући безбожне системе из једине жеље да покажу своју духовитост. А чак и да је таквих чудовишта заиста било у моралном свету, она уништавају и руше универзалност и неопходност религије исто колико и чудовишта физичког света руше физичке законе. Дакле, прво својство религије, разматрано у области светског искуства, јесте њена универзалност. Дакле, није нешто случајно, већ је неопходан додатак људског рода, неопходан елемент у саставу нашег постојања. Али ова, свима неопходна религија, бескрајно је разнолика међу свим народима. Људи се ни у чему не слажу толико колико у чињеници да постоји неко највише Биће – почетак и крај свих ствари; али се ни у чему не слажу толико колико у својим концептима о овом Бићу. Не анализирајући ову разноликост религије од стране људи, можемо је видети из концепата које су филозофи имали о Богу, чији су нам системи познати. Популарни концепти су још разноврснији од концепата научника. Ова разноликост потиче од различитих концепата о три саставна елемента религије: Богу, човеку и будућем животу. Тако су једни спојили Бога са светом, други их потпуно раздвојили. Спајајући Бога са светом, тражили су Га у нижем кругу створења: у царству биљака и у другим бездушним створењима видљиве природе; или у царству глупих животиња – обожавали су животиње, птице итд., или у роду разумних бића – идолизирали људе; или су, говорећи из круга видљиве природе, замишљали да Га виде у невидљивим силама природе и клањали се њеним тајанственим силама; или се уздигао до звезда да пронађе Божанско; или сишли у подземни свет да би се поклонили Плутону, Нептуну и другима. Одвајајући Бога од света, људи су или представљали два принципа света – добро и зло, или су давали власт над васељеном само Јупитеру, али са небеским судом, итд. Каква бескрајна разноликост религија може доћи одавде! Али уз ову разноликост, немогуће је не приметити, међутим, сагласност у неким тачкама религије међу свим народима! Колико год се њен имиџ мењао, постојале су и постоје, међутим, неке сталне тачке око којих су се те промене вртеле – неке заједничке особине, без којих је слика религије немогућа. Налазимо три такве тачке: 1) свако је поред видљивог препознао нешто невидљиво, осим земаљског – небеског, осим привременог – вечног; сви су претпостављали посебан, тајанствени поредак ствари, осим онога што смо приметили; 2) сви су препознали своју зависност од Врховног Бића. Иако је човек обожавао и нижа бића, као што су фетиши, он није обожавао њих, већ оне невидљиве принципе природе, чији су они били симболи; 3) сви су се хранили неком слатком надом у прелазак у бољи свет после смрти, сви су сањали о сједињењу са Богом. Сакупивши ове особине на универзалном пољу искуства, можемо дати следећу дефиницију религије: религија је вера у сједињење свега видљивог са невидљивим и у зависност човека и света од Највишег Бића, у комбинацији са чврстом надом да ће се после смрти прећи у бољи свет ради сједињења са Богом. Овако историја одговара на питање шта је религија сама по себи. Треба се онда запитати: одакле у човеку религија? Историја нам даје само пола одговора на ово. Она каже да нам је религија пренета од наших предака преко наших потомака, и да нас враћа у давна времена; али ћути када је питамо за првог кривца религије. Легенде се уздижу изнад историје; али ни они нас не задовољавају. Кажу да човек није сам измислио религију, него је примио од Бога (Платон о томе води разговор), да је једном био у рајским палатама у саживоту са Богом, пао одатле због злочина и донео религију са собом на овај свет; али за ум је све ово незадовољавајуће: он тражи јасно и чврсто знање. Дакле, да бисте решили ово питање, потребно је да му се сами обратите и питате га о ономе што није решиво за историју. 2) Али пре него што послушамо решење ума на питање које предлажемо, треба да очистимо ментални пут од приговора и сумњи како бисмо несметано кренули ка истини. Прво, каже се да је религија можда била дело једног човека; али таква претпоставка француских полунаучника нема основа; јер религија, будући да је дело једног човека, не може бити универзална. Не може се мислити да су је свештеници измислили; јер свештенство већ претпоставља постојање религије. Друго, верују да је религија производ грубости и незнања. Тимор фецит деос (латински, буквално: „страх је створио богове“), каже Лукреције, али зашто постоји међу најобразованијим народима? Треће, неки људи мисле да је то плод спекулација просвећених људи; али зашто га видимо и код дивљих? Коначно, четврто, кажу да је спољашња природа научила човека религији, али ни то се не може утврдити? Универзалност религије мора бити заснована на самој људској природи. Спољашња природа може само узбудити човека на религију; али за прихватање његових утисака мора се имати урођена способност срца. Дакле, религија мора бити скривена у срцу човека и у њему мора имати своје порекло. Антички митолози, односно фабулисти, с правом су тврдили да човек не би научио религију да није био расположен према њој. Усуђујемо се да кажемо да у човеку није било клице религије, онда га религији не би научили ни природа, ни људи, ни Анђели, ни сам Бог. Дакле, видели смо да се религија не може објаснити случајним узроцима, да има основу у људској природи. Шта је ово разлог? Како је рођена? Зашто је попримио различите облике? Историја, будући да је млађа од религије, не може да одговори на ова питања. Овде ум мора да говори; само он, задубљујући се у људску природу, може да реши ова питања, и ми морамо посветити сву пажњу његовим решењима. Без доброг познавања онога што чини основу религије, нећемо имати ни представу о томе. Ово проучавање ума о основама могућности и порекла религије, без сумње, може бити само кратко, јер је детаљно познавање овога неспојиво са степеном њеног просветљења. Дакле, поставља се питање: на чему се заснива религија у човеку и у људском роду? како се то догодило? Зашто је увек присутан у човечанству? Да бисмо решили ова питања, морамо се обратити људској природи. Особа се може посматрати на два начина: или као део универзума, који живи заједнички живот са свим створењима; или као посебно биће које живи свој живот. У оба случаја налазимо у природи његову основу религије; у првом – јер постоји по целом свету, у другом – зато што посебно лежи у људском духу. Религија у природи. Под именом света подразумевамо читав систем васионе, јединство свих небеских тела и свих створења која насељавају ова тела. Сви делови овог универзума, од највећих планета до најмањих тела, међусобно су повезани најближом заједничком везом. Која је снага целе ове везе створења? Или је видљиво – сунце (у нашем соларном систему), или невидљиво – Бог. Сва створења нашег Сунчевог система имају близак однос са Сунцем и јасно изражавају своју зависност од њега. Подигнимо се на звездано небо: сунце држи све планете са њиховим сателитима у складној и снажној вези, даје им стално и правилно кретање, поставља границе њиховом току и шаље им живот у светлости. Спустимо се на земљу: цео круг земаљских створења подељен је на три царства: биљно, животињско и фосилно; свака од њих има свог краља на сунцу и опет открива своју зависност од њега. Све биљке живе од светлости; са доласком дана, поре се отварају, лишће се отвара, сви органи живота се отварају да га приме од светлости. Донесите биљку у собу; ма како му је лишће распоређено, увек ће се окретати према прозору, према светлости. Донесите америчку биљку код нас у Европу: и овде ће она показати своју везу са својим родним сунцем; у свом развоју следиће свој дан и ноћ, а не наш, одвијаће се само ноћу, када је тамо дан, а не дању, када је тамо ноћ. Пређимо на животињско: и ту ће нам се та повезаност и зависност свега од сунца још више открити, јер се животиње приближавају духовном царству. Овде се то изражава на два начина: захвалност или радост и страх; Животињски језик није способан за друге изразе. Кад сунце изађе, хор птица пева свечану песму да га поздрави; животиње напуштају своје јазбине и хрле на отворена и узвишена места да би учествовале у општој радости створења због величанственог призора који се отвара; Орангутан, животиња најсличнија човеку, окреће се ка истоку да се поклони излазећем сунцу. Ово није поезија; не, ово је нехотична привлачност створења према Творцу свог живота, одговор на свемоћну Реч, која све држи и оживљава својом силом. Олуја се диже и бесни - супротан спектакл! Птице се крију под грањем, животиње беже у пећине, а најжешће од њих постају кротке, као јагње. Шта је то ако не поштовање невидљивог Господара света, који се појављује у страшном величанству? Дакле, све добија постојање, снагу и живот од сунца, све то изражава кроз своје постојање и кроз то открива свој однос према невидљивом извору постојања, снаге и живота – Богу и исказује Му обожавање и поштовање. Сунце је зависни краљ света; она се сама држи на окупу нечијом снагом, сама дугује своје постојање и моћ Богу. За свет, то је представник невидљивог Светског Владара, орган те свемоћне Речи, која све производи, чува и живи – јединство између Творца и творевине. Сва створења у њој обожавају самога Бога, као праизвор свега. Дакле, цео свет није ништа друго до пространи храм Божији, у коме се Бог од творевине поклони, као Творац и Владар свега. У овом општем, осредњем и непосредном служењу и обожавању створења Богу учествује и човек. Све нехотице изражава своје обожавање светлости, и човек јој је показивао поштовање у време непросвећености; све трепери и поштује земаљско сунце, а он га је имао као предмет обожавања и страхопоштовања. Цела Централна Азија и цела Америка обожавали су светлост и ватру. Можда ће рећи да је овај наш поглед неприродан, да је или превише учен или поетичан. Не! Када Давид сву творевину – од анђела до гмизавих ствари – позива да се клања и велича име Божије (Псалам 148), то није поезија или школске мисли. Овај поглед је карактеристичан и за здрав разум и за метафизички ум. Поменути псалам изражава управо гледиште простог разума и осећања. Метафизичке погледе ове врсте можемо наћи у списима неких немачких филозофа. Ако под именом религије подразумевамо везу између Бога и творевине, онда је из реченог јасно да цео свет има своју религију, јер све осећа своју зависност од Бога и изражава своје осећање према Њему. Али зар свет нема религију у значењу у коме је свети Августин дефинише, односно у значењу сједињења између Бога и палог човека? Не постоји ли неко отпадање од Бога и жеља за примитивним стањем у стварању? Не изражава ли природа кроз било које радње да је заједница између Творца и створења или распуштена или ослабљена, и да настоји да обнови или ојача ту заједницу? Ово ћемо наћи и у природи. Без сумње, ми то у њему не можемо видети у одговарајућој потпуности и појединостима, јер је наше знање о томе веома ограничено; али се ипак не може а да се у њему не примете очигледни и упадљиви трагови отпадања створења од Бога и жеље да се Њему приближи. Пре свега, да приметимо да овакав поглед на свет није никакав фиктиван или превише научни, произвољан или неприродан. За то налазимо непроменљиву основу у речима апостола Павла (Рим. 8,19–22), који јасно изражавају овај религиозни став: творевина са надом очекује откривење синова Божијих, јер је творевина била подвргнута таштини (не сама по себи, него од оних који су је потчинили) у нади да ће и сама бити ослобођена ропства трулежи у слободу славе деце Божије. Јер знамо да је цела творевина до сада заједно стењала и мучила се (као при порођају). И стари су имали исто мишљење о створењима: видели су несавршенство и сиромаштво створења, стање сујете, веровали у њихово будуће враћање у савршено стање и замишљали неко благословено семе из којег ће се родити њихов обновитељ. Ова мишљења су се појавила у филозофским школама; али су се највећим делом изгубили у мноштву филозофа који су противречили једни другима. Индијанци су их сачували у најбољој чистоћи. Исту ствар ћемо наћи ако на универзум гледамо са здравим разумом и осећањем без предрасуда. У ствари, погледајмо наш соларни систем. Видимо да нека тела, његове компоненте, непрестано поштују законе и границе кретања које су им прописане; они су, такорећи, послушна деца сунца, не напуштајући им прописане границе и не удаљавајући се од њих; други теку спонтано где год желе и понекад се чини да потпуно напуштају сунце. Да ли је ово њихово природно стање? Нису ли ово анђели који су изгубили свој почетак? Зашто немају законе? Где лутају, шта им се дешава?.. Не, и сами понекад испољавају осећај неприродности овог стања, јуре ка сунцу, као његова покајничка деца, толико му се приближе да као да желе да се стопе са њим – и, понесени, да тако кажем, судбином, поново одлазе да лутају у безграничном понору свемира. Спустимо се на земљу. Овде опет њен живот изгледа јадан; Она, непрестано се мењајући, настоји, такорећи, да достигне неко стање и, још увек не достижући га, пати у мукама рођења. Њена унутрашњост кључа; кроз двеста тридесет вулкана избацује запаљиве материје, као да покушава да се разреши; споља - средина му гори, бокови се леде, климе, као окови, спутавају своје становнике, стихије се боре. Да ли је ово стварно природно? Не! Сунце није такво: нема промена таме и светлости, топлоте и хладноће, и борбе стихија (Велан). Земља треба да очекује такво стање, и достићи ће га када, према Јовану (Откр.), постане ново. У царствима природе постоји иста збрка: облици трију царстава земље се непрестано мењају; изгледа да царство поврћа нема никакву другу сврху осим да служи као храна за животиње; животиње су очигледно створене да би једни друге мучиле и заситиле људе собом. Не, не може бити природно. Ми још немамо уха да слушамо стењање биљног царства: али како јасно чујемо стењање животиња!.. Дакле, чујемо како створење стење о сујети којом је потчињено злочином људским, и како уздише о слави која се спрема у будућности! Религија у човеку. Дакле, пошто се човек сматра делом универзума, он у својој природи већ има зачетке религије, јер је она у свим створењима, иако је она изражена од њих на неразуман и чулан начин. Будући да су телесни, недостојни су највише духовне религије; за њих је сунце Бог, али они не могу видети истинитог Бога и поклонити му се. Али човек, као посебно, разумно биће, има у себи вишу религију: она лежи у његовом духу. Основа нашег духа је основа религије, развој њених моћи је развој религије. Из овог развоја духовних сила, као и из саме суштине духа, види се зашто је религија универзална, зашто је разнолика и зашто се, коначно, сви слажу око једне суштинске тачке религије – бесмртности. Подсетимо се шта Фихте каже о првој људској свести. Произведен је репрезентацијом (мраком) две супротности: „ја“ и „не-ја“. По природи, „ја“ тежи бесконачности и не може бити свесно самога себе ако се не ограничи на нешто супротно и тако се рефлектује на самоме себи. Ова опозиција, која ограничава бескрајно стремљење нашег духа, јесте безгранична укупност свега што не чини наше „ја“: то је безгранично море у коме се њише као тачка. Каква је ово мрачна идеја ограничавајуће, или још боље, огромне супротности која обухвата наше „ја“, ако не мрачну идеју о Богу? Тако човек при првом буђењу своје свести сусреће Бога, почетак свега. Пошто се први чин свести понавља у свим другим радњама наших способности, онда се у свим случајевима наша мисао сусреће са Богом. Ово се заиста дешава. Са отварањем наше свести, неограничено „не-ја” се распада на бесконачан број појединачних бића. Мисао настоји да све то доведе до јединства које може, и преко тога доспева до бића уопште иза којег се поново сусреће са Богом – највишим Бићем. Ова активност се остварује кроз машту и осећање и кроз законе разума. Али облици за све идеје маште и осећања су бесконачни: простор је бесконачан, време је бесконачно. То су два вела у која су умотана сва наша чулна опажања. Овде се опет наше мисли подсећају на Бога, бесконачног и вечног. Постоје два посебна закона разума: закон идентитета и узрочности. Закон идентитета нас води ка сазнању јединства свега што постоји. Закон узрочности треба да нас доведе до сазнања узрока свега. Овде поново препознајемо Бога као јединог и Творца свега. После разума на лествици способности долази ум. И живи у Богу; вечност је његова домовина и стихија; три највише идеје: биће по себи, апсолутно неопходно биће, апсолутно цело биће – његова храна; религија је његов главни предмет. Ако апстрахујемо од човека по закону узрочности: онда се горепоменутој слици или појави Божанског додају још два својства: разум и савршена воља. Практичне способности нашег духа још чвршће везују чвор религије. „Препознајемо у себи законе своје делатности, које себи не бисмо могли да пропишемо. Препознајемо, у случају неиспуњавања, своју кривицу пред несхватљивим Бићем; Такође схватамо да испуњавање моралних закона мора бити праћено и наградом – истинском срећом, али видимо супротно... Одавде морамо да, свакако, да закључимо да неко, мора да констатује да има своје морално спровођење морају помоћи нашој немоћи у њиховом спровођењу и наградити или казнити у будућем животу. Отуда је Бог Цар моралног света, судија и давалац мита и будућег живота. Дакле, разумемо зашто је религија свуда. Ако је почетак религије почетак самосвести, а самосвест је у свима, онда религија мора бити у свима. Такође је јасно зашто је религија толико разнолика. Развој религије прати развој моћи људског духа: али се моћи духа развијају другачије, па стога и развој религије мора бити другачији. Као што се овде не може очекивати потпуни развој људског духа, тако је немогућ и потпуни развој религије у човеку, његовом сопственом снагом. Погледајмо развој људског ума и видећемо да је развој религије увек био у складу са тим. Тако дивљи народи развијају осећање и машту, а делимично и савест и разум, а све се то спаја са инстинктом. Дакле, религија ових народа има осећај бесконачности и зависности од неког вишег бића, осећање које је споља узбуђено и мрачно изражено изнутра. Како дивљак изражава своју религиозност? Не разликујући дух од тела, твар од Творца, природу од Бога, он не обухвата целину творевине, већ види само неке манифестације Божанског, скривене испод спољашње љуске, и идолизује ову појаву, као симбол нечега бесконачног. Он се пење на високу гору - и обузима га страх, који у њему буди осећање или мрачну идеју о Божанском - и поштује и поштује ово место. Уђе у мрачну пећину или се приближи водопаду – и ту се у његовој души рађа исто осећање бесконачности, и зато се не клања овим стварима, већ осећању Божанства које они стварају у његовој души. Пошто у природи постоје многе појаве које производе такве религиозне идеје, постојало је много богова. Затим, када човек почне да се просветљује, изглед за њега губи пређашњу вредност. Почиње да не верује да груба материја тела има било какву моћ над њим. Као резултат тога, он се од бездушних створења претвара у жива бића, у животиње. Овде посебно поштује оне који својом огромношћу, или снагом, или лепотом, или својим упадљивим контрастом, покрећу у њему неке нејасне и узвишене мисли. Тако се клања делфину, киту, слону, змији одличне и лепе шаролике, а такође и орлу, који лебди ка сунцу и тиме изражава неку жељу за Божанским (зато је Јупитер приказан са орлом). Тајна нас тера да тражимо Божанско у животињама које наносе штету или корист итд. Али овде, као и раније, човек идолизира не животиње, већ Божанско, чији су они само симболи. Касније у њима почиње да тражи нешто више; сања о својој интелигенцији и мисли да могу да говоре, а не желе (црни кажу да животиње ћуте да их не терају да раде)... Али како време одмиче, ова потрага нестаје, а човек почиње да препознаје животиње као безначајне. Стога се окреће небу, обожава сунце, месец и тако даље. Тако је настала религија Персијанаца, Индијанаца и других. После овога, он ствара више погледе, и замишља одређену врсту разумних бића, виших од човека. Тако је настала грчка и римска митологија. Али пошто на овом нивоу постојања човеков разум почиње да се развија, а са развојем разума се развија и распон чулних представа о нама видљивим објектима, онда у овом случају долази до чудне конфузије великог са безначајним, високог са ниским. Да бисте то видели, довољно је прочитати Хомерову Илијаду. Постоји мешавина високих, метафизичких и ниских, искусних особина. Дакле, када Јупитер каже да га сви богови неће никаквим ланцем одвући с неба, већ да их све може потрести, онда његове речи садрже узвишену идеју; али њен начин изражавања је најнижи. Овај развој религије траје вековима. Њену потпуност одређује потпуни развој људског духа. Али таква потпуност савршенства је недоступна човеку. Пагани не допиру ни до средине. Заустављају се на обожењу животиња, биљака и, много више, људи. Грци и Римљани су могли да се уздигну више, али је њихов естетски смисао преузео, тамо где су стали, не продужујући даље. Само је индијски народ прешао ове степенице и ступио на метафизички пут. Кинези су пратили развој разума, али не теоријског – логичког, већ практично – свакодневног, те је стога њихова религија прилагођена друштвеној делатности, али немају теоријско учење. Они немају само име Бога: они Га разумеју под именом бесконачног. Религија се преноси са очева на децу. У овом наследном преношењу религије морамо тражити разлог зашто читави народи не иду далеко у њеном развоју. Отац, преносећи религиозне појмове свом сину, такође преноси да су ти појмови примљени од Бога, те стога син не покушава, па чак се и плаши, да усаврши оно што му је отац пренео. Зато религија врло често пати и бива понижена. Развој духа иде напред, али религија остаје иза; народи иду напред, али богови остају иза или постају једнаки њима: људи постају бољи од богова. Дакле, у време Августа, многи Римљани су заправо били бољи од измишљених богова. Грци су покушавали да унапреде своју веру, али узалуд. Народна религија међу њима се зауставила на нижем нивоу, а њен даљи развој постигнут је захваљујући учешћу свега неколико филозофа. У умовима филозофа разлика у религији је значајна као и у умовима нација. Јер ниједан од њих није постигао потпуни развој духовних моћи, већ се само сваки мање-више приближио потпуном савршенству. Пут развоја филозофа углавном се зауставља у сфери разума, било теоријског или практичног, а више – школског, логичког. Плод логичког разума је да се религија претвара у дуализам; јер је природа разумевања да представља, а оно заправо представља Бога у супротностима. Теоријски разум, сједињен са практичним, представља Бога као узрока свега, владара, управника, судију... Религија се у овом облику није јављала, нити се јављала, али врло ретко код старих. То је делимично био случај и са Сократом, Платоном и Питагором, иако је утицај њихових идеја био сувише слаб, мрачан и материјалан. Поглед нових философа, очишћен хришћанством, представља Бога у лику човека бесконачног ума и неограничене воље, односно узима из искуства људи и не уздиже се даље. Од најновијих философа, сваки се руководи неком посебном способношћу душе; на пример, Кант се руководио практичним разумом, и сматрао је Бога само са стране законодавства, а друге стране је признавао као недоступне људском уму. Фихте је, желећи да очисти религију од антропоморфизма, одузео личност Бога: јер, не налазећи ни једно име које није имало ништа искуствено, он је Бога назвао моралним поретком. За природњаке, Бог се претворио у свет, а свет у Бога. Дакле, потпуни развој религије захтева потпуни развој ума; али га нема на овом свету. Када би човек достигао ову пуноћу савршенства, постао би потпуно религиозан, јер као што први чин свести долази од Бога, тако би последњи водио ка Богу. Тада човек не би толико осећао да постоји колико да осећа Бога; онда би се „ја“ изгубило у „не-ја“. Елементи који чине религију су: вера у Бога и у други невидљиви свет и вера у бесмртност или нада да се крене у бољи свет. Стога, испитујући веру у Бога, морамо обратити пажњу и на веру у бесмртност душе. Вера у бесмртност је увек пратила веру у Бога. Концепти бесмртности су различити код свих народа, али сви народи их имају. Основа ове вере, као и вере у Бога, налази се и у природи ствари и у човеку. Концепт бесмртности се у свету изражава на мистериозан начин. Свет се састоји од појава које се непрестано мењају у свом постојању. Али ова шаролика, променљива и, да тако кажем, љуска која се распада на многим местима показује трагове вечности, води ка нечем постојаном и непроменљивом. Како? Природа у свом васпитном деловању представља настанак ствари из ничега и њихово претварање у ништа. Овај процес природе није ништа друго до повезаност видљивог са невидљивим, пролазног са вечним. Ово је приметно и опипљиво и за филозофа и за обичан. Биљно царство се развија из семена; али семе чине веома мали део биљног царства. Одакле све што је у њему осим семена? Шта је произашло из онога што видимо на дрвету, а шта не налазимо у његовом семену? Без сумње, почетак овога је тамо где је крај, односно у невидљивом. Спољна љуска свих ствари које видимо се мења; али што се више удубљујемо у такве промене у стварима, то више видимо у њима нешто трајно и непролазно. Поједине појаве се доводе до општих, а опште – до општих сила природе или до познатих педесет и три принципа, а ова педесет три принципа су подређена трима главним: светлости, топлоти и гравитацији – који су непроменљиви, постојани, вечни и који делују нематеријално. Тако наше идеје достижу сталне објекте и сусрећу се са принципима вечног живота, па стога човек у природи налази основу своје бесмртности. Сва видљива природа може се упоредити са дрветом, које се састоји од много различитих цеви, које су што даље, тање, деликатније и, такорећи, духовније. Овај поглед на природу ствари није нов. Без сумње, тако је то схватио и апостол Павле када је рекао: видљиво је привремено, а невидљиво је вечно (2. Кор. 4, 18). У човеку је вера у бесмртност заснована на истом на чему се заснива његова вера у Бога, односно на природи људског духа. Такође се развија заједно са развојем менталне снаге. Дакле, када се развију ниже способности душе, чији је општи и главни закон време, онда се са сваким тренутком времена у души рађа мрачно подсећање на вечност, јер је време симбол вечности, оно је, да тако кажем, њена наличја. Са развојем разума развија се идеја вечности, или још боље бесконачности, јер, делујући по закону идентитета, види бесконачност у различитости ствари, а делујући по закону узрочности, налази бесконачност у низу узрока. Штавише, тежећи развоју, ум увиђа да је потпуни развој на земљи немогућ, те стога свакако долази на мисао о вечности. Идеја о вечности се још више развија са развојем ума, воље и осећања. О уму нема шта да се каже, јер је вечност његова домовина и стихија. Са развојем воље и осећаја за доброту, рађа се жеља за усавршавањем у врлини и довођењем среће у једнакост са врлином; али пошто се прво и друго не остварују на овом свету, непосредна последица ове жеље је мисао о вечности. Осим тога, из самосвести се развија и јача вера у будући живот. Наш дух, чисто свестан себе, не може а да не види да је бесмртан. За шта се састоји? Од ума, воље, појмова и жеља; али све је ово непролазно и неуништиво. Дакле, свестан себе чисто, односно одвојено од тела, он у себи не може да нађе ништа трулежно, смртно, јер се страх од смрти рађа из чињенице да наше идеје о духу нису чисто духовне, већ мешавина духовног са телесним: дух препознајемо не онаквим какав је сам по себи, већ какав је у њему изражен у нашем телу, и зато препознајемо као смртно. Али ако бисмо то схватили чисто, односно уклањањем свега што се месо меша са овом свешћу, онда би колебање вере у бесмртност потпуно нестало. Тако је код светих људи који су били чисто свесни себе, очекивање бесмртности било најчвршће, и они би радије сумњали да живе него да ће некада живети. Дакле, пошто је вера у будући живот заснована на природи људског духа и развија се развојем његових моћи, свако може разумети зашто је она универзална и зашто је другачија. Овде треба да се подсетимо онога што је речено о разлозима универзалности и различитости вере у Бога. Иако религија мора бити заснована на природи људског духа, иако спољашња природа не би могла да научи човека религији ако је нема у себи; међутим, допринео је и унапређује развој религиозних осећања код човека. Развој религије одвија се под утицајем природе. Погледајмо главне тачке овог учешћа природе у питању религије. Природа углавном учествује у развоју религије промовишући развој људских моћи. Сходно томе, спољашња природа, дајући нам утиске о спољашњим предметима, на тај начин подстиче активност нашег духа и штити га од сна. Природа, ударајући у наш ум својим сликама, као да брише слику Божанског утиснуту у њој и разјашњава је. Ово је опште учешће. Али она даје верске лекције свакој способности душе посебно. Како? Делатност људског духа почиње деловањем осећања, која нам саопштавају појмове о стварима. Али шта су ствари? Они који их посматрају са метафизичке тачке гледишта, дефинишу их овако: то су мисли Бога, портрети, спискови Божанског, и стога је природа панорама која садржи много малих слика, од којих је свака, у извесном погледу, слика Божанског. Дакле, ако је свака ствар мали портрет Божанског, онда је сва природа портрет Свевишњег, најсавршенији и најпотпунији. Ако је то тако, колико нас онда верских лекција може научити! Истина, не може свако да је разуме, али бар свако може мање-више осетити њена упутства. Знамо да ниже способности наше душе делују према облицима простора и времена; Такође знамо да ови облици у нама буди мрачну идеју о бесконачном и вечном бићу. Али овом сазнању морамо додати и то да спољашња природа у великој мери доприноси буђењу идеје бесконачног и вечног. Његове различите димензије, задивљујуће нас својом величином, снагом и упадљивим контрастом њихових делова и положаја, побуђују у нама идеју о нечему неограниченом и вечном – Богу. Да ли се разум развија са својим законима идентитета и узрочности? Не напушта га ни природа: она у њему афирмише ове законе, дајући му до знања да њени феномени, са свом разноликошћу, морају да се зближе у нечему јединственом, а да потчињавање појава узроцима претпоставља потчињеност узрока једном главном узроку. Штавише, разум је способан да остане у пољу искуства и да се задовољи оним што налази у својој сфери: али га природа измјешта из ове сфере својим противречностима, јер, не могавши их ријешити по својим принципима, принуђена је да оде у иностранство и затражи савјет од ума. Када човек дође до ума, тада га природа (тј. искуство) напушта. Овде он мора директно да разговара са Богом без вођства природе. Овде више нема помоћи природе, јер идеје ума одговарају будућем свету, а не садашњости. Дакле, нема директне помоћи, али има осредње помоћи. Наиме: способност која доприноси развоју ума је осећање. Ум ствара и промишља узвишене идеје, а осећање их остварује и представља у сликама. Тако се, на пример, у уметности идеје ума остварују осећањем. Али природа има веома велики утицај на формирање естетског, високог чула. У природи постоје слике које изражавају вечне предмете, које ум не може да контролише и које се не могу подвести под своје уобичајене форме. Главни од ових амблема су: 1) излазеће сунце: гледање у њега побуђује мисао о нечем вишем, нечему што је постојало на почетку стварања; 2) залазеће сунце: поглед на њега рађа у нашој души нешто несигурно и буди осећај будућег живота; 3) дуга после олује: побуђује слична осећања; Зато у Језекиљу окружује престо Исуса Христа. Постоје и други амблеми слични овим. Поглед у мрачној ноћи на небо ишарано звездама буди осећај бесконачности и наводи човека на идеју да неће увек остати на земљи; овде речи Исуса Христа не могу а да не падају на памет: у дому Оца Мога су многи станови (Јован 14:2). Такви амблеми долазе чак иу малим величинама. Дакле, слика, која приказује побеснелог негативца и бебу која му се моли пред ногама, представља борбу две супротстављене силе – добре и зле, и тиме удахњује осећај узвишеног. Овако спољашња природа доприноси развоју религије! Само треба да слушате њене лекције и наоштравате уши из дана у дан. Ако је религија заснована на природи људског духа, ако се развија и не може а да се не развија са развојем људских моћи, откуд онда атеизам, одакле људи који не познају Бога и будући живот? „Такви људи су веома жалосни. Религија је идеја; Последично, човек без религије је личност без идеје, без ума, постоји нешто недовршено, безглаво. Али пре него што почнемо да говоримо о томе, хајде да прво кажемо да нас атеисти који одбацују религију сусрећу усред развоја људских моћи, у области логичког разума. Подручје осећања и област ума су ослобођени овога. Метафизички ум никада није дозволио атеизам. Од античких метафизичара, Платон и Питагора, од најновијих, Њутн, Картезије, Спиноза су најпобожнији; нико од њих није био атеиста. Немогуће је да ум одбаци религију: уништавајући је, уништио би себе: јер би уништио област идеја у којој живи. Само логички разум може одбацити религију, а овај ефекат показује углавном код оних људи који су је превише теоријски развили и дуго је задржали у концептима простора и времена; такви су мали математичари. Исто је деловање разума и код оних који су се много бавили малим стварима, као што су зоолози, лекари, адвокати. На основу тога разум се у Светом писму препознаје као непријатељ Божији, иако му се, међутим, дају епитети: „земаљски, духовни“ и други; Томе води и школски ум, полуучени ум. Стога се у мистичним и теозофским књигама назива дело звезданог духа – ђавола. Сада да видимо зашто разум првенствено тежи да одведе људе у атеизам? Ум и осећање прилагођени су вечним идејама, јер први промишља идеје и живи у њима, а други се њима одушевљава и остварује их. Разум стоји између њих у средини: није прилагођен ни једном ни другом. Искуство је своја сопствена сфера, али искуство и оно што је више од њега увек су супротни једно другом. Овде је привремено, тамо је вечност; овде је коначност, ту је бесконачност. Али религија живи у вечном и зато је супротна разуму који се бави временским. Ограничен на сопствену сферу, разум не види ништа бесконачно и вечно, па стога тврди да Бога нема. Да би се заштитио од овог антирелигијског тренда, разум мора напустити своју сферу и окренути се уму. Али ово му је одвратно: он жели да буде задовољан собом. Стога он настоји да своје законе заснива на искуству; тражи узроке света у самом свету, и одатле се његов поглед ограничава само на видљиво, створено. Уместо да тражи узроке ствари ван света и тако дође до Бога, он то тражи или у елементима, попут древних јонских филозофа, који су воду, ватру итд. сматрали почетком свега, или у силама природе, попут најновијих француских филозофа, по чијем мишљењу су центрифугалност и центрипетална сила први узроци постојања света. Противречности које треба да приморају разум да иде ка разуму и, дакле, ка Богу, напротив, служе као изговор за безбожништво. Јер он сам по себи не може да их помири ни на који начин, па му је стога, без помоћи свог ума, препуштено, из постојања противречности и нереда, да закључи непостојање Бога – узрока поретка. Дакле, разум је по својој природи издајник религије, или њен пријатељ, али најкрхкији и најопаснији. Хајде да погледамо саму његову операцију и да видимо више. Његово прво питање је: да ли Бог и ствари постоје? – Безбожно питање, које упућује на сумњу и неверицу у постојање Бога. За ум ово питање не постоји, јер би метафизика или ум радије сумњали у постојање ствари него у постојање Бога. Поставивши такво питање о Богу, разум покушава да га разреши – покушава да докаже постојање Бога. Али шта значи доказати? Да закључимо ниже од вишег, доступно од расположивог. Постојање Бога се не може доказати ни на овај ни на онај начин, јер нема ничега вишег од Бога нити Њему равног. Уместо да докаже постојање Бога, разум ће ослабити своју моћ и, узевши на себе нешто што није његово, завршиће са нечим што није оно што би требало да буде, јер ће у закључку његовог доказа бити више свега него у премисама. Дакле, докази постојања Бога не могу се назвати доказима, већ су само индикације: путеви којима се може доћи до Бога. Зато метафизички ум посматра сасвим другачији поредак: он претпоставља постојање Бога, а одавде доказује постојање ствари. Дакле, ток деловања ума не може произвести антирелигиозни правац који производи процес разума. Рекли смо да они који се баве ситницама лако могу постати атеисти: на пример, ботаничари, зоолози и други. То је зато што, као и биљке, имају сунце као Бога. Јер њихов ум, који се бави проучавањем биљака, да тако кажем, асимилира њихова својства, и стога, осећајући своју зависност од сунца, губи осећај зависности од Бога. Штавише, са умом се дешава исто што и са визијом. Ко дуго чита ситна слова или испитује мала тела под микроскопом, онда не може видети велике предмете. Исто треба рећи и за ум. Ко је дуго причао о малим, приватним темама, није у стању да суди ништа битно, универзално. Али верски предмети су универзални. Због тога је ботаничарима и зоолозима тешко да их проучавају, јер активности у којима проводе свој живот чине њихов ум тромим, грубим и ситним. И доктори су подложни истој судбини: последица њихове праксе је оштећење осећања, која су неопходна у питању религије. Они на човека гледају са најнеповољније стране, са стране његових болести; На тај начин се навикавају на пропадање, а њихов ум нехотице стиче склоност да се задрже на ономе што њихове руке раде. Иста је судбина адвоката. Они постају атеисти када наиђу на неистину. Не могавши да са правдом помире патњу невиних и срећу кривца, тврде да нема праведног бића – нема Бога. Ови људи су обично слабо образовани, полунаучни. Они су патетични: они су чудовишта у духовном свету. Али они ненамерно падају у безбожништво. Јер намерно пасти значи видети темељ и окренути се од њега; али избегавају јер не виде разлог – не знају вредност предмета који одбијају. Пошто смо показали основу религије у људској природи, погледајмо сада њену суштину; Хајде да вам покажемо: шта је религија? какво је она створење? који су њени делови? Историја нам је дала пола одговора на ова питања. Испричала нам је оно што је заједничко у религији свих народа и свих времена, односно да је религија увек и свуда представљена сједињењем човека са Богом, њиховим међусобним односом. Али такав одговор из историје је за нас још увек мрачан и неизвестан. Шта ће ум рећи на ово? Нека нам он прецизније дефинише суштину религије. Али шта да ради у овом случају? Пре свега, разматрањем природе човека и природе ствари; затим – разматрањем међусобног односа два бића уједињена религијом: то значи да треба познавати природу и једног и другог – Бога и човека. Али биће Божије је само по себи несхватљиво. Ум га мора посматрати кроз његову природу и кроз природу ствари; Сазнавши суштину свог духа, човек делимично спознаје суштину Бога, која се огледа у идејама ума. Тако нам се религија на универзалном пољу искуства појављује као заједница и однос. Какав синдикат? Такав за шта је човек способан. Стога, да бисмо сагледали суштину овог сједињења, запитајмо се: шта је човек? Има две стране: чулну – материјалну, потпуно ограничену, и духовну – рационалну, готово неограничену. Говорећи о религији, морамо имати на уму њену последњу страну – духовну, јер у својој чулној страни, иако се религија изражава, она је без свести, механички. На духовној страни човек је потпуно сједињен са Богом. Када бисмо могли да сагледамо све особине Божје природе, видели бисмо да је човек сједињен, црта по особину, са Богом. Али ми нисмо у стању да знамо све особине и биће људског бића, што је само списак Божанског бића. Стога ћемо се ограничити на приказ главних чворова који повезују човека са Богом. У човеку су углавном приметне три стране: прво, рационална страна – когнитивне моћи; друго, активна страна је област воље; треће, чулна страна је област осећања, не она која је окренута материјалном, већ углавном она која је усмерена на највише - на доброту и милост. Ове три главне силе су три нити које повезују човека са Богом. Јер шта је ум? Сила која тежи ка знању – ка истини. Где је идеал, где је извор истине? У Богу. Тако, тежећи истини, ум тежи идеалу истине – Богу. Изгубивши Бога, он губи истину – постаје празан: читав његов домен се тада не претвара у домен истине, већ у домен логичких знакова. Под именом истине овде морамо разумети метафизичку истину, која се састоји у кореспонденцији наших идеја са стварима које представљамо. Таква истина не може постојати у уму без идеје Бога, без идеје бића које је једино произвело спољашњи свет и унутрашњи свет, и поставило темељ за слагање оба. Шта је воља? Ограничена сила активности, која тежи ка бесконачности по сопственим законима. Где је идеал њених закона и циљ који се постиже њиховим спровођењем, односно идеал врлине? У Богу. Ако Бога нема, онда је наша воља најжалоснија способност. За њу нема идеала, дакле, све што је добро за човека мора нестати. Шта је осећај? Способност да се осећате пријатно или непријатно. Његов идеал је потпуно уживање у савршеном блаженству. Али савршено блаженство је само у Богу, а у човеку се може остварити само кроз Бога. Ова три чвора су неодвојива. Ум повезује човека са Богом жељом за истином; воља је светост, а осећање је жеља за савршеним задовољством. Дакле, „религија је хармонија између истине, врлине и задовољства“. Дакле, религија садржи оно што би саме науке узалуд тражиле. Јер све науке зависе од тога да ли религија постоји или је само сан. Падом религије морају пасти све науке које се не баве формалношћу, већ стварношћу, а пре свега мора пасти филозофија. Погледајмо религију као однос човека према Богу. Ова веза је жива и заједничка. Бог се односи према човеку у складу са три способности људског духа: Он дозвољава да се спозна умом, да буде вољен вољом и да се окуси чулима. Како? Такође са три стране: прво, као извор бића – Творац; друго, као грешка реда и структуре – Провајдер и, треће, као администратор награда и казни – Судија, Извршилац. У свему овоме Он се јавља и сада у односу на свет, унутрашњи и спољашњи. Као Створитељ, у спољашњем свету изгледа да је све произвео и довршио; у унутрашњем свету – стваралачки, непрестано изговарајући моралне законе у савести човека. Као менаџер, у спољашњем свету све контролише снагом кретања; у унутрашњем свету – снагом савести, такође кроз жеље и покрете. Као финалиста и извођач, он награђује и кажњава у унутрашњем свету; у спољашњем свету подржава силе постојања и чува све од уништења. Кроз све ове односе Бог се представља човеку, како идеално – у области сазнања, тако и стварно – у области деловања и осећања. На сличан начин, човек треба да се окрене Богу са ових истих страна. Прво, он мора препознати Бога у сваком погледу, односно као Творца, Провајдера и Савршитеља, како у спољашњем тако и у унутрашњем свету. Такво препознавање у односу на ум рађа веру. Ово препознавање, ако је савршено, рађа други став – став воље, изражен у њеној жељи за Богом. Ако је та жеља исправна, онда она производи трећи однос – јединство са Богом, које се овде не постиже, па стога лежи у нади. Дакле, човек се према Богу односи кроз препознавање ума, тежњу воље и чулно задовољство, које је у стварном животу ограничено на слатку наду, или укратко: односи се на веру, љубав и наду. Да ли све религије изражавају сва ова три односа? У свакоме. Само у религији ђаво то нема. Његова религија изражава само веру у Бога без љубави и наде, због чега се каже: и демони верују и дрхте (Јак. 2,19). Ето шта се може рећи о суштини религије и њеним компонентама! Размотримо сада компоненте религије одвојено до детаља. Претходно смо видели како или како се религија изражава у човеку, као сједињење човека са Богом. Хајде сада да испитамо суштину религије према њеним елементима. Има три елемента, као што је горе наведено: 1) Бога, као најсавршеније Биће; 2) будући живот и 3) сам човек, као биће способно да мисли, делује и осећа. Дакле, пре свега, морамо ући у разматрање о Богу. Боже . Упуштајући се у изучавање тако узвишене теме, ми се, без сумње, морамо са искреном молитвом обратити Богу, да би Он просветлио наше слабе умове светлошћу своје мудрости и открио нам Себе колико год можемо да Га у себи садржимо. За то морамо имати посебно расположење и са своје стране испунити известан услов, да би оно што ће нам вечна Премудрост рећи о Себи укоренило у нашем уму и срцу и донело спасоносни плод – успех у богопознању. (Види упутство Дионисија Ареопагита, које је дао свом ученику Тимотеју.) У нашем проучавању о Богу, морамо прво размотрити какво знање човек има о Богу, како га препознаје, колико је чврсто његово знање, да ли су за то потребни докази и какви? Друго, шта је Бог, како се открива нашем сазнању, имамо ли појмове о Њему који одговарају Његовој природи, какво треба да буде стање нашег духа у којем можемо да Га спознамо? Треће, који је најбољи начин да задржите ово знање и утврдите се у њему? Човек има три врсте знања. 1) Сензуално. Ово знање о стварима је само по себи истинито и очигледно: видећи ствар у ствари, не захтевамо доказе да она постоји и да она заиста јесте. 2) Знање кроз појмове и закључке. Њихову очигледност откривају само докази. 3) Знање кроз идеје ума. Ово је рационална вера у предмете који превазилазе интелектуално разумевање – вера која је чвршћа и сигурнија од сваког знања. Питање је: може ли Бог бити предмет чулног знања, или рационалног знања, или менталне вере? 1) Да ли је могуће имати директно чулно знање о Богу? Многи су на ово питање одговорили негативно и, чини се, неправедно. Бог дозвољава да се зна на исти начин на који ствари дозвољавају да буду познате. Човек је сачуван, подржан и контролисан силом Божијом: то значи да између Бога и човека постоји истинско сједињење и прави, да тако кажем, додир једног са другим. Ово сједињење и овај додир морају бити опипљиви у нашем духу, и они су опипљиви. Ово не можемо јасно осетити и разумети; јер би за то било потребно схватити тајни пут божанског деловања и самог Бића Божијег, наш дух би морао да се оплемени до једноставности овог бића и да се одрекне окова тела: утисци божанске силе на наш дух треба да буду мрачно и нејасно саопштени нашем осећају. И заиста имамо мрачне сензације Божанског. Јер шта су то такозване урођене идеје о Богу, ако не трагови мрачних осећаја силе Божије који директно делују на нас? Иначе, одакле долазе, које су способности душе, и како би их природа могла усадити у нас? На ова питања још нико није одговорио. Можда ће рећи: "Какве су то нејасне идеје, какве су то мрачне сензације? Ако их не видимо духовним оком, онда оне не постоје." Али то је очигледно неправедно, јер ми не схватамо и не дефинишемо многе ствари чије стварно постојање и реалност за нас не сумњају. И ово сазнање у стварности требало би да нам буде много ближе и истинитије од познавања свега што нас окружује, јер човек није тако тесно повезан ни са једном ствари као са Богом: он живи и креће се Његовом силом. Али за нас остаје мрачно јер то не можемо да схватимо. У међувремену, за нас је врло блиско и истинито: чини основу свих тајних појмова или идеја нашег ума. У ствари, у нашем менталном знању постоје два елемента: позитиван и негативан. Позитиван елемент чине концепти нашег разумевања, трансформисани и уздигнути нашим умом. Постојање Бога осећа се срцем: оно је понекад испуњено таквим осећањима која немају везе ни са једним спољашњим предметом – која се могу произвести само из општења са душом неког тајанственог Бића. Када бисмо могли да направимо исправну анализу наших појмова и идеја, сигурно бисмо дошли до ових мрачних осећања, која, као што је речено, леже у основи свих наших сензација, осећања и идеја ума. Код необразованих људи присутни су у физичком и моралном смислу. Ово осећање присуства Бога у великим појавама природе, овај унутрашњи порив да се чини добро, ово самозадовољство после чињења и мука после увреде, нису ништа друго до последица утисака Божанског деловања на нас, као ехо ових утисака. Људи немају разумно знање о њима; Они су у овом случају као деца која идући за мајком говоре: отац, отац, а они сами, следећи природу, говоре: Боже, Боже. Зато су стари и љубав према Богу и љубав према родитељима називали – пиетас (лат. побожност, поштовање, побожност). Ова способност не захтева доказ у постојању онога што осећа: потпуно је уверена у то; било би непотребно да доказује. Питајте Самоједа: постоји ли Бог? Он ће се зачудити овом питању; постојање Бога је за њега аксиом. На исти начин за људе који су вођени умом. 2) Ум је подједнако несумњиво свестан постојања Бога. На први поглед на свет, он налази све насумично, условно и обраћа се директно Богу, чије је постојање безусловно и неопходно. Видећи да је Бог основа свега, он у свему види Бога и радије би сумњао у постојање ствари него у његово постојање. Дакле, на највишем нивоу умне делатности, као и на најнижем, постојање Бога је непобитно и не захтева никакав доказ. Али Бог не може испунити услове експерименталног постојања, јер је Он изнад сваког искуства, и никакви предикати (логички предикати) разумевања Му не приличе. Дакле, питање о Богу не приличи разуму, или оно не може да одговори на ово питање. Религиозна или здрава особа може питати о постојању Бога само за веће поверење, јер разум може потврдити његово поверење. Али ове потврде нису докази у строгом смислу, већ аргументи за постојање Бога. Научном, логичном уму, у одговору на његово питање о Богу, морамо рећи: не истражујте Његово постојање, за вас нема Бога, јер Га не можете садржати у својој малој ћелији. Али треба ли оставити свој разум у овом стању незнања? Не, потребно га је извући из тога и показати му Бога, потребно га је ослободити окова којима га категорије спутавају, и одвести га, кроз сопствене почетке, у менталну сферу – и он ће видети Бога. Разум у сфери својих облика исти је као особа затворена у четири зида затвора од детињства. Код странаца се ова врста рационалног убеђења назива идеалним погледом, јер ум обухвата ове предмете, или такође предосећање, јер кроз облик у коме се они јављају уму, сагледава саму њихову суштину. Такву проницљивост имали су неки црквени оци, који су строгим аскетским животом разбистрили своје умно око, као Макарије Египатски. И овде се не може не чудити како се делатни пут, или делатна тежња ка сједињењу са Богом, приближава теоријском путу, или тежњи ума да спозна Бога; оци Цркве су се толико зближили са философима да су личили на њих по мислима, осећањима и изразима! И за све њих, као за праве философе, постојање Бога изгледало је као прва истина. Ако за било кога од нас ова истина није тако, онда је то због неразвијености нашег ума. Сада се поставља питање: шта је Бог? Како се Он открива нашем знању и да ли наше знање о Њему изражава Његове особине? 3) Вечност. Нашој свести наше постојање изгледа вечно: не знамо почетак нашег постојања и не можемо да замислимо крај; и у прошлости и у будућности можемо је продужити до бесконачности. Сигурни смо да имамо почетак; али то каже разум, заснован на закону узрочности, или врло често на легендама о почетку ствари; а свест не сугерише ништа о коначности нашег постојања. Тако носимо у свом духу слику вечног Божанског постојања. 4) Божја свемоћ се такође огледа у нама. Душа има слободу. Шта је ово слобода? Она је ограничена свемоћ. По облику је заиста неограничен; јер сам Бог не може учинити да желим оно што не желим. Оно је ограничено по садржају, и то је оно што разликује људску моћ од Божанске свемоћи. Не постижући све, она може све да жели – у све задире. То је оно што је подстакло Хорација да каже: јустум ет тенацем... импавидум фериент руинае! (Ода ИИИ: „Нека се свод небески, распаднувши се, сруши – Страх ванземаљаца срушиће рушевине“ – превод Н. Гинзбург.). Шта после овога рећи о дивљим народима који су удаљени од општег просветитељства? А када се могу надати да ће видети савршену религију? Они прво морају да обрађују своју земљу, да науче да лако задовоље животне потребе, затим да постепено почну своје образовање и да сами достигну праву религију; а то ће потрајати много векова. Али ни тада неће моћи да формирају праву религију за себе; ово је најупечатљивије доказано у индијској држави. Ако је било која религија, онда је, без сумње, религија Индијанаца требало да буде усавршена и потпуно формирана за тако дуго време; јер његова древност сеже чак до вавилонског пандемонијума. Али шта видимо у овој религији? Ово је мешавина најинтензивнијих метафизичких контемплација са најапсурднијим мишљењима о световима мртвих, о боговима, мртвим херојима и тако даље. Одавде – практични закључци о пресељењу душа, о испуњавању и контроли свих делова света духовима, обожењу делова природе, тачније, природе у свим њеним облицима. Штавише, необичност нестаје ако се сетимо да предмети који се појављују делују директно на душу – а ипак не уништавају њену независност. Јер њихови утисци, прелазећи из ока у душу, постају префињенији и коначно добијају идеално постојање. Дакле, може ли се наша душа бојати било чега од додира Духа када се не боји додира материје? Уместо тога, код Картезија се може сумњати у дејство материје на душу пре него на Дух. Претпоставимо да Дух делује на мозак и буди одређене мисли и жеље у души. Таквим деловањем душа уопште не примећује дејство спољне силе на њу. Она замишља да се све ово дешава по њеним природним законима, па стога њена независност ни најмање не трпи. Кант је доказао супротно. Дакле, хиљаду година математичари су грешили. Ако је Кант погрешио, онда је несхватљиво како је тако велики ум могао да направи тако важну грешку. Дакле, разум са свим поверењем очекује мистерије од откривења, а њихово непостојање чини откровење сумњивим. 2. О знацима истинског откривења 1) откривење се може дати једном или више лица; стога генерално морају постојати знаци који ће их уверити; 2) откривење се може дати за цео људски род. Овде су нам потребни докази да уверимо: а) оне који директно примају откривење од Божијег Посланика, и б) оне који ће га накнадно прихватити. Погледајмо доказе прве врсте. А. Знаци по којима се можете уверити Како човек може бити сигуран да му Бог разговара? Ово питање изгледа непотребно. Да ли човек треба да убеђује себе да Бог разговара са њим када Бог заправо разговара са њим? Али, с друге стране, ово питање је важно и неопходно. Г) Што се тиче морала, разум очекује да ће у откровењу морал бити најчистији, откриће се његови извори, указати на средства, циљеви и мотиви, најчистији и најплеменитији. Али у исто време разум очекује, гледајући изопаченост људи, да ће откровење употребити мешана средства, понудити привремена и вечна обећања и деловати на људе са страхом од вечних и привремених казни. Разум не може осудити употребу ових мешовитих средстава. Јер они су потребни људима који се не могу руководити вишим мотивима. Е) Коначно, ум очекује благотворне ефекте од откривења. Ово је неопходан знак и служи као сигуран доказ његовог Божанства. Ако после неколико векова светска историја не примети никакве благотворне плодове откровења, онда је јасно да оно није од Бога, јер то значи да није постигла свој циљ. Ово је сигуран знак; само потпуни суд о њему може бити на крају периода: до тог времена он може деловати само делимично. Ц. Знаци истинског откривења су спољашњи Дакле, ниједан метод сам по себи није довољан за ту сврху. Могу се користити одвојено, али само у одређеним временима. Дакле, први метод је најприкладнији за детињство људи, али писање није примерено овом узрасту, јер би требало да се појави много касније, јер би требало да буде плод природног изума. Даље, када је откривење ограничено на један одређени народ или друштво људи, онда други метод може бити прикладан за то – изабрани људи се могу појавити с времена на време у овом народу. Што се тиче традиције, ум одмах види да је увек треба користити. Овај метод се не може елиминисати, јер обухвата целину људске расе. Четврти метод може се користити са користи када се догоди низ чуда, када прође ера откривења, када се Бог, поучавајући људе, крије од њих и предаје их вођству сопственог ума. Чим ово уследи, онда ће се открити потреба да буду такви људи који би својим срцима могли да пренесу оно што је у писму. Да ли је хришћанска религија божанска? Да ли су Исус Христ и апостоли заиста Божји гласници? Ово је суштина предмета ове студије. Одговор на ово се мора дати у истим облицима који су виђени када се говорило о откривењу уопште. Хришћанство се мора упоредити са знацима разума. Дакле, треба обратити пажњу на учење, да ли оно има све унутрашње и спољашње знаке, такође и њихове личности и дела, да ли имају све и раде ли све што се тражи од Божанских гласника? Али пре него што пређемо на ово, хајде да направимо најнепристраснији преглед хришћанства. Замислимо да о њему ништа нисмо чули (јер има људи који не познају хришћанство); Замислимо да нам се баш у време када смо у таквом незнању о хришћанству открива историја људског рода, показује нам река времена: шта ће се онда родити у нашој души? Гледајући ову реку времена, сигурно ће се појавити следеће мисли код свакога ко не зна ништа о Исусу или Његовим чудима: 5) Шта је изазвало најважније догађаје у људском роду? хришћанство. На пример, ко је извршио колапс паганске религије, коју су подржавали цезари и филозофи? хришћански учитељи. У средњем веку, Запад се борио са Истоком за Палестину: ко је произвео ову благотворну електрификацију два света? хришћанство. Истина, разлози за ову појаву су били суморни, али су њене последице биле веома благотворне: откривен је нови свет. Уопште, из историје је јасно да је хришћанство уско повезано са судбином људског рода. Сходно томе, човек не мора имати ни интелигенцију ни савест да би неозбиљно судио о таквој религији. Да није Божанска, онда би само због тога заслужила пажњу и поштовање свих мислећих људи. А шта намеравају после овога они који сањају да униште хришћанство? Уништити хришћанство значи ишчупати најбоље странице из светске историје, променити прошлу судбину људског рода. А да је, не дозволивши ово зло, требало дозволити веће зло, у то су се касније уверили и Јевреји сопственим искуством, када су, не желећи да трпе римску власт – мање зло, претрпели пораз Јерусалима – веће зло. Стога је начин размишљања о Исусу Христу у расправи о политици Јевреја био следећи: зависност Јевреја од Римљана је незаконита: Јевреји морају покушати да зауставе ову катастрофу; начини да то зауставите су да се обратите Богу и исправите своје понашање; али док ове методе не дају ефекта, за Јевреје би било боље да трпе мања зла. Тако је требало судити о зависности Јудеје од Рима, а најразборитији Јевреји су имали потпуно исте мисли. Видимо да су Јевреји, у расправи о овој теми, били подељени у три странке. 1) Неки су веровали да Јевреји немају шта да очекују од испуњења ових обећања; мора се напустити све што су пророци обећавали и потпуно се ослонити на судбину; ово је Иродијанска партија, лојална Римљанима. До сада су о свом Учитељу мислили на плотски начин; сада је читав њихов начин размишљања био пољуљан. Требало је, дакле, формирати нови начин размишљања о Њему, а за то је било потребно доста времена. Осим тога, може се претпоставити да су ова пророчанства могла бити делимично заборављена од њих. Можда забораве; Исус Христос, иначе, каже: Дух Свети... ће те се сетити (Јн. 14,26). Коначно, можемо рећи да су се могли згодније задржати на алегоријама, јер је Исус Христ користио такав начин говора. Тако, говорећи о пропасти Јерусалима и његовом паду, Он говори о појави на небу знака Сина Човечијег и тиме не изражава ништа друго до славу која би се требала појавити у то време. Писмо је рекло колико је потребно за спасење целог човечанства, али може бити веће просветљење од Духа Светога и стога веће разумевање плана нашег спасења; чак и сам ум, обасјан Духом Светим, на основу ова два АБЦ-а, Старог и Новог Завета, на основу ове катихезе, може открити више од онога што је овде садржано. То су радили свети оци: излагали су хришћанске догмате јасније и потпуније него што се налазе у Светом Писму. То чине и нови побожни људи, под вођством Светог Духа и здравог разума. То се може урадити са било којом догмом, јер ова човеколика лежи у свим догмама, и у Старом и у Новом завету, и, штавише, у првом чак више него у последњем. Дакле, приликом увођења текстова у проповед, треба уочити ову разлику: иста истина у Старом Завету је представљена на нижи начин, а у Новом Завету – на виши начин, и услед тога, јак израз Старог Завета нам често не одговара, јер за то имамо јачи начин изражавања. Тако се може размишљати у расправи о оним догмама које су садржане у овој религији, односно може се веровати да су их патријарси опширније разумели; али за њих је још увек сумњиво да спознају све нијансе хришћанства по откровењу у коме се оно појављује међу другим народима. Постоји још један начин да се објасни ова сличност, која је прилично изузетна. У људској природи постоји предиспозиција за све оно са чиме се сусрећемо у хришћанству. Зашто се хришћанство појавило у овом, а не другом облику? Јер тако функционише људска природа. Слика њеног изгледа одређена је потребом, а потреба је одређена расположењем људске природе. Сходно томе, ум је могао и раније, иако у мраку, да нагађа шта ће хришћанство произвести, јер је и сам видео шта је потребно људској природи. Рећи ће: могао је ово да уради прекасно. Не! то би се могло учинити живим инстинктом, односно несвесним деловањем свих сила душе које делују заједно, а нагон се открива врло рано и увек пре логичког разума. Б. О односу хришћанске религије према земаљском животу или грађанству Зашто је Мојсијева религија повезана са грађанством, а религија Исуса Христа одвојена од њега? Да ли је нека од ових религија лоша? Јер они ће рећи: ако је Мојсије чинио добро спајајући религију са политиком, онда је Исус учинио лоше одвајајући једно од другог, и обрнуто. Али рећи ћемо да су и једни и други прошли веома добро. Докажимо своје мишљење: било је и неопходно и могуће спојити веру са држављанством; неопходна јер би без овога убрзо била потпуно изгубљена; држављанство јој је било ослонац. Видимо да су грађанске везе биле слабе (како би – прим. аут.) да би подржале Израелце у религији, а са политичком строгошћу често су падали у идолопоклонство; шта би било без ње? Без ове везе, Јевреји би заувек заборавили свог Бога. Тако је Мојсије био принуђен да комбинује политику са религијом; али у хришћанству уопште нема такве потребе. Јереси је било и има, али потпуног отпадништва нема и неће бити. Ниједна историја не каже да је цео један народ заостао за правим Богом. Висина хришћанског учења, прихваћена са многим строгим ограничењима, делимично је разлог за неслагање. Ум је, преузевши се да суди о хришћанским Тајнама, на много начина збуњен, и стога греши. Други разлог исте врсте може бити то што је хришћанска религија представљена људским језиком, што због своје несигурности увек може бити разлог за различита мишљења. Дакле, у самој религији се не могу наћи разлози или извори за поделу Цркава, већ само једна могућност, коју сами људи остварују. Зар ово не представља жалбу на Провиденце? Не, јер се то није могло избећи. Како се људски језик може прецизно дефинисати? Како се религија може учинити довољном за ту сврху искључивањем Светих Тајни из ње? Разлози који се крију у људима су две врсте: неизбежни и избежни. Постоји један неизбежан разлог, наиме: природна разлика умова, или талената. Отуда долази до разлике у ставовима, јер се зато једна иста истина различито схвата у главама људи, па и добронамерних. Милиони људи се могу сложити да говоре једно, а разумеју једно, али не можете натерати чак ни двоје људи да замишљају исту ствар на исти начин; Могуће је створити формално јединство у речима и појмовима људи, али то се не може учинити у мислима, барем у тренутном стању ума. Али дејство овог разлога не сеже далеко, јер иако умови различито прихватају истину, ова разлика се тиче само нијанси истине, а не саме њене средине или суштине. Једино што би се десило из разлике умова јесте да би један имао површнији поглед на религију, а други дубљи; једни би видели њене последице, а други би видели саме узроке, и стога би се један водио једном простом вером, а други хришћанском философијом. И) Шта могу бити супротне крајности од првог гледишта? Прва крајност је крајност неверовања. Хришћанство је, кажу, божанско само у најлакшем смислу, односно божанско је на исти начин као и све добро у људском роду, али нимало чудесно – божанство хришћанства је природно. Ово гледиште, које не разликује хришћанство од природне религије, изражено је у најновијим неолошким француским, немачким и енглеским актима, међу рационалистима, деистима и другима који не одбацују Божанство хришћанске религије, али је ово Божанство које прихватају само сенка божанства. Друга крајност: хришћанска религија је божанска у најстрожем смислу, тако да у њеном саставу нема ничег природног, а све што се тиче светог законика, чак и његово писмо и формат, божанско је. Ово гледиште није било изражено у читавим хришћанским друштвима, већ у главама приватних појединаца. Ово, ако уопште има, треба да обухвати пре свега наш расколнички говор, који је отишао у супротну крајност у поређењу са странцима, посебно у односу на надахнуће Светог писма. Ова крајност је крајност сујеверја. Просечно мишљење у овом погледу је следеће: хришћанска религија је Божанска; дошла нам је одозго; али је садржао много природних ствари; Провиђење, искористивши чуда, није оставило природна средства. Ово просечно мишљење прихватају све главне Цркве, како у давна времена, тако и данас. Прва крајност: хришћанска религија може бити окренута у потпуности унутра и састоји се само од мисли и осећања, без икаквог изгледа или црквености. Ова крајност је чак изражена на смешан начин у модерним друштвима – међу квекерима и независним. Они се окупљају, поучавају једни друге, ручају и вечерају, по угледу на водеће хришћане који су успоставили јавни αγαπη, и тиме се све завршава; немају подређеност, никакву зависност, никакве друге верске везе и односе. Ова превласт унутрашњег над спољашњим је неприродна. Друга крајност, супротна првој, је механизам сујеверја. Овој крајности су подложни наши расколници, који, супротно странцима, верују да су Исус Христос и апостоли дали не само религију, већ и установили Цркву, а чим је дат план Цркве, њено устројство је препуштено наредним временима. Од Апостолске Цркве стигло нам је само седам Светих Тајни, а касније су установљени и други обреди. Ову слепу веру, која све у хришћанству признаје као божанско и утврђено одозго, напао је свети Димитрије Ростовски, који у својој „Трагању“ каже ово: „Постоји у Цркви једна непоколебљива страна – њено главно учење, и покретна страна, која се може побољшати – црквени обреди“. Сада, дотакнувши се по деловима спољашњег изгледа цркве, наћи ћемо још више извора неслагања између хришћанских Цркава. Главна ствар у Цркви је јерархија. Његове две стране су однос према народу и однос према световној власти. Ми потврђујемо да је црквена власт од Бога у свом пореклу; Ово је просечно мишљење. Она има своје крајности: прва крајност је неверје, чији поклоници препознају моћ цркве као Божанску у светлосном смислу, будући да је све добро божанско. Ово је општи поглед на слободне секте. Друга крајност је да сва црквена власт, до најситнијих детаља, долази од Бога. Ово је став католика, по чијем су мишљењу читаво црквено тело: папа, његови помоћници, па и нижи црквени степени (чтеци, ипођакони) од Бога, и стога је њихова моћ божанска. Просечно мишљење: у јерархији неке степене, попут епископа и презвитера, утврђује Бог, а друге утврђује сама Црква. Ово мишљење преовлађује у нашој Цркви. Однос црквене власти према световној власти може се представити на начин да је ова друга подређена првој. Тако католици представљају црквену власт и тако је било за време Гргура ВИИ (Хилдебранта). Овакав поглед на црквену власт постоји у неким малим друштвима Грчке цркве – међу Црногорцима, чији је митрополит и краљ. Ово је једна крајност. Друга крајност је ова: сва духовна власт мора бити потчињена световној. Ову крајност исказали су реформатори, који су за члана своје конзисторије имали световно лице. Однос црквене власти према народу, по католицима, је следећи: пастири Цркве имају божанско право над народом, не подлеже истраживању, искључујући било какву жалбу. Према свим реформаторима, овај однос је следећи: сила Цркве и народа је иста; Пастири Цркве нису ништа друго до представници којима је поверена ова власт над народом и којима се може одузети. Просечно мишљење које влада у нашој Цркви и делимично међу лутеранима је следеће: црквена власт је од Бога; Црквени пастири, у одређеним случајевима, имају божанско право, али врховни суд припада целој Цркви. ИИИ) Екстреми који произилазе из погледа на однос вере према делатности – теорија и пракса, и средина у којој се те крајности помирују. Прва крајност је превласт спекулације над активношћу. Ово гледиште је било присутно у античко доба међу јеретичким друштвима, посебно међу гностицима. Ови еони и разни теургијски прорачуни нису служили ничему. Тада се појавио међу схоластицима, који су хришћанској религији дали за њу потпуно необичан облик дијалектике. Данас доминира немачким верским друштвима, која су прекомерном склоношћу ка филолошким, археолошким и сличним студијама претворила хришћанску религију - религију живота - у хладно учење. Друга крајност је она која потискује сваку спекулацију, па и здраву, а посебно у вези са егоизмом, и не трпи никакву теорију. Ову крајност изразили су у 3. веку Монтан и Новат, који су учили да хришћанство треба да се састоји само од савршених, а да једном грешници треба да буду заувек изопштени из Цркве, односно, по њиховом мишљењу, хришћанство треба да се састоји од дела, а не речи. Херрнхутери и недавно распрострањени методисти кажу исту ствар. Први, вредновање нечијег живота или дела, дозвољавао је тачке које су служиле за обешчашћење вере. Хришћанин може бити, тврде они, само ако живи по њиховим правилима, не марећи ни најмање за форму веровања. Још једна слична ствар: они верују у претераност у Провиђење или, још боље, у судбину, и стога се жене бирају жребом у одређене дане. Ово је екстрем; жреб је дозвољен, али тамо где се не може другачије одлучити, а брак се може остварити на уобичајен начин, дакле, овде не треба узалуд искушавати Бога. Други, односно методисти, сматрају да је обраћење (изгубљених – прим. аут.) могуће; али то може бити само тренутно, услед неке врсте прилива. Ово може бити тако, али то треба замислити као постепено. Јер у супротном можете завршити у равнодушности и некој врсти небриге о свом спасењу. Просечно мишљење је оно које је изражено у примату Цркве. Тамо од вере није одузето чисто созерцање. Видимо да је тамо било пророка који су истраживали истине религије; Видимо, с друге стране, удаљавање од свих крајности, од сваког импулса ентузијазма. То су главне разлике између Цркава! Уопштено говорећи, они се разликују у својим мишљењима када се посматра божанство хришћанске религије и хијерархије. Папа је, да тако кажем, кост свађе међу хришћанима. Д. О разлици наше Цркве од других Наша грчко-руска црква се разликује од свих других. Највећа разлика је са Независнима и са свим друштвима снова; средњи - код протестаната; најмањи у односу на обреде, али највећи у односу на хијерархију – код католика. б) Никејско-Цариградски, који се чита у нашој Цркви. Она изражава све главне истине, али не са дужном потпуношћу. Отуда и недостатак наших катихизиса, у којима су многе догме подведене, често без икакве везе, под добро познате чланове Символа вере, а не изведене из њих, као што би требало да буде. в) Афанасијев. Објављује се у Слиједеној књизи, или Великом псалтиру, са питањима и одговорима, гдје је тачно представљено учење о двије најважније догме – о Личности Исуса Христа и Његовој божанској природи. Последњи део није Афанасијев; али његову истину признају све Цркве. Ево општих извора! 2) Заједнички извори са свим источним Црквама су: б) Исповест Петра Могиле. Она има неоспорно достојанство истинског учења Цркве, јер је одобрена прво на скупу свештенства у Јашију, затим од патријарха у Цариграду, и на крају од сабора у Јерусалиму. Она управо изражава учење Грчке цркве из 15. века. в) Исповест цариградског патријарха Генадија, коју је он написао на захтев Мухамеда ИИ, који је, освојивши Грчку, желео да сазна шта је суштина грчког учења. Мало је, али сасвим довољно. г) Учење црквених отаца је огроман извор и стога га је тешко применити. Неопходно их је спојити како би се њихови списи користили профитабилно. е) Још три дела су приватна, али веома важна, јер веома добро износе особеност наше религије. они су: Обред примања странца у нашу веру. Ову формулу саставио је цариградски патријарх Методије. Изражава разлику између католика и протестаната од нас. Разлика од протестаната: од протестаната се тражи да верује у моћ молитава упућених свецима, дакле, у призивање светаца (протестанти немају ово), тако да верује да је црквена моћ од Бога (протестанти такође немају ово). Постоји и веома важна тачка у вези са теолозима – о школи. Она се састоји у томе да свако мора да разуме Свето Писмо по учењу Цркве и да обећа да ће остати у својој Цркви до смрти. Непознавање ове тачке је био разлог за отпадништво које је забележено у нашим системима, где се учење Библије објашњава без икакве везе са учењем Цркве. Разлика од католика: овде се наводи да је невидљива глава Цркве Исус Христос, али нема видљиве главе, за коју се папа препознаје; пошто католици тврде да нема спасења ван њихове Цркве, онда се тражи веровање да има спасења у Грчкој Цркви. Овај захтев је веома скроман и показује примерну верску толеранцију. Треба рећи, насупрот гордим католицима, да ван Грчке Цркве нема спаса; међутим, из хришћанске скромности само се каже да је спасење у грчкој цркви. Формула за епископску заклетву. Састављен је у Грчкој и заједнички је нама и Грцима. Овде су изложене разне догме и ово излагање је уперено против древних и модерних јереси; Највећи део садржи оно што се тиче црквеног деканата. Ево три мале формуле, али значајне по свом садржају! 3) Узорци исповести, који заправо припадају само нашој Цркви, су две врсте: једни садрже са свом тачношћу, судећи по времену настанка, учење Цркве, а други само делимично, па се стога могу поделити на узорке вере прве врсте и приближне узорке, не тако тачне и потпуне. Узорци прве врсте су следећи: а) Катихизисе. Катихизис Петра Могиле је дуго био непознат у нашој Цркви. Добили смо га преведено са грчког са холандског. Мора се мислити да је пре овог Катихизиса Руска Црква имала и друге кратке, чији су аутори непознати, па се стога не могу односити на нашу тему. У ствари, може се узети у обзир следеће: Катихизис, састављен под Петром И, ревидиран под Елизабетом и појавио се у два облика - Дуги и Кратки, под Катарином ИИ. Овај Дуги катихизис изражава право учење наше Цркве 18. века, јер га је саставио Свети Синод по највишој заповести и за општу употребу. Најновији катихизис, који замењује претходни, који је скраћеница целокупног нашег верског учења. Овај катихизис је од великог значаја, јер је такође објављен по налогу Светог Синода са царском влашћу и намењен је за употребу у свим чиновима и сталежима. Ево главних и првих примера религије. б) Ту спадају и нека фрагментарна дела, као што су: Обред преобраћења, који је поводом примања наше вере саставила прва жена цара Павла, где је са свом скромношћу изложена разлика између наше Цркве и других. Странци се често позивају на то, и зато га морате знати, иако је код нас мало користи. Слично достојанство (однос – прим.) са овим катихизисима имају и књиге које су објављене у име целе Цркве да би се отклониле грешке. То је суштина свих полемичких дела. С правом се каже да се истина највише открива у споровима. Стога је тачно и то да полемичке књиге више од других могу да прикажу учење Цркве. Овакве оптужујуће књиге наше Цркве уперене су против других Цркава. На пример, „Разговор између испитаних и самоуверених“ усмерен је против католика. Главне тачке по којима се католици разликују од нас назначене су јасно, скромно и са таквом толеранцијом да се више не може пожелети. Али треба напоменути да нису наведене све разлике у овом погледу. Да ли су околности или други разлози на то натерали, зна се само да су многе тачке прећутане. Међутим, у сваком случају, ова књига се може препознати као глас наше Цркве и у њој је довољно изражена главна разлика између нас и католика. „Камен вере“ Стефана Јаворског. Ову књигу треба узети у обзир када говоримо о разлици између наше Цркве и Протестантске Цркве. Ово је потпуна слика таквих разлика, посебно у погледу лутерана, који се у потпуности придржавају Лутеровог учења. Ову књигу је објавио Свети Синод и изражава начин размишљања наше Цркве на почетку 18. века. Узгред, треба напоменути да га странци не признају као извориште наше вере, посебно протестанти; Неки од наших људи су мислили као они, а можда и даље мисле као они. Разлог за то, или, боље, део разлога, јесте то што је ова књига, посебно у најновијим расправама, веома различита и има карактер нетрпељивости. Есеји против расколника. Они су врло јасно и потпуно изнели глас наше Цркве. Највише се тичу изгледа цркве; међутим, наводе се и догмати и показује се однос Цркве према вери. Објавили смо доста радова ове врсте. Ево наших сопствених примера и заједно извора наше религије. Узорци друге врсте су приближни. То су суштина разних богословских дела, објављених у име Светог Синода. Међутим, треба напоменути да нису сва дела која се објављују у име Светог Синода од црквеног значаја, иако Свети Синод представља целу Руску Цркву и да је такорећи њена скраћеница. Зашто? јер када није било цензуре, све духовне књиге су излазиле уз синодално одобрење; али нису сви сматрали да је ово одобравање од симболичне важности. Сходно томе, увек се мора правити подела између књига написаних „по заповести Светог Синода“. Ову поделу треба извршити на основу следећег: ако је сам Свети Синод саставио познату књигу и одредио је за општу употребу, онда она има црквени значај. Ако је позната књига која носи име Светог Синода састављена од приватног лица и има неку приватну сврху, онда она нема толики значај. Али упркос томе, многе од ових књига имају симболичан значај. То су наши теолошки системи. По важности свог садржаја, по својој сврси, чак и по значају својих писаца, требало је да привуку посебну пажњу Цркве; и стога, ако су и објављени, то је било само уз сагласност целе Цркве. Књиге објављене за време Катарине за црквену употребу су исте врсте. То су: „Збирка беседа за све дане у години“, прилагођена систематској теолошкој настави; „Зборник поука о Господњим празницима“ и кратки говори који се налазе у Служби, током (слављења Свете Тајне – прим. аут.) Брака и других Светих Тајни. Сва ова дела саставио је Свети Синод и стога их треба прихватити као мишљење наше Цркве. Све су то извори из којих треба црпити учење наше Цркве! Највернији од њих су: Символи вере, дефиниције Васељенских сабора, формула Православља, Обред превођења иноверца у нашу Цркву, архијерејска заклетва, наш Катихизис и полемичке књиге; други немају такво достојанство. Тако ћемо, када износимо догмате, пре свега изнети учење наше Цркве о сваком догмату. Карактер наше теологије треба да се састоји у поређењу црквеног учења са Библијом. Не треба поново да састављамо тачке, јер их је Црква исправно дефинисала. Морамо доказати да је наше црквено учење библијско учење. Досадашњи начин богословља није својствен нашој Цркви, односно није нам својствено да постављамо само библијске тезе и из њих изводимо све. То могу да ураде протестанти, од којих се користи овај метод, јер они или немају црквено учење, или оно није од такве важности. Наш метод мора бити другачији, а почео је у „Хришћанском читању“, у расправи о Тројици, где се прво предлаже учење Цркве, а затим Свето писмо. Можда ће вас занимати: