O náboženstve

Obsah O náboženstve všeobecne 1. Náboženstvo samo o sebe 2. Náboženstvo podľa jeho vnútornej dôstojnosti O zjavenom náboženstve 1. O zjavení všeobecne 2. O znakoch pravého zjavenia 3. O spôsobe uchovávania zjaveného náboženstva O kresťanskom náboženstve Úvod I. Božský pôvod kresťanského náboženstva II. Zloženie kresťanského náboženstva A. O zložení kresťanského náboženstva a jeho vzťahu k mysli B. O vzťahu kresťanstva k iným náboženstvám D. O rôznych typoch kresťanského náboženstva, alebo o rôznych cirkvách E. O rozdiele medzi našou Cirkvou a ostatnými Pri diskusii o náboženstve vo všeobecnosti musíme ukázať, odkiaľ sa v človeku berie a ako vzniklo; ako sa vyjadruje a aký je jej duch; čo je cieľom a aké sú jeho vlastnosti. Odtiaľto sa nám zákonite ukáže jeho nedostatočnosť a neúplnosť, ukáže sa potreba iného, ​​vyššieho a najdokonalejšieho náboženstva a tým sa vydláždi cesta ku kresťanskej teológii. Toto pojednanie by malo skutočne zaujať miesto vo filozofickom systéme, pretože prirodzené náboženstvo je predmetom filozofie. Ale keďže filozofia nepozerá na náboženstvo z tej strany, z ktorej by sme sa naň mali pozerať, aby náuka o náboženstve vo všeobecnosti mohla byť dobrou prípravou pre teológiu, ponúkneme ju tu v súlade s naším zámerom. Totiž, pozrieme sa na náboženstvo z dvoch strán: čo je náboženstvo samo o sebe a je samo o sebe dostatočné? Prečo bude mať naše pojednanie o náboženstve vo všeobecnosti dve časti: 1) náboženstvo samo o sebe; 2) náboženstvo podľa svojej vnútornej dôstojnosti. Skôr než ukážeme, čo je náboženstvo samo o sebe, urobme niekoľko poznámok o názve náboženstva. Možno nám pojmy spojené s jeho rôznymi názvami pomôžu pochopiť jeho podstatu. Náboženstvo má rôzne názvy. Vo Svätom písme sa to nazýva „zmluva“, „zákon“, „služba Bohu“, „Jehovova cesta“ alebo jednoducho „cesta“. V srdci človeka sa to nazýva „chodenie s Bohom, bázeň pred Bohom“; u našich predkov sa tomu hovorilo viera; teraz je medzi svetskými ľuďmi známy pod názvom „Boží zákon“; častejšie a častejšie sa tomu hovorí náboženstvo. Slovo religio má tri slovné odvodeniny, z ktorých každé vedie k myšlienkam o náboženstve, pričom jedno je viac poučné ako druhé. Takže Cicero odvodzuje tento názov od relegre - „prečítaj, pretried, preskúmaj“. Preto meno „náboženstvo“ nie je nič iné ako „čítanie, poznanie“ a je proti nevedomosti, je dcérou svetla a je cudzie akejkoľvek povere. Christian Cicero, Lactantius, vyrába religio z liga – „zviazať, zjednotiť“. V dôsledku toho Lactantius nazýva náboženstvo spojením medzi Bohom a človekom; Tento názov najlepšie vyjadruje podstatu náboženstva. Svätý Augustín ešte viac charakterizuje náboženstvo, odvodzuje ho od religa – „zjednotiť, obnoviť spojenie medzi dvoma oddelenými bytosťami“. Podľa tohto konceptu je náboženstvo spojením Boha s padlým človekom; tento názov vyjadruje podstatu náboženstva, ktoré existuje od pádu človeka, a teda kresťanského náboženstva. Názvy náboženstva vo Svätom písme úplne nevyjadrujú jeho podstatu. Teda „zmluva“, ak pod jej názvom máme na mysli sľuby zo strany Boha a ich prijatie za určitých podmienok zo strany človeka, najviac zo všetkého môže zodpovedať židovskému náboženstvu. Slovo „zákon“ ukazuje len praktickú stránku náboženstva, ktorá určuje spôsob našej činnosti. „Slúžiť Bohu“ je len zdanie náboženstva. „Cesta“ je mnohovýznamný výraz: zahŕňa aj „zostupovanie“ zo strany Boha: Boh zostúpil k človeku pri stvorení, zostupuje v prozreteľnosti a zostúpi na budúcom súde; – a „vzostup“ zo strany človeka: človek vystupuje k Bohu skrze vieru, nádej a lásku. „Chôdza“ s Bohom vyjadruje vnútorné duchovné rozpoloženie človeka a tomu zodpovedajúcu svätú činnosť z pocitu všadeprítomnosti Boha. „Strach z Boha“ je pocit, ktorý pochádza z myšlienky Božej spravodlivosti, ktorá obmedzuje zlé sklony vôle. V dôsledku toho je takéto pomenovanie vhodnejšie pre židovské náboženstvo, ktoré tvrdohlavých Židov skrotilo strachom, ale nie je celkom vhodné pre kresťanské náboženstvo. Hovoríme tomu „viera“. Tento názov charakterizuje náboženstvo z hľadiska jeho predmetov, ktoré presahujú naše chápanie; ale zahŕňa len špekulatívnu časť teológie. Medzi svetskými ľuďmi sa to teraz nazýva „zákon“, pretože považujú špekulatívne vedomosti za zbytočné a náboženstvom chápu iba aktívne učenie viery. Z týchto názvov je zrejmé, že náboženstvo je vzťah človeka k Bohu a Boha k človeku. Vynára sa otázka: čo je to samo o sebe? Kde sú odpovede na túto otázku? Sú dve z nich: po prvé, „história“ môže a mala by odpovedať; druhá – „filozofia“ môže a mala by odpovedať. 1) V oblasti svetových dejín sa nám náboženstvo javí predovšetkým ako „vždy prítomný spoločník“ všetkých národov vo všeobecnosti. Sú stupne, na ktorých je človek vedy a umenia ponechaný, kde za ním nechodí občianska vláda a zákony, kde nemá spoločenský život, kde je mu neznámy aj ten najusadený život; ale náboženstvo ide ďalej ako toto všetko, nikde ho neopúšťa, nasleduje ho vo všetkých stupňoch vzdelania, žije vo všetkých klimatických podmienkach a krajinách, jedným slovom: nepodlieha žiadnym podmienkam, ktoré modifikujú ľudskú existenciu. Tak napríklad sa vyskytuje aj medzi národmi najvzdialenejšími od vzdelaného sveta – Eskimákmi; Majú to aj hrubí obyvatelia Ohňovej zeme: a majú svoje náboženstvo a svojich bohov. Hoci niektorí cestovatelia našli národy, ktoré akoby nemali žiadne stopy uctievania; ale z toho by sme v žiadnom prípade nemali odmietnuť naše stanovisko. Lebo po prvé, takéto príklady sú veľmi zriedkavé – na tom sa zhodujú cestovatelia aj kronikári; po druhé, cestujúci sa v krátkom čase nemohli úplne naučiť morálke, zvykom a spoločenským inštitúciám takýchto národov, najmä preto, že tieto národy sa vo vzťahu k náboženstvu riadia zákonmi tajomstva, to znamená, že majú tendenciu skrývať svoje náboženstvo pred ľuďmi, ktorí sú im cudzí a nepriateľskí, čo sa neskôr potvrdilo, keď sa medzi tými istými národmi začalo objavovať náboženstvo a uctievanie; po tretie, ak nejakí ľudia v skutočnosti nemali žiadne znaky náboženstva, potom prísne súdiac z toho nevyplýva, že nemajú žiadne náboženstvo. Môže to byť v srdciach ľudí, môže to byť obsiahnuté v niektorých ich temných myšlienkach o Božskom, na ktorom všetko závisí a ktorým je všetko riadené. Žiadna hrubosť nemôže byť mimo dosahu náboženstva. Na druhej strane síce existovali osvietenci – filozofi, ktorí odmietli Prozreteľnosť Božiu a závislosť sveta od Boha a zničili všetko náboženstvo, ale z toho nemôžeme odmietnuť pravdivosť nášho doterajšieho postoja. Proti tomu možno povedať to isté, čo bolo povedané vyššie, totiž: po prvé, tieto príklady sú veľmi zriedkavé; po druhé, väčšina z týchto filozofov bola nazvaná iba menom ateistov, pretože odmietli bohov svojej vlasti; ale mohli vyznávať iných bohov; po tretie, navyše takmer väčšina z nich hovorila z márnivosti, písali bezbožné systémy z jedinej túžby predviesť svoj dôvtip. A aj keby také príšery v morálnom svete skutočne boli, ničia a rúcajú univerzálnosť a nevyhnutnosť náboženstva práve tak, ako príšery fyzického sveta rúcajú fyzikálne zákony. Prvou vlastnosťou náboženstva, zvažovanou v oblasti svetovej skúsenosti, je teda jeho univerzálnosť. Nie je teda niečím náhodným, ale je nevyhnutným doplnkom ľudskej rasy, nevyhnutným prvkom v skladbe našej existencie. Ale toto náboženstvo, potrebné pre každého, je medzi všetkými národmi nekonečne rozmanité. Ľudia sa nezhodujú na ničom tak veľmi ako na tom, že existuje nejaké najvyššie Bytie – začiatok a koniec všetkých vecí; ale nezhodujú sa tak v ničom ako vo svojich predstavách o tejto Bytosti. Bez toho, aby sme analyzovali túto rozmanitosť náboženstva ľuďmi, môžeme to vidieť z koncepcií, ktoré mali filozofi o Bohu, ktorých systémy sú nám známe. Populárne koncepty sú ešte rozmanitejšie ako koncepty vedcov. Táto rôznorodosť pochádza z rôznych predstáv o troch základných prvkoch náboženstva: Bohu, človeku a budúcom živote. Niektorí teda spojili Boha so svetom, iní ich úplne oddelili. Splývajúc Boha so svetom, hľadali Ho v spodnom kruhu tvorov: v kráľovstve rastlín a v iných bezduchých tvoroch viditeľnej prírody; alebo v kráľovstve nemých zvierat - zbožňovali zvieratá, vtáky atď., alebo v rode rozumných bytostí - zbožňovali ľudí; alebo, hovoriac z kruhu viditeľnej prírody, predstavovali si, že Ho vidia v neviditeľných silách prírody a uctievali jej tajomné sily; alebo vystúpil ku hviezdam, aby našiel Božské; alebo zostúpili do podsvetia, aby uctievali Pluta, Neptúna a iných. Oddeľujúc Boha od sveta, ľudia buď predstavovali dva princípy sveta – dobro a zlo, alebo dali vládu nad vesmírom samotnému Jupiterovi, ale s nebeským súdom atď. Aká nekonečná rozmanitosť náboženstiev môže pochádzať odtiaľto! Ale pri tejto rozmanitosti nie je možné nevšimnúť si zhodu v niektorých bodoch náboženstva medzi všetkými národmi! Bez ohľadu na to, ako veľmi sa jeho obraz zmenil, existovali a existujú však určité konštantné body, okolo ktorých sa tieto zmeny točili - niektoré spoločné znaky, bez ktorých je obraz náboženstva nemožný. Nájdeme tri takéto body: 1) každý spoznal niečo neviditeľné okrem viditeľného, ​​okrem pozemského – nebeského, okrem dočasného – večného; každý predpokladal zvláštny, tajomný poriadok vecí, okrem toho, čo sme si všimli; 2) každý uznal svoju závislosť od Najvyššej bytosti. Hoci človek uctieval aj nižšie bytosti, ako sú fetiše, nezbožňoval ich, ale tie neviditeľné princípy prírody, ktorých boli symbolmi; 3) každý bol živený nejakou sladkou nádejou, že sa po smrti presťahuje do lepšieho sveta, každý sníval o zjednotení s Bohom. Po zozbieraní týchto čŕt na univerzálnom poli skúsenosti môžeme dať nasledujúcu definíciu náboženstva: náboženstvo je viera v spojenie všetkého viditeľného s neviditeľným a v závislosť človeka a sveta od Najvyššej bytosti, spojená s pevnou nádejou prejsť po smrti do lepšieho sveta na spojenie s Bohom. Takto odpovedá história na otázku, čo je náboženstvo samo o sebe. Potom by sme sa mali pýtať: odkiaľ sa v človeku berie náboženstvo? História nám na to dáva len polovičnú odpoveď. Hovorí, že náboženstvo nám bolo odovzdané od našich predkov prostredníctvom našich potomkov a vracia nás do dávnych čias; ale mlčí, keď sa jej pýtame na prvého vinníka náboženstva. Legendy povyšujú históriu; ale ani tie nás neuspokojujú. Hovorí sa, že človek náboženstvo sám nevynašiel, ale dostal ho od Boha (Platón o tom má rozhovor), že bol kedysi v nebeských palácoch v spolužití s ​​Bohom, odtiaľ padol pre zločin a priniesol si náboženstvo so sebou na tento svet; ale pre myseľ je toto všetko neuspokojivé: hľadá jasné a pevné poznanie. Aby ste teda túto otázku vyriešili, musíte sa naňho obrátiť sami a opýtať sa ho na to, čo je pre históriu neriešiteľné. 2) Ale predtým, ako si vypočujeme riešenie našej mysle na otázku, ktorú navrhujeme, musíme očistiť mentálnu cestu od námietok a pochybností, aby sme sa mohli bez prekážok posunúť k pravde. Po prvé, hovorí sa, že náboženstvo mohlo byť dielom jedného človeka; ale takýto predpoklad francúzskych polovedcov nemá opodstatnenie; lebo náboženstvo, ktoré je dielom jedného človeka, nemôže byť univerzálne. Nemožno si myslieť, že to vymysleli kňazi; lebo kňazstvo už predpokladá existenciu náboženstva. Po druhé, veria, že náboženstvo je produktom hrubosti a nevedomosti. Timor fecit deos (latinsky, doslova: „strach stvoril bohov“), hovorí Lucretius, ale prečo existuje medzi najvzdelanejšími národmi? Po tretie, niektorí ľudia si myslia, že je to ovocie špekulácií osvietených ľudí; ale prečo to vidíme aj u divokých? Napokon, po štvrté, hovoria, že vonkajšia príroda naučila človeka náboženstvu, ale ani toto nemožno ustanoviť? Univerzálnosť náboženstva musí byť založená na samotnej ľudskej prirodzenosti. Vonkajšia prirodzenosť môže človeka iba nadchnúť k náboženstvu; ale prijať jej dojmy musí mať vrodenú schopnosť srdca. Preto musí byť náboženstvo skryté v srdci človeka a musí mať v ňom svoj pôvod. Starovekí mytológovia, teda fabulisti, správne tvrdili, že človek by sa nenaučil náboženstvo, keby mu nebol naklonený. Dovolíme si tvrdiť, že keby v človeku nebol zárodok náboženstva, nenaučil by ho náboženstvu ani príroda, ani ľudia, ani anjeli, ani sám Boh. Videli sme teda, že náboženstvo nemožno vysvetliť náhodnými príčinami, že má základ v ľudskej prirodzenosti. Aký je tento dôvod? Ako sa narodila? Prečo to malo rôzne podoby? História, keďže je mladšia ako náboženstvo, nemôže na tieto otázky odpovedať. Tu musí prehovoriť myseľ; iba on, ktorý sa ponorí do ľudskej prirodzenosti, môže vyriešiť tieto problémy a jeho riešeniam musíme venovať všetku našu pozornosť. Bez dobrej znalosti toho, čo tvorí základ náboženstva, o ňom nebudeme mať ani poňatia. Táto štúdia mysle o základoch možnosti a pôvodu náboženstva môže byť nepochybne len stručná, pretože podrobné poznanie je nezlučiteľné so stupňom osvietenia. Otázka teda znie: na čom je založené náboženstvo v človeku a v ľudskej rase? ako sa to stalo? Prečo je vždy prítomný v ľudstve? Na vyriešenie týchto otázok sa musíme obrátiť na ľudskú prirodzenosť. Človeka možno považovať za dva spôsoby: buď ako súčasť vesmíru, ktorý žije spoločný život so všetkými tvormi; alebo ako zvláštna bytosť, žijúca svoj vlastný život. V oboch prípadoch nachádzame v prírode jeho základ náboženstva; v prvom - pretože existuje na celom svete, v druhom - pretože spočíva najmä v ľudskom duchu. Náboženstvo v prírode. Pod názvom svet rozumieme celý systém vesmíru, spojenie všetkých nebeských telies a všetkých tvorov obývajúcich tieto telesá. Všetky časti tohto vesmíru, od najväčších planét až po najmenšie telesá, sú navzájom prepojené tým najužším spoločným spojením. Aká je sila celého tohto spojenia tvorov? Je buď viditeľné – slnko (v našej slnečnej sústave), alebo neviditeľné – Boh. Všetky stvorenia našej slnečnej sústavy majú blízky vzťah k slnku a jasne vyjadrujú svoju závislosť na ňom. Vstaňme na hviezdnu oblohu: Slnko drží všetky planéty s ich satelitmi v harmonickom a silnom spojení, dáva im neustály a správny pohyb, nastavuje hranice ich prúdeniu a posiela im život vo svetle. Poďme na zem: celý kruh pozemských tvorov je rozdelený na tri kráľovstvá: rastlinné, živočíšne a fosílne; každý z nich má svojho kráľa na slnku a opäť dáva najavo svoju závislosť na ňom. Všetky rastliny žijú svetlom; s príchodom dňa sa otvárajú póry, rozvinú sa listy, otvárajú sa všetky orgány života, aby ho prijali zo svetla. Prineste rastlinu do miestnosti; nech sú jeho listy usporiadané akokoľvek, vždy sa budú otáčať smerom k oknu, k svetlu. Prineste americkú rastlinu k nám do Európy: aj tu ukáže svoju spojitosť s rodným slnkom; vo svojom vývoji bude nasledovať svoj vlastný deň a noc, a nie náš, bude sa odvíjať iba v noci, keď je tam deň, a nie cez deň, keď je tam noc. Prejdime do zvieracej ríše: a tu sa nám táto súvislosť a závislosť všetkého na slnku ešte viac ukáže, pretože zvieratá sa približujú k duchovnej ríši. Tu je to vyjadrené dvoma spôsobmi: vďačnosťou alebo radosťou a strachom; Zvieracia reč nie je schopná iných prejavov. Keď vyjde slnko, zbor vtákov spieva na jeho pozdrav slávnostnú pieseň; zvieratá opúšťajú svoje brlohy a ponáhľajú sa na otvorené a vyvýšené miesta, aby sa zúčastnili na všeobecnej radosti stvorení z veľkolepého predstavenia, ktoré sa otvára; Orangutan, zviera najviac podobné človeku, sa otáča na východ, aby sa poklonil vychádzajúcemu slnku. Toto nie je poézia; nie, toto je nedobrovoľná príťažlivosť tvorov k Autorovi ich života, odpoveď na všemohúce Slovo, ktoré drží a oživuje všetko svojou mocou. Stúpa a zúri búrka – opačná predstava! Vtáky sa schovávajú pod konármi, zvieratá utekajú do jaskýň a tie najzúrivejšie z nich sa stávajú krotkými ako jahňatá. Čo je to, ak nie úcta k neviditeľnému Pánovi sveta, ktorý sa zjavuje v hroznom majestáte? Všetko teda dostáva existenciu, silu a život zo slnka, všetko to svojou existenciou vyjadruje a tým odhaľuje svoj vzťah k neviditeľnému zdroju bytia, sily a života – Bohu a prejavuje Mu úctu a úctu. Slnko je závislým kráľom sveta; sám je držaný pohromade niečí silou, sám vďačí za svoju existenciu a moc Bohu. Pre svet je zástupcom neviditeľného Svetovládcu, orgánu toho všemohúceho Slova, ktoré všetko vytvára, uchováva a žije – spojenie medzi Stvoriteľom a stvorením. Všetky stvorenia v ňom uctievajú samotného Boha, ako pôvodný zdroj všetkého. Takže celý svet nie je nič iné ako obrovský Boží chrám, v ktorom sa Bohu uctieva od stvorenia ako Stvoriteľovi a Vládcovi všetkého. Na tejto všeobecnej, priemernej a priamej službe a uctievaniu stvorenia Bohu sa zúčastňuje aj človek. Všetko mimovoľne vyjadruje svoju úctu svetlu a človek tomu prejavoval úctu v časoch neosvietenia; všetko sa chveje a ctí pozemské slnko a on ho mal ako predmet uctievania a úcty. Celá Stredná Ázia a celá Amerika uctievali svetlo a oheň. Možno si povedia, že tento náš pohľad je neprirodzený, že je buď príliš učený alebo poetický. Nie! Keď Dávid vyzýva celé stvorenie – od anjelov až po plazivé veci – aby uctievali a oslavovali Božie meno (Žalm 148), nejde o poéziu alebo školské myšlienky. Tento pohľad je charakteristický tak pre zdravý rozum, ako aj pre metafyzickú myseľ. Uvedený žalm presne vyjadruje názor jednoduchého rozumu a citu. Metafyzické názory tohto druhu môžeme nájsť v spisoch niektorých nemeckých filozofov. Ak pod názvom náboženstvo myslíme spojenie medzi Bohom a stvorením, tak z toho, čo bolo povedané, je jasné, že celý svet má svoje náboženstvo, lebo všetko pociťuje svoju závislosť od Boha a prejavuje mu svoj cit. Ale nemá svet náboženstvo v tom zmysle, ako ho definuje svätý Augustín, teda v zmysle spojenia medzi Bohom a padlým človekom? Nie je tam nejaké odpadnutie od Boha a túžba po primitívnom stave vo stvorení? Nevyjadruje príroda nejakým konaním, že spojenie medzi Stvoriteľom a stvorením je buď rozpustené, alebo oslabené, a že sa snaží toto spojenie obnoviť alebo posilniť? To nájdeme aj v prírode. Bezpochyby to v nej nemôžeme vidieť v náležitej úplnosti a detailoch, pretože naše znalosti o tom sú veľmi obmedzené; no predsa si v nej nemožno nevšimnúť zjavné a nápadné stopy odpadnutia tvora od Boha a túžby priblížiť sa k Nemu. V prvom rade si všimnime, že tento pohľad na svet nie je nijaký fiktívny ani príliš vedecký, svojvoľný či neprirodzený. Nemenný základ pre ňu nachádzame v slovách apoštola Pavla (Rim. 8:19–22), ktoré jasne vyjadrujú tento náboženský názor: stvorenie s nádejou očakáva zjavenie Božích synov, pretože stvorenie bolo podrobené márnosti (nie samo, ale tými, ktorí ho podrobili) v nádeji, že samo bude oslobodené z otroctva skazy do slobody slávy Božích detí. Lebo vieme, že celé stvorenie až doteraz spolu stonalo a lopotilo sa (ako pri pôrode). Aj starí ľudia mali rovnaký názor na stvorenia: videli nedokonalosť a chudobu stvorení, stav márnosti, verili v ich budúcu obnovu do dokonalého stavu a predstavovali si nejaké požehnané semeno, z ktorého sa zrodí ich obnoviteľ. Tieto názory sa objavovali vo filozofických školách; ale väčšinou sa stratili v množstve filozofov, ktorí si protirečili. V najlepšej čistote ich zachovali Indiáni. To isté zistíme, ak sa na vesmír pozrieme zdravým rozumom a nezaujatým citom. V skutočnosti sa pozrime na našu slnečnú sústavu. Vidíme, že niektoré telesá, ich súčasti, neustále dodržiavajú zákony a limity pohybu, ktoré sú im predpísané; sú akoby poslušnými deťmi slnka, bez toho, aby opustili hranice, ktoré im boli predpísané, a nevzdialili sa od neho; iné prúdia spontánne, kam chcú, a niekedy sa zdá, že úplne opúšťajú slnko. Je to ich prirodzený stav? Nie sú to anjeli, ktorí stratili svoj začiatok? Prečo nemajú zákony? Kam sa túlajú, čo sa s nimi deje?.. Nie, oni sami občas vyjadrujú pocit neprirodzenosti tohto stavu, ponáhľajú sa k slnku, ako jeho kajúce deti, približujú sa k nemu tak blízko, že s ním akoby chceli splynúť - a unesení, takpovediac osudom, sa opäť vydávajú blúdiť do nekonečnej priepasti vesmíru. Poďme na zem. Tu sa opäť javí jej život žalostný; Ona, ktorá sa neustále mení, sa snaží dosiahnuť nejaký stav, a keď ho stále nedosahuje, trpí v pôrodných bolestiach. Jej vnútro vrie; cez dvestotridsať sopiek chrlí horľavé látky, akoby sa snažil vyriešiť sám seba; zvonku - horí stred, mrznú boky, podnebie ako okovy obmedzuje svojich obyvateľov, živly bojujú. Je to naozaj prirodzené? Nie! Slnko nie je také: neexistujú žiadne zmeny tmy a svetla, tepla a chladu a boja prvkov (Vellane). Zem by mala očakávať takýto stav a dosiahne ho, keď sa podľa Jána (Zj.) stane novým. V kráľovstvách prírody je rovnaký zmätok: formy troch kráľovstiev zeme sa neustále menia; Zdá sa, že rastlinná ríša nemá iný účel ako slúžiť ako potrava pre zvieratá; zvieratá boli zrejme stvorené preto, aby sa navzájom trápili a nasýtili ľudí samými sebou. Nie, nemôže to byť prirodzené. Ešte nemáme ucho, aby sme počúvali stonanie rastlinnej ríše, ale ako zreteľne počujeme stonanie zvierat!... Tak počujeme, ako stvorenie stoná nad márnosťou, ktorou je podrobené zločinu človeka, a ako vzdychá nad slávou, ktorá sa pripravuje v budúcnosti! Náboženstvo v človeku. Takže, keďže človek je považovaný za súčasť vesmíru, má už vo svojej prirodzenosti začiatky náboženstva, pretože je vo všetkých stvoreniach, hoci je nimi vyjadrené nerozumným a zmyselným spôsobom. Keďže sú telesní, nie sú hodní najvyššieho duchovného náboženstva; pre nich je slnko Bohom, ale nemôžu vidieť pravého Boha a klaňať sa mu. Ale človek ako zvláštna, rozumná bytosť má v sebe vyššie náboženstvo: spočíva v jeho duchu. Základom nášho ducha je základ náboženstva, rozvoj jeho síl je rozvoj náboženstva. Z tohto vývoja duchovných síl, ako zo samotnej podstaty ducha, možno vidieť, prečo je náboženstvo univerzálne, prečo je rozmanité a prečo sa napokon všetci zhodujú na jednom podstatnom bode náboženstva – na nesmrteľnosti. Spomeňme si, čo hovorí Fichte o prvom ľudskom vedomí. Vytvára sa reprezentáciou (tmavým) dvoch protikladov: „ja“ a „nie-ja“. Od prírody sa „ja“ usiluje o nekonečnosť a nemôže si byť vedomé samého seba, pokiaľ sa neobmedzí na niečo opačné, a tak sa neodrazí samo na sebe. Táto opozícia, ktorá obmedzuje nekonečné snaženie nášho ducha, je bezhraničným súhrnom všetkého, čo netvorí naše „ja“: je to bezhraničné more, v ktorom sa kolíše ako bod. Čo je to za temnú predstavu o obmedzujúcom, alebo ešte lepšie, o obrovskom protiklade, ktorý zahŕňa naše „ja“, ak nie o temnej predstave Boha? Človek teda pri prvom prebudení svojho vedomia stretáva Boha, počiatok všetkého. Keďže prvý akt vedomia sa opakuje vo všetkých ostatných činnostiach našich schopností, potom sa naša myšlienka vo všetkých prípadoch stretáva s Bohom. Toto sa naozaj stáva. S otvorením nášho vedomia sa neobmedzené „nie-ja“ rozpadá na nekonečné množstvo individuálnych bytostí. Myšlienka sa snaží toto všetko priviesť k jednote, ktorú môže, a prostredníctvom toho sa dostáva k bytiu vo všeobecnosti, za ktorým sa opäť stretáva s Bohom - najvyššou bytosťou. Táto činnosť sa uskutočňuje prostredníctvom predstavivosti a cítenia a prostredníctvom zákonov rozumu. Ale formy pre všetky predstavy a cítenie sú nekonečné: priestor je nekonečný, čas je nekonečný. Sú to dva závoje, do ktorých sú zabalené všetky naše zmyslové vnemy. Tu si naše myšlienky opäť pripomínajú Boha, nekonečného a večného. Existujú dva špeciálne zákony rozumu: zákon identity a kauzality. Zákon identity nás vedie k poznaniu jednoty všetkého, čo existuje. Zákon kauzality by nás mal viesť k poznaniu príčiny všetkého. Tu opäť uznávame Boha ako jediného a Stvoriteľa všetkého. Po rozume na rebríčku schopností prichádza myseľ. A žije v Bohu; večnosť je jeho vlasť a živel; tri najvyššie idey: bytie samo o sebe, absolútne nevyhnutné bytie, absolútne celé bytie – jeho potrava; náboženstvo je jeho hlavným predmetom. Ak abstrahujeme od človeka podľa zákona kauzality: potom sa k vyššie uvedenému obrazu alebo vzhľadu Božského pridávajú ešte dve vlastnosti: rozum a dokonalá vôľa. Praktické schopnosti nášho ducha viažu uzol náboženstva ešte pevnejšie. "Poznávame v sebe zákony našej činnosti, ktoré sme si sami predpísať nemohli. V prípade ich nenaplnenia uznávame svoju vinu pred nepochopiteľnou Bytosťou; Uvedomujeme si tiež, že naplnenie morálnych zákonov musí byť sprevádzané odmenou - skutočným šťastím, ale vidíme opak... Odtiaľto musíme určite usudzovať, že existuje nejaká tajomná Bytosť, ktorá po vydaní morálnych zákonov alebo odmene dohliada na ich uplatňovanie v budúcnosti, musí pomôcť a potrestať našu bezmocnú implementáciu. Preto je Boh Kráľom morálneho sveta, sudcom a darcom úplatkov a budúceho života. Takže chápeme, prečo je náboženstvo všade. Ak je začiatok náboženstva začiatkom sebauvedomenia a sebauvedomenie je v každom, potom náboženstvo musí byť v každom. Je tiež jasné, prečo je náboženstvo také rozmanité. Rozvoj náboženstva sleduje vývoj síl ľudského ducha: ale sily ducha sa vyvíjajú inak, preto aj vývoj náboženstva musí byť odlišný. Tak ako tu nemožno očakávať plný rozvoj ľudského ducha, tak je nemožný plný rozvoj náboženstva v človeku, jeho vlastnou silou. Pozrime sa na vývoj ľudskej mysle a uvidíme, že vývoj náboženstva bol vždy v súlade s ním. Divoké národy tak rozvíjajú cit a predstavivosť, čiastočne aj svedomie a rozum, a to všetko sa spája s inštinktom. Preto má náboženstvo týchto národov pocit nekonečnosti a závislosti na nejakej vyššej bytosti, pocit, ktorý je zvonku vzrušený a vo vnútri temne vyjadrený. Ako diviak vyjadruje svoju religiozitu? Bez toho, aby rozlišoval ducha od tela, stvorenie od Stvoriteľa, prírodu od Boha, neprijíma celistvosť stvorenia, ale vidí len niektoré prejavy Božstva, skryté pod vonkajším plášťom, a zbožňuje tento vzhľad ako symbol niečoho nekonečného. Vystúpi na vysokú horu - a je zasiahnutý strachom, ktorý v ňom prebúdza pocit alebo temnú predstavu o Božstve - a toto miesto si ctí a ctí. Vstúpi do tmavej jaskyne alebo sa priblíži k vodopádu – a tu sa v jeho duši rodí rovnaký pocit nekonečna, a preto nezbožňuje tieto veci, ale nimi generovaný pocit Božstva v jeho duši. Keďže v prírode existuje veľa javov, ktoré vytvárajú takéto náboženské predstavy, bolo tam veľa bohov. Potom, keď človek začne byť osvietený, vzhľad pre neho stráca svoju pôvodnú hodnotu. Začína neveriť, že hrubohmotnosť tiel má nad ním nejakú moc. V dôsledku toho sa mení z bezduchých tvorov na živé tvory, na zvieratá. Predovšetkým tu uctieva tých, ktorí v ňom buď svojou veľkosťou, silou, krásou alebo nápadným kontrastom vyvolávajú akési nejasné a vznešené myšlienky. Tak uctieva delfína, veľrybu, slona, ​​hada vynikajúcej a krásnej pestrofarebnosti a tiež orla, ktorý sa vznáša k slnku a tým vyjadruje určitú túžbu po Božstve (preto bol Jupiter zobrazený s orlom). Tajomstvo nás núti hľadať božstvo vo zvieratách, ktoré spôsobujú škodu alebo úžitok atď. Ale tu, ako predtým, človek nezbožňuje zvieratá, ale božstvo, ktorého sú len symbolmi. Neskôr v nich začne hľadať niečo vyššie; sníva o svojej inteligencii a myslí si, že vedia rozprávať, ale nechcú (čierni hovoria, že zvieratá mlčia, aby ich nenútili pracovať)... Ale postupom času sa toto hľadanie vytráca a človek začína rozpoznávať zvieratá ako bezvýznamné. Preto sa obracia k nebu, uctieva slnko, mesiac a pod. Tak vzniklo náboženstvo Peržanov, Indiánov a iných. Potom vytvára vyššie názory a predstavuje si istý druh racionálnych bytostí, ktoré sú vyššie ako človek. Tak vznikla grécka a rímska mytológia. Ale keďže na tejto úrovni existencie sa začína rozvíjať rozum človeka a s rozvojom rozumu sa rozvíja aj rozsah zmyslových predstáv o pre nás viditeľných predmetoch, dochádza v tomto prípade k zvláštnemu zamieňaniu veľkého s bezvýznamným, vysokého s nízkym. Aby ste to videli, stačí si prečítať Homérovu Iliadu. Je tu zmes vysokých, metafyzických a nízkych, skúsených vlastností. Keď teda Jupiter hovorí, že ho všetci bohovia nestiahnu z neba žiadnou reťazou, ale že ich môže všetkých striasť, potom jeho slová obsahujú vznešenú myšlienku; ale jej spôsob vyjadrovania je najnižší. Tento vývoj náboženstva prebieha už stáročia. Jeho úplnosť je určená úplným vývojom ľudského ducha. Ale taká úplnosť dokonalosti je človeku nedostupná. Pohania nedosiahnu ani jej stred. Zastavujú sa pri zbožšťovaní zvierat, rastlín a oveľa viac ľudí. Gréci a Rimania sa mohli vyšvihnúť vyššie, ale ich estetické cítenie zabralo tam, kde sa zastavili, bez toho, aby sa ďalej rozširovali. Iba indiánsky ľud prekročil tieto schody a vstúpil na metafyzickú cestu. Číňania sledovali vývoj rozumu, ale nie teoreticko - logický, ale praktický - každodenný, a preto je ich náboženstvo prispôsobené spoločenskej činnosti, ale nemajú teoretické učenie. Nemajú samotné meno Boha: chápu Ho pod menom nekonečna. Náboženstvo sa prenáša z otcov na deti. V tomto dedičnom prenose náboženstva musíme hľadať dôvod, prečo celé národy nezachádzajú ďaleko v jeho rozvíjaní. Otec odovzdávajúc svojmu synovi náboženské pojmy tiež vyjadruje, že tieto pojmy dostal od Boha, a preto sa syn nesnaží, ba dokonca sa bojí, zdokonaliť to, čo mu otec odovzdal. Preto náboženstvo veľmi často trpí a je ponižované. Vývoj ducha ide dopredu, ale náboženstvo zostáva pozadu; národy idú vpred, ale bohovia zostávajú pozadu alebo sa im stávajú rovnými: ľudia sa stávajú lepšími ako bohovia. V časoch Augusta teda mnohí Rimania boli skutočne lepší ako imaginárni bohovia. Gréci sa snažili vylepšiť svoje náboženstvo, no márne. Ľudové náboženstvo sa u nich zastavilo na nižšej úrovni a jeho ďalší rozvoj sa dosiahol vďaka účasti len niekoľkých filozofov. V mysliach filozofov je rozdiel v náboženstve taký významný ako v mysliach národov. Lebo ani jeden z nich nedosiahol plný rozvoj duchovných síl, ale len každý sa viac-menej priblížil úplnej dokonalosti. Cesta rozvoja filozofov sa väčšinou zastavuje vo sfére rozumu, či už teoretického alebo praktického, a navyše školského, logického. Ovocím logického rozumu je, že náboženstvo sa mení na dualizmus; je totiž prirodzenosťou chápania reprezentovať a v skutočnosti predstavuje Boha v protikladoch. Teoretický rozum zjednotený s praktickým predstavuje Boha ako príčinu všetkého, vládcu, správcu, sudcu... Náboženstvo sa v tejto podobe nevyskytovalo, respektíve objavovalo, ale u starých ľudí veľmi zriedkavo. Čiastočne to tak bolo aj v prípade Sokrata, Platóna a Pytagora, hoci vplyv ich myšlienok bol príliš slabý, temný a materiálny. Kresťanstvom očistený pohľad nových filozofov predstavuje Boha v podobe človeka s nekonečnou mysľou a neobmedzenou vôľou, teda berie zo skúseností ľudí a ďalej nestúpa. Z najnovších filozofov je každý vedený nejakou zvláštnou schopnosťou duše; napríklad Kant sa riadil praktickým rozumom a Boha považoval len zo strany zákonodarstva a iné stránky uznával za nedostupné pre ľudskú myseľ. Fichte, ktorý chcel náboženstvo očistiť od antropomorfizmu, odobral Božiu osobnosť: nenašiel totiž jediné meno, ktoré by nemalo nič skúsenostné, nazval Boha morálnym poriadkom. Pre prírodovedcov sa Boh premenil na svet a svet na Boha. Takže úplný rozvoj náboženstva vyžaduje úplný rozvoj mysle; ale on nie je na tomto svete. Ak by človek dosiahol túto plnosť dokonalosti, stal by sa úplne nábožným, pretože tak ako prvý akt vedomia pochádza od Boha, tak aj posledný by viedol k Bohu. Potom by človek ani tak necítil existenciu, ako skôr Boha; potom by sa „ja“ stratilo v „nie-ja“. Prvky, ktoré tvoria náboženstvo, sú: viera v Boha a v iný neviditeľný svet a viera v nesmrteľnosť alebo nádej na posun do lepšieho sveta. Preto po preskúmaní viery v Boha musíme venovať pozornosť aj viere v nesmrteľnosť duše. Viera v nesmrteľnosť vždy sprevádzala vieru v Boha. Pojmy nesmrteľnosti sú u všetkých národov odlišné, ale majú ich všetky národy. Základ tejto viery, ako aj viery v Boha, sa nachádza tak v prirodzenosti vecí, ako aj v človeku. Pojem nesmrteľnosť je vo svete vyjadrený tajomným spôsobom. Svet pozostáva z javov, ktorých existencia sa neustále mení. Ale táto pestrá, premenlivá a takpovediac rozpadajúca sa škrupina na mnohých miestach vykazuje stopy večnosti, vedie k niečomu trvalému a nemennému. Ako? Príroda vo svojom výchovnom konaní predstavuje vznik vecí z ničoho a ich premenu na nič. Tento proces prírody nie je nič iné ako spojenie viditeľného s neviditeľným, prechodného s večným. To je viditeľné a hmatateľné pre filozofa aj bežného človeka. Rastlinná ríša sa vyvíja zo semien; ale semená tvoria veľmi malú časť rastlinnej ríše. Odkiaľ pochádza všetko, čo je v ňom okrem semien? Čo pochádza z toho, čo vidíme na strome, ale čo nenájdeme v jeho semene? Bezpochyby, začiatok je tam, kde je koniec, teda v neviditeľnom. Vonkajší obal všetkých vecí, ktoré vidíme, sa mení; ale čím viac sa ponárame do takýchto zmien vecí, tým viac v nich vidíme niečo trvalé a nehynúce. Jednotlivé javy sú privádzané do všeobecných a všeobecných - do všeobecných prírodných síl alebo do známych päťdesiatich troch princípov a týchto päťdesiattri princípov je podriadených trom hlavným: svetlu, teplu a gravitácii - ktoré sú nemenné, stále, večné a zdajú sa byť nepodstatné. Naše predstavy tak dosahujú konštantné predmety a spĺňajú princípy večného života, a preto v prírode človek nachádza základ svojej nesmrteľnosti. Všetku viditeľnú prírodu možno prirovnať k stromu, ktorý sa skladá z mnohých rôznych rúrok, ktoré sú čím ďalej, tým tenšie, jemnejšie a akoby duchovnejšie. Tento pohľad na povahu vecí nie je nový. Bezpochyby to takto pochopil aj apoštol Pavol, keď povedal: čo je viditeľné, je dočasné, ale čo je neviditeľné, je večné (2Kor 4:18). U človeka je viera v nesmrteľnosť založená na tom istom, na ktorom je založená jeho viera v Boha, teda na prirodzenosti ľudského ducha. Vyvíja sa aj spolu s rozvojom duševnej sily. Keď sa teda rozvíjajú nižšie schopnosti duše, ktorých všeobecným a hlavným zákonom je čas, potom sa s každým časovým okamihom rodí v duši temná pripomienka večnosti, lebo čas je symbolom večnosti, je takpovediac jej odvrátenou stranou. S rozvojom rozumu sa rozvíja myšlienka večnosti alebo ešte lepšie nekonečna, pretože konajúc podľa zákona identity vidí nekonečnosť v rozmanitosti vecí a konajúc podľa zákona kauzality nachádza nekonečno v sérii príčin. Navyše, v snahe o rozvoj myseľ vidí, že úplný rozvoj na Zemi je nemožný, a preto určite prichádza k myšlienke večnosti. Myšlienka večnosti sa ešte viac rozvíja s rozvojom mysle, vôle a citov. O mysli nie je čo povedať, lebo večnosť je jej vlasťou a živlom. S rozvojom vôle a zmyslu pre dobro sa rodí túžba zlepšovať sa v cnosti a privádzať šťastie do rovnosti s cnosťou; ale keďže prvé a druhé nie sú dosiahnuté v tomto svete, bezprostredným dôsledkom tejto túžby je myšlienka na večnosť. Okrem toho sa viera v budúci život rozvíja a posilňuje zo sebauvedomenia. Náš duch, ktorý si je čisto vedomý sám seba, nemôže nevidieť, že je nesmrteľný. Z čoho pozostáva? Z mysle, vôle, pojmov a túžob; ale toto všetko je nehynúce a nezničiteľné. Čiste vedomý si seba samého, teda oddelene od tela, nemôže v sebe nájsť nič porušiteľné, smrteľné, pretože strach zo smrti sa rodí z toho, že naše predstavy o duchu nie sú čisto duchovné, ale sú zmesou duchovného s fyzickým: ducha nespoznávame takého, aký je sám o sebe, ale ako je vyjadrený v našom tele, a preto ho uznávame ako smrteľného. Ale ak by sme si to uvedomili čisto, teda odstránením všetkého, čo mäso zmiešava s týmto vedomím, tak by sa váhavosť viery v nesmrteľnosť úplne vytratila. Vo svätých ľuďoch, ktorí si boli čisto vedomí seba, bolo teda očakávanie nesmrteľnosti najpevnejšie a radšej pochybovali o tom, že žijú, ako o tom, že raz budú žiť. Keďže teda viera v budúci život vychádza z podstaty ľudského ducha a rozvíja sa s rozvojom jeho síl, každý pochopí, prečo je univerzálna a prečo je iná. Tu by sme si mali pripomenúť, čo bolo povedané o dôvodoch univerzálnosti a rozmanitosti viery v Boha. Náboženstvo síce musí vychádzať z prirodzenosti ľudského ducha, hoci vonkajšia prirodzenosť by nemohla človeka učiť náboženstvu, keby ho nemal v sebe; prispela však a naďalej podporuje rozvoj náboženského cítenia u človeka. Rozvoj náboženstva prebieha pod vplyvom prírody. Pozrime sa na hlavné body tejto účasti prírody v otázke náboženstva. Príroda sa podieľa najmä na rozvoji náboženstva podporou rozvoja ľudských síl. Vonkajšia príroda, ktorá nám dáva dojmy vonkajších predmetov, teda stimuluje činnosť nášho ducha a chráni ho pred spánkom. Zdá sa, že príroda, ktorá svojimi obrazmi zasiahne našu myseľ, zotrie obraz Božstva, ktorý je v nej vtlačený, a objasní ho. Toto je všeobecná účasť. Ale dáva náboženské lekcie každej schopnosti duše zvlášť. Ako? Činnosť ľudského ducha začína pôsobením citov, ktoré nám sprostredkúvajú pojmy o veciach. Ale aké sú veci? Tí, ktorí sa na ne pozerajú z metafyzického hľadiska, ich definujú takto: sú to myšlienky Boha, portréty, zoznamy Božstva, a preto je príroda panorámou, ktorá obsahuje množstvo malých obrázkov, z ktorých každý je v určitom ohľade obrazom Božského. Takže, ak je každá vec malým portrétom Božského, potom celá príroda je portrétom Najvyššieho, najdokonalejším a úplným. Ak je to tak, koľko náboženských lekcií nás to môže naučiť! Pravda, nie každý to dokáže pochopiť, ale aspoň každý viac-menej cíti jeho pokyny. Vieme, že nižšie schopnosti našej duše konajú podľa foriem priestoru a času; Vieme tiež, že tieto formy v nás prebúdzajú temnú predstavu o nekonečnej a večnej bytosti. K tomuto poznaniu však musíme dodať, že vonkajšia povaha výrazne prispieva k prebudeniu myšlienky nekonečna a večnosti. Jeho rozmanité rozmery, ktoré nás ohromujú svojou ohromnosťou, silou a nápadným kontrastom ich častí a pozícií, v nás vzbudzujú predstavu niečoho neobmedzeného a večného – Boha. Rozvíja sa rozum so svojimi zákonmi identity a kauzality? Ani príroda ho neopúšťa: potvrdzuje v ňom tieto zákonitosti, dáva mu najavo, že jej javy so všetkou ich rôznorodosťou sa musia zbiehať v niečo jednotné a že podriadenie javov príčinám predpokladá podriadenie príčin jednej hlavnej príčine. Rozum je navyše schopný zostať v oblasti skúsenosti a uspokojiť sa s tým, čo vo svojej sfére nájde: príroda ho však z tejto sféry vytláča svojimi rozpormi, lebo nie je schopná ich vyriešiť podľa vlastných zásad, je nútená odísť do zahraničia a požiadať o radu rozum. Keď človek dosiahne myseľ, príroda (teda skúsenosť) ho opustí. Tu sa musí zhovárať priamo s Bohom bez vedenia prírody. Tu už nie je pomoc prírody, pretože myšlienky mysle zodpovedajú budúcemu svetu, a nie prítomnosti. Neexistuje teda žiadna priama pomoc, ale pomoc je priemerná. Totiž: schopnosť, ktorá prispieva k rozvoju mysle, je cit. Myseľ vytvára a uvažuje o vznešených ideách a cit ich realizuje a zobrazuje v obrazoch. Tak sa napríklad v umení myšlienky mysle realizujú cítením. Ale príroda má veľmi veľký vplyv na formovanie estetického, vysokého zmyslu. V prírode existujú obrazy, ktoré vyjadrujú večné predmety, ktoré myseľ nemôže ovládať a ktoré nemožno dostať do svojich bežných foriem. Hlavnými z týchto emblémov sú: 1) vychádzajúce slnko: pohľad naň vyvoláva myšlienku niečoho vyššieho, niečoho, čo existovalo na začiatku stvorenia; 2) zapadajúce slnko: pohľad naň rodí v našej duši niečo neisté a prebúdza pocit budúceho života; 3) dúha po búrke: vzbudzuje podobné pocity; Preto v Ezechielovi obklopuje trón Ježiša Krista. Existujú aj iné emblémy podobné týmto. Pohľad za tmavej noci na oblohu posiatu hviezdami prebúdza pocit nekonečna a privádza človeka k myšlienke, že nezostane vždy na zemi; tu mi nemôžu prísť na myseľ slová Ježiša Krista: v dome môjho Otca je mnoho príbytkov (Ján 14:2). Takéto emblémy prichádzajú aj v malých veľkostiach. Obraz, ktorý zobrazuje rozzúreného darebáka a dieťa, ktoré sa modlí pri jeho nohách, teda predstavuje boj dvoch protichodných síl - dobra a zla, a tým vdychuje pocit vznešenosti. Takto vonkajšia príroda prispieva k rozvoju náboženstva! Stačí si zo dňa na deň vypočuť jej lekcie a nabrúsiť si uši. Ak je náboženstvo založené na prirodzenosti ľudského ducha, ak sa rozvíja a nemôže sa rozvíjať s rozvojom ľudských síl, tak odkiaľ sa berie ateizmus, odkiaľ sa berú ľudia, ktorí nepoznajú Boha a budúci život? "Takíto ľudia sú veľmi úbohí." Náboženstvo je myšlienka; V dôsledku toho je človek bez náboženstva človekom bez myšlienky, bez mysle, je tu niečo nedokončené, bezhlavé. Ale skôr, ako o tom začneme hovoriť, povedzme si najprv, že ateisti, ktorí odmietajú náboženstvo, sa s nami stretávajú uprostred vývoja ľudských síl, v oblasti logického rozumu. Oblasť pocitov a oblasť mysle sú od toho oslobodené. Metafyzická myseľ nikdy nepripustila ateizmus. Zo starých metafyzikov Platón a Pytagoras, z najnovších Newton, Cartesius, Spinoza sú najzbožnejší; nikto z nich nebol ateista. Je nemožné, aby myseľ odmietla náboženstvo: jeho zničením by zničila seba: zničila by totiž ríšu ideí, v ktorej žije. Náboženstvo môže odmietnuť len logický rozum a tento efekt prejavuje hlavne u tých ľudí, ktorí ho rozvinuli príliš teoreticky a dlho ho držali v pojmoch priestor a čas; takí sú malí matematici. Rovnaké je pôsobenie rozumu u tých, ktorí sa veľa zaoberali maličkosťami, ako sú zoológovia, lekári, právnici. Na tomto základe je rozum uznávaný vo Svätom písme ako nepriateľ Boha, hoci sú mu dané prívlastky: „pozemský, duchovný“ a iné; Aj k tomu vedie školská myseľ, poloučená myseľ. Preto sa v mystických a teozofických knihách nazýva dielom hviezdneho ducha – diabla. Teraz sa pozrime, prečo má rozum primárne tendenciu viesť ľudí k ateizmu? Myseľ a cítenie sú prispôsobené večným predstavám, pretože tí prví premýšľajú o nápadoch a žijú v nich, a tí druhí sa v nich tešia a uskutočňujú ich. Rozum stojí medzi nimi v strede: nie je prispôsobený ani jednému, ani druhému. Skúsenosť je vlastná sféra, ale skúsenosť a to, čo je vyššie, sú vždy protikladné. Tu je dočasné, je tu večnosť; tu je konečnosť, je tu nekonečno. Ale náboženstvo žije vo večnosti, a preto je v rozpore s rozumom, ktorý sa zaoberá časnosťou. Rozum, ktorý je obmedzený vo svojej vlastnej sfére, nevidí nič nekonečné a večné, a preto tvrdí, že Boh neexistuje. Aby sa rozum chránil pred týmto protináboženským trendom, musí opustiť svoju sféru a obrátiť sa na myseľ. Ale to je pre neho hnus: chce byť spokojný sám so sebou. Preto sa snaží založiť svoje zákony na skúsenosti; hľadá príčiny sveta v samotnom svete a z toho sa jeho pohľad obmedzuje len na viditeľné, stvorené. Namiesto toho, aby hľadal príčiny vecí mimo sveta, a tak sa dostal k Bohu, hľadá to buď v živloch, ako starí iónski filozofi, ktorí považovali vodu, oheň atď. za počiatok všetkého, alebo v prírodných silách, ako sú najnovší francúzski filozofi, podľa ktorých sú odstredivosť a dostredivá sila prvými príčinami existencie sveta. Protirečenia, ktoré by mali nútiť rozum ísť k rozumu, a teda k Bohu, naopak, slúžia ako zámienka na bezbožnosť. Sám ich totiž nedokáže nijako zosúladiť, a preto bez pomoci svojej mysle zostáva z existencie rozporov a neporiadku dospieť k záveru o neexistencii Boha – príčiny poriadku. Rozum je teda zo svojej podstaty zradcom náboženstva, alebo jeho priateľom, ale najkrehkejším a najnebezpečnejším. Pozrime sa na jeho samotnú operáciu a uvidíme viac. Jeho prvá otázka znie: existuje Boh a veci? – Bezbožná otázka, naznačujúca pochybnosti a nedôveru v existenciu Boha. Pre myseľ táto otázka neexistuje, pretože metafyzika alebo myseľ by radšej pochybovali o existencii vecí ako o existencii Boha. Rozum, ktorý navrhol takúto otázku o Bohu, sa ju snaží vyriešiť – snaží sa dokázať existenciu Boha. Ale čo to znamená dokázať? Na odvodenie nižšieho od vyššieho, dostupného od dostupného. Existencia Boha nemôže byť dokázaná ani jedným, ani druhým spôsobom, pretože nie je nič vyššie ako Boh, ani sa Mu nerovná. Namiesto dokazovania existencie Boha rozum oslabí svoju moc a prevezme niečo, čo mu nie je vlastné, skončí s niečím, čo nie je tým, čím by malo byť, pretože v závere jeho dôkazov bude všetkého viac ako v premisách. Preto dôkazy existencie Boha nemožno nazvať dôkazmi, ale sú to len náznaky: spôsoby, ktorými možno dosiahnuť Boha. Preto metafyzická myseľ pozoruje úplne iný poriadok: predpokladá existenciu Boha a odtiaľto dokazuje existenciu vecí. Takže priebeh činov mysle nemôže produkovať protináboženské smerovanie, ktoré produkuje proces rozumu. Povedali sme, že ateistami sa ľahko môžu stať tí, ktorí sa zaoberajú maličkosťami: napríklad botanici, zoológovia a iní. Je to preto, že rovnako ako rastliny majú slnko ako Boha. Pretože ich myseľ, zaoberajúca sa štúdiom rastlín, takpovediac asimiluje ich vlastnosti, a preto, cítiac svoju závislosť od slnka, stráca pocit závislosti od Boha. Navyše s mysľou sa deje to isté ako s víziou. Každý, kto dlho čítal drobné písmo alebo sa díval na malé telesá pod mikroskopom, už nebude môcť vidieť veľké predmety. To isté treba povedať o mysli. Kto dlho hovorí o malých, súkromných subjektoch, nie je schopný posúdiť nič dôležité, univerzálne. Ale náboženské predmety sú univerzálne. Preto je pre botanikov a zoológov ťažké ich študovať, pretože činnosti, pri ktorých trávia svoj život, spôsobujú, že ich myseľ je malátna, hrubšia a malicherná. Rovnaký osud postihuje aj lekárov: dôsledkom ich praxe je poškodenie citov, ktoré sú v otázke náboženstva nevyhnutné. Pozerajú sa na človeka z tej najnepriaznivejšej stránky, zo strany jeho chorôb; Takto si zvyknú na rozklad a ich myseľ mimovoľne nadobudne tendenciu zaoberať sa tým, čo robia ich ruky. Rovnaký je osud právnikov. Ateistami sa stávajú, keď sa stretnú s nepravdou. Neschopní zosúladiť utrpenie nevinných a šťastie vinníkov so spravodlivosťou, tvrdia, že neexistuje spravodlivé bytie – neexistuje Boh. Títo ľudia sú zvyčajne slabo vzdelaní, polovedeckí. Sú úbohí: sú to monštrá v duchovnom svete. Ale neúmyselne upadnú do bezbožnosti. Lebo zámerne padnúť znamená vidieť základ a odvrátiť sa od neho; ale vyhýbajú sa, pretože nevidia dôvod – nepoznajú hodnotu predmetu, ktorý odmietajú. Keď sme ukázali základ náboženstva v ľudskej prirodzenosti, pozrime sa teraz na jeho podstatu; Ukážeme vám: čo je náboženstvo? čo je to za stvorenie? aké sú jeho časti? História nám na tieto otázky dala polovičnú odpoveď. Povedala nám, čo je spoločné v náboženstve všetkých národov a všetkých čias, teda povedala, že náboženstvo vždy a všade predstavuje spojenie človeka s Bohom, ich vzájomný vzťah medzi sebou. No takáto odpoveď z histórie je pre nás stále temná a neistá. Čo na to povie myseľ? Nech nám presnejšie definuje podstatu náboženstva. Čo má však v tomto prípade robiť? Predovšetkým uvažovaním o prirodzenosti človeka a o prirodzenosti vecí; potom - uvažovaním o vzájomnom vzťahu dvoch bytostí spojených náboženstvom: to znamená, že musíte poznať podstatu oboch - Boha aj človeka. Ale bytie Boha je samo o sebe nepochopiteľné. Myseľ sa na to musí pozerať cez svoju povahu a cez povahu vecí; Po poznaní podstaty svojho ducha poznáva človek čiastočne podstatu Boha, ktorá sa odráža v myšlienkach mysle. Náboženstvo na univerzálnom poli skúsenosti sa nám teda javí ako zväzok a vzťah. Aká únia? Takých, akých je človek schopný. Preto, aby sme pochopili podstatu tohto spojenia, položme si otázku: čo je človek? Má dve stránky: zmyselnú – materiálnu, úplne obmedzenú a duchovnú – racionálnu, takmer neobmedzenú. Keď už hovoríme o náboženstve, musíme mať na pamäti jeho poslednú stránku – duchovnú, pretože vo svojej zmyslovej stránke, hoci je náboženstvo vyjadrené, je bez vedomia, mechanicky. Po duchovnej stránke je človek úplne zjednotený s Bohom. Ak by sme mohli uvažovať o všetkých črtách Božej povahy, videli by sme, že človek je zjednotený, črty po črtách, s Bohom. Ale nie sme schopní poznať všetky črty a bytie ľudskej bytosti, ktorá je len zoznamom Božskej bytosti. Preto sa obmedzíme na zobrazenie hlavných uzlov spájajúcich človeka s Bohom. U človeka sú viditeľné hlavne tri stránky: po prvé, racionálna stránka - kognitívne schopnosti; po druhé, aktívna strana je oblasť vôle; po tretie, zmyselná stránka je oblasť pocitov, nie tá, ktorá je obrátená k materiálu, ale hlavne tá, ktorá smeruje k tomu najvyššiemu - k dobru a milosti. Tieto tri hlavné sily sú tri vlákna, ktoré spájajú človeka s Bohom. Lebo čo je myseľ? Sila usilujúca sa o poznanie – o pravdu. Kde je ideál, kde je zdroj pravdy? V Bohu. Teda, usilujúc sa o pravdu, myseľ sa usiluje o ideál pravdy – Boha. Tým, že stratil Boha, stráca pravdu – stáva sa prázdnym: celá jeho doména sa potom mení nie na doménu pravdy, ale na doménu logických znakov. Pod menom pravdy tu musíme chápať metafyzickú pravdu, spočívajúcu v zhode našich predstáv s vecami, ktoré reprezentujeme. Takáto pravda nemôže existovať v mysli bez myšlienky Boha, bez myšlienky bytosti, ktorá jediná vytvorila vonkajší svet a vnútorný svet a položila základ pre dohodu oboch. Čo je vôľa? Obmedzená sila aktivity, usilujúca sa o nekonečno podľa svojich vlastných zákonov. Kde je ideál jej zákonov a cieľ, ktorý sa dosahuje ich realizáciou, teda ideál cnosti? V Bohu. Ak niet Boha, potom je naša vôľa tou najžalostnejšou schopnosťou. Ideál pre ňu neexistuje, preto všetko, čo je pre človeka dobré, musí zmiznúť. čo je to pocit? Schopnosť cítiť sa príjemne alebo nepríjemne. Jeho ideálom je úplný pôžitok z dokonalej blaženosti. Ale dokonalá blaženosť je len v Bohu a v človeku sa môže uskutočniť len cez Boha. Tieto tri uzly sú neoddeliteľné. Myseľ spája človeka s Bohom túžbou po pravde; vôľa je svätosť a cit je túžba po dokonalom potešení. Preto „náboženstvo je harmóniou medzi pravdou, cnosťou a potešením“. Preto náboženstvo obsahuje to, čo by samotné vedy márne hľadali. Všetky vedy totiž závisia od toho, či náboženstvo existuje alebo je len snom. S pádom náboženstva musia padnúť všetky vedy, ktoré sa nezaoberajú formálnosťou, ale skutočnosťou, a predovšetkým filozofia. Pozrime sa na náboženstvo ako na vzťah človeka k Bohu. Tento vzťah je živý a vzájomný. Boh sa k človeku vzťahuje v súlade s tromi schopnosťami ľudského ducha: necháva sa poznať rozumom, milovať vôľou a ochutnať zmyslami. Ako? Aj z troch strán: po prvé, ako zdroj bytia – Stvoriteľ; po druhé ako vina poriadku a štruktúry - Poskytovateľ a po tretie ako správca odmien a trestov - Sudca, Páchateľ. Vo všetkých týchto ohľadoch sa zjavuje aj teraz vo vzťahu k svetu, vnútornému aj vonkajšiemu. Zdá sa, že ako Stvoriteľ vo vonkajšom svete všetko vytvoril a dokončil; vo vnútornom svete - tvorivý, neustále vyslovujúci mravné zákony vo svedomí človeka. Ako manažér vo vonkajšom svete všetko riadi silou pohybu; vo vnútornom svete – silou svedomia, aj prostredníctvom túžob a pohybov. Ako finalista a účinkujúci odmeňuje a trestá vo vnútornom svete; vo vonkajšom svete podporuje sily existencie a chráni všetko pred zničením. Cez všetky tieto vzťahy sa Boh predstavuje človeku ideálne – v oblasti poznania, aj reálne – v oblasti činov a citov. Podobne by sa mal človek obrátiť k Bohu s tými istými stranami. Po prvé, musí uznávať Boha vo všetkých ohľadoch, teda ako Stvoriteľa, Poskytovateľa a Dokonalého, a to ako vo vonkajšom, tak aj vo vnútornom svete. Takéto uznanie vo vzťahu k mysli vedie k viere. Toto uznanie, ak je dokonalé, dáva vznik druhému postoju – postoju vôle, vyjadrenej v túžbe po Bohu. Ak je táto túžba správna, potom produkuje tretí vzťah – jednotu s Bohom, ktorá sa tu nedosahuje, a preto spočíva v nádeji. Takže človek sa spája s Bohom prostredníctvom poznania mysle, úsilia vôle a potešenia zmyslov, ktoré sa v skutočnom živote obmedzuje na sladkú nádej, alebo stručne: týka sa viery, lásky a nádeje. Vyjadrujú všetky náboženstvá všetky tieto tri vzťahy? Vo všetkých. Iba v náboženstve diabol toto nemá. Jeho náboženstvo vyjadruje iba vieru v Boha bez lásky a nádeje, preto sa hovorí: aj démoni veria a trasú sa (Jak 2,19). Toto sa dá povedať o podstate náboženstva a jeho súčastiach! Uvažujme teraz o zložkách náboženstva oddelene v niektorých detailoch. Predtým sme videli, ako alebo ako sa náboženstvo prejavuje v človeku, ako spojenie človeka s Bohom. Teraz preskúmajme podstatu náboženstva podľa jeho prvkov. Má tri prvky, ako je uvedené vyššie: 1) Boh ako najdokonalejšia Bytosť; 2) budúci život a 3) sám človek, ako bytosť schopná myslieť, konať a cítiť. V prvom rade teda musíme uvažovať o Bohu. Bože . Keď sa pustíme do štúdia takej vznešenej témy, musíme sa bezpochyby obrátiť s úprimnou modlitbou k Bohu, aby osvietil našu slabú myseľ svetlom svojej múdrosti a zjavil sa nám tak, ako Ho v sebe dokážeme obsiahnuť. Musíme mať na to zvláštne dispozície a splniť z našej strany určitú podmienku, aby to, čo nám večná Múdrosť o sebe povedala, sa zakorenilo v našej mysli a srdci a prinieslo spásonosné ovocie – úspech v poznaní Boha. (Pozri pokyn Dionýzia Areopagita, ktorý dal svojmu učeníkovi Timotejovi.) Pri našom štúdiu o Bohu musíme najprv zvážiť, aké vedomosti má človek o Bohu, ako Ho pozná, aké pevné sú jeho vedomosti, sú na to potrebné dôkazy a aké? Po druhé, čo je Boh, ako sa zjavuje nášmu poznaniu, máme o Ňom predstavy, ktoré zodpovedajú Jeho prirodzenosti, aký by mal byť stav nášho ducha, v ktorom Ho môžeme poznať? Po tretie, aký je najlepší spôsob, ako si tieto znalosti udržať a upevniť sa v nich? Človek má tri druhy vedomostí. 1) Zmyselné. Toto poznanie vecí je samo osebe pravdivé a zrejmé: keď vidíme vec v skutočnosti, nepotrebujeme dôkaz, že existuje a že taká naozaj je. 2) Poznanie prostredníctvom pojmov a záverov. Ich samozrejmosť odhalia až dôkazy. 3) Poznanie prostredníctvom myšlienok mysle. Toto je racionálna viera v predmety, ktoré presahujú intelektuálne chápanie – viera, ktorá je pevnejšia a istejšia ako akékoľvek poznanie. Otázka znie: môže byť Boh objektom zmyslového poznania, racionálneho poznania alebo rozumovej viery? 1) Je možné mať priame zmyslové poznanie Boha? Mnohí odpovedali na túto otázku negatívne a zdá sa, že nespravodlivo. Boh sa necháva poznať rovnakým spôsobom, akým sa veci nechávajú poznať. Človek je zachovaný, podporovaný a ovládaný Božou mocou: to znamená, že medzi Bohom a človekom existuje skutočné spojenie a skutočný, takpovediac, dotyk jedného s druhým. Toto spojenie a tento dotyk musia byť v našom duchu hmatateľné a sú hmatateľné. Nemôžeme to jasne cítiť a pochopiť; lebo na to by bolo potrebné pochopiť tajný spôsob božského pôsobenia a samého Božieho Bytia, náš duch by sa musel zušľachťovať k jednoduchosti tohto bytia a zriecť sa zväzkov tela: dojmy božskej sily na našom duchu by mali byť temne a nejasne oznámené nášmu vnímaniu. A naozaj máme temné pocity Božstva. Lebo aké sú takzvané vrodené predstavy o Bohu, ak nie stopy temných pocitov Božej moci, ktoré na nás priamo pôsobia? Inak, odkiaľ pochádzajú, aké sú schopnosti duše a ako by nám ich mohla vštepiť príroda? Na tieto otázky zatiaľ nikto neodpovedal. Možno si povedia: "Čo sú to za nejasné myšlienky, aké sú tieto temné vnemy? Ak ich nevidíme duchovným okom, potom neexistujú." To je však zjavne nespravodlivé, pretože nerozumieme a nedefinujeme mnohé veci, ktorých skutočná existencia a realita sú pre nás nepochybné. Aj toto poznanie by nám v skutočnosti malo byť oveľa bližšie a pravdivejšie ako poznanie všetkého okolo nás, lebo človek nie je tak úzko spätý s jedinou vecou ako s Bohom: žije a pohybuje sa Jeho silou. Ale pre nás zostáva temný, pretože ho nedokážeme pochopiť. Medzitým je nám veľmi blízky a pravdivý: tvorí základ všetkých tajných pojmov alebo predstáv našej mysle. V skutočnosti sú v našom mentálnom poznaní dva prvky: pozitívny a negatívny. Pozitívny prvok pozostáva z konceptov nášho chápania, transformovaných a pozdvihnutých našou mysľou. Myseľ si ich osvojuje v oblasti rozumu, z obmedzených kategórií, z ktorých striehne hranice, aby ich povýšila do výšin ideí. Ale odkiaľ pochádza tento pozitívny prvok? Čo nás núti odrezať hranice hotových konceptov mysle a urobiť ich neobmedzenými? Aký je to hlas, ktorý nám vždy pri rozširovaní pojmov rozumu hovorí, že toto všetko nestačí, že ich musíme úplne premeniť? Prečo pri postupnom rozširovaní spomínaných hraníc nejde rozum do nekonečna (lat. do nekonečna)? Nie je to dôsledok temného pocitu prirodzeného božstva a temného chápania toho? Bez toho by rozum nebol taký náročný; vždy by bol spokojný s vlastnou silou. Väčšina filozofov nedospela k tejto otázke pri štúdiu našej duše, no mnohí cítili túto jej zvláštnu vlastnosť a pokúšali sa ju určiť. Tieto temné vnemy Božstva možno zreteľne zaznamenať v srdci ako hlavnú silu nášho ducha, v ktorom cit a myseľ nie sú ničím iným ako jeho obojstranným vývojom. Existencia Boha je pociťovaná srdcom: je niekedy naplnená takými pocitmi, ktoré nemajú žiadny vzťah k žiadnemu vonkajšiemu objektu – ktoré môžu vzniknúť len z komunikácie s dušou nejakej tajomnej Bytosti. Ak by sme dokázali správne analyzovať naše predstavy a predstavy, určite by sme dospeli k týmto temným pocitom, ktoré, ako už bolo povedané, sú základom všetkých našich pocitov, pocitov a predstáv mysle. U nevzdelaných ľudí sú prítomné vo fyzickom a morálnom zmysle. Tento pocit Božej prítomnosti vo veľkých úkazoch prírody, tento vnútorný impulz konať dobro, toto potešenie zo seba samého po jeho vykonaní a utrpenie po prehrešku, nie sú ničím iným ako dôsledkom dojmov Božského, ktoré na nás pôsobí, ako ozvena týchto dojmov. Ľudia o nich nemajú žiadne rozumné vedomosti; V tomto prípade sú ako deti, ktoré za mamou hovoria: otec, otec a oni sami, nasledujúc prírodu, hovoria: Bože, Bože. Preto starci nazývali lásku k Bohu aj lásku k rodičom – pietas (lat. zbožnosť, úcta, zbožnosť). Táto schopnosť nevyžaduje dôkaz o existencii toho, čo cíti: je v tom úplne presvedčená; bolo by zbytočné, aby to dokazovala. Opýtajte sa samojeda: existuje Boh? Bude ohromený touto otázkou; existencia Boha je pre neho axiómou. Rovnakým spôsobom pre ľudí, ktorí sa riadia mysľou. 2) Myseľ si rovnako nepochybne uvedomuje existenciu Boha. Na prvý pohľad na svet zisťuje všetko náhodné, podmienené a obracia sa priamo k Bohu, ktorého existencia je bezpodmienečná a nevyhnutná. Vidiac, že ​​Boh je základom všetkého, vidí Boha vo všetkom a radšej pochybuje o existencii vecí ako o Jeho existencii. Teda na najvyššej úrovni duševnej činnosti, ako aj na najnižšej, je existencia Boha nepopierateľná a nevyžaduje žiadne dôkazy. 3) Naopak, pri priemernej úrovni činnosti sa všetky poznatky získavajú inferenciou a potvrdzujú sa dôkazmi. Rozum teda potrebuje dôkaz o existencii Boha (o čom sa v skutočnosti nedá presvedčiť ani z dôkazov). Skutočne, zo svojej podstaty nepozná Boha; bol stvorený, aby bral do úvahy iba skúseného, ​​obmedzeného, ​​stvorenie a nie Boha. Preto sa pýta: existuje Boh? A samotná otázka ukazuje, že pre neho niet Boha. A v samotnej jeho otázke o Bohu je takpovediac optický klam. Všetko poznáva a skúma prostredníctvom protikladu k sebe samému; preto Boha odkazuje na vonkajšiu sféru, ku ktorej stavia svoju vnútornú; a toto je už nesprávny spôsob skúmania Boha. Boh existuje v jednej aj v druhej sfére a spája so sebou oba svety – materiálny aj duchovný. A čo znamená samotná otázka: existuje Boh? Samozrejme, nič iné ako otázka: spĺňa Boh materiálne podmienky existencie skúsenosti, teda je substanciou alebo kvalitou, príčinou alebo konaním atď.? Ale Boh nemôže splniť podmienky experimentálnej existencie, pretože je predovšetkým skúsenosťou a žiadne predikáty (logické predikáty) chápania sa Mu nehodia. Takže otázka o Bohu nie je vhodná pre rozum, alebo na túto otázku nemôže odpovedať. Nábožný alebo zdravý človek sa môže pýtať na existenciu Boha len pre väčšiu dôveru, pretože rozum môže potvrdiť jeho dôveru. Ale tieto potvrdenia nie sú dôkazmi v pravom slova zmysle, ale argumentmi pre existenciu Boha. Vedeckej, logickej mysli, v odpovedi na jej otázku o Bohu, musíme povedať: neskúmajte Jeho existenciu, Boh pre vás neexistuje, pretože Ho nemôžete obsiahnuť vo svojej malej cele. Ale mali by sme nechať svoj rozum v tomto stave nevedomosti? Nie, treba ho z toho vytiahnuť a ukázať mu Boha, treba ho oslobodiť z okov, ktorými ho obmedzujú kategórie a priviesť ho cez jeho vlastné začiatky do mentálnej sféry – a uvidí Boha. Rozum v oblasti jeho foriem je rovnaký ako človek uväznený medzi štyrmi stenami väzenia od detstva. Svetlo a oblohu vidí len po častiach: úzkymi a mrežovými oknami vidí vždy veľmi malú časť a niekedy pred ním prejdú oblaky, zakrývajúce oblohu; potom je prirodzené, že sa ho pýta: existuje nebo? Nie sú tieto častice oblohy a oblakov duchmi a zvodmi? Ale nech vyjde zo svojho väzenia, nech okom objíme tento bezhraničný priestor a oblaky, ako tiene, mihotajúce sa na ňom: potom sa nebude pýtať, či existuje nebo. Vytiahnite myseľ z jej štyroch stien-kategórií, nechajte ju na všetko pozerať nie cez matné sklo priestoru a času, ale priamo cez oko mysle: vtedy sa jej nezjavia duchovia večnosti a Božstva, ale bezhraničná večnosť a samotný Boh. A môže sa potom opýtať: existuje Boh? Pochopenie teda musí stúpať do výšin mysle. Ide o tú istú vzostupnú cestu, ktorú filozofi nazývali via ascendens ad Deum (lat. cesta vzostupu k Bohu), a ktorej sa postavili proti zostupnej ceste – descendens (latinsky, dole, zostup). Prvým spôsobom, prostredníctvom inferencií, vystúpili od viditeľného k neviditeľnému, a tak dosiahli existenciu Boha. Posledný odvodiť z existencie Boha a ukázať existenciu vecí. Ak necháte svoju myseľ v stave nevedomosti o Bohu, ak ju necháte pre seba pri štúdiu Božej existencie, môžu nastať veľmi škodlivé následky. Preto sa napríklad stalo, že prozreteľnosť nemohla súhlasiť s ľudskou slobodou; Cicero, scholastici a niektorí noví filozofi to odmietli; a nejaká ľudská sloboda musela byť podriadená nevyhnutnosti. Boh, skutočne chápaný, nie je v rozpore so slobodou; Nemá prítomnosť, minulosť ani budúcnosť. Protirečí mu len zdanlivo a v takej miere, v akej sa objavuje vo svete javov rozumom, ktorý má svoju prítomnosť a budúcnosť. Takže pre nižšiu schopnosť našej duše, ako aj pre vyššiu, je existencia Boha nepochybnou pravdou: v našich temných predstavách, v srdci, v mravnom cítení ju cítime akoby dotykom; myseľ to kontempluje vo svojich predstavách. Iba logická myseľ je osudom odsúdená na to, aby zostala v žalostnom stave nevedomosti o Bohu: v snahe o poznanie Boha sa zamotáva do sietí, ktoré jej dodáva skúsenosť a jej vlastné pravidlá. Proti týmto zmätkom logickej mysle existuje zvláštny druh presvedčenia založeného na rodoch a druhoch. Počnúc jednotlivými predmetmi môžeme vystúpiť cez typy a rody k najvšeobecnejším pojmom a napokon k samotnej myšlienke, a tak viesť myseľ z jej sietí do mentálnej sféry, kde je Boh a večnosť. Pri pohľade z hraníc svojho regiónu do oblasti mysle vidí mentálne predmety temným spôsobom a má v ne určitú vieru. U cudzincov sa tento druh racionálneho presvedčenia nazýva ideálnym pohľadom, keďže myseľ tieto predmety objíma, alebo aj predtuchou, keďže cez formu, v akej sa myslia javia, vníma ich samotnú podstatu. Takýto prehľad mali niektorí cirkevní otcovia, ktorí si prísnym asketickým životom vyčistili duševné oko, ako napríklad Macarius z Egypta. A tu sa nemožno ubrániť prekvapeniu, ako sa aktívna cesta alebo aktívne úsilie o zjednotenie s Bohom zbližuje s teoretickou cestou alebo snahou mysle o poznanie Boha; cirkevní otcovia sa natoľko zblížili s filozofmi, že sa im podobali myšlienkami, citmi a prejavmi! A pre všetkých, ako aj pre skutočných filozofov, sa existencia Boha zdala byť prvou pravdou. Ak pre niekoho z nás táto pravda nie je taká, potom je to kvôli nedostatočnému rozvoju našej mysle. Teraz otázka znie: čo je Boh? Ako sa zjavuje nášmu poznaniu a ako naše poznanie o Ňom vyjadruje Jeho vlastnosti? V tejto úvahe sú známe tri názory: niektorí hovorili, že Boh sa úplne zjavuje našej mysli; iní, že je úplne nepochopiteľný; Napokon iní povedali, že On je čiastočne pochopiteľný a čiastočne mimo akéhokoľvek chápania. Medzi prvými boli ľudia na najnižšom stupni vzdelania – divosi, modloslužobníci. Nie je prekvapujúce, že si takto predstavovali Boha; lebo On bol medzi nimi obmedzený a z väčšej časti bol ich vlastným stvorením, a preto Ho mohli úplne poznať, ako verili. Do tejto triedy patria vzdelaní ľudia, ktorí sa riadia logickým rozumom. Taký bol Eunomius, ktorý tvrdil, že pozná Boha rovnako ako seba samého. Keď mu bolo namietané, že Boh je pre ľudskú myseľ nepochopiteľný, odpovedal: hoci každý z nás samostatne nemôže obsiahnuť všetky vlastnosti a činy Boha, spojené pojmy všetkých ľudí sa musia určite rovnať plnosti Jeho bytia. Chyba je tu zrejmá a stala sa preto, že Eunomius uvažoval o Bohu podľa pravidiel rozumu a predstavoval si Ho ako veľkého človeka. Napokon medzi takýchto ľudí patria aj nemeckí filozofi (ktorí však majú najvznešenejšiu predstavu o Bohu). Pozerajú sa na Boha, ako sa vyjadruje vo svete; preto prijímajú najvyšší ideálny koncept sveta ako samotnú podstatu Boha a tvrdia, že Boha poznajú úplne. Je však zrejmé, že za originál berú kópiu Božského: ich absolútne jednoty a ľahostajnosť sú pojmami sveta, a nie Boha; Boh pre nich zostáva neznámy. Gregor Teológ, ktorý vyvracia Eunomiov názor, hovorí: porozumieť veci znamená obsiahnuť ju svojimi myšlienkami, tak ako v geometrii menšiu oblasť zahŕňa väčšia. Ale Boh je nekonečná bytosť: ako Ho môže obmedzená ľudská myseľ objať? Ľudské poznanie nie je nič iné ako boj nášho „ja“ s vonkajším svetom, s „nie-ja“: ako môže poraziť toto „nie-ja“, keď presahuje jeho sily? Je teda spravodlivejšie povedať, že Boh je nepochopiteľný. A čo naše predstavy o Bohu? Vyjadrujú niečo skutočné alebo nie? Nie sú hriešne, keďže sú požičané z predmetov sveta? Všetko, čo vieme o Bohu, je požičané z predmetov skúsenosti; podľa zákona o výrobe vína abstrakciou v Ňom nadobudneme určité vlastnosti; podľa zákona protirečenia oddeľujeme od Neho to, čo je pre Neho neslušné, a povyšujúc ostatné vlastnosti do nekonečnej miery, tvoríme obraz Boha. Tu sú všetky vlastnosti bezpochyby odstránené z vonkajšieho či vnútorného sveta: Boha si predstavujeme ako príčinu všetkého, obdareného rozumom a vôľou. Toto nie je nič iné ako dokonalý človek. A je jasné, že na kompozícii tohto obrazu sa najviac podieľa porozumenie (hoci sa podieľajú aj všetky schopnosti duše) svojimi kategóriami, a to: z kategórie kvantity je vypožičaná Jeho nekonečnosť a jednota; z kategórie kvality - dokonalosť; z kategórie vzťahov – látka, tvorivosť a prozreteľnosť; a tak ďalej. Môže tento obraz vyjadrovať samotnú podstatu Boha? Nemali by sme od Boha oddeliť všetky vlastnosti, ktoré mu pripisujeme? Dionýz Areopagita nás učí takto rozmýšľať o Bohu, veriac, že ​​ten, kto je znamenitým pôvodcom každej zrozumiteľnej veci, nie je sám jednou z vecí chápaných rozumom. "Opäť stúpajúc," píše, "hovorím, že Boh nie je ani duša, ani duch, nemá predstavivosť ani názor, ani myseľ, ani rozum, nie je slovo a rozum. Nemôžete Ho hovoriť ani Ho pochopiť svojou mysľou; On nie je číslo, ani poriadok, ani veľký, ani malý, ani rovnosť, ani nerovnosť, ani podobnosť, ani nepodobnosť, nestojí nižšie, nie je nižší, nehýbe sa, nie je nižší, ani nežije, nemá žiadnu silu, život nie je ani podstata, ani čas, nie je možné mať s Ním mentálny kontakt, nie je poznanie, pravda, ani kráľovstvo, ani múdrosť, ani jednota, ani blaženosť, ani dobro, ani taký duch, ktorému rozumieme, nie je ani synovstvo, ani patrónstvo, ani nič z toho, čo je pre nás alebo pre kohokoľvek pochopiteľné, nie je to nič z toho, čo neexistuje. Pre Neho nie je ani slovo, ani meno, nižšie ako poznanie, nie je temnotou (zdalo sa, že predvídal, že myseľ jedného dňa bude reprezentovať Boha pod obrazom temnoty: to sa stalo nemeckým filozofom), ani svetlo, ani omyl, ani pravda, o Ňom sa nedá nič potvrdiť ani poprieť, a aj keď o Ňom urobíme vyhlásenie alebo negáciu, pretože On nie je definitívny, pretože On nie je jediný, kto je skrze Neho definovaný, a nie je odmietnutý, všetkého druhu, nadradenosť nad všetkými negáciami, Bytosť úplne abstraktná od všetkého a povýšená nad všetko.“ Podľa Areopagita a iných otcov, napríklad Gregora Teológa, teda žiadne abstrakcie v žiadnom prípade nevyjadrujú podstatu Božstva. Tak by to malo byť, pretože všetky naše predstavy, ktoré si o Bohu vytvárame, sú negatívne a určite majú nejakú prímes zo skúsenosti. Darmo sa scholastici a v neskorších časoch Fichteho snažili očistiť pojem Boha od všetkého zažitého. Prvý nazval Ho actus purissimus (latinsky, najčistejšie konanie) a druhý - morálny poriadok. V tom objavili len bezmocnosť ľudskej mysle. Sú všetky naše predstavy o Bohu prázdne, úplne a žiadnym spôsobom nevyjadrujú Božskú povahu? Nie je možné vytvoriť presnejšiu a pravdivejšiu predstavu o Ňom? Jedzte. K pravému poznaniu Boha vedie vnútorná cesta prostredníctvom poznania nášho vlastného ducha. Videli sme, že naše predstavy o Bohu sú vždy nižšie ako Božská prirodzenosť a nevyjadrujú ju. Najlepší z konceptov o Bohu je koncept Mojžiša: Jehova asher Jehova – Boh je Boh. Tento opis Božstva v Mojžišovi vyjadruje, že Boh je nad všetkým, za čo si ho predstavujeme, že Jeho bytie je pre nás obrovské a nepochopiteľné. Okrem tohto pojmu Boha nám Sväté písmo predkladá ešte niečo z praktickej stránky: Boh je láska (1 Jn 4, 8, 16). Tieto pojmy sú vhodné pre Božstvo, pretože vyjadrujú Jeho podstatné vlastnosti lepšie a vznešenejšie ako všetky ostatné opisy Jeho. Hoci aj na priemernej úrovni duchovnej činnosti si človek tvorí celkom dobrý pojem Boha, aj keď v tomto poňatí je určitá podobnosť s prirodzenosťou Boha, je veľmi nedostačujúca a takmer neslušná k Božskej bytosti. Podľa tohto bežne používaného pojmu Neho, Mu pripisujeme druh existencie, ktorý majú iné stvorenia; v dôsledku čoho ho podriaďujeme priestoru a času: pýtame sa, kedy bol stvorený svet, nevieme zladiť predzvedenie Boha s ľudskou slobodou atď. Ale okrem toho všetkého existuje oveľa pohodlnejší spôsob, ako sa priblížiť k poznaniu Boha a vytvoriť si o ňom najpravdivejšiu predstavu. Tento prostriedok spočíva v našom duchu, uvažovanom nie z jeho vonkajšej a spodnej strany, ako ho vníma myseľ, aby sme si svojimi vlastnosťami vytvorili obraz Božstva, ale z vnútornej a najvyššej stránky, odkiaľ si môžeme vypožičať najčistejšie a najvznešenejšie črty. Najnepochopiteľnejšie vlastnosti v Bohu sú pre nás: 1) Jeho existencia zo Seba; 2) všemohúcnosť; 3) nekonečno alebo všadeprítomnosť; 4) večnosť a 5) tvorivosť. Ale tieto vlastnosti sa odrážajú aj v našom duchu; keď sa na to pozrieme, môžeme spoznať Boha. 1) Nezávislosť Božej existencie (aseitas) môžeme ľahko pochopiť, keď sa pozrieme na existenciu nášho ducha. Táto bytosť sa nášmu vedomiu vždy javí ako nezávislá, nezávislá, samostatne existujúca. V žiadnom prípade nemáme pocit, že by sme boli na niekom závislí, pokiaľ ide o zdôvodnenie našej duchovnej existencie. odkiaľ sme? Kto nás stvoril? kto sme? – Vedomie o tom nehovorí. My samozrejme predpokladáme dôvod našej existencie a nepripisujeme si takú existenciu, aká je charakteristická pre Boha; hovoríme, že sme od Boha, ale hovorí nám to rozum, nie sebauvedomenie; S vedomím, že nič sa nedeje bez dôvodu, na základe tohto zákona predpokladáme dôvod našej existencie. Boh nás stvoril a udržiava; ale skryl to pred naším vedomím. Neustále nás nesie svojou silou – neustále sa ponáhľame cez priepasť bezvýznamnosti; ale toto necítime: vo vedomí je naša existencia nezávislá. Tento pocit nezávislosti a sebaexistencie, alebo lepšie povedané, toto tajomstvo Božstva, ktoré nás chráni, bol dôvod, prečo Fichte založil celý svet na našom Ja a vytvoril z neho všetko. Táto vlastnosť nášho Ja je bezpochyby vyjadrením nezávislej existencie Božstva. 2) Nekonečnosť Božskej bytosti alebo Jeho všadeprítomnosť sa jasne odráža v kvalite nášho myslenia. Zdá sa, že duša, ktorá v okamihu preletí v myšlienkach nekonečnými priestormi, nepozná hranice existencie: existuje všade, kde chce. Sme prekvapení neuveriteľnou rýchlosťou svetla, ale jeho distribúcia sa stále vyskytuje v určitom čase; ale nevieme určiť rýchlosť myšlienok. Samozrejme, tieto všadeprítomné myšlienky sú ideálne a nie skutočné, ako všadeprítomné myšlienky Boha, ale práve to odlišuje existenciu ľudskej duše od existencie Božského. Keď sa však smrťou oslobodíme z väzieb tela, potom pre nás nebude existovať také obmedzenie existencie: jeho formy - priestor a čas - budú potom odobraté a my budeme existovať tam, kde je naša myšlienka. 3) Večnosť. Nášmu vedomiu sa naša existencia zdá večná: nepoznáme začiatok našej existencie a nevieme si predstaviť koniec; ako v minulosti, tak aj v budúcnosti ju môžeme predĺžiť do nekonečna. Sme si istí, že máme začiatok; ale to hovorí rozum, založený na zákone kauzality, alebo veľmi často na legendách o počiatku vecí; a vedomie nenaznačuje nič o konečnosti našej existencie. Nosíme teda v duchu obraz večnej Božskej existencie. 4) Božia všemohúcnosť sa odráža aj v nás. Duša má slobodu. Čo je to za slobodu? Je obmedzená všemohúcnosť. Vo forme je skutočne neobmedzená; lebo sám Boh ma nemôže prinútiť chcieť to, čo nechcem. Je obsahovo obmedzená a to je to, čo odlišuje ľudskú silu od Božej všemohúcnosti. Nedosahuje všetko, môže chcieť všetko – zasahuje do všetkého. Toto podnietilo Horatia, aby povedal: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Óda III: „Nech sa rozpadne nebeská klenba – mimozemský strach bude zničený troskami“ – preložil N. Ginzburg.). 5) Nechápeme, ako Boh stvoril všetko z ničoho, ako sa vytvoril drsný svet bez hmoty. Ale to isté sa deje v našej duši. Odkiaľ pochádzajú naše myšlienky, túžby, pocity? - Z ničoho nič. Kde sú uložené pojmy, pocity a túžby, ktoré si prenášame do pamäte? - Nič. Takže celý mentálny svet pochádza z ničoho a nespočíva na ničom. Samozrejme, predmety sa podieľajú na zrode myšlienok, pocitov a túžob, ale ako? Nemožno predpokladať, že hmotné obrazy sú oddelené od predmetov a rodia ich v nás, pretože nemohli dosiahnuť dušu. Vonkajšie predmety svojimi dojmami len podnecujú činnosť duchovných síl a nič v nej nevytvárajú; všetko v ňom pochádza z ničoho. Povedia: tieto vznikajúce myšlienky sú bezvýznamné, prázdne. Ale to je nespravodlivé, pretože sa vykonávajú slovami, pohybmi a činmi. Odhalené v zmyslových znakoch sú takpovediac stelesnené a nepochybne sú potom skutočné. Slovo veliteľa dojíma tisíce ľudí, ktorí vykonávajú mimoriadne akcie. Kde je dôvod týchto akcií? V slove. Kde je začiatok slova? V myšlienkach. Odkiaľ pochádza myšlienka? Z ničoho nič. Koľko záchranných akcií priniesol Karamzinov príbeh? Koľko dvoranov zdržala pred lichôtkami, koľko kráľov pred nespravodlivosťou? A kde to všetko začína? V ničom. Zlá múdrosť, ktorá nedovoľuje všemocnú tvorivosť v Bohu, sama nazýva tvorcami básnikov, umelcov, maliarov a iných. Sú skutočnými tvorcami, pretože vymýšľajú nové veci; ich nápady sa skutočne rodia z ničoho. Napríklad novopostavený dom je vyrobený z materiálov: mramor, kamene, vápno a iné. Čo je však v ňom najdôležitejšie – usporiadanie častí, ich jednota, myšlienka v ňom vyjadrená – to všetko má svoj začiatok v mysli architekta a zrodilo sa z ničoho. Prečo slovo Artifex (lat., Stvoriteľ, Umelec), ktoré Platón pripisuje Bohu, patrí aj človeku? V ľudskej duši sú teda črty, z ktorých možno poskladať čistý, vznešený a pravdivý obraz Božského. O morálnych vlastnostiach nie je čo povedať: morálny človek je živou podobou Boha. Ich dobro je rovnaké; Len človek má cnosť a Boh má svätosť. Teraz by sme sa mali porozprávať o tom, ako sa presvedčiť o pravej koncepcii Boha, ako sa vyhnúť pochybnostiam? Najprv však musíme preskúmať ďalší prvok náboženstva – vieru v nesmrteľnosť. Budúci život. Náboženstvo je spojenie človeka s Bohom. Táto definícia náboženstva v skutočnosti obsahuje dva pojmy: pojem Boha a pojem človeka. Skrytá je však aj tretia vec: koncept budúceho života. Lebo spojenie človeka s Bohom musí byť večné a predpokladá spojenie užšie, než aké je teraz. Na jednotu medzi Bohom a človekom sa možno pozerať tak povrchne, ako aj v samotnej podstate. Pri povrchnom uvažovaní môže zostať aj vtedy, keď sa predpokladá, že budúci život nebude. Boh pre nás zostane aj Stvoriteľom, čiastočne Poskytovateľom a Sudcom; lebo aj pri zvažovaní jedného skutočného života vďačí človek za svoju existenciu a požehnanie Bohu a často býva odmenený alebo potrestaný. Ak sa však toto spojenie medzi Bohom a človekom berie do úvahy v jeho samotnej podstate, potom musí byť zničením budúceho života prerušené. Lebo spojenie náboženstva nemá byť otrocké, ale slobodné zo strany človeka: bez toho bude chladné a mŕtve. Ale po zničení nesmrteľnosti už nebude miesto pre iný zväzok okrem otrokárskeho. Človek má a musí mať túžbu po Bohu, tak ako stvorenie po Stvoriteľovi. Čo je to za Boha, ktorý neuspokojuje túto túžbu, keď môže? A akým Stvoriteľom je pre nás, keď nenavrhol zmysel nášho života? Musíme ctiť Boha ako Poskytovateľa. Čo je to za Prozreteľnosť, ak je obmedzená na jedno pokračovanie nášho života? Čo je to za Prozreteľnosť, ak nenapraví neporiadok, s ktorým sa v morálnom svete nikdy nestretávame? Boh je náš sudca; ale čo je to za Sudcu, keď cnosť odmeňuje len v našom svedomí a zabúda na svoje utrpenie a neresť necháva blaženosti, trestajúc ju sotva citlivou ľútosťou?.. K takému Bohu namiesto lásky pocítime odcudzenie. Preto bez večného života neexistuje pravé náboženské spojenie medzi Bohom a človekom. Preto neexistuje jediné náboženstvo, ktoré by nemalo tento prvok – budúci život. O nesmrteľnosti môžu byť dve otázky: môže byť predmetom racionálneho poznania, alebo je predmetom racionálnej viery? Je to pochopiteľné alebo nie? Dôkazy o nesmrteľnosti sú rôzneho druhu. Teoretické - že duša, rovnako ako duch, je nesmrteľná; že nie je dôvod ho ničiť; že budúci život vyžaduje rozvoj duchovných síl, ktoré sa tu buď na začiatku, alebo uprostred svojho vývoja zastavia; napríklad Kant zomrel, keď prišiel na možnosť rozumne posudzovať veci; rovnakým spôsobom mnohí zomierajú, keď dosiahnu čas, v ktorom by mohli skrotiť svoje vášne a tak ďalej. Ak by neexistoval budúci život, potom by bol Boh zlým vládcom sveta (tento dôkaz je silnejší ako ostatné). Rovnaké dôkazy zahŕňajú dôkazy vypožičané z jednoduchosti duše. Praktické - že neexistuje dokonalý pomer medzi cnosťou a jej odmenou, medzi neresťou a jej trestom. Analogické, vypožičané z predmetov skúsenosti. Všetky tieto dôkazy môžu vyvolať presvedčenie a majú pevnosť. Nemôže sa však nesmrteľnosť zmeniť z predmetu viery na predmet poznania? Nie je možné mať tušenie nesmrteľnosti duše, aspoň tak, ako priamo cítime existenciu Boha? Pokúsime sa to vysvetliť čo najviac. Zároveň vyriešme niektoré námietky, ktoré sú samy osebe bezvýznamné, ale môžu otriasť našou vierou v nesmrteľnosť a zmiasť nášho ducha. Tu sú: že duša rastie s telom; že u šialených ľudí to nemá vôbec žiadny účinok. Existujú vyvrátenia tohto; ale sú príliš školské, tak hľadajme tie najlepšie a najpresvedčivejšie. V súčasnom storočí pravda o nesmrteľnosti veľmi trpí spormi ľudí. Preto tomu treba venovať pozornosť. Večný život – nesmrteľnosť zostáva pre mnohých predmetom temnej viery. Prečo je táto pravda temná? Čo ju dostáva do takej temnoty? Večný život je pre nás zatemnený: po prvé preto, že patrí k veciam budúcim, a preto je v protiklade k súčasnému životu, ktorý patrí prítomným veciam. Práve táto odlišnosť medzi budúcim životom a prítomnosťou spôsobuje, že ten prvý sa v našich očiach zatmie; Navyše celá budúcnosť samotná je pre nás temná. Po druhé, pretože v človeku je smrteľný spojený s nesmrteľným: telo je spojené s duchom. Táto dualita človeka je dôvodom, že náš pocit je vždy rozdelený medzi smrteľnosť a nesmrteľnosť. Pocit smrteľnosti má často prednosť pred pocitom nesmrteľnosti, pretože človek z väčšej časti žije na spodnej strane – tej telesnej. A keďže sa v ňom viac rozvíja táto dočasná stránka, je veľmi prirodzené, že sa v človeku viac rozvíja a dominuje pocit smrteľnosti. Spojenie duše s telom je veľkou záhadou. Na jednej strane je duša nápadne odlišná od tela; no na druhej strane je s ním tak úzko spätá, že je ťažké ich rozlíšiť. Vezmime si ako príklad niečo drsné, ale také, ktoré vyjadruje našu myšlienku. Porovnajme ducha s alkoholom: čo je v hmote chemického alkoholu, tam je duch v tele. Je veľmi ťažké rozlíšiť alkohol v známej hmote od seba; to sa dá urobiť iba pomocou silnej chemickej analýzy. Rovnako ducha možno od tela odlíšiť iba silným prehĺbením. Toto sú dva hlavné dôvody, ktoré zakrývajú pravdu o nesmrteľnosti! Prečo bolo toto zatemnenie povolené? Morálny účel tohto bol zaznamenaný už dlho. Spočíva v tom, že neistota večného života robí cnosť nezištnejšou. S jasnou predstavou o tom by sa človek neusiloval o Boha, ale o odmenu. Cnosť v skutočnosti pozostáva zo sebaobetovania; ale potom by to spočívalo v sebaláske: človek by sa obetoval, ale nie pre Boha, ale pre seba. Toto je všeobecnejší cieľ, ale je tu ešte jeden, podľa mňa, rozhodujúcejší. Večný život nepochybne obsahuje veľa krásneho a príťažlivého. Preto, ak by sa nám otvorila, mnohí by sa k nej bezhlavo vrhli a samovražda by sa stala univerzálnou. Táto temnota, ktorá nás odtláča od budúceho života, dáva správny smer súčasnému životu. Keby nebolo jeho, potom by cnosť, mravný poriadok a občiansky život museli veľa trpieť. Toto sú účely, pre ktoré bola povolená tma, ktorá nám zatemňuje svetlo večného života! Pozrime sa teraz na samotnú pravdu o nesmrteľnosti. Táto pravda má dve stránky: po prvé, temnú stránku, ktorá je spôsobená dôvodmi, ktoré sme načrtli a ktorá pozostáva z pochybností, a po druhé, svetlú stránku, v ktorej žiari svetlo dôkazov. 1. Hlavné pochybnosti sú tieto: a) vznik duše, akoby hmotnej, a jej vývoj dočasný, podobný vývoju tela; b) denné zatmenie duše v spánku, v ktorom nie je žiadna racionálna činnosť a ktoré tvorí polovicu ľudského života; c) oslabenie schopností duše, ako je pamäť a predstavivosť, ku ktorému dochádza z oslabenia fyzických síl; d) porucha duše pri určitých chorobách, napríklad šialenstvo, ktoré je často veľmi dlhotrvajúce. a) Môže dočasný pôvod duše viesť k jej dočasnej existencii? Nie. Lebo zrodenie duše nie je nič iné ako jej vzhľad. Poznáme prvý moment tohto fenoménu? Nie. Poznáme prvý vývoj síl duše; ale existuje niečo, čo tomuto vývoju predchádza? Jedzte. To všetko sú hlavné zákonitosti našej činnosti, známe pod názvom vrodené idey. Dieťa sa pozerá na vec a vytvára si o nej predstavu. Tento koncept je vytvorený na základe známej myšlienky. Ale kedy dostal tento nápad? Kedy v ňom vznikli myšlienky pravého, dobrého a pôvabného? Bezpochyby predtým. Tento pohľad viedol mnohých (napríklad Platóna) k myšlienke preexistencie duší. Vskutku, duša musí existovať vopred. Lebo čím je od prírody? Je to myšlienka Boha, čistá, duchovná. Ale myšlienka na Boha je večná; preto je duša večná; existovala celá v Bohu. Ale povedia: táto existencia duše je cudzia. Nie! Vlastne patrí duši; len v Bohu by mala existovať. Tiež povedia: duša si nebola vedomá seba, a preto neexistovala. Môže naše skutočné vedomie ručiť za existenciu duše? Vo sne duša koná, hoci jej činnosť často nezodpovedá nášmu bežnému vedomiu. Experimenty fyziológov dokázali, že v ľudskej duši sú dve vedomia: jedno je nižšie, naše obyčajné, a druhé je vyššie, mimoriadne. Sú choroby, v ktorých sa človek spozná inak dnes a inak zajtra; Medzitým činnosť jeho ducha pokračuje pravidelne. Medzi šialenými ľuďmi bolo zaznamenané, že po odznení choroby sa ich vedomie o ich predchádzajúcom stave buď úplne stratilo, alebo sa stále opravuje; preto vedomie nie je zárukou existencie a neznalosť stavu, ktorý predchádzal našej súčasnej existencii, nepopiera skutočnosť, že naša duša predtým existovala a že jej súčasné činy sú spomienkami na predchádzajúce činy. O prvotnom zjednotení duše s telom je potrebné hovoriť takto: „Do tela nevstupuje duša, ale telo sa približuje k duši a stáva sa jej nástrojom“. Aj keď predpokladáme, že činy duše nezačínajú pred jej spojením s telom, nebudeme mať dôvod odmietnuť jej nesmrteľnosť. Lebo tieto činy predpokladajú niečo neporušiteľné v duši, niečo, s čím je ťažké začať a ešte ťažšie určiť koniec. Nesmrteľnosť duše je teda v oboch prípadoch zrejmá. b) Sny môžu vyvolať pochybnosti o nesmrteľnosti duše. Sen je fenomén, ktorý obsahuje veľa tajomných vecí, ale nie je v ňom nič, čo by mohlo podkopať vieru v budúci život. Lebo prestáva činnosť ducha v spánku? Nie! Sny to dokazujú; ale aj bez snov duša koná počas odpočinku tela; činnosť v tomto prípade nie je vnímateľná len preto, že ju duša neprivádza pod vedomie. Budú sa však pýtať: na čo je táto činnosť? Zaberá polovicu ľudského života, preto musí mať nejaký zvláštny morálny význam; a naozaj má. Ktoré? Činnosť duše vo sne produkuje varovania, útechy a motivácie (o tom si povieme viac neskôr). Toto všetko nám nie je jasné; ale medzi svätými ľuďmi boli činy snov také jasné ako činy bdelého stavu. c) Činnosť síl duše slabne s oslabením fyzických síl; ale to ani v najmenšom neoslabuje vieru v nesmrteľnosť. Deje sa to s nižšími schopnosťami duše – s pamäťou a predstavivosťou, ale tieto schopnosti sú úzko späté s telesnou stránkou človeka, a preto sa musia samy meniť tak, ako sa mení. Pamäť a predstavivosť musia navyše zo svojho účelu podliehať takejto degradácii: sú prispôsobené svetu javov, a preto, keď sa blíži čas, keď sa musia so svetom rozlúčiť, musia sa priblížiť k hrobke. Treba si však uvedomiť aj to, že oslabenie pamäti je len pomyselné. Dokazujú to experimenty. U starých ľudí sa pamäť často prebúdza priamo pri hrobe. Sú chvíle, keď si živo predstavia všetko, na čo predtým zabudli. Tým pádom tu mizne pomyselné vyčerpanie pamäte. Ale aj keby tieto schopnosti duše zomreli, potom jej nesmrteľnosť zostáva nedotknuteľná. Lebo vyššie sily – svedomie, sloboda a iné, ktoré vlastne tvoria dušu, nikdy neoslabujú kvôli slabosti tela. Tu sily duše pôsobia úplne opačne ako sily tela. Čím je človek bližšie k hrobu, tým je zbožnejší a svedomitejší. Táto opozícia dosahuje u niektorých ľudí extrémne výšky. Pred smrťou fyzická sila slabne; naopak, v duši sa prebúdzajú zvláštne pocity: zábava, útecha a pod. Príklady toho možno nájsť v živote askétov; ale tieto príklady sú príliš vysoké. Pozrime sa na obyčajných ľudí – a podobné veci uvidíme aj v ich živote. Augustus a Antoninus sa teda na sklonku života jednoznačne vysmievajú smrti. Existujú aj iné príklady obyčajných ľudí, u ktorých sa na konci života mimoriadne odhalia sily duše. Vtedy sa v nich rodí schopnosť predvídania a takpovediac hľadia do budúcnosti. Na to je užitočné prečítať si Ciceronove de divinatione a de natura deorum („O veštení (proroctvách)“ a „O povahe bohov“). Takto sa dá aj tento bod objasniť a zbaviť sa všetkých pochybností. d) Ako môže duch podliehať zatmeniu v chorobe, napríklad v šialenstve? Čo je tu mätúce? Skutočnosť, že duch preberá absurdný spôsob činnosti, ktorý rozrušuje jeho organizmus. V minulosti boli blázni len predmetom súcitu, ale teraz sa stali predmetom fyziologických pozorovaní, ktoré sa na nich vykonávajú v domoch určených na ich zadržiavanie. V staroveku Gréci, Latini a iní nazývali šialených prorokov, znalcov srdca. prečo? Pretože ukazujú úžasný prehľad. Skúsenosti cudzincov potvrdili, že blázni môžu vidieť budúcnosť. Z toho treba usudzovať, že ich duša nezostáva nečinná, ale akoby výmenou za stratenú bežnú činnosť preberá mimoriadnu činnosť. Okrem toho sa zo skúsenosti dozvedelo, že niektorí žili dlhý čas v šialenstve a keď sa z neho vyslobodili, ukázali sa byť oveľa múdrejšími, než boli predtým. Tento jav vedie k myšlienke, že duša má dve stránky: obyčajnú – nižšiu a mimoriadnu – vyššiu, a keď prestane zdokonaľovať tú prvú, zaoberá sa zdokonaľovaním tej druhej. Preto by nás neporiadok duše v chorobe nemal miasť. Mali by sme obdivovať, koľko sily sa skrýva v našej duši! Takto sa objasní celá temná stránka duše a odpadnú všetky námietky. 2. Pozrime sa na svetlú stránku pravdy o nesmrteľnosti. Táto strana pozostáva z dôkazov založených na záveroch. Tieto dôkazy sú buď teoretické, vypožičané z dokonalosti duše, z jednoduchosti a iných vecí, alebo praktické, založené na nerovnosti odmien a trestov, alebo analogické a iné. Všetky tvoria svetlo, ale toto svetlo môže byť zvýšené iným spôsobom. Po prvé, existuje spôsob, ako preniesť nesmrteľnosť zo subjektu racionálnej viery na subjekt vedomia. Kým to človek neurobí, jeho viera v nesmrteľnosť je v ohrození. Ale ako to môže byť? Túto metódu poznali predovšetkým askéti a dokonca aj niektorí filozofi, menovite Sokrates a Platón. Pozostáva z morálneho sebauvedomenia. Názor, ktorý zastávajú aj niektorí teológovia, že duša je milosťou nesmrteľná, svedčí buď o neznalosti duše, alebo o prílišnej požiadavke milosti. Nesmrteľnosť je podstatnou vlastnosťou duše. V dôsledku toho, keď si len uvedomujeme dušu, nemôžeme si pomôcť, ale neuvedomujeme si nesmrteľnosť, túto jej neodcudziteľnú vlastnosť. Ak neexistuje vedomie nesmrteľnosti, potom neexistuje ani úplné vedomie ducha. Neuvedomujeme si nesmrteľnosť, pretože v našom vedomí ducha je veľa telesných, smrteľných vecí. Do pojmu existencie duše teda vnášame pojem výživa; Myslíme si, že človek musí určite počuť, vidieť, dotýkať sa; Toto všetko odstraňujeme z nižšej časti duše, smrteľnej, a nie z vyššej, nesmrteľnej. Telo nás núti myslieť a konať týmto spôsobom. Aj preto si Šalamún všimol, že telo zaťažuje ducha. Kedy môže existovať čisté vedomie, aké je potrebné na realizáciu nesmrteľnosti duše? Potom, keď spoznáme svoju dušu takú, aká je sama o sebe, teda keď jej nepripisujeme nič viac ako myseľ naplnenú pravdou, vôľu naplnenú dobrotou a cit naplnený nehmotnou milosťou. Keď toto všetko silno pocítime, pocítime samotnú nesmrteľnosť. Je to však ťažké, pretože telo vždy hovorí človeku: „A ja patrím tebe,“ a preto človek mieša vedomie fyzičnosti s vedomím svojej spirituality. Táto práca sa však dá prekonať. Najlepším prostriedkom na to je asketický život pozostávajúci z pôstu, bdenia a modlitby. Ži cnostne, ako Boh, a uvidíš nesmrteľnosť: a v tomto živote začneš žiť večne. Prostredníctvom toho sa oslabuje telesná aktivita a zároveň sa oslabuje aj samotné vedomie tela. V telesných ľuďoch sú telo a duša veľmi tesne spojené a tvoria takmer jedno; naopak, u askétov je toto spojenie jemnejšie a oddelenejšie. Preto dosahujú skôr existenciu duše ako existenciu tela. Na druhej strane sa u takýchto ľudí výrazne zvyšuje morálne vedomie. U svetských ľudí je myseľ naplnená myšlienkami o fyzických, dočasných predmetoch, vôľa sa usiluje o telesné, porušiteľné záležitosti, cit je zaujatý materiálnymi, smrteľnými vecami; a askéti premýšľajú o duchovnom, večnom a žijú v duchovnom, neporušiteľnom. Zdá sa teda, že večný život skutočne vstupuje do ich vedomia; živo si uvedomujú svoju duchovnosť a s ňou aj večnosť. Sila tohto sebauvedomenia môže vysvetliť, prečo askéti obetovali všetko a život samotný pre budúcnosť. Ľudia tohto druhu nielen cítia neviditeľný morálny poriadok, ktorý filozofi predpokladajú, ale dokonca podľa neho žijú, žijúc, ako to hovorí apoštol, v neviditeľnom (Žid. 11:1). Majú svoj spôsob myslenia, svoje pravidlá a žijú život opačný k bežnému životu, pretože ich ovláda vyššie vedomie, oproti bežnému vedomiu. Keďže nepoznajú dôkazy o nesmrteľnosti, živo cítia túto pravdu a žiadne námietky nimi neotrasú. Táto cesta k utvrdeniu sa vo viere v nesmrteľnosť je najlepšia. V škole je málo známy, no v živote ho poznajú už dlho. Okrem tejto metódy, ktorá ukazuje, ako z pravdy o nesmrteľnosti urobiť predmet vedomia, existuje ešte druhá metóda, ktorá túto pravdu objasňuje a robí z nej aspoň čiastočne predmet poznania. V časoch viery nebolo treba o tom veľa hovoriť; ale teraz, keď začala dominovať nevera, vyvracajúca pravdu o nesmrteľnosti, je potrebné stanoviť všetko, na čom táto pravda spočíva. Materiály na to sú už zozbierané a boli by sme nemúdri, keby sme ich nepoužili. Prozreteľnosť sama, ktorá túto pravdu držala v tajnosti, ju teraz v súlade s potrebami doby začala veľmi jasne odhaľovať. Logická myseľ môže byť presvedčená a takpovediac vidieť, že duša je nesmrteľná. Ako? 1) Predtým bola duša úplne podriadená telu a hovorili, že sa nezaobíde bez určitých častí tela. Najnovšie fyziológovia dokázali opak. Samotný mozog nie je pre svoju činnosť absolútne nevyhnutný. Dokáže sa správne vnímať aj s poškodeným mozgom. Preto námietka, že stratou mozgu sa stráca vedomie duše, je nespravodlivá. Myslia si, že šialenstvo pochádza z poškodenia určitých častí tela. Pravda, stáva sa; ale vidíme aj opak tohto: nachádzajú bláznivých ľudí, ktorých telesné údy sú neporušené a zdravé. Z toho všetkého je jasné, že ak môže byť duša vo svojom súčasnom biednom stave oddelená od závislosti tela a existovať sama od seba, potom môže existovať ešte viac, keď stav jej závislosti na tele zanikne. 2) Telo sa od pradávna nazývalo väzením duše, ktoré mu nedovolilo konať tak, ako chce. Telo je pre ňu puto, ktoré sa snaží zlomiť. Preto starovekí ľudia uznávali telo ako dielo zlého ducha. Najnovšie túto myšlienku potvrdili tým, že našli v duši vysokú, mimoriadnu stránku, ktorá sa vyvíja v chorobe alebo z náhodných okolností, tiež v spánku, ako výsledok cnostného života. Prečo sa to deje? Pretože v takýchto prípadoch je duša oslobodená od bežných foriem priestoru a času. a) Vo sne priestor a čas pre dušu takmer neexistujú. Preto vo sne spája minulosť, prítomnosť a čiastočne budúcnosť do jednej takpovediac pointy a žije život, ktorý presahuje bežný život. To je dôvod, prečo Herakleitos tvrdil, že duša v spánku žije vo všeobecnom svete alebo vo svete ideí. A skutočne, tento svet musí byť iný, odlišný od sveta viditeľného, ​​lebo v ňom duša koná úplne inak ako tu: inak hovorí, inak sa vyjadruje, inak myslí. Vtedy sa cíti slobodná od priestoru a času; vidí minulosť; pozerá do budúcnosti, preniká do záležitostí iných. Má táto činnosť svoje zákonitosti? Podlieha najmúdrejším zákonom. Dlho nevedeli, alebo skôr tomu nevenovali pozornosť; ale v modernej dobe začali zbierať knihy snov a pozorovať sny. Výsledkom tejto práce bol systém snov, ktorý ukazuje, že medzi všetkými národmi Nového aj Starého sveta sny podliehajú rovnakým zákonom, že prenikanie do budúcnosti je vo všetkých snoch, že vo sne duša vie viac. Pravda, v jej vedomostiach bola vtedy badateľná istá nestálosť; ale táto nestálosť sa medzi svätými ľuďmi nevyskytuje: v spánku sa zhovárajú jasne, rozhodne. Ľudská duša teda aj v tomto živote žije v spoločnom, Božskom svete. K tomu je dobré prečítať si symboliku spánku od Schuberta. Táto kniha ukazuje systém zákonov snov, ich vplyv na morálku, podobnosť jazyka snov s prorockým jazykom, teda rovnakým obrazným jazykom, aký používali proroci. b) Druhý druh prejavu budúceho života sa vyskytuje v chorobách. Tu sa viac ako vo sne prejavuje iný život duše. Dôležité sny sú veľmi zriedkavé, a preto v nich nie je vždy badateľná mimoriadna aktivita duše. Choroby, v ktorých sa prejavuje budúci život duše, sú všetky nervové choroby. Ľudská duša je chránená nervovou sieťou, a preto, keď táto sieť zoslabne, potom začne konať slobodne. Toto je obzvlášť viditeľné pri námesačnej chôdzi. V tomto stave sa v dôsledku extrémneho oslabenia nervového systému duša oslobodzuje od vplyvu vonkajších predmetov a povznáša sa nad zákony prírody. V tom čase pre ňu neexistujú, lebo duša potom nesie telo svojou silou, napriek tomu, že podlieha hlavnému zákonu prírody – gravitácii. To isté sa deje v šialenstve, ku ktorému dochádza aj z oslabenia nervov. V tomto stave duša predpovedá budúcnosť, mimoriadnym spôsobom si pamätá minulosť a preniká do záležitostí iných. Rovnaký jav sa vyskytuje v stave takzvanej smrteľnej synkopy. Tu, rovnako ako vo sne, zostáva vedomie, ale nie je tu žiadny pocit. Preto sa nie nadarmo hovorí, že v tomto čase je človek buď v nebi, alebo v pekle: skutočne, naša duša je potom prenesená do nejakého iného sveta. Preto stojí za to prečítať si článok v „Bulletine of Europe“ z roku 1830, kde je predstavený muž, ktorý si v ťažkých mdlobách uvedomoval, ako bol pochovaný, ale nemohol pohnúť ani jediným členom tela. Takto sa v bolestnom stave prejavuje ďalší život duše! Najnovšie to priniesli pod umenie a prostredníctvom magnetizmu prinútili takpovediac dušu k podobným javom. Toto umenie sa stalo predmetom šarlatánstva, a preto je zakázané; v Jasnovidcovi sa však o tom popísalo veľa a slúži to ako dôkaz, že duša v tomto stave má prehľad. Experimenty priniesli veľmi poučné účinky. Bez ich poznania by sme nemohli pochopiť, ako by duša bez mozgu myslela a bola pri vedomí. Od nich sme sa dozvedeli aj tú najdôležitejšiu pravdu, že v duši sú dve strany a dve vedomia: nižšie – obyčajné, logické a vyššie – mimoriadne. Podľa týchto dvoch stránok duše existujú v tele dva systémy: mozog a žalúdok. Duša sa môže pohybovať z jedného do druhého. Keďže tieto systémy sú odlišné a nie sú navzájom zmiešané, duša, ktorá sa pohybuje od jedného k druhému, začína inak chápať a konať inak. Napríklad námesačný si uvedomuje svoje námesačné chodenie inak – a inak, keď sa od neho oslobodil; v námesačnosti zabudne na prirodzený stav a v prirodzenom na námesačný stav. Každý z týchto dvoch štátov má svoj včerajšok a zajtrajšok a jeden sa nikdy nezamieňa s druhým. Tento stav je predzvesťou budúceho života. Vidno to hlavne z toho, že sa človek v takomto stave povznáša nad prírodné sily. Navyše, takýto stav duše sa spája s istým hnevom, ktorý ukazuje, že duša dychtivo túži, takpovediac, vymaniť sa z okov tela a presťahovať sa do sveta slobody. Noví filozofi tvrdili, že telo je zvieracou kazajkou duše, ktorú sa ona, keď prejde do mimoriadneho stavu, snaží zničiť. c) Tento neobyčajný život duše sa prirodzene prejavuje aj u svätých ľudí. To, čo choroby produkujú u iných, sa prirodzene vyskytuje u askétov. Príbehy o zázrakoch, ktoré vykonali, sú pravdivé. Skutočne, človek môže dosiahnuť silu zázrakov prostredníctvom myšlienky Boha. Spasiteľ, ktorý prisľúbil dar zázrakov, nestanovil hranice, ale povedal: Kto verí vo mňa, urobí to, čo ja, a urobí väčšie veci ako tieto (Ján 14:12). U svätých ľudí sa to deje nielen zhora, ale dosahuje sa to aj plným rozvojom duchovnej podstaty človeka a oslabením fyzickej podstaty. Toto sa dá povedať o nesmrteľnosti! Táto pravda je zo známych dôvodov a pre určité účely zahmlená; táto temnota sa vyjasňuje; pravda o nesmrteľnosti duše sa dá preložiť z racionálnej viery na objekt vedomia; z objektu vedomia sa nakoniec môže stať objektom experimentálneho pocitu. Čo ešte patrí do okruhu náboženstva? V určitom zmysle nemôže byť vzťah človeka k Bohu priamy. Je to sprostredkované svetom. Boh drží osobu: toto je priame spojenie; ale na druhej strane sa človek dostáva k Bohu cez svet. Vidno to na Augustínovi pri hľadaní Boha. Bez pokoja je ťažké si predstaviť vzťah človeka k Bohu. Preto je mier nevyhnutný pre podstatu náboženstva. Je to potrebné ako cesta k poznaniu Boha, ako kniha náboženstva, ako pole, v ktorom môže človek prejaviť svoje náboženské činy. Preto sa budúci život bez neho nezaobíde: a tam je nám sľúbené nové nebo a nová zem (Zj 21,1). Ako si však predstaviť svet vo vzťahu k náboženstvu? Sú rôzne pohľady na svet. Fyzický pohľad predstavuje svet ako množstvo hrubých fyzických tiel. Ale tento názor je pre náboženstvo netolerovateľný. Náboženstvo miluje život a slobodu. Pozerá sa na svet z pohľadu, z ktorého sa pozeral apoštol Pavol, ktorý povedal, že celé stvorenie očakáva zjavenie Božích synov (Rim 8,19) – a nielen slobodu Božích detí, ale aj ich vlastnú. Apoštol ďalej dodáva: a samo stvorenie bude oslobodené (Rim 8:21). Pohľad na svet ako na súbor slobodných bytostí podieľajúcich sa na blaženosti spolu s ľuďmi je striktne náboženský pohľad; s ním sa kráľovstvo prírody mení na chrám Božský a tri kráľovstvá prírody tvoria akoby tri vetvy tohto chrámu. Náboženstvo pozostáva z poznania Boha a duchovného sveta ako predmetu mysle; z túžby po poznanom a túžby stať sa podobným Bohu ako predmet vôle; z potešenia z toho, čo je známe ako objekt pocitu. Tu sú tri uzly spájajúce nebo so zemou, Boha s človekom! Náboženstvo nie je nič iné ako harmónia všetkých týchto vzťahov. Jeho základom je pravda a jeho vyjadrením je cnosť a potešenie. V dôsledku toho sú všetky vedy, zákony a radosti pod ňou. Aký by mal byť duch náboženstva? Aké sú jeho extrémy a nedostatky? Keď je náboženstvo len predmetom poznania, potom je to niečo pasívne. V dôsledku toho s takýmto náboženstvom človek stále nemá žiadne zásluhy. Jeho vlastná činnosť začína vôľou, teda vtedy, keď začne konať v súlade s poznaním. Táto stránka závisí od slobody človeka voči Bohu a potešenie, ktoré tu väčšinou pozostáva z nádeje, predstavuje jej nevyhnutnú stránku. Takže duch náboženstva je duchom plného rozvoja duševných síl. Žiadna veda, žiadne dobré činy, žiadne čisté potešenie nie sú pre náboženstvo zbytočné. Po prvé, náboženstvo ako predmet mysle musí byť zjednotením s Bohom, vyjadreným prostredníctvom pravého poznania Ho. Jeho nedostatky v tomto smere sú nevedomosť a poverčivosť; jeho excesy sú zbytočné špekulácie, ktoré z náboženstva robia predmet logických jemností. To bol prípad heretikov, scholastikov a moderných prírodovedcov, nemeckých filozofov. V dôsledku toho duch čistého poznania, ktorý je proti fanatizmu a spája sa s pokorou, je duchom náboženstva. Po druhé, náboženstvo ako predmet vôle musí spočívať v túžbe stať sa podobným Bohu. Človek musí odpovedať na Boží hlas tak, že sa mu stane podobným prostredníctvom cnosti. Mnohí tomuto hlasu nerozumeli a odpovedali naň vonkajšími darmi, napríklad pohania. Ale toto je niečo málo dôležité, zatiaľ čo duša náboženstva, jeho pravé ovocie, je cnosť: Kantova nesmrteľná zásluha spočíva v objasňovaní tejto pravdy vo filozofii. Vonkajšie obete a bohoslužby sú obmedzené na určité miesta a časy; zatiaľ čo cnosť sa tiahne celým životom a sprevádza každý jeho okamih. Podľa apoštola Pavla máme robiť všetko na Božiu slávu (1Kor 10:31). V dôsledku toho nedostatočnosť náboženstva v tomto ohľade spočíva v tom, že čistá obeta, cnosť, je nahradená vonkajšími ponukami, a jej prebytok spočíva v tom, že morálka je zjemnená na maličkosti a na žiarlivosť nad rozum. Kant upadol do ďalšej chyby tým, že náboženstvo postavil iba do cnosti. Jeho pozícia je spravodlivá, ale jednostranná; náboženstvo nie je len predmetom vôle; myseľ s kontempláciami a city s pôžitkami z nej nemožno odstrániť. Bez toho je cnosť slabá; často musí bojovať s celým svetom; Bez náboženskej inšpirácie, založenej na pocitoch a nádeji, nie je schopná obstáť v boji. Niektorí z najnovších múdrych mužov ďalej rozšírili svoje špekulácie o náboženstve a tvrdia, že pre čistú náboženskú morálku je zabudnutie na Boha nevyhnutné, človek sa musí definovať podľa pravidiel činnosti bez akejkoľvek predstavy o vyššom príspevku a vyššej odmene. Viedol ich k tomu prílišný purizmus (túžba po čistote a prísnosti mravov, niekedy ostentatívne), podľa ktorého sa snažili očistiť morálku. Navyše sa boja Božej všemohúcnosti; pri jej predstave si predstavujú úplné zničenie svojej slobody. Ale všemohúcnosť Boha si možno predstaviť bez strachu; človek sa môže postaviť proti nemu, čo dokazujú zlí duchovia, ktorí budú navždy odporovať obmedzenej moci až neobmedzenej. Takže v tomto ohľade má náboženstvo dva extrémy: nedostatok cnosti a jej nadmerné zušľachťovanie, ktoré siaha až do tej miery, že okrem nej sú všetky ostatné časti náboženstva vylúčené. Tretím prvkom náboženstva je potešenie. Je to potrebné, pretože to oživuje cnosť a robí ju najpríjemnejšou. Tu sú tie isté extrémy, teda v prvom rade nedostatok citu, keď sa náboženstvo mení na obyčajné špekulácie. Z toho pochádza suchosť v náboženstve, mechanizmus, malátna aktivita, nutkanie a bez života; druhým je hojnosť citu, ktorý robí cnosť nečistou. Veriac náboženstvu v jeden pocit srdca a zamestnaný len ním, človek dospeje do bodu, kedy si pomýli vnútorné pohyby srdca za vonkajšie dojmy. Z toho prišli fanatici, intenzívni mystici, vizionári a iní. Z toho všetkého je jasné, že duch náboženstva musí byť duchom umierneného poznania, živej cnosti, nábožensky čistých citov a tiež umiernený. Preto, ako sme povedali vyššie, základom náboženstva je pravda, výrazom je cnosť, korunou na zemi je sebaupokojujúce a srdečné potešenie. Všetky tieto časti musia byť určite sústredené v náboženstve. Môže mať toto náboženstvo sviatosti? Možno. Toto treba vedieť, pretože sviatosti prirodzeného náboženstva slúžia ako základ pre závery o sviatostiach kresťanského náboženstva. Namietajú a snažia sa vyvracať kresťanské sviatosti, pretože nevedia o potrebe sviatostí v prirodzenom náboženstve. Aké sú hlavné sviatosti v kresťanskom náboženstve? Po prvé, Tajomstvo vtelenia, v ktorom sú pre nás tajomné dve stránky: spojenie Božstva s ľudstvom v Ježišovi Kristovi a vykúpenie ľudskej rasy. Po druhé, pôsobenie milosti alebo Božej pomoci. Základ týchto sviatostí má byť vo sviatostiach prirodzeného náboženstva. Ako? 1. Prirodzené náboženstvo je spojenie človeka s Bohom, a to skutočné. Človek sa zdá byť obmedzený a Boh je neobmedzený. Toto spojenie začína tu, bude pokračovať do večnosti a z času na čas sa stane reálnejším. Ako sa toto spojenie predĺži do večnosti? Ako sa spojí konečné s nekonečným? Ako môžu tieto dve povahy zostať nespojené? Toto všetko je pre nás nepochopiteľné. Ale v Ježišovi Kristovi sa toto spojenie stalo jasným. To, čo musí ľudská rasa dosiahnuť celú večnosť, potom v malej podobe, v osobe Ježiša Krista, je úplne otvorené, ako to vyjadruje apoštol Pavol (Kol 2,9), keď hovorí, že v Ňom žije celé naplnenie fyzického Božstva. Spojenie nekonečného s konečným, večného s časovým je základom konečného bytia; lebo ako pri stvorení boli slovesá stvoriteľského Slova oblečené telom, tak sa pri vtelení toto Božie Slovo samo stalo telom, podľa Jánovho vyjadrenia: Slovo sa telom stalo (Ján 1:14). 2. Podstatou kresťanského vykúpenia je, že keďže bytosti obdarené slobodou priniesli do sveta neporiadok a samy nedokázali obnoviť predchádzajúci poriadok, prišiel to urobiť sám Boh. Náboženstvo prirodzene predstavuje aj mnohé slobodné bytosti, ktoré svojimi zverstvami prinášajú do sveta milióny neporiadkov a medzitým sami nevedia, ako sa obnovuje poriadok, ktorý narušili. Kto to vo svete takpovediac opravuje? Kto je reštaurátor? Bezpochyby Boh, ktorý je Sudcom a zároveň Obnoviteľom. To isté je vyjadrené v inkarnácii Ježiša Krista. 3. Podstatou milostivého konania je, že Boh v nás koná, ale my nerozumieme, ako sa to deje. A prirodzené náboženstvo predstavuje to isté. Je to skutočné spojenie človeka s Bohom; Zdá sa, že naša sila visí na sile Božej. Obraz takéhoto vzťahu medzi Bohom a človekom je aj pre nás nepochopiteľný. Takže základ sviatostí kresťanského náboženstva sa predpokladá vo sviatostiach prirodzeného náboženstva. Preto, keď sme opustili prvé, musíme opustiť aj to druhé: keď sme zničili kresťanstvo, nemôžeme si pomôcť, len týmto zničiť celé náboženstvo. Má veda o náboženstve rovnakú platnosť ako iné vedy? Bezpochyby má. Jeho spoľahlivosť nie je historická, pretože náboženstvo nadobudlo podobu dejín skrze zjavenie; Nie je to ani istota, ani matematická, ani logická. Obmedzuje sa na jednu ideálnu kontempláciu. Môže mať teda spoľahlivosť rovnajúcu sa iným vedám? Možno. Je známe, že všetko ľudské poznanie vedie k viere. V skutočnosti človek nemôže mať priame poznanie, pretože na to by musel vstúpiť takpovediac do vnútra ním reprezentovaného predmetu; ale to je pre neho nemožné. Preto je historické poznanie zvyčajne založené na dôvere v pocity. Ale city často klamú; To je dôvod, prečo je v príbehoch veľa falošných naratívov a falošných úsudkov. Veríme však svojim pocitom a bolo by zvláštne neveriť histórii. Matematická dôvera je založená na správnosti foriem priestoru a času: časť je menšia ako celok, množstvo sa rovná sebe samej - to sú pravdy, ktoré sú nám veľmi zrejmé, pretože veríme, že naša myseľ môže svojou štruktúrou reprezentovať veci jedným spôsobom a nie iným. Logické poznanie je založené na formách nášho rozumu – na dôvere v tieto formy. Takže všetko poznanie je založené na viere. Bez viery nebude žiadne poznanie. A skutočne, boli filozofi, ktorí rozpoznali formy rozumu ako sen a neprijali vonkajšie dôkazy, obrátili všetky matematické, logické a historické poznatky na prázdno. Ale toto boli snílkovia; viera je pre nás nevyhnutná. Všetky vyššie načrtnuté poznatky, ktoré sú založené na dôvere v pocity alebo formy rozumu, sú spoľahlivé. V dôsledku toho je spoľahlivé aj učenie náboženstva, pretože je založené na viere v myšlienky mysle, ktoré majú povahu nevyhnutnosti. Prečo sú matematické a iné pravdy pre mnohých jasnejšie ako náboženské pravdy? Pretože pravdy náboženstva sú založené na dôvere v myseľ, ktorá sa v zriedkavých prípadoch rozvíja, pretože má tendenciu rozvíjať sa po všetkých schopnostiach duše. Takáto zaostalosť mysle je príčinou, že mnohí ľudia poznajú pravdy náboženstva len historicky, a preto im menej veria. Inak by spoľahlivosť náboženských právd mala byť na rovnakej úrovni ako spoľahlivosť iných právd, pretože ich základ je rovnaký. V náboženstve by mala byť ešte väčšia autenticita. Ovládanie citu predpokladá za ním niečo vyššie, čím sa ovláda, teda formy rozumu; Logické poznanie by neznamenalo nič bez myšlienok mysle, kým náboženské poznanie stojí samo o sebe; Už nie je možné predpokladať nič vyššie ako myseľ. Myšlienky mysle tvoria základ všetkých našich vedomostí. V tomto prípade možno všetky naše vedomosti prirovnať k budove. Budova nemôže existovať bez základov; ale je ukrytý v zemi a pre tých, čo bývajú na horných poschodiach, je nenápadný. Každá kategória chápania je teda založená na myšlienke mysle a vedie k nej. Stačí urobiť analýzu a pravda bude zrejmá. Teraz sa pozrime v krátkosti na náboženstvo z tej strany, z ktorej zahŕňa celú ľudskú rasu. V skutočnosti náboženstvo nie je majetkom jednej osoby, ale všetkých ľudí vo všeobecnosti. Lebo náboženstvo, ako sme povedali vyššie, má svoj základ v povahe ľudského ducha a v tomto ohľade sú si všetci ľudia podobní. Náboženstvo vo vzťahu k celému ľudskému pokoleniu sa javí ako morálne Božie kráľovstvo: to je z vnútornej strany a z vonkajšej strany – Cirkvi. Toto kráľovstvo pozostáva z mnohých bytostí ustanovených na rovnaké účely, ktoré sa riadia rovnakými zákonmi a majú rovnaký vzor. Toto Božie kráľovstvo je nevyhnutné a večné. Pokiaľ je reprezentovaný v idei, dovtedy tvorí racionálne, neviditeľné Božie kráľovstvo; keď je táto myšlienka vyjadrená navonok, potom sa mení na viditeľnú Cirkev, ktorá je spoločnosťou ľudí zjednotených, aby naplnili všetky vzťahy, v ktorých sme postavení s Bohom. Viditeľný kostol je potrebný. Človek k nej môže byť iba ľahostajný, môže byť mŕtvym členom, ale nemôže do nej vôbec nepatriť. Lebo náboženstvo je nevyhnutné pre všetkých. Ale vnútorné náboženstvo nemôže zostať bez vonkajšieho náboženstva. Cirkev teda nie je dočasný, náhodný vynález, ale božský, večný, a tí, ktorí uvažujú o zničení Cirkvi, nerozumejú ich práci. Vychádza z ľudskej prirodzenosti, a preto bol všade spolu s náboženstvom. Nehovoriac o vzdelaných národoch, v ktorých cirkevnosť dokonca prehlušila náboženstvo - najdivokejšie národy mali a majú cirkevné zhromaždenia, osoby, dni, miesta atď. Táto prirodzená Cirkev, podobne ako cirkev kresťanská, sa tam delí na dva typy: Bojujúcu a Víťaznú. A filozofia svedčí o tom istom ako o zjavení – že tí, ktorí chcú žiť cnostne, budú na zemi prenasledovaní. V dôsledku toho sa v tomto živote, kde cnosť potrebuje bojovať proti zlu, prirodzená Cirkev javí ako trpiaca, a kde je miesto pre odmenu, bude triumfovať. Aké sú príslušnosti Cirkvi? Táto náboženská spoločnosť nemôže existovať: 1) bez známych symbolov, či verejného modelu náboženstva, verejnej prezentácie právd viery a pravidiel morálky. Tento model tvorí morálny stred, bez ktorého by bola táto spoločnosť rozdelená a rozptýlená, stratila by jednotu – v ktorej sa takpovediac zbiehajú náboženstvá všetkých nedeliteľných bytostí. Koľko myslí by bolo, toľko by bolo cirkví, keby v každej náboženskej spoločnosti nebol jeden spoločný symbol. Z toho vyplýva nasledujúci praktický dôsledok: symboly nie sú niečím, čo by sa nedalo obísť, ako si niektorí myslia: bez symbolov by sa v Cirkvi dialo to isté ako vo filozofii. Vo filozofii vládne nesúhlas; je úplne rozptýlená medzi rôznymi názormi. prečo? Pretože tu je len vnútorný model alebo symbol daný človeku Bohom. Toto sú podstatou hlavných zákonov alebo pravidiel ľudskej činnosti, ale neexistuje žiadny vonkajší symbol. Ako by mal byť zložený symbol Cirkvi? Musí obsahovať náuku o Bohu a jeho vzťahu k svetu, náuku o nesmrteľnosti duše, mravné pravidlá či zákon lásky k Bohu, k blížnemu a k sebe samému; jedným slovom, musí obsahovať čistú redukciu viery a morálky. Bez toho Cirkev nedosiahne svoj cieľ. Nevýhody symbolu môžu siahať do takej miery, že namiesto toho, aby podporovali cieľ Cirkvi, postaví sa proti nemu. Nechajte do nej vstúpiť škodlivé body; potom to nebude Božia cirkev, ktorá sa objaví, ale škodlivá a katastrofálna spoločnosť zločincov. 2) Okrem toho Cirkev potrebuje vonkajšie obrady – posvätné obrady, bez ktorých tiež nemôže existovať. Patria sem: a) posvätné zhromaždenia (aká je spoločnosť, ktorej členovia sa nikdy nestretnú?); b) posvätné dni, ktoré zahŕňajú aj: c) posvätné miesta; d) posvätné obrady, ktoré by mali náboženský motív a cieľ a ktorých zmysel by bol aj náboženský - to je nevyhnutný prvok univerzálnej Cirkvi, ktorý zahŕňa: e) ústne pokyny, modlitby, čítania a spev; f) v Cirkvi by mali byť aj nejaké symbolické akcie, v ktorých by boli symbolicky vyjadrené pravdy náboženstva. Ich potreba vychádza zo skutočnosti, že mnohí členovia Cirkvi potrebujú zmyslové vyjadrenia právd náboženstva. 3) Treťou podmienkou, bez ktorej Cirkev nemôže existovať, je existencia v nej určitej triedy kléru. Pravda, cirkev si možno predstaviť ako úplne nezávislú spoločnosť. Uskutočnili to English Independents (radikálna nábožensko-politická skupina puritánov). Ale aby v cirkvi vládol poriadok a všetko prebiehalo zákonite, to si nemožno predstaviť bez toho, aby v nej boli vládcovia. Preto medzi všetkými národmi, dokonca aj medzi divými, nájdeme triedu kňazov. Hneď ako je táto podmienka prijatá, je potrebné stanoviť štvrtú podmienku – hierarchiu. Lebo ako môžu títo ľudia vládnuť cirkvi bez známych práv a zákonov? Tu je krátky obrázok zobrazujúci majetok viditeľného prírodného kostola. Tieto doplnky sú v ňom nevyhnutné. V dôsledku toho je názor tých, ktorí chcú oddeliť od kresťanského náboženstva vzhľad založený na vzhľade prírodného náboženstva, úplne nespravodlivý. Francúzi urobili takýto útok a využili čas revolúcie a podarilo sa im zničiť celý kostol. Ale čo sa stalo? Ako dlho trval tento stav náboženstva? V srdciach ľudí nebolo možné zničiť náboženstvo a Cirkev. Preto bola jej viditeľná existencia čoskoro obnovená. Stanovisko národného konventu, ktoré bolo predtým vydané proti celému cirkevnému vystúpeniu, bolo zrušené a sám Robespierre, keď sa takpovediac vynoril z pekla, povedal: „Francúzsko verí v Boha a v nesmrteľnosť duše. Tu je vzhľad; lebo toto nie je nič iné ako krátky symbol. V nadväznosti na to sa tí, ktorí predtým odmietli Cirkev, začali spájať do náboženských spoločností a opäť sa obnovilo verejné uctievanie katolíkov, protestantov a iných. Navyše aj v časoch nevery existovala spoločnosť teofylantropov. Jeho cieľom bolo oslobodiť ľudí od kresťanského náboženstva a od všetkých prejavov prirodzeného náboženstva a šíriť medzi ľuďmi filozofické náboženstvo. Členovia tejto spoločnosti sa toho chopili s nadšením. čo z toho vzniklo? Táto spoločnosť sa javila ako kresťanská: napísali krátky symbol, ktorý najprv obsahoval iba to, že veria v Boha, snažia sa žiť cnostne a očakávajú nesmrteľnosť. Potom pocítili potrebu evanjelia, na zostavenie ktorého si vybrali vynikajúce pasáže zo Shuqing (kniha čínskej morálky), Alcoran, Cicero, Platón, Seneca; ale aj tu je väčšina prevzatá zo Starého a Nového zákona, najmä z rozhovorov Ježiša Krista. Okrem toho ustanovili sviatky a špeciálne dni bohoslužieb. V zdôvodnení tejto inštitúcie ukázali celkom šikovnosť. Všetky sviatky aplikovali buď na ročné obdobia, alebo na veky ľudského života, alebo na známe cnosti. Mali teda sviatok jari, alebo sviatok Boha Stvoriteľa, sviatok prozreteľnosti, nesmrteľnosti, sviatok detí, manželskej vernosti a iné. Mali aj posvätné miesta. V snahe dostať sa preč od kresťanstva sa s ním vždy stretávali – dokonca sa stretávali s obrazmi popredných kresťanov: napríklad tým, ktorí vstúpili do ich spoločnosti, dostávali med a mlieko. Táto spoločnosť trvala asi tri roky. Jasne dokázal, že vonkajšia stránka náboženstva je rovnako potrebná ako vnútorná. Bez zdania sa náboženstvo stáva predmetom sporov. Pýtajme sa: môže každé náboženstvo priviesť človeka k jeho cieľu? Nie každý. Ak nás nie každý vedie k cieľu, potom ktorý z nich to dosiahne? Žiadne z tých, ktoré existovali a existujú v ľudskej rase a ktoré vďačia za svoj pôvod mysli. Nestranná odpoveď na to v tomto prípade je, že každé z týchto náboženstiev nielenže nestačí na obnovenie morálneho poriadku medzi ľuďmi, ale obsahuje aj veľa vecí, ktoré kazia morálku ľudí. Dokazuje to história a rozum. História ukazuje, že tak náboženstvo národov, ako aj náboženstvo filozofov malo pred časom zjaveného náboženstva mnoho škodlivých omylov. Tieto mylné predstavy sú v náboženstve veľmi škodlivé. Morálka človeka, ktorý si predstavuje Boha ako bytosť, ktorú pohodlne upokojí obetovanie barana, je teda veľmi vzdialená od morálky toho, kto o Bohu uvažuje ako o Bytosti, ktorá, aby utíšila Jeho spravodlivosť, odsúdila svojho Jednorodeného Syna na smrť (o dôležitosti náboženstva vedie vynikajúca diskusia profesora na univerzite v Dorpat, viď. "Kresťanské čítanie", 1831). Poznámka: Dá sa tiež povedať, že náboženstvo vždy trpelo a stále trpí názorom, ktorý ho predstavuje ako niečo nudné, k čomu sa treba uchýliť len vo chvíľach pokánia. V skutočnosti je to však činnosť, ktorá dodáva silu a život všetkým našim aktivitám. Bez nej sú všetky myšlienky filozofie prázdnymi snami; vnáša do poézie to, čo je v nej vznešené a krásne; Astronomické štúdium je pre človeka predovšetkým príjemné, pretože ho obracia k nebu a približuje takpovediac k Bohu. Vedci, ktorí nemajú žiadne náboženstvo, sa pripravujú o svoje jediné potešenie. Každá veda skúma určitú časť Božích diel, a preto má svoju náboženskú stránku. Názor tých, ktorí hovoria, že každá veda má svoj osobitný okruh, úplne oddelený od okruhu náboženstva, je nespravodlivý. Nie, všetky vedy sú podriadené filozofii a tá je priamo spojená s náboženstvom. Z praktického hľadiska náboženstvo prináša človeku potešenie. Človek často zostáva v spoločnosti cez strach. Aby ste sa oslobodili od tohto strachu, existujú dva spôsoby a metódy: samovražda a náboženstvo. Kto cíti svoju závislosť od Boha, stane sa predovšetkým strachom – nad despotizmom, ktorý dokázali tisíce mučeníkov – nad zvodmi tela a sveta, ktoré vidíme u askétov. V náboženských ľuďoch sa úplne realizuje filozofický ideálny koncept človeka. Náboženský človek má v sebe neotrasiteľný princíp; nevyžaduje bod, na ktorom by mohol stáť a hýbať svetom: tento bod je v ňom samom. Ľudia sa správajú lepšie len vtedy, keď konajú nábožensky. Ak sa pozrieme na spisovateľov, uvidíme, že niektorí z nich sa v náboženských chvíľach odrážali lepšie ako inokedy. Napríklad Derzhavin napísal veľa básní, ale jeho óda „Boh“ je nadradená ostatným a nepochybne ho povýšila práve táto téma. Cicero, hovoriac o zákonodarstve a náboženstve, vystúpil do neobyčajných výšin; Platónov rozhovor o nesmrteľnosti duše je lepší ako všetky jeho diela. Kant predovšetkým ukázal svoju inteligenciu, keď písal o bezpodmienečnej požiadavke a svätosti mravného zákona atď. 2. Náboženstvo podľa svojej vnútornej dôstojnosti Teraz musíme zvážiť, či prirodzené náboženstvo samo o sebe je dostatočné alebo nedostatočné. Od riešenia tejto otázky závisí riešenie otázky významu kresťanského náboženstva pre ľudskú rasu. Lebo ak prirodzené náboženstvo samo o sebe postačuje, potom sa kresťanské náboženstvo stáva nadbytočným; inak ľudstvo potrebuje nadprirodzenú pomoc – zjavenie. Sila otázky znie: Môže prirodzené náboženstvo priviesť ľudí k tomu cieľu dokonalosti, ku ktorému sú predurčení, teda môže ich priviesť k pravde, napraviť ich morálku, priniesť im šťastie? Nestranná odpoveď na to je negatívna. Súhrnne to potvrdzuje po prvé história a po druhé rozum. 1. Z historického prehľadu prirodzeného náboženstva vyplýva, že vždy a všade bolo nedostatočné, vo všetkých dobách a medzi všetkými národmi sa objavovalo v zlej forme. Čo sa týka špekulácií, chýbalo mu veľa základných náboženských právd; naopak, bola znetvorená mnohými chybami a poverčivými názormi. Po mravnej stránke tiež nepoznala veľa cností, napríklad obetavosť a trpezlivosť, ktoré tvoria základ pravej cnosti, jej boli neznáme; naopak, mnohé neresti náboženstvo starých ľudí nielen tolerovalo, ale dokonca posväcovalo. Aby sme to videli, pozrime sa na náboženstvo, ako sa objavilo, po prvé, medzi vzdelanými a nevzdelanými národmi; po druhé, aké to bolo na filozofických školách. 1) Medzi nevzdelanými národmi je prirodzené náboženstvo vždy prezentované vo forme polyteizmu, najhrubšieho a najzmyselnejšieho. Akú morálku mali s takouto špekulatívnou doktrínou, na to nie je čo povedať. Ale náboženstvo je takmer rovnako nedokonalé medzi vzdelanými národmi, ako sú Gréci a Rimania. Zo špekulatívnej stránky bol medzi týmito národmi v plnej sile polyteizmus. Grécky Olymp bol plný bohov a Gréci stále vymýšľali nových bohov. Rimania, ktorých Panteón a Kapitol boli plné bohov, pridávali k svojmu počtu nových s každým dobytým regiónom. A obaja mali o týchto bohoch tie najnedôstojnejšie predstavy. História ich nízkeho alebo smiešneho pôvodu, história hanebných vášní, krutých životov: to je to, čo tvorí ich vieru! Toto náboženstvo, treba dodať, medzi nimi vôbec nevzniklo. Sami sa vzdelávali vo výtvarných vedách a umení a náboženstvo ponechali nedotknuté alebo zlepšili len vzhľad bohoslužieb, bez toho, aby mysleli na to podstatné. Odtiaľto prišla strašná zmes vkusu a absurdity. Vyčerpali všetko umenie a poznanie, aby ozdobili bohov, a medzitým pri uvažovaní boli ich pojmy v hlbokej nevedomosti; ich chrámy žiarili nádherou a v ich vnútri bol objektom uctievania hlupák alebo zviera. Taká bola duševná stránka náboženstva u Grékov a Rimanov! Je ťažké dokonca uveriť, že ľudia, ktorí sú pre nás v mnohých ohľadoch stále vzormi, zbožňovali takýchto bohov. To bola aj morálna časť ich vyznania. Morálka sa v skutočnosti netýkala náboženstva, ktoré pozostávalo z obetí, vykonávania rituálov a vonkajšieho uctievania Boha. To, že Boh má v skutočnosti záľubu v jedinej cnosti, že ho treba uctievať v duchu a v pravde: to im nebolo známe. Prečo ich učenie nepredpisovalo takmer žiadne povinnosti, ich náboženstvo sa nestaralo o morálku: láska k Bohu, k blížnemu a k sebe samému v ňom nemala miesto. "Ach, bohovia! Dajte mi česť, šťastie, zdravie a ja si dám cnosť," povedal jeden z ich vedcov. Tento nedostatok nenahrádzajú žiadne modely morálky. Nemali koho napodobňovať. Lebo bohovia predkladali príklady nerestí a zverstiev, nie cnosti. Ich životopisy sú plné ohavností a nerestí. Dobrodružstvá Jupitera, Venuše a iných nemôžu uraziť dobré a náboženské city. Nie, neboli to ľudia, ktorí museli napodobňovať bohov: bolo potrebné prinútiť bohov, aby napodobňovali dobrých a zbožných ľudí. Takéto neresti bohov nemohli mať škodlivý vplyv na morálku, aj keď sa ľuďom zdali len malými bodkami v ich živote. Slabé a zlomyseľné srdce vždy ospravedlňovalo svoje nedostatky príkladom bohov. Ak sa takéto zlozvyky vyskytujú v morálke bohov, potom v človeku môžu byť niečím svätým, alebo aspoň ospravedlniteľným. V Indii stále vyžadujú panenskú čistotu ako obetu bohom. V Ríme a Grécku boli bohovia známi svojou nestriedmosťou, podvodmi a krádežami; Boli známi zlobou, nepriateľstvom, pýchou, teda tými najstrašnejšími neresťami. Jeden básnik sa právom sťažuje, že Olymp obývajú stvorenia hodné pekla. Ako by sa mal cítiť cnostný a rozvážny človek, keď uvažuje o takomto náboženstve? Svätý Cyprián, ktorý sa v pohanstve venoval všelijakým rozkošiam, keďže už bol kresťanom, obrátil svoj pohľad na stav pohanstva, bol ním zdesený a zanechal nám (v liste Donátovi) nápadný opis pohanského náboženstva. Také boli aj iné časti náboženstva, napríklad hierarchia. Šírenie pravdy nebolo zamestnaním kňazov; kŕmili iba povery vykonávaním posvätných obradov a zotročili sa plachému svedomiu a slobode myslenia pre druhy, ktoré sa zaujímali o seba. Najdôležitejšou súčasťou ich posvätných obradov bolo veštenie. Keďže ľudí najviac riadi zvedavosť, chcú preniknúť do budúcnosti; Práve v týchto vešteniach sa sústreďovala pozornosť ľudu aj kňazov. A tieto veštenia neboli ničím iným ako zručným prostriedkom na obohatenie kňazov alebo spôsobom, ako dosiahnuť politické ciele; preto sa vytvoril rozsiahly systém klamania. Nemožno si bez prekvapenia predstaviť, ako sa muži preslávení cnosťou a múdrosťou, ktorí v Senáte rozhodujú o osude vlasti a národov, neodvážia vysloviť jediný rozsudok, kým sa od predpovedí nedozvedia, ako vták kluje zrno! Tento stav náboženstva priniesol najsmutnejšie predstavy: výsmech bohov bol spáchaný, najmä krátko pred Narodením Krista; povera sa zvrhla v neveru, ktorá zničila každé božstvo; pohŕdanie akýmkoľvek náboženstvom bolo čoraz intenzívnejšie. Čo by teda ľudstvo malo morálne predstavovať? Skorumpovanosť veľkých miest aj teraz vyvoláva dobré chvenie pri srdci; ale v porovnaní s predchádzajúcim je to malé. Príklady krutosti, nenávisti, opisy cirkusov, scény šermiarov, obrázky zmyselnosti atď. zapĺňajú viac ako polovicu rímskych dejín. Ak by existovali dobrí ľudia, ktorí nespadli do priepasti korupcie, potom by to nebolo náboženstvo, ale ich vlastné pocity, ktoré by ich držali na okraji tejto priepasti. Také bolo náboženstvo národov a také bolo jeho ovocie! 2) Už z toho vidíme dôstojnosť filozofického náboženstva. Lebo keď sa národy topili v omyle a skazenosti, filozofi nežili v oblakoch, ale práve medzi týmito národmi. Ak ich múdrosť a pokyny nedokázali napraviť skazenosť ich krajanov, potom je to jasný znak, že boli nedokonalí: náboženstvo filozofov nie je dobré, pretože nebolo populárne. Naozaj, na jednej strane sa nemožno ubrániť prekvapeniu úspechmi mysle: rozptýlila veľa prekážok na ceste osvietenia, urobila mnoho objavov a v rozpore s duchom doby dokázala stanoviť mnohé vznešené pravdy. To robí česť ľudskej prirodzenosti a nemožno to zmenšiť, pretože je to česť aj Bohu. Ale prirodzené náboženstvo poslúži aj ako večný pamätník slabostí človeka: aj medzi najlepšími filozofmi je veľmi nedokonalé. Pozrime sa na predstaviteľov filozofie: Gréci – Sokrates, Platón, Aristoteles; medzi Rimanmi – Cicero. A ich náboženstvo nie je také, aby si nebolo treba priať lepšie. Od Sokrata, ako filozofa zdravého rozumu, sa dalo čakať lepšie náboženstvo. Ale prijal aj polyteizmus, ako všetky národy, len s tým rozdielom, že bohov prísnejšie podriaďoval jednému najvyššiemu Božstvu ako kňazov a ľud. Učí o prozreteľnosti, ale jej pôsobenie rozširuje na všeobecný život sveta a národov, a nie na súkromný život každého človeka; učí morálke, ale národnej; Nepriatelia vám umožňujú nielen opovrhovať, ale aj nenávidieť. Rozkazuje vieru v nesmrteľnosť, ale aj tu ukazuje slabosť prírody; zápasí s pochybnosťami a zmätkami a uzatvára svoje učenie: „Buď je budúci život, alebo nie; ak áno, potom by to malo byť žiaduce pre cnostného človeka; ak nie, potom pre neho opäť nie je žiadna strata: je odmenená svojím svedomím. Nakoniec dodáva: "Musíš ísť do svojej práce, to znamená žiť, a ja musím vypiť pohár, to znamená zomrieť. Len bohovia vedia, čo je najlepšie." Povedia, že takto učil, prispôsobujúc sa pojmom a charakteru ľudí; ale takýto predpoklad nemá opodstatnenie. Aké náboženstvo vyznáva, ukázal tým, že pred smrťou obetoval Aesculapiovi kohúta; pri dverách večnosti nemal dôvod a nemohol byť pokrytcom. Celý jeho život ukazuje, že pokrytectvo mu bolo vo všeobecnosti cudzie: keď si sám vypočul rozsudok smrti, súhlasil so smrťou a nie s útekom, keď to dokázal, a povzbudili ho k tomu rady priateľov. Ak by teda duchovne uznal iné náboženstvo ako to, ktoré vyučoval, potom by nepochybne to falošné nechal pri dverách hrobu a nerozhodol by sa ho spečatiť svojou smrťou. Takže náboženstvo Sokrata bolo náboženstvom bez svetla. Platón ako filozof mysle urobil pre prírodné náboženstvo veľa svojím učením o ideálnom svete. Odobral veľa zo zmyslového sveta, pridal veľkú hodnotu duchovným veciam; Keď obrátil pozornosť svojich krajanov k nebesám, oslabil v nich silu zmyselnosti. Ale jeho učenie tiež nemôže byť univerzálnym učením pravdy pre ľudskú rasu, a to zo špekulatívnej aj morálnej stránky. 1) Jeho učenie o večnosti nemôže mať miesto v systéme náboženstva, pretože je dualistické (duálne). Ak niekto, tak Boh je pre autokraciu najvhodnejší. 2) Množstvo ním uznávaných bohov, hoci v náboženstve podriadených, musí mať škodlivý vplyv aj na morálku. S polyteizmom nemôže byť jednota v náboženstve. 3) Náuku o nesmrteľnosti duší znetvoruje aj jeho názor o ich presťahovaní a odpadnutí. Jeho morálny systém nesie pečať slabosti a klamu; je infikovaná fanatizmom a snívaním; jej neresti sú viditeľné z jeho príkladnej spoločnosti. Zakázal manželstvo, umožnil opustenie dieťaťa atď. Po vyhnaní manželstva zo svojej republiky mal, samozrejme, výhodný cieľ: chcel zjednotiť všetkých členov spoločnosti v čo najužšom zväzku, pričom rodinné väzby nás viažu výlučne k určitým jednotlivcom. Ale metóda, ktorú na to navrhol, nerešpektuje jeho myseľ. Pretože to po prvé nie je platné. Zničením rodinných väzieb bolo možné rozšíriť lásku občana len na úzky okruh ľudí, napríklad žijúcich v jednom meste, a nie na všetkých členov vzdialenej spoločnosti. Po druhé, táto metóda je trestuhodná. Keďže chcel zaviesť jednu cnosť – vzájomnú spoločenskú lásku, zničil mnohé ďalšie, rodinné. Neporovnateľne vyššia múdrosť je spôsob, akým Ježiš Kristus stanovil, aby zjednotil našich blížnych navzájom – duchovné príbuzenstvo. Jediný Boh je Otcom všetkých ľudí; preto sú všetci ľudia medzi sebou bratmi. Jeden Spasiteľ, ktorý nás svojou Krvou všetkých vykúpil z otroctva hriechu a smrti; preto sme všetci tej istej krvi a máme účasť na Jeho Tele a Krvi. Platónovo náboženstvo nie je hodné ľudskej rasy! Ešte menej môže byť náboženstvo Aristotela náboženstvom hodným ľudskosti. Táto večnosť sveta, ktorá ničí naše nádeje, táto neistá doktrína o osude duší, tento hýbateľ, tak málo oddelený od sveta, táto republika s neresťami, ktoré sú viditeľné v Platónovej republike, nemôže predstavovať znaky dobrého náboženstva; a scholastická metóda prezentácie a abstraktný jazyk z nej robia predmet štúdia len pre školy a filozofov, a nie pre národy. Aj keby sa všetky tieto systémy spojili, aj tak z nich nie je možné vydolovať znaky hodné pravého náboženstva. Lebo chyby jedného filozofa druhý vôbec nenapravuje; naopak, každý z nich, utekajúc pred jedným extrémom, upadá do iného, ​​nebezpečnejšieho. Cicero, ktorý študoval a kriticky hodnotil diela všetkých filozofov, nezostavil skutočnú doktrínu a nepovzniesol sa nad svoje vzory. O nesmrteľnosti ho presvedčil vnútorný pocit, ktorý nazval augurium saeculorum. To, že si z tejto pravdy urobil predmet cítenia, môže byť jeho zásluhou, no svojou skepsou to z mysle zobral. Predstavitelia starovekého osvietenstva teda nemohli prezentovať ľudstvu nielen vzor, ​​ale ani znaky pravého a univerzálneho náboženstva; lebo oni sami ich nepoznali. A čo vedeli, nepovedali ľuďom. Všetci hovorili, že filozofia a múdrosť nemilujú námestie, ale samotu; že tie najdôležitejšie pravdy by sa nemali ľuďom oznamovať. To ukazuje, že sa na pravdu náboženstva pozerali ako na niečo súkromné ​​a nie verejné. Mohli by takíto filozofi byť mentormi ľudstva?... Čo to spôsobilo? Bezpochyby zo slabosti. Sokratova smrť im vzala odvahu a odmietli kázať pravdu na uliciach. Tu v nich vzniklo pokrytectvo, najnehodnejšie múdrosti. Je zvláštne počuť, ako sa Aristoteles v kruhu svojich študentov vysmieva polyteizmu, poverám, predsudkom a potom na aténskom námestí obetuje nejakému bohu zviera... Toto robili hlásatelia Kristovej pravdy!... V Pytagoriáde si niektorí myslia, že poukážu na hodného hlásateľa pravdy, pretože svojou školou vychovával obyvateľov Talianska. Ale jeho zámery boli obmedzené len na politické typy: chcel dať Talianom dobrý občiansky poriadok a urobiť z nich šťastných obyvateľov. A jeho náboženstvo nemohlo byť vzorom pre ostatných. Bola to zmes najvyšších špekulácií s najnižšími názormi, najvyšších zákonov s hmotnými slepými silami. Takéto náboženstvo si nezaslúžilo, aby sa o ňom kázalo svetu. Toto je druh náboženstva, ktoré vidíme u ľudstva pred narodením Krista! Medzi ľuďmi sú povery a nemravnosť; u filozofov je na jednej strane chyba a na druhej slabosť. Tento stav náboženstva veľmi dobre vyjadruje scéna, ktorú sv. Pavol našiel v Aténach. Keď som prechádzal a skúmal vaše chrámy, hovorí (Skutky 17:23), našiel som chrám, na ktorom bolo napísané: neznámemu Bohu. A tak starí ľudia uctievali toho Boha, ktorého nepoznali, a nepoznali toho Boha, ktorého si mali ctiť. Čo by sa potom stalo s ľudstvom, keď barbari s takýmto náboženstvom zaútočili na južnú časť Európy?... Kresťanstvo malo zvíťaziť nad hrubosťou barbarov; musela tieto zmesi národov pretaviť do nových foriem. Ale bez toho by bolo prirodzené náboženstvo pochované pod ruinami štátov. Nie je potom prirodzené dospieť k záveru, že len prirodzené náboženstvo človeku nestačí, že myseľ potrebuje pomoc zhora, ktorá by ju priviedla k pravému šťastiu? Táto myšlienka sa zrodila sama od seba medzi všetkými, ktorí uvažovali o stave ľudstva. Napríklad v Sokratovi Alkibiades chce, aby sám Boh učil ľudí pravdu. V Platónovi niekto hovorí, že skutočné poznanie Boha môže pochádzať iba od Boha. Takže toto je skutočná zásluha mudrcov o náboženstvo: priznali, že nemôžu byť ohlasovateľmi pravdy, a tým otvorili cestu k nebeskému náboženstvu. Prirodzené náboženstvo nadobudlo práve tak málo po narodení Krista. Zrazu, po Jeho príchode, vidíme, že to padlo spolu s filozofiou. Porfyrius, Iamblichus, Celsus to chcú podporovať a premieňať; nedostatok špekulatívneho presvedčenia je kompenzovaný alegóriami a sviatosťami; Namiesto čistej morálky sa zavádzajú modlitby, hymny a obety. Ale nedokázali zadržať to, čo bolo predurčené na úplný pád. A aj to spomínaní filozofi získali pre prirodzené náboženstvo z kresťanstva. Samo sebectvo a nesprávne predstavy o kresťanstve boli dôvodom, že sa sami nestali kresťanmi. Treba však priznať, že prirodzenému náboženstvu preukázali uspokojivú službu (pozri Eulerov rozhovor). V stredoveku toto náboženstvo nemohlo dosiahnuť pokrok. Potom aj kresťanská viera upadla do určitého úpadku z poverčivej nevedomosti a hrubosti mravov: čo mohol čakať pohan? Napokon ani v modernej dobe nie je taká, aby dokázala uspokojiť všetky potreby mysle a srdca. Bez ohľadu na to, aká veľká je služba nových filozofov pre filozofiu, nemôžu byť učiteľmi ľudstva, pretože ani jeden z ich systémov nemôže byť premenený na náboženstvo. Majú spoločné pasáže, v ktorých sú potvrdené určité užitočné a morálne pravdy; ale to nemôže mať žiadnu významnú hodnotu, pretože ich systémy majú cenu školy; tak to sami priznali. Ide napríklad o Fichteho systém. Nikde ľudská myseľ neprejavila také úsilie ako tu; ale žiadne jeho dielo nie je tak vzdialené od verejného prospechu ako toto. To isté možno povedať o iných filozofoch. Často svojou múdrosťou viac zatemňujú kresťanské náboženstvo, ako prispievajú k dobru ľudstva. Z praktického hľadiska je ich výučba mimoriadne nedostatočná. Kant preukázal prirodzenému náboženstvu iba službu, ktorou objasnil a očistil myšlienku morálky; ale táto myšlienka je v kresťanstve už dávno známa: iba tam sú súcitom rozpustené požiadavky morálky: kresťanstvo pripúšťa aj cudzie motivácie, ktorými sa posilňuje naša slabá cnosť; a Kant odobral túto, takpovediac, berlu, túto podporu ľudskej morálky a požadoval najčistejšiu cnosť, bez toho, aby bola aplikovaná na ľudstvo. Čo môžeme potom povedať o divokých národoch, ktoré sú vzdialené od všeobecného osvietenia? A kedy môžu dúfať, že uvidia dokonalé náboženstvo? Najprv musia obrábať svoju pôdu, naučiť sa ľahko uspokojovať životné potreby, potom sa postupne začnú vzdelávať a sami dosiahnu pravé náboženstvo; a bude to trvať mnoho storočí. Ale ani potom nebudú schopní pre seba vytvoriť pravé náboženstvo; toto je najvýraznejšie dokázané v indickom štáte. Ak nejaké náboženstvo, potom nepochybne náboženstvo Indiánov malo byť zdokonalené a úplne sformované za taký dlhý čas; lebo jeho starovek siaha až do babylonského pandemónia. Čo však vidíme v tomto náboženstve? Ide o zmes najintenzívnejších metafyzických úvah s najabsurdnejšími názormi o svetoch mŕtvych, o bohoch, mŕtvych hrdinoch a pod. Odtiaľ - praktické závery o transmigrácii duší, o naplnení a ovládaní všetkých častí sveta duchmi, zbožštení častí prírody, alebo skôr prírody vo všetkých jej formách. Odtiaľ pochádza názor o prebývaní zlých duchov v ľuďoch nižšej triedy, nemocniciach pre choré zvieratá, vyhýbaní sa akémukoľvek kontaktu s pári (špeciálny druh opovrhnutiahodných Indiánov), aby sa zachovala morálna čistota. Prirodzené náboženstvo sa takým stalo od samého začiatku v priebehu niekoľkých storočí. Ale možno sa toto náboženstvo stalo takým nejakým náhodným spôsobom? Možno s postupným vzdelávaním ľudstva nakoniec dosiahne svoju náležitú dokonalosť? Možno nie sú potrebné výhody Zjavenia? Skôr ako začneme odpovedať na túto námietku, všimnime si, že náboženstvo v ľudskom rode nevzniklo nijako náhodne, ale bolo zasadené samotným Bohom. Odtiaľ uvidíme, že náboženstvo v ľudskej rase musí byť predmetom špeciálnej Božej prozreteľnosti. Vskutku: pri skúmaní náboženstva sme už videli, že vždy a všade bolo nedostatočné, nedokonalé; ale zároveň videli, že vždy a všade existoval. Otázka znie: odkiaľ to prišlo? História odmietla odpovedať na túto otázku, pretože je mladšia ako náboženstvo. Ani legendy o tom nehovoria jasne, pretože náboženstvo je staršie ako oni. Počas mnohých storočí však z nejakej nepreniknuteľnej hĺbky prechádza jeden neustály hlas, že náboženstvo bolo človeku dané zhora. Je tento hlas spravodlivý? Nevytvoril ho sám človek? Traja najúžasnejší filozofi, ktorí nás už len autoritou svojich mien a vzájomnou dohodou môžu inšpirovať k dôvere v seba samých, a ktorí o tejto téme uvažovali bez akéhokoľvek pripútania k náboženstvu, traja takí filozofi: Kant, Fichte a Schelling – jednomyseľne pripisovali začiatok náboženstva Bohu. Takto by to malo byť v prirodzenom poriadku vecí. Náboženstvo prechádza z generácie na generáciu podľa legendy. S bľabotaním jazyka dieťa dostáva náboženské predstavy od svojho otca, ktorý sa tiež učil od iného atď. Neprerušený reťazec učenia teda siaha až k úplne prvej osobe. Kto ho naučil náboženstvo? Predpokladajme, že mal dobré schopnosti, ale ak by to boli len schopnosti a ak nemali zostať bez náboženstva, tak pre schopnosti musel byť nejaký učiteľ – sám Boh, alebo nejaký duch, ktorý schopnostiam vštepoval náboženské pojmy. Bez tohto učenia by človek nemal náboženstvo. Niektorí filozofi (napríklad Rousseau), ktorí nechceli prijať prirodzené náboženstvo ako božské, predpokladali, že človek bol spočiatku v akomsi beštiálnom stave, že jeho schopnosti sú ešte skryté pod kôrou živočíšnosti a žil, vedený len prirodzenými sklonmi, že náboženstvo sa v ňom sformovalo a rozvinulo až oveľa neskôr, s objavením a formovaním jeho schopností. Tento pohľad je úplne nesprávny. Lebo ak sú pravdy náboženstva také vznešené a abstraktné, že môžu vstúpiť do povedomia človeka len s plným rozvinutím svojich síl; potom sa na úbohom musel zúčastniť sám Boh. Prirodzená potreba mysle a srdca nemohla zostať neuspokojená a Boh nemohol nechať človeka ustanoveného k vyšším cieľom bez náboženstva. Boh mu musel zariadiť náboženstvo. Teda, prísne vzaté, v skúsenostiach neexistuje žiadne prirodzené náboženstvo. Najlepší myslitelia si to uvedomovali; a myslitelia ako Rousseau nevenovali žiadnu pozornosť stavu vecí. Mojžiš správne hovorí, že človek najprv hovoril s Bohom; v tejto legende je pohľad skutočne filozofický! Prečo je v tomto prípade filozofia podobná náboženstvu? Pretože sú založené na jednej myšlienke a myseľ si nevie predstaviť vznik náboženstva inak, než že ho do človeka vložil sám Boh. Ak je náboženstvo v ľudskej rase Božím dielom, potom ho v ňom Boh musí zachovať a nahradiť jeho nedostatky. Keďže je na počiatku Božím dielom, musí ho Boh zachovať: sám človek ho na počiatku nemohol vyrobiť; jej existencia, osud a naplnenie musí závisieť aj od Boha. Ľudská myseľ je sama o sebe veľmi slabá a nedokonalá; nemôže mať žiadne pevné vedomosti, o ktorých by nemohol pochybovať, pretože si nikdy nemôže byť úplne istý zhodou svojich predstáv s vlastnosťami predmetov. Nemôže ísť do veci samej a všetku dôveru v pravdivosť svojich myšlienok zakladá len na zákonitostiach svojej činnosti, teda na viere v myseľ. Základ je ten najvratnejší, na ktorý vždy môže prísť myšlienka: je to naozaj tak? Kritici povedali: medzi mysľou a svetom leží nepriechodná priepasť, nepreniknuteľná opona pred nami skrýva existenciu vecí. Ak je toto vlastnosťou ľudskej mysle, potom aké nevyhnutné je, aby sa človek uistil o náboženských pravdách prostredníctvom nejakého iného svedectva! Aké je pre neho nevyhnutné, aby nejaká bytosť prešla cez túto nepriechodnú priepasť, roztrhla nám tento nepreniknuteľný závoj a vidiac všetko, čo je od nás vzdialené, nám povedala, že všetko, čomu veríme, je pravda, všetko, v čo dúfame, je nemenné, všetko, čo sa zaväzujeme urobiť, je spravodlivé! Aká potrebná je pre nás taká bytosť, ktorá by bola našou cestou, pravdou a životom! (Touto bytosťou je zrejme Bohočlovek, Ježiš Kristus. Všetko vidí a vie, pretože všetko tvorí; predstavuje dokonalý príklad činnosti, lebo je najsvätejšou Bytosťou v tele; slúži ako nemenný sľub zasľúbení, lebo sa zúčastnil na Večnom koncile a vzal na seba jeho naplnenie). Nedostatok takýchto dôkazov (Bohočlovek) vždy viedol filozofov k váhaniu vo svojich špekuláciách, pretože ich spoľahlivosť bola vždy založená len na ideách a konceptoch. Platón a Sokrates vždy cítili potrebu posilniť svoje pravdy; boli si v nich istejší srdcom ako rozumom. O koľko prevyšuje v tomto prípade sebadôvera kresťanského prostého človeka sebadôveru filozofa! Na druhej strane náboženstvo musí existovať pre celú ľudskú rasu alebo pre mnohých; musí existovať vo vzhľade a musí byť vyjadrený Cirkvou. Kto založí Cirkev? Bez verejnej modelky sa nezaobíde: kto ju zloží a napíše? Ak to zveríte najmúdrejším spomedzi národov, bude autorita jednej osoby dostatočná na to, aby prinútila všetky národy nasledovať model, ktorý zostavil? V každom národe možno rozlíšiť dve triedy ľudí: jedna trieda je osvietená, druhá je neosvietená. Prvý nebude nasledovať prijatý model, pretože je dielom jemu podobného a rovného človeka; druhý - pretože ho k tomu nevie presvedčiť; lebo opäť mudrc v jeho očiach nie je nič iné ako obyčajný človek. Takže v oboch prípadoch je potrebné viac ako človek. A ak bolo prirodzené náboženstvo pevne založené v ľudskej rase, bolo to len preto, že bolo uctievané ako Božské, komunikované zhora. Inak by nemohol dlho existovať. O tejto pravde nás nepochybne presviedča príklad francúzskej teofilantropickej cirkvi. Existovala len tri roky – dovtedy, kým nadšenie jej obhajcov a obdivovateľov ešte nevyprchalo: spolu s ním zmizla. A veľmi prirodzené! Keď bol niekto povolaný vyznávať toto nové náboženstvo, spýtal sa sám seba: "Prečo by som mal ísť do tohto kostola? - Uznávať a vyznávať jej učenie? Ale ja sám môžem zostaviť takúto doktrínu. Takže je lepšie zostať doma." Prirodzené náboženstvo by teda vôbec nemohlo existovať, alebo by aspoň neprežilo, keby nebolo založené na Zjavení: už len meno zjavenia ho zachraňuje pred zničením. Nemožno si ani myslieť, že by sa prirodzené náboženstvo mohlo a mohlo oprieť o vymyslené zjavenie, keby žiadne pravé nebolo. Falošná minca vždy predpokladá existenciu pravej mince. Doteraz sme uvažovali o náboženstve vo vzťahu k ľuďom; Teraz sa pozrime na to samotnú, bez ohľadu na to. Predstavme si, že prirodzené náboženstvo je samo osebe spoľahlivé a presvedčivé, že sa samo môže presadiť v ľudstve; otázka znie: aký úžitok mu môže priniesť v jeho korupcii? Náboženstvo musí obsahovať spojenie medzi Bohom a človekom. Ale spojenie medzi Bohom a človekom je narušené neposlušnosťou prvého človeka. Človek je v nepriateľstve s Bohom a škodlivé následky nepriateľstva sú viditeľné. Len malé mysle odmietli pád človeka; pre premýšľavých filozofov to bolo nepopierateľné. Ako sa toto spojenie zlomilo a ako sa dá obnoviť? Prirodzené náboženstvo sa vždy pokúšalo vyriešiť tento problém a snažilo sa vyviesť človeka z jeho katastrofálneho stavu. Ale jej rozhodnutia boli iné a neurčovala spôsob, ako dosiahnuť skutočný cieľ. Mnohí hľadali zdroje zla v hmote, iní - v takzvanom zlom princípe, niektorí ho hľadali tam, kde by malo, teda v ľudskom srdci. Dnešní filozofi sú v tomto rovnako nespokojní. Nemožno čítať bez ľútosti, ako sa Kant snaží dosiahnuť začiatok zla: stáva sa sofistom a scholastikom. Je tu taký napätý, že pri jeho čítaní v tejto hádke sa človek neubráni smiechu. Stúpajúc na začiatok zla, vrhá sa do priepasti; pád človeka je spojený s existenciou. Jeho samotné bytie a vedomie je odpadnutím od Boha. Aký je dôvod? V reakcii na to sa stráca v sebauvedomení. Aj ľudská myseľ je stratená, keď sa chce rozhodnúť: ako prebehne obnova človeka? Nikto nepochybuje, že k tejto obnove dôjde, ale nikto nepozná obraz tejto obnovy. Zmyselná stránka prináša človeku obete, ktoré sú však nedokonalé; Krv kôz podľa apoštola Pavla nikoho nečistí od špiny (Žid. 10:4). Racionálna, filozofická stránka chce prostredníctvom pokánia zmieriť človeka s Bohom. Ale opravuje pokánie človeka? Odíde zlo samo? Nie, mnohí zomierajú s pocitom úplného pokánia a napriek tomu ich zlé schopnosti zostávajú. A to sa stáva aj tým najlepším ľuďom; čo môžeme povedať o zloduchoch? Predpokladajme dokonca, že pokáním sa človek môže napraviť; ale ako napraví neporiadok, ktorý spôsobil v prírode? Nevidíme vo veciach neporiadok spôsobený a spôsobený našimi hriechmi. Ale naše hriechy pôsobia na slnko a ďalej, len náš poškodený pohľad to nevidí. Je to možné a je to dokázané skúsenosťami. Fyzické slnko môže pôsobiť a pôsobí na nás svojimi lúčmi; Prečo naše myšlienky nemôžu pôsobiť na neho? To, že myšlienky majú takúto vlastnosť, je zrejmé z magnetických experimentov, pretože tí, ktorí sú v magnetickom spánku, nemôžu tolerovať zlé myšlienky ľudí, ktorí sú pri nich: spôsobuje im to bolesť. prečo? Pretože vtedy je duša v takom úzkom spojení s vonkajšími predmetmi, ktoré ju obklopujú, v ktorých je s vlastným telom, a preto sú pre ňu poruchy iných rovnako citlivé ako poruchy v jej tele. Predstavte si, že milióny duchov takto pôsobia na systém sveta: čo sa v ňom potom stane? Najväčší neporiadok! Kto ho opravuje? Kto nedovolí, aby človek vytvoril v prírode úplný neporiadok a príroda vyliala na človeka svoje nepriateľstvo? Toto všetko nepochybne robí Boh. Stačí teda napraviť nedostatky viery v Boha, ktoré Kant prikazuje? Nie, táto viera nič nerieši. Na vyriešenie všetkých takýchto a podobných otázok potrebujete poznať svet a večnosť. V tomto prípade je Zjavenie najväčším prínosom pre ľudskú rasu. Prirodzené náboženstvo teda nestačí vo vzťahu k: a) jeho začiatku; b) pokračovať; c) na spoľahlivosť; d) k riešeniu niektorých dôležitých otázok, ako napríklad: o pôvode primitívneho stavu človeka a sveta. Prirodzené náboženstvo sa prenáša z otca na deti vždy pod štítom pravého alebo falošného zjavenia. Predstavme si, že schudla: ako ju teraz môžem opraviť? Ľudia, ktorí ju považujú za Božskú, ju robia úplne nedotknuteľnou a v strachu z Božského sa boja urobiť najmenšiu zmenu v náboženstve, ktorej zdroj je podľa ich názoru v Bohu. To bolo vyjadrené v náboženstve Grékov a Rimanov. Kým sa zaoberali umením, nezaoberali sa náboženstvom, pretože sa ho báli dotknúť ako Božieho zjavenia. Odtiaľ pochádza túžba, aby Božstvo prišlo na pomoc a poskytlo dôkaz viery, dodalo silu činnosti a poskytlo záruku nádeje. Z toho pohania usúdili, že je vhodné, aby Boh učil pravidlám náboženstva. To isté slúžilo ako základ pre skutočnosť, že ich náboženstvo bolo vždy založené na zjavení, hoci imaginárnom. Môžeme potom povedať, že zjavené náboženstvo nie je potrebné? Vedie to k záveru, že náboženské pojmy treba sprostredkovať človeku zázračným spôsobom? Zatiaľ na to nie sú dostatočné priestory. To, že človek potrebuje pomoc, je zrejmé, ale to, ako by sa mala poskytnúť, je stále skryté. Myseľ sa neupokojí, kým sa nenaučí, že neexistujú žiadne iné prostriedky okrem Zjavenia a že tento prostriedok je najlepší. Boh mohol bezpochyby použiť iné prostriedky, ale keďže použil Zjavenie, Zjavenie je jedným z najlepších prostriedkov. Týmto sa náš všeobecný prehľad o prirodzenom náboženstve končí. Takže, videli sme: toto náboženstvo bolo všade a vždy, všade viac či menej rozmanité; história nemôže ukázať svoj pôvod, je staršia ako ona a dokonca aj väčšina legiend je mladších ako náboženstvo; myseľ hovorí, že náboženstvo je založené na prirodzenosti ľudského ducha a rozvíja sa s rozvojom duchovných síl, preto aký je človek, taký je jeho Boh. Náboženstvo je spojenie človeka s Bohom; sú dve časti: Boh a človek; spojenie medzi nimi predstavuje nesmrteľnosť, bez ktorej toto spojenie nemôže existovať. Predmet náboženstva: Boh, pokoj a duchovný život; to všetko smeruje k mysli, k jej myšlienkam a nižšie schopnosti sú len tlmočníci, často to zatemňujú a pohodlne berú protináboženské smery. Keďže predmety náboženstva sú nadzmyslové, zdajú sa byť spoľahlivé. Existuje v nečistej a nedostatočnej forme medzi národmi aj medzi filozofmi. Rozum mu nemôže dať dokonalosť a silu. Táto nedostatočnosť prirodzeného náboženstva spôsobuje, že človek túži po pomoci. Ale kde to môže získať? Samozrejme, že zhora, z neba, lebo na zemi nie je nikto, od koho by to čakal. Ľudská rasa dokonca verila, že táto pomoc už bola poskytnutá, pretože všetky náboženstvá existovali pod názvom zjavenie. Preto by Zjavenie, ako univerzálny a všadeprítomný fenomén, už len z tohto dôvodu malo priťahovať všetku našu pozornosť. V učení o zjavení vo všeobecnosti je potrebné najprv definovať pojem zjavenie, pretože toto slovo je veľmi široké a má mnoho významov. Tu je potrebné venovať pozornosť vnútornému obsahu zjavenia, jeho vonkajšej forme a účelu. Po druhé, keďže sa okrem pravého zjavenia objavovali a objavujú aj falošné zjavenia, je potrebné vykazovať znaky pravého zjavenia. Po tretie a napokon, keďže to bolo dosiahnuté a dané ľuďom v jednom čase, pričom musí byť zachované v každom čase, je potrebné ukázať spôsob jeho zachovania. Preto bude čítanie zjavenia rozdelené do troch častí: 2. O znameniach pravého zjavenia 3. O spôsobe uchovávania zjaveného náboženstva Učenie o zjavení patrí rozumu: musí ho skladať. Musí totiž posudzovať zjavenie bez toho, aby sa uspokojil iba s historickou vierou, a na to potrebuje svoj vlastný model. Dokáže však definovať zjavenie? Zjavenie je niečo budúce; definovať to znamená určiť spôsob, akým bude Boh konať (zjaviť - pozn. red.) pri zjavovaní sa človeku. Treba však rozumu vyčítať, že vstúpil do Božích práv a akoby predpísal Bohu vzor činnosti? Má myseľ princípy, na základe ktorých môže takto konať a oslobodiť sa od výčitiek? Má. Všetky jeho princípy, všetky jeho zákony nie sú ničím iným ako zjavením; dostal ich od Boha. Akékoľvek nové odhalenie bude len naočkovaním tohto predchádzajúceho. Preto môže myseľ na základe súčasného prirodzeného zjavenia súdiť aj o zázračnej budúcnosti; ak si vedený touto stupnicou zapamätá, že súčasné zjavenie úplne nezahŕňa budúcnosť, potom bude jeho úsudok správny: nebude od zjavenia vyžadovať nič nevhodné a nič nemožné. Povedali sme, že zjavenie má mnoho významov. Koľko ich presne je a čo to je? Najprirodzenejším náboženstvom je už zjavenie. Naša myseľ je odrazom Božského vyžarovania, a ak vôbec niečo, pravdy náboženstva jej musí nevyhnutne zjaviť sám Boh. V tomto zmysle apoštol Pavol prijíma zjavenie, keď v liste Rimanom hovorí: „Aj keď bolo možné pochopiť, že Boh je v nich, Boh im to ukázal“ (Rim 1:19). V tomto zmysle je zjavenie poznanie o Bohu, ktoré bolo pôvodne vložené do človeka. Druhý význam je nasledovný: je známe, že prirodzené náboženstvo v človeku je zatemnené, ale v mysliach niektorých ľudí sa dá objasniť, očistiť a vylepšiť do tej miery, že týchto ľudí možno v porovnaní s ostatnými považovať za svetielka. Ak sú títo ľudia schopní sprostredkovať svoje náboženstvo iným, potom náboženstvo, ktoré komunikujú, je tiež zjavením. Keď je univerzálne náboženstvo dielom Božím, potom toto špeciálne náboženstvo nemôže byť od Boha. Učenie filozofov o náboženstve je teda zvláštnym typom zjavenia Boha. Preto svätí otcovia a učitelia Cirkvi 2. a 3. storočia ako Justín, Panten, Origenes a Tertullianus nazvali filozofiu zjavením a Origenes priamo hovorí, že je v nej istá iskra Boha Slova. Ale pri tomto význame zjavenia sa ešte nemôžeme zastaviť. Toto je forma toho istého prirodzeného zjavenia. Hlavná vec, s ktorou sa musíme v tomto prípade uspokojiť, je dostatok náboženstva. Ale náboženstvo, ktoré tvoria títo miláčikovia Božej Prozreteľnosti, také nemôže byť. Ona sama svoj cieľ nedosiahne a nebude k nemu viesť ľudí. V niektorých ohľadoch to môže byť dostatočné. Predpokladajme, že napraví nedostatky prirodzeného náboženstva, zlepší morálku a očistí nádej od hrubých nečistôt, ale neprezradí nám tajomstvá potrebné pre našu spásu, nevyrieši dva hlavné problémy: odkiaľ sa vo svete berie zlo a ako sa od neho oslobodiť? Na prvú otázku v prírode neexistuje úplná odpoveď a na poslednú nemôže povedať nič - je ukrytá v Bohu: nemožno si predstaviť také prirodzené prostriedky, ktorými by sa dal obnoviť poriadok narušený pôvodom zla. Aj za predpokladu, že toto náboženstvo by bolo dostatočné, nemôžeme s ním byť úplne spokojní, pretože nebude mať Božiu autoritu, bez ktorej nemôže existovať a udržať sa žiadne náboženstvo. Navyše tento význam nemožno prijať, pretože ide o prirodzený význam zjavenia; ale vieme, že všetky náboženstvá vďačia za svoju existenciu zjaveniu prijatému vo vyššom, nadprirodzenom zmysle, zjaveniu prijatému priamo od Boha. Musí teda existovať a skutočne existujú aj iné významy zjavenia, a to: zjavenie je také učenie človeka od Boha, ktoré vychádza z bežného poriadku vecí, predpokladá priamy vzťah Boha k človeku – zázračné učenie, nie prostredníctvom prírodných síl, ale priamo vytvorené učenie, aké sa vyskytuje od človeka k človeku. Vzťahuje sa na spojenie dvoch svetov a rozhovor človeka s Bohom takpovediac tvárou v tvár. Toto je najbližší význam zjavenia. V tomto zmysle vzniklo kresťanské náboženstvo a je to zjavenie v plnom zmysle slova. Rozdeľme tento koncept zjavenia na jeho časti. 1) Tvorí ho pojem Boha ako Učiteľa, ktorý človeka neučí od prírody, ale priamo sa s ním rozpráva, takpovediac tvárou v tvár. Táto bezprostrednosť nie je zničená, ak si Boh zvolí anjelov alebo prírodu ako nástroj svojej vôle, pokiaľ samotná činnosť priamo plynie z Neho. 2) Predstavuje osobu, ktorá sa učí alebo dostáva pokyny od Boha interne alebo externe, v stave bdelosti alebo spánku, alebo v zmiešanom stave, to znamená vo zvýšenom stave duše, medzi spánkom a bdením. 3) Predmetom tohto zjavenia sú pravdy náboženstva. Boh môže učiť iné veci; napríklad naučil prvých ľudí šiť šaty, lebo sa hovorí, že sám Boh ušil šaty pre Adama a Evu. Ale v tomto prípade zjavuje len tie pravdy náboženstva, ktoré človek potrebuje na spásu. Forma zjavenia môže byť rôzna. Pre človeka je nemožné určiť všetky jeho formy. Najdôležitejšie, ktoré sú nám známe, sú tieto: 1) Priamy účinok na dušu, nazývaný inšpirácia alebo povzbudenie. Deje sa to buď v bdelom stave, alebo vo sne, alebo v prechodnom stave, keď duša vychádza zo svojho bežného stavu a nerozumie sama sebe, čo sa deje buď z choroby, alebo z určitých okolností. Toto je interná forma. 2) Najznámejšie vonkajšie formy sú tieto: a) živý hlas; b) emblémy vypožičané z viditeľnej prírody, v ktorých človek jasne vidí prítomnosť Boha; napríklad ker, ktorý horel pred Mojžišom; c) vzhľad osoby alebo iného tvora; d) písanie; napríklad Belšazarovi sa objavila ruka píšuca na stene. Boh má mnoho iných spôsobov, ale my ich nemôžeme poznať. Najdôležitejším spôsobom je vnútorné pôsobenie na dušu. Lepšie je povedať: Boh v Starom zákone konal predovšetkým vonkajším spôsobom, no v Novom zákone vnútorným spôsobom. Ak sa však vezme celkovo, dominantný bude ten vnútorný. Bolo im to zjavené v Starom zákone prorokom a v Novom zákone apoštolom. Aký je účel tohto zjavenia? Poskytnúť človeku pomoc, dať to, čo si sám dať nemôže, oživiť a zdokonaliť prirodzené náboženstvo a v prípade potreby odovzdať nové učenie. Nezahŕňa náboženstvo v tomto zmysle činy a podmienky, ktoré sú nemožné? Je takéto odhalenie možné? Niekoľko tisíc rokov na to ani nepomysleli. Náš vek má takpovediac nečestnú česť tvrdiť, že zjavenie predpokladá podmienky, s ktorými rozum nemôže súhlasiť. Túto myšlienku vytvorila Wolffovská filozofia. Tento druh pochybností vyvstal v mysliach stúpencov a prívržencov tejto filozofie, pretože si predstavovali nepriechodnú priepasť medzi duchovným a zmyslovým svetom, a aby ich spojili, niekedy do stredu tejto priepasti postavili Boha. Tá istá priepasť podľa ich názoru leží medzi Bohom a svetom vo všeobecnosti. (Pravdaže, učili o vplyve Boha na svet a pôsobení duše na telo; ale to boli väčšinou slová.) Týmto učením podkopali každé zjavenie. Keďže Boha považovali za úplne odtrhnutého od sveta, nevedeli si predstaviť možnosť zázrakov, a teda ani možnosť zjavenia, pretože nemali čas vysvetliť, ako môže nekonečný Boh konať v obmedzenom svete. Napriek tomu, že tvrdíme, že zjavenie je možné, to znamená, že nepredstavuje jedinú podmienku, ktorá by bola v rozpore s: 1) alebo pojmom Boha, 2) alebo pojmom človeka, 3) alebo pojmom sveta - toto pole, v ktorom sa Boh zjavuje človeku. 1) Nie je to v rozpore s koncepciou Boha. Hlavným zmätkom v tomto prípade je, že si nevieme predstaviť, ako Boh, neobmedzená Bytosť, bude pôsobiť na obmedzené veci, ako sa Nekonečný uzavrie do konečných foriem. Ale to isté sa deje a to isté treba povedať o skutkoch Jeho najsúkromnejšej Prozreteľnosti. V dôsledku toho po zničení prvého je potrebné zničiť aj posledného, ​​ako to urobili niektorí filozofi, ktorí prijali jednu spoločnú Prozreteľnosť. Navyše Boh sa v týchto formách nezjavuje celý, ale len čiastočne; a takýto prejav Nekonečna je v konečnom dôsledku veľmi možný. Aj proti tomu hovoria, že poriadok prírody je nemenný, ale tým, že dovolíme zjavenie, dovolíme v ňom niečo nové a teda zmeníme. Aby ste to vyvrátili, musíte vedieť: aký je tento poriadok sveta? Je taký prísny, ako si niektorí inteligentní ľudia myslia? O tom, že vo svete je poriadok, že je pevný vo svojich základoch, niet pochýb. Ale niet pochýb ani o tom, že tento poriadok, pevný vo svojich základoch, nie je vôbec pevný vo svojom ďalšom vývoji. Všetko na povrchu je náhodné a podlieha zmenám. Napríklad človek robí toľko zmien v prírode! Zvyšuje vodu proti zákonu gravitácie telies; celý svet je prerobený ľudskými rukami. Vedeckými objavmi v oblasti fyziky, chémie a iných môže človek dosiahnuť takú dokonalosť, že medzi divokými národmi môže pôsobiť ako divotvorca. Čo môžeme povedať o anjeloch? a čo človek, ak by s takými rozsiahlymi znalosťami mohol žiť tisíce rokov? Potom už nie je čo povedať o Bohu. Môže zmeniť všetko, a to nie je viazané, kombináciou jednotlivých zákonov dokáže vyrobiť najväčšie zázraky a pri tom všetkom zostanú základné zákony navždy nezmenené. Nie je jasné, ako sa večné môže objaviť v čase. Čas zvyčajne dávame do kontrastu s večnosťou. Ale musíme uznať, že tu ide o optický falzifikát. V čase je potrebné jesť večnosť, pretože čas nie je prázdnou formou. Pravda, súkromný čas, určitý, je opakom večnosti; ale čas, reprezentovaný ako neobmedzené spojenie okamihov, nie je nič iné ako pohybujúca sa večnosť, rovnako ako večnosť je odpočinkový čas. Rovnako súkromný priestor je opakom nekonečna; a priestor, ako nekonečný súbor mnohých takýchto častí, nie je proti nekonečnu. Vo všeobecnosti všetky námietky vypožičané z nekonečna a večnosti platia aj pre prirodzené náboženstvo, ale tam sú neplatné; preto by aj tu mali byť rovnaké. Jednoducho a rozumne sa dá vidieť, aké ľahké je pre Boha priamo učiť človeka, aké ľahké je pre neho zostaviť znak, vpísať slová, pôsobiť na dušu a telo. Niekto by sa skôr mohol čudovať, prečo Boh takto koná len zriedka. Možno to robí, aby zachoval predchádzajúci poriadok sveta: lebo ak by často konal zázračne, potom by prirodzený poriadok nemal svoj účel. V skutočnosti, čo je pre Boha jednoduchšie: zapáliť krík alebo si predstaviť dvesto sopiek? dať plán svätostánku alebo postaviť celé nebo? 2) Ak si všímame človeka, tak v tomto smere nenájdeme najmenšiu nezrovnalosť. Hoci človek nie je schopný vidieť Boha takého, aký je v sebe, môže počuť Jeho hlas, cítiť Jeho prítomnosť a rozlíšiť skutočný jav od falošného. Dajte celú ľudskú rasu na miesto Manoacha, ktorý videl anjela vystupovať do neba (Sudcovia 13:20–21): každý spozná zjavenie Boha. Umiestnite všetkých ľudí pred Sinaj a prinúťte ich, aby počúvali slovo Desatora: každý z nich povie, že ten, kto hovorí, je Boh. Ale možno je vnútorný vplyv na dušu nezlučiteľný s nezávislosťou duše? Neporušuje to jej slobodu? Odtiaľ pochádzajú všetky námietky voči odhaleniu. Vnútorná svätyňa duše musí byť nedotknuteľná; ale ak pripustíme priamy vplyv vonkajšej sily na dušu, bude tým narušená sloboda duše. V 2. storočí takto hrešili mnohí kresťania, ktorí ľudskú dušu prezentovali ako úplne pasívny nástroj milosti – ako flautu pre hráča alebo ako pero pre pisára. Ale v kresťanskom náboženstve nič také neexistuje. Inšpirácia je metóda zjavenia, ktorá je úplne hodná ľudskej duše. Apoštol Pavol hovorí, že všetko je inšpirované Duchom Svätým, ale on, ako vidno z jeho vlastného vyznania, robil všetko veľmi slobodne. V liste Korinťanom radí, aby sme neboli pyšní na dary Ducha, hovorí, že máme dosť sily, a k tomu dodáva: A duše poslúchajú proroctvá proroka (1 Kor 14,32). Zvláštnosť navyše zmizne, ak si spomenieme, že predmety, ktoré sa objavujú, pôsobia na dušu priamo – a predsa neničia jej nezávislosť. Pretože ich dojmy, ktoré prechádzajú z oka do duše, sa zjemňujú a nakoniec dostávajú ideálnu existenciu. Môže sa teda naša duša báť niečoho z dotyku Ducha, keď sa nebojí dotyku hmoty? U Cartesia možno skôr pochybovať o pôsobení hmoty na dušu, než o Duchu. Predpokladajme, že Duch pôsobí na mozog a prebúdza v duši určité myšlienky a túžby. Pri takomto pôsobení si duša vôbec nevšimne pôsobenie vonkajšej sily na ňu. Predstavuje si, že sa to všetko deje podľa jej prírodných zákonov, a preto jej nezávislosť ani v najmenšom netrpí. Pozrime sa na dušu samotnú, nakoľko ju môžeme vidieť. Spravidla buď prijíma nové dojmy, alebo podľa troch hlavných zákonov asociácie ideí berie staré takpovediac zdola. Ich ďalší vývoj je nám neznámy. Ale nemôže existovať bez známych zákonov. Čo keby Boh takpovediac vzal do svojich rúk tieto pre náš život neznáme zákony? Koľko myšlienok, dojmov, pocitov a činov môže vyvolať! A medzitým sa nám toto všetko bude zdať ako vlastný produkt našej duše. Že Prozreteľnosť tieto prostriedky skutočne používa, je zrejmé z toho, že k nám často prichádzajú nové myšlienky, ktoré nemajú prirodzený vzťah k systému našich myšlienok. Herman hovorí, že Anjel vkladá do duše dobré myšlienky. Rovnako z ľudskej strany neexistuje dôvod, prečo by sa priame odhalenie mohlo považovať za nemožné. 3) Predmet zjavenia môže byť dvojaký. Zjavenie musí: a) doplniť a zdokonaliť to, čo obsahuje prirodzené náboženstvo, b) oznámiť niečo nové. Táto nová vec môže byť tiež dvojakého druhu: buď niečo, čo človek okamžite pochopí, len čo sa mu to odhalí; alebo niečo, čomu nerozumie. Toto nepochopiteľné možno ešte rozdeliť: po prvé na niečo, čo je pre človeka spočiatku nepochopiteľné, no neskôr môže byť preňho pochopiteľné; po druhé, čo, ak nie vo večnosti, tak aspoň v tomto živote, nikdy človeka nepostihne. Nepochopiteľné posledného druhu tvoria večné sviatosti a nepochopiteľné prvého druhu sú známe pod názvom dočasné sviatosti. Všetky tieto vlastnosti boli oddelene asimilované zjavením. Sociniani si teda mysleli, že zjavenie by nemalo obsahovať žiadne sviatosti a malo by byť také jasné ako učenie prirodzeného náboženstva. Iní v ňom povoľovali sviatosti, ale len dočasné. Väčšina verila (patria sem cirkevní otcovia; my s nimi súhlasíme), že v zjavení musia byť dokonalé sviatosti, ktoré v tomto živote navždy zostanú mimo ľudskej mysle. Či budú takí aj vo večnosti, nevedno. Ale nepredstavuje zjavenie, ktoré obsahuje dokonalé sviatosti, nemožné podmienky? Nie. Je veľmi prirodzené, že budúce zjavenie by malo obsahovať niečo, čo presahuje ľudskú myseľ. Jeho základ spočíva v samotnej podstate človeka, v postupnom rozvoji jeho síl. Na každom stupni rozvoja svojich síl sa človek stretáva s niečím novým. V dôsledku toho, kým sa jeho schopnosti úplne nerozvinú, vždy pre neho zostane niečo neznáme a tajomné. Skúsenosti s tým nielen v náboženstve, ale aj vo vedách sú veľmi jasné. To, čo sa teraz urobilo v oblasti známej vedy, bolo dlhé roky záhadou. Napríklad experimenty modernej fyziky, chémie a iných vied pred tisíc rokmi by boli zázraky. Vidno to aj na bežných veciach: keď sa v 9. storočí objavil názor o existencii protinožcov, tých, čo si to mysleli, považovali takmer za bláznov; pápež preklial a exkomunikoval biskupa, ktorý tento názor prijal. Ale v 15. storočí boli tieto antipódy objavené a to, čo sa predtým zdalo výnimočné, sa neskôr stalo obyčajným. Ďalšia skúsenosť s touto záležitosťou, nám blízka: v Anglicku teraz stavajú (v 19. storočí - pozn. red.) most pod Temžou, ale nedávno sa našiel prejav jedného poslanca, ktorý hovoril o niečom nemožnom a vyjadril sa takto: „Je to také nemožné, ako keby niekto vynašiel most pod Temžou. Vieme, že skutočný život je začiatkom nášho vzdelávania. Ale ten, kto sa začína učiť, tomu spočiatku veľa nerozumie a väčšinou všetko prijíma spamäti. Aj dospelí podliehajú rovnakej viere... Takže napríklad samotní matematici, napriek tomu, že všetko, čo hovoria, sa zakladajú na očividnej skúsenosti, sa do veľkej miery riadia vierou. Všetky ich konštrukcie sú zredukované na axiómu, ale prečo je axióma pravdivá? Prečo 22 = 4? Prečo sa celok rovná svojim častiam? Má to jeden základ – vieru v to, čo si človek inak nevie predstaviť. Ale z toho je jasné, že v zjavenom náboženstve môžu byť sviatosti. Odtiaľto ešte nie je jasné, že tieto sviatosti sú večné (večné – pozn. red.). Ale je to naozaj tak? Nie je jasné, že sú možné aj večné sviatosti? Nemožnosť takýchto sviatostí by sa dala predpokladať, keď by ľudská myseľ mohla pripustiť, a potom iba vaša, že tu môže pochopiť akúkoľvek pravdu, alebo nasledujúce: všetko, čo je pre ňu nepochopiteľné, je to, čo je v Božskej mysli. Ale nemôže dovoliť ani jedno, ani druhé; preto nemôže pripustiť, že budúce zjavenie bude obsahovať niečo, čo nikdy, aspoň tu, nepochopí. Ale čo to znamená: nepochopí? Nie je to tak, že v zjavení je niečo, o čom si človek nemôže vytvoriť definitívny pojem? Prezrádzať to človeku by bolo zbytočné. V dôsledku toho v zjavení nemôžu byť také sviatosti, aké boli v starých pohanských náboženstvách a pozostávali z nejakých prázdnych slov, skúmaných a potvrdených pamäťou bez akejkoľvek účasti rozumu: napríklad ασχι και ασχι. Sú to len absurdity, nie záhady. Sviatosti, ktoré pripúšťame v pravom zjavení, musia obsahovať niečo, čo ľudská myseľ nevidí (nevidí – pozn. red.), vnútornú metafyzickú možnosť, nedokáže pochopiť spôsob existencie, ale o čom možno utvoriť samostatný logický pojem, vidieť jeho vlastnosti, činy, ciele a účely. Takéto polosviatosti sú veľmi možné v zjavenom náboženstve. Ich pravdepodobnosť je zjavná v prvom rade z pohľadu na Boha, ktorý bude učiť človeka. Samotný obraz tohto učenia je pre nás nepochopiteľný. Ako bude Boh priamo učiť človeka? Takéto učenie je už samo o sebe úžasné, tajomné. Navyše, ak je Boh Učiteľ, potom by tajomstvo malo byť charakteristickým znakom tohto učenia. Jeho obsah musí byť taký, aby sa vôbec nemohol zmestiť do ľudskej mysle. Vidíme to v bežnom vyučovaní. Takže, keď filozof učí malého, je možné, aby tento malý porozumel všetkému, čo ho naučil takýto učiteľ? Pojem Boha ako Učiteľa teda umožňuje možnosť sviatostí v zjavení. Po druhé, je to jasné z pojmu človeka ako Božieho učeníka. Človek sa bude učiť od Boha pravdy zjavenia, stojac na prvom stupni svojho bytia. Jeho existencia sa musí rozvíjať cez večnosť. Ak existuje rozvoj, musí existovať rozmanitosť; ak existuje rozmanitosť, potom musí existovať protiklad medzi etapami života; ak je protiklad, tak jeden z nich musí byť odlišný od druhého, na vyššom musí byť niečo, čo nie je na nižšom. V dôsledku toho ten, kto stojí na prvom stupni bytia, nemusí vedieť, čo je na ostatných stupňoch; ale keďže medzi týmito krokmi musí byť úzka súvislosť, keďže súčasný život musí byť prípravou na budúcnosť, potom z tohto života na prvom stupni treba poznať aspoň všeobecné črty budúceho života – treba poznať abecedu večnosti a túto abecedu možno prijať len vierou. Po tretie, a napokon, to sa tiež odhalí pri pohľade na predmet zjavenia. Čo je predmetom zjavenia? Zjavenie musí človeku vysvetliť to, čomu sám nerozumie. A to: vlastný pôvod, pôvod zla, spôsob zotavovania sa z katastrofálneho stavu a pod. Tieto javy pádu a obnovy sa týkajú celého systému vesmíru. Takže, keď hovoríme o začiatku zla, dostaneme sa k prvým ľuďom, od nich až po zlých duchov, a tam potrebujeme vedieť, ako padli a z čoho? Ako vznikol neporiadok vo svete a ako ho možno obnoviť? Poznanie tohto všetkého predpokladá poznanie celej prírody, ale dá sa človeku sprostredkovať úplné poznanie prírody a prečo ich sprostredkovať? Pre človeka v jeho súčasnom stave to nie je potrebné, ba môže byť aj zbytočné. Preskúmanie častí zjavenia a osôb teda vedie k očakávaniu, že bude obsahovať sviatosti posledného druhu, teda dokonalé. Aké sú tieto sviatosti? Nemôže myseľ niečo povedať na túto otázku? Možno. Zjavenie sa bude zaoberať základnými pravdami, a najmä tými, ktoré tvoria prílohu prirodzeného náboženstva. A tieto základné pravdy sú hlavne dve: pád a obnova. To, že sa zjavenie bude väčšinou točiť okolo týchto právd, je veľmi pravdepodobné, najmä preto, že samotný rozum sa snažil tieto problémy vyriešiť, ale nedokázal. Nie je teda vôbec zvláštne, že v zjavení by mali byť sviatosti. Potom by bolo zvláštne, keby zjavenie nemalo žiadne sviatosti. Takéto zjavenie je už podozrivé, pretože v ňom nie je nič nové, a preto niet ani stopy po Božskom. Pre tých, ktorí nemajú radi sviatosti v náboženstve, možno tiež poukázať na to, že vo všetkých vedách je tajomstvo. Astronómia sa teda chválila a chváli Newtonom, ktorý uznával gravitačný zákon telies; ale ako ďaleko siahajú tieto znalosti? Vedia, čo je gravitácia? Vonkajšie formy prírody sú známe, ale vnútorné sú skryté. Geológia sa chváli, že objavila magnetický prúd okolo zeme; ale čo je tento prúd, nevie. Medicína sa naučila spôsob liečby sympatickými prostriedkami, ale nepozná spôsob účinku týchto prostriedkov na človeka. Filozofia pracuje už niekoľko tisícročí na poznávaní (poznaní - pozn. red.) prírody a na kompozícii metafyziky, ale čo znamená toto metafyzické poznanie? Objavili filozofi aspoň jedno tajomstvo prírody? určite nie. Preto filozofi, ktorí sa chceli zmieriť s Mojžišom, veľmi zvláštne snívali o pôvode človeka. Bol vyrobený buď z rýb, alebo zo zeme, alebo z iných absurdných princípov. Keďže moderní ľudia premýšľajú o jeho pôvode, skromnosť nám neumožňuje hovoriť o ňom. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že múdrosť človeka ešte neobjavila jedinú skutočnú pravdu. Preto človek nemôže nič vytvoriť. Nevie, čo je život. Keby to vedel, mohol by vytvoriť živé bytosti. A celá fyziológia zostane vo svojom základe tajomná, kým sa nerozhodne, čo predstavuje začiatok života a čo predstavuje začiatok smrti. Život je pre filozofov záhadou. Vedie o tom diskusia fyziológa, ktorá sa čoskoro uvidí; teda všetko poznanie pozostáva zo sviatostí; všetky vedy sú zaťažené sviatosťami a ak v nich nevidíme sviatosti, je to preto, že nedosahujeme ich základ. Veda je súborom mnohých právd. Vezmite si napríklad nejakú konkrétnu pravdu a začnite ju sledovať až k jej počiatkom; najprv dospeješ k všeobecným pravdám, potom k všeobecnejším a nakoniec k myšlienke, tá je už tajomstvom. Aby ste sa o tom presvedčili, stačí sa obrátiť na nejakú vedu, napríklad na matematiku, ktorá sa chváli svojou samozrejmosťou viac ako iné. Čo znamená táto samozrejmosť? Už tisíc rokov dokazujú, že vesmír existuje. Kant dokázal opak. Takže tisíc rokov sa matematici mýlili. Ak sa Kant pomýlil, potom je nepochopiteľné, ako taká veľká myseľ mohla urobiť takú dôležitú chybu. Takže rozum so všetkou dôverou očakáva od zjavenia tajomstvá a ich neexistencia spôsobuje, že odhalenie je podozrivé. 2. O znameniach pravého zjavenia Ak je dané zjavenie, potom musia byť dané aj znamenia, podľa ktorých ho môže ľudská myseľ rozpoznať. Rozum predpokladá existenciu týchto znakov v budúcom náboženstve z nasledujúcich dôvodov. Po prvé, aby sme rozlíšili pravé zjavenie od falošného. Ak existuje pravdivé odhalenie, potom sa nemožno ubrániť existencii falošných, pretože lži sú vždy sfalšované ako pravda. Ale aj keby existovalo jedno skutočné zjavenie, potom by aj potom tieto znamenia boli pre nás nemenej potrebné. Po druhé, pretože bez nich by zjavenie nemohlo byť uznané za pravdivé a božské. Vyhlási sa za božské, nad ľudské sily, za nové; ale na to, aby sme si boli istí, aby sme vedeli, že toto skutočne nie je opakovanie prirodzeného náboženstva, si to vyžaduje dôkazy alebo, čo je to isté, znaky. Veriť bez dôkazov by bola povera a povera, ako všade, najmä v náboženstve, je veľmi škodlivá. Takže sú potrebné znamenia. čo sú zač? Tu musíte venovať pozornosť dvom prípadom: 1) zjavenie môže byť udelené jednej alebo viacerým osobám; preto musia vo všeobecnosti existovať znaky, ktoré ich ubezpečia; 2) zjavenie môže byť dané pre celú ľudskú rasu. Tu potrebujeme dôkazy, ktoré ubezpečia: a) tých, ktorí prijmú zjavenie priamo od Posla Božieho, a b) tých, ktorí ho následne prijmú. Pozrime sa na dôkazy prvého typu. A. Znaky, ktorými sa môžete uistiť Ako si môže byť človek istý, že s ním hovorí Boh? Táto otázka sa zdá byť zbytočná. Potrebuje človek sám seba presviedčať, že s ním hovorí Boh, keď sa Boh v skutočnosti rozpráva s ním? Ale na druhej strane je táto otázka dôležitá a potrebná. Boh sa ľuďom nezjavuje taký, aký je, celá Jeho bytosť, lebo človek nemôže tolerovať takýto jav. Zvyčajne sa objavuje v podobe nejakej stvorenej bytosti – v konečnej podobe. Iné bytosti, napríklad zlí duchovia a ľudia, môžu tiež napodobňovať tieto formy. A preto je potrebné vedieť, ako sa prejavuje prejav Boha, aby sme ho odlíšili od javov konečných bytostí. Aby bolo možné určiť znaky zjavenia potrebné v tomto prípade, je potrebné venovať pozornosť typom zjavení. Zjavenie je buď a) vnútorné, keď Boh pôsobí na dušu človeka, alebo b) vonkajšie, keď sa človeku zjavuje cez viditeľnú prirodzenosť, alebo cez neviditeľné bytosti, ako sú dobrí anjeli. a) Predpokladajme, že Boh sa zjavil človeku navonok: ako si môže byť istý? Pre človeka nie je ťažké získať dôveru, keď sa sám Boh zjaví človeku v ľudskej podobe a povie mu: „Ja som tvoj Boh. Ako si však môžete byť istý, keď ako svojho posla používa akékoľvek zviera alebo čokoľvek iné z viditeľného sveta? V tomto prípade môžu práve tieto pohľady slúžiť ako dôkaz Božského zjavenia, pretože sú vždy zázračné, ako napríklad zjavenie sa Boha v podobe anjela Abrahámovi, Manoachovi a Jozuovi, v podobe zvieraťa Balámovi, v podobe emblému Mojžišovi v kríku. Keď anjel vystúpil do neba, keď ker zhorel a nebol skonzumovaný, ako možno nevidieť Boha? Ako sa to všetko dá vysvetliť, ak nie z priameho pôsobenia Boha? Ak by sa však človek neuspokojil s týmto dôkazom, požadoval by ďalšie. Toto urobil Mojžiš. Požadoval nové dôkazy bez toho, aby sa zastavil pri jednom kríku, a tieto dôkazy mu boli poskytnuté. b) Keď sa Boh chce vnútorným spôsobom zjaviť človeku, ako môže byť človek presvedčený o realite Božského zjavenia s takýmto zjavením? Aké by tu mohli byť znaky? To isté ako pri vonkajšom zjavení, teda zázraky. Človek dostáva inšpiráciu, cíti hlas, ktorý ho nabáda, aby ohlasoval pravdu druhým, no stále váha, či sa má prezentovať ako Boží posol. V tomto prípade požaduje od Boha vonkajšie dôkazy. Ak mu tieto dôkazy boli poskytnuté (a sú dané, ako vidno na príklade Gedeona, ktorý na jeho žiadosť dostal rúno), potom by všetky pochybnosti mali (mali by) zmiznúť. Lebo ani sám Boh nemá veľké prostriedky na to, aby človeka presvedčil. Tento obraz presviedčania je najjednoduchší. Ale toto len z polovice rieši náš problém. Či nemôžu byť poslovia Boží bez zázrakov? Môžu. História božských poslov nám ukazuje, že pre väčšinu z nich sa Boh zjavil tak, že zázraky nekonal ani on sám, ani oni (poslovia - pozn. red.) ich nekonali. Ako si mohli byť istí? Na záchranu ich cti je potrebné dokázať, že človek má schopnosť byť sebavedomý aj bez zázrakov a že existujú spôsoby, ktorými sa pravdepodobnosť v tomto prípade môže zmeniť na istotu. Tieto metódy, na ktorých úplnej kombinácii závisí dokonalé presvedčenie, sú nasledujúce. 1) Začnime tými najjednoduchšími a povedzme, že novinky, živosť a prospešnosť právd môžu byť znakom Božieho zjavenia. Pravda, naša duša vo vývoji svojich myšlienok nepodlieha prísnemu zákonu postupnosti; pôsobí slobodne, a preto sa v ňom môžu zrodiť myšlienky a pocity bez výraznej postupnosti a súvislostí; je však známe, že táto postupnosť existuje, a preto, ak sa v nej zrazu zrodí niekoľko myšlienok bez akéhokoľvek spojenia, ak sú tieto myšlienky príliš živé, ak navyše existuje neodolateľné presvedčenie, že tieto myšlienky sú od Boha, potom je veľmi pravdepodobné, že v tom čase na ňu Boh pôsobí, ale len pravdepodobne a nie viac. Táto pravdepodobnosť sa zvyšuje, ak bol tento človek predtým nevzdelaný, ak sú ním získané vedomosti v rozpore s jeho predstavami a cvičeniami. Ale pri takejto možnosti je stále nebezpečné predstierať, že ste Boží posol – môžete podľahnúť fanatizmu. K takémuto rozvoju mysle môže dôjsť prirodzene. Naša myseľ sa môže rozvíjať pod vplyvom vyšších síl. Vysoké pravdy sa môžu prejaviť u ľudí s prísnou morálkou; Z dobrých ľudí sa preto často stávali fanatici. Aby ste sa mohli bez strachu vydať za Božieho posla, musíte túto pravdepodobnosť premeniť na istotu. Ale ako to môže byť? Čo môže človeka uistiť, že na jeho dušu pôsobí Boh, a nie niekto iný? Dôvera v tomto prípade môže vyvolať samotné pôsobenie Boha, ktoré treba odlíšiť od všetkých dojmov, ktoré na nás robia veci. Každá vec na človeka pôsobí svojím spôsobom a človek nemôže pochybovať o tom, že ho určitá vec ovplyvňuje, pretože jedna vec, napríklad chlad, na nás pôsobí úplne inak ako teplo. To isté treba povedať o Božom konaní. Niet pochýb o tom, že Neobmedzený koná úplne inak ako obmedzený. Samozrejme, nemôžeme to dokázať vlastnou skúsenosťou, pretože sme to nezažili; ale že by to tak malo byť, rozum z vyššie uvedených dôvodov nemôže inak ako priznať. Základ pre to môžeme nájsť v samotných prorokoch. Zvyčajne vyjadrujú Božie pôsobenie na nich slovami: „Ruka Pána je nado mnou“. Predstavte si, že ruka Pána leží na človeku. Je možné, že si nebude tak istý bezprostrednou Božou prítomnosťou, ako si je istý prítomnosťou človeka, keď naňho položia ruky? Ďalší výraz prorokov: „Anjel Pána je vo mne“ alebo „pre mňa“ (význam hebrejskej častice D nie je úplne jasný, a preto môžete čítať „v“ a „do“, ale tu je lepšie vziať prvý význam). Predstavte si, že anjel prehovoril k človeku. Je tu priestor na pochybnosti? Vyjadrujú tiež: „Bol som v duchu“. Čo znamená „byť v duchu“? Svätí pisatelia nevysvetlili, ale dá sa veriť, že ide o druh extatického stavu. Toto je stav, počas ktorého človek opúšťa nižšie schopnosti: city, pamäť, predstavivosť, rozum a presúva sa do mysle, kde pre neho mizne priestor a čas – v niektorých ohľadoch podobný magnetickému stavu. Existujú v takomto stave pre človeka rovnaké zákony pravdepodobnosti? Nie. On už vidí a nesúdi, a preto všetky pochybnosti v tomto čase miznú. Apoštol Peter veľmi jasne vyjadruje stav ľudí, ktorí dostali zjavenie od Boha, keď hovorí, že ich niesol Duch Svätý (1Pt 1,2.11; 2Pt 1,21 atď.), čiže boli premožení Duchom a boli takpovediac unesení v Ňom, ako pierko nesené vo víchrici. Ak by pierko malo význam, keď ho nesie víchrica, potom by mohli byť pochybnosti o tom, že ho nesie vietor? Takto môže byť človek aj bez vonkajších zázrakov odôvodnene presvedčený o realite Božieho zjavenia. A keď sme týmto ľuďom začali vyčítať, že ľahkomyseľne veria týmto zjaveným pravdám, odpovedali nám: „Nemohli sme si pomôcť, ale veriť; buďte v našom stave a poviete to isté. Človek sa pýta na Boha, keď je od Neho ďaleko; keď Ho vidí tvárou v tvár, táto otázka sa stáva irelevantnou. B. Znaky zjavenia, ktorými možno uistiť druhých Predpokladajme, že zjavenie nie je dané v prospech jednej osoby alebo niekoľkých, ale pre celé národy alebo pre celú ľudskú rasu. V tomto prípade je potrebný nový druh dôkazu, podľa ktorého by sa tí, ktorí prijmú zjavenie, mohli uistiť, že ten, kto im zjavuje, nie je nejaký snílek, ale v skutočnosti je to Boží posol. Čo je to za dôkaz? Čo môže v tomto prípade požadovať ľudský rozum a kam až môžu jeho požiadavky siahať? Všeobecná požiadavka mysle je v tomto prípade pozitívno-negatívna: zjavenie by nemalo obsahovať nič neslušné a zároveň by malo obsahovať všetko potrebné. 1) Nemalo by obsahovať nič neslušné. Čo definuje túto slušnosť? Pojem Boha, človeka a samotného zjavenia. Nemalo by obsahovať nič, čo: a) je v rozpore s veľkosťou Boha, b) nízke pre dôstojnosť človeka – dôstojnosť človeka prostredníctvom toho nemá byť ponižovaná, ale povyšovaná a c) neslušné voči sebe samému, čo je všetko slabé, smiešne, nízke. Rozvíjajúc túto všeobecnú požiadavku kúsok po kúsku vidíme, že zjavenie, ktoré človeku pomôže, by nemalo protirečiť mysli a malo by uvádzať pravdu. Táto požiadavka je spravodlivá; taký, bez ktorého zjavenie nemožno uznať za pravé, božské. Ale táto požiadavka je veľmi zmysluplná. čo je myseľ? Zjavenie by nemalo protirečiť mysli – akej mysli? koho je to myseľ? Myseľ nie je len jedna osoba a nie je ich veľa, pretože táto myseľ nie je zdravá myseľ. Nemalo by to byť v rozpore s ideálom, dokonalou mysľou – kto bude tvoriť tento ideál? Je to jedna osoba alebo viac? Ak áno, potom bude tento ideál súkromný a podriadiť mu zjavenie znamená podriadiť ho mysli jednej alebo viacerých osôb. Ale je to nebezpečné. Uplatnenie tejto požiadavky je teda veľmi náročné a je takmer nemožné ju splniť. Preto by sa malo prijať obmedzeným spôsobom, to znamená, že keď hovoríme, že zjavenie by nemalo odporovať mysli, myslíme tým, že by nemalo odporovať základným pravdám, na ktorých sa zhodli všetky národy a v každej dobe. Ale aj tu treba postupovať opatrne a táto univerzálna myseľ nemôže mať apodiktickú istotu. Pretože do tohto súhrnu základných právd sa často vkradli mylné predstavy: celý staroveký svet akceptoval predsudky ako pravdu. Od zjavenia možno len požadovať, aby: a) neodporovalo základným zákonom mysle a jej hlavným pravdám a že tieto pravdy sú určené všeobecnou mienkou národov; b) aby to neodporovalo základným zákonom morálky, ako sú: láska k Bohu a blížnemu, povinnosti a ľudské práva. Môže však trpieť určitými nedostatkami, ktoré ponechajú úplnú deštrukciu (vysvetlenie - pozn. red.) na ich mysli. Napríklad kresťanstvo toleruje otroctvo. Vieme, že keď sa objavilo kresťanstvo, otroctvo bolo vo svojej najodpornejšej podobe, no jeho sa to nedotklo. Ono (kresťanstvo) len ustanovilo také pravdy, ktoré, ak boli prijaté srdciami národov, určite zničili stav otroctva, to znamená, že nastolilo duchovnú rovnosť. Ani zjavenie nemôže obsahovať nič, čo by bolo v rozpore s blahom ľudskej rasy. Preto indické náboženstvo nemožno uznať za úprimné, pretože vzbudzuje pohŕdanie kastou vyvrheľov, o ktorých sa predpokladá, že sú dušami hriešnikov. Zjavenie by teda nemalo obsahovať nič, čo je v rozpore s tým, čo je v človeku dokonalé, Božské a dobré. Okrem toho by zjavenie nemalo obsahovať pravdy, ktoré si navzájom odporujú. Podmienka nevyhnutná aj v ľudskom poznaní; tým viac je to potrebné v Božom zjavení. Ale uplatnenie tejto požiadavky mysle je ťažké z nasledujúceho dôvodu: v zjavení môžu byť falošné rozpory a takéto rozpory sú vo všetkých vedách; všímajú si ich v celom systéme sveta a pochádzajú z rôznorodosti vecí a ich protikladov. Napríklad v Starom zákone prinášali obete za hriechy, no v Novom zákone sa hovorí, že krv kôz a teliat nemôže človeka očistiť. Prečo to, čo bolo odporúčané v Starom zákone, je v Novom zákone uznané ako neplatný prostriedok očisty? Pri pohľade na to by si niekto mohol myslieť, že tu existuje rozpor, hoci nie je podstatný. Toto sú negatívne požiadavky, ktoré myseľ kladie na zjavenie. 2) Čo pozitívne môže rozum požadovať od zjavenia? Pozitívne je, že rozum môže žiadať veľa, no jeho nároky musia byť všeobecné. Vo všeobecnosti musí budúce zjavenie obsahovať teoretické a praktické pravdy a musí byť na svoj účel vybavené dostatočnými prostriedkami. Tieto a podobné požiadavky prichádzajú; ale ich konkrétna aplikácia je opäť plná ťažkostí. Navyše, keďže zjavenie prichádza na pomoc prirodzenému náboženstvu, musí napraviť jeho nedostatky. To však stále nestačí. keďže v dôsledku pádu a katastrofálneho stavu ľudského pokolenia si nový poriadok vecí v morálnom svete takpovediac vyžaduje nový poriadok, potom má rozum právo požadovať a očakávať, že zjavenie prinesie tento nový poriadok a umiestni ho na miesto, ktoré je preň pripravené. Toto sú všeobecné požiadavky rozumu zo zjavenia! Dotknime sa detailov, ktoré rozum nemá právo rozhodne požadovať, ale môže ich očakávať od budúceho zjavenia. A) Vo vzťahu k pôvodu zjavenia má rozum právo očakávať, že sa zjaví: a) v slušnom čase, keď je ľudská rasa pripravená ho prijať; b) na slušnom mieste; c) medzi známymi ľuďmi, ktorí to budú vedieť prijať viac ako ostatní. Rozum má právo očakávať toto všetko, založené na myšlienke všemúdrej Prozreteľnosti, ktorá všetko zariadi najlepším možným spôsobom. B) Vo vzťahu k spôsobu šírenia má rozum právo očakávať, že: a) zjavenie sa nebude šíriť prostriedkami, ktoré sú voči nemu neslušné, ako napríklad mohamedánske náboženstvo sa šíri zbraňami; b) spôsoby šírenia tohto zjavenia boli morálne a náboženské; c) v dôsledku toho sa dá očakávať, že spôsob jeho šírenia by bolo presvedčenie, slovo, keďže je to v tomto prípade najvhodnejšie. B) Vo vzťahu k samotnej prezentácii môže myseľ očakávať, že táto prezentácia bude mať tieto hlavné vlastnosti: jasnosť, dôkladnosť, poriadok. 1) Pri uvažovaní si jasnosť vyžaduje, aby pravdy, aspoň tie podstatné a potrebnejšie, boli podané jednoduchým, nie tajomným spôsobom. Zámerne nezrozumiteľný jazyk je vhodný pre kňazov Isis, a nie pre Jehovových poslov. Bolo by zvláštne, keby sa zjavenie skrývalo za temnotou, keď ide o vyučovanie ľudí, ktorí sú už v temnote. Ale nemožno od neho požadovať úplnú jasnosť z týchto dôvodov: a) pretože je daný pre všetky časy, a preto, kým sa všetko úplne nerozvinie, budú v ňom nejaké nejasnosti, v tomto prípade je to ako kvet, ktorý sa nerozvíja náhle, ale periodicky; b) pretože to povie človeku o vyšších predmetoch, ktoré, akokoľvek ich vysvetlíš, ostanú stále nepochopené; c) pretože to človeku nepovie všetko, ale len vyburcuje jeho myseľ k zamysleniu, povie mu prvý princíp. Preto bude nejakému duchovi dovolené stimulovať činnosť mysle. 2) Dôkladnosť je potrebná najmä pri zdôvodňovaní kódexu, v ktorom sa zjavenie objaví. Prezentácia právd v tomto kódexe by nemala pozostávať len z náznakov. Takto sa uvádza perzská Zendavesta, a preto nie je vhodná. Odhalenie musí byť jednoduché, jasné pre bábätko aj starého muža, no zároveň postavené na neotrasiteľných základoch. Demonštratívny tón je však pre neho neslušný a najmä v podaní podstatných právd. Bolo by zvláštne, keby v zjavení boli dôkazy o existencii Boha, prezentované demonštratívnym tónom. 3) Nevyhnutnou kvalitou je aj poriadok. Rozum má právo to očakávať, ale nemá právo očakávať odhalenie systému. Musí v nej byť taký poriadok, aký si všímame vo svete, teda musí byť neumelý, prirodzený. Najviac sa mu hodí držať sa vlákna času, lebo jeho témou je osud ľudstva, ktorý sa postupne odhaľuje. Najlepší pohľad na zjavenie je ten, ktorý ho predstavuje ako výchovu (teda vychovávateľa – pozn. red.) ľudského rodu. Ale zjavenie, prezentované vo forme vzdelávania, nemôže zrazu komunikovať všetko, ale najprv trochu, potom viac a v určitom čase všetko. Pri zdôvodňovaní prezentácie zjavenia teda myseľ očakáva, že bude vyslovené jasne, pevne a usporiadane. Okrem toho myseľ očakáva, že zjavenie, ktoré jej bolo dané, bude prezentovať pravdy s určitým antropomorfizmom, že bude hovoriť s ľuďmi ich vlastným jazykom, bude hovoriť slušným spôsobom, ako hovoria v nebi, ale keďže bude hovoriť s človekom, zostúpi do jeho mysle. Rozum teda očakáva, že pravdy v ňom nebudú prezentované metafyzickou rečou, ale rečou zdravého univerzálneho rozumu, a že v dôsledku toho bude duchovný svet prezentovaný v zmyslovom obraze: Boh sa objaví uzavretý v priestore, lebo inak ho nemožno ľuďom ukázať. Antropomorfizmus teda neslúži ako výčitka zjaveniu; rozum ho nemôže vylúčiť zo zjavenia; skôr si vyžaduje, aby sa odhalenie nenechalo znechutiť týmto nedostatkom (a ono to síce nedostatok je, ale je to nevyhnutné). Takže zjavenie musí používať ľudskú reč. Má to len pripomínať človeku, že Boh taký nie je, že je nad všetkým zmyslovým. Prostredníctvom toho odstráni škodu, ktorá by mohla nastať, keď človek začne uznávať Boha ako skutočného toho, čo predstavuje Jeho zjavenie. D) Čo sa týka morálky, rozum očakáva, že v zjavení bude morálka najčistejšia, odhalia sa jej zdroje, naznačia sa prostriedky, ciele a motívy, najčistejšia a najušľachtilejšia. Ale zároveň rozum pri pohľade na skazenosť ľudí očakáva, že zjavenie použije zmiešané prostriedky, ponúkne dočasné a večné zasľúbenia a bude pôsobiť na ľudí so strachom z večných a dočasných trestov. Rozum nemôže odsúdiť používanie týchto zmiešaných prostriedkov. Sú totiž potrebné pre ľudí, ktorí sa nedajú viesť vyššími motívmi. E) Napokon, myseľ od zjavenia očakáva priaznivé účinky. Toto je nevyhnutné znamenie a slúži ako istý dôkaz jeho Božstva. Ak po niekoľkých storočiach svetové dejiny nezaznamenajú žiadne prospešné ovocie zjavenia, potom je jasné, že to nie je od Boha, pretože to znamená, že nedosiahlo svoj cieľ. Toto je istý znak; len úplný úsudok o ňom môže byť na konci obdobia: dovtedy môže konať len čiastočne. C. Znaky pravého zjavenia sú vonkajšie Predpokladajme teraz, že zjavenie splnilo všetky požiadavky mysle, uspokojilo všetky očakávania a rozhodlo o všetkých jeho dohadoch; Je možné len na základe tohto uznať, že je Božský, aj keď sa nekonali žiadne zázraky? Nemôžu tieto negatívne a pozitívne znaky zjavenia so všetkou svojou zložitosťou robiť úplné uistenia a zaháňať zázraky, ako to robia teraz? Nemôžu! Bez ohľadu na to, ako si predstavujete zjavenia, ktoré sa objavili v tom najlepšom čase, medzi ľuďmi, ktorí to boli schopní prijať, ktoré sa šírili tými najlepšími prostriedkami, ktoré obsahovali najčistejšie, najvyššie a najprospešnejšie učenia, po tom všetkom si človek nemôže byť istý, že je od Boha. Pri tomto všetkom zostáva možnosť, že je to od ľudí. Lebo v človeku je schopnosť ku všetkému dobrému a dejiny predstavujú mnohé také ľudské skutky, ktoré boli prospešné pre mnohé stáročia a národy. Bez zázrakov teda nie je možné jednoznačne tvrdiť, že zjavenie je od Boha. Ale je to pravda? Žiadame niečo navyše? Dnes sa všeobecne hovorí, že zjavenie, zásluhou svojho učenia a svojimi plodmi, môže ľudstvu dokázať svoju božskosť aj bez zázrakov. Ale tento názor je nespravodlivý: a) pretože jeho pôvod je podozrivý, tak hovoria tí, ktorí si myslia očistiť kresťanstvo od zázrakov, a tento cieľ nie je dobrý; b) predpokladajme dokonca, že na dokázanie božstva zjavenia nie sú potrebné zázraky a tento postoj nič nevyvracia; sú potrebné, aby zjavenie upútalo pozornosť ľudí. Objavuje sa zjavenie, Boží posol vstupuje do prostredia konania; ako upúta pozornosť neslušných, chladnokrvných ľudí, ktorí sú takmer vždy takí? Začne mu to dokazovať? Koľko času musí uplynúť v sporoch, kým sa zrazu dajú dosiahnuť zázraky. Slovným presviedčaním by sa mu podarilo získať len niekoľko prozelytov. Napríklad apoštol Pavol prostredníctvom zázrakov založil toľko zborov v Ázii a Európe! Urobil to isté presviedčaním? V Areopágu kázal výbornú kázeň, ale Dionýzia si ňou len získal; iní mu povedali: Cti cudzích bohov (Skutky 17:18). Keď do sveta vstúpi zjavenie, sú potrebné zázraky. Bez nich by si ho nevšimli; toto je najlepší spôsob, ako obrátiť človeka na Boha, najmä pre drsnú triedu ľudí. Zázrak, ktorý vyvolal v duši strach, ju takpovediac oživí a mimovoľne ju privedie do potreby hovoriť s Bohom; c) ale predpokladajme, že zjavenie na seba akosi bez zázrakov upútalo pozornosť; a v tomto prípade sú potrebné zázraky. Lebo sú tí, ku ktorým prichádza, schopní posúdiť jej hodnotu iba podľa vnútorných znakov? Nie! prichádza k nevidomým; ako prinútiť slepého, aby sa pozrel na oblohu a jej svetlá bez toho, aby si najprv vyliečil svoju slepotu? Najprv si musíte vyliečiť oči a potom povedať: pozri. Obráťme sa na zjavenie. Vezmime si židovské náboženstvo. Mojžiš sa zjavuje, ale nekoná žiadne zázraky. Prijme ľud od neho Dekalóg, nech je akokoľvek vynikajúci, s rovnakou dôverou, s akou ho prijal, presviedčajúc zázrakmi? Nie! Takže zázraky (čo znamená toto slovo v širšom zmysle, vrátane proroctiev) sú nevyhnutné. Sú potrebné, aby: a) mohlo zjavenie pritiahnuť pozornosť ľudí; b) sú dané ľuďom, ktorí nie sú schopní súdiť podľa svojich vnútorných znakov, sú dané ľuďom, z ktorých by zjavenie malo urobiť viac ľudí. Okrem toho sú zázraky potrebné aj preto, že keď prichádzajú k človeku, vyžadujú si od neho veľké obete: zjavenie od neho vyžaduje, aby sa rozlúčil s náboženstvom svojich predkov, ktoré je mu veľmi drahé. Hoci je voči nej chladnokrvný, hoci nedodržiava jej pravidlá, pomyslenie na stratu viery otca, starého otca, pradeda ho značne mätie. Ako ho možno prinútiť k takejto obeti? Čo ak nie zázraky? Zázraky sú v tomto prípade najistejším spôsobom presvedčenia. Akékoľvek iné vyjadrenie Božej moci je pre neho neplatné. Predpokladajme však, že zjavenie sa objavilo medzi vzdelanými ľuďmi – medzi filozofmi. A filozofov nemožno presvedčiť len o dobrote učenia, iba o jeho vnútornej dôstojnosti. Lebo kto môže povedať, že táto láskavosť nepochádza od človeka? Nie je v ľudských skutkoch dobro? Filozof môže a má prijať také učenie ako božské v najširšom zmysle, teda v tom, že všetko vysoké a dobré je od Boha, ale nemá právo uznať to ako priame učenie Boha len na základe jeho vnútorných znakov, inak bude jeho viera poverou, lebo nemá žiadny základ. Dôkaz by sa mal vždy rovnať tomu, čo sa dokazuje, alebo ešte lepšie, mal by byť väčší. Priame odhalenie je teraz dokázané. Je to zázrak sám o sebe. V dôsledku toho môže byť rovnocenným dôkazom iba zázrak. Teda ani filozofi nemôžu bez dôverčivosti uznať za božské zjavenie, v ktorom niet zázrakov. Ale doteraz sme hovorili o zjavení jednoducho, ako o opakovaní a doplnení toho, čo je obsiahnuté v prirodzenom náboženstve. Predpokladajme teraz, a je potrebné predpokladať, že zjavenie obsahuje tajomstvo alebo pravdy, v ktorých myseľ nevidí vnútornú možnosť (preukázateľnosť - pozn. red.). Čo môže byť v tomto prípade zárukou pravosti? Na akom základe myseľ prijíma sviatosť ako pravdu? Tu môže existovať vonkajšie uistenie prostredníctvom svedectva, ale nie je potrebné ľudské svedectvo, ale svedectvo Božie – a také svedectvo je zázrak. Napríklad apoštol Pavol učil pravdy podobné rozumu, ale tiež učil, že v Ježišovi Kristovi sa Božstvo prejavilo telesne. Predpokladajme, že to navrhuje aténskym filozofom. Posudzujú jeho učenie a prijímajú, čo je rozumné; ďalej prichádzajú k bodu, že Božstvo prebýva telesne v Ježišovi Kristovi. Ako to môžu prijať? Ako možno súhlasiť s tým, že Boh fyzicky prebýva v jednom Židovi, Ježišovi? Dajú sa presvedčiť len vonkajšími dôkazmi – zázrakmi. Sviatosti náboženstva a filozofov teda nemožno prijať bez zázrakov, a preto sú vonkajšie znaky zjavenia v každom prípade nevyhnutné. Aké sú tieto vonkajšie znaky? pozrime sa. Môžu byť od samotných Božích poslov a sú viditeľní zo svojich skutkov, alebo z toho, čo robia, alebo z toho, čo pre nich Boh robí. 1) Vonkajšie znaky, vypožičané z tvárí Božích poslov, majú dve stránky: a) niektoré vyvolávajú pravdepodobnosť, b) iné - rozhodujúce presvedčenie. Pravdepodobnosť sa rodí vtedy, keď je človek vydávajúci sa za Božieho posla skutočne láskavý a zdravý, keď to robí výlučne pre Boha, keď je plný lásky a bázne pred Bohom. Ak je toto všetko v ňom, potom je pravdepodobné, že nás nechce klamať a neklame, ale iba - pravdepodobne. Lebo tí najláskavejší ľudia, hoci neklamú iných, sú často klamaní sami. Svet a posvätná história nemajú núdzu o takéto zážitky. Táto pravdepodobnosť sa zmení na istotu, keď si všimneme zázračnú zmenu v tvári posla, to znamená, že keď sa nenaučil, zrazu prejaví veľkú učenosť, múdrosť, vysloví pravdy, ktoré nepochopí žiadna myseľ, napríklad prorok - od pastiera. Taký človek by mohol potvrdiť, ako to urobil: „Pamätajte si, čím som bol predtým a čo vám teraz hovorím, mohlo ma to niekedy napadnúť? (fn.: Ž 152:1–5). To isté možno povedať o židovských rybároch. Oni, neučení, jednoduchí, opisovali skutky Ježiša Krista s takou jednoduchosťou a umelosťou, no zároveň s takou dôkladnosťou, že pri ich čítaní sa človek neubráni pocitu, že toto všetko nehovoria sami od seba. Sám Rousseau, nech bol v tomto smere akokoľvek nedôverčivý, pri čítaní evanjelia bol vždy uchvátený jednoduchosťou a prirodzenosťou a často prichádzal na túto myšlienku. Videli sme, že vonkajšie znaky zjaveného náboženstva sú zázraky. Tieto zázraky sú dvojakého druhu: niektoré sa konajú v súčasnosti a nazývajú sa zázraky v správnom zmysle, zatiaľ čo iné závisia od budúcich udalostí a nazývajú sa proroctvá. Prvé jednajú zmyslovo, pretože sú adresované citom; tie posledné sú ideálne, pretože sú určené ideám, mysli; prvé spočívajú v prekročení zákonov priestoru a druhé v prekročení zákonov času. Hlavné otázky súvisiace s oboma sú nasledovné: 1) Sú možné zázraky ako udalosti, ktoré presahujú zákony prírody vo fyzickom a morálnom zmysle, to znamená, že nie sú v rozpore s koncepciou sveta a jeho zákonmi a slúžia na dosiahnutie cieľa, pre ktorý sú vyrobené, na potvrdenie Božstva zjavenia? Na vyriešenie tohto problému musíte venovať pozornosť možnosti metafyzických a morálnych zázrakov. 2) Ak sú možné zázraky, aké zázraky musia byť, aby boli skutočným dôkazom Božstva zjavenia náboženstva? Tu musíme ukázať vlastnosť zázrakov a proroctiev. 3) Ponúkajú sa tieto zázraky ako dôkaz božstva nejakého náboženstva, napríklad židovského, kresťanského, mohamedánskeho a iných? 1) Sú možné zázraky vo fyzickom zmysle? Už sme o tom hovorili, keď sme dokázali možnosť zjavenia. Lebo zjavenie je zázrak. V dôsledku toho, čo smeruje k možnosti zjavenia, to isté možno povedať o možnosti zázrakov, a tu tie isté dôkazy a tie isté námietky. Hlavnou z týchto námietok je, že tieto udalosti stoja mimo bežného poriadku vecí, že tento poriadok porušujú a že ich nemožno pripustiť bez toho, aby Stvoriteľovi umožnili spätný pohľad, a že je oveľa lepšie usporiadať prírodu tak, aby sa v prípade poškodenia sama napravila. Ale táto myšlienka lepšieho sveta nie je najlepšia; je zameraná len na zničenie viery v zázraky, a nie na nápravu imaginárnych nedostatkov sveta. Nový poriadok zaznamenaný počas zázrakov nie je úplne nový a ešte viac nie je úplne opačný v zázrakoch, hoci sa výrazne líšia od bežných vecí, ale existuje niečo, čo je podobné týmto posledným. Nie sú, ako si niektorí ľudia myslia, cudzie a náhodné. Mohli byť zavedené do systému sveta vo večnosti a zdali sa nám cudzie len preto, že sa stávajú len zriedka. Ak by sme mohli obsiahnuť celý reťazec príčin a následkov, videli by sme, že tvoria jeho podstatnú časť. Táto metafyzická pravda sa dá vysvetliť na jednoduchom príklade, prirovnaním systému sveta k látke. Látka má známe vzory, ktoré zodpovedajú zákonom sveta: všeobecné, partikulárne a partikulárne. Tieto vzory sú tkané dobre známymi vláknami; nech sa na týchto vláknach objavia nové vlákna, napríklad červené; pokazí sa vec samotná? Ale práve toto majú zákony zázrakov spoločné so zákonmi zázrakov – mimoriadne udalosti so zákonmi sveta, s bežnými udalosťami. Môžete ich porovnať aj s písaním. Predstavme si, že história výskytu (vzniku - red.) sveta je nejaký epos; Veľké písmená v ňom spojené budú zázraky a malé príhody obyčajné (udalosti - pozn. red.). Nech sú tieto veľké písmená akékoľvek, červené alebo zlaté, význam príbehu sa nemení. Vo všeobecnosti si odporcovia zázrakov predstavujú, že svet je uzavretý sám v sebe, tak zviazaný so zákonmi, že nemôže byť ani viac, ani menej, než je to, čo tam je. Ale táto myšlienka, ktorá sa zdá byť dokonalá vo vzťahu k svetu, je nízka vo vzťahu k Bohu. Prvá vec o Bohu je Jeho sloboda. Aj keby takéto obmedzenie sveta bolo možné vo vzťahu k bytostiam konajúcim mechanicky, je nemožné vo vzťahu k bytostiam konajúcim slobodne. V tomto prípade sa musia vo svete prejaviť zákony slobody. Niet teda pochýb o tom, že zázraky samotné sú možné. Prinajmenšom, aby sme rozhodne povedali, že sú nemožné, na to potrebujete poznať svet viac, než koľko ho poznáme my. Ale aké biedne je naše poznanie sveta! Nedávno (v polovici 19. storočia – pozn. red.) sa botanici chválili, že poznajú všetky rody rastlín, no teraz v Afrike našli rastlinu-živočícha, ktorý sa nedá zaradiť do žiadneho rastlinného rodu. Dokáže myseľ po takýchto skúsenostiach určiť, čo môže a čo nemôže byť? Dokáže rozhodne hovoriť o zázrakoch, keď posudzuje nedôležité veci tak teraz a zajtra inak? 2) Sú možné zázraky v morálnom zmysle? Sú dostatočné na dosiahnutie svojho cieľa, teda na potvrdenie Božstva zjavenia? Táto otázka nie je bez zmätku. Rousseau tiež povedal, že aj keby Boh vykonal nespočetné množstvo zázrakov, nikdy by týmto spôsobom nepresvedčil ľudí o Božskosti svojho učenia. Lebo na to, aby zázraky mali takú presvedčivú silu, treba vedieť, že ich nevyprodukuje svet; a aby ste vedeli, že ich neprodukuje svet, musíte poznať svet; ale úplné poznanie sveta je nemožné; preto je viera v zázraky nemožná. V tomto druhu myslenia je akási sila. Skutočne, ak pôjdeme cestou, ktorou kráčal Rousseau, nikdy nedosiahneme cieľ. Existuje však iný spôsob, ako dosiahnuť presvedčenie? Predstavme si, že by sa zrazu urobil zázrak, jedným slovom. keďže toto slovo nemohlo mať žiadny skutočný účinok, môžeme povedať, že ide o priamu akciu Boha. Ale povedia nám, že to slovo si možno privolalo nejakú silu, aby si pomohlo samo. Ale aká sila je toto: nerozumná alebo rozumná? Ak by to bolo nerozumné, potom by sa nemohla objaviť sama, pretože nemôže vystúpiť zo svojho poriadku; preto sa musí objaviť s niečím dovolením, ale nikto okrem Boha jej to nemôže dovoliť; preto Boh zostáva v tomto prípade vždy priamym Hercom. Predpokladajme, že táto sila je inteligentná, že je to anjel. Ak je toto dobrý anjel, potom koná Božiu vôľu, a preto zázrak vždy zostáva zázrakom; ak je zlo, potom to nespôsobuje skutočný zázrak, pretože je úplne v rozpore s myšlienkou Boha, že by dovolil zlým duchom konať, čím by mohli zviesť ľudí a rozvrátiť celý morálny poriadok. Nedostatočné poznanie prírody a neúplný úsudok o zázrakoch na základe tohto poznania sú teda kompenzované vierou, že Boh nedovolí zlým bytostiam robiť také mimoriadne veci. Treba si uvedomiť, že nevera v zázraky je dôsledkom ľudskej múdrosti – príliš jemná logická roztrieštenosť; ale pre zdravý rozum sú nepochybné a nepovie ako Rousseau, že na to, aby človek poznal zázrak, musí poznať celú prírodu. Takže zázraky sú možné. Lebo sú dokonca nevyhnutné pre mravné bytosti, lebo im poskytujú veľký úžitok. Pre človeka je potrebné, aby sa z času na čas narušil bežný poriadok vecí (toto porušenie prosím chápte zdravým rozumom); Jeho silou a stálosťou sú morálne bytosti zaťažené a akoby potlačené. Tento mechanizmus, táto mŕtvota, táto nesloboda produkuje to, že človek berie tieto vlastnosti do seba a upadá do týchto nerestí: chlad, bezbožnosť a ľahostajnosť a iné. Ak idey Boha spočívajú len v myšlienke, potom sú vzdialené od človeka a nezasahujú do jeho duše. Preto ju niečo musí šokovať; preto je potrebné, aby Boh zdvihol tento závoj, ktorý zakrýva Jeho činy, a aby nám priamo odhalil svoju moc. Takýto prejav Božej moci vyvoláva v hrubom človeku mnoho náboženských činov: okamžite mu hovorí, že ak sa Bohu páčite a milujete ho, potom môže otriasť nebom a zemou pre vašu spásu, a to stačí na to, aby v človeku prebudil pocit vlastnej nehodnosti. 2) Aké zázraky musia byť, aby na tento účel postačovali? Ich miera je určená účelom, na ktorý sa vyrábajú; týmto cieľom je prostredníctvom nich presvedčiť ľudí o Božstve zjavenia; preto zázraky musia byť také, aby sa zjavené náboženstvo na ich základe uznalo za božské, a preto musia byť samy uznané za činy Boha. Toto ich uznanie za Boží čin je prirodzene určené úsudkom tých, ktorým sú dané, a preto nemôže byť pre každého rovnaké. Jeden uverí rýchlejšie, druhý pomalšie. Nie je však potrebné, aby sila presvedčenia bola v tomto prípade rovnaká pre všetkých. Najmä ak nejde o jeden zázrak, ale o sériu zázrakov vykonaných v rôznych časoch, potom si možno predstaviť, že Boh, keď ich prispôsobí najmä určitým časom, ich vo všeobecnosti zariadi tak, aby ako celok postačovali celému ľudskému pokoleniu. Ak je séria zázrakov veľká, potom ich sudca (ktorý ich súdi – pozn. red.) môže zistiť, že niektoré sa nám budú zdať nedôležité, a to preto, že v rukách Prozreteľnosti bude reťaz zázrakov, ktorá svojou celistvosťou (celistvosťou – pozn. red.) produkuje úplné presvedčenie, a nie každú časť samostatne. Na základe toho môže rozum predpokladať, že zjavenie použije také zázraky, ktoré potom zázrakmi nebudú. Pozrime sa teraz, aké sú všeobecné požiadavky rozumu pri uvažovaní o zázrakoch? a) Každý zázrak musí nevyhnutne presahovať bežný poriadok vecí, musí ho presahovať, inak nebude stačiť účelu, nepotvrdí Božstvo náboženstva. b) Je potrebné, aby spojenie medzi zázrakom a učením Božieho posla bolo viditeľné. Napríklad dnes sa objavil posol a včera sa stal zázrak; ak by začal hovoriť, že sa pre neho vykonal včerajší zázrak, potom by v tom nebolo žiadne spojenie. Spojenie bude, keď povie, že Boh pre neho zajtra urobí zázrak. c) Zázrak treba vykonať slušne. Táto slušnosť je určená dôstojnosťou Boha, človeka a náboženstva, ktoré je dané. Táto slušnosť je dôležitou vlastnosťou, ako sa na prvý pohľad zdá. Mnohé zázraky pripisované mohamedánskemu náboženstvu sú vyvrátené len ich nedostatkom slušnosti. Takto by mali vyzerať zázraky! To isté možno povedať o proroctvách. Po prvé, proroctvá sú možné samy osebe. Hoci rozum pochybuje o Božej predzvedanosti, najmä pri posudzovaní slobodných ľudských činov, no aj keď je ťažké pochopiť, ako Boh predvída budúcnosť, táto ťažkosť nemôže zničiť vieru v predzvedenie, pretože je ešte ťažšie predstaviť si, ako môže Boh bez predvídania budúcnosti vládnuť svetu. Ak Boh predvída, ak má každý vieru v Jeho predvídavosť a táto viera je pevná, potom sú možné proroctvá v druhom ohľade, to znamená, že Boh ich môže použiť na preukázanie Božskosti svojho učenia. Tento dôkaz je pre náboženstvo ešte vhodnejší ako zázraky a na svoj účel postačujúci. Účelom náboženstva je učiť ľudí, učiť ich pojmu Boha a morálky. Samotné proroctvá učia takúto doktrínu. Každé proroctvo prirodzene učí, že Boh všetko vie, že minulosť a budúcnosť vidí celkom jasne a všetko nielen vidí, ale všetko má aj k dispozícii. Ak budete tieto pravdy učiť abstraktne, nikdy nebudete mať rovnaký účinok ako proroctvá, ak ich skutočne naplníte. Takéto učenie ničí všetky pochybnosti. Preto bol úplne posledný Žid úplne presvedčený o Božej predzvesti, zatiaľ čo najučenejší pohan Cicero o tom pochyboval. V dôsledku toho to, čo Cicero neučili najvyššie špekulácie, iba proroctvá o tom uisťovali Židov; lebo v Mojžišovom zákone nie je žiadne učenie o predzvesti, ale sú tam len proroctvá, a boli to oni, ktorí potvrdili túto pravdu medzi Židmi. Aké však musia byť proroctvá, aby slúžili svojmu účelu? a) Proroctvá by sa nemali týkať udalostí, ktoré sú súčasťou množstva bežných vecí, ani toho, čo sa nemôže stať; ale ich námetom musia byť úplne náhodné udalosti a najmä činy ľudskej slobody – niečo, o čom sa nedá povedať, že sa to stane ani pár minút predtým, ako sa to stane. b) Proroctvá musia byť vyslovené jednoznačne, takže ak sa nenaplnia, prorok nemôže byť odhalený ako lož. Ale aká by to mala byť istota? Najlepšie by sa zdalo, aby táto istota bola čo najprísnejšia; ale je to nemožné z nasledujúcich dôvodov: po prvé, proroctvá sú dané na potvrdenie zjavenia; existujú medzi určitými ľuďmi a napĺňajú sa v určitom čase, ale vždy existovali a sú spoločnosti ľudí nepriateľských voči Cirkvi. Teraz predpokladajme, že dobre známe proroctvo je definované veľmi presne; v tomto prípade by nepriatelia Cirkvi, využívajúc túto istotu, zabránili jej naplneniu. Po druhé, ich predmetom sú udalosti v ľudskom živote, činy slobody. Definovať takéto činy znamená úplne dať človeku slučku, obmedziť jeho slobodu. Ak by sa napríklad v Starom zákone o Judášovi jasne hovorilo, že zradí Krista s uvedením jeho mena a spôsobu života, čo by potom musel v takom prípade urobiť? Odvážil by sa to urobiť? Takže istota v proroctvách musí byť obmedzená. Rozum by mu nemal prisudzovať hranicu obmedzenia, môže len s pravdepodobnosťou tušiť, že Prozreteľnosť usporiada proroctvá tak, že v zložitosti (po sčítaní - red.) budú tvoriť jasné písmeno, jasný obraz, ale v častiach nebudú mať takú jasnosť a jasnosť; že budú jasnejšie pre potomkov ako pre súčasníkov. Rozum to hovorí na základe úsudku, že Božie tajomstvá sú zjavené po ich dokončení. Videli sme znamenia zjavenia, vnútorné a vonkajšie, pozitívne a negatívne, čerpané zo zázrakov a z vnútornej dôstojnosti učenia. Urobme teraz niekoľko všeobecných poznámok k tejto téme. Predtým sa po sedemnásť storočí – až do polovice 18. storočia pripisovalo priveľa zázrakov a uznávali ich ako jediné znaky Božskosti náboženstva, no málo pozornosti sa venovalo vnútorným dôkazom, ako je dobrota učenia a jeho účinky. Vyplýva to zo všetkých vtedajších spisov a zo spisov cirkevných otcov. Teraz idú do druhého extrému: absorbujú príliš veľa vnútorných dôkazov. Väčšina najnovších racionalistov alebo neológov, od ktorých protestantská cirkev veľa trpí a katolícka cirkev začína trpieť, tvrdí, že na zaistenie Božstva náboženstva nie sú potrebné zázraky. Myseľ sa vraj zakladá na vnútornej dobrote učenia, na jeho vzťahu k človeku a blahodarnými činmi sa dá presvedčiť, že je od Boha. Tento smer mysle je teraz dominantný. Ale treba povedať, že to najnovšie, opúšťajúc starý extrém, ktorý pripisoval veľa zázrakov, upadlo do nového, vyžadujúceho veľa z vnútorných dôkazov. Učiteľ náboženstva by sa nemal obmedzovať na jednu z týchto dvoch strán viery, mal by kombinovať obe z nasledujúcich dôvodov: a) zjavenie musí mať plný charakter Božstva a takáto úplnosť sa skladá z vnútorných a vonkajších kvalít, závisí od vnútornej dobroty a od vonkajšieho vzhľadu, a preto učiteľ náboženstva nebude pripútaný k jednej z týchto strán; b) navyše ľudia nie sú schopní posúdiť zjavenie len podľa vnútorných znakov. Aj keby bol v každom národe dostatočný počet ľudí, ktorých myseľ a srdce je možné presvedčiť aj bez zázrakov, ktorí dozreli do takej morálnej výšky, že môžu vidieť Boha, potom musíme mať na pamäti, že väčšina ľudí zostane na nižšej úrovni, bude žiť v oblasti citov a nižších schopností - v tej, kde sú potrebné vonkajšie dôkazy, a kde sú vnútorné veľmi slabé; c) najsilnejšie presvedčenia môžu mať na mnohých ľudí veľmi slabý vplyv; Preto musí mať učiteľ náboženstva na pamäti toto, ak sa to tak dá nazvať, slabosť ľudí, musí konať prispôsobivo podľa ich schopností, a keďže zázraky tvoria silnú oporu pre väčšinu ľudí, nemal by im to brať; inak by zabudol na obmedzenia tých, ktorých učí, a nevšímal by si ich potreby; a rozum žiada, aby zostúpil do ľudských slabostí, aby nezostúpil do klamstiev; d) nemôžeme si pomôcť, ale neuznávame potrebu zázrakov aj preto, že nie sme schopní vážiť vnútorné dôkazy; budeme ich vážiť na váhe logiky; Aký druh logiky nám dá začiatky pre tie pravdy, ktorých vnútornú možnosť rozum nevidí? Zázraky sú teda potrebné v každom prípade. 3.O spôsobe uchovávania zjaveného náboženstva Vzhľadom na to, že zjavenie má byť dané pre celú ľudskú rasu a pre všetky časy, je potrebné vedieť, ako sa dá zachovať a šíriť. Preto sa opýtajme mysle, aké spôsoby nám predstaví šírenia a uchovávania zjavenia? Vie si ich predstaviť niekoľko. Nemôže však rozhodne povedať, ktorú z nich Boh použije. Myseľ predstavuje päť hlavných takýchto metód, z ktorých každá má svoje výhody a nevýhody. Pozrime sa na ne oddelene a z ich konkrétneho uváženia vyvodíme všeobecný úsudok. 1) Možno si predstaviť, že zjavenie bude dané každému a každému, že každý človek bude počas svojho života navonok počuť Boží hlas. 2) Možno si predstaviť, že zjavenie bude dané len niekoľkým vybraným ľuďom, že Boh v priebehu storočí vzbudí medzi národmi takých ľudí, ktorí, keď priamo od Neho prijali pravdy náboženstva, ich odovzdajú iným. 3) Možno si tiež predstaviť, že zjavenie bude dané ľuďom raz a potom bude postupne prechádzať z otca na syna, teda bude zachované podľa jednej tradície. 4) Možno si tiež predstaviť, že zjavenie dané človeku bude obsiahnuté v písomnej forme, a teda bude prechádzať od ľudí k ľuďom, zo storočia do storočia. 5) Nakoniec si možno predstaviť, že Boh si vyberie špeciálnu triedu ľudí, ktorých povinnosťou bude šíriť pravdy náboženstva, chrániť ich pred útokmi a vysvetľovať ich. Tu je päť spôsobov! Myseľ si nedokáže predstaviť nič viac. Teraz otázka znie: ktorý z nich Boh použije? Myseľ na to nedokáže jednoznačne odpovedať. Ale môže ukázať výhodnú a nevýhodnú stránku každého z nich a vyvodiť z toho najpravdepodobnejší dôsledok. 1) Pokiaľ ide o prvú metódu, bolo by príliš veľa očakávať, že ju použijete. Vieme, že zjavenie je samo o sebe zázrak. Predstavme si, že Boh sa zjavuje každému: koľko zázrakov potom bude? Takéto časté opakovanie zázračných činov by narušilo poriadok fyzického sveta a morálny svet by sa priblížil svetu očarovania, fantastickému svetu. V tomto ohľade sa Kant správne domnieval, že skrze zjavenie sa porušuje stálosť zákonov; tento výsledok je veľmi pravdivý vo vzťahu k súkromným zjaveniam (ak nejaké boli). Takže myseľ, ktorá sa pozorne pozerá na tento obraz zjavenia, vidí, že by bolo príliš veľa očakávať; avšak, súdiac podľa rôznych vekov ľudstva, možno očakávať, že túto metódu bude používať Boh, a to práve v detskom veku, lebo je veľmi vhodná na výchovu v detstve, do stavu človeka, v ktorom ho treba viesť za ruku a priamo sa k nemu prihovárať. Preto sa používa v náboženstve patriarchov. 2) Táto metóda spočíva vo formovaní výnimočných ľudí v rôznych časoch a národoch, ohlasovateľov vôle Božej. Táto metóda, keď sa preskúma, bude mať rovnaké nevýhody. Predstavte si, že každý národ dostane tohto posla. Koľko národov - a koľko poslov by malo byť! Preto je jasné, že počet zázrakov sa musí výrazne zvýšiť. Tu je prvá nevýhoda. Predpokladajme, a je potrebné predpokladať, veľký rozdiel v ich morálnom, politickom a fyzickom stave; Predpokladajme, že posol každého ľudu sa prispôsobuje a je potrebné, aby sa prispôsoboval jeho potrebám a spôsobu myslenia. Aká rozmanitosť potom vznikne v učení poslov! Táto rozmanitosť dosiahne taký rozsah, že zrodí opozíciu a prostredníctvom tohto úprimného náboženstva sa zmení na zmätok. Tu je druhá nevýhoda! Existuje aj tretia nevýhoda, morálna. Spočíva v tom, že pri takomto spôsobe šírenia náboženstva dôjde medzi národmi k určitej morálnej opozícii – k určitej antipatii; lebo každý národ pristúpi len k svojmu poslovi a len jeho učenie uzná za pravdivé a poslov iných národov a ich učenie bude zanedbané. Na zničenie tohto odlúčenia az toho vyplývajúcej averzie jedného národa k druhému je potrebné presvedčiť sa o Božskosti učenia iných národov, je potrebné, aby každý národ prehodnotil náboženstvá všetkých ostatných národov, a na to nestačí ani čas, ani ľudské sily, je to obrovská práca! Táto metóda je teda veľmi nepohodlná. Ale na druhej strane si možno predstaviť, že sa to využije. Boh môže z času na čas vzbudiť medzi určitými ľuďmi vyvolených mužov, ktorí sa buď budú otvorene prezentovať ako Boží poslovia, alebo skryjú svoje veľvyslanectvo. To, že túto metódu možno realizovať v tejto podobe, je zrejmé z histórie. Vidíme v nej, že sa často objavovali takí muži, ktorí svojím konaním určovali osud národov po stránke vedy a politiky; Prečo nepripustiť existenciu takýchto ľudí vo vzťahu k náboženstvu? Ale tak ako prvé sú priamymi nástrojmi vôle Božej, tak musia byť aj druhé. V dôsledku toho sú skutky prvého aj skutky druhých priamymi Božími činmi. Navyše rozum vidí, že tento spôsob konania je vhodný pre človeka a zjavenie. Zjavenie je výchova a metóda vzájomného učenia je pre výchovu veľmi vhodná; v závislosti od stavu ľudí sa zdá byť veľmi slušné, aby niektorí ľudia priamo prijímali lekcie náboženstva od Boha a odovzdávali ich tým, ktorí nie sú schopní priameho rozhovoru s Bohom. 3) Tretím spôsobom je šírenie náboženstva prostredníctvom tradícií, ktoré je možné kombinovať s určitými inštitúciami, ako sú stretnutia, sviatky a pod. Táto metóda je jednou z bežne používaných v akomkoľvek vyučovaní. Takmer všetko ľudské poznanie sa k nám dostáva prostredníctvom legiend. Túto všeobecnú cestu učenia nemožno odstrániť náboženstvom, najmä preto, že je veľmi užitočná. Lebo odovzdávaním právd druhým sa ich učíme aj my sami, pretože na to, aby ste mohli pravdu sprostredkovať iným dobre a pravdivo, musíte vy sami jej dôkladne porozumieť. Nie je však možné obmedziť sa na túto metódu pri šírení zjavenia: po prvé preto, že táto cesta, hoci je najbežnejšie používaná, môže byť napriek tomu potlačená. Je známe, akým peripetiám bol vystavený osud národov: niektoré z nich úplne zmizli a s nimi sa stratili aj ich legendy. Po druhé, pretože legendy sú veľmi rôznorodé: žiadni dvaja ľudia by nemali rovnaké predstavy o tej istej veci. Takýmto pohybom by sa náboženstvo natoľko diverzifikovalo, že by bolo napokon úplne znetvorené. Dokazujú to znetvorené legendy dávnych čias. 4) Historické pamiatky a najmä písmo môžu byť spôsobom, ako šíriť pravdy náboženstva. Tento spôsob šírenia a uchovávania náboženstva je jedným z najspoľahlivejších. Prostredníctvom neho sa môže zjavenie, ako každé učenie, rýchlo šíriť a spoľahlivo uchovávať, pretože s množením zoznamov zjaveného učenia sa takmer stráca možnosť jeho zničenia. Dokáže sa však myseľ pri tejto metóde zastaviť? Nemôže, pretože hoci je písanie spoľahlivým spôsobom šírenia náboženstva, nie každému vyhovuje aktívne ho používať. Dôvody sú tieto: a) málokto ho môže používať; je známe, že aj za našich čias, považovaných za osvietencov, mnohí nepoznajú písmo, a preto im takto šírené učenie náboženstva bude nepochopiteľné; b) bude zjavenie napísané v jednom jazyku alebo vo všetkých? Bolo by neslušné písať to každému, pretože na to by bolo potrebné priamo učiť každého ľudu, a to je to isté, ako dať každému ľudu osobitného posla. Takže, zjavenie musí byť na začiatku napísané v jednom jazyku a tento jazyk sa z času na čas zmení a stane sa nejasným; odtiaľ prirodzene vznikajú ťažkosti a nezhody v chápaní písma; c) navyše každý ľudský jazyk má väčšiu či menšiu mieru neistoty; v dôsledku toho ani tí, ktorí to dobre poznajú, často nedokážu pochopiť, aký by mal byť skutočný význam v určitej pasáži z Písma. Táto metóda teda nezastavuje našu pozornosť na sebe, ale núti nás hľadať lepší spôsob. 5) Táto metóda spočíva v tom, že Boh si vyberá určitú triedu ľudí, ktorí majú povinnosť šíriť a zachovávať čistotu náboženstva, vysvetľovať ju a chrániť pred útokmi. Táto metóda je najlepšia. Ale ak to predstavíme tak, že títo ľudia sú vyvolení raz a navždy, bude to tiež nevýhodné – jednak preto, že po prvé, v tomto prípade to bude rovnaké ako tradícia, a teda bude spojené s rovnakými nedostatkami, ktorým podlieha aj tretí spôsob, a po druhé, potomkovia vyvolených nebudú mať rovnakú autoritu ako ich predkovia, ktorí sa od nich odlišovali ich božským vyvolením. Žiadna metóda teda sama osebe nestačí na tento účel. Môžu byť použité samostatne, ale len v určitých časoch. Prvá metóda je teda najvhodnejšia pre deti v detskom veku, ale písanie nie je vhodné pre tento vek, pretože by sa malo objaviť oveľa neskôr, pretože by malo byť ovocím prirodzeného vynálezu. Ďalej, keď je zjavenie obmedzené na jedného konkrétneho človeka alebo spoločnosť ľudí, potom môže byť preň vhodná druhá metóda - v tomto ľude sa môžu z času na čas objaviť vyvolení muži. Pokiaľ ide o tradíciu, myseľ okamžite vidí, že by sa mala vždy používať. Túto metódu nemožno odstrániť, pretože zahŕňa celú ľudskú rasu. Štvrtá metóda môže byť užitočná, keď sa stane séria zázrakov, keď pominie éra zjavenia, keď Boh, keď poučil ľudí, sa pred nimi skryje a odovzdá ich vedeniu ich vlastnej mysle. Hneď ako to bude nasledovať, potom sa ukáže potreba byť takými ľuďmi, ktorí by mohli to, čo je obsiahnuté v liste, odovzdať ich srdciam. Toto hovorí rozum o spôsobe, akým sa zjavenie šíri a uchováva. Rozum nemôže rozhodnúť o tom, čo Boh urobí, ale jeho hlavné požiadavky sú spravodlivé a pravdivé. Ostáva si položiť otázku: ak náboženstvo bolo dané ľudskému pokoleniu od Boha, ako sa potom môže a má človek ubezpečiť o jeho pravdách, akým spôsobom k nemu môže ísť a utvrdiť sa v ňom? Je to dôležitá vec, pretože v ľudskej rase existovalo a existuje niekoľko náboženstiev: myseľ musí určiť spôsob, ako nájsť pravé náboženstvo a odlíšiť ho od falošných. Táto metóda bola čiastočne definovaná v článku o znakoch zjavenia; ale nebolo tam ukázané, ako by mala myseľ konať pri zvažovaní práve týchto znakov – to ešte treba ukázať. Položme si teda otázku: kto má právo zažiť zjavenie podľa jeho znakov? Bezpochyby do mysle. On je prvým orgánom vôle Božej; jemu sa po prvé Boh zjavil a práve toto primitívne zjavenie nás musí priviesť k druhému zjaveniu, ktoré sa v pravom slova zmysle nazýva „zjavenie“. Iný spôsob si v tomto prípade ani nemožno predstaviť. Ale ako by tu mala konať naša myseľ? Tu sú uvedené tri hlavné metódy. Prvá vec, s ktorou by mal začať, je kritika. Musí rozpoznať pramene, v ktorých zjavenie spočíva, musí veriť (overovať - ​​red.) pravosti pamiatok a spoľahlivosti dôkazov, musí vedieť, ako sú v nich obsiahnuté pravdy náboženstva a ako z nich plynú; patria napríklad listy apoštola Pavla skutočne Pavlovi, učiteľovi jazykov? Po tejto kritickej analýze musí nasledovať druhá analýza – hermeneutická, to znamená, že rozum musí extrahovať podstatu z učenia náboženstva, ktoré preskúmal; musí ukázať alebo si jasne predstaviť, čo zjavenie, ktoré skúma, učí, čo predpisuje, čo vyžaduje, čo sľubuje – jedným slovom, aby si o tom vytvoril jasnú predstavu, alebo ešte lepšie, nakreslil si o ňom pravdivý a presný obraz, v ktorom by boli ako v zrkadle jasne prezentované všetky jeho podstatné pravdy. Po splnení povinnosti hermeneutiky musí rozum začať plniť tretiu povinnosť filozofie, to znamená zvážiť základy náboženstva, jeho vlastnosti, účel a hlavné zloženie, musí napokon posúdiť jeho pôvod zhora, jeho božstvo. K tomu je potrebné pridať aj štvrtú metódu - „praktickú“. Spočíva v tom, že človek by sa mal experimentálne presvedčiť o reálnosti toho, čo toto náboženstvo sľubuje, aby na sebe zakúsil jeho blahodarné účinky, aby duševné rozhodnutia boli potvrdzované citmi srdca, a teda aj hlas rozumu bol podporovaný hlasom svedomia. Prvé tri povinnosti, bez ohľadu na to, ako sú splnené, budú všetky nepostačujúce bez splnenia štvrtej, pretože náboženstvo môže byť prijaté iba srdcom: pokiaľ je srdce voči nemu chladné, kým myseľ so všetkými svojimi špekuláciami nezaváha, dovtedy poznanie náboženstva neprinesie človeku ovocie. Týmto končíme našu úvahu o zjavení vo všeobecnosti. Videli sme, že zjavenie je nevyhnutné pre ľudskú rasu; ale vieme, že v ľudskej rase existuje niekoľko náboženstiev, ktoré sa nazývajú zjavené náboženstvá. Najdôležitejšie z nich sú: kresťanské, mohamedánske, nové židovské (lebo staroveké je obsiahnuté v kresťanskom) a pohanské náboženstvo v rôznych formách. Tieto zjavené náboženstvá sa od seba nielen líšia, ale sú dokonca proti sebe, a mimochodom, kresťanské náboženstvo popiera božstvo zjavenia všetkých ostatných. Preto vzťah medzi kresťanským zjavením a inými zjaveniami je taký, že buď je pravdivé a ostatné sú nepravdivé, alebo tie sú pravdivé a je nepravdivé. Pozrime sa, čo z toho je pravda. Pri dodržiavaní prísneho poriadku, aby bolo možné správne posúdiť kresťanské náboženstvo, by bolo potrebné najskôr preskúmať všetky ostatné náboženstvá a potom sa obrátiť naň samotné - ale tento prehľad nájdete na inom mieste, kde to bude možné urobiť podrobnejšie. Môžeme to tu nechať ako súčasť, pretože je vhodné vidieť nespravodlivosť (falošnosť - pozn. red.) pôvodu nekresťanských náboženstiev od Boha už z ich obsahu. Pohanské a nové židovské náboženstvá sú teda plné takých absurdností a predsudkov, že rozum nemôže súhlasiť, a preto pripisovať im božský pôvod znamená jednoznačne ohovárať Boha. Čo sa týka mohamedánskeho náboženstva, ono samo uznáva kresťanské náboženstvo ako úprimné a hovorí, že prišlo napraviť to, čo pokazili ruky kresťanov. Preto medzi nimi nie je žiadny spor. Mohamedán sa chce spojiť s kresťankou, ale kresťan s ňou nechce spoznať rodinné spojenie; a čiastočne preto, že keď dokážeme pravdivosť kresťanského náboženstva, automaticky sa odhalí nepravda iných náboženstiev. Nie je teda potrebný podrobný prehľad všetkých náboženstiev. Keď hovoríme o kresťanskom náboženstve, kresťanstvo musíme brať v najširšom zmysle, nielen Nový zákon, ale vo všeobecnosti sériu Božích zjavení, ktoré sa začali od prvej minúty ľudskej existencie. Kresťanské náboženstvo, prijaté v najbližšom zmysle, predpokladá Mojžišovu vieru, a to predpokladá patriarchov, pričom všetci sú vo svojej podstate jedno a to isté. Primárne však budeme mať na mysli posledný typ zjavenia – náboženstvo prinesené na zem Ježišom Kristom a šírené Jeho apoštolmi; ostatné typy budú zadané len súkromne. Z akých uhlov sa treba pozerať na kresťanské zjavenie? Z troch hlavných, ktoré sú podstatou: 1) musí odhaliť svoj božský pôvod, musí sa postarať o to, aby kresťanstvo vo svojich troch podobách uspokojovalo rozum vo všetkých ohľadoch: toto sa musí diať z dvoch dôvodov: po prvé, v modernej dobe, bohatej na premeny, náboženstvu hrozí aj revolúcia. Je veľa ľudí, ktorí sa jednoznačne búria proti náboženstvu a snažia sa premeniť zjavené náboženstvo na prirodzené náboženstvo. Za takýchto okolností musí učiteľ náboženstva poznať doktrínu jeho božstva a učenia jeho odporcov a musí byť schopný brániť pravdu pred útokom lží. Po druhé, aj keby takých voľnomyšlienkárov nebolo, tak aj vtedy má každý človek, len ak má vyvinutú myseľ, právo opýtať sa: je náboženstvo, ktoré vyznáva, alebo ktoré sa mu ponúka, božské? Aby sa varoval pred poverami, môže pochybovať, že dvanásť ľudí dobylo celý svet a všade šírilo svoje učenie, preto je dôležitá otázka Božstva kresťanského náboženstva; môže a má sa zrodiť v mysli každého mysliaceho človeka. Preto musíme božstvo pôvodu kresťanského náboženstva zvážiť so všetkou dôkladnosťou a podrobnosťami. Nebojme sa tu žiadnych námietok, nech by boli akokoľvek ostré, neskrývajme žiadne pochybnosti v plnej nádeji, že ak je toto náboženstvo pravdivé, potom sa pravda postaví za seba; 2) potom preberieme kresťanské náboženstvo vo všeobecnosti, zahĺbime sa do jeho cieľa, prostriedkov, hlavného zloženia, všeobecných a hlavných vlastností a pozrieme sa na vzťah kresťanského náboženstva k iným náboženstvám; 3) Ďalej sa musíme dotknúť rôznych typov kresťanstva. Kresťanská cirkev je rozdelená do mnohých spoločností. Každá z týchto spoločností, podobná ostatným v hlavných vlastnostiach, má svoje osobitné črty a svoje osobitné smerovanie; má takpovediac svoju fyziognómiu, ktorú tu treba ukázať. Pri skúmaní rôznych typov kresťanstva je veľmi užitočné ukázať, prečo je v kresťanských spoločnostiach taká rôznorodosť, prečo došlo k ich rozdeleniu. K tomu sa pridá ukážka vlastností nášho náboženstva, jeho základov, charakteristických čŕt a prameňov. Potom sa obráťme na dogmy a začnime o nich uvažovať najmä: najprv tie, ktoré sa týkajú viery, a potom tie, ktorých predmetom je morálka; Posúďme ich tak, ako sú obsiahnuté v učení grécko-východnej cirkvi. Toto je celý plán učenia o kresťanskom náboženstve. Hlavné časti sú teda: I) Božstvo kresťanského náboženstva. II) Jeho hlavné zloženie. III) Jeho konkrétne typy. I. Božský pôvod kresťanského náboženstva Je kresťanské náboženstvo božské? Sú Ježiš Kristus a apoštoli skutočne Božími poslami? Toto je podstata predmetu tejto štúdie. Odpoveď na to musí byť daná v rovnakých formách, aké boli videné, keď hovorili o zjavení vo všeobecnosti. Kresťanstvo treba porovnávať so znakmi rozumu. Preto treba dbať na učenie, či má všetky vnútorné a vonkajšie znaky, aj ich osoby a skutky, či majú všetko a robia všetko, čo sa vyžaduje od Božských poslov? Ale skôr ako sa k tomu dostaneme, urobme čo najnestrannejší prehľad kresťanstva. Predstavme si, že sme o ňom nič nepočuli (lebo sú ľudia, ktorí nepoznajú kresťanstvo); Predstavme si, že práve v čase, keď sme v takej neznalosti kresťanstva, sa nám odhaľujú dejiny ľudského rodu, ukazuje sa nám rieka času: čo sa potom zrodí v našej duši? Pri pohľade na túto rieku časov sa každému, kto nevie nič o Ježišovi ani o jeho zázrakoch, určite vynoria tieto myšlienky: 1) Bez akýchkoľvek predsudkov si všimne, že kresťanstvo prijalo a zahŕňa všetky najosvietenejšie a najmocnejšie národy, ktoré vždy ovládali ostatných a vlastnili takmer celý svet: toto je prvá vec, na ktorú upriami svoju pozornosť, keď uvažuje o ľudskej rase! Potom si prirodzene položí otázku: prečo sa to stalo? Aký je dôvod, že kresťanské národy sú lepšie ako ostatné a že osud národov je v ich rukách? Pri podrobnej analýze príčin tohto javu zistí, že jedným z hlavných dôvodov je kresťanstvo. To sa mu okamžite predstaví, nech je akéhokoľvek náboženstva. Túto pravdu dokázal jeden francúzsky minister, ktorý hovoril celému ľudu o dôvodoch vzniku štátov. 2) Ďalej uvidí, že jeden prúd v tejto rieke je súvislý a všetky ostatné sú prerušené; Samotné kresťanstvo je stále. Tu je druhý fenomén! Kresťanské náboženstvo je súčasné svetu a nie je to rozprávkový príbeh, ale iba skutočná myšlienka je ukrytá v príbehu, ktorý hovorí, že Kristov kríž sa skladá z rajského stromu, ktorý Adamovi daroval anjel. V skutočnosti je tam skrytý dôvod kríža: kresťanstvo sa objavilo v prvých dobách sveta. 3) V dejinách ľudskej rasy vidíme dve divízie: staroveký a nový svet. Ako spolu morálne súvisia? kresťanstvo. Kresťanské náboženstvo stojí takpovediac uprostred nich. Tieto tri závery už celkom zastavujú pozornosť človeka, ktorý sa zamýšľa nad týmto náboženstvom. 4) Ďalej si kladie otázku: čo viac prispelo k šíreniu morálneho poznania? Vzhľadom na postupnosť udalostí zistí, že k tomu prispelo predovšetkým kresťanstvo. Napríklad Amerika je otvorená. Kto tam ako prvý priniesol vzdelanie? Misionári. Potom preniknú hlboko do Afriky a objavia tam tie divoké. Kto ich tvorí? kresťanských kazateľov. 5) Čo spôsobilo najdôležitejšie udalosti v ľudskej rase? kresťanstvo. Kto napríklad spôsobil pád pohanského náboženstva podporovaného cézarmi a filozofmi? kresťanských učiteľov. V stredoveku bojoval Západ s Východom o Palestínu: kto vytvoril túto prospešnú elektrifikáciu dvoch svetov? kresťanstvo. Je pravda, že dôvody tohto javu boli pochmúrne, ale jeho dôsledky boli veľmi prospešné: bol objavený nový svet. Vo všeobecnosti je z histórie zrejmé, že kresťanstvo je úzko späté s osudom ľudského rodu. V dôsledku toho človek nemusí mať ani inteligenciu, ani svedomie, aby mohol ľahkomyseľne posudzovať takéto náboženstvo. Ak by nebola Božská, už len z tohto dôvodu by si zaslúžila pozornosť a úctu všetkých mysliacich ľudí. A čo chcú potom tí, ktorí snívajú o zničení kresťanstva? Zničiť kresťanstvo znamená vytrhnúť najlepšie stránky svetových dejín, zmeniť minulý osud ľudskej rasy. Všeobecný pohľad na svetové dejiny teda hovorí dostatočne v jeho prospech a v tomto jedinom ohľade sa žiadne náboženstvo nemôže porovnávať s kresťanským. Venujme pozornosť aj okolnostiam vzniku kresťanstva. Objavil sa na tom najlepšom mieste – v strede sveta, na brehoch mora, ktoré bolo v tom čase centrom obchodnej komunikácie celého sveta. Lepšiu geografickú polohu ste si nemohli priať. Objavil sa medzi ľuďmi, ktorí boli najschopnejší ho šíriť po celom svete, pretože osud tohto ľudu bol výnimočný a spočíval v rozptýlení po všetkých krajinách. Takto roztrúsení Židia všade šírili učenie kresťanského náboženstva. A potom, hoci to odmietli, predsa sa stali pre veriacich jasnými svedkami. Jazyk Židov bol najlepší a najbežnejšie používaný pre staroveký svet a pre nás najváženejší pre diela v ňom napísané. Takže zo strany týchto okolností si myseľ nemôže priať nič viac od kresťanského zjavenia. Čo zistíme, keď sa pozrieme na samotné kresťanské náboženstvo? V jej zložení, učení, ktoré priniesla ľudskej rase, pri nestrannom preskúmaní nenájdeme nič, čo by bolo v rozpore s mysľou alebo prospechom ľudstva. Proti kresťanstvu je veľa námietok, ale vznikli buď a) preto, že kresťanstvo, ktoré vzniklo od Boha, sa zamieňa s tým, čo je v rukách ľudí, alebo sa takpovediac nimi prenáša; alebo b) námietky sú prevzaté z častí kresťanskej Biblie, ktoré sú nesprávne pochopené. Je známe, že v Biblii je veľa miest, ktoré sú vzájomné; Sú miesta, ktoré, ak sa berú oddelene, môžu vyvolať nepriaznivé myšlienky. Ale pri posudzovaní náboženstva treba hľadieť na jeho účel a ducha a úsudok o ňom je úplne nespravodlivý, ak sa vyslovuje na základe nejakých maličkostí. Vo všeobecnosti neexistujú žiadne námietky, ktoré by smerovali proti tomu, čo je hlavné v kresťanskej teórii alebo praxi. Všetky sa obmedzujú buď na život kresťanov, alebo na niektoré detaily ich učenia. Niektorí múdri muži vyčítali nezrozumiteľnosť dogiem učenia. Ale každý vie, čo na to odpovedať: čo myseľ nechápe, stále je niečo, čo odporuje jej zákonom, ako sa hovorí. Čo sa týka vnútorného zloženia kresťanského náboženstva, podľa ktorého sa predovšetkým a výlučne pozná Božstvo každého zjavenia: potom, keď sa do neho ponoríme, vidíme, že žiadna predstavivosť nemôže vytvoriť taký systém, aký sa nachádza v tomto zjavení. Plán Božskej ekonomiky je skutočne plánom Božej Múdrosti: človek si to nikdy nedokázal predstaviť. Čo sľubuje Talmud? Sprostredkúva nám pravdy spolu s klamstvami, učí nás pravidlám len polovičnej dobrej morálky. Čo - Mohamed? Predstavuje sa ako posol, ktorý musí opraviť niektoré, podľa jeho názoru, poškodené pasáže v kresťanskej Biblii. Vo všeobecnosti je obsah ich náboženstva mimoriadne chudobný; nie je v tom žiadny systém, žiadna hlavná myšlienka. Kresťanské náboženstvo obsahuje ľudskému rozumu nepochopiteľné dogmy, už len z tohto dôvodu by malo byť predmetom našej úcty, lebo základ týchto sviatostí spočíva v tajomstvách mysle; Kresťanské sviatosti sú obrazným rúchom prirodzených sviatostí. Priepasť, do ktorej sa myseľ bojí nazrieť, nielen zapĺňa, ale takpovediac sa na nej stavia. Jeho podstatné a základné pravdy sú: pád a obnova človeka; rozhodnutie o začiatku a konci zla. Taký dôležitý pokus vyriešiť tieto problémy, ktoré sú pre myseľ neriešiteľné, je dielom Božskej mysle. Porovnajme pravdy iných náboženstiev s takýmto systémom. Akí sú chudobní! Je možné pripísať obyčajnej, ľudskej mysli to, čo je obsiahnuté v tomto Božskom systéme? Povedať, že Boh má Syna, že tento Syn príde na zem, aby vykúpil ľudské pokolenie a zomrel za hriechy ľudí, je skutočne šialenstvom pre každého, kto zmýšľa bežným spôsobom; a kto by neodmietol takúto myšlienku? Preto je samotný základ kresťanského náboženstva nepochopiteľný; a preto ho ľudské sily nemohli nijako založiť. Ďalej prichádza na pomoc chudobnej ľudskej rase a obnovuje poriadok sveta. Je ľudstvo skutočne chudobné? Je porušený poriadok sveta? O tom niet pochýb. Hovoria, že túto pomoc poskytne bytosť, v ktorej sa spojí Božstvo s ľudstvom, že tento obnoviteľ bude ideálom zbožšteného ľudstva. Je zrejmé, že myseľ nemôže nectiť takýto ideál. Hovoria, že sa zjaví v podobe trpiacej cnosti a poníženia a že bude vyvýšený za svoje utrpenie. Toto je ideál utrpenia a oslávenia ľudstva! Všetky obrazy, najdokonalejšie, najutešujúcejšie pre ľudstvo; a to všetko dokazuje jej pôvod zhora! Ľudia to nedokázali vyrobiť; odchýlili by sa k jednému z dvoch hlavných extrémov: alebo by sa oddali chladnému deizmu, polodobré morálke, ako to vidíme u mnohých filozofov; alebo by sa odklonili k fanatizmu – k prázdnemu snívaniu, ako to robili tí, ktorí sa príliš oddávali citom. Okrem toho vedieť spájať metafyziku so skúsenosťou, prezentovať abstraktné pravdy vo všeobecne zrozumiteľných formách, spájať živú a jednoduchú morálku s týmito pravdami, podopierať ich príkladmi, vdýchnuť do nich akýsi životný duch, zjavený najmä v Novom zákone, vyrobiť takú kombináciu vzácneho s bežne používaným – na to ľudská ruka nestačí. A Rousseau, nestranný svedok, nie bezdôvodne povedal, že tvár Ježiša Krista nemôže byť fiktívna, pretože jeho činy nemôžu byť fiktívne. A skutočne, sú mimo akejkoľvek predstavivosti: žiadna predstavivosť nemôže vymyslieť taký ideál dokonalosti. Básnici vymýšľajú, ale ich vynálezy nie sú ničím iným ako kopírovaním z prírody. V jeho prospech teda výrazne hovorí zloženie kresťanského náboženstva, pretože ukazuje, že rieši najdôležitejšie problémy, ktorých riešenie je možné len Bohu. Aby sme boli úplne presvedčení o Božstve kresťanského náboženstva, musíme venovať pozornosť aj osobe a skutkom Zakladateľa a jeho prvých ohlasovateľov. Príbeh o zakladateľovi kresťanského náboženstva, teda o jeho narodení v ohavnom Nazarete z poníženej Panny a jeho zlej výchove, pozná každý z nás. Je tiež známe, že v tomto smere bol Ježiš v očiach všetkých svojich súčasníkov veľmi malý a nízky. A súdiac podľa toho, nebolo možné vytvoriť si o Ňom lepšiu predstavu. Ale tento nevedomý, chudobný, neučený Žid sa predstavuje ako Boží posol a ešte viac ako Boží Syn, ktorý prišiel spasiť svet. Ako prišiel na takú vznešenú myšlienku, doteraz vo svete neslýchanú? Mohla sa zrodiť prirodzene v Jeho mysli? A celý svoj život bol zasvätený tejto všeobjímajúcej myšlienke; pre túto myšlienku zomrel tým najrúhavejším spôsobom. Čo to ukazuje? Nie je to dosť na to, aby sme v tomto výnimočnom mužovi videli najvyššiu inteligenciu a nezvyčajne silnú vôľu? Poďme hlbšie do Jeho požiadavky. Predstavuje sa ako Spasiteľ sveta, preto má v mysli a srdci premyslený osud celej ľudskej rasy. Nádherná myšlienka! Svetové dejiny nám to nikde nepredstavujú. Mohlo by to prísť k filozofovi, ale medzi filozofmi to nenájdeme. Platón a Aristoteles písali o náboženstve, ale ich požiadavky na túto tému boli veľmi úzke. Pytagoras sa snažil priniesť šťastie obyvateľom Crotonu a ďalších miest, ktoré s ním susedia. Stále mohla prísť ku kráľom, ako ju vidíme v Sesostris; ale tento aj ďalší králi jemu podobní sa zaujímajú o osud určitého ľudu, a nie celého ľudstva. Túto vznešenú myšlienku nenájdeme u žiadneho básnika, napriek tomu, že poézia je vždy odvážnejšia ako filozofia a politika. Čo môžeme povedať o mužovi, v mysli ktorého sa zrodila taká blahodarná a jedinečná myšlienka? Čo môžeme o Ňom povedať, keď k tomu pridáme skutočnosť, že sa zjavil a žil medzi ľuďmi, ktorí sa vyznačovali nevšímavosťou k osudu iných národov, ktorých cnosti boli väčšinou národné? Takýto človek, ako veľmi vzácny a jedinečný jav v dejinách ľudského rodu, si už len z tohto dôvodu zaslúži venovať mu osobitnú pozornosť. Ale možno je táto vznešená a prospešná myšlienka nepoužiteľná na skúsenosť; Možno tento mimoriadny Človek urobil to, čo ľudia často robia, keď ich napadnú myšlienky tohto druhu, to znamená, že im prejavia úctu, obdivujú ich a potom ich opustia? Nie! v mysli zakladateľa kresťanstva, hneď ako sa zrodila táto vznešená myšlienka, boli okamžite vynájdené prostriedky postačujúce na jej uskutočnenie; okamžite bol vypracovaný plán, takpovediac, premeniť ľudstvo a vznikla Cirkev, ktorá teraz zahŕňa väčšinu ľudskej rasy a nakoniec pojme všetkých ľudí. Teda premena Ježiša Krista už svojou myšlienkou ukazuje v transformátore extrémnu lásku a najvyšší stupeň sebaobetovania. Ale povedal nám Ježiš Kristus, ako sám prišiel na túto myšlienku? To, že k nej neprišiel náhle, ale postupne, je nevyhnutné podľa zákonov ľudskej prirodzenosti. Lebo sa narodil ako dieťa, a teda s nevyvinutou mysľou; Hoci sa tento vývoj uskutočňoval skôr ako zvyčajne, nemohol si pomôcť, ale bol postupný; milosť, pôsobiaca v Ňom nadprirodzene, však neporušila zákony prírody. Ale o tých minútach, v ktorých sa spoznal ako posla Boha a Mesiáša, nehovorí nič ani On sám, ani Jeho apoštoli. Len nám hovorí, že bol úplne presvedčený o svojom spojení s Nebeským Otcom; Bol som taký sebaistý, ako je len možné. Takto sa vyjadril pri rozhovore s Nikodémom: Amen, amen vám hovorím, ako vieme, hovoríme a svedčíme, ako vidíme (Ján 3:11). Tento druh prejavu ukazuje skúsenú znalosť vecí. Lebo tieto slová môžu byť jasnejšie prezentované takto: Hovorím vám, čo som videl a čoho som bol zjavným svedkom. Alebo povedal Židom: Vieme, odkiaľ som prišiel (čo znamená narodenie, nie veľvyslanectvo) a idem (to znamená do iného sveta) (Ján 8:14). Preto musel vidieť Boha a večnosť, keď o nich hovorí s takým úplným a pevným presvedčením. Je pozoruhodné, že žiadny z poslov Božích, napríklad poslov Starého zákona, nevyjadril svoje spojenie s Bohom s takou dôverou ako Ježiš Kristus. Ako skoro sa v Ňom zrodila myšlienka Božieho veľvyslanectva? Túto myšlienku mal vo svojich dvanástich rokoch a bola v platnosti: miesto, na ktorom sa to rozpráva (Lukáš 2:41), je z psychologického hľadiska veľmi pozoruhodné. Z nej vidíme, že Ježiš Kristus, dvanásťročný mladík, je privedený do Jeruzalema a keď opustil svojho otca a matku, rozhodol sa tu zostať. Čin, súdiac ľudsky, je veľmi odvážny. Ukazuje, že Ježiš Kristus v týchto rokoch začal konať nezávisle. Okrem toho zostáva v hlavnom meste a nehrá sa s detskými hračkami ako bežné deti, ale sedí v chráme a rozpráva sa so židovskými učiteľmi o zákone. Kto potom začne popierať, že Jeho schopnosti sa vyvinuli, hoci ľudsky, ale neobyčajne rýchlo, a že v dvanástich rokoch už bola jeho myseľ dostatočne odhalená? Miesto, o ktorom Ježiš hovorí: v tých, ktorí sú mojím Otcom, je hoden byť mnou (Lukáš 2:49), sa vykladá dvoma spôsobmi: v nich niektoré znamenajú „v chráme“, zatiaľ čo iné znamenajú „na štúdiách“ súvisiacich s náboženstvom. Nech je to akokoľvek, v oboch prípadoch ukazujú, že pojem Boha a zákona bol v Ňom už celkom pevný: lebo Jehovu nazýva Otcom a navyše svojím; tiež hovorí: hodný bytia. To všetko ukazuje, že už mal tú najoddelenejšiu predstavu o svojich povinnostiach a vzťahoch k Bohu. Ale ako sa tento koncept v Ňom sformoval a z akej doby - k tomu nie sú žiadne psychologické komentáre. V tejto úvahe môžu byť len nejaké dohady. Vieme, že Židia učili svoje deti iba čítať, a najmä Boží zákon; teda prvé pojmy zákona sa v Ňom mohli rozvíjať rovnako ako u iných detí, teda vyučovaním, len s tým rozdielom, že s Ním sa rozvíjali rýchlejšie a jasnejšie. Keď Ježiš kázal náuku, vyžadoval vieru bez dôkazov? Nikdy. Neurážala ho nevera, ak nepramení z tvrdohlavosti. Chcel, aby viera v Neho bola založená na pevných dôkazoch. To je jasné z Jeho činov s Natanaelom (Ján 1:47). Toto miesto nie je celkom hermeneuticky definované, ale jeho tón ukazuje, že Ježiš Natanaelovi pripomenul nejaké dobrodružstvo, ktoré sa ho týkalo, možno jeho svedomia, ktoré Ježiš, možno ešte v detstve, nejakým spôsobom videl. Nie je známe, prečo mala táto spomienka na Natanaela taký silný účinok; vieme len, že z týchto malých priestorov vyvodil obrovský záver: Rabbi! Ty si Boží Syn, Ty si Kráľ Izraela! . Ježiš odpovedal: Ó, ak si tak rýchlo uveril, uvidíš? Uvidíte nie také malé udalosti, ale uvidíte celé nebo otvorené a anjelov slúžiacich Synovi Božiemu (Ján 1:48:51). Z tejto odpovede je jasné, že Ježiš Kristus nevyžadoval bezpodmienečnú vieru; Znášal neveru samotných svojich učeníkov, ktorí s Ním pred jeho zmŕtvychvstaním často nesúhlasili. Kresťanské náboženstvo teda v duchu svojho zakladateľa nielenže nevyžaduje dôverčivosť, ale vyžaduje aj prísne skúšanie a pevné presvedčenie, nie ako náboženstvo temnoty – mohamedánske náboženstvo, ale ako náboženstvo svetla. Ak áno, potom je veľmi zvedavé a poučné vedieť, ako Ježiš Kristus dokázal svoje učenie, svoje Božstvo? 1) Poukázal na veci, ktoré treba urobiť. Tými by sme mali myslieť predovšetkým Jeho zázraky; ale na niektorých miestach Svätého písma sú brané vo všeobecnejšom zmysle: samozrejme, celý Jeho mimoriadny život a činnosť (Ján 10:25nn). Proti tomu sa nedávno objavil názor, že Ježiš Kristus nepoužil zázraky, aby dokázal svoje poslanie, ale chcel, aby bol súdený podľa dobroty svojho učenia. Tento názor je založený na niektorých pasážach Svätého písma, kde je vyjadrená Ježišova nespokojnosť s požiadavkou na zázraky a priame odmietnutie tým, ktorí hľadali znamenia. Ale proti tomu treba povedať, že Spasiteľ bol nespokojný nie s požiadavkou na zázraky, ale s prílišnou pripútanosťou Židov k zázrakom, s tým, že sa chceli presvedčiť iba zázrakmi. A že ich Ježiš Kristus považoval za potrebné na potvrdenie svojho náboženstva, o tom niet pochýb; to potvrdzujú Jeho slová a skutky. 2) Nepoužil proroctvá na dôkaz svojho náboženstva? Použil: po prvé Jeho proroctvá a po druhé proroctvá iných o Ňom. To, že použil proroctvá prvého druhu, teda svoje vlastné, je zrejmé z nasledujúceho úryvku: Odteraz vám hovorím, že skôr ani nebude, ale aj keď bude, budete mať vieru, lebo ja som (Ján 13:19). Je zrejmé, že tu predpovedá sám seba. Veľmi často používal proroctvá druhých vo svoj prospech, pričom sa odvolával na prorokov vo všeobecnosti: skúšajte Písma (Ján 5:39) a najmä Mojžiša: ak rýchlo uverili v Mojžiša, rýchlo uverili vo mňa (Ján 5:46), na Dávida: ako Ho Dávid nazýva duchom Pánovým (Matúš 22:43) a iných. 3) Dokázal to premenami: napríklad ukázal na Jonáša, medeného hada a pod. 4) Poukázal na dobro svojho učenia, na skutočnosť, že v ňom nie je žiadna lož: „Ale ja hovorím pravdu,“ povedal Židom, „vy mi neveríte (Ján 8:45). 5) On His life, both in general, on His character, and in particular on some properties and good qualities; in general He spoke about Himself: But I do not seek My glory (John 8:50); in particular, he pointed to his self-sacrifice, contempt for honor and pleasure. „Líšky,“ povedal, „majú rany a nebeské vtáky majú hniezda, ale Syn človeka nemá kde zložiť hlavu (Matúš 8:20). Toto je najsilnejší morálny dôkaz. 6) He also pointed to the actions of His teaching. This is how He answered those sent from John: He will proclaim to John what he hears and sees (Matthew 11:4). 7) Proved by everyone’s own experience: “Start doing as I teach, and you will see the truth of My words.” Toto bol Jeho zvláštny spôsob presviedčania. And He attributed His failure to the lack of this condition. Väčšina jeho sporov so Židmi sa končila týmto výrokom: „Moje slovo sa do teba nehodí, lebo si morálne stiesnený, v tvojom srdci nie je miesto, do ktorého by sa dalo vštepiť moje učenie. 8) Ako dôkaz použil Jánovo svedectvo: Poslali ste, - povedal Židom, - Jánovi a svedčte pravde (Ján 5:33). Samozrejme, že Kristus nepotreboval Jánovo svedectvo. Odvolával sa naňho len preto, že jeho svedectvo bolo dôležité v očiach Židov, ktorí mali Jána za proroka. 9) Neraz použil okolnosti a stav vecí ako dôkaz. Povedal teda farizejom a saducejom: viete súdiť nebesia, ale nemôžete pokúšať znamenia časov (Mt 16,3), teda akoby povedal: vidíte, kedy sa zamračí a kedy bude svetlo, ale nevidíte, že čas Mesiáša už prišiel; nevidíte, že sa otvoril nový poriadok vecí. Tiež pri vstupe do Jeruzalema naňho so slzami volal: Ó, keby si poznal deň svojej spásy; ale vy nevidíte svoju skutočnú situáciu, preto zostávate v deštruktívnej nevere (Lk 13:34). Múdrosť Ježiša Krista je v Jeho učení taká viditeľná, že dokázať to je to isté, ako keby niekto chcel dokázať, že svieti slnko. Nemohol sa to naučiť od nikoho iného ako od Boha. Bol totiž v zlom stave, neučený a chudobný. Pravda, Celsus bez akýchkoľvek historických informácií verí, že by sa mohol naučiť múdrosti od Egypťanov; ale treba poznamenať, že táto múdrosť je vyššia ako akákoľvek egyptská múdrosť a história nevie, že Ježiš niekedy študoval v Egypte. Vedel Kristus písať? Zručný. Je to zrejmé zo skutočnosti, že sa sklonil a napísal prstom na zem (Ján 8:6), aj zo svojho listu Abgarovi z Edessy. Umenie písania mu však nemohlo odovzdať takú múdrosť: medzi týmito dvoma predmetmi je nesmierny priestor a od prvého nemôže čoskoro dôjsť k prechodu k poslednému. Ježiš Kristus predovšetkým demonštroval skúsenosti svojej múdrosti vo svojich odpovediach na námietky učených Židov. Je pozoruhodné, že keď ich vyriešil, ľudia boli väčšinou na Jeho strane. Keďže tieto otázky a odpovede nie sú úplne jasné, preskúmame ich samostatne. Oplatí sa jesť Caesarovu Dati Kinsonovú alebo ani jedno? (Matúš 22:17). V čom spočíva prefíkanosť farizejov a v čom spočíva múdrosť Ježiša Krista? Obrátili proti Nemu nasledujúcu dilemu: ak Ježiš povie, že by sme nemali dávať, potom ho obviníme ako výtržníka ľudí; Ak povie, že má dať, potom ho obviníme ako nepriateľského človeka, ktorý má málo národného ducha. Medzi týmito dvoma extrémami nemôže byť nič. Ježiš Kristus na ne odpovedá prostredníctvom penyazu (mince). Aká je sila tejto odpovede? Farizeji si mysleli, že upadne do jedného z dvoch extrémov, zatiaľ čo Ježiš Kristus oba odmietol. Toto je prvý znak múdrosti. Druhým je, že robí z mince takpovediac bezduchú vec, ktorá za Neho zodpovedá, keď by Ho vlastná odpoveď mohla vystaviť nebezpečenstvu. To ukazuje veľmi múdru úvahu v Ňom. Táto vec teda odpovedá na otázku farizejov skrytým spôsobom. Ako odpovedá? Vieme, že aj Židia mali svoje posvätné mince, okrem rímskych napríklad „šekely“ a pod. V dôsledku toho Židia nemohli priniesť Caesarovu mincu, ale svoju vlastnú; preto musel mať Ježiš odpovede na všetky situácie. Keďže Caesarova minca bola náhodne prinesená, Ježiš prispôsobil svoju odpoveď tejto minci a v skrátenej forme povedal farizejom toľko, koľko od Neho nemohli požadovať. Rozum každého vyvodzuje z tejto odpovede všetko, čo treba vedieť, a ak niekto z tých, ktorí počúvali odpoveď, dostal otázku: vyjadril Ježiš svoj názor na dávanie daní cisárovi, potom, bez toho, aby porušil svoju vlastnú dôstojnosť, nemohol nepovedať, že Ježiš, keď dával mincu, vyjadril inteligentný a dôkladný názor. Ježiš teda dovolil, aby sa cézarovi vzdali hold. Nie je to v rozpore s Mojžišovým zákonom? Je známe, že Mojžiš prikázal, aby sa Jehovovi dávali iba desiatky. Táto otázka je dôležitá, pretože sa z nej dozvedáme, ako Kristus zmýšľal o politike. Pravda, Jeho náboženstvo nezávisí od politiky, pretože je to čisto morálny jav; ale je nemožné, aby On, dávajúc pozor na všetko, nevenoval pozornosť politickému stavu Židov. Čo možno vidieť z tohto činu, v ktorom sa odhaľuje Jeho spôsob uvažovania o politike Židov? Toto je toto: Schvaľuje hold Rimanom; ale neschvaľuje závislosť Židov od Rimanov. Vynára sa otázka: nie je to v rozpore s Mojžišovým zákonom? S touto otázkou súvisí aj ďalšia, nemenej dôležitá otázka, ktorej sa veľmi málo dotýka. Otázka je nasledovná: Ježiš Kristus, ktorý sa zjavil ako záchranca celej ľudskej rasy a najmä židovského národa, mohol aj tento priniesť pozemské šťastie, ktoré očakával od Mesiáša? Mohol a bol by vyslobodil, keby Ho Židia prijali. Je to jasné z toho, čo povedal Ježiš pri vstupe do Jeruzalema. Chcel, aby Ho Židia naposledy pochopili. A keďže konali v rozpore s Jeho túžbami, plakal a zvolal: Jeruzalem! Jeruzalem! (Matúš 23:37). V dôsledku takejto nepozornosti Židov veril, že katastrofy Jeruzalema sú dočasné - jeho zničenie rukou jeho nepriateľov. Dôsledkom postoja Židov k Ježišovi, ak by existoval, by bol prosperujúci a prosperujúci štát Jeruzalem a samotní Židia. Potom svetové dejiny mali vylúčiť zničenie Jeruzalemského chrámu a rozptýlenie Židov. Z toho je jasné, že Ježiš Kristus, keď dodával židovskému ľudu večnú blaženosť, zároveň by im dal dočasnú blaženosť, keby Ho prijali tak, ako mali. Takto by sme mali odpovedať tým, ktorí tvrdia, že Ježiš Kristus nemohol splniť všetko, čo o Ňom proroci predpovedali a čo Židia dúfali, že od Neho dostanú. Prejdime k otázke: ako sa Ježiš díval na závislosť Židov od Rimanov? Pozeral na závislosť Židov ako na dočasné zlo, ktoré bolo dovolené len na zabránenie väčšiemu zlu. A že nepripustiac toto zlo, bolo treba pripustiť zlo väčšie, o tom sa Židia neskôr presvedčili vlastnou skúsenosťou, keď, nechcúc tolerovať rímsku moc – menšie zlo, utrpeli porážku Jeruzalema – väčšie zlo. Preto spôsob myslenia Ježiša Krista pri diskusii o politike Židov bol takýto: závislosť Židov od Rimanov je nezákonná: Židia sa musia pokúsiť zastaviť túto katastrofu; spôsoby, ako to zastaviť, sú obrátiť sa k Bohu a napraviť svoje správanie; ale kým tieto metódy neprinesú svoj účinok, bolo by lepšie, keby Židia znášali menšie zlo. Takto mala byť posudzovaná závislosť Judey od Ríma a presne tie isté myšlienky mal aj ten najrozumnejší zo Židov. Vidíme, že Židia sa v diskusii na túto tému rozdelili na tri strany. 1) Niektorí verili, že Židia nemajú čo očakávať od splnenia týchto sľubov; treba opustiť všetko, čo proroci sľúbili, a úplne sa spoliehať na osud; toto je Herodiánska strana, verná Rimanom. 2) Iní, hrdí na svoje národnostné rozdiely, nechceli uznať nad sebou žiadnu moc, mysleli si, že treba ísť proti dobe a okolnostiam; to boli zelóti, podobní neskorším jakobínom. 3) Ešte iní, veľmi málo, držali stred medzi týmito extrémami. V strede stál aj názor Ježiša Krista. Vyriešme aj otázku „o smilnici“, alebo ešte lepšie, ponorme sa do jej moci: kto je v tebe bez hriechu, nech na ňu prvý hodí kameňom (Ján 8:7). Priama odpoveď na otázku v tomto prípade by mohla znieť takto: urob s ňou tak, ako prikázal Mojžiš. Takto mal Ježiš reagovať. Ale On im takto neodpovedá, nepochybne, ako prevenciu pred nebezpečenstvom, ktoré Ho čaká. Aké nebezpečenstvo mu tu hrozilo? V čom Ho chceli chytiť? Nedostatok historických dôkazov sťažuje vysvetlenie tohto miesta; lebo na prvý pohľad nie je jasné, v čom spočívala prefíkanosť židovských vyšetrovateľov. Môžeme to však otvoriť takto: vieme, že Rimania vo svojich provinciách zavádzali vlastné zákony; z toho sa často stávalo, že staré zákony národov, ktoré si podmanili, sa stretávali s novými zákonmi, ktoré zaviedli. Bezpochyby to isté bolo aj v tomto prípade so stretom židovského a rímskeho práva. Dá sa to predpokladať o to spoľahlivejšie, že v rímskych zákonoch nenájdeme ani jeden, ktorý by prikazoval kameňovať zločinca. Teraz je zrejmé, že odpovedať na otázku farizejov Mojžišovými slovami by bolo nebezpečné, lebo predstavme si, že pýtajúci sa boli židovskí horlivci, takpovediac, jakobíni, fanatici, ktorí robili všetko podľa Mojžišovho zákona, odvolávajúc sa na Pinchasa: v tomto prípade by okamžite vykonali Mojžišov príkaz, potvrdený Ježišom, najmä preto, že sa vo všetkom snažili ukázať skúsenosti so samosprávou. Čo by z toho vyšlo? Vec by sa dostala až k prokurátorovi, bez ktorého súhlasu by Židia nemohli vykonať žiadnu popravu, a ten by silou svojich zákonov musel Ježiša obviniť. Odpoveď Ježiša Krista je možné potvrdiť aj na základe toho, že často zmierňoval prísnosť mojžišovských zákonov, napríklad v sobotu robil to, čo Mojžiš zakázal: chodil viac, ako sa patrilo, a vo všeobecnosti tam, kde bol Mojžiš prísny, tam sa Ježiš prejavil miernym. Okrem toho môžeme tiež povedať, že ak by Ježiš Kristus neschválil Mojžišov zákon, jeho nepriatelia by mohli okamžite rozšíriť po celej Judei, že Ježiš Nazaretský je veľmi pyšný: keď je ešte mladý, stavia sa nad Mojžiša, lebo ho súdi a neschvaľuje jeho zákon. Takže keď zvážime toto všetko, nemožno si pomôcť, ale nájsť veľkú múdrosť v odpovedi Ježiša Krista. Odkiaľ pochádza Jánov krst? Je to z neba alebo od človeka? (Matúš 21:25). Toto miesto je veľmi dôležité. Toto je jediná udalosť v živote Ježiša Krista. Predstavil sa ako Mesiáš, ako božská osoba, preto bol jeho zjav výnimočný, od ktorého závisel osud všetkých: od veľkňaza až po mýtnika. Podľa toho sa dalo očakávať, že židovská vláda bude venovať všetku pozornosť Ježišovi; Bude sa Ho pýtať a vysloví nad Ním svoj rozhodný súd. Ale medzitým chodil po Judei tri roky a priťahoval pozornosť obyčajných ľudí; priviedol do nebezpečenstva samotný Sanhedrin v Judsku, a predsa sa Ho židovskí starší nepýtajú na Jeho titul a vymenovanie; nepýtajú sa, či je Mesiáš; Len z času na čas sa objavia poslovia od saducejov a farizejov, ktorí súkromne navrhnú túto otázku, a Sanhedrin mlčí, pričom o tejto veci, dôležitej pre každého, mal rozhodnúť predovšetkým on. Na poslednú Veľkú noc Kristus kriesi Lazara; napriek tomu Sanhedrin stále váha; Nakoniec slávnostne vstúpi do Jeruzalema, zjaví sa v chráme, vyženie obchodníkov: nanajvýš mimoriadna udalosť! Evanjelisti to popisujú len trochu, no treba si myslieť, že pri tomto poslednom čistení jeruzalemského chrámu ľudia prejavili veľkú poslušnosť. S najväčšou pravdepodobnosťou to totiž nebol sám Ježiš, kto vyhnal obchodníkov, ale tí, ktorí ho nasledovali, to urobili na jeho príkaz. Z toho je zrejmé, že už tu sa Ježiš zjavil ako Mesiáš. Preto rabíni, ktorí netolerovali neporiadok v chráme, nemohli zostať ľahostajní, najmä keď pod ich dohľadom prebiehalo nezákonné vyjednávanie. Výsledkom je, že sa odvolávajú na veľradu a veľrada, keď sa na druhý deň dozvedela, že je stále v chráme, posiela k Nemu deputáciu. Títo zástupcovia sa objavujú v chráme pred davom veľkých ľudí, ktorí sa zhromaždili na veľkonočné sviatky. Vystúpenie tejto delegácie nepochybne pritiahlo pozornosť ľudí a Ježišových učeníkov. Lebo obaja chceli vedieť, čo si o Ňom myslí veľrada a čo by o sebe povedal? Mysleli si, že teraz sa rozhodne potvrdí názor učeníkov o ich Učiteľovi, ktorý svojím vlastným priznaním predbehol rozsudok Sanhedrinu. Preto bol tento čas pre Krista veľmi dôležitý. Bolo potrebné predstaviť sa celému židovskému národu; bolo potrebné rozhodnúť, či bude prijatý ako Mesiáš alebo nie? Ako sa Ho pýtali tí, ktorí boli poslaní zo Sanhedrinu? Nepýtali sa Ho ako Jána: Si Mesiáš? A z toho je jasné, že táto ambasáda bola robená len pre parádu. S Johnom to mali lepšie. Nebol pre nich nebezpečný. Lebo žil na púšti a mal veľmi málo nasledovníkov; preto ho tajne nezvýhodňovali. To však nebol prípad Ježiša. Vedeli, že On je Mesiáš, a hovoriť priamo s Ním by bolo pre ich druh veľmi nebezpečné. Avšak pre ľudí bola táto otázka veľmi jasná: akou silou ste to urobili; a kto ti dal túto moc? (Matúš 21:23). Pravdepodobne pred príchodom Mesiáša najučení Židia zostavili vedu o tom, ako Ho súdiť a podľa akých znamení. Táto otázka sa skladá z dvoch častí: prvá obsahuje nasledujúcu myšlienku: Robíte to z Božej moci? V druhom je to význam: ak na príkaz Boží, ako ste potom prijali tento príkaz, priamo alebo nie, nepriamo alebo priamo? Samozrejme, táto otázka bola súkromná: týkala sa iba otázky, akým právom Ježiš Kristus očistil chrám? Ale keďže to urobil ako Mesiáš, táto konkrétna otázka obsahuje aj všeobecnú otázku, teda: Je On Mesiáš? Ježiš Kristus nedáva priamu odpoveď. prečo? Zdalo by sa, že v týchto rozhodujúcich momentoch by sme sa mali vzdať všetkej reciprocity, mali by sme povedať priamo: „áno“ alebo „nie!“ Medzitým sa zdá, že Ježiš sa vyhýba vyšetrovaniu takej dôležitej veci. Namiesto toho, aby povedal: Robím to z Božej moci, tak ako to povedal pri výsluchu pred utrpením, odpovedá nepriamo. Prečo toto nepriazeň? Prečo prezentuje takú dôležitú pravdu len v polosvetle? Predpokladajme, že by odpovedal priamo; v tomto prípade by mohli vzniknúť určité nezrovnalosti, ktorým by sa dalo ťažko zabrániť. Je známe, že sa tak stalo v pondelok. Ak by sa v tom čase spoznal a zjavil ako Mesiáš, potom by séria udalostí pred Jeho smrťou bola úplne iná a On by musel konať úplne inak. Tomu sa však všemožne vyhýbal a až do svojej smrti sa jasne nevyhlásil za Mesiáša. Ak pri vstupe do Jeruzalema nezakázal nazývať sa týmto menom, tak to urobil len preto, že z toho pre seba nevidel žiadne škodlivé následky. Tu, naopak, stačilo sa rozhodne predstaviť ako Mesiáš, potom ľudia, ktorí predtým preukázali dokonalú poslušnosť pri čistení chrámu, náhle vyvolali rozhorčenie; a Ježiš Kristus chcel robiť svoje dielo tak, aby rímska vláda ani v najmenšom nezasahovala. Ktovie, možno by ich ľudia, nahnevaní na tých, ktorí sa pýtali Ježiša, zabili? A to by bolo pre Spasiteľa ľudí veľmi nezvyčajné. Jeho múdrosť vyžadovala, aby sa tomu zabránilo, a človek sa nemôže čudovať, ako sa tomu všetkému vyhol. Postavenie Ježiša Krista bolo najnebezpečnejšie: na jednej strane sa potreboval predstaviť ako Mesiáš; a na druhej strane bolo potrebné zabrániť všetkým škodlivým následkom, ktoré by z tohto oznámenia mohli vzniknúť. Preto zariadil svoje záležitosti tak, že prvé dva roky sa prezentoval ako učiteľ a nechal na vôli ľudí, aby sa uznali za Mesiáša. V treťom roku začal jasnejšie demonštrovať svoju moc Mesiáša a napokon pred sudcami naplno odhalil tajomstvo svojho vyslanectva. Tento plán, ktorý pravdepodobne predtým vypracoval, bol dôvodom, prečo nepriamo odpovedal farizejom. Nepriama odpoveď však podľa názoru ľudí znamenala viac ako priama. V tom čase bolo znakom múdrosti odpovedať na otázku otázkou. Preto ľudia mohli od Ježiša dokonca očakávať takúto odpoveď. Mohol uvažovať takto: ak naši rabíni dokážu odpovedať na otázku otázkou, o to viac je to možné pre Mesiáša. Navyše s takouto nepriamou odpoveďou Ježiš predložil svoj prípad Sanhedrinu. Zdalo sa, že hovorí toto: "Pýtaš sa: kto som? Som jedno s Jánom: ako si súdil Jána, tak budeš súdiť mňa; ale nemohol si súdiť proroka Jána, a preto je pre teba ešte nemožnejšie súdiť mňa, Mesiáša. Preto ti neodpovedám." Možno tiež dodať, že on, súdiac podľa ich úmyslu, ich neuznal ako predstaviteľov židovského národa. V skutočnosti existovali v Izraeli zákonodarcovia a sudcovia len do času Mesiáša. Od času Jeho zjavenia musel byť zákon zničený; a On jediný sa mal stať nadradeným zástupcom ľudu a ľudu samému. Preto sa zdalo, že Ježiš povedal: „Nepoznám ťa, chcem mať vzťah iba k ľuďom“; Ježiš Kristus však akoby cítil, že povedal viac, ako bolo potrebné, a rozhodol sa im niečo odpovedať. V ďalšom rozhovore (Matúš 21:28–45) vysvetľuje svoju odpoveď v podobenstvách. V prvom podobenstve predstavuje dvoch synov, z ktorých jeden vyjadril svoju pripravenosť svojmu otcovi ísť do vinice a nešiel, a druhý nevyjadril svoju pripravenosť a išiel: je jasné, že prvým synom máme na mysli židovských rabínov a druhým jednoduchým ľuďom, ktorí svoj súd o Mesiášovi predbehli svojimi, hoci si predtým nedali za povinnosť ho súdiť. Na záver sa Ježiš Kristus odvoláva na Jána, čím objasňuje, že Jeho dielo s Jánom je jedno a to isté. V tomto podobenstve je teda odpoveď, len skrytá. V druhom podobenstve odpovedá priamejšie. Tu zostupuje k pohnútkam a príčinám nevery; odhaľuje srdce židovských rabínov; ukazuje, že Ho nechcú uznať za Mesiáša len preto, že sa nechcú rozísť s vinicou; Nechcem dať svoju moc Mesiášovi. Toto je tón podobenstva. Pre každého Kaifáša bolo skutočne ťažké stratiť všetko, čo uspokojovalo jeho záujmy a vášne. Z toho všetkého je zrejmé, že ide o jednu zo skúseností mimoriadnej múdrosti Ježiša Krista. V týchto odpovediach je viditeľná najväčšia múdrosť Ježiša Krista. Saduceji, ktorí hovoria, že zmŕtvychvstanie nebude, pristúpili k Nemu (Ježišovi) a pýtali sa Ho a povedali: Učiteľovi Mojžiš povedal: Ak niekto zomrie bez dieťaťa, jeho brat pochopí svoju manželku a vzbudí semeno svojho brata, ale medzi nami je sedem bratov, a ten, kto sa ožení ako prvý, zomrie, a ten, kto nemá semeno, rovnako aj svoju tretiu manželku zanechá svojmu bratovi. aj zomrel: vo vzkriesení ktorého od siedmeho bude žena; Mám všetko (Matúš 22:23–28). Otázka saduceov o vzkriesení mŕtvych je chúlostivá. Treba si myslieť, že to bolo posledné odmietnutie saducejov v čase, keď na nich farizeji zaútočili a prinútili ich priznať pravdu o nesmrteľnosti. Farizeji sa v tomto prípade nepochybne dostali do rozporu s učením saducejov s učením Mojžišom. Ale Ježiš Kristus nielenže tým najdôkladnejším spôsobom vyvrátil námietku saducejov, ale aj pozitívne dokázal pravdu o nesmrteľnosti, lebo ďalej hovorí: Boh nie je Bohom mŕtvych, ale (Boh) živých (Matúš 22:32). Učiteľ, aké je najväčšie prikázanie v zákone? (Matúš 22:36). Aby ste videli zložitosť tejto otázky, musíte poznať jej začiatok. Odtiaľto to prišlo: farizeji, rozdeľujúc prikázania a aplikujúc ich na skúsenosť, si všimli, že často na seba narážajú a jedno ničí druhé, a preto, snažiac sa určiť, ktoré prikázanie je dôležitejšie ako druhé, sa nezhodli vo svojich názoroch: niektorí si na to vzali jedno z morálnych prikázaní; iné sú vonkajšie, napríklad prikázanie o sobote, o obeti a iné. Následne im bola položená táto otázka: ktoré z prikázaní je také, podľa ktorého by sa dalo v každom prípade konať spravodlivo, ktoré by bolo opatrením a zároveň zmierením kolidujúcich povinností? Ježiš Kristus za takéto prikázanie považuje prikázanie lásky. "Milujte," hovorí, "a v každom prípade budete konať spravodlivo, bez toho, aby ste si to všimli. Tento duchovný princíp vás naučí, ako konať za každých okolností." Odpoveď je prekvapivo múdra! Čo si myslíš o Kristovi? Čí je to syn? Sloveso k Nemu: Dávid (Matúš 22:42). Namieta proti nim: Prečo Ho Dávid nazýva duchom Pánovým? Aký je účel tejto otázky? Čo tým chcel Kristus dosiahnuť? Robí to preto, aby zachoval formu sporov. Farizeji sa Ho niekoľkokrát pýtali. Teraz sa ich On pýta; To sa zvyčajne stáva v sporoch. Vzťahujúc sa na tento zvyk farizejov a saducejov sa ich ako na skúške opýtal, ako Ho súdili, a medzitým tým uspokojil očakávania ľudí, ktorí chceli, aby im Ježiš, ktorý už toľkokrát počúval otázky farizejov a saducejov, položil otázku tohto druhu a vzbudiac pozornosť na seba, prinútil ich špekulovať o Mesiášovi. Panoval názor, že v Ježišovi Kristovi sa vtelí vyššia Moc, ale aby sa vtelilo Slovo – Boží Syn – nikto zo Židov o tom neuvažoval, okrem niekoľkých vyvolených. Táto myšlienka sa im zjavila po narodení Krista a nie medzi farizejmi, ale medzi kabalistickými stranami; Zvlášť sa objavuje „inde“ v knihe Tsahar. Prozreteľnosť rozhodla, že toto tajomstvo má byť odhalené neskôr; sami apoštoli ju nepoznali. Preto by táto otázka mohla položiť semeno na zamyslenie tých, ktorí uvažujú. Toto sú skúsenosti múdrosti Ježiša Krista, zjavené v Jeho odpovediach a otázkach. Ale najväčšia múdrosť sa prejavuje predovšetkým v duchu Jeho náboženstva, v pláne, cieli a prostriedkoch. Keď si to všetko pozrieme, nemôžeme sa čudovať Jeho múdrym činom. Záchrana ľudskej rasy – to je úloha! Aby to vyriešil, vyberie si dvanásť ľudí spomedzi obyčajných ľudí. Čo je to za prostriedok nápravy? Ľudsky povedané, sú však premyslené tým najlepším možným spôsobom. Pytagoras si myslel, že tvorí malý kút starovekého Talianska; a aké podmienky teda ponúkol tým, ktorí nastúpili do jeho školy? Bolo potrebné poznať matematiku a iné vedy. Naopak, Ježiš Kristus učil každého a najbližšími svedkami Jeho života boli ľudia, ktorí nič nevedeli. Napriek tomu sa Jeho cieľ podarilo dosiahnuť. Následne boli zvolené najlepšie prostriedky, a preto trieda učených ľudí nebola pre tento cieľ vhodná. Navyše k Jeho múdrosti patrí aj to, že prijal potreby ľudí tým najdokonalejším spôsobom. Začína s hlavnou vecou: ľudská rasa je poškodená a jej sila je slabá: tu musel začať. Okrem toho, iba Boh môže napraviť túto škodu, a to nie povrchnými prostriedkami, ale poslaním svojho Syna. Okrem toho samotná aplikácia náboženstva na človeka si vyžaduje aj osobitnú pomoc, ktorou je pôsobenie Ducha Svätého. Napokon, ani so všetkými týmito prostriedkami sa tu ľudská rasa nemôže stať dokonalou. Cirkev musí byť vo vojne a jej pokoj bude na konci časov – v nebi. V tomto pláne je všetko poskytnuté najlepším možným spôsobom. Je založená na najčistejších myšlienkach a je viditeľná najvyššia múdrosť. Ak áno, ako sa potom tieto myšlienky mohli zrodiť v mysli Nazarejčana, v dome Jozefa? A nemalo by nás toto samo osebe viesť k presvedčeniu, že sám Boh konal v zakladateľovi kresťanského náboženstva? Pravda, ešte nevieme, čo dokáže príroda. Nevieme, že prírodné sily nestačia na dosiahnutie takýchto vecí. Ale musíme to vedieť? Nemôžeme už vedieť, že Boh tu konal? Môže. Vysvetlime si to prirovnaním. Predpokladajme, že námorníci dorazili na neobývaný ostrov, našli na ňom kameň a zbadali na ňom tri alebo štyri písmená. Nepoznajú prírodné sily, nevedia, či samotná príroda dokáže napísať tieto písmená. Takáto značka im však ani v najmenšom nebude brániť v závere, že na tomto ostrove boli kedysi ľudia. No, Nazaret je v morálnom zmysle pustým ostrovom; kameň je myseľ Židov a písmená sú tie najvyššie pravdy, ktoré hlásal Ježiš Kristus. Takže, kto teraz môže pochybovať o tom, že tieto písmená – tieto najvyššie pravdy – vznikli pod priamym pôsobením Prozreteľnosti? Tu sú dôkazy Božského veľvyslanectva, vypožičané z Jeho duševných schopností. Morálny charakter a skutky Ježiša Krista dokazujú to isté. Sú v Ňom nejaké črty, ktoré by mohli dokázať opak? Neveriaci urobili niekoľko útokov; ale tieto útoky boli príliš malé a nestáli za reakciu. V celej histórii Božského Učiteľa nie je nič, čo by urážalo zmysel pre morálku. Hovoria, že Ježiš Kristus odpovedal na matkinu otázku príliš tvrdo: Čo mám ja a teba, žena (Ján 2:4). Ale podľa nášho názoru je to drsné, ale vo vtedajšom spôsobe vyjadrovania sa to používalo ľahostajne, ako vidno z mnohých miest gréckych spisovateľov. Nemôžeme súhlasiť s názorom oponentov len preto, že v dejinách evanjelia nachádzame príklady dokonalej poslušnosti voči Jeho rodičom. Príklad prísnosti nachádzajú aj v odpovedi Ježiša Krista kanaánskej manželke: nie je dobré vziať dieťaťu chlieb a ublížiť mu psom (Mt 15,26). Židia nazývali pohanov a Samaritánov psami, ako to robia dodnes. Zdalo by sa, že je neslušné, aby sa Ježiš takto vyjadroval. Ale to nehovorí sám od seba, ale v tóne Židov. Chcel to prijať tak, ako by to prijali Jeho učeníci, pretože aj po Jeho zmŕtvychvstaní stále diskutovali o tom, či majú kázať pohanom. Často sa to takto uplatňovalo na Židoch. No, keď k Nemu prišli mýtnici, povedal Petrovi: Králi zeme prijímajú od nich daň alebo príbuzenstvo; od vlastných synov, alebo od cudzích? (Matúš 17:25). Keď Peter odpovedal: od cudzincov, vtedy povedal: nezvádzajme ich; aj my ich dáme (Matúš 17:27). Ale pre Neho, aby o pohanoch uvažoval tak, ako o nich zmýšľali Židia, nie je nikde vidieť; naopak, možno nájsť desiatky miest, kde, prísne súdiac, vidieť, že dáva prednosť pohanom pred Židmi. Ak je to tak, potom v tejto odpovedi zo strany Ježiša nie je žiadna prísnosť. Niektorých láka aj kliatba figovníka. Zdá sa, že Ježiš tu vyjadruje svoju netrpezlivosť. Ale ani tu nie je nič zvodné. Figovník nerodil v čase, keď mal rodiť. Lebo Ježiš Kristus na ňom našiel listy, ktoré sa vždy nachádzajú na figovníkoch spolu s ovocím. Prečo ide o fyzikálny jav? Svätý Chryzostom poznamenáva, že tento figovník musí byť skazený a blízko pádu. V dôsledku toho Ježiš objavil iba jej vnútorný stav a urýchlil jej pád; ďalšie leto by ona sama padla. Takže na tomto figovníku nie je žiadna nespravodlivosť. Hoci evanjelista poznamenáva, že na figy ešte nebol čas, malo by to znamenať o obyčajných figovníkoch a nie o tomto, ktorý bol úplne iného druhu. Postava Ježiša Krista bola teda najčistejšia. Počas celého Jeho života možno vpísať: Mojím pokrmom je, aby som plnil vôľu Toho, ktorý ma poslal (Ján 4:34). V živote Ježiša Krista sa naplno realizuje ideálny filozofický život. Toto teoretické učenie dostalo svoju plnú aplikáciu v Ňom a to, čo bolo vidieť v častiach u prorokov, bolo v Ňom prezentované ako celok. Čo by nás však malo prekvapiť najviac zo všetkého, je Jeho extrémna nezištnosť. Čo netoleroval, keď mu všetko mohlo byť priaznivé! Ak chcel pozemskú moc, zrazu by ju mohol dostať, pretože bola pod Jeho rukami. Stačilo, aby ste sa predstavili ako kráľ; Židovský národ, ktorý to očakával od Mesiáša, sa okamžite zhromaždil pod jeho zástavami. Neskôr sa to potvrdilo: keď sa v neskorších dobách objavili falošní mesiáši, nechýbali im nasledovníci. Ale Ježiš sa rozhodol toto všetko odmietnuť. Spolu s týmto odhodlaním sa muselo rozhodnúť o všetkých daroch; človek musel na seba úplne zabudnúť. A skutočne to urobil. Odmietol všetky svoje výhody. Mohol si vybrať najvýznamnejších Židov, aby vykonali svoje činy. On si ich však nevážil: to je zrejmé z Jeho rozhovoru s Nikodémom, kde hovorí bez akéhokoľvek strachu, že stratí svoje dobré meno medzi staršími Židov; lebo tu im robí veľa výčitiek, a ak niečo zdržiavalo Nikodéma pri Ježišovi, tak to bola iba láska k dobru, ktorá sa nebála žiadnej výčitky. Mohol si vybrať Jeruzalem za miesto svojho kázania, najobľúbenejšie a najslávnejšie pole; ale vidíme Ho kázať v dedinách a zastavovať sa na púšti, medzi ľuďmi nižšej triedy; Hľadá najnižších mýtnikov, neviestky a podobne, teda tých, ktorí boli považovaní za nehodných akejkoľvek pozornosti. Je tu evidentná Ježišova viera v dôstojnosť človeka; láska k nešťastníkom je viditeľná; starostlivosť nebeského lekára je viditeľná! To, že tým utrpí Jeho sláva, Ho nezaujíma. On sám cítil, že Jeho správanie sa líši od správania ostatných. Bol si vedomý toho, že by o Ňom povedali: otravár a pijan vína, mýtnik a hriešnik (Matúš 11:19), no napriek tomu konal po svojom. Z tejto strany sa v Ňom zjavuje najvýnimočnejšie sebaobetovanie. Takýto príklad pred kresťanstvom nikde nevidíme. Ale aj keby Ho Židia odmietli, hoci to pre Neho bolo bolestivé, aspoň niekto z Jeho blízkych by Ho prijal. Trpiaci často nachádzajú útechu u svojich príbuzných; ale Ježiš Kristus nemal túto útechu. Jeho bratia v Neho neverili; považovali Ho za muža, ktorý vyzeral ako zbožný snílek. Jeho učeníci Ho aspoň utešovali svojou vierou, ale aj keď sa s nimi rozprával, vždy musel bojovať s ich predsudkami. Jedného dňa ho Peter priviedol k tomu, že bol prinútený nazvať ho Satanom, pretože Peter chcel v Ňom zatemniť myšlienku, ktorou sa živil iba On, teda vystúpenie seba samého na kríž. Sám Ján sa Ho opýtal: Si Mesiáš? Nech už sú pohnútky a ciele tejto otázky akékoľvek, Ježišovmu srdcu to nemôže byť príjemné. Aspoň by ho potešila skutočnosť, že by videl Cirkev, ktorú založil; ale túto útechu videl až v budúcnosti. Teraz ešte nemal stálych nasledovníkov; Okolo Neho sa zhromaždili tisíce ľudí, ale čoskoro sa rozišli a na judskom Liphostrotone stál sám medzi ľuďmi, ktorí Ho nepoznali, ako poznamenáva evanjelista Ján. Jediná Bytosť, ktorá Ho utešovala, bol Nebeský Otec. Preto sa často uchýlil k modlitbe, aby sa s Ním porozprával, av tomto rozhovore ľudsky povedané odhalil svoju dušu a bol utešený, že ľudia jedného dňa uvidia Jeho vysoké a dobré ciele; Utešoval ho aj fakt, že plnil vôľu nebeského Otca; Nakoniec ma potešili nejaké zvláštne príhody. Tak napríklad našiel istého pisára, ktorý nebol ďaleko od Kráľovstva nebeského, a to Ho potešilo. Ježiš Kristus sa javí ako svätý muž, medzitým Ho jeden z učeníkov zradí. Nepochybuje to o Jeho svätosti? Hovoria, že Judáša k tomu priviedla chamtivosť; ale tridsať strieborných obsahuje málo potravy pre chamtivosť! Evanjelista hovorí, že Judáš niesol archu a zbieral peniaze: takto sa dalo získať viac; Vďaka tradícii teda viac stratil ako získal. Nenávisť k Ježišovi, hovoria nepriatelia kresťanstva, prinútila Judáša, aby Ho zradil. Táto nenávisť vznikla podľa ich názoru zo skutočnosti, že si všimol v správaní svojho Učiteľa niečo, čo si zaslúžilo znechutenie. Takže Judášova zrada zanecháva škvrnu na Ježišovom živote, ak súhlasíte s tými, ktorí si to myslia. Ale bez toho, aby sme s nimi súhlasili a nezaoberali sa iba Judášovým záujmom, hľadajme iný dôvod, ktorý prinútil Judáša zradiť Ježiša. aká je? Existuje stará legenda (nachádza sa v diele blahoslaveného Teofylakta), že Judáš zradil Ježiša nie z lásky k peniazom, ale z iných dôvodov; a teraz sa vytvorila partia, ktorá tvrdí, že Judáš nezradil svojho Učiteľa, ale len prefíkanosťou dosiahol istý dobrý cieľ. Hovoria, že on, znudený neistotou postavenia svojho Učiteľa a jeho pomalosťou pri slávnostnom vyhlásení sa za Mesiáša, to chcel urýchliť, a takpovediac povzbudiť svojho Učiteľa, aby sa vyhlásil za Mesiáša. Vidiac, že ​​je už posledná Veľká noc, že ​​sa Ježiš ešte stále nevyhlasuje za Mesiáša, rozhodne sa Ho vydať Židom, aby Ho táto krajnosť prinútila vec vyriešiť, a preto berie striebro len na ukážku. Ale neskôr, keď videl, že sa jeho plán rúca, nenávidel sa do tej miery, že sa obesil (Matúš 27:5). Je možné akceptovať tento názor? Existuje mnoho, aj keď malých, psychologických a historických čŕt, o ktoré sa dá tento názor oprieť. Psychologickými črtami sú jeho rýchle pokánie, ktoré po prvé ukazuje, že Judášov plán bol iný: čo by ho mohlo priviesť k zúfalstvu, keď sa to stalo tak, ako očakával. Nebál sa myslieť na zradu, preto nebolo potrebné, aby upadal do zúfalstva, keď sa táto myšlienka naplnila. Po druhé, Judášovo srdce nebolo zlé, pretože väčšina darebákov po spáchaní zločinu neprejavila ani najmenšiu stopu pokánia, ale u Judáša pokánie dosiahlo bod zúfalstva. V dôsledku toho mal mäkké srdce; a takáto zrada je úplne nezlučiteľná s láskavosťou. Po tretie, že bol spokojný s nízkou cenou. Ak by chcel zradiť Ježiša Krista, aby uspokojil svoju chamtivosť, potom by nežiadal tridsať strieborných: Židia by dali niekoľkonásobne viac, ako dostal. Historický. 1) Keď vzali Ježiša a vyviedli ho z Getsemanskej záhrady, Judáš povedal strážcovi: veď Ho bezpečne, teda, lepšie povedané, od originálu „opatrne“ (Marek 14:44). Toto je zjavne zo strany Judáša výsmech strážcom; zdalo sa, že hovorí toto: nebuďte ľahostajní, nemyslite si, že keď je Ježiš vo vašich rukách, nemáte o čom premýšľať. Nie! Dal som ti zázračnú, všemohúcu tvár. 2) Judáš sedí pri poslednej večeri; Ježiš Kristus jasne hovorí, že pozná zradcu; napriek tomu nie je v rozpakoch. Čo ho upokojuje? To si myslel, že mu Učiteľ nerozumie. Nech, pomyslí si Judáš, Učiteľ teraz hovorí, čo chce; Uvidí výsledky mojich plánov a pochváli ma. 3) Judáš si dokonca mohol myslieť, že Učiteľ schválil jeho úmysel, keď mu povedal: čokoľvek robíš, rob rýchlo (Ján 13:27). Takže Judáš konal prefíkane, ako to robia politici, podľa nasledujúceho pravidla: tvorme zlo, aby prišlo dobro (Rim 3:8). Tu je názor na Judášov čin! Je starobylá, lebo blahoslavený Teofylakt, v majetku ktorého je, zozbieral názory prastarých otcov Cirkvi a najmä svätého Zlatoústeho. Nie je celkom možné sa toho držať, pretože neexistuje pevný historický základ. Vychádza však z úvahy o niektorých miestach Svätého písma, odstraňuje niektoré nedorozumenia a predstavuje Judáša z tej najlepšej stránky. Tak by mal byť, inak by si ho Ježiš Kristus nevyvolil za svojho učeníka: jasne vyjadril boj dobra so zlom, ktorý ho privádzal do zúfalstva. Pozrime sa na nášho Spasiteľa pred Jeho utrpením. Tu je to isté sebaobetovanie, ktoré bolo viditeľné počas celej Jeho služby a navyše v celej svojej sile. Jeho smrť je zárukou, že On bol skutočným Vykupiteľom ľudskej rasy. Nebol necitlivý k utrpeniu, k smrti na kríži, ale pociťoval strach zo smrti, možno viac ako ostatní; trúfame si povedať, že pre Neho sa smrť zdala hroznejšia ako pre Jeho nasledovníkov. Mučeníci sa radostne ponáhľali na miesto múk; naopak, Ježiš Kristus pociťuje všetku hrôzu skôr, než sa priblíži deň smrti; Odchádza do Getsemanskej záhrady a tu smúti do tej miery, že mu z tváre tečie krvavý pot (Lukáš 22:44). Mimoriadny zjav!.. Tento pot sa vyskytuje u vzácnych ľudí, od ťažkých chorôb; a v Ňom sa otvára bez akejkoľvek choroby, nepochybne, z ničoho iného ako z intenzívneho duchovného smútku. Z toho je jasné, že obeta, ktorú musel priniesť pre ľudské pokolenie, nebola pre Neho ľahká. Bolo to ťažšie ako všetky obete, a predsa to On priniesol. To ukazuje Jeho úplnú obetavosť a Jeho smútok nás uisťuje, že On, ako vo svojom učení, tak aj vo svojom živote, bol ďaleko od stoickej nespokojnosti, ktorá je v rozpore s ľudskou prirodzenosťou. Pri pohľade na Ježiša, ktorý sa modlí v Getsemanskej záhrade, aby kalich utrpenia prešiel okolo (Matúš 26:39), sme si uvedomili, aká slabá je ľudská prirodzenosť, ako sa nedokáže povzniesť nad seba a aké ťažké je pre ňu plniť Božiu vôľu. Táto udalosť v živote Ježiša Krista je pre nás veľmi poučná. Po Kalvárii by nás mala najviac zo všetkého milovať Ježišovi. Niektorým sa však tento čin zdá trochu zvláštny. A skutočne, Ježiš Kristus bol poslaný na zem, aby sa obetoval nebeskej spravodlivosti za ľudskú rasu; On sám neustále kázal, že musí zomrieť za spásu ľudí. Ako sa modlí k Otcovi, aby sa to nestalo? Zdá sa, že týmto spôsobom zrádza sám seba a akoby chcel, aby sa Boží plán zmenil. Ale toto tu nie je, súdiac prísne. Na túto modlitbu sa treba pozerať ako na vyjadrenie pocitu slabosti ľudskej prirodzenosti. Nechce, aby sa zmenil plán spásy, ale chcel by, aby ten kalich, ktorý je pre Neho bolestný, prešiel okolo, to znamená, akoby povedal: tento osud je pre mňa nesmierne bolestivý. Preto Ťa, nebeský Otče, prosím, nech to prejde, lebo ľudská prirodzenosť je vyčerpaná a odmieta to, ale nechcem, aby sa zmenilo to, čo je stanovené v Naša večná rada, ale vyjadrujem len svoju chorobu, pocit, ktorý sa vo Mne rodí, keď sa pozerám na utrpenie. Mnoho žalmov je napísaných týmto tónom a sú akoby komentármi k tejto krátkej modlitbe. Toto bol zvláštny čas, v ktorom chcel Ježiš Kristus neskôr vyjadriť svoj zármutok. Je pozoruhodné, že keď prišiel čas utrpenia, už to nedával najavo, zatiaľ čo vtedy, keď sa mal báť, keby to ľudsky odsúdil, napríklad stráži, ktorej sa mohol vyhnúť, s úplným pokojom hovorí: Ja som (Ján 18:5), a potom, keď ona padla od strachu, núti sa čakať, kým sa spamätá. Aké silné a pevné vedomie Jeho Božstva bolo v Ňom v posledných minútach! Na kríži sa predstavuje taký istý, aký bol predtým, ba čo viac, pretože predtým, ako nesľúbil raj, povedal len: hriechy sú odpustené, tvoja viera ťa zachraňuje a svoju moc nepredĺžil na večný osud. Teraz, naopak, rozširuje svoju moc do neba a pekla. Nachádza sa tu len jedna črta podobná Getsemane: toto sú Jeho slová: Bože môj, Bože môj, všade si ma opustil (Matúš 27:46). Táto vlastnosť je konečnou hranicou ľudského vyčerpania – je to posledný stupeň, do ktorého Jeho Božstvo zostúpilo. Hneď za ním nasleduje riadok, ktorý nám nedovoľuje vidieť v Ježišovi Kristovi zúfalého trpiaceho, pretože On hneď hovorí: Po dokončení odovzdávam svojho ducha do tvojich rúk (Ján 19:30; Lukáš 23:46). Nie nadarmo ho Rousseau vyjadril takto: „Ak je Sokrates, nevinne zomierajúci, spravodlivým človekom, potom Ježiš Kristus, konajúci týmto spôsobom a umierajúci týmto spôsobom, musí byť Božím Synom. Je pravda, čo napísali Jeho učeníci o Kristovi? Zaručuje to po prvé nepremyslenosť ich spisov. Je možné nájsť v staroveku aspoň jedno dielo, ktoré bolo napísané takýmto tónom? Toto je zvláštny druh písania. Je v tom taká bezohľadnosť, že sa zdá, že to nenapísal človek, ale ak si to tak možno predstaviť, nejaký neživý tvor; lebo nevidíme, že tí, čo píšu, majú nejaký výzor. V Jánovom evanjeliu možno čiastočne vidieť osobu, ktorá má nejaký vznešený vzhľad; a čo sa týka Matúša, Marka a Lukáša, písali s extrémnym odstupom. Čo namietali starí Židia proti Ježišovým zázrakom? Tento nebude vyháňať démonov, povedali, okrem Belzebuba, kniežat démonov (Matúš 12:24). Čo proti tomu povedal Ježiš? Ak Satan vyháňa Satana, je rozdelený do seba. A bránil sa aj takto: Ak ja vyháňam démonov o Belzebubovi, vaši synovia budú vyháňať démonov o kom! (Matúš 12:26–27). čo to znamená Prečo dáva takýto pokyn? Pravdepodobne učeníci farizejov vyháňali démonov kúzlami, modlitbami a čítaním kapitol zo Starého zákona. Preto sa Ježiš stavia do paralely s nimi a zdá sa, že hovorí toto: ak veríte, že vaši synovia sú vyhnaní Božou mocou, prečo potom nemáte rovnakú vieru vo mňa; Ak pripisujete moc Belzebuba Mne, prečo ju potom nepripisujete svojim synom? Dokonca aj starí ľudia si mysleli, že pravá výslovnosť mena Jehova môže vyháňať démonov a že Ježiš Kristus ukradol túto výslovnosť z chrámu a robil s ňou zázraky. Ale nezmysel v tomto prípade je každému jasný. V modernej dobe, keď sú zázraky vyháňané, myslia na to, že všetky zázraky Ježiša Krista prezentujú vo forme podobenstiev. Ale tento spôsob vysvetľovania je veľmi nesprávny. Takíto teológovia sa uchyľujú k rôznym príručkám: Najprv k tým filologickým. Skutočnosť, že Ježiš Kristus prikázal Petrovi chytiť rybu a odstrániť jej z tlamy statir, aby zaplatil dane, teda súčasní teológovia interpretujú takto: podľa filológie vykladajú, že otvorenie úst ryby v gréčtine znamená to isté ako varenie ryby a následné vypitvanie jej vnútorností. Preto, hovoria, Ježiš prikázal Petrovi, aby rybu uvaril a potom predal, aby mal z čoho zaplatiť daň. Alebo ďalšie miesto. Ježiš kráčal po mori (Matúš 14:26). Interpretujú to takto: u jedného alebo dvoch gréckych spisovateľov zistia, že predložka επι znamená „at“; z toho usudzujú, že Ježiš nechodil po mori, ale po mori, teda po morskom brehu. Úbohé úniky! Preslávil sa tým najmä Paulus, jenský teológ. Po druhé, k psychologickému a rétorickému. Je potrebné, hovorí sa, vedieť sa na určitú akciu pozerať a ako ju cítiť. Takže napríklad kŕmenie niekoľkých tisíc ľudí piatimi bochníkmi chleba vysvetľujú takto: medzi ľuďmi vraj boli boháči, ktorí mali so sebou dostatok chleba. Keď videli, že Ježiš Kristus začal prostredníctvom svojich učeníkov rozdávať posledné bochníky chleba, zahanbili sa a sami urobili to isté. Ľudia boli teda bez zázraku spokojní. Je zrejmé, že takáto interpretácia nemá žiadny základ: možné vyvracia skutočné. Hovoria tiež, že Ježiš Kristus pri uzdravovaní chorých používal silné energetické prostriedky ľudskej prirodzenosti. Na to vždy potreboval vieru. Podľa ich názoru sa toto uzdravenie udialo takto: Ježiš Kristus povedal chorému: „vstaň“; pacient, za predpokladu, že Jeho slová nemôžu byť platné, je inšpirovaný; takáto inšpirácia v ňom prebúdza neobyčajnú silu duše: vstáva a je uzdravený. Aké absurdné! Ježiš Kristus požadoval vieru na nesprávny účel. Požadoval to preto, lebo popri liečení fyzických chorôb liečil aj morálne a na vyliečenie týchto chorôb je potrebná viera. A je možné, že sa takáto energia dokáže prebudiť u všetkých pacientov? Lekárske kroniky hovoria, že duša niekedy rozvinie svoju mimoriadnu aktivitu a uzdraví telo, ale to sa stáva veľmi zriedka, zatiaľ čo v činoch Ježiša Krista to vidíme neustále. Je lepšie veriť, že Ježišovo telo bolo naplnené účinnou silou, pretože tí, ktorí sa Ho dotkli, boli uzdravení. Nie vždy však použil požiadavku viery. Je to zrejmé z toho, že často uzdravil veľa chorých naraz. Je nemožné si myslieť, že od každého vyžaduje vieru. Je pozoruhodné, že Ježiš Kristus pre seba neurobil jediný zázrak: nasýtil tisíce, ale sám prichádza k figovníku, nenachádza ovocie a trpí hladom; Premiestnil svojich nasledovníkov z jedného miesta na druhé, napríklad Filipa pred eunuchom (eunuchom), zatiaľ čo On sám bol unavený z cesty, sedel a odpočíval. Zázraky neurobil ani pre príbuzných. Treba predpokladať, že príbuzní od Neho najviac žiadali zázračné výhody; ale vidíme, že vyliečil len Petrovovu svokru z horúčky; pre seba urobil iba jeden zázrak, keď Peter na jeho príkaz našiel v rybe statir, ale urobil to viac pre iných, aby, ako sám povedal, nedal pokušenie: nech nie sú pokúšaní... (Matúš 17:27). Jeho najpozoruhodnejším zázrakom je vzkriesenie Lazara. Niet väčšieho zázraku ako Jeho vlastné vzkriesenie. Má tento zázrak všetky podmienky zázraku? Má. Po prvé, Lazar skutočne zomrel, lebo už páchol; po druhé, skutok bol spáchaný v prítomnosti mnohých svedkov. Niektorým sa zdá jeho historická autenticita pochybná. Prečo, ako hovoria, len Ján spomína taký dôležitý zázrak? Aby sme odpovedali na túto otázku, môžeme povedať, že Ján mal spomenúť tento zázrak v priebehu rozprávania, pretože Ján opisuje Ježišove skutky v Jeruzaleme a iní hovoria o tom, čo urobil mimo Jeruzalema, v Galilei. Mlčanie o tomto zázraku iných evanjelistov sa vysvetľuje aj tým, že Lazár za ich čias ešte žil, no za Jána už zomrel. Spomínať ho počas jeho života by bolo pre neho nebezpečné, pretože Židia, ktorí použili všetku svoju silu, aby zničili vieru v Ježiša, mohli zabiť Lazara ako zjavného a živého svedka Božstva tejto viery. Mohli to urobiť, aj keď Lazar žil ďaleko od nich; lebo Sanhedrin sa na všetkých miestach snažil mať vykonávateľov jeho príkazov a tajných nepriateľov kresťanstva. A noví vykladači (Pavlus) premieňajú tento zázrak na ne-zázrak. Hovoria, že Lazar omdlel a že Ježiš Kristus, keď sa opýtal na jeho chorobu, dostal nádej, že nezomrie. Keď otvorili hrob, podľa znamení vedel, že jeho nádej je skutočná. Preto v modlitbe k svojmu Otcovi hovorí v minulom čase: lebo ste počuli, zatiaľ čo ste mali povedať: „budete počuť“. Ale treba povedať, že grécky aorist často znamená budúci čas a že by bolo zvláštne postaviť na ňom celé vysvetlenie. Choroba nevedie k smrti: tieto slová neznamenajú, že Lazar nezomrie; takto interpretovať znamená vytrhávať slová z textu; znamenajú, že Lazarova smrť nebude pokračovať ako obyčajná smrť, ale bude obrátená na Božiu slávu. Prečo Židia neverili zázrakom Ježiša Krista, teda prečo neverili v ich božstvo, veriac v zázračnosť Kristových zázrakov? Aby sme odpovedali na túto otázku, musíme ju najprv rozdeliť, musíme to povedať takto: prečo niektorí zo Židov neverili Ježišovým zázrakom a nie Židia? Niektorí Židia im totiž verili a toto boli tí najlepší a najmorálnejšie. Tí, ktorí im neverili, boli väčšinou zlí, nemorálni ľudia – zo sekty farizejov a saducejov, alebo takí ako boli Kaifáš, Annáš a ďalší. Teraz je jasné, že hlavnou príčinou židovskej nevery bola nemorálnosť. Aké sú proroctvá Ježiša Krista? O Jeho smrti, o utrpení, zmŕtvychvstaní, o páde Jeruzalema a rozptýlení Židov; ale najdôležitejšie z Jeho proroctiev bolo proroctvo o šírení Cirkvi. V jeho dobe bola Cirkev veľmi malá, dalo by sa dokonca povedať, že ešte neexistovala; Medzitým Ježiš Kristus hovorí, že sa rozšíri po celom svete a bude taká mocná, že ju nepremôžu ani brány pekla. Tieto slová sa v tom čase mali zdať nemožné, ale nasledujúce storočia dokázali pravdivosť tejto predpovede, ktorá nemohla byť založená na žiadnych vtipných dohadoch. Ježiš Kristus predpovedal svoju smrť a vzkriesenie; Prečo učeníci neverili tejto predpovedi? Z evanjeliového príbehu nie je jasné, že niekto z nich očakával vzkriesenie Krista. prečo je to tak? Možno preto, že, ako si niektorí myslia, Ježiš Kristus neponúkol svojim učeníkom proroctvá o svojom zmŕtvychvstaní tak jasne, ako nám to sprostredkovali evanjelisti, ktorí, keď jasne videli naplnenie proroctva, mohli jasnejšie vidieť samotné proroctvo, a preto ho aj plnšie učili. Ale namiesto takého veľmi pochybného a neuveriteľného odhadu sa radšej spýtajme: je spravodlivé, že učeníci neočakávali vzkriesenie svojho Učiteľa? Nie, očakávali to: dá sa to vyvodiť z nasledujúcich úvah: po prvé, Židia vedeli, že Kristus „povstane“, hoci toto „vzbura“ takto nechápali, pretože bez toho, aby to vedeli, by nemuseli zapečatiť hrobku pečaťou Sanhedrinu a prideliť stráže. Ak bola myšlienka vzkriesenia Spasiteľa medzi Židmi, potom určite musela byť medzi apoštolmi. Po druhé, evanjelista má náznak, že učeníci Ježiša Krista po jeho smrti išli do Jeruzalema s nejakým očakávaním. Bezpochyby ich k tomu podnietila spomienka na proroctvo (hoci pre nich stále temné), ktoré im Ježiš Kristus povedal o svojom tele. Ale budú namietať: prečo apoštoli zrazu neuverili radostnej správe o vzkriesení svojho Učiteľa, ak to očakávali? Nevera je pre naše srdce veľmi prirodzená. Smrť Učiteľa v nich vyvolala veľký smútok; Vlastnosť ľudského srdca je taká, že radostný dojem vždy prekoná smutný. Je pre nás ťažšie uveriť niekomu, kto hovorí, že radosť bude nasledovať po našom súčasnom smútku, ako niekomu, kto hovorí: vaša radosť sa skončí nárekom. Navyše, nevera učeníkov v tomto prípade nebola neverou v presnom zmysle slova, ale skôr dispozíciou našej duše, s ktorou zvyčajne prijímame veľmi radostné správy. Taká bola Tomášova nevera, napriek tomu, že mnohí kazatelia ju prezentujú ako úplnú neveru. Je pravda, že nádej na vzkriesenie Ježiša Krista medzi Jeho učeníkmi bola veľmi slabá; ale čo by ju mohlo oslabiť? Po prvé, smrť Ježiša Krista ho mohla oslabiť. Na druhej strane sa zdá, že by ich mala utvrdiť v tejto pravde, pretože vzkriesenie bolo obsahom druhej polovice tohto proroctva, ktorého prvá polovica bola predpoveďou smrti. Ale prvá polovica sa už naplnila: Kristus zomrel – človek tomu nemôže inak veriť; Prečo neveriť, že sa naplní aj druhá polovica, že Kristus vstane z mŕtvych? Pretože, ako sme povedali, súčasný smútok bol silný na to, aby potlačil budúcu radosť. Toto je typické pre naše srdce! Po druhé, ich nádej mohla byť slabá aj preto, že proroctvá Ježiša Krista im neboli celkom jasné, pretože v tomto prípade použil metaforizmus, porovnával sa s Jonášom, s hadom vystúpeným na strome atď. Povedia, že učeníci, ktorí videli doslovné naplnenie prvej časti proroctva, mohli prijať druhú v doslovnom zmysle. Ale ako odpoveď im povieme, že tento dôvod nestačil. Navyše Ježišova smrť vyvolala v ich mysli určitý zmätok, a preto boli v tomto prípade ako zúfalci, ktorí nevedia o ničom ani hovoriť, ani rozumne súdiť. Doteraz mysleli na svojho Učiteľa telesným spôsobom; teraz bol celý ich spôsob myslenia otrasený. Bolo preto potrebné vytvoriť si nový spôsob myslenia o Ňom, a to si vyžiadalo dosť času. Navyše sa dá predpokladať, že tieto proroctvá mohli byť nimi čiastočne zabudnuté. Môžu zabudnúť; Ježiš Kristus, mimochodom, hovorí: Duch Svätý... si na vás spomenie (Ján 14:26). Nakoniec môžeme povedať, že sa mohli pohodlnejšie zaoberať alegóriami, pretože Ježiš Kristus používal takýto spôsob reči. Keď teda hovorí o katastrofe Jeruzalema a jeho páde, hovorí o objavení sa znamenia Syna človeka na nebi, a tým nevyjadruje nič iné ako slávu, ktorá sa má v tom čase objaviť. Božstvo Ježiša Krista dokazuje aj jeho vzkriesenie. Niet pochýb o tom, že Ježiš Kristus zomrel, lebo Jeho smrť sa neudiala v nejakom temnom kúte, ale pred celým Jeruzalemom; Jeho hrobka je zapečatená pečaťou Sanhedrinu a strážcov prideľuje Pilát; a že vstal z mŕtvych, o tom svedčia apoštoli, dobrí ľudia poučení Duchom Svätým. Ale budú sa pýtať: "Prečo sa Ježiš Kristus nezjavil Židom po svojom zmŕtvychvstaní? Zdá sa, že sa im mal zjaviť, najmä keď o Ňom šírili falošné chýry po celej Judei? Ale prečo by sa zjavil? Aby dokázal tvoje božstvo? Dokazujú to zázraky, ktoré sa udiali počas jeho umučenia a zmŕtvychvstania, a tie, ktoré vykonali ľudia pred apoštolmi, napríklad obrátenie brány, ako aj uzdravenie chrámu Pavla vykonaný samotným Ježišom Kristom, ktorý sa mu zjavil najprv v chráme a potom na ceste. Tieto dôkazy sú ekvivalentné zjaveniu samotného vzkrieseného Ježiša a možno ešte viac. Takže cieľ nami predpokladaného javu bol dosiahnutý inými prostriedkami; preto samotné zjavenie Ježiša bolo zbytočné. Medzitým existovali veľmi dôležité dôvody, prečo sa vzkriesený Spasiteľ sveta nemal zjaviť Židom. Lebo kde, ako dlho, s čím a v akej podobe sa zjaví? Keby sa bol zjavil v Jeruzaleme Sanhedrinu, farizejom, saducejom a ľudu: ako by ho prijali? Povedali by, že nezomrel, že bol ukradnutý a bol oživený starostlivosťou svojich priateľov, najmä preto, že si to mysleli aj niektorí kresťania. Bol by vystúpil pred nich, aby ich dokázal a potvrdil? Ale to by znamenalo hromadiť zázrak na zázrak a vyzeralo by to ako niečo dekoratívne. Navyše v druhom prípade by mohli povedať, že mu pomáha zlý duch. Pri prísnom posudzovaní treba povedať, že objavenie sa Ježiša Krista v Jeruzaleme by bolo menej silné ako objavenie sa dvanástich (a potom viacerých) učeníkov vyzbrojených mocou zázrakov. Apoštoli, dobrí ľudia a navyše tí, ktorí to čakali, prvému zjaveniu rýchlo neverili. Okrem toho existujú vonkajšie dôkazy o Božstve Ježiša Krista. Nachádzajú sa v „skutkoch Piláta“, vládcu židovského ľudu. Pilát informuje Tiberia, že v Judei sa vytvorilo nové náboženstvo a objavil sa niekto menom Ježiš, výnimočný muž. Tiberius posiela túto záležitosť senátu, pričom nepotvrdzuje názor Piláta, ktorý uvažoval a navrhoval zaradiť Ježiša medzi rímskych bohov, ale odvolávajúc sa na názor senátu. Senát nepotvrdzuje Pilatovov názor - buď aby potešil Tiberia, alebo chcel ukázať svoju slobodu. Tieto Pilátove skutky zmizli v 2. storočí, ale existovali, pretože sa na ne odvolávajú apoštoli Tertulián a Justín. Niektorí kritici to spochybňujú. Hovoria: „Keďže Tiberius zomrel v tridsiatom deviatom roku nášho letopočtu a Pilát bol v tom čase vyhnaný, keďže od Ježišovej smrti do tohto času neuplynuli viac ako štyri roky, nebolo možné, aby sa kresťanstvo rozšírilo v takom krátkom čase, aby toto šírenie malo taký vplyv na Piláta. Hovoria tiež: „Ako mohol Pilát takto podať správu o Ježišovi, keď ho usmrtil? To by znamenalo odsúdiť sám seba." Ale proti prvému treba povedať, že povesť o kresťanskom náboženstve sa mohla v Ríme veľmi pohodlne šíriť. Apoštol Peter so svojou prvou kázňou zhromaždil troch a druhý - päťtisíc, väčšinou cudzincov. Mohli byť títo cudzinci z Ríma, a preto to nemohli sprostredkovať najvýznamnejším Rimanom? Okrem toho sa písali posolstvá do synagóg - Ríma a iných. Čo sa týka druhej námietky, na jej vyvrátenie môžeme povedať, že takáto správa o Ježišovi nemohla byť pre Piláta ani v najmenšom nebezpečná. Mohol totiž povedať, že k obvineniu tohto Spravodlivého ho priviedla nevyhnutnosť, pretože sa bál pohoršenia. Ak mali Židia zákon: nikto nezomrie (Ján 18:14) a Kaifáš sa ho nehanbí vysloviť, o to viac by sa malo veriť, že taký zákon medzi Rimanmi existuje. Navyše dôvera v Ježišovo Božstvo nebola silná v Pilátovi, keď Ho Židia priniesli zviazaného za ruky, ale keď bol vzkriesený; preto sa Pilát mohol ospravedlniť nevedomosťou. Božstvo kresťanstva vo vzťahu k apoštolom. Božstvo náboženstva Ježiša Krista je založené na božskosti Jeho učeníkov. V evanjeliách nájdeme mnohé, čomu samotní pisatelia nerozumeli, a preto môže veľmi ľahko vzniknúť myšlienka: „Vyučovali apoštoli náboženstvo tak, ako mali? Čo by si pomyslel niekto, kto by bez akejkoľvek znalosti kníh kresťanského náboženstva sám čítal naše evanjelium? Povedal by, že Ježišovi učeníci nevedeli všetko, čo potrebovali, a dokonca by ich ľutoval. A skutočne, Ježišovi učeníci boli nakazení istými predsudkami; ich stopy sú viditeľné aj po Kristovom zmŕtvychvstaní. Spýtali sa teda svojho vzkrieseného Učiteľa: Pane, založíš v tomto roku kráľovstvo Izrael? (Skutky 1:6). Nevedeli, či majú prijať pohanov do kresťanstva, a boli tak zmätení týmto uvažovaním, že bolo potrebné zvláštne zjavenie. Peter bol najprv upokojený rubášom, ktorý sa mu zjavil s rôznymi plazmi, a potom v Kornéliovom dome zjavením sa Ducha Svätého, ktorý osvietil mysle pohana Kornélia a tých, ktorí boli s ním (Skutky 10:11-48). V prvom, druhom a treťom storočí boli judaizujúci kresťania, ktorí neprijímali pohanov. Súdiac podľa tohto stavu apoštolských myslí, myšlienka – či správne prezentovali to, čo ich Spasiteľ naučil – môže vzniknúť veľmi prirodzene. V iných krajinách sú kresťanské strany, ktoré sa dokonca držia tejto myšlienky a snažia sa ju šíriť všade. Ale vernosť apoštolského učenia a ich božstvo je viditeľná po prvé zo zoslania a zostúpenia Ducha Svätého na nich a po druhé zo zázrakov, ktoré vykonali. Ježiš Kristus sľúbil, že dá moc robiť zázraky v Jeho mene, to znamená potvrdiť pravdu; ak by sa teda evanjelisti zmenili v pravde, potom by od nich ustúpila sila zázrakov. Navyše v tomto prípade ručí za vernosť ich učenia a samotného ich poučenia Ježišom Kristom. Pravda, zdá sa, že apoštoli sa od Ježiša Krista málo naučili. Mnohé z ich národných, odvekých predsudkov nestihol zničiť. Ale toto dogmatické zlyhanie nie je dôležité. Vo všetkých ostatných ohľadoch dosiahol pomerne veľa a najmä po morálnej stránke, ktorá je najdôležitejšia. Tento úspech nie je v evanjeliovom príbehu viditeľný. Lebo to bolo semeno, ktoré malo priniesť ovocie neskôr. Božstvo apoštola Pavla. Ježiš Kristus učí tri roky v Judei, svoje učenie nepíše – zostáva len v ústach apoštolov. Títo dvanásti kážu ústne alebo písomne, ale nie takým spôsobom, aby ich kázne vysvetľovali celé náboženstvo. Nie, to nerobia. K tomu je povolaný nepriateľ kresťanstva Saul. Aký úžasný plán Božej vízie! Apoštol Pavol dokončuje všetko, čo ostatní Kristovi učeníci neurobili, takže učenie moderného kresťanstva je takpovediac Pavlovým učením, pretože väčšinu kresťanských dogiem stanovil Pavol. Božstvo tohto apoštola dokazuje to isté, čo dokazuje božstvo ostatných apoštolov. Navyše, sám apoštol Pavol opustil najostrejšie črty svojho Božstva; V celých dejinách sveta neexistuje človek, ktorý by zanechal toľko užitočných vecí. Čo znamenajú tie skutky, ktoré pozdvihol na založenie toľkých cirkví, ktoré dodnes oslavujú Krista, ktorý ich učil? Existuje niečo také? Ako sa obrátil a aké zázraky vykonal, sa dá dozvedieť z jeho posolstiev. Aké ďalšie dôkazy možno nájsť pre božstvo kresťanstva? Božstvu možno slúžiť aj jeho zázračným šírením prirodzenými a nadprirodzenými prostriedkami. Rím mal náboženstvo milované a rešpektované senátom a ľudom; Židia mali tiež svoje náboženstvo; aj iné národy. Medzitým dvanásť prisťahovalcov z Judey konvertuje celý svet na náboženstvo, ktoré hlásajú. aký je to pocit? Dokonca ani teraz, keď je náboženský fanatizmus menej mocný, nemohli by to urobiť bez špeciálnej Božej vôle. V tejto veci im mohli pomôcť zbrane, ale nepoužili ich; všetky zbrane sa obrátili proti nim; tajomstvá (sviatosti), prostredníctvom ktorých sa teraz vytvorili mnohé tajné náboženské spoločnosti, mohli byť čiastočne platné, ale to im bolo cudzie. Slovo a príklad – toto je ich spôsob šírenia! Táto cesta morálneho presvedčenia môže byť spoľahlivá medzi odborníkmi, ktorí hlboko poznajú históriu krajín a národov, ale oni to nevedeli. Navyše, aký obchod podnikli? Univerzálne: zmeniť všetkých ľudí a občanov, vedcov a iných a zmeniť ich vo vzťahu k náboženstvu, čo je veľmi ťažké, pretože náboženstvo je niečo odveké, u nás prijaté s materským mliekom. Vyžaduje sa, aby boli bohovia pošliapaní a ich modly zničené; Čo sa za to dáva? Čo sa dodáva na mieste majestátneho Jupitera? Kríž, znak rúhavej smrti, na ktorý sa Rimania pozerali tak, ako my teraz na šibenicu. Vyžaduje sa, aby luxusný Riman alebo nejaká Caesarova konkubína nielen opustila svoju blaženosť, ale podstúpila aj utrpenie a smrť. Pri pohľade na takéto požiadavky a potom, o päťdesiat či sto rokov neskôr, keď vidíme splnenie tohto všetkého, nemôžeme nevidieť pôsobenie Božej moci na apoštolov. Netreba si však myslieť, že apoštoli všade konali zázračne. Povoliť iba nadprirodzené prostriedky by bolo zbytočné, rovnako ako povedať, že kresťanské náboženstvo sa šíri iba prirodzenými prostriedkami (túto druhú myšlienku zastávajú mnohí v Anglicku). Len prirodzené prostriedky by nestačili: Pavol mohol konať prirodzenými prostriedkami: mohol konať rozumom, poznaním, silou vôle; ale keby na to všetko nepoužil nadprirodzené prostriedky, potom by v jeho konaní boli medzery, ktoré by sa nedali ničím vyplniť. K dôkazom Božskosti kresťanského náboženstva patrí aj mravná činnosť – náprava života. Kresťanstvo prišlo na pomoc ľudstvu a od jeho objavenia prešlo osemnásť storočí; preto si treba všímať jeho priaznivý účinok. Preto sa svetové dejiny musia pýtať: čo dobrého urobilo kresťanské náboženstvo? Toto je najistejší dôkaz jeho Božskosti a možno ho posudzovať v dvoch ohľadoch: čo urobilo kresťanské náboženstvo vo vzťahu k ľudstvu a celým národom a čo vo vzťahu k súkromným osobám? História kresťanských jednotlivcov veľmi uspokojivo dokazuje blahodarný vplyv kresťanstva na život súkromných osôb. Samozrejme, ich činy záviseli od iných dôvodov, ale kresťanstvo malo v tomto prípade najdôležitejšiu úlohu. Produkovala mučeníkov, askétov a pastierov Cirkvi. Je dosť ťažké to ukázať, keď sa to aplikuje na národy. Je potrebné skúmať stavy národov a rozdiely medzi týmito štátmi; je potrebné oddeliť to, čo patrí ku kresťanstvu, od toho, čo vzišlo z iných príčin, a keďže určitý vplyv siaha cez niekoľko storočí, je potrebné ho takpovediac nasledovať: to všetko si vyžaduje veľa práce; všeobecné črty sú však každému jasné. Napokon, posledným dôkazom Božskosti kresťanského náboženstva môže byť vlastná skúsenosť každého. Lebo ak je toto náboženstvo od Boha, potom nás musí urobiť božskými. Tento dôkaz nepožadujeme ani tak od nej, ako ona od nás. Každý, kto po úplnom splnení požiadaviek tohto náboženstva nepociťuje v sebe žiadnu dobrú zmenu, by ju mal nechať za sebou. Ale prvé je nemožné; teda to druhé. Na to by sme si mali dať obzvlášť pozor. Mali by sme vedieť aj iné dôkazy – pre ostatných, ale to je len pre nás samých. A kto to nepozná a nepoužíva, je kresťanstvu cudzie, pre neho je to zbytočné. Zabudli sme tiež hovoriť o jednom dôkaze Božskosti kresťanského náboženstva, a to o proroctvách Starého zákona. Najmenej päťsto rokov pred Narodením Krista začali existovať židovské sväté knihy, v ktorých prorokovali o Kristovi. Tento dôkaz je náročný kvôli detailom, ale dá sa podať bez podrobností – všeobecne, a potom ľahko prejde k veci. Pozrime sa teraz stručne na dôkazy Božskosti kresťanského náboženstva. čo sú zač? Po prvé, negatívne (od slova „popieram“). Rozum si vyžaduje, aby v zjavení nebolo nič nedôstojné pre Boha alebo v rozpore so zdravou mysľou. Toto je to, čo je v kresťanskom zjavení. Po druhé, pozitívne. Musí vysvetliť, posilniť a doplniť prirodzené náboženstvo. Kresťanstvo to urobilo – doplnilo prirodzené náboženstvo o traktát o vykúpení ľudského pokolenia na príhovor a smrť Božieho Syna. Po tretie, vonkajšie, zjavené v osobách a skutkoch poslov. Pokiaľ ide o prvého, kresťanskí poslovia zachovávajú v prísnom zmysle charakter božských poslov, a to tak zo špekulatívnej stránky, pretože to boli jednoduchí, neučení ľudia, ako aj z morálnej stránky, pretože to boli láskaví, nesebeckí ľudia. Pokiaľ ide o ich skutky, na tejto strane sú splnené všetky požiadavky mysle: existujú zázraky, existujú proroctvá a nakoniec sú prospešné plody vo vzťahu k celému ľudskému pokoleniu, ako aj vo vzťahu k jednotlivcom. Môže mať doktrína božstva kresťanského náboženstva homiletické využitie? Možno. Ale treba to vedieť používať, pretože v tomto prípade sú možné veľké chyby. Povedali sme, že v prípade pochybností potrebujeme všetky tieto dôkazy. Tieto pochybnosti existujú medzi kresťanmi cudzích cirkví; ale môžu sa do našej spoločnosti vkradnúť aj prostredníctvom kníh. V tomto prípade musí pastier Cirkvi rozptýliť temnotu pochybností svetlom dôkazov. Ale nemôžu sa tieto pravdy objaviť aj na kostolnej kazateľnici? Môžu. Ale v tomto prípade by sa o nich malo hovoriť obmedzene a umiernene a navyše ukázať iba ich svetlú stránku, a nie tú temnú - vynechať pochybnosti. Takto ich prezentovali Burdalou, Sorren a mnohí anglickí kazatelia. Kresťana teší, keď vidí pevnosť učenia, ktoré prijíma. Navyše, každý môže mať chvíle pochybností, ktoré neznamenajú žiadne zlo srdca. Každý, kto čítal históriu askétov, zistí, že títo svätí muži často pochybovali aj o tých najdôležitejších pravdách. To dokazuje, že znalosť dôkazov o Božstve kresťanského náboženstva je vždy užitočná pre každého. A najlepším liekom askétov proti pochybnostiam bolo vzdať sa kontemplácie a obrátiť sa na prax – na fyzickú aktivitu; nebáť sa, ale pokojne si povedať: „Teraz nevidím, ale neskôr to nájdem, či už vo svojej mysli, alebo v mysli iného. Argumentovali sme najmä božstvom kresťanského náboženstva; ale ku kresťanskému zjaveniu vo všeobecnosti patrí aj židovské náboženstvo, náboženstvo patriarchov a Mojžiša. Nedotkli sme sa týchto náboženstiev, hoci ich Božstvo musíme dokázať. Dá sa to dokázať rovnakým spôsobom ako Božstvo kresťanského náboženstva. Mojžišov charakter a skutky nás teda môžu presvedčiť, že náboženstvo, ktoré učil, bolo božské. Pravda, starobylosť židovského náboženstva sťažuje jeho pohľad; Zvlášť ťažké je vystopovať patriarchálne náboženstvo podľa všetkých znakov mysle, pretože nemáme všetky historické pamiatky; ale namiesto všetkých dôkazov o zdravej mysli v tomto prípade môže poslúžiť toto: "Vezmi si rieku časov a sleduj, ako plynie existencia národov; tam uvidíš, že všetky národy sú v modlárstve a iba ľud Izraela pozná pravého Boha - ctí Jehovu. Je to prirodzené? Nemôžeme to nazvať zázrakom? A táto nerovnosť izraelského ľudu v porovnaní s inými, táto nadradenosť sa vám bude zdať ešte úžasnejšia, keď uvidíte, že v občianskom živote boli iné národy nadradené židovskému ľudu; Nie je to silný dôkaz pre zdravú myseľ Božstva židovského náboženstva? A aká biedna je teraz námietka, že Mojžiš si požičal náboženstvo od Egypťanov! V egyptskom náboženstve bol polyteizmus, ale ako sa jednota Boha objavila v od nich prevzatom mojžišovskom náboženstve? Vráťme sa teraz k zdrojom kresťanského zjavenia. Zjavené náboženstvo bolo dané ľudskému pokoleniu v určitom čase a na určitom mieste; čas jej zostúpenia z neba na zem netrval dlhšie ako dvadsaťpäť alebo podľa iných zdrojov šesťdesiat rokov, počnúc od zatknutia Jána Krstiteľa až do smrti Jána Evanjelistu. Medzitým je určený pre všetky časy. Teraz je na mieste otázka: kde a ako bude zachovaná? Ako ju spoznajú potomkovia? Keď sme hovorili o zjavení vo všeobecnosti, povedali sme, že spôsoby jeho zachovania sú nasledovné: 1) opakovanie každému jednotlivcovi; 2) obnova podľa éry slávnych mužov; 3) legenda; 4) písmeno; 5) trieda volených osôb. Myseľ si nedokáže predstaviť viac ako tieto metódy. Ktorú z týchto ciest si Prozreteľnosť vybrala na sprostredkovanie kresťanského zjavenia? Na túto tému existujú rôzne názory. Začnime názormi iných cirkví a nakoniec predstavíme názor našej cirkvi. Katolíci si myslia, že kresťanstvo treba zachovať: po prvé tradíciou, po druhé písaním a po tretie prostredníctvom určitej triedy osôb alebo neomylnosťou predstaviteľov Cirkvi; Protestanti neprijímajú inú metódu ako písanie; Niektoré malé kresťanské spoločnosti tvrdia, že kresťanské zjavenie sa musí každému opakovať prostredníctvom Ducha Svätého. Taká je sekta Swedenbergets, ktorí si mysleli, že Swedenberg bol zakladateľom Starého zákona. Naša Cirkev prijíma Písmo a tradíciu. V diskusii o tradícii sa naše teologické systémy navzájom nezhodujú. Niektorí, unesení učením protestantov, považujú za prameň kresťanského náboženstva iba Písmo a tradície podľa nich slúžia len ako historické vodítko. Myslia si to Prokopovič, Irenej a Sylvester. V iných knihách, ako je Katechizmus Petra Mohylu, v „Kamene viery“ od Yavorského, vo formule kliatby na nedeľu triumfu pravoslávia, v biskupskej prísahe, v obrade prijatia protestanta a v iných, ktoré obsahujú učenie samotnej Grécko-východnej cirkvi, sú tradície brané ako zdroj kresťanského zjavenia. Formula pravoslávia vyslovuje kliatbu nad tými, ktorí neprijímajú tradície, ktoré sú v súlade s Písmom. Aj naša Cirkev považuje triedu pastierov Cirkvi za nevyhnutný spôsob zachovania učenia. V tomto prípade si ona v zhode s katolíckou cirkvou myslí, že túto podmienku ustanovil sám Boh, že táto reťaz siaha od apoštolov, že pôsobenie Ducha Svätého na nich nie je prerušené. Ale od katolíckej cirkvi sa líši tým, že im nepripisuje dar neomylnosti. Naša Cirkev si myslí, že tento dar by mal byť v celej Cirkvi, ale nie je možné ukázať, koľko tohto daru je v tej a takej Cirkvi alebo v takom a takom jej predstaviteľovi: číselnú presnosť v tomto prípade nemožno uviesť. V cirkevných dejinách neexistuje jasné učenie na túto tému. Ekumenické koncily majú niečo do seba: Kameň viery ich uznáva za neomylné. Ale nič sa nenašlo o ostatných triedach, o neomylnosti patriarchov a o dogmatickej dôležitosti našej súčasnej svätej synody. Z úvah je jasné len to, že dar neomylnosti by sa mal u pastierov prejavovať o to viac, čím je ich práca dôležitejšia. V tomto prípade v nich musí jednoznačne pôsobiť Duch Svätý. Odstraňuje naša Cirkev tieto dva spôsoby, aby sa kresťanské náboženstvo opakovalo každému a aby boli slávni muži postavení podľa epoch? Pri prísnom posudzovaní je vidieť, že ich to neodstráni. Apoštoli nariadili kresťanom, aby sa obrátili k Duchu Svätému. To znamená, že sa nepovažovali za jediné orgány zjavenia, ale chceli, aby všetci boli hodnými jeho príjemcami od Ducha Svätého. Ale pokiaľ ide o tieto dve metódy, nemáme spoločné učenie, ale iba rozdielne názory medzi kazateľmi: Demetrius z Rostova, Tikhon z Voroneže a ďalší. Verme im v skutky. Čo je na nich pravdy? Začnime s prvým spôsobom: s odhalením súkromného. Túto metódu nemôžeme očakávať, lebo sa ňou majú bez potreby množiť zázraky; Navyše, kresťanstvo nikomu nesľubuje také zjavenie, aké bolo dané apoštolom. V dôsledku toho táto metóda, ktorá je v rozpore s Prozreteľnosťou a najvyššou Múdrosťou, nie je hodná Boha. Preto tí, ktorí sa riadia vnútorným zjavením, sú snívači. Ale časť tejto metódy bola prisľúbená a zavádza sa do praxe. Totiž: kresťanské náboženstvo ho nemôže používať celý; lebo to by si vyžadovalo také zázraky, aké sa stali apoštolom. Ale Duch Svätý neprestáva pôsobiť v kresťanstve tým najumiernenejším spôsobom a môže každému dať zjavenie tak, že ani nie je kresťanom, ak nevidí milostivé pôsobenie Ducha Svätého. V dôsledku toho tento zdroj, teda vnútorné osvietenie Duchom Svätým, existuje v kresťanstve. Čo sa však môžete naučiť? Čo je sľúbené. Nie je zasľúbené, že tento náhľad bude priamym sprievodcom: takým sprievodcom je Písmo. Účel tohto vhľadu je praktický – náprava seba a možno aj iných, ale v žiadnom prípade nie celého ľudského pokolenia, ako to robili apoštoli. Ak si teda niekto v duchu predstavoval, že by mal nejakým vnútorným odhalením oznámiť nové náboženské pravdy celému ľudskému pokoleniu, potom musí sebe i ostatným povedať, že je to lož, podvod. Ak však niekto mal súkromné ​​zjavenie, ktoré má len praktický účel, potom môže veriť, že je to Duch Svätý, kto mu ho zjavuje? Možno. Lebo takéto zjavenie je zasľúbené a možno povedať, bez toho, aby sme sa odchýlili od pravdy, že práve týmto spôsobom sa zachováva pravé praktické kresťanstvo; Inými prostriedkami sa zachováva iba historické kresťanstvo. Takže táto cesta, pre mnohých kontroverzná, obsahuje na jednej strane všetko, lebo kto v sebe necíti pôsobenie Ducha Svätého, nemá kresťanstvo, ale na druhej strane je táto cesta nestála, nestála, neistá, lebo závisí od vlastností a charakteru osôb. Čo môžeme povedať o druhej metóde? Nemôžeme očakávať, že zjavenie sa bude opakovať v priebehu epoch prostredníctvom výnimočných ľudí, tak ako to bolo v patriarchálnom náboženstve a Mojžišovi? Po prvé, v tejto súvislosti treba povedať, že takéto opakovanie zjavenia nie je potrebné, pretože ak by bolo obsiahnuté v písomnej forme, potom by stačila trieda obyčajných pastierov na zachovanie. Po druhé, treba tiež poznamenať, že takéto pôsobenie Ducha Svätého nie je nikde prisľúbené. Mohamed sa postavil ako taký posol, ale bol klamár a podvodník. Takže v prísnom zmysle táto metóda neexistuje; časť však slúži na podnikanie. Nedá sa povedať, že by kresťania túto metódu vôbec nepoužívali. Vzhľadom na históriu svätých osôb vidíme, že mali vplyv na osud kresťanskej cirkvi. Ale osud Cirkvi je pod osobitnou Božou prozreteľnosťou; v dôsledku toho boli tieto osoby pod tou istou Prozreteľnosťou, a preto sa podobajú poslom, ktorých Boh vychovával, aby konali zvláštne skutky. Medzi takýchto mužov môžeme pokojne zaradiť aj pastierov Cirkvi, a preto nie nadarmo boli jej stĺpmi označovaní Gregor Teológ, Bazil Veľký a Ján Zlatoústy. Tieto osoby v Novom zákone sú rovnaké ako proroci v Starom zákone. Nemali by sa postaviť do radu s inými ľuďmi, ale mali by sa na nich pozerať ako na zvláštnych ľudí, ako na verných pracovníkov v dome Božom. Táto cesta sa teda čiastočne používa aj v kresťanstve; len tu nie je ideálny, lebo títo muži sú formovaní prirodzene; Je na nich len úžasné, že ich vnútorná formácia – čistota srdca – je dielom Ducha Svätého; a z tejto strany je každý pravý kresťan vlastne Božím stvorením. Takíto muži boli vo viac ako jednom starovekom období; v našej dobe je snáď ešte viac ľudí podobných apoštolom, keď sa opakujú činy apoštolov - obrátenie pohanov. Mnohí misionári pre hlásanie Kristovho učenia znášali rovnaké muky ako apoštoli; je nemožné, aby sa nad nimi nezopakovali zázraky milostivého konania Ducha Svätého; videli by sme to, keby sme o nich mali kompletnú históriu. Tretia metóda je legenda: Videli sme, že názory v zdôvodňovaní tejto metódy kolíšu. Protestanti neuznávajú tradície, ale katolíci ich stavajú nad Písmo; Naša Cirkev niektorých ľudí prijíma a iných odmieta. Takáto názorová neistota si vyžaduje presné štúdium tejto metódy. Táto metóda je najbežnejšie používaná vo všetkých vedách; ale dá sa použiť v diskurze kresťanstva? Nielenže sa dá použiť, ale dokonca sa ani nedá použiť, pretože spisy a knihy vznikli už na konci prvého storočia; dodnes sa zachovala len vďaka tradícii. Ale povedia, že tento spôsob sa používal len do čias Písma. Proti tomu stojí to, že svätí pisatelia ani po objavení sa Písma nezničili tradície, ale prikázali dodržiavať Písma a tradície. Otcovia 1., 2. a 3. storočia dávali prednosť tradíciám, pretože Písmo nebolo zrazu zložené do jednej kompozície; bolo potrebné zozbierať Písmo roztrúsené po rôznych cirkvách a spojiť ich do jedného celku. V tomto prípade by mohli vzniknúť pochybnosti o ich pravosti a Božom pôvode. Prečo tomu všetkému veriť? Tradícia. Tak sa tradícia ako sudca stala vyššie ako Písmo, ako odporca. Ďalší dôvod prevahy tradície nad Písmom závisel od heretikov. Na podporu svojej múdrosti sa odvolávali na pasáže Písma, ktoré s pomocou dialektiky mohli poskytnúť nesprávny výklad. Keďže cirkevní otcovia boli v tom čase slabí v dialektike, v dôsledku toho sa ľahšie odvolávali na tradície než na Písmo, ktorého mŕtve písmená možno ľubovoľne prekrúcať. Tieto odkazy sa nachádzajú v Tertullianovi a Cypriánovi. Tento píše proti opätovnému krstu a obrátiac sa k tradícii hovorí, že dogmu o krste prevzal od takého a takého, toto od iného a to od apoštolov, ktorí si v ničom neodporujú. Pre heretikov bola táto cesta nepohodlná, pretože zdrojom heréz bola múdrosť – východná filozofia. Tradícia vždy slúžila v tom čase ako opora pre samotné Písmo, ktorému zlomyseľní ľudia niekedy podávali nesprávny výklad; hoci, keď sa vzďaľujeme od prameňa, bolo prirodzené, že sa tradícia mení a stáva sa ťažšou, nevylučuje to tradíciu spomedzi prameňov kresťanského náboženstva; tak to bolo a vždy bude. Aké je využitie tradície? Kde je tento zdroj? Predpokladajme, že by niekto z nás chcel zozbierať z tradícií celé učenie Cirkvi; kam sa má obrátiť? Do 1., 2. a 3. storočia? Ale koho sa bude pýtať? Tam nenájde jediného človeka, ktorý by mu povedal: „To sú legendy, nebolo ich viac ani menej, koľko vám ukážem!“ Predpokladajme, že začne zbierať legendy od všetkých: výsledok bude opäť malý. Kde existujú legendy? Musia byť zostavené takto: 1) dať dohromady dôkazy z prvých piatich storočí; 2) zbierať dôkazy od nepravoslávnych kresťanov alebo heretikov (pretože sa odvolávali na tradície), samozrejme, s kritikou a overovaním; 3) bez toho, aby sme sa na to obmedzovali, mali by sme sa obrátiť na niektoré cirkevné sviatky a zvyky. Lebo hoci nemáme tradíciu o určitom zvyku, nemáme právo dospieť k záveru, že taká tradícia existovala? Na takýto záver máme dôvod, lebo vieme, že v 1. storočí Cirkev robila všetko podľa vzoru apoštolov. Po splnení všetkých týchto podmienok je možné zostaviť kompletný systém legiend. Tento systém ešte úplne neexistuje; existuje len po častiach a dalo by sa povedať, že sa už blíži k celej sume. Keďže sa môžu objaviť aj falošné tradície, je potrebné mať znaky, podľa ktorých sa dajú rozlíšiť falošné od pravých. Tieto znaky sú rovnaké, podľa ktorých sa pozná pravda zjavenia – negatívne a pozitívne. Negatívny znak (od slova „zaprieť“) používa naša Cirkev. V nedeľu Triumf pravoslávia sú tí, ktorí neprijímajú tradície, ktoré sú v súlade s Písmom, podrobení kliatbe. Ale táto línia sa nedá zastaviť. Existujú legendy, ktoré sa zhodujú s Písmom, ale sú fiktívne, a teda nepravdivé. Ktoré legendy sú pravdivé? Na to potrebujeme kritérium historickej autenticity. Ak v nejakej legende súhlasí každý, alebo mnohí, alebo aspoň jeden dobrý a čestný človek, tak to musí byť pravda. Aké veľké je využitie tohto zdroja? Jeho využitie môže byť veľmi široké, predovšetkým hermeneutické (interpretácia textov). Napríklad toto je Moje telo (Mat. 26:26), podľa filológie nezáleží na tom, či sa to berie doslovne alebo inak: skutočný význam naznačuje tradícia. Ignác a Polykarp totiž jasne hovoria, v akom zmysle im to apoštoli sprostredkovali. To isté možno povedať aj pri zdôvodňovaní dogiem. Spisovatelia prvých storočí nám mohli presnejšie sprostredkovať ich význam a využitie. Štvrtým zdrojom a metódou uchovávania zjavenia je Písmo. Videli sme, že rozum ho považuje za najschopnejšieho a najvernejšieho pri zachovávaní učenia. A skutočne, Prozreteľnosť to použila na zachovanie kresťanstva. Učeníci Ježiša Krista uviedli všetko v Písme, čo znamená toto slovo v obmedzenom rozsahu, a Písmo sa objavilo na konci 1. storočia. Preto treba Písmo uznať za hlavný zdroj kresťanstva, ale nie za jediný. V súvislosti s týmto prameňom môžu vzniknúť nasledujúce otázky: 1) Ktoré knihy by sa mali považovať za posvätné? Ale riešenie tejto otázky patrí do úvodu do Svätého písma, pretože má historický význam. Takže to vynecháme. 2) Sú tieto knihy ešte zachované v celku? Aj to patrí ku kritickému preskúmaniu Písma, a preto o tejto otázke nerozhodujeme my. Máme tretiu otázku, vlastne dogmatickú: ako sa máme pozerať na tento zdroj? aký je jeho význam? Mali by byť tieto knihy umiestnené popri iných alebo nad nimi nielen obsahom, ktorý je nepochybne vyšší ako obsah všetkých ľudských kníh, ale aj formou a podaním? Všeobecný názor v tejto diskusii je nasledovný: knihy, ktoré obsahujú kresťanské učenie, sú inšpirované Bohom. Na tom sa zhodujú všetci, ale slovo „inšpirácia“ sa vykladá inak; Kresťanskí učitelia sa teda na božsky inšpirovaných spisovateľov pozerajú inak a v názoroch na túto tému sa rozchádzajú až do protirečenia. Naša Cirkev, pokiaľ vieme, nevyjadrila o tom rozhodujúce stanovisko. V našich cirkevných knihách nie je nič isté, okrem niektorých metaforických výrazov, ktoré sa nachádzajú v posvätných službách, kde sa apoštoli nazývajú „orgán Ducha Svätého“, „trstina“ a podobne. Ani na iných miestach nie je jednoznačná myšlienka. Napríklad Katechizmus hovorí o pisateľoch Svätého písma, že sú inšpirovaní Bohom, ale v čom spočívala ich inšpirácia, nie je vysvetlené. Teologické systémy o tom tiež nehovoria. Iní autori majú definície, ale sú nepresné. Ich inšpirácia pochádza z pravdy, to znamená, že chcú povedať, že Sväté písmo je pravdivé, a teda inšpirované. Toto obmedzenie je praktickejšie; je to jediný znak božskej inšpirácie, ktorý ukazuje, že Duch Svätý nepripustil v Písme nič falošné. Vidno to na kázňach publikovaných s požehnaním Svätej synody, ktoré sú usporiadané tak, že obsahujú teologické učenie a ktoré sa posielajú do kostolov na každodenné, ak je to možné, kázanie a vyučovanie ľudu. Nachádza sa aj medzi svätými Demetriom z Rostova a Tikhonom z Voronežu. Ale táto definícia je vágna; len ukazuje, že svätopisci boli vedení Duchom Svätým takým spôsobom, že sa do ich Písma nemohlo vkradnúť nič falošné; ale nie je z neho jasné, z čoho toto vedenie pozostávalo a aké (malo - red.) grády. Tu je učenie Cirkvi o tejto téme. Nepovedala nám nič definitívne, nechala to na vlastné presvedčenie a úvahy každého. Takže, aké učenie o tom možno zostaviť na základe samotného Svätého písma a rozumu? Sväté knihy sú inšpirované Bohom. Úplne prvý koncept týchto kníh ukazuje, že boli napísané s pomocou Ducha Svätého. Táto prvá črta, božská inšpirácia, je absolútne nevyhnutná; s jeho zničením nebude možné neumiestniť posvätné knihy spolu so svetskými. Ako však môžeme dokázať, že na ich zostavení sa podieľal Duch Svätý? Rozum k tomu nemá čo povedať; ale toto málo je veľmi silné a pre zdravého človeka môže nahradiť všetky ostatné dôkazy. V tomto prípade ide o rozumný úsudok. Prozreteľnosť sa rozhodla dať ľudskej rase náboženstvo; Vybral si nie všetkých ľudí, ale niektorých ako nástroje na to; títo ľudia, aby zachovali a odovzdali celému ľudskému pokoleniu učenie, ktoré im bolo zjavené zhora, ho museli spísať. Ak teda Prozreteľnosť chcela dosiahnuť svoj cieľ a o tom niet pochýb, musela na to použiť všetky potrebné prostriedky. Ale ak by boli títo vyvolení muži ponechaní sami na seba, mohli by sa dopustiť chýb pri prezentovaní náboženských právd. V dôsledku toho by sa účel Prozreteľnosti nedosiahol. Nedá sa teda nepripustiť, že Bohu išlo najmä o písomné odovzdávanie náboženstva a možno viac ako pri ústnom odovzdávaní. Písmo teda musí byť inšpirované Bohom v širokom zmysle, bez definovania, teda vlastností a stupňov inšpirácie. Tento verdikt rozumu je najsilnejší. Neveriť mu by bolo ľahkomyseľné a rovnaké ako neveriť Prozreteľnosti. Pre neveriacich alebo málo rozumných však stále existujú pozitívne dôkazy – vnútorné aj vonkajšie, a to svedectvá samotných pisateľov a iných ľudí. Máme právo veriť ich vlastným svedectvám, pretože ich uznávame ako božských poslov; preto si v každom prípade zaslúžia našu vieru, a preto si ju zaslúžia aj vtedy, keď dávajú spätnú väzbu na svoje Písmo. Existujú priame dôkazy od svätých spisovateľov, že písali podľa pôsobenia Ducha Svätého? Na to nie je priama odpoveď, pretože by sa tým prejavila nejaká sebachvála; Navyše to nie je potrebné. Naopak, existuje veľa nepriamych dôkazov a najjasnejšie z nich sú tieto: Ježiš Kristus prisľúbil apoštolom Ducha Svätého, aby na nich pamätal, vysvetľoval ich, varoval ich pred omylmi, viedol ich ku všetkej pravde a nikdy sa od nich nevzdal. Dá sa povedať, že tento Duch bol vždy s nimi, okrem času písania náboženských právd? Je zrejmé, aké je to smiešne; v tomto čase musel byť predovšetkým s nimi. Tieto dva dôkazy sú dostatočné pre tých, ktorí sa chcú presvedčiť o inšpirácii Písma. Potom môže prísť k pointe svedectvo apoštola Pavla, ktorý hovorí, že učí z inšpirácie Ducha Svätého (pozri: 1. Kor. 2:13). Toto učenie mohlo byť ústne aj písomné, keďže jeho svedectvo sa mohlo vzťahovať na neho a na všetkých ostatných svätých spisovateľov. Keď sa teda inšpirujeme v širšom zmysle, je to zrozumiteľné a jasné a metóda dôkazu je jednoduchá a priama. Poďme teraz do detailov tejto témy a položme si otázku: aká bola táto pomoc Ducha Svätého? Odpovede na to sú veľmi odlišné. Prvý názor, starodávny názor, ktorý bol v židovskej cirkvi, medzi Josephusom, Filónom a inými, a potom v kresťanskej cirkvi medzi Justínom, Atenagorom, Melitom a trvajúci až do 13. storočia, je, že veria, že Duch Svätý mal takú účasť, že pisatelia vo vzťahu k Nemu boli rovnakí ako pero vo vzťahu k pisárovi, že flauta vo vzťahu k hráčovi kreslila; v dôsledku toho im Duch Svätý dal myšlienky, pocity a slová, ale neboli ničím iným ako nástrojom alebo strojom, a preto nezáleží na tom, či konajú ľudia, rozumné bytosti alebo konajú hlúpo. Druhý názor je opačný ako prvý. Uskutočnili ho v staroveku Augustín, Origenes a alexandrijská škola, následne v čase scholastiky a v novoveku niektorí z najnovších teológov. Toto stanovisko je nasledovné: veria, že účasť Ducha Svätého bola iba negatívna, a nie pozitívna, to znamená, že posvätní pisatelia Starého a Nového zákona napísali sami a Duch Svätý dohliadal len na to, aby sa ubezpečil, že nedošlo k žiadnym omylom. Podľa názoru tých, ktorí si to myslia, to mohli ľahko urobiť, pretože sami veľa videli, veľa počuli a v iných ohľadoch sa riadili spismi iných, čo je najviditeľnejšie v knihe Kroník. Tento názor prirovnáva posvätných pisateľov k malému a Ducha Svätého k strýkovi, ktorý malého nasleduje a bdie, len aby ho podporil tam, kde by mohol padnúť. Tretí názor je stredný, ktorý tieto extrémy zosúlaďuje. Podľa tohto názoru bola účasť Ducha Svätého rôzna vo vzťahu k rôznym časom, iná vo vzťahu k rôznym osobám a iná vo vzťahu k rôznym predmetom, to znamená, že mala svoje vlastné stupne v závislosti od potreby. V niektorých predmetoch bolo teda toto poučenie negatívnejšie; u osôb, ktoré nerozumeli veciam, ktoré môžu byť pre iných pochopiteľné, bola táto účasť Ducha Svätého pozitívnejšia, takže Duch Svätý dával myšlienky aj slová. Napríklad prorok od pastiera by nepochybne nemohol nič povedať bez takej účasti Ducha Svätého, ako sám hovorí. Rovnaká účasť by mala byť aj u vzdelaných ľudí, keď hovorili o témach, ktoré presahujú naše myslenie. Tu sú tri názory! Čo je spravodlivejšie? Niektorým sa zdá najprísnejší názor ako najbezpečnejší a ten, ktorý príhodne zachraňuje česť spisovateľov, pretože môžu byť pochybnosti o spravodlivosti, ak predpokladáme, že nie všetko je inšpirované. Ale taký strach je neopodstatnený. Stačí, keď Duch Svätý varuje pred omylmi. Nemohli sme si pomôcť, ale rozpoznať ich spisy ako inšpirované, aj keď boli napísané podľa vlastného uváženia pisateľov a ak Duch Svätý povedal, že sú pravdivé. Toto stanovisko má svoje nevýhody; Ponižuje teda dôstojnosť ľudskej prirodzenosti, pretože ju podrobuje dokonalému (úplne pripodobňuje - pozn. red.) mechanizmu. Navyše nemôže obstáť voči námietkam. Je jasné, že každý spisovateľ si zachoval svoj vlastný charakter, čo by sa nemohlo stať, keby boli spisovatelia iba pasívnym nástrojom. Prečo by Duch Svätý používal túto rozmanitosť? ukázať, že zbrane boli iné? ale aký je účel tohto? Ukážte napríklad, že keby apoštol Pavol písal sám seba, písal by takto? Ale na čo to je? V tomto prípade by bolo lepšie, keby Duch Svätý použil jednotu na to, aby ukázal, že iba On je jej autorom. Ľahkomyseľní pisatelia často menia rozmanitosť na odsúdeniahodnosť Svätého písma. A samotný zdroj tohto názoru je podozrivý. Objavilo sa v 2. storočí od Justina, v jeho rozhovore so Židom Tryfonom; prišlo k nemu od Flavia a Phila a veľmi pravdepodobne to vymysleli sami. Teória inšpirácie v ich mysliach nebola odhalená, a tak sa rozhodli pre to najjednoduchšie, čo sa na prvý pohľad zdá. Zastávame tento názor, musíme priznať, že samotní prekladatelia sú inšpirovaní. Preto Josephus zastáva názor, že preklad Sedemdesiatky je inšpirovaný, čo je prívlastok aj v našej slovanskej Biblii. Inšpirácia teda musí byť zastúpená v stupňoch, ktoré sme si všimli. Je však potrebné tieto stupne rozlišovať? V ľudovom učení to nie je potrebné, ale pre učiteľov náboženstva je to nevyhnutné. Lebo on (učiteľ) sa po dobrom uvážení často zrazí v rôznej miere; bude napríklad zmätený z rôznorodosti Písma. Okrem toho je tiež potrebné povedať na podporu priemerného umierneného názoru, že rozširuje nasledujúcu myšlienku: kam sa podeli vlastné zásoby ich myšlienok autorov? Pri najprísnejšom pohľade treba uznať, že do tejto rezervy pribudla nová zásoba úplne zbytočne, pričom pri tejto striedmosti k tomuto prílišnému zdvojnásobeniu nemôže dôjsť. Takže umiernený pohľad je najlepší spôsob, ako vysvetliť povahu a vlastnosti inšpirácie. Následne bola v niektorých prípadoch inšpirácia: 1) negatívna, keď Duch Svätý iba varoval pred omylmi. Spisovatelia preto využívali svoje vlastné zdroje aj výhody iných. Dokazujú to prvé verše Evanjelia podľa Lukáša (Lk 1,1-3), z ktorých je zrejmé, že apoštol začal písať z vlastného popudu a použil to, čo bolo pripravené, lebo ako vidno z jeho slov, všetko sám skúmal. Pôsobenie Ducha Svätého v ňom bolo teda iba negatívne, spočívajúce vo varovaní. Rovnaká účasť Ducha Svätého v knihách Kroník, Kráľov a iných. Toto je prvá časť nášho prijatého stanoviska. 2) Je však potrebné dovoliť pozitívne pôsobenie Ducha Svätého, to znamená, že niekedy to musí siahať do tej miery, že myšlienky aj slová sú inšpirované. Musíme „vdychovať“ myšlienky, pretože mnohé pravdy sú nadprirodzené, a preto sú pre našu myseľ nedostupné; Je potrebné „vdychovať“ slová, pretože myšlienky sú „vdychované“, pretože vlastnosť mysle je taká, že myšlienky nemožno komunikovať bez slov: nepochopíme myšlienku, kým ju nevyjadríme slovami. Okrem toho máme o tom priamy dôkaz: Ježiš Kristus sľúbil apoštolom, že ich naučí, ako a čo im majú povedať (pozri: Matúš 10:20. Mk 13:11). Pod pojmom „čo“ myslíme myšlienky a pod pojmom „ako“ rozumieme slová, obraz vyjadrenia. Ak toto nestačí, potom je tu ešte niečo: Dám ti ústa a múdrosť (Lukáš 21:15). Tento sľub sa nepochybne rozšíril na viac ako jednu príležitosť, keď sa apoštoli museli obhajovať pred súdom. Ak Ježiš Kristus „vdýchne“ myšlienky a slová v takej veci, z ktorej neúspechu by vznikla súkromná ujma, stratilo by sa dobro a život jedného človeka, o to viac by sa mala takáto inšpirácia dovoliť v takom prípade, keď by po zlyhaní nasledovala škoda pre celé ľudstvo. Sväté písmo je teda hlavným prameňom náboženstva, nie však jediným; je inšpirovaný, čiže zostavený pod dohľadom Ducha Svätého; dokazuje to úsudok zdravej mysle a svedectvo svätých spisovateľov. Táto inšpirácia má rôzne stupne, ktoré sú určené potrebou. Na niektorých apoštolov, napríklad na Marka a Lukáša, zjavne nemôžeme použiť prívlastok inšpirácia, pretože neboli vyvolení Bohom, ako Pavol. Ale ich božskosť dokazujú iní spisovatelia. Napríklad Lukášovo božstvo dokazuje Pavol, Marek Peter. Navyše, aj keď v nich nebola pozitívna božská inšpirácia, bola tu negatívna inšpirácia, pretože všetko bola pravda. V dôsledku toho sú ich Písma božské, nehovoriac dokonca o námetoch požičaných od božsky inšpirovaných osôb, pretože Lukáš si požičal od Pavla a Marek od Petra. Navyše, starovek dosvedčuje, že Ján si prezrel všetky tri evanjeliá a schválil. Bohom inšpirovaný človek nemohol nevedieť, čo bolo inšpirované v spisoch iných. Je Sväté písmo úplným a dokonalým zdrojom? Táto otázka je predmetom sporu medzi katolíkmi a protestantmi. Prvý tvrdí svoju nedostatočnosť, aby dokázal potrebu legiend; a tí druhí hovoria opak, aby zostali len pri Písme. Keď sme odstránili všetku túto osobnosť, položme si otázku: je Sväté písmo úplné? Ako vyriešiť tento problém? Ako môžeme vedieť, že Sväté písmo obsahuje všetky dogmy náboženstva? Aby sme poznali všetko, čo je potrebné pre úplnosť náboženstva, musí mať predovšetkým začiatok, ktorý by to všetko určil; ale kde to je? V legende alebo v Písme? To však znamená brať odhodlaných za určujúce, čo je absurdné. Možno teória zjavenia poslúži ako taký začiatok? Ale táto teória nie je nič iné ako len rám; samotný obrázok, ktorý by tu mal byť vložený, stále nie je známy. Rozum, ako sme videli, pri vysvetľovaní teórie zjavenia ponúkal s úplnou dôverou len všeobecné požiadavky; pri diskusii o jednotlivostiach väčšinou hádal, a preto vždy obmedzene hovoril: „tak sa mi zdá... teda hádam“. V dôsledku toho nemožno úplnosť Svätého písma posudzovať podľa tejto teórie. No napriek tomu môžeme takto navrhnutú otázku vyriešiť: Sväté písmo je úplné a dokonalé vo vzťahu k cieľu, alebo vo vzťahu k našej spáse, čiže obsahuje všetko, čo k spáse potrebujeme. Evanjelista Ján hovorí: „Toto je napísané, aby ste verili, že Ježiš je Kristus, Boží Syn, a aby ste vy, ktorí veríte, mali život v jeho mene“ (Ján 20:31). To isté vidno aj u iných svätých spisovateľov. Preto na spasenie potrebujeme vieru v Ježiša Krista, ako Božieho posla, Spasiteľa a Vykupiteľa. Ale to je plne zjavené vo Svätom písme, a preto je v tomto ohľade úplné a dokonalé: obsahuje celú praktickú časť náboženstva, ktorá je najpotrebnejšia. Čo sa týka detailov náboženstva, jeho osobitných čŕt, v tomto ohľade nie je možné potvrdiť úplnosť Svätého písma, pretože mu chýba veľa podrobností, napríklad učenie o pamiatke zosnulých, o povolaní svätých, o manželstve atď., je neúplné; dokonca mnohé dogmy sú prezentované vo forme prvých náčrtov, vo forme „semien“, bez akýchkoľvek dôvodov alebo následkov; jedným slovom, je neúplný vo vzťahu k vonkajšej časti náboženstva alebo Cirkvi; neobsahuje nič, čo by sa týkalo formovania a štruktúry vonkajšieho náboženstva, alebo Cirkvi. Sväté písmo je teda úplné a dokonalé vo vzťahu k cieľu, čiže spáse; ale neúplné, pokiaľ ide o podrobnosti a podrobnosti o náboženstve. Súvisiaca otázka, tiež kontroverzná medzi katolíkmi a protestantmi, o ktorých prví rozhodujú negatívne a druhí kladne, je nasledujúca: je Sväté písmo jasné? Aj tu je pravda uprostred; Sväté písmo je jasné v tých pravdách, ktoré sú potrebné pre spásu: že Boh nás vykúpil, že Kristus je pravý Spasiteľ, že musíme očakávať pomoc od Ducha Svätého – každý to pochopí pri čítaní svätých kníh; v tomto ohľade však nie je také jasné, že jeho čítanie nemohlo spôsobiť naše nedorozumenia; a tu môže dochádzať k nedorozumeniam a pochybnostiam. V tomto prípade nemožno požadovať dokonalú jasnosť, pretože nemôže existovať v ľudskom jazyku. Ilustrujme si to na príklade. Napríklad štátne zákony sú napísané tým najjednoduchším a najzrozumiteľnejším jazykom; ale koľko nedorozumení je v ich úvahách nielen medzi prostým ľudom, ale dokonca aj medzi sudcami, nie zo zlého úmyslu, ale jednoducho z nevedomosti! Vo vzťahu k jasnosti Svätého písma teda môžeme povedať, že je jasné, nakoľko je úplné, teda jasné vo vzťahu k účelu, ale nejasné vo vzťahu k detailom – geografickým, archeologickým, historickým a filologickým; pretože (as - red.) existuje veľa slov, ktoré sú pre nás nezrozumiteľné, takže vo vyjadrení Nového zákona môžeme povedať, že mnohé grécke slová nemožno preložiť do iných jazykov so všetkou expresívnosťou. Nakoniec sa pýtajú: je dovolené prekladať a čítať Sväté písmo? Alebo by mal zostať v pôvodnom jazyku a mali by ho čítať len učitelia náboženstva? Túto otázku zrodili katolíci a nastolili a šírili ju protestanti. Je ťažké si predstaviť, ako ľudská myseľ prišla na túto otázku! Písmo je dané všetkým ľuďom, ako môže byť všetkým, keď zostáva v neznámom jazyku a v rukách len niekoľkých známych ľudí? Zákaz prekladať a čítať Sväté písmo každému sa zrodil v stredoveku medzi pápežmi, konkrétne Gregorom VII., známym svojou prílišnou túžbou po globálnej hierarchii. Pápeži potrebovali posilniť cirkevnú moc, ale ako to urobiť?... Odobratím svätých kníh ľuďom, aby prijali náboženstvo len z úst pastierov a utvrdili sa iba v ich autorite. Potom začali prichádzať s rôznymi názormi na podporu tohto zákazu a nachádzať v nich dôvody: v súvislosti s prekladmi tvrdili, že do prekladov sa vkráda veľa nezrovnalostí; a v súvislosti s čítaním hovorili, že mnohí pospolití ľudia pri čítaní Svätého písma upadli do heréz a schizm. Toto je pravda; ale keďže ide len o jedno zneužitie, nemôže byť kvôli nemu vylúčené samotné použitie; inak by bolo potrebné odstrániť zo sveta oheň, vodu, vzduch a iné veci, ktoré ľudia často zneužívajú. Nie! musí byť preložený do jazyka známeho každému; ako by si to mal prečítať každý, kto chce. Mylné predstavy sa dajú objasniť aj inak. Takže, aby bol preklad správny, Cirkev ho musí starostlivo zrevidovať; Ak sa potom nejaká chyba vkradla, potom, keď si ju všimneme, učitelia Cirkvi ju musia zmeniť. Aby prostý ľud nezablúdil, musia sa o to postarať pastieri Cirkvi; tento dozor môže byť jednoduchší vo východnej a katolíckej cirkvi, pretože majú spoveď, kde sa kňaz môže pýtať na zmätky a riešiť ich; Okrem toho je potrebné urobiť aj krátky výklad od cirkevných otcov, o ktorých autorite je prostý ľud veľmi presvedčený. Vo vzťahu k Novému zákonu teda otázka znie: treba prekladať a čítať Sväté písmo každému? - ľahko riešiteľný; ale na to je ťažké odpovedať v súvislosti so Starým zákonom. Mal by každý dostať Starý zákon spolu s Novým? Táto otázka je medzi nami v poslednom čase predmetom špekulácií a diskusií, a preto sa upustilo od prekladu Starého zákona do ruštiny. Môžu existovať dôvody „pre a soptga“ (latinsky, klady a zápory). Prvé dôvody sú tieto: Boh dal Nový aj Starý zákon všetkým ľuďom, a nielen Židom, pretože chce spasiť všetkých ľudí. Ježiš Kristus, ktorý povedal: skúste Písmo (Ján 5:39), to odkázal nielen na kňazov a učiteľov Židov, ale na všetkých Židov. Dôvody druhého druhu, teda „soptra“ (lat. proti), môžu byť tieto: mnohé pasáže Starého zákona si môžu bežní ľudia vykladať rôzne. Starý zákon obsahuje dva typy zjavení: patriarchálne a mojžišovské a Nový zákon je tretím typom zjavenia. Tieto typy sú prispôsobené stupňom rozvoja ľudských síl a v druhom prípade by to malo byť (zjavenie - red.) dokonalejšie ako v prvých dvoch: v prvých dvoch typoch zjavenia sa možno stretnúť s niečím, čo je nedokonalé a v rozpore s tým druhým. Takže napríklad v Starom zákone sú najlepší ľudia prezentovaní so slabosťami, ako je polygamia; Taktiež mnohé zákony sú v rozpore so súčasným stavom, napríklad prenasledovanie neveriacich zbraňami. Teraz bežní ľudia skonštatujú takto: keďže také a také slabosti boli dovolené ľuďom, ktorí sa nazývali Božími priateľmi, znamená to, že sú nevinní; keďže také a také zvyky boli kedysi medzi Božím ľudom, teraz si ich možno osvojiť. Je jasné, že z toho vyplynú značné škody. To bolo vtedy potrebné v závislosti od času a miesta, no pre modernú dobu to vôbec nie je vhodné. Okrem toho sú v Starom zákone aj ťažko prezentovateľné pasáže; existujú orientálne popisy a obrázky, ktoré boli slušné dve alebo tri tisícky rokov, ale teraz nefungujú; Sú tam aj pasáže, ktoré sú do istej miery citlivé na čisto morálny vkus. Preto môžu byť telesní ľudia pokúšaní a zbožní ľudia môžu pochybovať o božskosti týchto kníh. V Ezechielovi je veľa takýchto pasáží. Na druhej strane stojí proti tomu aj to, že Starý zákon je potrebný len vo vzťahu k dejinám; všetko potrebné pre spásu je obsiahnuté iba v Novom zákone. V dôsledku toho, kvôli menšej potrebe Starého zákona v porovnaní s Novým, kvôli mnohým nebezpečenstvám, ktoré môžu vzniknúť pri jeho čítaní, kvôli väčšej hrubosti ruského ľudu v porovnaní s cudzími národmi, preklad Starého zákona by mal byť na chvíľu pozastavený. Toto je spôsob, ako posúdiť preklad a čítanie Starého zákona! Ale povedia: existuje slovanská Biblia a nie je zakázané ju čítať! Takže! ale v ruskom preklade to tak nemôže byť, inak to isté spôsobí rôzne akcie. Biblia slovanská nemôže mať nič nové; je taká starodávna, že ľudia jej pôvod nepoznajú, a preto jej nevenujú veľkú pozornosť a takmer ju ani nečítajú. Nech sa teraz objaví (nový - pozn. red.) preklad, nech sa objaví nová Biblia - teda, samozrejme, ľudia ju budú nazývať - ​​pre svoju novosť upúta pozornosť celého ľudu. Druhý rozdiel medzi slovanským a ruským prekladom je nasledujúci: slovanský jazyk je schopný zakryť časť tvrdosti východných myšlienok a fráz; niektoré slovanské výrazy sa nedajú nahradiť ruskými: akokoľvek zjemníte alebo zjemníte ruské slová, nemôžu byť také slušné, skromné ​​ako slovanské. Slovanská Biblia je teda menej nebezpečná ako ruský preklad. Nebezpečenstvo objavenia sa ruského prekladu by ešte zvyšovala skutočnosť, že v ľudských spoločnostiach sa zvyčajne objavuje viacero pohľadov na veci, ktoré sú dobré, zlé a zmiešané, čisté a sebecké. Nech sa objaví preklad Starého zákona, potom mu tieto strany budú venovať všetku svoju pozornosť a keďže sa budú pozerať z rôznych strán, okamžite sa objavia klebety, fámy a nezhody. Preto sa politici a zákonodarcovia často držia antiky a nemenia to, čo zmeniť treba, podľa okolností. A mohli by sme mať tento rozdiel v názoroch, pretože máme aj odlišné názory. Existuje svojvoľný, cudzí pohľad a je tu domácky, starodávny pohľad (nie je to skutočný starodávny pohľad, pretože existuje v učení našej Cirkvi, ale starodávny pohľad, aký existuje v mysliach a srdciach ľudí); Existujú aj názory na strednú cestu, poháňané nie pravdou, ale vlastnou vôľou. Súdiac podľa rozdielnosti týchto názorov, treba predpokladať, že preklad Starého zákona musí podliehať mnohým nespravodlivým vplyvom. Existuje aj celkom rozumná prekážka: koncepcia obyčajných ľudí je taká, že nevedia, v akom jazyku je vytlačená Biblia; myslia si, že to prišlo od samotného Boha tak, ako to je, v tejto forme, v rovnakom jazyku a v rovnakom formáte. Takto uvažujú aj tí, ktorí by mali byť vzdelanejší ako ostatní. Napríklad v Moskve mnohí starí veriaci učia svoje deti podľa starovekej abecedy, podľa takzvanej „božsky inšpirovanej knihy“, ktorá je v Smirdinovom katalógu. Za tohto stavu môže preklad z ruštiny nastať zjavná škoda, a preto pravidlo kresťanskej obozretnosti vyžaduje, aby to bola otázka času. Takže tu je štvrtý zdroj náboženstva – Sväté písmo, Bohom inšpirovaný zdroj, úplný, jasný a dokonalý vo vzťahu k cieľu, daný každému a vo vzťahu k Novému zákonu, môže byť použitý s úžitkom pre každého. Zo štyroch zdrojov zjavenia, ktoré sme ukázali, prvé dva – priame osvietenie Duchom Svätým a zjavenie sa slávnych mužov – im nie sú vlastné a posledné dva – tradícia a Sväté písmo – sú vlastné, priame a definitívne zdroje náboženstva. Je možné sa pozastaviť nad týmito štyrmi zdrojmi alebo v skutočnosti s poslednými dvoma? Pri posudzovaní zdrojov zjavenia sa musíme riadiť nasledujúcou axiómou: Prozreteľnosť môže spôsobiť, že náboženstvo prúdi cez toľké zdroje a cez toľké spôsoby ho prenesie, koľko je potrebné. Teraz si predstavme náboženstvo aktuálne v štyroch alebo vlastne v posledných dvoch zdrojoch: stačí to na tento účel? Nie! Lebo aké ťažké je čerpať náboženstvo z tradície aj pre vedcov, ktorí mu zasvätili celý život! U nás tento zdroj takmer neexistuje. Jestvovalo to v prvých storočiach, keď apoštoli hovorili iným a títo, počujúc ich, odovzdávali iným; teraz je to preč. Možno je však Písmo takým zdrojom, s ktorým môže byť každý spokojný a z ktorého môže každý čerpať? A toto nie je tento prípad! V našich najosvietenejších časoch, medzi Francúzmi a Angličanmi, prostý ľud nevie čítať; čo môžeme povedať o iných národoch? Preto Písmo pre väčšinu ľudskej rasy neexistuje. Následne je okrem týchto zdrojov potrebný aj nový, (ale) nie preto, že by boli nedostatočné, ale preto, že stav ľudí bráni ich správnemu využívaniu. Vysvetlime si to na príklade: predstavme si, že všetci napísaní ľudia opustili nejakú provinciu; po tomto zostáva viera obyvateľov tejto provincie, lebo je v ich srdciach, ale oni zomrú a odovzdajú ju svojim deťom s nedokonalosťami; tieto sa budú prenášať s ešte väčším nedostatkom, takže po sto rokoch ostanú len slabé stopy viery. Predstavme si tiež, že niektorí ľudia, ktorí nepoznajú kresťanstvo, majú Bibliu v neznámom jazyku; zachová si ho, ale kresťanstvo mu zostane neznáme. Potrebujeme teda piaty zdroj – nie mŕtvy, ale živý; Potrebujeme triedu ľudí, ktorí by odovzdali náboženstvo tým, ktorí nevedia písať. Pastierov a učiteľov dáva sám Boh; Duch Svätý na nich prechádza vysviackou, postupne od apoštolov. Predstavujú hierarchiu alebo reprezentatívnu cirkev. Jeho ciele (sú) rôzne, ako napríklad: vykonávať sviatosti, súdiť svedomie, ale jeho hlavným účelom je živým hlasom sprostredkovať to, čo je v tradícii a Písme obsiahnuté v mŕtvych. Dokazuje to po prvé príklad apoštolov alebo, lepšie, primát Cirkvi, kde nástupcovia apoštolov robili to, čo robili sami apoštoli, a apoštoli, ako je známe, boli telami náboženstva; po druhé, svedectvom apoštola Pavla, ktorý hovorí, že Ježiš Kristus dal pastierov, aby viedli veriacich k spáse, učili a vysvetľovali im náboženstvo, a tak zachovávali jednotu viery. Hierarchia je teda piatym zdrojom náboženstva. Sila tohto slova, teda zdroj, sa tu berie inak. V prvých dvoch prameňoch je náboženstvo obsiahnuté materiálne; tu je naopak obsiahnutá nehmotne; prechádza touto triedou ako cez kanál; Tento zdroj nedáva ani nové systémy, ani nové pravidlá, ale iba vysvetľuje a odhaľuje tie staré. Vo vzťahu k predchádzajúcim prameňom má teda význam vysvetľujúceho, výkladového prameňa a vo vzťahu k ľudu má význam materiálneho prameňa, lebo ľud prijíma všetko náboženstvo od svojich pastierov. Táto dualita jeho významu bola dôvodom, prečo ho teológia nezaradila medzi svoje zdroje. Tento vzťah cirkevnej hierarchie k prameňom náboženstva možno vyjadriť v mene tlmočníkov, svedkov a v pochybných prípadoch aj sudcov. Táto vlastnosť bola osobitne vyjadrená na ekumenických konciloch. Potreba piateho zdroja je teda založená na neschopnosti obyčajných ľudí použiť tie predchádzajúce. V dôsledku toho povedia: tento zdroj je potrebný len pre obyčajných ľudí, a nie pre vedcov? Nie! a vedci to potrebujú. Pravdaže, samotní vedci môžu čerpať z tradície a Písma, no zároveň sa môžu líšiť v názoroch a môžu nesúhlasiť; S týmto nesúhlasom nie je možné dosiahnuť jednotu, ale je to nevyhnutné; preto je potrebný sudca na zmierenie rozdielov. Kde je tento sudca? Môže mať ľudský alebo božský význam. Nemožno to hľadať medzi ľuďmi, pretože na to existuje veľmi malá ľudská autorita. Nemôžete to hľadať ani v Písme, ani v tradícii, pretože sa o nich diskutuje. Takýmto sudcom je Cirkev; Dokonca aj ten najvzdelanejší človek sa upokojí na jej autorite. Na zemi nemôže byť žiadny iný sudca. Všetci správne zmýšľajúci vedci ju počúvajú. V prípade pochybností tento názor väčšinou sprevádzajú týmito výhradami: mne sa to tak zdá, ale vždy som pripravený podriadiť svoj názor hlasu Cirkvi... atď. Trieda pastierov je teda prameňom kresťanského náboženstva, je to živý orgán, ktorý daroval sám Boh. Pastieri sú strážcovia kresťanstva, učitelia, tlmočníci a sudcovia pre najvyšší účel. Aká je v tomto ohľade autorita zastupiteľskej Cirkvi? Slovo Božie je nepochybne obsiahnuté v Písme; aj v legendách; Je rovnako isté, čo počujeme z úst Cirkvi? To sa stane, keď sa všetci pastieri navzájom dohodnú a keď na nich bude pôsobiť Duch Svätý ako na apoštolov. Má však Cirkev právo asimilovať takéto pôsobenie Ducha? a asimiluje sa? – učí, ale rôznymi spôsobmi. Katolíci sa teda v tomto prípade veľa naučia; tvrdia, že tak ako boli apoštoli oslobodení od omylu, bola oslobodená aj Cirkev; teda tvrdia, že Cirkev je neomylná. Kde je táto neomylnosť? V zastupiteľskej cirkvi a úplne v pápežovi a čiastočne v biskupoch. Kde je to vyjadrené? Na stretnutiach, ktoré robí pápež ústne alebo písomne ​​s biskupmi. Toto je názor katolíkov. Názor východnej cirkvi je, že Cirkev je neomylná; ale aká cirkev? Cirkev sa totiž delí na reprezentatívnu – triedu posvätných osôb a všeobecne sa chápe ako celok všetkých kresťanov. Ktorý je neomylný? Odpoveď je dvojaká: tá najprísnejšia, obsiahnutá v „Kameni viery“, súhlasí s názorom katolíkov, podľa ktorých sa zastupiteľskej cirkvi pripisuje neomylnosť len na ekumenických konciloch! Ten druhý, najmiernejší, nájdeme v teologických systémoch. Podľa tohto názoru sa neomylnosť pripisuje každému kolektívne; ale nedá sa určiť, komu presne patrí. Medzi ľuďmi nie je nikto neomylný; len Duch Svätý je neomylný; Neexistuje žiadna konkrétna autorita neomylnosti. Ale povedia: je to slovná hračka? Nie. Duch Svätý je neomylný, pretože táto neomylnosť je vyjadrená v Cirkvi; ale v kom presne je vyjadrená sa nedá určiť. V našej Cirkvi sú teda dva názory: Cirkev je neomylná vo vzťahu k ekumenickým koncilom a Cirkev je neomylná vo všeobecnosti. Túto dualitu uvidíme v mnohých prípadoch. Posledný názor je v systéme Ireneja Fyalkovského. A skutočne, celá Cirkev je neomylná; lebo keby to všetko bolo omylné, ochudobnelo by to a zatmelo by sa to. Apoštoli navyše sľubujú neomylnosť v tom najmiernejšom zmysle slova, lebo hovoria, že Cirkev sa nikdy nestane chudobnou: pekelné brány ju nepremôžu (Matúš 16:18), v tom spočíva jej neomylnosť, to znamená, že satanove omyly a podvody ju nezvedú. Preto musíme veriť v takúto neomylnosť, hoci je pre nás záhadná. Naopak, je neslušné akceptovať katolícky názor. V tomto prípade totiž pôsobenie Ducha Svätého podlieha matematickým výpočtom, a to je absurdné. Here are five sources of religion: general illumination - a private, practical source; the appearance of special husbands is an indirect, uncertain source; legend is a very extensive source at first, then very brief, and now too difficult to apply; Písmo je Bohom inšpirovaný zdroj, úplný a jasný, a napokon, reprezentatívna Cirkev je živým interpretačným zdrojom. Toto je doktrína prameňov. It seems that we have given each of them their due, as the truth required. Aký je vzťah medzi týmito zdrojmi? In particular, how does universal illumination relate to Scripture? Without it one cannot truly understand the Holy Scriptures. Ale je to pravda? Is it really impossible to understand, as some say, its true meaning without it? Nemôžeš, to je pravda; but you need to know how to understand this “impossible.” Je nemožné pochopiť prakticky, to znamená, že nie je možné prijať Božie pravdy zo srdca, ale historické a logické pochopenie významu je možné aj bez takéhoto vhľadu. Ak rozumieme významu ľudských spisov prirodzeným spôsobom, prečo potom nemôžeme chápať rovnako význam Božieho Písma? Nie je možné pochopiť význam Svätého písma bez osobitného osvietenia Duchom Svätým aj preto, že jeho význam nie je rovnaký; môže byť intímnejšia alebo rozsiahlejšia. Slovo je vždy bližšie ako myšlienka, a preto nikdy nemôže vyjadriť plný význam. Ako môžeme teraz pridať k pochopeniu doslovného významu pochopenie pravého významu – prijať Božskú myšlienku? Nie inak ako s pomocou Ducha Svätého. Z týchto dvoch strán, teda zo strany praktického chápania Svätého písma a zo strany jeho neschopnosti obsiahnuť v mŕtvych spisoch, je pre pochopenie Svätého písma potrebné osvietenie Duchom Svätým. Ešte dve otázky: ako z týchto zdrojov čerpať náboženstvo a čo je v nich božské a nebožské? Vyriešme najprv poslednú otázku: čo je v Písme nebožské? Nie všetko v Písme je božské, lebo sú v ňom výroky, ktoré nie sú hodné zjavenia; také sú napríklad výroky zlých duchov alebo im podobných ľudí. Preto je prirodzené pýtať sa, aká čiara oddeľuje to, čo patrí zjaveniu od toho, čo sa mu nehodí? Otázka je samozrejme dôležitá, aj keď sa často prehliada. Riešenie tejto otázky je jednoduché, keď autori inšpirovaní Bohom uvádzajú zlých duchov alebo zlomyseľných a zlých ľudí ako rečníkov. Všetko, čo hovoria, už nepatrí k zjaveniu. Ale riešenie tejto otázky sa stáva ťažkým, keď vo vlastnej reči božsky inšpirovaného spisovateľa chceme odlíšiť božské od ľudského. Lebo ani svätí pisatelia nehovorili všetci z vnuknutia Ducha Svätého. Sami to priznávajú. Napríklad apoštol Pavol vo svojom Prvom liste Korinťanom (1 Kor 7:12) priamo priznáva, že hovorí sám od seba: Ostatným hovorím. Čo je v tomto prípade akceptované ako božské alebo ako pravidlo viery a činnosti a čo nie? Tu je možné oddeliť božské od ľudského na základe nasledujúcich znakov: 1) Kde spisovatelia jasne hovoria, že je to ich vlastná myšlienka, netreba hľadať inšpiráciu; napríklad apoštol Pavol hovorí vo svojom mene o manželstve (1. Kor. 7:1–12). 2) To, čo sa hovorí v súvislosti s jednou známou osobou, miestom alebo časom, by sa nemalo považovať za inšpirované Bohom; toto sú všetky súkromné, osobné alebo miestne predpisy. Keďže však najkonkrétnejšia pravda je založená na jednej všeobecnej myšlienke, potom, bez toho, aby sa uznalo za inšpirované nejaké konkrétne, čiastkové pravidlo, musí byť uznaný ako taký jeho všeobecný duch a tento duch musí byť prijatý ako pravidlo viery a činnosti, hoci jeho časť, nejaké konkrétne pravidlo, nemožno takto prijať. Napríklad apoštol Pavol píše: „Toto hovorím, bratia, pretože čas prestal existovať; Tento príkaz, ako veľmi súkromný, vyslovený apoštolom na žiadosť miestnych pomerov, v ktorých sa Korinťania nachádzali, nemožno prijať ako pravidlo činnosti a nepatrí do zjavenia; ale jeho duch alebo hlavná myšlienka, ktorá spočíva v jeho základoch, je božská a my sa musíme vždy riadiť nasledujúcim pravidlom: „v najextrémnejších okolnostiach musíme na chvíľu nechať vykonávanie rodinných zákonov“. Ďalší príklad. Zo všetkých spisov apoštola Pavla je zrejmé, že zbieral almužny pre jeruzalemskú cirkev. Môže toto pravidlo platiť pre každého? Je možné nariadiť, aby sa všade a vždy zbierali almužny pre jeruzalemskú cirkev? Nie. Ale duch, ktorý je základom tejto konkrétnej pravdy, je univerzálny. Pravidlo, že „Cirkvi si musia navzájom pomáhať“, je Božím pravidlom, a preto ho musí dodržiavať každý a vždy. 3) Keď spisovateľ hovorí sám za seba, ale z dostatočných dôvodov je jasné, že nevyjadruje svoj názor, ale názor iných, potom by sa tento jeho názor nemal považovať za úprimný. Môžeme to potvrdiť napríklad na nasledujúcom mieste, ak im len dáme význam, ktorý tomu pripisujeme my, pre ostatných iný význam. Ježiš Kristus odpovedá Kanaánskej manželke: Nebol som poslaný okrem stratených oviec z domu Izraela (Matúš 15:24). Tu podľa nášho názoru Ježiš Kristus vo svojej osobe predstavuje Židov a svojich učeníkov, ktorí si to mysleli, a nevyjadruje svoj vlastný názor. Možno povedia: Hovorí tu, že bol osobne poslaný učiť len Židov, pretože Jeho osobné kázanie sa skutočne netýkalo pohanov. Ale ak áno, potom je správne, aby takto rozmýšľal a vyjadroval sa: nie je dobré vziať dieťaťu chlieb a poškodiť ho psom (Matúš 15:26). Nie! Je lepšie brať túto myšlienku nie ako úprimnú, ale ako židovskú, ktorú Ježiš iba opakuje vo svojej osobe. Toto je jedna zo skúseností Jeho múdrosti. Dočasne prijal tento spôsob myslenia, aby ovplyvnil tak svojich učeníkov, ako aj samotnú kanaánsku manželku. Tento cieľ bol dosiahnutý, pretože učeníci boli dojatí a začali Ho prosiť o milosť, a tým bola manželka povolaná k veľkej viere. 4) Mali by sa všetky dôkazy považovať za úprimné? Vo všeobecnosti je známe, že zjavenie obsahuje rôzne druhy právd: teoretické, praktické, historické a iné. Tieto pravdy boli dokázané rôznymi spôsobmi. Pri prísnom posudzovaní musíme priznať, že potrebujeme jednu pravdu a nie dôkazy. Dôkazy ponúkli svätí pisatelia nie pre nasledujúcich kresťanov, ale pre súčasníkov. Veríme, že zjavenie je božské, a preto od neho požadujeme pravdu, a nie dôkaz pravdy. Dôkaz bol potrebný pre tých, ktorí ho prijali po prvýkrát. Používali sa na ne rôzne dôkazy, ktoré ich často presvedčili ani nie tak vnútornou silou, ako blízkym vzťahom a prispôsobením sa k nim, a teda pre nás, ktorí sme v inom vzťahu, môžu byť slabí. Ich relatívna, a teda nie božská dôstojnosť je zrejmá z toho, že apoštoli pri rozhovore s pohanmi použili nejaké dôkazy a pri presviedčaní Židov ponúkli iné, čo by bolo pre pohanov úplne slabé. Príklad toho môžeme vidieť v Liste Galaťanom, kde apoštol Pavol dokazuje, že Starý zákon prešiel cez alegóriu vypožičanú z dejín patriarchov, teda osud Sáry a Hagar: Toto je alegória: toto je, lebo existujú dve zmluvy (Gal 4,24). Pre Žida je to silné, ale pre pohana to tak byť nemôže. Preto pri aplikovaní božskej inšpirácie na dôkazy treba vždy pamätať na to, že dôkazy vyslovené vo vzťahu k stavu poslucháčov nepatria do vlastného zjavenia. 5) Zjavenie by malo zahŕňať to, čo sa týka viery a spásy, napríklad vedomosti o Bohu, spáse, pravidlách činnosti atď. Ale iné predmety, ktoré sem nepatria, napríklad astronómia, prírodopis a iné pravdy, alebo predmety, ktoré tvoria malé fragmenty zjavenia, by sa nemali klasifikovať ako zjavené pravdy. Zjavenie ich ponecháva samých sebe, umožňuje im plynúť v prirodzenom poriadku, bez toho, aby čo i len menili svoj smer. Predpokladá, že je pravdivé to, čo je medzi ľuďmi pravda, a to, čo samo osebe tak často nie je. Napríklad revolúcia slnka a podobne. Preto tieto nezrovnalosti so súčasným spôsobom myslenia nepatria k zjaveniu. Toto je to, čo možno povedať na vyriešenie otázky: čo tvorí Božiu vôľu v Písme alebo tradícii a čo nie? Nie je možné nakresliť presnú a prísnu líniu a pravdepodobne táto línia nebola naznačená s cieľom poskytnúť viac predmetov pre vieru a viac podnetov na premýšľanie. Funkcie, ktoré sme ukázali, sú čiastočne dostatočné a mali by sme si ich pamätať; inak môžete skončiť s dôležitými teoretickými a praktickými chybami. Z neznalosti toho pápeži teoreticky hrešili, keď prenasledovali astronómov, ktorí tvrdili, že Slnko stojí a Zem sa hýbe, lebo Jozua potvrdil opak; heretici v dávnych dobách prakticky hrešili a teraz hrešia niektoré súkromné ​​sekty, ktoré po premene niektorých súkromných inštitúcií na univerzálne dospeli až k extravagancii. Prejdime k druhej otázke: Ako by sa malo náboženstvo čerpať z Písma? Ako vysvetliť Písmo? Aký je hlavný začiatok tohto vysvetlenia? Aké je použitie a účel? Tieto predmety na jednej strane patria do hermeneutiky, pretože majú historický význam; ale je tu dogmatická stránka. Aký je princíp výkladu Písma? To musí určiť dogmatizmus. Ako by teda malo Písmo a tradícia vysvetliť? Súkromnejšie a oddelenejšie: je to spôsob, akým sa vysvetľujú všetky ostatné písma, alebo existuje osobitný spôsob vysvetlenia Svätého písma? Je univerzálna hermeneutika aj biblickou hermeneutikou, alebo sa výrazne líši od prvej? Najprv si ukážme, aký je začiatok akejkoľvek hermeneutiky vo všeobecnosti. Tento začiatok je nasledujúci: zistiť význam Písma prostredníctvom rozpoznania, použitím všetkých historických metód, významu slov. Toto je rovnaký začiatok v hermeneutike. Ale stačí to? Čiastočne dosť; Keď sme sa naučili význam svätých slov tromi hlavnými spôsobmi: filologickým, ktorý určuje vlastnosti jazyka, archeologickým, týkajúcim sa starožitností a materiálom, týkajúcim sa predmetov, môžeme zistiť význam Písma. Tento začiatok treba doplniť, ako to robia oni, analógiou viery. Proti tomu však namietajú. Hovoria, že prijať analógiu viery znamená konať proti logike – proti zákonom bežného myslenia. Lebo analógia viery je čerpaná z Písma; v dôsledku toho nie je zostavený iným spôsobom, ako rozpoznaním právd, alebo, čo je to isté, zmyslu Písma, a preto určovať zmysel Písma analógiou viery je to isté, ako ho určovať sám; očividne tu existuje logický kruh. V tejto predstave je časť pravdy a navyše nepopierateľná: Lebo ak si napríklad nekresťan chcel prečítať Sväté písmo, ako by sa potom mohol riadiť (riadiť - pozn. red.) prirovnaním viery, keď ju vôbec nemá? Ale aby ste to vyriešili, musíte urobiť toto: musíte rozlišovať medzi stavom čitateľov - stavom viery a nevery. Ak neveriaci číta Sväté písmo, potom sa musí na chvíľu obmedziť na jeden princíp univerzálnej hermeneutiky; neskôr k tomu sám pridá prirovnanie viery, teda zrodí sa v ňom myšlienka, že Sväté písmo je inšpirované Bohom, že božskí poslovia si nemôžu protirečiť, a to je prirovnanie viery, s ktorou treba overovať (overovať - ​​pozn. red.) zmysel Písma. To isté by sme urobili, keby sme medzi učením o zjavení vo všeobecnosti a Božstvom kresťanského náboženstva začali uvažovať o Svätom písme; v tomto prípade by sme určili jeho význam, riadili sa jedným princípom rozumu. Pre neveriacich a pochybovačov teda analógia viery nemôže byť začiatkom, ktorý určuje význam Písma: je to začiatok iba pre veriacich. Niektorí sa veľmi snažia obhajovať analógiu viery, ale je to zbytočná práca. Česť Písma zostane bez toho, pretože v nich nie je nič protirečivé, okrem niektorých protirečení, ktoré sú príliš nedôležité a najnevyhnutnejšie po toľkých storočiach ich existencie. II. Zloženie kresťanského náboženstva Videli sme Božstvo kresťanského náboženstva a ako je obsiahnuté v jeho zdrojoch. Teraz, podľa zvyčajného chodu systémov, by sme sa mali obrátiť na konkrétnu prezentáciu dogmatických a morálnych právd. Ale súkromný prieskum právd náboženstva je nám čiastočne známy; Navyše, vec sa neučí ani tak z jej častí, ako z prehľadu celého jej objemu. Zastavme sa teda pri všeobecnom prehľade náboženstva, uvažujme o jeho hlavnom zložení, potom sa ponorme do jeho konkrétnych typov, v ktorých existuje, nakoniec naznačíme všeobecné črty ducha každej Cirkvi a na záver ukážeme charakteristické ducha našej Cirkvi. Potom začneme prezentovať konkrétne pravdy: najprv teoretické a potom praktické. Najdôležitejšie aspekty tohto prehľadu budú teda tieto: A. Uvažujme o celom zložení kresťanského náboženstva vo vzťahu k ľudskej mysli; Ukážme, v akom vzťahu stojí kresťanské zjavenie k zásadám mysle vo všeobecnosti. Je to potrebné, pretože pri prezentovaní dogiem sa na to často odvolávame. Napríklad v náuke o dedičnom hriechu sa logická myseľ okamžite obráti proti nemu, a preto bude potrebné zosúladiť princípy náboženstva s jeho princípmi. B. Ukážme vzťah kresťanského náboženstva vo všeobecnosti k iným náboženstvám: v čom sa im podobá a v čom sa líši? B. Preskúmajme jej vzťah k pozemskému životu alebo k občianstvu. Odteraz sa pozrime na zloženie náboženstva všeobecne. D. Potom načrtneme jeho typy a charakteristické znaky. D. Nakoniec na záver ukážme charakteristické črty, ktoré sú vlastné duchu našej grécko-východnej cirkvi. A. O zložení kresťanského náboženstva a jeho vzťahu k mysli V kompozícii kresťanského náboženstva treba rozlišovať dve stránky: prirodzenú, ktorá spočíva v pravdách mysle, opakujúcich sa zjavením, a nadprirodzenú, ktorá pozostáva zo súhrnu právd, ktoré myseľ nepochopí. Práve táto posledná strana by mala upútať našu pozornosť; v prvom rade by sme sa tým mali zaoberať. Aká je hlavná pravda, ktorá spája celú podstatu kresťanského náboženstva? Apoštol Pavol vyjadril túto pravdu. O vykúpení hovorí: Boh bol v Kristovi a zmieril svet so sebou (2. Kor. 5:19). Toto je podstata kresťanstva: Boh zmieril svet so sebou skrze Ježiša Krista; inými slovami: Kresťanstvo spočíva v obnove sveta Ježišom Kristom alebo v Božej obnove ľudstva skrze Božieho Syna. Preto je obnova podstatou kresťanského náboženstva. Teraz je toto obnovenie zo strany Ježiša Krista vykonané raz a navždy, ako o tom píše apoštol Pavol v Liste Hebrejom: úplná (Žid. 10:10), to znamená, že posvätil a očistil tých, ktorí vstupujú do Jeho Cirkvi. Ale táto obnova, uskutočnená Ježišom Kristom raz a navždy, zo strany ľudského pokolenia, začína v tomto živote – v čase a bude úplne dokončená až za hrob – vo večnosti; tu sa začína morálna obnova – dosahuje sa dokonalosť duše a tam sa dosahuje fyzická obnova – dosahuje sa telesná dokonalosť. Ako sa to stane? Vo všeobecnosti to robí Boh, ale v skutočnosti to robí cez druhú Osobu Najsvätejšej Trojice – cez večné Slovo. A ako to robí? Dosahuje to predovšetkým prostredníctvom inkarnácie, to znamená prijatím padlej prirodzenosti, ktorú chcelo obnoviť. Ale úzke spojenie s touto prírodou nestačí. Vyžaduje sa, aby zomrelo pre zmierenie spravodlivého Božstva s prestúpeným ľudstvom. Toto je posledná podmienka, bez ktorej nie je možné vykonať obnovu. Vo všeobecnosti je teda podstatou kresťanstva obnova ľudstva a sveta; mier - pretože pohľad tých, ktorí sa obmedzujú na obnovu ľudskosti, je nesprávny. Písmo na mnohých miestach ukazuje, že obnova sa vzťahuje na celý svet, pretože sa hovorí, že na konci súčasného sveta bude nové nebo, nová zem (Zj. 21:1); najmä pri vtelení druhej osoby Najsvätejšej Trojice; konkrétnejšie v smrti Ježiša Krista; ešte konkrétnejšie - v Kristovom kríži. Toto je podstata teoretického kresťanstva, ukazujúceho iba pôsobenie zo strany Boha, ale toto pôsobenie musí človek asimilovať. Ako sa vstrebáva? Po prvé rozumom – vierou, po druhé srdcom – životom, svätosťou. Podstatou aktívneho kresťanstva je teda viera s láskou, čiže so svätosťou. Toto je zloženie kresťanstva, teoretické a praktické! Táto obnova začína tu a z morálnej stránky je tu uskutočnená, ale z fyzickej stránky končí a je uskutočnená vo večnosti; Odtiaľ sa k viere a láske zo strany človeka pridáva nádej. Táto hlavná myšlienka apoštola, že Kristus zmieruje Boha so svetom, predpokladá učenie o škode človeka a sveta. Bez toho nemôže kresťanstvo obstáť. Toto všetko je o skutočnom živote; ale v budúcnosti sa nevyhnutne predpokladajú všetky tie zmeny, ktoré musia nasledovať po obnove, totiž: všeobecné vzkriesenie a zmena celého sveta k lepšiemu stavu. To je základ nádeje a to je to, čo odlišuje kresťanstvo od všetkých prírodných náboženstiev. V tomto pláne Božej obnovy sú predstavené cudzie, mimozemské bytosti, ktoré sú dvojakého druhu: 1) dobré stvorenia; Zúčastňujú sa vo vzťahu k Bohu ako služobníci a konajúci Jeho vôľu a vo vzťahu k človeku – ako jeho pomocníci a priatelia; 2) zlé stvorenia; ich účinok je negatívny. Búria sa proti obnove: Ježiš Kristus je predstavený ako jeho obnoviteľ a diabol ako jeho protivník. Tu sú akcie uvádzacích osôb. Táto akcia obnovy a zmierenia je vo Svätom písme prezentovaná pod rúškom kráľovstva v dvoch podobách: človek bol najprv verným poddaným, potom sa vzbúril, zvrhol Božie kráľovstvo a dostal sa pod moc Satana. Ježiš Kristus ho obnovuje, ale postupne. Preto je prvé kráľovstvo Božie jasné a druhé kráľovstvo Satanovo je zlé. Tieto dve kráľovstvá sú často prezentované v Písme a najmä v Novom zákone. Tu je zloženie, plán a hlavné podmienky kresťanského náboženstva! Ako je tento plán kresťanstva uvedený v Písme? Vo Svätom písme sú tieto pravdy prezentované historicky: ako napredovalo Božie kráľovstvo od svojho počiatku, akými zmenami prešlo, ako sa dostalo do Nového zákona, ako sa tu premenilo? To všetko je tam prezentované v súlade s historickými udalosťami. Na tomto historickom obraze si všimneme tri hlavné obdobia: 1) patriarchálnu cirkev, 2) podriadenú cirkev a 3) vlastnú kresťanskú cirkev. V čom sa tieto tri obdobia líšia? V cirkevných dejinách, ktoré hovoria o jej rozdelení na obdobia, sa tento rozdiel ukazuje, no tento rozdiel je morálny a mystický. Ich vlastný dogmaticko-morálny rozdiel môže byť takýto: 1) Patriarchálne náboženstvo je to isté ako prirodzené alebo inými slovami filozofické. Pozitívne zjavené učenie sa tu objavuje iba v semenách a vešteckým spôsobom sa uzatvára v obetiach. Všetko, čo ho odlišuje od prirodzeného, ​​tvorí Epiphanies – Theophanies. Ale táto charakteristická črta je veľmi nenápadná, pretože to bol záblesk odrážajúci sa u najmenších členov. Charakter tohto náboženstva je jednoduchosť, prirodzenosť a detinskosť. Vo vzťahu ku kresťanskému náboženstvu je to slabý úsvit, kde sú viditeľné len slabé lúče a slnko, samotný Spasiteľ, tam ešte nie je. 2) Mojžišove náboženstvo v presnom zmysle slova treba rozdeliť na dve časti: posledná polovica, počnúc od čias Dávida, sa výrazne líši od prvej. Je viac kresťanská. Tu je prezentovaný rad proroctiev, obetí a rituálov, tu je morálka taká zvýšená, že cena obetí klesá. Prvá polovica tohto náboženstva je duchom podobná náboženstvu patriarchov. Všeobecný charakter tejto doby vyjadruje apoštol Pavol, ktorý ju nazýva náboženstvom skutkov. Pravda, nevylučovalo to, ako hovorí, vieru, ale zákon vyžadoval hlavne skutky a tie mali prednosť pred vierou; V tom sa líši od kresťanského náboženstva, kde sú potrebné aj diela, ale viera má pred nimi prednosť. Vládol tam duch strachu, lebo spravodlivý človek sa vždy bojí prísnosti zákona. Tu naopak vládne duch synovskej nebojácnosti, lebo viera prikrýva všetky hriechy. Teda v podstate sú tieto tri náboženstvá jedno a to isté, len v patriarchálnom náboženstve prevláda prirodzený zákon, s malým začiatkom viery, v Mojžišovi - zákon, napísaný s väčšou silou viery vo vzťahu k patriarchálnemu náboženstvu, ale s menším vo vzťahu k zákonu; v kresťanskej viere viera všetkému dominuje, všetko je ňou preniknuté a oživené. Tu je zloženie kresťanstva, vyvinuté podľa obdobia. Aká je povaha tohto učenia kresťanstva? Aké sú jej základné pravdy? Všetky z nich sú v školskom jazyku vlastnosti metafyzického. Ľudská rasa je obnovená Bohom; druhá Osoba Najsvätejšej Trojice zostupuje z neba na zem, robí úžasné veci a opäť vystupuje do neba. Základ kresťanstva je teda z nadzmyslového sveta. Namiesto toho, aby Ježiš Kristus vystúpil do neba, je kresťanom daný Duch Svätý, ktorý sa nezjavuje, ale pôsobí neviditeľne, s vylúčením niektorých súkromných javov. Opäť Osoba z iného sveta – Herec, ktorý prekračuje pojem rozumu. Začiatkom obnovy a teda aj kresťanstva je pád človeka, akcia je zdanlivo viditeľná, ale je viditeľná len jej škrupina – forma; prechod zla na všetkých ľudí, jeho pôsobenie na dušu je pre nás úplne nepostrehnuteľné a neviditeľné. Budúce očakávania kresťana sú tiež rozumom nepochopiteľné. Kresťanské náboženstvo je teda nadprirodzené, presahuje hranice mysle. Toto znamenie majú aj úvodné osoby, dobro a zlo, pretože sú z iného nadzmyslového sveta. Ak by teda bola nejakou náhodou zničená celá ľudská metafyzika, potom by metafyzické pravdy zostali vo Svätom písme. Neprestane riešiť hlavné metafyzické problémy - o začiatku vecí, o ich osude a konci. A tí, ktorí hovoria, že myseľ ohovára zjavenie a stavia sa proti nemu, sú sami ohováračmi a odporcami. Ale ako sú tieto metafyzické predmety prezentované vo Svätom písme? Vôbec nie sú prezentované metafyzicky, nie ako vo filozofických systémoch, ako napríklad stoici hovorili o obnove vecí, ale jazykom všeobecne zrozumiteľným pre každého; Kresťanstvo nehovorí rozumu, nie logickému rozumu, ale dobrému pocitu a zdravému rozumu. Tu sú jeho poslucháči! Jeho jazyk je otočený a prispôsobený im. Preto vo Svätom písme dominuje antropomorfizmus a antropopatetizmus – obraz výrazu odstránený zo zmyslových foriem a čŕt človeka a prírody. (Antropomorfizmus je spôsob myslenia prevzatý od človeka a antropopatetizmus je spôsob vyjadrenia morálnych sklonov.) Je veľmi potrebné vedieť, že vo Svätom písme sú nadzmyslové pravdy prezentované zmyslovo, v črtách prevzatých z vonkajšej prírody a najmä z ľudstva, pretože teologické omyly môžu vzniknúť z toho, že sa na to zabudne. Prečo to treba mať na pamäti? Pretože tieto ľudské a svetu podobné výrazy nevyjadrujú vec takú, aká je sama o sebe; Ak teda tento výraz beriete ako samotnú pravdu, výsledkom bude nekonzistentnosť. Ilustrujme si to na príklade. Druhá osoba Najsvätejšej Trojice sa vo Svätom písme nazýva Slovo, Božia múdrosť, Syn atď. Všetky tieto mená sú vypožičané od človeka a vyjadrujú veľmi málo z podstaty Boha. Vezmite si ich za vec samotnú, čo bude potom? - úplná nezrovnalosť. Ďalší príklad: základom kresťanstva je pád človeka, hlboká skaza, nešťastie, ktoré postihlo ľudskú rasu. To je nepochybné, pretože ľudská rasa je už dlho v chudobe. Ale ako je táto akcia vyjadrená? Ako sa tomu hovorí?.. Prvotný hriech je nedostatočný výraz. Lebo hriech predpokladá slobodu a my sme boli podrobení tomuto účinku prostredníctvom prvého človeka. Preto je spor medzi teológmi, medzi rozumom a zjavením. Proti tomu oprávnene stojí rozum, lebo slovo „hriech“ nevyjadruje jediný čin človeka, vďaka ktorému sa celá ľudská rasa stala nešťastnou. Následne, keď hovoríme o týchto pravdách, musíme rozlišovať slová od vecí; človek by si nemal myslieť, že slovo obsahuje všetko, čo obsahuje vec: obsahuje niečo, ale nie všetko. Preto nie je dobré budovať teórie založené na význame slov. Kresťanstvo je dané citom a zdravým rozumom a nie dialektickým a logickým rozumom, ktorý mu svojou roztrieštenosťou škodí. Mnohé herézy vďačia za svoj pôvod práve tomuto poslednému dôvodu. Je známe, že v prvých ôsmich storočiach sa mnoho ľudí obrátilo blízko Tváre Ježiša Krista. prečo je to tak? Pretože sa na to začala pozerať dialektika; chcela na základe svojich zákonov vysvetliť, ako sa Božstvo spojilo s ľudstvom – Nekonečné s konečným! V akom vzťahu sú medzi sebou Božské Osoby? Vedení zákonmi dialektiky sa rozhodli nájsť v Osobe Ježiša Krista a vo všeobecnosti v Božských Osobách všetko, čo je v definícii „osoby“, ktorú vytvoril Aristoteles. Odtiaľto sa ukázalo, že niektorí z týchto mudrcov upadli do triteizmu, zatiaľ čo iní, napríklad Savelius, Praxeus a Novatius, neoddeľovali tri Božské Osoby tak, ako to robí pravoslávna cirkev, ale uznávali ich len ako zvláštne sily. Ak kresťanstvo prezentuje nadzmyslové predmety zmyslovým spôsobom, potom na to, aby sme to pochopili, treba to interpretovať podľa rovnakých zásad, teda radiť sa s citom a zdravým rozumom. Odtiaľto vyplýva nasledujúci nevyhnutný dôsledok: niektorí kresťania môžu mať vyšší, hlbší pohľad na tie isté témy, to znamená, že myseľ, využívajúca učenie zjavenia, môže ísť ďalej, a odtiaľ sa stáva možná kresťanská filozofia, ktorá vystupuje nad princípy uvedené vo Svätom písme a tiež klesá k ďalším dôsledkom. Apoštol Pavol spomína túto filozofiu, možnú a prípustnú pre tých, ktorí môžu takto filozofovať, keď radí a žiada ísť ďalej v chápaní Ježiša Krista a Božej lásky (porov. Rim 5, 8), ktorá slúži ako základ ľudského písma. To ukazuje, že nie všetko je uvedené v Písme a že myseľ môže ísť ďalej. Písmo hovorí, koľko je potrebné pre spásu celého ľudstva, ale môže dôjsť k väčšiemu osvieteniu od Ducha Svätého, a teda k väčšiemu pochopeniu plánu našej spásy; aj samotná myseľ, ožiarená Duchom Svätým, na základe týchto dvoch ABC, Starého a Nového zákona, na základe tohto katechizmu môže odhaliť viac, ako je tu obsiahnuté. To je to, čo robili svätí otcovia: vysvetľovali kresťanské dogmy jasnejšie a úplnejšie, než ako sa nachádzajú vo Svätom písme. Noví zbožní muži to tiež robia pod vedením Ducha Svätého a zdravého rozumu. To sa dá urobiť s akoukoľvek dogmou, pretože táto ľudská podobnosť spočíva vo všetkých dogmách, tak v Starom, ako aj v Novom zákone, a navyše v prvom ešte viac ako v poslednom. Preto pri uvádzaní textov do kázní treba pozorovať tento rozdiel: tá istá pravda v Starom zákone je prezentovaná nižším spôsobom a v Novom zákone – vyšším spôsobom a v dôsledku toho nám silné vyjadrenie Starého zákona často nevyhovuje, pretože na to máme silnejší spôsob vyjadrenia. Tu je zloženie kresťanstva, jeho vlastnosti a vzťah k mysli. Táto príliš rozsiahla téma je tu jasne prezentovaná len v zlomkoch. B. O vzťahu kresťanstva k iným náboženstvám Aký je vzťah kresťanského náboženstva k iným existujúcim náboženstvám? Je tento vzťah vzťahom opozície alebo podobnosti? Ani jedno, ani druhé v presnom slova zmysle a oddelene, a čiastočne protikladne, čiastočne podobné. Použime porovnanie: kresťanstvo vo vzťahu k iným náboženstvám je to isté ako poludňajšie svetlo pre ľudí žijúcich pod rovníkom vo vzťahu k slnečnému svetlu pre obyvateľov iných častí zemegule. Svetlo je rovnaké; rozdiel je len jeden stupeň. Niektoré národy sa v tomto ohľade môžu rovnať ľuďom žijúcim na póle, kde slnečné lúče málo účinkujú; niektoré majú viac svetla a tepla; ale kresťania sú tí obyvatelia, ktorí majú slnko nad hlavou. Iné porovnanie: Kresťanstvo možno porovnať s dospelým človekom, ktorý dobre rozumie svojim povinnostiam, a inými náboženstvami - s nezrelými, ktorí prichádzajú v rôznych typoch: niektorí z nich môžu len bľabotať: „Boh, večnosť, peklo“; iní vedia viac. V kresťanstve teda neexistuje opozícia s inými náboženstvami, pokiaľ ide o prírodné predmety; ale je im podobná v pozitívnych predmetoch. Existuje názor, že kresťanstvo je v duchu univerzálne; Tento názor je spravodlivý, pretože vo všetkých náboženstvách je všetko, čo je v kresťanstve, viac-menej slušné. Základom kresťanstva je teda doktrína pádu človeka. Existuje vo všetkých náboženstvách: každý veril v zlatý, stratený vek a očakával jeho obnovu („všetci“ v prísnom zmysle slova, dokonca aj tie divoké). Každý uznal hriech za zdroj zla, a preto zachránil česť Stvoriteľa. Mnohí, najmä východní, si obraz tejto strašnej katastrofy vysvetľovali veľmi podobne. Ťažiskom kresťanstva je obnova z tohto prevratu od Boha. Táto dogma existuje aj vo všetkých náboženstvách – v niektorých tajne, v iných výraznejšie: 1) tajne, keďže všetky národy pripúšťali obety, ktorými sa Boh zmieruje, ospravedlňuje človeka, a preto ho pozdvihuje; 2) samozrejme, pretože medzi východnými národmi, napríklad medzi Indiánmi, sa inkarnuje druhá osoba, Višnu, aby zachránila svet a človeka pred zničením; to isté robia Egypťania s dobrým začiatkom, medzi Peržanmi - Arimazd, medzi Grékmi - Dionysius. Kresťanstvo obnovuje svet prostredníctvom inkarnácie druhej osoby. To isté platí pre iné národy, najmä Indiánov. Ďalej, kresťanstvo hovorí o smrti tohto Obnoviteľa; Indovia hovoria to isté o svojom Višnuovi, Egypťania o svojom dobrom začiatku, ktorého podľa ich názoru zabil Tyfón; Gréci – o svojom Dionýziovi, ktorý dokonca zostúpi do pekla a opäť vyjde. Indiáni, Egypťania a Gréci majú črty vzkriesenia. Znaky vzhľadu Vysloboditeľa od neumelej Panny sú viditeľné v tom, že všetky národy pripisovali pôvod veľkých ľudí inšpirácii vyšších síl. Druhou hlavnou dogmou kresťanstva je doktrína o účinkoch milosti. A u Indiánov je to do očí bijúce a všetky sväté knihy iných národov hovoria o mravnom pôsobení Boha na dušu. Hlavné princípy kresťanského náboženstva teda nachádzame v iných náboženstvách. Čo sa týka učenia o dobrých a zlých duchoch, v tomto smere je ešte väčšia podobnosť. Odkiaľ pochádza táto podobnosť? To sa vysvetľuje rôznymi spôsobmi. Spoločná cesta je legenda, teda akoby toto všetko patriarchovia odovzdali národom, ktoré z nich pochádzajú. Toto vysvetlenie je prirodzené; no na druhej strane možno proti tomu namietať, že vzhľadom na náboženstvo patriarchov a Mojžiša tam nenachádzame tie isté odtiene kresťanstva, v akom sa vyskytuje u týchto národov. Tu môže pomôcť predpoklad, že Mojžiš nenapísal všetko, čo bolo patriarchom zjavené. Takto možno uvažovať v diskusii o tých dogmách, ktoré sú obsiahnuté v tomto náboženstve, teda možno veriť, že im patriarchovia obšírnejšie rozumeli; ale poznať všetky odtiene kresťanstva podľa zjavenia, v ktorom sa objavuje medzi inými národmi, je stále pochybné. Existuje iný spôsob, ako vysvetliť túto podobnosť, čo je celkom pozoruhodné. V ľudskej prirodzenosti je predispozícia ku všetkému, s čím sa v kresťanstve stretávame. Prečo sa kresťanstvo objavilo v tejto a nie v inej forme? Pretože tak funguje ľudská povaha. Obraz jeho vzhľadu je určený potrebou a potreba je určená dispozíciou ľudskej prirodzenosti. V dôsledku toho mohla myseľ ešte predtým, hoci v tme, uhádnuť, čo vytvorí kresťanstvo, pretože sama videla, čo ľudská prirodzenosť potrebuje. Povedia: mohol to urobiť príliš neskoro. Nie! to by sa dalo dosiahnuť živým inštinktom, teda nevedomým pôsobením všetkých síl duše, ktoré spolu pôsobia, a inštinkt sa prejaví veľmi skoro a vždy pred logickým rozumom. B. O vzťahu kresťanského náboženstva k pozemskému životu alebo občianstvu Aký je vzťah kresťanského náboženstva k občianstvu – týka sa občianskeho života alebo nie? Čo sa týka mojžišovského náboženstva, to sa netýkalo len politiky, ale bolo s ňou úzko späté, takže cirkevný zločin bol aj občianskym zločinom a naopak. Ale v kresťanstve to tak nie je; je úplne oddelená od politiky. Hlavným predmetom kresťanstva je morálka; necháva politiku tak, ako ju našla, bez toho, aby čo i len menila práva občianskych a vzájomných spoločenských vzťahov. Ak to spôsobilo nejakú zmenu v politických spoločnostiach, nie je to priamym spôsobom: je to dôsledok morálnych zmien ľudí spôsobených kresťanským náboženstvom. Napríklad nejaký despota sa po prijatí kresťanského náboženstva stáva miernym a láskavým pánom; nerobí to preto, že by to jasne vyžadovalo náboženstvo, ktoré prijal, lebo to nehovorí nič o otroctve, ale preto, že sa v ňom zmenil obraz jeho mravnej činnosti, že spoznal svoj skutočný vzťah k ľudstvu, lebo náboženstvo, ktoré prijal, mu povedalo, že v Kristovi Ježišovi sú si všetci rovní, slobodní aj otroci. V dôsledku toho je postoj novozákonného kresťanstva k politike nasledovný: neobsahuje žiadne občianske zákony a nariadenia, len niektoré z nich potvrdzuje a posväcuje; takými sú napríklad poslušnosť poddaných voči kráľom, otrokov voči pánom a pod. Nerobí tiež žiadne zmeny v občianskom živote, ale mení len mravný život, po zmene ktorého sama nasleduje zmena v živote občianskom. Prečo je Mojžišove náboženstvo spojené s občianstvom a náboženstvo Ježiša Krista je od neho oddelené? Je niektoré z týchto náboženstiev zlé? Lebo povedia: ak Mojžiš urobil dobro tým, že spojil náboženstvo s politikou, potom Ježiš urobil zle, keď oddelil jedno od druhého a naopak. Ale povieme, že obom to išlo veľmi dobre. Dokážme svoj názor: bolo nevyhnutné aj možné spojiť náboženstvo s občianstvom; nevyhnutné, pretože bez toho by bola čoskoro úplne stratená; občianstvo bolo jej oporou. Vidíme, že občianske väzby boli slabé (v poradí - pozn. red.) na podporu Izraelitov v náboženstve a s politickou tvrdosťou často upadli do modlárstva; čo by bolo bez nej? Bez tohto spojenia by Židia navždy zabudli na svojho Boha. Mojžiš bol teda nútený spojiť politiku s náboženstvom; ale v kresťanstve taká potreba vôbec nie je. Boli a sú herézy, ale nie je a nebude úplná apostáza. Žiadna história nehovorí, že celý národ zaostal za pravým Bohom. V mojžišovskom náboženstve bolo možné a ľahké spojiť politiku s náboženstvom, pretože tu bol jeden ľud v akcii; v kresťanstve je to nemožné, pretože sa vzťahuje na celú ľudskú rasu. Následne v druhom prípade je potrebné podriadiť všetky národy jednej forme vlády; ale dá sa to urobiť vzhľadom na takú rozmanitosť krajín, podnebia a iných osobných a miestnych okolností? Mali by sme pripustiť, že sú dané rôzne formy vlády? Ale prečo dovoliť tento exces, keď kresťanstvo už má rovnaké účinky, aj keď nepriamo, ale silne? Takéto rôzne formy by nepriniesli úžitok, ale škodu, pretože každý národ by začal uprednostňovať svoju vlastnú formu vlády pred inou. Bezprostredným dôsledkom by bola vzájomná nenávisť k národom. Starozákonné náboženstvo je teda spojené s politikou, pretože toto spojenie bolo v tom čase potrebné a pohodlné; a novozákonné náboženstvo sa nespája s občianstvom, pretože je ťažké aj nemožné a vo svojich ďalších dôsledkoch je škodlivé. Toto oddelenie kresťanského náboženstva od politiky na druhej strane dokazuje jeho Božstvo. Všetci tí falošní poslovia, ktorí konali tak, aby uspokojili svoje vášne a mali pozemské názory, spájali náboženstvo s politikou. Mohamed bol v istom ohľade kráľom; Ježiš Kristus to nerobí preto, že koná za jedným známym účelom. Táto výčitka neprichádza k Mojžišovi, pretože nemá žiadne sebecké názory; zomrel v chudobe, vybral si za svojho nástupcu nie príbuzného, ​​ale muža z iného kmeňa a svojich potomkov zanechal v ich bývalom súkromnom živote. V dôsledku toho ho ku spojeniu politiky s náboženstvom nepriviedla jeho sebecká svojvôľa, ale potreba ľudí, ktorým to oznamoval. D. O rôznych typoch kresťanského náboženstva alebo o rôznych cirkvách Prečo kresťanstvo existuje v rôznych formách? Prečo sa rozdelila na toľko cirkví alebo siekt? Pozrime sa, aký je duch každej Cirkvi a najmä, aký je duch našej Cirkvi a aký je jej vzťah k iným? Povedzme si to však vyriešením nasledujúcej otázky: Prečo kresťanstvo nezostalo vo svojej prvej jednote? Kde sú príčiny tejto degenerácie (rozdelenia - red.) kresťanských cirkví a mnohých siekt? Tieto dôvody sú skryté buď v samotnom kresťanstve, alebo v ľuďoch, v kresťanoch. Výška kresťanského učenia, akceptovaného s mnohými prísnymi obmedzeniami, je čiastočne dôvodom na nesúhlas. Myseľ, ktorá sa rozhodla posudzovať kresťanské sviatosti, je v mnohých smeroch zmätená, a preto sa mýli. Druhým dôvodom rovnakého druhu môže byť, že kresťanské náboženstvo je prezentované v ľudskom jazyku, čo môže byť pre svoju neistotu vždy dôvodom rozdielnosti názorov. V náboženstve samotnom teda nemožno nájsť dôvody alebo zdroje na rozdelenie cirkví, ale iba jednu možnosť, ktorú realizujú samotní ľudia. Nie je to sťažnosť na Prozreteľnosť? Nie, pretože sa tomu nedalo vyhnúť. Ako možno presne definovať ľudský jazyk? Ako môže byť náboženstvo dostatočné na tento účel tým, že sa z neho vylúčia sviatosti? Dôvody skryté v ľuďoch sú dvojakého druhu: nevyhnutné a ktorým sa dá vyhnúť. Existuje jeden nevyhnutný dôvod, a to: prirodzená odlišnosť myslí alebo talentov. Odtiaľ pramení rozdielnosť názorov, pretože práve preto je jedna a tá istá pravda v mysliach ľudí, aj dobre mienených, chápaná inak. Milióny ľudí môžu súhlasiť s tým, že hovoria jednu vec a rozumejú jednej veci, ale nemôžete prinútiť ani dvoch ľudí, aby si to isté predstavovali rovnakým spôsobom; Je možné vytvoriť formálnu jednotu v slovách a pojmoch ľudí, ale to sa nedá urobiť v myšlienkach, aspoň v súčasnom stave mysle. Účinok tohto dôvodu však nesiaha ďaleko, pretože hoci mysle prijímajú pravdu odlišne, tento rozdiel sa týka iba odtieňov pravdy, a nie jej samotného stredu alebo podstaty. Jediná vec, ktorá by sa stala z rozdielu myslí, je, že jeden by mal na náboženstvo povrchnejší a druhý hlbší pohľad; jeden by videl jeho dôsledky a druhý by videl samé príčiny, a preto by sa jeden riadil jednoduchou vierou a druhý kresťanskou filozofiou. Všetky tieto názory by neboli ničím iným ako časťami jedného všeobecného pohľadu. Takže tento dôvod sám o sebe je málo účinný; umocňuje ho nasledujúci hlavný a zároveň ľahko odstrániteľný dôvod nesúhlasu kresťanov, teda vášne ľudí, pod názvom ktorých možno chápať všeobecne nečistý stav mysle – teoretický aj praktický. Tento hlavný skutočný dôvod rozdelenia kresťanov začal pôsobiť veľmi skoro. Cirkev nezostala dlho v jednote. V samotnej Apoštolskej cirkvi už existovali rôzne názory. Prijatie pohanov do kresťanskej cirkvi, postoj kresťanstva k judaizmu a najmä rituálny zákon boli v tom čase predmetom súdenia, ba aj polemiky. Tieto témy sa chápali inak, takže apoštoli sa ostatným zdali nerozhodní: nie v zásadách, ale v uplatňovaní týchto zásad na súkromné ​​činy. Napríklad apoštol Peter sa apoštolovi Pavlovi zdal hanblivý. Po časoch apoštolov sa táto rozdielnosť názorov zmenila na rozdielnosť názorov. Od 2. storočia sa začali objavovať gnostickí heretici, sekty gréckych heretikov a iné. Od 11. storočia došlo k jasnému rozdeleniu cirkví a od 15. storočia k ešte väčšej fragmentácii. Riadili sa tieto fragmentácie nejakými zákonmi alebo išlo len o náhodu? Medzi touto rozmanitosťou možno nájsť všeobecné zákony, podľa ktorých sa riadili všetky tieto názory na kresťanské náboženstvo. Rôzne pohľady na kresťanstvo môžu a boli smerované z nasledujúcich troch bodov: I) zo strany jeho Božstva – jeho pôvod a počiatok; II) zo strany vnútorného a vonkajšieho štátu - vzťah náboženstva k cirkvi a cirkvi k náboženstvu; III) zo strany kresťanskej teórie alebo praxe, abstrakcie alebo života, špekulácií alebo skúseností. Kresťanstvo je viditeľné zo všetkých týchto strán; extrémy týchto názorov sú otvorené; našla sa stredná cesta, kde sa usadila naša ruská a vôbec grécko-východná cirkev. I) Aké by mohli byť opačné extrémy prvého pohľadu? Prvým extrémom je extrém nevery. Hovorí sa, že kresťanstvo je božské len v tom najľahšom zmysle, to znamená, že je božské rovnako ako všetko dobré v ľudskom pokolení, ale vôbec nie zázračné – božstvo kresťanstva je prirodzené. Tento názor, ktorý nerozlišuje kresťanstvo od prirodzeného náboženstva, bol vyjadrený v najnovších neologických francúzskych, nemeckých a anglických zákonoch medzi racionalistami, deistami a inými, ktorí neodmietajú Božstvo kresťanského náboženstva, ale toto Božstvo, ktoré prijímajú, je len tieňom božskosti. Ďalší extrém: kresťanské náboženstvo je božské v najprísnejšom zmysle, takže v jeho zložení nie je nič prirodzené a všetko, čo sa týka svätého zákonníka, dokonca aj jeho litera a formát, je božské. Tento názor nebol vyjadrený v celých kresťanských spoločnostiach, ale v mysliach súkromných osôb. To, ak vôbec nejaké, by malo zahŕňať predovšetkým naše schizmatické rozprávanie, ktoré sa v porovnaní s cudzincami dostalo do opačného extrému, najmä vo vzťahu k inšpirácii Svätým písmom. Tento extrém je extrémom povery. Priemerný názor v tomto smere je nasledujúci: kresťanské náboženstvo je božské; prišla k nám zhora; ale obsahovalo veľa prírodných vecí; Prozreteľnosť, ktorá použila zázraky, neopustila prirodzené prostriedky. Tento priemerný názor akceptujú všetky hlavné cirkvi v staroveku aj dnes. Vo vzťahu ku kódexu zjavenia, teda čo sa týka počtu prameňov, možno tvrdiť, že prameňom kresťanského zjavenia je jeden, a to Sväté písmo, rovnako ako luteráni a reformátori; Je tiež možné postaviť tradíciu a učenie Cirkvi nad Písmo, ktoré katolíci akceptujú; Nakoniec, ako si myslia kvakeri a inšpiratívci, možno postaviť vnútorné osvetlenie nad všetko ostatné. Priemerný názor: mali by sa použiť všetky dostupné zdroje; hlavnými zdrojmi sú tradícia a Písmo; vnútorné osvetlenie sa nedá úplne odstrániť, ale pre svoju neistotu, nestálosť a neveru v mysliach ľudí stráca výšku, ktorá sa mu pripisuje. Vo vzťahu k spôsobu interpretácie kresťanského náboženstva a jeho vzťahu k mysli existujú aj extrémy a stred. Prvým extrémom je nevera: kresťanské náboženstvo by sa podľa nich malo vykladať podľa princípov jedného rozumu; všetko, čo presahuje pojem mysle, treba odmietnuť ako falošné. Tento extrém bol vyjadrený predovšetkým v sekte sociniánov, ktorí tvrdia, že rozum nie je len vykladačom, ale aj sudcom Písma svätého, že v ňom nie je nič, čo by presahovalo zákony mysle, ale je tu niečo, čo sa tak zdá. Do rovnakého extrému upadol aj Kant, ktorý odporúčal praktickú myseľ ako jediný princíp, pomocou ktorého by sa mali overovať pravdy náboženstva; všetko, čo je v rozpore s týmto princípom, musí mať alegóriou alebo inými prostriedkami iný význam. V tomto extréme dochádza k prílišnej asimilácii práv na myseľ. Opačným extrémom je slepá viera v tom najhoršom zmysle: „Verte všetkému, čo vám hovoria, bez toho, aby ste to vôbec skúšali, preto sa vzdajte všetkých špekulácií, ani sa neodvážte pomyslieť na to, či je niečo v náboženstve pravda alebo nie. Akákoľvek pochybnosť je v tomto prípade už hriechom. Tento extrém bol vyjadrený u zahraničných náboženských fanatikov; vždy sa stávajú predmetom viery, najmä medzi obyčajnými ľuďmi. Stredný názor: Rozum nie je najvyšším sudcom zjavenia, lebo sú pre neho nepochopiteľné tajomstvá, ale je tu aj prirodzená stránka, ktorú má rozum právo pochopiť a posúdiť; aj vo vzťahu k sviatostiam môže byť vykladačom, ale musí to robiť opatrne a rozvážne. Hlavné cirkvi si zachovali a naďalej dodržiavajú túto strednú cestu. II) Z pohľadu vzťahu vnútorného náboženstva k vonkajšiemu – náboženstva k Cirkvi – vznikajú mnohé nezhody. Existujú aj extrémne strany a existuje stred. Prvý extrém: Kresťanské náboženstvo sa môže obrátiť úplne dovnútra a pozostáva iba z myšlienok a pocitov, bez akéhokoľvek vzhľadu alebo cirkevnosti. Tento extrém bol dokonca vtipným spôsobom vyjadrený v moderných spoločnostiach – medzi kvakermi a nezávislými. Zhromažďujú sa, navzájom sa poučujú, obedujú a večerajú podľa napodobňovania popredných kresťanov, ktorí založili verejné αγαπη, a tým sa všetko končí; nemajú žiadnu podriadenosť, žiadnu závislosť, žiadne iné náboženské väzby a vzťahy. Táto prevaha vnútorného nad vonkajším je neprirodzená. Druhým extrémom, oproti prvému, je mechanizmus povery. Tomuto extrému podliehajú naši schizmatici, ktorí na rozdiel od cudzincov veria, že Ježiš Kristus a apoštoli dali nielen náboženstvo, ale aj založili Cirkev, pričom akonáhle je daný plán Cirkvi, jej štruktúra sa ponecháva na ďalšie časy. Z Apoštolskej cirkvi k nám prišlo len sedem sviatostí a ďalšie obrady boli ustanovené neskôr. Na túto slepú vieru, ktorá v kresťanstve uznáva všetko ako božské a ustanovené zhora, zaútočil sv. Demetrius z Rostova, ktorý vo svojom „Hľadaní“ hovorí toto: „V Cirkvi je nehybná stránka – jej hlavné učenie, a pohyblivá stránka, ktorú možno zlepšiť – cirkevné rituály.“ Priemerný názor: v kresťanstve musí byť vnútorné zjednotené s vonkajším; nielen náboženstvo je od Boha, ale aj základ Cirkvi. Tento názor zastávajú všetky hlavné cirkvi; ale medzi protestantmi, katolíkmi a nami je len nejaký rozdiel. Hovoríme, že nielen náboženstvo je od Boha, ale aj základ Cirkvi; Protestanti vôbec neuznávajú božský pôvod, ale katolíci ďaleko rozširujú božskosť cirkvi. Katolíci a ja pripisujeme všetky sviatosti Božiemu ustanoveniu; Protestanti prijímajú iba dve sviatosti. Uznávame začiatok hierarchie ako Božský; Protestanti nemajú vôbec žiadnu hierarchiu. Teraz, keď sme sa čiastočne dotkli vonkajšieho vzhľadu cirkvi, nájdeme ešte viac zdrojov nezhôd medzi kresťanskými cirkvami. Hlavná vec v Cirkvi je hierarchia. Jeho dve stránky sú postoj k ľudu a postoj k svetskej moci. Tvrdíme, že cirkevná autorita má svoj pôvod od Boha; Toto je priemerný názor. Má svoje extrémy: prvým extrémom je nevera, ktorej oddaní uznávajú moc cirkvi ako Božskú v ľahkom zmysle, pretože všetko dobré je božské. Toto je všeobecný pohľad na slobodné sekty. Druhým extrémom je, že všetka cirkevná moc až do najmenších detailov pochádza od Boha. To je názor katolíkov, podľa ktorých je celý cirkevný zbor: pápež, jeho pomocníci, dokonca aj nižšie cirkevné stupne (čitatelia, subdiakoni) od Boha, a preto je ich moc božská. Priemerný názor: v hierarchii niektoré stupne, ako sú biskupi a presbyteri, ustanovil Boh, kým iné ustanovila samotná Cirkev. Tento názor prevláda v našej Cirkvi. Vzťah cirkevnej moci k svetskej moci možno znázorniť tak, že tá je podriadená tej prvej. Takto reprezentujú cirkevnú moc katolíci a tak to bolo za čias Gregora VII. (Hildebrandta). Tento pohľad na cirkevnú moc existuje v niektorých malých spoločnostiach gréckej cirkvi – medzi Čiernohorcami, ktorých metropolita je aj kráľom. Toto je jeden extrém. Druhý extrém je tento: všetka duchovná moc musí byť podriadená svetskej moci. Tento extrém vyjadrovali reformátori, ktorí mali za člena svojho konzistória svetského človeka. Vzťah cirkevnej autority k ľudu je podľa katolíkov takýto: pastieri Cirkvi majú božské právo na ľud, ktoré nie je predmetom skúmania, s vylúčením akéhokoľvek odvolania. Podľa všetkých reformátorov je tento vzťah takýto: moc Cirkvi a ľudu je tá istá; Pastieri Cirkvi nie sú nič iné ako predstavitelia, ktorým je táto moc nad ľudom zverená a ktorým ju možno odobrať. Priemerná mienka, ktorá prevláda v našej Cirkvi a čiastočne aj medzi luteránmi, je nasledovná: cirkevná autorita je od Boha; Cirkevní pastieri majú v konkrétnych prípadoch božské právo, ale najvyšší súd patrí celej Cirkvi. III) Extrémy vyplývajúce z pohľadu na vzťah viery k činnosti - teória k praxi a stred, v ktorom sú tieto extrémy zosúladené. Prvým extrémom je prevaha špekulácií nad aktivitou. Tento názor bol prítomný v staroveku medzi heretickými spoločnosťami, najmä medzi gnostikami. Tieto eóny a rôzne teurgické výpočty neslúžili žiadnemu účelu. Potom sa objavil medzi scholastikmi, ktorí dali kresťanskému náboženstvu formu dialektiky, ktorá bola preň úplne neobvyklá. Dnes dominuje nemeckým náboženským spoločnostiam, ktoré prílišnou záľubou vo filologických, archeologických a podobných štúdiách premenili kresťanské náboženstvo - náboženstvo života - na chladnú učenosť. Druhým extrémom je ten, ktorý potláča všetky špekulácie, aj zvukové, a najmä v súvislosti s egoizmom, a netoleruje žiadnu teóriu. Tento extrém vyjadrili v 3. storočí Montanus a Novatus, ktorí učili, že kresťanstvo by malo pozostávať iba z dokonalých a že raz hriešnici majú byť navždy exkomunikovaní z Cirkvi, teda podľa ich názoru by kresťanstvo malo pozostávať zo skutkov, nie zo slov. Herrnhuterovci a nedávno rozšírení metodisti hovoria to isté. Prvý, oceňovanie vlastného života alebo skutkov, umožňoval body, ktoré zneuctili vieru. Tvrdia, že každý môže byť kresťanom, iba ak žije podľa ich pravidiel, bez toho, aby sa čo i len staral o formu viery. Ďalší podobný bod: prehnane veria v Prozreteľnosť alebo ešte lepšie v osud, a preto si manželky v určité dni vyberajú žrebom. Toto je extrém; lós je prípustný, ale tam, kde sa nedá rozhodnúť inak a manželstvo sa môže uskutočniť obvyklým spôsobom, tu teda netreba pokúšať Boha nadarmo. Druhí, teda metodisti, veria, že obrátenie (stratených - pozn. red.) je možné; ale môže to byť len okamžité, kvôli nejakému prílevu. Môže to tak byť, ale mali by sme si to predstaviť ako postupné. Pretože inak môžete skončiť v ľahostajnosti a akejsi ľahostajnosti o svoje spasenie. Priemerný názor je ten, ktorý bol vyjadrený v primáte Cirkvi. Čistá kontemplácia tam nebola odňatá viere. Vidíme, že tam boli proroci, ktorí skúmali pravdy náboženstva; Na druhej strane vidíme odklon od všetkých extrémov, od každého impulzu nadšenia. Toto sú hlavné rozdiely medzi cirkvami! Vo všeobecnosti sa líšia v názoroch pri pohľade na Božstvo kresťanského náboženstva a hierarchiu. Pápež je takpovediac jablkom sváru medzi kresťanmi. D. O rozdiele medzi našou Cirkvou a ostatnými Naša grécko-ruská cirkev je iná ako všetky ostatné. Najväčší rozdiel je s nezávislými a so všetkými vysnívanými spoločnosťami; stredný - s protestantmi; najmenší vo vzťahu k rituálom, ale najväčší vo vzťahu k hierarchii - s katolíkmi. Kde je učenie našej Cirkvi? Kde môžete počuť jej hlas? Táto téma stojí za pozornosť. Cudzinci prezentujú učenie našej Cirkvi kúsok po kúsku, ale väčšinou klamú. V žiadnom systéme o tom nemáme ani slovo; medzitým by poznanie učenia Cirkvi malo predchádzať poznaniu Biblie. Zopakujme si teda ďalšiu otázku: aké sú zdroje učenia našej Cirkvi? Tieto zdroje sú trojakého druhu: 1) spoločné našej Cirkvi so všetkými ostatnými; 2) spoločné so všetkými východnými cirkvami; a 3) skutočne patriaci našej Cirkvi. 1) Zdroje cirkevného učenia, spoločné pre našu Cirkev so všetkými ostatnými, sú tieto tri symboly: a) Apoštolský. Používa sa málo, ale je akceptovaný ako spoľahlivý zdroj. Jeho charakteristickou črtou je stručnosť. Prijímajú ho všetky cirkvi bez výnimky. b) Nicaea-carihrad, ktorý sa číta v našej Cirkvi. Vyjadruje všetky hlavné pravdy, ale nie s náležitou úplnosťou. Z toho pramení nedostatok našich katechizmov, v ktorých sú mnohé dogmy začlenené, často bez akejkoľvek súvislosti, pod známe členy Kréda a nie sú z nich odvodené, ako by to malo byť. c) Afanasiev. Vychádza v Nasledovanej knihe alebo Veľkom žaltári s otázkami a odpoveďami, kde je presne podané učenie o dvoch najdôležitejších dogmách – o Osobe Ježiša Krista a Jeho Božskej prirodzenosti. Posledná časť nie je Afanasievova vlastná; ale jeho pravdu uznávajú všetky cirkvi. Tu sú všeobecné zdroje! 2) Zdroje, ktoré máme spoločné so všetkými východnými cirkvami, sú: a) Naše cirkevné knihy sú rozsiahlym zdrojom a z hľadiska ich rozsiahlosti sú málo používané. Učenie Cirkvi musí byť plne vyjadrené v cirkevných knihách. A skutočne, niektoré časti nášho uctievania sú dogmatické časti; niektoré môžu právom zaujať miesto teologického traktátu, pretože, ako je známe, boli namierené proti známym predsudkom a omylom. Treba si len želať, aby niekto tento prameň skrátil a na to by bolo vhodné najprv skrátiť nejaké cirkevné knihy, zostaviť napríklad dogmu z irmológie, Triodionu a iných kníh. V tomto prípade sa treba riadiť kritikou, pretože tieto knihy obsahovali nečisté myšlienky a výrazy – katolícke. Takým je napríklad slovo „transsubstanciácia“ v našej servisnej knižke. Náš vlastný výraz, slovami svätých Chryzostoma a Bazila Veľkého, je „preklad“. Aj v niektorých cirkevných veršoch sa spomína kniežatstvo apoštola Petra; je zrejmé, že to bolo prevzaté od katolíkov. b) Spoveď Petra Mogilu. Má nespochybniteľnú dôstojnosť pravého učenia Cirkvi, pretože ho najprv schválilo zhromaždenie duchovenstva v Jasi, potom patriarcha v Konštantínopole a nakoniec koncil v Jeruzaleme. Presne vyjadruje učenie gréckej cirkvi z 15. storočia. c) Vyznanie konštantínopolského patriarchu Gennadia, ktoré napísal na žiadosť Mohameda II., ktorý po dobytí Grécka chcel vedieť, čo je podstatou gréckeho učenia. Je malý, ale úplne postačujúci. d) Učenie cirkevných otcov je rozsiahlym zdrojom, a preto je ťažko aplikovateľné. Je potrebné dať ich dokopy, aby sa ich spisy mohli využiť so ziskom. e) Ďalšie tri diela sú súkromné, ale veľmi dôležité, pretože veľmi dobre uvádzajú charakteristické body nášho náboženstva. Sú to: Formula pravoslávia, pozostávajúca z dvanástich bodov namierených proti herézam. Obsahuje väčšinu právd, ktoré boli predložené na konciloch, ale sú aj také, ktoré boli znovu zjavené; napríklad o pôvode autorít od Boha; tí, ktorí to neuznávajú, podliehajú kliatbe. Dogma týkajúca sa Presvätej Bohorodičky je okamžite jasne vyjadrená; je jasne vyjadrené, že je Panna ako na Vianoce, tak aj po Vianociach. Veľmi jasne hovorí aj o tradíciách a stanovuje charakteristický, aj keď negatívny znak, ktorý oddeľuje skutočné tradície od falošných. Lebo tí, ktorí neuznávajú tradície v súlade s Božím slovom, sú prekliati. Obrad prijatia cudzinca do našej viery. Tento vzorec zostavil konštantínopolský patriarcha Metod. Vyjadruje rozdiel medzi katolíkmi a protestantmi od nás. Rozdiel od protestantov: od protestanta sa vyžaduje, aby veril v silu modlitieb posielaných svätým, teda vo volanie svätých (protestanti to nemajú), aby veril, že cirkevná moc je od Boha (protestanti to tiež nemajú). Je tu tiež veľmi dôležitý bod týkajúci sa teológov – o škole. Spočíva v tom, že každý musí pochopiť Sväté písmo podľa učenia Cirkvi a sľúbiť, že zostane vo svojej Cirkvi až do smrti. Neznalosť tohto bodu bola dôvodom odpadnutia, ktoré je zaznamenané v našich systémoch, kde sa učenie Biblie vysvetľuje bez akéhokoľvek vzťahu k učeniu Cirkvi. Rozdiel od katolíkov: tu sa uvádza, že neviditeľnou hlavou Cirkvi je Ježiš Kristus, ale neexistuje žiadna viditeľná hlava, za ktorú sa uznáva pápež; keďže katolíci tvrdia, že mimo ich cirkvi neexistuje spása, potom sa vyžaduje veriť, že spása je v gréckej cirkvi. Táto požiadavka je veľmi skromná a ukazuje príkladnú náboženskú toleranciu. Treba povedať, na rozdiel od hrdých katolíkov, že mimo gréckej cirkvi niet spásy; medzitým sa z kresťanskej skromnosti len hovorí, že v gréckej cirkvi je spása. Vzorec pre biskupskú prísahu. Bol zostavený v Grécku a je spoločný pre nás aj Grékov. Sú tu predložené rôzne dogmy a táto expozícia je namierená proti starovekým a moderným herézam; Väčšina z nich obsahuje to, čo sa týka cirkevného dekanátu. Tu sú tri malé vzorce, ale významné svojim obsahom! 3) Vzorky vyznania, ktoré vlastne patria jedine našej Cirkvi, sú dvojakého druhu: niektoré obsahujú so všetkou presnosťou, súdiac podľa doby svojho vzniku, učenie Cirkvi a iné len čiastočne, a preto ich možno rozdeliť na vzorky viery prvého druhu a približné vzorky, nie také presné a úplné. Vzorky prvého druhu sú nasledovné: a) Katechizmy. Katechizmus Petra Mogilu bol v našej Cirkvi dlho neznámy. Máme to preložené z gréčtiny z Holandska. Treba si myslieť, že pred týmto katechizmom mala ruská cirkev iné krátke, ktorých autori sú neznámi, a preto sa nemôžu týkať našej témy. V skutočnosti možno vziať do úvahy nasledovné: Katechizmus, zostavený za Petra I., revidovaný za Alžbety a objavil sa v dvoch formách – Dlhý a Krátky, za Kataríny II. Tento Dlhý katechizmus vyjadruje pravdivé učenie našej Cirkvi z 18. storočia, pretože ho zostavila Svätá synoda z najvyššieho príkazu a na všeobecné použitie. Najnovší katechizmus, nahrádzajúci predchádzajúci, ktorý je skratkou celého nášho náboženského učenia. Tento katechizmus má veľký význam, pretože bol vydaný aj na príkaz Svätej synody s cisárskou autoritou a je určený na použitie vo všetkých hodnostiach a triedach. Tu sú hlavné a prvé príklady náboženstva. b) Patria sem aj niektoré fragmentárne diela, ako napríklad: Obrad obrátenia, zostavený pri príležitosti prijatia našej viery prvou manželkou cisára Pavla, kde je so všetkou skromnosťou uvedený rozdiel medzi našou Cirkvou a ostatnými. Cudzinci sa naň často odvolávajú, a preto ho musíte poznať, hoci je medzi nami málo využívaný. Knihy vydávané v mene celej Cirkvi na odvrátenie omylov majú podobnú dôstojnosť (vzťah - pozn. red.) ako tieto katechizmy. To je podstata všetkých polemických diel. Správne sa hovorí, že pravda sa odhaľuje najviac v sporoch. Preto tiež platí, že polemické knihy sú schopné ukázať učenie Cirkvi viac ako iné. Takéto obviňujúce knihy našej Cirkvi sú namierené proti iným cirkvám. Napríklad „Rozhovor medzi Testujúcim a Sebavedomým“ je namierený proti katolíkom. Hlavné body, v ktorých sa katolíci od nás líšia, sú naznačené jasne, skromne a s takou toleranciou, že viac si nemožno priať. Treba však poznamenať, že nie všetky rozdiely v tomto ohľade sú uvedené. Či už si to okolnosti alebo iné dôvody vynútili, je známe len to, že o mnohých bodoch sa mlčalo. V každom prípade však možno túto knihu rozpoznať ako hlas našej Cirkvi a hlavný rozdiel medzi nami a katolíkmi je v nej dostatočne vyjadrený. „Kameň viery“ od Stefana Jaworského. Túto knihu treba brať do úvahy, keď hovoríme o rozdiele medzi našou Cirkvou a protestantskou Cirkvou. Toto je úplný obraz takýchto rozdielov, najmä pokiaľ ide o luteránov, ktorí plne dodržiavajú Lutherovo učenie. Túto knihu vydala Svätá synoda a vyjadruje spôsob myslenia našej Cirkvi na začiatku 18. storočia. Mimochodom, treba poznamenať, že cudzinci ho neuznávajú ako zdroj nášho náboženstva, najmä protestanti; Niektorí naši ľudia zmýšľali ako oni a možno stále zmýšľajú ako oni. Dôvodom toho, alebo lepšie povedané, je, že táto kniha, najmä v najnovších pojednaniach, je veľmi odlišná a má charakter neznášanlivosti. Eseje proti schizmatikom. Veľmi jasne a úplne vyjadrujú hlas našej Cirkvi. Predovšetkým sa týkajú vzhľadu kostola; konštatujú sa však aj dogmy a ukazuje sa postoj Cirkvi k náboženstvu. Vydali sme pomerne veľa prác tohto druhu. Tu sú naše vlastné príklady a spolu zdroje nášho náboženstva. Vzorky druhého druhu sú približné. Toto je podstata rôznych teologických diel, ktoré vychádzajú v mene Posvätnej synody. Treba si však uvedomiť, že nie všetky diela publikované v mene Svätej synody majú cirkevný význam, hoci Svätá synoda predstavuje celú ruskú cirkev a je takpovediac jej skratkou. prečo? pretože keď neexistovala cenzúra, všetky duchovné knihy vychádzali so súhlasom synody; ale nie každý považoval tento súhlas za symbolický. V dôsledku toho sa musí vždy robiť rozdelenie medzi knihami napísanými „na príkaz Svätej synody“. Toto rozdelenie treba urobiť na tomto základe: ak Svätý snem sám zostavil známu knihu a určil ju na všeobecné použitie, potom má cirkevný význam. Ak známu knihu nesúcu názov Svätá synoda zostavila súkromná osoba a má nejaký súkromný účel, tak nemá až taký význam. Ale napriek tomu majú mnohé z týchto kníh symbolický význam. Toto sú naše teologické systémy. Dôležitosťou svojho obsahu, svojím zámerom, ba aj významom svojich spisovateľov mali upútať zvláštnu pozornosť Cirkvi; a preto, ak boli zverejnené, tak len so súhlasom celej Cirkvi. Knihy vydané za vlády Kataríny pre cirkevné potreby sú rovnakého druhu. Sú to: „Zbierka kázní na všetky dni v roku“, prispôsobená systematickému teologickému vyučovaniu; „Zbierka náuk o Pánových sviatkoch“ a krátke príhovory v služobnej knihe počas (slávenia sviatosti – pozn. red.) manželstva a iných sviatostí. Všetky tieto diela zostavila Svätá synoda, a preto by sa mali prijať ako názor našej Cirkvi. To všetko sú zdroje, z ktorých by sa malo čerpať učenie našej Cirkvi! Najvernejšie z nich sú: vyznania viery, definície ekumenických koncilov, formula pravoslávia, obrad obrátenia neveriaceho do našej cirkvi, biskupská prísaha, náš katechizmus a polemické knihy; iní nemajú takú dôstojnosť. Keď teda predkladáme dogmy, v prvom rade predstavíme učenie našej Cirkvi o každej dogme. Charakter našej teológie by mal spočívať v porovnávaní cirkevného učenia s Bibliou. Body nemusíme znova skladať, pretože sú správne definované Cirkvou. Musíme dokázať, že naše cirkevné učenie je biblickým učením. Doterajší spôsob teológie nie je pre našu Cirkev charakteristický, to znamená, že nie je pre nás typické predkladať len biblické tézy a všetko z nich odvodzovať. Môžu to urobiť protestanti, od ktorých sa tento spôsob používa, pretože buď nemajú cirkevné učenie, alebo to nemá taký význam. Naša metóda musí byť iná a začala v „kresťanskom čítaní“, v pojednaní o Trojici, kde sa najprv navrhuje učenie Cirkvi a potom Písmo. Mohlo by vás zaujímať: