Despre religie

Cuprins Despre religie în general 1. Religia în sine 2. Religia după demnitatea sa interioară Despre religia revelată 1. Despre revelație în general 2. Despre semnele adevăratei revelații 3. Despre metoda de conservare a religiei revelate Despre religia creștină Introducere I. Originea divină a religiei creștine II. Compoziția religiei creștine A. Despre compoziția religiei creștine și relația ei cu mintea B. Despre relația creștinismului cu alte religii D. Despre diferite tipuri de religie creștină, sau despre diferite Biserici E. Despre diferența dintre Biserica noastră și ceilalți Când discutăm despre religie în general, trebuie să arătăm de unde vine ea la om și cum a apărut; cum se exprimă ea și care este spiritul ei; care este scopul și care sunt proprietățile sale. De aici ne vor apărea în mod firesc insuficiența și incompletitudinea ei, se va dezvălui nevoia unei alte religii, mai înaltă și mai desăvârșită, și astfel drumul către teologia creștină va fi pavat. Acest tratat ar trebui să ocupe în mod corespunzător un loc în sistemul filozofic, deoarece religia naturală este subiectul filosofiei. Dar întrucât filosofia nu privește religia din partea din care ar trebui să o privim, astfel încât doctrina religiei în general să poată fi o bună pregătire pentru teologie, o vom oferi aici în conformitate cu scopul nostru. Și anume, vom privi religia din două părți: ce este religia în sine și este suficientă în sine? De ce tratatul nostru despre religie va avea în general două secțiuni: 1) religia în sine; 2) religia conform demnității sale interioare. Înainte de a arăta ce este religia în sine, să facem câteva observații despre numele religiei. Poate că conceptele asociate cu diferitele sale nume ne vor ajuta să-i înțelegem esența. Religia poartă nume diferite. În Sfintele Scripturi se numește „legământ”, „lege”, „slujire lui Dumnezeu”, „calea lui Iehova” sau pur și simplu „calea”. Considerat în inima omului, se numește „umblarea cu Dumnezeu, frica de Dumnezeu”; printre strămoșii noștri se numea credință; acum printre oamenii seculari este cunoscut sub numele de „legea lui Dumnezeu”; mai frecvent și mai des se numește religie. Cuvântul religio are trei derivații de cuvinte, fiecare dintre ele dând naștere unor gânduri despre religie, una mai edificatoare decât alta. Deci, Cicero derivă acest nume de la relegre - „recitiți, sortați, examinați”. Prin urmare, numele „religie” nu este altceva decât „citire, cunoaștere” și se opune ignoranței, este fiica luminii și este străin de orice superstiție. Christian Cicero, Lactantius, produce religio din ligo - „a lega, a uni”. În consecință, Lactantius numește religia o unire între Dumnezeu și om; Acest nume exprimă cel mai bine esența religiei. Sfântul Augustin caracterizează și mai mult religia, derivând-o din religo - „a reuni, a restabili uniunea dintre două ființe separate”. Potrivit acestui concept, religia este legătura lui Dumnezeu cu omul căzut; acest nume exprimă esența religiei care există de la căderea omului și, prin urmare, religia creștină. Numele religiei din Sfintele Scripturi nu exprimă pe deplin esența acesteia. Astfel, „legământ”, dacă prin numele său înțelegem promisiuni din partea lui Dumnezeu și acceptarea lor în anumite condiții din partea omului, cel mai mult nu se poate potrivi decât religiei iudaice. Cuvântul „lege” arată doar latura practică a religiei, care determină modul de activitate. „Slujirea lui Dumnezeu” este doar aparența religiei. „Calea” este o expresie cu mai multe semnificații: include și „coborârea” din partea lui Dumnezeu: Dumnezeu s-a coborât la om în creație, coboară în providență și va coborî în judecata viitoare; – și „în ascensiune” din partea omului: omul se înalță la Dumnezeu prin credință, speranță și iubire. „Mersul” cu Dumnezeu exprimă dispoziția spirituală interioară a unei persoane și activitatea sfântă corespunzătoare din sentimentul omniprezenței lui Dumnezeu. „Frica de Dumnezeu” este un sentiment care provine din ideea dreptății lui Dumnezeu, care înfrânează înclinațiile rele ale voinței. În consecință, un astfel de nume este mai potrivit pentru religia evreiască, care i-a înfrânat cu frică pe evreii cu gâtul înțepenit, dar nu este pe deplin potrivit pentru religia creștină. Îi spunem „credință”. Acest nume caracterizează religia din punctul de vedere al obiectelor sale care depășesc înțelegerea noastră; dar cuprinde doar partea speculativă a teologiei. În rândul oamenilor seculari se numește acum „lege”, deoarece ei consideră că cunoștințele speculative nu sunt necesare pentru ei înșiși și înțeleg prin religie doar învățătura activă a credinței. Din aceste nume reiese clar că religia este relația omului cu Dumnezeu și a lui Dumnezeu cu om. Apare întrebarea: ce este în sine? Unde sunt răspunsurile la această întrebare? Există două dintre ele: în primul rând, „istoria” poate și ar trebui să răspundă; al doilea – „filozofia” poate și ar trebui să răspundă. 1) În domeniul istoriei lumii, religia ne apare, în primul rând, ca „tovarășul mereu prezent” al tuturor popoarelor în general. Există grade în care un om de știință și artă este lăsat, unde guvernarea civilă și legile nu-l urmează, unde nu are o viață socială, unde până și cea mai stabilă viață îi este necunoscută; dar religia merge mai departe de toate acestea, nu-l lasă nicăieri, îl urmează în toate gradele de educație, trăiește în toate climatele și țările, într-un cuvânt: nu este supusă niciunei condiții care să modifice existența umană. Deci, de exemplu, se întâlnește și printre popoarele cele mai îndepărtate de lumea educată – eschimosi; O au și locuitorii nepoliticoși din Țara de Foc: și au propria lor religie și proprii lor zei. Deși unii călători au găsit popoare care păreau să nu aibă urme de închinare; dar din aceasta nu ar trebui să ne respingem sub nicio formă poziţia. Căci, în primul rând, astfel de exemple sunt foarte rare - atât călătorii, cât și cronicarii sunt de acord în acest sens; în al doilea rând, în scurt timp, călătorii nu au putut învăța pe deplin moravurile, obiceiurile și instituțiile sociale ale unor astfel de popoare, mai ales că aceste popoare, în raport cu religia, sunt guvernate de legile secretului, adică au tendința de a-și ascunde religia de oameni străini și ostili, ceea ce a fost confirmat ulterior când religia și cultul au început să fie descoperite printre aceleași popoare; în al treilea rând, dacă vreun popor de fapt nu avea niciun semn de religie, atunci judecând cu strictețe, nu rezultă de aici că nu are religie. Poate fi în inima oamenilor, poate fi conținut în unele dintre gândurile lor întunecate despre Divin, de care depinde totul și de care totul este controlat. Nicio grosolănie nu poate fi dincolo de întinderea religiei. Pe de altă parte, deși au existat oameni luminați - filozofi, care au respins Providența lui Dumnezeu și dependența lumii de Dumnezeu și au distrus toată religia, dar din aceasta nu putem respinge adevărul poziției noastre anterioare. Față de aceasta, se poate spune la fel ca mai sus, și anume: în primul rând, aceste exemple sunt foarte rare; în al doilea rând, cei mai mulți dintre acești filozofi au fost numiți doar cu numele de atei pentru că îi respingeau pe zeii patriei lor; dar puteau mărturisi alți zei; în al treilea rând, în plus, aproape majoritatea dintre ei au vorbit din vanitate, scriind sisteme fără Dumnezeu din singura dorință de a-și etala inteligența. Și chiar dacă au existat cu adevărat astfel de monștri în lumea morală, ei distrug și răsturnează universalitatea și necesitatea religiei la fel de mult cum monștrii lumii fizice răsturnează legile fizice. Deci, prima proprietate a religiei, luată în considerare în domeniul experienței lumii, este universalitatea ei. Prin urmare, nu este ceva întâmplător, ci este un accesoriu necesar al rasei umane, un element necesar în alcătuirea existenței noastre. Dar această religie, necesară tuturor, este infinit diversă între toate popoarele. Oamenii nu sunt de acord cu nimic atât de mult, cât asupra faptului că există o Ființă cea mai înaltă – începutul și sfârșitul tuturor lucrurilor; dar ei nu sunt de acord atât de mult cu privire la nimic cât în ​​conceptele lor despre această Ființă. Fără să analizăm această diversitate a religiei de către oameni, o putem vedea din conceptele pe care filozofii le aveau despre Dumnezeu, ale căror sisteme ne sunt cunoscute. Conceptele populare sunt chiar mai diverse decât conceptele oamenilor de știință. Această diversitate provine din concepte diferite despre cele trei elemente constitutive ale religiei: Dumnezeu, omul și viața viitoare. Astfel, unii l-au contopit pe Dumnezeu cu lumea, alții i-au despărțit complet. Contopindu-L pe Dumnezeu cu lumea, ei L-au căutat în cercul inferior al creaturilor: în împărăția plantelor și în alte făpturi fără suflet ale naturii vizibile; sau în regatul animalelor mute - adorau animale, păsări etc., sau în genul ființelor raționale - idolatrizau oamenii; sau, vorbind din cercul naturii vizibile, ei și-au imaginat văzându-L în forțele invizibile ale naturii și s-au închinat forțelor ei misterioase; sau urcat la stele pentru a găsi Divinul; sau a coborât în ​​lumea interlopă pentru a se închina lui Pluto, Neptun și alții. Separând pe Dumnezeu de lume, oamenii fie reprezentau două principii ale lumii - binele și răul, fie i-au dat stăpânire asupra universului numai lui Jupiter, dar cu o curte cerească și așa mai departe. Ce varietate nesfârșită de religii poate veni de aici! Dar cu această diversitate, este imposibil să nu sesizeze, totuși, un acord asupra unor puncte de religie între toate popoarele! Oricât de mult i s-a schimbat imaginea, au existat și există, totuși, câteva puncte constante în jurul cărora s-au învârtit aceste schimbări – niște trăsături comune, fără de care imaginea religiei este imposibilă. Găsim trei astfel de puncte: 1) toată lumea a recunoscut ceva invizibil în afară de vizibil, în afară de cel pământesc - cel ceresc, cu excepția celui temporar - eternul; fiecare și-a asumat o ordine specială, misterioasă a lucrurilor, cu excepția a ceea ce am notat; 2) toată lumea și-a recunoscut dependența de Ființa Supremă. Deși omul se închina și la ființe inferioare, precum fetișurile, nu le adora, ci acele principii invizibile ale naturii, ale căror simboluri erau; 3) toată lumea era hrănită de o dulce speranță de a se muta într-o lume mai bună după moarte, toată lumea a visat la unirea cu Dumnezeu. Culegând aceste trăsături pe câmpul universal al experienței, putem da următoarea definiție a religiei: religia este credința în unirea a tot ceea ce este vizibil cu invizibilul și în dependența omului și a lumii de Ființa Supremă, combinată cu speranța fermă de a trece după moarte într-o lume mai bună pentru unirea cu Dumnezeu. Așa răspunde istoria la întrebarea ce este religia în sine. Atunci ar trebui să se întrebe: de unde vine religia în om? Istoria ne oferă doar jumătate de răspuns la aceasta. Ea spune că religia ne-a fost transmisă de la strămoșii noștri prin urmașii noștri și ne duce înapoi în vremuri străvechi; dar rămâne tăcut când o întrebăm despre primul vinovat al religiei. Legendele se ridică deasupra istoriei; dar nici acelea nu ne satisfac. Ei spun că omul nu a inventat el însuși religia, ci a primit-o de la Dumnezeu (Platon are o conversație despre asta), că a fost cândva în palatele cerești în coabitare cu Dumnezeu, a căzut de acolo printr-o crimă și a adus religia cu el în această lume; dar pentru minte toate acestea sunt nesatisfăcătoare: ea caută cunoaștere clară și solidă. Așadar, pentru a rezolva această întrebare, trebuie să apelați singur la el și să-l întrebați despre ceea ce nu este rezolvabil pentru istorie. 2) Dar înainte de a asculta soluția minții la întrebarea pe care o propunem, trebuie să curățăm calea mentală de obiecții și îndoieli pentru a ne îndrepta nestingheriți către adevăr. În primul rând, se spune că religia poate să fi fost opera unui singur om; dar o astfel de presupunere a semi-savanților francezi nu are nicio bază; căci religia, fiind opera unui singur om, nu putea fi universală. Nu se poate crede că au inventat-o ​​preoții; căci preoţia presupune deja existenţa religiei. În al doilea rând, ei cred că religia este un produs al nepoliticosului și al ignoranței. Timor fecit deos (latină, literal: „teama a creat zeii”), spune Lucretius, dar de ce există printre popoarele cele mai educate? În al treilea rând, unii cred că este rodul speculațiilor oamenilor luminați; dar de ce o vedem și la sălbatici? În cele din urmă, în al patrulea rând, ei spun că natura exterioară l-a învățat pe om religia, dar nici măcar aceasta nu poate fi stabilită? Universalitatea religiei trebuie să se bazeze pe natura umană însăși. Natura exterioară nu poate decât să excite o persoană la religie; dar pentru a-i accepta impresiile trebuie să aibă capacitatea înnăscută a inimii. Prin urmare, religia trebuie să fie ascunsă în inima omului și trebuie să-și aibă originea în ea. Mitologii antici, adică fabuliștii, susțineau pe bună dreptate că o persoană nu ar fi învățat religia dacă nu ar fi fost dispusă față de ea. Îndrăznim să spunem că dacă nu ar fi existat un germ de religie într-o persoană, atunci nici natura, nici oamenii, nici Îngerii, nici Dumnezeu Însuși nu i-ar fi învățat religia. Deci am văzut că religia nu poate fi explicată prin cauze accidentale, că are o bază în natura umană. Care este acest motiv? Cum s-a născut ea? De ce a luat forme diferite? Istoria, fiind mai tânără decât religia, nu poate răspunde la aceste întrebări. Aici mintea trebuie să vorbească; numai el, aprofundând în natura umană, poate rezolva aceste probleme și trebuie să acordăm toată atenția soluțiilor sale. Fără o bună cunoaștere a ceea ce constituie baza religiei, nici măcar nu vom avea o idee despre aceasta. Acest studiu al minții despre baza posibilității și originii religiei, fără îndoială, nu poate fi decât scurt, deoarece cunoașterea detaliată a acesteia este incompatibilă cu gradul de iluminare a acesteia. Deci, întrebarea este: pe ce se bazează religia în om și în rasa umană? Cum s-a întâmplat? De ce este întotdeauna prezentă în umanitate? Pentru a rezolva aceste întrebări, trebuie să ne întoarcem la natura umană. O persoană poate fi considerată în două moduri: fie ca parte a universului, trăind o viață comună cu toate creaturile; sau ca ființă specială, trăind propria viață. În ambele cazuri găsim în natură fundamentul său de religie; în prima - pentru că există în întreaga lume, în a doua - pentru că stă mai ales în spiritul uman. Religia în natură. Prin numele lumii înțelegem întregul sistem al universului, unirea tuturor corpurilor cerești și a tuturor creaturilor care locuiesc în aceste corpuri. Toate părțile acestui univers, de la cele mai mari planete până la cele mai mici corpuri, sunt legate între ele prin cea mai strânsă conexiune comună. Care este puterea acestei întregi conexiuni de creaturi? Este fie vizibil - soarele (în sistemul nostru solar), fie invizibil - Dumnezeu. Toate creaturile sistemului nostru solar au o relație strânsă cu soarele și își exprimă clar dependența de acesta. Să ne ridicăm pe cerul înstelat: soarele ține toate planetele cu sateliții lor într-o legătură armonioasă și puternică, le oferă o mișcare constantă și corectă, le stabilește limite pentru curgerea lor și le trimite viață în lumină. Să coborâm pe pământ: întregul cercul de creaturi pământești este împărțit în trei regate: vegetal, animal și fosil; fiecare dintre ei are propriul său rege în soare și își dezvăluie din nou dependența de el. Toate plantele trăiesc prin lumină; odată cu venirea zilei, porii se deschid, frunzele se desfac, toate organele vieții se deschid pentru a o primi de la lumină. Aduceți planta în cameră; indiferent de modul în care îi sunt aranjate frunzele, ele se vor întoarce mereu spre fereastră, spre lumină. Aduceți-ne o plantă americană în Europa: și aici își va arăta legătura cu soarele său natal; în dezvoltarea ei își va urma propria zi și noapte, și nu pe a noastră, se va desfășura doar noaptea, când este zi acolo, și nu ziua, când acolo este noapte. Să trecem la regnul animal: și aici această legătură și dependență a totul de soare ni se va dezvălui și mai mult, pentru că animalele se apropie mai mult de regnul spiritual. Aici aceasta este exprimată în două moduri: recunoștință sau bucurie și frică; Limbajul animal nu este capabil de alte expresii. Când soarele răsare, un cor de păsări cântă un cântec solemn pentru a-l saluta; animalele își părăsesc bârlogurile și se grăbesc în locuri deschise și înalte pentru a lua parte la bucuria generală a creaturilor la spectacolul magnific care se deschide; Urangutanul, animalul cel mai asemănător cu omul, se întoarce spre est pentru a se închina în fața soarelui care răsare. Aceasta nu este poezie; nu, aceasta este atracția involuntară a creaturilor către Autorul vieții lor, un răspuns la Cuvântul atotputernic, care ține și reînvie totul cu puterea Lui. O furtună se ridică și dă furie - spectacolul opus! Păsările se ascund sub ramuri, animalele fug în peșteri, iar cele mai înverșunate dintre ele devin blânde, ca mieii. Ce este aceasta, dacă nu respect pentru Domnul invizibil al lumii, care apare într-o măreție teribilă? Astfel, totul primește existență, putere și viață de la soare, totul exprimă acest lucru prin existența sa și prin aceasta își dezvăluie relația cu sursa invizibilă a existenței, tăriei și vieții - Dumnezeu și Îi arată închinare și evlavie. Soarele este regele dependent al lumii; ea însăși este ținută împreună de forța cuiva, ea însăși își datorează existența și puterea lui Dumnezeu. Pentru lume, este reprezentantul Conductorului Lumii invizibil, organul acelui Cuvânt atotputernic, care produce, păstrează și trăiește totul - o unire între Creator și creație. Toate creaturile din ea se închină lui Dumnezeu Însuși, ca sursă originară a tuturor. Deci, întreaga lume nu este altceva decât vastul biserică al lui Dumnezeu, în care Dumnezeu primește închinare din creație, ca Creator și Conducător al tuturor. În această slujire și închinare generală, mediocră și directă a făpturii către Dumnezeu, omul participă și el. Totul își exprimă involuntar venerarea luminii, iar omul a arătat reverență față de aceasta în vremuri de neiluminare; totul tremură și venerează soarele pământesc, iar el l-a avut ca obiect de închinare și de venerație. Toată Asia Centrală și toată America s-au închinat la lumină și foc. Poate că vor spune că această viziune a noastră este nefirească, că este fie prea învățată, fie poetică. Nu! Când David cheamă toată creația – de la îngeri până la târâtoare – să se închine și să slăvească numele lui Dumnezeu (Psalmul 148), aceasta nu este poezie sau gânduri de școală. Acest punct de vedere este caracteristic atât bunului simț, cât și minții metafizice. Psalmul menționat exprimă exact punctul de vedere al rațiunii și simțirii simple. Putem găsi vederi metafizice de acest fel în scrierile unor filozofi germani. Dacă prin denumirea de religie înțelegem legătura dintre Dumnezeu și creație, atunci din cele spuse este clar că întreaga lume are propria sa religie, căci totul își simte dependența de Dumnezeu și își exprimă sentimentul față de El. Dar nu are lumea religie în sensul în care o definește Sfântul Augustin, adică în sensul unirii dintre Dumnezeu și omul căzut? Nu există oare o oarecare depărtare de Dumnezeu și o dorință pentru o stare primitivă în creație? Nu exprimă natura prin vreo acțiune că uniunea dintre Creator și creatură este fie dizolvată, fie slăbită și că ea caută să restabilească sau să întărească această unire? Vom găsi asta și în natură. Fără îndoială, nu putem vedea acest lucru în ea într-un mod adecvat și în detaliu, pentru că cunoștințele noastre despre aceasta sunt foarte limitate; dar totuși nu se poate să nu observăm în ea urme evidente și izbitoare ale căderii creaturii de la Dumnezeu și ale dorinței de a se apropia de El. În primul rând, să remarcăm că această viziune asupra lumii nu este fictivă sau prea științifică, arbitrară sau nefirească. Găsim o bază imuabilă pentru aceasta în cuvintele apostolului Pavel (Rom. 8:19–22), care exprimă clar această concepție religioasă: creația așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu, deoarece creația a fost supusă deșertăciunii (nu de la sine, ci de cei care au supus-o) în speranța că ea însăși va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu. Căci știm că întreaga făptură a gemut și a suferit împreună (ca la naștere) până acum. Aceeași părere aveau și anticii despre creaturi: vedeau imperfecțiunea și sărăcia creaturilor, starea de deșertăciune, credeau în viitoarea lor restaurare la o stare perfectă și își imaginau o sămânță binecuvântată din care se va naște restauratorul lor. Aceste opinii au apărut în școlile filozofice; dar în cea mai mare parte s-au pierdut în multitudinea de filozofi care se contraziceau. Au fost păstrate în cea mai bună puritate de către indieni. Același lucru îl vom găsi dacă privim universul cu bun simț și cu un sentiment fără prejudecăți. De fapt, să ne uităm la sistemul nostru solar. Vedem că unele corpuri, componentele sale, respectă constant legile și limitele de mișcare prescrise pentru ele; sunt, parcă, copii ascultători ai soarelui, fără a părăsi hotarele prescrise pentru ei și fără a se îndepărta de el; alții curg spontan oriunde doresc și uneori par să abandoneze complet soarele. Aceasta este starea lor naturală? Nu sunt aceștia îngeri care și-au pierdut începutul? De ce nu au legi? Unde rătăcesc, ce se întâmplă cu ei?... Nu, ei înșiși exprimă uneori un sentiment al nefirescului acestei stări, se năpustesc spre soare, ca și copiii lui pocăiți, se apropie atât de mult de el, încât par să vrea să se contopească cu el - și, duși, ca să spunem așa, de soartă, merg din nou să rătăcească în abisul nemărginit al universului. Să coborâm pe pământ. Aici, din nou, viața ei pare jalnică; Ea, în continuă schimbare, se străduiește, parcă, să atingă o anumită stare și, încă neatingând-o, suferă în chinurile nașterii. Interiorul ei fierbe; prin două sute treizeci de vulcani aruncă substanțe inflamabile, parcă ar încerca să se rezolve; din exterior - mijlocul lui arde, laturile îi îngheață, climatele, ca niște lanțuri, își constrâng locuitorii, elementele sunt în luptă. Este asta cu adevărat natural? Nu! Soarele nu este așa: nu există schimbări de întuneric și lumină, căldură și frig și lupta elementelor (Vellane). Pământul ar trebui să se aștepte la o astfel de stare și o va atinge când, potrivit lui Ioan (Apoc.), va deveni nouă. În regnurile naturii există aceeași confuzie: formele celor trei regate ale pământului sunt în continuă schimbare; regnul vegetal pare să nu aibă alt scop decât să servească drept hrană animalelor; se pare că animalele au fost create pentru a se chinui unele pe altele și a satura oamenii cu ei înșiși. Nu, nu poate fi natural. Nu avem încă ureche să ascultăm gemetele regnului vegetal: dar cât de clar auzim gemetele animalelor!... Așadar, auzim cum geme făptura de deșertăciunea cu care este subjugată de crima omului și cum suspină de gloria care se pregătește în viitor! Religia în om. Deci, întrucât omul este considerat parte a universului, el în natura sa are deja începuturile religiei, căci ea se află în toate creaturile, deși este exprimată de ele într-un mod nerezonabil și senzual. Fiind trupeşti, ei sunt nevrednici de cea mai înaltă religie spirituală; pentru ei soarele este Dumnezeu, dar ei nu pot să-L vadă pe adevăratul Dumnezeu și să I se închine. Dar omul, ca ființă specială, rațională, are în sine o religie superioară: ea se află în spiritul său. Baza spiritului nostru este baza religiei, dezvoltarea puterilor sale este dezvoltarea religiei. Din această dezvoltare a forțelor spirituale, ca și din însăși esența spiritului, se poate vedea de ce religia este universală, de ce este diversă și de ce, în cele din urmă, toată lumea este de acord asupra unui punct esențial al religiei - nemurirea. Să ne amintim ce spune Fichte despre prima conștiință umană. Este produs prin reprezentarea (întuneric) a două opuse: „eu” și „nu-eu”. Prin natură, „eu” tinde spre infinit și nu poate fi conștient de sine decât dacă se limitează la ceva opus și astfel se reflectă asupra lui însuși. Această opoziție, care limitează strădania nesfârșită a spiritului nostru, este totalitatea nemărginită a tot ceea ce nu constituie „eu” nostru: este o mare fără margini în care se leagănă ca un punct. Ce fel de idee întunecată este aceasta a unui opus limitativ, sau mai bine zis, imens, care îmbrățișează „eu”, dacă nu o idee întunecată a lui Dumnezeu? Astfel, o persoană, la prima trezire a conștiinței sale, îl întâlnește pe Dumnezeu, începutul tuturor. Deoarece primul act al conștiinței se repetă în toate celelalte acțiuni ale facultăților noastre, atunci în toate cazurile gândul nostru se întâlnește cu Dumnezeu. Acest lucru se întâmplă cu adevărat. Odată cu deschiderea conștiinței noastre, „nu-eu” nelimitat se dezintegrează într-un număr infinit de ființe individuale. Gândul se străduiește să aducă toate acestea la unitatea pe care o poate, și prin aceasta ajunge la ființa în general, în spatele căreia se întâlnește din nou pe Dumnezeu – Ființa cea mai înaltă. Această activitate se realizează prin imaginație și sentiment și prin legile rațiunii. Dar formele pentru toate ideile de imaginație și sentiment sunt infinite: spațiul este infinit, timpul este infinit. Acestea sunt două văluri în care sunt înfășurate toate percepțiile noastre senzoriale. Aici, din nou, gândurile noastre sunt aminte de Dumnezeu, infinit și etern. Există două legi speciale ale rațiunii: legea identității și cauzalitatea. Legea identității ne ghidează către cunoașterea unității a tot ceea ce există. Legea cauzalității ar trebui să ne conducă la cunoașterea cauzei tuturor. Aici Îl recunoaștem din nou pe Dumnezeu ca fiind unul și Creatorul tuturor. După rațiunea pe scara abilităților vine mintea. Și trăiește în Dumnezeu; eternitatea este patria și elementul lui; cele trei idei cele mai înalte: ființa în sine, ființa absolut necesară, ființa absolut întreagă - hrana ei; religia este subiectul lui principal. Dacă facem abstracție de om conform legii cauzalității: atunci imaginii sau înfățișării Divinului menționate mai sus se adaugă încă două calități: rațiunea și voința perfectă. Abilitățile practice ale spiritului nostru leagă și mai strâns nodul religiei. "Recunoaștem în noi înșine legile activității noastre, pe care nu le-am putea prescrie pentru noi înșine. Ne recunoaștem, în caz de neîndeplinire, vinovăția noastră în fața Ființei de neînțeles; Ne dăm seama și că îndeplinirea legilor morale trebuie să fie însoțită de o recompensă - fericire adevărată, dar vedem contrariul... De aici trebuie să fim siguri care trebuie să tragem morală, având în vedere că trebuie să fim siguri, a căror morală este dată. legile, monitorizează implementarea lor, trebuie să ne ajute neputința în implementarea lor și să recompenseze sau să pedepsească în viața viitoare. Prin urmare, Dumnezeu este Regele lumii morale, judecătorul și dătătorul de mită și viața viitoare. Astfel, înțelegem de ce religia este peste tot. Dacă începutul religiei este începutul conștiinței de sine, iar conștiința de sine este în toată lumea, atunci religia trebuie să fie în toată lumea. De asemenea, este clar de ce religia este atât de diversă. Dezvoltarea religiei urmează dezvoltarea puterilor spiritului uman: dar puterile spiritului se dezvoltă diferit, prin urmare, dezvoltarea religiei trebuie să fie diferită. Așa cum nu se poate aștepta aici dezvoltarea deplină a spiritului uman, tot așa dezvoltarea deplină a religiei în om, cu propriile sale forțe, este imposibilă. Să ne uităm la dezvoltarea minții umane și vom vedea că dezvoltarea religiei a fost întotdeauna în concordanță cu aceasta. Astfel, popoarele sălbatice dezvoltă sentimentul și imaginația, și parțial conștiința și rațiunea, iar toate acestea sunt îmbinate cu instinctul. Prin urmare, religia acestor popoare are un sentiment de infinitate și dependență de o ființă superioară, un sentiment care este excitat din exterior și întunecat exprimat în interior. Cum își exprimă un sălbatic religiozitatea? Fără să deosebească spiritul de corp, creatura de Creator, natura de Dumnezeu, el nu îmbrățișează întregul creație, ci vede doar câteva manifestări ale Divinului, ascunse sub învelișul exterior, și idolizează această înfățișare, ca simbol al ceva infinit. El urcă pe un munte înalt - și este lovit de frică, care trezește în el un sentiment sau o idee întunecată a Divinului - și venerează și onorează acest loc. Intră într-o peșteră întunecată sau se apropie de o cascadă – și aici se naște în sufletul său același sentiment de infinit, și de aceea adoră nu aceste lucruri, ci sentimentul de Divinitate generat de ele în sufletul său. Deoarece există multe fenomene în natură care produc astfel de idei religioase, au existat mulți zei. Apoi, când o persoană începe să devină iluminată, aspectul își pierde valoarea anterioară pentru el. Începe să nu creadă că materia grosieră a corpurilor are vreo putere asupra lui. Ca urmare a acestui fapt, el se transformă de la creaturi fără suflet la creaturi animate, la animale. Aici, în special, îi venerează pe cei care, fie prin enormitatea lor, fie prin puterea lor, fie prin frumusețea lor, fie prin contrastul lor izbitor, dau naștere la niște gânduri vagi și înalte în el. Astfel, el venerează un delfin, o balenă, un elefant, un șarpe de o varietate excelentă și frumoasă și, de asemenea, un vultur, care se înalță spre soare și, prin urmare, exprimă o oarecare dorință pentru Divin (de aceea Jupiter a fost înfățișat cu un vultur). Misterul ne obligă să căutăm Divinul în animalele care provoacă rău sau beneficii etc. Dar aici, ca și înainte, omul idolizează nu animalele, ci Divinul, ale cărui simboluri sunt doar. Mai târziu, începe să caute ceva mai înalt în ei; visează la inteligența lor și crede că pot vorbi, dar nu vor (negrii spun că animalele tac ca să nu fie forțate să muncească)... Dar pe măsură ce timpul trece, această căutare dispare, iar o persoană începe să recunoască animalele ca fiind nesemnificative. Prin urmare, se întoarce spre cer, se închină soarelui, lunii și așa mai departe. Așa a apărut religia perșilor, a indienilor și a altora. După aceasta, el face vederi mai înalte și își imaginează un anumit fel de ființe raționale, mai înalte decât omul. Așa s-a format mitologia greacă și romană. Dar deoarece la acest nivel de existență începe să se dezvolte rațiunea unei persoane și, odată cu dezvoltarea rațiunii, se dezvoltă și gama de idei senzoriale despre obiectele vizibile pentru noi, atunci în acest caz are loc o confuzie ciudată a marelui cu nesemnificativul, înalt cu scăzut. Pentru a vedea asta, este suficient să citești Iliada lui Homer. Există un amestec de trăsături înalte, metafizice și scăzute, experimentate. Astfel, când Jupiter spune că toți zeii nu-l vor târî din cer cu vreun lanț, ci că îi poate zgudui pe toți, atunci cuvintele sale cuprind o idee înaltă; dar modul ei de exprimare este cel mai josnic. Această dezvoltare a religiei a avut loc de secole. Completitudinea sa este determinată de dezvoltarea completă a spiritului uman. Dar o astfel de perfecțiune este inaccesibilă omului. Păgânii nici măcar nu ajung la mijlocul ei. Se opresc la îndumnezeirea animalelor, a plantelor și, mult mai mult, a oamenilor. Grecii și romanii s-ar fi putut ridica mai sus, dar simțul lor estetic a preluat, acolo unde s-au oprit, fără să se extindă mai departe. Doar indienii au trecut aceste trepte și au intrat pe calea metafizică. Chinezii au urmat dezvoltarea rațiunii, dar nu teoretică - logică, ci practică - de zi cu zi, și de aceea religia lor este adaptată activității sociale, dar nu au o învățătură teoretică. Ei nu au chiar numele lui Dumnezeu: ei Îl înțeleg sub numele infinitului. Religia se transmite de la tați la copii. În această transmitere ereditară a religiei trebuie să căutăm motivul pentru care națiuni întregi nu merg departe în dezvoltarea acesteia. Tatăl, transmițând fiului său concepte religioase, transmite și că aceste concepte au fost primite de la Dumnezeu și, prin urmare, fiul nu încearcă, și chiar se teme, să desăvârșească ceea ce i-a transmis tatăl său. De aceea religia suferă foarte des și este umilită. Dezvoltarea spiritului merge înainte, dar religia rămâne în urmă; națiunile merg înainte, dar zeii rămân în urmă sau devin egali cu ei: oamenii devin mai buni decât zeii. Astfel, pe vremea lui Augustus, mulți romani erau de fapt mai buni decât zeii imaginari. Grecii au încercat să-și îmbunătățească religia, dar în zadar. Religia populară printre ei s-a oprit la un nivel inferior, iar dezvoltarea sa ulterioară a fost realizată datorită participării doar a câtorva filozofi. În mintea filozofilor, diferența de religie este la fel de semnificativă ca și în mintea națiunilor. Căci nici unul dintre ei nu a realizat deplina dezvoltare a puterilor spirituale, ci doar fiecare s-a apropiat mai mult sau mai puțin de perfecțiunea deplină. Calea de dezvoltare a filozofilor se oprește în cea mai mare parte în sfera rațiunii, fie teoretică, fie practică, și mai mult - școlară, logică. Fructul rațiunii logice este că religia se transformă în dualism; pentru că este natura înțelegerii să-l reprezinte și de fapt Îl reprezintă pe Dumnezeu în contrarii. Rațiunea teoretică, unită cu practica, Îl reprezintă pe Dumnezeu ca cauză a tuturor, domnitorul, conducătorul, judecătorul... Religia nu a apărut sub această formă, sau a apărut, dar foarte rar în rândul strămoșilor. Acesta a fost parțial cazul cu Socrate, Platon și Pitagora, deși, totuși, influența ideilor lor a fost prea slabă, întunecată și materială. Viziunea noilor filozofi, purificată de creștinism, îl reprezintă pe Dumnezeu sub forma unui om cu o minte infinită și o voință nelimitată, adică el preia din experiența oamenilor și nu urcă mai departe. Dintre cei mai noi filozofi, fiecare este ghidat de o abilitate specială a sufletului; de exemplu, Kant a fost ghidat de rațiunea practică și l-a considerat pe Dumnezeu doar din partea legislației și a recunoscut alte părți ca fiind inaccesibile minții umane. Fichte, dorind să curețe religia de antropomorfism, a luat personalitatea lui Dumnezeu: căci, negăsind un singur nume care să nu aibă nimic experiențial, l-a numit pe Dumnezeu ordine morală. Pentru naturaliști, Dumnezeu s-a transformat în lume, iar lumea în Dumnezeu. Deci, dezvoltarea completă a religiei necesită dezvoltarea completă a minții; dar el nu este în această lume. Dacă o persoană ar atinge această plinătate a perfecțiunii, ar deveni complet religioasă, căci așa cum primul act de conștiință vine de la Dumnezeu, tot așa și ultimul ar duce la Dumnezeu. Atunci omul nu ar simți atât de mult că există, cât să-L simtă pe Dumnezeu; atunci „eu” s-ar pierde în „nu-eu”. Elementele care compun religia sunt: ​​credința în Dumnezeu și într-o altă lume invizibilă și credința în nemurire sau speranța de a trece într-o lume mai bună. Prin urmare, după ce am examinat credința în Dumnezeu, trebuie să acordăm atenție și credinței în nemurirea sufletului. Credința în nemurire a însoțit întotdeauna credința în Dumnezeu. Conceptele de nemurire sunt diferite între toate popoarele, dar toate popoarele le au. Baza acestei credințe, precum și credința în Dumnezeu, se găsește atât în ​​natura lucrurilor, cât și în om. Conceptul de nemurire este exprimat într-un mod misterios în lume. Lumea este formată din fenomene care se schimbă constant în existența lor. Dar această carapace pestriță, schimbătoare și, ca să spunem așa, dezintegrată arată în multe locuri urme de eternitate, duce la ceva permanent și neschimbător. Cum? Natura în acțiunile sale educaționale reprezintă apariția lucrurilor din nimic și transformarea lor în nimic. Acest proces al naturii nu este altceva decât legătura dintre vizibil cu invizibil, tranzitoriu cu eternul. Acest lucru este vizibil și palpabil atât pentru filozof, cât și pentru om de rând. Regnul vegetal se dezvoltă din semințe; dar semințele formează o parte foarte mică a regnului vegetal. De unde vine tot ce este în el, în afară de semințe? Ce a venit din ceea ce vedem într-un copac, dar ceea ce nu găsim în sămânța lui? Fără îndoială, începutul acestui lucru este acolo unde este sfârșitul, adică în invizibil. Învelișul exterior al tuturor lucrurilor pe care le vedem se schimbă; dar cu cât ne adâncim mai mult în astfel de schimbări în lucruri, cu atât mai mult vedem în ele ceva permanent și nepieritor. Fenomenele particulare sunt aduse la general, și general - la forțele generale ale naturii sau la cunoscutele cincizeci și trei de principii, iar aceste cincizeci și trei de principii sunt subordonate celor trei principale: lumina, căldura și gravitația - care sunt neschimbabile, constante, eterne și care par imateriale. Astfel, ideile noastre ajung la obiecte constante și îndeplinesc principiile vieții eterne și, prin urmare, în natură omul găsește baza nemuririi sale. Toată natura vizibilă poate fi asemănată cu un copac, alcătuit din multe tuburi diferite, care cu cât sunt mai departe, cu atât mai subțiri, mai delicate și, parcă, mai spirituale. Această viziune asupra naturii lucrurilor nu este nouă. Fără îndoială, așa a înțeles Apostolul Pavel când a spus: ceea ce este vizibil este vremelnic, dar ceea ce este invizibil este veșnic (2 Cor. 4:18). La om, credința în nemurire se bazează pe același lucru pe care se întemeiază credința lui în Dumnezeu, adică pe natura spiritului uman. De asemenea, se dezvoltă odată cu dezvoltarea forței mentale. Astfel, atunci când abilitățile inferioare ale sufletului se dezvoltă, a căror lege generală și principală este timpul, atunci cu fiecare moment de timp se naște în suflet o amintire întunecată a eternității, căci timpul este un simbol al eternității, este, ca să spunem așa, reversul său. Odată cu dezvoltarea rațiunii, se dezvoltă ideea de eternitate, sau mai bine de infinit, căci, acționând conform legii identității, vede infinitul în diversitatea lucrurilor și, acționând conform legii cauzalității, găsește infinitul într-o serie de cauze. Mai mult decât atât, luptă pentru dezvoltare, mintea vede că dezvoltarea completă pe pământ este imposibilă și, prin urmare, ajunge cu siguranță la gândul eternității. Ideea de eternitate se dezvoltă și mai mult odată cu dezvoltarea minții, a voinței și a sentimentelor. Nu este nimic de spus despre minte, pentru că eternitatea este patria și elementul ei. Astfel, la oamenii sfinți care erau pur conștienți de ei înșiși, așteptarea nemuririi era cea mai fermă și ei se îndoiau mai degrabă că trăiesc decât că vor trăi cândva. Deci, deoarece credința într-o viață viitoare se bazează pe natura spiritului uman și se dezvoltă odată cu dezvoltarea puterilor sale, toată lumea poate înțelege de ce este universală și de ce este diferită. Aici ar trebui să ne amintim ce s-a spus despre motivele universalității și diversității credinței în Dumnezeu. Deși religia trebuie să se bazeze pe natura spiritului uman, deși natura exterioară nu ar putea învăța o persoană religia dacă nu o avea în sine; cu toate acestea, a contribuit și continuă să promoveze dezvoltarea sentimentelor religioase la o persoană. Dezvoltarea religiei are loc sub influența naturii. Să ne uităm la punctele principale ale acestei participări a naturii în problema religiei. Natura participă în principal la dezvoltarea religiei prin promovarea dezvoltării puterilor umane. În consecință, natura exterioară, dându-ne impresii asupra obiectelor exterioare, stimulează astfel activitatea spiritului nostru și îl protejează de somn. Natura, lovind mintea noastră cu imaginile ei, pare să șteargă imaginea Divinului imprimată în ea și să o clarifice. Aceasta este o participare generală. Dar ea dă lecții religioase fiecărei facultăți a sufletului separat. Cum? Activitatea spiritului uman începe cu acțiunea sentimentelor, care ne comunică concepte despre lucruri. Dar ce sunt lucrurile? Cei care le privesc din punct de vedere metafizic le definesc astfel: sunt gândurile lui Dumnezeu, portrete, liste ale Divinului și, prin urmare, natura este o panoramă care conține multe tablouri mici, fiecare dintre ele, într-o anumită privință, o imagine a Divinului. Deci, dacă fiecare lucru este un mic portret al Divinului, atunci toată natura este un portret al Celui Prea Înalt, cel mai perfect și complet. Dacă este așa, atunci câte lecții religioase ne poate învăța! Adevărat, nu toată lumea o poate înțelege, dar cel puțin toată lumea poate simți mai mult sau mai puțin instrucțiunile ei. Știm că facultățile inferioare ale sufletului nostru acționează după formele spațiului și timpului; De asemenea, știm că aceste forme trezesc în noi ideea întunecată a unei ființe infinite și eterne. Dar la această cunoaștere trebuie să adăugăm și faptul că natura exterioară contribuie foarte mult la trezirea ideii de infinit și etern. Aici nu mai există asistență din partea naturii, deoarece ideile minții corespund lumii viitoare, și nu prezentului. Deci, nu există asistență directă, dar există asistență mediocră. Și anume: capacitatea care contribuie la dezvoltarea minții este sentimentul. Mintea creează și contemplă idei înalte, iar sentimentul le realizează și le reprezintă în imagini. Astfel, de exemplu, în arte ideile minții sunt realizate prin simțire. Dar natura are o influență foarte mare asupra formării unui simț estetic, înalt. În natură există imagini care exprimă obiecte eterne, pe care mintea nu le poate controla și care nu pot fi aduse sub formele ei obișnuite. Principalele acestor embleme sunt: ​​1) soarele răsărit: privindu-l dă naștere gândului la ceva mai înalt, ceva care exista la începutul creației; 2) apusul: o privire asupra lui dă naștere unui lucru incert în sufletul nostru și trezește un sentiment de viață viitoare; 3) un curcubeu după o furtună: trezește sentimente similare; De aceea în Ezechiel înconjoară tronul lui Isus Hristos. Există și alte embleme similare cu acestea. O privire într-o noapte întunecată asupra unui cer punctat cu stele trezește un sentiment de infinit și duce o persoană la ideea că nu va rămâne mereu pe pământ; aici cuvintele lui Isus Hristos nu pot să nu vină în minte: în casa Tatălui Meu sunt multe locuințe (Ioan 14:2). Astfel de embleme vin chiar și în dimensiuni mici. Astfel, imaginea, care prezintă un răufăcător înfuriat și un bebeluș care se roagă la picioarele lui, reprezintă lupta a două forțe opuse - binele și răul, și astfel inhalează un sentiment de sublim. Așa contribuie natura exterioară la dezvoltarea religiei! Trebuie doar să-i asculți lecțiile și să-ți ascuți urechile de la o zi la alta. Dacă religia se bazează pe natura spiritului uman, dacă se dezvoltă și nu poate decât să se dezvolte odată cu dezvoltarea puterilor umane, atunci de unde vine ateismul, de unde vin oamenii care nu-L cunosc pe Dumnezeu și viața viitoare? „Acești oameni sunt foarte jalnici.” Religia este o idee; În consecință, o persoană fără religie este o persoană fără idee, fără minte, există ceva neterminat, fără cap. Dar înainte de a începe să vorbim despre asta, să spunem mai întâi că ateii care resping religia ne întâlnesc în mijlocul dezvoltării puterilor umane, în zona rațiunii logice. Zona sentimentelor și zona minții sunt libere de acest lucru. Mintea metafizică nu a permis niciodată ateismul. Dintre metafizicienii antici, Platon și Pitagora, dintre cei mai noi, Newton, Cartesius, Spinoza sunt cei mai evlavioși; niciunul dintre ei nu era ateu. Este imposibil ca mintea să respingă religia: distrugând-o, ea s-ar autodistruge: căci ar distruge tărâmul ideilor în care trăiește. În loc să caute cauzele lucrurilor din afara lumii și să ajungă astfel la Dumnezeu, o caută fie în elemente, ca vechii filosofi ionieni, care considerau apa, focul etc. drept începutul tuturor lucrurilor, fie în forțele naturii, precum cei mai noi filosofi francezi, în opinia cărora centrifugalitatea și forța centripetă sunt primele cauze ale existenței lumii. Contradicțiile care ar trebui să forțeze rațiunea să meargă la rațiune și, prin urmare, la Dumnezeu, dimpotrivă, servesc drept pretext pentru lipsa de Dumnezeu. Căci el însuși nu le poate împăca în niciun fel și de aceea, fără ajutorul minții sale, i se lasă, din existența contradicțiilor și a dezordinei, să concluzioneze inexistența lui Dumnezeu - cauza ordinii. Deci, rațiunea, prin însăși natura ei, este un trădător al religiei, sau prietenul ei, dar cel mai fragil și mai periculos. Să ne uităm la operațiunea lui în sine și să vedem mai multe. Prima lui întrebare este: există Dumnezeu și lucrurile? – O întrebare fără Dumnezeu, sugerând îndoială și neîncredere în existența lui Dumnezeu. Pentru minte această întrebare nu există, căci metafizica sau mintea s-ar îndoi mai degrabă de existența lucrurilor decât de existența lui Dumnezeu. După ce a propus o astfel de întrebare despre Dumnezeu, rațiunea încearcă să o rezolve - încearcă să dovedească existența lui Dumnezeu. Dar ce înseamnă a dovedi? Pentru a deduce cel mai mic din cel mai mare, disponibilul din disponibil. Existența lui Dumnezeu nu poate fi dovedită într-un fel sau altul, căci nu există nimic mai înalt decât Dumnezeu sau egal cu El. Am spus că cei care se ocupă de fleacuri pot deveni cu ușurință atei: de exemplu, botanici, zoologi și alții. Acest lucru se datorează faptului că, ca și plantele, ele au soarele drept Dumnezeu. Căci mintea lor, angajată în studiul plantelor, ca să spunem așa, își asimilează proprietățile și, prin urmare, simțindu-și dependența de soare, își pierde sentimentul de dependență de Dumnezeu. Mai mult, același lucru se întâmplă cu mintea ca și cu viziunea. Cine citește litere mici mult timp sau examinează corpuri mici la microscop, atunci nu poate vedea obiecte mari. Același lucru ar trebui spus despre minte. Oricine a vorbit de multă vreme despre subiecte mici, private, nu este în stare să judece nimic important, universal. Dar obiectele religioase sunt universale. Prin urmare, botaniștilor și zoologilor le este dificil să le studieze, deoarece activitățile în care își petrec viața le fac mintea leneșă, grosolană și meschină. De asemenea, medicii sunt supuși aceleiași soarte: consecința practicii lor este deteriorarea sentimentelor, care sunt necesare în materie de religie. Ei privesc o persoană din partea cea mai nefavorabilă, din partea bolilor sale; În acest fel ei devin obișnuiți cu decăderea, iar mintea lor dobândește involuntar tendința de a zăbovi asupra a ceea ce fac mâinile lor. Aceeași este și soarta avocaților. Ei devin atei când întâlnesc neadevărul. Neputând împacă suferința celui nevinovat și fericirea celor vinovați cu dreptatea, ei susțin că nu există ființă dreaptă - nu există Dumnezeu. Acești oameni sunt de obicei slab educați, semiștiințifici. Sunt patetici: sunt monștri în lumea spirituală. Dar ei cad în lipsă de Dumnezeu fără să vrea. Căci a cădea intenționat înseamnă să vezi temelia și să te îndepărtezi de ea; dar se sustrage pentru că nu văd motivul – nu cunosc valoarea obiectului pe care îl resping. După ce am arătat baza religiei în natura umană, să ne uităm acum la esența ei; Să vă arătăm: ce este religia? ce fel de creatură este ea? care sunt părțile sale? Istoria ne-a dat jumătate de răspuns la aceste întrebări. Ea ne-a spus ce este comun în religia tuturor popoarelor și tuturor timpurilor, adică a spus că religia este întotdeauna și pretutindeni reprezentată de unirea omului cu Dumnezeu, relația lor reciprocă între ele. Dar un astfel de răspuns din istorie este încă întunecat și incert pentru noi. Ce va spune mintea la asta? Să ne definească mai precis esența religiei. Dar ce ar trebui să facă în acest caz? În primul rând, luând în considerare natura omului și natura lucrurilor; apoi – luând în considerare relația reciprocă a două ființe unite prin religie: asta înseamnă că trebuie să cunoști natura ambelor – Dumnezeu și om. Dar ființa lui Dumnezeu este de neînțeles în sine. Mintea trebuie să o privească prin natura sa și prin natura lucrurilor; După ce a cunoscut esența spiritului său, o persoană cunoaște în parte esența lui Dumnezeu, reflectată în ideile minții. Astfel, religia pe câmpul universal al experienței ne apare ca o unire și o relație. Ce sindicat? Așa cum este capabilă o persoană. Așadar, pentru a vedea esența acestei uniri, să ne întrebăm: ce este omul? Are două laturi: senzuală - materială, complet limitată, și spirituală - rațională, aproape nelimitată. Vorbind despre religie, trebuie să avem în vedere ultima ei latură - cea spirituală, căci în latura ei senzuală, deși religia este exprimată, ea este fără conștiință, mecanic. Pe partea spirituală, omul este complet unit cu Dumnezeu. Dacă am putea contempla toate trăsăturile naturii lui Dumnezeu, am vedea că omul este unit, trăsătură după trăsătură, cu Dumnezeu. Dar nu suntem capabili să cunoaștem toate trăsăturile și ființa ființei umane, care este doar o listă a ființei Divine. Prin urmare, ne vom limita la a arăta nodurile principale care leagă o persoană cu Dumnezeu. Trei laturi sunt observate în principal la o persoană: în primul rând, latura rațională - puteri cognitive; în al doilea rând, partea activă este zona voinței; în al treilea rând, latura senzuală este zona sentimentelor, nu cea care este îndreptată către material, ci în principal cea care este îndreptată spre cel mai înalt - spre bunătate și har. Aceste trei forțe principale sunt cele trei fire care leagă omul de Dumnezeu. Pentru ce este mintea? O forță care luptă pentru cunoaștere - pentru adevăr. Unde este idealul, unde este sursa adevărului? În Dumnezeu. Astfel, luptă după adevăr, mintea se străduiește spre idealul adevărului – Dumnezeu. Pierzându-L pe Dumnezeu, el pierde adevărul - devine gol: întregul său domeniu nu se transformă atunci în domeniul adevărului, ci în domeniul semnelor logice. Prin denumirea de adevăr trebuie să înțelegem aici adevărul metafizic, constând în corespondența ideilor noastre cu lucrurile pe care le reprezentăm. Un astfel de adevăr nu poate exista în minte fără ideea lui Dumnezeu, fără ideea unei ființe care singură a produs lumea exterioară și lumea interioară și a pus bazele acordului dintre ambele. Ce este voința? O forță de activitate limitată, care luptă spre infinit după propriile legi. Unde este idealul legilor sale și scopul care se atinge prin implementarea lor, adică idealul virtuții? În Dumnezeu. Dacă nu există Dumnezeu, atunci voința noastră este cea mai jalnică capacitate. Nu există ideal pentru ea, prin urmare, tot ce este bun pentru om trebuie să dispară. Ce este un sentiment? Capacitatea de a te simți plăcut sau neplăcut. Idealul lui este bucuria deplină a fericirii perfecte. Dar fericirea perfectă este numai în Dumnezeu și în om poate fi realizată numai prin Dumnezeu. Aceste trei noduri sunt inseparabile. Mintea conectează o persoană cu Dumnezeu prin dorința de adevăr; voința este sfințenia, iar sentimentul este dorința de plăcere perfectă. Prin urmare, „religia este armonia dintre adevăr, virtute și plăcere”. Prin urmare, religia conține ceea ce științele înseși ar căuta în zadar. Căci toate științele depind de dacă religia există sau este doar un vis. Odată cu căderea religiei, toate științele care se ocupă nu de formalitate, ci de realitate, trebuie să cadă și, în primul rând, trebuie să cadă filosofia. Să privim religia ca relația unei persoane cu Dumnezeu. Această relație este vie și reciprocă. Dumnezeu se raportează la om în conformitate cu cele trei abilități ale spiritului uman: El Se lasă să fie cunoscut de minte, să fie iubit de voință și să fie gustat de simțuri. Cum? Tot din trei laturi: în primul rând, ca sursă a ființei – Creatorul; în al doilea rând, ca culpă de ordine și structură - Furnizorul și, în al treilea rând, ca administrator al recompenselor și pedepselor - Judecătorul, Făptuitorul. În toate aceste privințe, El apare și acum în raport cu lumea, atât interioară, cât și externă. Ca Creator, în lumea exterioară El pare să fi produs și completat totul; în lumea interioară - creatoare, pronunțând constant legi morale în conștiința omului. Ca manager, în lumea exterioară controlează totul prin puterea mișcării; în lumea interioară – prin puterea conștiinței, tot prin dorințe și mișcări. În calitate de finalist și Performer, el recompensează și pedepsește în lumea interioară; în lumea exterioară susține forțele existenței și păstrează totul de la distrugere. Prin toate aceste relații, Dumnezeu Se prezintă omului, atât în ​​mod ideal – în zona cunoașterii, cât și într-adevăr – în zona acțiunilor și sentimentelor. Într-un mod similar, o persoană ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu cu aceleași părți. În primul rând, el trebuie să-L recunoască pe Dumnezeu în toate privințele, adică ca Creator, Furnizor și Desăvârșitor, atât în ​​lumea exterioară, cât și în cea interioară. O astfel de recunoaștere în raport cu mintea dă naștere credinței. Această recunoaștere, dacă este perfectă, dă naștere a doua atitudine - atitudinea voinței, exprimată în dorința ei pentru Dumnezeu. Dacă această dorință este corectă, atunci ea produce o a treia relație - unitatea cu Dumnezeu, care nu se realizează aici și, prin urmare, stă în speranță. Deci, o persoană se raportează la Dumnezeu prin recunoașterea minții, străduința voinței și plăcerea simțurilor, care în viața reală se limitează la dulce speranță, sau pe scurt: se raportează la credință, iubire și speranță. Exprimă toate religiile toate aceste trei relații? În toată lumea. Numai în religie diavolul nu are asta. Religia lui exprimă doar credința în Dumnezeu fără iubire și speranță, motiv pentru care se spune: până și demonii cred și tremură (Iacov 2:19). Iată ce se poate spune despre esența religiei și componentele ei! Să luăm acum în considerare componentele religiei separat, în detaliu. Am văzut anterior cum sau cum se exprimă religia în om, ca unire a omului cu Dumnezeu. Acum să examinăm esența religiei în funcție de elementele ei. Are trei elemente, după cum am spus mai sus: 1) Dumnezeu, ca Ființă cea mai perfectă; 2) viața viitoare și 3) omul însuși, ca ființă capabilă să gândească, să acționeze și să simtă. Deci, în primul rând, trebuie să luăm în considerare despre Dumnezeu. Doamne . Când ne apucăm de studiul unui subiect atât de înalt, noi, fără îndoială, trebuie să ne întoarcem cu rugăciune sinceră către Dumnezeu, pentru ca El să ne lumineze mințile slabe cu lumina înțelepciunii Sale și să ni se descopere cât de mult putem să-L conțin în noi înșine. Trebuie să avem o dispoziție specială pentru aceasta și să îndeplinim o anumită condiție din partea noastră, astfel încât ceea ce ne va spune Înțelepciunea veșnică despre Sine, să prindă rădăcini în mintea și inima noastră și să aducă roade mântuitoare – succes în cunoașterea lui Dumnezeu. (Vezi instrucțiunile lui Dionisie Areopagitul, pe care le-a dat ucenicului său Timotei.) În studiul nostru despre Dumnezeu, trebuie să luăm în considerare, în primul rând, ce fel de cunoștințe are o persoană despre Dumnezeu, cum Îl recunoaște, cât de fermă este cunoașterea lui, este nevoie de dovezi pentru aceasta și de ce fel? În al doilea rând, ce este Dumnezeu, cum se revelează El în cunoștințele noastre, avem concepte despre El care corespund naturii Sale, care ar trebui să fie starea spiritului nostru în care să-L putem cunoaște? În al treilea rând, care este cel mai bun mod de a păstra aceste cunoștințe și de a te stabili în ea? Altfel, de unde vin, care sunt abilitățile sufletului și cum ar putea natura să ni le insufle? Nimeni nu a răspuns încă la aceste întrebări. Poate vor spune: "Ce sunt aceste idei vagi, care sunt aceste senzații întunecate? Dacă nu le vedem cu ochiul spiritual, atunci ele nu există." Dar acest lucru este evident nedrept, pentru că nu înțelegem și nu definim multe lucruri a căror existență și realitate reală sunt dincolo de orice îndoială pentru noi. Chiar și această cunoaștere în realitate ar trebui să fie mult mai aproape de noi și mai adevărată pentru noi decât cunoașterea tuturor lucrurilor din jurul nostru, căci omul nu este atât de strâns legat de un singur lucru ca de Dumnezeu: el trăiește și se mișcă prin puterea Lui. Dar rămâne întuneric pentru noi pentru că nu îl putem înțelege. Între timp, este foarte aproape și adevărat pentru noi: formează baza tuturor conceptelor sau ideilor secrete ale minții noastre. De fapt, în cunoștințele noastre mentale există două elemente: pozitiv și negativ. Elementul pozitiv constă din conceptele înțelegerii noastre, transformate și ridicate de mintea noastră. Această abilitate nu necesită dovezi în existența a ceea ce simte: este complet încrezător în ea; ar fi inutil ca ea să demonstreze. Întreabă un samoiedu: există un Dumnezeu? El va fi uimit de această întrebare; existenţa lui Dumnezeu este o axiomă pentru el. La fel pentru oamenii care sunt ghidați de minte. 2) Mintea este la fel de fără îndoială conștientă de existența lui Dumnezeu. La prima vedere asupra lumii, el găsește totul întâmplător, condiționat și se îndreaptă direct către Dumnezeu, a cărui existență este necondiționată și necesară. Văzând că Dumnezeu este baza tuturor, El Îl vede pe Dumnezeu în toate și s-ar îndoi mai degrabă de existența lucrurilor decât de existența Lui. Astfel, la cel mai înalt nivel de activitate mentală, precum și la cel mai de jos, existența lui Dumnezeu este de netăgăduit și nu necesită nicio dovadă. 3) Dimpotrivă, la nivelul mediu de activitate, toate cunoștințele sunt dobândite prin inferență și confirmate prin probe. Astfel, rațiunea are nevoie de dovada existenței lui Dumnezeu (de care, de fapt, nu se poate convinge nici măcar din dovezi). Într-adevăr, prin însăși natura sa el nu-L cunoaște pe Dumnezeu; el a fost creat pentru a lua în considerare numai cei experimentați, cei limitati, creatura și nu pe Dumnezeu. De aceea se întreabă: există un Dumnezeu? Și întrebarea însăși arată că pentru el nu există Dumnezeu. Și chiar în întrebarea lui despre Dumnezeu există, ca să spunem așa, o iluzie optică. El cunoaște și explorează totul prin opoziția lui față de sine; prin urmare, el îl trimite pe Dumnezeu la sfera exterioară, cu care o contrastează pe cea interioară; și acesta este deja un mod greșit de a cerceta despre Dumnezeu. Dumnezeu există atât în ​​una cât și în cealaltă sferă și unește ambele lumi cu Sine - cea materială și cea spirituală. Și ce înseamnă întrebarea în sine: există un Dumnezeu? Desigur, nimic mai mult decât întrebarea: îndeplinește Dumnezeu condițiile materiale ale existenței experienței, adică este El o substanță sau calitate, cauză sau acțiune etc.? Dar Dumnezeu nu poate îndeplini condițiile existenței experimentale, căci El este mai presus de orice experiență și niciun predicat (predicat logic) al înțelegerii nu i se potrivește. Deci, întrebarea despre Dumnezeu nu este potrivită rațiunii sau nu poate răspunde la această întrebare. O persoană religioasă sau sănătoasă poate întreba despre existența lui Dumnezeu doar pentru o mai mare încredere, pentru că rațiunea îi poate confirma încrederea. Dar aceste confirmări nu sunt dovezi în sens strict, ci argumente pentru existența lui Dumnezeu. Minții științifice, logice, ca răspuns la întrebarea ei despre Dumnezeu, trebuie să-i spunem: nu cerceta existența Lui, nu există Dumnezeu pentru tine, căci nu-L poți conține în mica ta celulă. Dar ar trebui să ne lăsăm rațiunea în această stare de ignoranță? Nu, trebuie să-l scoți din ea și să-i arăți pe Dumnezeu, trebuie să-l eliberezi de cătușele cu care îl constrâng categoriile, și să-l conduci, prin propriile sale începuturi, spre sfera mentală – și-l va vedea pe Dumnezeu. Rațiunea în sfera formelor sale este aceeași cu o persoană închisă în cei patru pereți ai închisorii din copilărie. Vede lumina și cerul doar pe părți: prin ferestrele înguste și cu zăbrele, vede mereu o parte foarte mică, iar uneori trec nori prin fața lui, acoperind cerul; după aceasta este firesc să întrebe: există rai? Aceste particule de cer și nori nu sunt fantome și seducții? Dar să iasă din închisoarea lui, să îmbrățișeze cu ochiul acest spațiu nemărginit și norii, ca niște umbre, pâlpâind pe el: atunci nu va întreba dacă este cer. Scoateți mintea din cele patru pereți-categorii ale sale, lăsați-o să privească totul nu prin paharul plictisitor al spațiului și al timpului, ci direct prin ochiul minții: atunci nu îi vor apărea fantomele eternității și Divinității, ci veșnicia fără margini și Dumnezeu Însuși. Și poate el atunci să întrebe: există un Dumnezeu? Astfel, înțelegerea trebuie să se ridice la înălțimile minții. Aceasta este aceeași cale ascendentă pe care filozofii l-au numit via ascendens ad Deum (latina, calea ascensiunii către Dumnezeu), și căreia i-au opus calea descendentă - descendens (latină, coborâre, coborâre). Prima cale, prin inferențe, au urcat de la vizibil la invizibil și astfel au ajuns la existența lui Dumnezeu. Ultimul care deduce din existența lui Dumnezeu și arată existența lucrurilor. Dacă îți lași mintea într-o stare de ignoranță despre Dumnezeu, dacă o lași singur în studiul existenței lui Dumnezeu, atunci pot apărea consecințe foarte dăunătoare. De aici, de exemplu, sa întâmplat ca providența să nu fie de acord cu libertatea omului; Cicero, scolasticii și unii dintre noii filozofi au respins acest lucru; iar o oarecare libertate umană trebuia subordonată necesităţii. Dumnezeu, înțeles cu adevărat, nu este contrar libertății; Nu are prezent, trecut, viitor. O contrazice doar aparent și în măsura în care apare în lumea fenomenelor prin rațiune, care are propriul prezent și viitor. Deci, pentru facultatea inferioară a sufletului nostru, ca și pentru cea superioară, existența lui Dumnezeu este un adevăr neîndoielnic: în ideile noastre întunecate, în inimă, în sentimentul moral, o simțim ca prin atingere; mintea o contemplă în ideile sale. Doar mintea logică este condamnată de soartă să rămână în starea jalnică de ignoranță a lui Dumnezeu: străduindu-se pentru cunoașterea lui Dumnezeu, se încurcă în rețelele pe care i-o furnizează experiența și propriile reguli. Împotriva acestor nedumeriri ale minții logice există un tip special de convingere bazată pe genuri și specii. Pornind de la obiecte particulare, putem urca prin tipuri și genuri la conceptele cele mai generale și, în final, la ideea însăși, și astfel, scoțând mintea din rețelele sale, ducem la sfera mentală, unde se află Dumnezeu și eternitatea. Privind de la granițele regiunii sale în regiunea minții, el vede obiectele mentale într-un mod întunecat și are o oarecare încredere în ele. La străini, acest gen de convingere rațională se numește o vedere ideală, deoarece mintea îmbrățișează aceste obiecte, sau de asemenea o premoniție, deoarece prin forma în care ele apar minții, ea le percepe însăși esența. Unii Părinți ai Bisericii au avut o astfel de perspectivă, care, printr-o viață ascetică strictă, și-au limpezit ochiul mintal, cum ar fi Macarie din Egipt. Și aici nu se poate să nu fie surprins de modul în care calea activă, sau străduința activă pentru unirea cu Dumnezeu, converg cu calea teoretică, sau efortul minții de a-L cunoaște pe Dumnezeu; Părinții Bisericii au devenit atât de apropiați de filozofi, încât ei semănau cu ei în gânduri, sentimente și expresii! Și pentru toți, ca și pentru adevărații filozofi, existența lui Dumnezeu părea a fi primul adevăr. Dacă pentru oricare dintre noi acest adevăr nu este așa, atunci acest lucru se datorează lipsei de dezvoltare a minții noastre. Acum întrebarea este: ce este Dumnezeu? Cum se descoperă El cunoașterii noastre și cum se exprimă cunoașterea noastră despre El proprietățile Sale? Eroarea aici este evidentă și s-a întâmplat pentru că Eunomius a raționat despre Dumnezeu după regulile rațiunii și și-a imaginat că El este un om mare. În cele din urmă, printre astfel de oameni se numără filozofii germani (care, totuși, au cel mai sublim concept despre Dumnezeu). Ei îl privesc pe Dumnezeu așa cum se exprimă pe Sine în lume; prin urmare, ei acceptă cel mai înalt concept ideal al lumii ca fiind însăși esența lui Dumnezeu și pretind că îl cunosc pe Dumnezeu pe deplin. Dar este evident că ei iau o copie a Divinului drept original: unitățile și indiferențele lor absolute sunt concepte ale lumii și nu ale lui Dumnezeu; Dumnezeu le rămâne necunoscut. Grigorie Teologul, respingând opinia lui Eunomie, spune: a înțelege un lucru înseamnă a-l îmbrățișa cu gândurile, așa cum în geometrie o zonă mai mică este îmbrățișată de una mai mare. Dar Dumnezeu este o Ființă infinită: cum poate mintea umană limitată să-L îmbrățișeze? Cunoașterea umană nu este altceva decât lupta „eu-ului” nostru cu lumea exterioară, cu „nu-eu”: cum poate el să cucerească acest „nu-eu” atunci când îi depășește puterea? Deci, este mai corect să spunem că Dumnezeu este de neînțeles. Dar concepțiile noastre despre Dumnezeu? Exprimă ele ceva real sau nu? Nu sunt ei păcătoși, din moment ce sunt împrumuți de la obiectele lumii? Într-adevăr, tot ceea ce știm despre Dumnezeu este împrumutat din obiectele experienței; conform legii vinificației, prin abstracție ne asumăm anumite proprietăți în El; conform legii contradicției, despărțim de El ceea ce este indecent pentru El și, ridicând proprietățile rămase la un grad infinit, formăm chipul lui Dumnezeu. Aici toate proprietățile sunt, fără îndoială, îndepărtate din lumea exterioară sau interioară: ne imaginăm pe Dumnezeu cauza a tot, înzestrat cu rațiune și voință. Aceasta nu este altceva decât o persoană perfectă. Și este clar că înțelegerea participă cel mai mult la alcătuirea acestei imagini (deși participă și toate facultățile sufletului) cu categoriile ei și anume: din categoria cantității se împrumută infinitatea și unitatea Lui; din categoria de calitate - perfecțiunea; din categoria relațiilor – substanță, creativitate și providență; și așa mai departe. Poate această imagine să exprime însăși esența lui Dumnezeu? Nu ar trebui să despărțim de Dumnezeu toate calitățile pe care I le atribuim? Dionisie Areopagitul ne învață să gândim la Dumnezeu în acest fel, crezând că Cel care prin excelență este autorul oricărui lucru inteligibil nu este el însuși unul dintre lucrurile înțelese de rațiune. „În sus”, scrie el, „Spun că Dumnezeu nu este nici suflet, nici spirit, nu are nici imaginație, nici părere, nici minte, nici înțelegere, nu este cuvânt și înțelegere. Nu poți să-L spui sau să-L înțelegi cu mintea ta; El nu este număr, nici ordine, nici mare, nici mic, nici egalitate, nici inegalitate, nici asemănare, nici neasemănare, nu este mai jos, nu se mișcă, nu stă mai jos decât El însuși, nu stă mai jos, nu este mai jos decât Sine. forță sau lumină, nici vieți, mai jos este viața, nu este nici esență, nici timp, este imposibil să avem contact mental cu El, El nu este nici cunoaștere, nici adevăr, nici împărăție, nici înțelepciune, nici una, nici unitate, nici fericire, nici bunătate, sau un astfel de spirit, ceea ce înțelegem, nu este nici fiu, nici patronim, nici vreunul dintre acele lucruri care nu sunt de înțeles pentru nimeni există, sau orice există. Pentru El nu există nici un cuvânt, nici un nume, mai jos decât cunoașterea, El nu este întuneric (a părut să prevadă că într-o zi mintea îl va reprezenta pe Dumnezeu sub chipul întunericului: asta s-a întâmplat cu filozofii germani), nici lumină, nici eroare, nici adevăr, nimic nu poate fi afirmat sau negat despre El, și chiar și atunci când facem o afirmație sau o negație despre El, atunci nu existăm nici prin El, nici nu ne spunem despre El. perfectă dincolo de orice definiție și este singura greșeală de tot felul, superioritatea peste orice negație, o Ființă complet abstractă de toate și înălțată deasupra tuturor.” Astfel, potrivit Areopagitului și al altor părinți, precum Grigore Teologul, nicio abstracție nu exprimă în vreun fel esența Divinului. Așa ar trebui să fie, pentru că toate conceptele noastre pe care ni le formăm despre Dumnezeu sunt negative și cu siguranță au unele amestecuri din experiență. În zadar au încercat scolasticii, și în vremurile de mai târziu ale lui Fichte, să curețe conceptul de Dumnezeu din tot ceea ce a experimentat. Primul L-a numit actus purissimus (în latină, acțiunea cea mai pură), iar al doilea - ordine morală. În aceasta au descoperit doar neputința minții umane. Ei bine, sunt toate conceptele noastre despre Dumnezeu goale, complet și în niciun fel exprimând natura Divinului? Nu este posibil să ne formăm un concept mai exact și mai adevărat despre El? Mânca. Există o cale internă care duce la adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu prin cunoașterea propriului nostru spirit. Am văzut că conceptele noastre despre Dumnezeu sunt întotdeauna mai mici decât natura divină și nu o exprimă. Cel mai bun dintre conceptele despre Dumnezeu este conceptul lui Moise: Iehova asher Iehova - Dumnezeu este Dumnezeu. Această descriere a Dumnezeirii din Moise exprimă că Dumnezeu este mai presus de tot ceea ce ne imaginăm că este, că ființa Lui este imensă și de neînțeles pentru noi. Pe lângă acest concept de Dumnezeu, Sfânta Scriptură ne prezintă și altceva, din punct de vedere practic: Dumnezeu este iubire (1 Ioan 4:8, 16). Aceste concepte se potrivesc Divinului, deoarece ele exprimă proprietățile Sale esențiale mai bine și mai sublim decât toate celelalte descrieri ale Lui. Deși chiar și la un nivel mediu de activitate spirituală, o persoană formează un concept destul de bun despre Dumnezeu, deși în acest concept există o oarecare asemănare cu natura lui Dumnezeu, este foarte insuficient și aproape indecent față de ființa Divină. Conform acestui concept folosit în mod obișnuit despre El, Îi atribuim genul de existență pe care îl au alte creaturi; drept urmare o subordonăm spațiului și timpului: ne întrebăm când a fost creată lumea, nu putem împacă preștiința lui Dumnezeu cu libertatea omului etc. Dar, pe lângă toate acestea, există un mijloc mult mai convenabil de a aborda cunoașterea lui Dumnezeu și de a forma cel mai adevărat concept despre El. Aceasta înseamnă că se află în spiritul nostru, considerat nu din partea exterioară și inferioară a lui, așa cum o vede mintea, pentru a forma o imagine a Divinului prin proprietățile sale, ci din partea interioară și cea mai înaltă, de unde putem împrumuta cele mai pure și mai sublime trăsături. Cele mai de neînțeles proprietăți ale lui Dumnezeu pentru noi sunt: ​​1) existența Lui din Sine; 2) omnipotență; 3) infinitul sau omniprezența; 4) eternitate și 5) creativitate. Dar aceste proprietăți se reflectă și în spiritul nostru; privindu-l, îl putem cunoaşte pe Dumnezeu. 1) Putem înțelege cu ușurință independența existenței lui Dumnezeu (aseitas) privind existența spiritului nostru. Această ființă apare întotdeauna conștiinței noastre ca fiind independentă, independentă, auto-existentă. Nu simțim în niciun fel că depindem de nimeni pentru raționamentul existenței noastre spirituale. De unde suntem? Cine ne-a creat? Cine suntem noi? – Conștiința nu vorbește despre asta. Desigur, ne asumăm motivul existenței noastre și nu ne atribuim o astfel de existență care este caracteristică lui Dumnezeu; noi spunem că suntem de la Dumnezeu, dar rațiunea ne spune asta, nu conștiința de sine; Știind că nimic nu se întâmplă fără motiv, pe baza acestei legi, ne asumăm motivul existenței noastre. Dumnezeu ne-a creat și ne susține; dar El a ascuns-o de conștiința noastră. El ne poarta necontenit cu puterea Sa - ne repezi necontenit peste abisul nesemnificatiei; dar nu simţim asta: în conştiinţă existenţa noastră este independentă. Acest sentiment de independență și existență de sine, sau mai bine, acest secret al Divinului care ne păstrează, a fost motivul pentru care Fichte a stabilit întreaga lume pe eu-ul nostru și a produs totul din ea. Această proprietate a Sinelui nostru, fără îndoială, este o expresie a existenței independente a Divinului. 2) Infinitatea ființei Divine, sau omniprezența Sa, se reflectă clar în calitatea gândirii noastre. Zburând în gând prin spații nesfârșite într-o clipă, sufletul pare să nu cunoască limite ale existenței: există oriunde dorește. Suntem surprinși de viteza incredibilă a luminii, dar distribuția ei are loc totuși într-un anumit timp; dar nu putem determina viteza gândurilor. Desigur, aceste gânduri omniprezente sunt ideale, și nu reale, ca și gândurile omniprezente ale lui Dumnezeu, dar aceasta este ceea ce deosebește existența sufletului uman de existența Divinului. Totuși, când vom fi eliberați de legăturile trupului cu moartea, atunci nu va exista o astfel de limitare a existenței pentru noi: formele sale - spațiu și timp - vor fi apoi luate și vom exista acolo unde este gândul nostru. 3) Eternitatea. Pentru conștiința noastră existența noastră pare eternă: nu cunoaștem începutul existenței noastre și nu ne putem imagina sfârșitul; atât în ​​trecut cât şi în viitor îl putem extinde la infinit. Suntem siguri că avem un început; dar așa spune rațiunea, bazată pe legea cauzalității, sau de foarte multe ori pe legende despre începutul lucrurilor; iar conștiința nu sugerează nimic despre finitudinea existenței noastre. Astfel, purtăm în spiritul nostru imaginea existenței eterne Divine. 4) Atotputernicia lui Dumnezeu se reflectă și în noi. Sufletul are libertate. Ce este această libertate? Ea este atotputernic limitat. În formă este cu adevărat nelimitat; căci Dumnezeu Însuși nu mă poate face să vreau ceea ce nu vreau. Este limitat în conținut și aceasta este ceea ce deosebește puterea umană de atotputernicia divină. Nu reușește totul, ea poate să-și dorească totul - ea încalcă totul. Acesta este ceea ce l-a determinat pe Horace să spună: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Oda a III-a: „Lasă bolta cerului, dezintegrată, să se prăbușească - frica extraterestră va fi doborâtă de moloz” - tradus de N. Ginzburg.). În gând. De unde vine ideea? Din nimic. Câte acțiuni de salvare a produs povestea lui Karamzin? Câți curteni a ținut ea de lingușiri, câți regi de nedreptate? Și de unde încep toate acestea? In nimic. Înțelepciunea rea, care nu permite creativitatea atotputernică în Dumnezeu, ea însăși numește poeți, artiști, pictori și alții creatori. Sunt cu adevărat creatori pentru că inventează lucruri noi; ideile lor se nasc cu adevărat din nimic. De exemplu, o casă nou construită este făcută din materiale: marmură, pietre, var și altele. Dar ceea ce este cel mai important în ea - aranjarea pieselor, unitatea lor, ideea exprimată în ea - toate acestea își au începutul în mintea arhitectului și s-au născut din nimic. De ce cuvântul Artifex (latina, Creator, Artist), pe care Platon îl atribuie lui Dumnezeu, aparține și el omului? Astfel, în sufletul uman există trăsături din care se poate compune o imagine pură, sublimă și adevărată a Divinului. Nu există nimic de spus despre proprietățile morale: o persoană morală este o asemănare vie a lui Dumnezeu. Bunul lor este același; Numai omul are virtute, iar Dumnezeu are sfințenie. Acum ar trebui să vorbim despre cum să ne convingem de adevăratul concept despre Dumnezeu, cum să evităm îndoielile? Dar mai întâi trebuie să explorăm un alt element al religiei - credința în nemurire. Viața viitoare. Religia este unirea omului cu Dumnezeu. Această definiție a religiei conține de fapt două concepte: conceptul de Dumnezeu și conceptul de om. Dar se ascunde și al treilea lucru: conceptul unei vieți viitoare. Căci unirea omului cu Dumnezeu trebuie să fie eternă și presupune o unire mai strânsă decât este acum. Ce fel de Providență este dacă nu corectează dezordinea pe care nu o întâlnim niciodată în lumea morală? Dumnezeu este Judecătorul nostru; dar ce fel de Judecător este atunci când virtutea răsplătește numai în conștiința noastră și uită suferința ei, și lasă viciul în beatitudine, pedepsindu-l cu remușcări abia sensibile?.. Un astfel de Dumnezeu, în loc de iubire, vom simți înstrăinare. Prin urmare, fără viață veșnică nu există o adevărată uniune religioasă între Dumnezeu și om. Prin urmare, nu există o singură religie care să nu aibă acest element - viața viitoare. Pot fi două întrebări despre nemurire: poate fi subiectul cunoașterii raționale sau este subiectul credinței raționale? Este de înțeles sau nu? Dovezile nemuririi sunt de diferite feluri. Teoretic - că sufletul, ca și spiritul, este nemuritor; că nu există niciun motiv să-l distrugă; că viața viitoare necesită dezvoltarea forțelor spirituale, care aici fie la început, fie la mijlocul dezvoltării lor se opresc; de exemplu, Kant a murit când a ajuns la posibilitatea de a judeca lucrurile în mod rațional; la fel, mulți mor când ajung la un moment în care și-ar putea înfrâna pasiunile și așa mai departe. Dacă nu ar exista o viață viitoare, atunci Dumnezeu ar fi un conducător rău al lumii (această dovadă este mai puternică decât altele). Aceeași dovezi includ dovezi împrumutate din simplitatea sufletului. Practic - că nu există o proporție perfectă între virtute și răsplata ei, între viciu și pedeapsa ei. Analog, împrumutat din obiecte de experiență. Toate aceste dovezi pot produce convingere și au fermitate. Dar nu se poate transforma nemurirea dintr-un obiect al credinței într-un obiect al cunoașterii? Nu este posibil să avem un presentiment al nemuririi sufletului, cel puțin în același mod în care simțim direct existența lui Dumnezeu? Vom încerca să explicăm acest lucru pe cât posibil. În același timp, să rezolvăm unele obiecții, care în sine sunt nesemnificative, dar ne pot zgudui credința în nemurire și ne pot încurca spiritul. Iată-le: că sufletul crește odată cu trupul; că la nebuni nu are deloc efect. Există respingeri la acest lucru; dar sunt prea școlii, așa că haideți să le căutăm pe cele mai bune și mai convingătoare. În secolul actual, adevărul nemuririi suferă mult din cauza disputelor oamenilor. De aceea trebuie să-i acordați atenție. Viața veșnică - nemurirea rămâne un subiect de credință întunecată pentru mulți. De ce este întunecat acest adevăr? Ce o pune într-un asemenea întuneric? Viața veșnică este întunecată pentru noi: în primul rând, pentru că aparține lucrurilor viitoare și, prin urmare, este opusă vieții prezente, care aparține lucrurilor prezente. Această diferență între viața viitoare și prezentă face ca cea dintâi să se întunece în ochii noștri; Mai mult, întreg viitorul în sine este întunecat pentru noi. În al doilea rând, pentru că în om muritorul este unit cu nemuritor: trupul este unit cu spiritul. Această dualitate a omului este motivul pentru care sentimentul nostru este întotdeauna împărțit între mortalitate și nemurire. Sentimentul de mortalitate are adesea prioritate față de sentimentul de nemurire, deoarece o persoană trăiește în cea mai mare parte în partea inferioară - cea corporală. Și din moment ce această latură temporară se dezvoltă mai mult în el, este foarte firesc ca sentimentul de mortalitate să se dezvolte mai mult și să domine la o persoană. Unirea sufletului cu trupul este un mare mister. Pe de o parte, sufletul este izbitor de diferit de trup; dar, pe de altă parte, ea este atât de strâns legată de el, încât este dificil să distingem între ei. Să luăm ca exemplu ceva aspru, dar care ne exprimă gândul. Să comparăm spiritul cu alcoolul: ceea ce este în masa de alcool chimic, există spirit în corp. Este foarte dificil să distingem alcoolul dintr-o masă cunoscută de el însuși; acest lucru se poate face doar printr-o analiză chimică puternică. La fel, spiritul se poate distinge de corp doar printr-o adâncire puternică. Acestea sunt cele două motive principale care ascund adevărul nemuririi! De ce a fost permisă această întunecare? Scopul moral al acestui lucru a fost observat de mult timp. Constă în faptul că incertitudinea vieții veșnice face virtutea mai altruistă. Cu o idee clară, o persoană s-ar strădui nu pentru Dumnezeu, ci pentru recompense. Virtutea, de fapt, constă în sacrificiu de sine; dar atunci ar consta în iubirea de sine: o persoană s-ar sacrifica, dar nu pentru Dumnezeu, ci pentru sine. Acesta este un obiectiv mai general, dar există altul, după părerea mea, mai decisiv. Viața veșnică, fără îndoială, conține multe lucruri frumoase și atractive. Prin urmare, dacă s-ar deschide pentru noi, mulți s-ar grăbi cu capul spre el și sinuciderea ar deveni universală. Acest întuneric, îndepărtându-ne de viața viitoare, dă cursul corect vieții prezente. Dacă nu ar fi el, atunci virtutea, ordinea morală și viața civilă ar trebui să sufere mult. Acestea sunt scopurile pentru care întunericul a fost permis, întunecându-ne pentru noi lumina vieții veșnice! Să ne uităm acum la adevărul nemuririi. Acest adevăr are două laturi: în primul rând, partea întunecată, care este produsă de motivele pe care le-am schițat și care constă în îndoieli, și, în al doilea rând, latura luminoasă, în care strălucește lumina dovezilor. 1. Principalele puncte de îndoială sunt următoarele: a) originea sufletului, parcă materială, și dezvoltarea lui temporară, similară dezvoltării corpului; b) eclipsa zilnică a sufletului în somn, în care nu există activitate rațională și care constituie jumătate din viața omului; c) slăbirea abilităților sufletului, cum ar fi memoria și imaginația, care apare din slăbirea forțelor fizice; d) tulburarea sufletească în anumite boli, de exemplu, nebunia, care este adesea foarte de lungă durată. a) Originea temporară a sufletului poate duce la existența lui temporară? Nu. Căci nașterea sufletului nu este altceva decât înfățișarea lui. Cunoaștem primul moment al acestui fenomen? Nu. Cunoaștem prima dezvoltare a puterilor sufletului; dar există ceva care precede această dezvoltare? Mânca. Acestea sunt toate legile principale ale activității noastre, cunoscute sub denumirea de idei înnăscute. Copilul se uită la un lucru și își formează un concept despre el. Acest concept este format pe baza unei idei binecunoscute. Dar când i-a venit ideea asta? Când au apărut în el ideile despre adevărat, bine și grațios? Fără îndoială, înainte. Această viziune a condus pe mulți (de exemplu, Platon) la ideea preexistenței sufletelor. Într-adevăr, sufletul trebuie să preexiste. Căci ce este ea prin fire? Este gândul la Dumnezeu, curat, spiritual. Dar gândul la Dumnezeu este etern; de aceea sufletul este etern; ea a existat în întregime în Dumnezeu. Dar ei vor spune: această existență a sufletului este străină. Nu! Ea aparține de fapt sufletului; numai în Dumnezeu ar trebui să existe. Vor mai spune: sufletul nu era conștient de sine și, prin urmare, nu exista. Căci aceste acțiuni presupun ceva incoruptibil în suflet, ceva greu de început și cu atât mai greu de determinat un sfârșit. În consecință, nemurirea sufletului în ambele cazuri este evidentă. b) Visele pot da naștere la îndoială cu privire la nemurirea sufletului. Un vis este un fenomen care conține o mulțime de lucruri misterioase, dar nu există nimic în el care ar putea submina credința într-o viață viitoare. Căci activitatea spiritului încetează în somn? Nu! Visele dovedesc asta; dar chiar şi fără vise sufletul acţionează în timpul restului corpului; activitatea în acest caz nu este perceptibilă doar pentru că sufletul nu o aduce în conștiință. Dar se vor întreba: pentru ce este această activitate? Ocupă jumătate din viața umană, de aceea trebuie să aibă o semnificație morală specială; și chiar are. Care? Activitatea sufletului într-un vis produce avertismente, consolari și motivații (vom spune mai multe despre asta mai târziu). Toate acestea nu ne sunt clare; dar printre oamenii sfinți acțiunile viselor erau la fel de clare ca și acțiunile stării de veghe. Aici forțele sufletului acționează complet opus forțelor corpului. Cu cât o persoană este mai aproape de mormânt, cu atât este mai pios și mai conștiincios. Această opoziție atinge cote extreme la unii oameni. Înainte de moarte, puterea fizică slăbește; dimpotrivă, în suflet se trezesc sentimente deosebite: distracție, consolare și altele asemenea. Exemple în acest sens pot fi găsite în viața asceților; dar aceste exemple sunt prea mari. Să ne uităm la oamenii obișnuiți - și vom vedea lucruri similare în viața lor. Astfel, Augustus și Antoninus, la sfârșitul vieții, își bat clar moartea. Există și alte exemple de oameni obișnuiți în care puterile sufletului sunt extrem de relevate la sfârșitul vieții. În acel moment, în ei se naște capacitatea de preștiință și ei, ca să spunem așa, privesc în viitor. Pentru a face acest lucru, este util să citiți de divinatione și de natura deorum ale lui Cicero („Despre divinație (profeții)” și „Despre natura zeilor”). În acest fel, acest punct poate fi, de asemenea, clarificat și îndepărtat din toate îndoielile. d) Cum poate spiritul să fie supus eclipsei în caz de boală, de exemplu în nebunie? Ce este confuz aici? Faptul că spiritul ia un mod absurd de activitate care îi tulbură organismul. Pe vremuri, nebunii erau doar un subiect de milă, dar acum au devenit subiectul unor observații fiziologice care se fac asupra lor în casele destinate detenției lor. În cele mai vechi timpuri, grecii, latinii și alții numeau profeți nebuni, experți ai inimii. De ce? Pentru că arată o perspectivă uimitoare. Experiențele străinilor au confirmat că nebunii pot vedea viitorul. De aici trebuie concluzionat că sufletul lor nu rămâne inactiv, ci, parcă în schimbul unei activități obișnuite pierdute, își asumă o activitate extraordinară. Mai mult, s-a aflat din experiență că unii au trăit mult timp în nebunie și, eliberați de ea, s-au dovedit a fi mult mai deștepți decât erau înainte. Acest fenomen duce la ideea că sufletul are două laturi: obișnuită - inferioară și extraordinară - superioară, și că, după ce a încetat să o perfecționeze pe prima, se angajează să o perfecționeze pe cea din urmă. Prin urmare, dezordinea sufletului în boală nu trebuie să ne încurce. Ar trebui să admirăm câtă putere se ascunde în sufletul nostru! În acest fel, întreaga latură întunecată a sufletului este clarificată și toate obiecțiile dispar. 2. Să privim partea strălucitoare a adevărului nemuririi. Această latură constă în dovezi bazate pe inferențe. Aceste dovezi sunt fie teoretice, împrumutate din perfectibilitatea sufletului, din simplitate și alte lucruri, fie practice, bazate pe inegalitatea recompenselor și pedepselor, fie analoge și altele. Toate constituie lumină, dar această lumină poate fi mărită în alt mod. În primul rând, există o modalitate de a transfera nemurirea de la un subiect al credinței raționale la un subiect al conștiinței. Până când o persoană face asta, credința sa în nemurire este în pericol. Dar cum poate fi asta? Această metodă era cunoscută mai ales asceților și chiar unor filozofi, și anume Socrate și Platon. Constă în conștientizarea morală de sine. Opinia, susținută chiar și de unii teologi, că sufletul este nemuritor prin har, arată fie necunoașterea sufletului, fie o cerere excesivă de la har. Nemurirea este o proprietate esențială a sufletului. În consecință, fiind pur conștienți de suflet, nu putem să nu fim conștienți de nemurire, această calitate inalienabilă a acestuia. Dacă nu există conștiință a nemuririi, atunci nu există conștiință completă a spiritului. Nu suntem conștienți de nemurire, deoarece în conștiința noastră a spiritului există o mulțime de lucruri corporale, muritoare. Astfel, în conceptul de existență a sufletului introducem conceptul de nutriție; Credem că o persoană trebuie cu siguranță să audă, să vadă, să atingă; Îndepărtăm toate acestea din partea inferioară a sufletului, muritorul, și nu din partea superioară, nemuritoarea. Corpul ne obligă să gândim și să acționăm astfel. De aceea Solomon a observat că trupul împovărează spiritul. Când poate exista conștiință pură, așa cum este necesară pentru a realiza nemurirea sufletului? Apoi, când ne recunoaștem sufletul așa cum este în sine, adică atunci când nu-i atribuim nimic mai mult decât o minte plină de adevăr, o voință plină de bunătate și un sentiment plin de har imaterial. După ce am simțit cu tărie toate acestea, vom simți însăși nemurirea. Dar acest lucru este dificil de făcut, deoarece corpul spune întotdeauna unei persoane: „Și eu îți aparțin”, și, prin urmare, o persoană amestecă conștiința fizicității cu conștiința spiritualității sale. Cu toate acestea, această muncă poate fi depășită. Oamenii de acest fel nu numai că simt ordinea morală invizibilă pe care o asumă filozofii, ci chiar trăiesc după ea, trăind, după cum spune apostolul, în invizibil (Evr. 11:1). Ei au propriul mod de a gândi, propriile reguli și trăiesc o viață opusă vieții obișnuite, pentru că sunt controlați de o conștiință superioară, opusă conștiinței obișnuite. Necunoscând dovezile nemuririi, ei simt în mod viu acest adevăr și nicio obiecție nu-i poate zdruncina. Această cale de a se stabili în credința în nemurire este cea mai bună. Este puțin cunoscut la școală, dar în viață îl cunosc de mult. Pe lângă această metodă, care arată cum să faci din adevărul nemuririi un obiect al conștiinței, există o a doua metodă care clarifică acest adevăr și îl face, cel puțin parțial, un obiect de cunoaștere. În vremurile de credință nu era nevoie să vorbim mult despre asta; dar acum, când necredința a început să domine, respingând adevărul nemuririi, este necesar să expunem tot ceea ce se sprijină acest adevăr. Materialele pentru aceasta au fost deja colectate și am fi neînțelepți dacă nu le-am folosi. Providența însăși, care ținuse acest adevăr în secret, acum, în conformitate cu nevoile veacului, a început să-l dezvăluie foarte clar. Mintea logică poate fi convinsă și, ca să spunem așa, să vadă că sufletul este nemuritor. Cum? 1) Anterior, sufletul era complet subordonat trupului și spuneau că nu se poate lipsi de anumite părți ale corpului. Ultimii fiziologi au dovedit contrariul. Creierul în sine nu este absolut necesar pentru funcționarea lui. Ea se poate percepe corect chiar și cu un creier deteriorat. Prin urmare, obiecția că odată cu pierderea creierului se pierde conștiința sufletului este nedreaptă. Ei cred că nebunia vine din deteriorarea anumitor părți ale corpului. Adevărat, se întâmplă; dar vedem și opusul acestui lucru: ei găsesc nebuni ale căror membre ale corpului sunt intacte și sănătoase. Din toate acestea este clar că, dacă în starea sa săracă actuală sufletul poate fi separat de dependența corpului și poate exista singur, atunci cu atât mai mult poate exista atunci când starea de dependență de corp încetează. a) Într-un vis, spațiul și timpul aproape că nu există pentru suflet. Prin urmare, într-un vis, ea conectează trecutul, prezentul și parțial viitorul într-unul, ca să spunem așa, subliniază și trăiește o viață care depășește viața obișnuită. Acesta este ceea ce l-a făcut pe Heraclit să afirme că sufletul în somn trăiește în lumea generală, sau în lumea ideilor. Și într-adevăr, această lume trebuie să fie diferită, diferită de lumea vizibilă, căci în ea sufletul acționează cu totul altfel decât aici: el vorbește altfel, se exprimă altfel, gândește altfel. În acel moment ea se simte liberă de spațiu și timp; vede trecutul; priveste in viitor, patrunde in treburile altora. Această activitate are propriile legi? Ea este supusă celor mai înțelepte legi. Multă vreme nu au știut, sau mai degrabă nu i-au dat atenție; dar în timpurile moderne au început să adune cărți de vis și să observe vise. În urma acestei lucrări, a fost creat un sistem de vise, care arată că printre toate popoarele atât din Lumea Nouă, cât și din Lumea Veche, visele sunt supuse acelorași legi, că pătrunderea în viitor este în toate visele, că într-un vis sufletul știe mai multe. Adevărat, o oarecare volatilitate era vizibilă în cunoștințele ei la acel moment; dar această volatilitate nu are loc printre oamenii sfinți: în somn ei conversează clar, definitiv. Astfel, sufletul uman, chiar și în această viață, trăiește într-o lume comună, Divină. Pentru a face acest lucru, este bine să citiți simbolismul somnului de la Schubert. Această carte arată sistemul legilor viselor, efectul lor asupra moralității, asemănarea limbajului viselor cu limbajul profetic, adică același limbaj figurat pe care îl foloseau profeții. b) Al doilea fel de manifestare a vieţii viitoare apare în boli. Aici, mai mult decât în ​​vis, se manifestă o altă viață a sufletului. Visele importante sunt foarte rare și, prin urmare, activitatea extraordinară a sufletului nu este întotdeauna vizibilă în ele. Bolile în care se manifestă viața viitoare a sufletului sunt toate boli nervoase. Sufletul uman este protejat de o rețea nervoasă și, prin urmare, atunci când această rețea slăbește, atunci începe să acționeze liber. Acest lucru este vizibil mai ales în somnambulism. În această stare, din cauza slăbirii extreme a sistemului nervos, sufletul este eliberat de influența obiectelor externe și se ridică deasupra legilor naturii. Ele nu există pentru ea în acel moment, căci sufletul poartă atunci corpul cu forța sa, în ciuda faptului că este supus legii principale a naturii - gravitația. Același lucru se întâmplă și în nebunie, care apare și din slăbirea nervilor. În această stare, sufletul prezice viitorul, își amintește trecutul într-un mod extraordinar și pătrunde în treburile celorlalți. Același fenomen are loc într-o stare de așa-numită sincopă mortală. Aici, la fel ca în vis, conștiința rămâne, dar nu există sentiment. Prin urmare, nu este fără motiv că ei spun că în acest moment o persoană este fie în rai, fie în iad: într-adevăr, sufletul nostru este apoi transferat într-o altă lume. Pentru aceasta, merită să citiți un articol din „Buletinul Europei” pentru 1830, în care este prezentat un bărbat care, într-un leșin sever, a știut cum a fost îngropat, dar nu și-a putut mișca un singur membru al corpului. Așa se manifestă o altă viață a sufletului într-o stare dureroasă! Cei mai noi au adus acest lucru sub artă și, prin magnetism, au forțat, ca să spunem așa, sufletul să producă fenomene similare. Această artă a devenit subiect de șarlatanism și, prin urmare, este interzisă; cu toate acestea, s-au scris multe despre el în Clairvăzătorul și servește drept dovadă că sufletul în această stare are perspicacitate. Experimentele au produs efecte foarte instructive. Fără să le cunoaștem, nu am putea înțelege cum ar gândi și ar fi conștient un suflet fără creier. De la ei am aflat și adevărul cel mai important, că în suflet există două laturi și două conștiințe: cea inferioară - obișnuită, logică, și cea superioară - extraordinară. Conform acestor două părți ale sufletului, există două sisteme în corp: creierul și stomacul. Sufletul se poate muta de la unul la altul. Deoarece aceste sisteme sunt diferite și nu sunt amestecate între ele, sufletul, trecând de la unul la altul, începe să înțeleagă diferit și să acționeze diferit. De exemplu, un somnambul este conștient de somnambulismul său în mod diferit - și diferit, eliberându-se de el; în somnambulism uită starea naturală, iar în starea naturală uită starea de somnambulism. Fiecare dintre aceste două stări are ieri și mâine ale sale, iar una nu este niciodată confundată cu cealaltă. Această stare este un prevestitor al vieții viitoare. Acest lucru este evident în principal din faptul că o persoană într-o astfel de stare se ridică deasupra forțelor naturii. Mai mult, o astfel de stare a sufletului este combinată cu o anumită furie, arătând că sufletul dorește cu nerăbdare, ca să spunem așa, să iasă din cătușele trupului și să treacă în lumea libertății. Noii filozofi au susținut că trupul este o cămașă de forță a sufletului, pe care acesta, trecând într-o stare extraordinară, se străduiește să o distrugă. Care ar trebui să fie spiritul religiei? Care sunt extremele și deficiențele sale? Când religia este doar subiectul cunoașterii, atunci este ceva pasiv. În consecință, cu o astfel de religie, o persoană încă nu are niciun merit. Propria sa activitate începe cu voința, adică atunci când începe să acționeze în conformitate cu cunoașterea. Această latură depinde de libertatea omului față de Dumnezeu, iar plăcerea, care aici constă în mare parte din speranță, constituie o latură necesară a acesteia. Deci, spiritul religiei este spiritul dezvoltării depline a puterilor mentale. Nicio știință, nicio acțiune bună, nicio plăcere pură nu este de prisos religiei. Poziția lui este corectă, dar unilaterală; religia nu este doar un obiect al voinței; mintea cu contemplații și sentimente cu plăceri nu poate fi îndepărtată din ea. Fără aceasta, virtutea este slabă; ea trebuie adesea să lupte cu întreaga lume; Fără inspirație religioasă, bazată pe sentiment și speranță, este incapabil să reziste luptei. Unii dintre cei mai noi înțelepți și-au extins și mai mult speculațiile cu privire la religie și susțin că, pentru morala religioasă pură, uitarea lui Dumnezeu este necesară, trebuie să se definească pe sine prin regulile de activitate fără nicio idee despre o alocație mai mare și o recompensă mai mare. Au fost conduși la aceasta de purismul excesiv (dorința de puritate și strictețe a moravurilor, uneori ostentativ), conform căruia au încercat să purifice moralitatea. Mai mult, ei se tem de atotputernicia lui Dumnezeu; imaginându-l, își imaginează distrugerea completă a libertății lor. Dar atotputernicia lui Dumnezeu poate fi imaginată fără teamă; o persoană poate sta împotriva lui, așa cum este dovedit de spiritele rele care vor opune pentru totdeauna puterii limitate nelimitate. Deci, în acest sens, religia are două extreme: o lipsă de virtute și rafinamentul ei excesiv, extinzându-se până la punctul în care pe lângă aceasta, toate celelalte părți ale religiei sunt expulzate. 2. Esența mântuirii creștine este că, deoarece ființele înzestrate cu libertate au adus dezordine în lume și ele însele nu au putut restabili ordinea anterioară, Dumnezeu Însuși a venit să facă acest lucru. În mod firesc, religia reprezintă și multe ființe libere care, prin atrocitățile lor, aduc milioane de tulburări în lume și, între timp, ei înșiși nu știu cum este restabilită ordinea pe care au perturbat-o. Cine face asta, ca să spunem așa, reparații în lume? Cine este Restauratorul? Fără îndoială, Dumnezeu, Care este Judecătorul și în același timp Restauratorul. Același lucru este exprimat în întruparea lui Isus Hristos. 3. Esența acțiunii pline de har este că Dumnezeu acționează în noi, dar noi nu înțelegem cum se întâmplă acest lucru. Și religia naturală reprezintă același lucru. Este adevărata unire a omului cu Dumnezeu; Puterea noastră pare să atârne de puterea lui Dumnezeu. Imaginea unei astfel de relații între Dumnezeu și om este de asemenea de neînțeles pentru noi. Deci, fundamentul Sacramentelor religiei creștine este asumat în sacramentele religiei naturale. Prin urmare, după ce l-am abandonat pe primul, trebuie să-l abandonăm și pe cel din urmă: după ce a distrus creștinismul, nu se poate să nu distrugă prin aceasta toată religia. Are știința religiei aceeași valabilitate ca și alte științe? Fără îndoială că are. Fiabilitatea sa nu este istorică, căci religia a luat forma istoriei prin revelație; Nu este nici o certitudine, nici matematică, nici logică. Se limitează la o singură contemplare ideală. Poate avea, prin urmare, o fiabilitate egală cu alte științe? Pot fi. Se știe că toată cunoașterea umană duce la credință. De fapt, o persoană nu poate avea cunoștințe directe, deoarece pentru aceasta ar trebui să intre, ca să spunem așa, în interiorul obiectului reprezentat de el; dar acest lucru este imposibil pentru el. Prin urmare, cunoașterea istorică se bazează de obicei pe încrederea în sentimente. Dar sentimentele înșală adesea; Acesta este motivul pentru care există multe narațiuni false și judecăți false în povești. Cu toate acestea, ne credem sentimentele și ar fi ciudat să nu credem istoria. Încrederea în matematică se bazează pe corectitudinea formelor spațiului și timpului: o parte este mai mică decât întregul, o cantitate este egală cu ea însăși - acestea sunt adevăruri care sunt foarte evidente pentru noi, căci credem că mintea noastră, prin structura ei, poate reprezenta lucrurile într-un fel și nu altul. Cunoașterea logică se bazează pe formele rațiunii noastre - pe încrederea în aceste forme. Deci, toată cunoașterea se bazează pe credință. Fără credință, nu va exista cunoaștere. Și într-adevăr, au existat filozofi care, recunoscând formele rațiunii ca pe un vis și neacceptand dovezile exterioare, au transformat toate cunoștințele matematice, logice și istorice în goale. Dar aceștia erau visători; credința este necesară pentru noi. Toate cunoștințele prezentate mai sus, care se bazează pe încrederea în sentimente sau forme de rațiune, sunt de încredere. În consecință, și învățătura religiei este de încredere, deoarece se bazează pe credința în ideile minții, care au natura necesității. De ce sunt adevărurile matematice și alte adevăruri mai evidente pentru mulți decât adevărurile religioase? Pentru că adevărurile religiei se bazează pe încrederea în minte, care în cazuri rare este dezvoltată, căci tinde să se dezvolte după toate abilitățile sufletului. O astfel de subdezvoltare a minții este motivul pentru care mulți oameni cunosc adevărurile religiei doar istoric și, prin urmare, le cred mai puțin. Altfel, fiabilitatea adevărurilor religiei ar trebui să fie la egalitate cu fiabilitatea altor adevăruri, pentru că baza lor este aceeași. În religie ar trebui să existe și mai multă autenticitate. Controlul sentimentului presupune ceva mai înalt în spatele lui, prin care acesta este controlat, adică forme ale rațiunii; Cunoașterea logică nu ar însemna nimic fără ideile minții, în timp ce cunoașterea religioasă este de la sine; Nu mai este posibil să presupunem ceva mai înalt decât mintea. Ideile minții formează baza tuturor cunoștințelor noastre. În acest caz, toate cunoștințele noastre pot fi asemănate cu o clădire. O clădire nu poate exista fără fundație; dar este ascuns în pământ, iar pentru cei care locuiesc la etajele superioare, nu se vede. Astfel, fiecare categorie de înțelegere se bazează pe ideea minții și duce la aceasta. Nu trebuie decât să facem analiza, iar adevărul va deveni evident. Acum să aruncăm o scurtă privire asupra religiei din partea din care ea îmbrățișează întreaga rasă umană. De fapt, religia nu este proprietatea unei singure persoane, ci a tuturor oamenilor în general. Căci religia, așa cum am spus mai sus, își are baza în natura spiritului uman și, în această privință, toți oamenii sunt asemănători între ei. Religia în relație cu întreaga rasă umană pare a fi o Împărăție divină morală: aceasta este din partea interioară, iar din partea exterioară – Biserica. Acest regat este format din multe ființe numite în aceleași scopuri, guvernate de aceleași legi și având același model. Această Împărăție a lui Dumnezeu este necesară și veșnică. Atâta timp cât este reprezentată în idee, până atunci ea constituie Împărăția rațională, invizibilă a lui Dumnezeu; atunci când această idee este exprimată în exterior, atunci ea se transformă în Biserica vizibilă, care este o societate de oameni uniți pentru a îndeplini toate relațiile în care suntem plasați cu Dumnezeu. Este necesară o biserică vizibilă. O persoană poate fi doar indiferentă față de ea, poate fi un membru mort, dar nu poate să nu-i aparțină deloc. Căci religia este necesară pentru toți. Dar religia interioară nu poate rămâne fără religie externă. Astfel, Biserica nu este o invenție temporară, întâmplătoare, ci una Divină, veșnică, iar cei care se gândesc să distrugă Biserica nu înțeleg lucrarea lor. Se bazează pe natura umană și, prin urmare, a fost peste tot împreună cu religia. Ca să nu mai vorbim de popoarele educate, în care biserica a înecat chiar religia – popoarele cele mai sălbatice au avut și mai au întruniri bisericești, persoane, zile, locuri etc. Această Biserică naturală, ca și Biserica creștină, se împarte acolo în două tipuri: Combatantă și Triumfătoare. Și filozofia mărturisește același lucru ca revelația - că cei care vor să trăiască virtuos vor fi persecutați pe pământ. În consecință, în această viață, în care virtutea trebuie să lupte împotriva răului, Biserica naturală pare să sufere, iar acolo unde este un loc pentru răsplată, ea va fi Triumfătoare. Acestea includ: a) adunările sacre (ce fel de societate sunt membrii căreia nu se întâlnesc niciodată?); b) zile sacre, care implică și: c) locuri sacre; d) rituri sacre care ar avea un motiv și scop religios și al căror sens ar fi și religios - acesta este un element necesar al Bisericii universale, care include: e) instrucțiuni verbale, rugăciuni, lecturi și cântări; f) ar trebui să existe și unele acțiuni simbolice în Biserică în care adevărurile religiei să fie exprimate emblematic. Nevoia lor se bazează pe faptul că mulți membri ai Bisericii au nevoie de reprezentări senzoriale ale adevărurilor religiei. 3) A treia condiție, fără de care Biserica nu poate exista, este existența în ea a unei anumite clase de cler. Adevărat, se poate imagina biserica ca pe o societate complet independentă. Aceasta a fost realizată de către Independenții Englezi (un grup religios-politic radical de puritani). Dar pentru ca ordinea să existe în biserică și pentru ca totul să se desfășoare în mod legal, acest lucru nu poate fi imaginat fără a permite conducătorilor în ea. Prin urmare, printre toate popoarele, chiar și printre cele sălbatice, găsim o clasă de preoți. De îndată ce această condiție este acceptată, este necesar să se stabilească a patra condiție - ierarhia. Căci cum pot aceste persoane să conducă biserica fără drepturi și legi cunoscute? Iată o scurtă imagine care arată bunurile bisericii naturale vizibile. Aceste accesorii sunt necesare în el. În consecință, părerea celor care doresc să despartă de religia creștină o înfățișare bazată pe apariția unei religii naturale este cu totul nedreaptă. Francezii au făcut un astfel de atac și, profitând de vremea revoluției, au reușit să distrugă întreaga biserică. Dar ce sa întâmplat? Cât a durat această stare de religie? În inimile oamenilor, religia și Biserica nu puteau fi distruse. Prin urmare, existența ei vizibilă a fost restabilită în curând. Opinia convenției naționale, emisă anterior împotriva întregii înfățișări a bisericii, a fost anulată, iar Robespierre însuși, ieșit din iad, ca să spunem așa, a spus: „Franța crede în Dumnezeu și în nemurirea sufletului”. Iată aspectul; căci acesta nu este altceva decât un simbol scurt. După aceasta, cei care respingeseră anterior Biserica au început să se unească în societăți religioase, iar închinarea publică a catolicilor, protestanților și altora a fost din nou restaurată. Mai mult, chiar și în timpul necredinței a existat o societate de teofilantropi. Scopul său era să elibereze oamenii de religia creștină și de toate înfățișările religiei naturale și să răspândească religia filozofică în rândul oamenilor. Membrii acestei societăți au preluat asta cu fervoare. Ce a venit din asta? Această societate a apărut ca o societate creștină: au scris un simbol scurt, care conținea la început doar faptul că ei cred în Dumnezeu, încearcă să trăiască virtuos și se așteaptă la nemurire. Atunci au simțit nevoia unei evanghelii, pentru compilarea căreia au ales pasaje excelente din Shuqing (cartea moralității chineze), Alcoran, Cicero, Platon, Seneca; dar chiar și aici cea mai mare parte este împrumutată din Vechiul și Noul Testament, în special din conversațiile lui Isus Hristos. În plus, au stabilit sărbători și zile speciale de cult. În raționamentul acestei instituții au dat dovadă de destulă inteligență. Ei aplicau toate sărbătorile fie anotimpurilor, fie vârstelor vieții umane, fie virtuților binecunoscute. Deci, au avut o sărbătoare de primăvară, sau o sărbătoare a lui Dumnezeu Creatorul - o sărbătoare a Providenței, a nemuririi, o sărbătoare a copiilor, a fidelității conjugale și altele. Să ne întrebăm: poate orice religie să conducă o persoană la scopul său? Nu toți. Dacă nu fiecare ne conduce la obiectiv, atunci care dintre ele atinge acest lucru? Nici unul dintre cei care au existat și există în rasa umană și care își datorează originea minții. Răspunsul imparțial la acest lucru în acest caz este că fiecare dintre aceste religii nu este doar insuficientă pentru a restabili ordinea morală între oameni, dar conține și o mulțime de lucruri care strică morala oamenilor. Istoria și rațiunea dovedesc acest lucru. Istoria arată că atât religia popoarelor, cât și cea a filozofilor, înainte de vremea religiei revelate, au avut multe erori dăunătoare. Aceste concepții greșite sunt foarte dăunătoare în religie. Astfel, moralitatea unei persoane care Îl imaginează pe Dumnezeu ca pe o ființă care este convenabil liniștită prin oferirea unui berbec este departe de moralitatea celui care se gândește la Dumnezeu ca la o Ființă care, pentru a-și potoli dreptatea, condamnă la moarte pe Unicul Său Fiu Născut (există o discuție excelentă despre importanța religiei de către un profesor de la Universitatea din Dorpat, vezi. Pentru a te elibera de această frică, există două căi și metode: sinuciderea și religia. Cine își va simți dependența de Dumnezeu va deveni mai presus de orice frică - deasupra despotismului, pe care mii de martiri l-au dovedit - deasupra seducțiilor cărnii și ale lumii, pe care le vedem la asceți. La oamenii religioși, conceptul ideal filozofic al omului este complet realizat. O persoană religioasă are în el un principiu de neclintit; el nu cere un punct pe care să poată sta și să miște lumea: acest punct este în sine. Oamenii se comportă mai bine doar atunci când acţionează religios. Dacă ne uităm la scriitori, vom vedea că unii dintre ei s-au reflectat mai bine în momentele religioase decât în ​​alte momente. De exemplu, Derzhavin a scris multe poezii, dar oda lui „Dumnezeu” este superioară altora și, fără îndoială, chiar subiectul de aici l-a ridicat. Cicero, vorbind despre legislație și religie, s-a ridicat la culmi extraordinare; Conversația lui Platon despre nemurirea sufletului este mai bună decât toate lucrările sale. Kant și-a arătat mai ales inteligența când a scris despre cerința necondiționată și sfințenia legii morale și așa mai departe. 2. Religia după demnitatea ei interioară Trebuie să ne gândim acum dacă religia naturală în sine este suficientă sau insuficientă. Soluția la întrebarea semnificației religiei creștine pentru neamul uman depinde de soluția acestei întrebări. Căci dacă religia naturală este suficientă în sine, atunci religia creștină devine de prisos; în caz contrar, omenirea are nevoie de un ajutor supranatural - revelație. Forța întrebării este: poate religia naturală să-i aducă pe oameni la acel scop de perfecțiune căruia îi sunt destinați, adică îi poate conduce la adevăr, îi poate corecta moralitatea, le poate aduce fericirea? Răspunsul imparțial la aceasta este negativ. Acest lucru este confirmat colectiv, în primul rând, de istorie și, în al doilea rând, de rațiune. Astfel de vicii ale zeilor nu puteau decât să aibă un efect dăunător asupra moralității, chiar dacă oamenilor li s-au părut doar mici pete din viața lor. O inimă slabă și vicioasă și-a scuzat întotdeauna neajunsurile prin exemplul zeilor. Dacă astfel de vicii apar în morala zeilor, atunci în om pot fi ceva sfânt, sau cel puțin scuzabil. În India, ei încă cer castitate virgină ca sacrificiu pentru zei. În Roma și Grecia, zeii erau faimoși pentru necumpătarea, înșelăciunea și furtul lor; Erau cunoscuți pentru răutate, vrăjmășie, mândrie, adică cele mai teribile vicii. Un poet se plânge pe bună dreptate că Olimpul este locuit de creaturi demne de iad. Cum ar trebui să se simtă o persoană virtuoasă și prudentă când se gândește la o astfel de religie? Sfântul Ciprian, care în păgânism era devotat la tot felul de plăceri, fiind deja creștin, și-a îndreptat privirea către starea păgânismului, s-a îngrozit de aceasta și ne-a lăsat o descriere izbitoare a religiei păgâne (în scrisoarea sa către Donatus). 2) De aici putem vedea deja demnitatea religiei filozofice. Căci când națiunile se înecau în rătăcire și depravare, filozofii nu trăiau pe nori, ci chiar printre aceste neamuri. Dacă înțelepciunea și instrucțiunile lor nu au putut corecta depravarea compatrioților lor, atunci acesta este un semn clar că ei erau imperfecți: religia filozofilor nu este bună pentru că nu era populară. Într-adevăr, pe de o parte, nu putem să nu fii surprins de succesele minții: ea a risipit multe obstacole pe calea iluminării, a făcut multe descoperiri și a reușit, contrar spiritului vremurilor, să stabilească multe adevăruri înalte. Acest lucru face onoare naturii umane și nu poate fi diminuat, pentru că este și o onoare pentru Dumnezeu. Dar religia naturală va servi și ca un monument etern al slăbiciunilor omului: chiar și printre cei mai buni filozofi este foarte imperfectă. Să ne uităm la reprezentanții filozofiei: grecii - Socrate, Platon, Aristotel; printre romani – Cicero. Și religia lor nu este de așa natură încât să nu fie nevoie să dorești mai bine. El a arătat ce religie a profesat sacrificând un cocoș lui Esculapius înainte de moartea sa; la ușa eternității nu avea niciun motiv și nu putea fi ipocrit. Întreaga sa viață arată că era în general străin de ipocrizie: după ce a auzit singur condamnarea la moarte, a acceptat să moară mai degrabă decât să fugă, când putea să o facă și a fost încurajat să facă acest lucru de sfatul prietenilor. Astfel, dacă ar fi recunoscut spiritual o altă religie decât cea pe care a predat-o, atunci, fără îndoială, ar fi lăsat-o pe cea falsă la ușa mormântului și nu s-ar fi hotărât să o sigileze cu moartea. Deci, religia lui Socrate era o religie fără lumină. Platon, ca filozof al minții, a făcut multe pentru religia naturală prin învățătura sa despre lumea ideală. Luând multe din lumea senzorială, el a adăugat multă valoare lucrurilor spirituale; După ce a atras atenția compatrioților săi asupra celei cerești, el a slăbit puterea senzualității în ei. Dar, de asemenea, învățătura lui nu poate fi o învățătură universală a adevărului pentru rasa umană, atât din punct de vedere speculativ, cât și din punct de vedere moral. 1) Doctrina lui despre eternitate nu poate avea loc în sistemul religiei, pentru că este dualistă (duală). Dacă cineva, atunci Dumnezeu este cel mai potrivit pentru autocrație. 2) Multitudinea de zei recunoscuți de el, deși subordonați, în religie trebuie să aibă și o influență nocivă asupra moralității. Cu politeismul nu poate exista unitate în religie. 3) Doctrina nemuririi sufletului este desfigurată și de părerea lui despre transmigrarea și căderea lor. Sistemul său moral poartă pecetea slăbiciunii și a iluziei; este molipsită de fanatism și visare cu ochii deschisi; viciile ei sunt vizibile din societatea lui exemplară. A alungat căsătoria, a permis abandonul copiilor și așa mai departe. După ce a alungat căsătoria din republica sa, el avea, desigur, un scop avantajos: dorea să unească toți membrii societății în cea mai strânsă uniune, în timp ce legăturile de familie ne leagă exclusiv de anumiți indivizi. Dar metoda pe care a propus-o pentru aceasta nu-i onorează mintea. Cu atât mai puțin poate religia lui Aristotel să fie o religie demnă de umanitate. Această veșnicie a lumii, distrugându-ne speranțele, această doctrină incertă despre soarta sufletelor, acest mișcător, atât de puțin despărțit de lume, această republică cu viciile care sunt vizibile în republica lui Platon, nu pot constitui semne ale unei bune religii; iar metoda scolastică de prezentare și limbajul abstract fac din el un subiect de studiu numai pentru școli și filosofi, și nu pentru națiuni. Chiar dacă toate aceste sisteme sunt combinate între ele, chiar și atunci este imposibil să extragem din ele semne demne de adevărata religie. Căci erorile unui filozof nu sunt deloc corectate de altul; dimpotrivă, fiecare dintre ei, fugind de o extremă, cade în alta, mai periculoasă. Cicero, care a studiat și a revizuit critic lucrările tuturor filozofilor, nu a alcătuit o doctrină adevărată și nu s-a ridicat deasupra modelelor sale. Era convins de nemurire printr-un sentiment interior, pe care l-a numit augurium saeculorum. Faptul că a făcut din acest adevăr un obiect al simțirii poate fi din meritul lui, dar l-a îndepărtat din minte prin scepticismul său. Astfel, reprezentanții iluminismului antic nu puteau prezenta umanității nu doar un model, ci și semne ale unei religii adevărate și universale; căci ei înșiși nu le cunoșteau. Și ceea ce știau ei, nu le-au spus oamenilor. Toți au spus că filozofia și înțelepciunea nu iubesc pătratul, ci singurătatea; că cele mai importante adevăruri nu trebuie comunicate oamenilor. Acest lucru arată că ei au văzut adevărul religiei ca pe ceva privat și nu public. Ar putea fi astfel de filozofi mentorii omenirii?.. Ce a cauzat asta? Fără îndoială, din slăbiciune. Moartea lui Socrate le-a luat curajul și au refuzat să predice adevărul pe străzi. Aici a apărut în ei ipocrizia, cea mai nevrednică de înțelepciune. E ciudat să auzi cum Aristotel, în cercul studenților săi, râde de politeism, superstiție, prejudecăți, iar apoi într-o piață ateniană jertfește un animal unui zeu... Așa au făcut predicatorii adevărului lui Hristos!... La Pitagora, unii se gândesc să pună în evidență un demn predicator al adevărului, căci el și-a educat în școala locuitorii Italiei. Dar intențiile sale se limitau doar la tipurile politice: voia să ofere italienilor o bună ordine civilă și să-i facă locuitori fericiți. Și religia lui nu putea fi un model pentru alții. Era un amestec de speculații cele mai înalte cu opiniile cele mai josnice, cele mai înalte legi cu forțe materiale oarbe. O astfel de religie nu merita să fie predicată lumii. Acesta este genul de religie pe care o vedem în omenire înainte de nașterea lui Hristos! Printre oameni sunt superstiții și imoralitate; la filozofi există eroare pe de o parte și slăbiciune pe de altă parte. Această stare de religie este foarte bine exprimată de scena pe care a găsit-o Sfântul Pavel la Atena. Trecând și cercetând bisericile voastre, spune el (Fapte 17:23), am găsit o biserică pe care era scris: unui Dumnezeu necunoscut. Așa că vechii l-au adorat pe acel Dumnezeu pe care nu-l cunoșteau și nu l-au cunoscut pe acel Dumnezeu pe care ar fi trebuit să-l venereze. Ce avea să se întâmple mai departe cu omenirea, când barbarii atacau partea de sud a Europei, cu o asemenea religie?... Creștinismul ar fi trebuit să prevaleze peste grosolănia barbarilor; trebuia să topească aceste amestecuri de popoare în forme noi. Dar fără aceasta, religia naturală ar fi îngropată sub ruinele statelor. Nu este firesc să tragem concluzia după aceasta că religia naturală nu este suficientă pentru o persoană, că mintea are nevoie de ajutor de sus care să o conducă către adevărata fericire? Acest gând s-a născut de la sine printre toți cei care au considerat starea umanității. Religia naturală dobândită la fel de puțin după Nașterea lui Hristos. Deodată, după venirea Lui, vedem că a căzut împreună cu filosofia. Porfir, Iamblichus, Celsus vor să o susțină și să o transforme; lipsa credinței speculative este compensată de alegorii și sacramente; În loc de morală pură, sunt introduse rugăciuni, imnuri și sacrificii. Dar nu au putut să rețină ceea ce era destinat unei căderi complete. Și chiar asta filosofii amintiți au dobândit pentru religie naturală din creștinism. Egoismul și ideile greșite despre creștinism au fost motivul pentru care ei înșiși nu au devenit creștini. Cu toate acestea, trebuie să admitem că au făcut un serviciu satisfăcător religiei naturale (vezi conversația lui Euler). În Evul Mediu această religie nu putea face progrese. Apoi credința creștină a căzut și ea într-un oarecare declin din ignoranța superstițioasă și grosolănia moravurilor: la ce se putea aștepta păgânul? În cele din urmă, chiar și în timpurile moderne, nu este de așa natură încât să poată satisface toate nevoile minții și ale inimii. Kant a oferit doar serviciul religiei naturale, a clarificat și a purificat ideea de moralitate; dar această idee este cunoscută de mult în creștinism: numai acolo cerințele moralității sunt dizolvate prin compasiune: creștinismul permite și motivații străine, cu care slaba noastră virtute este întărită; iar Kant a luat această, ca să zic așa, cârjă, acest sprijin al moralității umane și a cerut cea mai pură virtute, fără a fi aplicată umanității. Unii filozofi (de exemplu, Rousseau), care nu voiau să accepte religia naturală ca fiind Divină, au presupus că omul se afla la început într-o stare bestială, că abilitățile lui erau încă ascunse sub crusta animalității și trăia, ghidat doar de înclinații naturale, că religia s-a format și dezvoltat în el mult mai târziu, odată cu descoperirea și formarea abilităților sale. Această viziune este complet greșită. Căci dacă adevărurile religiei sunt atât de sublime și abstracte încât pot intra în conștiința unei persoane numai cu dezvoltarea deplină a puterilor sale; atunci Dumnezeu Însuși a trebuit să ia parte la bietul om. Nevoia naturală a minții și a inimii nu putea rămâne nesatisfăcută, iar Dumnezeu nu putea lăsa o persoană desemnată pentru scopuri mai înalte fără religie. Dumnezeu însuși a trebuit să-i aranjeze o religie. Astfel, nu există, strict vorbind, o religie naturală în experiență. Cei mai buni gânditori erau conștienți de acest lucru; iar gânditori ca Rousseau nu au acordat nicio atenție stării de lucruri. Moise spune pe bună dreptate că omul a vorbit mai întâi cu Dumnezeu; în această legendă priveliștea este cu adevărat filozofică! De ce este filozofia asemănătoare religiei în acest caz? Pentru că ele se bazează pe o singură idee, iar mintea nu-și poate imagina originea religiei altfel decât că a fost implantată în om de Însuși Dumnezeu. Dacă religia în rasa umană este lucrarea lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu trebuie să o păstreze în ea și să compenseze deficiențele ei. Fiind lucrarea lui Dumnezeu la început, ea trebuie păstrată de Dumnezeu: omul însuși nu a putut-o produce la început; trebuie să depindă și de Dumnezeu pentru existența, destinul și împlinirea lui. Mintea umană în sine este foarte slabă și imperfectă; el nu poate avea nicio cunoaștere solidă de care să nu se îndoiască, pentru că nu poate fi niciodată complet încrezător în corespondența ideilor sale cu proprietățile obiectelor. El nu poate intra în lucrul în sine și își întemeiază toată încrederea în adevărul gândurilor sale numai pe legile activității sale, adică pe credința în minte. Fundația este cea mai șubredă, asupra căreia poate veni întotdeauna gândul: este chiar așa? Criticii spuneau: între minte și lume se află un abis de netrecut, o perdea de nepătruns ne ascunde existența lucrurilor. Dacă aceasta este proprietatea minții umane, atunci cât de necesar este ca o persoană să fie asigurată de adevărurile religioase printr-o altă mărturie! Cât de necesar este pentru el ca o ființă să treacă prin acest abis de netrecut, să rupă pentru noi acest văl de nepătruns și, văzând tot ce este departe de noi, să ne spună că tot ceea ce credem este adevărat, tot ceea ce sperăm este imuabil, tot ceea ce ne angajăm să facem este drept! Cât de necesară este pentru noi o astfel de ființă care ar fi calea, adevărul și viața noastră! (Această ființă este, evident, Dumnezeu-omul, Iisus Hristos. El vede și știe totul, pentru că el creează totul; reprezintă un exemplu perfect de activitate, pentru că este Ființa Preasfântă în trup; servește ca un gaj imuabil al promisiunilor, căci a participat la Sinodul Etern și și-a luat asupra lui împlinirea lui). Lipsa unor astfel de dovezi (Dumnezeul-omul) i-a făcut întotdeauna pe filosofi să se clatine în speculațiile lor, deoarece fiabilitatea lor s-a bazat întotdeauna doar pe idei și concepte. Platon și Socrate au simțit întotdeauna nevoia să-și întărească adevărurile; erau mai încrezători în ei cu inima decât cu mintea. Cât de mult depășește în acest caz încrederea unui om de rând creștin pe cea a unui filozof! Pe de altă parte, religia trebuie să existe pentru întreaga rasă umană sau pentru mulți; trebuie să existe în aparență și să fie exprimat de Biserică. Cine va întemeia Biserica? Ea nu se poate descurca fără un model public: cine îl va compune și îl va scrie? Când cineva a fost chemat să profeseze această nouă religie, el s-a întrebat: "De ce ar trebui să merg la această biserică? - Să recunosc și să mărturisesc învățăturile ei? Dar eu însumi pot compune o astfel de doctrină. Deci, este mai bine să stau acasă." Astfel religia naturală nu ar putea exista deloc, sau cel puțin nu ar supraviețui, dacă nu s-ar baza pe Revelație: numai numele revelației o salvează de la distrugere. De asemenea, este imposibil să ne gândim că religia naturală s-ar baza și s-ar putea baza pe o revelație imaginară dacă nu ar exista una adevărată. O monedă falsă presupune întotdeauna existența uneia adevărate. Nu se poate citi fără regret modul în care Kant se străduiește să ajungă la începutul răului: el devine sofist și scolastic. Este atât de tensionat aici încât, citindu-l în această ceartă, nu se poate să nu râdă. Urcând la începutul răului, el se cufundă în abis; căderea omului se îmbină cu existenţa. Însăși ființa și conștiința lui este o cădere departe de Dumnezeu. Care este motivul pentru aceasta? Ca răspuns la aceasta, el se pierde în conștiința de sine. Mintea omenească se pierde și atunci când vrea să decidă: cum va avea loc restaurarea omului? Nimeni nu se îndoiește că această restaurare va avea loc, dar nimeni nu știe imaginea acestei restaurări. Latura senzuală prezintă omului sacrificii, dar ele sunt imperfecte; Sângele caprelor, conform apostolului Pavel, nu curăță pe nimeni de murdărie (Evr. 10:4). Latura rațională, filozofică, vrea să împace o persoană cu Dumnezeu prin pocăință. Dar pocăința corectează o persoană? Răul dispare de la sine? Nu, mulți mor cu un sentiment de pocăință completă și, în ciuda acestui fapt, abilitățile lor malefice rămân. Și asta se întâmplă chiar și celor mai buni dintre oameni; ce putem spune despre răufăcători? Să presupunem chiar că prin pocăință o persoană se poate corecta pe sine; dar cum va corecta tulburarea pe care a provocat-o în natură? Nu vedem în lucruri dezordinea produsă și produsă de păcatele noastre. Dar păcatele noastre acționează asupra soarelui și dincolo, doar privirea noastră vătămată nu vede acest lucru. Acest lucru este posibil și este dovedit de experiență. Soarele fizic poate actiona asupra noastra cu razele sale; De ce gândurile noastre nu pot acționa asupra lui? Că gândurile au o astfel de proprietate este evident din experimentele magnetice, pentru că cei în somn magnetic nu pot tolera gândurile rele ale oamenilor prezenți cu ele: le provoacă durere. De ce? Pentru că în acel moment sufletul se află într-o legătură atât de strânsă cu obiectele exterioare care îl înconjoară, în care se află cu propriul său corp și, prin urmare, tulburările din ceilalți sunt la fel de sensibile la el ca și tulburările din corpul său. Imaginează-ți că milioane de spirite acționează în acest fel asupra sistemului lumii: ce se va întâmpla atunci în el? Cea mai mare mizerie! Cine il corecteaza? Cine nu permite unei persoane să creeze o tulburare completă în natură și naturii să-și reverse dușmănia asupra unei persoane? Fără îndoială, Dumnezeu face toate acestea. Astfel, este suficient să corectăm neajunsurile credinței în Dumnezeu pe care Kant le poruncește? Nu, această credință nu rezolvă nimic. Pentru a rezolva toate întrebările similare, trebuie să cunoașteți lumea și eternitatea. În acest caz, Revelația este cel mai mare beneficiu pentru rasa umană. Deci, religia naturală nu este suficientă în raport cu: a) începutul ei; b) a continua; c) la fiabilitate; d) la rezolvarea unor întrebări importante, precum: despre originea stării primitive a omului şi a lumii. Religia naturală se transmite de la tată la copii mereu sub scutul revelației adevărate sau false. Să ne imaginăm că e slabă: cum o pot repara acum? Oamenii, considerându-l Divin, îl fac cu totul inviolabil și, temându-se de Divin, se tem să facă cea mai mică schimbare în religie, al cărei izvor, după părerea lor, este în Dumnezeu. Acest lucru a fost exprimat în religia grecilor și a romanilor. În timp ce erau angajați în arte, ei nu s-au angajat în religie, pentru că le era frică să o atingă ca pe o Revelație Divină. De aici vine dorința ca Divinul să vină în ajutor și să ofere dovezi pentru credință, să dea putere activității și să dea garanții pentru speranță. Din aceasta, păgânii au concluzionat că era potrivit ca Dumnezeu să învețe regulile religiei. Același lucru a servit drept bază pentru faptul că religia lor a fost întotdeauna bazată pe revelație, deși imaginară. După aceasta, putem spune că religia revelată nu este necesară? Aceasta duce la concluzia că conceptele religioase trebuie comunicate omului într-un mod miraculos? Nu există încă suficiente premise pentru aceasta. Că o persoană are nevoie de ajutor este evident, dar modul în care ar trebui să i se acorde este încă ascuns. Mintea nu se va calma până nu va afla că nu există alte mijloace în afară de Revelația și că acest mijloc este cel mai bun. Fără îndoială, Dumnezeu ar fi putut folosi alte mijloace, dar din moment ce El a folosit Apocalipsa, Apocalipsa este unul dintre cele mai bune mijloace. Aceasta încheie studiul nostru general asupra religiei naturale. Această insuficiență a religiei naturale îl face pe om să dorească ajutor. Dar de unde o poate lua? Desigur, de sus, din ceruri, căci nu este nimeni pe pământ de la care să se aștepte. Rasa umană chiar credea că acest ajutor fusese deja dat, căci toate religiile existau sub numele de revelație. Prin urmare, Revelația, ca fenomen universal și mereu prezent, numai din acest motiv ar trebui să ne atragă toată atenția. În doctrina revelației în general, este necesar, în primul rând, să se definească conceptul de revelație, deoarece acest cuvânt este foarte larg și are multe semnificații. Aici trebuie să acordați atenție conținutului intern al revelației, formei și scopului ei extern. În al doilea rând, deoarece revelațiile false au apărut și apar pe lângă revelația adevărată, este necesar să se arate semne ale revelației adevărate. În al treilea rând, și în cele din urmă, întrucât a fost realizat și dat oamenilor la un moment dat, deși trebuie păstrat în orice moment, este necesar să se arate calea păstrării sale. Prin urmare, lectura revelației va fi împărțită în trei părți: 2. Despre semnele adevăratei revelații 3. Despre metoda de conservare a religiei revelate Doctrina revelației aparține rațiunii: trebuie să o compună. Căci el trebuie să judece revelația fără a se mulțumi doar cu credința istorică și pentru aceasta are nevoie de propriul său model. Dar poate el defini revelația? Revelația este ceva viitor; a-l defini înseamnă a determina modul în care Dumnezeu va acţiona (dezvăluie – n.red.) în revelarea Lui însuşi omului. Dar ar trebui, prin urmare, să i se reproșeze rațiunii că a intrat în drepturile lui Dumnezeu și, așa cum ar fi, a prescris un model de activitate pentru Dumnezeu? Are mintea principii pe baza cărora să poată acționa în acest fel și să se elibereze de reproș? Are. Toate principiile, toate legile ei nu sunt altceva decât revelație; le-a primit de la Dumnezeu. Orice nouă revelație va fi doar o inoculare la cea anterioară. Prin urmare, mintea, bazată pe revelația naturală prezentă, poate judeca și despre viitorul miraculos; dacă, ghidată de această scară, își amintește că revelația prezentă nu îmbrățișează pe deplin viitorul, atunci judecata ei va fi corectă: nu va cere de la revelație nimic incongruent și nimic imposibil. De aceea sfinții părinți și învățători ai Bisericii din secolele II și III, precum Iustin, Panten, Origen și Tertulian, au numit revelația filozofiei, iar Origen spune direct că în ea există o anumită scânteie a lui Dumnezeu Cuvântul. Dar nu ne putem opri încă la acest sens al revelației. Aceasta este o formă a aceleiași revelații naturale. Principalul lucru cu care trebuie să ne mulțumim în acest caz este suficiența religiei. Dar o religie compusă din aceste animale de companie ale Providenței lui Dumnezeu nu poate fi așa. Ea însăși nu își va atinge scopul și nu va conduce oamenii la el. În unele privințe, poate fi suficient. Să presupunem că va corecta deficiențele religiei naturale, va îmbunătăți moralitatea și va curăța speranța de impuritățile grosolane, dar nu ne va spune secretele necesare mântuirii noastre, nu va rezolva două probleme principale: de unde vine răul în lume și cum să ne eliberăm de el? Nu există un răspuns complet la prima întrebare în natură, iar la ultima ea nu poate spune nimic - este ascuns în Dumnezeu: este imposibil să ne imaginăm astfel de mijloace naturale prin care să poată fi restabilită ordinea perturbată de originea răului. Chiar și presupunând că această religie ar fi suficientă, nu putem fi complet mulțumiți de ea, pentru că nu va avea autoritate divină, fără de care nicio religie nu poate exista și nu poate rezista. Mai mult, acest sens nu poate fi acceptat pentru că este sensul firesc al revelației; dar știm că toate religiile își datorează existența revelației acceptate într-un sens superior, supranatural, revelației primite direct de la Dumnezeu. Astfel, trebuie să existe și într-adevăr există și alte semnificații ale revelației, și anume: revelația este o astfel de învățătură despre om de către Dumnezeu, care iese din ordinea obișnuită a lucrurilor, presupune o relație directă a lui Dumnezeu cu om - învățătură miraculoasă, nu prin forțele naturii, ci învățătură produsă direct, așa cum se întâmplă de la om la om. Se referă la reunirea a două lumi și la conversația unei persoane cu Dumnezeu, ca să spunem așa, față în față. Acesta este cel mai apropiat sens al revelației. În acest sens, a apărut religia creștină și este o revelație în sensul deplin al cuvântului. Să împărțim acest concept de revelație în părțile sale. 1) Este alcătuit din conceptul lui Dumnezeu ca Învățător, învățându-l pe om nu prin natură, ci vorbind direct cu el, ca să spunem așa, față în față. Această imediatitate nu este distrusă dacă Dumnezeu alege îngerii sau natura ca instrument al voinței Sale, atâta timp cât acțiunea însăși curge direct din El. 2) Reprezintă o persoană care învață sau primește instrucțiuni de la Dumnezeu în interior sau în exterior, într-o stare de veghe sau de somn, sau într-o stare mixtă, adică într-o stare de suflet ridicată, intermediară între somn și veghe. 3) Subiectul acestei revelații este adevărurile religiei. Dumnezeu poate învăța alte lucruri; de exemplu, i-a învățat pe primii oameni să coasă o rochie, căci se spune că Însuși Dumnezeu a cusut haine pentru Adam și Eva. Dar în acest caz, El dezvăluie numai adevărurile religiei de care o persoană are nevoie pentru mântuire. Forma revelației poate fi diferită. Este imposibil pentru o persoană să-și determine toate formele. Cele mai importante cunoscute de noi sunt următoarele: 1) Un efect direct asupra sufletului, numit inspirație sau încurajare. Se întâmplă fie în stare de veghe, fie în vis, fie într-o stare intermediară, când sufletul iese din starea sa obișnuită și nu se înțelege pe sine, ceea ce se întâmplă fie din boală, fie dintr-o anumită împrejurare. Aceasta este o formă internă. 2) Cele mai cunoscute forme exterioare sunt următoarele: a) voce vie; b) embleme împrumutate din natura vizibilă, în care omul vede clar prezența lui Dumnezeu; de exemplu, tufa care a ars înaintea lui Moise; c) aspectul unei persoane sau al altei creaturi; d) scris; de exemplu, lui Belşaţar i-a apărut o mână care scria pe perete. Dumnezeu are multe alte căi, dar noi nu le putem cunoaşte. Cea mai importantă cale este o acțiune internă asupra sufletului. Este mai bine să spunem: Dumnezeu a acționat în Vechiul Testament în primul rând într-un mod extern, dar în Noul Testament într-un mod intern. Totuși, dacă este luată în total, cea internă va fi dominantă. Le-a fost descoperită lor în Vechiul Testament profeților, iar în Noul Testament apostolilor. Care este scopul acestei revelații? A da ajutor unei persoane, a da ceea ce nu-și poate da, pentru a reînvia și a îmbunătăți religia naturală și, dacă este necesar, a împărtăși o nouă învățătură. În acest sens, religia nu include acțiuni și condiții imposibile? Este posibilă o asemenea revelație? Timp de câteva mii de ani nici nu s-au gândit la asta. Epoca noastră are, ca să spunem așa, onoarea necinstită de a afirma că revelația presupune condiții cu care rațiunea nu poate fi de acord. Această idee a fost generată de filosofia Wolffiană. Acest fel de îndoială a apărut în mintea adepților și adepților acestei filozofii pentru că și-au imaginat un abis de netrecut între lumea spirituală și cea senzorială și, pentru a le uni, l-au așezat uneori pe Dumnezeu în mijlocul acestui abis. Același abis, după părerea lor, se află între Dumnezeu și lume în general. (Adevărat, ei predau despre influența lui Dumnezeu asupra lumii și despre acțiunea sufletului asupra trupului; dar acestea erau în mare parte cuvinte.) Prin această învățătură, ei subminau orice revelație. Considerând că Dumnezeu este complet detașat de lume, ei nu și-au putut imagina posibilitatea unor minuni și, prin urmare, posibilitatea revelației, pentru că nu au avut timp să explice cum poate acționa un Dumnezeu infinit într-o lume finită. În ciuda faptului că afirmăm că revelația este posibilă, adică nu reprezintă o singură condiție care ar fi contrară: 1) sau conceptului de Dumnezeu, 2) sau conceptului de om, 3) sau conceptului de lume - acest domeniu în care Dumnezeu i se dezvăluie omului. 1) Nu este contrar conceptului de Dumnezeu. Principala nedumerire în acest caz este că nu ne putem imagina cum Dumnezeu, o Ființă nelimitată, va acționa asupra lucrurilor limitate, cum Se va închide Cel Infinit în forme finite. Dar același lucru se întâmplă și același lucru trebuie spus despre acțiunile Providenței Sale celei mai private. În consecință, după ce l-am distrus pe primul, este necesar să îl distrugem pe ultimul, așa cum au făcut unii filozofi care și-au asumat o singură Providență comună. Mai mult, Dumnezeu nu apare sub aceste forme în întregime, ci doar în parte; iar o astfel de manifestare a Infinitului este în cele din urmă foarte posibilă. De asemenea, ei spun împotriva acestui lucru că ordinea naturii este neschimbată, dar permițând revelația, vom permite ceva nou în ea și, prin urmare, o vom schimba. Pentru a respinge acest lucru, trebuie să știți: care este această ordine a lumii? Este el atât de strict pe cât cred unii oameni deștepți? Că există ordine în lume, că este fermă în temelia ei, nu există nicio îndoială. Dar nu există nicio îndoială că această ordine, solidă în temelia sa, nu este deloc solidă în dezvoltarea ei ulterioară. Totul la suprafață este aleatoriu și poate fi schimbat. De exemplu, omul face atât de multe schimbări în natură! Ridică apa împotriva legii gravitației corpurilor; întreaga lume este refăcută de mâini umane. O persoană, prin descoperiri științifice din domeniul fizicii, chimiei și altele, poate ajunge la o asemenea perfecțiune, încât printre popoarele sălbatice poate părea un făcător de minuni. Ce putem spune despre Îngeri? și cum rămâne cu omul, dacă cu o cunoaștere atât de extinsă ar putea trăi mii de ani? După aceasta nu mai este nimic de spus despre Dumnezeu. El poate schimba totul, iar acest lucru nu este legat, prin combinarea unor legi particulare El poate produce cele mai mari miracole și, cu toate acestea, legile de bază vor rămâne neschimbate pentru totdeauna. Nu este clar cum poate apărea eternul în timp. De obicei contrastăm timpul cu eternitatea. Dar trebuie să recunoaștem că aici există un fals optic. În timp este necesar să mănânci eternitatea, căci timpul nu este o formă goală. Timpul adevărat, privat, definit, este opusul eternității; dar timpul, reprezentat ca o conexiune nelimitată de momente, nu este altceva decât eternitate în mișcare, la fel cum eternitatea este timp de odihnă. În egală măsură, spațiul privat este opusul infinitului; iar spațiul, ca o colecție infinită de multe astfel de părți, nu se opune infinitului. În general, toate obiecțiile împrumutate din infinit și eternitate se aplică și religiei naturale, dar acolo sunt invalide; prin urmare, ar trebui să fie la fel și aici. Judecând simplu și înțelept, se poate vedea cât de ușor este pentru Dumnezeu să-l învețe pe om în mod direct, cât de ușor îi este să compună o emblemă, să înscrie cuvinte, să acționeze asupra sufletului și trupului. S-ar putea să se întrebe mai degrabă de ce Dumnezeu acționează rar în acest fel. Acesta este ceea ce El, poate, face pentru a păstra ordinea anterioară a lumii: căci dacă El ar acționa adesea în mod miraculos, atunci ordinea naturală nu și-ar avea scopul. De fapt, ce este mai ușor pentru Dumnezeu: să aprindă un tufiș sau să-și imagineze două sute de vulcani? a da un plan pentru tabernacol sau a construi un cer întreg? 2) Dacă acordăm atenție omului, atunci în acest sens nu vom găsi nici cea mai mică inconsecvență. Deși o persoană nu este capabilă să-L vadă pe Dumnezeu așa cum este El în Sine, ea îi poate auzi vocea, îi poate simți prezența și poate distinge un fenomen adevărat de unul fals. Pune întreaga rasă umană în locul lui Manoah, care l-a văzut pe Înger urcându-se la cer (Judecători 13:20–21): toată lumea va recunoaște înfățișarea lui Dumnezeu. Pune toți oamenii înaintea Sinaiului și obligă-i să asculte zicala Decalogului: fiecare dintre ei va spune că Cel ce vorbește este Dumnezeu. Dar poate că efectul intern asupra sufletului este incompatibil cu independența sufletului? Asta nu-i încalcă libertatea? De aici vin toate obiecțiile la revelație. Sanctuarul interior al sufletului trebuie să fie inviolabil; dar dacă permitem influența directă a unei forțe exterioare asupra sufletului, prin aceasta libertatea sufletului va fi încălcată. În secolul al II-lea, mulți creștini au păcătuit în acest fel, prezentând sufletul uman ca pe un instrument complet pasiv al harului - ca un flaut pentru un cântător sau ca un pix pentru un scrib. Dar în religia creștină nu există așa ceva. Inspirația este o metodă de revelație care este complet demnă de sufletul uman. Apostolul Pavel spune că totul este inspirat de Duhul Sfânt, dar el, după cum se vede din propria sa mărturisire, a făcut totul într-un mod foarte liber. În Epistola către Corinteni, sfătuind să nu ne mândrim cu darurile Duhului, spune că avem destulă putere, iar la aceasta adaugă: Iar sufletele ascultă de profețiile proorocului (1 Cor. 14, 32). Mai mult, ciudățenia dispare dacă ne amintim că obiectele care apar acționează direct asupra sufletului – și totuși nu îi distrug independența. Pentru că impresiile lor, trecând de la ochi la suflet, devin mai rafinate și primesc în sfârșit o existență ideală. Deci, poate sufletul nostru să se teamă de ceva din atingerea Duhului când nu se teme de atingerea materiei? Mai degrabă, cu Cartesius, ne putem îndoi de acțiunea materiei asupra sufletului, mai degrabă decât asupra Spiritului. Să presupunem că Spiritul acționează asupra creierului și trezește în suflet anumite gânduri și dorințe. Cu o astfel de acțiune, sufletul nu observă deloc acțiunea unei forțe exterioare asupra lui. Ea își imaginează că toate acestea se întâmplă conform legilor ei naturale și, prin urmare, independența ei nu suferă deloc. Să ne uităm la sufletul însuși, atât cât putem vedea din el. De regulă, fie acceptă noi impresii, fie, conform celor trei legi principale de asociere a ideilor, le ia pe cele vechi, ca să spunem așa, de jos. Dezvoltarea lor ulterioară ne este necunoscută. Dar nu poate exista fără legi cunoscute. Dacă Dumnezeu ar lua, ca să spunem așa, în mâinile Sale aceste legi necunoscute vieții noastre? Câte gânduri, impresii, sentimente și acțiuni poate produce El! Și între timp, toate acestea ni se vor părea a fi produsul propriu al sufletului nostru. Că Providența folosește cu adevărat aceste mijloace este evident din faptul că deseori ne vin gânduri noi care nu au nicio legătură firească cu sistemul gândurilor noastre. Herman spune că Îngerul pune gânduri bune în suflet. La fel, din partea umană nu există niciun motiv pentru care revelația directă poate fi considerată imposibilă. 3) Subiectul revelației poate fi dublu. Revelația trebuie: a) să completeze și să perfecționeze ceea ce conține religia naturală, b) să comunice ceva nou. Acest lucru nou poate fi și de două feluri: fie ceva pe care o persoană îl va înțelege imediat de îndată ce i se va descoperi; sau ceva ce nu înțelege. Acest neînțeles poate fi încă împărțit: în primul rând, în ceva care, deși la început este de neînțeles pentru om, mai târziu poate fi înțeles de el; în al doilea rând, ceea ce, dacă nu în veșnicie, atunci cel puțin în această viață, nu se va întâmpla niciodată cu o persoană. Neînțelesul din ultimul fel constituie sacramentele veșnice, iar neînțelesul din primul fel este cunoscut sub numele de sacramente temporare. Toate aceste trăsături au fost asimilate separat prin revelație. Astfel, socinienii credeau că revelația nu ar trebui să conțină niciun sacrament și ar trebui să fie la fel de clară ca și învățăturile religiei naturale. Alții au permis sacramentele în ea, dar numai temporare. Majoritatea credea (aici aparțin Părinții Bisericii; suntem de acord cu ei) că în revelație trebuie să existe taine desăvârșite, care în această viață vor rămâne pentru totdeauna dincolo de mintea omenească. Nu se știe dacă vor fi așa în veșnicie. Dar revelația, care conține sacramente perfecte, nu reprezintă oare condiții imposibile? Nu. Este foarte firesc ca revelația viitoare să conțină ceva dincolo de mintea umană. Baza ei stă în însăși natura omului, în dezvoltarea treptată a puterilor sale. La fiecare grad de dezvoltare a puterilor sale, o persoană întâlnește ceva nou. În consecință, până când puterile sale vor fi pe deplin dezvoltate, va rămâne întotdeauna ceva necunoscut și misterios pentru el. Experiențele în acest sens nu numai în religie, ci și în științe sunt foarte clare. Ceea ce s-a făcut acum în domeniul științei cunoscute a fost un mister de mulți ani. De exemplu, experimentele fizicii moderne, ale chimiei și ale altor științe în urmă cu o mie de ani ar fi fost miracole. Acest lucru este evident și în lucrurile obișnuite: când în secolul al IX-lea a apărut părerea despre existența antipodelor, cei care credeau așa erau considerați aproape nebuni; papa l-a înjurat și l-a excomunicat pe episcopul care a acceptat această părere. Dar în secolul al XV-lea acești antipozi au fost descoperiți, iar ceea ce înainte părea extraordinar a devenit mai târziu obișnuit. O altă experiență în această chestiune, aproape de noi în timp: în Anglia se construiește acum (în secolul al XIX-lea - n.red.) un pod sub Tamisa, dar recent a fost găsit un discurs al unui parlamentar care, vorbind despre ceva imposibil, a spus-o astfel: „Este la fel de imposibil ca și cum cineva ar fi inventat un pod sub Tamisa”. Știm că viața reală este începutul educației noastre. Dar cineva care începe să învețe nu înțelege prea multe la început și în mare parte acceptă totul din memorie. Chiar și adulții sunt supuși aceleiași credințe... Deci, de exemplu, matematicienii înșiși, în ciuda faptului că tot ceea ce spun ei se bazează pe experiență evidentă, sunt în mare măsură ghidați de credință. Toate construcțiile lor sunt reduse la o axiomă, dar de ce este adevărată axioma? De ce 22=4? De ce întregul este egal cu părțile sale? Există o bază pentru aceasta - credința în ceea ce o persoană nu își poate imagina altfel. Dar din aceasta este doar clar că în religia revelată pot exista sacramente. Nu este încă clar de aici că aceste sacramente sunt veșnice (etern - n.red.). Dar este chiar așa? Nu este clar că sunt posibile și sacramentele veșnice? Imposibilitatea unor astfel de sacramente ar putea fi presupusă atunci când mintea umană ar putea admite, și apoi numai a ta, că poate înțelege orice adevăr aici, sau următoarele: tot ceea ce îi este de neînțeles este ceea ce se află în mintea divină. Dar nu poate permite nici una, nici alta; prin urmare, nu poate să nu admită că revelația viitoare va conține ceva pe care, cel puțin aici, nu va înțelege niciodată. Dar ce înseamnă asta: nu va înțelege? Nu este că există ceva în revelație despre care omul nu poate forma un concept definit? Ar fi inutil să dezvălui asta unei persoane. În consecință, în revelație nu pot exista asemenea sacramente ca în vechile religii păgâne și constau din niște cuvinte goale, studiate și confirmate de memorie fără nicio participare a rațiunii: de exemplu, ασχι και ασχι. Acestea sunt doar absurdități, nu mistere. Sacramentele pe care le permitem în adevărata revelație trebuie să conțină ceva ce mintea umană nu poate vedea (nu vede – n.red.), o posibilitate metafizică internă, nu poate înțelege modul de existență, dar despre care se poate forma un concept logic separat, se pot vedea proprietățile, acțiunile, scopurile și scopurile sale. Astfel de semi-sacramente sunt foarte posibile în religia revelată. Probabilitatea lor este revelată, în primul rând, dintr-o privire către Dumnezeu, care îl va învăța pe om. Însăși imaginea acestei învățături este de neînțeles pentru noi. Cum îl va învăța Dumnezeu pe om în mod direct? O astfel de învățare în sine este deja minunată, misterioasă. Mai mult, dacă Dumnezeu este un Învățător, atunci misterul ar trebui să fie o trăsătură distinctivă a acestei învățături. Conținutul său trebuie să fie astfel încât să nu se potrivească deloc în mintea umană. Vedem asta în predarea obișnuită. Deci, când un filozof învață pe un mic, este posibil ca acest mic să înțeleagă tot ce i-a fost învățat de un astfel de profesor? Astfel, conceptul lui Dumnezeu ca Învățător face posibilă posibilitatea unor sacramente în revelație. În al doilea rând, acest lucru este clar din conceptul de om ca ucenic al lui Dumnezeu. Omul va învăța de la Dumnezeu adevărurile revelației, situându-se la primul grad al ființei sale. Existența lui trebuie să se dezvolte prin eternitate. Dacă există dezvoltare, trebuie să existe diversitate; dacă există diversitate, atunci trebuie să existe opoziție între etapele vieții; dacă există un opus, atunci unul dintre ele trebuie să fie diferit de celălalt, trebuie să existe ceva pe cel de sus, care să nu fie pe cel de jos. În consecință, cel care se află pe prima treaptă a ființei poate să nu știe ce este pe celelalte trepte; dar din moment ce trebuie să existe o legătură strictă între acești pași, întrucât viața prezentă trebuie să fie o pregătire pentru viitor, atunci din această viață la prima etapă trebuie să cunoaștem cel puțin trăsăturile generale ale vieții viitoare - trebuie să cunoaștem alfabetul eternității, iar acest alfabet nu poate fi acceptat decât prin credință. În al treilea rând, și în cele din urmă, acest lucru este dezvăluit și prin privirea la obiectul revelației. Care este subiectul revelației? Revelația trebuie să explice omului ceea ce el însuși nu înțelege. Și anume: propria sa origine, originea răului, metoda de recuperare dintr-o stare dezastruoasă și așa mai departe. Aceste fenomene de cădere și restaurare privesc întregul sistem al universului. Deci, vorbind despre începutul răului, vom ajunge la primii oameni, de la ei până la spiritele rele, și acolo trebuie să știm cum au căzut și de la ce? Cum a fost creată dezordinea în lume și cum poate fi restabilită? Cunoașterea tuturor acestor lucruri presupune cunoașterea întregii naturi, dar cunoașterea completă a naturii poate fi comunicată unei persoane și de ce să o comunice? Pentru o persoană în starea sa actuală, nu este necesar și poate fi chiar inutil. Astfel, o trecere în revistă a părților revelației și a persoanelor duce la așteptarea că va conține sacramente de ultimul fel, adică cele desăvârșite. Care sunt aceste sacramente? Nu poate mintea să spună ceva la această întrebare? Pot fi. Apocalipsa va aborda adevărurile fundamentale, și mai ales cele care formează un anexă la religia naturală. Și aceste adevăruri fundamentale sunt în principal două: căderea și restaurarea. Acea revelație se va învârti în principal în jurul acestor adevăruri este foarte probabilă, mai ales că rațiunea însăși a încercat să rezolve aceste probleme, dar nu a putut. Astfel, nu este deloc ciudat ca în revelație să existe sacramente. Ar fi ciudat atunci dacă revelația nu ar avea sacramente. O astfel de revelație este deja suspectă, pentru că nu există nimic nou în ea și, prin urmare, nu există urme ale Divinului. Pentru cei cărora nu le plac sacramentele în religie, se mai poate sublinia că există mister în toate științele. Astfel, astronomia s-a lăudat și se laudă cu Newton, care a recunoscut legea gravitației corpurilor; dar până unde se extind această cunoaștere? Știu ei ce este gravitația? Formele exterioare ale naturii sunt cunoscute, dar cele interne sunt ascunse. Geologia se laudă că a descoperit curentul magnetic din jurul pământului; dar care este acest curent, ea nu știe. Medicina a învățat o modalitate de a trata cu mijloace simpatice, dar nu cunoaște modul de acțiune al acestor mijloace asupra oamenilor. Filosofia lucrează de câteva mii de ani la recunoașterea (cunoașterea – n.red.) a naturii și la alcătuirea metafizicii, dar ce înseamnă această cunoaștere metafizică? Au descoperit filozofii măcar un secret al naturii? Cu siguranta nu. De aceea, filozofii, vrând să se împace cu Moise, au visat foarte ciudat la originea omului. A fost produs fie din pește, fie din pământ, fie din alte principii absurde. Pe măsură ce oamenii moderni se gândesc la originea sa, modestia nu ne permite să vorbim despre ea. În general, putem spune că înțelepciunea omului nu a descoperit încă un singur adevăr real. De aceea omul nu poate crea nimic. El nu știe ce este viața. Dacă ar ști asta, ar putea crea ființe vii. Și toată fiziologia va rămâne misterioasă în temelia ei până când va decide ce constituie începutul vieții și ce constituie începutul morții. Viața este un mister pentru filozofi. Există o discuție despre asta de către un fiziolog, care se va vedea în curând; astfel toata cunoasterea consta din sacramente; toate științele sunt împovărate cu sacramente, iar dacă nu vedem sacramente în ele, este pentru că nu ajungem la temelia lor. Știința este o colecție de multe adevăruri. Luați, de exemplu, un anumit adevăr și începeți să-l urmăriți până la începuturile sale; mai întâi vei ajunge la adevăruri generale, apoi la altele mai generale, iar în final, la o idee, aceasta este deja un secret. Pentru a fi convins de acest lucru, trebuie doar să apelezi la unele științe, de exemplu, matematica, care se laudă cu evidența ei mai mult decât altele. Ce înseamnă această evidență? Ei au demonstrat de o mie de ani că spațiul există. Kant a demonstrat contrariul. Deci, timp de o mie de ani, matematicienii s-au înșelat. Dacă Kant a făcut o greșeală, atunci este de neînțeles cum o minte atât de mare ar putea face o greșeală atât de importantă. Deci, rațiunea cu toată încrederea așteaptă mistere de la revelație, iar inexistența lor face revelația suspectă. 2. Despre semnele adevăratei revelații Dacă este dată revelația, atunci trebuie să fie date și semne prin care mintea umană să o poată recunoaște. Rațiunea presupune existența acestor semne în viitoarea religie din următoarele motive. În primul rând, pentru a distinge revelația adevărată de falsă. Dacă există o revelație adevărată, atunci nu se poate să nu asume existența unora false, pentru că minciunile sunt întotdeauna contrafăcute ca adevăr. Dar chiar dacă ar exista o singură revelație adevărată, atunci și atunci aceste semne nu ar fi mai puțin necesare pentru noi. În al doilea rând, pentru că fără ele revelația nu ar putea fi recunoscută ca adevărată și divină. Se va declara divin, dincolo de puterile omului, nou; dar pentru a fi sigur de acest lucru, pentru a ști că, într-adevăr, aceasta nu este o repetare a religiei naturale, aceasta necesită dovezi, sau, ceea ce este la fel, semne. A crede fără dovezi ar fi superstiție, iar superstiția, ca peste tot, mai ales în religie, este foarte dăunătoare. Deci, sunt necesare semne. Ce sunt ei? Aici trebuie să fiți atenți la două cazuri: 1) revelația poate fi dată uneia sau mai multor persoane; de aceea trebuie să existe în general semne care să le asigure; 2) revelația poate fi dată pentru întreaga rasă umană. Aici avem nevoie de dovezi pentru a asigura: a) cei care primesc revelația direct de la Mesagerul lui Dumnezeu și b) cei care ulterior o vor accepta. Să ne uităm la dovezile primului tip. A. Semne prin care te poți asigura Cum poate o persoană să fie sigură că Dumnezeu îi vorbește? Această întrebare pare inutilă. Are nevoie o persoană să se convingă că Dumnezeu îi vorbește atunci când Dumnezeu îi vorbește de fapt? Dar, pe de altă parte, această întrebare este importantă și necesară. Dumnezeu nu se arată oamenilor așa cum este El, întreaga Sa ființă, pentru că omul nu poate tolera un astfel de fenomen. El apare de obicei sub forma unei ființe create – în formă finită. Alte creaturi, de exemplu, spiritele rele și oamenii, pot imita și ele aceste forme. Și de aceea este necesar să știm cum se produce manifestarea lui Dumnezeu pentru a o deosebi de fenomenele ființelor finite. Pentru a determina semnele de revelație necesare în acest caz, este necesar să se acorde atenție tipurilor de revelații. Revelația este fie a) internă, când Dumnezeu acționează asupra sufletului unei persoane, fie b) exterioară, când se dezvăluie unei persoane prin natura vizibilă, sau prin ființe invizibile, cum ar fi îngerii buni. a) Să presupunem că Dumnezeu i s-a arătat omului în exterior: cum putem fi siguri? Nu este greu pentru o persoană să devină încrezătoare atunci când Dumnezeu Însuși i se arată omului în formă umană și îi spune: „Eu sunt Dumnezeul tău”. Dar cum poți fi sigur că El folosește orice animal sau orice altceva din lumea vizibilă ca mesager al Său? În acest caz, chiar aceste priveliști pot servi ca dovadă a înfățișării divine, pentru că sunt întotdeauna miraculoase, cum ar fi, de exemplu, apariția lui Dumnezeu sub forma unui Înger către Avraam, Manoah și Iosua, sub forma unui animal pentru Balaam, sub forma unei embleme pentru Moise în tufiș. Când Îngerul s-a înălțat la cer, când rugul a ars și nu a fost mistuit, cum să nu-L vadă pe Dumnezeu? Cum pot fi explicate toate acestea dacă nu prin acțiunea directă a lui Dumnezeu? Cu toate acestea, dacă o persoană nu s-ar mulțumi cu aceste dovezi, ar cere altora. Asta a făcut Moise. A cerut noi dovezi, fără să se oprească la un tufiș, iar această dovadă i-a fost dată. b) Când Dumnezeu vrea să Se descopere omului într-un mod intern, cum poate cineva să fie încrezător în realitatea înfățișării Divine cu o asemenea revelație? Care ar putea fi semnele aici? La fel ca și în timpul revelației exterioare, adică a miracolelor. O persoană primește inspirație, simte o voce care o îndeamnă să proclame adevărul altora, dar totuși ezită să decidă să se prezinte ca un mesager al lui Dumnezeu. În acest caz, el cere dovezi externe de la Dumnezeu. Dacă i s-au dat aceste dovezi (și sunt date, după cum se vede din exemplul lui Ghedeon, căruia, la cererea lui, i s-a dat un lână), atunci orice îndoială ar trebui (ar trebui) să dispară. Căci nici Dumnezeu Însuși nu are mijloace mari de a convinge o persoană. Această imagine a persuasiunii este cea mai simplă. Dar asta ne rezolvă doar pe jumătate problema. Nu pot exista mesageri ai lui Dumnezeu fără miracole? Ei pot. Istoria Solilor Divini ne arată că pentru cei mai mulți dintre ei Dumnezeu s-a arătat în așa fel încât nici El Însuși nu a făcut minuni, nici ei (solii – n.red.) nu le-au săvârșit. Cum puteau să fie siguri? Pentru a le salva onoarea, este necesar să se demonstreze că o persoană are capacitatea de a fi încrezătoare chiar și fără miracole și că există modalități prin care probabilitatea în acest caz se poate transforma în certitudine. Aceste metode, de combinația completă a cărora depinde convingere perfectă, sunt următoarele. 1) Să începem cu cele mai ușoare și să spunem că vestea, vioicitatea și beneficiul adevărurilor pot fi un semn al revelației divine. Adevărat, sufletul nostru în dezvoltarea gândurilor sale nu este supus legii stricte a gradualismului; acționează liber și, prin urmare, gândurile și sentimentele se pot naște în ea fără nicio treptat sau legătură vizibilă; totuși, se știe că această gradualitate există și, prin urmare, dacă în ea se nasc brusc mai multe gânduri fără nicio legătură, dacă aceste gânduri sunt prea vii, dacă, în plus, există o convingere irezistibilă că aceste gânduri sunt de la Dumnezeu, atunci este foarte probabil ca în acel moment Dumnezeu să acționeze asupra ei, dar numai probabil, și nu mai mult. Această probabilitate crește dacă această persoană a fost anterior needucată, dacă cunoștințele astfel dobândite de el sunt contrare conceptelor și exercițiilor sale. Dar cu o astfel de posibilitate, este încă periculos să te prefaci că ești un mesager al lui Dumnezeu - poți fi supus fanatismului. Pentru că o astfel de dezvoltare a minții poate avea loc în mod natural. Mintea noastră se poate dezvolta sub influența forțelor superioare. Adevărurile înalte se pot manifesta la oamenii cu o morală strictă; De aceea oamenii buni au devenit adesea fanatici. Pentru a te face ca un mesager al lui Dumnezeu fără nicio teamă, trebuie să transformi această probabilitate în certitudine. Dar cum poate fi asta? Ce poate asigura o persoană că Dumnezeu, și nu altcineva, acționează asupra sufletului său? Încrederea în acest caz poate produce însăși acțiunea lui Dumnezeu, care trebuie distinsă de toate impresiile făcute asupra noastră de lucruri. Fiecare lucru afectează o persoană în felul său, iar o persoană nu se poate îndoi că un anumit lucru îl afectează, deoarece un lucru, de exemplu, frigul, are asupra noastră un efect complet diferit decât căldura. Același lucru ar trebui spus despre acțiunea lui Dumnezeu. Nu există nicio îndoială că Unlimited acţionează complet diferit de limitat. Desigur, nu putem dovedi acest lucru cu propria noastră experiență, pentru că nu am experimentat-o; dar că așa ar trebui să fie, rațiunea, din motivele expuse mai sus, nu poate să nu admită. Putem găsi baza pentru aceasta în profeții înșiși. De obicei, ei exprimă acțiunea lui Dumnezeu asupra lor în următoarele cuvinte: „mâna Domnului este peste mine”. Imaginează-ți că mâna Domnului stă asupra unei persoane. Este posibil ca el să nu fie la fel de sigur de prezența imediată a lui Dumnezeu precum este asigurat de prezența omului atunci când mâinile lui se întind asupra lui? O altă expresie a profeților: „Îngerul Domnului este în mine” sau „pentru mine” (sensul particulei ebraice D nu este complet clar și, prin urmare, puteți citi „în” și „să”, dar aici este mai bine să luați primul sens). Imaginează-ți că un Înger a vorbit cu o persoană. Există loc de îndoială aici? Ei mai exprimă: „Eram în spirit”. Ce înseamnă „a fi în spirit”? Sfinții scriitori nu au explicat, dar se poate crede că acesta este un fel de stare extatică. Aceasta este o stare în care o persoană părăsește facultățile inferioare: sentimente, memorie, imaginație, rațiune și se deplasează în minte, unde spațiul și timpul dispar pentru el - într-un fel similar cu o stare magnetică. Într-o astfel de stare, există aceleași legi ale probabilității pentru o persoană? Nu. El vede deja și nu judecă și, prin urmare, toate îndoielile în acest moment dispar. Apostolul Petru exprimă foarte clar starea oamenilor care au primit revelație de la Dumnezeu când spune că au fost purtați de Duhul Sfânt (1 Pet. 1:2, 11; 2 Pet. 1:21 etc.), adică au fost copleșiți de Duhul și au fost purtați, ca să spunem așa, în El, ca o pană purtată în vârtej. Dacă o pană ar avea sens în timp ce este purtată de un vârtej, atunci ar putea exista vreo îndoială că este purtată de vânt? În acest fel, chiar și fără miracole exterioare, o persoană poate fi convinsă în mod rezonabil de realitatea revelației lui Dumnezeu. Și când am început să le reproșăm acestor oameni că au crezut în mod frivol aceste adevăruri revelate, ei ne-au răspuns: „Nu ne-am putut abține să nu credem; fiți în starea noastră și veți spune același lucru”. O persoană întreabă de Dumnezeu când este departe de El; când îl vede față în față, această întrebare devine irelevantă. B. Semne de revelație prin care se poate asigura pe alții Să presupunem că revelația este dată nu în folosul unei persoane sau a câtorva, ci pentru națiuni întregi sau pentru întreaga rasă umană. În acest caz, este nevoie de un nou tip de dovezi, conform cărora cei care vor accepta revelația s-ar putea asigura că cel care le descoperă nu este un visător, ci, într-adevăr, un mesager al lui Dumnezeu. Care este această dovadă? Ce poate cere rațiunea umană în acest caz și până unde se pot extinde cererile ei? Cerința generală a minții în acest caz este pozitivă-negativă: revelația nu trebuie să conțină nimic indecent și, în același timp, trebuie să conțină tot ce este necesar. 1) Nu trebuie să conțină nimic indecent. Ce definește această decență? Conceptul de Dumnezeu, om și revelația însăși. Nu trebuie să conțină nimic care: a) este contrar măreției lui Dumnezeu, b) scăzut pentru demnitatea omului - demnitatea omului prin ea nu trebuie umilită, ci înălțată și c) indecent față de sine, care este totul slab, ridicol, jos. Dezvoltând această cerință generală bucată cu bucată, vedem că revelația care vine în ajutorul unei persoane nu ar trebui să contrazică mintea și ar trebui să expună adevărul. Această cerință este corectă; una fără de care revelația nu poate fi recunoscută ca adevărată, divină. Dar această cerință este foarte semnificativă. Ce este mintea? Revelația nu ar trebui să contrazică mintea - ce minte? a cui minte este aceasta? Mintea nu este doar o singură persoană și nu multe, pentru că această minte nu este o minte sănătoasă. Nu ar trebui să contrazică idealul, mintea perfectă - cine va alcătui acest ideal? Este o persoană sau mai multe? Dacă da, atunci acest ideal va fi privat, iar a-i subordona revelația înseamnă a-l subordona minții unei persoane sau mai multor persoane. Dar e periculos. Astfel, aplicarea acestei cerințe este foarte dificilă și este aproape imposibil de îndeplinit. Prin urmare, ea trebuie acceptată într-un mod limitat, adică atunci când spunem că revelația nu trebuie să contrazică mintea, ne referim că nu trebuie să contrazică adevărurile fundamentale asupra cărora toate popoarele și în orice moment au convenit. Dar chiar și aici trebuie să procedăm cu prudență, iar această minte universală nu poate avea certitudine apodictică. Căci ideile greșite s-au strecurat adesea în această sumă de adevăruri fundamentale: întreaga lume antică a acceptat prejudecățile ca adevăr. Se poate cere de la revelaţie doar că: a) nu contrazice legile fundamentale ale minţii şi principalele sale adevăruri, iar aceste adevăruri sunt determinate de opinia generală a popoarelor; b) pentru a nu contrazice legi esențiale ale moralei, precum: iubirea de Dumnezeu și de aproapele, îndatoririle și drepturile omului. Dar poate suferi unele neajunsuri, lăsând în minte distrugerea completă (explicație – n.red.). De exemplu, creștinismul tolerează sclavia. Știm că atunci când a apărut creștinismul, sclavia era în cea mai josnică formă, dar nu l-a atins. Ea (creștinismul) a stabilit doar astfel de adevăruri, care, fiind acceptate de inimile popoarelor, erau sigure că vor distruge starea de sclavie, adică a stabilit egalitatea spirituală. Nici revelația nu poate conține nimic care este contrar bunăstării rasei umane. De aceea religia indiană nu poate fi recunoscută drept sinceră, deoarece inspiră dispreț față de casta paria, despre care se crede că sunt sufletele păcătoșilor. Astfel, revelația nu trebuie să conțină nimic care este contrar a ceea ce este perfect, divin și bun în om. În plus, revelația nu trebuie să conțină adevăruri care se contrazic unul pe altul. O condiție necesară chiar și în cunoașterea umană; cu atât mai mult este necesar în revelaţia divină. Dar aplicarea acestei cerinţe a minţii este dificilă din următorul motiv: pot exista contradicţii false în revelaţie, iar astfel de contradicţii sunt în toate ştiinţele; se remarcă în întregul sistem al lumii şi provin din diversitatea lucrurilor şi contrariile lor. De exemplu, în Vechiul Testament se aduceau jertfe pentru păcate, dar în Noul Testament se spune că sângele caprelor și vițeilor nu poate curăța o persoană. De ce ceea ce a fost recomandat în Vechiul Testament este recunoscut în Noul Testament ca un mijloc invalid de curățare? Privind acest lucru, s-ar putea crede că aici există o contradicție, deși nu există una semnificativă. Acestea sunt cerințele negative pe care mintea le pune revelației. 2) Ce poate, din punct de vedere pozitiv, să ceară rațiunea de la revelație? Pe partea pozitivă, rațiunea poate cere mult, dar pretențiile ei trebuie să fie generale. În general, revelația viitoare trebuie să conțină adevăruri teoretice și practice și trebuie să fie echipată cu mijloace suficiente pentru scopul său. Acestea și cerințe similare vin; dar aplicarea lor particulară este din nou plină de dificultăți. Mai mult, deoarece revelația vine în ajutorul religiei naturale, ea trebuie să-și corecteze deficiențele. Dar acest lucru încă nu este suficient. întrucât, din cauza căderii și stării dezastruoase a rasei umane, o nouă ordine, ca să spunem așa, a lucrurilor din lumea morală necesită o nouă ordine, atunci rațiunea are dreptul de a cere și de a aștepta ca revelația să aducă această nouă ordine și să o plaseze în locul pregătit pentru ea. Acestea sunt cerințele generale ale rațiunii de la revelație! Să atingem detaliile pe care rațiunea nu are dreptul să le ceară în mod decisiv, dar pe care le poate aștepta de la o revelație viitoare. A) În raport cu originea revelației, rațiunea are dreptul să se aștepte ca aceasta să apară: a) la un moment decent, când neamul uman este pregătit să o primească; b) într-un loc decent; c) între oameni celebri care vor fi mai capabili să o accepte decât alții. Rațiunea are dreptul să se aștepte la toate acestea, pe baza ideii unei Providențe atotînțelepte care aranjează totul în cel mai bun mod posibil. B) În ceea ce privește modul de răspândire, rațiunea are dreptul să se aștepte ca: a) revelația să nu fie răspândită prin mijloace indecente față de ea, cum, de exemplu, religia mahomedană este răspândită prin arme; b) modalitățile de răspândire a acestei revelații au fost morale și religioase; c) consecinţa acestui fapt poate fi de aşteptat ca modalitatea de răspândire a acesteia să fie convingerea, cuvântul, întrucât este cel mai potrivit în acest caz. B) În raport cu prezentarea în sine, mintea se poate aștepta ca această prezentare să aibă următoarele calități principale: claritate, minuțiozitate, ordine. 1) În raționament, claritatea cere ca adevărurile, cel puțin cele esențiale și mai necesare, să fie prezentate într-un mod simplu, nu misterios. Limbajul, deliberat de neînțeles, se potrivește preoților lui Isis, și nu solilor lui Iehova. Ar fi ciudat ca revelația să se ascundă în spatele întunericului când vine vorba de a-i învăța pe oameni care sunt deja în întuneric. Dar nu se poate cere claritate deplină de la ea din următoarele motive: a) pentru că este dat pentru toate timpurile, prin urmare, până când totul va fi pe deplin dezvoltat vor exista unele ambiguități în el, în acest caz este ca o floare care nu se dezvoltă brusc, ci periodic; b) pentru că îi va spune unei persoane despre obiecte superioare, care, oricât de mult le-ai explica, tot vor rămâne neînțelese; c) pentru că nu va spune unei persoane totul, ci doar îi va trezi mintea la reflecție, spunându-i primul principiu. Prin urmare, unor fantome i se va permite să stimuleze activitatea minții. 2) Este nevoie mai ales de minuțiozitate în raționamentul codului în care va apărea revelația. Prezentarea adevărurilor în acest cod nu ar trebui să constea în simple indicii. Așa este afirmat persanul Zendavesta și, prin urmare, nu este potrivit. Revelația trebuie să fie simplă, clară atât pentru un bebeluș, cât și pentru un bătrân, dar în același timp stabilită pe baze de nezdruncinat. Totuși, un ton demonstrativ este indecent pentru el și mai ales în prezentarea adevărurilor esențiale. Ar fi ciudat dacă în revelație ar exista dovezi ale existenței lui Dumnezeu, prezentate pe un ton demonstrativ. 3) Ordinea este, de asemenea, o calitate necesară. Rațiunea are dreptul să se aștepte la asta, dar nu are dreptul să se aștepte la revelația sistemului. Trebuie să existe în ea o ordine așa cum observăm în lume, adică trebuie să fie neartificială, naturală. Cel mai potrivit este pentru el să adere la firul timpului, căci subiectul lui este soarta umanității, care se dezvăluie treptat. Cea mai bună viziune asupra revelației este cea care o reprezintă ca o educație (adică un educator – n.red.) a rasei umane. Dar revelația, prezentată sub formă de educație, nu poate comunica dintr-o dată totul, ci mai întâi puțin, apoi mai mult și la un moment dat totul. Astfel, în raționamentul prezentării revelației, mintea se așteaptă ca aceasta să fie enunțată clar, ferm și în ordine. În plus, mintea se așteaptă ca revelația care i-a fost dată să prezinte adevăruri cu oarecare antropomorfism, că va vorbi oamenilor în propria lor limbă, că va vorbi într-un mod decent pentru ea însăși, așa cum vorbesc ei în rai, dar din moment ce va vorbi cu o persoană, va coborî în minte. În consecință, rațiunea se așteaptă ca adevărurile să fie prezentate în ea nu în limbaj metafizic, ci în limbajul rațiunii universale sănătoase, și ca urmare a acesteia lumea spirituală să fie prezentată într-o imagine senzuală: Dumnezeu va apărea închis în spațiu, căci altfel este imposibil să-L arăți oamenilor. Astfel, antropomorfismul nu servește drept reproș la revelație; raţiunea nu o poate alunga de la revelaţie; cere mai degrabă ca revelația să nu fie dezgustată de acest neajuns (și, într-adevăr, este un neajuns, dar este necesar). Deci revelația trebuie să folosească limbajul uman. Ar trebui doar să reamintească unei persoane că Dumnezeu nu este așa, că El este mai presus de orice senzual. Prin aceasta, el va elimina răul care ar putea apărea atunci când o persoană începe să-L recunoască pe Dumnezeu ca fiind cu adevărat ceea ce reprezintă revelația Sa. D) În ceea ce privește moralitatea, rațiunea se așteaptă ca în revelație morala să fie cea mai pură, să i se dezvăluie sursele, să fie indicate mijloacele, scopurile și motivele, cele mai pure și mai nobile. Dar, în același timp, rațiunea se așteaptă, privind depravarea oamenilor, ca revelația să folosească mijloace mixte, să ofere promisiuni temporare și veșnice și să acționeze asupra oamenilor cu frica de pedepse eterne și temporare. Rațiunea nu poate condamna folosirea acestor mijloace mixte. Căci ele sunt necesare pentru oamenii care nu pot fi ghidați de motive superioare. E) În cele din urmă, mintea așteaptă efecte benefice de la revelație. Acesta este un semn necesar și servește ca o dovadă sigură a Divinității sale. Dacă, după câteva secole, istoria lumii nu observă nici un fruct benefic al revelației, atunci este clar că nu este de la Dumnezeu, căci aceasta înseamnă că nu și-a atins scopul. Acesta este un semn sigur; doar o judecată completă despre el poate fi la sfârșitul perioadei: până în acel moment el poate acționa doar parțial. C. Semnele adevăratei revelații sunt externe Să presupunem acum că revelația a îndeplinit toate cerințele minții, a satisfăcut toate așteptările și a decis toate presupunerile sale; Este posibil doar pe baza acestui lucru să-l recunoaștem ca fiind Divin, chiar dacă nu existau miracole? Nu pot aceste semne negative și pozitive ale revelației, cu toată complexitatea lor, să ofere asigurări complete și să alunge miracolele, așa cum fac acum? Ei nu pot! Oricât ți-ai închipui revelații care au apărut la cel mai bun moment, printre oameni care au putut să o accepte, care s-au răspândit prin cele mai bune mijloace, care au cuprins cele mai pure, mai înalte și mai benefice învățături, după ce și-au asumat toate acestea, nu se poate încă fi sigur că este de la Dumnezeu. Cu toate acestea, rămâne posibilitatea să fie de la oameni. Căci în om există capacitatea pentru toate lucrurile bune, iar istoria prezintă multe astfel de fapte umane care au fost benefice pentru multe secole și popoare. În consecință, fără miracole este imposibil să afirmăm în mod decisiv că revelația este de la Dumnezeu. Dar este adevărat? Cerem ceva în plus? În zilele noastre, în general, ei spun că revelația, prin meritele învățăturii sale și prin roadele sale, își poate dovedi divinitatea rasei umane chiar și fără miracole. Dar această părere este nedreaptă: a) pentru că originea ei este suspectă, așa spun cei care se gândesc să curețe creștinismul de minuni, iar acest scop nu este bun; b) să presupunem chiar că nu sunt necesare miracole pentru a dovedi divinitatea revelației, iar această poziție nu infirmă nimic; sunt necesare pentru ca revelația să poată atrage atenția oamenilor. Apare o revelație, mesagerul lui Dumnezeu intră în mediul acțiunii; cum va atrage el atenția oamenilor nepoliticoși, cu sânge rece, care sunt aproape întotdeauna așa? Va începe să-i demonstreze asta? Cât timp trebuie să treacă în dispute, în timp ce miracolele pot fi realizate dintr-o dată. Prin persuasiune verbală ar fi reușit să dobândească doar câțiva prozeliți. De exemplu, apostolul Pavel a întemeiat atâtea biserici în Asia și Europa prin minuni! A făcut la fel prin convingere? Să trecem la revelație. Să luăm religia evreiască. Moise apare, dar nu face minuni. Va accepta oamenii Decalogul de la el, oricât de excelent ar fi acesta, cu aceeași încredere cu care l-au acceptat, fiind convinși prin minuni? Nu! Deci, sunt necesare miracole (adică acest cuvânt într-un sens larg, inclusiv profeții). Sunt necesare astfel încât: a) revelația să poată atrage atenția oamenilor; b) sunt date oamenilor care nu sunt capabili să judece după semnele sale interne, sunt date oamenilor din care revelația ar trebui să facă mai mulți oameni. Mai mult, este nevoie și de miracole pentru că, venind la o persoană, îi cer sacrificii mari: revelația îi cere să se despartă de religia strămoșilor săi, care îi este foarte dragă. Deși este cu sânge rece față de ea, deși nu respectă regulile ei, gândul de a-și pierde credința tatălui, bunicului, străbunicului îl încurcă foarte mult. Cum poate fi forțat să facă un asemenea sacrificiu? Dacă nu miracole? Miracolele sunt cel mai sigur mod de convingere în acest caz. Orice altă expresie a puterii lui Dumnezeu este invalidă pentru el. Dar să presupunem că revelația a apărut între oameni educați - între filozofi. Iar filozofii nu pot fi convinși numai de bunătatea învățăturii, doar de demnitatea ei interioară. Căci cine poate spune că această bunătate nu este de la om? Nu există bine în lucrările omului? Un filosof poate și ar trebui să accepte o astfel de învățătură ca fiind Divină în sensul cel mai larg, adică în faptul că tot ceea ce este înalt și bun este de la Dumnezeu, dar nu are dreptul să o recunoască drept învățătură directă a lui Dumnezeu, doar pe baza semnelor ei interne, altfel credința lui va fi superstiție, căci nu are temei. Dovada ar trebui să fie întotdeauna egală cu ceea ce se dovedește sau, mai bine, ar trebui să fie mai mare decât aceasta. Revelația directă este acum dovedită. Este un miracol în sine. În consecință, doar un miracol poate fi o dovadă echivalentă cu acesta. Astfel, nici filozofii nu pot, fără credulitate, să recunoască ca divină o revelație în care nu există miracole. Dar până acum am vorbit despre revelație pur și simplu, ca o repetare și completare a ceea ce este conținut în religia naturală. Să presupunem acum, și este necesar să presupunem, că revelația conține secrete sau adevăruri despre care mintea nu le vede posibilitatea internă (demonstrabilitatea – n.d.). Ce poate fi, în acest caz, o garanție a autenticității? Pe ce bază acceptă mintea un sacrament ca adevăr? Aici poate exista o asigurare exterioară, prin mărturie, dar ceea ce este nevoie nu este mărturie umană, ci mărturie divină — și o astfel de mărturie este un miracol. De exemplu, apostolul Pavel a învățat adevăruri asemănătoare rațiunii, dar a mai învățat că în Isus Hristos Dumnezeirea s-a manifestat trupește. Să presupunem că el propune acest lucru filozofilor atenieni. Ei judecă învățătura lui și acceptă ceea ce este rezonabil; mai departe ei ajung la punctul în care Divinitatea locuiește trupește în Isus Hristos. Cum pot accepta acest lucru? Cum poate cineva să fie de acord că Dumnezeu locuiește fizic într-un singur evreu, Isus? Ei pot fi convinși doar prin dovezi externe - prin miracole. Astfel, sacramentele religiei și ale filosofilor nu pot fi acceptate fără miracole și, prin urmare, semnele exterioare ale revelației sunt în orice caz necesare. Care sunt aceste semne externe? Să vedem. Ei pot fi de la mesagerii lui Dumnezeu înșiși și sunt vizibili din faptele lor, sau din ceea ce fac ei, sau din ceea ce Dumnezeu face pentru ei. 1) Semnele exterioare, împrumutate de pe fețele mesagerilor lui Dumnezeu, au două laturi: a) unele dau naștere probabilității, b) altele - o convingere decisivă. Probabilitatea se naște atunci când o persoană care se dă drept mesager al lui Dumnezeu este cu adevărat bună și sănătoasă la minte, când face asta numai pentru Dumnezeu, când este plină de iubire și frică de Dumnezeu. Dacă toate acestea sunt în el, atunci este probabil că nu vrea să ne înșele și să nu înșele, ci doar - probabil. Căci cei mai buni oameni, deși nu-i înșală pe alții, sunt adesea înșelați ei înșiși. Istoria mondială și sacră nu este lipsită de astfel de experiențe. Am văzut că semnele exterioare ale religiei revelate sunt miracole. Aceste miracole sunt de două feluri: unele sunt săvârșite în prezent și sunt numite miracole în sensul propriu, în timp ce altele depind de evenimente viitoare și sunt numite profeții. Primul acționează senzual, pentru că se adresează sentimentelor; acestea din urmă sunt ideale, pentru că se adresează ideilor, minții; primele constau în depăşirea legile spaţiului, iar cele din urmă în depăşirea legile timpului. Principalele întrebări legate de ambele sunt următoarele: 1) Sunt posibile miracolele ca evenimente care depășesc legile naturii în sens fizic și moral, adică nu sunt contrare conceptului de lume și legile ei și servesc la atingerea scopului pentru care sunt produse, la confirmarea Divinității revelației? Pentru a rezolva această problemă, trebuie să acordați atenție posibilității de miracole metafizice și morale. 2) Dacă miracolele sunt posibile, atunci ce fel de miracole trebuie să fie ele pentru a fi adevărata dovadă a Divinității revelației religiei? Aici trebuie să arătăm proprietatea miracolelor și profețiilor. 3) Sunt aceste miracole oferite ca dovadă a divinității oricărei religii, de exemplu, evreiască, creștină, mahomedană și altele? 1) Sunt posibile miracole în sens fizic? Am vorbit deja despre asta când am demonstrat posibilitatea revelației. Căci revelația este un miracol. În consecință, ceea ce se îndreaptă spre posibilitatea revelației, același lucru se poate spune despre posibilitatea miracolelor, și aici aceleași dovezi și aceleași obiecții. Principala dintre aceste obiecții este că aceste evenimente stau în afara ordinii obișnuite a lucrurilor, că ele încalcă această ordine și că nu pot fi permise fără a permite o oarecare observație în retrospectivă în Creator și că este mult mai bine să aranjezi natura astfel încât, în caz de pagubă, să se corecteze. Dar această idee a unei lumi mai bune nu este cea mai bună; are drept scop doar distrugerea credinței în miracole și nu corectarea deficiențelor imaginare ale lumii. Noua ordine observată în timpul miracolelor nu este complet nouă și, cu atât mai mult, nu este complet opusă în minuni, deși ele sunt puternic diferite de lucrurile obișnuite, dar există ceva care seamănă cu acestea din urmă. Ele nu sunt, așa cum cred unii oameni, străine și aleatorii. 2) Sunt posibile miracole în sens moral? Sunt ele suficiente pentru a-și atinge scopul, adică pentru a confirma Divinitatea revelației? Această întrebare nu este lipsită de confuzie. Rousseau a mai spus că, chiar dacă Dumnezeu ar face nenumărate minuni, nu ar convinge niciodată oamenii de Divinitatea învățăturii sale. Căci pentru ca minunile să aibă o asemenea putere de convingere, trebuie să știi că ele nu sunt produse de lume; iar pentru a ști că nu sunt produse de lume, trebuie să cunoști lumea; dar cunoaşterea completă a lumii este imposibilă; în consecință, credința în miracole este imposibilă. Există un fel de putere în acest tip de gândire. Într-adevăr, dacă vom urma calea pe care a urmat-o Rousseau, nu vom atinge niciodată scopul. Dar există o altă cale de a ajunge la convingere? Să ne imaginăm că o minune a fost săvârșită dintr-o dată, într-un cuvânt. întrucât cuvântul nu ar putea avea niciun efect real, putem spune că aceasta este o acțiune directă a lui Dumnezeu. Dar ei ne vor spune că este posibil ca cuvântul să fi chemat o forță pentru a se ajuta singur. Dar ce fel de forță este aceasta: nerezonabilă sau rezonabilă? Dacă este nerezonabilă, atunci ea nu ar putea apărea singură, pentru că nu poate ieși din ordinea ei; prin urmare, ea trebuie să apară cu permisiunea cuiva, dar nimeni nu-i poate permite să facă asta, în afară de Dumnezeu; prin urmare, Dumnezeu rămâne întotdeauna în acest caz Actorul direct. Să presupunem că această putere este inteligentă, că este un Înger. Dacă acesta este un Înger bun, atunci el face voia lui Dumnezeu și, prin urmare, o minune rămâne întotdeauna o minune; dacă este rău, atunci nu produce un adevărat miracol, pentru că este complet în contradicție cu ideea lui Dumnezeu că El ar permite spiritelor rele să acționeze prin care ar putea induce în eroare oamenii și submina întreaga ordine morală. Astfel, cunoașterea insuficientă a naturii și judecata incompletă despre miracole pe baza acestei cunoștințe sunt compensate de credința că Dumnezeu nu va permite ființelor rele să facă lucruri atât de extraordinare. O astfel de manifestare a puterii lui Dumnezeu produce multe acțiuni religioase într-o persoană nepolitică: îi spune imediat că, dacă Îi placi lui Dumnezeu și Îl iubești, atunci El poate zgudui cerul și pământul pentru mântuirea ta, iar acest lucru este suficient pentru a trezi într-o persoană sentimentul propriei sale nevrednicii. Dacă o serie de miracole este mare, atunci judecătorul lor (care le judecă – n.red.) poate constata că unele ni se vor părea lipsite de importanță, și asta pentru că în mâna Providenței va exista un lanț de miracole, care cu integritatea sa (integritatea – n.red.) produce o convingere deplină, și nu fiecare parte separat. Pe baza acestui fapt, rațiunea poate presupune că revelația va folosi astfel de miracole care ulterior nu vor fi miracole. Să vedem acum care sunt cerințele generale ale rațiunii în raționamentul despre miracole? a) Orice minune trebuie să depășească neapărat ordinea obișnuită a lucrurilor, trebuie să o depășească, altfel nu va fi suficient pentru scop, nu va confirma Divinitatea religiei. b) Este necesar ca legătura dintre miracol și învățătura mesagerului lui Dumnezeu să fie vizibilă. De exemplu, astăzi a apărut un mesager, iar ieri s-a întâmplat o minune; dacă ar începe să spună că miracolul de ieri a fost săvârșit pentru el, atunci nu ar exista nicio legătură în asta. Legătura va fi atunci când va spune că Dumnezeu va face o minune pentru el mâine. c) Minunea trebuie săvârșită decent. Această decență este determinată de demnitatea lui Dumnezeu, a omului și a religiei care este dată. Această decență este o caracteristică importantă, așa cum pare la prima vedere. Multe miracole atribuite religiei mahomedane sunt infirmate doar de lipsa lor de decență. Așa ar trebui să fie miracolele! b) Profețiile trebuie transmise definitiv, astfel încât, dacă nu se împlinesc, profetul nu poate decât să fie demascat ca o minciună. Dar ce fel de certitudine ar trebui să fie aceasta? Cel mai bine ar părea ca această certitudine să fie cât mai strictă; dar este imposibil din următoarele motive: în primul rând, profețiile sunt date în confirmarea revelației; ele există în rândul unui anumit popor și se împlinesc la un moment dat, dar au existat și există întotdeauna societăți de oameni ostile Bisericii. Acum să presupunem că binecunoscuta profeție este definită foarte precis; în acest caz, duşmanii Bisericii, profitând de această certitudine, ar împiedica împlinirea ei. În al doilea rând, subiectul lor este evenimentele din viața umană, acțiunile libertății. A defini astfel de acțiuni înseamnă a pune complet un laț pe o persoană, a-i restrânge libertatea. Dacă, de exemplu, în Vechiul Testament s-a spus clar despre Iuda că l-ar trăda pe Hristos, indicându-i numele și tipul de viață, atunci ce ar trebui să facă în acest caz? Ar îndrăzni să facă asta? Deci certitudinea în profeție trebuie să fie limitată. Rațiunea nu ar trebui să-i atribuie o limită de limitare, ea poate doar ghici cu probabilitate că Providența va aranja profețiile în așa fel încât în ​​complexitate (atunci când se adună - n.red.) ele vor forma o literă clară, o imagine clară, dar în părți nu vor avea o asemenea claritate și claritate; că vor fi mai clare pentru posteritate decât pentru contemporani. Rațiunea spune acest lucru pe baza judecății că tainele lui Dumnezeu sunt descoperite după ce sunt îndeplinite. Am văzut semnele revelației, interne și externe, pozitive și negative, extrase din miracole și din demnitatea interioară a învățăturii. Să facem acum câteva observații generale despre acest subiect. Anterior, timp de șaptesprezece secole - până la jumătatea secolului al XVIII-lea, prea mult a fost atribuit miracolelor și le-a recunoscut ca singurele semne ale Divinității religiei, dar puțină atenție a fost acordată dovezilor interne, cum ar fi bunătatea învățăturii și efectele ei. Acest lucru este clar din toate scrierile de atunci și din scrierile Părinților Bisericii. Acum trec la cealaltă extremă: absorb prea multe dovezi interne. Majoritatea celor mai noi raționaliști, sau neologi, de care Biserica Protestantă suferă mult și Biserica Catolică începe să sufere, susțin că nu este nevoie de miracole pentru a asigura Divinitatea religiei. Mintea, spun ei, se bazează pe bunătatea interioară a învățăturii, pe relația ei cu omul și prin acțiuni benefice se poate convinge că este de la Dumnezeu. Această direcție a minții este acum dominantă. Dar trebuie spus că cel mai nou, părăsind extrema veche, care atribuia mult miracolelor, a căzut într-una nouă, cerând mult de la dovezile interne. Un profesor de religie nu trebuie să se limiteze la una dintre aceste două laturi ale credinței, ar trebui să le combine pe ambele din următoarele motive: a) revelația trebuie să aibă caracterul deplin al Divinității, iar o astfel de completitudine este compusă din calități interne și externe, depinde de bunătatea interioară și de aspectul exterior și, prin urmare, profesorul de religie nu va fi atașat uneia dintre aceste laturi; b) în plus, oamenii nu sunt capabili să judece revelația numai după semne interne. Chiar dacă în fiecare națiune ar exista un număr suficient de oameni ale căror minți și inimi sunt capabile de a fi convinse chiar și fără miracole, care s-au maturizat la o înălțime morală atât de mare încât să-L poată vedea pe Dumnezeu înșiși, atunci trebuie să ne amintim că majoritatea oamenilor vor rămâne la un nivel inferior, vor trăi în zona sentimentelor și abilităților inferioare - în cea în care este nevoie de dovezi externe și unde suntem foarte lipsiți de dovezi interne; c) convingerile cele mai puternice pot avea un efect foarte slab asupra multor oameni; Așadar, profesorul de religie trebuie să aibă în vedere acest lucru, dacă se poate numi așa, slăbiciunea oamenilor, trebuie să acționeze adaptativ la capacitatea lor și, din moment ce minunile constituie un sprijin puternic pentru majoritatea oamenilor, nu ar trebui să le ia; altfel ar uita limitările celor pe care îi predă şi nu ar fi atent la nevoile lor; iar raţiunea cere să coboare la slăbiciunile omeneşti, ca să nu coboare în minciuni; d) nu putem să nu recunoaștem nevoia de miracole și pentru că nu suntem capabili să cântărim dovezile interne; le vom cântări pe cântarul logicii; Ce fel de logică ne va oferi începuturile acelor adevăruri, a căror posibilitate interioară nu o vede rațiunea? Deci, sunt necesare miracole în orice caz. 3.Despre metoda de conservare a religiei revelate Considerând că revelația este dată pentru întreaga rasă umană și pentru toate timpurile, este necesar să știm cum poate fi păstrată și răspândită. Prin urmare, să întrebăm mintea, ce modalități ne va prezenta ea de răspândire și păstrare a revelației? Își poate imagina mai multe dintre ele. Dar el nu poate spune cu hotărâre care dintre ele va fi folosită de Dumnezeu. Mintea reprezintă cinci astfel de metode principale, fiecare dintre ele având propriile avantaje și dezavantaje. Să le privim separat și din considerația lor particulară vom obține o judecată generală. 1) Ne putem imagina că revelația va fi dată tuturor și tuturor, că fiecare persoană de-a lungul vieții sale va auzi vocea lui Dumnezeu în exterior. 2) Ne putem imagina că revelația va fi dată doar unui număr mic de oameni aleși, că Dumnezeu va ridica printre popoare de-a lungul secolelor astfel de oameni care, primind direct de la El adevărurile religiei, le vor transmite și altora. 3) De asemenea, se poate imagina că revelația va fi dată oamenilor o dată, iar apoi va trece succesiv din tată în fiu, adică se va păstra după o singură tradiție. 4) De asemenea, se poate închipui că revelația dată omului va fi cuprinsă în scris, și astfel va trece de la oameni la oameni, din secol în secol. 5) În fine, ne putem imagina că Dumnezeu va alege o clasă specială de oameni a căror datorie va fi să răspândească adevărurile religiei, să le protejeze de atacuri și să le explice. Iată cinci moduri! Mintea nu poate imagina nimic mai mult. Acum întrebarea este: pe care va folosi Dumnezeu? Mintea nu poate răspunde la aceasta în mod decisiv. Dar poate arăta latura avantajoasă și dezavantajoasă a fiecăruia dintre ele și poate deduce din aceasta consecința cea mai probabilă. 1) În ceea ce privește prima metodă, ar fi prea mult să te aștepți să o folosești. Știm că revelația este un miracol în sine. Să ne imaginăm că Dumnezeu se descoperă tuturor: câte minuni vor fi atunci? O astfel de repetare frecventă a acțiunilor miraculoase ar perturba ordinea lumii fizice, iar lumea morală s-ar apropia de lumea descântecului, de lumea fantastică. În acest sens, Kant a considerat pe bună dreptate că prin revelație se încalcă constanța legilor; acest rezultat este foarte adevărat în raport cu revelațiile private (dacă au existat). Astfel mintea, privind atent la această imagine a revelației, vede că ar fi prea mult de așteptat; totuși, judecând după diferitele vârste ale omenirii, se poate aștepta ca această metodă să fie folosită de Dumnezeu, și tocmai în copilăria oamenilor, căci este foarte potrivită pentru educația copilăriei, acea stare a unei persoane în care trebuie să-l conduci de mână și să-i vorbești direct. De aceea este folosit în religia patriarhilor. 2) Această metodă constă în formarea de oameni extraordinari de-a lungul vremurilor și popoarelor, proclamatori ai voinței lui Dumnezeu. Această metodă, atunci când este examinată, se va prezenta cu aceleași dezavantaje. Imaginează-ți că fiecărei națiuni i se dă acest mesager. Câte națiuni - și câți mesageri ar trebui să fie! Prin urmare, este clar că numărul miracolelor trebuie să crească semnificativ. Iată primul dezavantaj. Să presupunem, și este necesar să presupunem, o mare diferență în starea lor morală, politică și fizică; Să presupunem că mesagerul fiecărui popor se adaptează, și este necesar ca el să se adapteze, nevoilor și modului său de gândire. Ce diversitate va apărea atunci în învățăturile mesagerilor! Această diversitate va ajunge în așa măsură încât va da naștere opoziției, iar prin această religie sinceră se va transforma în confuzie. Iată al doilea dezavantaj! Există și un al treilea dezavantaj, unul moral. Constă în faptul că printr-un asemenea mod de răspândire a religiei se va produce o anumită opoziție morală între popoare - o anumită antipatie; căci fiecare națiune se va apropia doar de propriul său mesager și numai învățătura lui va recunoaște drept adevărată, iar mesagerii altor națiuni și învățătura lor vor fi neglijate. Pentru a distruge această separare și aversiunea rezultată a unui popor față de altul, este necesar să fim convinși de Divinitatea învățăturilor altor popoare, este necesar ca fiecare națiune să reconsidere religiile tuturor celorlalte popoare și pentru aceasta nu este suficient nici timpul, nici puterea umană, aceasta este o muncă imensă! Prin urmare, această metodă este foarte incomod. Dar, pe de altă parte, se poate imagina că va fi folosit. Dumnezeu poate ridica din când în când oameni aleși în rândul unui anumit popor care fie se vor prezenta în mod deschis ca mesageri ai lui Dumnezeu, fie își vor ascunde ambasada. Că această metodă poate fi implementată în această formă este clar din istorie. Vedem în ea că au apărut adesea astfel de oameni care, prin acțiunile lor, au determinat soarta națiunilor în termeni de știință și politică; De ce să nu permitem existența unor astfel de oameni în raport cu religia? Dar, așa cum primele sunt instrumente directe ale voinței lui Dumnezeu, tot așa trebuie să fie și cele din urmă. În consecință, atât faptele celui dintâi, cât și faptele celui din urmă sunt acțiuni directe ale lui Dumnezeu. În plus, rațiunea vede că acest mod de a acționa se cuvine omului și revelației. Revelația este educație, iar metoda de predare reciprocă este foarte potrivită pentru educație; în funcție de starea oamenilor, pare foarte decent ca unii dintre oameni să primească direct de la Dumnezeu lecțiile de religie și să le transmită celor care sunt incapabili de conversație directă cu Dumnezeu. 3) A treia cale este de a răspândi religia prin tradiții, care pot fi combinate cu anumite instituții, cum ar fi întâlniri, sărbători etc. Această metodă este una dintre cele utilizate în mod obișnuit în orice predare. Aproape toată cunoștințele umane ne vin prin legende. Această cale generală de învățare nu poate fi eliminată de religie, mai ales că este foarte utilă. Căci prin transmiterea altora adevăruri, noi înșine le învățăm, pentru că pentru a transmite adevărul altora cu bine și cu adevărat, tu însuți trebuie să-l înțelegi temeinic. Dar este imposibil să ne limităm la această metodă în diseminarea revelației: în primul rând, pentru că această cale, deși este cea mai des folosită, poate fi totuși suprimată. Se știe la ce vicisitudini a fost supusă soarta popoarelor: unele dintre ele au dispărut complet, iar odată cu ele legendele lor s-au pierdut. În al doilea rând, pentru că legendele sunt foarte diverse: nici doi oameni nu ar avea aceleași concepte despre același lucru. Mișcându-se în acest fel, religia s-ar diversifica până la punctul în care ar fi în cele din urmă complet desfigurată. 4) Monumentele istorice și, în principal, scrisul pot fi o modalitate de a răspândi adevărurile religiei. Această metodă de răspândire și păstrare a religiei este una dintre cele mai de încredere. Prin ea, revelația, ca orice învățătură, se poate răspândi rapid și fi păstrată în mod sigur, căci odată cu înmulțirea listelor de învățătură revelată, posibilitatea distrugerii ei este aproape pierdută. Dar se poate opri mintea la această metodă? Nu se poate, deoarece deși scrisul este o modalitate fiabilă de a răspândi religia, nu este convenabil pentru toată lumea să o folosească în mod activ. Motivele pentru aceasta sunt următoarele: a) puțini îl pot folosi; se știe că și în vremurile noastre, considerate luminate, mulți sunt neobișnuiți cu scrisul și, de aceea, predarea religiei, răspândită în acest fel, le va fi de neînțeles; b) revelația va fi scrisă într-o singură limbă sau în toate? Ar fi indecent să-l scrieți tuturor, pentru că pentru aceasta ar fi necesar să-i învățați pe fiecare popor în mod direct, iar asta este același lucru cu a oferi fiecărui popor un mesager special. Deci, revelația trebuie să fie scrisă inițial într-o singură limbă, iar această limbă se va schimba din când în când și va deveni vagă; de aici apar în mod firesc dificultăți și dezacorduri în înțelegerea scripturilor; c) în plus, fiecare limbă umană are un grad mai mare sau mai mic de incertitudine; în consecință, chiar și cei care o cunosc bine de multe ori nu pot înțelege care ar trebui să fie adevăratul sens într-un anumit pasaj al scripturii. Astfel, această metodă nu ne oprește atenția asupra ei însăși, ci ne obligă să căutăm o cale mai bună. 5) Această metodă constă în faptul că Dumnezeu alege o anumită clasă de oameni cărora li se dă datoria să răspândească și să păstreze puritatea religiei, să o explice și să o protejeze de atacuri. Această metodă este cea mai bună. Dar dacă o prezentăm în așa fel încât acești oameni să fie aleși odată pentru totdeauna, atunci va fi și dezavantajos - atât pentru că, în primul rând, în acest caz va fi la fel ca tradiția și, prin urmare, va fi asociat cu aceleași neajunsuri cărora le este supusă cea de-a treia metodă, cât și pentru că, în al doilea rând, descendenții aleșilor nu vor avea aceeași autoritate față de aleșii lor, care s-au bucurat de alegerile lor diferiți. Aceasta este ceea ce are de spus rațiunea despre modul în care revelația este răspândită și păstrată. Rațiunea nu poate decide ce va face Dumnezeu, dar principalele sale cerințe sunt corecte și adevărate. Primul lucru cu care ar trebui să înceapă este critica. El trebuie să recunoască izvoarele în care se află revelația, trebuie să creadă (verifica – n.red.) autenticitatea monumentelor și fiabilitatea dovezilor, trebuie să știe cum sunt cuprinse în ele adevărurile religiei și cum decurg din ele; de exemplu, epistolele apostolului Pavel îi aparțin cu adevărat lui Pavel, profesorul de limbi? Această analiză critică trebuie apoi să fie urmată de o a doua analiză – hermeneutică, adică raţiunea trebuie să extragă esenţa din învăţăturile religiei pe care le-a trecut în revistă; trebuie să arate sau să-și imagineze clar ce învață revelația pe care o examinează, ce prescrie, ce cere, ce promite - într-un cuvânt, pentru a-și forma un concept clar despre ea sau, mai bine, pentru a-și face o imagine adevărată și exactă a ei, în care, ca într-o oglindă, toate adevărurile ei esențiale să fie prezentate clar. După ce și-a îndeplinit datoria hermeneuticii, rațiunea trebuie să înceapă să îndeplinească a treia datorie a filosofiei, adică să ia în considerare fundamentele religiei, proprietățile, scopul și compoziția ei principală, trebuie, în cele din urmă, să-și judece originea de sus, divinitatea ei. De asemenea, este necesar să adăugați la aceasta o a patra metodă - „practică”. Constă în faptul că o persoană ar trebui să se convingă experimental de realitatea a ceea ce promite această religie, pentru a experimenta efectele sale benefice asupra sa, astfel încât deciziile mentale să fie confirmate de sentimentele inimii și, prin urmare, vocea minții este susținută de vocea conștiinței. Primele trei îndatoriri, oricât de îndeplinite, toate vor fi insuficiente fără a fi îndeplinită a patra, căci religia nu poate fi acceptată decât de inimă: atâta timp cât inima este rece față de ea, până când mintea, cu toate speculațiile ei, ezită, până atunci cunoașterea religiei nu aduce omului niciun rod. Aceasta încheie considerația noastră despre revelație în general. Am văzut că revelația este necesară pentru rasa umană; dar știm că în rasa umană există mai multe religii numite religii revelate. Cele mai importante dintre ele sunt următoarele: religiile creștine, mahomedane, evreiești noi (căci vechiul este cuprins în creștin) și religii păgâne sub diferite forme. Aceste religii revelate nu numai că diferă unele de altele, dar sunt chiar opuse una cu cealaltă și, de altfel, religia creștină neagă divinitatea revelației tuturor celorlalte. Prin urmare, relația dintre revelația creștină și alte revelații este de așa natură încât fie este adevărată, iar celelalte sunt false, fie acelea sunt adevărate și este falsă. Să vedem care dintre acestea este adevărat. Aderând la o ordine strictă, pentru a judeca corect religia creștină, ar fi necesar să revizuim mai întâi toate celelalte religii, apoi să ne întoarcem la ea însăși - dar această revizuire va fi găsită în alt loc, unde va fi posibil să facem acest lucru mai detaliat. O putem lăsa ca parte aici pentru că este convenabil să vedem nedreptatea (falsitatea - n.red.) originii religiilor necreștine de la Dumnezeu din însuși conținutul lor. Astfel, religiile păgâne și noile evreiești sunt pline de asemenea absurdități și prejudecăți, încât rațiunea nu poate fi de acord și, prin urmare, a le atribui originea divină înseamnă a defăima clar pe Dumnezeu. În ceea ce privește religia mahomedană, ea însăși recunoaște religia creștină drept sinceră și spune că a venit să corecteze ceea ce a fost corupt de mâinile creștinilor. Prin urmare, nu există nicio dispută între ei. Mahomedanul vrea să devină înrudit cu creștinul, dar creștinul nu vrea să recunoască o legătură de familie cu ea; și parțial pentru că atunci când vom dovedi adevărul religiei creștine, falsitatea altor religii va fi automat scoasă la iveală. Astfel, nu este nevoie de o revizuire detaliată a tuturor religiilor. Vorbind despre religia creștină, trebuie să luăm creștinismul în sensul cel mai larg, nu doar Noul Testament, ci în general o serie de revelații ale lui Dumnezeu care au început din primul minut al existenței umane. Căci religia creștină, acceptată în sensul cel mai apropiat, presupune religia lui Moise, iar aceasta presupune pe patriarhi, iar toți în esența lor sunt una și aceeași. Cu toate acestea, vom avea în vedere în primul rând ultimul tip de revelație – religia adusă pe pământ de Isus Hristos și răspândită de apostolii Săi; alte tipuri vor fi introduse numai privat. Din ce unghiuri ar trebui privită revelația creștină? Din trei principale, care sunt esența: 1) trebuie să-și dezvăluie originea divină, trebuie să se asigure că creștinismul în cele trei forme ale sale satisface rațiunea în toate privințele: acest lucru trebuie făcut din două motive: în primul rând, în vremurile moderne, bogate în transformări, religia este și ea amenințată cu o revoluție. Există mulți oameni care se răzvrătesc în mod clar împotriva religiei și încearcă să transforme religia revelată în religie naturală. În astfel de circumstanțe, profesorul de religie trebuie să fie familiarizat cu doctrina Divinității sale și cu învățăturile adversarilor săi și trebuie să fie capabil să apere adevărul de atacul minciunii. În al doilea rând, chiar dacă nu ar exista astfel de liber gânditori, atunci și atunci fiecare persoană, dacă doar are o minte dezvoltată, are dreptul să se întrebe: este religia pe care o mărturisește sau care i se oferă este divină? Pentru a se avertiza împotriva superstiției, el se poate îndoi că doisprezece oameni au cucerit întreaga lume și și-au răspândit învățăturile peste tot, prin urmare, problema divinității religiei creștine este importantă; poate și ar trebui să se nască în mintea oricărei persoane care gândește. Prin urmare, Divinitatea originii religiei creștine trebuie să fie considerată de noi cu toată minuțiozitatea și detaliul. Să nu ne fie frică de nicio obiecție aici, oricât de ascuțite ar fi acestea, să nu ascundem nicio îndoială în speranța deplină că, dacă această religie este adevărată, atunci adevărul se va ridica de la sine; 2) apoi vom trece în revistă religia creștină în general, vom aprofunda în scopul ei, mijloacele, compoziția principală, proprietățile generale și principale și vom analiza relația religiei creștine cu alte religii; 3) în continuare trebuie să atingem diferite tipuri de creștinism. Biserica creștină este împărțită în multe societăți. Fiecare dintre aceste societăți, asemănătoare altora în principalele proprietăți, are propriile sale trăsături speciale și propria sa direcție specială; are, ca să spunem așa, propria fizionomie, care trebuie arătată aici. Când trecem în revistă diferite tipuri de creștinism, este foarte util să arătăm de ce există o asemenea diversitate în societățile creștine, de ce a avut loc divizarea lor. La aceasta se va adăuga o demonstrație a proprietăților religiei noastre, a fundamentelor, a trăsăturilor distinctive și a surselor. După aceasta, să ne întoarcem la dogmele și să începem să le luăm în considerare în mod special: mai întâi cele care se referă la credință și apoi cele al căror subiect este moralitatea; Să le judecăm așa cum sunt cuprinse în învățătura Bisericii Greco-Răsăritene. Acesta este întregul plan al învățăturii despre religia creștină. Astfel părţile principale sunt: ​​I) Divinitatea religiei creştine. II) Compoziția sa principală. III) Tipurile sale particulare. I. Originea divină a religiei creştine Religia creștină este divină? Sunt Isus Hristos și apostolii cu adevărat mesageri ai lui Dumnezeu? Aceasta este esența subiectului acestui studiu. Răspunsul la aceasta trebuie dat în aceleași forme care s-au văzut când au vorbit despre revelație în general. Creștinismul trebuie comparat cu semnele rațiunii. Așadar, trebuie să acordăm atenție învățăturii, are ea toate semnele interne și externe, de asemenea persoanelor și faptelor lor, au ei totul și fac tot ce se cere de la mesagerii divini? Dar înainte de a trece la asta, să facem cea mai imparțială revizuire a creștinismului. Să ne imaginăm că nu am auzit nimic despre el (căci sunt oameni care nu cunosc creștinismul); Să ne imaginăm că chiar în momentul în care ne aflăm într-o asemenea ignoranță a creștinismului, ni se dezvăluie istoria neamului uman, ni se arată râul timpului: ce se va naște atunci în sufletul nostru? Privind acest râu al vremurilor, următoarele gânduri vor apărea cu siguranță în oricine care nu știe nimic despre Isus sau despre minunile Sale: 1) El va observa fără nicio prejudecată că creștinismul a îmbrățișat și îmbrățișat toate popoarele cele mai luminate și mai puternice, care i-au dominat mereu pe alții și au stăpânit aproape întreaga lume: acesta este primul lucru asupra căruia își va îndrepta atenția când se va gândi la rasa umană! După aceasta, se va întreba în mod firesc: de ce s-a întâmplat asta? Care este motivul pentru care națiunile creștine sunt mai bune decât altele și că soarta națiunilor este în mâinile lor? Analizând în detaliu motivele acestui fenomen, el va constata că unul dintre motivele principale este creștinismul. Aceasta se va prezenta imediat lui, fie el de orice religie. Acest adevăr a fost dovedit de un ministru francez, vorbind întregului popor despre motivele ascensiunii statelor. 2) Mai departe, el va vedea că un pârâu din acest râu este continuu, iar toate celelalte sunt întrerupte; Numai creștinismul este constant. Iată al doilea fenomen! Religia creștină este contemporană lumii, și nu o poveste fabuloasă, ci doar ideea adevărată este ascunsă în povestea care spune că Crucea lui Hristos este alcătuită din pomul paradisului dat lui Adam de un Înger. Într-adevăr, motivul Crucii este ascuns acolo: creștinismul a apărut în primele timpuri ale lumii. 3) În istoria rasei umane vedem două diviziuni: lumea veche și lumea nouă. Cum sunt ele legate moral? Creştinism. Religia creștină stă, ca să spunem așa, în mijlocul lor. Aceste trei concluzii opresc deja atenția unei persoane care reflectă asupra acestei religii. 4) În continuare, se întreabă: ce a contribuit mai mult la răspândirea cunoașterii morale? Având în vedere succesiunea evenimentelor, el va constata că creștinismul a contribuit cel mai mult la aceasta. De exemplu, America este deschisă. Cine a fost primul care a adus educația acolo? Misionarii. Apoi pătrund adânc în Africa și descoperă acolo sălbatice. Cine le formează? predicatori creștini. 5) Ce a cauzat cele mai importante evenimente din rasa umană? Creştinism. De exemplu, prăbușirea religiei păgâne, susținută de cezari și filozofi, a fost realizată de cine? profesori creștini. În Evul Mediu, Occidentul a luptat cu Orientul pentru Palestina: cine a produs această electrificare benefică a celor două lumi? Creştinism. Adevărat, motivele acestui fenomen au fost sumbre, dar consecințele lui au fost foarte benefice: a fost descoperită o nouă lume. În general, din istorie reiese clar că creștinismul este strâns legat de soarta rasei umane. În consecință, nu trebuie să aveți nici inteligență, nici conștiință pentru a judeca frivol o asemenea religie. Dacă nu ar fi divină, atunci numai din acest motiv ar merita atenția și respectul tuturor oamenilor care gândesc. Și ce fac cei care visează să distrugă creștinismul după asta? A distruge creștinismul înseamnă a smulge cele mai bune pagini din istoria lumii, a schimba soarta trecută a rasei umane. Astfel, viziunea generală asupra istoriei lumii vorbește suficient în favoarea ei și, din acest punct de vedere, nicio religie nu se poate compara cu creștina. Să fim atenți și la circumstanțele apariției creștinismului. A apărut în cel mai bun loc - în centrul lumii, pe malul mării, care la vremea aceea era centrul comunicațiilor comerciale ale întregii lumi. Nu ai putea cere o locație geografică mai bună. A apărut printre oamenii care erau cei mai capabili să-l răspândească în întreaga lume, căci soarta acestui popor a fost extraordinară și a constat în a fi împrăștiat în toate țările. Astfel, evreii, împrăștiați, răspândesc peste tot învățăturile religiei creștine. Și apoi, deși au respins-o, au devenit totuși martori vădiți pentru credincioși. Limba evreilor era cea mai bună și cea mai des folosită pentru lumea antică și pentru noi cea mai respectabilă pentru lucrările scrise în ea. Deci, din partea acestor împrejurări, mintea nu poate mai dori nimic din revelația creștină. Ce descoperim când ne întoarcem la religia creștină însăși? În alcătuirea sa, în învățăturile pe care le-a adus rasei umane, la o examinare imparțială nu găsim nimic care să fie contrar minții sau beneficiilor omenirii. Există multe obiecții la adresa creștinismului, dar ele au apărut fie a) pentru că creștinismul, care provine de la Dumnezeu, este confundat cu ceea ce este în mâinile oamenilor sau, ca să spunem așa, transmis de ei; sau b) obiecțiile sunt preluate din părți ale Bibliei creștine care sunt înțelese greșit. Se știe că există multe locuri în Biblie care sunt reciproce; Sunt locuri care, dacă sunt luate detașat, pot da naștere la gânduri nefavorabile. Dar atunci când judeci o religie, trebuie să te uiți la scopul și spiritul ei, iar o judecată despre ea este complet nedreaptă dacă este pronunțată pe baza unor fleacuri. În general, nu există obiecții care ar fi îndreptate împotriva a ceea ce este principal în teoria sau practica creștină. Toate se limitează fie la viața creștinilor, fie la unele detalii ale învățăturii lor. Au fost niște înțelepți care au reproșat neînțelesul dogmelor învățăturii. Dar toată lumea știe ce să răspundă la asta: ceea ce mintea nu înțelege, mai există ceva care contrazice legile ei, așa cum se spune. Cât despre compoziția internă a religiei creștine, prin care, în primul rând și exclusiv, este cunoscută Divinitatea fiecărei revelații: apoi, adâncindu-ne în ea, vedem că nicio imaginație nu poate crea un astfel de sistem așa cum se găsește în această revelație. Planul economiei divine este cu adevărat planul înțelepciunii divine: omul nu și-l putea imagina niciodată. Ce promite Talmudul? El ne transmite adevăruri împreună cu minciunile, ne învață regulile unei morale pe jumătate bune. Ce - Mohammed? El se prezintă ca fiind nimic mai mult decât un mesager care trebuie să corecteze unele, în opinia sa, pasaje corupte din Biblia creștină. În general, conținutul religiei lor este extrem de sărac; nu există nici un sistem în el, nici o idee principală. Religia creștină conține dogme de neînțeles pentru mintea umană, numai din acest motiv ar trebui să fie subiectul evlaviei noastre, căci baza acestor sacramente stă în tainele minții; Sacramentele creștine sunt veșmintele figurative ale sacramentelor naturale. Nu numai că umple abisul în care mintea îi este frică să privească, dar, ca să spunem așa, se construiește pe el. Adevărurile sale esenţiale şi fundamentale sunt: ​​căderea şi restaurarea omului; decizie despre începutul și sfârșitul răului. O încercare atât de importantă de a rezolva aceste probleme, care sunt insolubile pentru minte, este lucrarea minții Divine. Să comparăm adevărurile altor religii cu un astfel de sistem. Ce săraci sunt! Este posibil să atribuim minții umane obișnuite ceea ce este conținut în acest sistem divin? A spune că Dumnezeu are un Fiu, că acest Fiu va veni pe pământ să răscumpere neamul omenesc și să moară pentru păcatele oamenilor, este într-adevăr o nebunie pentru oricine gândește în mod obișnuit; și cine nu ar refuza un asemenea gând? Astfel, însăși temelia religiei creștine este de neînțeles; și de aceea forțele umane nu l-au putut stabili în niciun fel. Mai mult, vine în ajutorul bietei rase umane și restabili ordinea lumii. Este umanitatea cu adevărat săracă? Este ruptă ordinea lumii? Nu există nicio îndoială. Ei spun că acest ajutor va fi oferit de o ființă în care Divinitatea va fi unită cu umanitatea, că acest restaurator va fi idealul umanității îndumnezeite. Este evident că mintea nu poate decât să venereze un asemenea ideal. Ei spun că El va apărea sub forma virtuții suferinde și a umilinței și că El va fi înălțat pentru suferințele Sale. Acesta este idealul umanității care suferă și este glorificat! Toate imaginile, cele mai perfecte, cele mai reconfortante pentru omenire; și toate acestea dovedesc originea ei de sus! Oamenii nu puteau produce asta; ei s-ar abate la una dintre cele două extreme principale: sau s-ar deda cu deism rece, moralitate pe jumătate bună, așa cum vedem la mulți filozofi; sau s-ar fi deviat în fanatism - în visarea goală, așa cum au făcut cei care s-au dedat prea mult în simțire. În plus, pentru a putea combina metafizica cu experiența, pentru a prezenta adevăruri abstracte în forme general înțelese, pentru a combina moralitatea vie și simplă cu aceste adevăruri, pentru a le susține cu exemple, pentru a le insufla un fel de spirit de viață, dezvăluit în principal în Noul Testament, pentru a produce o astfel de combinație a rarului cu cel folosit în mod obișnuit - mâna omului nu este suficientă pentru asta. Iar Rousseau, un martor imparțial, nu fără motiv a spus că chipul lui Isus Hristos nu poate fi fictiv, pentru că acțiunile Lui nu pot fi fictive. Și într-adevăr, ele depășesc orice imaginație: nicio imaginație nu poate inventa un asemenea ideal de perfecțiune. Poeții inventează, dar invențiile lor nu sunt altceva decât copiere din natură. Astfel, alcătuirea religiei creștine vorbește cu tărie în favoarea ei, căci arată că rezolvă cele mai importante probleme, a căror rezolvare este posibilă numai lui Dumnezeu. Pentru a fi pe deplin convins de Divinitatea religiei creștine, trebuie să fii atent și la persoana și faptele Întemeietorului și a primilor ei vestitori. Povestea Întemeietorului religiei creștine, adică nașterea lui în disprețuitul Nazaret dintr-o Fecioară smerită și creșterea Lui săracă, este cunoscută fiecăruia dintre noi. De asemenea, se știe că, în această privință, Isus a fost foarte mic și scăzut în ochii tuturor contemporanilor Săi. Și judecând după aceasta, era imposibil să ne formăm un concept mai bun despre El. Dar acest evreu ignorant, sărac, neînvățat se prezintă ca mesagerul lui Dumnezeu și, cu atât mai mult, ca Fiul lui Dumnezeu care a venit să mântuiască lumea. Cum a venit El cu un gând atât de înalt, nemaiauzit până acum în lume? Ar fi putut ea să se fi născut natural în mintea Lui? Și întreaga Lui viață a fost dedicată acestui gând atotcuprinzător; pentru acest gând El a murit în modul cel mai hulitor. Ce arată asta? Nu este acest lucru suficient pentru a vedea în acest om extraordinar cea mai înaltă inteligență și o voință neobișnuit de puternică? Să pătrundem mai adânc în cerința Lui. El se prezintă ca Mântuitorul lumii, prin urmare, soarta întregii rase umane este gândită în mintea și inima Lui. Minunat gand! Istoria lumii nu ni-l prezintă nicăieri. Ar putea veni la un filozof, dar nu o găsim printre filosofi. Platon și Aristotel au scris despre religie, dar cerințele lor cu privire la acest subiect erau foarte înguste. Pitagora a încercat să aducă fericire locuitorilor din Croton și din alte orașe adiacente acesteia. Mai putea veni la regi, așa cum o vedem în Sesostris; dar atât acesta, cât și alți regi ca el sunt preocupați de soarta unui anumit popor și nu a întregii omeniri. Nu găsim acest gând înalt la niciun poet, în ciuda faptului că poezia este întotdeauna mai îndrăzneață decât filozofia și politica. Ce putem spune despre acel Om, în mintea căruia s-a născut un gând atât de binefăcător și unic? Ce putem spune despre El când adăugăm la aceasta faptul că El a apărut și a trăit printre un popor care se distingea prin neatenția față de soarta altor popoare, ale căror virtuți erau preponderent naționale? O astfel de persoană, ca fenomen foarte rar și unic în istoria rasei umane, numai din acest motiv merită să-I acorde o atenție deosebită. Dar poate că acest gând înalt și benefic este inaplicabil experienței; Poate că acest Om extraordinar a făcut ceea ce fac oamenii adesea când le vin gânduri de acest fel, adică le respectă, îi admiră și apoi îi părăsesc? Nu! în mintea Întemeietorului creştinismului, de îndată ce s-a născut acest gând înalt, s-au inventat imediat mijloace suficiente pentru a-l pune în execuţie; a fost întocmit imediat un plan, ca să spunem așa, pentru a transforma umanitatea și a fost creată Biserica, care îmbrățișează acum cea mai mare parte a rasei umane și va găzdui în cele din urmă toți oamenii. Astfel, transformarea lui Isus Hristos, prin însăși ideea ei, arată în transformator iubire extremă și cel mai înalt grad de sacrificiu de sine. Dar ne-a spus Isus Hristos cum a ajuns El Însuși la acest gând? Că El a venit la ea nu brusc, ci treptat, este necesar conform legilor naturii umane. Căci S-a născut prunc şi, prin urmare, cu mintea nedezvoltată; Deși această dezvoltare a fost realizată mai degrabă decât în ​​mod obișnuit, ea nu a putut să nu fie graduală; harul, acţionând supranatural în El, nu a încălcat însă legile naturii. Dar despre acele minute în care El S-a recunoscut ca mesager al lui Dumnezeu și al lui Mesia, nici El Însuși, nici apostolii Săi nu spun nimic. El ne spune doar că El era complet încrezător în unirea Sa cu Tatăl Ceresc; Eram cât se poate de încrezător din punct de vedere uman. Așa s-a exprimat El în timp ce vorbea cu Nicodim: Amin, adevărat vă spun că, după cum știm, vorbim și depunem mărturie după cum vedem (Ioan 3:11). Acest tip de expresie arată o cunoaștere experimentată a lucrurilor. Căci aceste cuvinte pot fi prezentate mai clar astfel: vă spun ce am văzut și ce am fost un martor evident. Sau le-a spus iudeilor: știm de unde am venit (adică naștere, nu ambasadă), și mă duc (adică în altă lume) (Ioan 8:14). Prin urmare, El trebuie să fi văzut pe Dumnezeu și veșnicia când vorbește despre ele cu o convingere atât de completă și fermă. Este de remarcat faptul că niciunul dintre mesagerii lui Dumnezeu, de exemplu cei ai Vechiului Testament, nu și-a exprimat unirea cu Dumnezeu cu o asemenea încredere precum Isus Hristos. Cât de devreme s-a născut în El ideea Ambasadei Divine? El a avut acest gând în al doisprezecelea an și era în vigoare: locul în care este povestit acest lucru (Luca 2:41) este foarte remarcabil din punct de vedere psihologic. Din ea vedem că Iisus Hristos, un tânăr de doisprezece ani, este adus la Ierusalim și, după ce și-a părăsit tatăl și mama, hotărăște să rămână aici. Actul, judecând uman, este foarte curajos. Arată că Isus Hristos în acești ani a început să acționeze independent. În plus, rămânând în capitală, El nu se joacă cu jucăriile pentru copii, ca copiii obișnuiți, ci stă în biserică și vorbește cu profesorii evrei despre lege. Cine va începe după aceasta să nege că abilitățile Sale s-au dezvoltat, deși omenesc, dar cu o viteză extraordinară, și că la vârsta de doisprezece ani mintea Lui era deja suficient de revelată? Când Isus a predicat o doctrină, a cerut el credință fără dovezi? Nu. El nu era jignit de necredință dacă nu izvora din încăpățânare. El dorea ca credința în El să se bazeze pe dovezi solide. Acest lucru este clar din acțiunile Lui cu Natanael (Ioan 1:47). Acest loc nu este deloc definit hermeneutic, dar tonul său arată că Isus i-a amintit lui Natanael de o aventură care îl preocupa, poate conștiința lui, pe care Isus, poate chiar în copilărie, a văzut-o într-un fel. Nu se știe de ce această amintire a avut un efect atât de puternic asupra lui Natanael; știm doar că din aceste mici premise a tras o concluzie uriașă: Rabi! Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel! . Isus a răspuns: O, dacă ai crede atât de repede, vei vedea? Veți vedea evenimente nu atât de mici, dar veți vedea întregul cer deschis și Îngerii slujind Fiului lui Dumnezeu (Ioan 1:48:51). Din acest răspuns este clar că Isus Hristos nu a cerut credință necondiționată; El a îndurat necredința însăși a ucenicilor Săi, care înainte de învierea Sa nu erau deseori de acord cu El. Astfel, religia creștină, în spiritul Întemeietorului ei, nu numai că nu cere credulitate, dar necesită și testare strictă și convingere fermă, nu ca o religie a întunericului - religia mahomedană, ci ca religie a luminii. Dacă da, atunci este foarte curios și instructiv să știm cum și-a dovedit Isus Hristos învățătura, divinitatea Sa? 2) Nu a folosit El profeții pentru a-și dovedi religia? El a folosit: în primul rând, profețiile Sale și, în al doilea rând, profețiile altora despre El. Că a folosit profeții de primul fel, adică ale Lui, este evident din următorul pasaj: De acum vă spun că, înainte nici nu va fi, dar și când va fi, veți avea credință, căci Eu sunt (Ioan 13:19). Este evident că El prezice despre Sine aici. El a folosit profețiile altora în favoarea Sa foarte des, referindu-se la profeți în general: testați Scripturile (Ioan 5:39), și în special la Moise: dacă au crezut repede în Moise, au crezut repede în Mine (Ioan 5:46), la David: cum Îl numește David Duhul Domnului (Matei 22:43) și alții. 3) A dovedit-o prin transformări: de exemplu, a arătat spre Iona, șarpele de aramă și așa mai departe. 4) El a arătat spre bunătatea învățăturii Sale, la faptul că nu era minciună în ea: „Dar eu spun adevărul”, a spus El iudeilor, „voi nu Mă credeți (Ioan 8:45). 8) El a folosit mărturia lui Ioan ca dovadă: ai trimis, - le-a zis iudeilor, - la Ioan, și mărturisești adevărul (Ioan 5:33). Desigur, Hristos nu a avut nevoie de mărturia lui Ioan. S-a referit la el doar pentru că mărturia lui era importantă în ochii iudeilor, care îl aveau pe Ioan ca profet. 9) De mai multe ori a folosit împrejurări și stări de fapt ca dovezi. Așa că le-a spus fariseilor și saducheilor: voi știți să judecați cerurile, dar nu puteți ispiti semnele vremurilor (Matei 16, 3), adică parcă ar spune: vedeți când va fi înnorat și când va fi lumină, dar nu vedeți că vremea lui Mesia a venit deja; nu vezi că s-a deschis o nouă ordine de lucruri. De asemenea, intrând în Ierusalim, i-a strigat cu lacrimi: O, de ai cunoaște ziua mântuirii tale; dar nu-ți vezi situația reală, de aceea rămâi într-o necredință distructivă (Luca 13:34). Înțelepciunea lui Isus Hristos este atât de vizibilă în învățătura Sa, încât a dovedi aceasta este la fel ca și cum cineva ar fi vrut să dovedească că soarele strălucește. Nu putea să învețe asta de la nimeni decât de la Dumnezeu. Căci El era de o stare slabă, neînvățat și sărac. Adevărat, Celsus, fără nicio informație istorică, crede că El ar putea învăța înțelepciunea de la egipteni; dar trebuie remarcat că această înțelepciune este mai mare decât orice înțelepciune egipteană, iar istoria nu știe că Isus a studiat vreodată în Egipt. A știut Hristos să scrie? priceput. Acest lucru este evident din faptul că S-a închinat, scriind cu degetul pe pământ (Ioan 8:6), tot din scrisoarea Sa către Abgar din Edessa. Așadar, Isus a permis ca tributul să i se dea Cezarului. Nu este aceasta contrar legii lui Moise? Se știe că Moise a poruncit ca numai zecimii să fie date lui Iehova. Această întrebare este importantă, deoarece din ea aflăm cum a gândit Hristos despre politică. Adevărat, religia Lui nu depinde de politică, pentru că este un fenomen pur moral; dar este imposibil ca El, dând atenţie la toate, să nu acorde atenţie stării politice a evreilor. Ce se vede din acest act, în care se dezvăluie modul Lui de a gândi politica evreilor? Acesta este acesta: El aprobă tributul adus romanilor; dar nu aprobă dependenţa evreilor de romani. Se pune întrebarea: nu este aceasta contrară Legii lui Moise? Legat de această întrebare este o altă întrebare, nu mai puțin importantă, care este foarte puțin atinsă. Întrebarea este următoarea: Isus Hristos, apărând ca salvator al întregii rase umane, și în special al poporului evreu, ar putea acesta din urmă să aducă și fericirea pământească pe care o aștepta de la Mesia? El ar fi putut și ar fi eliberat, dacă numai evreii L-ar fi acceptat. Acest lucru este clar din ceea ce a spus Isus când a intrat în Ierusalim. Și că, nefiind îngăduit acest rău, era necesar să se îngăduie un rău mai mare, evreii s-au convins mai târziu de asta prin propria experiență, când ei, nevrând să tolereze puterea romană - un rău mai mic, au suferit înfrângerea Ierusalimului - un rău mai mare. Prin urmare, modul de gândire a lui Iisus Hristos în discutarea politicii evreilor a fost acesta: dependența evreilor de romani este ilegală: evreii trebuie să încerce să oprească acest dezastru; modalitățile de a-l opri sunt să te întorci la Dumnezeu și să-ți corectezi comportamentul; dar până când aceste metode își vor avea efectul, ar fi mai bine ca evreii să îndure rele mai mici. Așa ar fi trebuit să fie judecată dependența Iudeii de Roma, iar cei mai pricepuți dintre evrei aveau exact aceleași gânduri. Vedem că evreii, în discuția acestui subiect, au fost împărțiți în trei părți. 1) Unii credeau că evreii nu aveau nimic de așteptat de la împlinirea acestor promisiuni; trebuie să abandonați tot ceea ce au promis profeții și să se bazeze complet pe soartă; acesta este partidul erodian, loial romanilor. 2) Alții, mândri de diferențele lor naționale, nu au vrut să recunoască nicio putere asupra lor, au crezut că este necesar să meargă împotriva timpului și împrejurărilor; aceștia erau zeloți, asemănători iacobinilor de mai târziu. 3) Alții, foarte puțini, au păstrat mijlocul dintre aceste extreme. La mijloc a stat și părerea lui Isus Hristos. Să rezolvăm, de asemenea, întrebarea „despre desfrânată”, sau mai bine zis, să pătrundem în puterea ei: oricine este fără păcat în tine, să arunce mai întâi o piatră asupra ei (Ioan 8:7). Răspunsul direct la întrebarea în acest caz ar putea fi următorul: fă cu ea așa cum a poruncit Moise. Așa ar fi trebuit să răspundă Isus. Dar El nu le răspunde în felul acesta, fără îndoială, ca măsură de precauție împotriva pericolului care Îl are înainte. Cu ce ​​pericol s-a confruntat El aici? În ce au vrut să-L prindă? Lipsa dovezilor istorice face ca acest loc să fie oarecum dificil de explicat; căci la prima vedere nu este clar care a fost viclenia interogatorilor evrei. Totuși, îl putem deschide astfel: știm că romanii obișnuiau să-și introducă propriile legi în provinciile lor; de aici s-a întâmplat adesea ca vechile legi ale popoarelor pe care le-au cucerit să se ciocnească de noile legi pe care le-au introdus. Fără îndoială, același lucru a fost și în acest caz cu ciocnirea dintre legile evreiești și cele romane. Acest lucru poate fi presupus cu atât mai sigur cu cât nu găsim nici unul în legile romane care să ordone lapidarea unui criminal. Acum este evident că a răspunde la întrebarea fariseilor cu cuvintele lui Moise ar fi periculos, căci să ne imaginăm că cei care întrebau erau fanoși evrei, ca să spunem așa, iacobini, fanatici, care făceau totul conform legii lui Moise, referindu-se la Fineas: în acest caz, ei urmau să împlinească imediat porunca lui Moise, confirmată de Isus, mai ales în experiența autoguvernării. Ce s-ar întâmpla din asta? Problema ar fi ajuns la procurator, fără consimțământul căruia evreii nu puteau să execute nicio execuție, iar el, prin forța legilor sale, ar fi trebuit să-l acuze pe Isus. De asemenea, este posibil să se afirme răspunsul lui Iisus Hristos pe baza faptului că El a ușurat adesea severitatea legilor mozaice, de exemplu, în Sabat a făcut ceea ce a interzis Moise: a umblat mai mult decât era cuvenit și, în general, acolo unde Moise a fost strict, acolo Iisus S-a arătat blând. Mai mult, mai putem spune că dacă Iisus Hristos nu ar fi aprobat legea lui Moise, atunci vrăjmașii Săi ar fi putut să răspândească imediat în toată Iudeea că Iisus Nazarineanul este foarte mândru: încă tânăr, se pune mai presus de Moise, căci îl judecă și nu aprobă legea lui. Deci, având în vedere toate acestea, nu se poate să nu găsească o mare înțelepciune în răspunsul lui Isus Hristos. De unde este Botezul lui Ioan? Este din cer sau de la om? (Matei 21:25). Acest loc este foarte important. Acesta este singurul incident din viața lui Isus Hristos. El S-a prezentat ca Mesia, ca o persoană Divină, de aceea înfățișarea Sa a fost extraordinară, una de care depindea soarta tuturor: de la marele preot până la vameș. Judecând după aceasta, era de așteptat ca guvernul evreu să acorde toată atenția lui Isus; El Îl va pune la îndoială și va pronunța asupra Lui judecata sa decisivă. Dar între timp El a umblat prin Iudeea timp de trei ani și a atras atenția oamenilor de rând; a adus în pericol chiar Sinedriul lui Iuda, și totuși bătrânii evrei nu Îi pun o întrebare despre titlul și numirea Lui; ei nu întreabă dacă El este Mesia; Numai din când în când apar soli din saduchei și farisei care propun în privat această întrebare, iar Sinedriul rămâne tăcut, în timp ce ar fi trebuit să hotărască în primul rând această chestiune, care este importantă pentru toată lumea. În ultimul Paște, Hristos îl înviează pe Lazăr; în ciuda acestui fapt, Sanhedrinul încă ezită; În cele din urmă, El face o intrare solemnă în Ierusalim, apare în biserică, alungă negustorii: un eveniment extraordinar! Este doar puțin descrisă de evangheliști, dar trebuie să ne gândim că în timpul acestei ultime curățiri a templului din Ierusalim poporul a arătat o mare ascultare. Căci, după toate probabilitățile, nu Isus Însuși a fost cel care i-a alungat pe comercianți: cei care L-au urmat au făcut-o la porunca Lui. Din aceasta este clar că aici Isus Sa revelat deja ca Mesia. Prin urmare, rabinii, care nu tolerau dezordinea în biserică, nu puteau rămâne indiferenți, mai ales că sub supravegherea lor se desfășurau târguri fără lege. Drept urmare, ei se referă la Sinhedrin, iar Sanhedrinul, afland a doua zi că El este încă în biserică, îi trimite o delegație. Acești deputați apar în biserică, în fața unei mulțimi de oameni mari care s-au adunat pentru sărbătoarea Paștilor. Apariția acestei delegații, fără îndoială, a atras atenția oamenilor și a ucenicilor lui Isus. Căci amândoi voiau să știe ce crede Sinedriul despre El și ce va spune El despre Sine? Ei s-au gândit că acum părerea ucenicilor despre Învățătorul lor, care prin propria lor mărturisire a precedat judecata Sinedriului, va fi confirmată în mod decisiv. Prin urmare, acest timp a fost foarte important pentru Hristos. Era necesar să Se prezinte întregii națiuni evreiești; a fost necesar să se decidă dacă El va fi acceptat ca Mesia sau nu? Cum L-au întrebat cei trimiși din Sinhedrin? Ei nu L-au întrebat, așa cum l-au întrebat pe Ioan: „Tu ești Mesia? Și din asta se vede că această ambasadă a fost făcută doar pentru spectacol. Au fost mai bine cu John. Nu era periculos pentru ei. Căci El locuia în pustie și avea foarte puțini adepți; de aceea nu l-au favorizat pe ascuns. Dar acesta nu a fost cazul cu Isus. Ei știau că El era Mesia și că a vorbi direct cu El ar fi foarte periculos pentru specia lor. Cu toate acestea, pentru oameni această întrebare era foarte clară: cu ce putere ai făcut asta; și cine Ți-a dat această putere? (Matei 21:23). Probabil, înainte de venirea lui Mesia, cei mai învățați evrei au întocmit o știință despre cum să-L judece și după ce semne. Această întrebare constă din două părți: prima conține următorul gând: faci asta prin puterea lui Dumnezeu? În al doilea, acesta este sensul: dacă prin porunca lui Dumnezeu, atunci cum ai primit această poruncă, direct sau nu, indirect sau direct? Desigur, această întrebare a fost una privată: se referea doar la întrebarea cu ce drept a curățit Isus Hristos biserica? Dar din moment ce El a făcut acest lucru ca Mesia, această întrebare specială conține și întrebarea generală, adică Este El Mesia? Isus Hristos nu dă un răspuns direct. De ce? Aici, dimpotrivă, tot ce trebuia să facă era să Se prezinte hotărât pe Sine ca Mesia, apoi poporul, care anterior arătase o supunere desăvârșită în timpul curățirii bisericii, ar produce dintr-o dată o indignare; iar Isus Hristos a vrut să-și facă lucrarea în așa fel încât guvernul roman să nu se amestece câtuși de puțin. Cine știe, poate că oamenii, înfuriați pe cei care l-au întrebat pe Isus, i-ar fi ucis? Și acest lucru ar fi foarte neobișnuit pentru Mântuitorul oamenilor. Înțelepciunea Sa cerea ca acest lucru să fie evitat și nu se poate întreba cum a evitat El toate acestea. Poziția lui Isus Hristos a fost cea mai periculoasă: pe de o parte, El trebuia să Se prezinte ca Mesia; iar pe de altă parte, a fost necesar să se prevină toate consecințele dăunătoare care ar putea decurge din acest anunț. Prin urmare, El și-a aranjat treburile în așa fel încât, în primii doi ani, S-a prezentat ca un învățător, lăsând în voia oamenilor să se recunoască pe Sine Mesia. În al treilea an a început să-și demonstreze mai clar puterea ca Mesia și, în cele din urmă, în fața judecătorilor, a dezvăluit pe deplin secretul ambasadei Sale. Acest plan, probabil desenat mai devreme de El, a fost motivul pentru care El a răspuns indirect fariseilor. Cu toate acestea, în opinia oamenilor, un răspuns indirect însemna mai mult decât unul direct. Pe atunci era un semn de înțelepciune să răspunzi la o întrebare cu o întrebare. Prin urmare, oamenii se puteau aștepta chiar la un asemenea răspuns de la Isus. El ar putea gândi astfel: dacă rabinii noștri pot răspunde la o întrebare cu o întrebare, atunci cu atât mai mult este posibil pentru Mesia. Mai mult, cu un astfel de răspuns indirect, Isus și-a înaintat cazul Sinedriului. El părea să spună așa: „Voi întrebați: cine sunt eu? Eu sunt una cu Ioan: așa cum l-ați judecat pe Ioan, așa Mă veți judeca și pe Mine; dar nu ați putut să-l judecați pe Ioan, proorocul; Se mai poate adăuga că El, judecând după intenția lor, nu i-a recunoscut ca reprezentanți ai națiunii evreiești. Într-adevăr, în Israel au existat legiuitori și judecători doar până pe vremea lui Mesia. Din momentul apariţiei Lui, legea trebuie să fi fost distrusă; și numai El urma să devină superior reprezentanților poporului și poporului însuși. De aceea Iisus părea să spună: „Nu te cunosc, vreau să mă raportez numai la oameni”; totuși, parcă simțind că a spus mai mult decât ceea ce era necesar, Iisus Hristos se hotărăște atunci să le răspundă ceva. Într-o conversație ulterioară (Matei 21:28–45), el explică răspunsul Său în pilde. În prima pildă, el reprezintă doi fii, dintre care unul și-a exprimat tatălui său disponibilitatea de a merge la vie și nu s-a dus, iar celălalt nu și-a exprimat disponibilitatea și a plecat: este clar că prin primul fiu ne referim la rabinii evreilor, iar prin al doilea, poporul simplu, care a precedat judecata lor despre Mesia cu propria lor datoria, deși înainte nu aveau datoria lor să-l judece. În concluzie, Isus Hristos se referă la Ioan, arătând clar că lucrarea Lui cu Ioan este una și aceeași. Astfel, în această pildă există un răspuns, doar unul ascuns. În a doua pildă El răspunde mai direct. Aici El coboară la motivele și cauzele necredinței; dezvăluie inima rabinilor evrei; arată că ei nu vor să-L recunoască ca Mesia doar pentru că nu vor să se despartă de vie; Nu vreau să-mi dau puterea lui Mesia. Acesta este tonul pildei. Într-adevăr, îi era greu oricărui Caiafa să piardă tot ceea ce îi satisfacea interesele și pasiunile. Din toate acestea reiese clar că aceasta este una dintre experiențele extraordinarei înțelepciuni a lui Isus Hristos. Cea mai mare înțelepciune a lui Isus Hristos este vizibilă în aceste răspunsuri. Saducheii, care spun că nu va fi înviere, s-au apropiat de El (Iisus) și L-au întrebat, zicând: Învățătorului, Moise a spus: Dacă moare cineva fără copil, fratele său își va înțelege nevasta și va ridica sămânța fratelui său; dar sunt șapte frați printre noi; și primul care se va căsători va muri; chiar până la a șaptea: la urma urmei, a murit și soția: în învierea căreia din a șaptea va fi soție; Am totul (Matei 22:23–28). Întrebarea saducheilor despre învierea morților este una dificilă. Trebuie să ne gândim că aceasta a fost ultima respingere a saducheilor într-un moment în care fariseii i-au atacat și i-au forțat să admită adevărul nemuririi. Fariseii, fără îndoială, au scăpat în acest caz de neconcordanța dintre învățăturile saduceene cu învățăturile lui Moise. Învăţătorule, care este cea mai mare poruncă din lege? (Matei 22:36). Pentru a vedea complexitatea acestei întrebări, trebuie să-i cunoști începutul. De aici a venit: fariseii, împărțind poruncile și aplicându-le experienței, au observat că deseori se ciocnesc între ele, iar unul îl distruge pe celălalt și, prin urmare, încercând să determine care poruncă este mai importantă decât cealaltă, nu au fost de acord în opiniile lor: unii au luat una dintre poruncile morale pentru aceasta; altele sunt exterioare, de exemplu, porunca despre Sabat, despre sacrificiu și altele. În consecință, li s-a pus această întrebare după cum urmează: care dintre porunci este așa, călăuzită după care s-ar putea acționa drept în orice caz, care ar fi o măsură și, în același timp, o împăcare a îndatoririlor care se ciocnesc? Isus Hristos consideră că porunca iubirii este o astfel de poruncă. „Iubește”, spune El, „și vei acționa drept în orice caz, fără să observi asta. Acest principiu spiritual te va învăța cum să acționezi în toate împrejurările.” Răspunsul este uimitor de înțelept! Ce crezi despre Hristos? Fiul cui este? Verbul către El: David (Matei 22:42). El le obiectează: de ce Îl numește David Duhul Domnului? Care este scopul acestei întrebări? Ce a vrut Hristos să obțină prin aceasta? Face asta pentru a menține forma disputelor. Fariseii L-au întrebat de mai multe ori. Acum El îi întreabă; Acesta este ceea ce se întâmplă de obicei în dispute. Aplicându-se acestui obicei al fariseilor și saducheilor, El i-a întrebat, parcă la încercare, cum Îl judecau, și, între timp, prin aceasta satisface așteptările oamenilor, care doreau ca Isus, care auzise de atâtea ori întrebările fariseilor și saducheilor, să le pună o astfel de întrebare și, stârnind atenția asupra originii lui Mesia, să-i facă speculații. Exista o părere că o Putere superioară s-ar întrupa în Iisus Hristos, dar pentru ca Cuvântul – Fiul lui Dumnezeu – să fie întrupat – niciunul dintre evrei nu s-a gândit la asta, în afară de câțiva aleși. Acest gând le-a apărut după nașterea lui Hristos, și nu printre farisei, ci printre partidele cabaliste; Ea apare mai ales „inde” în cartea lui Tsahar. Providența a decretat ca acest secret să fie dezvăluit mai târziu; apostolii înșiși nu o cunoșteau. Prin urmare, această întrebare ar putea pune sămânța pentru reflecție în cei care se gândesc. Acestea sunt experiențele înțelepciunii lui Isus Hristos, revelate în răspunsurile și întrebările Sale. Dar cea mai mare înțelepciune este revelată în primul rând în spiritul religiei Sale, în plan, scop și mijloace. Trecând în revistă toate acestea, nu se poate să nu se minuneze de faptele Sale înțelepte. Salvarea rasei umane - aceasta este sarcina! Pentru a o rezolva, El alege doisprezece oameni dintre oamenii de rând. Ce fel de remediu este acesta? Cu toate acestea, uman vorbind, ele sunt gândite în cel mai bun mod posibil. Pitagora se credea că formează un mic colț al Italiei antice; si ce conditii le-a oferit deci celor care intrau in scoala lui? Era necesar să se cunoască matematica și alte științe. Dimpotrivă, Isus Hristos i-a învățat pe toți, iar cei mai apropiați martori ai vieții Sale au fost oamenii care nu știau nimic. În ciuda acestui fapt, scopul Lui a fost atins. În consecință, s-au ales cele mai bune mijloace și, prin urmare, clasa de oameni învățați nu era potrivită acestui scop. Mai mult, de înțelepciunea Lui aparține și faptul că El a îmbrățișat nevoile oamenilor în modul cel mai perfect. Ei spun că Isus Hristos a răspuns prea aspru la întrebarea mamei Sale: ce este pentru mine și pentru tine, femeie (Ioan 2:4). Dar în opinia noastră acest lucru este dur, dar în modul de exprimare al vremii a fost folosit indiferent, așa cum se vede din multe locuri ale scriitorilor greci. Nu putem fi de acord cu opinia adversarilor pur și simplu pentru că în istoria Evangheliei găsim exemple de ascultare perfectă față de părinții Săi. De asemenea, ei găsesc un exemplu de severitate în răspunsul lui Isus Hristos către soția canaanită: nu este bine să luați pâinea unui copil și să o faceți rău cu un câine (Matei 15:26). Evreii i-au numit pe păgâni și pe samariteni câini, așa cum o fac și astăzi. S-ar părea că este indecent ca Isus să se exprime astfel. Dar El spune aceasta nu de la Sine, ci pe tonul iudeilor. El a vrut să o accepte așa cum ar fi acceptat-o ​​ucenicii Săi, pentru că și după învierea Sa ei încă discutau dacă ar trebui să predice păgânilor. A fost adesea aplicată în acest fel evreilor. Acum, când vameșii au venit la El, El i-a spus lui Petru: Împărații pământului primesc tribut sau rude de la ei; de la propriii tăi fii sau de la străini? (Matei 17:25). Când Petru a răspuns: de la străini, El a spus: Să nu-i ispitim; să dăm și noi (Matei 17:27). Dar ca El să se gândească la păgâni în felul în care iudeii s-au gândit la ei nu se vede nicăieri; dimpotrivă, se pot găsi zeci de locuri unde, judecând cu strictețe, se vede că El dă preferință neamurilor față de evrei. Dacă este așa, atunci nu există nicio severitate din partea lui Isus în acest răspuns. Unii sunt tentați și de blestemul smochinului. Aici Isus pare să-și exprime nerăbdarea. Dar nici aici nu este nimic seducător. Smochinul nu a dat roade la momentul când trebuia să rodească. Căci Iisus Hristos a găsit pe ea frunzele care se găsesc mereu pe smochini împreună cu fructele. De ce este acesta un fenomen fizic? Sfântul Hrisostom notează că acest smochin trebuie să fie stricat și aproape de cădere. În consecință, Isus a descoperit doar starea ei interioară și a grăbit căderea ei; vara următoare ar fi căzut ea însăși. Deci nu există nedreptate în acest smochin. Deși evanghelistul notează că nu a fost încă timp pentru smochini, asta ar trebui să însemne despre smochinii obișnuiți, și nu despre acesta, care era de un cu totul alt fel. Astfel, caracterul lui Isus Hristos a fost cel mai pur. De-a lungul întregii sale vieţi se poate înscrie: Mâncarea Mea este ca să fac voia Celui ce M-a trimis (Ioan 4:34). În viața lui Isus Hristos viața filozofică ideală este pe deplin realizată. Această învățătură teoretică și-a primit deplina aplicare în El și ceea ce a fost văzut în părți în profeți a fost prezentat în El ca întreg. Dar ceea ce ar trebui să ne surprindă cel mai mult este abnegația Lui extremă. Ce nu a tolerat El când totul i-ar fi putut fi favorabil! Dacă El ar fi vrut putere pământească, atunci deodată ar fi putut-o primi, pentru că era sub mâinile Lui. Tot ce trebuia să faci era să te prezinți ca un rege; poporul evreu, care se aștepta la acest lucru de la Mesia, se va aduna imediat sub steagul Lui. Acest lucru a fost confirmat mai târziu: când au apărut falși mesia în vremuri de mai târziu, ei nu au lipsit de adepți. Dar Isus a decis să respingă toate acestea. Odată cu această hotărâre, trebuiau decise toate donațiile; trebuia să se uite complet de sine. Și într-adevăr El a făcut-o. El a respins toate beneficiile Sale. El ar fi putut să aleagă pe cei mai importanți evrei pentru a-și îndeplini acțiunile. Cu toate acestea, El nu le-a prețuit: acest lucru este evident din conversația Sa cu Nicodim, unde vorbește fără nicio teamă de a-și pierde numele bun printre bătrânii iudeilor; căci aici le face multe reproșuri, și dacă ceva l-a ținut pe Nicodim cu Isus, a fost numai dragoste spre bine, fără teamă de nici o ocără. El ar fi putut alege Ierusalimul ca loc al predicării Sale, câmpul cel mai popular și glorios; dar Îl vedem propovăduind în sate și oprindu-se în pustii, printre oamenii din clasa de jos; Îi caută pe cei mai de jos vameși, curve și altele asemenea, adică pe cei care au fost considerați nedemni de nicio atenție. Credința lui Isus în demnitatea omului este evidentă aici; dragostea pentru nefericiți este vizibilă; se vede grija Medicului Ceresc! Faptul că slava Lui va suferi din cauza aceasta nu-l interesează pe El. El Însuși a simțit că comportamentul Lui este diferit de comportamentul altora. El era conștient că vor spune despre El: un otrăvitor și un băutor de vin, un vameș și un păcătos (Matei 11:19), dar, în ciuda acestui fapt, El a acționat în felul Său. Din această parte, se descoperă în El cel mai extraordinar sacrificiu de sine. Nu vedem nicăieri un asemenea exemplu înainte de creștinism. Dar chiar dacă evreii L-ar fi respins, deși era dureros pentru El, cel puțin cineva apropiat L-ar fi acceptat. Suferinții își găsesc adesea mângâiere în rudele lor; dar Iisus Hristos nu a avut această mângâiere. Fraţii Săi nu credeau în El; L-au luat drept un om care arăta ca un visător evlavios. Cel puțin ucenicii Săi L-au consolat cu credința lor, dar chiar și atunci când vorbea cu ei, El a trebuit întotdeauna să lupte cu prejudecățile lor. Într-o zi Petru L-a adus în punctul în care a fost forțat să-l numească Satan, căci Petru a vrut să întunece în El ideea cu care se hrănea numai El, adică înălțarea Lui însuși la Cruce. Ioan însuși L-a întrebat: Tu ești Mesia? Oricare ar fi motivele și scopurile acestei întrebări, nu ar putea fi plăcută pentru inima lui Isus. Cel puțin ar fi fost consolat de faptul că ar fi văzut Biserica întemeiată de El; dar El a văzut această mângâiere numai în viitor. Acum El nu avea încă urmași permanenți; Mii de oameni s-au adunat în jurul Lui, dar în curând s-au împrăștiat, iar pe Liphostroton al Iudeii El a stat singur printre oamenii care nu L-au cunoscut, după cum notează Evanghelistul Ioan. Singura Ființă care L-a consolat a fost Tatăl Ceresc. De aceea, El se retrăgea adesea la rugăciune pentru a vorbi cu El, iar în această conversație El și-a dezvăluit, omenesc vorbind, sufletul și a fost mângâiat că oamenii vor vedea într-o zi scopurile Lui înalte și bune; De asemenea, a fost mângâiat de faptul că împlinea voia Tatălui Ceresc; Am fost în sfârșit consolat de niște incidente speciale. Așa că, de exemplu, a găsit un anume scrib care nu era departe de Împărăția Cerurilor și acest lucru I-a plăcut. Iisus Hristos pare a fi un om sfânt, între timp, unul dintre ucenici Îl trădează. Nu pune acest lucru la îndoială sfințenia Sa? Ei spun că Iuda a fost condus la aceasta de lăcomie; dar treizeci de arginți conțin puțină mâncare pentru lăcomie! Evanghelistul spune că Iuda a purtat chivotul și a adunat bani: în felul acesta se putea dobândi mai mulți; În consecință, prin tradiție a pierdut mai mult decât a câștigat. Ura față de Isus, spun dușmanii creștinismului, l-a forțat pe Iuda să-L trădeze. Această ură a apărut, după părerea lor, din faptul că a observat ceva în comportamentul Învățătorului său care merita dezgust. Așadar, trădarea lui Iuda lasă o pată în viața lui Isus, dacă ești de acord cu cei care cred așa. Dar fără să fim de acord cu ei și să nu ne oprim doar asupra interesului propriu al lui Iuda, să căutăm un alt motiv care l-a determinat pe Iuda să-L trădeze pe Isus. Cum este ea? Există o legendă străveche (se găsește în lucrarea Fericitului Teofilact) că Iuda L-a trădat pe Isus nu din dragoste de bani, ci din alte motive; iar acum s-a format un partid care susține că Iuda nu și-a trădat Învățătorul, ci doar a folosit viclenia pentru a atinge un anumit scop bun. Ei spun că el, plictisit de incertitudinea poziției Învățătorului său și de încetineala Sa în a se declara solemn Mesia, a vrut să grăbească acest lucru și, parcă, să încurajeze Învățătorul său să se declare Mesia. Văzând că deja este ultimul Paște, că Iisus încă nu Se declară Mesia, hotărăște să-L trădeze evreilor pentru ca această extremitate să-L oblige să rezolve chestiunea și, prin urmare, ia piesele de argint doar pentru vedere. Dar mai târziu, când a văzut că planul lui se prăbușește, s-a urât până la punctul în care s-a spânzurat (Matei 27:5). Este posibil să accept această opinie? Există multe, deși mici, trăsături psihologice și istorice pe care se poate baza această opinie. Istoric. 1) Când L-au luat pe Isus și L-au scos din grădina Ghetsimani, Iuda a spus gardianului: conduce-L în siguranță, adică, sau mai bine zis, din original, „cu grijă” (Marcu 14:44). Aceasta, în mod clar, din partea lui Iuda este o batjocură a gardienilor; părea că spune asta: nu fi neglijent, nu te gândi că atunci când Isus este în mâinile tale, atunci nu ai la ce să te gândești. Nu! Ți-am dat un chip miraculos, atotputernic. 2) Iuda stă la Cina cea de Taină; Iisus Hristos spune clar că îl cunoaște pe trădător; în ciuda acestui fapt, nu este jenat. Ce îl calmează? Acel gând că Învățătorul nu-l înțelege. Să spună, se gândește Iuda, Învățătorul acum ce vrea; El va vedea rezultatele planurilor mele și mă va lăuda. 3) Iuda chiar ar fi putut crede că Învățătorul a aprobat intenția lui când i-a spus: orice ai face, fă-o repede (Ioan 13:27). Deci, Iuda a procedat cu viclenie, ca politicienii, după următoarea regulă: să creăm răul, ca să vină binele (Rom. 3:8). Iată o părere despre acțiunea lui Iuda! Este străvechi, căci Fericitul Teofilact, în a cărui stăpânire se află, a adunat părerile străvechilor părinți ai Bisericii, și mai ales ale Sfântului Gură de Aur. Nu este în întregime posibil să adere la el, deoarece nu există o bază istorică solidă. Totuși, iese din luarea în considerare a unor locuri ale Sfintei Scripturi, elimină unele neînțelegeri și îl prezintă pe Iuda din partea cea mai bună. Așa ar trebui să fie, altfel Iisus Hristos nu l-ar fi ales ca ucenic al Său: a exprimat clar lupta dintre bine și rău, care l-a dus la deznădejde. Să ne uităm la Mântuitorul nostru înaintea suferinței Lui. Iată aceeași jertfă de sine care a fost vizibilă de-a lungul slujirii Sale și, mai mult, în toată puterea ei. Moartea Lui este o garanție că El a fost adevăratul Răscumpărător al rasei umane. Nu era insensibil la suferință, la moartea pe cruce, dar simțea frica de moarte, poate mai mult decât alții; îndrăznim să spunem că pentru El moartea părea mai teribilă decât pentru urmașii Săi. Mucenicii s-au grăbit bucuroși la locul chinului; dimpotrivă, Iisus Hristos simte toată groaza înainte ca ziua morții să se apropie; Se retrage în Grădina Ghetsimani și aici se întristează până la punctul în care sudoarea sângeroasă cade de pe fața Lui (Luca 22:44). Un fenomen extraordinar!.. Această transpirație apare la persoane rare, de la boli grave; iar în El se deschide fără nicio boală, fără îndoială, din nimic altceva decât întristare spirituală intensă. Din aceasta rezultă clar că sacrificiul pe care a trebuit să-l facă pentru neamul omenesc nu a fost ușor pentru El. Era mai greu decât toate jertfele și totuși El a adus-o. Aceasta arată sacrificiul Său deplin de sine, iar mâhnirea Sa ne asigură că El, atât în ​​învăţătura Sa, cât şi în viaţa Sa, a fost departe de a fi nepasională stoică, contrară naturii umane. Privind la Iisus rugându-se în Grădina Ghetsimani, pentru ca paharul suferinței să treacă (Matei 26:39), ne dăm seama cât de slabă este natura umană, cum nu se poate ridica deasupra ei înșiși și cât de greu îi este să facă voia lui Dumnezeu. Acest eveniment din viața lui Isus Hristos este foarte instructiv pentru noi. După Calvar, cel mai mult ar trebui să ne îndrăgească lui Isus. Dar unii consideră acest act oarecum ciudat. Și într-adevăr, Isus Hristos a fost trimis pe pământ pentru a Se jertfă dreptății cerești pentru rasa umană; El Însuși a predicat constant că El trebuie să moară pentru mântuirea oamenilor. Cum se roagă El Tatălui pentru ca acest lucru să nu se întâmple? În acest fel, el pare să se trădeze pe Sine și ca și cum ar vrea ca planul lui Dumnezeu să se schimbe. Dar asta nu este aici, judecând strict. Această rugăciune ar trebui privită ca o expresie a sentimentului de slăbiciune a naturii umane. El nu vrea ca planul de mântuire să se schimbe, ci ar vrea să treacă pe lângă acel pahar care Îi este dureros, adică parcă ar spune: această soartă este extrem de dureroasă pentru Mine. De aceea, Mă rog Ție, Părinte Ceresc, să treacă, căci natura umană este epuizată și o refuză, totuși, nu vreau să se schimbe ceea ce este așezat în sfaturile noastre veșnice, ci exprim doar boala Mea, sentimentul care se naște în Mine când privesc suferința. Mulți psalmi sunt scrisi pe acest ton și sunt, parcă, comentarii la această scurtă rugăciune. Acesta a fost un moment special în care Isus Hristos a vrut mai târziu să-și exprime tristețea. Este de remarcat că, când a venit vremea suferinței, El nu a mai exprimat-o, pe când atunci, când ar fi trebuit să se teamă, dacă ar fi judecat omenește, de exemplu, unui paznic de la care s-ar fi putut sustrage, El spune cu o calm desăvârșit: Eu sunt (Ioan 18, 5), iar apoi, când ea a căzut de frică, El Se obligă să aștepte până când El s-ar fi putut sustrage. Ce conștiință puternică și fermă a Divinității Sale a fost în El în ultimele minute! Pe Cruce Se înfățișează la fel ca înainte, și cu atât mai mult, căci înainte de a nu făgădui paradisul, El a spus doar: păcatele sunt iertate, credința ta te mântuiește și El nu și-a extins puterea către soarta veșnică. Acum, dimpotrivă, El își extinde puterea în rai și în iad. O singură trăsătură se găsește aici asemănătoare Ghetsimani: acestea sunt cuvintele Lui: Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, M-ai părăsit peste tot (Matei 27:46). Această trăsătură este limita finală a epuizării umane – este gradul final în care Divinitatea Sa a coborât. Este urmată imediat de o linie care nu ne permite să vedem în Iisus Hristos un suferind disperat, căci El spune imediat: După ce am fost desăvârșit, îmi încredințez duhul în mâinile Tale (Ioan 19:30; Luca 23:46). Nu degeaba Rousseau L-a exprimat astfel: „Dacă Socrate, murind nevinovat, este un om neprihănit, atunci Isus Hristos, acţionând în felul acesta şi murind astfel, trebuie să fie Fiul lui Dumnezeu”. Este adevărat ceea ce au scris ucenicii Săi despre Hristos? Acest lucru este garantat, în primul rând, de lipsa de artă a scrierilor lor. Este posibil să găsim în antichitate măcar o lucrare scrisă pe un asemenea ton? Acesta este un tip special de scriere. Există în ea atât de nepercepută încât se pare că a fost scrisă nu de o persoană, ci, dacă cineva se poate imagina astfel, de o creatură neînsuflețită; căci nu vedem că cei care scriu au vreo înfăţişare. În Evanghelia după Ioan se poate vedea parțial o persoană având unele înfățișări nobile; iar în ceea ce îi privește pe Matei, Marcu și Luca, ei au scris cu o detașare extremă. Ce au obiectat vechii evrei față de miracolele lui Isus? Acesta nu va scoate demoni, ziceau ei, decât pe Beelzebul, prinții demonilor (Matei 12:24). Ce a spus Isus împotriva acestui lucru? Dacă Satana îl alungă pe Satana, el este împărțit în sine. Și s-a apărat și așa: Dacă voi scoate demoni despre Beelzebub, fiii voștri vor scoate demoni despre cine! (Matei 12:26–27). Ce înseamnă? De ce dă El o astfel de instrucție? Probabil, discipolii fariseilor scot demoni cu vrăji, rugăciuni și citind capitole din Vechiul Testament. Prin urmare, Isus Se pune în paralel cu ei și pare să spună așa: dacă crezi că fiii tăi sunt alungați de puterea lui Dumnezeu, atunci de ce nu ai aceeași credință în Mine; Dacă Îmi atribui puterea lui Beelzebub, atunci de ce nu o atribui fiilor tăi? Chiar și vechii au crezut că adevărata pronunție a numelui lui Iehova ar putea izgoni demoni și că Isus Hristos a furat această pronunție din biserică și a făcut minuni cu ea. Dar prostia în acest caz este evidentă pentru toată lumea. În vremurile moderne, când minunile sunt alungate, ei se gândesc să prezinte toate minunile lui Isus Hristos sub formă de pilde. Dar acest mod de a explica este foarte incorect. Astfel de teologi recurg la diverse manuale: În primul rând, la cele filologice. Astfel, faptul că Iisus Hristos i-a poruncit lui Petru să prindă un pește și să-i scoată statirul din gură pentru a plăti taxe este interpretat de teologii moderni în acest fel: conform filologiei, ei interpretează că a deschide gura unui pește în limba greacă înseamnă la fel ca a găti un pește și apoi a-i eviscera interiorul. În consecință, spun ei, Isus i-a poruncit lui Petru să gătească peștele și apoi să-l vândă, astfel încât să aibă ceva de plătit tributul. Sau în locul următor. Isus a mers pe mare (Matei 14:26). Ei îl interpretează astfel: găsesc la unul sau doi scriitori greci că prepoziţia επι înseamnă „la”; de aici trag concluzia că Isus nu a mers pe mare, ci pe malul mării, adică pe malul mării. Evaziuni patetice! Paulus, teologul din Jena, este deosebit de renumit pentru aceasta. În al doilea rând, la cele psihologice și retorice. Este necesar, spun ei, să știi să privești o anumită acțiune și să o simți. Așa că, de exemplu, ei explică astfel hrănirea câtorva mii de oameni cu cinci pâini: printre oameni, spun ei, erau bogați care aveau pâine din belșug cu ei. Când au văzut că Isus Hristos a început să împartă ultimele pâini prin ucenicii Săi, s-au rușinat și au făcut ei înșiși la fel. Astfel, fără nicio minune, oamenii au fost mulțumiți. Evident, o astfel de interpretare nu are nicio bază: posibilul infirmă realul. Ei spun, de asemenea, că Isus Hristos a folosit agenți puternici energetici ai naturii umane atunci când i-a vindecat pe bolnavi. Pentru aceasta El a cerut întotdeauna credință. După părerea lor, această vindecare s-a petrecut astfel: Iisus Hristos i-a spus bolnavului: „scoală-te”; pacientul, presupunând că cuvintele Lui nu pot decât să fie valabile, este inspirat; o asemenea inspirație trezește în el puterea extraordinară a sufletului: se ridică și se vindecă. Ce absurd! Isus Hristos a cerut credință pentru un scop greșit. El a cerut-o pentru că, în timp ce vindeca bolile fizice, El a vindecat și pe cele morale, iar pentru a vindeca bolile din urmă este necesară credința. Și este posibil ca o astfel de energie să se trezească la toți pacienții? Cronicile medicale spun că sufletul își desfășoară uneori activitatea extraordinară și vindecă trupul, dar acest lucru se întâmplă foarte rar, în timp ce în acțiunile lui Iisus Hristos vedem acest lucru în mod constant. Este mai bine să credem că trupul lui Isus a fost umplut cu putere efectivă, căci cei care L-au atins au fost vindecați. Cu toate acestea, El nu a folosit întotdeauna cerința credinței. Acest lucru este evident din faptul că El a vindecat adesea mulți bolnavi deodată. Este imposibil să credem că El cere credință de la toată lumea. Este de remarcat faptul că Iisus Hristos nu a săvârșit o singură minune pentru Sine: a hrănit mii, dar El Însuși vine la smochin, nu găsește rod și suferă de foame; El și-a rearanjat adepții dintr-un loc în altul, de exemplu, Filip precursorul (eunuc, eunuc), în timp ce El Însuși S-a obosit de călătorie, s-a așezat și s-a odihnit. Nu a făcut minuni nici măcar pentru rude. Trebuie să presupunem că rudele pretindeau mai ales beneficii miraculoase de la El; dar vedem că El a vindecat doar de febră pe soacra lui Petrov; pentru Sine El a făcut o singură minune când, la porunca Lui, Petru a găsit un stăpân într-un pește, dar a făcut aceasta mai mult pentru alții, ca, așa cum a spus El Însuși, să nu dea ispită: să nu fie ispititi... (Matei 17, 27). Minunea sa cea mai remarcabilă este învierea lui Lazăr. Nu există miracol mai mare decât propria Sa Înviere. Are acest miracol toate condițiile unui miracol? Are. În primul rând, Lazăr a murit cu adevărat, pentru că deja putea; în al doilea rând, fapta a fost săvârșită în prezența multor martori. Pentru unii, autenticitatea sa istorică pare dubioasă. De ce, spun ei, numai Ioan menționează un miracol atât de important? Pentru a răspunde la această întrebare, putem spune că Ioan ar fi trebuit să menționeze această minune în cursul narațiunii, căci Ioan descrie faptele lui Isus la Ierusalim, iar alții vorbesc despre ceea ce El a făcut în afara Ierusalimului, în Galileea. Tăcerea despre această minune a altor evangheliști se explică și prin faptul că Lazăr încă trăia pe vremea lor, dar pe vremea lui Ioan murise deja. Să-l pomenească în timpul vieții lui ar fi periculos pentru el, pentru că evreii, care și-au folosit toată puterea pentru a distruge credința în Isus, l-ar putea ucide pe Lazăr, ca martor evident și viu al Divinității acestei credințe. Ei puteau face asta chiar dacă Lazăr locuia departe de ei; căci Sinedriul a încercat în toate locurile să aibă executori ai poruncilor sale și dușmani secreti ai creștinismului. Iar noii interpreți (Pavlus) transformă acest miracol într-un non-miracol. Ei spun că Lazăr a leșinat și că Isus Hristos, după ce a întrebat despre boala lui, a primit speranța că nu va muri. Când au deschis mormântul, El a știut prin semne că speranța Lui era reală. De aceea, în rugăciune către Tatăl Său, el spune la timpul trecut: căci ați auzit, pe când ar fi trebuit să spuneți: „veți auzi”. Dar trebuie spus că aorist grecesc înseamnă adesea timpul viitor și că ar fi ciudat să bazezi întreaga explicație pe el. Boala nu duce la moarte: aceste cuvinte nu înseamnă că Lazăr nu va muri; a interpreta astfel înseamnă a smulge cuvinte din text; ele înseamnă că moartea lui Lazăr nu va continua ca o moarte obișnuită, ci se va întoarce spre slava lui Dumnezeu. De ce nu au crezut evreii în minunile lui Isus Hristos, adică de ce, crezând miraculozitatea minunilor lui Hristos, nu au crezut în Divinitatea lor? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie mai întâi să o subdivizăm, trebuie să o afirmăm astfel: de ce unii dintre evrei nu au crezut în minunile lui Isus, iar nu evreii? Căci unii evrei i-au crezut, iar aceștia erau cei mai buni, cei mai morali oameni. Cei care nu i-au crezut erau, în cea mai mare parte, oameni răi, imorali - din secta fariseilor și a saducheilor, sau ca Caiafa, Ana și alții. Acum este clar că imoralitatea a fost cauza principală a necredinței iudaice. Care sunt profețiile lui Isus Hristos? Despre moartea Lui, despre suferință, înviere, despre căderea Ierusalimului și împrăștierea evreilor; dar cea mai importantă dintre profețiile Sale a fost profeția despre răspândirea Bisericii. Pe vremea Lui Biserica era foarte mică, s-ar putea spune chiar că nu exista încă; Între timp, Iisus Hristos spune că se va răspândi în întreaga lume și va fi atât de puternic încât nici măcar porțile iadului nu vor birui împotriva lui. Aceste cuvinte ar fi trebuit să pară imposibile la acea vreme, dar secolele următoare au dovedit adevărul acestei predicții, care nu se putea baza pe vreo presupunere plină de spirit. Isus Hristos a prezis moartea și învierea Sa; De ce nu au crezut ucenicii această predicție? Că oricare dintre ei se aștepta la învierea lui Hristos nu este clar din povestea Evangheliei. De ce este asta? Poate pentru că, după cum cred unii, Isus Hristos nu le-a oferit ucenicilor Săi profeții despre învierea Sa la fel de clar pe cât ni le-au transmis evangheliștii, care, după ce au văzut clar împlinirea profeției, au putut vedea profeția în sine mai clar și, prin urmare, au învățat-o mai deplin. Dar în loc de o presupunere atât de dubioasă și incredibilă, să ne întrebăm mai bine: este corect ca ucenicii să nu se aștepte la învierea Învățătorului lor? Nu, ei se așteptau: asta se poate deduce din următoarele considerații: în primul rând, evreii știau că Hristos va „învia”, deși nu înțelegeau așa această „răzvrătire”, căci, fără să știe, nu ar fi avut nevoie să sigileze mormântul cu pecetea Sinedriului și să pună paznici. Dacă ideea învierii Mântuitorului a fost printre evrei, atunci cu siguranță trebuie să fi fost printre apostoli. În al doilea rând, evanghelistul are un indiciu că ucenicii lui Isus Hristos, după moartea Sa, mergeau la Ierusalim cu un fel de așteptare. Fără îndoială, ei au fost îndemnați să facă acest lucru de amintirea profeției (deși încă întunecată pentru ei) pe care le-a spus Isus Hristos despre trupul Său. Dar ei vor obiecta: de ce nu au crezut brusc apostolii vestea fericită a învierii Învățătorului lor, dacă o așteptau? Neîncrederea este foarte naturală pentru inimile noastre. Moartea Învățătorului le-a produs o mare tristețe; Proprietatea inimii umane este de așa natură încât o impresie de bucurie este întotdeauna depășită de una tristă. Ne este mai greu să credem pe cineva care spune că bucuria va urma tristeții noastre prezente decât pe cineva care spune: bucuria ta se va sfârși în plângere. Mai mult decât atât, neîncrederea ucenicilor în acest caz nu a fost neîncrederea în sensul strict al cuvântului, ci mai degrabă dispoziția sufletelor noastre cu care de obicei primim vești foarte vesele. Aceasta a fost necredința lui Toma, în ciuda faptului că mulți predicatori o prezintă ca necredință completă. Este adevărat că speranţa învierii lui Isus Hristos printre ucenicii Săi era foarte slabă; dar ce ar putea s-o slăbească? În primul rând, moartea lui Isus Hristos ar fi putut să o slăbească. Pe de altă parte, se pare că ea ar trebui să le confirme în acest adevăr, căci învierea a constituit conținutul celei de-a doua jumătăți a acelei profeții, a cărei prima jumătate era prezicerea morții. Dar prima jumătate s-a împlinit deja: Hristos a murit - nu se poate să nu creadă asta; De ce să nu credeți că și a doua jumătate se va împlini, că Hristos va învia din nou? Pentru că, așa cum am spus, tristețea prezentă a fost puternică pentru a suprima bucuria viitoare. Acest lucru este tipic pentru inima noastră! În al doilea rând, speranța lor ar putea fi slabă și pentru că profețiile lui Isus Hristos nu le-au fost în întregime clare, căci în acest caz El a folosit metaforismul, S-a comparat cu Iona, cu un șarpe urcat pe un copac și așa mai departe. Ei vor spune că ucenicii, văzând împlinirea literală a primei părți a profeției, ar putea accepta a doua într-un sens literal. Dar ca răspuns le vom spune că acest motiv nu a fost suficient. Mai mult decât atât, moartea lui Isus a produs un anumit fel de confuzie de gânduri în mintea lor și, prin urmare, în acest caz, ei erau ca un om disperat care nu putea nici să vorbească, nici să judece înțelept despre nimic. Până acum, se gândiseră la Învățătorul lor într-un mod trupesc; acum tot felul lor de a gândi era zdruncinat. A fost necesar, așadar, să se formeze un nou mod de a gândi despre El și asta a necesitat destul de mult timp. În plus, se poate presupune că aceste profeții ar fi putut fi parțial uitate de ei. S-ar putea să uite; Iisus Hristos, de altfel, spune: Duhul Sfânt... se va aduce aminte de tine (Ioan 14:26). În cele din urmă, putem spune că ei s-ar putea opri mai convenabil asupra alegoriilor, căci Iisus Hristos a folosit un astfel de mod de vorbire. Astfel, vorbind despre dezastrul Ierusalimului și căderea lui, El vorbește despre apariția în cer a semnului Fiului Omului și prin aceasta nu exprimă nimic mai mult decât slava care ar trebui să apară în acel moment. Divinitatea lui Isus Hristos este dovedită și prin învierea Sa. Nu există nicio îndoială că Iisus Hristos a murit, căci moartea Sa a avut loc nu într-un colț întunecat, ci în fața întregului Ierusalim; Mormântul său este sigilat cu sigiliul Sinedriului și paznicii sunt desemnați de Pilat; și că El a înviat este mărturie de apostoli, oameni buni instruiți de Duhul Sfânt. Dar ei se vor întreba: „De ce nu S-a arătat Iisus Hristos iudeilor după învierea Sa? Se pare că ar fi trebuit să li se arate, mai ales că au răspândit zvonuri false despre El în toată Iudeea? Dar de ce s-a arătat El? Pentru a dovedi dumnezeirea Ta? Este dovedit de minunile care au avut loc în timpul patimilor și învierii Sale și de cele săvârșite de apostoli: așa, de exemplu, înaintea porților bisericii. ca convertirea lui Pavel săvârșită de Însuși Isus Hristos, care i s-a arătat mai întâi în biserică și apoi pe drum. Aceste dovezi sunt echivalente cu înfățișarea Însuși Iisus înviat și, poate, chiar mai valabile. Deci, scopul fenomenului asumat de noi a fost atins prin alte mijloace; prin urmare, însăși apariția lui Isus a fost inutilă. Între timp, au existat motive foarte importante pentru care Mântuitorul înviat al lumii nu ar fi trebuit să se arate evreilor. Pentru unde, pentru cât timp, cu ce și sub ce formă ar apărea El? Dacă s-ar fi arătat în Ierusalim Sanhedrinului, fariseilor, saducheilor și poporului: cum L-ar fi primit ei? Ei ar spune că El nu a murit, că a fost furat și a fost reînviat prin grija prietenilor Săi, mai ales că unii chiar și creștini au crezut așa. S-ar fi înălțat El înaintea lor pentru a le dovedi și a certifica? Dar asta ar însemna să aduni miracole peste minuni și ar arăta ca ceva decorativ. Mai mult, în acest din urmă caz ​​ei ar putea spune că un spirit rău Îl ajută. Judecând cu strictețe, trebuie spus că apariția lui Isus Hristos în Ierusalim ar fi mai puțin puternică decât apariția a doisprezece (și apoi mai mulți) ucenici înarmați cu puterea miracolelor. Apostolii, oamenii de treabă și, mai mult, cei care așteptau asta, nu au crezut repede prima apariție. Există, în plus, dovezi externe ale Divinității lui Isus Hristos. Ei se găsesc în „faptele lui Pilat”, conducătorul poporului evreu. Pilat îl informează pe Tiberiu că s-a format o nouă religie în Iudeea și a apărut cineva pe nume Isus, un om extraordinar. Tiberiu trimite această chestiune la Senat, neconfirmând opinia lui Pilat, care s-a gândit și a propus să-l includă pe Isus printre zeii romani, ci făcând referire la opinia Senatului. Senatul nu confirmă opinia lui Pilatov - fie pentru a-i face pe plac lui Tiberiu, fie pentru a-și arăta libertatea. Aceste fapte ale lui Pilat au dispărut în secolul al II-lea, dar au existat, pentru apostoli, la ele se referă Tertulian și Iustin. Unii critici pun la îndoială acest lucru. Ei spun: „Din moment ce Tiberiu a murit în anul treizeci și nouă al erei noastre, iar Pilat a fost exilat în acel moment, deoarece nu trecuseră mai mult de patru ani de la moartea lui Isus până în prezent, a fost imposibil ca creștinismul să se răspândească într-un timp atât de scurt, astfel încât această răspândire să aibă un asemenea efect asupra lui Pilat”. De asemenea, ei spun: „Cum a putut Pilat să raporteze pe Isus în acest fel când L-a omorât? Asta ar însemna să te autodenunți.” Dar ceea ce trebuie spus împotriva primei este că zvonul despre religia creștină s-ar putea răspândi foarte convenabil la Roma. Apostolul Petru cu prima sa predică a adunat trei, iar al doilea - cinci mii, majoritatea extratereștri. Ar putea acești străini să fie din Roma și, prin urmare, nu ar fi putut ei să transmită acest lucru celor mai importanți romani? Mai mult, au fost scrise mesaje către sinagogi - Roma și altele. În ceea ce privește a doua obiecție, pentru a o respinge putem spune că un asemenea raport despre Isus nu ar putea fi deloc periculos pentru Pilat. Căci putea să spună că a fost împins să-l acuze pe acest Drept de necesitate, temându-se de ultraj. Dacă evreii aveau o lege: nimeni nu va muri (Ioan 18:14), iar lui Caiafa nu îi este rușine să o pronunțe, atunci cu atât mai mult ar trebui să se creadă existența unei astfel de legi printre romani. Mai mult, încrederea în Divinitatea lui Isus nu era puternică în Pilat când iudeii L-au adus legat de mână, ci când El a înviat; prin urmare, Pilat s-a putut justifica prin ignoranță. Divinitatea creștinismului în raport cu apostolii. Divinitatea religiei lui Isus Hristos se bazează pe divinitatea ucenicilor Săi. În Evanghelii găsim multe lucruri pe care scriitorii înșiși nu le-au înțeles și, prin urmare, poate apărea cu ușurință gândul: „Au predat apostolii religia așa cum trebuie?” Ce ar crede cineva care, fără nicio cunoaștere a cărților religiei creștine, ar citi singur Evanghelia noastră? El ar spune că ucenicii lui Isus nu știau tot ce aveau nevoie și chiar îi va regreta. Și într-adevăr, ucenicii lui Isus au fost infectați cu unele prejudecăți; urmele lor sunt vizibile chiar și după învierea lui Hristos. Deci, ei l-au întrebat pe Învățătorul lor înviat: Doamne, vei întemeia împărăția lui Israel în acest an? (Fapte 1:6). Ei nu știau dacă să accepte păgânii în creștinism și erau atât de perplexi de acest raționament încât era nevoie de o revelație specială. Petru a fost mai întâi liniștit de giulgiul care i s-a arătat cu diverse reptile, iar apoi, în casa lui Corneliu, de apariția Duhului Sfânt, care a luminat mintea păgânului Corneliu și a celor cu el (Fapte 10:11-48). În secolele I, II și III existau creștini iudaizatori care nu acceptau păgânii. Judecând după această stare a minții apostolice, gândul - dacă au prezentat corect ceea ce le-a învățat Mântuitorul - poate apărea foarte firesc. Există partide creștine în alte țări care chiar aderă la această idee și încearcă să o răspândească peste tot. Dar fidelitatea învățăturii apostolice și Divinitatea lor înșiși este vizibilă, în primul rând, din trimiterea și pogorârea Duhului Sfânt asupra lor și, în al doilea rând, din minunile pe care le-au făcut. Isus Hristos a promis că va da puterea de a face minuni în numele Său, adică de a confirma adevărul; prin urmare, dacă evangheliștii s-ar fi schimbat în adevăr, atunci puterea miracolelor s-ar fi retras de la ei. Mai mult decât atât, în acest caz el garantează fidelitatea învățăturii lor și însăși instruirea lor de la Isus Hristos. Adevărat, apostolii par să fi învățat puțin de la Isus Hristos. Nu a avut timp să distrugă multe dintre prejudecățile lor naționale, vechi. Dar acest eșec dogmatic nu este important. În toate celelalte privințe, El a realizat destul de multe, și mai ales din punct de vedere moral, care este cel mai important. Acest succes nu este vizibil în povestea Evangheliei. Căci era o sămânță care avea să rodească mai târziu. Divinitatea apostolului Pavel. Iisus Hristos învață timp de trei ani în Iudeea, nu scrie învățătura Sa - rămâne numai în gura apostolilor. Acești doisprezece predică oral sau în scris, dar nu în așa fel încât predicile lor să expună întreaga religie. Nu, ei nu fac asta. Duşmanul creştinismului, Saul, este chemat pentru aceasta. Ce plan uimitor al viziunii lui Dumnezeu! Apostolul Pavel completează tot ce nu au făcut ceilalți ucenici ai lui Hristos, astfel încât învățătura creștinismului modern este, ca să spunem așa, învățătura lui Pavel, căci majoritatea dogmelor creștine au fost expuse de Pavel. Divinitatea acestui apostol este dovedită prin același lucru care dovedește divinitatea celorlalți apostoli. Mai mult, însuși Apostolul Pavel a abandonat trăsăturile cele mai ascuțite ale Divinității sale; Nu există persoană în toată istoria lumii care a lăsat atâtea lucruri utile. Ce înseamnă acele lucrări pe care le-a ridicat pentru întemeierea atâtor Biserici, care până astăzi îl slăvesc pe Hristos, care le-a învăţat? Există așa ceva? Cum s-a convertit și ce minuni a făcut pot fi învățate din mesajele sale. Ce alte dovezi pot fi găsite pentru divinitatea creștinismului? Divinitatea poate fi servită și prin diseminarea ei miraculoasă prin mijloace naturale și supranaturale. Roma avea o religie iubită și respectată de senat și de popor; Evreii aveau și ei propria lor religie; și alte națiuni. Între timp, doisprezece imigranți din Iudeea convertesc întreaga lume la religia pe care o predică. Cum se simte? Chiar și acum, când fanatismul religios este mai puțin puternic, ei nu ar putea face acest lucru fără voia specială a lui Dumnezeu. În această chestiune, armele i-ar fi putut ajuta, dar nu le-au folosit; toate armele au fost întoarse împotriva lor; misterele (sacramentele), prin care se formau acum multe societăți religioase secrete, puteau fi parțial valabile, dar acest lucru le era străin. Cuvânt și exemplu - acesta este modul lor de răspândire! Această cale a convingerii morale poate fi de încredere în rândul experților care cunosc profund istoria țărilor și popoarelor, dar ei nu știau acest lucru. Mai mult, ce afacere au întreprins? Universal: să schimbăm toți oamenii și cetățenii, oamenii de știință și alții și să-i schimbăm în raport cu religia, ceea ce este foarte greu, pentru că religia este ceva veche, acceptat de noi cu laptele matern. Se cere ca zeii să fie călcați în picioare și idolii lor distruși; Ce se dă în schimbul acestui lucru? Ce este furnizat în locul maiestuosului Jupiter? Crucea, semn al morții blasfemiante, la care romanii s-au uitat când ne uităm acum la spânzurătoare. Este necesar ca un roman de lux sau o concubină a lui Cezar nu numai să-și părăsească fericirea, ci și să sufere suferință și moarte. Văzând astfel de cereri și apoi, cincizeci sau o sută de ani mai târziu, văzând împlinirea tuturor acestor lucruri, nu se poate să nu se vadă acțiunea puterii lui Dumnezeu asupra apostolilor. Totuși, nu trebuie să ne gândim că apostolii au acționat în mod miraculos peste tot. A permite numai mijloace supranaturale ar fi inutil, la fel ca a spune că religia creștină este răspândită numai prin mijloace naturale (această din urmă idee este susținută de mulți în Anglia). Doar mijloacele naturale nu ar fi fost suficiente: Pavel putea acţiona prin mijloace naturale: putea acţiona cu mintea, cu cunoştinţele, cu puterea voinţei sale; dar dacă pentru toate acestea nu ar fi folosit mijloace supranaturale, atunci ar fi existat lacune în acțiunile sale care nu ar fi putut fi umplute cu nimic. Dovada divinității religiei creștine include și acțiunea morală - corectarea vieții. Creștinismul a venit în ajutorul umanității și au trecut optsprezece secole de la apariția sa; prin urmare, trebuie observat efectul său benefic. Prin urmare, istoria lumii trebuie să se întrebe: ce bine a făcut religia creștină? Aceasta este cea mai sigură dovadă a Divinității sale și poate fi considerată în două privințe: ce a făcut religia creștină în raport cu umanitatea și cu popoarele întregi și ce în raport cu persoanele private? Istoria indivizilor creștini dovedește foarte satisfăcător efectul benefic al creștinismului asupra vieții persoanelor private. Desigur, isprăvile lor depindeau de alte motive, dar creștinismul a avut rolul cel mai important în acest caz. A produs martiri, asceți și păstori ai Bisericii. Este destul de dificil să arăți acest lucru atunci când se aplică popoarelor. Este necesar să cercetăm stările popoarelor și diferențele dintre aceste state; este necesar să se separe ceea ce aparține creștinismului de ceea ce a venit din alte cauze și, întrucât o anumită influență se extinde pe mai multe secole, este necesar, ca să spunem așa, să o urmăm: toate acestea necesită multă muncă; cu toate acestea, caracteristicile generale sunt clare pentru toată lumea. În cele din urmă, dovada finală a Divinității religiei creștine poate fi propria experiență a fiecăruia. Căci, dacă această religie este de la Dumnezeu, atunci trebuie să ne facă Divini. Cerem această dovadă nu atât de la ea, cât de la noi. Oricine, după ce a satisfăcut pe deplin cerințele acestei religii, nu simte nicio schimbare bună în sine, ar trebui să o lase în urmă. Dar primul este imposibil; deci acesta din urmă. Ar trebui să acordăm o atenție deosebită acestui lucru. Ar trebui să știm și alte dovezi în caz - pentru alții, dar asta este doar pentru noi înșine. Și cine nu știe și nu-l folosește este străin de creștinism, pentru el este inutil. Am uitat să vorbim și despre o dovadă a Divinității religiei creștine, și anume profețiile Vechiului Testament. Cu cel puțin cinci sute de ani înainte de Nașterea lui Hristos, au început să existe Cărți Sfinte evreiești, în care au profețit despre Hristos. Această dovadă este dificilă din cauza detaliilor sale, dar poate fi prezentată fără detalii - în general, și apoi va merge cu ușurință la obiect. Să ne uităm acum pe scurt la dovezile divinității religiei creștine. Ce sunt ei? În primul rând, negativ (din cuvântul „nega”). Rațiunea cere ca în revelație să nu existe nimic nedemn de Dumnezeu sau neconform cu o minte sănătoasă. Aceasta este ceea ce este în revelația creștină. În al doilea rând, pozitiv. Trebuie să explice, să întărească și să completeze religia naturală. Creștinismul a făcut acest lucru - a completat religia naturală cu un tratat despre răscumpărarea rasei umane prin mijlocirea și moartea Fiului lui Dumnezeu. În al treilea rând, extern, revelat în persoanele și faptele mesagerilor. Cât despre cei dintâi, mesagerii creștini mențin în sens strict caracterul mesagerilor divini, atât din punct de vedere speculativ, căci erau oameni simpli, neînvățați, cât și din punct de vedere moral, căci erau oameni buni, altruişti. În ceea ce privește faptele lor, pe această parte sunt îndeplinite toate cerințele minții: sunt minuni, sunt profeții și, în sfârșit, sunt roade benefice atât în ​​raport cu întregul neam uman, cât și în raport cu indivizii. Poate doctrina Divinității religiei creștine să aibă o întrebuințare omiletică? Pot fi. Dar trebuie să știi să-l folosești, pentru că în acest caz sunt posibile mari greșeli. Am spus că avem nevoie de toate aceste dovezi în caz de îndoială. Aceste îndoieli există printre creștinii Bisericii străine; dar se pot strecura și în societatea noastră prin cărți. În acest caz, păstorul Bisericii trebuie să împrăștie întunericul îndoielii cu lumina dovezilor. Dar nu pot apărea aceste adevăruri și în amvonul bisericii? Ei pot. Dar, în acest caz, ar trebui să vorbim despre ele într-o manieră limitată și moderată și, în plus, să arăți doar latura lor bună, și nu cea întunecată - omite îndoielile. Așa le-au prezentat Burdalou, Sorren și mulți predicatori englezi. Un creștin este încântat să vadă fermitatea învățăturii pe care o acceptă. În plus, oricine poate avea momente de îndoială care nu implică niciun rău al inimii. Oricine a citit istoria asceților va descoperi că acești oameni sfinți se îndoiau adesea chiar și de cele mai importante adevăruri. Aceasta dovedește că cunoașterea dovezilor divinității religiei creștine este întotdeauna utilă pentru toată lumea. Iar cel mai bun remediu al asceților împotriva îndoielii era să renunțe la contemplație și să se îndrepte către practică – la activitate fizică; să nu-ți faci griji, ci să-ți spui calm: „Acum nu văd, dar mai târziu o voi găsi, fie în mintea mea, fie în mintea altuia.” Am susținut în special divinitatea religiei creștine; dar și religia evreiască, religia patriarhilor și a lui Moise, aparține și revelația creștină în general. Nu am atins aceste religii, deși Divinitatea lor trebuie dovedită de noi. Ea poate fi dovedită în același mod ca Divinitatea religiei creștine. Astfel, caracterul și faptele lui Moise ne pot convinge că religia pe care a predat-o era divină. Adevărat, vechimea religiei iudaice face dificilă vizualizarea acesteia; Este deosebit de greu de urmărit religia patriarhală după toate semnele minții, pentru că nu avem toate monumentele istorice; dar în loc de toate dovezile pentru o minte sănătoasă în acest caz, următoarele pot servi: „Luați râul vremurilor și urmăriți cum curge existența națiunilor; veți vedea acolo că toate națiunile sunt în idolatrie și numai poporul lui Israel îl cunoaște pe adevăratul Dumnezeu - îl cinstește pe Iehova. Este acest lucru firesc? Nu putem numi asta un miracol? Și această inegalitate a poporului Israel în comparație cu alții, această superioritate ți se va părea și mai minunată când vei vedea că în viața civilă alte națiuni erau superioare poporului evreu; Nu este aceasta o dovadă puternică pentru o minte sănătoasă a divinității religiei evreiești? Și cât de săracă este acum obiecția că Moise a împrumutat religia de la egipteni! A existat politeism în religia egipteană, dar cum a apărut unitatea lui Dumnezeu în religia mozaică preluată de la ei? Să ne întoarcem acum la sursele revelației creștine. Religia revelată a fost dată rasei umane la un anumit timp și într-un anumit loc; timpul coborârii ei din cer pe pământ nu a durat mai mult de douăzeci și cinci sau, conform altor surse, șaizeci de ani, începând din momentul în care Ioan Botezătorul a fost luat în custodie și până la moartea lui Ioan Evanghelistul. Între timp, este destinat pentru toate timpurile. Acum întrebarea este: unde și cum va fi păstrată? Cum o vor recunoaște descendenții? Am spus când am vorbit despre revelație în general că modalitățile de conservare a acesteia sunt următoarele: 1) repetarea fiecărui individ; 2) restaurarea după epocă a unor oameni celebri; 3) legenda; 4) scrisoarea; 5) clasa persoanelor alese. Mintea nu poate imagina mai mult decât aceste metode. Care dintre aceste căi a fost aleasă de Providență pentru a transmite revelația creștină? Există păreri diferite despre acest subiect. Să începem cu părerile altor Biserici și, în final, vom prezenta părerea Bisericii noastre. Catolicii cred că creștinismul trebuie păstrat: în primul rând, prin tradiție, în al doilea rând, prin scris și, în al treilea rând, printr-o anumită clasă de persoane sau prin infailibilitatea reprezentanților Bisericii; Protestanții nu acceptă altă metodă decât scrisul; Unele societăți creștine mici susțin că revelația creștină trebuie repetată tuturor prin Duhul Sfânt. Aceasta este secta Swedenbergeților, care credeau că Swedenberg a fost fondatorul Vechiului Testament. Biserica noastră acceptă Scriptura și tradiția. În discuția despre tradiție, sistemele noastre teologice nu sunt de acord între ele. Unii, purtați de învățăturile protestanților, consideră că numai Scriptura este sursa religiei creștine, iar tradițiile, în opinia lor, servesc doar ca ghid istoric. Prokopovici, Irineu și Sylvester cred că da. În alte cărți, precum Catehismul lui Peter Mohyla, în „Piatra credinței” de Yavorsky, în formula blestemului în Duminica Triumfului Ortodoxiei, în jurământul episcopului, în ritul acceptării unui protestant și în altele care conțin învățătura Bisericii greco-orientale, sunt luate drept sursă a revelației creștine tradițiile. Formula Ortodoxiei pronunță un blestem asupra celor care nu acceptă tradiții care sunt de acord cu Scriptura. Biserica noastră consideră, de asemenea, clasa de pastori ai Bisericii o modalitate necesară de păstrare a învățăturii. În acest caz, ea, în acord cu Biserica Catolică, crede că această condiție a fost stabilită de Însuși Dumnezeu, că acest lanț se întinde de la apostoli, că acțiunea Duhului Sfânt asupra lor nu este întreruptă. Dar se deosebește de Biserica Catolică prin faptul că nu le atribuie darul infailibilității. Biserica noastră crede că acest dar ar trebui să fie în întreaga Biserică, dar este imposibil să arătăm cât de mult din acest dar există într-o astfel de Biserică sau într-un astfel de reprezentant al ei: acuratețea numerică în acest caz nu poate fi indicată. Nu există o învățătură clară despre acest subiect în Istoria Bisericii. Există ceva în Sinoadele Ecumenice: Piatra Credinței le recunoaște ca fiind infailibile. Dar nu se găsește nimic despre celelalte clase, despre infailibilitatea patriarhilor și despre importanța dogmatică a actualului nostru Sfânt Sinod. Din considerente, este doar clar că darul infailibilității ar trebui să fie exprimat în păstori cu atât mai mult, cu atât mai importantă este munca lor. În acest caz, Duhul Sfânt trebuie să acționeze clar în ei. Oare Biserica noastră elimină acele două căi, pentru ca religia creștină să fie repetată tuturor și pentru ca bărbați celebri să fie ridicați după epoci? Judecând strict, se poate vedea că nu le elimină. Apostolii i-au instruit pe creștini să se întoarcă spre Duhul Sfânt. Aceasta înseamnă că ei nu s-au considerat singurele organe ale revelației, ci au vrut să facă pe toți primitori vrednici de ea de la Duhul Sfânt. Dar în ceea ce privește aceste două metode, nu avem o învățătură comună, ci doar opinii separate între predicatori: Dimitrie din Rostov, Tihon din Voronej și alții. Să-i credem în acțiune. Ce este adevărat despre ei? Să începem cu prima metodă: cu dezvăluirea privatului. Nu ne putem aștepta la această metodă, căci prin aceasta minunile ar trebui înmulțite fără nevoie; Mai mult, creștinismul nu promite nimănui o asemenea revelație precum a fost dată apostolilor. În consecință, această metodă, ca fiind incompatibilă cu Providența și cu cea mai înaltă Înțelepciune, nu este vrednică de Dumnezeu. Prin urmare, cei care sunt ghidați de revelația interioară sunt visători. Dar o parte din această metodă a fost promisă și este pusă în practică. Și anume: religia creștină nu o poate folosi în întregime; căci pentru aceasta ar fi nevoie de asemenea minuni precum s-au întâmplat apostolilor. Dar Duhul Sfânt nu încetează să acționeze în creștinism în modul cel mai moderat și poate face o revelație tuturor în așa fel încât să nu fie nici măcar creștin dacă nu vede acțiunea plină de har a Duhului Sfânt. În consecință, această sursă, adică iluminarea interioară a Duhului Sfânt, există în creștinism. Dar ce poți învăța? Ceea ce este promis. Nu este promis că această perspectivă va fi un ghid direct: un astfel de ghid este Scriptura. Scopul acestei înțelegeri este practic - corectarea propriei persoane și, poate, a altora, dar în niciun caz a întregii rase umane, așa cum au făcut-o apostolii. Prin urmare, dacă cineva și-a imaginat în mintea lui că el, printr-o revelație interioară, ar trebui să comunice întregii rase umane noi adevăruri ale religiei, atunci trebuie să-și spună și altora că aceasta este o minciună, o înșelăciune. Totuși, dacă cineva a avut o revelație privată, având doar un scop practic, atunci poate el să creadă că Duhul Sfânt este cel care i-o descoperă? Pot fi. Căci o asemenea revelație este promisă și se poate spune, fără a ne îndepărta câtuși de puțin de adevăr, că tocmai în acest fel se păstrează adevăratul creștinism practic; Prin alte mijloace, se păstrează doar creștinismul istoric. Deci, această cale, controversată pentru mulți, pe de o parte, conține totul, căci cine nu simte acțiunile Duhului Sfânt în sine nu are creștinism, dar, pe de altă parte, această cale este instabilă, instabilă, incertă, căci depinde de proprietățile și caracterul persoanelor. Ce pot spune despre a doua metodă? Nu ne putem aștepta ca revelația să fie repetată de-a lungul epocilor prin oameni extraordinari, așa cum a fost în religia patriarhală și în Moise? În primul rând, referitor la aceasta, trebuie spus că nu este nevoie de o astfel de repetare a revelației, căci dacă ar fi cuprinsă în scris, atunci clasa păstorilor obișnuiți ar fi suficientă pentru păstrare. În al doilea rând, trebuie menționat și faptul că o astfel de acțiune a Duhului Sfânt nu este promisă nicăieri. Mohammed s-a impus ca un astfel de mesager, dar era un mincinos și un înșelător. Deci, în sens strict, această metodă nu există; totuși, o parte din el este folosită pentru afaceri. Nu se poate spune că creștinii nu au folosit deloc această metodă. Având în vedere istoria persoanelor sfinte, vedem că acestea au avut o influență asupra soartei Bisericii creștine. Dar soarta Bisericii este sub Providența specială a lui Dumnezeu; în consecință, aceste persoane se aflau sub aceeași Providență și, prin urmare, seamănă cu mesagerii ridicați de Dumnezeu pentru a săvârși fapte speciale. Putem include cu siguranță păstorii Bisericii printre astfel de oameni și, prin urmare, nu degeaba Grigorie Teologul, Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur au fost numiți stâlpii ei. Aceste persoane din Noul Testament sunt aceleași cu profeții din Vechiul Testament. Ei nu trebuie puși la rând cu alți oameni, ci ar trebui priviți ca oameni speciali, ca lucrători credincioși în casa lui Dumnezeu. Astfel, această cale este parțial folosită și în creștinism; numai că aici el nu este ideal, căci acești bărbați sunt formați în mod natural; Este numai minunat despre ei că formarea lor interioară - curăția inimii - este lucrarea Duhului Sfânt; și din această parte, fiecare creștin adevărat este de fapt o creație a lui Dumnezeu. Au existat astfel de oameni în mai mult de o perioadă antică; în vremea noastră există, poate, şi mai mulţi oameni asemănători apostolilor, când se repetă acţiunile apostolilor - convertirea păgânilor. Mulţi misionari, pentru propovăduirea învăţăturilor lui Hristos, au îndurat acelaşi chin ca şi apostolii; este imposibil ca minunile acțiunilor pline de har ale Duhului Sfânt să nu se repete asupra lor; am vedea asta dacă am avea o istorie completă despre ei. A treia metodă este o legendă: Am văzut că opiniile în raționamentul acestei metode fluctuează. Protestanții nu acceptă tradițiile, dar catolicii le plasează deasupra Scripturilor; Biserica noastră acceptă unii oameni și îi respinge pe alții. O astfel de incertitudine a opiniei necesită un studiu precis al acestei metode. Această metodă este cea mai des folosită în toate științele; dar poate fi folosit în discursul creștinismului? Nu numai că poate fi folosit, dar nici măcar nu poate să nu fie folosit, pentru că scrierile și cărțile au apărut deja la sfârșitul secolului I; până în zilele noastre s-a păstrat doar prin tradiție. Dar ei vor spune că această metodă a fost folosită doar până în vremea Scripturii. Ceea ce se opune acestui lucru este că sfinții scriitori, chiar și după apariția Scripturilor, nu au distrus tradițiile, ci au poruncit să urmeze Scripturile și tradițiile. Părinții secolelor I, II și III au dat preferință tradițiilor pentru că Scripturile nu au fost aduse dintr-o dată într-o singură compunere; a fost necesar să se adună Scripturile împrăștiate în diferite biserici și să le combine într-un singur întreg. În acest caz, ar putea apărea îndoieli cu privire la autenticitatea lor și originea divină. De ce să crezi toate acestea? Tradiţie. Astfel, tradiția, ca judecător, a devenit mai înaltă decât Scriptura, ca inculpat. Un alt motiv pentru predominarea tradiției asupra Scripturilor a depins de eretici. În sprijinul înțelepciunii lor, ei s-au referit la pasaje din Scriptură, care, cu ajutorul dialecticii, ar putea da o interpretare greșită. Întrucât Părinții Bisericii la acea vreme erau slabi în dialectică, ca urmare ei se refereau mai ușor la tradiții decât la Scripturi, ale cărei litere moarte pot fi pervertite după bunul plac. Aceste referințe se găsesc în Tertulian și Cyprian. Acesta din urmă scrie împotriva rebotezării și, întorcându-se la tradiție, spune că a luat dogma botezului de la cutare și cutare, aceasta de la altul și aceea de la apostoli, care nu se contrazic în nimic. Pentru eretici această cale era incomodă, deoarece sursa ereziilor era înțelepciunea – filozofia răsăriteană. Tradiția a servit întotdeauna la acea vreme ca suport pentru Scriptura însăși, căreia oamenii răuvoitori i-au dat uneori o interpretare incorectă; deși, pe măsură ce ne îndepărtăm de sursă, era firesc ca tradiția să se schimbe și să devină mai dificilă, aceasta nu exclude tradiția dintre izvoarele religiei creștine; așa a fost și va fi mereu. La ce folosește tradiția? Unde este această sursă? Să presupunem că unul dintre noi ar dori să culeagă din tradiții întreaga învățătură a Bisericii; unde ar trebui sa se intoarca? În secolele I, II și III? Dar pe cine va întreba? Acolo nu va găsi o singură persoană care să-i spună: „Acestea sunt legendele; n-au fost nici mai mult, nici mai puțin, câte vă arăt eu!” Să presupunem că începe să adune legende de la toată lumea: iar rezultatul va fi mic. Unde există legendele? Ele trebuie întocmite în felul următor: 1) să pună laolaltă dovezile primelor cinci secole; 2) strânge dovezi de la creștinii neortodocși sau eretici (căci se refereau la tradiții), bineînțeles, cu critici și verificări; 3) fără a ne limita la asta, ar trebui să apelăm la niște sărbători și obiceiuri bisericești. Căci, deși nu avem o tradiție despre un anumit obicei, nu avem dreptul de a concluziona că o astfel de tradiție a existat? Avem motive pentru o asemenea concluzie, căci știm că în secolul I Biserica obișnuia să facă totul după exemplul apostolilor. După ce au îndeplinit toate aceste condiții, este posibil să se alcătuiască un sistem complet de legende. Acest sistem nu există încă complet; există doar în părți și, s-ar putea spune, este deja aproape de întreaga sumă. Deoarece pot apărea și tradiții false, este necesar să existe semne prin care cele false să poată fi distinse de cele adevărate. Aceste semne sunt aceleași prin care adevărul revelației este recunoscut - negativ și pozitiv. Semnul negativ (din cuvântul „nega”) este folosit de Biserica noastră. În Duminica Triumfului Ortodoxiei, cei care nu acceptă tradiții care sunt de acord cu Scriptura sunt supuși anatemei. Dar această linie nu poate fi oprită. Există legende care sunt de acord cu Scriptura, dar sunt fictive și, prin urmare, neadevărate. Ce legende sunt adevărate? Pentru aceasta avem nevoie de un criteriu de autenticitate istorică. Dacă în vreo legendă toată lumea este de acord, sau mulți, sau măcar o persoană bună și cinstită, atunci trebuie să fie adevărat. Cât de mare este utilizarea acestei surse? Utilizarea sa poate fi foarte largă, în primul rând hermeneutică (interpretarea textelor). De exemplu, acesta este Trupul Meu (Mat. 26:26), conform filologiei, nu are nicio diferență dacă este luată literal sau altfel: adevăratul sens este indicat de tradiție. Căci Ignatie și Policarp spun clar în ce sens le-au transmis apostolii. Același lucru se poate spune și în raționamentul dogmelor. Scriitorii primelor secole ne-au putut transmite mai exact sensul și folosirea lor. A patra sursă și metodă de păstrare a revelației este Scriptura. Am văzut că rațiunea îl găsește cel mai capabil și cel mai credincios în păstrarea învățăturii. Și într-adevăr, Providența l-a folosit pentru a păstra creștinismul. Ucenicii lui Isus Hristos au expus totul în Scriptură, adică acest cuvânt într-un mod limitat, iar Scriptura a apărut la sfârșitul secolului I. Prin urmare, Scriptura trebuie recunoscută ca principala sursă a creștinismului, dar nu singura. În legătură cu această sursă, pot apărea următoarele întrebări: 1) Ce cărți ar trebui considerate sacre? Dar soluția la această întrebare aparține introducerii în Sfânta Scriptură, pentru că are o semnificație istorică. Deci o vom omite. 2) Se mai păstrează aceste cărți în întregime? Acest lucru aparține, de asemenea, revizuirii critice a Scripturii și, prin urmare, această întrebare nu este pentru noi să hotărâm. Avem o a treia întrebare, de fapt dogmatică: cum ar trebui să privim această sursă? ce importanta are? Aceste cărți ar trebui plasate alături de altele sau deasupra lor, nu numai în conținut, care, fără îndoială, este mai înalt decât conținutul tuturor cărților umane, ci și în formă și prezentare? Opinia generală în această discuție este următoarea: cărțile care conțin învățătură creștină sunt inspirate de Dumnezeu. Toată lumea este de acord cu acest lucru, dar cuvântul „inspirație” este interpretat diferit; Prin urmare, profesorii creștini privesc diferit scriitorii inspirați de Dumnezeu și, în gândurile lor cu privire la acest subiect, diverg până la punctul de contradicție. Biserica noastră, din câte știm, nu și-a exprimat o opinie decisivă în acest sens. Nu există nimic clar în cărțile noastre bisericești, cu excepția unor expresii metaforice găsite în slujbele sacre, unde apostolii sunt numiți „organul Duhului Sfânt”, „trestie” și altele asemenea. Nici în alte locuri nu există un gând clar. De exemplu, Catehismul spune despre scriitorii Sfintelor Scripturi că sunt inspirați de Dumnezeu, dar în ce a constat inspirația lor nu se explică. Nici sistemele teologice nu vorbesc despre asta. Alți scriitori au definiții, dar sunt inexacte. Inspirația lor vine din adevăr, adică vor să spună că Sfintele Scripturi sunt adevărate, și deci inspirate. Această limitare este mai practică; este singurul semn al inspirației divine, care arată că Duhul Sfânt nu a permis nimic fals în Scriptură. Se vede în predicile publicate cu binecuvântarea Sfântului Sinod, care sunt aranjate în așa fel încât să cuprindă învățătură teologică, și care sunt trimise la biserici pentru a predica și a învăța zilnic, dacă este posibil, poporul. Se găsește și printre sfinții Dimitrie de Rostov și Tihon de Voronezh. Dar această definiție este vagă; arată doar că scriitorii sacri au fost călăuziţi de Duhul Sfânt în aşa fel încât nimic fals nu se putea strecura în Scriptura lor; dar nu reiese clar din ea în ce consta această conducere şi ce grade (avea – n.red.). Iată învățătura Bisericii despre acest subiect. Ea nu ne-a spus nimic cert, lăsând la propria credință și reflecție a fiecăruia. Deci, ce doctrină despre aceasta poate fi compilată pe baza Sfintei Scripturi însăși și a rațiunii? Cărțile sfinte sunt inspirate de Dumnezeu. Primul concept al acestor cărți arată că au fost scrise cu ajutorul Duhului Sfânt. Această primă trăsătură, inspirația divină, este absolut necesară; cu distrugerea ei va fi imposibil să nu aşezi cărţile sacre alături de cele laice. Dar cum putem dovedi că Duhul Sfânt a luat parte la alcătuirea lor? Rațiunea are puține de spus despre asta; dar acest mic este foarte puternic și pentru o persoană sănătoasă poate înlocui toate celelalte dovezi. Aceasta este judecata rațiunii în acest caz. Providența a decis să dea rasei umane religie; El a ales nu toți oamenii, ci unii, ca instrumente pentru aceasta; acești oameni, pentru a păstra și a transmite întregului neam uman învățătura revelată lor de sus, au trebuit să o pună în scris. Deci, dacă Providența a vrut să-și atingă scopul și nu există nicio îndoială în acest sens, atunci a trebuit să folosească toate mijloacele necesare pentru aceasta. Dar acești oameni aleși, dacă sunt lăsați singuri, ar putea face greșeli în prezentarea adevărurilor religiei. În consecință, scopul Providenței nu ar fi fost atins. Prin urmare, nu se poate să nu admită că Dumnezeu a fost preocupat mai ales de transmiterea scrisă a religiei și, poate, mai mult decât în ​​timpul transmiterii orale. Astfel, Scriptura trebuie să fie inspirată de Dumnezeu în sens larg, fără a defini, adică proprietățile și gradele inspirației. Acest verdict al rațiunii este cel mai puternic. Să nu-l crezi ar fi nesăbuit și la fel cu a nu crede Providența. Cu toate acestea, pentru necredincioși sau cei care au puține raționamente, există încă dovezi pozitive - interne și externe, și anume mărturiile scriitorilor înșiși și ale altor persoane. Avem dreptul să credem în propriile lor mărturii, căci îi recunoaștem ca mesageri divine; prin urmare, în orice caz, ei merită credința noastră și, prin urmare, o merită chiar și atunci când oferă feedback cu privire la Scripturile lor. Există dovezi directe de la scriitorii sfinți că ei au scris după acțiunea Duhului Sfânt? Nu există un răspuns direct la aceasta, pentru că ar arăta un fel de auto-laudă; Mai mult, nu este nevoie de el. Dimpotrivă, există o mulțime de dovezi indirecte, iar cea mai clară dintre ele este următoarea: Iisus Hristos a promis apostolilor Duhul Sfânt, ca să-și aducă aminte de ele, să le explice, să-i avertizeze împotriva erorilor, să-i călăuzească către tot adevărul și să nu se îndepărteze niciodată de ele. Se poate spune că acest Duh a fost mereu cu ei, excluzând momentul scrierii adevărurilor religiei? Este evident cât de ridicol este asta; în acest moment El mai ales trebuia să fie cu ei. Aceste două dovezi sunt suficiente pentru cei care vor să se convingă de inspirația Scripturilor. După aceasta, poate ajunge la obiect mărturia Apostolului Pavel, care spune că el învață prin inspirația Duhului Sfânt (vezi: 1 Cor. 2,13). Această învățătură ar putea fi atât orală, cât și scrisă, deoarece mărturia ei s-ar putea aplica lui și tuturor celorlalți scriitori sfinți. Astfel, atunci când ne inspirăm în sens larg, este inteligibilă și clară, iar metoda de probă este ușoară și directă. Să intrăm acum în detaliile acestui subiect și să ne întrebăm: ce a fost această asistență a Duhului Sfânt? Răspunsurile la aceasta sunt foarte diferite. Prima părere, părerea antică, care a fost în Biserica evreiască, printre Iosif, Filon și alții, și apoi în Biserica creștină între Iustin, Atenagora, Melito și care a durat până în secolul al XIII-lea, este că ei cred că Duhul Sfânt a avut o participare atât de mare, încât scriitorii în relație cu El erau la fel ca stiloul în raport cu scribul, încât flautul în relație cu cel care băutura era în relație cu flaut; în consecință, Duhul Sfânt le-a dat gânduri, sentimente și cuvinte, dar nu erau altceva decât o unealtă sau o mașină și, prin urmare, nu contează dacă oamenii acționează, ființe raționale sau muți. A doua opinie este opusă primei. A fost ținută în antichitate de Augustin, Origen și școala alexandriană, ulterior în timpul scolasticii și în timpurile moderne de unii dintre cei mai noi teologi. Această opinie este următoarea: ei cred că participarea Duhului Sfânt a fost doar negativă, și nu pozitivă, adică scriitorii sacri ai Vechiului și Noului Testament au scris ei înșiși, iar Duhul Sfânt a supravegheat doar pentru a se asigura că nu există erori. Ei, după părerea celor care cred așa, ar putea face asta cu ușurință, căci ei înșiși au văzut multe, au auzit multe și, în alte privințe, s-au călăuzit după scrierile altora, ceea ce este cel mai vizibil în cartea Cronicilor. Această părere îi aseamănă pe scriitorii sacri cu un micuț, iar Duhul Sfânt cu un unchi care îl urmează pe micuț și veghează, doar pentru a-l sprijini acolo unde ar putea cădea. A treia opinie este cea de mijloc, care împacă aceste extreme. Conform acestei opinii, participarea Duhului Sfânt a fost diferită în raport cu diferite vremuri, diferită în raport cu diferite persoane și diferită în raport cu diferite obiecte, adică avea propriile sale grade, în funcție de nevoie. Astfel, la anumite materii această instrucțiune a fost mai negativă; la persoanele care nu au înțeles obiecte care pot fi înțelese de alții, această participare a Duhului Sfânt a fost mai pozitivă, astfel încât Duhul Sfânt a dat atât gânduri, cât și cuvinte. De exemplu, profetul de la păstor, fără îndoială, nu putea spune nimic fără o asemenea participare a Duhului Sfânt, așa cum spune el însuși. Aceeași participare ar trebui să fie și în cazul oamenilor educați atunci când au vorbit despre subiecte care ne depășesc mințile. Iată trei opinii! Care este mai corect? Opinia cea mai strictă pare unora a fi cea mai sigură și cea care salvează convenabil onoarea scriitorilor, căci pot exista îndoieli cu privire la dreptate dacă presupunem că nu totul este inspirat. Dar o astfel de frică este nerezonabilă. Este suficient ca Duhul Sfânt să avertizeze împotriva erorilor. Nu ne-am putea abține să nu recunoaștem scrierile lor ca fiind inspirate, chiar dacă au fost scrise la discreția exclusivă a scriitorilor și dacă Duhul Sfânt a spus că sunt adevărate. Această opinie are dezavantajele ei; Astfel, umilește demnitatea naturii umane, pentru că o supune unui mecanism perfect (o aseamănă complet – n.red.). În plus, nu poate rezista obiecțiilor. Este clar că fiecare scriitor și-a păstrat propriul caracter, ceea ce nu s-ar fi putut întâmpla dacă scriitorii ar fi fost doar un instrument pasiv. Căci de ce ar folosi Duhul Sfânt această varietate? arată că armele erau diferite? dar care este scopul asta? Arată, de exemplu, că dacă apostolul Pavel s-ar fi scris el însuși, ar fi scris în felul acesta? Dar pentru ce este asta? În acest caz, ar fi mai bine ca Duhul Sfânt să folosească unitatea pentru a arăta că numai El a fost autorul ei. Scriitorii frivoli transformă adesea diversitatea în condamnabilitate a Sfintei Scripturi. Și însăși sursa acestei opinii este suspectă. A apărut în secolul al II-lea de la Iustin, în convorbirea sa cu Trifon evreul; i-a venit de la Flavius ​​​​și Philo și foarte probabil l-au inventat ei înșiși. Teoria inspirației nu a fost dezvăluită în mintea lor, așa că s-au hotărât pe cel mai ușor lucru care apare la prima vedere. Ținând această părere, trebuie să recunoaștem că traducătorii înșiși sunt inspirați. Prin urmare, Josephus este de părere că traducerea celor Șaptezeci este inspirată, care este un epitet chiar și în Biblia noastră slavă. Astfel, inspirația trebuie să fie reprezentată în gradele pe care le-am observat. Dar este necesar să facem diferența între aceste grade? În predarea populară acest lucru nu este necesar, dar pentru profesorii de religie este necesar. Căci el (profesorul), la o bună reflecție, se va ciocni adesea în grade diferite; de exemplu, el va fi nedumerit cu privire la diversitatea Scripturilor. Mai mult decât atât, trebuie spus, de asemenea, în sprijinul viziunii medii moderate, că se extinde pe următorul gând: unde s-a dus propriul stoc al gândurilor lor? Cu privirea cea mai strictă, trebuie să recunoaștem că la această rezervă a fost adăugată o nouă aprovizionare, complet inutil, în timp ce în această moderare nu se poate produce această dublare excesivă. Deci, o vedere moderată este cea mai bună modalitate de a explica natura și proprietățile inspirației. În consecință, în unele cazuri inspirația a fost: 1) negativă, când Duhul Sfânt a avertizat doar împotriva erorilor. Prin urmare, scriitorii și-au folosit atât propriile resurse, cât și beneficiile altora. Acest lucru este dovedit de primele versete ale Evangheliei după Luca (Luca 1, 1-3), din care reiese limpede că apostolul a început să scrie din el însuși și a folosit ceea ce era gata, căci el, după cum se vede din cuvintele sale, a cercetat el însuși totul. În consecință, acțiunea Duhului Sfânt în el a fost doar negativă, constând într-un avertisment. Aceeași participare a Duhului Sfânt în cărțile Cronicilor, Regilor și altele. Aceasta este prima parte a opiniei noastre acceptate. 2) Dar este necesar să se permită acțiunea pozitivă a Duhului Sfânt, adică uneori trebuie să se extindă până la punctul în care atât gândurile, cât și cuvintele sunt inspirate. Trebuie să „inhalăm” gânduri pentru că multe adevăruri sunt supranaturale și, prin urmare, inaccesibile minții noastre; Este necesar să „inhalăm” cuvinte pentru că gândurile sunt „inhalate”, deoarece proprietatea minții este de așa natură încât gândurile nu pot fi comunicate fără cuvinte: nu vom înțelege gândul până nu îl vom exprima în cuvinte. În plus, avem dovezi directe în acest sens: Isus Hristos a promis apostolilor să-i învețe cum și ce să le spună (vezi: Matei 10:20. Marcu 13:11). Prin „ce” înțelegem gânduri și prin „cum” înțelegem cuvinte, o imagine a expresiei. Dacă acest lucru nu este de ajuns, atunci mai este ceva: vă voi da gură și înțelepciune (Luca 21:15). Fără îndoială, această promisiune s-a extins la mai multe ocazii când apostolii au trebuit să se apere în fața curții. Dacă Iisus Hristos „inhalează” gânduri și cuvinte într-o astfel de chestiune, din eșecul căruia ar apărea un rău privat, binele și viața unei singure persoane ar fi pierdute, atunci cu atât mai mult ar trebui să fie permisă o astfel de inspirație într-un astfel de caz când eșecul ar fi urmat de un rău pentru întreaga omenire. Astfel, Sfânta Scriptură este izvorul principal al religiei, dar nu singurul; este inspirat, adică alcătuit sub supravegherea Duhului Sfânt; acest lucru este dovedit de judecata unei minți sănătoase și de mărturia sfinților scriitori. Această inspirație are grade diferite, care sunt determinate de nevoie. La unii dintre apostoli, de exemplu, lui Marcu și Luca, se pare că nu putem aplica epitetul de inspirație, pentru că ei nu au fost aleși de Dumnezeu, ca Pavel. Dar divinitatea lor este dovedită de alți scriitori. De exemplu, divinitatea lui Luca este dovedită de Pavel, Marcu de Petru. Mai mult, chiar dacă nu exista inspirație divină pozitivă în ei, a existat inspirație negativă, căci totul era adevărat. În consecință, Scripturile lor sunt divine, ca să nu mai vorbim chiar de subiectul împrumutat de la persoane inspirate divin, pentru că Luca a împrumutat de la Pavel, iar Marcu de la Petru. Mai mult decât atât, antichitatea mărturisește că Ioan s-a uitat la toate cele trei Evanghelii și a aprobat. Un om inspirat divin nu putea să nu știe ce a fost inspirat în scrierile altora. Este Sfânta Scriptură o sursă completă și perfectă? Această problemă este un punct de dispută între catolici și protestanți. Primii își afirmă insuficiența pentru a dovedi nevoia de legende; iar cei din urmă spun contrariul pentru a rămâne numai cu Scriptura. După ce am eliminat toată această personalitate, să ne întrebăm: este Sfânta Scriptură completă? Cum se rezolvă această problemă? Cum putem ști că Sfânta Scriptură conține toate dogmele religiei? Pentru a cunoaște tot ceea ce este necesar pentru completitudinea religiei, trebuie să existe în primul rând un început care să le determine pe toate; dar unde este? În legendă sau în Scriptură? Dar asta înseamnă a lua hotărâtul pentru determinant, ceea ce este absurd. Poate că teoria revelației va servi ca un astfel de început? Dar această teorie nu este altceva decât un cadru; chiar imaginea care ar trebui introdusă aici este încă necunoscută. Rațiunea, așa cum am văzut, în expunerea teoriei revelației, a oferit cu deplină încredere doar cerințe generale; discutând despre detalii, el ghicea de cele mai multe ori și, prin urmare, spunea întotdeauna limitat: „Așa mi se pare... așa cred.” În consecință, completitudinea Sfintei Scripturi nu poate fi judecată după această teorie. Dar cu toate acestea, putem rezolva întrebarea pe care ne-am propus-o astfel: Sfânta Scriptură este completă și desăvârșită în raport cu scopul, sau în raport cu mântuirea noastră, adică conține tot ce ne trebuie pentru mântuire. Evanghelistul Ioan spune: „Acum aceasta a fost scris, ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, și ca voi, cei ce credeți, să aveți viață în Numele Lui” (Ioan 20:31). Același lucru se vede și la alți scriitori sfinți. Prin urmare, pentru mântuire avem nevoie de credință în Isus Hristos, ca mesager al lui Dumnezeu, Mântuitor și Răscumpărător. Dar acest lucru este pe deplin revelat în Sfintele Scripturi și, prin urmare, în această privință este complet și perfect: conține întreaga parte practică a religiei, care este cea mai necesară. Astfel, în raport de claritatea Sfintei Scripturi, putem spune că este clară pe cât de completă, adică clară în raport cu scopul, dar neclară în raport cu detaliile – geografice, arheologice, istorice și filologice; căci (ca - n.red.) există multe cuvinte care ne sunt de neînțeles, așa că în expresia Noului Testament putem spune că multe cuvinte grecești nu pot fi traduse în alte limbi cu toată expresivitatea. În cele din urmă, ei întreabă: este permisă traducerea și citirea Sfintelor Scripturi? Sau ar trebui să rămână în limba sa originală și să fie citită numai de profesorii de religie? Această întrebare a fost născută de catolici și a fost ridicată și răspândită de protestanți. Este greu de imaginat cum a ajuns mintea umană la această întrebare! Scriptura este dată tuturor oamenilor, cum poate fi pentru toată lumea când rămâne într-o limbă necunoscută și în mâinile unor oameni cunoscuți? Interdicția de a traduce și citi tuturor Sfintelor Scripturi s-a născut în Evul Mediu printre papi și anume Grigore al VII-lea, cunoscut pentru dorința sa excesivă de ierarhie globală. Papii aveau nevoie să întărească puterea bisericii, dar cum să facă asta?.. Luând cărțile sfinte de la oameni, pentru ca ei să accepte religia doar de pe buzele păstorilor și să se stabilească numai pe autoritatea lor. Apoi au început să vină cu diferite opinii care să susțină această interdicție și să găsească motive pentru aceasta în ei: în ceea ce privește traducerile, au susținut că în traduceri se strecoară multe nereguli; iar în legătură cu lectura, au spus că mulți oameni de rând, citind Sfintele Scripturi, au căzut în erezii și schisme. Asta este adevărat; dar din moment ce acesta este doar un abuz, atunci de dragul lui folosirea în sine nu poate fi eliminată; altfel, ar fi necesar să se scoată din lume focul, apa, aerul și alte lucruri de care oamenii abuzează adesea. Nu! trebuie tradus într-o limbă cunoscută de toată lumea; așa cum ar trebui să o citească oricine dorește. Concepțiile greșite pot fi lămurite în alte moduri. Deci, pentru ca traducerea să fie corectă, Biserica trebuie să o revizuiască cu grijă; Dacă, după aceasta, s-a strecurat vreo eroare, atunci după momentul în care se observă, învăţătorii Bisericii trebuie să o schimbe. Pentru ca oamenii de rând să nu se rătăcească, păstorii Bisericii trebuie să aibă grijă de aceasta; această supraveghere poate fi mai ușor de avut în Bisericile Răsăritene și Catolice, pentru că au spovedanie, unde preotul poate întreba despre nedumeriri și le poate rezolva; În plus, este necesar să facem și o scurtă interpretare de la Părinții Bisericii, de a căror autoritate oamenii de rând sunt foarte convinși. Astfel, în raport cu Noul Testament, întrebarea este: Sfintele Scripturi trebuie traduse și citite tuturor? - usor de rezolvat; dar este greu de răspuns la aceasta în raport cu Vechiul Testament. Ar trebui tuturor să li se dea Vechiul Testament împreună cu Noul? Această întrebare a fost recent subiect de speculații și dezbateri între noi, motiv pentru care traducerea Vechiului Testament în limba rusă a fost abandonată. Pot exista motive „pro și soptga” (latina, pro și contra). Primele motive sunt următoarele: Dumnezeu a dat atât Noul Testament, cât și Vechiul tuturor oamenilor, și nu doar evreilor, căci El vrea să-i salveze pe toți oamenii. Iisus Hristos, spunând: Încearcă Scripturile (Ioan 5:39), a referit aceasta nu doar preoților și învățătorilor iudeilor, ci tuturor iudeilor. Motivele de al doilea fel, adică „soptra” (latina, contra), pot fi următoarele: multe pasaje din Vechiul Testament pot fi interpretate diferit de oamenii de rând. Vechiul Testament conține două tipuri de revelații: patriarhală și mozaică, iar Noul Testament este al treilea tip de revelație. Aceste tipuri sunt adaptate gradelor de dezvoltare ale puterilor umane, iar în acest din urmă caz ​​ar trebui (revelație – n.red.) să fie mai perfectă decât în ​​primele două: în primele două tipuri de revelație poate fi întâlnit ceva imperfect și contrar celor din urmă. Deci, de exemplu, în Vechiul Testament celor mai buni oameni li se prezintă slăbiciuni, precum poligamia; De asemenea, multe legi sunt contrare stării de lucruri actuale, de exemplu, pentru a persecuta necredincioșii cu armele. Acum oamenii de rând vor concluziona în felul acesta: de vreme ce astfel de slăbiciuni au fost permise oamenilor care au fost numiți prieteni ai lui Dumnezeu, înseamnă că ei sunt nevinovați; întrucât astfel de obiceiuri au fost cândva printre poporul lui Dumnezeu, ele pot fi adoptate acum. Este clar că din aceasta va rezulta un rău considerabil. Acest lucru era necesar atunci, în funcție de timp și loc, dar pentru vremurile moderne nu este deloc potrivit. În plus, există și pasaje din Vechiul Testament care sunt greu de prezentat; există descrieri și imagini orientale care au fost decente timp de două sau trei mii de ani, dar acum nu funcționează; Există, de asemenea, pasaje care sunt oarecum sensibile la gustul pur moral. Prin urmare, oamenii trupești pot fi tentați, iar oamenii evlavioși pot intra în îndoială cu privire la divinitatea acestor cărți. Există multe astfel de pasaje în Ezechiel. Pe de altă parte, este de asemenea împotriva acestui fapt că Vechiul Testament este necesar doar în raport cu istoria; tot ceea ce este necesar pentru mântuire este cuprins numai în Noul Testament. În consecință, din cauza nevoii mai mici de Vechiul Testament, în comparație cu Noul, din cauza numeroaselor pericole care pot apărea din citirea lui, din cauza mai mare nepoliticos a poporului rus, în comparație cu popoarele străine, traducerea Vechiului Testament ar trebui suspendată pentru o vreme. Acesta este un mod de a judeca traducerea și citirea Vechiului Testament! Dar ei vor spune: există o Biblie slavă și nu este interzis să o citești! Aşa! dar în traducerea rusă acest lucru nu poate fi, altfel același lucru va produce acțiuni diferite. Biblia slavă nu poate avea nimic nou; este atât de veche încât oamenii nu-i cunosc originea și, prin urmare, nu îi acordă prea multă atenție și aproape că nu o citesc. Să apară acum traducerea (noua - n.red.), să apară noua Biblie - adică, bineînțeles, cum o va numi oamenii -, datorită noutății ei, va atrage atenția întregului popor. A doua diferență între traducerea slavă și cea rusă este următoarea: limba slavă este capabilă să acopere o parte din asprimea gândurilor și frazelor orientale; unele expresii slave nu pot fi înlocuite cu cele rusești: oricât de înmuiat sau rafinat cuvintele rusești, ele nu pot fi la fel de decente, la fel de modeste precum cele slave. Astfel, Biblia slavă este mai puțin periculoasă decât traducerea rusă. Pericolul apariției unei traduceri în limba rusă ar fi sporit și mai mult de faptul că în societățile umane apar de obicei mai multe puncte de vedere asupra lucrurilor, care sunt bune, rele și amestecate, pure și egoiste. Să apară traducerea Vechiului Testament, atunci aceste părți îi vor acorda toată atenția și, din moment ce se vor uita din diferite părți, vor apărea imediat bârfele, zvonurile și dezacordurile. De aceea, politicienii și legiuitorii țin adesea de antichitate și nu schimbă ceea ce trebuie schimbat, în funcție de circumstanțe. Și am putea avea această diferență de opinie, pentru că avem și opinii diferite. Există o viziune capricioasă, străină, și există o viziune familiară, străveche (nu o viziune antică adevărată, deoarece există în învățătura Bisericii noastre, ci o viziune străveche așa cum există în mintea și inimile oamenilor); Există, de asemenea, vederi de la mijlocul drumului, conduse nu de adevăr, ci de voință proprie. Judecând după diferența dintre aceste puncte de vedere, trebuie să presupunem că traducerea Vechiului Testament trebuie să fie supusă multor influențe neloiale. Există, de asemenea, un obstacol destul de rezonabil: conceptele oamenilor de rând sunt de așa natură încât nu știu în ce limbă este tipărită Biblia; ei cred că a venit de la Dumnezeu Însuși așa cum este, în această formă, în aceeași limbă și în același format. Chiar și cei care ar trebui să fie mai educați decât alții gândesc așa. De exemplu, la Moscova, mulți bătrâni credincioși își învață copiii conform alfabetului antic, conform așa-numitei „cărți inspirate divin”, care se află în catalogul lui Smirdin. În această stare de lucruri, poate apărea un rău evident din traducerea rusă și, prin urmare, regula prudenței creștine cere ca aceasta să fie o chestiune de timp. Așadar, iată cel de-al patrulea izvor al religiei – Sfânta Scriptură, o sursă inspirată divin, completă, clară și perfectă în raport cu scopul, dat tuturor și în raport cu Noul Testament, poate fi folosită cu folos de toată lumea. Dintre cele patru izvoare de revelație pe care le-am arătat, primele două - iluminarea directă de la Duhul Sfânt și apariția unor oameni celebri - nu sunt ale lor, iar ultimele două - tradiția și Sfânta Scriptură - sunt izvoarele proprii, directe și certe ale religiei. Este posibil să ne oprim asupra acestor patru surse sau, de fapt, asupra ultimelor două? În aprecierea surselor revelației, trebuie să ne ghidăm după următoarea axiomă: Providența poate face ca religia să curgă prin cât mai multe surse și prin câte căi o va transmite. Acum să ne imaginăm o religie curentă în patru sau, de fapt, în ultimele două surse: este suficient pentru acest scop? Nu! Căci cât de greu este să atragi religia din tradiție, chiar și pentru oamenii de știință care și-au dedicat toată viața acesteia! Pentru noi această sursă aproape că nu există. A existat în primele secole, când apostolii le-au spus altora, iar aceștia, auzind de la ei, l-au transmis și altora; acum asta a dispărut. Dar poate că Scriptura este o astfel de sursă de care toată lumea poate fi mulțumită și din care toată lumea să poată trage? Și nu este cazul! În vremurile noastre cele mai luminate, printre francezi și englezi, oamenii de rând nu știu să citească; ce putem spune despre alte națiuni? Prin urmare, Scriptura nu există pentru majoritatea rasei umane. In consecinta, pe langa aceste surse este nevoie si de una noua, (dar) nu pentru ca sunt insuficiente, ci pentru ca starea oamenilor impiedica folosirea lor corecta. Să explicăm asta printr-un exemplu: imaginați-vă că toți oamenii scrisi au părăsit vreo provincie; după aceasta, credința locuitorilor acestei provincii rămâne, căci este în inimile lor, dar ei vor muri și o vor transmite copiilor lor cu imperfecțiuni; acestea vor fi transmise cu și mai mare deficiență, astfel încât după o sută de ani să rămână doar urme slabe de credință. Să ne imaginăm și că unii oameni care nu cunosc creștinismul au Biblia într-o limbă necunoscută lor; o va păstra, dar creștinismul îi va rămâne necunoscut. Deci, avem nevoie de o a cincea sursă - nu moartă, ci vie; Avem nevoie de o clasă de oameni care să transmită religia celor care nu cunosc scrisul. Păstorii și profesorii sunt dați de Dumnezeu Însuși; Duhul Sfânt trece la ei prin hirotonire, succesiv de la apostoli. Ei constituie o ierarhie sau o Biserică reprezentativă. Scopurile ei (sunt) diferite, precum: săvârșirea Sacramentelor, să judece conștiința, dar scopul său principal este să transmită cu glas viu ceea ce este conținut în morți în tradiție și în Scriptură. Acest lucru este dovedit, în primul rând, de exemplul apostolilor sau, mai bine, de primatul Bisericii, unde urmașii apostolilor au făcut ceea ce au făcut apostolii înșiși, iar apostolii, după cum se știe, erau trupurile religiei; în al doilea rând, prin mărturia Apostolului Pavel, care spune că Iisus Hristos a dat păstori pentru ca ei să-i conducă pe credincioși la mântuire, să le învețe și să le explice religia și să păstreze astfel unitatea credinței. Astfel, ierarhia este a cincea sursă a religiei. Puterea acestui cuvânt, adică sursa, este luată diferit aici. În primele două surse, religia este cuprinsă material; aici, dimpotrivă, este cuprinsă imaterial; ea trece prin această clasă ca printr-un canal; Această sursă nu oferă nici sisteme noi, nici reguli noi, ci doar le explică și le dezvăluie pe cele vechi. În consecință, în raport cu izvoarele anterioare are sensul de izvor explicativ, interpretativ, iar în raport cu poporul are sensul de izvor material, căci poporul primește toată religia de la păstorii săi. Această dualitate a sensului său a fost motivul pentru care teologia nu a inclus-o printre izvoarele sale. Această relație a ierarhiei bisericești cu sursele religiei poate fi exprimată în numele interpreților, martorilor și, în cazuri îndoielnice, judecătorilor. Această din urmă proprietate a fost exprimată mai ales la Sinoadele Ecumenice. Deci, nevoia unei a cincea surse se bazează pe incapacitatea oamenilor de rând de a le folosi pe cele precedente. În consecință, vor spune: această sursă este necesară doar pentru oamenii de rând, și nu pentru oamenii de știință? Nu! iar oamenii de știință au nevoie de ea. Adevărat, oamenii de știință înșiși pot extrage din tradiție și Scriptură, dar, în același timp, pot diferi în opinii și pot să nu fie de acord; Cu acest dezacord este imposibil să se realizeze unitatea, dar este necesar; prin urmare, este necesar un judecător pentru a reconcilia diferențele. Unde este acest judecător? Poate avea o importanță umană sau divină. Ea nu poate fi căutată printre oameni, pentru că există foarte puțină autoritate umană pentru aceasta. Nu o poți căuta nici în Scriptură, nici în tradiție, pentru că există dezbateri despre ele. Un astfel de judecător este Biserica; Chiar și cea mai învățată persoană se calmează pe autoritatea ei. Nu poate exista niciun alt judecător pe pământ. Toți oamenii de știință bine gândiți o ascultă. În cazuri de îndoială, ei însoțesc de obicei această opinie cu următoarele rezerve: așa mi se pare, dar sunt mereu gata să-mi subordonez opinia vocii Bisericii... etc. Astfel, clasa păstorilor este izvorul religiei creștine, este un organ viu dăruit de Însuși Dumnezeu. Pastorii sunt gardienii creștinismului, profesorii, interpreții și judecătorii pentru cel mai înalt scop. Care este autoritatea Bisericii reprezentative în acest sens? Cuvântul lui Dumnezeu este, fără îndoială, cuprins în Scriptură; și în legende; Este la fel de sigur ceea ce auzim din gura Bisericii? Aceasta se va întâmpla atunci când toți păstorii vor fi de acord unii cu alții și când Duhul Sfânt va acționa asupra lor ca asupra apostolilor. Dar are Biserica dreptul de a asimila o asemenea acțiune a Duhului? si se asimileaza? – învață, dar în moduri diferite. Astfel, catolicii învață multe în acest caz; ei susțin că, așa cum apostolii au fost eliberați de eroare, tot așa a fost și Biserica; adică ei pretind că Biserica este infailibilă. Unde este această infailibilitate? În Biserica reprezentativă și, în totalitate, în papă, și în părți - în episcopi. Unde se exprima? În întâlnirile pe care papa le face oral sau în scris cu episcopii. Aceasta este opinia catolicilor. Părerea Bisericii Răsăritene este că Biserica este infailibilă; dar ce Biserica? Căci Biserica este împărțită într-una reprezentativă - clasa persoanelor sacre și în general înțeleasă ca totalitatea tuturor creștinilor. Care este infailibil? Răspunsul este dublu: cel mai strict, cuprins în „Piatra credinței”, este de acord cu opinia catolicilor, potrivit căreia Biserica Reprezentativă este creditată cu infailibilitate în Sinoadele Ecumenice, numai! Celălalt, cel mai moderat, se găsește în sistemele teologice. Conform acestei opinii, infailibilitatea este atribuită tuturor în mod colectiv; dar este imposibil de indicat cui îi aparține exact. Printre oameni, nimeni nu este infailibil; numai Duhul Sfânt este infailibil; Nu există o autoritate specifică a infailibilității. Dar ei vor spune: este un joc de cuvinte? Nu. Duhul Sfânt este infailibil, deoarece această infailibilitate este exprimată în Biserică; dar în cine se exprimă exact nu se poate determina. Astfel, în Biserica noastră există două opinii: Biserica este infailibilă în raport cu Sinoadele Ecumenice, iar Biserica este infailibilă în general. Vom vedea această dualitate în multe cazuri. Ultima opinie este în sistemul lui Irenaeus Fyalkovsky. Și într-adevăr, întreaga Biserică este infailibilă; căci dacă totul ar fi falibil, s-ar sărăci și s-ar eclipsa. Mai mult, apostolii promit acestei din urmă infailibilitate în sensul cel mai moderat, căci ei spun că Biserica nu va deveni niciodată săracă: porțile iadului nu o vor birui (Matei 16:18), aici se află infailibilitatea ei, adică erorile și înșelăciunile lui Satana nu o vor seduce. Prin urmare, trebuie să credem într-o astfel de infailibilitate, deși este misterioasă pentru noi. Dimpotrivă, este indecent să acceptăm opinia catolică. Căci în acest caz, acțiunea Duhului Sfânt este supusă calculelor matematice, iar acest lucru este absurd. Iată cinci surse ale religiei: iluminare generală - o sursă privată, practică; apariția unor soți speciali este o sursă indirectă, incertă; legenda este o sursă foarte extinsă la început, apoi foarte scurtă și acum prea greu de aplicat; Scriptura este o sursă inspirată divin, completă și clară în scop și, în sfârșit, Biserica reprezentativă este o sursă vie, interpretativă. Aceasta este doctrina izvoarelor. Se pare că le-am dat fiecăruia dintre ei cuvenitul, așa cum a cerut adevărul. Care este relația dintre aceste surse? În special, cum se leagă iluminarea universală cu Scriptura? Fără ea nu se poate înțelege cu adevărat Sfintele Scripturi. Dar este acest lucru adevărat? Este cu adevărat imposibil de înțeles, așa cum spun unii, adevăratul său sens fără el? Nu poți, e adevărat; dar trebuie să știi cum să înțelegi acest „imposibil”. Este imposibil de înțeles practic, adică este imposibil să acceptăm adevărurile divine din inimă, dar înțelegerea istorică și logică a sensului este posibilă chiar și fără o astfel de perspectivă. Dacă înțelegem înțelesul scrierilor umane într-un mod natural, atunci de ce nu putem înțelege sensul Scripturii Divine în același mod? Este imposibil de înțeles sensul Sfintei Scripturi fără iluminarea specială a Duhului Sfânt și pentru că sensul ei nu este același; poate fi mai intim sau mai extins. Cuvântul este întotdeauna mai aproape decât gândul și, prin urmare, nu poate transmite niciodată sensul deplin. Cum putem acum să adăugăm la înțelegerea sensului literal înțelegerea adevăratului sens - să îmbrățișăm gândul divin? Nu altfel decât cu ajutorul Duhului Sfânt. Din aceste două laturi, adică din partea înțelegerii practice a Sfintei Scripturi și din partea incapacității ei de a fi cuprinse în scrieri moarte, iluminarea Duhului Sfânt este necesară pentru înțelegerea Sfintei Scripturi. Încă două întrebări: cum să trageți religia din aceste surse și ce este divin și nedivin în ele? Să rezolvăm mai întâi ultima întrebare: ce este nedivin în Scriptură? Nu totul în Scriptură este divin, pentru că există în ea cuvinte care nu sunt demne de revelație; astfel, de exemplu, sunt spusele spiritelor rele sau ale unor oameni ca ei. Prin urmare, este firesc să ne întrebăm ce linie separă ceea ce aparține revelației de ceea ce nu este potrivit pentru ea? Întrebarea este evident importantă, deși a fost adesea trecută cu vederea. Soluția la această întrebare este ușoară acolo unde scriitorii inspirați divin introduc spirite rele sau oameni răuvoitori și răi ca vorbitori. Tot ceea ce spun ei nu mai aparține revelației. Dar soluția la această întrebare devine dificilă atunci când, în propriul discurs al unui scriitor de inspirație divină, dorim să distingem Divinul de uman. Căci nici sfinții scriitori nu au vorbit toți prin inspirația Duhului Sfânt. Ei înșiși recunosc acest lucru. De exemplu, apostolul Pavel în prima sa epistolă către Corinteni (1 Corinteni 7:12) admite direct că vorbește singur: celorlalți le spun. Ce, în acest caz, este acceptat ca Divin, sau ca regulă de credință și activitate, și ce nu este? Aici se poate face o divizare a divinului de uman pe baza următoarelor caracteristici: 1) Acolo unde scriitorii spun clar că acesta este propriul lor gând, nu este nevoie să cauți inspirație; de exemplu, apostolul Pavel vorbește în numele său despre căsătorie (1 Cor. 7:1–12). 2) Ceea ce se spune în legătură cu o persoană, loc sau timp binecunoscut nu trebuie considerat inspirat divin; acestea sunt toate reglementările private, personale sau locale. Totuși, întrucât adevărul cel mai particular se bazează pe o idee generală, atunci, fără a recunoaște ca inspirată vreo regulă particulară, fracțională, spiritul ei general trebuie recunoscut ca atare și acest spirit trebuie acceptat ca regulă a credinței și activității, deși o parte din ea, o regulă anume, nu poate fi acceptată în acest fel. De exemplu, apostolul Pavel scrie: „Acum spun aceasta, fraților, pentru că timpul a încetat să mai existe; Această poruncă, ca una foarte privată, pronunțată de apostol la cererea împrejurărilor locale în care s-au aflat corintenii, nu poate fi acceptată ca regulă de activitate și nu ține de revelație; dar spiritul sau, sau ideea principală care stă la baza ei, este Divină și trebuie să respectăm întotdeauna următoarea regulă: „în cele mai extreme circumstanțe, trebuie să lăsăm pentru o vreme executarea legilor familiei”. Un alt exemplu. Din toate scrierile Apostolului Pavel reiese limpede că a adunat pomană pentru Biserica din Ierusalim. Se poate aplica această regulă tuturor? Este posibil să ordonăm ca peste tot și mereu pomana să fie strânsă pentru Biserica din Ierusalim? Nu. Dar spiritul care stă la baza acestui adevăr particular este universal. Regula că „Bisericile trebuie să se ajute reciproc” este o regulă divină și, prin urmare, trebuie îndeplinită de toată lumea și întotdeauna. 3) Când un scriitor vorbește de la sine, dar din motive suficiente este clar că nu își exprimă propria părere, ci părerea altora, atunci această părere a lui nu trebuie recunoscută drept sinceră. De exemplu, acest lucru poate fi afirmat în locul următor, dacă doar le dăm sensul pe care i-l dăm noi, căci alții îi dau un alt sens. Iisus Hristos îi răspunde soției canaanite: Nu am fost trimis decât la oile pierdute ale casei lui Israel (Matei 15:24). Aici, după părerea noastră, Iisus Hristos în persoana Sa îi reprezintă pe evrei și pe ucenicii Săi, care au crezut așa, și nu își exprimă propria părere. Poate că vor spune: El spune aici că El a fost trimis personal să-i învețe doar pe evrei, pentru că predica Sa personală, într-adevăr, nu i-a preocupat pe păgâni. Dar dacă este așa, atunci se cuvine ca El să gândească și să se exprime în felul acesta: nu este bine să luați pâinea copilului și să o stricăm cu un câine (Matei 15:26). Nu! Este mai bine să luăm acest gând nu ca fiind sincer, ci ca unul evreu, pe care Isus îl repetă doar în propria Sa persoană. Aceasta este una dintre experiențele înțelepciunii Sale. El a adoptat temporar acest mod de gândire pentru a-i influența atât pe discipolii săi, cât și pe însăși soția canaanită. Acest scop a fost atins, căci ucenicii au fost mișcați și au început să-I ceară milă, iar soția a fost astfel chemată la mare credință. 4) Ar trebui să fie acceptate toate dovezile ca fiind sincere? În general, se știe că revelația conține diverse tipuri de adevăruri: teoretice, practice, istorice și altele. Aceste adevăruri au fost dovedite în diferite moduri. Judecând strict, trebuie să recunoaștem că avem nevoie de un singur adevăr, și nu de dovezi. Dovezile au fost oferite de scriitori sfinți nu pentru creștinii următori, ci pentru contemporani. Credem că revelația este divină și, prin urmare, cerem adevăr de la ea, și nu dovezi ale adevărului. Era nevoie de dovezi pentru cei care au acceptat-o ​​pentru prima dată. Pentru ei s-au folosit diverse dovezi, care de multe ori i-au convins nu atât prin forța lor interioară, cât prin relația lor strânsă și adaptarea la ei și, prin urmare, pentru noi, care suntem într-o relație diferită, ei pot fi slabi. Demnitatea lor relativă și, prin urmare, nedivine este evidentă din faptul că apostolii, vorbind cu păgânii, au folosit unele dovezi, iar când i-au convins pe evrei, au oferit altele, care ar fi complet slabe pentru păgâni. Un exemplu în acest sens poate fi văzut în Epistola către Galateni, unde apostolul Pavel dovedește că Vechiul Testament a trecut printr-o alegorie împrumutată din istoria patriarhilor, adică soarta Sarei și a Agarei: Aceasta este o alegorie: aceasta este căci sunt două legământ (Gal. 4, 24). Pentru un evreu acest lucru este puternic, dar pentru un păgân nu ar putea fi așa. Astfel, în aplicarea inspirației divine la dovezi, trebuie întotdeauna amintit că dovezile rostite în raport cu starea ascultătorilor nu aparțin revelației propriu-zise. 5) Revelația ar trebui să includă ceea ce privește credința și mântuirea, de exemplu, cunoașterea despre Dumnezeu, mântuirea, regulile de activitate etc. Dar alte subiecte care nu aparțin aici, de exemplu, astronomia, istoria naturală și alte adevăruri, sau subiecte care constituie mici fragmente de revelație, nu trebuie clasificate ca adevăruri revelate. Revelația îi lasă singuri, le permite să curgă într-o ordine firească, fără să-și schimbe câtuși de puțin cursul. Se presupune că este adevărat ceea ce este adevărat printre oameni și ceea ce adesea nu este așa în sine. De exemplu, revoluția soarelui și așa mai departe. Prin urmare, aceste neconcordanțe cu modul actual de gândire nu aparțin revelației. Astfel, aceasta este ceea ce se poate spune pentru a rezolva întrebarea: ce constituie voința lui Dumnezeu în Scriptură sau tradiție și ce nu? Este imposibil de trasat o linie precisă și strictă și, probabil, această linie nu a fost indicată pentru a oferi mai multe obiecte pentru credință și mai multă hrană de gândire. Caracteristicile pe care le-am arătat sunt parțial suficiente și ar trebui reținute; în caz contrar, puteți ajunge la erori teoretice și practice importante. Din ignorarea acestui lucru, papii au păcătuit teoretic când au persecutat astronomii care susțineau că soarele stă în picioare și pământul se mișcă, căci Iosua a confirmat contrariul; ereticii au păcătuit practic în vremuri străvechi, iar acum păcătuiesc unele secte private care, după ce au transformat unele instituții private în unele universale, au ajuns la extravaganță. Să ne întoarcem la a doua întrebare: Cum ar trebui să se desprindă religia din Scripturi? Cum să explic Scriptura? Care este începutul principal al acestei explicații? Care este utilizarea și scopul? Aceste obiecte pe de o parte aparțin hermeneuticii, deoarece au semnificație istorică; dar aici există o latură dogmatică. Care este principiul interpretativ al Scripturii? Acest lucru trebuie determinat de dogmatism. Deci, cum ar trebui să explice Scriptura și tradiția? Mai privat și mai separat: acesta este modul în care sunt explicate toate celelalte scripturi sau există o modalitate specială de explicație pentru Sfintele Scripturi? Este hermeneutica universală și hermeneutică biblică sau este semnificativ diferită de prima? În primul rând, să arătăm care este începutul oricărei hermeneutici în general. Acest început este următorul: a afla sensul Scripturii prin recunoașterea, folosind toate metodele istorice, a sensului cuvintelor. Acesta este același început în hermeneutică. Dar este suficient? Parțial suficient; După ce a învățat sensul cuvintelor sfinte prin trei căi principale: filologic, care determină proprietățile limbajului, arheologic, legat de antichități și material, referitor la obiecte, se poate afla sensul Scripturii. Acest început trebuie completat, așa cum fac ei, cu o analogie a credinței. Dar ei obiectează la acest lucru. Ei spun că a accepta analogia credinței înseamnă a acționa împotriva logicii - împotriva legilor gândirii comune. Căci analogia credinței este extrasă din Scriptură; în consecință, ea nu este compilată în nici un alt mod decât prin recunoașterea adevărurilor, sau, ceea ce este același, a sensului Scripturii și, prin urmare, a determina sensul Scripturii prin analogia credinței este același lucru cu a-l determina singuri; evident că există un cerc logic aici. În această imaginație există o parte de adevăr și, în plus, una de netăgăduit: Căci dacă, de exemplu, un necreștin ar fi vrut să citească Sfintele Scripturi, atunci cum s-ar putea călăuzi (îndrumat – n.red.) de analogia credinței când nu o are deloc? Dar pentru a o rezolva, trebuie să faceți acest lucru: trebuie să distingeți între starea cititorilor - starea de credință și de necredință. Dacă un necredincios citește Sfintele Scripturi, atunci trebuie să se limiteze pentru o vreme la un principiu al hermeneuticii universale; mai târziu, el însuși va adăuga la aceasta analogia credinței, adică se va naște în el ideea că Sfintele Scripturi sunt inspirate de Dumnezeu, că solii divini nu se pot contrazice, iar aceasta este analogia credinței cu care trebuie verificat sensul Scripturilor (verificat – n.d.). La fel am proceda dacă, între doctrina revelației în general și Divinitatea religiei creștine, am începe să luăm în considerare Sfintele Scripturi; în acest caz, i-am determina sensul, ghidați de un principiu al rațiunii. Astfel, pentru necredincioși și îndoielnici, analogia credinței nu poate fi începutul care determină sensul Scripturii: este începutul numai pentru credincioși. Unii încearcă din greu să apere analogia credinței, dar aceasta este o muncă inutilă. Onoarea Scripturilor va rămâne fără aceasta, căci nu există nimic contradictoriu în ele, cu excepția unor contradicții care sunt prea neimportante și cele mai inevitabile după atâtea secole de existență. II. Compoziția religiei creștine Am văzut divinitatea religiei creștine și cum este conținută în sursele sale. Acum, conform cursului obișnuit al sistemelor, ar trebui să ne întoarcem la o prezentare specială a adevărurilor dogmatice și morale. Dar un studiu privat al adevărurilor religiei ne este parțial cunoscut; Mai mult, un lucru se învață nu atât din părțile sale, cât dintr-o privire de ansamblu asupra întregului său volum. Așadar, să ne oprim pe o privire de ansamblu asupra religiei, să luăm în considerare compoziția sa principală, apoi să ne adâncim în tipurile sale particulare în care există, în cele din urmă, vom indica trăsăturile generale ale spiritului fiecărei Biserici și vom încheia prin arătarea spiritului distinctiv al Bisericii noastre. După aceasta, vom începe să prezentăm adevăruri particulare: mai întâi teoretice, apoi practice. Deci, cele mai importante aspecte din această revizuire vor fi următoarele: A. Să considerăm întreaga componenţă a religiei creştine în raport cu mintea umană; Să arătăm, adică în ce relație se află revelația creștină cu principiile minții în general. Acest lucru este necesar deoarece atunci când prezentăm dogmele ne vom referi adesea la asta. De exemplu, în doctrina păcatului originar, mintea logică se va întoarce imediat împotriva lui și, prin urmare, va fi necesar să se împace principiile religiei cu principiile sale. B. Să arătăm relația religiei creștine în general cu alte religii: în ce fel se aseamănă cu acestea și în ce se deosebește? B. Să explorăm relația ei cu viața pământească sau cu cetățenia. De acum înainte, să ne uităm la compoziția religiei în general. D. Apoi îi vom schița tipurile și caracterele distinctive. D. În fine, să încheiem arătând trăsăturile distinctive inerente spiritului Bisericii noastre greco-răsăritene. A. Despre alcătuirea religiei creștine și relația ei cu mintea În alcătuirea religiei creștine trebuie să se distingă două laturi: cea naturală, care constă în adevărurile minții, repetate prin revelație, și supranaturalul, care constă în totalitatea adevărurilor neînțelese de minte. Această ultimă latură ar trebui să ne atragă atenția; ar trebui să ne preocupăm în primul rând de ea. Care este principalul adevăr care îmbină întreaga esență a religiei creștine? Apostolul Pavel a exprimat acest adevăr. Despre răscumpărare, el spune: Dumnezeu era în Hristos, împăcând lumea cu Sine (2 Cor. 5:19). Aceasta este esența creștinismului: Dumnezeu a împăcat lumea cu Sine prin Isus Hristos; cu alte cuvinte: Creștinismul constă în restaurarea lumii de către Isus Hristos, sau în restaurarea divină a umanității prin Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, restaurarea este esența religiei creștine. Acum această restaurare din partea lui Isus Hristos a fost făcută odată pentru totdeauna, după cum scrie despre aceasta apostolul Pavel în Epistola către Evrei: completă (Evr. 10:10), adică a sfințit și a purificat pe cei care intră în Biserica Sa. Dar această restaurare, săvârșită de Isus Hristos o dată și pentru totdeauna, din partea neamului omenesc începe în această viață – în timp și se va realiza complet dincolo de mormânt – în veșnicie; aici începe restaurarea morală - se realizează desăvârşirea sufletului, iar acolo se realizează restaurarea fizică - se realizează perfecţiunea trupească. Cum se întâmplă asta? În general, acest lucru este făcut de Dumnezeu, dar de fapt se face prin a doua Persoană a Sfintei Treimi - prin Cuvântul etern. Și cum face asta? În principal, Ea realizează acest lucru prin încarnare, adică prin acceptarea naturii căzute, pe care a vrut să o restaureze. Dar legătura strânsă cu această natură nu este suficientă. Se cere ca Ea să moară pentru a reconcilia Dumnezeirea dreptă cu umanitatea care călcă. Aceasta este ultima condiție, fără de care restaurarea nu poate fi realizată. Astfel, în general, esența creștinismului este restaurarea umanității și a lumii; pace – pentru că punctul de vedere al celor care se limitează la restaurarea umanității este greșit. Scriptura în multe locuri arată că restaurarea se extinde la întreaga lume, căci se spune că la sfârşitul lumii prezente va fi un cer nou, un pământ nou (Apoc. 21:1); în special, în întruparea celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi; mai precis, în moartea lui Isus Hristos; chiar mai ales – în Crucea lui Hristos. Aceasta este esența creștinismului teoretic, arătând doar acțiune din partea lui Dumnezeu, dar această acțiune trebuie să fie asimilată de om. Cum se absoarbe? În primul rând, cu mintea - credință, în al doilea rând, cu inima - viață, sfințenie. Astfel, esența creștinismului activ este credința cu iubire, sau cu sfințenia. Aceasta este compoziția creștinismului, teoretică și practică! Această restaurare începe aici, iar din latura morală se realizează aici, dar din latura fizică se termină și se realizează în veșnicie; De acolo, speranța se adaugă credinței și dragostei din partea omului. Acest gând principal al apostolului, că Hristos Îl împacă pe Dumnezeu cu lumea, presupune doctrina stricăciunii omului și a lumii. Fără aceasta, creștinismul nu poate rezista. Totul este despre viața reală; dar în viitor sunt presupuse în mod necesar toate acele schimbări care trebuie să urmeze restaurarea și anume: învierea generală și schimbarea lumii întregi într-o stare mai bună. Aceasta este baza speranței și aceasta este ceea ce deosebește creștinismul de toate religiile naturale. În acest plan de restaurare divină, sunt introduse ființe străine, extraterestre, care sunt de două feluri: 1) creaturi bune; Ei participă în relație cu Dumnezeu ca slujitori și împlinitori ai voinței Sale și în relație cu omul - ca ajutoare și prieteni ai săi; 2) creaturi malefice; efectul lor este negativ. Ei se răzvrătesc împotriva restaurării: Isus Hristos este prezentat ca restauratorul ei, iar diavolul ca adversarul ei. Iată acțiunile persoanelor introductive. Această acțiune de restaurare și împăcare în Sfintele Scripturi este prezentată sub masca împărăției sub două forme: omul a fost mai întâi un supus credincios, apoi s-a răzvrătit, a răsturnat Împărăția lui Dumnezeu și a intrat sub puterea lui Satana. Isus Hristos o restabilește, dar treptat. Prin urmare, prima Împărăție a lui Dumnezeu este strălucitoare, iar a doua împărăție a lui Satana este rea. Aceste două regate sunt adesea prezentate în Scriptură, și mai ales în Noul Testament. Iată compoziția, planul și condițiile principale ale religiei creștine! Cum este prezentat acest plan al creștinismului în Scriptură? În Sfintele Scripturi, aceste adevăruri sunt prezentate istoric: cum a progresat Împărăția lui Dumnezeu de la începuturi, ce schimbări a suferit, cum a ajuns în Noul Testament, cum a fost transformată aici? Toate acestea sunt prezentate acolo în conformitate cu evenimentele istorice. În această imagine istorică remarcăm trei epoci principale: 1) Biserica patriarhală, 2) Biserica subordonată și 3) Biserica creștină propriu-zisă. Cum sunt diferite aceste trei epoci? În istoria bisericii, care vorbește despre împărțirea ei în perioade, se arată această diferență, dar această diferență este morală și mistică. Diferența lor dogmatic-morală poate fi după cum urmează: 1) Religia patriarhală este aceeași cu cea naturală sau, cu alte cuvinte, filozofică. Învățătura revelată pozitivă apare aici doar în semințe și se încheie într-o manieră divinatorie în sacrificii. Tot ceea ce o deosebește de cea naturală constituie Epifanii – Teofanii. Dar această trăsătură distinctivă este foarte discretă, pentru că era o pâlpâire reflectată în cei mai mici membri. Caracterul acestei religii este simplitatea, naturalețea și copilăria. În raport cu religia creștină, acesta este un zori slab, în ​​care doar raze slabe sunt vizibile, iar soarele, Mântuitorul Însuși, nu este încă acolo. 2) Religia mozaică, în sens strict, trebuie împărțită în două secțiuni: ultima jumătate, începând din vremea lui David, diferă într-un mod tranșant de prima. Ea este mai creștină. Aici sunt prezentate o serie de profeții, sacrificii și ritualuri, aici moralitatea este atât de ridicată încât prețul sacrificiilor scade. Prima jumătate a acestei religii este mai asemănătoare în spirit cu religia patriarhilor. Caracterul general al acestei ere este exprimat de apostolul Pavel, numind-o religie a faptelor. Adevărat, nu excludea, după cum spune el, credința, dar legea cerea în principal fapte, iar ele aveau întâietate asupra credinței; Aici se deosebește de religia creștină, unde este nevoie și de lucrări, dar credința primează asupra lor. Acolo domnea un duh de frică, căci un om drept se teme întotdeauna de severitatea legii. Aici, dimpotrivă, domnește spiritul neînfricatului filial, căci credința acoperă toate păcatele. Astfel, în esență, aceste trei religii sunt una și aceeași, doar în religia patriarhală predomină legea naturală, cu un mic început de credință, în mozaic - legea, scrisă cu putere de credință mai mare în raport cu religia patriarhală, dar cu mai puțină în raport cu legea; în credința creștină, credința domină totul, totul este pătruns și însuflețit de ea. Iată compoziția creștinismului, dezvoltată pe perioade. Care este natura acestei învățături a creștinismului? Care sunt adevărurile sale de bază? Toate, în limbajul școlar, sunt proprietăți ale metafizicului. Rasa umană este restaurată de Dumnezeu; a doua Persoană a Sfintei Treimi coboară din cer pe pământ, face lucruri minunate și se înalță iar la cer. Astfel, baza creștinismului este din lumea suprasensibilă. În locul lui Iisus Hristos înălțat la cer, creștinilor li se dă Duhul Sfânt, care nu apare, ci acționează invizibil, excluzând unele fenomene private. Din nou o persoană dintr-o altă lume - un actor care depășește conceptul de rațiune. Începutul restaurării și, prin urmare, creștinismul este căderea omului, acțiunea este aparent vizibilă, dar este vizibilă doar coaja ei - forma; tranziția răului la toți oamenii, efectul său asupra sufletului este complet imperceptibil și invizibil pentru noi. Așteptarea viitoare a unui creștin este, de asemenea, de neînțeles pentru rațiune. Astfel, religia creștină este supranaturală, depășește limitele minții. Persoanele introductive, bune și rele, au și ele acest semn, căci sunt dintr-o altă lume suprasensibilă. Deci, dacă printr-un accident oarecare toată metafizica umană ar fi distrusă, atunci adevărurile metafizice ar rămâne în Sfintele Scripturi. Nu va înceta să rezolve principalele probleme metafizice - despre începutul lucrurilor, despre soarta și sfârșitul lor. Iar cei care spun că mintea calomniază revelația și i se opune sunt ei înșiși calomniatori și adversari. Dar cum sunt prezentate aceste subiecte metafizice în Sfintele Scripturi? Ele sunt prezentate deloc metafizic, nu ca în sistemele filosofice, cum, de exemplu, stoicii vorbeau despre restaurarea lucrurilor, ci într-un limbaj înțeles în general de toată lumea; Creștinismul vorbește nu minții, nu rațiunii logice, ci bunului simț și bunului simț. Iată ascultătorii lui! Limba lui este întoarsă și adaptată la ei. Prin urmare, antropomorfismul și antropopatismul domină în Sfintele Scripturi - o imagine a expresiei îndepărtată din formele și trăsăturile senzuale ale omului și ale naturii. (Antropomorfismul este un mod de a gândi preluat de la o persoană, iar antropopatismul este un mod de exprimare privind înclinațiile morale.) Este foarte necesar să știm că în Sfintele Scripturi adevărurile suprasensibile sunt prezentate într-un mod senzual, în trăsături preluate din natura exterioară și, mai ales, din umanitate, deoarece erorile teologice pot apărea din uitarea acestui lucru. De ce ar trebui ținut cont de acest lucru? Pentru că aceste expresii asemănătoare oamenilor și lumii nu exprimă lucrul așa cum este în sine; Deci, dacă luați expresia drept adevărul în sine, atunci va rezulta o inconsecvență. Să ilustrăm acest lucru cu un exemplu. A doua Persoană a Sfintei Treimi din Sfintele Scripturi se numește Cuvântul, Înțelepciunea lui Dumnezeu, Fiul etc. Toate aceste nume sunt împrumutate de la om și exprimă foarte puțin din esența lui Dumnezeu. Luați-le pentru lucrul în sine, ce se va întâmpla atunci? - o incongruență totală. Un alt exemplu: temelia creștinismului este căderea omului, o corupție profundă, o nenorocire care s-a abătut asupra neamului uman. Acest lucru este fără îndoială, pentru că rasa umană este în sărăcie de multă vreme. Dar cum se exprimă această acțiune? Cum se numește?.. Păcatul originar este o expresie insuficientă. Căci păcatul presupune libertate și noi am fost supuși acestui efect prin primul om. De aceea există o ceartă între teologi, între rațiune și revelație. Rațiunea se opune pe bună dreptate, pentru că cuvântul „păcat” nu exprimă acea singură acțiune a omului prin care întreaga rasă umană a devenit nefericită. În consecință, atunci când discutăm aceste adevăruri, trebuie să distingem cuvintele de lucruri; nu trebuie să credem că un cuvânt conține tot ce conține un lucru: conține ceva, dar nu totul. Prin urmare, nu este bine să construim teorii bazate pe semnificația cuvintelor. Creștinismul este dat sentimentului și bunului simț, și nu rațiunii dialectice și logice, care prin fragmentarea ei îi dăunează. Multe erezii își datorează originea acestui din urmă motiv. Se știe că în primele opt secole mulți oameni s-au convertit lângă Fața lui Isus Hristos. De ce este asta? Pentru că dialectica a început să se uite la asta; a vrut, pe baza legilor ei, să explice modul în care Divinul s-a unit cu umanitatea - Infinitul cu finitul! În ce relație se leagă Persoanele Divine între ele? Călăuziți de legile dialecticii, ei au decis să găsească în Persoana lui Iisus Hristos, și în Persoanele divine în general, tot ceea ce este în definiția „persoanei” făcută de Aristotel. De aici s-a dovedit că unii dintre acești înțelepți au căzut în triteism, în timp ce alții, de exemplu Savelius, Praxeus și Novatius, nu au separat cele trei Persoane ale Divinului în același mod ca Biserica Ortodoxă, ci le-au recunoscut doar ca puteri speciale. Dacă creștinismul prezintă obiectele suprasensibile într-un mod senzual, atunci pentru a-l înțelege trebuie să îl interpretăm după aceleași principii, adică să se consulte cu sentimentul și bunul simț. De aici urmează următoarea consecință necesară: unii creștini pot avea o vedere mai înaltă, mai profundă asupra acelorași subiecte, adică mintea, profitând de învățătura revelației, poate merge mai departe și de aici devine posibilă filosofia creștină, care urcă dincolo de acele principii expuse în Sfintele Scripturi și coboară și la consecințe ulterioare. Apostolul Pavel amintește de această filozofie, posibilă și îngăduită pentru cei care pot filosofa în acest fel, atunci când sfătuiește și cere să meargă mai departe în înțelegerea lui Iisus Hristos și a dragostei lui Dumnezeu (cf. Rom. 5, 8), care servește ca bază a scripturii umane. Aceasta arată că nu totul este spus în Scriptură și că mintea poate merge mai departe. Scriptura a spus cât de mult este nevoie pentru mântuirea întregii omeniri, dar poate exista o mai mare iluminare din partea Duhului Sfânt și, prin urmare, o mai mare înțelegere a planului mântuirii noastre; chiar și mintea însăși, luminată de Duhul Sfânt, pe baza acestor două ABC, Vechiul și Noul Testament, pe baza acestui catehism, poate dezvălui mai mult decât ceea ce este conținut aici. Așa au făcut sfinții părinți: au expus dogmele creștine mai clar și mai complet decât așa cum se găsesc în Sfintele Scripturi. Oameni noi evlavioși fac acest lucru și sub îndrumarea Duhului Sfânt și a rațiunii sănătoase. Acest lucru se poate face cu orice dogmă, căci această asemănare umană stă în toate dogmele, atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament, și, mai mult, în prima chiar mai mult decât în ​​ultima. Prin urmare, atunci când introduceți texte în predici, trebuie să observați această diferență: același adevăr în Vechiul Testament este prezentat într-un mod inferior, iar în Noul Testament – ​​într-un mod superior și, ca urmare, expresia puternică a Vechiului Testament adesea nu ne convine, deoarece avem un mod de exprimare mai puternic pentru aceasta. Iată compoziția creștinismului, proprietățile sale și relația cu mintea. Acest subiect, prea amplu, este prezentat aici clar doar pe fragmente. B. Despre relația creștinismului cu alte religii Care este relația religiei creștine cu alte religii existente? Este această relație o relație de opoziție sau de similitudine? Nici unul, nici celălalt în sens strict, și separat, și parțial opus, parțial asemănător. Să folosim o comparație: creștinismul în raport cu alte religii este același cu lumina amiezii pentru oamenii care trăiesc sub ecuator în raport cu lumina soarelui pentru locuitorii din alte părți ale globului. Lumina este aceeași; diferența este doar una de grad. Unele popoare în această privință pot fi egale cu oamenii care trăiesc la pol, unde razele soarelui au puțin efect; unele au mai multa lumina si caldura; dar creștinii sunt acei locuitori care au soarele deasupra capului. O altă comparație: creștinismul poate fi comparat cu o persoană adultă care își înțelege bine îndatoririle, și cu alte religii - cu imaturi care vin în diferite tipuri: unii dintre ei pot doar bolborosi: „Dumnezeu, eternitate, iad”; altii stiu mai multe. Astfel, în creștinism nu există opoziție cu alte religii în ceea ce privește obiectele naturale; dar este asemănător lor în obiectele pozitive. Există o părere că creștinismul este universal în spirit; Această părere este corectă, pentru că în toate religiile tot ce este în creștinism este mai mult sau mai puțin decent. Astfel, temelia creștinismului este doctrina căderii omului. Ea există în toate religiile: toată lumea credea într-o epocă de aur, pierdută și se aștepta la restaurarea ei („toată lumea” în sens strict, chiar și cele sălbatice). Toată lumea a recunoscut păcatul ca sursă a răului și, prin urmare, a salvat onoarea Creatorului. Mulți, mai ales cei din Est, au explicat într-un mod foarte asemănător imaginea acestei catastrofe teribile. Accentul creștinismului este restaurarea de la această răsturnare de către Dumnezeu. Această dogmă există și în toate religiile - în unele în secret, iar în altele mai vizibil: 1) în secret, întrucât toate națiunile au permis jertfele cu care Dumnezeu este ispășit, îl îndreptățește pe om și, prin urmare, îl înalță; 2) evident, pentru că printre popoarele răsăritene, de exemplu, printre indieni, a doua persoană, Vishnu, se întrupează pentru a salva lumea și omul de la distrugere; egiptenii fac acelasi lucru cu un inceput bun, printre persi - Arimazd, printre greci - Dionysius. Creștinismul restaurează lumea prin întruparea celei de-a doua persoane. Același lucru este valabil și pentru alte popoare, în principal indieni. Mai mult, creștinismul vorbește despre moartea acestui Restaurator; La fel spun indienii despre Vishnu lor, egiptenii despre bunul lor început, care, după părerea lor, a fost ucis de Typhon; grecii – despre Dionisie lor, care chiar coboară în iad și iese din nou. Indienii, egiptenii și grecii au toți trăsături ale învierii. Trăsăturile apariției Eliberatorului de la Fecioara neartificială sunt vizibile în faptul că toate națiunile au atribuit originea oamenilor mari inspirației puterilor superioare. A doua dogma principală a creștinismului este doctrina efectelor harului. Și este izbitor printre indieni și toate cărțile sfinte ale altor națiuni vorbesc despre acțiunea morală a lui Dumnezeu asupra sufletului. Astfel, regăsim principiile principale ale religiei creștine în alte religii. În ceea ce privește doctrina spiritelor bune și rele, există și mai multă asemănare în acest sens. De unde această asemănare? Acest lucru este explicat în moduri diferite. Calea comună este o legendă, adică de parcă patriarhii le-au transmis toate acestea popoarelor care au coborât din ei. Această explicație este firească; dar, pe de altă parte, ceea ce se poate spune împotriva ei este că, având în vedere religia patriarhilor și a lui Moise, nu găsim acolo aceleași nuanțe de creștinism în care apare printre aceste popoare. Presupunerea că Moise nu a scris tot ce a fost revelat patriarhilor poate ajuta aici. Așa se poate gândi în discuția acelor dogme care sunt cuprinse în această religie, adică se poate crede că patriarhii le-au înțeles mai pe larg; dar ca ei să cunoască toate nuanţele creştinismului prin revelaţie în care apare printre alte popoare este încă îndoielnic. Există o altă modalitate de a explica această asemănare, care este destul de remarcabilă. În natura umană există o predispoziție la tot ceea ce întâlnim în creștinism. De ce a apărut creștinismul în această formă și nu în altă formă? Pentru că așa funcționează natura umană. Imaginea aspectului său este determinată de nevoie, iar nevoia este determinată de dispoziția naturii umane. În consecință, mintea putea chiar înainte, deși în întuneric, să ghicească ce va produce creștinismul, pentru că ea însăși vedea de ce are nevoie natura umană. Vor spune: ar fi putut face asta prea târziu. Nu! aceasta s-ar putea realiza prin instinctul viu, adică prin acțiunea inconștientă a tuturor forțelor sufletului care acționează împreună, iar instinctul se dezvăluie foarte devreme și întotdeauna înaintea rațiunii logice. B. Despre relația religiei creștine cu viața pământească sau cetățenia Care este relația religiei creștine cu cetățenia – se referă sau nu la viața civilă? În ceea ce privește religia mozaică, aceasta nu se referea doar la politică, ci era strâns legată de aceasta, astfel că o crimă bisericească era și o crimă civilă și invers. Dar acesta nu este cazul în creștinism; este complet separat de politică. Subiectul principal al creștinismului este moralitatea; lasă politica așa cum a găsit-o, fără să schimbe câtuși de puțin drepturile la relațiile sociale civile și reciproce. Dacă a produs vreo schimbare în societățile politice, nu este în mod direct: este o consecință a schimbării morale a oamenilor aduse de religia creștină. De exemplu, un despot, după ce a acceptat religia creștină, devine un stăpân blând și bun; el face acest lucru nu pentru că acest lucru este cerut în mod clar de religia pe care a adoptat-o, pentru că nu spune nimic despre sclavie, ci pentru că imaginea activității sale morale s-a schimbat în el, că a ajuns să-și cunoască adevărata relație cu umanitatea, căci religia pe care a acceptat-o ​​i-a spus că în Hristos Isus toți sunt egali, atât liberi, cât și sclavi. În consecință, atitudinea creștinismului nou testamentar față de politică este următoarea: nu conține nicio lege și reglementare civilă, ci doar confirmă și sfințește unele dintre ele; astfel sunt, de exemplu, ascultarea supușilor față de regi, a sclavilor față de stăpâni și așa mai departe. De asemenea, nu face nicio schimbare în viața civilă, ci schimbă doar viața morală, a cărei schimbare este ea însăși urmată de o schimbare în viața civilă. De ce religia lui Moise este legată de cetățenie, iar religia lui Isus Hristos este separată de aceasta? Este vreuna dintre aceste religii rele? Căci ei vor spune: dacă Moise a făcut bine combinând religia cu politica, atunci Isus a făcut rău, despărțindu-l pe unul de celălalt, și invers. Dar vom spune că ambele s-au descurcat foarte bine. Să ne dovedim părerea: era atât necesar, cât și posibil să îmbinăm religia cu cetățenia; necesar pentru că fără aceasta ar fi în curând pierdută complet; cetăţenia a fost sprijinul ei. Vedem că legăturile civile erau slabe (în ordinea - n.red.) pentru a-i susține pe israeliți în religie și, cu severitate politică, ei cădeau adesea în idolatrie; ce s-ar intampla fara ea? Fără această legătură, evreii l-ar fi uitat pentru totdeauna pe Dumnezeul lor. Așa că Moise a fost forțat să îmbine politica cu religia; dar în creștinism nu există deloc o astfel de nevoie. Au fost și sunt erezii, dar nu există și nu va fi apostazie completă. Nicio istorie nu spune că o întreagă națiune a căzut în spatele adevăratului Dumnezeu. În religia mozaică era posibil și ușor să îmbine politica cu religia pentru că aici era un singur popor în acțiune; în creștinism este imposibil, pentru că se extinde la întreaga rasă umană. În consecință, în acest din urmă caz, este necesară subordonarea tuturor națiunilor unei singure forme de guvernare; dar se poate face acest lucru având în vedere o asemenea varietate de țări, clime și alte circumstanțe personale și locale? Ar trebui să admitem că sunt date diferite forme de guvernare? Dar de ce să permitem acest exces, când creștinismul produce deja aceleași efecte, deși indirect, dar puternic? Asemenea forme diferite nu ar aduce beneficii, ci rău, pentru că fiecare popor ar începe să-și prefere propria formă de guvernare față de alta. Consecința imediată a acestui lucru ar fi ura reciprocă față de popoare. Astfel, religia Vechiului Testament este legată de politică, deoarece această legătură era necesară și convenabilă la acea vreme; iar religia Noului Testament nu este combinată cu cetățenia pentru că este atât dificilă, cât și imposibilă, iar în consecințele ei ulterioare este dăunătoare. Această separare a religiei creștine de politică, pe de altă parte, dovedește Divinitatea ei. Toți acei mesageri mincinoși, care au acționat pentru a-și mulțumi pasiunile și aveau vederi pământești, au combinat religia cu politica. Mohamed era un rege într-un anumit sens; Isus Hristos nu face acest lucru pentru că acționează într-un singur scop cunoscut. Acest reproș nu vine lui Moise, pentru că el nu are nicio părere egoistă; a murit în sărăcie, și-a ales ca succesor nu o rudă, ci un bărbat dintr-un alt trib și și-a lăsat descendenții în fosta lor viață privată. În consecință, nu propriul său arbitrar egoist l-a determinat să îmbine politica cu religia, ci nevoia oamenilor cărora le-a comunicat-o. D. Despre diferitele tipuri de religie creștină, sau despre diferitele Biserici De ce există creștinismul sub diferite forme? De ce s-a împărțit în atâtea biserici sau secte? Să vedem care este spiritul fiecărei Biserici și, în special, care este spiritul Bisericii noastre și care este relația acesteia cu ceilalți? Dar să prefațăm aceasta rezolvând următoarea întrebare: de ce creștinismul nu a rămas în prima sa unitate? Unde sunt motivele acestei degenerari (diviziunea – n.red.) a Bisericilor crestine si a multor secte? Aceste motive sunt ascunse fie în creștinismul însuși, fie în oameni, la creștini. Înălțimea învățăturii creștine, acceptată cu multe restricții stricte, este parțial motivul dezacordului. Mintea, după ce s-a angajat să judece Tainele creștine, este perplexă în multe feluri și, prin urmare, se înșeală. Al doilea motiv de același fel poate fi acela că religia creștină este prezentată în limbajul uman, care, datorită incertitudinii sale, poate fi întotdeauna un motiv de diferențe de opinii. Astfel, în religia însăși se găsesc nu motive sau surse pentru împărțirea Bisericilor, ci o singură posibilitate, care este adusă în realitate de către oamenii înșiși. Asta nu face o plângere despre Providence? Nu, pentru că nu a putut fi evitat. Cum poate fi definit limbajul uman cu toată precizia? Cum poate religia să fie suficientă pentru acest scop prin excluderea Sacramentelor din ea? Motivele ascunse în oameni sunt de două feluri: inevitabile și evitabile. Există un motiv inevitabil, și anume: diferența naturală a minților, sau a talentelor. De aici vine diferența de opinii, pentru că de aceea unul și același adevăr este înțeles diferit în mintea oamenilor, chiar și a celor bine intenționați. Milioane de oameni pot fi de acord că spun un lucru și înțeleg un lucru, dar nu poți forța nici măcar doi oameni să-și imagineze același lucru în același mod; Este posibil să se creeze o unitate formală în cuvintele și conceptele oamenilor, dar acest lucru nu se poate face în gânduri, cel puțin în starea de spirit actuală. Dar efectul acestui motiv nu se extinde departe, pentru că, deși mințile acceptă adevărul în mod diferit, această diferență se referă doar la nuanțele adevărului, și nu chiar mijlocul sau esența lui. Singurul lucru care s-ar întâmpla din diferența de minți este că unul ar avea o viziune mai superficială asupra religiei, iar celălalt una mai profundă; unul ar vedea consecințele ei, iar celălalt ar vedea chiar cauzele și, prin urmare, unul ar fi condus de o credință simplă, iar celălalt de filozofia creștină. Toate aceste puncte de vedere nu ar fi altceva decât părți ale unei vederi generale. Deci, acest motiv în sine are un efect redus; ea este întărită de următorul motiv principal și în același timp ușor de evitat pentru dezacordul creștinilor, adică pasiunile oamenilor, sub numele cărora se poate înțelege o stare de spirit în general necurată - atât teoretică, cât și practică. Acest principal motiv adevărat al divizării creștinilor a început să funcționeze foarte devreme. Biserica nu a rămas mult timp în unitate. În cadrul Bisericii Apostolice însăși, au existat deja opinii diferite. Acceptarea păgânilor în Biserica creștină, atitudinea creștinismului față de iudaism și, mai ales, legea rituală au fost la acea vreme subiect de judecată și chiar de controversă. Aceste subiecte au fost înțelese diferit, astfel încât apostolii li s-au părut nehotărâți altora: nu în principii, ci în aplicarea acestor principii la acțiunile private. De exemplu, apostolului Petru i s-a părut rușinos apostolului Pavel. După vremurile apostolilor, această diferență de vederi s-a transformat într-o diferență de păreri. Din secolul al II-lea au început să apară ereticii gnostici, sectele ereticilor greci și altele. Din secolul al XI-lea a existat o împărțire clară a Bisericilor, iar din secolul al XV-lea a avut loc o fragmentare și mai mare. Au urmat aceste fragmentări vreo lege sau au fost doar o chestiune de întâmplare? Printre această diversitate se regăsesc legi generale după care s-au îndreptat toate aceste puncte de vedere asupra religiei creștine. Diferite vederi despre creștinism pot și au fost îndreptate din următoarele trei puncte: I) din partea Divinității sale - originea și începutul lui; II) din partea statului intern și extern - raportul dintre religie și Biserică și Biserica cu religie; III) din partea teoriei sau practicii creștine, abstracției sau vieții, speculațiile sau experiența. Creștinismul este vizibil din toate aceste părți; extremele acestor vederi sunt deschise; s-a găsit o cale de mijloc unde s-a așezat Biserica noastră rusă și greco-răsăriteană în general. I) Care ar putea fi extremele opuse primei vederi? Prima extremă este extrema necredinței. Creștinismul, spun ei, este divin numai în sensul cel mai ușor, adică este divin în același mod ca tot ce este bun în neamul uman, dar deloc miraculos - divinitatea creștinismului este naturală. Această viziune, care nu deosebește creștinismul de religia naturală, a fost exprimată în ultimele acte neologice franceze, germane și engleze, printre raționaliști, deiști și alții care nu resping Divinitatea religiei creștine, dar această Divinitate pe care o acceptă este doar o umbră a divinității. O altă extremă: religia creștină este divină în sens strict, astfel încât nu există nimic firesc în alcătuirea ei, iar tot ceea ce privește codul sfânt, chiar și litera și formatul acestuia, este divin. Acest punct de vedere a fost exprimat nu în societăți creștine întregi, ci în mintea persoanelor private. Aceasta, dacă este cazul, ar trebui să includă în primul rând discursul nostru schismatic, care a mers la extrema opusă în comparație cu străinii, mai ales în ceea ce privește inspirația Sfintelor Scripturi. Această extremă este extrema superstiției. Opinia medie în acest sens este următoarea: religia creștină este Divină; ea a venit la noi de sus; dar conținea o mulțime de lucruri naturale; Providența, folosindu-se de minuni, nu a lăsat mijloace naturale. Această opinie medie este acceptată de toate Bisericile principale, atât în ​​cele mai vechi timpuri, cât și astăzi. În raport cu codul revelației, adică în ceea ce privește numărul surselor, se poate susține că sursa revelației creștine este una, și anume Sfânta Scriptură, la fel ca și luteranii și reformatorii; De asemenea, este posibil să plasăm tradiția și învățătura Bisericii deasupra Scripturii, pe care catolicii o acceptă; În cele din urmă, așa cum cred quakerii și spiritele, se poate pune iluminarea interioară mai presus de orice. Opinie medie: ar trebui folosite toate sursele disponibile; sursele principale sunt tradiția și Scriptura; iluminarea internă nu poate fi eliminată complet, dar din cauza incertitudinii, instabilității și infidelității sale din mintea oamenilor, își pierde înălțimea care i se atribuie. În raport cu modul de interpretare a religiei creștine și relația acesteia cu mintea, există și extreme și un mijloc. Prima extremă este necredința: religia creștină, spun ei, ar trebui interpretată după principiile unui singur motiv; tot ceea ce depăşeşte conceptul de minte trebuie respins ca fals. Această extremă a fost exprimată în primul rând în secta sociniană, care susține că rațiunea este nu numai un interpret, ci și un judecător al Sfintei Scripturi, că nu există nimic în ea care să depășească legile minții, dar există ceva care pare să fie așa. Kant a căzut și el în aceeași extremă, recomandând mintea practică drept singurul principiu cu care ar trebui verificate adevărurile religiei; tot ceea ce este contrar acestui principiu, susținea el, trebuie, prin alegorie sau prin alte mijloace, să primească un alt sens. La această extremă există o asimilare excesivă a drepturilor la minte. Cealaltă extremă, opusă acesteia, este credința oarbă în cel mai rău sens: „Crede tot ce îți spun ei, fără a-l testa deloc, așadar, renunță la orice speculație, nici măcar nu îndrăzni să te gândești dacă ceva în religie este adevărat sau nu”. Orice îndoială în acest caz este deja un păcat. Această extremă a fost exprimată în fanaticii religioși străini; ei se fac mereu obiect de credință, mai ales în rândul oamenilor de rând. Opinia de mijloc: Rațiunea nu este judecătorul suprem al revelației, căci există mistere de neînțeles pentru ea, dar există și o latură firească, pe care rațiunea are dreptul să o înțeleagă și să o judece; chiar și în raport cu sacramentele, el poate fi interpret, dar trebuie să facă acest lucru cu prudență și prudență. Principalele Biserici au menținut și continuă să adere la această cale de mijloc. II) Din punctul de vedere al relației dintre religia internă și cea externă - religia față de Biserică - apar multe dezacorduri. Există și laturi extreme și există un mijloc. Prima extremă: religia creștină poate fi întoarsă în întregime în interior și constă numai din gânduri și sentimente, fără nicio aparență sau biserică. Această extremă a fost exprimată chiar într-un mod amuzant în societățile moderne - printre quakerii și independenți. Ei se adună, se instruiesc unul pe altul, iau prânzul și cina, în imitarea creștinilor de frunte care au înființat αγαπη public, și aceasta pune capăt tuturor; nu au nicio subordonare, nicio dependență, nici alte legături și relații religioase. Această predominanță a interiorului asupra externului este nefirească. Cealaltă extremă, opusă primei, este mecanismul superstiției. La această extremă sunt supuși schismaticii noștri, care, spre deosebire de străini, cred că Iisus Hristos și apostolii au dat nu numai religia, ci au și întemeiat Biserica, în timp ce de îndată ce este dat planul Bisericii, structura ei este lăsată pentru vremurile ulterioare. Doar șapte Taine ne-au venit de la Biserica Apostolică, iar mai târziu au fost stabilite alte rituri. Această credință oarbă, care recunoaște totul în creștinism ca fiind divin și stabilit de sus, a fost atacată de Sfântul Dimitrie de Rostov, care în „Căutarea” sa spune acest lucru: „Există o latură imobilă în Biserică - învățătura ei principală, și o latură mobilă, care poate fi îmbunătățită - ritualurile bisericești”. Opinie medie: în creștinism interiorul trebuie unit cu exteriorul; nu numai religia este de la Dumnezeu, ci și temelia Bisericii. Această opinie este deținută de toate Bisericile mari; dar există doar o oarecare diferență între protestanți, catolici și noi. Spunem că nu numai religia este de la Dumnezeu, ci și temelia Bisericii; Protestanții nu recunosc deloc originea divină, dar catolicii extind divinitatea Bisericii departe. Eu și catolicii atribuim toate Sacramentele instituției divine; Protestanții acceptă doar două Sacramente. Recunoaștem începutul ierarhiei ca fiind Divin; Protestanții nu au deloc ierarhie. Acum, după ce am atins în unele părți aspectul exterior al bisericii, vom găsi și mai multe surse de dezacord între Bisericile creștine. Principalul lucru în Biserică este ierarhia. Cele două laturi ale sale sunt atitudinea față de oameni și atitudinea față de puterea seculară. Afirmăm că autoritatea ecleziastică este a lui Dumnezeu la origine; Aceasta este o opinie medie. Are extremele ei: prima extremă este necredința, ai cărei devoți recunosc puterea bisericii ca fiind Divină în sensul luminos, deoarece, adică, tot ceea ce este bun este divin. Aceasta este viziunea generală a sectelor libere. A doua extremă este că toată puterea bisericii, până la cel mai mic detaliu, vine de la Dumnezeu. Aceasta este punctul de vedere al catolicilor, în opinia cărora întregul corp al bisericii: papa, asistenții săi, chiar și gradele inferioare ale bisericii (cititori, subdiaconi) sunt de la Dumnezeu și, prin urmare, puterea lor este divină. Opinie medie: în ierarhie, unele grade, precum episcopii și preoții, sunt stabilite de Dumnezeu, în timp ce altele sunt stabilite chiar de Biserică. Această părere predomină în Biserica noastră. Relația dintre puterea bisericii și puterea seculară poate fi reprezentată în așa fel încât cea din urmă să fie subordonată primei. Așa reprezintă catolicii puterea bisericii și așa a fost pe vremea lui Grigore al VII-lea (Hildebrandt). Această viziune asupra puterii bisericești există în unele societăți mici ale Bisericii Greciei - printre muntenegreni, al căror mitropolit este și rege. Aceasta este o extremă. Cealaltă extremă este aceasta: toată puterea spirituală trebuie să fie subordonată puterii seculare. Această extremă a fost exprimată de reformatori, care aveau ca membru al consistoriului lor o persoană laică. Raportul autorităţii bisericeşti cu poporul, după catolici, este următorul: păstorii Bisericii au un drept divin asupra poporului, nesupus cercetării, excluzând orice apel. Potrivit tuturor reformatorilor, această relație este următoarea: puterea Bisericii și a poporului este aceeași; Păstorii Bisericii nu sunt altceva decât reprezentanți cărora le este încredințată această putere asupra poporului și cărora le poate fi luată. Opinia medie care predomină în Biserica noastră și parțial printre luterani este următoarea: autoritatea bisericii este de la Dumnezeu; Păstorii bisericii, în cazuri particulare, au dreptul divin, dar instanța supremă aparține întregii Biserici. III) Extremele care decurg din viziunea raportului dintre credință și activitate - teorie cu practică și mijlocul în care aceste extreme sunt împăcate. Prima extremă este predominanța speculației asupra activității. Acest punct de vedere a fost prezent în vremurile străvechi în rândul societăților eretice, în special în rândul gnosticilor. Acești eoni și diverse calcule teurgice nu au servit la nimic. Apoi a apărut printre scolastici, care au dat religiei creștine o formă de dialectică complet neobișnuită pentru ea. În zilele noastre domină societățile religioase germane, care, prin predilecție excesivă pentru studii filologice, arheologice și similare, au transformat religia creștină - religia vieții - într-o erudiție rece. A doua extremă este cea care suprimă orice speculație, chiar și sunetul, și mai ales în legătură cu egoismul, și nu tolerează nicio teorie. Această extremă a fost exprimată în secolul al III-lea de Montanus și Novatus, care au învățat că creștinismul ar trebui să fie alcătuit doar din cei desăvârșiți și că odată ce păcătoșii ar trebui să fie pentru totdeauna excomunicați din Biserică, adică, în opinia lor, creștinismul ar trebui să fie format din fapte, nu cuvinte. Herrnhuteri și metodiștii recent răspândiți spun același lucru. Prima, prețuirea vieții sau a faptelor cuiva, permitea puncte care serveau la dezonoarea credinței. Oricine, susțin ei, poate fi creștin, dacă trăiește după regulile lor, fără să-i pese câtuși de puțin de forma credinței. Un alt punct asemănător: ei cred în exces în Providență sau, și mai bine, în soartă și, prin urmare, soțiile sunt alese prin sorți în anumite zile. Aceasta este o extremă; soarta este permisă, dar acolo unde nu poate fi hotărât în ​​niciun alt mod, iar căsătoria poate fi realizată în modul obișnuit, de aceea, aici nu trebuie să-L ispitim pe Dumnezeu în zadar. Cei de-a doua, adică metodiştii, cred că convertirea (a celor pierduţi - n.red.) este posibilă; dar nu poate fi decât instantaneu, din cauza unui fel de aflux. Poate fi așa, dar ar trebui să ne imaginăm că este treptat. Pentru că altfel poți ajunge în indiferență și într-un fel de nepăsare cu privire la mântuirea ta. Opinia medie este cea care a fost exprimată în primatul Bisericii. Acolo, contemplarea curată nu a fost luată de la credință. Vedem că acolo au fost profeți care au explorat adevărurile religiei; Vedem, pe de altă parte, o îndepărtare de toate extremele, de orice impuls de entuziasm. Acestea sunt principalele diferențe dintre Biserici! În general, ei diferă în opiniile lor când se uită la Divinitatea religiei creștine și la ierarhie. Papa este, ca să spunem așa, un os al disputei între creștini. D. Despre diferența dintre Biserica noastră și ceilalți Biserica noastră greco-rusă este diferită de toate celelalte. Cea mai mare diferență este cu independenții și cu toate societățile de vis; mijloc - cu protestanții; cel mai mic în raport cu ritualurile, dar cel mai mare în raport cu ierarhia – cu catolicii. Unde este învățătura Bisericii noastre? Unde îi poți auzi vocea? Acest subiect merită atenție. Străinii prezintă învățăturile Bisericii noastre bucată cu bucată, dar în cea mai mare parte spun minciuni. Nu avem un cuvânt despre asta în niciun sistem; între timp, cunoașterea învățăturilor Bisericii ar trebui să precedă cunoașterea Bibliei. Deci, să repetăm ​​o altă întrebare pusă: care sunt izvoarele învățăturii Bisericii noastre? Aceste izvoare sunt de trei feluri: 1) comune Bisericii noastre cu toate celelalte; 2) comun cu toate Bisericile Răsăritene; și 3) aparținând efectiv Bisericii noastre. 1) Izvoarele învățăturii bisericești, comune Bisericii noastre cu toate celelalte, sunt următoarele trei simboluri: a) Apostolic. Este puțin folosit, dar este acceptat ca o sursă de încredere. Caracteristica sa distinctivă este concizia. Este acceptat de toate Bisericile fără excepție. b) Niceea-Constantinopol, care se citeşte în Biserica noastră. Exprimă toate adevărurile principale, dar nu cu deplinătatea cuvenită. De aici lipsa catehismelor noastre, în care multe dogme sunt încadrate, adesea fără nicio legătură, sub cunoscutii membri ai Crezului, și nu sunt derivate din acestea, așa cum ar trebui să fie cazul. c) Afanasiev. Este publicată în Cartea Urmărită, sau Psaltirea Mare, cu întrebări și răspunsuri, unde este prezentată cu acuratețe învățătura despre cele mai importante două dogme - referitoare la Persoana lui Isus Hristos și natura Sa Divină. Ultima parte nu este a lui Afanasiev; dar adevărul lui este recunoscut de toate Bisericile. Iată sursele generale! 2) Sursele pe care le avem în comun cu toate Bisericile Răsăritene sunt: a) Cărțile noastre bisericești sunt o sursă vastă și, în ceea ce privește vastitatea lor, sunt puțin folosite. Învățăturile Bisericii trebuie să fie pe deplin exprimate în cărțile bisericii. Și într-adevăr, unele părți ale închinării noastre sunt părți dogmatice; unele pot lua locul unui tratat teologic, căci, după cum se știe, erau îndreptate împotriva unor prejudecăți și erori binecunoscute. Ar trebui doar să dorești ca cineva să scurteze această sursă, iar pentru aceasta ar fi mai întâi util să scurtezi niște cărți bisericești, să alcătuiești, de exemplu, o dogmă din Irmologie, Triodion și alte cărți. În acest caz, trebuie să ne ghidăm după critică, pentru că aceste cărți includeau gânduri și expresii necurate – cele catolice. Acesta este, de exemplu, cuvântul „transsubstanțiere” din Cartea noastră de servicii. Propria noastră expresie, în cuvintele Sfinților Hrisostom și Vasile cel Mare, este „traducere”. De asemenea, în unele versete bisericești este menționat principatul Apostolului Petru; este evident că aceasta a fost luată de la catolici. b) Spovedania lui Petru Mogila. Are demnitatea incontestabilă a adevăratei învățături a Bisericii, căci a fost aprobată mai întâi de o adunare a clerului la Iași, apoi de Patriarhul la Constantinopol și în cele din urmă de Sinodul de la Ierusalim. Exprimă întocmai învățătura Bisericii grecești din secolul al XV-lea. c) Mărturisirea Patriarhului Constantinopolului Ghenadius, scrisă de acesta la cererea lui Mohammed al II-lea, care, cucerind Grecia, a vrut să știe care este esența învățăturii grecești. Este mic, dar destul de suficient. d) Învățătura Părinților Bisericii este o sursă vastă și, prin urmare, greu de aplicat. Este necesar să le aducem împreună, astfel încât scrierile lor să poată fi folosite profitabil. e) Încă trei lucrări sunt private, dar foarte importante, pentru că expun foarte bine punctele distinctive ale religiei noastre. Sunt: Formula Ortodoxiei, constând din douăsprezece puncte îndreptate împotriva ereziilor. Conține majoritatea adevărurilor care au fost expuse la Sinoade, dar există și cele care au fost revelate din nou; ca, de exemplu, despre originea autorităţilor de la Dumnezeu; cei care nu recunosc acest lucru sunt supuși anatemei. Dogma cu privire la Preacurata Fecioară este imediat enunțată clar; se exprimă clar că Ea este Fecioară atât de Crăciun, cât și după Crăciun. De asemenea, vorbește foarte clar despre tradiții și stabilește trăsătura distinctivă, deși totuși negativă, care separă tradițiile adevărate de cele false. Căci cei care nu acceptă tradițiile în conformitate cu cuvântul lui Dumnezeu sunt anatematizați. Ritul acceptării unui străin în credința noastră. Această formulă a fost întocmită de Patriarhul Metodie al Constantinopolului. Exprimă diferența dintre catolici și protestanți de la noi. Diferența față de protestanți: unui protestant i se cere să creadă în puterea rugăciunilor trimise sfinților, prin urmare, în chemarea sfinților (protestanții nu au aceasta), astfel încât să creadă că puterea bisericii este de la Dumnezeu (nu au și protestanții aceasta). Există și un punct foarte important în ceea ce privește teologii - despre școală. Constă în faptul că fiecare trebuie să înțeleagă Sfintele Scripturi după învățăturile Bisericii și să promită că va rămâne în Biserica sa până la moarte. Necunoașterea acestui punct a fost motivul apostaziei care se notează în sistemele noastre, unde învățătura Bibliei este explicată fără nicio legătură cu învățătura Bisericii. Diferența față de catolici: aici se afirmă că capul invizibil al Bisericii este Iisus Hristos, dar nu există cap vizibil, pe care papa se recunoaște a fi; întrucât catolicii susțin că nu există mântuire în afara Bisericii lor, atunci se cere să creadă că există mântuire în Biserica Greacă. Această cerință este foarte modestă și arată o toleranță religioasă exemplară. Ar trebui spus, contrar mândrilor catolici, că nu există mântuire în afara Bisericii grecești; între timp, din modestia creștină, se spune doar că există mântuire în Biserica Greacă. Formula pentru jurământul episcopal. A fost compilată în Grecia și este comună nouă și grecilor. Aici sunt expuse diverse dogme și această expunere este îndreptată împotriva ereziilor antice și moderne; Cea mai mare parte conține ceea ce privește protopopiatul bisericii. Iată trei formule mici, dar semnificative prin conținut! 3) Mostrele de mărturisire, care de fapt aparțin numai Bisericii noastre, sunt de două feluri: unele conțin cu toată exactitatea, judecând după momentul originii lor, învățătura Bisericii, iar altele doar parțial și, prin urmare, pot fi împărțite în mostre de credință de primul fel și mostre aproximative, nu atât de exacte și complete. Probele de primul fel sunt după cum urmează: a) Catehisme. Catehismul lui Petru Mogila a fost necunoscut în Biserica noastră multă vreme. L-am tradus din greacă din olandeză. Trebuie gândit că înainte de acest Catehism Biserica Rusă a avut altele scurte, ale căror autori sunt necunoscuți și, prin urmare, nu se pot raporta la subiectul nostru. De fapt, pot fi luate în considerare următoarele: Catehismul, întocmit sub Petru I, a fost revizuit sub Elisabeta și a apărut în două forme - lung și scurt, sub Ecaterina a II-a. Acest Catehism lung exprimă adevărata învățătură a Bisericii noastre din secolul al XVIII-lea, căci a fost întocmit de Sfântul Sinod prin cea mai înaltă poruncă și pentru uz general. Cel mai nou catehism, înlocuindu-l pe cel precedent, care este o prescurtare a întregii noastre învățături religioase. Acest Catehism este de mare importanță, pentru că a fost publicat și prin ordin al Sfântului Sinod cu autoritate imperială și este destinat utilizării în toate treptele și clasele. Iată principalele și primele exemple de religie. b) Acestea includ și câteva lucrări fragmentare, precum: Ritul convertirii, întocmit cu ocazia primirii credinței noastre de către prima soție a împăratului Pavel, unde diferența dintre Biserica noastră și ceilalți este pusă cu toată modestia. Străinii se referă adesea la el și, prin urmare, trebuie să îl cunoașteți, deși este de puțin folos printre noi. Cărțile publicate în numele întregii Biserici pentru a îndepărta erorile au o demnitate (relație - n.red.) similară cu aceste catehisme. Aceasta este esența tuturor lucrărilor polemice. Pe bună dreptate se spune că adevărul se dezvăluie mai ales în dispute. Prin urmare, este și adevărat că cărțile de polemică sunt mai capabile să arate învățătura Bisericii decât altele. Astfel de cărți acuzatoare ale Bisericii noastre sunt îndreptate împotriva altor Biserici. De exemplu, „Conversația între testatori și încrezători” este îndreptată împotriva catolicilor. Principalele puncte asupra cărora catolicii diferă de noi sunt indicate clar, modest și cu atâta toleranță încât nu se poate dori mai mult. Dar trebuie menționat că nu sunt indicate toate diferențele în acest sens. Indiferent dacă circumstanțele sau alte motive au forțat acest lucru, se știe doar că multe puncte au fost tăcute. Cu toate acestea, în orice caz, această carte poate fi recunoscută ca vocea Bisericii noastre, iar principala diferență dintre noi și catolici este suficient exprimată în ea. „Piatra credinței” de Stefan Jaworski. Această carte ar trebui să fie luată în considerare atunci când vorbim despre diferența dintre Biserica noastră și Biserica Protestantă. Aceasta este o imagine completă a acestor diferențe, în special în ceea ce privește luteranii, care aderă pe deplin la învățăturile lui Luther. Această carte a fost publicată de Sfântul Sinod și exprimă modul de gândire al Bisericii noastre la începutul secolului al XVIII-lea. Apropo, trebuie remarcat faptul că străinii nu o recunosc ca sursă a religiei noastre, în special protestanții; Unii dintre oamenii noștri au gândit ca ei și poate mai gândesc ca ei. Motivul pentru aceasta, sau, mai bine, o parte din motiv, este că această carte, mai ales în ultimele tratate, este foarte diferită și are caracter de intoleranță. Eseuri împotriva schismaticilor. Ei au exprimat vocea Bisericii noastre foarte clar și complet. Cel mai mult se referă la aspectul bisericii; sunt totuși enunțate și dogmele și se arată atitudinea Bisericii față de religie. Am publicat destul de multe lucrări de acest gen. Iată propriile noastre exemple și împreună sursele religiei noastre. Probele de al doilea fel sunt aproximative. Acestea sunt esența diferitelor lucrări teologice, publicate în numele Sfântului Sinod. Cu toate acestea, trebuie menționat că nu toate lucrările publicate în numele Sfântului Sinod au importanță bisericească, deși Sfântul Sinod reprezintă întreaga Biserică Rusă și este, ca să spunem așa, prescurtarea acesteia. De ce? pentru că, când nu era cenzură, toate cărțile spirituale erau publicate cu aprobare sinodală; dar nu toată lumea a găsit această aprobare ca fiind de importanță simbolică. În consecință, trebuie făcută întotdeauna împărțirea între cărțile scrise „la porunca Sfântului Sinod”. Această împărțire ar trebui făcută pe următoarea bază: dacă Sfântul Sinod însuși a întocmit o carte cunoscută și a desemnat-o pentru uz general, atunci ea are importanță bisericească. Dacă o carte cunoscută care poartă numele Sfântului Sinod a fost întocmită de o persoană privată și are un scop privat, atunci ea nu are o asemenea importanță. Dar, în ciuda acestui fapt, multe dintre aceste cărți au o importanță simbolică. Acestea sunt sistemele noastre teologice. Prin importanța conținutului lor, prin scopul lor, chiar și prin importanța scriitorilor lor, ei ar fi trebuit să atragă atenția deosebită a Bisericii; şi de aceea, dacă au fost publicate, a fost numai cu acordul întregii Biserici. Cărțile publicate în timpul domniei Ecaterinei pentru uz bisericesc sunt de același fel. Ele sunt: ​​„O colecție de predici pentru toate zilele anului”, adaptate la învățătura teologică sistematică; „Culegere de învățături despre sărbătorile Domnului” și scurte discursuri găsite în Cartea Slujbei, în timpul (sărbătorirea Sacramentului - n.red.) Căsătoria și alte Taine. Toate aceste lucrări au fost întocmite de Sfântul Sinod și de aceea ar trebui acceptate ca părerea Bisericii noastre. Acestea sunt toate sursele din care ar trebui să se tragă învățătura Bisericii noastre! Cele mai credincioși dintre ele sunt: ​​Crezurile, definițiile Sinodelor Ecumenice, formula Ortodoxiei, Ritul convertirii unui necredincios la Biserica noastră, jurământul episcopului, Catehismul și cărțile noastre de polemică; alţii nu au o asemenea demnitate. Astfel, atunci când prezentăm dogme, vom prezenta în primul rând învățătura Bisericii noastre despre fiecare dogmă. Caracterul teologiei noastre ar trebui să constea în compararea învățăturii bisericești cu Biblia. Nu trebuie să compunem din nou punctele, pentru că ele sunt corect definite de Biserică. Trebuie să dovedim că învățătura noastră bisericească este o învățătură biblică. Calea anterioară a teologiei nu este caracteristică Bisericii noastre, adică nu este tipic pentru noi să punem doar teze biblice și să derivăm totul din ele. Acest lucru poate fi făcut de protestanți, de la care se folosește această metodă, pentru că fie nu au învățătură bisericească, fie nu are o asemenea importanță. Metoda noastră trebuie să fie diferită și a început în „Lectura creștină”, într-un tratat despre Treime, unde se propune mai întâi învățătura Bisericii, apoi Scripturile. Te-ar putea interesa: