O religii
О религии
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Spis treści O religii w ogóle 1. Religia sama w sobie 2. Religia według jej wewnętrznej godności O religii objawionej 1. O objawieniu w ogóle 2. O znakach prawdziwego objawienia 3. O sposobie zachowania religii objawionej O religii chrześcijańskiej Wprowadzenie I. Boskie pochodzenie religii chrześcijańskiej II. Skład religii chrześcijańskiej A. O składzie religii chrześcijańskiej i jej związku z umysłem B. O stosunku chrześcijaństwa do innych religii D. O różnych typach religii chrześcijańskiej, czyli o różnych Kościołach E. O różnicy między naszym Kościołem a innymi
Omawiając religię w ogóle, musimy pokazać, skąd ona pochodzi w człowieku i jak powstała; jak się wyraża i jaki jest jej duch; jaki jest cel i jakie są jego właściwości. Stąd w naturalny sposób ujawni nam się jej niedostatek i niekompletność, ujawni się potrzeba innej, wyższej i najdoskonalszej religii, a tym samym zostanie wybrukowana droga do teologii chrześcijańskiej. Traktat ten powinien właściwie zająć miejsce w systemie filozoficznym, gdyż religia naturalna jest przedmiotem filozofii. Ponieważ jednak filozofia nie patrzy na religię z tej strony, z której powinniśmy na nią patrzeć, aby doktryna religii w ogóle mogła być dobrym przygotowaniem do teologii, przedstawimy ją tutaj zgodnie z naszym celem. Mianowicie, na religię spojrzymy z dwóch stron: czym jest religia sama w sobie i czy sama w sobie jest wystarczająca? Dlaczego nasz traktat o religii będzie ogólnie składał się z dwóch części: 1) religia sama w sobie; 2) religia zgodnie z jej wewnętrzną godnością.
Zanim pokażemy, czym jest religia sama w sobie, poczynimy kilka uwag na temat nazwy religii. Być może pojęcia związane z jego różnymi nazwami pomogą nam zrozumieć jego istotę.
Religia ma różne nazwy. W Piśmie Świętym nazywa się to „przymierzem”, „prawem”, „służeniem Bogu”, „drogą Jehowy” lub po prostu „drogą”. Rozmyślana w sercu człowieka nazywa się „chodzeniem z Bogiem, bojaźnią Bożą”; wśród naszych przodków nazywało się to wiarą; obecnie wśród ludzi świeckich znane jest ono pod nazwą „prawa Bożego”; coraz częściej nazywa się to religią. Słowo religio ma trzy pochodne, z których każda rodzi myśli o religii, jedna bardziej budująca od drugiej. Tak więc Cyceron wywodzi tę nazwę od słowa relegre – „przeczytaj ponownie, przejrzyj, zbadaj”. Dlatego nazwa „religia” to nic innego jak „czytanie, wiedza” i sprzeciwia się niewiedzy, jest córką światła i jest obca wszelkim przesądom. Chrześcijanin Cyceron Lactantius tworzy z ligo religio – „wiązać, jednoczyć”. W konsekwencji Laktancjusz nazywa religię jednością Boga i człowieka; Imię to najlepiej oddaje istotę religii.
Jeszcze bardziej charakteryzuje religię św. Augustyn, wywodząc ją z religo – „ponowne zjednoczenie, przywrócenie jedności pomiędzy dwiema oddzielonymi istotami”. Według tej koncepcji religia jest połączeniem Boga z upadłym człowiekiem; nazwa ta wyraża istotę religii istniejącej od upadku człowieka, a zatem religii chrześcijańskiej. Nazwy religii w Piśmie Świętym nie wyrażają w pełni jej istoty. Tak więc „przymierze”, jeśli przez jego nazwę rozumiemy obietnice ze strony Boga i ich przyjęcie pod pewnymi warunkami ze strony człowieka, to przede wszystkim przystoi jedynie religii żydowskiej. Słowo „prawo” ukazuje jedynie praktyczną stronę religii, która wyznacza sposób naszego działania. „Służenie Bogu” jest jedynie pozorem religii. „Droga” jest wyrażeniem wieloznacznym: obejmuje także „zstąpienie” ze strony Boga: Bóg zstąpił do człowieka w stworzeniu, zstępuje w Opatrzności i zstąpi w przyszłym sądzie; – i „wstępowanie” ze strony człowieka: człowiek wznosi się do Boga przez wiarę, nadzieję i miłość.
„Chodzenie” z Bogiem wyraża wewnętrzne duchowe usposobienie człowieka i związaną z nim świętą aktywność wynikającą z poczucia wszechobecności Boga. „Bojaźń Boża” to uczucie wywodzące się z idei Bożej sprawiedliwości, która powstrzymuje złe skłonności woli. W konsekwencji taka nazwa bardziej pasuje do religii żydowskiej, która krępowała strachem Żydów o twardym karku, ale nie do końca jest odpowiednia dla religii chrześcijańskiej. Nazywamy to „wiarą”. Nazwa ta charakteryzuje religię z punktu widzenia jej przedmiotów, które przekraczają nasze zrozumienie; obejmuje jednak jedynie spekulatywną część teologii. Wśród ludzi świeckich nazywa się to obecnie „prawem”, ponieważ uważają oni wiedzę spekulatywną za niepotrzebną dla siebie i przez religię rozumieją jedynie aktywne nauczanie wiary. Z tych nazw jasno wynika, że religia jest relacją człowieka do Boga i Boga do człowieka. Powstaje pytanie: czym ono samo w sobie jest? Gdzie są odpowiedzi na to pytanie? Są dwa z nich: po pierwsze, „historia” może i powinna odpowiedzieć; drugie – „filozofia” może i powinna odpowiedzieć.
1) W historii świata religia jawi się nam przede wszystkim jako „zawsze obecna towarzyszka” wszystkich narodów w ogóle. Są stopnie, na których człowiek nauki i sztuki zostaje pozostawiony, gdzie nie idą za nim cywilne rządy i prawa, gdzie nie ma życia społecznego, gdzie nie jest mu znane nawet najbardziej ustabilizowane życie; ale religia idzie ponad to wszystko dalej, nigdzie go nie opuszcza, podąża za nim na wszystkich stopniach wykształcenia, żyje we wszystkich klimatach i krajach, jednym słowem: nie podlega żadnym warunkom modyfikującym ludzką egzystencję. Na przykład występuje także wśród ludów najbardziej oddalonych od wykształconego świata - Eskimosów; Niegrzeczni mieszkańcy Ziemi Ognistej też to mają: mają swoją religię i swoich bogów. Chociaż niektórzy podróżnicy napotkali ludy, które zdawały się nie mieć śladów kultu; ale w związku z tym w żadnym wypadku nie powinniśmy odrzucać naszego stanowiska.
Po pierwsze bowiem takie przykłady są bardzo rzadkie – co do tego zgodni są zarówno podróżnicy, jak i kronikarze; po drugie, w krótkim czasie podróżnicy nie mogli w pełni poznać moralności, zwyczajów i instytucji społecznych takich ludów, zwłaszcza że ludy te w odniesieniu do religii rządzą się prawami tajemnicy, to znaczy mają tendencję do ukrywania swojej religii przed ludźmi im obcymi i wrogimi, co zostało później potwierdzone, gdy zaczęto odkrywać religię i kult wśród tych samych narodów; po trzecie, jeśli jakiś naród faktycznie nie miał żadnych oznak religii, to sądząc ściśle, nie wynika z tego, że nie ma on żadnej religii. Może znajdować się w sercach ludzi, może być zawarta w niektórych z ich mrocznych myśli o Bogu, od którego wszystko zależy i przez którego wszystko jest kontrolowane. Żadna niegrzeczność nie może być poza zasięgiem religii. Z drugiej strony, choć istnieli ludzie oświeceni – filozofowie, którzy odrzucili Opatrzność Bożą i zależność świata od Boga i zniszczyli wszelką religię, to jednak z tego powodu nie możemy odrzucić prawdy naszego poprzedniego stanowiska.
Przeciwko temu można powiedzieć to samo, co powiedziano powyżej, a mianowicie: po pierwsze, przykłady te są bardzo rzadkie; po drugie, większość z tych filozofów nosiła imię ateistów tylko dlatego, że odrzucili bogów swojej ojczyzny; ale mogli wyznawać innych bogów; po trzecie, zresztą prawie większość z nich wypowiadała się z próżności, pisząc bezbożne systemy wyłącznie z chęci popisywania się dowcipem. A nawet jeśli w świecie moralnym rzeczywiście istniały takie potwory, niszczą one i obalają powszechność i konieczność religii w takim samym stopniu, w jakim potwory świata fizycznego obalają prawa fizyczne. Zatem pierwszą właściwością religii rozpatrywaną w obszarze światowego doświadczenia jest jej powszechność. Dlatego nie jest to coś przypadkowego, ale jest niezbędnym dodatkiem rodzaju ludzkiego, niezbędnym elementem w składzie naszej egzystencji.
Ale ta religia, niezbędna każdemu, jest nieskończenie różnorodna wśród wszystkich narodów. Ludzie nie są zgodni co do niczego bardziej, niż co do tego, że istnieje jakiś najwyższy Byt – początek i koniec wszystkiego; ale w niczym nie zgadzają się tak bardzo, jak w swoich koncepcjach dotyczących tej Istoty. Nie analizując tego zróżnicowania religii przez ludzi, widać to po koncepcjach, jakie filozofowie mieli na temat Boga, których systemy są nam znane. Popularne koncepcje są jeszcze bardziej zróżnicowane niż koncepcje naukowców. Ta różnorodność wynika z różnych koncepcji dotyczących trzech elementów składowych religii: Boga, człowieka i przyszłego życia. W ten sposób jedni połączyli Boga ze światem, inni całkowicie ich rozdzielili.
Łącząc Boga ze światem, szukali Go w dolnym kręgu stworzeń: w królestwie roślin i innych bezdusznych stworzeniach o widzialnej naturze; albo w królestwie niemych zwierząt - uwielbiali zwierzęta, ptaki itp., albo w rodzaju istot rozumnych - ubóstwiali ludzi; lub mówiąc z kręgu widzialnej natury, wyobrażali sobie Go w niewidzialnych siłach natury i czcili jej tajemnicze siły; lub wstąpił do gwiazd, aby znaleźć Boskość; lub zszedł do podziemi, aby czcić Plutona, Neptuna i innych. Oddzielając Boga od świata, ludzie albo reprezentowali dwie zasady świata - dobro i zło, albo oddawali władzę nad wszechświatem samemu Jowiszowi, ale z niebiańskim dworem i tak dalej. Cóż za nieskończona różnorodność religii może stąd pochodzić!
Jednak przy tej różnorodności nie sposób nie zauważyć zgody wszystkich narodów w niektórych kwestiach religijnych! Niezależnie od tego, jak bardzo zmieniał się jej obraz, istniały i są jednak pewne stałe punkty, wokół których te zmiany się obracały – pewne cechy wspólne, bez których obraz religii nie jest możliwy. Znajdujemy trzy takie punkty: 1) każdy rozpoznał coś niewidzialnego poza widzialnym, z wyjątkiem ziemskiego - niebiańskiego, z wyjątkiem tymczasowego - wiecznego; wszyscy przyjęli szczególny, tajemniczy porządek rzeczy, z wyjątkiem tego, co zauważyliśmy; 2) każdy uznał swoją zależność od Istoty Najwyższej. Chociaż człowiek czcił także istoty niższe, takie jak fetysze, nie czcił ich, ale te niewidzialne zasady natury, których były symbolami; 3) każdego karmiła jakaś słodka nadzieja na przejście po śmierci do lepszego świata, każdy marzył o zjednoczeniu z Bogiem.
Zebrawszy te cechy na uniwersalnym polu doświadczenia, możemy podać następującą definicję religii: religia to wiara w zjednoczenie wszystkiego, co widzialne, z tym, co niewidzialne oraz w zależność człowieka i świata od Istoty Najwyższej, połączona z niewzruszoną nadzieją przejścia po śmierci do lepszego świata w celu zjednoczenia z Bogiem. W ten sposób historia odpowiada na pytanie, czym jest religia sama w sobie.
Należy zatem zadać sobie pytanie: skąd bierze się w człowieku religia? Historia daje nam na to tylko połowę odpowiedzi. Mówi, że religia została nam przekazana od naszych przodków poprzez naszych potomków i przenosi nas z powrotem do czasów starożytnych; ale milczy, gdy pytamy ją o pierwszego winowajcę religii. Legendy wznoszą się ponad historię; ale nawet one nas nie zadowalają. Mówią, że człowiek nie wymyślił religii sam, ale otrzymał ją od Boga (rozmowa Platona na ten temat), że był kiedyś w pałacach niebieskich, mieszkając z Bogiem, spadł stamtąd przez zbrodnię i sprowadził religię ze sobą na ten świat; ale dla umysłu to wszystko jest niezadowalające: szuka jasnej i solidnej wiedzy. Aby więc rozwiązać to pytanie, musisz sam zwrócić się do niego i zapytać o to, czego nie da się rozwiązać w historii.
2) Zanim jednak wysłuchamy rozwiązania umysłu na proponowane przez nas pytanie, musimy oczyścić ścieżkę mentalną z zastrzeżeń i wątpliwości, aby bez przeszkód zbliżyć się do prawdy. Po pierwsze, mówi się, że religia mogła być dziełem jednego człowieka; ale takie założenie francuskich półnaukowców nie ma podstaw; religia bowiem, będąc dziełem jednego człowieka, nie mogła być powszechna. Nie można myśleć, że wymyślili to kapłani; kapłaństwo bowiem zakłada już istnienie religii. Po drugie, wierzą, że religia jest wytworem chamstwa i ignorancji. Timor fecit deos (łac. dosłownie: „strach stworzył bogów”), powiada Lukrecjusz, ale dlaczego istnieje on wśród najbardziej wykształconych narodów? Po trzecie, niektórzy uważają, że jest to owoc spekulacji ludzi oświeconych; ale dlaczego widzimy to także u dzikich? Wreszcie, po czwarte, mówią, że natura zewnętrzna nauczyła człowieka religii, ale nawet tego nie da się ustalić? Uniwersalność religii musi opierać się na samej naturze ludzkiej.
Natura zewnętrzna może jedynie podniecić człowieka do religii; ale żeby zaakceptować jego wrażenia, trzeba mieć wrodzoną zdolność serca. Dlatego religia musi być ukryta w sercu człowieka i w nim musi mieć swój początek. Starożytni mitolodzy, czyli bajkopisarze, słusznie argumentowali, że człowiek nie nauczyłby się religii, gdyby nie był do niej skłonny. Ośmielamy się twierdzić, że gdyby w człowieku nie było zalążka religii, to ani natura, ani ludzie, ani Aniołowie, ani sam Bóg nie nauczyliby go religii.
Widzieliśmy więc, że religii nie można wytłumaczyć przyczynami przypadkowymi, że ma ona podstawę w naturze ludzkiej. Jaki jest ten powód? Jak się urodziła? Dlaczego przybierało to różne formy? Historia, będąc młodsza od religii, nie jest w stanie odpowiedzieć na te pytania. Tutaj umysł musi przemówić; tylko on, zagłębiając się w naturę ludzką, może rozwiązać te problemy i na jego rozwiązania powinniśmy zwracać całą uwagę. Bez dobrej wiedzy o tym, co stanowi podstawę religii, nie będziemy mieli o tym nawet pojęcia. To badanie umysłu na temat podstaw możliwości i pochodzenia religii może być bez wątpienia krótkie, gdyż szczegółowa wiedza na ten temat jest nie do pogodzenia ze stopniem oświecenia. Pytanie zatem brzmi: na czym opiera się religia w człowieku i rodzaju ludzkim? Jak to się stało? Dlaczego jest zawsze obecny w ludzkości? Aby rozwiązać te pytania, musimy zwrócić się do natury ludzkiej. Człowieka można rozpatrywać na dwa sposoby: albo jako część wszechświata, prowadzącą wspólne życie ze wszystkimi stworzeniami; lub jako istota wyjątkowa, żyjąca własnym życiem.
W obu przypadkach znajdujemy w przyrodzie podstawę religii; w pierwszym – ponieważ istnieje na całym świecie, w drugim – ponieważ szczególnie tkwi w duchu ludzkim.
Religia w naturze. Przez nazwę świata rozumiemy cały system wszechświata, zjednoczenie wszystkich ciał niebieskich i wszystkich istot zamieszkujących te ciała. Wszystkie części tego wszechświata, od największych planet po najmniejsze ciała, są ze sobą połączone najbliższym wspólnym połączeniem. Jaka jest moc tego całego połączenia stworzeń? Jest albo widoczne – słońce (w naszym Układzie Słonecznym), albo niewidzialne – Bóg. Wszystkie stworzenia naszego Układu Słonecznego mają ścisły związek ze słońcem i wyraźnie wyrażają swoją zależność od niego. Wznieśmy się do gwiaździstego nieba: słońce utrzymuje wszystkie planety wraz z ich satelitami w harmonijnym i silnym połączeniu, zapewnia im stały i prawidłowy ruch, wyznacza granice ich przepływu i wysyła im życie w świetle. Zejdźmy na ziemię: cały krąg ziemskich stworzeń jest podzielony na trzy królestwa: roślinne, zwierzęce i kopalne; każdy z nich ma swojego króla w słońcu i ponownie ujawnia swoją zależność od niego. Wszystkie rośliny żyją światłem; wraz z nadejściem dnia otwierają się pory, rozwijają się liście, wszystkie narządy życia otwierają się, aby przyjąć je ze światła.
Przynieś roślinę do pokoju; niezależnie od ułożenia liści, zawsze będą zwrócone w stronę okna, w stronę światła. Przywieź do Europy amerykańską roślinę: tutaj również pokaże swój związek z rodzimym słońcem; w swoim rozwoju będzie podążać za swoim dniem i nocą, a nie za naszą, rozwinie się tylko w nocy, gdy tam jest dzień, a nie w ciągu dnia, gdy tam jest noc. Przejdźmy do królestwa zwierząt: i tutaj to powiązanie i zależność wszystkiego od słońca ujawni się nam jeszcze bardziej, gdyż zwierzęta zbliżają się do królestwa duchowego. Tutaj wyraża się to na dwa sposoby: wdzięczność lub radość i strach; Język zwierzęcy nie jest zdolny do innych wyrażeń. Gdy wschodzi słońce, chór ptaków śpiewa na jego powitanie uroczystą pieśń; zwierzęta opuszczają swoje legowiska i pędzą do otwartych i wzniesionych miejsc, aby wziąć udział w ogólnej radości stworzeń na wspaniałym widowisku, które się otwiera; Orangutan, zwierzę najbardziej podobne do człowieka, zwraca się na wschód, aby pokłonić się wschodzącemu słońcu.
To nie jest poezja; nie, to mimowolne przyciąganie stworzeń do Twórcy ich życia, odpowiedź na wszechmocne Słowo, które swoją mocą wszystko podtrzymuje i ożywia. Zrywa się burza i szaleje – spektakl odwrotny! Ptaki chowają się pod gałęziami, zwierzęta uciekają do jaskiń, a najgroźniejsze z nich stają się ciche jak barany. Czym jest to, jeśli nie czcią dla niewidzialnego Pana świata, który pojawia się w straszliwym majestacie? Zatem wszystko otrzymuje istnienie, siłę i życie od słońca, wszystko wyraża to poprzez swoje istnienie i przez to objawia swój związek z niewidzialnym źródłem istnienia, siły i życia – Bogiem i okazuje Mu cześć i cześć. Słońce jest zależnym królem świata; sama jest spajana czyjąś siłą, sama zawdzięcza swoje istnienie i moc Bogu. Dla świata jest przedstawicielem niewidzialnego Władcy Świata, organem tego wszechmocnego Słowa, które wszystko wytwarza, zachowuje i żyje - jedność pomiędzy Stwórcą a stworzeniem. Wszystkie żyjące w nim stworzenia oddają cześć Samemu Bogu, jako pierwotnemu źródłu wszystkiego.
Zatem cały świat nie jest niczym innym jak ogromną cerkwią Boga, w której Bóg przyjmuje cześć od stworzenia jako Stwórca i Władca wszystkiego.
W tej ogólnej, przeciętnej i bezpośredniej służbie i uwielbieniu stworzenia wobec Boga uczestniczy także człowiek. Wszystko mimowolnie wyraża swój kult światła, a człowiek okazywał mu szacunek w czasach nieoświecenia; wszystko drży i czci ziemskie słońce, a on miał je jako przedmiot czci i podziwu. Cała Azja Środkowa i cała Ameryka czciły światło i ogień. Być może powiedzą, że nasz pogląd jest nienaturalny, że jest albo zbyt uczony, albo poetycki. NIE! Kiedy Dawid wzywa całe stworzenie – od aniołów po stworzenia pełzające – do oddawania czci i wielbienia imienia Boga (Psalm 148), nie jest to poezja ani szkolne myśli. Pogląd ten jest charakterystyczny zarówno dla zdrowego rozsądku, jak i umysłu metafizycznego. Wspomniany psalm wyraża właśnie pogląd prostego rozumu i uczucia. Tego rodzaju poglądy metafizyczne możemy znaleźć w pismach niektórych filozofów niemieckich.
Jeśli przez religię rozumiemy związek Boga ze stworzeniem, to z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że cały świat ma swoją religię, gdyż wszystko odczuwa swoją zależność od Boga i wyraża swoje uczucia wobec Niego. Ale czy świat nie ma religii w takim sensie, w jakim ją definiuje św. Augustyn, czyli w znaczeniu zjednoczenia Boga z upadłym człowiekiem? Czy nie jest to jakieś odejście od Boga i pragnienie prymitywnego stanu w stworzeniu? Czy przyroda nie daje w żadnym działaniu wyrazu, że jedność Stwórcy ze stworzeniem zostaje rozwiązana lub osłabiona i że pragnie tę jedność przywrócić lub wzmocnić? Odnajdziemy to także w naturze. Bez wątpienia nie możemy zobaczyć tego w należytej kompletności i szczegółowości, gdyż nasza wiedza na ten temat jest bardzo ograniczona; ale mimo to nie sposób nie zauważyć w nim wyraźnych i uderzających śladów oddalania się stworzenia od Boga i pragnienia zbliżenia się do Niego. Przede wszystkim zauważmy, że taki pogląd na świat nie jest ani fikcyjny, ani zbyt naukowy, arbitralny czy nienaturalny. Niezmienną podstawę tego znajdujemy w słowach apostoła Pawła (Rzym.
8,19-22), które jasno wyrażają ten pogląd religijny: stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych, gdyż stworzenie zostało poddane marności (nie samo przez się, lecz przez tych, którzy je poddali) w nadziei, że samo zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia do wolności i chwały dzieci Bożych. Wiemy bowiem, że całe stworzenie aż dotąd wespół wzdycha i boleje (jak przy porodzie). Starożytni mieli to samo zdanie o stworzeniach: widzieli niedoskonałość i ubóstwo stworzeń, stan próżności, wierzyli w przyszłe przywrócenie ich do stanu doskonałego i wyobrażali sobie błogosławione nasienie, z którego narodzi się ich odnowiciel. Poglądy te pojawiały się w szkołach filozoficznych; ale w większości zagubili się w mnóstwie filozofów, którzy sobie zaprzeczali. Zostały zachowane w najlepszej czystości przez Indian. To samo odkryjemy, jeśli spojrzymy na wszechświat ze zdrowym rozsądkiem i pozbawionymi uprzedzeń uczuciami.
Właściwie spójrzmy na nasz Układ Słoneczny. Widzimy, że niektóre ciała i ich składniki stale przestrzegają przepisanych im praw i granic ruchu; są jakby posłusznymi dziećmi słońca, nie opuszczającymi wyznaczonych im granic i nie oddalających się od nich; inne płyną spontanicznie, dokąd chcą, a czasami wydają się całkowicie porzucać słońce. Czy to jest ich naturalny stan? Czyż nie są to aniołowie, którzy utracili swój początek? Dlaczego nie mają prawa? Dokąd wędrują, co się z nimi dzieje?.. Nie, sami czasem wyrażają poczucie nienaturalności tego stanu, pędzą ku słońcu, jak jego skruszone dzieci, zbliżają się do niego tak blisko, że zdają się chcieć z nim stopić - i porwani, że tak powiem, przez los, ponownie udają się na wędrówkę w bezgraniczną otchłań wszechświata. Zejdźmy na ziemię. Tutaj znowu jej życie wydaje się żałosne; Ona, ciągle się zmieniając, dąży niejako do osiągnięcia jakiegoś stanu i wciąż go nie osiągając, cierpi w bólach porodowych.
Jej wnętrzności się gotują; przez dwieście trzydzieści wulkanów wypluwa łatwopalne substancje, jakby próbując się rozpuścić; z zewnątrz – jego środek płonie, boki zamarzają, klimaty jak kajdany krępują swoich mieszkańców, żywioły toczą walkę. Czy to naprawdę naturalne? NIE! Słońce takie nie jest: nie ma zmian ciemności i światła, ciepła i zimna, walki żywiołów (Vellane). Ziemia powinna spodziewać się takiego stanu i osiągnie go, gdy według Jana (Obj.) stanie się nowa. W królestwach natury panuje to samo zamieszanie: formy trzech królestw ziemi stale się zmieniają; wydaje się, że królestwo roślin nie ma innego celu niż służenie jako pokarm dla zwierząt; zwierzęta najwyraźniej zostały stworzone, aby dręczyć się nawzajem i nasycać ludzi sobą. Nie, to nie może być naturalne. Nie mamy jeszcze ucha, aby słuchać jęków królestwa roślin: ale jakże wyraźnie słyszymy jęki zwierząt!.. Słyszymy więc, jak stworzenie wzdycha nad próżnością, z jaką zostaje ujarzmione przez zbrodnię człowieka, i jak wzdycha z powodu przygotowywanej w przyszłości chwały!
Religia w człowieku. Skoro więc człowieka uważa się za część wszechświata, to w swej naturze ma on już początki religii, gdyż jest ona we wszystkich stworzeniach, choć wyraża się przez nie w sposób nierozumny i zmysłowy. Będąc cielesnymi, są niegodni najwyższej religii duchowej; dla nich słońce jest Bogiem, lecz nie mogą ujrzeć prawdziwego Boga i oddać Mu czci. Ale człowiek, jako istota szczególna, rozumna, ma w sobie wyższą religię: leży ona w jego duchu. Podstawą naszego ducha jest podstawa religii, rozwój jego sił jest rozwojem religii. Z tego rozwoju sił duchowych, jak i z samej istoty ducha, widać, dlaczego religia jest uniwersalna, dlaczego jest różnorodna i dlaczego wreszcie wszyscy są zgodni co do jednego istotnego punktu religii – nieśmiertelności.
Przypomnijmy sobie, co Fichte mówi o pierwszej świadomości człowieka. Powstaje poprzez reprezentację (ciemność) dwóch przeciwieństw: „ja” i „nie-ja”. „Ja” z natury dąży do nieskończoności i nie może być świadome siebie, chyba że ograniczy się do czegoś przeciwnego i w ten sposób odzwierciedli się w sobie. Ta opozycja, która ogranicza nieskończone dążenie naszego ducha, jest bezgraniczną całością wszystkiego, co nie stanowi naszego „ja”: jest bezgranicznym morzem, w którym kołysze się jak punkt. Cóż to za mroczna idea ograniczającego, a jeszcze lepiej, ogromnego przeciwieństwa, które obejmuje nasze „ja”, jeśli nie mroczna idea Boga? W ten sposób człowiek przy pierwszym przebudzeniu swojej świadomości spotyka Boga, początek wszystkiego.
Ponieważ pierwszy akt świadomości powtarza się we wszystkich innych działaniach naszych władz, zatem we wszystkich przypadkach nasza myśl spotyka się z Bogiem. To naprawdę się dzieje. Wraz z otwarciem naszej świadomości nieograniczone „nie-ja” rozpada się na nieskończoną liczbę indywidualnych istot. Myśl stara się to wszystko doprowadzić do możliwie jedności i przez to dociera do bytu w ogóle, za którym ponownie spotyka Boga – Byt najwyższy. Działanie to dokonuje się poprzez wyobraźnię i uczucia oraz poprzez prawa rozumu. Ale formy wszystkich idei wyobraźni i uczuć są nieskończone: przestrzeń jest nieskończona, czas jest nieskończony. Są to dwie zasłony, w które owinięte są wszystkie nasze wrażenia zmysłowe. Tutaj znowu nasze myśli przypominają się o Bogu, nieskończonym i wiecznym. Istnieją dwa szczególne prawa rozumu: prawo tożsamości i prawo przyczynowości. Prawo tożsamości prowadzi nas do poznania jedności wszystkiego, co istnieje. Prawo przyczynowości powinno prowadzić nas do poznania przyczyny wszystkiego. Tutaj ponownie rozpoznajemy Boga jako jedynego i Stwórcę wszystkiego.
Po rozsądku na drabinie umiejętności przychodzi umysł. I żyje w Bogu; wieczność jest jego ojczyzną i żywiołem; trzy najwyższe idee: byt sam w sobie, byt absolutnie konieczny, byt absolutnie cały - jego pokarm; religia jest jego głównym tematem. Jeśli abstrahujemy od człowieka zgodnie z prawem przyczynowości, to do wspomnianego powyżej obrazu, czyli przejawu Boskości, dochodzą jeszcze dwie cechy: rozum i doskonała wola. Praktyczne zdolności naszego ducha jeszcze mocniej wiążą węzeł religii. "Rozpoznajemy w sobie prawa naszego działania, których nie mogliśmy sobie przepisać. W przypadku ich niespełnienia rozpoznajemy naszą winę przed niepojętą Istotą. Zdajemy sobie także sprawę, że wypełnieniu praw moralnych musi towarzyszyć nagroda - prawdziwe szczęście, ale widzimy odwrotnie... Z tego z całą pewnością wynika, że istnieje jakaś tajemnicza Istota, która dawszy prawa moralne, czuwa nad ich realizacją, musi pomóc naszej niemocy w ich realizacji i nagrodzić lub ukarać w przyszłym życiu.
Dlatego Bóg jest Królem świata moralnego, sędzią i dawcą łapówek i życia przyszłego. W ten sposób rozumiemy, dlaczego religia jest wszędzie. Jeśli początkiem religii jest początek samoświadomości, a samoświadomość jest w każdym, to religia musi być w każdym. Jasne jest również, dlaczego religia jest tak zróżnicowana. Rozwój religii podąża za rozwojem władz ducha ludzkiego, ale władze ducha rozwijają się inaczej, zatem rozwój religii musi być inny. Tak jak nie można tu oczekiwać pełnego rozwoju ducha ludzkiego, tak też nie jest możliwy pełny rozwój religii w człowieku o własnych siłach. Przyjrzyjmy się rozwojowi ludzkiego umysłu, a przekonamy się, że rozwój religii zawsze był z nim zgodny. W ten sposób u ludów dzikich rozwijają się uczucia i wyobraźnia, a częściowo sumienie i rozum, a wszystko to łączy się z instynktem. Dlatego religia tych ludów ma poczucie nieskończoności i zależności od jakiejś wyższej istoty, uczucie, które jest podniecane z zewnątrz i mrocznie wyrażane wewnątrz. Jak dziki wyraża swoją religijność?
Nie odróżniając ducha od ciała, stworzenia od Stwórcy, natury od Boga, nie obejmuje on całości stworzenia, lecz widzi jedynie pewne przejawy Boskości, ukryte pod zewnętrzną powłoką, i ubóstwia ten wygląd, jako symbol czegoś nieskończonego. Wspina się na wysoką górę - i ogarnia go strach, który budzi w nim uczucie lub mroczną ideę Boskości - i czci i czci to miejsce. Wchodzi do ciemnej jaskini lub zbliża się do wodospadu - i tu w jego duszy rodzi się to samo poczucie nieskończoności, dlatego też uwielbia nie te rzeczy, ale generowane przez nie Boskość w jego duszy. Ponieważ w przyrodzie istnieje wiele zjawisk, które rodzą takie idee religijne, było wielu bogów. Następnie, gdy człowiek zaczyna osiągać oświecenie, wygląd traci dla niego swoją dawną wartość. Zaczyna nie wierzyć, że wulgarna materia ciał ma nad nim jakąkolwiek władzę. W rezultacie zmienia się ze stworzeń bezdusznych w stworzenia ożywione, w zwierzęta.
Tutaj szczególnie czci tych, którzy swoją ogromem, siłą, pięknem lub uderzającym kontrastem budzą w nim pewne niejasne i wzniosłe myśli. W ten sposób czci delfina, wieloryba, słonia, węża o doskonałej i pięknej różnorodności, a także orła, który szybuje ku słońcu i wyraża w ten sposób pewne pragnienie Boskości (dlatego Jowisz był przedstawiany z orłem). Tajemnica zmusza nas do szukania Boskości w zwierzętach, które wyrządzają krzywdę lub korzyść itp. Jednak tutaj, podobnie jak poprzednio, człowiek ubóstwia nie zwierzęta, ale Boskość, której są one jedynie symbolami. Później zaczyna szukać w nich czegoś wyższego; śni o swojej inteligencji i myśli, że mogą mówić, ale nie chcą (Czarni mówią, że zwierzęta milczą, żeby nie zmuszać ich do pracy)... Jednak z biegiem czasu to poszukiwanie zanika, a człowiek zaczyna uznawać zwierzęta za nieistotne. Dlatego zwraca się do nieba, czci słońce, księżyc i tak dalej. W ten sposób powstała religia Persów, Indian i innych.
Następnie formułuje wyższe poglądy i wyobraża sobie pewien rodzaj istot rozumnych, wyższych od człowieka. Tak powstała mitologia grecka i rzymska. Ponieważ jednak na tym poziomie istnienia zaczyna się rozwijać rozum człowieka, a wraz z rozwojem rozumu rozwija się także zakres wyobrażeń zmysłowych o przedmiotach dla nas widzialnych, wówczas w tym przypadku następuje dziwne pomieszanie wielkiego z nieistotnym, wysokiego z niskim. Aby się o tym przekonać, wystarczy przeczytać Iliadę Homera. Istnieje mieszanina cech wysokich, metafizycznych i niskich, doświadczonych. Tak więc, gdy Jowisz mówi, że nie wszyscy bogowie ciągną go z nieba żadnym łańcuchem, ale że może nimi wszystkimi potrząsnąć, to jego słowa zawierają wzniosłą myśl; ale jej sposób wyrażania się jest najniższy.
Ten rozwój religii trwa od wieków. O jego kompletności decyduje całkowity rozwój ducha ludzkiego. Ale taka pełnia doskonałości jest niedostępna dla człowieka. Poganie nie docierają nawet do środka. Zatrzymują się na deifikacji zwierząt, roślin i, znacznie więcej, ludzi. Grecy i Rzymianie mogli wznieść się wyżej, ale ich zmysł estetyczny przejął kontrolę i tam się zatrzymali, nie sięgając dalej. Dopiero Hindusi przekroczyli te stopnie i wkroczyli na metafizyczną ścieżkę. Chińczycy na co dzień podążają za rozwojem rozumu, ale nie teoretyczno – logicznego, ale praktycznego, dlatego też ich religia jest dostosowana do działalności społecznej, lecz nie posiadają nauczania teoretycznego. Nie mają samego imienia Boga: rozumieją Go pod imieniem nieskończonego.
Religia przekazywana jest z ojców na dzieci. W tym dziedzicznym przekazywaniu religii należy szukać przyczyny, dla której całe narody nie posuwają się daleko w jej rozwijaniu. Ojciec przekazując synowi koncepcje religijne, przekazuje także, że koncepcje te otrzymał od Boga, dlatego syn nie stara się, a nawet boi się doskonalić to, co przekazał mu ojciec. Dlatego religia bardzo często cierpi i jest poniżana. Rozwój ducha postępuje naprzód, lecz religia pozostaje w tyle; narody idą do przodu, ale bogowie pozostają w tyle lub stają się im równi: ludzie stają się lepsi od bogów. Tak więc w czasach Augusta wielu Rzymian było w rzeczywistości lepszych od wyimaginowanych bogów. Grecy próbowali ulepszyć swoją religię, ale na próżno. Religia ludowa wśród nich zatrzymała się na niższym poziomie, a jej dalszy rozwój nastąpił dzięki udziałowi zaledwie kilku filozofów.
W umysłach filozofów różnica religii jest tak samo znacząca, jak w umysłach narodów. Żaden bowiem z nich nie osiągnął pełnego rozwoju sił duchowych, a jedynie każdy mniej więcej zbliżył się do całkowitej doskonałości. Droga rozwoju filozofów w większości zatrzymuje się w sferze rozumu, czy to teoretycznego, czy praktycznego, a bardziej - szkolnego, logicznego. Owocem logicznego rozumu jest to, że religia przekształca się w dualizm; reprezentowanie leży bowiem w naturze intelektu i faktycznie reprezentuje on Boga w jego przeciwieństwach. Rozum teoretyczny w połączeniu z praktycznym przedstawia Boga jako przyczynę wszystkiego, władcę, zarządcę, sędziego... Religia nie pojawiała się w tej formie lub pojawiała się, ale bardzo rzadko wśród starożytnych. Częściowo tak było w przypadku Sokratesa, Platona i Pitagorasa, choć wpływ ich idei był jednak zbyt słaby, mroczny i materialny. Pogląd nowych filozofów, oczyszczony przez chrześcijaństwo, przedstawia Boga pod postacią człowieka o nieskończonym umyśle i nieograniczonej woli, to znaczy czerpie z doświadczenia ludzi i nie wznosi się dalej.
Każdy z najnowszych filozofów kieruje się jakąś szczególną zdolnością duszy; na przykład Kant kierował się rozumem praktycznym i rozważał Boga jedynie od strony ustawodawstwa, a inne strony uznawał za niedostępne dla ludzkiego umysłu. Fichte, chcąc oczyścić religię z antropomorfizmu, odebrał Bogu osobowość: nie znajdując bowiem ani jednego imienia, które nie miałoby nic empirycznego, nazwał Boga porządkiem moralnym. Dla przyrodników Bóg zamienił się w świat, a świat w Boga. Zatem pełny rozwój religii wymaga całkowitego rozwoju umysłu; ale nie ma go na tym świecie. Gdyby człowiek osiągnął tę pełnię doskonałości, stałby się całkowicie religijny, gdyż tak jak pierwszy akt świadomości pochodzi od Boga, tak ostatni prowadziłby do Boga. Wtedy człowiek nie tyle czułby, że istnieje, ile czułby Boga; wówczas „ja” zatracałoby się w „nie-ja”.
Elementy tworzące religię to: wiara w Boga i w inny niewidzialny świat oraz wiara w nieśmiertelność, czyli nadzieję przejścia do lepszego świata. Dlatego badając wiarę w Boga, musimy zwrócić uwagę także na wiarę w nieśmiertelność duszy. Wiara w nieśmiertelność zawsze towarzyszyła wierze w Boga. Pojęcia nieśmiertelności są różne wśród wszystkich narodów, ale wszyscy je mają. Podstawą tej wiary, a także wiary w Boga, jest zarówno natura rzeczy, jak i człowiek.
Pojęcie nieśmiertelności wyraża się w świecie w tajemniczy sposób. Świat składa się ze zjawisk, które podlegają ciągłym zmianom w swoim istnieniu. Ale ta pstrokata, zmienna i, że tak powiem, rozpadająca się skorupa w wielu miejscach nosi ślady wieczności, prowadzi do czegoś trwałego i niezmiennego. Jak? Natura w swoich działaniach edukacyjnych reprezentuje powstanie rzeczy z niczego i ich przemianę w nicość. Ten proces natury to nic innego jak połączenie widzialnego z niewidzialnym, przemijającego z wiecznym. Jest to zauważalne i namacalne zarówno dla filozofa, jak i zwykłego człowieka. Królestwo roślin rozwija się z nasion; ale nasiona stanowią bardzo małą część królestwa roślin. Skąd pochodzi wszystko, co się w nim znajduje oprócz nasion? Co powstało z tego, co widzimy w drzewie, a czego nie znajdziemy w jego nasieniu? Bez wątpienia początek jest tam, gdzie jest koniec, czyli w niewidzialnym. Zewnętrzna powłoka wszystkich rzeczy, które widzimy, ulega zmianom; im bardziej jednak zagłębiamy się w takie zmiany rzeczy, tym bardziej dostrzegamy w nich coś trwałego i niezniszczalnego.
Poszczególne zjawiska sprowadzone są do ogółu, a ogólne do ogólnych sił natury, czyli do znanych pięćdziesięciu trzech zasad, przy czym te pięćdziesiąt trzy zasady podporządkowane są trzem głównym: światłu, cieplu i grawitacji – które są niezmienne, stałe, wieczne i które wydają się niematerialne. W ten sposób nasze idee docierają do obiektów stałych i spełniają zasady życia wiecznego, dlatego w naturze człowiek odnajduje podstawę swojej nieśmiertelności. Całą widzialną przyrodę można porównać do drzewa składającego się z wielu różnych rurek, które im dalej, tym cieńsze, delikatniejsze i jakby bardziej duchowe. Taki pogląd na naturę rzeczy nie jest nowy. Bez wątpienia tak to rozumiał apostoł Paweł, gdy mówił: to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne (2 Kor. 4:18).
Wraz z rozwojem woli i poczucia dobroci rodzi się pragnienie doskonalenia cnoty i zrównania szczęścia z cnotą; ale ponieważ pierwszego i drugiego nie osiąga się na tym świecie, bezpośrednią konsekwencją tego pragnienia jest myśl o wieczności. Ponadto wiara w przyszłe życie rozwija się i wzmacnia z samoświadomości. Nasz duch, całkowicie świadomy siebie, nie może nie zauważyć, że jest nieśmiertelny. Z czego się składa? Z umysłu, woli, koncepcji i pragnień; ale wszystko to jest niezniszczalne i niezniszczalne. Zatem świadomy siebie czysto, to znaczy oddzielony od ciała, nie może znaleźć w sobie niczego zniszczalnego, śmiertelnego, gdyż strach przed śmiercią rodzi się z faktu, że nasze wyobrażenia o duchu nie są czysto duchowe, ale mieszaniną duchowości z fizycznością: poznajemy ducha nie takim, jaki jest sam w sobie, ale takim, jaki wyraża się w naszym ciele, i dlatego rozpoznajemy go jako śmiertelnego. Gdybyśmy jednak urzeczywistnili to w sposób czysty, czyli usuwając wszystko, co ciało miesza z tą świadomością, wówczas wahanie wiary w nieśmiertelność znikłoby całkowicie.
Zatem u świętych ludzi, całkowicie świadomych siebie, oczekiwanie nieśmiertelności było najmocniejsze i woleli raczej wątpić w to, że żyją, niż w to, że kiedyś będą żyli. Skoro więc wiara w przyszłe życie opiera się na naturze ducha ludzkiego i rozwija się wraz z rozwojem jego sił, każdy może zrozumieć, dlaczego jest ona uniwersalna i dlaczego jest inna. Warto w tym miejscu przypomnieć, co powiedziano o przyczynach powszechności i różnorodności wiary w Boga.
Chociaż religia musi opierać się na naturze ducha ludzkiego, chociaż natura zewnętrzna nie mogłaby uczyć człowieka religii, gdyby nie miał jej w sobie; jednakże przyczyniła się i nadal sprzyja rozwojowi uczuć religijnych w człowieku. Rozwój religii odbywa się pod wpływem natury. Przyjrzyjmy się głównym punktom tego udziału natury w kwestii religii. Przyroda uczestniczy głównie w rozwoju religii, sprzyjając rozwojowi sił ludzkich. W konsekwencji natura zewnętrzna, dając nam wrażenia obiektów zewnętrznych, pobudza w ten sposób aktywność naszego ducha i chroni go przed snem. Natura, uderzając nasz umysł swoimi obrazami, zdaje się wymazywać odciśnięty w niej obraz Boskości i go rozjaśniać. To jest ogólne uczestnictwo. Ale udziela lekcji religii każdej zdolności duszy z osobna. Jak? Działalność ducha ludzkiego rozpoczyna się od działania uczuć, które przekazują nam pojęcia o rzeczach. Ale jakie są rzeczy?
Ci, którzy patrzą na nie z metafizycznego punktu widzenia, tak je definiują: są to myśli Boga, portrety, listy Boskości, a zatem przyroda jest panoramą zawierającą wiele małych obrazków, z których każdy w pewnym sensie jest obrazem Boskości. Jeśli więc każda rzecz jest małym portretem Boskości, wówczas cała przyroda jest portretem Najwyższego, najdoskonalszym i kompletnym. Jeśli tak jest, to ileż lekcji religii może nas to nauczyć! To prawda, że nie każdy może to zrozumieć, ale przynajmniej każdy może mniej więcej wyczuć zawarte w nim instrukcje. Wiemy, że niższe władze naszej duszy działają zgodnie z formami przestrzeni i czasu; Wiemy też, że formy te budzą w nas mroczną ideę nieskończonego i wiecznego bytu. Ale do tej wiedzy musimy również dodać, że natura zewnętrzna w ogromnym stopniu przyczynia się do przebudzenia idei nieskończoności i wieczności.
Jego różne wymiary, zadziwiające nas swoją ogromem, siłą i uderzającym kontrastem ich części i pozycji, budzą w nas ideę czegoś nieograniczonego i wiecznego - Boga. Czy rozum rozwija się wraz ze swoimi prawami tożsamości i przyczynowości? Natura też go nie opuszcza: potwierdza w nim te prawa, dając mu znać, że jej zjawiska przy całej ich różnorodności muszą zbiegać się w coś jednolitego i że podporządkowanie zjawisk przyczynom zakłada podporządkowanie przyczyn jednej przyczynie głównej. Co więcej, rozum może pozostawać w polu doświadczenia i zadowalać się tym, co znajdzie w jego sferze, lecz natura wypiera go z tej sfery wraz ze swoimi sprzecznościami, gdyż nie mogąc ich rozwiązać według własnych zasad, zmuszony jest udać się za granicę i poprosić umysł o radę. Kiedy człowiek dociera do umysłu, wówczas natura (czyli doświadczenie) go opuszcza. Tutaj musi rozmawiać bezpośrednio z Bogiem, bez przewodnictwa natury.
Tutaj nie ma już pomocy natury, ponieważ idee umysłu odpowiadają światu przyszłemu, a nie teraźniejszości. Nie ma więc bezpośredniej pomocy, ale jest pomoc mierna. Mianowicie: zdolnością, która przyczynia się do rozwoju umysłu, jest odczuwanie. Umysł tworzy i kontempluje wzniosłe idee, a uczucia urzeczywistniają je i przedstawiają w obrazach. I tak na przykład w sztuce idee umysłu urzeczywistniają się poprzez uczucia. Ale natura ma bardzo duży wpływ na kształtowanie się estetycznego, wysokiego zmysłu. W naturze istnieją obrazy wyrażające wieczne przedmioty, których umysł nie może kontrolować i których nie można sprowadzić do zwykłych form. Głównymi z tych emblematów są: 1) wschodzące słońce: patrzenie na nie rodzi myśl o czymś wyższym, czymś, co istniało na początku stworzenia; 2) zachodzące słońce: spojrzenie na nie rodzi w naszej duszy coś niepewnego i budzi poczucie przyszłego życia; 3) tęcza po burzy: budzi podobne uczucia; Dlatego u Ezechiela otacza tron Jezusa Chrystusa. Istnieją inne emblematy podobne do tych.
Spojrzenie w ciemną noc na niebo usiane gwiazdami budzi poczucie nieskończoności i naprowadza człowieka na myśl, że nie zawsze pozostanie na ziemi; w tym miejscu nie mogą nie przyjść na myśl słowa Jezusa Chrystusa: w domu mojego Ojca jest wiele mieszkań (Jana 14:2). Takie emblematy występują nawet w małych rozmiarach. Tym samym obraz przedstawiający rozwścieczonego złoczyńcę i dziecko modlące się u jego stóp przedstawia walkę dwóch przeciwstawnych sił – dobra i zła, i tym samym tchnie poczucie wzniosłości. Oto jak natura zewnętrzna przyczynia się do rozwoju religii! Wystarczy słuchać jej lekcji i wyostrzać słuch z dnia na dzień.
Jeśli religia opiera się na naturze ducha ludzkiego, jeśli rozwija się i nie może, ale rozwijać się wraz z rozwojem sił ludzkich, to skąd się bierze ateizm, skąd się biorą ludzie, którzy nie znają Boga i przyszłego życia? „Taki ludzie są bardzo żałośni”. Religia jest ideą; W konsekwencji osoba bez religii jest osobą bez idei, bez umysłu, jest coś niedokończonego, bez głowy. Zanim jednak zaczniemy o tym mówić, powiedzmy najpierw, że ateiści odrzucający religię spotykają nas w środku rozwoju sił ludzkich, w obszarze logicznego rozumu. Obszar uczuć i obszar umysłu są od tego wolne. Umysł metafizyczny nigdy nie pozwolił na ateizm. Ze starożytnych metafizyków najbardziej pobożni są Platon i Pitagoras, z najnowszych: Newton, Cartesius, Spinoza; żaden z nich nie był ateistą. Umysł nie może odrzucić religii: niszcząc ją, zniszczyłby sam siebie, gdyż zniszczyłby sferę idei, w której żyje.
Tylko rozum logiczny może odrzucić religię i wykazuje ten efekt głównie u tych ludzi, którzy rozwinęli ją zbyt teoretycznie i trzymali ją przez długi czas w pojęciach przestrzeni i czasu; tacy są mali matematycy. To samo dotyczy rozumu u tych, którzy dużo zajmowali się drobnymi sprawami, jak na przykład zoologowie, lekarze, prawnicy. Na tej podstawie rozum uznawany jest w Piśmie Świętym za wroga Boga, choć nadawane mu są epitety: „ziemski, duchowy” i inne; Do tego też prowadzi umysł szkolny, umysł na wpół wyuczony. Dlatego w księgach mistycznych i teozoficznych nazywa się to dziełem ducha gwiezdnego - diabła.
Zobaczmy teraz, dlaczego rozum przede wszystkim prowadzi ludzi do ateizmu? Umysł i uczucie są przystosowane do wiecznych idei, gdyż te pierwsze kontemplują idee i w nich żyją, drugie natomiast rozkoszują się nimi i urzeczywistniają je. Rozum stoi pomiędzy nimi pośrodku: nie jest przystosowany ani do jednego, ani do drugiego. Doświadczenie jest odrębną sferą, lecz doświadczenie i to, co jest od niego wyższe, są zawsze sobie przeciwne. Tutaj jest tymczasowe, jest wieczność; tu jest skończoność, tam jest nieskończoność. Ale religia żyje w wieczności i dlatego jest sprzeczna z rozumem, który zajmuje się tym, co doczesne. Zamknięty we własnej sferze rozum nie widzi niczego nieskończonego i wiecznego, dlatego twierdzi, że Boga nie ma. Aby uchronić się przed tym antyreligijnym trendem, rozum musi opuścić swoją sferę i zwrócić się do umysłu. Ale to jest dla niego obrzydliwe: chce być z siebie zadowolony. Dlatego stara się oprzeć swoje prawa na doświadczeniu; szuka przyczyn świata w samym świecie i stąd jego spojrzenie ogranicza się tylko do tego, co widzialne, stworzone.
Sprzeczności, które powinny zmuszać rozum do zwrócenia się do rozumu, a tym samym do Boga, wręcz przeciwnie, służą jako pretekst do bezbożności. Sam bowiem w żaden sposób nie jest w stanie ich pogodzić i dlatego bez pomocy swego umysłu zostaje z istnienia sprzeczności i nieporządku dojść do wniosku o nieistnieniu Boga – przyczyny porządku. Zatem rozum ze swej natury jest zdrajcą religii lub jej przyjacielem, ale jest najbardziej kruchy i niebezpieczny. Przyjrzyjmy się samej jego operacji i zobaczmy więcej. Jego pierwsze pytanie brzmi: czy Bóg i rzeczy istnieją? – Pytanie bezbożne, sugerujące zwątpienie i niewiarę w istnienie Boga. Dla umysłu to pytanie nie istnieje, gdyż metafizyka czy umysł raczej wątpiłyby w istnienie rzeczy niż w istnienie Boga. Stawiając takie pytanie o Boga, rozum stara się je rozstrzygnąć – stara się udowodnić istnienie Boga. Ale co to znaczy udowadniać? Aby wywnioskować niższe z wyższych, dostępne z dostępnych. Istnienia Boga nie można udowodnić w ten czy inny sposób, gdyż nie ma nic wyższego od Boga ani Mu równego.
Zamiast dowodzić istnienia Boga, rozum osłabi swoją siłę i zajmując się czymś, co nie jest własne, skończy z czymś, co nie jest tym, czym być powinno, gdyż w konkluzji jego dowodu będzie wszystkiego więcej niż w przesłankach. Dlatego dowodów na istnienie Boga nie można nazwać dowodami, a jedynie wskazówkami: sposobami, którymi można dotrzeć do Boga. Dlatego umysł metafizyczny obserwuje zupełnie inny porządek: zakłada istnienie Boga i stąd dowodzi istnienia rzeczy. Zatem przebieg działań umysłu nie może wytworzyć antyreligijnego kierunku, jaki wytwarza proces rozumu.
Powiedzieliśmy, że ci, którzy zajmują się drobiazgami, mogą łatwo zostać ateistami: na przykład botanicy, zoologowie i inni. Dzieje się tak dlatego, że podobnie jak rośliny mają słońce jako Boga. Ich umysł, że tak powiem, zajęty badaniem roślin, przyswaja sobie ich właściwości i dlatego, czując swoją zależność od słońca, traci poczucie zależności od Boga. Co więcej, to samo dzieje się z umysłem, co z widzeniem. Kto przez długi czas czyta drobny druk lub bada małe ciała pod mikroskopem, ten nie widzi wielkich przedmiotów. To samo należy powiedzieć o umyśle. Kto od dawna mówi o sprawach drobnych, prywatnych, nie jest w stanie ocenić niczego ważnego, uniwersalnego. Ale przedmioty religijne są uniwersalne. Dlatego botanicy i zoologowie mają trudności z ich badaniem, ponieważ czynności, którym poświęcają życie, powodują, że ich umysły stają się ospałe, szorstkie i małostkowe. Lekarzy również spotyka ten sam los: konsekwencją ich praktyki jest uszkodzenie uczuć niezbędnych w kwestii religii.
Patrzą na człowieka od strony najbardziej niekorzystnej, od strony jego chorób; W ten sposób przyzwyczajają się do rozkładu, a ich umysły mimowolnie nabywają tendencję do skupiania się na tym, co robią ich ręce. Taki sam los spotyka prawników. Stają się ateistami, gdy spotykają się z nieprawdą. Nie potrafiąc pogodzić cierpienia niewinnych i szczęścia winnych ze sprawiedliwością, twierdzą, że nie ma sprawiedliwego bytu – nie ma Boga. Ci ludzie są zazwyczaj słabo wykształceni, półnaukowi. Są żałośni: są potworami w świecie duchowym. Ale oni popadają w bezbożność nieumyślnie. Bo upaść celowo oznacza zobaczyć fundament i odwrócić się od niego; ale uciekają, bo nie widzą powodu - nie znają wartości przedmiotu, który odrzucają.
Pokazawszy podstawy religii w naturze ludzkiej, przyjrzyjmy się teraz jej istocie; Pokażemy Ci: czym jest religia? jakim ona jest stworzeniem? jakie są jego części? Historia dała nam połowę odpowiedzi na te pytania. Powiedziała nam to, co jest wspólne w religii wszystkich narodów i wszystkich czasów, to znaczy stwierdziła, że religię zawsze i wszędzie reprezentuje jedność człowieka z Bogiem, ich wzajemna relacja. Ale taka odpowiedź z historii jest dla nas wciąż ciemna i niepewna. Co na to powie umysł? Niech zdefiniuje nam dokładniej istotę religii. Ale co powinien zrobić w tej sytuacji? Przede wszystkim rozważając naturę człowieka i naturę rzeczy; następnie – rozważając wzajemną relację dwóch istot, których łączy religia: oznacza to, że trzeba poznać naturę obojga – Boga i człowieka. Ale byt Boga jest sam w sobie niepojęty. Umysł musi na to patrzeć poprzez jego naturę i naturę rzeczy; Poznawszy istotę swego ducha, człowiek poznaje po części istotę Boga, odzwierciedloną w ideach umysłu.
Zatem religia na uniwersalnym polu doświadczenia jawi się nam jako związek i związek. Jaka unia? Na tyle, na ile jest zdolna dana osoba. Aby zatem dostrzec istotę tego zjednoczenia, zadajmy sobie pytanie: czym jest człowiek? Ma dwie strony: zmysłową – materialną, całkowicie ograniczoną i duchową – racjonalną, niemal nieograniczoną. Mówiąc o religii, trzeba mieć na uwadze jej ostatnią stronę – duchową, gdyż w jej zmysłowej stronie, chociaż religia się wyraża, to jednak jest ona pozbawiona świadomości, mechanicznie. Od strony duchowej człowiek jest całkowicie zjednoczony z Bogiem. Gdybyśmy mogli kontemplować wszystkie cechy Bożej natury, zobaczylibyśmy, że człowiek jest zjednoczony, cecha po cesze, z Bogiem. Nie jesteśmy jednak w stanie poznać wszystkich cech i istoty człowieka, co jest jedynie listą Boskiej istoty. Dlatego ograniczymy się do ukazania głównych węzłów łączących człowieka z Bogiem.
U człowieka zauważalne są głównie trzy strony: po pierwsze, strona racjonalna - siły poznawcze; po drugie, stroną aktywną jest obszar woli; po trzecie, strona zmysłowa to obszar uczuć, nie ten, który jest zwrócony w stronę materialną, ale przede wszystkim ten, który jest skierowany na to, co najwyższe – na dobro i łaskę. Te trzy główne siły to trzy nici łączące człowieka z Bogiem. Czym jest umysł? Siła dążąca do wiedzy - do prawdy. Gdzie jest ideał, gdzie jest źródło prawdy? W Bogu. Zatem dążąc do prawdy, umysł dąży do ideału prawdy – Boga. Straciwszy Boga, traci prawdę – staje się pusty: cała jego dziedzina zamienia się wówczas nie w dziedzinę prawdy, lecz w dziedzinę znaków logicznych. Przez prawdę należy tu rozumieć prawdę metafizyczną, polegającą na zgodności naszych idei z rzeczami, które reprezentujemy. Taka prawda nie może istnieć w umyśle bez idei Boga, bez idei istoty, która jako jedyna stworzyła świat zewnętrzny i świat wewnętrzny i położyła podwaliny pod zgodność obu. Co to jest wola?
Ograniczona siła działania, dążąca do nieskończoności według własnych praw. Gdzie jest ideał jej praw i cel, jaki osiąga się poprzez ich realizację, czyli ideał cnoty? W Bogu. Jeśli Boga nie ma, to nasza wola jest najbardziej żałosną zdolnością. Nie ma dla niej ideału, dlatego wszystko, co dobre dla człowieka, musi zniknąć. Co to jest uczucie? Zdolność do odczuwania przyjemności lub nieprzyjemności. Jego ideałem jest całkowite cieszenie się doskonałą błogością. Ale doskonała błogość jest tylko w Bogu i w człowieku może być urzeczywistniona jedynie przez Boga. Te trzy węzły są nierozłączne. Umysł łączy człowieka z Bogiem poprzez pragnienie prawdy; wola jest świętością, a uczucie pragnieniem doskonałej przyjemności. Dlatego „religia jest harmonią między prawdą, cnotą i przyjemnością”. Religia zawiera zatem to, czego na próżno szukałyby same nauki. Bo wszystkie nauki zależą od tego, czy religia istnieje, czy jest tylko snem.
Wraz z upadkiem religii muszą upaść wszystkie nauki, które nie zajmują się formalnością, ale rzeczywistością, a przede wszystkim musi upaść filozofia.
Spójrzmy na religię jako na relację człowieka do Boga. Ta relacja jest żywa i wzajemna. Bóg odnosi się do człowieka zgodnie z trzema zdolnościami ludzkiego ducha: pozwala się poznać umysłowi, kochać wolą i smakować zmysłami. Jak? Także z trzech stron: po pierwsze, jako źródło bytu – Stwórca; po drugie, jako wina porządku i struktury – Dostawca i po trzecie, jako administrator nagród i kar – Sędzia, Sprawca. We wszystkich tych aspektach pojawia się już teraz w relacji do świata, zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego. Wydaje się, że jako Stwórca w świecie zewnętrznym wszystko stworzył i ukończył; w świecie wewnętrznym - twórczy, nieustannie wypowiadający prawa moralne w sumieniu człowieka. Jako menadżer w świecie zewnętrznym kontroluje wszystko siłą ruchu; w świecie wewnętrznym – siłą sumienia, także poprzez pragnienia i poruszenia. Jako finalista i wykonawca nagradza i karze w świecie wewnętrznym; w świecie zewnętrznym wspiera siły bytu i chroni wszystko przed zniszczeniem.
Poprzez wszystkie te relacje Bóg ukazuje się człowiekowi zarówno idealnie – w obszarze poznania, jak i realnie – w obszarze działań i uczuć. W podobny sposób człowiek powinien zwrócić się do Boga tymi samymi stronami. Po pierwsze musi rozpoznać Boga pod każdym względem, czyli jako Stwórcę, Dostawcę i Doskonałość, zarówno w świecie zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Takie rozpoznanie w odniesieniu do umysłu rodzi wiarę. To rozpoznanie, jeśli jest doskonałe, rodzi drugą postawę – postawę woli, wyrażającą się w pragnieniu Boga. Jeżeli to pragnienie jest słuszne, wówczas rodzi trzecią relację – jedność z Bogiem, która tutaj nie zostaje osiągnięta i dlatego leży w nadziei.
Człowiek łączy się więc z Bogiem poprzez poznanie umysłu, dążenie woli i przyjemności zmysłów, co w prawdziwym życiu ogranicza się do słodkiej nadziei, czyli w skrócie: odnosi się do wiary, miłości i nadziei. Czy wszystkie religie wyrażają wszystkie te trzy relacje? W każdym. W samej religii diabeł tego nie ma. Jego religia wyraża jedynie wiarę w Boga bez miłości i nadziei, dlatego też mówi się: nawet demony wierzą i drżą (Jakuba 2:19). Oto, co można powiedzieć o istocie religii i jej składnikach!
Rozważmy teraz szczegółowo poszczególne składniki religii. Poprzednio widzieliśmy, jak i w jaki sposób religia wyraża się w człowieku, jako zjednoczenie człowieka z Bogiem. Przyjrzyjmy się teraz istocie religii według jej elementów. Posiada trzy elementy, jak wspomniano powyżej: 1) Bóg, jako Byt najdoskonalszy; 2) życie przyszłe i 3) sam człowiek jako istota zdolna do myślenia, działania i odczuwania. Zatem przede wszystkim musimy zastanowić się nad Bogiem.
Bóg . Rozpoczynając studiowanie tak wzniosłego tematu, bez wątpienia musimy zwrócić się ze szczerą modlitwą do Boga, aby On oświecił nasze słabe umysły światłem swojej mądrości i objawił nam się na tyle, na ile możemy Go w sobie pomieścić. Musimy mieć do tego szczególną dyspozycję i spełnić z naszej strony pewien warunek, aby to, co odwieczna Mądrość powie nam o sobie, zakorzeniło się w naszym umyśle i sercu i przyniosło zbawienny owoc – powodzenie w poznaniu Boga. (Zobacz instrukcję Dionizjusza Areopagity, którą dał swemu uczniowi Tymoteuszowi.)
W naszych badaniach nad Bogiem musimy przede wszystkim rozważyć, jaką wiedzę o Bogu posiada człowiek, w jaki sposób Go rozpoznaje, jak solidna jest ta wiedza, czy potrzebne są do tego dowody i jakiego rodzaju? Po drugie, czym jest Bóg, w jaki sposób objawia się naszej wiedzy, czy mamy o Nim pojęcia odpowiadające Jego naturze, w jakim stanie powinien być nasz duch, aby Go poznać? Po trzecie, jaki jest najlepszy sposób na utrwalenie tej wiedzy i ugruntowanie się w niej?
Człowiek posiada trzy rodzaje wiedzy. 1) Zmysłowy. Ta wiedza o rzeczach jest sama w sobie prawdziwa i oczywista: widząc rzecz faktycznie, nie potrzebujemy dowodu, że ona istnieje i że rzeczywiście taka jest. 2) Wiedza poprzez koncepcje i wnioski. Ich oczywistość ujawniają dopiero dowody. 3) Wiedza poprzez idee umysłu. Jest to racjonalna wiara w przedmioty, które przekraczają intelektualne zrozumienie – wiara mocniejsza i pewniejsza niż jakakolwiek wiedza. Pytanie brzmi: czy Bóg może być przedmiotem poznania zmysłowego, wiedzy racjonalnej lub wiary umysłowej?
1) Czy możliwe jest posiadanie bezpośredniego, zmysłowego poznania Boga? Wielu odpowiedziało na to pytanie przecząco i, jak się wydaje, niesprawiedliwie. Bóg pozwala się poznać w taki sam sposób, w jaki pozwalają poznać rzeczy. Człowiek jest zachowany, wspierany i kontrolowany mocą Bożą: oznacza to, że między Bogiem a człowiekiem istnieje realna jedność i, że tak powiem, rzeczywiste zetknięcie się jednego z drugim. To zjednoczenie i ten dotyk muszą być namacalne w naszym duchu i są namacalne. Nie możemy tego wyraźnie odczuć i zrozumieć; gdyż w tym celu konieczne byłoby zrozumienie tajemnego sposobu działania Bożego i samej Istoty Boga, nasz duch musiałby wysublimować się do prostoty tego bytu i wyrzec się więzów ciała: wrażenia mocy Bożej wywierane na naszego ducha powinny być mrocznie i niejasno zapowiadane naszemu odczuciu. I naprawdę mamy mroczne odczucia Boskości. Czym bowiem są tak zwane wrodzone wyobrażenia o Bogu, jeśli nie śladami mrocznych wrażeń mocy Bożej działającej bezpośrednio na nas?
W przeciwnym razie, skąd się biorą, jakie są zdolności duszy i jak natura mogłaby je w nas zaszczepić? Nikt jeszcze nie odpowiedział na te pytania. Może powiedzą: "Co to za niejasne idee, co to za mroczne doznania? Jeśli nie zobaczymy ich duchowym okiem, to one nie istnieją. " Jest to jednak oczywiście niesprawiedliwe, gdyż nie pojmujemy i nie definiujemy wielu rzeczy, których faktyczne istnienie i realność nie budzą dla nas wątpliwości. Nawet ta wiedza w rzeczywistości powinna być nam o wiele bliższa i prawdziwsza niż wiedza o wszystkim, co nas otacza, gdyż człowiek nie jest tak ściśle związany z jedną rzeczą, jak z Bogiem: żyje i porusza się Jego mocą. Ale pozostaje to dla nas ciemne, ponieważ nie możemy tego pojąć. Tymczasem jest to dla nas bardzo bliskie i prawdziwe: stanowi podstawę wszystkich tajemnych koncepcji i idei naszego umysłu. Tak naprawdę w naszej wiedzy umysłowej są dwa elementy: pozytywny i negatywny. Element pozytywny składa się z pojęć naszego zrozumienia, przekształconych i wywyższonych przez nasz umysł.
Umysł pozyskuje je w sferze rozumu, z ograniczonych kategorii, od których odcina granice, aby wznieść je na wyżyny idei. Skąd jednak bierze się ten pozytywny element? Co sprawia, że odcinamy granice gotowych koncepcji umysłu i czynimy je nieograniczonymi? Jaki to głos zawsze nam mówi, gdy poszerzamy pojęcia rozumu, że to wszystko nie wystarczy, że trzeba je całkowicie przekształcić? Dlaczego rozum nie idzie in infinitum (łac. w nieskończoność) w stopniowym poszerzaniu wspomnianych granic? Czy nie jest to konsekwencją mrocznego poczucia wrodzonej Boskości i ciemnego jej zrozumienia? Bez tego rozum nie byłby tak wymagający; zawsze zadowalał się własną siłą. Większość filozofów nie doszła do tego pytania w swoich badaniach nad naszą duszą, ale wielu odczuło tę szczególną jej właściwość i próbowało ją określić. Te mroczne doznania Boskości można wyraźnie dostrzec w sercu, jako główną siłę naszego ducha, w którym uczucia i umysł są niczym innym jak jego dwukierunkowym rozwojem.
Istnienie Boga odczuwa się sercem: czasami jest ono wypełnione takimi uczuciami, które nie mają związku z żadnym zewnętrznym przedmiotem - a które mogą powstać jedynie w wyniku kontaktu z duszą jakiejś tajemniczej Istoty. Gdybyśmy mogli dokonać prawidłowej analizy naszych pojęć i idei, z pewnością dotarlibyśmy do tych mrocznych uczuć, które, jak powiedziano, leżą u podstaw wszystkich naszych wrażeń, uczuć i idei umysłu. U osób niewykształconych są one obecne w sensie fizycznym i moralnym. To poczucie obecności Boga w wielkich zjawiskach natury, ten wewnętrzny impuls do czynienia dobra, ta przyjemność po czynieniu dobra i męka po obrazie, są niczym innym jak konsekwencją oddziaływających na nas wrażeń Boskości, jako echo tych wrażeń. Ludzie nie mają o nich rozsądnej wiedzy; W tym przypadku są jak dzieci, które idąc za matką mówią: ojciec, ojciec, a one same, idąc za naturą, mówią: Bóg, Bóg. Dlatego starożytni nazywali zarówno miłość do Boga, jak i miłość do rodziców - pietas (łac. Pobożność, cześć, pobożność).
Zdolność ta nie wymaga dowodu na istnienie tego, co czuje: jest w niej całkowicie pewna; nie było potrzeby jej udowadniać. Zapytaj Samoyeda: czy istnieje Bóg? Będzie zdumiony tym pytaniem; istnienie Boga jest dla niego aksjomatem. Podobnie jest z ludźmi, którzy kierują się umysłem.
2) Umysł jest równie niewątpliwie świadomy istnienia Boga. Na pierwszy rzut oka na świat wszystko wydaje mu się przypadkowe, warunkowe i zwraca się bezpośrednio do Boga, którego istnienie jest bezwarunkowe i konieczne.
Widząc, że Bóg jest podstawą wszystkiego, widzi Boga we wszystkim i raczej wątpi w istnienie rzeczy niż w Jego istnienie. Zatem zarówno na najwyższym poziomie aktywności umysłowej, jak i na najniższym, istnienie Boga jest niezaprzeczalne i nie wymaga żadnego dowodu.
3) Wręcz przeciwnie, na średnim poziomie aktywności cała wiedza jest zdobywana poprzez wnioskowanie i potwierdzana dowodami. Rozum potrzebuje więc dowodu na istnienie Boga (o czym zresztą nawet na podstawie dowodu nie da się go przekonać). Rzeczywiście, z samej swojej natury nie zna Boga; został stworzony, aby brać pod uwagę tylko doświadczonego, ograniczonego, stworzenie, a nie Boga. Dlatego pyta: czy istnieje Bóg? A samo pytanie pokazuje, że dla niego nie ma Boga. A w samym jego pytaniu o Boga kryje się, że tak powiem, złudzenie optyczne. Poznaje i bada wszystko poprzez przeciwieństwo siebie; dlatego odsyła Boga do sfery zewnętrznej, której przeciwstawia swoją wewnętrzną; i to już jest błędny sposób badania Boga. Bóg istnieje zarówno w jednej, jak i drugiej sferze i jednoczy ze sobą oba światy – materialny i duchowy. A co oznacza samo pytanie: czy istnieje Bóg? Oczywiście nic innego jak pytanie: czy Bóg spełnia materialne warunki istnienia doświadczenia, czyli czy jest substancją czy jakością, przyczyną czy działaniem itp.?
Bóg jednak nie może spełnić warunków istnienia doświadczalnego, jest bowiem ponad wszelkim doświadczeniem i nie przystają Mu żadne predykaty (orzeczenia logiczne) intelektu. Zatem pytanie o Boga nie przystoi rozumowi lub nie może na nie odpowiedzieć. Osoba religijna lub rozsądna może pytać o istnienie Boga jedynie dla większej pewności, gdyż rozum może potwierdzić tę pewność. Ale te potwierdzenia nie są dowodem w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale argumentami na istnienie Boga. Naukowemu, logicznemu umysłowi w odpowiedzi na pytanie o Boga musimy powiedzieć: nie dociekajcie Jego istnienia, nie ma dla was Boga, bo nie możecie Go pomieścić w swojej małej celi. Ale czy powinniśmy pozostawić nasz rozum w tym stanie niewiedzy? Nie, trzeba go z tego wyciągnąć i pokazać mu Boga, trzeba uwolnić go z okowów, którymi krępują go kategorie, i wprowadzić go przez jego własne początki do sfery mentalnej – a ujrzy Boga. Rozum w sferze swych form jest tym samym, co człowiek uwięziony w czterech ścianach więzienia od dzieciństwa.
Światło i niebo widzi tylko fragmentarycznie: przez wąskie i kratowe okna zawsze widzi bardzo małą część, a czasami przechodzą przed nim chmury, zasłaniając niebo; po tym jest rzeczą naturalną, że pyta: czy istnieje niebo? Czy te cząstki nieba i chmur nie są duchami i pokusami? Ale niech wyjdzie z więzienia swego, niech obejmie okiem tę bezkresną przestrzeń i chmury, jak cienie, migocące na niej: wtedy nie będzie pytał, czy jest niebo. Wyciągnij umysł z jego czterech ścian-kategorii, pozwól mu patrzeć na wszystko nie przez matową szybę czasu i przestrzeni, ale bezpośrednio okiem umysłu: wtedy nie ukażą mu się duchy wieczności i Boskości, ale bezgraniczna wieczność i Sam Bóg. Czy może więc zapytać: czy istnieje Bóg? Zatem zrozumienie musi wznieść się na wyżyny umysłu. Jest to ta sama droga wstępująca, którą filozofowie nazywali via ascendens ad Deum (łac. droga wstępowania do Boga), a której przeciwstawiali ścieżkę zstępującą – zejście (łac. dół, zejście).
Pierwsza droga, poprzez wnioskowanie, wzniosła się od widzialnego do niewidzialnego i w ten sposób doszła do istnienia Boga. Ostatni, który wyprowadza wnioski z istnienia Boga i wykazuje istnienie rzeczy. Jeśli pozostawisz swój umysł w stanie niewiedzy na temat Boga, jeśli zostawisz go samemu sobie w badaniu istnienia Boga, mogą wystąpić bardzo szkodliwe konsekwencje. Stąd np. zdarzało się, że opatrzność nie mogła zgodzić się z ludzką wolnością; Cyceron, scholastycy i niektórzy nowi filozofowie odrzucili to; a część wolności ludzkiej musiała zostać podporządkowana konieczności. Bóg prawdziwie rozumiany nie jest sprzeczny z wolnością; Nie ma on teraźniejszości, przeszłości ani przyszłości. Przeczy mu tylko pozornie i o tyle, o ile pojawia się w świecie zjawisk poprzez rozum, który ma swoją teraźniejszość i przyszłość.
Tak więc dla niższej władzy naszej duszy, jak i dla wyższej, istnienie Boga jest prawdą niewątpliwą: w naszych mrocznych wyobrażeniach, w sercu, w poczuciu moralnym odczuwamy to jakby dotykiem; umysł kontempluje to w swoich ideach. Jedynie logiczny umysł jest skazany przez los na trwanie w żałosnym stanie nieznajomości Boga: dążąc do poznania Boga, zostaje uwikłany w sieci, jakie dostarcza mu doświadczenie i własne zasady. Przeciwko tym kłopotom logicznego umysłu istnieje szczególny rodzaj przekonania opartego na rodzajach i gatunkach. Wychodząc od poszczególnych przedmiotów, można wznieść się poprzez typy i rodzaje do pojęć najogólniejszych, aż w końcu do samej idei i w ten sposób wyprowadzając umysł z jego sieci, doprowadzić do sfery mentalnej, gdzie znajduje się Bóg i wieczność. Patrząc z granic swojego obszaru na obszar umysłu, widzi obiekty mentalne w ciemny sposób i ma w nich pewną wiarę.
U obcokrajowców ten rodzaj racjonalnego przekonania nazywa się poglądem idealnym, ponieważ umysł obejmuje te przedmioty, lub także przeczuciem, ponieważ poprzez formę, w jakiej ukazują się umysłowi, postrzega samą ich istotę. Niektórzy Ojcowie Kościoła mieli taką wnikliwość, którzy poprzez ścisłe ascetyczne życie oczyścili swoje umysłowe oko, jak na przykład Makary z Egiptu. I tutaj nie sposób nie zdziwić się, jak ścieżka aktywna, czyli aktywne dążenie do zjednoczenia z Bogiem, zbiega się z drogą teoretyczną, czyli dążeniem umysłu do poznania Boga; Ojcowie Kościoła tak bardzo zbliżyli się do filozofów, że byli do nich podobni w myślach, uczuciach i wyrazie twarzy! I dla nich wszystkich, jak i dla prawdziwych filozofów, pierwszą prawdą wydawało się istnienie Boga. Jeśli dla któregokolwiek z nas ta prawda nie jest prawdą, to jest to spowodowane brakiem rozwoju naszego umysłu.
Teraz pytanie brzmi: kim jest Bóg? W jaki sposób objawia się naszej wiedzy i czy nasza wiedza o Nim wyraża Jego właściwości?
W tym rozumowaniu znane są trzy opinie: niektórzy twierdzili, że Bóg całkowicie objawia się naszemu umysłowi; inni, że jest całkowicie niepojęty; Wreszcie inni twierdzili, że jest On częściowo zrozumiały, a częściowo poza wszelkim zrozumieniem. Do pierwszych zaliczali się ludzie o najniższym poziomie wykształcenia – dzikusy, bałwochwalcy. Nic dziwnego, że tak wyobrażali sobie Boga; gdyż był wśród nich ograniczony i w większości był ich własnym dziełem, dlatego też, jak wierzyli, mogli Go poznać całkowicie. Do tej klasy należą ludzie wykształceni, kierujący się logicznym rozumem. Taki był Eunomius, który twierdził, że zna Boga tak samo, jak siebie samego. Kiedy zarzucono mu, że Bóg jest niepojęty dla ludzkiego umysłu, odpowiedział: choć każdy z nas z osobna nie może objąć wszystkich właściwości i działań Boga, to jednak połączone koncepcje wszystkich ludzi muszą z pewnością równać się pełni Jego istoty.
Błąd jest tu oczywisty, a zdarzył się dlatego, że Eunomiusz rozumował o Bogu według zasad rozumu i wyobrażał sobie Go jako wielkiego człowieka. Wreszcie do takich ludzi zaliczają się filozofowie niemieccy (którzy jednak mają najbardziej wysublimowane pojęcie Boga). Patrzą na Boga, gdy wyraża się w świecie; stąd akceptują najwyższą idealną koncepcję świata jako samą istotę Boga i twierdzą, że znają Boga całkowicie. Jest jednak oczywiste, że za oryginał biorą kopię Boskości: ich absolutne jedności i obojętności są koncepcjami świata, a nie Boga; Bóg pozostaje dla nich nieznany. Grzegorz Teolog, obalając opinię Eunomiusza, powiada: zrozumieć rzecz oznacza objąć ją myślami, tak jak w geometrii mniejszy obszar obejmuje większy. Ale Bóg jest Istotą nieskończoną: jak ograniczony ludzki umysł może Go objąć? Ludzka wiedza to nic innego jak walka naszego „ja” ze światem zewnętrznym, z „nie-ja”: jak może pokonać to „nie-ja”, gdy przekracza ono jego siły? Dlatego słuszniej będzie powiedzieć, że Bóg jest niepojęty.
A co z naszymi koncepcjami Boga? Czy wyrażają coś prawdziwego, czy nie? Czy nie są grzeszne, skoro zostały zapożyczone z przedmiotów tego świata? Rzeczywiście wszystko, co wiemy o Bogu, zapożyczamy z obiektów doświadczenia; zgodnie z prawem winiarskim, poprzez abstrakcję, nabywamy w Nim pewne właściwości; zgodnie z prawem sprzeczności oddzielamy od Niego to, co jest Jemu nieprzyzwoite, a pozostałe właściwości podnosząc do nieskończonego stopnia, tworzymy obraz Boga. Tutaj wszelkie właściwości są niewątpliwie usunięte ze świata zewnętrznego lub wewnętrznego: wyobrażamy sobie Boga jako przyczynę wszystkiego, obdarzoną rozumem i wolą. To nic innego jak idealna osoba. I jasne jest, że w tworzeniu tego obrazu (choć wszystkie władze duszy też uczestniczą) uczestniczy intelekt wraz z jego kategoriami, a mianowicie: z kategorii ilości zapożycza się Jego nieskończoność i jedność; z kategorii jakość - doskonałość; z kategorii relacji – substancja, twórczość i opatrzność; i tak dalej. Czy ten obraz może wyrazić samą istotę Boga? Czy nie powinniśmy oddzielić od Boga wszystkich cech, które Mu przypisujemy?
Dionizjusz Areopagita uczy nas tak myśleć o Bogu, wierząc, że Ten, który przez swą doskonałość jest autorem wszelkiej rzeczy poznawalnej, sam nie jest jedną z rzeczy rozumowych. „Wznosząc się ponownie” – pisze – „mówię, że Bóg nie jest ani duszą, ani duchem, nie ma wyobraźni ani mniemania, ani umysłu, ani zrozumienia, nie jest słowem i zrozumieniem. Nie można Go mówić ani pojąć umysłem. Nie jest liczbą ani porządkiem, ani wielkim, ani małym, ani równością, ani nierównością, ani podobieństwem, ani odmiennością, stoi niżej, porusza się niżej, nie ma spoczynku, jest niższy od siły, a sam nie jest siłą ani światłem, ani życiem, niższym jest życiem, nie jest ani istotą, ani czasu, nie można mieć z Nim mentalnego kontaktu, On nie jest wiedzą, prawdą, ani królestwem, ani mądrością, ani jednym, ani jednością, ani błogością, ani dobrocią, ani takim duchem, który jak rozumiemy, nie jest ani synostwem, ani patronimiką, ani żadną z tych rzeczy, które są zrozumiałe dla nas, ani dla kogokolwiek istniejącego. Nie jest to żadna z rzeczy, które nie istnieją, ani nic, co istnieje.
Dla Niego nie ma ani słowa, ani imienia niższego od poznania, nie jest On ciemnością (zdawał się przewidywać, że umysł będzie kiedyś reprezentował Boga pod obrazem ciemności: tak było w przypadku filozofów niemieckich), ani światłem, ani błędem, ani prawdą, nic o Nim nie można stwierdzić ani zaprzeczyć, a nawet jeśli wypowiadamy się lub zaprzeczamy osobom istniejącym przez Niego, to nie definiujemy Go ani nie zaprzeczamy, gdyż jest On doskonały ponad wszelką definicję i jest jedyną wadą wszelkiego rodzaju, wyższością ponad wszystko negacja, Byt całkowicie abstrakcyjny od wszystkiego i wywyższony ponad wszystko.”
Zatem według Areopagity i innych ojców, takich jak Grzegorz Teolog, żadna abstrakcja w żaden sposób nie wyraża istoty Boskości. Tak właśnie powinno być, gdyż wszystkie nasze koncepcje na temat Boga, jakie sobie tworzymy, są negatywne i na pewno mają w sobie jakąś domieszkę z doświadczenia. Daremnie scholastycy, a w późniejszych czasach Fichte próbowali oczyścić pojęcie Boga ze wszystkiego, czego doświadczyli. Pierwszy nazwał Go actus purissimus (łac. „najczystszy czyn”), drugi zaś – porządek moralny. Odkryli w tym jedynie bezsilność ludzkiego umysłu. Czy wszystkie nasze koncepcje na temat Boga są puste, całkowicie i w żaden sposób nie wyrażające natury Boskości? Czy nie jest możliwe sformułowanie bardziej dokładnej i prawdziwej koncepcji Jego osoby? Jeść. Istnieje wewnętrzna ścieżka prowadząca do prawdziwego poznania Boga poprzez poznanie własnego ducha.
Widzieliśmy, że nasze koncepcje Boga są zawsze niższe niż Boska natura i nie wyrażają tego. Najlepszą z koncepcji dotyczących Boga jest koncepcja Mojżesza: Jehowa Asher Jehowa – Bóg jest Bogiem. Ten opis Bóstwa u Mojżesza wyraża, że Bóg jest ponad wszystkim, czym Go sobie wyobrażamy, że Jego istota jest dla nas ogromna i niepojęta. Oprócz tej koncepcji Boga Pismo Święte przedstawia nam coś jeszcze, od strony praktycznej: Bóg jest miłością (1 Jana 4:8, 16). Pojęcia te odpowiadają Boskości, gdyż wyrażają Jego podstawowe właściwości lepiej i wznioślej niż wszystkie inne Jego opisy. Choć nawet na przeciętnym poziomie aktywności duchowej człowiek kształtuje dość dobrą koncepcję Boga, choć w tej koncepcji jest pewne podobieństwo do natury Boga, to jest ona bardzo niewystarczająca i wręcz nieprzyzwoita wobec Boskiego bytu. Zgodnie z tą powszechnie używaną koncepcją Jego obecności, przypisujemy Mu taki rodzaj istnienia, jaki mają inne stworzenia; w rezultacie podporządkowujemy go przestrzeni i czasowi: pytamy, kiedy świat został stworzony, nie możemy pogodzić przedwiedzy Boga z ludzką wolnością i tak dalej.
Ale poza tym wszystkim istnieje o wiele wygodniejszy sposób zbliżenia się do poznania Boga i ukształtowania jego najprawdziwszej koncepcji. Oznacza to, że leży w naszym duchu, rozpatrywanym nie z jego zewnętrznej i niższej strony, jak postrzega ją umysł, w celu uformowania obrazu Boskości na podstawie jej właściwości, ale z wewnętrznej i najwyższej strony, skąd możemy zapożyczyć najczystsze i najbardziej wzniosłe cechy.
Najbardziej niezrozumiałymi dla nas właściwościami Boga są: 1) Jego istnienie z Siebie; 2) wszechmoc; 3) nieskończoność lub wszechobecność; 4) wieczność i 5) twórczość. Ale te właściwości odbijają się także na naszym duchu; patrząc na nią, możemy poznać Boga.
1) Niezależność istnienia Boga (aseitas) możemy łatwo zrozumieć, przyglądając się istnieniu naszego ducha. Byt ten zawsze jawi się naszej świadomości jako niezależny, niezależny, samoistny. W żaden sposób nie czujemy, że jesteśmy od kogokolwiek zależni w kwestii rozumowania naszej duchowej egzystencji. Skąd jesteśmy? Kto nas stworzył? Kim jesteśmy? – Świadomość o tym nie mówi. My oczywiście zakładamy powód naszego istnienia i nie przypisujemy sobie takiego istnienia, jakie jest charakterystyczne dla Boga; mówimy, że jesteśmy od Boga, ale podpowiada nam to rozum, a nie samoświadomość; Wiedząc, że nic nie dzieje się bez przyczyny, na podstawie tego prawa zakładamy powód naszego istnienia. Bóg nas stworzył i podtrzymuje; lecz ukrył to przed naszą świadomością. Nieustannie niesie nas swoją siłą – nieustannie pędzimy nad otchłanią znikomości; ale tego nie czujemy: w świadomości nasze istnienie jest niezależne. To poczucie niezależności i samoistności, albo lepiej, ta tajemnica Boskości, która nas strzeże, było powodem, dla którego Fichte oparł cały świat na naszym „ja” i wszystko z niego wyprodukował.
Ta właściwość naszej Jaźni jest bez wątpienia wyrazem niezależnego istnienia Boskości.
2) Nieskończoność Boskiej istoty, czyli Jego wszechobecność, jest wyraźnie odzwierciedlona w jakości naszych myśli. Lecąc myślami przez nieskończone przestrzenie w jednej chwili, dusza zdaje się nie znać granic istnienia: istnieje, gdzie chce. Jesteśmy zaskoczeni niesamowitą prędkością światła, ale jego rozkład nadal następuje w określonym czasie; ale nie jesteśmy w stanie określić szybkości myśli. Oczywiście te wszechobecne myśli są idealne, a nie rzeczywiste, jak wszechobecne myśli Boga, ale to właśnie odróżnia istnienie duszy ludzkiej od istnienia Boskości. Kiedy jednak uwolnimy się z więzów ciała ze śmiercią, wówczas nie będzie już dla nas takiego ograniczenia istnienia: jej formy – przestrzeń i czas – zostaną wówczas zabrane i będziemy istnieć tam, gdzie jest nasza myśl.
3) Wieczność. Naszej świadomości wydaje się, że nasze istnienie jest wieczne: nie znamy początku naszego istnienia i nie możemy sobie wyobrazić końca; zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, możemy ją rozciągać w nieskończoność. Jesteśmy pewni, że mamy początek; ale tak mówi rozum, opierając się na prawie przyczynowości lub bardzo często na legendach o początkach rzeczy; a świadomość nie sugeruje niczego na temat skończoności naszego istnienia. W ten sposób nosimy w swoim duchu obraz wiecznej Boskiej egzystencji.
4) Wszechmoc Boga odbija się także w nas. Dusza ma wolność. Czym jest ta wolność? Ona ma ograniczoną wszechmoc. Forma jest naprawdę nieograniczona; gdyż sam Bóg nie może sprawić, żebym chciał tego, czego nie chcę. Jest ograniczona w treści i to właśnie odróżnia ludzką moc od Boskiej wszechmocy. Nie osiągając wszystkiego, może chcieć wszystkiego - we wszystko wkracza. To właśnie skłoniło Horacego do powiedzenia: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Oda III: „Niech sklepienie niebieskie po rozpadzie się zawali – strach Obcego zostanie zniszczony przez gruz” – przekład N. Ginzburga.).
5) Nie rozumiemy, jak Bóg stworzył wszystko z niczego, jak powstał szorstki świat bez materii. Ale to samo dzieje się w naszej duszy. Skąd biorą się nasze myśli, pragnienia, uczucia? - Z niczego. Gdzie przechowywane są koncepcje, uczucia i pragnienia, które przenosimy do pamięci? - Nic. Zatem cały świat mentalny pochodzi z niczego i na niczym nie opiera się. Oczywiście przedmioty uczestniczą w narodzinach myśli, uczuć i pragnień, ale w jaki sposób? Nie można zakładać, że obrazy materialne są oddzielone od przedmiotów i rodzą je w nas, ponieważ nie mogły dotrzeć do duszy. Przedmioty zewnętrzne jedynie pobudzają swoimi wrażeniami działanie sił duchowych i niczego w nim nie wytwarzają; wszystko w nim bierze się z niczego. Powiedzą: te pojawiające się myśli są nieistotne, puste. Jest to jednak niesprawiedliwe, ponieważ dokonuje się ich słowami, ruchami i czynami. Ujawnione w znakach zmysłowych są, że tak powiem, ucieleśnione i bez wątpienia są wówczas realne. Słowo dowódcy porusza tysiące ludzi, którzy dokonują niezwykłych czynów. Gdzie leży powód takich działań? Słowem. Gdzie jest początek słowa?
Myślowo. Skąd pomysł? Z niczego. Ile akcji ratunkowych przyniosła historia Karamzina? Ilu dworzan ustrzegła przed pochlebstwami, ilu królów przed niesprawiedliwością? A gdzie to wszystko się zaczyna? W niczym. Zła mądrość, która nie dopuszcza wszechmocnej twórczości w Bogu, sama nazywa poetów, artystów, malarzy i innych twórcami. Są prawdziwymi twórcami, ponieważ wymyślają nowe rzeczy; ich pomysły tak naprawdę rodzą się z niczego. Na przykład nowo wybudowany dom jest wykonany z materiałów: marmuru, kamienia, wapna i innych. Ale to co w nim najważniejsze – układ części, ich jedność, wyrażona w nim idea – wszystko to ma swój początek w umyśle architekta i zrodziło się z niczego. Dlaczego słowo Artifex (łac. Stwórca, Artysta), które Platon przypisuje Bogu, należy także do człowieka?
Zatem w duszy ludzkiej istnieją cechy, z których można ułożyć czysty, wzniosły i prawdziwy obraz Boskości. Nie ma nic do powiedzenia na temat właściwości moralnych: osoba moralna jest żywym podobieństwem Boga. Ich dobro jest takie samo; Tylko człowiek ma cnotę i Bóg ma świętość.
Teraz powinniśmy porozmawiać o tym, jak przekonać się o prawdziwej koncepcji Boga, jak uniknąć wątpliwości? Ale najpierw musimy zbadać inny element religii – wiarę w nieśmiertelność.
Życie pozagrobowe. Religia jest zjednoczeniem człowieka z Bogiem. Ta definicja religii zawiera w istocie dwa pojęcia: pojęcie Boga i pojęcie człowieka. Ale trzecia rzecz jest również ukryta: koncepcja przyszłego życia. Zjednoczenie człowieka z Bogiem musi bowiem być wieczne i zakłada zjednoczenie bliższe niż to, które ma miejsce obecnie.
Jedność Boga i człowieka można rozpatrywać zarówno powierzchownie, jak i w samej jej istocie. Rozpatrywana powierzchownie, może pozostać nawet wtedy, gdy zakłada się, że przyszłego życia nie będzie. Bóg pozostanie także dla nas Stwórcą, po części Dostawcą i Sędzią; bo nawet biorąc pod uwagę jedno prawdziwe życie, człowiek zawdzięcza swoje istnienie i błogosławieństwa Bogu i często zostaje nagrodzony lub ukarany. Jeśli jednak rozpatrywać tę jedność Boga i człowieka w jej istocie, wówczas wraz z zniszczeniem przyszłego życia należy ją przerwać. Jedność religii nie powinna być ze strony człowieka niewolnicza, ale wolna: bez tego będzie zimna i martwa. Ale po zniszczeniu nieśmiertelności nie będzie już miejsca na inny związek niż niewolniczy. Człowiek ma i musi pragnąć Boga, tak jak stworzenie pragnie Stwórcy. Cóż to za Bóg, który nie zaspokaja tego pragnienia, kiedy tylko może? A jakim jest dla nas Stwórcą, skoro nie sugerował celu naszego życia? Musimy czcić Boga jako Dostawcę. Cóż to za Opatrzność, skoro ogranicza się do jednej kontynuacji naszego życia?
Cóż to za Opatrzność, jeśli nie koryguje nieporządku, z jakim nigdy nie spotykamy się w świecie moralnym? Bóg jest naszym Sędzią; ale co to za Sędzia, gdy cnota nagradza tylko w sumieniu i zapomina o swoim cierpieniu, a występek pozostawia błogości, karząc go ledwie czułymi wyrzutami sumienia?.. Do takiego Boga, zamiast miłości, poczujemy wyobcowanie. Dlatego bez życia wiecznego nie ma prawdziwej jedności religijnej między Bogiem a człowiekiem. Dlatego nie ma ani jednej religii, która nie miałaby tego elementu – przyszłego życia.
W związku z nieśmiertelnością mogą pojawić się dwa pytania: czy może być ona przedmiotem racjonalnego poznania, czy też jest przedmiotem racjonalnej wiary? Czy jest to zrozumiałe czy nie?
Postaramy się to jak najdokładniej wyjaśnić. Jednocześnie rozwiejmy pewne zastrzeżenia, które same w sobie są nieistotne, ale mogą zachwiać naszą wiarą w nieśmiertelność i zamętem naszego ducha. Oto one: że dusza rośnie wraz z ciałem; że u szalonych ludzi nie ma to żadnego efektu. Istnieją zaprzeczenia temu; ale są zbyt szkolne, więc szukajmy tych najlepszych i najbardziej przekonujących.
W obecnym stuleciu prawda o nieśmiertelności bardzo cierpi z powodu sporów międzyludzkich. Dlatego trzeba na to zwracać uwagę. Życie wieczne – nieśmiertelność dla wielu pozostaje przedmiotem ciemnej wiary. Dlaczego ta prawda jest mroczna? Co ją sprowadza do takich ciemności? Życie wieczne jest dla nas zaciemnione: po pierwsze dlatego, że należy do rzeczy przyszłych i dlatego jest przeciwieństwem życia teraźniejszego, które należy do rzeczy teraźniejszych. To właśnie ta odmienność pomiędzy przyszłym życiem a teraźniejszością powoduje, że to pierwsze ciemnieje w naszych oczach; Co więcej, cała przyszłość jest dla nas ciemna. Po drugie, ponieważ w człowieku to, co śmiertelne, łączy się z nieśmiertelnością: ciało jest zjednoczone z duchem. Ta dwoistość człowieka jest powodem, dla którego nasze uczucie jest zawsze podzielone pomiędzy śmiertelność i nieśmiertelność. Poczucie śmiertelności często ma pierwszeństwo przed poczuciem nieśmiertelności, ponieważ człowiek przeważnie żyje na dolnej stronie - cielesnej. A ponieważ ta tymczasowa strona rozwija się w nim bardziej, jest rzeczą bardzo naturalną, że poczucie śmiertelności rozwija się w człowieku bardziej i dominuje.
Zjednoczenie duszy z ciałem jest wielką tajemnicą. Z jednej strony dusza uderzająco różni się od ciała; ale z drugiej strony jest z nim tak blisko związana, że trudno ich rozróżnić. Weźmy na przykład coś szorstkiego, ale wyrażającego naszą myśl. Porównajmy ducha z alkoholem: co jest w masie chemicznego alkoholu, tym jest duch w ciele. Bardzo trudno jest odróżnić alkohol w znanej masie od samego siebie; można tego dokonać jedynie poprzez solidną analizę chemiczną. Podobnie ducha można odróżnić od ciała jedynie poprzez silne pogłębienie. Oto dwa główne powody, które przesłaniają prawdę o nieśmiertelności! Dlaczego dopuszczono to zaciemnienie? Moralny cel tego był dostrzegany już dawno. Polega ona na tym, że niepewność życia wiecznego czyni cnotę bardziej bezinteresowną. Mając o tym jasne pojęcie, człowiek nie dążyłby do Boga, ale do nagrody. W istocie cnota polega na poświęceniu; ale wówczas polegałoby to na miłości własnej: człowiek poświęciłby się, ale nie dla Boga, ale dla siebie. Jest to cel bardziej ogólny, ale moim zdaniem istnieje inny, bardziej zdecydowany.
Bez wątpienia życie wieczne kryje w sobie wiele piękna i atrakcyjności. Dlatego też, gdyby miała się przed nami otworzyć, wielu rzuciłoby się w jej stronę i samobójstwo stałoby się powszechne. Ta ciemność, odpychająca nas od przyszłego życia, nadaje właściwy bieg życiu teraźniejszemu. Gdyby nie on, cnota, porządek moralny i życie obywatelskie musiałyby bardzo ucierpieć. Oto cele, dla których dopuszczono ciemność, przesłaniając nam światło życia wiecznego!
Przyjrzyjmy się teraz samej prawdzie nieśmiertelności. Prawda ta ma dwie strony: po pierwsze, ciemną stronę, wynikającą z przedstawionych przez nas powodów i na którą składają się wątpliwości, i po drugie, jasną stronę, w której jaśnieje światło dowodów.
1. Główne wątpliwości są następujące:
a) pochodzenie duszy, jakby materialne, i jej rozwój tymczasowy, podobny do rozwoju ciała;
b) codzienne zaćmienie duszy we śnie, w którym nie ma racjonalnej działalności i które stanowi połowę życia człowieka;
c) osłabienie zdolności duszy, takich jak pamięć i wyobraźnia, które wynika z osłabienia sił fizycznych;
d) zaburzenie duszy w niektórych chorobach, np. szaleństwie, które często jest bardzo długotrwałe.
a) Czy tymczasowe pochodzenie duszy może prowadzić do jej tymczasowego istnienia? Nie. Narodziny duszy to nic innego jak jej pojawienie się. Czy znamy pierwszy moment tego zjawiska? Nie. Znamy pierwszy rozwój sił duszy; ale czy jest coś, co poprzedza ten rozwój? Jeść. To wszystko są główne prawa naszego działania, znane pod nazwą idei wrodzonych. Dziecko patrzy na jakąś rzecz i tworzy o niej wyobrażenie. Koncepcja ta powstała na bazie dobrze znanego pomysłu. Ale kiedy wpadł na ten pomysł? Kiedy zrodziły się w nim idee prawdy, dobra i wdzięku? Bez wątpienia wcześniej. Pogląd ten doprowadził wielu (na przykład Platona) do idei preegzystencji dusz. Rzeczywiście, dusza musi istnieć wcześniej. Czym ona jest z natury? Jest to myśl Boga, czysta, duchowa. Ale myśl o Bogu jest wieczna; dlatego dusza jest wieczna; istniała całkowicie w Bogu. Ale powiedzą: to istnienie duszy jest obce. NIE! Właściwie należy do duszy; tylko w Bogu powinna istnieć. Powiedzą też: dusza nie była świadoma siebie i dlatego nie istniała.
Czy nasza prawdziwa świadomość może ręczyć za istnienie duszy? We śnie dusza działa, chociaż jej aktywność często nie odpowiada naszej zwykłej świadomości. Eksperymenty fizjologów dowiodły, że w duszy ludzkiej istnieją dwie świadomości: jedna niższa, nasza zwyczajna, i druga wyższa, niezwykła. Są choroby, w których człowiek dzisiaj rozpoznaje siebie inaczej, a jutro inaczej; Tymczasem działalność jego ducha trwa regularnie. Wśród szalonych ludzi zauważono, że gdy choroba minie, ich świadomość poprzedniego stanu albo całkowicie zanika, albo wciąż się koryguje; zatem świadomość nie jest gwarancją istnienia, a nieznajomość stanu, który poprzedził nasze obecne istnienie, nie przeczy temu, że nasza dusza istniała wcześniej i że jej obecne działania są wspomnieniami poprzednich działań. O początkowym zjednoczeniu duszy z ciałem trzeba mówić w ten sposób: „To nie dusza wchodzi do ciała, ale ciało zbliża się do duszy i staje się jej narzędziem”. Nawet jeśli przyjmiemy, że działania duszy nie rozpoczynają się przed jej zjednoczeniem z ciałem, nie będziemy mieli powodu odrzucać jej nieśmiertelności.
Działania te bowiem zakładają w duszy coś niezniszczalnego, od czego trudno zacząć, a jeszcze trudniej określić koniec. Zatem nieśmiertelność duszy w obu przypadkach jest oczywista.
b) Sny mogą budzić wątpliwości co do nieśmiertelności duszy. Sen to zjawisko, które zawiera wiele tajemniczych rzeczy, ale nie ma w nim nic, co mogłoby podważyć wiarę w przyszłe życie. Czyż bowiem aktywność ducha ustaje we śnie? NIE! Dowodzą tego sny; lecz nawet bez snów dusza działa w pozostałej części ciała; działanie w tym przypadku nie jest zauważalne tylko dlatego, że dusza nie wprowadza go do świadomości. Ale zapytają: po co ta aktywność? Zajmuje połowę życia człowieka, zatem musi mieć jakieś szczególne znaczenie moralne; i naprawdę ma. Który? Aktywność duszy we śnie wytwarza ostrzeżenia, pocieszenia i motywacje (więcej o tym powiemy później). Wszystko to nie jest dla nas jasne; lecz wśród świętych mężów działania w snach były równie jasne jak działania na jawie.
c) Aktywność sił duszy słabnie wraz z osłabieniem sił fizycznych; ale to wcale nie osłabia wiary w nieśmiertelność. Dzieje się tak z niższymi zdolnościami duszy - z pamięcią i wyobraźnią, ale zdolności te są ściśle związane z cielesną stroną człowieka i dlatego muszą się zmieniać wraz ze zmianami. Co więcej, pamięć i wyobraźnia ze swej natury muszą ulec takiej degradacji: są przystosowane do świata zjawisk, dlatego też, gdy nadejdzie czas, w którym będą musiały rozstać się ze światem, muszą zbliżyć się do grobu. Należy jednak również zauważyć, że osłabienie pamięci jest tylko urojone. Eksperymenty to potwierdzają. U starych ludzi pamięć często budzi się tuż przy grobie. Są chwile, kiedy żywo wyobrażają sobie wszystko, o czym wcześniej zapomnieli. W rezultacie znika tutaj wyobrażone wyczerpywanie się pamięci. Ale nawet jeśli te zdolności duszy umrą, wówczas jej nieśmiertelność pozostaje nienaruszalna. Siły wyższe – sumienie, wolność i inne, z których właściwie składa się dusza, nigdy nie słabną z powodu słabości ciała.
d) W jaki sposób duch może ulec zaćmieniu w chorobie, na przykład w szaleństwie? Co tu jest mylącego? Fakt, że duch podejmuje absurdalny sposób działania, który zaburza jego organizm. Dawniej szaleńcy byli jedynie przedmiotem litości, obecnie stali się obiektem obserwacji fizjologicznych, które przeprowadza się na nich w domach przeznaczonych dla ich przetrzymywania. W starożytności Grecy, Latynosi i inni nazywali szaleńców prorokami, znawcami serca. Dlaczego? Ponieważ wykazują niesamowitą intuicję. Doświadczenia obcokrajowców potwierdziły, że szaleńcy potrafią widzieć przyszłość. Z tego należy wywnioskować, że ich dusza nie pozostaje bezczynna, ale jakby w zamian za utraconą zwykłą aktywność, podejmuje niezwykłą aktywność. Co więcej, z doświadczenia wiadomo, że niektórzy żyli długo w szaleństwie, a uwolnieni od niego okazali się znacznie mądrzejsi niż wcześniej.
2. Spójrzmy na jasną stronę prawdy o nieśmiertelności. Strona ta składa się z dowodów opartych na wnioskach. Dowody te są albo teoretyczne, zapożyczone z doskonałości duszy, z prostoty i innych rzeczy, albo praktyczne, oparte na nierówności nagród i kar, albo analogiczne i inne. Wszystkie stanowią światło, ale światło to można zwiększyć w inny sposób. Po pierwsze, istnieje sposób przeniesienia nieśmiertelności z podmiotu racjonalnej wiary na podmiot świadomości. Dopóki człowiek tego nie zrobi, jego wiara w nieśmiertelność jest zagrożona. Ale jak to możliwe? Metodę tę znali przede wszystkim asceci, a nawet niektórzy filozofowie, a mianowicie Sokrates i Platon. Składa się z samoświadomości moralnej. Opinia, wyznawana nawet przez niektórych teologów, że dusza jest nieśmiertelna z łaski, świadczy albo o nieznajomości duszy, albo o nadmiernym żądaniu łaski. Nieśmiertelność jest istotną właściwością duszy. W konsekwencji, mając czystą świadomość duszy, nie możemy nie być świadomi nieśmiertelności, tej jej niezbywalnej cechy.
Jeśli nie ma świadomości nieśmiertelności, nie ma pełnej świadomości ducha. Nie jesteśmy świadomi nieśmiertelności, ponieważ w naszej świadomości ducha jest wiele rzeczy cielesnych, śmiertelnych. Zatem do pojęcia istnienia duszy wprowadzamy pojęcie odżywiania; Uważamy, że człowiek z pewnością musi słyszeć, widzieć, dotykać; Usuwamy to wszystko z niższej części duszy, śmiertelnej, a nie z wyższej, nieśmiertelnej. Ciało zmusza nas do myślenia i działania w ten sposób. Dlatego też Salomon zauważył, że ciało obciąża ducha. Kiedy może istnieć czysta świadomość, konieczna do uświadomienia sobie nieśmiertelności duszy? Wtedy, gdy rozpoznamy naszą duszę taką, jaka jest sama w sobie, czyli nie przypisujemy jej niczego więcej niż umysł wypełniony prawdą, wolę wypełnioną dobrocią i uczucie przepełnione niematerialną łaską. Mocno odczuwszy to wszystko, poczujemy samą nieśmiertelność. Jest to jednak trudne, ponieważ ciało zawsze mówi osobie: „I należę do ciebie” i dlatego osoba miesza świadomość fizyczności ze świadomością swojej duchowości. Jednak tę pracę można pokonać.
Ludzie tego rodzaju nie tylko odczuwają niewidzialny porządek moralny, jaki przyjmują filozofowie, ale nawet według niego żyją, żyjąc, jak to ujął apostoł, w niewidzialnym (Hbr 11,1). Mają swój sposób myślenia, własne zasady i żyją życiem przeciwnym do zwykłego życia, ponieważ steruje nimi wyższa świadomość, przeciwna zwykłej świadomości. Nie znając dowodów nieśmiertelności, żywo odczuwają tę prawdę i żaden sprzeciw nie jest w stanie ich zachwiać. Ta droga do ugruntowania się w wierze w nieśmiertelność jest najlepsza. W szkole jest mało znany, ale w życiu znają go od dawna.
Oprócz tej metody, która pokazuje, jak prawdę o nieśmiertelności uczynić przedmiotem świadomości, istnieje druga metoda, która wyjaśnia tę prawdę i czyni ją przynajmniej częściowo przedmiotem poznania. W czasach wiary nie trzeba było o tym wiele mówić; lecz teraz, gdy zaczęła dominować niewiara, podważająca prawdę o nieśmiertelności, należy przedstawić wszystko, na czym ta prawda się opiera. Materiały do tego zostały już zebrane i bylibyśmy nierozsądni, gdybyśmy ich nie wykorzystali.
Sama Opatrzność, która trzymała tę prawdę w tajemnicy, teraz zgodnie z potrzebami epoki zaczęła ją objawiać bardzo wyraźnie. Logiczny umysł można przekonać i, że tak powiem, przekonać się, że dusza jest nieśmiertelna. Jak?
1) Wcześniej dusza była całkowicie podporządkowana ciału i mówiono, że nie może obejść się bez pewnych części ciała. Najnowsi fizjolodzy udowodnili coś przeciwnego. Sam mózg nie jest absolutnie niezbędny do jego działania. Potrafi poprawnie postrzegać siebie nawet z uszkodzonym mózgiem. Dlatego zarzut, że wraz z utratą mózgu traci się świadomość duszy, jest niesłuszny. Myślą, że szaleństwo bierze się z uszkodzenia pewnych części ciała. To prawda, zdarza się; ale widzimy też coś przeciwnego: znajdują szalonych ludzi, których członki ciała są nienaruszone i zdrowe. Z tego wszystkiego jasno wynika, że jeśli dusza w swoim obecnym nędznym stanie może zostać oddzielona od zależności od ciała i istnieć samodzielnie, to tym bardziej będzie mogła istnieć, gdy ustanie stan jej zależności od ciała.
2) Od czasów starożytnych ciało nazywano więzieniem duszy, nie pozwalającym jej działać tak, jak chce. Ciało jest dla niej kajdanami, które stara się zerwać. Dlatego starożytni uznawali ciało za dzieło złego ducha. Najnowsze potwierdziły tę tezę, odnajdując w duszy wysoką, niezwykłą stronę, która rozwija się w chorobie lub z przypadkowych okoliczności, także we śnie, w wyniku cnotliwego życia. Dlaczego tak się dzieje? Ponieważ w takich przypadkach dusza zostaje uwolniona od zwykłych form przestrzeni i czasu.
To prawda, że w jej wiedzy można było wówczas zauważyć pewną zmienność; ale ta zmienność nie występuje u świętych: we śnie rozmawiają wyraźnie, zdecydowanie. Zatem dusza ludzka już w tym życiu żyje we wspólnym, Boskim świecie. W tym celu warto zapoznać się z symboliką snu Schuberta. Ta książka pokazuje system praw snów, ich wpływ na moralność, podobieństwo języka snów z językiem proroczym, to znaczy tym samym językiem przenośnym, którego używali prorocy.
b) Drugi rodzaj manifestacji przyszłego życia występuje w chorobach. Tutaj bardziej niż we śnie objawia się inne życie duszy. Ważne sny zdarzają się bardzo rzadko i dlatego nie zawsze widać w nich niezwykłą aktywność duszy. Wszystkie choroby, w których objawia się przyszłe życie duszy, są chorobami nerwowymi. Dusza ludzka chroniona jest przez sieć nerwową, dlatego gdy sieć ta osłabnie, zaczyna ona swobodnie działać. Jest to szczególnie widoczne podczas lunatykowania. W tym stanie, z powodu skrajnego osłabienia układu nerwowego, dusza zostaje uwolniona od wpływu obiektów zewnętrznych i wznosi się ponad prawa natury. Nie istnieją dla niej w tym czasie, gdyż dusza niesie wówczas swoją siłą ciało, mimo że podlega ono głównemu prawu natury – grawitacji. To samo dzieje się w szaleństwie, które również wynika z osłabienia nerwów. W tym stanie dusza przepowiada przyszłość, w niezwykły sposób pamięta przeszłość i wnika w sprawy innych. To samo zjawisko występuje w stanie tzw. omdlenia śmiertelnego.
Tutaj, podobnie jak we śnie, pozostaje świadomość, ale nie ma uczucia. Dlatego nie bez powodu mówią, że w tym czasie człowiek jest albo w niebie, albo w piekle: w istocie nasza dusza zostaje wówczas przeniesiona do innego świata. W tym celu warto przeczytać artykuł w „Biuletynie Europy” z 1830 r., w którym przedstawiony jest mężczyzna, który w ciężkim omdleniu wiedział, w jaki sposób został pochowany, ale nie mógł poruszyć żadnym członkiem swojego ciała. Tak objawia się inne życie duszy w bolesnym stanie! Najnowsi objęli to sztuką i poprzez magnetyzm zmusili, że tak powiem, duszę do wytwarzania podobnych zjawisk. Sztuka ta stała się przedmiotem szarlatanizmu i dlatego jest zakazana; jednakże wiele napisano na ten temat w „Jasnowidzu” i służy to jako dowód, że dusza w tym stanie posiada wgląd. Eksperymenty przyniosły bardzo pouczające efekty. Nie znając ich, nie moglibyśmy zrozumieć, w jaki sposób dusza bez mózgu mogłaby myśleć i być świadoma. Od nich dowiedzieliśmy się także najważniejszej prawdy, że w duszy są dwie strony i dwie świadomości: niższa - zwyczajna, logiczna i wyższa - niezwykła.
Według tych dwóch stron duszy w ciele istnieją dwa systemy: mózg i żołądek. Dusza może przemieszczać się z jednego do drugiego. Ponieważ systemy te są różne i nie są ze sobą zmieszane, dusza, przechodząc od jednego do drugiego, zaczyna inaczej rozumieć i działać inaczej. Na przykład lunatyk jest świadomy swojego lunatykowania w inny sposób – i inaczej, uwolnił się od niego; lunatykując, zapomina o stanie naturalnym, a w stanie naturalnym zapomina o stanie lunatykującym. Każdy z tych dwóch stanów ma swoje wczoraj i jutro i nigdy nie należy mylić jednego z drugim. Ten stan jest zwiastunem przyszłego życia. Wynika to przede wszystkim z faktu, że człowiek w takim stanie wznosi się ponad siły natury. Co więcej, taki stan duszy łączy się z pewną złością, pokazując, że dusza pragnie, by tak rzec, wyrwać się z okowów ciała i przenieść w świat wolności. Nowi filozofowie argumentowali, że ciało jest kaftanem bezpieczeństwa duszy, którą przechodząc w stan niezwykły, stara się zniszczyć.
c) To niezwykłe życie duszy objawia się naturalnie także w ludziach świętych. To, co choroby powodują u innych, występuje naturalnie u ascetów. Opowieści o cudach, których dokonywali, są prawdziwe. Rzeczywiście, moc cudów można osiągnąć dzięki myśli o Bogu. Zbawiciel, obiecując dar cudów, nie postawił granic, ale powiedział: kto we Mnie wierzy, będzie czynił to, co Ja czynię, i dokona jeszcze większych rzeczy niż te (J 14,12). U świętych ludzi dzieje się to nie tylko z góry, ale osiąga się to także poprzez pełny rozwój duchowej natury człowieka i osłabienie natury fizycznej.
To właśnie można powiedzieć o nieśmiertelności! Ta prawda jest zasłonięta ze znanych powodów i dla pewnych celów; ta ciemność się rozjaśnia; prawdę o nieśmiertelności duszy można przełożyć z racjonalnej wiary na przedmiot świadomości; z przedmiotu świadomości może w końcu stać się obiektem doznań eksperymentalnych.
Co jeszcze należy do kręgu religii? W pewnym sensie relacja człowieka do Boga nie może być bezpośrednia. Zapośrednicza go świat. Bóg trzyma osobę: jest to bezpośrednie połączenie; ale z drugiej strony człowiek dociera do Boga poprzez świat. Można to zaobserwować u Augustyna w jego poszukiwaniu Boga. Bez pokoju trudno wyobrazić sobie więź człowieka z Bogiem. Dlatego pokój jest konieczny dla istoty religii. Jest konieczna jako droga do poznania Boga, jako księga religii, jako pole, w którym człowiek może pokazać swoje działania religijne. Dlatego przyszłe życie nie może się bez niego obejść: tam jest nam obiecane nowe niebo i nowa ziemia (Obj. 21:1). Jak jednak wyobrazić sobie świat w odniesieniu do religii? Istnieją różne poglądy na świat. Pogląd fizyczny przedstawia świat jako masę wulgarnych ciał fizycznych. Ale ten pogląd jest nie do przyjęcia dla religii. Religia kocha życie i wolność. Patrzy na świat z punktu, z którego patrzył apostoł Paweł, który mówił, że całe stworzenie oczekuje objawienia się synów Bożych (Rz 8,19) – i to nie tylko wolności dzieci Bożych, ale także ich własnej.
Dalej apostoł dodaje: i samo stworzenie zostanie wyzwolone (Rzym. 8:21). Pogląd na świat jako zbiór istot wolnych uczestniczących w błogości wraz z ludźmi jest poglądem ściśle religijnym; wraz z nim królestwo natury zamienia się w cerkiew Boskości, a trzy królestwa natury stanowią jakby trzy gałęzie tej cerkwi.
Religia polega na poznaniu Boga i świata duchowego jako przedmiotu umysłu; z pragnienia tego, co znane i pragnienia upodobnienia się do Boga jako przedmiot woli; z przyjemności tego, co jest znane jako obiekt uczuć. Oto trzy węzły łączące niebo z ziemią, Boga z człowiekiem! Religia to nic innego jak harmonia wszystkich tych relacji. Jej podstawą jest prawda, a wyrazem cnota i przyjemność. W konsekwencji cała nauka, prawa i przyjemności są poniżej niego.
Jaki powinien być duch religii? Jakie są jego skrajności i wady? Kiedy religia jest przedmiotem samego poznania, wówczas jest czymś pasywnym. W rezultacie przy takiej religii osoba nadal nie ma zasług. Jego własne działanie zaczyna się od woli, czyli wtedy, gdy zaczyna działać zgodnie z wiedzą. Ta strona zależy od wolności człowieka do Boga, a przyjemność, która tutaj składa się głównie z nadziei, stanowi jej konieczną stronę. Zatem duch religii jest duchem pełnego rozwoju władz umysłowych. Żadna nauka, żadne dobre działanie, żadna czysta przyjemność nie jest zbędna dla religii.
Po pierwsze, religia jako przedmiot umysłu musi być zjednoczeniem z Bogiem, wyrażającym się poprzez prawdziwe poznanie Go. Jego wadami w tym zakresie są ignorancja i przesądy; jego ekscesy są niepotrzebnymi spekulacjami, które zmieniają religię w przedmiot logicznych subtelności. Tak było w przypadku heretyków, scholastyków i współczesnych przyrodników, filozofów niemieckich. Zatem duch czystej wiedzy, przeciwstawiony fanatyzmowi i zjednoczony z pokorą, jest duchem religii.
Po drugie, religia jako przedmiot woli musi polegać na pragnieniu upodobnienia się do Boga. Człowiek musi odpowiedzieć na głos Boga, upodabniając się do Niego poprzez cnotę. Wielu nie zrozumiało tego głosu i odpowiedziało na niego ofiarami zewnętrznymi, na przykład poganie. Jest to jednak rzecz mało istotna, duszą zaś religii, jej prawdziwym owocem, jest cnota: nieśmiertelną zasługą Kanta jest wyjaśnienie tej prawdy w filozofii. Zewnętrzne ofiary i oddawanie czci są ograniczone do określonych miejsc i czasów; natomiast cnota rozciąga się na całe życie i towarzyszy mu w każdej chwili. Według apostoła Pawła wszystko powinniśmy czynić na chwałę Bożą (por. 1 Kor 10,31). W konsekwencji niewystarczalność religii w tym względzie polega na tym, że czystą ofiarę, cnotę, zastępuje się zewnętrznymi ofiarami, a jej nadmiar polega na tym, że moralność jest wyrafinowana do drobnostek i do pozarozumnej zazdrości. Kant popełnił kolejny błąd, umieszczając religię wyłącznie w cnocie.
Jego stanowisko jest sprawiedliwe, ale jednostronne; religia nie jest jedynie przedmiotem woli; umysłu z kontemplacjami i uczuć z przyjemnościami nie można od niego usunąć. Bez tego cnota jest słaba; często musi walczyć z całym światem; Bez inspiracji religijnej, opartej na uczuciach i nadziei, nie jest w stanie przeciwstawić się walce. Niektórzy z najnowszych mędrców dalej poszerzają swoje spekulacje na temat religii i argumentują, że dla czystej moralności religijnej konieczne jest zapomnienie o Bogu, należy definiować się poprzez reguły działania bez pojęcia o wyższym zasiłku i wyższej nagrodzie. Prowadził ich do tego nadmierny puryzm (pragnienie czystości i surowości obyczajów, czasem ostentacyjnie), zgodnie z którym próbowali oczyścić moralność. Co więcej, boją się wszechmocy Boga; wyobrażając sobie to, wyobrażają sobie całkowite zniszczenie ich wolności.
Ale wszechmoc Boga można sobie wyobrazić bez strachu; człowiek może się mu przeciwstawić, czego dowodzą złe duchy, które na zawsze będą przeciwstawiać się ograniczonej władzy nieograniczonej. Zatem pod tym względem religia ma dwie skrajności: brak cnoty i jej nadmierne wyrafinowanie, sięgające do tego stopnia, że oprócz niej zostają wypędzone wszystkie inne części religii.
Trzecim elementem religii jest przyjemność. Jest to konieczne, ponieważ ożywia cnotę i czyni ją najprzyjemniejszą. Tu mamy do czynienia z tymi samymi skrajnościami, czyli przede wszystkim brakiem uczuć, gdy religia zamienia się w zwykłą spekulację. Stąd wynika oschłość w religii, mechanizm, ospałość w działaniu, przymus i bez życia; drugim jest obfitość uczuć, która czyni cnotę nieczystą. Wierząc w religię w jedno uczucie serca i zajmując się tylko nim, człowiek dochodzi do punktu, w którym bierze wewnętrzne poruszenia serca za wrażenia zewnętrzne. Z tego wywodzą się fanatycy, zagorzali mistycy, wizjonerzy i inni. Z tego wszystkiego wynika jasno, że duch religii musi być duchem umiarkowanej wiedzy, żywej cnoty, religijnie czystych uczuć, a także umiarkowanych. Dlatego, jak powiedzieliśmy powyżej, podstawą religii jest prawda, wyrazem jest cnota, koroną na ziemi jest samoukojenie i serdeczna przyjemność. Wszystkie te części z pewnością muszą skupiać się na religii.
Czy w tej religii mogą być sakramenty? Może. Warto o tym wiedzieć, gdyż sakramenty religii naturalnej stanowią podstawę wniosków na temat sakramentów religii chrześcijańskiej. Sprzeciwiają się i próbują obalić sakramenty chrześcijańskie, ponieważ nie wiedzą o potrzebie sakramentów w religii naturalnej. Jakie są główne sakramenty w religii chrześcijańskiej? Po pierwsze, tajemnica Wcielenia, w której tajemnicze są dla nas dwie strony: zjednoczenie Bóstwa z człowieczeństwem w Jezusie Chrystusie i odkupienie rodzaju ludzkiego. Po drugie, działanie łaski, czyli pomoc Boża. Podstawą tych sakramentów mają być sakramenty religii naturalnej. Jak?
1. Religia naturalna to zjednoczenie człowieka z Bogiem i to realne. Człowiek wydaje się być ograniczony, a Bóg jest nieograniczony. To zjednoczenie zaczyna się tutaj, będzie trwać w wieczności i od czasu do czasu stanie się bardziej realne. W jaki sposób to połączenie będzie rozciągać się na wieczność? Jak skończone połączy się z nieskończonością? Jak te dwie natury mogą pozostać niepołączone? To wszystko jest dla nas niezrozumiałe. Ale w Jezusie Chrystusie to zjednoczenie stało się jasne. To, co rodzaj ludzki musi osiągnąć przez całą wieczność, to w małej formie, w osobie Jezusa Chrystusa, jest całkowicie otwarte, jak wyraża to apostoł Paweł (Kol 2:9), mówiąc, że w Nim żyje cała pełnia fizycznej Boskości. Połączenie nieskończonego ze skończonym, wiecznego z doczesnym jest podstawą skończonego bytu; bo jak przy stworzeniu czasowniki stwórczego Słowa przybrały ciało, tak we wcieleniu samo Słowo Boże stało się ciałem, zgodnie ze słowami Jana: Słowo stało się ciałem (J 1,14).
2. Istota chrześcijańskiego odkupienia polega na tym, że skoro istoty obdarzone wolnością sprowadziły na świat nieporządek, a same nie mogły przywrócić poprzedniego porządku, przyszedł po to sam Bóg. Naturalnie religia reprezentuje także wiele wolnych istot, które swoimi okrucieństwami sprowadzają na świat miliony niepokojów, a tymczasem same nie wiedzą, w jaki sposób zostanie przywrócony zakłócony przez nie porządek. Kto robi tę, że tak powiem, naprawę na świecie? Kim jest Odnowiciel? Bez wątpienia Bóg, który jest Sędzią i jednocześnie Odnowicielem. To samo wyraża się we wcieleniu Jezusa Chrystusa.
3. Istotą działania łaski jest to, że Bóg działa w nas, ale nie rozumiemy, jak to się dzieje. Religia naturalna reprezentuje to samo. Jest to prawdziwe zjednoczenie człowieka z Bogiem; Wydaje się, że nasza siła opiera się na mocy Boga. Obraz takiej relacji Boga i człowieka jest dla nas także niezrozumiały. Tak więc fundament sakramentów religii chrześcijańskiej zakłada się w sakramentach religii naturalnej. Dlatego porzucając pierwsze, należy także porzucić drugie: niszcząc chrześcijaństwo, nie można nie zniszczyć przez to całej religii.
Czy nauka o religii ma taką samą ważność jak inne nauki? Bez wątpienia tak. Jej wiarygodność nie jest historyczna, gdyż religia przyjęła formę historii poprzez objawienie; Nie jest to też pewność, ani matematyczna, ani logiczna. Ogranicza się do jednej idealnej kontemplacji. Czy zatem może mieć rzetelność dorównującą innym naukom? Może. Wiadomo, że cała wiedza ludzka prowadzi do wiary. W istocie człowiek nie może posiadać wiedzy bezpośredniej, gdyż w tym celu musiałby wejść, że tak powiem, do wnętrza reprezentowanego przez siebie przedmiotu; ale to dla niego niemożliwe. Dlatego wiedza historyczna opiera się zwykle na zaufaniu uczuciom. Ale uczucia często oszukują; Dlatego w opowieściach pojawia się wiele fałszywych narracji i fałszywych sądów. Wierzymy jednak naszym uczuciom i byłoby dziwnie nie wierzyć historii.
Matematyczna pewność opiera się na poprawności form przestrzeni i czasu: część jest mniejsza od całości, ilość jest sobie równa – to prawdy dla nas bardzo oczywiste, gdyż wierzymy, że nasz umysł poprzez swoją strukturę może przedstawiać rzeczy w taki, a nie inny sposób. Wiedza logiczna opiera się na formach naszego rozumu – na zaufaniu tym formom. Zatem wszelka wiedza opiera się na wierze. Bez wiary nie będzie wiedzy. I rzeczywiście istnieli filozofowie, którzy uznając formy rozumu za sen i nie przyjmując zewnętrznych dowodów, całą wiedzę matematyczną, logiczną i historyczną zamienili w pustą. Ale to byli marzyciele; wiara jest nam potrzebna. Cała wiedza opisana powyżej, oparta na zaufaniu uczuciom lub formom rozumu, jest niezawodna. Dlatego też nauka religii jest godna zaufania, gdyż opiera się na wierze w idee umysłu, które mają charakter konieczności. Dlaczego prawdy matematyczne i inne są dla wielu bardziej oczywiste niż prawdy religijne?
Ponieważ prawdy religii opierają się na zaufaniu do umysłu, który w rzadkich przypadkach jest rozwinięty, gdyż ma on tendencję do rozwijania się mimo wszystkich możliwości duszy. Taki niedorozwój umysłu jest powodem, dla którego wiele osób zna prawdy religii jedynie historycznie i dlatego mniej w nie wierzy. W przeciwnym razie wiarygodność prawd religii powinna być na równi z wiarygodnością innych prawd, gdyż ich podstawa jest ta sama. W religii powinno być jeszcze więcej autentyczności. Sterowanie uczuciem zakłada, że kryje się za nim coś wyższego, przez co jest ono kontrolowane, to znaczy formy rozumu; Wiedza logiczna nie miałaby żadnego znaczenia bez idei umysłu, podczas gdy wiedza religijna jest samodzielna; Nie można już zakładać niczego wyższego niż umysł. Idee umysłu stanowią podstawę całej naszej wiedzy. W tym przypadku całą naszą wiedzę można porównać do budynku. Budynek nie może istnieć bez fundamentu; lecz jest ono ukryte w ziemi i dla mieszkańców wyższych pięter jest niepozorne. Zatem każda kategoria zrozumienia opiera się na idei umysłu i do niego prowadzi. Wystarczy przeprowadzić analizę, a prawda stanie się oczywista.
Przyjrzyjmy się teraz pokrótce religii od strony, z której obejmuje ona cały rodzaj ludzki. Tak naprawdę religia nie jest własnością jednej osoby, ale ogółu ludzi. Religia bowiem, jak powiedzieliśmy powyżej, ma swoją podstawę w naturze ducha ludzkiego i pod tym względem wszyscy ludzie są do siebie podobni. Religia w stosunku do całego rodzaju ludzkiego jawi się jako moralne Królestwo Boskie: od strony wewnętrznej i od strony zewnętrznej – Kościół. Królestwo to składa się z wielu istot wyznaczonych do tych samych celów, rządzonych tymi samymi prawami i mających ten sam wzór. To Królestwo Boże jest konieczne i wieczne. Dopóki jest ono reprezentowane w idei, do tego czasu stanowi rozumne, niewidzialne Królestwo Boże; kiedy ta idea wyraża się na zewnątrz, wówczas przekształca się w widzialny Kościół, będący społeczeństwem ludzi zjednoczonych w celu wypełniania wszystkich relacji, w jakich jesteśmy umieszczeni z Bogiem. Niezbędny jest widzialny kościół.
Człowiek może być wobec niego jedynie obojętny, może być członkiem martwym, ale nie może w ogóle do niego nie należeć. Religia bowiem jest konieczna każdemu. Ale religia wewnętrzna nie może pozostać bez religii zewnętrznej. Zatem Kościół nie jest tymczasowym, przypadkowym wynalazkiem, ale Boskim, wiecznym wynalazkiem, a ci, którzy myślą o zniszczeniu Kościoła, nie rozumieją jego dzieła. Opiera się na naturze ludzkiej i dlatego występowała wszędzie wraz z religią. Nie mówiąc już o narodach wykształconych, u których kościelność zagłuszyła nawet religię - najbardziej dzikie ludy miały i nadal mają spotkania kościelne, osoby, dni, miejsca itp. Ten naturalny Kościół, podobnie jak Kościół chrześcijański, dzieli się tam na dwa typy: walczący i triumfujący. A filozofia świadczy o tym samym, co objawienie – że ci, którzy chcą żyć cnotliwie, będą prześladowani na ziemi. W rezultacie w tym życiu, w którym cnota musi walczyć ze złem, naturalny Kościół wydaje się cierpieć, a tam, gdzie jest miejsce na nagrodę, odniesie triumf.
Jakie są przynależności Kościoła? To towarzystwo religijne nie może istnieć: 1) bez znanych symboli, czyli publicznego modelu religii, publicznego przedstawiania prawd wiary i zasad moralności. Model ten stanowi centrum moralne, bez którego społeczeństwo to byłoby podzielone i rozproszone, utraciłoby jedność - w której, że tak powiem, zbiegają się religie wszystkich niepodzielnych istot. Ile byłoby umysłów, tyle byłoby kościołów, gdyby w każdym społeczeństwie religijnym nie było jednego wspólnego symbolu. Z tego wynika następująca konsekwencja praktyczna: symboli nie można się obejść, jak sądzą niektórzy: bez symboli w Kościele działoby się to samo, co w filozofii. W filozofii króluje niezgoda; jest całkowicie rozproszona pomiędzy różnymi opiniami. Dlaczego? Bo tutaj jest tylko wewnętrzny model, czyli symbol dany człowiekowi przez Boga. Są to esencja głównych praw lub zasad działania człowieka, ale nie ma zewnętrznego symbolu. Jak powinien być skomponowany symbol Kościoła?
Musi zawierać naukę o Bogu i Jego stosunku do świata, naukę o nieśmiertelności duszy, zasady moralne, czyli prawo miłości Boga, bliźniego i siebie; jednym słowem musi zawierać czystą redukcję wiary i moralności. Bez tego Kościół nie osiągnie swojego celu. Wady symbolu mogą sięgać do tego stopnia, że zamiast wspierać cel Kościoła, będzie się mu sprzeciwiał. Niech wejdą w niego szkodliwe punkty; wtedy nie wyłoni się Kościół Boży, ale szkodliwe i katastrofalne społeczeństwo złoczyńców. 2) Ponadto Kościół potrzebuje obrzędów zewnętrznych - świętych ceremonii, bez których również nie może istnieć.
Należą do nich: a) zgromadzenia sakralne (jakiego rodzaju jest to społeczeństwo, którego członkowie nigdy się nie spotykają?); b) dni święte, które oznaczają także: c) miejsca święte; d) obrzędy sakralne, które miałyby motyw i cel religijny i których znaczenie byłoby także religijne – jest to niezbędny element Kościoła powszechnego, do którego zaliczają się: e) pouczenia ustne, modlitwy, czytania i śpiewy; f) w Kościele powinny także mieć miejsce pewne działania symboliczne, w których prawdy religijne wyrażałyby się w sposób emblematyczny. Ich potrzeba wynika z faktu, że wielu członków Kościoła potrzebuje zmysłowych reprezentacji prawd religii. 3) Trzecim warunkiem, bez którego Kościół nie może istnieć, jest istnienie w nim określonej klasy duchowieństwa. To prawda, że można sobie wyobrazić Kościół jako całkowicie niezależne społeczeństwo. Dokonali tego angielscy Niezależni (radykalna religijno-polityczna grupa purytanów). Aby jednak w Kościele zapanował porządek i aby wszystko przebiegało zgodnie z prawem, nie można sobie tego wyobrazić bez dopuszczenia w nim władców.
Dlatego wśród wszystkich ludów, nawet wśród dzikich, znajdujemy pewną klasę kapłanów. Gdy tylko ten warunek zostanie zaakceptowany, konieczne jest ustalenie czwartego warunku – hierarchii. Bo jak ci ludzie mogą rządzić kościołem bez znanych praw i praw?
Oto krótki obraz przedstawiający wyposażenie widzialnego kościoła naturalnego. Te akcesoria są w nim niezbędne. W związku z tym opinia tych, którzy chcą oddzielić od religii chrześcijańskiej pozory oparte na wyglądzie religii naturalnej, jest całkowicie niesprawiedliwa. Francuzi dokonali takiego ataku i wykorzystując czas rewolucji, zdołali zniszczyć cały kościół. Ale co się stało? Jak długo trwał ten stan religii? W sercach ludzi religia i Kościół nie mogły zostać zniszczone. Dlatego wkrótce przywrócono jej widzialną egzystencję. Opinia konwencji krajowej, wydana wcześniej przeciwko wyglądowi całego kościoła, została anulowana, a sam Robespierre, wychodząc, że tak powiem, z piekła, powiedział: „Francja wierzy w Boga i nieśmiertelność duszy”. Oto wygląd; bo to nic innego jak krótki symbol. Następnie ci, którzy wcześniej odrzucili Kościół, zaczęli jednoczyć się w stowarzyszenia religijne i ponownie przywrócono publiczny kult katolików, protestantów i innych osób. Co więcej, nawet w czasach niewiary istniało społeczeństwo teofilantropów.
Jej celem było wyzwolenie ludzi od religii chrześcijańskiej i wszelkich przejawów religii naturalnej oraz szerzenie wśród ludzi religii filozoficznej. Członkowie tego towarzystwa podjęli to z zapałem. Co z tego wynikło? Społeczeństwo to wyglądało na społeczeństwo chrześcijańskie: napisali krótki symbol, który początkowo zawierał jedynie informację, że wierzą w Boga, starają się żyć cnotliwie i oczekują nieśmiertelności. Wtedy poczuli potrzebę ewangelii, do której kompilacji wybrali znakomite fragmenty z Shuqing (księga chińskiej moralności), Alcorana, Cycerona, Platona, Seneki; ale nawet tutaj większość z nich jest zapożyczona ze Starego i Nowego Testamentu, zwłaszcza z rozmów Jezusa Chrystusa. Ponadto ustanowili święta i specjalne dni kultu. W rozumowaniu tej instytucji wykazali się nie lada sprytem. Wszystkie święta odnosili albo do pór roku, albo do wieków życia ludzkiego, albo do dobrze znanych cnót. Mieli więc święto wiosenne, czyli święto Boga Stwórcy - święto Opatrzności, nieśmiertelności, święto dzieci, wierności małżeńskiej i inne.
Mieli także miejsca święte. Próbując więc uciec od chrześcijaństwa, zawsze się z nim spotykali - spotykali się nawet z wizerunkami czołowych chrześcijan: na przykład wchodzącym do ich społeczności podawano miód i mleko. To społeczeństwo trwało około trzech lat. Wyraźnie udowodniło, że zewnętrzna strona religii jest równie konieczna jak wewnętrzna. Bez pozorów religia staje się przedmiotem kontrowersji.
Zapytajmy: czy każda religia może doprowadzić człowieka do celu? Nie każdy. Jeśli nie każdy prowadzi nas do celu, to który go osiąga? Żadnego z tych, które istniały i istnieją w rodzaju ludzkim i które zawdzięczają swoje pochodzenie umysłowi. Bezstronną odpowiedzią na to pytanie w tym przypadku jest to, że każda z tych religii jest nie tylko niewystarczająca do przywrócenia porządku moralnego między ludźmi, ale także zawiera wiele rzeczy, które psują ludzką moralność. Historia i rozum to potwierdzają. Historia pokazuje, że zarówno religia narodów, jak i religia filozofów, przed czasami religii objawionej, zawierały wiele szkodliwych błędów. Te błędne przekonania są bardzo szkodliwe w religii. Zatem moralność osoby wyobrażającej sobie Boga jako istotę, którą dogodnie można przebłagać ofiarą barana, jest daleka od moralności kogoś, kto myśli o Bogu jako o Istocie, która dla załagodzenia swojej sprawiedliwości skazuje na śmierć swego Jednorodzonego Syna (znakomita dyskusja na temat znaczenia religii przeprowadzona przez profesora Uniwersytetu w Dorpacie, zob.
„Czytanie chrześcijańskie”, 1831).
Uwaga: Można też powiedzieć, że religia zawsze cierpiała i nadal cierpi z powodu opinii przedstawiającej ją jako coś nudnego, do czego należy się uciekać jedynie w chwilach pokuty. Tymczasem w rzeczywistości jest to aktywność, która dodaje siły i życia wszystkim naszym działaniom. Bez niej wszystkie idee filozoficzne są pustymi marzeniami; wnosi do poezji to, co w niej wzniosłe i piękne; Studia astronomiczne są dla człowieka przede wszystkim przyjemne, ponieważ zwracają go do nieba i przybliżają, że tak powiem, do Boga. Naukowcy nie wyznający żadnej religii pozbawiają się jedynej przyjemności. Każda nauka bada pewną część dzieł Bożych i dlatego ma swoją własną stronę religijną. Opinia tych, którzy twierdzą, że każda nauka ma swój szczególny krąg, całkowicie odrębny od kręgu religii, jest niesprawiedliwa. Nie, wszystkie nauki są podporządkowane filozofii i jest ona bezpośrednio związana z religią. W praktyce religia sprawia człowiekowi przyjemność. Człowiek często pozostaje w społeczeństwie ze względu na strach.
Aby uwolnić się od tego strachu, są dwa sposoby i metody: samobójstwo i religia. Ktokolwiek poczuje swoją zależność od Boga, stanie się przede wszystkim strachem – ponad despotyzmem, którego dowiodły tysiące męczenników – ponad pokusami ciała i świata, które widzimy u ascetów. U osób religijnych filozoficzna idealna koncepcja człowieka jest całkowicie urzeczywistniona. Osoba religijna ma w sobie niezachwianą zasadę; nie potrzebuje punktu, na którym mógłby stanąć i poruszyć świat: ten punkt jest w nim samym. Ludzie zachowują się lepiej tylko wtedy, gdy postępują religijnie. Jeśli przyjrzymy się pisarzom, zobaczymy, że niektórzy z nich lepiej oddawali się w momentach religijnych niż w innych momentach. Na przykład Derzhavin napisał wiele wierszy, ale jego oda „Bóg” przewyższa inne i bez wątpienia sam temat go tutaj wywyższył. Cyceron, mówiąc o ustawodawstwie i religii, wzniósł się na niezwykłe wyżyny; Rozmowa Platona o nieśmiertelności duszy jest lepsza niż wszystkie jego dzieła.
Kant przede wszystkim wykazał się inteligencją, pisząc o bezwarunkowym wymogu i świętości prawa moralnego i tak dalej.
2. Religia według swej wewnętrznej godności
Musimy teraz rozważyć, czy religia naturalna sama w sobie jest wystarczająca, czy niewystarczająca. Rozwiązanie kwestii znaczenia religii chrześcijańskiej dla rodzaju ludzkiego zależy od rozwiązania tej kwestii. Jeśli bowiem religia naturalna sama w sobie jest wystarczająca, wówczas religia chrześcijańska staje się zbędna; w przeciwnym razie ludzkość potrzebuje nadprzyrodzonej pomocy - objawienia. Pytanie brzmi: czy religia naturalna może doprowadzić ludzi do doskonałości, do której są przeznaczeni, to znaczy czy może ich doprowadzić do prawdy, skorygować ich moralność, przynieść im szczęście? Bezstronna odpowiedź na to pytanie jest negatywna. Potwierdza to zbiorowo, po pierwsze, historia, po drugie, rozum.
1. Z historycznego przeglądu religii naturalnej wynika, że zawsze i wszędzie była ona niewystarczająca, we wszystkich wiekach i wśród wszystkich narodów objawiała się w złej formie. Ze strony spekulatywnej brakowało w nim wielu istotnych prawd religijnych; wręcz przeciwnie, została zniekształcona przez wiele błędów i przesądów. Od strony moralnej nie znała także wielu cnót, np. nieznane były jej poświęcenie i cierpliwość, które stanowią podstawę prawdziwej cnoty; wręcz przeciwnie, wiele wad było nie tylko tolerowanych, ale nawet uświęconych przez religię starożytnych. Aby to zobaczyć, przyjrzyjmy się religii tak, jak ona się pojawiała, po pierwsze, wśród narodów wykształconych i niewykształconych; po drugie, jak to było w szkołach filozoficznych.
1) Wśród ludów niewykształconych religia naturalna jest zawsze przedstawiana w formie politeizmu, najbardziej prostackiej i zmysłowej. Jaką moralność mieli przy tak spekulatywnej doktrynie, nie ma nic do powiedzenia na ten temat. Ale religia jest prawie równie niedoskonała wśród narodów wykształconych, takich jak Grecy i Rzymianie. Od strony spekulatywnej politeizm wśród tych ludów był w pełnej mocy. Olimp w Grecji był pełen bogów, a Grecy wciąż wymyślali nowych bogów. Rzymianie, których Panteon i Kapitol byli przepełnieni bogami, z każdym podbitym regionem dodawali do swojej liczby nowych. I obaj mieli najbardziej niegodziwe pomysły na temat tych bogów. Historia ich niskiego lub śmiesznego pochodzenia, historia haniebnych namiętności, błędnego życia: oto, co stanowiło ich credo! Trzeba dodać, że ta religia w ogóle się u nich nie ukształtowała. Sami kształcili się w naukach pięknych i sztukach, pozostawiając religię nietkniętą lub poprawiając jedynie pozory kultu, nie myśląc o tym, co istotne.
Stąd wyszła straszna mieszanka smaku i absurdu. Wyczerpali całą sztukę i wiedzę, aby ozdobić bogów, a tymczasem w rozumowaniu ich koncepcje znajdowały się w głębokiej niewiedzy; ich cerkwie jaśniały blaskiem, a wewnątrz nich obiektem kultu był głupek lub zwierzę. Taka była mentalna strona religii wśród Greków i Rzymian! Trudno nawet uwierzyć, że ludy, które pod wieloma względami nadal pozostają dla nas wzorami, czciły takich bogów.
Była to także moralna część ich wiary. Moralność w istocie nie miała związku z religią, na którą składały się ofiary, odprawianie rytuałów i zewnętrzne oddawanie czci Bogu. Że Bóg rzeczywiście ma upodobanie jedynie w cnocie, że należy Go oddawać cześć w duchu i prawdzie – tego nie wiedzieli. Dlaczego ich nauczanie nie narzucało prawie żadnych obowiązków, ich religia nie dbała o moralność: nie było w niej miejsca na miłość do Boga, bliźniego i siebie. „O bogowie! Dajcie mi honor, szczęście, zdrowie, a dam sobie cnotę” – powiedział jeden z ich naukowców. Braku tego nie zastępują żadne wzorce moralności. Nie mieli kogo naśladować. Bo bogowie przedstawili przykłady występków i okrucieństw, a nie cnót. Ich biografie są pełne obrzydliwości i występków. Przygody Jowisza, Wenus i innych nie mogą nie urazić dobrych i religijnych uczuć. Nie, to nie ludzie musieli naśladować bogów: trzeba było zmusić bogów, aby naśladowali dobrych i pobożnych ludzi.
Takie wady bogów nie mogły nie mieć szkodliwego wpływu na moralność, nawet jeśli ludziom wydawały się jedynie małymi plamami w ich życiu. Słabe i złośliwe serce zawsze usprawiedliwiało swoje wady przykładem bogów. Jeśli takie wady występują w moralności bogów, to w człowieku mogą być czymś świętym lub przynajmniej usprawiedliwionym. W Indiach nadal żądają dziewiczej czystości jako ofiary składanej bogom. W Rzymie i Grecji bogowie słynęli z niewstrzemięźliwości, oszustwa i kradzieży; Znani byli ze złośliwości, wrogości, dumy, czyli najstraszniejszych wad. Pewien poeta słusznie narzeka, że Olimp zamieszkują stworzenia godne piekła. Jak powinna się czuć cnotliwa i roztropna osoba, myśląc o takiej religii? Święty Cyprian, oddany w pogaństwie wszelkiego rodzaju przyjemnościom, będąc już chrześcijaninem, skierował swoje spojrzenie na stan pogaństwa, przeraził się nim i pozostawił nam uderzający opis religii pogańskiej (w swoim liście do Donata).
To samo dotyczyło innych części religii, na przykład hierarchii. Krzewienie prawdy nie było zajęciem kapłanów; karmili się jedynie przesądami poprzez odprawianie świętych obrzędów i zniewolili się nieśmiałym sumieniem i wolnością myślenia dla gatunków zainteresowanych własnym interesem. Najważniejszą częścią ich świętych obrzędów było wróżenie. Ponieważ ludźmi najbardziej kieruje ciekawość, chcą przeniknąć w przyszłość; To właśnie na tych wróżbach skupiała się uwaga zarówno ludu, jak i kapłanów. A te wróżby były niczym innym jak zręcznym sposobem na wzbogacenie się księży lub sposobem na osiągnięcie celów politycznych; stąd powstał rozległy system oszustwa. Nie można sobie wyobrazić bez zdziwienia, jak ludzie słynący z cnót i mądrości, decydujący w Senacie o losach ojczyzny i narodów, nie odważą się wydać ani jednego wyroku, dopóki nie dowiedzą się od wróżb, jak ptak będzie dziobał ziarno!
Ten stan religii stworzył najsmutniejsze spektakle: dochodziło do ośmieszania bogów, zwłaszcza na krótko przed narodzeniem Chrystusa; przesąd przerodził się w niewiarę, która zniszczyła wszelkie bóstwa; pogarda dla jakiejkolwiek religii rosła coraz bardziej.
Co zatem ludzkość powinna reprezentować moralnie? Zepsucie wielkich miast już teraz wywołuje dreszcze w sercu; ale jest mały w porównaniu do poprzedniego. Przykłady okrucieństwa, nienawiści, opisy cyrków, sceny szermierzy, obrazy zmysłowości i tak dalej wypełniają ponad połowę historii Rzymu. Gdyby istnieli dobrzy ludzie, którzy nie wpadli w otchłań zepsucia, to nie religia, ale własne uczucia trzymałyby ich na krawędzi tej otchłani. Taka była religia narodów i takie były jej owoce!
2) Już stąd widać godność religii filozoficznej. Gdy bowiem narody tonęły w błędzie i zepsuciu, filozofowie nie mieszkali w obłokach, ale wśród tych narodów. Jeśli ich mądrość i instrukcje nie mogły skorygować zepsucia ich rodaków, to jest to wyraźny znak, że byli niedoskonali: religia filozofów nie jest dobra, ponieważ nie była popularna. Doprawdy z jednej strony nie sposób nie dziwić się sukcesom umysłu: rozwiał on wiele przeszkód na drodze do oświecenia, dokonał wielu odkryć i wbrew duchowi czasów zdołał ustalić wiele wzniosłych prawd. To przynosi chwałę ludzkiej naturze i nie może być umniejszane, jest bowiem także chwałą Boga. Ale religia naturalna będzie także wiecznym pomnikiem słabości człowieka: nawet wśród najlepszych filozofów jest bardzo niedoskonała. Przyjrzyjmy się przedstawicielom filozofii: Grekom – Sokratesowi, Platonowi, Arystotelesowi; wśród Rzymian – Cyceron. A ich religia nie jest taka, żeby nie trzeba było chcieć czegoś lepszego.
Od Sokratesa, jako filozofa zdrowego rozsądku, należało się spodziewać lepszej religii. Ale akceptował także politeizm, jak wszystkie ludy, z tą tylko różnicą, że podporządkował bogów jednemu najwyższemu Bóstwu niż kapłani i lud. Uczy o opatrzności, ale rozciąga jej działanie na ogólne życie świata i narodów, a nie na życie prywatne każdego człowieka; uczy moralności, ale narodowej; Wrogowie pozwalają nie tylko gardzić, ale i nienawidzić. Nakazuje wiarę w nieśmiertelność, ale i tu ukazuje słabość natury; zmaga się z wątpliwościami i rozterkami i kończy swoje nauczanie: „Albo życie przyszłe jest, albo nie; jeśli istnieje, to powinno być pożądane dla cnotliwego człowieka; jeśli nie, to znowu nie ma dla niego żadnej straty: zostaje nagrodzona swoim sumieniem”. Na koniec dodaje: „Ty musisz iść do pracy, to znaczy żyć, a ja muszę wypić kielich, to znaczy umrzeć. Tylko bogowie wiedzą, co jest najlepsze”. Powiedzą, że nauczał w ten sposób, dostosowując się do koncepcji i charakteru ludu; ale takie założenie nie ma podstaw.
Ale jego nauczanie nie może być także uniwersalnym nauczaniem prawdy dla rodzaju ludzkiego, zarówno od strony spekulatywnej, jak i moralnej. 1) Jego doktryna o wieczności nie może mieć miejsca w systemie religijnym, gdyż jest dualistyczna (dualistyczna). Jeśli już, to Bóg najbardziej nadaje się do autokracji. 2) Wielość uznawanych przez niego bogów, choć podporządkowanych w religii, musi także mieć szkodliwy wpływ na moralność. W przypadku politeizmu nie może być jedności w religii. 3) Doktrynę o nieśmiertelności duszy wypacza także jego opinia o ich wędrówce i odpadaniu. Jego system moralny nosi piętno słabości i złudzeń; jest zarażona fanatyzmem i marzeniami; jej wady są widoczne w jego wzorowym społeczeństwie. Wygnał małżeństwo, pozwolił na porzucenie dzieci i tak dalej. Wygnawszy małżeństwo ze swojej republiki, miał oczywiście korzystny cel: chciał zjednoczyć wszystkich członków społeczeństwa w najściślejszy związek, podczas gdy więzy rodzinne wiążą nas wyłącznie z niektórymi jednostkami. Ale metoda, którą zaproponował w tym celu, nie honoruje jego umysłu.
Tym bardziej religia Arystotelesa nie może być religią godną ludzkości. Ta wieczność świata rujnująca nasze nadzieje, ta niepewna nauka o losach dusz, ta poruszycielka tak mało oddzielona od świata, ta republika z wadami, które są widoczne w republice Platona, nie mogą być oznakami dobrej religii; a scholastyczny sposób prezentacji i abstrakcyjny język czynią go przedmiotem badań tylko szkół i filozofów, a nie narodów.
Nawet jeśli wszystkie te systemy zostaną ze sobą połączone, nawet wtedy nie da się z nich wydobyć znaków godnych prawdziwej religii. Błędy bowiem jednego filozofa nie są wcale korygowane przez innego; wręcz przeciwnie, każdy z nich uciekając od jednej skrajności, wpada w drugą, bardziej niebezpieczną. Cyceron, który studiował i krytycznie recenzował dzieła wszystkich filozofów, nie stworzył prawdziwej doktryny i nie wzniósł się ponad swoje wzorce. O nieśmiertelności przekonał się poprzez wewnętrzne uczucie, które nazwał augurium saeculorum. To, że uczynił tę prawdę przedmiotem uczuć, może być jego zasługą, ale odebrał ją swojemu sceptycyzmowi.
Taki rodzaj religii widzimy u ludzkości przed narodzinami Chrystusa! Wśród ludzi panują przesądy i niemoralność; u filozofów z jednej strony jest błąd, a z drugiej słabość. Ten stan religii bardzo dobrze wyraża scena, którą św. Paweł zastał w Atenach. Przechodząc i oglądając wasze cerkwie – mówi (Dz 17,23), znalazłem cerkiew, na której było napisane: Bogu nieznanemu. Tak więc starożytni czcili Boga, którego nie znali, i nie znali Boga, którego powinni byli czcić. Co by się potem stało z ludzkością, gdyby barbarzyńcy zaatakowali południową część Europy wyznającą taką religię?... Chrześcijaństwo powinno było zwyciężyć nad chamstwem barbarzyńców; musiał stopić te mieszaniny narodów w nowe formy. Ale bez tego religia naturalna zostałaby pogrzebana pod ruinami państw. Czyż nie jest naturalnym wnioskiem po tym, że sama religia naturalna nie wystarczy człowiekowi, że umysł potrzebuje pomocy z góry, która doprowadzi go do prawdziwego szczęścia? Myśl ta zrodziła się sama z siebie wśród wszystkich, którzy zastanawiali się nad stanem ludzkości.
Na przykład u Sokratesa Alcybiades pragnie, aby sam Bóg uczył ludzi prawdy. U Platona ktoś mówi, że prawdziwa wiedza o Bogu może pochodzić tylko od Boga. Oto więc prawdziwa zasługa mędrców dla religii: przyznali, że nie mogą być zwiastunami prawdy, i w ten sposób otworzyli drogę do religii niebiańskiej.
Religia naturalna nabyła równie niewiele po narodzeniu Chrystusa. Nagle, po Jego przyjściu, widzimy, że upadło ono wraz z filozofią. Porfir, Jamblich, Celsus chcą go wspierać i przekształcać; brak wiary spekulatywnej rekompensują alegorie i sakramenty; Zamiast czystej moralności wprowadza się modlitwy, hymny i ofiary. Nie byli jednak w stanie powstrzymać tego, co skazane było na całkowity upadek. I nawet to wspomniani filozofowie nabyli dla religii naturalnej od chrześcijaństwa. Sam egoizm i błędne wyobrażenia o chrześcijaństwie spowodowały, że oni sami nie zostali chrześcijanami. Trzeba jednak przyznać, że oddały one religię naturalną zadowalającą przysługę (patrz rozmowa Eulera). W średniowieczu religia ta nie mogła się rozwijać. Potem wiara chrześcijańska również popadła w pewien upadek z powodu zabobonnej ignorancji i niegrzeczności moralności: czego mógł się spodziewać poganin? Wreszcie nawet w czasach współczesnych nie jest ona w stanie zaspokoić wszystkich potrzeb umysłu i serca.
Kant oddał jedynie przysługę religii naturalnej, wyjaśniając i oczyszczając ideę moralności; ale idea ta jest od dawna znana w chrześcijaństwie: tylko tam wymagania moralności rozwiązuje się poprzez współczucie: chrześcijaństwo dopuszcza także zewnętrzne motywacje, którymi wzmacnia się nasza słaba cnota; i Kant odebrał tę, że tak powiem, podporę ludzkiej moralności i zażądał najczystszej cnoty, nie odnoszącej się do człowieczeństwa.
Co możemy po tym powiedzieć o dzikich ludziach, którzy zostali odsunięci od ogólnego oświecenia? A kiedy mogą mieć nadzieję na zobaczenie religii doskonałej? Muszą najpierw uprawiać swoją ziemię, nauczyć się łatwo zaspokajać potrzeby życiowe, a następnie stopniowo rozpocząć naukę i sami dojść do prawdziwej religii; a to zajmie wiele stuleci. Ale nawet wtedy nie będą w stanie stworzyć dla siebie prawdziwej religii; Najbardziej uderzająco zostało to udowodnione w stanie indyjskim. Jeśli istnieje jakakolwiek religia, to bez wątpienia religia Indian powinna była zostać udoskonalona i w pełni uformowana w tak długim czasie; gdyż jego starożytność sięga aż do pandemonium babilońskiego. Ale co widzimy w tej religii? Jest to mieszanina najintensywniejszych rozważań metafizycznych z najbardziej absurdalnymi opiniami na temat światów umarłych, bogów, zmarłych bohaterów i tak dalej. Stąd - praktyczne wnioski na temat wędrówek dusz, napełnienia i kontroli wszystkich części świata duchami, ubóstwiania części natury, a raczej natury we wszystkich jej postaciach.
Stąd opinia o zamieszkiwaniu złych duchów w ludziach z niższych warstw społecznych, szpitalach dla chorych zwierząt, unikaniu wszelkich kontaktów z pariasami (szczególnym rodzajem podłych Indian) w celu zachowania czystości moralnej.
Religia naturalna stała się taką od samego początku w ciągu kilku stuleci.
Ale może ta religia stała się taką w jakiś przypadkowy sposób? Być może wraz ze stopniową edukacją ludzkości osiągnie ona w końcu swą właściwą doskonałość? Może dobrodziejstwa Objawienia nie są potrzebne?
Zanim zaczniemy odpowiadać na ten zarzut, zauważmy, że religia w rodzaju ludzkim nie powstała w żaden sposób przez przypadek, ale została zasadzona przez samego Boga. Stąd zobaczymy, że religia w rodzaju ludzkim musi być przedmiotem szczególnej Opatrzności Bożej.
Rzeczywiście: badając religię, widzieliśmy już, że zawsze i wszędzie była ona niewystarczająca, niedoskonała; ale jednocześnie widzieli też, że zawsze istniało wszędzie. Pytanie brzmi: skąd to się wzięło? Historia nie odpowiedziała na to pytanie, ponieważ jest młodsza od religii. Nawet legendy nie mówią o tym jasno, bo religia jest od nich starsza. Jednak przez wiele wieków z jakiejś nieprzeniknionej głębi dobiega nieustanny głos, że religia została dana człowiekowi z góry. Czy ten głos jest sprawiedliwy? Czyż sam człowiek tego nie stworzył?
Trzej najwybitniejsi filozofowie, którzy już samym autorytetem swoich imion i wzajemną zgodnością mogą nas inspirować do zaufania sobie, a którzy myśleli na ten temat bez przywiązania do religii, trzej tacy filozofowie: Kant, Fichte i Schelling – jednomyślnie przypisywali początek religii Bogu. Tak właśnie powinno być w naturalnym porządku rzeczy. Według legendy religia przechodzi z pokolenia na pokolenie. Dziecko wraz z bełkotem języka otrzymuje pojęcia religijne od swojego ojca, którego sam również uczył się od innego i tak dalej. Zatem nieprzerwany łańcuch uczenia się sięga pierwszej osoby. Kto uczył go religii? Załóżmy, że miał dobre zdolności, ale gdyby były to tylko zdolności i żeby nie pozostały bez religii, to musiałby być jakiś nauczyciel - Sam Bóg, albo jakiś duch, który wszczepiał w zdolności pojęcia religijne. Bez tej nauki człowiek nie miałby religii.
Niektórzy filozofowie (na przykład Rousseau), którzy nie chcieli uznać religii naturalnej za Boską, zakładali, że człowiek początkowo znajdował się w jakimś zwierzęcym stanie, że jego zdolności były jeszcze ukryte pod skorupą zwierzęcości i żył, kierując się jedynie naturalnymi skłonnościami, że religia ukształtowała się i rozwinęła w nim znacznie później, wraz z odkryciem i ukształtowaniem się jego zdolności. Pogląd ten jest całkowicie błędny. Jeżeli bowiem prawdy religii są tak wzniosłe i abstrakcyjne, że mogą wejść do świadomości człowieka dopiero po pełnym rozwinięciu jego sił; wtedy sam Bóg musiał wziąć udział w biednym człowieku. Naturalna potrzeba umysłu i serca nie mogła pozostać niezaspokojona, a Bóg nie mógł pozostawić osoby wyznaczonej do wyższych celów bez religii. Sam Bóg musiał przygotować dla niego religię. Zatem, ściśle mówiąc, w doświadczeniu nie ma religii naturalnej. Najlepsi myśliciele byli tego świadomi; a myśliciele tacy jak Rousseau nie zwracali uwagi na stan rzeczy.
Mojżesz słusznie mówi, że człowiek najpierw rozmawiał z Bogiem; w tej legendzie pogląd jest prawdziwie filozoficzny! Dlaczego filozofia jest w tym przypadku podobna do religii? Ponieważ opierają się na jednej idei, a umysł nie jest w stanie wyobrazić sobie pochodzenia religii inaczej, jak tylko w ten sposób, że została ona wszczepiona człowiekowi przez samego Boga.
Jeżeli religia w rodzaju ludzkim jest dziełem Boga, to Bóg musi ją w niej zachować i uzupełnić jej braki. Będąc na początku dziełem Bożym, Bóg musi je strzec: sam człowiek nie mógł go na początku wytworzyć; jego istnienie, przeznaczenie i spełnienie musi także zależeć od Boga.
Ludzki umysł sam w sobie jest bardzo słaby i niedoskonały; nie może mieć żadnej solidnej wiedzy, w którą nie mógłby wątpić, ponieważ nigdy nie może być całkowicie pewny zgodności swoich idei z właściwościami przedmiotów. Nie może zagłębiać się w samą rzecz, a całą pewność co do prawdziwości swoich myśli opiera jedynie na prawach swojego działania, to znaczy na wierze w umyśle. Fundament jest najbardziej chwiejny, na którym zawsze może pojawić się myśl: czy tak jest naprawdę? Krytycy powiedzieli: między umysłem a światem leży nieprzekraczalna otchłań, nieprzenikniona kurtyna zakrywa przed nami istnienie rzeczy. Jeśli jest to właściwość ludzkiego umysłu, to jakże konieczne jest, aby człowiek miał pewność co do prawd religijnych poprzez inne świadectwo! Jakże konieczne jest dla Niego, aby jakaś istota przeszła przez tę nieprzeniknioną otchłań, rozdarła dla nas tę nieprzeniknioną zasłonę i widząc wszystko, co jest od nas odległe, powiedziała nam, że wszystko, w co wierzymy, jest prawdą, wszystko, w co mamy nadzieję, jest niezmienne, wszystko, czego się podejmujemy, jest sprawiedliwe!
Jakże potrzebny jest nam taki byt, który byłby naszą drogą, prawdą i życiem! (Istotą tą jest oczywiście Bóg-Człowiek, Jezus Chrystus. On wszystko widzi i wie, bo wszystko stwarza; stanowi doskonały przykład działania, gdyż jest Istotą Najświętszą w ciele; jest niezmiennym zadatkiem obietnic, gdyż uczestniczył w Soborze Wiecznym i wziął na siebie jego wypełnienie). Brak takiego dowodu (Boga-Człowieka) zawsze powodował, że filozofowie wahali się w swoich spekulacjach, gdyż ich wiarygodność zawsze opierała się wyłącznie na ideach i koncepcjach. Platon i Sokrates zawsze odczuwali potrzebę wzmacniania swoich prawd; mieli do nich większą ufność sercem niż umysłem. O ileż pewność siebie chrześcijańskiego zwykłego człowieka przewyższa w tym przypadku pewność filozofa! Z drugiej strony religia musi istnieć dla całego rodzaju ludzkiego lub dla wielu; musi istnieć pozornie i być wyrażona przez Kościół. Kto założy Kościół? Nie może obejść się bez publicznego modela: kto to skomponuje i napisze?
Jeśli powierzysz to najmądrzejszemu z narodów, czy władza jednej osoby wystarczy, aby zmusić wszystkie narody do podążania za opracowanym przez niego modelem? W każdym narodzie można wyróżnić dwie klasy ludzi: jedna klasa jest oświecona, druga nieoświecona. Pierwszy nie będzie podążał za przyjętym wzorem, bo jest dziełem człowieka podobnego i równego mu; drugi – bo nie potrafi go do tego przekonać; bo znowu mędrzec w jego oczach jest niczym więcej niż zwykłą osobą. Zatem w obu przypadkach potrzeba więcej niż tylko osoby. A jeśli religia naturalna była mocno osadzona w rodzaju ludzkim, to tylko dlatego, że była czczona jako Boska i przekazywana z góry. Inaczej nie mógłby istnieć długo. O tej prawdzie niewątpliwie przekonuje nas przykład francuskiego Kościoła teofilantropijnego. Istniała tylko trzy lata – do tego czasu, aż opadł entuzjazm jej obrońców i wielbicieli: wraz z nim zniknęła. I bardzo naturalny!
Kiedy ktoś został wezwany do wyznawania tej nowej religii, zadawał sobie pytanie: "Po co mam chodzić do tego kościoła? - Uznawać i wyznawać jej nauki? Ale sam mogę ułożyć taką doktrynę. Lepiej więc zostać w domu". Zatem religia naturalna w ogóle nie mogłaby istnieć, a przynajmniej nie przetrwałaby, gdyby nie opierała się na Objawieniu: samo imię Objawienia ratuje ją od zagłady. Nie sposób też pomyśleć, że religia naturalna opierałaby się i mogłaby opierać na objawieniu wyobrażonym, gdyby nie było prawdziwego. Fałszywa moneta zawsze zakłada istnienie prawdziwej.
Dotychczas rozważaliśmy religię w odniesieniu do ludzi; Teraz spójrzmy na to samo, niezależnie od tego. Wyobraźmy sobie, że religia naturalna sama w sobie jest niezawodna i przekonująca, że może sama z siebie zadomowić się w ludzkości; pytanie brzmi: jaką korzyść może mu ona przynieść w jego stanie zepsucia? Religia musi zawierać jedność Boga i człowieka. Jednak jedność między Bogiem a człowiekiem zostaje zerwana przez nieposłuszeństwo pierwszego człowieka. Człowiek jest wrogi Bogu i widoczne są szkodliwe skutki wrogości. Tylko małe umysły odrzuciły upadek człowieka; dla myślących filozofów było to niezaprzeczalne. Jak doszło do zerwania tego związku i jak można go przywrócić? Religia naturalna zawsze próbowała rozwiązać ten problem, próbując wyprowadzić człowieka z jego katastrofalnego stanu. Ale jej decyzje były inne i nie określiła sposobu osiągnięcia prawdziwego celu. Wielu szukało źródeł zła w materii, inni – w tzw. pierwiastku zła, nieliczni szukali go tam, gdzie powinno, czyli w ludzkim sercu. Dzisiejsi filozofowie są pod tym względem równie niezadowalający.
Nie da się bez żalu czytać, jak Kant dąży do początków zła: staje się sofistą i scholastykiem. Jest tu tak spięty, że czytając go w tej kłótni, nie sposób powstrzymać się od śmiechu. Wstępując do początków zła, pogrąża się w otchłani; upadek człowieka łączy się z egzystencją. Sama jego istota i świadomość jest odpadaniem od Boga. Jaki jest tego powód? W odpowiedzi na to zatraca się w samoświadomości. Ludzki umysł także gubi się, gdy chce zdecydować: w jaki sposób nastąpi odnowienie człowieka? Nikt nie wątpi, że to przywrócenie nastąpi, ale nikt nie zna obrazu tego przywrócenia. Strona zmysłowa składa człowiekowi ofiary, lecz są one niedoskonałe; Według apostoła Pawła krew kozłów nie oczyszcza nikogo z brudu (Hbr 10:4). Strona racjonalna, filozoficzna pragnie pojednania człowieka z Bogiem poprzez pokutę. Ale czy pokuta naprawia człowieka? Czy zło samo zniknie? Nie, wielu umiera z poczuciem całkowitej skruchy, a mimo to ich złe umiejętności pozostają. I zdarza się to nawet najlepszym ludziom; co możemy powiedzieć o złoczyńcach?
Załóżmy nawet, że przez pokutę można się naprawić; ale jak naprawi nieporządek, który spowodował w przyrodzie? Nie widzimy w rzeczach nieporządku wywołanego i wywołanego przez nasze grzechy. Ale nasze grzechy działają na słońce i dalej, tylko nasze uszkodzone spojrzenie tego nie widzi. Jest to możliwe i potwierdzone doświadczeniem. Fizyczne słońce może oddziaływać na nas swoimi promieniami i rzeczywiście to robi; Dlaczego nasze myśli nie mogą na niego oddziaływać? To, że myśli mają taką właściwość, jasno wynika z eksperymentów magnetycznych, gdyż osoby pogrążone w śnie magnetycznym nie mogą tolerować złych myśli osób, które są z nimi obecne: powodują one u nich ból. Dlaczego? Ponieważ w tym czasie dusza jest w tak ścisłym związku z otaczającymi ją przedmiotami zewnętrznymi, w jakim przebywa z własnym ciałem, dlatego zakłócenia u innych są na nią tak samo wrażliwe, jak zakłócenia w jej ciele. Wyobraźcie sobie, że miliony duchów działają w ten sposób na system świata: co wtedy się w nim stanie? Największy bałagan! Kto go poprawia?
Któż nie pozwala, aby człowiek spowodował całkowity chaos w przyrodzie i aby natura wylała na człowieka swą wrogość? Bez wątpienia Bóg to wszystko czyni. Czy zatem wystarczy skorygować braki wiary w Boga, którą nakazuje Kant? Nie, ta wiara niczego nie rozwiązuje. Aby rozwiązać wszystkie takie i podobne pytania, musisz poznać świat i wieczność. W tym przypadku Objawienie jest największą korzyścią dla rodzaju ludzkiego.
Zatem religia naturalna nie jest wystarczająca w odniesieniu do: a) jej początku; b) kontynuować; c) do niezawodności; d) do rozwiązania niektórych ważnych pytań, takich jak: o pochodzenie pierwotnego stanu człowieka i świata.
Religia naturalna przekazywana jest z ojca na dzieci zawsze pod osłoną prawdziwego lub fałszywego objawienia. Wyobraźmy sobie, że jest szczupła: jak mogę ją teraz naprawić? Ludzie, uważając ją za Boską, czynią ją całkowicie nienaruszalną i bojąc się Boskości, boją się dokonać najmniejszej zmiany w religii, której źródłem ich zdaniem jest Bóg. Znalazło to wyraz w religii Greków i Rzymian. Zajmując się sztuką, nie angażowali się w religię, gdyż bali się jej dotknąć jako Boskiego Objawienia. Stąd pochodzi pragnienie, aby Boskość przyszła na ratunek i dała dowód wiary, dodała siły do działania i dała gwarancję nadziei. Na tej podstawie poganie doszli do wniosku, że słuszne było, aby Bóg nauczał zasad religii. To samo posłużyło za podstawę faktu, że ich religia zawsze opierała się na objawieniu, choć wyimaginowanym. Czy po tym możemy powiedzieć, że religia objawiona nie jest konieczna?
Czy prowadzi to do wniosku, że pojęcia religijne muszą być przekazywane człowiekowi w cudowny sposób? Nie ma jeszcze ku temu wystarczających przesłanek. To, że człowiek potrzebuje pomocy, jest oczywiste, ale to, w jaki sposób należy jej udzielić, pozostaje tajemnicą. Umysł nie uspokoi się, dopóki nie nauczy się, że nie ma innego sposobu niż Objawienie i że ten sposób jest najlepszy. Bez wątpienia Bóg mógł użyć innych środków, ale ponieważ użył Objawienia, Objawienie jest jednym z najlepszych środków.
Na tym kończy się nasz ogólny przegląd religii naturalnej.
Widzieliśmy więc: ta religia była wszędzie i zawsze, wszędzie mniej lub bardziej zróżnicowana; historia nie potrafi wskazać swego pochodzenia, jest od niej starsza, a nawet większość legend jest młodsza od religii; umysł mówi, że religia opiera się na naturze ludzkiego ducha i rozwija się wraz z rozwojem sił duchowych, zatem jaki jest człowiek, taki jest jego Bóg. Religia jest zjednoczeniem człowieka z Bogiem; są dwie części: Bóg i człowiek; połączenie między nimi stanowi nieśmiertelność, bez której to zjednoczenie nie może istnieć. Przedmiot religii: Bóg, pokój i życie duchowe; wszystko to jest skierowane do umysłu, do jego idei, a niższe władze są jedynie interpretatorami, często zaciemniając go i wygodnie obierając antyreligijne kierunki. Ponieważ przedmioty religii są nadzmysłowe, dlatego wydają się wiarygodne. Istnieje w formie nieczystej i niewystarczającej zarówno wśród narodów, jak i wśród filozofów. Rozum nie może dać mu doskonałości i siły.
Ten niedobór religii naturalnej sprawia, że człowiek pragnie pomocy. Ale gdzie może to dostać? Oczywiście z góry, z nieba, bo nie ma na ziemi nikogo, po kim można by się tego spodziewać. Ludzkość nawet wierzyła, że ta pomoc została już udzielona, gdyż wszystkie religie istniały pod nazwą objawienia. Dlatego Objawienie, jako zjawisko uniwersalne i wszechobecne, już choćby z tego powodu powinno przykuć całą naszą uwagę.
W nauce o objawieniu w ogóle konieczne jest w pierwszej kolejności zdefiniowanie pojęcia objawienia, gdyż słowo to jest bardzo szerokie i ma wiele znaczeń. Tutaj należy zwrócić uwagę na wewnętrzną treść objawienia, na jego zewnętrzną formę i cel.
Po drugie, skoro pojawiły się fałszywe objawienia i pojawiają się obok prawdziwego objawienia, konieczne jest ukazywanie znaków prawdziwego objawienia.
Po trzecie wreszcie, skoro zostało ono kiedyś dokonane i dane ludziom, a mimo to należy je zachować w każdym czasie, należy wskazać sposób jego zachowania. Dlatego też lektura Apokalipsy będzie podzielona na trzy części:
2. O znakach prawdziwego objawienia
3. O sposobie zachowania religii objawionej
Doktryna o objawieniu należy do rozumu: on musi ją ułożyć. Musi bowiem sądzić Objawienie, nie poprzestając na samej wierze historycznej, i do tego potrzebuje własnego modelu. Ale czy potrafi zdefiniować objawienie? Objawienie jest czymś przyszłym; zdefiniowanie go oznacza określenie sposobu, w jaki Bóg będzie działał (objawiał się – przyp. red.), objawiając się człowiekowi. Czy jednak należy zarzucać rozumowi, że wszedł w prawa Boże i niejako przepisał Bogu wzór działania? Czy umysł ma zasady, na podstawie których może działać w ten sposób i uwolnić się od wyrzutów? Ma. Wszystkie jego zasady i wszystkie prawa są niczym więcej niż objawieniem; otrzymał je od Boga. Każde nowe objawienie będzie jedynie szczepieniem na poprzednie. Dlatego umysł na podstawie obecnego naturalnego objawienia może również sądzić o cudownej przyszłości; jeśli kierując się tą skalą będzie pamiętała, że obecne objawienie nie obejmuje w pełni przyszłości, to jej osąd będzie słuszny: nie będzie żądać od objawienia niczego niestosownego i niemożliwego.
Powiedzieliśmy, że objawienie ma wiele znaczeń. Ile ich dokładnie jest i jakie są?
Najbardziej naturalną religią jest już objawienie. Nasz umysł jest odbiciem Boskiego blasku, a prawdy religii muszą koniecznie zostać mu objawione przez samego Boga. W tym sensie apostoł Paweł przyjmuje objawienie, gdy pisząc do Rzymian pisze: „Chociaż można było zrozumieć, że Bóg jest w nich, Bóg im to pokazał” (Rz 1,19). W tym sensie objawienie jest wiedzą o Bogu zaszczepioną początkowo człowiekowi. Drugie znaczenie jest następujące: wiadomo, że naturalna religia w człowieku jest przyćmiona, ale w umysłach niektórych ludzi można ją wyjaśnić, oczyścić i ulepszyć do tego stopnia, że ludzi tych, w porównaniu z innymi, można uznać za luminarzy. Jeśli ci ludzie potrafią przekazywać swoją religię innym, wówczas przekazywana przez nich religia też jest objawieniem. Skoro religia uniwersalna jest dziełem Boga, to ta szczególna nie może nie pochodzić od Boga. Zatem nauczanie filozofów o religii jest szczególnym rodzajem objawienia Bożego.
Dlatego święci ojcowie i nauczyciele Kościoła II i III wieku, jak Justyn, Panten, Orygenes i Tertulian, filozofię nazywali objawieniem, a Orygenes wprost mówi, że jest w niej pewna iskra Bożego Słowa. Ale nie możemy jeszcze poprzestać na tym znaczeniu objawienia. Jest to forma tego samego naturalnego objawienia. Najważniejszą rzeczą, która musi nas zadowolić w tym przypadku, jest wystarczalność religii. Ale religia ułożona przez te zwierzaki Opatrzności Bożej nie może taka być. Ona sama nie osiągnie swojego celu i nie doprowadzi do niego ludzi.
W pewnym sensie może to wystarczyć. Załóżmy, że skoryguje mankamenty religii naturalnej, poprawi moralność i oczyści nadzieję z rażących nieczystości, ale nie zdradzi tajemnic niezbędnych do naszego zbawienia, nie rozwiąże dwóch głównych problemów: skąd bierze się zło w świecie i jak się od niego uwolnić? Na pierwsze pytanie w przyrodzie nie ma pełnej odpowiedzi, a na ostatnie nie może nic powiedzieć - jest ono ukryte w Bogu: nie można sobie wyobrazić takich naturalnych środków, dzięki którym mógłby zostać przywrócony porządek zakłócony przez pochodzenie zła. Nawet zakładając, że ta religia będzie wystarczająca, nie możemy być nią całkowicie usatysfakcjonowani, gdyż nie będzie ona miała Boskiego autorytetu, bez którego żadna religia nie może istnieć i trwać. Co więcej, tego znaczenia nie można zaakceptować, ponieważ jest to naturalny sens objawienia; wiemy jednak, że wszystkie religie zawdzięczają swoje istnienie objawieniu przyjętemu w wyższym, nadprzyrodzonym sensie, objawieniu otrzymanemu bezpośrednio od Boga.
Zatem muszą istnieć i rzeczywiście istnieją inne znaczenia objawienia, a mianowicie: objawienie to takie nauczanie człowieka przez Boga, które wywodzi się ze zwykłego porządku rzeczy, zakłada bezpośrednią relację Boga z człowiekiem - nauczanie cudowne, nie za pośrednictwem sił natury, ale nauczanie bezpośrednio wytworzone, takie, jakie następuje od człowieka do człowieka. Oznacza połączenie dwóch światów i rozmowę człowieka z Bogiem, że tak powiem, twarzą w twarz. To jest najbliższe znaczenie objawienia. W tym sensie powstała religia chrześcijańska i jest ona objawieniem w pełnym tego słowa znaczeniu.
Rozłóżmy tę koncepcję objawienia na części.
1) Składa się z koncepcji Boga jako Nauczyciela, który uczy człowieka nie z natury, ale bezpośrednio rozmawia z nim, że tak powiem, twarzą w twarz. Ta bezpośredniość nie zostaje zniszczona, jeśli Bóg wybierze Aniołów lub naturę jako narzędzie swojej woli, o ile samo działanie wypływa bezpośrednio z Niego.
2) Reprezentuje osobę uczącą się lub otrzymującą instrukcje od Boga wewnętrznie lub zewnętrznie, w stanie czuwania lub snu, lub w stanie mieszanym, to znaczy w podwyższonym stanie duszy, pośrednim między snem a czuwaniem.
3) Przedmiotem tego objawienia są prawdy religii. Bóg może uczyć innych rzeczy; na przykład nauczył pierwszych ludzi szyć sukienkę, bo mówi się, że sam Bóg szył szaty dla Adama i Ewy. Ale w tym przypadku objawia jedynie prawdy religijne, których człowiek potrzebuje do zbawienia.
Forma objawienia może być różna. Nie jest możliwe, aby człowiek określił wszystkie jego formy.
Do najważniejszych, znanych nam, należą:
1) Bezpośredni wpływ na duszę, zwany inspiracją lub zachętą. Dzieje się to albo na jawie, albo we śnie, albo w stanie pośrednim, kiedy dusza wychodzi ze swojego zwykłego stanu i nie rozumie siebie, co dzieje się albo z powodu choroby, albo z pewnych okoliczności. To jest formularz wewnętrzny.
2) Najbardziej znane formy zewnętrzne to: a) głos żywy; b) emblematy zapożyczone z natury widzialnej, w których człowiek wyraźnie dostrzega obecność Boga; na przykład krzak, który płonął przed Mojżeszem; c) wygląd osoby lub innego stworzenia; d) pisanie; na przykład Belszaccarowi ukazała się dłoń pisząca na ścianie. Bóg ma wiele innych dróg, ale my nie możemy ich poznać. Najważniejszym sposobem jest wewnętrzne działanie na duszę. Lepiej powiedzieć: Bóg w Starym Testamencie działał przede wszystkim w sposób zewnętrzny, natomiast w Nowym Testamencie w sposób wewnętrzny. Jednak wzięte w całości, dominować będzie ten wewnętrzny. Zostało im to objawione w Starym Testamencie prorokom, a w Nowym Testamencie apostołom.
Jaki jest cel tego objawienia? Aby dać człowiekowi pomoc, dać to, czego sam sobie nie może dać, ożywić i ulepszyć religię naturalną, a jeśli to konieczne, przekazać nową naukę.
Czy w tym sensie religia nie obejmuje działań i warunków niemożliwych? Czy takie objawienie jest możliwe? Przez kilka tysięcy lat nawet o tym nie myśleli. Nasza epoka ma, że tak powiem, nieuczciwy zaszczyt twierdzić, że objawienie zakłada warunki, na które rozum nie może się zgodzić. Pomysł ten zrodził się z filozofii Wolffa. Tego rodzaju wątpliwości zrodziły się w umysłach wyznawców i zwolenników tej filozofii, gdyż wyobrażali sobie oni nieprzekraczalną przepaść pomiędzy światem duchowym i zmysłowym i aby je zjednoczyć, czasami umieszczali Boga w środku tej otchłani. Ta sama przepaść, ich zdaniem, leży pomiędzy Bogiem a światem w ogóle. (Co prawda nauczali o wpływie Boga na świat i działaniu duszy na ciało, ale były to głównie słowa.) Tą nauką podważali wszelkie objawienie. Uważając Boga za całkowicie oderwanego od świata, nie mogli sobie wyobrazić możliwości cudów, a co za tym idzie możliwości objawienia, gdyż nie mieli czasu na wyjaśnienie, w jaki sposób nieskończony Bóg mógłby działać w skończonym świecie.
Pomimo tego, że twierdzimy, że objawienie jest możliwe, to znaczy, że nie przedstawia ono ani jednego warunku, który byłby sprzeczny z: 1) lub koncepcją Boga, 2) lub koncepcją człowieka, 3) lub koncepcją świata – tym obszarem, w którym Bóg objawia się człowiekowi.
1) Nie jest to sprzeczne z koncepcją Boga. Głównym zaskoczeniem w tym przypadku jest to, że nie możemy sobie wyobrazić, jak Bóg, Istota nieograniczona, będzie działać na ograniczone rzeczy, jak Nieskończony zamknie się w skończonych formach. Ale to samo dzieje się i to samo należy powiedzieć o działaniach Jego najbardziej prywatnej Opatrzności. Zatem, zniszczywszy pierwsze, konieczne jest zniszczenie ostatniego, jak to uczynili niektórzy filozofowie, którzy zakładali jedną wspólną Opatrzność. Co więcej, Bóg nie pojawia się w tych postaciach w całości, ale tylko w części; i taka manifestacja Nieskończonego jest ostatecznie bardzo możliwa. Mówią też przeciwko temu, że porządek natury jest niezmienny, ale dopuszczając objawienie, dopuścimy w nim coś nowego i tym samym go zmienimy. Aby temu zaprzeczyć, trzeba wiedzieć: jaki jest ten porządek świata? Czy jest tak rygorystyczny, jak myślą niektórzy mądrzy ludzie? Nie ma wątpliwości, że na świecie panuje porządek i że jest on mocny w swoich podstawach. Ale nie ma też wątpliwości, że porządek ten, mający solidne podstawy, wcale nie jest solidny w swoim dalszym rozwoju.
Wszystko na powierzchni jest przypadkowe i podlega zmianom. Na przykład człowiek dokonuje tak wielu zmian w przyrodzie! Podnosi wodę wbrew prawu grawitacji ciał; cały świat jest odbudowywany ludzkimi rękami. Człowiek poprzez odkrycia naukowe z zakresu fizyki, chemii i innych może osiągnąć taką doskonałość, że wśród dzikich ludów może wydawać się cudotwórcą. Co możemy powiedzieć o Aniołach? a co z człowiekiem, jeśli z tak rozległą wiedzą mógłby żyć tysiące lat? Po tym nie ma już nic do powiedzenia o Bogu. On może wszystko zmienić i to nie jest ograniczone, poprzez kombinację poszczególnych praw może dokonać największych cudów, a przy tym wszystkim podstawowe prawa pozostaną niezmienione na zawsze.
Nie jest jasne, w jaki sposób wieczne może pojawić się w czasie. Zwykle kontrastujemy czas z wiecznością. Ale musimy przyznać, że mamy tu do czynienia z optycznym fałszerstwem. Z czasem trzeba zjeść wieczność, bo czas nie jest pustą formą. Prawdziwy, prywatny czas, określony, jest przeciwieństwem wieczności; lecz czas, reprezentowany jako nieograniczone połączenie chwil, nie jest niczym więcej niż poruszającą się wiecznością, tak jak wieczność jest czasem spoczynku. Podobnie przestrzeń prywatna jest przeciwieństwem nieskończoności; a przestrzeń, jako nieskończony zbiór wielu takich części, nie jest przeciwieństwem nieskończoności. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie zarzuty zapożyczone z nieskończoności i wieczności odnoszą się także do religii naturalnej, ale tam są nieważne; dlatego też tutaj powinny być takie same. Sądząc prosto i rozsądnie, widać, jak łatwo jest Bogu uczyć człowieka bezpośrednio, jak łatwo jest Mu ułożyć godło, wypisać słowa, oddziaływać na duszę i ciało. Można by się raczej zastanawiać, dlaczego Bóg rzadko działa w ten sposób.
Być może właśnie to czyni, aby zachować poprzedni porządek świata: bo gdyby często dokonywał cudów, wówczas naturalny porządek nie miałby swojego celu. Właściwie co jest łatwiejsze dla Boga: zapalić krzak czy wyobrazić sobie dwieście wulkanów? dać plan przybytku czy zbudować całe niebo?
2) Jeśli zwrócimy uwagę na człowieka, to pod tym względem nie znajdziemy najmniejszej niespójności. Choć człowiek nie jest w stanie zobaczyć Boga takim, jakim jest w sobie, słyszy Jego głos, czuje Jego obecność i odróżnia zjawisko prawdziwe od fałszywego. Postawcie cały rodzaj ludzki na miejscu Manoacha, który widział Anioła wstępującego do nieba (Sdz 13,20-21): każdy rozpozna pojawienie się Boga. Postaw cały lud przed Synajem i zmuś go, aby słuchał słów Dekalogu: każdy z nich powie, że Ten, który mówi, jest Bogiem.
Ale może wewnętrzny wpływ na duszę jest nie do pogodzenia z niezależnością duszy? Czy nie narusza to jej wolności? Stąd właśnie biorą się wszystkie zarzuty wobec objawienia. Wewnętrzne sanktuarium duszy musi być nienaruszalne; jeśli jednak pozwolimy na bezpośredni wpływ siły zewnętrznej na duszę, w ten sposób zostanie naruszona wolność duszy. W II wieku wielu chrześcijan zgrzeszyło w ten sposób, przedstawiając duszę ludzką jako całkowicie bierne narzędzie łaski – jak flet dla gracza lub jak pióro dla skryby. Ale w religii chrześcijańskiej nie ma czegoś takiego. Inspiracja jest metodą objawienia całkowicie godną ludzkiej duszy. Apostoł Paweł mówi, że wszystko jest natchnione przez Ducha Świętego, jednak on, jak widać z własnego wyznania, czynił wszystko w sposób bardzo swobodny. W Liście do Koryntian, radząc, aby nie być dumnym z darów Ducha, stwierdza, że mamy wystarczającą moc i do tego dodaje: A dusze są posłuszne proroctwom proroka (1 Kor. 14:32).
Co więcej, obcość znika, jeśli przypomnimy sobie, że pojawiające się przedmioty oddziałują bezpośrednio na duszę – nie niszcząc jednak jej niezależności. Ich wrażenia bowiem, przechodząc z oka do duszy, stają się bardziej wyrafinowane i wreszcie otrzymują idealną egzystencję. Czy zatem nasza dusza może bać się czegokolwiek od dotyku Ducha, jeśli nie boi się dotyku materii? Raczej za Kartezjuszem można wątpić w działanie materii na duszę, a nie na Ducha. Załóżmy, że Duch działa na mózg i budzi w duszy określone myśli i pragnienia. Przy takim działaniu dusza w ogóle nie zauważa działania na nią siły zewnętrznej. Wyobraża sobie, że wszystko to dzieje się zgodnie z jej naturalnymi prawami i dlatego jej niezależność w najmniejszym stopniu nie ucierpi.
Przyjrzyjmy się samej duszy, na tyle, na ile możemy ją zobaczyć. Z reguły albo przyjmuje nowe wrażenia, albo, zgodnie z trzema głównymi prawami kojarzenia idei, pobiera, że tak powiem, stare od dołu. Dalszy ich rozwój nie jest nam znany. Ale nie może istnieć bez znanych praw. A co jeśli Bóg wziąłby, że tak powiem, w swoje ręce te prawa nieznane naszemu życiu? Ile myśli, wrażeń, uczuć i działań może On wywołać! A tymczasem wszystko to będzie nam się wydawać wytworem naszej duszy. O tym, że Opatrzność rzeczywiście korzysta z tych środków, świadczy fakt, że często przychodzą do nas nowe myśli, które nie mają naturalnego związku z systemem naszych myśli. Herman mówi, że Anioł wlewa w duszę dobre myśli. Podobnie, jeśli chodzi o człowieka, nie ma powodu, dla którego bezpośrednie objawienie można by uważać za niemożliwe.
3) Temat objawienia może być dwojaki. Objawienie musi: a) uzupełnić i udoskonalić to, co zawiera religia naturalna, b) przekazać coś nowego.
Ta nowa rzecz może być dwojakiego rodzaju: albo coś, co dana osoba zrozumie natychmiast, gdy tylko zostanie mu objawione; albo coś, czego nie rozumie. To niezrozumiałe można jeszcze podzielić: po pierwsze na coś, co choć początkowo jest dla człowieka niezrozumiałe, później może być przez niego pojęte; po drugie, co jeśli nie w wieczności, to przynajmniej w tym życiu, nigdy nie spotka człowieka.
Niezrozumiałe ostatniego rodzaju stanowią sakramenty wieczne, a niezrozumiałe pierwszego rodzaju znane są pod nazwą sakramentów tymczasowych. Wszystkie te cechy zostały oddzielnie przyswojone przez objawienie. Socynianie uważali zatem, że objawienie nie powinno zawierać żadnych sakramentów i powinno być tak jasne, jak nauki religii naturalnej. Inni dopuszczali w nim sakramenty, ale tylko tymczasowe. Większość wierzyła (tutaj należą Ojcowie Kościoła, my się z nimi zgadzamy), że w objawieniu muszą istnieć sakramenty doskonałe, które w tym życiu na zawsze pozostaną poza ludzkim umysłem. Nie wiadomo, czy tak będzie w wieczności.
Ale czy objawienie, które zawiera doskonałe sakramenty, nie przedstawia warunków niemożliwych? Nie. To bardzo naturalne, że przyszłe objawienie powinno zawierać coś wykraczającego poza ludzki umysł. Jej podstawa leży w samej naturze człowieka, w stopniowym rozwoju jego sił. Na każdym stopniu rozwoju swoich mocy człowiek spotyka coś nowego. W rezultacie, dopóki jego moce nie zostaną w pełni rozwinięte, zawsze pozostanie dla niego coś nieznanego i tajemniczego. Doświadczenia tego nie tylko w religii, ale także w nauce są bardzo wyraźne. To, co obecnie zrobiono w dziedzinie znanej nauki, od wielu lat pozostaje tajemnicą. Na przykład eksperymenty współczesnej fizyki, chemii i innych nauk tysiąc lat temu byłyby cudami. Widać to także w zwykłych rzeczach: kiedy w IX wieku pojawiła się opinia o istnieniu antypodów, tych, którzy tak myśleli, uważano za niemal szalonych; papież przeklął i ekskomunikował biskupa, który przyjął tę opinię. Ale w XV wieku odkryto te antypody i to, co wcześniej wydawało się niezwykłe, później stało się zwyczajne.
Inne, bliskie nam w czasie doświadczenie w tej sprawie: w Anglii buduje się obecnie (w XIX w. – przyp. red.) most pod Tamizą, ale ostatnio natrafiono na przemówienie jednego z parlamentarzystów, który mówiąc o czymś niemożliwym, ujął to w ten sposób: „To jest tak niemożliwe, jak gdyby ktoś wynalazł most pod Tamizą”. Wiemy, że prawdziwe życie jest początkiem naszej edukacji. Ale ktoś, kto zaczyna się uczyć, na początku niewiele rozumie i przeważnie przyjmuje wszystko z pamięci. Nawet dorośli podlegają tej samej wierze... I tak na przykład sami matematycy, mimo że wszystko, co mówią, opiera się na oczywistym doświadczeniu, w dużej mierze kierują się wiarą. Wszystkie ich konstrukcje sprowadzają się do aksjomatu, ale dlaczego aksjomat jest prawdziwy? Dlaczego 22=4? Dlaczego całość jest równa swoim częściom? Jest ku temu jedna podstawa - wiara w to, czego człowiek nie może sobie wyobrazić inaczej.
Ale z tego jasno wynika, że w religii objawionej mogą istnieć sakramenty. Nie wynika stąd jeszcze jasno, że sakramenty te są wieczne (wieczne – przyp. red.). Ale czy tak jest naprawdę? Czy nie jest jasne, że możliwe są także sakramenty wieczne? Można by założyć, że takie sakramenty nie są możliwe, skoro umysł ludzki mógłby przyznać, i to tylko twój, że jest w stanie pojąć tutaj jakąkolwiek prawdę, czyli następującą: wszystko, co jest dla niego niezrozumiałe, jest tym, co jest w umyśle Boskim. Ale nie może pozwolić ani na jedno, ani na drugie; dlatego nie może powstrzymać się od przyznania, że przyszłe objawienie będzie zawierać coś, czego nigdy, przynajmniej tutaj, nie zrozumie. Ale co to znaczy: nie zrozumie? Czyż nie jest tak, że w objawieniu jest coś, co do czego człowiek nie może mieć określonego pojęcia? Nie ma sensu ujawniać tego nikomu. W związku z tym w objawieniu nie może być takich sakramentów, jakie były w starożytnych religiach pogańskich i składały się z jakichś pustych słów, studiowanych i potwierdzanych przez pamięć bez udziału rozumu: na przykład ασχι και ασχι.
To są po prostu absurdy, a nie tajemnice.
Sakramenty, na które pozwalamy w prawdziwym objawieniu, muszą zawierać coś, czego umysł ludzki nie widzi (nie widzi – przyp. red.), wewnętrzną możliwość metafizyczną, nie mogącą zrozumieć sposobu istnienia, ale wokół której można uformować odrębną koncepcję logiczną, można zobaczyć jej właściwości, działania, cele i zamierzenia. Takie półsakramenty są bardzo możliwe w religii objawionej. Ich prawdopodobieństwo ujawnia się przede wszystkim w spojrzeniu na Boga, który będzie uczył człowieka. Sam obraz tego nauczania jest dla nas niezrozumiały. W jaki sposób Bóg będzie bezpośrednio uczył człowieka? Taka nauka sama w sobie jest już cudowna, tajemnicza. Co więcej, jeśli Bóg jest Nauczycielem, to tajemnica powinna być cechą wyróżniającą tę naukę. Jej treść musi być taka, aby w ogóle nie mieściła się w ludzkim umyśle. Widzimy to w zwykłym nauczaniu. Czy zatem, gdy filozof uczy małego, jest możliwe, aby ten maluch zrozumiał wszystko, czego nauczył go taki nauczyciel?
Zatem koncepcja Boga jako Nauczyciela umożliwia możliwość sakramentów w objawieniu.
Po drugie, jasno wynika to z koncepcji człowieka jako ucznia Boga. Człowiek będzie uczył się od Boga prawd objawionych, stojąc na pierwszym stopniu swego bytu. Jego istnienie musi rozwijać się przez całą wieczność. Jeśli jest rozwój, musi istnieć różnorodność; jeśli istnieje różnorodność, musi istnieć przeciwieństwo między etapami życia; jeśli jest przeciwieństwo, to jedno z nich musi się różnić od drugiego, na wyższym musi być coś, czego nie ma na niższym. W rezultacie ten, kto stoi na pierwszym etapie istnienia, może nie wiedzieć, co jest na pozostałych etapach; ale ponieważ musi istnieć ścisły związek między tymi krokami, ponieważ życie obecne musi być przygotowaniem do przyszłości, to z tego życia na pierwszym etapie trzeba przynajmniej znać ogólne cechy przyszłego życia - trzeba znać alfabet wieczności, a alfabet ten można przyjąć tylko przez wiarę.
Po trzecie wreszcie, ujawnia się to także poprzez spojrzenie na przedmiot objawienia. Co jest przedmiotem objawienia? Objawienie musi wyjaśnić człowiekowi to, czego on sam nie pojmuje. Mianowicie: jego własne pochodzenie, pochodzenie zła, sposób wyjścia z katastrofalnego stanu i tak dalej. Te zjawiska upadku i odnowy dotyczą całego systemu wszechświata. Zatem mówiąc o początkach zła, dotrzemy do pierwszych ludzi, od nich do złych duchów i tam musimy się dowiedzieć, jak upadli i z czego? Jak doszło do nieporządku na świecie i jak można go przywrócić? Wiedza o tym wszystkim zakłada wiedzę o całej naturze, ale czy można przekazać człowiekowi pełną wiedzę o naturze i po co ją przekazywać? Dla osoby w jej obecnym stanie nie jest to konieczne, a nawet może być bezużyteczne.
Zatem przegląd części objawienia i osób prowadzi do oczekiwania, że będzie ono zawierało sakramenty ostatniego rodzaju, czyli doskonałe. Co to za sakramenty? Czy umysł nie może powiedzieć czegoś na to pytanie? Może. Objawienie będzie dotyczyć prawd podstawowych, zwłaszcza tych, które stanowią dodatek do religii naturalnej. A te podstawowe prawdy to głównie dwie: upadek i odnowienie.
Jest bardzo prawdopodobne, że objawienie będzie się głównie kręcić wokół tych prawd, zwłaszcza że sam rozum próbował rozwiązać te problemy, ale nie mógł. Nie jest zatem wcale dziwne, że w objawieniu znajdują się sakramenty. Byłoby więc dziwne, gdyby objawienie nie miało sakramentów. Takie objawienie jest już podejrzane, ponieważ nie ma w nim nic nowego i dlatego nie ma śladów Boskości.
Tym, którzy nie lubią sakramentów w religii, można również wskazać, że we wszystkich naukach istnieje tajemnica. Tak więc astronomia szczyciła się i szczyci Newtonem, który uznał prawo grawitacji ciał; ale jak daleko sięga ta wiedza? Czy oni wiedzą, czym jest grawitacja? Zewnętrzne formy natury są znane, ale wewnętrzne są ukryte. Geologia szczyci się odkryciem prądu magnetycznego wokół Ziemi; ale co to za prąd, nie wie. Medycyna nauczyła się leczyć środkami współczulnymi, ale nie zna sposobu działania tych środków na człowieka. Filozofia od kilku tysięcy lat pracuje nad poznaniem (wiedzą – przyp. red.) natury i składem metafizyki, ale co oznacza ta metafizyczna wiedza? Czy filozofowie odkryli chociaż jedną tajemnicę natury? Absolutnie nie. Dlatego filozofowie, chcąc pogodzić się z Mojżeszem, bardzo dziwnie marzyli o pochodzeniu człowieka. Został wyprodukowany albo z ryb, albo z ziemi, albo z innych absurdalnych zasad. Gdy współcześni ludzie zastanawiają się nad jego pochodzeniem, skromność nie pozwala nam o tym mówić.
Ogólnie można powiedzieć, że mądrość człowieka nie odkryła jeszcze ani jednej prawdziwej prawdy. Dlatego człowiek nie może niczego stworzyć. Nie wie, czym jest życie. Gdyby o tym wiedział, mógłby stworzyć żywe istoty. I wszelka fizjologia pozostanie tajemnicza w swych podstawach, dopóki nie zdecyduje, co stanowi początek życia, a co stanowi początek śmierci. Życie jest dla filozofów zagadką. Trwa dyskusja na ten temat przez fizjologa, która wkrótce się okaże; zatem wszelka wiedza składa się z sakramentów; wszystkie nauki są obciążone sakramentami, a jeśli nie widzimy w nich sakramentów, to dlatego, że nie docieramy do ich podstaw. Nauka jest zbiorem wielu prawd. Weźmy na przykład jakąś konkretną prawdę i zacznijmy śledzić ją od jej początków; najpierw dotrzecie do prawd ogólnych, potem do bardziej ogólnych, aż w końcu do idei, to już tajemnica. Aby się o tym przekonać, wystarczy sięgnąć do jakiejś nauki, na przykład matematyki, która bardziej niż inne szczyci się swoją oczywistością. Co oznacza ta oczywistość? Od tysiąca lat udowadniają, że kosmos istnieje.
Jeśli zostało dane objawienie, muszą być także dane znaki, dzięki którym ludzki umysł będzie mógł je rozpoznać. Rozum zakłada istnienie tych znaków w przyszłej religii z następujących powodów. Po pierwsze, aby odróżnić prawdziwe objawienie od fałszywego. Jeśli istnieje prawdziwe objawienie, nie można nie założyć istnienia fałszywych objawień, ponieważ kłamstwa zawsze są fałszowane jako prawda. Ale nawet gdyby było jedno prawdziwe objawienie, nawet wtedy te znaki byłyby dla nas nie mniej potrzebne. Po drugie, bez nich Objawienie nie mogłoby zostać uznane za prawdziwe i boskie. Ogłosi się boska, ponad siły człowieka, nowa; ale aby się o tym upewnić, aby wiedzieć, że w istocie nie jest to powtórzenie religii naturalnej, potrzeba dowodu, czyli, co to samo, znaków. Wierzyć bez dowodów byłoby przesądem, a przesądy, jak wszędzie, szczególnie w religii, są bardzo szkodliwe. Dlatego znaki są potrzebne. Czym oni są?
Tutaj należy zwrócić uwagę na dwa przypadki:
1) objawienia można udzielić jednej lub kilku osobom; dlatego ogólnie rzecz biorąc, muszą być znaki, które ich zapewnią;
2) objawienie może być dane całemu rodzajowi ludzkiemu. Tutaj potrzebujemy dowodów, aby zapewnić: a) tych, którzy otrzymają objawienie bezpośrednio od Wysłannika Boga, oraz b) tych, którzy później je przyjmą. Przyjrzyjmy się dowodom pierwszego rodzaju.
A. Znaki, dzięki którym możesz się upewnić
Jak można mieć pewność, że Bóg do niego mówi? To pytanie wydaje się niepotrzebne. Czy człowiek potrzebuje wmawiać sobie, że Bóg do niego mówi, skoro Bóg rzeczywiście do niego mówi? Ale z drugiej strony to pytanie jest ważne i konieczne.
Bóg nie objawia się ludziom takim, jakim jest, całą swoją istotą, gdyż człowiek nie może tolerować takiego zjawiska. Zwykle pojawia się w postaci jakiejś stworzonej istoty - w formie skończonej. Inne stworzenia, na przykład złe duchy i ludzie, również mogą imitować te formy. Dlatego trzeba wiedzieć, w jaki sposób następuje manifestacja Boga, aby odróżnić ją od zjawisk bytów skończonych. Aby określić niezbędne w tym przypadku znaki objawienia, należy zwrócić uwagę na rodzaje objawień. Objawienie jest albo a) wewnętrzne, gdy Bóg działa na duszę człowieka, albo b) zewnętrzne, gdy objawia się człowiekowi poprzez widzialną naturę lub poprzez istoty niewidzialne, takie jak dobrzy Aniołowie.
a) Załóżmy, że Bóg ukazał się człowiekowi zewnętrznie: skąd można być pewnym? Nie jest trudno nabrać pewności siebie, gdy sam Bóg ukazuje się człowiekowi w ludzkiej postaci i mówi do niego: „Ja jestem twoim Bogiem”. Ale skąd możesz mieć pewność, że jako swojego posłańca posługuje się jakimkolwiek zwierzęciem lub czymkolwiek innym ze świata widzialnego? W tym przypadku właśnie te widoki mogą służyć za dowód pojawienia się Boga, gdyż zawsze są cudowne, jak na przykład pojawienie się Boga w postaci anioła Abrahamowi, Manoachowi i Jozuemu, w postaci zwierzęcia Balaamowi, w postaci emblematu Mojżeszowi w krzaku. Kiedy Anioł wstąpił do nieba, kiedy krzak spłonął i nie został spalony, jak można nie widzieć Boga? Jak można to wszystko wytłumaczyć, jeśli nie bezpośrednim działaniem Boga? Jeśli jednak ktoś nie był zadowolony z tego dowodu, zażądałby innych. To właśnie uczynił Mojżesz. Nie zatrzymując się na jednym krzaku, zażądał nowych dowodów i ten dowód mu dano.
Aby ocalić ich honor, konieczne jest udowodnienie, że dana osoba potrafi być pewna siebie nawet bez cudów i że istnieją sposoby, dzięki którym prawdopodobieństwo w tym przypadku może zmienić się w pewność.
Metody te, od których pełnego połączenia zależy doskonałe przekonanie, są następujące.
1) Zacznijmy od najprostszych i powiedzmy, że nowość, żywotność i pożytek prawd mogą być znakiem Bożego objawienia. To prawda, że nasza dusza w rozwoju swoich myśli nie podlega ścisłemu prawu stopniowości; działa swobodnie i dlatego mogą rodzić się w nim myśli i uczucia bez zauważalnej stopniowości i powiązania; wiadomo jednak, że ta stopniowość istnieje i dlatego, jeśli nagle zrodzi się w niej kilka myśli bez żadnego związku, jeśli te myśli są zbyt żywe, jeśli ponadto istnieje nieodparte przekonanie, że te myśli pochodzą od Boga, to jest bardzo prawdopodobne, że w tym czasie Bóg na nią działa, ale tylko prawdopodobnie i nic więcej. Prawdopodobieństwo to wzrasta, jeśli osoba ta nie była wcześniej wykształcona, jeśli zdobyta w ten sposób wiedza jest sprzeczna z jej koncepcjami i ćwiczeniami. Ale przy takiej możliwości udawanie posłańca Boga jest nadal niebezpieczne - można popaść w fanatyzm. Taki rozwój umysłu może bowiem nastąpić w sposób naturalny. Nasz umysł może rozwijać się pod wpływem sił wyższych.
Wysokie prawdy mogą objawiać się u ludzi o surowej moralności; Dlatego dobrzy ludzie często stają się fanatykami.
Aby bez obaw podawać się za posłańca Boga, musisz zamienić to prawdopodobieństwo w pewność. Ale jak to możliwe? Co może zapewnić człowieka, że na jego duszę oddziałuje Bóg, a nie ktoś inny? Zaufanie w tym przypadku może wywołać samo działanie Boga, które należy odróżnić od wszelkich wrażeń, jakie rzeczy wywierają na nas. Każda rzecz wpływa na człowieka na swój sposób i człowiek nie może wątpić, że dana rzecz na niego wpływa, ponieważ jedna rzecz, na przykład zimno, działa na nas zupełnie inaczej niż ciepło. To samo należy powiedzieć o działaniu Boga. Nie ma wątpliwości, że Unlimited działa zupełnie inaczej niż Limitowany.
Oczywiście nie możemy tego udowodnić na podstawie własnego doświadczenia, ponieważ tego nie doświadczyliśmy; ale że tak powinno być, rozum z wyżej wymienionych powodów nie może nie przyznać. Podstawę tego możemy znaleźć u samych proroków. Działanie Boga na nich zazwyczaj wyrażają w następujących słowach: „ręka Pana jest nade mną”. Wyobraź sobie, że ręka Pana spoczywa na człowieku. Czy to możliwe, że nie będzie tak pewny bezpośredniej obecności Boga, jak pewny jest obecności człowieka, gdy spoczną na nim ręce? Inne wyrażenie proroków: „Anioł Pański jest we mnie” lub „do mnie” (znaczenie hebrajskiej cząstki D nie jest do końca jasne, dlatego można czytać „w” i „do”, ale tutaj lepiej przyjąć pierwsze znaczenie). Wyobraź sobie, że Anioł rozmawiał z jakąś osobą. Czy jest tu miejsce na wątpliwości? Wyrażają też: „Byłem w duchu”. Co to znaczy „być w duchu”? Święci pisarze nie wyjaśnili tego, ale można wierzyć, że jest to rodzaj stanu ekstatycznego.
Jest to stan, w którym człowiek opuszcza niższe władze: uczucia, pamięć, wyobraźnię, rozum i przenosi się do umysłu, gdzie zanika dla niego przestrzeń i czas – w pewnym sensie podobny do stanu magnetycznego. Czy w takim stanie obowiązują te same prawa prawdopodobieństwa dla człowieka? Nie. On już widzi i nie ocenia, dlatego wszelkie wątpliwości w tym momencie znikają. Apostoł Piotr bardzo wyraźnie wyraża stan ludzi, którzy otrzymali objawienie od Boga, gdy mówi, że byli niesieni przez Ducha Świętego (1 Piotra 1:2.11; 2 Piotra 1:21 itd.), to znaczy zostali ogarnięci Duchem i byli niesieni, że tak powiem, w Nim, jak pióro niesione przez wicher. Jeśli pióro miałoby mieć znaczenie, gdy niesie je wicher, to czy można wątpić, że niesie je wiatr? W ten sposób, nawet bez cudów zewnętrznych, można rozsądnie przekonać człowieka o realności objawienia Bożego.
A kiedy zaczęliśmy wyrzucać tym ludziom lekkomyślną wiarę w prawdy objawione, odpowiadali nam: „Nie mogliśmy powstrzymać się od wiary; bądźcie w naszym stanie, a powiecie to samo”. Człowiek pyta o Boga, gdy jest od Niego daleko; kiedy widzi Go twarzą w twarz, to pytanie staje się nieistotne.
B. Znaki objawienia, dzięki którym można zapewnić innych
Załóżmy, że objawienie nie jest dane dla dobra jednej osoby lub kilku osób, ale dla całych narodów lub całego rodzaju ludzkiego. W tym przypadku potrzebny jest nowy rodzaj dowodu, zgodnie z którym ci, którzy przyjmą objawienie, mogliby się upewnić, że ten, który im objawia, nie jest jakimś marzycielem, ale w istocie posłańcem Boga. Co to jest dowód? Czego w tym przypadku może żądać rozum ludzki i jak daleko mogą sięgać jego żądania? Ogólny wymóg umysłu w tym przypadku jest pozytywny i negatywny: objawienie nie powinno zawierać niczego nieprzyzwoitego, a jednocześnie powinno zawierać wszystko, co konieczne.
1) Nie może zawierać niczego nieprzyzwoitego. Co definiuje tę przyzwoitość? Pojęcie Boga, człowieka i samego Objawienia. Nie powinna zawierać niczego, co: a) jest sprzeczne z wielkością Boga, b) jest niskie dla godności człowieka – godność człowieka przez to nie powinna być poniżana, lecz podnoszona, oraz c) nieprzyzwoite wobec siebie, czyli wszystko słabe, śmieszne, niskie. Rozwijając kawałek po kawałku ten ogólny wymóg, widzimy, że objawienie, które przychodzi z pomocą danej osobie, nie powinno być sprzeczne z rozumem i powinno przedstawiać prawdę. Ten wymóg jest sprawiedliwy; taki, bez którego nie można uznać objawienia za prawdziwe, boskie. Ale to wymaganie jest bardzo znaczące. Czym jest umysł? Objawienie nie powinno być sprzeczne z umysłem – z jakim umysłem? czyj to umysł? Umysł nie jest tylko jedną osobą i nie jest ich wiele, ponieważ ten umysł nie jest zdrowym umysłem. Nie powinno to być sprzeczne z idealnym, doskonałym umysłem – kto będzie tworzył ten ideał? Czy to jedna osoba, czy wiele? Jeśli tak, to ideał ten będzie prywatny, a podporządkowanie mu objawienia oznacza podporządkowanie go umysłowi jednej lub kilku osób.
Ale to niebezpieczne.
Zatem zastosowanie tego wymogu jest bardzo trudne i prawie niemożliwe do spełnienia. Dlatego należy to przyjmować w sposób ograniczony, to znaczy mówiąc, że objawienie nie powinno być sprzeczne z umysłem, mamy na myśli, że nie powinno ono być sprzeczne z podstawowymi prawdami, co do których zgadzały się wszystkie narody i wszystkie czasy. Ale nawet tutaj należy postępować ostrożnie, a ten uniwersalny umysł nie może mieć apodyktycznej pewności. Do tej sumy podstawowych prawd często wkradały się błędne przekonania: cały świat starożytny przyjął uprzedzenia jako prawdę. Od Objawienia można jedynie wymagać, aby: a) nie było sprzeczne z podstawowymi prawami umysłu i jego głównymi prawdami, a prawdy te wyznacza powszechna opinia narodów; b) aby nie było sprzeczne z podstawowymi prawami moralności, takimi jak: miłość Boga i bliźniego, obowiązki i prawa człowieka. Może jednak doznać pewnych niedociągnięć, pozostawiając ich umysłowi całkowite zniszczenie (wyjaśnienie – przyp. red.). Na przykład chrześcijaństwo toleruje niewolnictwo.
Wiemy, że kiedy pojawiło się chrześcijaństwo, niewolnictwo było w swojej najohydniejszej formie, ale go to nie dotknęło. Ono (chrześcijaństwo) ustanowiło jedynie takie prawdy, które, przyjęte przez serca narodów, z pewnością zniszczą stan niewolnictwa, czyli ustanowią duchową równość.
Objawienie nie może też zawierać niczego, co byłoby sprzeczne z dobrem rodzaju ludzkiego. Dlatego religii indyjskiej nie można uznać za szczerą, gdyż budzi ona pogardę dla kasty pariasów, których uważa się za dusze grzeszników.
2) Czego, z pozytywnej strony, rozum może żądać od objawienia? Z drugiej strony, rozum może wymagać wiele, ale jego wymagania muszą być ogólne. Ogólnie rzecz biorąc, przyszłe objawienie musi zawierać prawdy teoretyczne i praktyczne i musi być wyposażone w środki wystarczające do osiągnięcia swego celu. Nadchodzą te i podobne żądania; jednak ich szczególne zastosowanie znów jest najeżone trudnościami. Co więcej, skoro objawienie przychodzi z pomocą religii naturalnej, musi skorygować jej niedociągnięcia. Ale to wciąż nie wystarczy. skoro ze względu na upadek i katastrofalny stan rodzaju ludzkiego nowy, by tak rzec, porządek rzeczy w świecie moralnym wymaga nowego porządku, to rozum ma prawo żądać i oczekiwać, że objawienie przyniesie ten nowy porządek i umieści go na przygotowanym dla niego miejscu. Oto ogólne wymagania rozumu z Objawienia! Dotykajmy szczegółów, których rozum nie ma prawa stanowczo żądać, ale których może oczekiwać od przyszłego objawienia.
A) W odniesieniu do pochodzenia objawienia rozum ma prawo oczekiwać, że objawi się ono: a) w przyzwoitym czasie, kiedy rodzaj ludzki będzie przygotowany na jego przyjęcie; b) w przyzwoitym miejscu; c) pomiędzy sławnymi ludźmi, którzy będą w stanie to zaakceptować lepiej niż inni. Rozum ma prawo tego wszystkiego oczekiwać, opierając się na idei wszechmądrej Opatrzności, która wszystko organizuje w najlepszy możliwy sposób.
B) W odniesieniu do sposobu rozpowszechniania rozum ma prawo oczekiwać, że: a) objawienie nie będzie rozpowszechniane w sposób dla niego nieprzyzwoity, jak na przykład religia mahometańska szerzy się za pomocą broni; b) sposoby szerzenia tego objawienia były moralne i religijne; c) można się spodziewać, że konsekwencją tego będzie przekonanie, słowo, bo tak jest w tym przypadku najwłaściwsze.
B) W odniesieniu do samej prezentacji umysł może oczekiwać, że będzie ona miała następujące główne cechy: przejrzystość, dokładność, porządek.
1) Jasność rozumowania wymaga, aby prawdy, przynajmniej te istotne i bardziej konieczne, przedstawiać w sposób prosty, a nie tajemniczy. Język, celowo niezrozumiały, przystoi kapłanom Izydy, a nie posłańcom Jehowy. Byłoby dziwne, gdyby objawienie chowało się za ciemnością, jeśli chodzi o nauczanie ludzi, którzy już są w ciemności. Nie można jednak wymagać od niej całkowitej przejrzystości z następujących powodów: a) ponieważ jest ona dana na zawsze, zatem dopóki wszystko nie zostanie w pełni rozwinięte, będą w niej pewne niejasności, w tym przypadku jest jak kwiat, który nie rozwija się nagle, ale okresowo; b) ponieważ powie osobie o przedmiotach wyższych, które niezależnie od tego, jak bardzo je wyjaśnisz, i tak pozostaną niezrozumiane; c) ponieważ nie powie człowiekowi wszystkiego, a jedynie pobudzi jego umysł do refleksji, przekazując mu pierwszą zasadę. Dlatego jakiś duch będzie mógł stymulować aktywność umysłu.
2) Dokładność jest szczególnie potrzebna w rozumowaniu kodu, w którym pojawi się objawienie. Prezentacja prawd w tym kodeksie nie powinna polegać jedynie na podpowiedziach. W ten sposób określa się perską Zendavestę i dlatego nie jest ona odpowiednia. Objawienie musi być proste, jasne zarówno dla dziecka, jak i dla starca, ale jednocześnie oparte na niewzruszonych podstawach. Jednak demonstracyjny ton jest dla niego nieprzyzwoity, zwłaszcza w przedstawianiu istotnych prawd. Byłoby dziwne, gdyby w objawieniu znajdował się dowód na istnienie Boga, przedstawiony w tonie poglądowym.
3) Porządek to także niezbędna jakość. Rozum ma prawo tego oczekiwać, ale nie ma prawa oczekiwać objawienia się systemu. Musi być w nim porządek taki, jaki dostrzegamy w świecie, czyli musi być niesztuczny, naturalny. Najwygodniej jest mu chwycić się nici czasu, gdyż jego tematem są losy ludzkości, które stopniowo się ujawniają. Najlepszy pogląd na objawienie to taki, który przedstawia je jako wychowanie (czyli wychowawcę – przyp. red.) rodzaju ludzkiego. Ale objawienie, przedstawione w formie edukacji, nie może nagle przekazać wszystkiego, ale najpierw trochę, potem więcej, a w pewnym momencie wszystko. Zatem rozumując przedstawienie objawienia, umysł oczekuje, że zostanie ono wyrażone jasno, stanowczo i w porządku. Poza tym umysł oczekuje, że dane mu objawienie przedstawi prawdy z pewnym antropomorfizmem, że przemówi do ludzi w ich własnym języku, będzie przemówił w sposób przyzwoity dla siebie, tak jak mówią w niebie, ale skoro będzie przemówił do człowieka, to zejdzie do jego umysłu.
Rozum zatem oczekuje, że prawdy zostaną w nim przedstawione nie w języku metafizycznym, ale w języku zdrowego rozumu powszechnego i dzięki temu świat duchowy zostanie przedstawiony w obrazie zmysłowym: Bóg ukaże się zamknięty w przestrzeni, bo inaczej nie da się Go ludziom pokazać. Antropomorfizm nie jest więc zarzutem wobec objawienia; rozum nie może wydalić go z objawienia; domaga się raczej, aby Objawienie nie zniesmaczyło się tym niedociągnięciem (i rzeczywiście jest to niedociągnięcie, ale konieczne). Zatem objawienie musi używać ludzkiego języka. Powinno jedynie przypominać, że Bóg taki nie jest, że jest ponad wszystko, co zmysłowe. W ten sposób wyeliminuje szkodę, która może wystąpić, gdy człowiek zacznie uznawać Boga za prawdziwego tego, co reprezentuje Jego objawienie.
D) Jeśli chodzi o moralność, rozum oczekuje, że w objawieniu moralność będzie najczystsza, ujawnione zostaną jej źródła, zostaną wskazane środki, cele i motywy, najczystsze i najszlachetniejsze. Ale jednocześnie rozum oczekuje, patrząc na zepsucie ludzi, że objawienie użyje środków mieszanych, zaoferuje obietnice doraźne i wieczne oraz będzie działać na ludzi w obawie przed karami wiecznymi i tymczasowymi. Rozum nie może potępiać stosowania tych mieszanych środków. Są bowiem potrzebne ludziom, którzy nie mogą kierować się wyższymi motywami.
E) Wreszcie, umysł oczekuje korzystnych skutków objawienia. Jest to konieczny znak i stanowi pewny dowód jego boskości. Jeśli po kilku wiekach historia świata nie zauważy żadnych korzystnych owoców objawienia, to jasne jest, że nie pochodzi ono od Boga, oznacza to bowiem, że nie osiągnęła swojego celu. To jest pewny znak; dopiero po upływie tego okresu można uzyskać o nim pełny osąd: do tego czasu może on działać tylko częściowo.
C. Znaki prawdziwego objawienia są zewnętrzne
Załóżmy teraz, że objawienie spełniło wszystkie wymagania umysłu, zaspokoiło wszystkie oczekiwania i rozstrzygnęło wszystkie jego domysły; Czy na tej podstawie można uznać Go za Boskiego, nawet gdyby nie było cudów? Czy te negatywne i pozytywne znaki objawienia, przy całej ich złożoności, nie mogą całkowicie zapewnić i przepędzić cuda, tak jak dzieje się to obecnie? Nie mogą! Bez względu na to, jak sobie wyobrażasz objawienia, które pojawiły się w najlepszym czasie, wśród ludzi, którzy byli w stanie je przyjąć, które rozprzestrzeniły się najlepszymi środkami, które zawierały najczystsze, najwyższe i najbardziej korzystne nauki, po założeniu tego wszystkiego, nie można być jeszcze pewnym, że pochodzą one od Boga. Przy tym wszystkim istnieje możliwość, że pochodzi od ludzi. W człowieku jest bowiem zdolność do wszystkiego, co dobre, a historia zna wiele takich ludzkich czynów, które były pożyteczne dla wielu stuleci i narodów. Zatem bez cudów nie da się stanowczo stwierdzić, że objawienie pochodzi od Boga.
Ale czy to prawda? Czy prosimy o coś ekstra? Obecnie powszechnie mówi się, że Objawienie dzięki zasługom swego nauczania i swoim owocom może udowodnić rodzajowi ludzkiemu swoją boskość nawet bez cudów. Ale ta opinia jest niesprawiedliwa: a) ponieważ jej pochodzenie jest podejrzane, tak twierdzą ci, którzy myślą o oczyszczeniu chrześcijaństwa z cudów, a cel ten nie jest dobry; b) załóżmy nawet, że do udowodnienia boskości objawienia nie są potrzebne cuda, i to stanowisko niczego nie obala; są potrzebne, aby objawienie mogło przyciągnąć uwagę ludzi. Pojawia się objawienie, posłaniec Boga wkracza w środowisko działania; jak przyciągnie uwagę niegrzecznych, zimnokrwistych ludzi, którzy prawie zawsze tacy są? Czy zacznie mu to udowadniać? Ile czasu musi upłynąć w sporach, gdy nagle mogą stać się cuda. Dzięki perswazji werbalnej udałoby mu się pozyskać tylko kilku prozelitów. Na przykład apostoł Paweł poprzez cuda założył tak wiele kościołów w Azji i Europie! Czy zrobił to samo poprzez perswazję?
Na Areopagu wygłosił doskonałe kazanie, ale zyskał tylko Dionizego; inni mu mówili: Czcij obcych bogów (Dz 17,18). Zatem gdy objawienie wchodzi na świat, potrzebne są cuda. Bez nich nie zostałby zauważony; jest to najlepszy sposób nawrócenia człowieka do Boga, szczególnie w przypadku niegrzecznej klasy ludzi. Cud, wywołując w duszy strach, ożywia ją, że tak powiem, i mimowolnie wprawia ją w potrzebę rozmowy z Bogiem; c) załóżmy jednak, że objawienie w jakiś sposób przyciągnęło do siebie uwagę bez cudów; i w tym przypadku potrzebne są cuda. Czy bowiem ci, do których przychodzi, są w stanie ocenić jego wartość wyłącznie na podstawie znaków wewnętrznych? NIE! przychodzi do niewidomych; jak sprawić, by niewidomy spojrzał na niebo i jego światła, nie lecząc wcześniej swojej ślepoty? Najpierw musisz wyleczyć swoje oczy, a potem powiedzieć: patrz.
Przejdźmy do objawienia. Weźmy religię żydowską. Mojżesz pojawia się, ale nie dokonuje żadnych cudów. Czy ludzie przyjmą od Niego Dekalog, choćby był znakomity, z tą samą ufnością, z jaką go przyjęli, utwierdzeni w cudach? NIE! Zatem cuda (w szerokim znaczeniu tego słowa, w tym proroctwa) są konieczne. Są potrzebne, aby: a) objawienie mogło przyciągnąć uwagę ludzi; b) są dane osobom, które nie są w stanie sądzić po jej wewnętrznych znakach, są dane osobom, z których objawienie powinno uczynić więcej ludzi. Co więcej, cuda są również potrzebne, ponieważ przychodząc do człowieka, wymagają od niego wielkich poświęceń: objawienie wymaga od niego rozstania się z religią swoich przodków, która jest mu bardzo droga. Choć jest wobec niej zimnokrwisty, choć nie przestrzega jej zasad, myśl o utracie wiary ojca, dziadka, pradziadka bardzo go dezorientuje. Jak można go zmusić do takiego poświęcenia? A jeśli nie cuda? W tym przypadku cuda są najpewniejszą metodą perswazji. Jakikolwiek inny wyraz mocy Bożej jest dla niego nieważny.
Załóżmy jednak, że objawienie pojawiło się między ludźmi wykształconymi - między filozofami. A filozofów nie da się przekonać samą dobrocią nauczania, samą jego wewnętrzną godnością. Któż bowiem może powiedzieć, że ta dobroć nie pochodzi od człowieka? Czy w uczynkach ludzkich nie ma dobra? Filozof może i powinien przyjąć taką naukę jako Boską w najszerszym znaczeniu, to znaczy, że wszystko, co wzniosłe i dobre, pochodzi od Boga, ale nie ma prawa uznawać jej za bezpośrednią naukę Bożą, opartą jedynie na jej wewnętrznych znakach, w przeciwnym razie jego wiara będzie przesądem, bo nie ma podstaw. Dowód powinien zawsze być równy temu, co jest udowadniane, lub jeszcze lepiej, powinien być od niego większy. Bezpośrednie objawienie zostało teraz udowodnione. Jest to cud sam w sobie. Zatem równoważnym dowodem może być jedynie cud. Dlatego nawet filozofowie nie mogą bez łatwowierności uznać za boskie objawienia, w którym nie ma cudów.
Ale do tej pory mówiliśmy o objawieniu po prostu jako o powtórzeniu i uzupełnieniu tego, co zawiera religia naturalna. Załóżmy teraz, a przyjąć należy, że objawienie zawiera tajemnice lub prawdy, których umysł nie widzi wewnętrznej możliwości (dowodowalność – przyp. red.). Co w tym przypadku może być gwarancją autentyczności? Na jakiej podstawie umysł przyjmuje sakrament jako prawdę? Tutaj może istnieć zewnętrzne zapewnienie poprzez świadectwo, ale potrzebne jest nie ludzkie świadectwo, ale Boskie świadectwo – a takie świadectwo jest cudem. Na przykład apostoł Paweł nauczał prawd podobnych do rozumu, ale nauczał także, że w Jezusie Chrystusie Bóstwo objawiło się cieleśnie. Załóżmy, że proponuje to filozofom ateńskim. Oceniają jego naukę i przyjmują to, co rozsądne; dalej dochodzą do tego, że Boskość mieszka cieleśnie w Jezusie Chrystusie. Jak mogą to zaakceptować? Jak można zgodzić się z tym, że Bóg fizycznie zamieszkuje w jednym Żydzie, Jezusie? Można ich przekonać jedynie zewnętrznymi dowodami – cudami.
Zatem bez cudów nie można przyjmować sakramentów religii i filozofów, dlatego w każdym przypadku potrzebne są zewnętrzne znaki objawienia.
Jakie są te zewnętrzne znaki? Zobaczmy. Mogą pochodzić od samych posłańców Boga i są widoczni na podstawie ich czynów, tego, co robią, lub tego, co Bóg dla nich robi.
1) Znaki zewnętrzne, zapożyczone z twarzy posłańców Boga, mają dwie strony: a) niektóre budzą prawdopodobieństwo, b) inne - zdecydowane przekonanie.
Prawdopodobieństwo rodzi się, gdy osoba udająca posłańca Boga jest naprawdę życzliwa i rozsądna, gdy robi to wyłącznie dla Boga, gdy jest pełna miłości i bojaźni Bożej. Jeśli to wszystko w nim jest, to jest prawdopodobne, że nie chce nas oszukać i nie oszukuje, ale tylko - prawdopodobnie. Bo najmilsi ludzie, choć innych nie oszukują, często sami dają się oszukać. Historia świata i sakralna nie brakuje takich doświadczeń.
Prawdopodobieństwo to zamienia się w pewność, gdy zauważymy cudowną zmianę na twarzy posłańca, czyli gdy ten, będąc niewyuczonym, nagle wykazuje wielką wiedzę, mądrość, wypowiada prawdy niezrozumiałe dla żadnego umysłu, na przykład prorok - od pasterza. Taka osoba mogłaby powiedzieć podczas bierzmowania, tak jak to zrobił: „Pamiętaj, kim byłem wcześniej i co ci teraz mówię, czy mogło mi to kiedykolwiek przyjść do głowy?” (przyp.: Ps. 152, 1–5). To samo można powiedzieć o żydowskich rybakach. Oni, nieuczeni, prości, opisali czyny Jezusa Chrystusa z taką prostotą i prostotą, a jednocześnie z taką wnikliwością, że czytając je, nie można oprzeć się wrażeniu, że nie mówią tego wszystkiego sami. Sam Rousseau, niezależnie od tego, jak nieufny był w tej kwestii, czytając Ewangelię, zawsze urzekał prostotą i naturalnością i często nachodził na tę myśl.
Widzieliśmy, że zewnętrznymi oznakami objawionej religii są cuda. Cuda te są dwojakiego rodzaju: niektóre dzieją się w chwili obecnej i nazywane są cudami we właściwym znaczeniu, inne natomiast zależą od przyszłych wydarzeń i nazywane są proroctwami. Pierwsze działają zmysłowo, bo adresowane są do uczuć; te drugie są idealne, bo adresowane do idei, do umysłu; pierwsze polega na przekroczeniu praw przestrzeni, drugie na przekroczeniu praw czasu.
Główne pytania związane z obydwoma są następujące:
1) Czy cuda są możliwe jako zdarzenia przekraczające prawa natury w sensie fizycznym i moralnym, czyli czy nie są sprzeczne z koncepcją świata i jego praw oraz czy służą osiągnięciu celu, dla którego zostały stworzone, czyli utwierdzeniu Boskości Objawienia? Aby rozwiązać ten problem, należy zwrócić uwagę na możliwość cudów metafizycznych i moralnych.
2) Jeżeli cuda są możliwe, to jakiego rodzaju cuda muszą to być, aby były prawdziwym dowodem boskości objawienia religii? Tutaj musimy pokazać właściwość cudów i proroctw.
3) Czy te cuda są przedstawiane jako dowód boskości jakiejkolwiek religii, na przykład żydowskiej, chrześcijańskiej, mahometańskiej i innych?
1) Czy cuda są możliwe w sensie fizycznym? Mówiliśmy już o tym, gdy udowadnialiśmy możliwość objawienia. Bo objawienie jest cudem. Co zatem dotyczy możliwości objawienia, to samo można powiedzieć o możliwości cudów, i tu te same dowody i te same zarzuty. Główny z tych zarzutów jest taki, że zdarzenia te wytrącają się z normalnego porządku rzeczy, że naruszają ten porządek i że nie można na nie pozwolić, nie dopuszczając do tego spojrzenia wstecz na Stwórcę, oraz że o wiele lepiej jest tak uporządkować przyrodę, aby w razie szkody sama się naprawiła. Ale ta idea lepszego świata nie jest najlepsza; ma na celu jedynie zniszczenie wiary w cuda, a nie naprawienie wyimaginowanych wad świata. Nowy porządek zauważalny podczas cudów nie jest zupełnie nowy, a tym bardziej nie jest całkowicie odwrotny w cudach, chociaż różnią się one ostro od zwykłych rzeczy, ale jest coś, co jest do nich podobne. Nie są one, jak niektórzy sądzą, obce i przypadkowe.
Mogły zostać wprowadzone do systemu świata w wieczności i wydawać się nam obce tylko dlatego, że zdarzają się rzadko.
Gdybyśmy mogli objąć cały łańcuch przyczyn i skutków, zobaczylibyśmy, że stanowią jego zasadniczą część. Tę metafizyczną prawdę można wytłumaczyć prostym przykładem, porównując system świata do tkaniny. Tkanina ma dobrze znane wzory, które odpowiadają prawom świata: ogólnym, szczegółowym i szczegółowym. Te wzory są tkane ze znanych nici; niech na tych wątkach pojawią się nowe wątki, na przykład czerwone; czy sama sprawa zostanie zepsuta? Ale to właśnie mają wspólnego prawa cudów z prawami cudów – niezwykłe wydarzenia z prawami świata, ze zwykłymi wydarzeniami. Można je także porównać z pisaniem. Wyobraźmy sobie, że historia powstania (pochodzenia – przyp. red.) świata jest swego rodzaju eposem; połączone w nim wielkie litery będą cudami, a drobne zdarzenia zwyczajnością (wydarzenia – przyp. red.). Niezależnie od tego, jakie są te wielkie litery, czerwone czy złote, znaczenie tej historii się nie zmienia.
Ogólnie rzecz biorąc, przeciwnicy cudów wyobrażają sobie świat jako zamknięty w sobie, tak związany prawami, że nie może być ani więcej, ani mniej niż to, co jest. Ale ta idea, która wydaje się doskonała w stosunku do świata, jest niska w stosunku do Boga. Pierwszą rzeczą dotyczącą Boga jest Jego wolność. Nawet gdyby takie ograniczenie świata było możliwe w odniesieniu do bytów działających mechanicznie, to jest to niemożliwe w odniesieniu do bytów działających swobodnie. W tym przypadku prawa wolności muszą ujawnić się w świecie. Nie ulega zatem wątpliwości, że same cuda są możliwe. Przynajmniej, żeby stanowczo powiedzieć, że są one niemożliwe, do tego trzeba znać świat więcej niż my go znamy. Ale jak uboga jest nasza wiedza o świecie! Niedawno (w połowie XIX w. – przyp. red.) botanicy przechwalali się, że znają wszystkie rodzaje roślin, natomiast obecnie w Afryce znaleźli roślino-zwierzę, którego nie da się zaliczyć do żadnego rodzaju roślin. Czy po takich doświadczeniach umysł może określić, co może, a czego nie może być?
Czy może mówić zdecydowanie o cudach, gdy teraz ocenia sprawy nieistotne tak, a jutro inaczej?
2) Czy cuda są możliwe w sensie moralnym? Czy są one wystarczające, aby osiągnąć swój cel, czyli potwierdzenie Boskości objawienia? To pytanie nie jest pozbawione zamieszania. Rousseau powiedział też, że nawet gdyby Bóg dokonał niezliczonych cudów, nigdy w ten sposób nie przekonałby ludzi o boskości swego nauczania. Aby bowiem cuda miały taką siłę przekonywania, trzeba wiedzieć, że nie są dziełem świata; a żeby wiedzieć, że nie są one dziełem świata, trzeba świat poznać; ale pełna wiedza o świecie jest niemożliwa; w konsekwencji wiara w cuda jest niemożliwa. W tego rodzaju myśleniu kryje się pewna siła. Rzeczywiście, jeśli będziemy podążać drogą, którą podążał Rousseau, nigdy nie osiągniemy celu. Ale czy istnieje inny sposób na osiągnięcie przekonania? Wyobraźmy sobie, że nagle, jednym słowem, dokonał się cud. ponieważ słowo nie mogło mieć żadnego rzeczywistego skutku, możemy powiedzieć, że jest to bezpośrednie działanie Boga. Ale powiedzą nam, że słowo mogło wezwać jakąś siłę, aby sobie pomogła. Ale jakiego rodzaju jest to siła: nierozsądna czy rozsądna?
Jeżeli byłoby to nierozsądne, nie mogłaby pojawić się sama, gdyż nie może odstępować od swego porządku; dlatego musi się pojawić za czyimś pozwoleniem, ale nikt nie może jej na to pozwolić, z wyjątkiem Boga; dlatego Bóg zawsze pozostaje w tym przypadku bezpośrednim aktorem. Załóżmy, że ta moc jest inteligentna, że jest Aniołem. Jeśli jest to dobry Anioł, to pełni wolę Bożą i dlatego cud zawsze pozostaje cudem; jeśli jest zły, to nie powoduje prawdziwego cudu, gdyż jest to całkowicie niezgodne z ideą Boga, aby pozwolił On działać złym duchom, przez które mogłyby wprowadzać ludzi w błąd i burzyć cały porządek moralny. Zatem niedostateczna znajomość przyrody i niepełny osąd o cudach na podstawie tej wiedzy rekompensowany jest wiarą w to, że Bóg nie pozwoli złym istotom dokonywać tak niezwykłych rzeczy.
Należy zaznaczyć, że niewiara w cuda jest konsekwencją ludzkiej mądrości – zbyt subtelną fragmentacją logiczną; ale dla zdrowego rozsądku są one niewątpliwe i nie powie on, jak Rousseau, że aby poznać cud, trzeba poznać całą przyrodę. Zatem cuda są możliwe. Są one bowiem niezbędne nawet istotom moralnym, gdyż przynoszą im wielkie korzyści. Dla danej osoby konieczne jest od czasu do czasu zakłócenie zwykłego porządku rzeczy (proszę zrozumieć to naruszenie w zdrowym rozsądku); Swoją siłą i stałością istoty moralne są obciążone i niejako stłumione. Ten mechanizm, ta martwota, ten brak wolności powoduje, że człowiek przejmuje te właściwości w sobie i popada w następujące wady: chłód, bezbożność i obojętność i inne. Jeżeli idee Boga polegają jedynie na idei, to są one dalekie od człowieka i nie wpływają na jego duszę. Zatem coś musi ją zszokować; dlatego konieczne jest, aby Bóg uniósł tę zasłonę, która zakrywa Jego działania i bezpośrednio objawił nam swoją moc.
Taka manifestacja mocy Bożej wywołuje u niegrzecznego człowieka wiele działań religijnych: natychmiast mówi mu, że jeśli podobasz się Bogu i kochasz Go, to On może wstrząsnąć niebem i ziemią dla twojego zbawienia, a to wystarczy, aby obudzić w człowieku poczucie własnej niegodności.
2) Jakiego rodzaju cuda muszą być, aby były wystarczające do tego celu? Ich miara zależy od celu, dla którego są produkowane; celem tym jest przekonanie ludzi za ich pośrednictwem o Boskości objawienia; dlatego cuda muszą być takie, aby religia objawiona na ich podstawie została uznana za Boską i dlatego same muszą zostać uznane za działania Boga. To uznanie ich za akt Boży jest w sposób naturalny uwarunkowane osądem tych, którym są dane, dlatego też nie może być takie samo dla wszystkich. Jeden uwierzy szybciej, drugi wolniej. Nie ma jednak potrzeby, aby moc przekonywania w tej sprawie była taka sama dla wszystkich. Zwłaszcza jeśli nie ma jednego cudu, ale szereg cudów dokonanych w różnym czasie, to można sobie wyobrazić, że Bóg, dostosowując je do konkretnych czasów, ogólnie tak je uporządkuje, aby w całości wystarczyły całemu rodzajowi ludzkiemu.
Jeśli seria cudów jest wielka, to ich sędzia (który je osądza – przyp. red.) może uznać, że niektóre wydadzą nam się nieistotne, a to dlatego, że w ręku Opatrzności będzie łańcuch cudów, który swoją integralnością (integralnością – przyp. red.) budzi pełne przekonanie, a nie każdą część z osobna. Na tej podstawie rozum może założyć, że objawienie użyje takich cudów, które później nie będą cudami.
Zobaczmy teraz, jakie są ogólne wymagania rozumu w rozumowaniu o cudach?
a) Każdy cud musi koniecznie wykraczać poza zwykły porządek rzeczy, musi go przekraczać, w przeciwnym razie nie będzie wystarczający do tego celu, nie potwierdzi boskości religii.
b) Konieczne jest, aby był widoczny związek między cudem a nauką posłańca Bożego. Na przykład dzisiaj pojawił się posłaniec, a wczoraj wydarzył się cud; gdyby zaczął mówić, że dokonał się dla niego wczorajszy cud, nie byłoby w tym żadnego związku. Połączenie będzie miało miejsce, gdy powie, że Bóg jutro uczyni dla niego cud.
c) Cud musi zostać dokonany przyzwoicie. O tej przyzwoitości decyduje godność Boga, człowieka i wyznawana religia. Ta przyzwoitość jest ważną cechą, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Wiele cudów przypisywanych religii mahometańskiej jest obalanych wyłącznie poprzez brak przyzwoitości. Tak powinny wyglądać cuda!
To samo można powiedzieć o proroctwach. Po pierwsze, proroctwa są możliwe same w sobie. Choć rozum wątpi w Bożą uprzednią wiedzę, zwłaszcza w ocenie wolnych czynów człowieka, to jednak nawet jeśli trudno jest zrozumieć, w jaki sposób Bóg przewiduje przyszłość, trudność ta nie może zniszczyć wiary w przewidywanie przyszłości, gdyż jeszcze trudniej jest sobie wyobrazić, jak Bóg, nie przewidując przyszłości, może rządzić światem. Jeśli Bóg przewiduje, jeśli każdy wierzy w Jego przewidywanie i wiara ta jest solidna, to proroctwa są możliwe w drugim aspekcie, to znaczy, że Bóg może nimi posłużyć się, aby udowodnić boskość swojego nauczania. Dowód ten jest nawet bardziej odpowiedni dla religii niż cuda i bardziej wystarczający dla jej celu. Celem religii jest nauczanie ludzi, uczenie ich pojęcia Boga i moralności. Same proroctwa nauczają takiej doktryny. Każde proroctwo w naturalny sposób uczy, że Bóg wie wszystko, że widzi przeszłość i przyszłość całkiem wyraźnie i nie tylko wszystko widzi, ale wszystkim ma do dyspozycji.
Ucząc tych prawd w sposób abstrakcyjny, nigdy nie uzyskasz takiego samego skutku, jak proroctwa, jeśli faktycznie je wypełnią. Taka nauka rozwiewa wszelkie wątpliwości. Dlatego właśnie ostatni Żyd całkowicie ufał Bożej uprzedniej wiedzy, podczas gdy najbardziej uczony poganin Cyceron w nią wątpił. W konsekwencji tego, czego nie nauczyły Cycerona najwyższe spekulacje, jedynie proroctwa zapewniały o tym Żydów; albowiem w prawie Mojżesza nie ma doktryny o przewidywaniu, lecz są jedynie proroctwa i to oni potwierdzili tę prawdę wśród Żydów.
Ale jakiego rodzaju proroctwa muszą być, aby spełniły swój cel?
a) Proroctwa nie powinny dotyczyć wydarzeń, które mieszczą się w szeregu zwykłych rzeczy, ani tego, co nie może się nie wydarzyć; ale ich tematem muszą być zdarzenia całkowicie losowe, a zwłaszcza działania ludzkiej wolności - coś, o czym nie można powiedzieć, że stanie się to choćby na kilka minut przed mającym się wydarzyć.
b) Proroctwa muszą być przekazywane zdecydowanie, aby w przypadku ich niespełnienia prorok nie mógł zostać zdemaskowany jako kłamstwo. Ale jaka to powinna być pewność? Wydaje się, że najlepiej byłoby, gdyby ta pewność była możliwie najściślejsza; jest to jednak niemożliwe z następujących powodów: po pierwsze, proroctwa są dane jako potwierdzenie objawienia; istnieją one wśród określonego ludu i spełniają się w określonym czasie, ale zawsze istniały i istnieją społeczności ludzi wrogich Kościołowi. Załóżmy teraz, że znane proroctwo jest zdefiniowane bardzo precyzyjnie; w tym przypadku wrogowie Kościoła, korzystając z tej pewności, przeszkodziliby w jej wypełnieniu. Po drugie, ich tematem są wydarzenia z życia ludzkiego, działania wolnościowe. Zdefiniowanie takich działań oznacza całkowite zawiązanie człowieka pętlą, ograniczenie jego wolności. Jeżeli np. w Starym Testamencie było wyraźnie powiedziane o Judaszu, że zdradzi Chrystusa, wskazując jego imię i sposób życia, to co musiałby w takiej sytuacji zrobić? Czy odważyłby się to zrobić?
Zatem pewność proroctw musi być ograniczona. Rozum nie powinien wyznaczać mu granicy ograniczenia, może jedynie z prawdopodobieństwem domyślać się, że Opatrzność tak ułoży proroctwa, że w złożoności (po zsumowaniu – przyp. red.) utworzą one jasną literę, jasny obraz, ale w niektórych miejscach nie będą miały takiej jasności i przejrzystości; aby były one jaśniejsze dla potomnych niż dla współczesnych. Rozum mówi to w oparciu o sąd, że tajemnice Boże zostają objawione po ich wypełnieniu.
Widzieliśmy znaki objawienia, wewnętrzne i zewnętrzne, pozytywne i negatywne, zaczerpnięte z cudów i wewnętrznej godności nauczania. Poczynimy teraz kilka ogólnych uwag na ten temat. Wcześniej przez siedemnaście stuleci – aż do połowy XVIII w. – zbyt wiele przypisywano cudom i uznawano je za jedyne oznaki Boskości religii, natomiast niewiele uwagi przywiązywano do dowodów wewnętrznych, takich jak dobroć nauczania i jego skutki. Wynika to jasno ze wszystkich pism tamtych czasów i pism Ojców Kościoła. Teraz popadają w drugą skrajność: absorbują zbyt wiele dowodów wewnętrznych. Większość najnowszych racjonalistów, czyli neologów, przez których Kościół protestancki bardzo cierpi, a Kościół katolicki zaczyna cierpieć, twierdzi, że nie ma potrzeby cudów, aby zapewnić boskość religii. Umysł, jak mówią, opiera się na wewnętrznej dobroci nauczania, na jego związku z człowiekiem i poprzez dobroczynne działania można przekonać się, że pochodzi ono od Boga. Ten kierunek umysłu jest obecnie dominujący.
Trzeba jednak powiedzieć, że najnowsze, wychodząc ze starej skrajności, która wiele przypisywała cudom, wpadło w nową, wymagającą wiele od dowodów wewnętrznych. Nauczyciel religii nie powinien ograniczać się do jednej z tych dwóch stron wiary, powinien łączyć obie z następujących powodów:
a) objawienie musi mieć pełny charakter Boskości, a na tę kompletność składają się przymioty wewnętrzne i zewnętrzne, zależy od dobroci wewnętrznej i wyglądu zewnętrznego, dlatego też nauczyciel religii nie będzie przywiązany do żadnej z tych stron;
b) ponadto ludzie nie są w stanie sądzić objawienia wyłącznie na podstawie znaków wewnętrznych. Nawet gdyby w każdym narodzie istniała wystarczająca liczba ludzi, których umysły i serca dają się przekonać nawet bez cudów, którzy osiągnęli taki poziom moralny, że sami mogą widzieć Boga, to przy tym wszystkim trzeba pamiętać, że większość ludzi pozostanie na niższym poziomie, będzie żyła w obszarze uczuć i niższych zdolności – w tym, gdzie potrzebne są dowody zewnętrzne, a wewnętrzne są bardzo słabe;
c) najsilniejsze przekonania mogą mieć bardzo słaby wpływ na wiele osób; Dlatego nauczyciel religii musi mieć na uwadze tę, jeśli można to tak nazwać, słabość ludzi, musi działać przystosowując się do ich możliwości, a ponieważ cuda stanowią dla większości ludzi mocne wsparcie, nie powinien im tego odbierać; w przeciwnym razie zapomniałby o ograniczeniach tych, których uczy i nie zwracałby uwagi na ich potrzeby; a rozum żąda, aby zstąpił do ludzkich słabości, aby nie zejść w kłamstwa;
d) nie możemy powstrzymać się od uznania potrzeby cudów także dlatego, że nie jesteśmy w stanie zważyć dowodów wewnętrznych; zważymy je na wadze logicznej; Jaka logika da nam początek tych prawd, których wewnętrznej możliwości nie dostrzega rozum? Tak czy inaczej potrzebne są cuda.
3.O sposobie zachowania religii objawionej
Biorąc pod uwagę, że objawienie ma być dane całemu rodzajowi ludzkiemu i po wszystkie czasy, należy wiedzieć, w jaki sposób można je zachować i rozpowszechnić. Zapytajmy zatem umysł, jakie przedstawi nam sposoby szerzenia i zachowywania objawienia? Potrafi sobie wyobrazić kilka z nich. Nie jest jednak w stanie jednoznacznie powiedzieć, którym z nich posłuży się Bóg. Umysł reprezentuje pięć głównych takich metod, z których każda ma swoje zalety i wady. Przyjrzyjmy się im oddzielnie i na podstawie ich szczegółowego rozważenia wyciągniemy ogólny osąd.
1) Można sobie wyobrazić, że objawienie zostanie dane każdemu i każdemu, że każdy człowiek przez całe życie będzie słyszał głos Boży na zewnątrz.
2) Można sobie wyobrazić, że objawienie zostanie dane tylko nielicznym wybranym, że Bóg na przestrzeni wieków wzbudzi wśród narodów takich ludzi, którzy otrzymawszy bezpośrednio od Niego prawdy religijne, będą je przekazywać innym.
3) Można też sobie wyobrazić, że objawienie będzie dane ludziom raz, a potem będzie sukcesywnie przechodzić z ojca na syna, czyli będzie zachowywane według jednej tradycji.
4) Można sobie także wyobrazić, że objawienie dane człowiekowi będzie zawarte w formie pisemnej i w ten sposób będzie przekazywane od ludzi do ludzi, ze stulecia na stulecie.
5) Wreszcie można sobie wyobrazić, że Bóg wybierze specjalną klasę ludzi, których obowiązkiem będzie szerzenie prawd religijnych, chronienie ich przed atakami i wyjaśnianie. Oto pięć sposobów! Umysł nie jest w stanie wyobrazić sobie niczego więcej.
Teraz pytanie brzmi: którego z nich użyje Bóg? Umysł nie jest w stanie odpowiedzieć na to pytanie w sposób zdecydowany. Potrafi jednak wskazać korzystną i niekorzystną stronę każdego z nich i wyprowadzić z tego najbardziej prawdopodobne konsekwencje.
1) Jeśli chodzi o pierwszą metodę, oczekiwanie od jej użycia byłoby przesadą. Wiemy, że objawienie samo w sobie jest cudem. Wyobraźmy sobie, że Bóg objawia się każdemu: ile wtedy będzie cudów? Takie częste powtarzanie się cudownych czynów zakłóciłoby porządek świata fizycznego, a świat moralny zbliżyłby się do świata czarów, świata fantastycznego. W związku z tym Kant słusznie sądził, że poprzez objawienie zostaje naruszona stałość praw; wynik ten jest jak najbardziej prawdziwy w odniesieniu do objawień prywatnych (o ile takie miały miejsce). Zatem umysł, przyglądając się uważnie temu obrazowi objawienia, widzi, że oczekiwanie byłoby zbyt wiele; sądząc jednak po różnym wieku ludzkości, można się spodziewać, że metoda ta będzie stosowana przez Boga, i to właśnie w niemowlęctwie człowieka, gdyż jest ona bardzo odpowiednia dla wychowania dziecka, tego stanu człowieka, w którym trzeba go prowadzić za rękę i bezpośrednio z nim rozmawiać. Dlatego używa się go w religii patriarchów.
2) Metoda ta polega na formowaniu niezwykłych ludzi na przestrzeni czasów i narodów, głosicieli woli Bożej. Metoda ta, po zbadaniu, będzie miała te same wady. Wyobraźcie sobie, że każdy naród otrzymuje tego posłańca. Ileż narodów i ilu powinno być posłańców! Stąd jasne jest, że liczba cudów musi znacznie wzrosnąć. Oto pierwsza wada. Załóżmy, i jest to konieczne, aby założyć wielką różnicę w ich stanie moralnym, politycznym i fizycznym; Załóżmy, że posłaniec każdego narodu dostosowuje się i konieczne jest, aby dostosowywał się do jego potrzeb i sposobu myślenia. Jaka różnorodność pojawi się wówczas w naukach posłańców! Ta różnorodność osiągnie taki stopień, że zrodzi sprzeciw, a przez tę szczerą religię zamieni się w zamęt. Oto druga wada! Jest jeszcze trzecia wada, natury moralnej.
Polega ona na tym, że przy takim sposobie szerzenia religii zaistnieje między narodami pewien sprzeciw moralny, pewna antypatia; albowiem każdy naród zbliży się tylko do swego posłańca i tylko jego nauczanie uzna za prawdziwe, a posłańcy innych narodów i ich nauki zostaną zlekceważeni. Aby zniszczyć tę separację i wynikającą z niej niechęć jednego narodu do drugiego, konieczne jest przekonanie o boskości nauk innych narodów, konieczne jest, aby każdy naród ponownie rozważył religie wszystkich innych narodów, a na to nie wystarczą ani czas, ani siły ludzkie, to ogromna praca! Dlatego ta metoda jest bardzo niewygodna.
Ale z drugiej strony można sobie wyobrazić, że zostanie wykorzystany. Bóg może od czasu do czasu wzbudzić spośród określonego ludu wybranych mężczyzn, którzy albo otwarcie przedstawią się jako posłańcy Boga, albo ukryją swoją ambasadę. Historia jasno pokazuje, że tę metodę można zastosować w tej formie. Widzimy w tym, że często pojawiali się tacy ludzie, którzy swoimi czynami decydowali o losach narodów w nauce i polityce; Dlaczego nie pozwolić na istnienie takich ludzi w odniesieniu do religii? Ale tak jak te pierwsze są bezpośrednimi narzędziami woli Bożej, tak i te drugie muszą nimi być. Zatem zarówno uczynki pierwszego, jak i uczynki drugiego są bezpośrednimi działaniami Boga. Ponadto rozum widzi, że taki sposób postępowania jest godny człowieka i objawienia. Objawienie jest wychowaniem, a metoda wzajemnego nauczania jest bardzo odpowiednia do wychowania; w zależności od stanu ludzi, wydaje się bardzo przyzwoite, że niektórzy z nich bezpośrednio otrzymują lekcje religii od Boga i przekazują je tym, którzy nie są zdolni do bezpośredniej rozmowy z Bogiem.
3) Trzeci sposób to szerzenie religii poprzez tradycje, które można łączyć z określonymi instytucjami, takimi jak spotkania, święta itp. Metoda ta jest jedną z powszechnie stosowanych w każdym nauczaniu. Prawie cała wiedza ludzka dociera do nas poprzez legendy. Religia nie może wyeliminować tej ogólnej ścieżki uczenia się, zwłaszcza że jest ona bardzo użyteczna. Przekazując bowiem innym prawdy, sami się ich uczymy, bo żeby dobrze i prawdziwie przekazywać prawdę innym, trzeba samemu ją dogłębnie zrozumieć. Nie sposób jednak ograniczyć się do tej metody szerzenia objawienia: po pierwsze dlatego, że ta droga, chociaż jest najczęściej używana, może jednak zostać stłumiona. Wiadomo, jakim perypetiom podlegał los narodów: niektóre z nich całkowicie zniknęły, a wraz z nimi zaginęły ich legendy. Po drugie, legendy są bardzo różnorodne: nie ma dwóch osób o takich samych poglądach na tę samą rzecz. Postępując w ten sposób, religia zróżnicowałaby się do tego stopnia, że w końcu zostałaby całkowicie oszpecona.
4) Pomniki historii, a przede wszystkim pismo, mogą być sposobem na upowszechnianie prawd religii. Ta metoda szerzenia i zachowania religii jest jedną z najbardziej niezawodnych. Dzięki niemu objawienie, jak każda inna nauka, może się szybko rozprzestrzeniać i być niezawodnie zachowane, gdyż wraz z mnożeniem list objawionych nauk prawie zatraca się możliwość ich zniszczenia. Ale czy umysł może zatrzymać się na tej metodzie? Nie może, bo chociaż pisanie jest niezawodnym sposobem szerzenia religii, nie każdemu wygodnie jest z niego aktywnie korzystać. Powody tego są następujące: a) niewielu może z niego korzystać; wiadomo, że nawet w naszych czasach, uważanych za oświecone, wielu nie zna pisma i dlatego szerzona w ten sposób nauka religii będzie dla nich niezrozumiała; b) czy objawienie będzie napisane w jednym języku, czy we wszystkich? Byłoby nieprzyzwoicie pisać to do każdego, bo w tym celu należałoby uczyć każdego narodu bezpośrednio, a to jest to samo, co dać każdemu narodowi specjalnego posłańca.
Tak więc objawienie musi być początkowo napisane w jednym języku, a język ten będzie się od czasu do czasu zmieniać i stanie się niejasny; stąd naturalnie pojawiają się trudności i nieporozumienia w rozumieniu Pisma Świętego; c) ponadto każdy język ludzki charakteryzuje się większym lub mniejszym stopniem niepewności; w konsekwencji nawet ci, którzy dobrze to znają, często nie są w stanie zrozumieć, jakie powinno być prawdziwe znaczenie danego fragmentu Pisma Świętego. Tym samym metoda ta nie zatrzymuje naszej uwagi na sobie, lecz zmusza do poszukiwania lepszego sposobu.
5) Metoda ta polega na tym, że Bóg wybiera pewną klasę ludzi, którym przypisuje się obowiązek szerzenia i zachowywania czystości religii, jej wyjaśniania i chronienia przed atakami. Ta metoda jest najlepsza. Ale jeśli przedstawimy to w ten sposób, że ci ludzie zostaną wybrani raz na zawsze, to będzie to również niekorzystne - zarówno dlatego, że po pierwsze, w tym przypadku będzie to to samo, co tradycja, a zatem będzie się wiązać z tymi samymi niedociągnięciami, którym obarczona jest trzecia metoda, a po drugie, ponieważ potomkowie wybrańców nie będą mieli tej samej władzy, jaką cieszyli się ich przodkowie, którzy różnili się od nich Boskim wyborem.
To właśnie rozum ma do powiedzenia na temat sposobu, w jaki objawienie jest rozpowszechniane i zachowywane. Rozum nie może decydować o tym, co Bóg uczyni, ale jego główne żądania są sprawiedliwe i prawdziwe.
Pozostaje zadać pytanie: jeśli religia została dana rodzajowi ludzkiemu od Boga, to w jaki sposób człowiek może i powinien przekonać się o jej prawdach, w jaki sposób może do niej dojść i w niej się osiedlić? Jest to ważna sprawa, ponieważ w rodzaju ludzkim istniało i istnieje kilka religii: umysł musi określić sposób znalezienia religii prawdziwej i odróżnienia jej od fałszywych. Metoda ta została częściowo zdefiniowana w artykule o znakach objawienia; ale nie zostało tam pokazane, jak powinien postępować umysł, gdy rozważa się te właśnie znaki - to pozostaje do wykazania. Zadajmy sobie zatem pytanie: kto ma prawo doświadczyć objawienia według jego znaków? Bez wątpienia do umysłu. On jest pierwszym organem woli Bożej; Jemu po pierwsze objawił się Bóg i to właśnie pierwotne objawienie musi nas doprowadzić do drugiego objawienia, które we właściwym sensie nazywa się „objawieniem”. W tym przypadku nie sposób sobie wyobrazić innego rozwiązania. Jak jednak powinien zachować się w tym przypadku nasz umysł? Przedstawiono tutaj trzy główne metody.
Widzieliśmy, że objawienie jest konieczne dla rodzaju ludzkiego; wiemy jednak, że w rodzaju ludzkim istnieje kilka religii zwanych religiami objawionymi. Do najważniejszych z nich zaliczają się religie: chrześcijańska, mahometańska, nowa żydowska (bo starożytna zawiera się w chrześcijaństwie) oraz religie pogańskie w różnych postaciach. Te religie objawione nie tylko różnią się od siebie, ale wręcz są sobie przeciwne, a przy okazji religia chrześcijańska zaprzecza boskości objawienia wszystkim innym. Dlatego związek między objawieniem chrześcijańskim a innymi objawieniami jest taki, że albo jest ono prawdziwe, a inne są fałszywe, albo te są prawdziwe i jest fałszywe. Zobaczmy, które z tych stwierdzeń jest prawdą.
1) musi ujawnić swoje Boskie pochodzenie, musi zadbać o to, aby chrześcijaństwo w trzech postaciach zadowalało rozum pod każdym względem: należy tego dokonać z dwóch powodów: po pierwsze, w czasach nowożytnych, bogatych w przemiany, religii także grozi rewolucja. Jest wielu ludzi, którzy wyraźnie buntują się przeciwko religii i próbują zamienić religię objawioną w religię naturalną. W takich okolicznościach nauczyciel religii musi być zaznajomiony z doktryną jej boskości i naukami jej przeciwników oraz musi być w stanie bronić prawdy przed atakiem kłamstw. Po drugie, nawet gdyby takich wolnomyślicieli nie było, to i wtedy każdy człowiek, jeśli tylko ma rozwinięty umysł, ma prawo zadać sobie pytanie: czy religia, którą wyznaje lub która jest mu oferowana, jest boska? Aby przestrzec się przed przesądami, może wątpić, że dwanaście osób podbiło cały świat i wszędzie szerzyło swoje nauki, dlatego ważna jest kwestia Boskości religii chrześcijańskiej; może i powinna zrodzić się w umyśle każdego myślącego człowieka.
3) następnie musimy poruszyć różne typy chrześcijaństwa. Kościół chrześcijański jest podzielony na wiele społeczeństw. Każde z tych społeczeństw, podobnie jak inne w głównych właściwościach, ma swoje szczególne cechy i swój własny szczególny kierunek; ma, że tak powiem, swoją fizjonomię, którą trzeba tu pokazać. Dokonując przeglądu różnych typów chrześcijaństwa, bardzo przydatne jest pokazanie, dlaczego w społeczeństwach chrześcijańskich istnieje takie zróżnicowanie, dlaczego nastąpił ich podział. Do tego zostanie dodane wykazanie właściwości naszej religii, jej podstaw, cech charakterystycznych i źródeł. Następnie przejdźmy do dogmatów i zacznijmy je szczegółowo rozważać: najpierw te, które odnoszą się do wiary, a następnie te, których przedmiotem jest moralność; Oceńmy je tak, jak są zawarte w nauczaniu Kościoła grecko-wschodniego. Oto cały plan nauczania o religii chrześcijańskiej.
Zatem główne części to: I) Boskość religii chrześcijańskiej. II) Jego główny skład. III) Jego poszczególne typy.
I. Boskie pochodzenie religii chrześcijańskiej
1) Bez żadnych uprzedzeń zauważy, że chrześcijaństwo objęło i obejmuje wszystkie najbardziej oświecone i potężne narody, które zawsze dominowały nad innymi i posiadały prawie cały świat: to jest pierwsza rzecz, na którą zwróci swoją uwagę, rozważając rodzaj ludzki! Potem naturalnie zada sobie pytanie: dlaczego tak się stało? Jaki jest powód, że narody chrześcijańskie są lepsze od innych i że los narodów jest w ich rękach? Analizując szczegółowo przyczyny tego zjawiska, stwierdzi, że jedną z głównych przyczyn jest chrześcijaństwo. To natychmiast mu się objawi, niezależnie od tego, czy jest wyznawcą jakiejkolwiek religii. Prawdę tę udowodnił pewien francuski minister, przemawiając do całego narodu o przyczynach powstawania państw.
4) Następnie zadaje sobie pytanie: co bardziej przyczyniło się do szerzenia wiedzy moralnej? Rozważając następstwo wydarzeń, przekona się, że przyczyniło się do tego przede wszystkim chrześcijaństwo. Na przykład Ameryka jest otwarta. Kto jako pierwszy sprowadził tam edukację? Misjonarze. Następnie przedostają się w głąb Afryki i odkrywają tam dzikie zwierzęta. Kto je tworzy? chrześcijańscy kaznodzieje.
Ale każdy wie, co na to odpowiedzieć: czego umysł nie pojmuje, wciąż jest coś, co jest sprzeczne z jego prawami, jak mówią.
Jeśli chodzi o wewnętrzny skład religii chrześcijańskiej, dzięki któremu poznaje się przede wszystkim i wyłącznie Boskość każdego objawienia: zagłębiając się w to, widzimy, że żadna wyobraźnia nie jest w stanie stworzyć takiego systemu, jaki znajduje się w tym objawieniu. Plan Boskiej ekonomii jest naprawdę planem Boskiej Mądrości: człowiek nigdy nie byłby w stanie tego sobie wyobrazić. Co obiecuje Talmud? Przekazuje nam prawdy razem z kłamstwami, uczy zasad tylko na wpół dobrej moralności. Co - Mahomet? Przedstawia się jedynie jako posłaniec, który ma poprawić niektóre, jego zdaniem, zniekształcone fragmenty chrześcijańskiej Biblii. Ogólnie rzecz biorąc, treść ich religii jest niezwykle uboga; nie ma w tym żadnego systemu, żadnej głównej idei. Religia chrześcijańska zawiera dogmaty niezrozumiałe dla umysłu ludzkiego i choćby z tego powodu powinna być przedmiotem naszej czci, gdyż podstawą tych sakramentów są tajemnice umysłu; Sakramenty chrześcijańskie są symbolicznymi szatami sakramentów naturalnych.
Aby w pełni przekonać się o boskości religii chrześcijańskiej, należy zwrócić uwagę także na osobę i czyny Założyciela oraz jej pierwszych zwiastunów. Historia Założyciela religii chrześcijańskiej, czyli jego narodziny w podłym Nazarecie z niepokornej Dziewicy i Jego marne wychowanie, jest znana każdemu z nas. Wiadomo też, że pod tym względem Jezus był bardzo mały i niski w oczach wszystkich swoich współczesnych. A sądząc po tym, nie można było sobie o Nim wyobrazić lepszego wyobrażenia. Ale ten ignorant, biedny, niewykształcony Żyd przedstawia siebie jako posłańca Boga, a co więcej, jako Syna Bożego, który przyszedł, aby zbawić świat. Jak wpadł na tak wzniosłą myśl, niespotykaną dotąd na świecie? Czy mogła narodzić się naturalnie w Jego umyśle? I całe Jego życie było poświęcone tej wszechogarniającej myśli; za tę myśl umarł w najbardziej bluźnierczy sposób. Co to pokazuje? Czy to nie wystarczy, aby zobaczyć w tym niezwykłym człowieku najwyższą inteligencję i niezwykle silną wolę? Zagłębmy się w Jego wymagania.
Osoba taka, jako zjawisko bardzo rzadkie i wyjątkowe w dziejach rodzaju ludzkiego, już z tego powodu zasługuje na to, aby poświęcić Mu szczególną uwagę. Być może jednak tej wzniosłej i korzystnej myśli nie da się zastosować w doświadczeniu; Może ten niezwykły Człowiek zrobił to, co często robią ludzie, gdy przychodzą mu do głowy tego typu myśli, czyli obdarza ich szacunkiem, podziwia i potem opuszcza? NIE! w umyśle Założyciela chrześcijaństwa, gdy tylko narodziła się ta wzniosła myśl, natychmiast wymyślono środki wystarczające do jej realizacji; Natychmiast sporządzono plan, że tak powiem, przekształcenia ludzkości i utworzono Kościół, który obejmuje obecnie większość rodzaju ludzkiego i ostatecznie pomieści wszystkich ludzi. Zatem przemiana Jezusa Chrystusa z samej swej idei ukazuje w transformatorze skrajną miłość i najwyższy stopień poświęcenia. Ale czy Jezus Chrystus powiedział nam, jak sam doszedł do tej myśli?
Dlatego musiał widzieć Boga i wieczność, kiedy mówił o nich z tak całkowitym i mocnym przekonaniem. Warto zauważyć, że żaden z posłańców Bożych, na przykład ci ze Starego Testamentu, nie wyrażali swojego zjednoczenia z Bogiem z taką pewnością jak Jezus Chrystus. Jak wcześnie zrodziła się w Nim idea Posła Bożego? Miał tę myśl w dwunastym roku życia i obowiązywał: miejsce, w którym jest to opowiadane (Łk 2,41), jest bardzo niezwykłe pod względem psychologicznym. Widzimy z niego, że Jezus Chrystus, dwunastoletni młodzieniec, zostaje przyprowadzony do Jerozolimy i opuściwszy ojca i matkę, postanawia tu pozostać. Czyn, sądząc po ludzku, jest bardzo odważny. Świadczy to o tym, że Jezus Chrystus w tych latach zaczął działać samodzielnie. Poza tym pozostając w stolicy, nie bawi się dziecięcymi zabawkami jak zwykłe dzieci, lecz przesiaduje w cerkwi i rozmawia z żydowskimi nauczycielami o prawie. Kto potem zacznie zaprzeczać, że Jego zdolności rozwinęły się, choć po ludzku, ale z niezwykłą szybkością i że w wieku dwunastu lat Jego umysł był już dostatecznie ujawniony?
Czy Jezus głosząc jakąś doktrynę żądał wiary bez dowodów? Nigdy. Nie obrażał się na niewiarę, jeśli nie wynikała z uporu. Chciał, aby wiara w Niego opierała się na solidnych dowodach. Wynika to jasno z Jego działań wobec Natanaela (Jana 1:47). Miejsce to nie jest do końca określone hermeneutycznie, ale jego ton wskazuje, że Jezus przypomniał Natanaelowi jakąś przygodę, która go dotyczyła, być może jego sumienie, które Jezus, być może już w niemowlęctwie, w jakiś sposób widział. Nie wiadomo, dlaczego to wspomnienie wywarło tak silny wpływ na Natanaela; wiemy tylko, że z tych małych przesłanek wyciągnął ogromny wniosek: Rabbi! Jesteś Synem Bożym, jesteś Królem Izraela! . Jezus odpowiedział: Och, jeśli uwierzysz tak szybko, czy zobaczysz? Zobaczycie nie takie małe wydarzenia, ale zobaczycie otwarte całe niebo i aniołów służących Synowi Bożemu (Jana 1:48:51). Z tej odpowiedzi jasno wynika, że Jezus Chrystus nie wymagał bezwarunkowej wiary; Znosił niewiarę samych swoich uczniów, którzy przed Jego zmartwychwstaniem często się z Nim nie zgadzali.
Zatem religia chrześcijańska w duchu swego Założyciela nie tylko nie wymaga naiwności, ale wymaga także rygorystycznego sprawdzania i mocnego przekonania, nie jak religia ciemności – religia mahometańska, ale jako religia światła. Jeśli tak, to bardzo ciekawe i pouczające jest wiedzieć, w jaki sposób Jezus Chrystus udowodnił swoje nauczanie i swoją boskość?
8) Jako dowód posłużył się świadectwem Jana: wysłaliście – powiedział do Żydów – Jana i świadczycie o prawdzie (Jana 5:33). Oczywiście Chrystus nie potrzebował świadectwa Jana. Wspomniał o nim tylko dlatego, że jego świadectwo było ważne w oczach Żydów, dla których Jan był prorokiem.
9) Niejednokrotnie jako dowód wykorzystywał okoliczności i stany rzeczy. Mówił więc do faryzeuszy i saduceuszy: niebiosa sądzić możecie, ale znaków czasu nie możecie kusić (Mt 16,3), to znaczy jakby mówił: widzicie, kiedy będzie pochmurno, a kiedy widno, ale nie widzicie, że czas Mesjasza już nadszedł; nie widzisz, że otworzył się nowy porządek rzeczy. Również wchodząc do Jerozolimy, ze łzami wołał do niego: O, abyś poznał dzień swego zbawienia; ale nie widzisz swojej prawdziwej sytuacji, dlatego trwasz w niszczycielskiej niewierze (Łk 13,34). Mądrość Jezusa Chrystusa jest tak widoczna w Jego nauczaniu, że jej udowodnienie jest równoznaczne z tym, jakby ktoś chciał udowodnić, że świeci słońce. Nie mógł się tego nauczyć od nikogo innego, jak tylko od Boga. Był bowiem niskiego stanu, niewykształcony i biedny. To prawda, Celsus bez żadnych informacji historycznych wierzy, że mógłby nauczyć się mądrości od Egipcjan; należy jednak zauważyć, że mądrość ta przewyższa jakąkolwiek mądrość egipską, a historia nie wie, czy Jezus kiedykolwiek studiował w Egipcie. Czy Chrystus umiał pisać? Wykwalifikowany.
To jest pierwszy znak mądrości. Po drugie, czyni monetę, że tak powiem, rzeczą bezduszną, odpowiedzialną za Niego, gdy jej własna odpowiedź mogłaby narazić Go na niebezpieczeństwo. Świadczy to o bardzo mądrym rozważeniu Jego kwestii. Rzecz ta zatem w ukryty sposób odpowiada na pytanie faryzeuszy. Jak ona odpowiada? Wiemy, że Żydzi oprócz rzymskich mieli także własne święte monety, na przykład „szekle” i tym podobne. W związku z tym Żydzi nie mogli przynosić monety Cezara, ale własną; dlatego Jezus musiał mieć odpowiedzi na każdą sytuację. Ponieważ moneta Cezara została przypadkowo przyniesiona, Jezus dostosował swoją odpowiedź do tej monety i w skróconej formie powiedział faryzeuszom tyle, ile nie mogli od Niego żądać. Rozum każdego wyciąga z tej odpowiedzi wszystko, co warto wiedzieć, a gdyby ktoś ze słuchających odpowiedzi został zapytany: czy Jezus wyraził swoje zdanie na temat płacenia podatków Cezarowi, to nie naruszając własnej godności, nie mógł powstrzymać się od stwierdzenia, że Jezus wręczając monetę, wyraził opinię inteligentną i wnikliwą.
Chciał, żeby Żydzi zrozumieli Go po raz ostatni. A ponieważ postępowali wbrew Jego pragnieniom, zapłakał i zawołał: Jerozolimo! Jerozolima! (Mateusza 23:37). W wyniku takiej nieuwagi Żydów wierzył, że nieszczęścia Jerozolimy były tymczasowe – jej zniszczenie z rąk wrogów. Dlatego konsekwencją nastawienia Żydów do Jezusa, gdyby istniało, byłoby dostatnie i dostatnie państwo Jerozolimy i samych Żydów. W takim razie historia świata powinna była wykluczyć zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej i rozproszenie Żydów. Z tego jasno wynika, że Jezus Chrystus, zapewniając narodowi żydowskiemu wieczne szczęście, dałby im także tymczasową błogość, gdyby przyjęli Go tak, jak powinni. Tak powinniśmy odpowiadać tym, którzy twierdzą, że Jezus Chrystus nie mógł spełnić wszystkiego, co przepowiedzieli o Nim prorocy, a co Żydzi mieli nadzieję od Niego otrzymać. Przejdźmy do pytania: jak Jezus zapatrywał się na zależność Żydów od Rzymian? Uważał zależność Żydów za tymczasowe zło, które można było jedynie zapobiec większemu złu.
I że nie dopuściwszy do tego zła, trzeba było dopuścić większe zło, Żydzi przekonali się o tym później na podstawie własnego doświadczenia, gdy nie chcąc tolerować władzy rzymskiej – mniejszego zła, ponieśli klęskę Jerozolimy – większego zła. Dlatego sposób myślenia Jezusa Chrystusa podczas omawiania polityki Żydów był następujący: zależność Żydów od Rzymian jest nielegalna: Żydzi muszą spróbować powstrzymać tę katastrofę; sposobem na powstrzymanie tego jest zwrócenie się do Boga i skorygowanie swojego zachowania; ale dopóki te metody nie przyniosą skutku, byłoby lepiej dla Żydów, aby znosili mniejsze zło. Tak należało ocenić zależność Judei od Rzymu i dokładnie tego samego zdania byli najroztropniejsi z Żydów. Widzimy, że Żydzi w dyskusji na ten temat zostali podzieleni na trzy strony. 1) Niektórzy wierzyli, że Żydzi nie mieli się czego spodziewać po wypełnieniu tych obietnic; trzeba porzucić wszystko, co obiecywali prorocy i całkowicie zdać się na los; to partia Heroda, lojalna wobec Rzymian.
2) Inni, dumni ze swoich różnic narodowościowych, nie chcieli uznać żadnej władzy nad sobą, uważali, że należy iść pod prąd czasu i okoliczności; byli to fanatycy, podobni do późniejszych jakobinów. 3) Jeszcze inni, bardzo nieliczni, trzymali się środka pomiędzy tymi skrajnościami. Opinia Jezusa Chrystusa również stanęła pośrodku.
Dlatego rabini, którzy nie tolerowali nieporządku w cerkwi, nie mogli pozostać obojętni, zwłaszcza że pod ich nadzorem toczyły się bezprawne targi. W rezultacie zwracają się do Sanhedrynu, a Sanhedryn, dowiadując się następnego dnia, że On nadal jest w cerkwi, wysyła do Niego delegację. Posłowie ci pojawiają się w cerkwi przed tłumem dużych ludzi, którzy zebrali się na święta Wielkanocne. Pojawienie się tej delegacji niewątpliwie przyciągnęło uwagę ludu i uczniów Jezusa. Obydwoje bowiem chcieli wiedzieć, co Sanhedryn o Nim myśli i co On powie o sobie? Myśleli, że teraz opinia uczniów o ich Nauczycielu, który według własnego wyznania poprzedził wyrok Sanhedrynu, zostanie zdecydowanie potwierdzona. Dlatego ten czas był dla Chrystusa bardzo ważny. Trzeba było stawić się całemu narodowi żydowskiemu; konieczne było podjęcie decyzji, czy zostanie On zaakceptowany jako Mesjasz, czy nie? W jaki sposób wysłani z Sanhedrynu pytali Go? Nie pytali Go tak, jak Jana: Czy jesteś Mesjaszem? I z tego jasno wynika, że ta ambasada została zrobiona tylko na pokaz. Z Johnem było im lepiej. Nie był dla nich niebezpieczny.
Mieszkał bowiem na pustyni i miał bardzo niewielu naśladowców; dlatego nie faworyzowali go potajemnie. Ale tak nie było w przypadku Jezusa. Wiedzieli, że On jest Mesjaszem i bezpośrednia rozmowa z Nim byłaby bardzo niebezpieczna dla ich gatunku. Jednak dla ludzi to pytanie było bardzo jasne: jaką mocą to uczyniliście; i kto dał Ci tę władzę? (Mateusza 21:23). Prawdopodobnie przed przyjściem Mesjasza najbardziej uczeni Żydzi stworzyli naukę o tym, jak Go sądzić i po jakich znakach. Pytanie to składa się z dwóch części: pierwsza zawiera następującą myśl: Czy czynisz to mocą Bożą? W drugim jest to znaczenie: jeśli na polecenie Boga, to w jaki sposób otrzymałeś to polecenie, bezpośrednio czy nie, pośrednio lub bezpośrednio? Pytanie to miało oczywiście charakter prywatny: dotyczyło jedynie pytania, jakim prawem Jezus Chrystus oczyścił cerkiew? Ponieważ jednak uczynił to jako Mesjasz, to konkretne pytanie zawiera także pytanie ogólne, czyli: Czy On jest Mesjaszem? Jezus Chrystus nie daje bezpośredniej odpowiedzi. Dlaczego?
Jednak w opinii ludzi odpowiedź pośrednia znaczyła więcej niż bezpośrednia. W tamtych czasach oznaką mądrości było odpowiadanie na pytanie pytaniem. Dlatego też ludzie mogli nawet oczekiwać takiej odpowiedzi od Jezusa. Mógł pomyśleć tak: jeśli nasi rabini potrafią odpowiedzieć pytaniem na pytanie, tym bardziej jest to możliwe w przypadku Mesjasza. Co więcej, udzielając tak pośredniej odpowiedzi, Jezus przedstawił swoją sprawę Sanhedrynowi. Zdawał się mówić tak: "Pytacie: kim ja jestem? Jestem jedno z Janem: jak osądziliście Jana, tak i mnie osądzicie; ale proroka Jana nie mogliście osądzić; dlatego tym bardziej niemożliwe jest, abyście osądzili Mnie, Mesjasza. Dlatego wam nie odpowiadam. " Można też dodać, że sądząc po ich intencjach, nie uznał ich za przedstawicieli narodu żydowskiego. Rzeczywiście, prawodawcy i sędziowie byli w Izraelu tylko do czasów Mesjasza. Od czasu Jego pojawienia się prawo musiało zostać zniszczone; i tylko On miał stać się wyższym od przedstawicieli ludu i samego ludu.
Dlatego Jezus zdawał się mówić: „Nie znam was, chcę mieć kontakt tylko z ludźmi”; jednakże Jezus Chrystus, jakby czując, że powiedział więcej, niż było konieczne, postanawia im coś odpowiedzieć. W dalszej rozmowie (Mt 21,28–45) wyjaśnia swoją odpowiedź w przypowieściach. W pierwszej przypowieści przedstawia dwóch synów, z których jeden wyraził ojcu gotowość pójścia do winnicy i nie poszedł, a drugi nie wyraził swojej gotowości i poszedł: jasne jest, że przez pierwszego syna mamy na myśli rabinów żydowskich, a przez drugiego prostych ludzi, którzy swój sąd o Mesjaszu poprzedzili własnym, chociaż wcześniej nie mieli obowiązku Go sądzić. Podsumowując, Jezus Chrystus nawiązuje do Jana, dając jasno do zrozumienia, że Jego dzieło z Janem jest jedno i to samo. Zatem w tej przypowieści jest odpowiedź, tylko ukryta. W drugiej przypowieści odpowiada bardziej bezpośrednio. Tutaj schodzi do motywów i przyczyn niewiary; odsłania serce żydowskich rabinów; pokazuje, że nie chcą uznać Go za Mesjasza tylko dlatego, że nie chcą rozstać się z winnicą; Nie chcę oddawać swojej mocy Mesjaszowi.
Taki jest ton tej przypowieści. Rzeczywiście, każdemu Kajfaszowi trudno było stracić wszystko, co zaspokajało jego zainteresowania i pasje. Z tego wszystkiego jasno wynika, że jest to jedno z doświadczeń niezwykłej mądrości Jezusa Chrystusa. W tych odpowiedziach widoczna jest największa mądrość Jezusa Chrystusa. Saduceusze, którzy mówią, że nie będzie zmartwychwstania, podeszli do Niego (Jezusa) i zapytali Go, mówiąc: Do Nauczyciela Mojżesz rzekł: Jeśli ktoś umrze bez dziecka, jego brat zrozumie swoją żonę i wskrzesi potomstwo swego brata; ale jest między nami siedmiu braci i pierwszy, który się ożeni, umrze; a kto nie ma potomstwa, zostaw żonę swojemu bratu; podobnie drugi i trzeci aż do siódmego; wszak i żona umarła: w którego zmartwychwstanie od siódmego będzie żoną; Mam wszystko (Mateusz 22:23-28). Pytanie saduceuszy dotyczące zmartwychwstania jest trudne. Trzeba pomyśleć, że była to ostatnia odprawa saduceuszy w czasie, gdy faryzeusze zaatakowali ich i zmusili do przyznania prawdy o nieśmiertelności. Bez wątpienia faryzeusze wyśmiewali się w tym przypadku z powodu niespójności nauk saduceuszów z naukami Mojżesza.
Ale Jezus Chrystus nie tylko najdokładniej obalił zarzut saduceuszy, ale także pozytywnie udowodnił prawdę o nieśmiertelności, gdyż dalej mówi: Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale (Bogiem) żywych (Mt 22:32).
Nauczycielu, które przykazanie w Prawie jest największe? (Mateusza 22:36). Aby dostrzec złożoność tego pytania, trzeba poznać jego początek. Stąd się wzięło: faryzeusze, dzieląc przykazania i stosując je do doświadczenia, zauważyli, że często się one ze sobą zderzają, a jedno niszczy drugie, dlatego próbując ustalić, które przykazanie jest ważniejsze od drugiego, nie byli zgodni w swoich opiniach: niektórzy przyjęli do tego jedno z przykazań moralnych; inne są zewnętrzne, na przykład przykazanie o sabacie, o ofierze i inne. W związku z tym postawiono im pytanie w następujący sposób: które z przykazań jest takim, którym można kierować się w każdym wypadku sprawiedliwie, co byłoby środkiem, a zarazem pogodzeniem kolidujących ze sobą obowiązków? Za takie przykazanie Jezus Chrystus uważa przykazanie miłości. „Kochaj” – mówi – „a będziesz postępował sprawiedliwie w każdym przypadku, nie zauważając tego. Ta duchowa zasada nauczy cię, jak postępować w każdych okolicznościach”. Odpowiedź jest zadziwiająco mądra!
Co myślisz o Chrystusie? Czyj to syn? Czasownik do Niego: Dawid (Mt 22,42). Sprzeciwia się im: dlaczego Dawid nazywa Go Duchem Pana? Jaki jest cel tego pytania? Co Chrystus chciał przez to osiągnąć? Czyni to w celu utrzymania formy sporów. Faryzeusze pytali Go kilka razy. Teraz ich pyta; Tak się zwykle dzieje w sporach. Odnosząc się do tego zwyczaju faryzeuszy i saduceuszy, pytał ich jakby na próbie, jak Go osądzają, a tymczasem zaspokaja w ten sposób oczekiwania ludu, który chciał, aby Jezus, który tyle razy słyszał pytania faryzeuszy i saduceuszy, zadał im tego rodzaju pytanie i zwracając na siebie uwagę, zmusił ich do spekulacji na temat pochodzenia Mesjasza. Panowała opinia, że w Jezusie Chrystusie wcieli się Siła Wyższa, lecz aby Słowo – Syn Boży – wcieliło się – nikt z Żydów o tym nie myślał, poza nielicznymi wybrańcami. Ta myśl pojawiła się im po narodzinach Chrystusa, a nie wśród faryzeuszy, ale wśród partii kabalistycznych; Szczególnie pojawia się jako „inde” w Księdze Cara. Opatrzność postanowiła, że tajemnica ta zostanie ujawniona później; sami apostołowie jej nie znali.
Dlatego to pytanie może zasiać ziarno refleksji u tych, którzy się zastanawiają. Są to doświadczenia mądrości Jezusa Chrystusa, objawione w Jego odpowiedziach i pytaniach. Jednak największa mądrość objawia się przede wszystkim w duchu Jego religii, w planie, celu i środkach. Przeglądając to wszystko, nie można nie podziwiać Jego mądrych działań. Uratować ludzkość – oto zadanie! Aby go rozwiązać, wybiera spośród zwykłych ludzi dwanaście osób. Co to za lekarstwo? Jednak po ludzku rzecz biorąc, są one przemyślane w najlepszy możliwy sposób. Pitagoras uważał, że stanowi mały zakątek starożytnych Włoch; i jakie zatem warunki zaproponował tym, którzy rozpoczęli naukę w jego szkole? Trzeba było znać matematykę i inne nauki. Wręcz przeciwnie, Jezus Chrystus nauczał wszystkich, a najbliższymi świadkami Jego życia byli ludzie, którzy nic nie wiedzieli. Pomimo tego Jego cel został osiągnięty. W rezultacie wybrano najlepsze środki i dlatego klasa ludzi uczonych nie nadawała się do tego celu. Co więcej, do Jego mądrości należy także to, że w najdoskonalszy sposób uwzględniał potrzeby ludzi.
Zaczyna od najważniejszej rzeczy: rodzaj ludzki jest uszkodzony, a jego siła słaba: od tego musiał zacząć. Co więcej, sam Bóg może naprawić tę szkodę i to nie w sposób powierzchowny, ale przez posłanie Swego Syna. Poza tym samo zastosowanie religii wobec człowieka również wymaga szczególnej pomocy, jaką jest działanie Ducha Świętego. Wreszcie, nawet przy zastosowaniu wszystkich tych środków, rodzaj ludzki nie może tutaj stać się doskonały. Kościół musi być w stanie wojny, a jego pokój będzie na końcu czasów – w niebie. W tym planie wszystko jest zapewnione w najlepszy możliwy sposób. Opiera się na najczystszych ideach i widać najwyższą mądrość. Jeśli tak, to w jaki sposób te idee mogły zrodzić się w umyśle Nazarejczyka, w domu Józefa? I czy samo to nie powinno skłaniać nas do wiary, że w Założycielu religii chrześcijańskiej działał sam Bóg? To prawda, że nie wiemy jeszcze, co potrafi natura. Nie wiemy, że siły natury są niewystarczające, aby dokonać takich rzeczy. Ale czy musimy to wiedzieć? Czy nie możemy już wiedzieć, że Bóg tu działał? Móc. Wyjaśnijmy to za pomocą porównania.
Załóżmy, że żeglarze przybyli na bezludną wyspę, znaleźli na niej kamień i zauważyli na nim trzy lub cztery litery. Nie znają sił natury, nie wiedzą, czy sama natura potrafi pisać te listy. Jednak taki znak w najmniejszym stopniu nie przeszkodzi im w domyśleniu się, że na tej wyspie byli kiedyś ludzie. W sensie moralnym Nazaret jest bezludną wyspą; kamień to umysł Żydów, a litery to najwyższe prawdy, które głosił Jezus Chrystus. Któż więc może teraz wątpić, że te litery – te najwyższe prawdy – powstały pod bezpośrednim działaniem Opatrzności? Oto dowody Boskiej ambasady, zapożyczone z Jego zdolności umysłowych. Moralny charakter i dzieła Jezusa Chrystusa dowodzą tego samego. Czy są w Nim jakieś cechy, które mogłyby świadczyć o czymś przeciwnym? Niewierni przeprowadzili kilka ataków; ale te ataki były zbyt małe, nie warte odpowiedzi. W całej historii Boskiego Nauczyciela nie ma nic, co obrażałoby poczucie moralności.
Mówią, że Jezus Chrystus zbyt ostro odpowiedział na pytanie swojej matki: co jest dla mnie i dla ciebie, niewiasto (Jan 2,4). Naszym zdaniem jest to jednak ostre, ale w ówczesnym sposobie wyrażania się było używane obojętnie, co widać z wielu miejsc pisarzy greckich. Nie możemy zgodzić się z opinią przeciwników tylko dlatego, że w historii Ewangelii znajdujemy przykłady doskonałego posłuszeństwa Jego rodzicom. Przykład surowości znajdują także w odpowiedzi Jezusa Chrystusa do żony kananejskiej: niedobrze jest zabierać dziecku chleb i krzywdzić go psem (Mt 15,26). Żydzi nazywali pogan i Samarytan psami, jak to robią do dziś. Wydawałoby się, że to nieprzyzwoite, że Jezus wyrażał się w ten sposób. Ale mówi to nie od siebie, ale tonem Żydów. Chciał to przyjąć tak, jak zaakceptowaliby to Jego uczniowie, gdyż nawet po Jego zmartwychwstaniu wciąż zastanawiali się, czy powinni głosić poganom. Często odnosiło się to w ten sposób do Żydów. A gdy przyszli do Niego celnicy, rzekł do Piotra: Królowie ziemi przyjmują od nich daninę, czyli krewnych; od własnych synów, czy od obcych? (Mateusza 17:25).
Gdy Piotr odpowiedział: od obcych, wtedy rzekł: nie zwodzimy ich; my też je damy (Mt 17,27). Ale nigdzie nie widać, żeby On myślał o poganach w taki sposób, w jaki Żydzi o nich myśleli; wręcz przeciwnie, można znaleźć dziesiątki miejsc, gdzie, oceniając ściśle, widać, że On daje pierwszeństwo poganom nad Żydami. Jeśli tak jest, to w tej odpowiedzi nie ma żadnej surowości ze strony Jezusa. Niektórych kusi także klątwa drzewa figowego. Tutaj Jezus zdaje się wyrażać swoją niecierpliwość. Ale i tu nie ma nic uwodzicielskiego. Drzewo figowe nie owocowało w czasie, w którym miało owocować. Bo Jezus Chrystus znalazł na nim liście, które zawsze można znaleźć na drzewach figowych, wraz z owocami. Dlaczego jest to zjawisko fizyczne? Święty Chryzostom zauważa, że to drzewo figowe musi być zepsute i bliskie upadku. W rezultacie Jezus odkrył jedynie jej stan wewnętrzny i przyspieszył jej upadek; następnego lata ona sama upadłaby. Zatem na tym drzewie figowym nie ma niesprawiedliwości.
Choć ewangelista zauważa, że na figi nie było jeszcze czasu, to jednak należy tu mówić o zwykłych figowcach, a nie o tym, które było zupełnie innego rodzaju. Zatem charakter Jezusa Chrystusa był najczystszy. Na całym Jego życiu można napisać: Moim pokarmem jest to, abym pełnił wolę Tego, który Mnie posłał (J 4,34). W życiu Jezusa Chrystusa realizuje się w pełni idealne życie filozoficzne. Ta teoretyczna nauka znalazła w Nim pełne zastosowanie, a to, co było widoczne w częściach u proroków, zostało w Nim przedstawione w całości. Jednak tym, co powinno nas najbardziej zaskoczyć, jest Jego skrajna bezinteresowność. Czego On nie tolerował, skoro wszystko mogło być dla Niego korzystne! Gdyby chciał ziemskiej władzy, to nagle mógłby ją otrzymać, bo była w Jego rękach. Jedyne, co musiałeś zrobić, to zaprezentować się jako król; naród żydowski, który oczekiwał tego od Mesjasza, natychmiast zgromadził się pod Jego sztandarami. Zostało to później potwierdzone: gdy w późniejszych czasach pojawili się fałszywi mesjasze, nie brakowało im naśladowców. Ale Jezus postanowił to wszystko odrzucić.
Wraz z tą determinacją należało podjąć decyzję o wszystkich darowiznach; trzeba było całkowicie zapomnieć o sobie. I rzeczywiście to zrobił. Odrzucił wszystkie Jego dobrodziejstwa. Mógł wybrać najważniejszych Żydów do realizacji swoich działań. Nie cenił ich jednak, co widać w rozmowie z Nikodemem, w której przemawia bez obawy, że straci dobre imię wśród starszych Żydów; bo tutaj czyni im wiele wyrzutów, a jeśli cokolwiek trzymało Nikodema przy Jezusie, to tylko miłość ku dobremu, nie lękająca się żadnych wyrzutów. Mógł wybrać Jerozolimę na miejsce swego nauczania, pole najpopularniejsze i chwalebne; ale widzimy Go, jak głosi kazania po wioskach i zatrzymując się na pustyniach, wśród ludzi z niższych klas; Szuka najniższych celników, nierządnic i tym podobnych, czyli tych, których uznano za niegodnych jakiejkolwiek uwagi. Wyraźnie widać tu wiarę Jezusa w godność człowieka; miłość do nieszczęsnych jest widoczna; widać opiekę Niebiańskiego Lekarza! To, że Jego chwała ucierpi z tego powodu, nie interesuje Go. On sam czuł, że Jego zachowanie różni się od zachowania innych.
Miał świadomość, że powiedzą o Nim: truciciela i pijącego wino, celnika i grzesznika (Mt 11,19), a mimo to postępował po swojemu. Z tej strony objawia się w Nim najbardziej niezwykłe poświęcenie. Takiego przykładu nie widzimy nigdzie przed chrześcijaństwem. Ale nawet gdyby Żydzi Go odrzucili, choć było to dla Niego bolesne, to przynajmniej ktoś bliski Jemu przyjąłby Go. Osoby cierpiące często znajdują pocieszenie w swoich bliskich; lecz Jezus Chrystus nie miał tej pociechy. Jego bracia nie wierzyli w Niego; wzięli Go za człowieka wyglądającego na pobożnego marzyciela. Przynajmniej uczniowie pocieszali Go swoją wiarą, ale nawet rozmawiając z nimi, zawsze musiał walczyć z ich uprzedzeniami. Pewnego dnia Piotr doprowadził Go do tego stopnia, że zmuszony był nazwać go Szatanem, gdyż Piotr chciał zaciemnić w Nim pogląd, że tylko On karmił się, to znaczy wniebowstąpieniem samego siebie na krzyż. Sam Jan zapytał Go: Czy jesteś Mesjaszem? Jakiekolwiek byłyby motywy i cele tego pytania, nie mogło ono być przyjemne dla serca Jezusa.
Przynajmniej byłby pocieszony faktem, że zobaczyłby Kościół założony przez Niego; lecz On widział tę pociechę dopiero w przyszłości. Teraz nie miał jeszcze stałych naśladowców; Tysiące ludzi zgromadziło się wokół Niego, ale wkrótce się rozproszyło i na Liphostroton w Judei stał sam wśród ludzi, którzy Go nie znali, jak zauważa ewangelista Jan. Jedyną Istotą, która Go pocieszyła, był Ojciec Niebieski. Dlatego często oddawał się modlitwie, aby z Nim porozmawiać, i podczas tej rozmowy objawiał, mówiąc po ludzku, swoją duszę i pocieszał się, że ludzie pewnego dnia zobaczą Jego wzniosłe i dobre cele; Pocieszał go także fakt, że wypełnia wolę Ojca Niebieskiego; Wreszcie pocieszyły mnie pewne szczególne zdarzenia. I tak na przykład znalazł pewnego pisarza, który był niedaleko Królestwa Niebieskiego, i to mu się spodobało.
Jezus Chrystus jawi się jako człowiek święty, tymczasem jeden z uczniów Go zdradza. Czy nie poddaje to w wątpliwość Jego świętości? Mówią, że Judasza doprowadziła do tego chciwość; ale trzydzieści srebrników zawiera mało pokarmu dla chciwości! Ewangelista mówi, że Judasz niósł arkę i zbierał pieniądze: w ten sposób można było zdobyć więcej; W rezultacie przez tradycję więcej stracił niż zyskał. Nienawiść do Jezusa, mówią wrogowie chrześcijaństwa, zmusiła Judasza do zdrady Go. Nienawiść ta wynikała ich zdaniem z faktu, że zauważył w zachowaniu swego Nauczyciela coś, co zasługiwało na obrzydzenie. Tak więc zdrada Judasza pozostawia plamę na życiu Jezusa, jeśli zgodzisz się z tymi, którzy tak myślą. Nie zgadzając się z nimi i nie skupiając się wyłącznie na własnym interesie Judasza, poszukajmy innego powodu, który skłonił Judasza do zdrady Jezusa. Jaka ona jest?
Istnieje starożytna legenda (znaleziona w dziele błogosławionego Teofilakta), że Judasz zdradził Jezusa nie z miłości do pieniędzy, ale z innych powodów; a teraz utworzyła się partia, która twierdzi, że Judasz nie zdradził swojego Nauczyciela, a jedynie posłużył się przebiegłością, aby osiągnąć pewien dobry cel. Mówią, że znudzony niepewnością stanowiska Nauczyciela i powolnością w uroczystym ogłoszeniu się Mesjaszem, chciał to przyspieszyć i niejako zachęcić Nauczyciela, aby ogłosił się Mesjaszem. Widząc, że to już ostatnia Wielkanoc, że Jezus nadal nie ogłasza się Mesjaszem, postanawia wydać Go Żydom, aby ta skrajność zmusiła Go do rozwiązania sprawy, dlatego bierze srebrniki tylko na pokaz. Ale później, gdy zobaczył, że jego plan się wali, znienawidził siebie do tego stopnia, że się powiesił (Mateusza 27:5). Czy można zgodzić się z tą opinią? Istnieje wiele, choć niewielkich, cech psychologicznych i historycznych, na których można oprzeć tę opinię.
Cechą psychologiczną jest jego szybka skrucha, która pokazuje, po pierwsze, że plan Judasza był inny: bo cóż mogło go doprowadzić do rozpaczy, gdy stało się tak, jak oczekiwał. Nie bał się myśleć o zdradzie, dlatego nie musiał popadać w rozpacz, gdy ta myśl się spełniła. Po drugie, serce Judasza nie było złe, gdyż większość złoczyńców po popełnieniu przestępstwa nie okazuje najmniejszego śladu skruchy, ale u Judasza skrucha osiągnęła punkt rozpaczy. W rezultacie miał miękkie serce; a taka zdrada jest całkowicie niezgodna z dobrocią. Po trzecie, że był zadowolony z niskiej ceny. Gdyby miał zamiar zdradzić Jezusa Chrystusa, aby zaspokoić swoją chciwość, nie żądałby trzydziestu srebrników: Żydzi daliby kilka razy więcej, niż otrzymali.
Historyczny. 1) Kiedy zabrano Jezusa i wyprowadzono Go z ogrodu Getsemani, Judasz powiedział do strażnika: prowadź Go bezpiecznie, czyli, a raczej od oryginału, „ostrożnie” (Mk 14,44). To oczywiście ze strony Judasza jest kpiną ze strażników; zdawał się mówić tak: nie bądźcie nieostrożni, nie myślcie, że mając Jezusa w swoich rękach, nie macie o czym myśleć. NIE! Dałem ci cudowne, wszechmocne Oblicze. 2) Judasz zasiada podczas Ostatniej Wieczerzy; Jezus Chrystus wyraźnie mówi, że zna zdrajcę; mimo to nie jest zawstydzony. Co go uspokaja? Ta myśl, że Nauczyciel go nie rozumie. Niech, myśli Judasz, Nauczyciel powie teraz, czego chce; Zobaczy rezultaty moich planów i będzie mnie chwalił. 3) Judasz mógł nawet sądzić, że Nauczyciel pochwalił jego zamiar, gdy mu powiedział: cokolwiek zrobisz, rób to szybko (J 13,27). Judasz postąpił więc przebiegle, jak to czynią politycy, kierując się zasadą: stwórzmy zło, aby przyszło dobro (Rz 3,8). Oto opinia na temat czynu Judasza! Jest starożytna, gdyż błogosławiony Teofilakt, w którego posiadaniu się znajduje, zebrał opinie starożytnych ojców Kościoła, a zwłaszcza św. Chryzostoma.
Nie do końca można się go trzymać, bo nie ma solidnych podstaw historycznych. Wychodzi jednak z uwzględnienia niektórych miejsc Pisma Świętego, eliminuje pewne nieporozumienia i ukazuje Judasza od najlepszej strony. Taki właśnie powinien być, inaczej Jezus Chrystus nie wybrałby go na swojego ucznia: jasno wyraził walkę dobra ze złem, co doprowadziło go do rozpaczy.
Spójrzmy na naszego Zbawiciela przed Jego cierpieniem. Oto to samo poświęcenie, które było widoczne w całej Jego służbie, a ponadto w całej jej mocy. Jego śmierć jest gwarancją, że był prawdziwym Odkupicielem rodzaju ludzkiego. Nie był niewrażliwy na cierpienie, na śmierć na krzyżu, ale odczuwał strach przed śmiercią, może bardziej niż inni; ośmielamy się twierdzić, że dla Niego śmierć wydawała się straszniejsza niż dla Jego naśladowców. Męczennicy z radością pospieszyli na miejsce męki; wręcz przeciwnie, Jezus Chrystus odczuwa całą grozę, zanim nadejdzie dzień śmierci; Udaje się do Ogrodu Getsemane i tam pogrąża się w żałobie do tego stopnia, że krwawy pot spływa z Jego twarzy (Łk 22,44). Niezwykłe zjawisko!.. Pot ten występuje u rzadkich osób, przy ciężkich chorobach; i w Nim otwiera się bez żadnej choroby, bez wątpienia z niczego innego jak z intensywnego duchowego smutku. Z tego jasno wynika, że ofiara, którą musiał ponieść dla rodzaju ludzkiego, nie była dla Niego łatwa. Było ono cięższe od wszystkich ofiar, a jednak On je przyniósł.
Świadczy to o Jego całkowitym poświęceniu, a Jego smutek utwierdza nas w przekonaniu, że zarówno w swoim nauczaniu, jak i życiu daleki był od stoickiej beznamiętności, sprzecznej z ludzką naturą. Patrząc na Jezusa modlącego się w Ogrodzie Getsemani, aby minął kielich cierpienia (Mt 26,39), widzimy, jak słaba jest natura ludzka, jak nie może wznieść się ponad siebie i jak trudno jest jej pełnić wolę Bożą. To wydarzenie w życiu Jezusa Chrystusa jest dla nas bardzo pouczające. Po Kalwarii powinna przede wszystkim przybliżać nas do Jezusa. Ale niektórzy uważają to działanie za nieco dziwne. I rzeczywiście, Jezus Chrystus został zesłany na ziemię, aby poświęcić się niebiańskiej sprawiedliwości za rodzaj ludzki; On sam nieustannie głosił, że musi umrzeć dla zbawienia ludzi. Jak modli się do Ojca, aby tak się nie stało? Wydaje się, że w ten sposób zdradza samego siebie i pragnie zmiany Bożego planu. Ale to nie tutaj, sądząc ściśle. Modlitwę tę należy postrzegać jako wyraz poczucia słabości natury ludzkiej.
Nie chce, aby plan zbawienia uległ zmianie, ale chciałby, aby minął ten kielich, który jest dla Niego bolesny, to znaczy, jakby mówił: ten los jest dla Mnie niezwykle bolesny. Dlatego modlę się do Ciebie, Ojcze Niebieski, aby to minęło, bo natura ludzka jest wyczerpana i tego nie akceptuje, jednak nie chcę, aby zmieniło się to, co jest zapisane w Naszych odwiecznych radach, ale wyrażam jedynie Moją chorobę, uczucie, które rodzi się we Mnie, gdy patrzę na cierpienie. W tym tonie napisano wiele psalmów, które stanowią niejako komentarz do tej krótkiej modlitwy. Był to szczególny czas, w którym Jezus Chrystus chciał później wyrazić swój smutek. Warto zauważyć, że gdy przyszedł czas cierpienia, już go nie wyrażał, natomiast wtedy, gdy powinien się bać, gdyby osądził to po ludzku, na przykład przed strażnikiem, przed którym mógł umknąć, mówi z doskonałym spokojem: Jestem (J 18, 5), a potem, gdy upadła ze strachu, zmusza się do czekania, aż się opamięta. Jakże silna i niezachwiana świadomość Jego Boskości była w Nim w ostatnich minutach!
Na krzyżu ukazuje się takim samym, jakim był wcześniej, a nawet bardziej, bo wcześniej nie obiecywał raju, mówił tylko: grzechy są odpuszczone, twoja wiara cię zbawia i nie rozciągnął swojej mocy na los wieczny. Teraz, wręcz przeciwnie, rozszerza swoją moc na niebo i piekło. Można tu znaleźć tylko jedną cechę podobną do Getsemani: są to Jego słowa: Boże mój, Boże mój, wszędzie Mnie opuściłeś (Mt 27,46). Cecha ta stanowi ostateczną granicę ludzkiego wyczerpania – jest to ostateczny stopień, do jakiego zstąpiła Jego Boskość. Zaraz po nim następuje wers, który nie pozwala nam widzieć w Jezusie Chrystusie rozpaczliwego cierpiącego, gdyż On od razu mówi: Dokończywszy, oddaję ducha mojego w Twoje ręce (J 19,30; Łk 23,46). Nie bez powodu Rousseau wyraził się o Nim w ten sposób: „Jeśli Sokrates, umierając niewinnie, jest człowiekiem sprawiedliwym, to Jezus Chrystus, postępując w ten sposób i tak umierając, musi być Synem Bożym”. Czy to, co Jego uczniowie napisali o Chrystusie, jest prawdą? Gwarantuje to po pierwsze prostota ich pisarstwa. Czy w starożytności można znaleźć choć jedno dzieło napisane w takim tonie?
To specyficzny rodzaj pisarstwa. Jest w niej taka lekkomyślność, że wydaje się, że napisał ją nie człowiek, ale, jeśli można to tak sobie wyobrazić, jakaś nieożywiona istota; bo nie widzimy, żeby ci, którzy piszą, mieli jakikolwiek wygląd. W Ewangelii Jana można częściowo zobaczyć osobę o szlachetnym wyglądzie; a jeśli chodzi o Mateusza, Marka i Łukasza, pisali z ogromnym dystansem.
Co starożytni Żydzi sprzeciwiali się cudom Jezusa? Ten nie będzie wyganiał demonów, mówili, z wyjątkiem Belzebuba, książąt demonów (Mt 12,24). Co Jezus powiedział przeciwko temu? Jeśli szatan wypędza szatana, jest on podzielony na siebie. I on też bronił się w ten sposób: Jeśli Ja wyrzucę złe duchy z powodu Belzebuba, wasi synowie będą wyganiać złe duchy z powodu kogo! (Mateusza 12:26–27). Co to znaczy? Dlaczego daje takie polecenie? Prawdopodobnie uczniowie faryzeuszy wypędzali demony zaklęciami, modlitwami i czytaniem rozdziałów ze Starego Testamentu. Dlatego Jezus stawia siebie na równi z nimi i zdaje się mówić tak: jeśli wierzycie, że wasi synowie są wypędzani mocą Bożą, to dlaczego nie macie tej samej wiary we Mnie? Jeśli przypisujesz Mi moc Belzebuba, to dlaczego nie przypiszesz jej swoim synom? Nawet starożytni myśleli, że prawdziwa wymowa imienia Jehowy może wypędzać demony i że Jezus Chrystus ukradł tę wymowę ze cerkwi i dokonywał za jej pomocą cudów. Ale nonsens w tym przypadku jest oczywisty dla wszystkich.
W czasach nowożytnych, kiedy cuda są wygnane, myśli się o przedstawianiu wszystkich cudów Jezusa Chrystusa w formie przypowieści. Ale ten sposób wyjaśniania jest bardzo niepoprawny. Tacy teolodzy odwołują się do różnych podręczników:
Najpierw na filologiczne. Zatem fakt, że Jezus Chrystus nakazał Piotrowi złowić rybę i wyjąć stair z pyska w celu płacenia podatków, współcześni teolodzy interpretują w ten sposób: zgodnie z filologią interpretują oni, że otwarcie pyska ryby po grecku oznacza to samo, co ugotowanie ryby, a następnie wypatroszenie jej wnętrzności. W związku z tym, jak mówią, Jezus nakazał Piotrowi ugotować rybę, a następnie ją sprzedać, aby mieć z czego zapłacić daninę. Albo następne miejsce. Jezus chodził po morzu (Mt 14,26). Interpretują to w następujący sposób: u jednego lub dwóch pisarzy greckich znajdują, że przyimek επι oznacza „w”; z tego wnioskują, że Jezus nie chodził po morzu, ale nad morzem, to znaczy wzdłuż brzegu morza. Żałosne uniki! Z tego szczególnie słynie Paweł, teolog z Jeny.
Po drugie, psychologiczne i retoryczne. Trzeba, mówią, wiedzieć, jak patrzeć na określone działanie i jak je odczuwać. I tak na przykład wyjaśniają nakarmienie kilku tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba: wśród ludu, jak mówią, byli ludzie bogaci, którzy mieli ze sobą chleb pod dostatkiem. Widząc, że Jezus Chrystus zaczął rozdawać swoim uczniom ostatnie bochenki chleba, zawstydzili się i sami uczynili to samo. Zatem bez żadnego cudu ludzie byli zadowoleni. Oczywiście taka interpretacja nie ma podstaw: możliwe obala realne. Mówią też, że Jezus Chrystus podczas uzdrawiania chorych używał silnych środków energetycznych natury ludzkiej. Do tego zawsze potrzebował wiary. Ich zdaniem uzdrowienie to następowało w ten sposób: Jezus Chrystus powiedział do chorego: „wstań”; pacjent, zakładając, że Jego słowa nie mogą nie być ważne, jest natchniony; takie natchnienie budzi w nim niezwykłą siłę duszy: wstaje i zostaje uzdrowiony. Jakież absurdalne! Jezus Chrystus żądał wiary w złym celu.
Domagał się tego, gdyż lecząc choroby fizyczne, uzdrawiał także moralne, a do leczenia tych ostatnich potrzebna jest wiara. I czy to możliwe, że taka energia może obudzić się u wszystkich pacjentów? Kroniki lekarskie podają, że dusza czasami rozwija swoją niezwykłą działalność i uzdrawia ciało, ale zdarza się to bardzo rzadko, podczas gdy w działaniu Jezusa Chrystusa widzimy to nieustannie. Lepiej wierzyć, że ciało Jezusa zostało napełnione skuteczną mocą, gdyż ci, którzy się Go dotknęli, zostali uzdrowieni. Nie zawsze jednak posługiwał się wymogiem wiary. Świadczy o tym fakt, że często uzdrawiał wielu chorych jednocześnie. Nie sposób pomyśleć, że od każdego wymaga wiary. Warto zauważyć, że Jezus Chrystus nie dokonał dla siebie ani jednego cudu: nakarmił tysiące, ale sam przyszedł do drzewa figowego, nie znalazł owocu i cierpiał głód; Przemieszczał swoich wyznawców z jednego miejsca na drugie, na przykład prekursora Filipa (eunuch, eunuch), podczas gdy On sam był zmęczony podróżą, siedział i odpoczywał. Nie czynił cudów nawet dla bliskich.
Należy przypuszczać, że najbliżsi domagali się od Niego cudownych dobrodziejstw; ale widzimy, że jedynie wyleczył teściową Pietrowa z gorączki; dla siebie uczynił tylko jeden cud, gdy na Jego rozkaz Piotr znalazł stair w rybie, ale uczynił to więcej dla innych, aby – jak sam powiedział – nie wystawiać na pokusę: niech nie ulegają pokusie… (Mt 17,27).
Jego najbardziej niezwykłym cudem jest wskrzeszenie Łazarza. Nie ma większego cudu niż Jego własne Zmartwychwstanie. Czy ten cud spełnia wszystkie warunki cudu? Ma. Po pierwsze, Łazarz naprawdę umarł, bo już śmierdział; po drugie, czyn został popełniony w obecności wielu świadków. Dla niektórych jego autentyczność historyczna wydaje się wątpliwa. Dlaczego, jak mówią, sam Jan wspomina o tak ważnym cudzie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, możemy powiedzieć, że Jan powinien był wspomnieć o tym cudzie w trakcie narracji, gdyż Jan opisuje czyny Jezusa w Jerozolimie, a inni mówią o tym, czego dokonał poza Jerozolimą, w Galilei. Ciszę na temat tego cudu innych ewangelistów tłumaczy się także faktem, że Łazarz żył jeszcze za ich czasów, ale za czasów Jana już umarł. Wspominanie o nim za jego życia byłoby dla niego niebezpieczne, gdyż Żydzi, którzy wykorzystali wszystkie swoje siły, aby zniszczyć wiarę w Jezusa, mogliby zabić Łazarza, jako oczywistego i żywego świadka Boskości tej wiary.
Mogli to zrobić, mimo że Łazarz mieszkał daleko od nich; gdyż Sanhedryn wszędzie starał się mieć wykonawców swoich poleceń i tajnych wrogów chrześcijaństwa.
A nowi interpretatorzy (Pavlus) zamieniają ten cud w nie-cud. Mówią, że Łazarz zemdlał, a Jezus Chrystus zapytawszy o jego chorobę, otrzymał nadzieję, że nie umrze. Kiedy otworzyli grób, po znakach poznał, że Jego nadzieja jest realna. Dlatego w modlitwie do Ojca mówi w czasie przeszłym: bo słyszeliście, choć powinniście byli powiedzieć: „usłyszycie”. Trzeba jednak powiedzieć, że grecki aoryst często oznacza czas przyszły i dziwne byłoby opieranie na nim całego wyjaśnienia. Choroba nie prowadzi do śmierci: te słowa nie oznaczają, że Łazarz nie umrze; interpretować w ten sposób oznacza wyrywać słowa z tekstu; oznaczają, że śmierć Łazarza nie będzie kontynuowana jak zwykła śmierć, ale zostanie zamieniona na chwałę Bożą.
Dlaczego Żydzi nie wierzyli w cuda Jezusa Chrystusa, to znaczy dlaczego wierząc w cudowność cudów Chrystusa, nie wierzyli w ich Boskość? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy je najpierw podzielić, musimy to wyrazić w ten sposób: dlaczego niektórzy Żydzi, a nie Żydzi, nie wierzyli w cuda Jezusa? Bo część Żydów im wierzyła, a to byli najlepsi, najbardziej moralni ludzie. Ci, którzy im nie wierzyli, byli w większości złymi, niemoralnymi ludźmi – z sekty faryzeuszy i saduceuszy, czyli takimi jak Kajfasz, Annasz i inni. Teraz jest jasne, że niemoralność była główną przyczyną niewiary Żydów.
Jakie są proroctwa Jezusa Chrystusa? O Jego śmierci, o cierpieniu, o zmartwychwstaniu, o upadku Jerozolimy i rozproszeniu Żydów; ale najważniejszym z Jego proroctw było proroctwo dotyczące rozprzestrzeniania się Kościoła. Za Jego czasów Kościół był bardzo mały, można nawet powiedzieć, że jeszcze nie istniał; Tymczasem Jezus Chrystus mówi, że rozprzestrzeni się ona na cały świat i będzie tak potężna, że nawet bramy piekielne jej nie przemogą. Słowa te powinny wydawać się wówczas niemożliwe, lecz kolejne stulecia potwierdziły prawdziwość tej przepowiedni, która nie mogła opierać się na żadnych dowcipnych domysłach.
Jezus Chrystus przepowiedział Swoją śmierć i zmartwychwstanie; Dlaczego uczniowie nie uwierzyli tej przepowiedni? Z historii ewangelii nie wynika jasno, czy którykolwiek z nich spodziewał się zmartwychwstania Chrystusa. Dlaczego to jest? Być może dlatego, że, jak niektórzy sądzą, Jezus Chrystus nie przedstawił swoim uczniom proroctw o swoim zmartwychwstaniu tak wyraźnie, jak przekazali nam ewangeliści, którzy wyraźnie widząc wypełnienie się proroctwa, mogli wyraźniej dostrzec samo proroctwo i dlatego nauczali go pełniej. Zamiast jednak tak wątpliwego i niewiarygodnego przypuszczenia, zapytajmy lepiej: czy to sprawiedliwe, że uczniowie nie spodziewali się zmartwychwstania swojego Nauczyciela? Nie, tego się spodziewali: można to wywnioskować z następujących rozważań: po pierwsze, Żydzi wiedzieli, że Chrystus „zmartwychwstanie”, chociaż nie rozumieli tego „buntu” w ten sposób, gdyż nie wiedząc o tym, nie musieliby opieczętować grobu pieczęcią Sanhedrynu i przydzielać warty. Jeśli idea zmartwychwstania Zbawiciela była wśród Żydów, to z pewnością musiała być wśród apostołów.
Po drugie, ewangelista ma wskazówkę, że uczniowie Jezusa Chrystusa po Jego śmierci udali się do Jerozolimy z jakimś oczekiwaniem. Bez wątpienia skłoniło ich do tego wspomnienie proroctwa (choć dla nich wciąż ciemnego), które Jezus Chrystus powiedział im o swoim ciele.
Ale będą protestować: dlaczego apostołowie nie uwierzyli nagle radosnej wiadomości o zmartwychwstaniu swego Nauczyciela, jeśli tego oczekiwali? Niewiara jest czymś naturalnym dla naszych serc. Śmierć Nauczyciela wywołała w nich wielki smutek; Właściwość ludzkiego serca jest taka, że radosne wrażenie zawsze zostaje pokonane przez smutne. Trudniej jest nam uwierzyć komuś, kto mówi, że radość przyjdzie po naszym obecnym smutku, niż temu, kto mówi: wasza radość zakończy się lamentem. Co więcej, niewiara uczniów w tym przypadku nie była niewiarą w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale raczej usposobieniem naszych dusz, z jakim zwykle przyjmujemy bardzo radosną wiadomość. Taka była niewiara Tomasza, mimo że wielu kaznodziejów przedstawia ją jako całkowitą niewiarę. Prawdą jest, że nadzieja na zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa wśród Jego uczniów była bardzo słaba; ale co mogłoby ją osłabić? Po pierwsze, śmierć Jezusa Chrystusa mogła go osłabić.
Z drugiej strony wydaje się, że powinna ich utwierdzić w tej prawdzie, gdyż zmartwychwstanie stanowiło treść drugiej połowy tego proroctwa, której pierwsza połowa była zapowiedź śmierci. Ale pierwsza połowa już się spełniła: Chrystus umarł – nie można w to nie wierzyć; Dlaczego nie wierzyć, że druga połowa również się spełni, że Chrystus zmartwychwstanie? Ponieważ, jak powiedzieliśmy, obecny smutek był silny i tłumił przyszłą radość. To jest typowe dla naszego serca! Po drugie, ich nadzieja mogła być słaba także dlatego, że proroctwa Jezusa Chrystusa nie były dla nich do końca jasne, gdyż w tym przypadku posłużył się metaforą, porównał się z Jonaszem, z wężem wstąpionym na drzewo i tak dalej. Powiedzą, że uczniowie, widząc dosłowne wypełnienie się pierwszej części proroctwa, mogli w dosłownym sensie przyjąć drugą. Ale w odpowiedzi powiemy im, że ten powód nie był wystarczający. Co więcej, śmierć Jezusa wywołała w ich umysłach pewnego rodzaju zamęt myśli i dlatego w tym przypadku byli jak zdesperowany człowiek, który nie potrafił ani mówić, ani rozsądnie o niczym sądzić.
Do tej pory myśleli o swoim Nauczycielu w sposób cielesny; teraz cały ich sposób myślenia został zachwiany. Konieczne było zatem ukształtowanie nowego sposobu myślenia o Nim, a to wymagało sporo czasu. Ponadto można przypuszczać, że proroctwa te mogły zostać przez nich częściowo zapomniane. Mogą zapomnieć; Jezus Chrystus, nawiasem mówiąc, mówi: Duch Święty... będzie o was pamiętać (J 14,26). Na koniec możemy powiedzieć, że wygodniej byłoby rozwodzić się nad alegoriami, gdyż Jezus Chrystus używał takiego sposobu mówienia. Tak więc mówiąc o katastrofie Jerozolimy i jej upadku, mówi o pojawieniu się na niebie znaku Syna Człowieczego i tym samym wyraża jedynie chwałę, która powinna się wówczas objawić.
Boskość Jezusa Chrystusa została udowodniona także przez Jego zmartwychwstanie. Nie ma wątpliwości, że Jezus Chrystus umarł, gdyż Jego śmierć miała miejsce nie w jakimś ciemnym zakątku, ale na oczach całej Jerozolimy; Jego grób jest opieczętowany pieczęcią Sanhedrynu, a Piłat wyznacza straże; a o tym, że zmartwychwstał, świadczą apostołowie, dobrzy ludzie, pouczeni przez Ducha Świętego. Ale zapytają: "Dlaczego Jezus Chrystus nie ukazał się Żydom po swoim zmartwychwstaniu? Wydaje się, że powinien był się im objawić, zwłaszcza że w całej Judei rozpowszechniano fałszywe pogłoski o Nim? Ale po co miałby się ukazywać? Aby udowodnić swoją Boskość? Świadczą o tym cuda, które miały miejsce podczas Jego męki i zmartwychwstania, oraz te, których dokonywali apostołowie: takie jak na przykład uzdrowienie chromego człowieka przed bramami cerkwi, a także nawrócenie Pawła dokonane przez Jezusa Sam Chrystus, który ukazał mu się najpierw w cerkwi, a potem w drodze. Dowody te są równoznaczne z pojawieniem się samego Jezusa zmartwychwstałego, a być może nawet bardziej aktualne.
Zakładany przez nas cel zjawiska został więc osiągnięty innymi środkami; dlatego samo pojawienie się Jezusa było niepotrzebne. Tymczasem istniały bardzo ważne powody, dla których zmartwychwstały Zbawiciel świata nie miał się ukazać Żydom. Gdzie, na jak długo, z czym i w jakiej formie miałby się objawić? Gdyby ukazał się w Jerozolimie Sanhedrynowi, faryzeuszom, saduceuszom i ludowi, jak by Go przyjęli? Mówili, że nie umarł, że został skradziony i zmartwychwstał dzięki opiece swoich przyjaciół, zwłaszcza że niektórzy nawet chrześcijanie tak myśleli. Czy wstąpiłby przed nimi, aby ich doświadczyć i potwierdzić? Ale to oznaczałoby nakładanie cudów na cud i wyglądałoby to jak coś dekoracyjnego. Co więcej, w tym drugim przypadku można by powiedzieć, że pomaga Mu zły duch. Sądząc ściśle, trzeba stwierdzić, że pojawienie się Jezusa Chrystusa w Jerozolimie byłoby słabsze niż pojawienie się dwunastu (a potem większej liczby) uczniów uzbrojonych w moc cudów. Apostołowie, dobrzy ludzie, a w dodatku ci, którzy na to czekali, nie od razu uwierzyli w pierwsze pojawienie się.
Istnieją ponadto zewnętrzne dowody boskości Jezusa Chrystusa. Można je znaleźć w „Działach Piłata”, władcy narodu żydowskiego. Piłat informuje Tyberiusza, że w Judei powstała nowa religia i pojawił się ktoś o imieniu Jezus, niezwykły człowiek. Tyberiusz kieruje tę sprawę do Senatu, nie potwierdzając opinii Piłata, który myślał i proponował zaliczenie Jezusa do grona bogów rzymskich, ale powołując się na opinię Senatu. Senat nie potwierdza opinii Piłatowa – ani by zadowolić Tyberiusza, ani chcąc pokazać swoją wolność. Te czyny Piłata zniknęły w II wieku, ale istniały, ponieważ wspominali o nich apostołowie, Tertulian i Justyn. Część krytyków poddaje to w wątpliwość. Mówią: „Ponieważ Tyberiusz zmarł w trzydziestym dziewiątym roku naszej ery, a Piłat był wówczas na wygnaniu, ponieważ od śmierci Jezusa do tego czasu upłynęły nie więcej niż cztery lata, nie było możliwe, aby chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w tak krótkim czasie, aby to rozprzestrzenienie wywarło taki wpływ na Piłata”. Mówią też: „Jak Piłat mógł w ten sposób donieść o Jezusie, gdy Go zabijał?
Oznaczałoby to potępienie siebie.” Ale przeciwko pierwszemu należy powiedzieć, że pogłoska o religii chrześcijańskiej mogła bardzo łatwo rozprzestrzenić się w Rzymie. Apostoł Piotr swoim pierwszym kazaniem zgromadził trzy, a drugim pięć tysięcy, głównie cudzoziemców. Czy ci obcy mogli pochodzić z Rzymu i dlatego nie mogli przekazać tego najważniejszym Rzymianom? Ponadto pisano orędzia do synagog – Rzymu i innych. Co do drugiego zarzutu, aby go obalić, możemy powiedzieć, że taka wiadomość o Jezusie nie mogła być dla Piłata w najmniejszym stopniu niebezpieczna. Mógł bowiem powiedzieć, że do oskarżenia Sprawiedliwego skłoniła go konieczność, w obawie przed oburzeniem. Gdyby Żydzi mieli prawo: nikt nie umrze (Jana 18:14), a Kajfasz nie wstydziłby się go wymawiać, to tym bardziej należałoby wierzyć w istnienie takiego prawa wśród Rzymian. Co więcej, ufność w boskość Jezusa nie była silna u Piłata, kiedy Żydzi przynieśli Go związanego ręcznie, ale kiedy zmartwychwstał; dlatego Piłat mógł usprawiedliwiać się niewiedzą.
Boskość chrześcijaństwa w relacji do apostołów. Boskość religii Jezusa Chrystusa opiera się na boskości Jego uczniów. W Ewangeliach znajdujemy wiele rzeczy, których sami autorzy nie rozumieli, dlatego bardzo łatwo może pojawić się myśl: „Czy apostołowie nauczali religii tak, jak powinni?” Co by sobie pomyślał ktoś, kto nie znając ksiąg religii chrześcijańskiej, czytałby sam naszą Ewangelię? Mówił, że uczniowie Jezusa nie wiedzieli wszystkiego, czego potrzebowali, i nawet tego żałował. I rzeczywiście, uczniowie Jezusa byli zarażeni pewnymi uprzedzeniami; ich ślady są widoczne nawet po zmartwychwstaniu Chrystusa. Zapytali więc swego zmartwychwstałego Nauczyciela: Panie, czy w tym roku ugruntujesz królestwo Izraela? (Dzieje Apostolskie 1:6). Nie wiedzieli, czy przyjąć pogan do chrześcijaństwa i byli tak zakłopotani tym rozumowaniem, że potrzebowali specjalnego objawienia. Piotra uspokoił najpierw całun, który ukazał mu się z różnymi gadami, a następnie w domu Korneliusza pojawienie się Ducha Świętego, który oświecił umysły poganina Korneliusza i tych, którzy z nim byli (Dz 10,11-48).
W pierwszym, drugim i trzecim wieku żyli judaizujący chrześcijanie, którzy nie akceptowali pogan. Sądząc po tym stanie umysłów apostolskich, myśl – czy właściwie przedstawili to, czego nauczył ich Zbawiciel – może pojawić się w sposób bardzo naturalny. W innych krajach istnieją partie chrześcijańskie, które nawet trzymają się tej idei i starają się ją wszędzie szerzyć. Jednak wierność nauczaniu apostolskiemu i Boskość ich samych jest widoczna, po pierwsze, w zesłaniu i zstąpieniu na nich Ducha Świętego, a po drugie, na podstawie dokonanych przez nich cudów. Jezus Chrystus obiecał dać moc czynienia cudów w Jego imieniu, czyli potwierdzania prawdy; dlatego też, gdyby ewangeliści zmienili się w prawdzie, moc cudów byłaby od nich cofnięta. Co więcej, w tym przypadku ręczy za wierność ich nauczania i samego ich pouczenia przez Jezusa Chrystusa. To prawda, że apostołowie najwyraźniej niewiele nauczyli się od Jezusa Chrystusa. Nie zdążył zniszczyć wielu z ich narodowych, odwiecznych uprzedzeń. Ale ta dogmatyczna porażka nie jest ważna. Pod każdym innym względem osiągnął całkiem sporo, a zwłaszcza pod względem moralnym, co jest najważniejsze.
Sukcesu tego nie widać w ewangelicznej historii. Było to bowiem ziarno, które później wydało owoc.
Boskość apostoła Pawła. Jezus Chrystus przez trzy lata naucza w Judei, nie zapisuje swojego nauczania – pozostaje ono jedynie w ustach apostołów. Tych Dwunastu głosi ustnie lub pisemnie, ale nie w taki sposób, aby ich kazania wyjaśniały całą religię. Nie, oni tego nie robią. W tym celu wzywa się wroga chrześcijaństwa, Saula. Cóż za niesamowity plan Bożej wizji! Apostoł Paweł dopełnia wszystkiego, czego nie uczynili inni uczniowie Chrystusa, tak że nauka współczesnego chrześcijaństwa jest, że tak powiem, nauką Pawła, gdyż większość dogmatów chrześcijańskich została ustanowiona przez Pawła. Boskość tego apostoła jest udowadniana przez to samo, co dowodzi boskości innych apostołów. Co więcej, sam apostoł Paweł porzucił najostrzejsze rysy swojej boskości; Nie ma osoby w całej historii świata, która pozostawiłaby tak wiele przydatnych rzeczy. Co znaczą te dzieła, które wzniósł dla założenia tak wielu Kościołów, które do dziś wielbią Chrystusa, który ich nauczał? Czy jest coś takiego? Z jego orędzi można dowiedzieć się, jak się nawrócił i jakich cudów dokonał.
Jakie inne dowody można znaleźć na boskość chrześcijaństwa? Boskości można także służyć poprzez jej cudowne rozprzestrzenianie się za pomocą środków naturalnych i nadprzyrodzonych. Rzym miał religię kochaną i szanowaną przez senat i lud; Żydzi także mieli własną religię; inne narody też. Tymczasem dwunastu imigrantów z Judei nawraca cały świat na wyznawaną przez siebie religię. Jakie to uczucie? Nawet teraz, gdy fanatyzm religijny jest słabszy, nie mogliby tego zrobić bez szczególnej woli Bożej. W tej kwestii broń mogła im pomóc, ale jej nie użyli; cała broń została zwrócona przeciwko nim; tajemnice (sakramenty), dzięki którym powstało obecnie wiele tajnych stowarzyszeń religijnych, mogły być częściowo ważne, ale było im to obce. Słowo i przykład – to jest ich sposób szerzenia! Ta droga przekonania moralnego może być wiarygodna wśród ekspertów, którzy głęboko znają historię krajów i narodów, ale oni o tym nie wiedzieli. Co więcej, jaką działalność podjęli?
Uniwersalny: zmienić wszystkich ludzi i obywateli, naukowców i innych, i zmienić ich w stosunku do religii, co jest bardzo trudne, bo religia jest czymś odwiecznym, akceptowanym przez nas z mlekiem matki. Wymagane jest, aby bogowie zostali zdeptani, a ich bożki zniszczone; Co daje się za to w zamian? Co jest dostarczane w miejsce majestatycznego Jowisza? Krzyż, znak bluźnierczej śmierci, na który patrzyli Rzymianie, tak jak my teraz patrzymy na szubienicę. Wymagane jest, aby luksusowy Rzymianin lub jakaś konkubina Cezara nie tylko opuściła swoją błogość, ale także doświadczyła cierpienia i śmierci. Widząc takie żądania, a następnie, pięćdziesiąt czy sto lat później, widząc spełnienie się tego wszystkiego, nie można nie widzieć działania mocy Bożej na apostołów. Nie należy jednak sądzić, że apostołowie wszędzie działali cudownie. Dopuszczanie jedynie środków nadprzyrodzonych byłoby niepotrzebne, tak samo jak stwierdzenie, że religia chrześcijańska rozprzestrzenia się wyłącznie środkami naturalnymi (ten ostatni pogląd podziela wielu mieszkańców Anglii).
Same środki naturalne nie wystarczyłyby: Paweł mógł działać naturalnymi środkami: mógł działać swoim umysłem, swoją wiedzą, siłą swojej woli; gdyby jednak do tego wszystkiego nie użył środków nadprzyrodzonych, wówczas w jego działaniach pozostałyby luki, których nie dałoby się niczym wypełnić.
Dowodem boskości religii chrześcijańskiej są także działania moralne – naprawa życia. Chrześcijaństwo przyszło z pomocą ludzkości, a od jego pojawienia się minęło osiemnaście wieków; dlatego warto zwrócić uwagę na jego dobroczynne działanie. Dlatego historia świata musi zadać sobie pytanie: co dobrego uczyniła religia chrześcijańska? Jest to najpewniejszy dowód jej Boskości i można go rozpatrywać w dwojakim aspekcie: co religia chrześcijańska uczyniła w stosunku do ludzkości i całych narodów, a co w stosunku do jednostek prywatnych? Historia jednostek chrześcijańskich w bardzo zadowalający sposób ukazuje dobroczynny wpływ chrześcijaństwa na życie jednostek prywatnych. Oczywiście ich wyczyny zależały z innych powodów, ale w tym przypadku najważniejszą rolę odegrało chrześcijaństwo. Wydała na świat męczenników, ascetów i pasterzy Kościoła. Trudno to wykazać w odniesieniu do ludzi.
Czy nauka o boskości religii chrześcijańskiej może mieć zastosowanie homiletyczne? Może. Trzeba jednak wiedzieć, jak się nim posługiwać, bo w tym przypadku możliwe są wielkie błędy. Powiedzieliśmy, że potrzebujemy wszystkich tych dowodów w razie wątpliwości. Wątpliwości te istnieją wśród chrześcijan obcych Kościołów; ale mogą również wkraść się do naszego społeczeństwa poprzez książki. W tym przypadku pasterz Kościoła musi rozproszyć ciemność wątpliwości światłem dowodów. Ale czy te prawdy nie mogą ukazać się także na kościelnej ambonie? Mogą. Ale w tym przypadku należy o nich mówić w sposób ograniczony i umiarkowany, a ponadto pokazywać tylko ich jasną stronę, a nie ciemną – pomijać wątpliwości. Tak je przedstawiali Burdalou, Sorren i wielu angielskich kaznodziejów. Chrześcijanin cieszy się, gdy widzi stanowczość nauczania, które przyjmuje. Poza tym każdemu mogą przydarzyć się chwile zwątpienia, które nie oznaczają zła w sercu. Każdy, kto czytał historię ascetów, przekona się, że ci święci mężowie często wątpili nawet w najważniejsze prawdy.
To dowodzi, że wiedza o dowodach Boskości religii chrześcijańskiej jest zawsze przydatna każdemu. A najlepszym lekarstwem ascetów na wątpliwości było porzucenie kontemplacji i przejście do praktyki – do aktywności fizycznej; nie martw się, ale spokojnie powiedz sobie: „Teraz nie widzę, ale później znajdę to albo w swoim umyśle, albo w umyśle kogoś innego”.
W szczególności argumentowaliśmy za boskością religii chrześcijańskiej; lecz religia żydowska, religia patriarchów i Mojżesza, również należy do objawienia chrześcijańskiego w ogóle. Nie poruszaliśmy tematu tych religii, chociaż ich boskość musi zostać przez nas udowodniona. Można to udowodnić w taki sam sposób, jak boskość religii chrześcijańskiej. Zatem charakter i czyny Mojżesza mogą nas przekonać, że religia, której nauczał, była Boska. To prawda, że starożytność religii żydowskiej utrudnia jej postrzeganie; szczególnie religię patriarchalną trudno prześledzić według wszelkich oznak umysłu, ponieważ nie mamy wszystkich zabytków historycznych; ale zamiast wszelkich dowodów zdrowego umysłu w tym przypadku mogą służyć następujące: "Weź rzekę czasów i przyjrzyj się, jak płynie istnienie narodów; zobaczysz tam, że wszystkie narody pogrążają się w bałwochwalstwie, a tylko lud Izraela zna prawdziwego Boga - czci Jehowę. Czy to naturalne? Czy nie możemy nazwać tego cudem?
I ta nierówność narodu Izraela w porównaniu z innymi, ta wyższość wyda wam się jeszcze bardziej cudowna, gdy zobaczycie, że w życiu cywilnym inne narody były lepsze od narodu żydowskiego; Czy nie jest to dla zdrowego umysłu mocny dowód na boskość religii żydowskiej? A jakże ubogi jest obecnie zarzut, że Mojżesz zapożyczył religię od Egipcjan! W religii egipskiej istniał politeizm, ale jak jedność Boga objawiła się w przejętej od nich religii mojżeszowej?
Przejdźmy teraz do źródeł objawienia chrześcijańskiego. Religia objawiona została dana rodzajowi ludzkiemu w określonym czasie i miejscu; czas Jej zstąpienia z nieba na ziemię trwał nie więcej niż dwadzieścia pięć, a według innych źródeł sześćdziesiąt lat, licząc od chwili aresztowania Jana Chrzciciela aż do śmierci Jana Ewangelisty. Tymczasem jest przeznaczony na zawsze. Teraz pytanie brzmi: gdzie i jak zostanie zachowany? Jak potomkowie ją rozpoznają? Mówiąc ogólnie o objawieniu, powiedzieliśmy, że sposoby jego zachowania są następujące: 1) powtórzenie dla każdej osoby; 2) przywrócenie przez epokę sławnych ludzi; 3) legenda; 4) pismo; 5) klasę osób wybranych. Umysł nie jest w stanie wyobrazić sobie niczego więcej niż te metody. Którą z tych dróg wybrała Opatrzność, aby przekazać chrześcijańskie objawienie? Istnieją różne opinie na ten temat. Zacznijmy od opinii innych Kościołów, a na koniec przedstawimy opinię naszego Kościoła.
Katolicy uważają, że chrześcijaństwo należy zachować: po pierwsze przez tradycję, po drugie przez pismo i po trzecie przez pewną klasę osób lub przez nieomylność przedstawicieli Kościoła; Protestanci nie akceptują żadnej innej metody niż pisanie; Niektóre małe stowarzyszenia chrześcijańskie utrzymują, że chrześcijańskie objawienie należy każdemu powtarzać za pośrednictwem Ducha Świętego. Taka jest sekta Szwecjabergetów, którzy uważali, że Szwecjaberg był założycielem Starego Testamentu. Nasz Kościół akceptuje Pismo Święte i Tradycję. W dyskusji na temat tradycji nasze systemy teologiczne nie zgadzają się ze sobą. Niektórzy, uniesieni naukami protestantów, za źródło religii chrześcijańskiej uważają jedynie Pismo Święte, a tradycje, ich zdaniem, służą jedynie jako przewodnik historyczny. Tak myślą Prokopowicz, Ireneusz i Sylwester.
W innych księgach, np. w Katechizmie Piotra Mohyły, w „Kamieniu Wiary” Jaworskiego, w formule klątwy w niedzielę triumfu prawosławia, w przysiędze biskupiej, w obrzędzie przyjęcia protestanta, a także w innych zawierających naukę samego Kościoła grecko-wschodniego, za źródło objawienia chrześcijańskiego brane są tradycje. Formuła prawosławia rzuca klątwę na tych, którzy nie akceptują tradycji zgodnych z Pismem. Nasz Kościół również uważa klasę pasterzy Kościoła za niezbędny sposób zachowania nauczania. W tym przypadku ona, w zgodzie z Kościołem katolickim, uważa, że ten stan został ustanowiony przez samego Boga, że łańcuch ten rozciąga się od apostołów, aby działanie Ducha Świętego na nich nie zostało przerwane. Różni się jednak od Kościoła katolickiego tym, że nie przypisuje mu daru nieomylności. Kościół nasz uważa, że dar ten powinien rozciągać się na cały Kościół, jednak nie da się wykazać, ile tego daru jest w takim a takim Kościele lub w takim a takim jego przedstawicielu: nie da się w tym przypadku wskazać dokładności liczbowej. W historii Kościoła nie ma jasnego nauczania na ten temat.
Jest coś w Soborach Ekumenicznych: Kamień Wiary uznaje je za nieomylne. Ale nie znaleziono nic na temat innych klas, nieomylności patriarchów i dogmatycznego znaczenia naszego obecnego Świętego Synodu. Z rozważań jasno wynika, że dar nieomylności powinien wyrażać się w pasterzach tym bardziej, im ważniejsza jest ich praca. W tym wypadku musi wyraźnie działać w nich Duch Święty. Czy nasz Kościół eliminuje te dwie drogi, aby wszystkim powtarzać religię chrześcijańską i aby według epok erygowano sławnych ludzi? Oceniając ściśle, widać, że ich nie eliminuje. Apostołowie poinstruowali chrześcijan, aby zwrócili się do Ducha Świętego. Oznacza to, że nie uważali się za jedyne organy objawienia, ale chcieli, aby każdy był godnym odbiorcą Jego Ducha Świętego. Ale co do tych dwóch metod nie mamy wspólnego nauczania, a jedynie odrębne opinie wśród kaznodziejów: Demetriusza z Rostowa, Tichona z Woroneża i innych. Uwierzmy im w działaniu. Co jest o nich prawdą?
Zacznijmy od pierwszej metody: od ujawnienia tego, co prywatne. Nie możemy oczekiwać tej metody, gdyż dzięki niej cuda należy bez potrzeby mnożyć; Co więcej, chrześcijaństwo nie obiecuje nikomu takiego objawienia, jakie zostało dane apostołom. W konsekwencji metoda ta, jako niezgodna z Opatrznością i najwyższą Mądrością, nie jest godna Boga. Dlatego ci, którzy kierują się wewnętrznym objawieniem, są marzycielami. Ale część tej metody została obiecana i jest wdrażana. Mianowicie: religia chrześcijańska nie może posługiwać się nim w całości; wymagałoby to bowiem takich cudów, jakie przydarzyły się apostołom. Ale Duch Święty nie przestaje działać w chrześcijaństwie w najbardziej umiarkowany sposób i może każdemu udzielić objawienia w taki sposób, że nie jest on nawet chrześcijaninem, jeśli nie widzi łaskawego działania Ducha Świętego. Zatem to źródło, czyli wewnętrzne oświecenie Duchem Świętym, istnieje w chrześcijaństwie. Ale czego możesz się nauczyć? Co jest obiecane. Nie jest zapewnione, że ten wgląd będzie bezpośrednim przewodnikiem: takim przewodnikiem jest Pismo Święte.
Cel tego wglądu jest praktyczny – poprawienie siebie i być może innych, ale bynajmniej nie całego rodzaju ludzkiego, jak to robili apostołowie. Jeśli więc ktoś sobie wyobrażał, że poprzez jakieś wewnętrzne objawienie powinien przekazywać nowe prawdy religijne całemu rodzajowi ludzkiemu, to musi sobie i innym wmawiać, że jest to kłamstwo, oszustwo. Jeśli jednak ktoś miał objawienie prywatne, mające jedynie cel praktyczny, to czy może wierzyć, że to Duch Święty mu je objawia? Może. Takie bowiem objawienie jest obiecane i nie odchodząc w najmniejszym stopniu od prawdy, można powiedzieć, że w ten sposób zostaje zachowane prawdziwe, praktyczne chrześcijaństwo; W inny sposób zachowane jest jedynie historyczne chrześcijaństwo. Zatem ta droga dla wielu kontrowersyjna z jednej strony zawiera w sobie wszystko, bo kto nie czuje w sobie działania Ducha Świętego, nie ma chrześcijaństwa, ale z drugiej strony jest to droga niestała, niestabilna, niepewna, gdyż zależy od właściwości i charakteru osób.
Co możemy powiedzieć o drugiej metodzie? Czy nie możemy się spodziewać, że objawienie będzie się powtarzać na przestrzeni wieków za pośrednictwem niezwykłych ludzi, tak jak miało to miejsce w religii patriarchalnej i Mojżeszu? Po pierwsze, w związku z tym należy stwierdzić, że nie ma potrzeby takiego powtarzania objawienia, gdyż gdyby było ono zawarte na piśmie, wówczas wystarczyłaby klasa zwykłych pasterzy. Po drugie, należy również zauważyć, że nigdzie nie jest obiecane takie działanie Ducha Świętego. Mahomet ustanowił się takim posłańcem, lecz był kłamcą i zwodzicielem. Zatem w ścisłym znaczeniu ta metoda nie istnieje; jednak część jest wykorzystywana do celów biznesowych. Nie można powiedzieć, że chrześcijanie w ogóle nie stosowali tej metody.
Rozważając historię osób świętych widzimy, że miały one wpływ na losy Kościoła chrześcijańskiego. Jednak los Kościoła jest pod szczególną Opatrznością Bożą; w konsekwencji osoby te znajdowały się pod tą samą Opatrznością i dlatego przypominają posłańców powołanych przez Boga do dokonywania szczególnych czynów. Do takich ludzi śmiało możemy zaliczyć pasterzy Kościoła, dlatego nie na próżno nazywano jego filarami Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma. Osoby te w Nowym Testamencie są tymi samymi prorokami w Starym Testamencie. Nie należy ich stawiać w szeregu z innymi ludźmi, ale należy ich postrzegać jako osoby wyjątkowe, jako wierni pracownicy domu Bożego. Dlatego ta droga jest również częściowo wykorzystywana w chrześcijaństwie; tylko tutaj nie jest idealny, bo ci ludzie są ukształtowani w sposób naturalny; Czy jest w nich coś cudownego, że ich formacja wewnętrzna – czystość serca – jest dziełem Ducha Świętego? i z tej strony każdy prawdziwy chrześcijanin jest w rzeczywistości dziełem Boga.
Istnieli tacy ludzie w więcej niż jednym okresie starożytnym; być może w naszych czasach jest jeszcze więcej ludzi podobnych do apostołów, gdy powtarzają się działania apostołów - nawrócenie pogan. Wielu misjonarzy za głoszenie nauk Chrystusa znosiło takie same męki jak apostołowie; niemożliwe jest, aby nie powtarzały się nad nimi cuda łaskawego działania Ducha Świętego; widzielibyśmy to, gdybyśmy mieli pełną historię na ich temat.
Trzecia metoda jest legendą: widzieliśmy, że opinie na temat rozumowania tej metody zmieniają się. Protestanci nie akceptują tradycji, ale katolicy stawiają je ponad Pismem; Nasz Kościół jednych ludzi akceptuje, a innych odrzuca. Taka niepewność opinii wymaga dokładnego przestudiowania tej metody. Metoda ta jest najczęściej stosowana we wszystkich naukach; ale czy można go wykorzystać w dyskursie chrześcijaństwa? Nie tylko można go używać, ale nawet nie można go nie używać, gdyż pisma i księgi powstały już pod koniec pierwszego wieku; do dziś zachował się jedynie dzięki tradycji. Ale powiedzą, że tę metodę stosowano tylko do czasów Pisma Świętego. Przeciwstawia się temu fakt, że święci pisarze nawet po ukazaniu się Pisma Świętego nie niszczyli tradycji, lecz nakazali postępować zgodnie z Pismem i tradycjami. Ojcowie I, II i III wieku preferowali tradycje, ponieważ Pismo Święte nie zostało nagle połączone w jedną całość; konieczne było zebranie Pisma Świętego rozproszonego po różnych kościołach i połączenie ich w jedną całość.
Tradycja zawsze służyła wówczas jako podpora samego Pisma Świętego, któremu złośliwi ludzie czasami podawali błędną interpretację; choć w miarę oddalania się od źródła naturalnym było, że tradycja się zmienia i staje się trudniejsza, nie wyklucza to tradycji ze źródeł religii chrześcijańskiej; tak było i zawsze tak będzie.
Jaki jest pożytek z tradycji? Gdzie jest to źródło? Załóżmy, że ktoś z nas chciałby zaczerpnąć z tradycji całą naukę Kościoła; gdzie powinien się zwrócić? Do I, II i III wieku? Ale kogo zapyta? Nie znajdzie tam ani jednej osoby, która by mu powiedziała: „To są legendy, nie było ich ani więcej, ani mniej, tyle, ile ci pokażę!” Załóżmy, że zaczyna zbierać legendy od wszystkich: znowu wynik będzie niewielki. Gdzie istnieją legendy? Należy je zestawić w następujący sposób: 1) zestawić świadectwa pierwszych pięciu wieków; 2) zbierać dowody od nieortodoksyjnych chrześcijan lub heretyków (bo odwoływali się do tradycji), oczywiście poddając je krytyce i weryfikacji; 3) nie ograniczając się do tego, powinniśmy zwrócić uwagę na niektóre święta i zwyczaje kościelne. Bo choć nie mamy tradycji dotyczącej jakiegoś zwyczaju, to czy nie mamy prawa sądzić, że taka tradycja istniała? Mamy podstawy do takiego wniosku, gdyż wiemy, że w I wieku Kościół zwykł czynić wszystko na wzór apostołów. Po spełnieniu wszystkich tych warunków możliwe jest skompilowanie kompletnego systemu legend.
System ten nie istnieje jeszcze w całości; istnieje tylko w częściach i, można powiedzieć, jest już blisko całej sumy. Ponieważ mogą pojawiać się także fałszywe tradycje, konieczne jest posiadanie znaków, dzięki którym można będzie odróżnić fałszywe tradycje od prawdziwych. Te znaki są tymi samymi znakami, po których rozpoznaje się prawdę objawienia – negatywnymi i pozytywnymi. Znak ujemny (od słowa „zaprzeczać”) jest używany przez nasz Kościół. W Niedzielę Triumfu Prawosławia ci, którzy nie akceptują tradycji zgodnych z Pismem, podlegają anatemie. Ale tej linii nie da się zatrzymać. Istnieją legendy, które zgadzają się z Pismem, ale są fikcyjne i dlatego nieprawdziwe. Które legendy są prawdziwe? Do tego potrzebne jest kryterium autentyczności historycznej. Jeśli w jakiejś legendzie zgadzają się wszyscy, albo wielu, albo przynajmniej jedna dobra i uczciwa osoba, to musi to być prawda. Jak duże jest wykorzystanie tego źródła? Jej zastosowanie może być bardzo szerokie, przede wszystkim hermeneutyczne (interpretacja tekstów). Na przykład jest to Moje Ciało (Mat.
26,26), według filologii, nie ma znaczenia, czy należy to rozumieć dosłownie, czy inaczej: prawdziwy sens wskazuje tradycja. Ignacy i Polikarp jasno mówią, w jakim sensie przekazali im apostołowie. To samo można powiedzieć o rozumowaniu dogmatów. Pisarze pierwszych wieków mogli dokładniej przekazać nam ich znaczenie i zastosowanie.
Czwartym źródłem i metodą przechowywania objawienia jest Pismo Święte. Widzieliśmy, że rozum uważa go za najzdolniejszego i najwierniejszego w zachowywaniu nauki. I rzeczywiście, Opatrzność użyła go, aby zachować chrześcijaństwo. Uczniowie Jezusa Chrystusa wszystko podali w Piśmie Świętym, w ograniczonym znaczeniu tego słowa, a Pismo Święte pojawiło się pod koniec I wieku.
Dlatego należy uznać Pismo Święte za główne źródło chrześcijaństwa, ale nie jedyne. W odniesieniu do tego źródła mogą pojawić się następujące pytania: 1) Które księgi należy uznać za święte? Rozwiązanie tej kwestii należy jednak do wprowadzenia do Pisma Świętego, gdyż ma ono znaczenie historyczne. Więc to pominiemy. 2) Czy te księgi zachowały się jeszcze w całości? To także należy do krytycznej recenzji Pisma Świętego i dlatego nie do nas należy rozstrzyganie tej kwestii. Mamy trzecie pytanie, właściwie dogmatyczne: jak powinniśmy patrzeć na to źródło? jakie jest jego znaczenie? Czy te książki należy stawiać obok innych, czy ponad nimi, nie tylko treścią, która bez wątpienia przewyższa treść wszystkich ksiąg ludzkich, ale także formą i sposobem prezentacji?
Ogólna opinia w tej dyskusji jest następująca: księgi zawierające naukę chrześcijańską są natchnione przez Boga. Wszyscy się z tym zgadzają, ale słowo „inspiracja” jest różnie interpretowane; Dlatego chrześcijańscy nauczyciele odmiennie patrzą na pisarzy natchnionych przez Boga i w swoich przemyśleniach na ten temat różnią się aż do sprzeczności. Nasz Kościół, o ile nam wiadomo, nie wyraził w tej sprawie zdecydowanego stanowiska. W naszych księgach kościelnych nie ma nic konkretnego, z wyjątkiem pewnych metaforycznych wyrażeń występujących w nabożeństwach, gdzie apostołowie nazywani są „organami Ducha Świętego”, „trzciną” i tym podobnymi. W innych miejscach też nie ma jednoznacznej myśli. Na przykład Katechizm mówi o pisarzach Pisma Świętego, że są oni natchnieni przez Boga, ale nie jest wyjaśnione, na czym polegało ich natchnienie. Systemy teologiczne również o tym nie mówią. Inni autorzy mają definicje, ale są one niedokładne. Ich inspiracja pochodzi z prawdy, to znaczy chcą powiedzieć, że Pismo Święte jest prawdziwe, a zatem natchnione.
To ograniczenie jest bardziej praktyczne; jest to jedyny znak natchnienia Bożego, który pokazuje, że Duch Święty nie dopuścił do niczego fałszywego w Piśmie Świętym. Widać to w kazaniach publikowanych z błogosławieństwem Świętego Synodu, ułożonych w taki sposób, aby zawierały naukę teologiczną i które kierowane są do kościołów, aby w miarę możliwości codziennie głosić i nauczać lud. Występuje także wśród świętych Demetriusza z Rostowa i Tichona z Woroneża. Ale ta definicja jest niejasna; pokazuje tylko, że święci pisarze kierowali się Duchem Świętym w taki sposób, że do ich Pisma Świętego nie mogło wkraść się nic fałszywego; nie wynika jednak z niego jasno, na czym polegało to przywództwo i jakie (miało – przyp. red.) stopnie naukowe. Oto nauka Kościoła na ten temat. Nie powiedziała nam nic konkretnego, pozostawiając to każdemu własnemu przekonaniu i refleksji.
Jaką więc doktrynę na ten temat można sformułować na podstawie samego Pisma Świętego i rozumu? Święte księgi są natchnione przez Boga. Już pierwsza koncepcja tych ksiąg wskazuje, że zostały napisane przy pomocy Ducha Świętego. Ta pierwsza cecha, boskie natchnienie, jest absolutnie konieczna; wraz z jego zniszczeniem nie będzie można nie umieszczać świętych ksiąg obok świeckich. Jak jednak udowodnić, że w ich tworzeniu brał udział Duch Święty? Powód nie ma na ten temat wiele do powiedzenia; ale to odrobina jest bardzo mocna i dla zdrowego człowieka może zastąpić wszystkie inne dowody. Taki jest osąd rozsądku w tej sprawie. Opatrzność postanowiła dać rasie ludzkiej religię; Wybrał nie wszystkich ludzi, ale niektórych, jako narzędzia do tego; ci ludzie, aby zachować i przekazać całemu rodzajowi ludzkiemu naukę objawioną im z góry, musieli ją spisać. Jeśli więc Opatrzność chciała osiągnąć swój cel, a co do tego nie ma wątpliwości, to musiała użyć do tego wszelkich niezbędnych środków. Jednak ci wybrani ludzie, pozostawieni samym sobie, mogliby popełniać błędy w przedstawianiu prawd religii.
W rezultacie cel Opatrzności nie zostałby osiągnięty. Dlatego nie można nie przyznać, że Bogu szczególnie zależało na pisemnym przekazie religii i być może bardziej niż podczas ustnego przekazu. Pismo Święte musi zatem być natchnione przez Boga w szerokim znaczeniu, bez definiowania, czyli właściwości i stopni natchnienia. Ten werdykt rozsądku jest najpotężniejszy. Nie wierzyć mu, byłoby lekkomyślnością i tym samym, co nie wierzyć Opatrzności. Jednak dla niewierzących lub tych, którzy mają niewiele rozumu, nadal istnieją pozytywne dowody - wewnętrzne i zewnętrzne, a mianowicie świadectwa samych pisarzy i innych osób. Mamy prawo wierzyć ich własnym świadectwom, ponieważ uznajemy ich za boskich posłańców; dlatego w każdym razie zasługują na naszą wiarę i dlatego zasługują na nią nawet wtedy, gdy udzielają informacji zwrotnych na temat swojego Pisma Świętego.
Czy istnieją bezpośrednie dowody pochodzące od świętych pisarzy, że pisali pod wpływem Ducha Świętego? Nie ma na to bezpośredniej odpowiedzi, bo oznaczałoby to pewnego rodzaju samochwałę; Co więcej, nie ma takiej potrzeby. Wręcz przeciwnie, dowodów pośrednich jest mnóstwo, a najjaśniejszy z nich jest następujący: Jezus Chrystus obiecał apostołom Ducha Świętego, aby o nich pamiętał, wyjaśniał, przestrzegał przed błędami, prowadził do wszelkiej prawdy i nigdy od nich nie odstępował. Czy można powiedzieć, że ten Duch był z nimi zawsze, z wyjątkiem czasu spisywania prawd religijnych? To oczywiste, jakie to śmieszne; w tym czasie przede wszystkim musiał być z nimi. Te dwa dowody wystarczą tym, którzy chcą się przekonać o natchnieniu Pisma Świętego.
Następnie można dojść do świadectwa apostoła Pawła, który twierdzi, że naucza pod natchnieniem Ducha Świętego (por. 1 Kor. 2,13). Nauczanie to mogło mieć formę ustną i pisemną, ponieważ jego świadectwo mogło odnosić się zarówno do niego, jak i do wszystkich innych świętych pisarzy. Zatem gdy czerpiemy z inspiracji w szerokim znaczeniu, jest ona zrozumiała i jasna, a metoda dowodu łatwa i bezpośrednia.
Przejdźmy teraz do szczegółów tego tematu i zadajmy sobie pytanie: na czym polegała ta pomoc Ducha Świętego? Odpowiedzi na to pytanie są bardzo różne. Pierwsza opinia, starożytna opinia, która panowała w Kościele żydowskim, u Józefa Flawiusza, Filona i innych, a następnie w Kościele chrześcijańskim, u Justyna, Atenagorasa, Meliton i trwała aż do XIII wieku, jest taka, że wierzy się, że Duch Święty miał tak wielki udział, że pisarze w stosunku do Niego byli tym samym, co pióro w stosunku do skryby, flet w stosunku do grającego, że napój w stosunku do tego, który go rysował; w konsekwencji Duch Święty dał im myśli, uczucia i słowa, ale byli oni niczym więcej niż narzędziem lub maszyną i dlatego nie ma znaczenia, czy ludzie działają, istoty rozumne, czy postępują głupio.
Druga opinia jest przeciwieństwem pierwszej. Organizowali ją w starożytności Augustyn, Orygenes i szkoła aleksandryjska, później w czasach scholastyki, a w czasach nowożytnych przez niektórych najnowszych teologów. Opinia ta jest następująca: wierzą, że udział Ducha Świętego był jedynie negatywny, a nie pozytywny, to znaczy święci pisarze Starego i Nowego Testamentu pisali sami, a Duch Święty nadzorował tylko po to, aby nie było błędów. Oni, zdaniem tych, którzy tak myślą, mogliby to łatwo zrobić, sami bowiem wiele widzieli, wiele słyszeli, a pod innymi względami kierowali się pismami innych, co najlepiej widać w Księdze Kronik. Opinia ta porównuje świętych pisarzy do małego, a Ducha Świętego do wujka, który podąża za małym i czuwa, tylko po to, by go wesprzeć tam, gdzie może upaść.
Trzecia opinia jest opinią środkową, która godzi te skrajności. Zgodnie z tą opinią uczestnictwo Ducha Świętego było odmienne w stosunku do różnych czasów, odmienne wobec różnych osób i odmienne w stosunku do różnych przedmiotów, czyli miało swoje stopnie w zależności od potrzeby. Zatem w przypadku niektórych przedmiotów instrukcja ta była bardziej negatywna; u osób, które nie rozumiały przedmiotów, które mogą być zrozumiałe dla innych, to uczestnictwo Ducha Świętego było bardziej pozytywne, tak że Duch Święty dawał zarówno myśli, jak i słowa. Na przykład prorok od pasterza niewątpliwie nie mógł nic powiedzieć bez takiego udziału Ducha Świętego, jak sam mówi. Taki sam udział powinni mieć ludzie wykształceni, gdy rozmawiają na tematy, które przekraczają nasze umysły.
Oto trzy opinie! Co jest sprawiedliwsze? Najściślejsza opinia wydaje się niektórym najbezpieczniejsza i wygodnie ratuje honor pisarzy, gdyż mogą pojawić się wątpliwości co do sprawiedliwości, jeśli przyjmiemy, że nie wszystko jest natchnione. Ale taki strach jest nieuzasadniony. Wystarczy, że Duch Święty ostrzega przed błędami. Nie mogliśmy nie uznać ich pism za natchnione, nawet jeśli zostały napisane według wyłącznego uznania autorów i jeśli Duch Święty stwierdził, że są prawdziwe. Ta opinia ma swoje wady; Tym samym upokarza godność natury ludzkiej, gdyż poddaje ją doskonałemu (zupełnie ją upodabnia – przyp. red.) mechanizmowi. Co więcej, nie potrafi przeciwstawić się sprzeciwom. Jest oczywiste, że każdy pisarz zachował swój własny charakter, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby pisarze byli jedynie narzędziem biernym. Dlaczego bowiem Duch Święty miałby posługiwać się tą różnorodnością? pokazać, że broń była inna? ale jaki jest tego cel? Pokaż na przykład, że gdyby apostoł Paweł sam pisał, to czy pisałby w ten sposób? Ale po co to jest?
W tym przypadku byłoby lepiej, gdyby Duch Święty posłużył się jednością, aby pokazać, że tylko On jest jej autorem.
Frywolni pisarze często zamieniają różnorodność w naganę Pisma Świętego. A samo źródło tej opinii jest podejrzane. Pojawiło się w II wieku od Justyna w jego rozmowie z Żydem Tryfonem; przyszło do niego od Flawiusza i Filona i najprawdopodobniej sami to wymyślili. Teoria inspiracji nie objawiła się w ich głowach, więc zdecydowali się na najprostszą rzecz, która pojawia się na pierwszy rzut oka. Trzymając się tej opinii, trzeba przyznać, że inspiracją są sami tłumacze. Stąd Józef Flawiusz uważa, że natchnione jest tłumaczenie Siedemdziesiątych, co jest epitetem nawet w naszej słowiańskiej Biblii. Zatem inspiracja musi być reprezentowana w stopniach, które zauważyliśmy. Ale czy konieczne jest rozróżnianie tych stopni? W nauczaniu powszechnym nie jest to konieczne, ale w przypadku nauczycieli religii jest to konieczne. Bo on (nauczyciel) po dobrym namyśle często będzie zderzał się w różnym stopniu; na przykład będzie zakłopotany różnorodnością Pisma Świętego.
Co więcej, na poparcie przeciętnego umiarkowanego poglądu należy również powiedzieć, że rozwija on następującą myśl: gdzie podział się zasób myśli pisarzy? Przy najostrzejszym spojrzeniu trzeba przyznać, że do tej rezerwy dopisano nową podaż, zupełnie niepotrzebnie, podczas gdy przy takim umiarze nie może dojść do nadmiernego podwojenia.
Zatem umiarkowany pogląd jest najlepszym sposobem wyjaśnienia natury i właściwości inspiracji. W konsekwencji w niektórych przypadkach natchnienie było: 1) negatywne, gdy Duch Święty jedynie ostrzegał przed błędami. Dlatego autorzy korzystali zarówno z własnych zasobów, jak i korzyści innych. Świadczą o tym pierwsze wersety Ewangelii Łukasza (Łk 1,1-3), z których jasno wynika, że apostoł zaczął pisać pod wpływem własnego impulsu i korzystał z tego, co było gotowe, gdyż jak wynika z jego słów, wszystko sam sprawdził. W konsekwencji działanie Ducha Świętego w nim było wyłącznie negatywne i polegało na ostrzeżeniu. Ten sam udział Ducha Świętego w księgach Kronik, Królów i innych. Oto pierwsza część naszej przyjętej opinii. 2) Trzeba jednak pozwolić na pozytywne działanie Ducha Świętego, to znaczy czasami musi ono sięgać do tego stopnia, że natchnione zostaną zarówno myśli, jak i słowa.
Musimy „wdychać” myśli, ponieważ wiele prawd ma charakter nadprzyrodzony i dlatego jest niedostępny dla naszego umysłu; Konieczne jest „wdychanie” słów, ponieważ myśli są „wdychane”, ponieważ właściwość umysłu jest taka, że myśli nie można przekazać bez słów: nie zrozumiemy myśli, dopóki nie wyrazimy jej słowami. Ponadto mamy na to bezpośredni dowód: Jezus Chrystus obiecał apostołom, że nauczą ich, jak i co im mówić (por. Mt 10,20. Mk 13,11). Przez „co” rozumiemy myśli, a przez „jak” rozumiemy słowa, obraz ekspresji. Jeśli to nie wystarczy, to jest jeszcze coś: dam wam usta i mądrość (Łk 21,15). Bez wątpienia obietnica ta dotyczyła niejednej sytuacji, gdy apostołowie musieli bronić się przed sądem. Jeżeli Jezus Chrystus „wdycha” myśli i słowa w takiej sprawie, z której niepowodzenia wynikłaby szkoda prywatna, utracone zostałoby dobro i życie jednej osoby, to tym bardziej należy pozwolić na taką inspirację w takim przypadku, gdy niepowodzenie pociągnęłoby za sobą szkodę dla całej ludzkości.
Zatem Pismo Święte jest głównym źródłem religii, ale nie jedynym; jest natchniony, to znaczy opracowany pod nadzorem Ducha Świętego; jest to udowodnione przez osąd zdrowego umysłu i świadectwo świętych pisarzy. Inspiracja ta ma różny stopień, który zależy od potrzeby. Niektórym apostołom, na przykład Markowi i Łukaszowi, najwyraźniej nie możemy przypisać epitetu natchnienia, gdyż nie zostali wybrani przez Boga, jak Paweł. Ale ich boskość potwierdzają inni pisarze. Na przykład boskość Łukasza udowadnia Paweł, Marka Piotr. Co więcej, nawet jeśli nie było w nich pozytywnego natchnienia Bożego, było w nich natchnienie negatywne, gdyż wszystko było prawdą. W związku z tym ich Pisma są boskie, nie wspominając nawet o tematyce zapożyczonej od osób natchnionych przez Boga, jak Łukasz zapożyczony od Pawła, a Marek od Piotra. Co więcej, starożytność poświadcza, że Jan przejrzał wszystkie trzy Ewangelie i je zatwierdził. Człowiek natchniony przez Boga nie mógł nie wiedzieć, co jest natchnione w pismach innych.
Czy Pismo Święte jest źródłem pełnym i doskonałym? Kwestia ta jest punktem spornym pomiędzy katolikami i protestantami. Pierwsi twierdzą, że jest to niewystarczające, aby udowodnić potrzebę legend; ci drudzy mówią coś przeciwnego, aby pozostać przy samym Piśmie Świętym. Po wyeliminowaniu całej tej osobowości zadajmy sobie pytanie: czy Pismo Święte jest kompletne? Jak rozwiązać ten problem? Skąd możemy wiedzieć, że Pismo Święte zawiera wszystkie dogmaty religijne? Aby poznać wszystko, co jest konieczne do pełni religii, musi przede wszystkim istnieć początek, który wszystko określi; ale gdzie to jest? W legendzie czy w Piśmie? Ale to oznacza branie tego, co zdeterminowane, za determinację, co jest absurdem. Być może za taki początek posłuży teoria objawienia? Ale ta teoria to nic innego jak tylko rama; sam obraz, który powinien się tu wstawić, jest wciąż nieznany. Rozum, jak widzieliśmy, objaśniając teorię objawienia, z całkowitą pewnością podawał jedynie żądania ogólne; Omawiając szczegóły, przeważnie domyślał się, dlatego zawsze mówił w sposób ograniczony: „tak mi się wydaje... tak sądzę”.
W konsekwencji na podstawie tej teorii nie można oceniać kompletności Pisma Świętego. Ale mimo to postawioną przez nas kwestię możemy rozwiązać w ten sposób: Pismo Święte jest kompletne i doskonałe w odniesieniu do celu, czyli w odniesieniu do naszego zbawienia, czyli zawiera wszystko, co jest nam potrzebne do zbawienia. Ewangelista Jan mówi: „A to zostało napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierzący mieli życie w imieniu Jego” (Jana 20:31). To samo widać u innych świętych pisarzy. Dlatego do zbawienia potrzebna jest wiara w Jezusa Chrystusa, jako posłańca Boga, Zbawiciela i Odkupiciela. Ale to jest w pełni objawione w Piśmie Świętym i dlatego pod tym względem jest kompletne i doskonałe: zawiera całą praktyczną część religii, która jest najbardziej konieczna.
Jeśli chodzi o szczegóły religii, o jej szczególne cechy, w tym względzie nie można stwierdzić kompletności Pisma Świętego, gdyż brakuje w nim wielu szczegółów, na przykład nauka o pamięci zmarłych, o powoływaniu świętych, o małżeństwie itd. jest niekompletna; nawet wiele dogmatów zostaje przedstawionych w formie pierwszych szkiców, w formie „nasion”, bez żadnych uzasadnień i konsekwencji; jednym słowem jest niekompletny w stosunku do zewnętrznej części religii, czyli Kościoła; nie zawiera niczego, co dotyczyłoby formowania się i struktury religii zewnętrznej, czyli Kościoła. Zatem Pismo Święte jest kompletne i doskonałe w odniesieniu do celu, czyli zbawienia; ale niekompletne, jeśli chodzi o szczegóły i szczegóły religii.
Powiązana kwestia, również kontrowersyjna między katolikami i protestantami, z których pierwsi rozstrzygają tę kwestię negatywnie, a drudzy twierdząco, brzmi następująco: czy Pismo Święte jest jasne? Tutaj znowu prawda leży pośrodku; Pismo Święte jasno wyraża prawdy niezbędne do zbawienia: że Bóg nas odkupił, że Chrystus jest prawdziwym Zbawicielem, że pomocy od Ducha Świętego powinniśmy oczekiwać – każdy zrozumie to, czytając święte księgi; jednakże w tym względzie nie jest tak jasne, że jego lektura nie mogła nie wywołać naszych nieporozumień; i tu mogą pojawić się nieporozumienia i wątpliwości. W tym przypadku nie można wymagać doskonałej przejrzystości, gdyż nie może ona istnieć w ludzkim języku. Zilustrujmy to przykładem. Na przykład przepisy stanowe są napisane najprostszym i najbardziej zrozumiałym językiem; ale ile nieporozumień jest w ich rozumowaniu, nie tylko między zwykłymi ludźmi, ale nawet między sędziami, nie ze względu na złe zamiary, ale po prostu z powodu niewiedzy!
Zatem w odniesieniu do jasności Pisma Świętego można powiedzieć, że jest ono jasne na tyle, na ile jest kompletne, czyli jasne co do celu, ale niejasne co do szczegółów – geograficznych, archeologicznych, historycznych i filologicznych; gdyż (jak – red.) istnieje wiele słów, które są dla nas niezrozumiałe, zatem w wyrażeniu Nowego Testamentu możemy powiedzieć, że wielu greckich słów nie da się z całą wyrazistością przetłumaczyć na inne języki.
Na koniec pytają: czy wolno tłumaczyć i czytać Pismo Święte? A może powinna pozostać w swoim oryginalnym języku i czytać ją wyłącznie nauczyciele religii? Pytanie to zostało zrodzone przez katolików, a podnoszone i rozpowszechniane przez protestantów. Trudno sobie wyobrazić, jak ludzki umysł doszedł do tego pytania! Pismo Święte jest dane wszystkim ludziom, jak może być dostępne dla wszystkich, skoro pozostaje w nieznanym języku i w rękach nielicznych znanych osób? Zakaz tłumaczenia i czytania Pisma Świętego każdemu narodził się w średniowieczu wśród papieży, a mianowicie Grzegorza VII, znanego z nadmiernego pragnienia globalnej hierarchii. Papieże potrzebowali wzmocnienia władzy Kościoła, ale jak tego dokonać?.. Odbierając ludziom święte księgi, aby religię przyjmowali jedynie z ust pasterzy i opierali się wyłącznie na ich autorytecie.
Potem zaczęli pojawiać się różne opinie na poparcie tego zakazu i szukać w nich powodów: w odniesieniu do tłumaczeń argumentowali, że w tłumaczeniach wkrada się wiele nieprawidłowości; a w odniesieniu do czytania powiedzieli, że wielu prostych ludzi, czytając Pismo Święte, popadło w herezje i schizmy. To prawda; ale ponieważ jest to tylko jedno nadużycie, to ze względu na nie nie można wyeliminować samego użycia; w przeciwnym razie należałoby usunąć ze świata ogień, wodę, powietrze i inne rzeczy, których ludzie często nadużywają. NIE! trzeba to przetłumaczyć na język znany każdemu; tak jak każdy, kto chce, powinien ją przeczytać. Nieporozumienia można wyjaśnić w inny sposób. Zatem, aby tłumaczenie było poprawne, Kościół musi je dokładnie sprawdzić; Jeśli po tym wkradł się jakiś błąd, to po czasie, gdy zostanie on zauważony, nauczyciele Kościoła muszą go zmienić.
Aby zwykli ludzie nie zbłądzili, pasterze Kościoła muszą o to zadbać; nadzór ten może być łatwiejszy do zapewnienia w Kościele wschodnim i katolickim, gdyż mają one spowiedź, gdzie kapłan może zapytać o wątpliwości i je rozwiązać; Ponadto należy dokonać krótkiej interpretacji Ojców Kościoła, o których autorytecie zwykli ludzie są bardzo przekonani.
Zatem w odniesieniu do Nowego Testamentu pojawia się pytanie: czy Pismo Święte powinno być tłumaczone i czytane każdemu? – łatwe do rozwiązania; trudno jednak odpowiedzieć na to pytanie w odniesieniu do Starego Testamentu. Czy każdemu należy dać Stary Testament razem z Nowym? Pytanie to stało się ostatnio wśród nas przedmiotem spekulacji i dyskusji, dlatego też zrezygnowano z tłumaczenia Starego Testamentu na język rosyjski. Mogą istnieć powody „za i soptga” (łac. Plusy i minusy). Pierwsze powody są następujące: Bóg dał zarówno Nowy, jak i Stary Testament wszystkim ludziom, a nie tylko Żydom, ponieważ chce zbawić wszystkich ludzi. Jezus Chrystus, mówiąc: badajcie Pisma (Jana 5:39), odniósł to nie tylko do kapłanów i nauczycieli Żydów, ale do wszystkich Żydów. Powody drugiego rodzaju, czyli „soptra” (łac. „przeciw”) mogą być następujące: wiele fragmentów Starego Testamentu może być różnie interpretowanych przez zwykłych ludzi. Stary Testament zawiera dwa rodzaje objawień: patriarchalny i mojżeszowy, natomiast Nowy Testament jest trzecim typem objawienia.
Typy te są dostosowane do stopni rozwoju sił ludzkich i w tym drugim przypadku powinny (objawienie – przyp. red.) być doskonalsze niż w dwóch pierwszych: w dwóch pierwszych typach objawienia można spotkać coś, co jest niedoskonałe i sprzeczne z tym drugim. Na przykład Stary Testament przedstawia najlepszym ludziom słabości, takie jak poligamia; Ponadto wiele przepisów jest sprzecznych z obecnym stanem rzeczy, na przykład prześladujących niewierzących za pomocą broni. Teraz zwykli ludzie dojdą do wniosku w ten sposób: skoro takie a takie słabości zostały dopuszczone ludziom, których nazywano przyjaciółmi Boga, oznacza to, że są niewinni; ponieważ takie a takie zwyczaje były kiedyś wśród ludu Bożego, można je teraz przyjąć. Oczywiste jest, że wynikną z tego znaczne szkody. Było to wtedy konieczne, w zależności od czasu i miejsca, ale w czasach współczesnych zupełnie nie jest odpowiednie.
Poza tym w Starym Testamencie są także fragmenty trudne do przedstawienia; istnieją orientalne opisy i obrazy, które były przyzwoite przez dwa, trzy tysiące lat, ale teraz nie działają; Są też fragmenty, które są w pewnym stopniu wrażliwe na gust czysto moralny. Dlatego też osoby cielesne mogą ulegać pokusom, a osoby pobożne mogą wątpić w boskość tych ksiąg. W Księdze Ezechiela jest wiele takich fragmentów. Z drugiej strony sprzeciwia się temu również fakt, że Stary Testament potrzebny jest jedynie w odniesieniu do historii; wszystko, co niezbędne do zbawienia, zawarte jest wyłącznie w Nowym Testamencie. W związku z tym, ze względu na mniejsze zapotrzebowanie na Stary Testament w porównaniu z Nowym, ze względu na wiele niebezpieczeństw, jakie mogą wyniknąć z jego czytania, z powodu większej niegrzeczności narodu rosyjskiego w porównaniu z narodami obcymi, należy na jakiś czas wstrzymać tłumaczenie Starego Testamentu. W ten sposób można ocenić tłumaczenie i lekturę Starego Testamentu!
Ale powiedzą: istnieje Biblia słowiańska i nie wolno jej czytać! Więc! ale w tłumaczeniu rosyjskim tak nie może być, w przeciwnym razie to samo spowoduje różne działania. Biblia słowiańska nie może zawierać niczego nowego; jest tak starożytna, że ludzie nie znają jej pochodzenia, dlatego nie zwracają na nią większej uwagi i prawie jej nie czytają. Niech teraz pojawi się (nowe – red.) tłumaczenie, niech pojawi się nowa Biblia – bo tak ją oczywiście będą nazywać ludzie – ze względu na swoją nowość przyciągnie uwagę całego ludu.
Druga różnica między tłumaczeniami słowiańskimi i rosyjskimi jest następująca: język słowiański jest w stanie ukryć część surowości wschodnich myśli i zwrotów; niektórych wyrażeń słowiańskich nie da się zastąpić rosyjskimi: bez względu na to, jak złagodzić lub udoskonalić rosyjskie słowa, nie mogą one być tak przyzwoite, tak skromne jak słowiańskie. Zatem Biblia słowiańska jest mniej niebezpieczna niż tłumaczenie rosyjskie. Niebezpieczeństwo pojawienia się tłumaczenia rosyjskiego byłoby dodatkowo zwiększone przez fakt, że w społeczeństwach ludzkich zwykle pojawia się kilka poglądów na rzeczy, które są dobre, złe i mieszane, czyste i samolubne. Niech pojawi się tłumaczenie Starego Testamentu, wtedy te strony zwrócą na to całą swoją uwagę, a ponieważ będą patrzeć z różnych stron, natychmiast pojawią się plotki, pogłoski i nieporozumienia. Dlatego politycy i ustawodawcy często trzymają się starożytności i nie zmieniają tego, co należy zmienić, w zależności od okoliczności. I moglibyśmy mieć taką różnicę zdań, ponieważ my też mamy różne poglądy.
Istnieje pogląd kapryśny, obcy i istnieje pogląd swojski, starożytny (nie jest to prawdziwy pogląd starożytny, ponieważ istnieje w nauczaniu naszego Kościoła, ale pogląd starożytny, taki, jaki istnieje w umysłach i sercach ludzi); Istnieją również poglądy pośrednie, kierujące się nie prawdą, ale własną wolą. Sądząc po różnicy tych poglądów, należy założyć, że tłumaczenie Starego Testamentu musiało podlegać wielu niesłusznym wpływom. Istnieje również dość rozsądna przeszkoda: koncepcje zwykłych ludzi są takie, że nie wiedzą, w jakim języku drukowana jest Biblia; myślą, że pochodzi od samego Boga takim, jakim jest, w tej formie, w tym samym języku i w tym samym formacie. Nawet ci, którzy powinni być bardziej wykształceni niż inni, myślą w ten sposób. Na przykład w Moskwie wielu staroobrzędowców uczy swoje dzieci według starożytnego alfabetu, zgodnie z tak zwaną „księgą natchnioną przez Boga”, która znajduje się w katalogu Smirdina. W takim stanie rzeczy tłumaczenie z języka rosyjskiego może wyrządzić oczywistą szkodę, dlatego zasada chrześcijańskiej rozwagi nakazuje, aby było to kwestią czasu.
Oto więc czwarte źródło religii - Pismo Święte, źródło natchnione przez Boga, pełne, jasne i doskonałe w stosunku do celu, dane każdemu i w odniesieniu do Nowego Testamentu, może być używane z pożytkiem przez każdego. Spośród czterech źródeł objawienia, które wykazaliśmy, dwa pierwsze – bezpośrednie oświecenie przez Ducha Świętego i pojawienie się sławnych ludzi – nie są ich własnymi, a dwa ostatnie – tradycja i Pismo Święte – są własnymi, bezpośrednimi i określonymi źródłami religii. Czy można zatrzymać się na tych czterech źródłach, a właściwie na dwóch ostatnich? Oceniając źródła objawienia, musimy kierować się następującym aksjomatem: Opatrzność może sprawić, że religia będzie przepływać przez dowolną liczbę źródeł i tyle sposobów, ile będzie to konieczne.
Wyobraźmy sobie teraz religię obecną w czterech, a właściwie w dwóch ostatnich źródłach: czy to wystarczy do tego celu? NIE! Bo jak trudno jest czerpać religię z tradycji, nawet naukowcom, którzy poświęcili jej całe życie! Dla nas to źródło prawie nie istnieje. Istniało już w pierwszych wiekach, kiedy apostołowie powiedzieli innym, a ci, usłyszawszy od nich, przekazali to innym; teraz tego nie ma. Ale może Pismo Święte jest takim źródłem, z którego każdy może się zadowolić i z którego każdy może czerpać? I tak nie jest! W naszych najbardziej oświeconych czasach, wśród Francuzów i Anglików, zwykli ludzie nie umieją czytać; co możemy powiedzieć o innych narodach? Dlatego dla większości rodzaju ludzkiego Pismo Święte nie istnieje. W związku z tym oprócz tych źródeł potrzebne jest także nowe, (ale) nie dlatego, że są niewystarczające, ale dlatego, że stan ludzi uniemożliwia ich właściwe wykorzystanie.
Wyjaśnijmy to na przykładzie: wyobraźmy sobie, że wszyscy pisali ludzie opuścili jakąś prowincję; potem wiara mieszkańców tej prowincji pozostanie, bo jest w ich sercach, ale umrą i przekażą ją swoim dzieciom z niedoskonałościami; będą one przekazywane z jeszcze większym niedoborem, tak że po stu latach pozostaną jedynie słabe ślady wiary. Wyobraźmy sobie też, że niektórzy ludzie, którzy nie znają chrześcijaństwa, mają Biblię w nieznanym im języku; zachowa go, lecz chrześcijaństwo pozostanie mu nieznane.
Potrzebujemy więc piątego źródła – nie martwego, ale żywego; Potrzebujemy klasy ludzi, którzy przekazaliby religię tym, którzy nie znają pisma. Pastorzy i nauczyciele są dawani przez samego Boga; Duch Święty przechodzi na nich poprzez święcenia, sukcesywnie od apostołów. Stanowią hierarchię, czyli Kościół reprezentatywny. Jego cele (są) różne, jak np. sprawowanie Sakramentów, osąd sumienia, ale jego głównym celem jest przekazywanie żywym głosem tego, co o zmarłych zawarte jest w Tradycji i Piśmie Świętym. Świadczy o tym po pierwsze przykład apostołów, a raczej prymat Kościoła, gdzie następcy apostołów czynili to, co sami apostołowie czynili, a apostołowie, jak wiadomo, byli ciałami religijnymi; po drugie, świadectwem apostoła Pawła, który mówi, że Jezus Chrystus dał pasterzy, aby prowadzili wierzących do zbawienia, nauczali ich i wyjaśniali religię, a tym samym zachowywali jedność wiary. Zatem hierarchia jest piątym źródłem religii. Moc tego słowa, czyli źródło, jest tu rozumiana inaczej.
W dwóch pierwszych źródłach religia zawarta jest materialnie; tutaj, przeciwnie, jest ona zawarta w sposób niematerialny; przechodzi przez tę klasę jak przez kanał; Źródło to nie podaje ani nowych systemów, ani nowych zasad, a jedynie wyjaśnia i ujawnia stare. W związku z tym w stosunku do poprzednich źródeł ma znaczenie źródła wyjaśniającego, interpretacyjnego, a w stosunku do ludzi ma znaczenie źródła materialnego, gdyż ludzie otrzymują wszelką religię od swoich pasterzy. Ta dwoistość jego znaczenia spowodowała, że teologia nie umieściła go wśród swoich źródeł. Ten stosunek hierarchii kościelnej do źródeł religii można wyrazić w imieniu tłumaczy, świadków, a w wątpliwych przypadkach sędziów. Ta ostatnia właściwość została szczególnie wyrażona na Soborach Ekumenicznych.
Zatem potrzeba piątego źródła wynika z niemożności korzystania przez zwykłych ludzi z poprzednich. W rezultacie powiedzą: to źródło jest potrzebne tylko zwykłym ludziom, a nie naukowcom? NIE! i naukowcy tego potrzebują. To prawda, że sami naukowcy mogą czerpać z tradycji i Pisma Świętego, ale jednocześnie mogą różnić się w swoich opiniach i mogą się nie zgadzać; Przy tej niezgodzie nie da się osiągnąć jedności, ale jest ona konieczna; dlatego do pogodzenia różnic niezbędny jest sędzia. Gdzie jest ten sędzia? Może mieć znaczenie ludzkie lub boskie. Nie można jej szukać wśród ludzi, gdyż autorytet ludzki w tym zakresie jest bardzo niewielki. Nie można jej szukać ani w Piśmie Świętym, ani w tradycji, gdyż toczy się na ten temat dyskusja. Takim sędzią jest Kościół; Nawet najbardziej uczona osoba uspokaja się na jej autorytecie. Nie może być innego sędziego na ziemi. Słuchają jej wszyscy zdrowo myślący naukowcy. W razie wątpliwości do tej opinii dołączają zwykle następujące zastrzeżenia: tak mi się wydaje, ale zawsze jestem gotowy podporządkować swoje zdanie głosowi Kościoła... itd.
Zatem klasa pasterzy jest źródłem religii chrześcijańskiej, jest żywym organem nadanym przez samego Boga. Pasterze są strażnikami chrześcijaństwa, nauczycielami, tłumaczami i sędziami w najwyższym celu.
Jaka jest w tym względzie władza Kościoła przedstawicielskiego? Słowo Boże niewątpliwie zawarte jest w Piśmie Świętym; w legendach także; Czy to, co słyszymy z ust Kościoła, jest równie pewne? Stanie się to, gdy wszyscy pasterze zgodzą się ze sobą i gdy Duch Święty będzie działał na nich tak, jak na apostołów. Ale czy Kościół ma prawo przyswoić sobie takie działanie Ducha? i czy się asymiluje? – uczy się, ale w inny sposób. Zatem katolicy wiele się w tym przypadku uczą; twierdzą, że tak jak apostołowie zostali uwolnieni od błędu, tak samo uwolnił się Kościół; to znaczy twierdzą, że Kościół jest nieomylny. Gdzie ta nieomylność? W Kościele przedstawicielskim i całkowicie u papieża, a częściowo u biskupów. Gdzie się to wyraża? Podczas spotkań, które papież odbywa ustnie lub pisemnie z biskupami. Takie jest zdanie katolików. Opinia Kościoła wschodniego jest taka, że Kościół jest nieomylny; ale jaki Kościół? Kościół bowiem dzieli się na reprezentatywną – klasę osób sakralnych i ogólnie rozumianą jako całość wszystkich chrześcijan. Który jest nieomylny?
Odpowiedź jest dwojaka: najsurowsza, zawarta w „Kamieniu Wiary”, zgadza się z opinią katolików, według której Kościołowi przedstawicielskiemu przypisuje się nieomylność tylko na Soborach Ekumenicznych! Drugi, najbardziej umiarkowany, występuje w systemach teologicznych. Zgodnie z tą opinią nieomylność przypisuje się każdemu zbiorowo; nie sposób jednak wskazać do kogo dokładnie należy. Wśród ludzi nikt nie jest nieomylny; jedynie Duch Święty jest nieomylny; Nie ma konkretnego autorytetu nieomylności. Ale powiedzą: czy to gra słów? Nie. Duch Święty jest nieomylny, gdyż ta nieomylność wyraża się w Kościele; ale nie można określić, w kim dokładnie się to wyraża. Zatem w naszym Kościele istnieją dwie opinie: Kościół jest nieomylny w stosunku do Soborów Powszechnych i Kościół jest nieomylny w ogóle. W wielu przypadkach zobaczymy tę dwoistość. Ostatnia opinia dotyczy systemu Ireneusza Fialkowskiego. I rzeczywiście cały Kościół jest nieomylny; bo gdyby to wszystko było omylne, zubożyłoby się i zostało przyćmione.
Co więcej, apostołowie obiecują tej ostatniej nieomylność w najbardziej umiarkowanym sensie, twierdzą bowiem, że Kościół nigdy nie stanie się ubogi: bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18), na tym polega jego nieomylność, to znaczy błędy i oszustwa szatana go nie zwiodą. Dlatego musimy wierzyć w taką nieomylność, choć jest ona dla nas tajemnicza. Wręcz przeciwnie, nieprzyzwoite jest akceptowanie opinii katolickiej. W tym wypadku bowiem działanie Ducha Świętego podlega kalkulacjom matematycznym, a to jest absurdem.
Oto pięć źródeł religii: Oświecenie ogólne – źródło prywatne, praktyczne; pojawienie się wyjątkowych mężów jest źródłem pośrednim, niepewnym; legenda jest początkowo bardzo obszernym źródłem, potem bardzo krótkim, a obecnie zbyt trudnym do zastosowania; Pismo Święte jest źródłem natchnionym przez Boga, kompletnym i jasnym pod względem celu, i wreszcie Kościół reprezentatywny jest żywym źródłem interpretacji. Taka jest nauka o źródłach. Wydaje się, że oddaliśmy każdemu z nich to, co się mu należy, tak jak tego wymagała prawda. Jaki jest związek między tymi źródłami? W szczególności, jaki związek ma powszechne oświetlenie z Pismem Świętym? Bez tego nie można w pełni zrozumieć Pisma Świętego. Ale czy to prawda? Czy naprawdę bez tego nie da się zrozumieć, jak twierdzą niektórzy, jego prawdziwego znaczenia? Nie możesz, to prawda; ale trzeba wiedzieć, jak zrozumieć to „niemożliwe”. Nie da się tego zrozumieć praktycznie, to znaczy nie można przyjąć Boskich prawd z serca, ale historyczne i logiczne zrozumienie znaczenia jest możliwe nawet bez takiego wglądu.
Jeśli rozumiemy znaczenie pism ludzkich w naturalny sposób, to dlaczego nie możemy zrozumieć znaczenia Pisma Świętego w ten sam sposób? Nie da się zrozumieć znaczenia Pisma Świętego bez specjalnego oświecenia Ducha Świętego także dlatego, że jego znaczenie nie jest takie samo; może być bardziej intymny lub bardziej rozbudowany. Słowo jest zawsze bliższe niż myśl i dlatego nigdy nie może przekazać pełnego znaczenia. Jak możemy teraz dodać do zrozumienia dosłownego znaczenia zrozumienie prawdziwego znaczenia – aby objąć Boską myśl? Nie inaczej, jak za pomocą Ducha Świętego. Z tych dwóch stron, to znaczy ze strony praktycznego rozumienia Pisma Świętego i ze strony jego niemożności zawarcia się w martwych pismach, do zrozumienia Pisma Świętego konieczne jest oświecenie Duchem Świętym.
Jeszcze dwa pytania: jak z tych źródeł czerpać religię i co jest w nich Boskiego, a co nieboskiego? Rozwiążmy najpierw ostatnie pytanie: co jest nieboskiego w Piśmie Świętym? Nie wszystko w Piśmie Świętym jest boskie, gdyż są w nim wypowiedzi, które nie są godne objawienia; takie są na przykład wypowiedzi złych duchów lub ludzi im podobnych. Dlatego naturalne jest pytanie, jaka granica oddziela to, co należy do objawienia, od tego, co mu nie jest właściwe? Pytanie to jest oczywiście ważne, choć często pomijane. Rozwiązanie tego pytania jest łatwe, gdy natchnieni przez Boga pisarze przedstawiają jako mówców złe duchy lub złośliwych i niegodziwych ludzi. Wszystko, co mówią, nie należy już do objawienia. Jednak rozwiązanie tej kwestii staje się trudne, gdy we własnej mowie natchnionego przez Boga pisarza chcemy odróżnić Boskość od człowieka. Nie wszyscy bowiem święci pisarze mówili pod natchnieniem Ducha Świętego. Sami to przyznają. Na przykład apostoł Paweł w swoim Pierwszym Liście do Koryntian (1 Kor. 7:12) bezpośrednio przyznaje, że mówi od siebie: Pozostałym mówię.
Co w tym przypadku jest uznawane za Boskość, czyli za regułę wiary i działania, a co nie? Można tu dokonać podziału na Boskość i na człowieka na podstawie następujących cech:
1) Tam, gdzie pisarze wyraźnie mówią, że jest to ich własna myśl, nie ma potrzeby szukać inspiracji; na przykład apostoł Paweł wypowiada się w swoim imieniu w sprawie małżeństwa (1 Kor. 7:1–12).
2) To, co jest powiedziane w odniesieniu do jednej znanej osoby, miejsca lub czasu, nie powinno być uważane za natchnione przez Boga; są to wszystkie przepisy prywatne, osobiste lub lokalne. Ponieważ jednak prawda najbardziej szczegółowa opiera się na jednej idei ogólnej, to nie uznając za natchnioną jakiejś szczególnej, ułamkowej reguły, należy uznać jej ducha ogólnego za takiego i ducha tego przyjąć za regułę wiary i działania, choć jej część, jakaś reguła szczegółowa, nie może być w ten sposób przyjęta. Na przykład apostoł Paweł pisze: „Teraz to mówię, bracia, ponieważ czas przestał istnieć;
3) Jeżeli pisarz wypowiada się za siebie, ale z wystarczających powodów jest jasne, że nie wyraża swojej opinii, ale opinię innych, wówczas tej jego opinii nie należy uważać za szczerą. Można to na przykład stwierdzić w następującym miejscu, jeśli tylko nadamy im takie znaczenie, jakie im nadajemy, gdyż inni nadadzą mu inne znaczenie. Jezus Chrystus odpowiada żonie kananejskiej: Zostałem posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela (Mt 15,24). Naszym zdaniem Jezus Chrystus w swojej osobie reprezentuje Żydów i swoich uczniów, którzy tak myśleli, a nie wyraża własnego zdania. Być może powiedzą: Mówi tutaj, że został wysłany osobiście, aby nauczać tylko Żydów, gdyż Jego osobiste nauczanie w istocie nie dotyczyło pogan. Ale jeśli tak, to czy wypada Mu myśleć i wyrażać się w ten sposób: niedobrze jest zabierać dziecku chleb i niszczyć go psem (Mt 15,26). NIE! Lepiej jest przyjąć tę myśl nie jako szczerą, ale żydowską, którą Jezus powtarza tylko w swojej osobie. Jest to jedno z doświadczeń Jego mądrości.
Tymczasowo przyjął ten sposób myślenia, aby wywrzeć wpływ zarówno na swoich uczniów, jak i na samą żonę kananejską. Cel ten został osiągnięty, gdyż uczniowie poruszyli się i zaczęli Go prosić o miłosierdzie, a tym samym żona została powołana do wielkiej wiary.
4) Czy wszystkie dowody należy uznawać za szczere? Ogólnie wiadomo, że Objawienie zawiera różne rodzaje prawd: teoretyczne, praktyczne, historyczne i inne. Prawdy te zostały udowodnione na różne sposoby. Oceniając ściśle, musimy przyznać, że potrzebujemy jednej prawdy, a nie dowodów. Dowody święci pisarze ofiarowali nie kolejnym chrześcijanom, ale współczesnym. Wierzymy, że objawienie jest Boskie i dlatego żądamy od niego prawdy, a nie dowodów prawdy. Dowód był potrzebny tym, którzy zaakceptowali go po raz pierwszy. Używano dla nich różnych dowodów, które często przekonywały ich nie tyle wewnętrzną siłą, ile bliską relacją i przystosowaniem się do nich, przez co dla nas, będących w innym związku, mogą być słabi. O ich względnej, a więc nie-boskiej godności świadczy fakt, że apostołowie rozmawiając z poganami, posługiwali się pewnymi dowodami, a przekonując Żydów, proponowali inne, które dla pogan byłyby zupełnie słabe.
Przykład tego można zobaczyć w Liście do Galacjan, gdzie apostoł Paweł udowadnia, że Stary Testament przeszedł przez alegorię zapożyczoną z historii patriarchów, czyli los Sary i Hagar: Jest to alegoria: bo istnieją dwa przymierza (Gal. 4:24). Dla Żyda jest to mocne, ale dla poganina nie mogłoby tak być. Tak więc, stosując Boże natchnienie do dowodów, należy zawsze pamiętać, że dowody wypowiadane w odniesieniu do stanu słuchaczy nie należą do właściwego objawienia.
5) Objawienie powinno obejmować to, co dotyczy wiary i zbawienia, np. wiedzy o Bogu, zbawieniu, zasadach działania itp. Natomiast innych przedmiotów, które tu nie pasują, np. astronomii, historii naturalnej i innych prawd, czy też tematów stanowiących drobne fragmenty Objawienia, nie należy zaliczać do prawd objawionych. Objawienie pozostawia je samym sobie, pozwala im płynąć w naturalnym porządku, nie zmieniając w najmniejszym stopniu ich biegu. Zakłada, że prawdą jest to, co jest prawdą wśród ludzi, a co często samo w sobie nią nie jest. Na przykład rewolucja słońca i tak dalej. Zatem te niezgodności z obecnym sposobem myślenia nie należą do objawienia.
Można zatem powiedzieć, że rozwiązuje się pytanie: co stanowi wolę Bożą w Piśmie Świętym lub tradycji, a co nią nie jest? Nie da się wyznaczyć precyzyjnej i ścisłej linii i być może linia ta nie została wyznaczona, aby dostarczyć więcej przedmiotów wierze i dać więcej do myślenia. Cechy, które pokazaliśmy, są częściowo wystarczające i należy o nich pamiętać; w przeciwnym razie możesz popełnić ważne błędy teoretyczne i praktyczne. Z niewiedzy o tym papieże teoretycznie zgrzeszyli, prześladując astronomów, którzy twierdzili, że słońce stoi, a ziemia się porusza, gdyż Jozue potwierdził coś przeciwnego; heretycy praktycznie grzeszyli w starożytności, a obecnie grzeszą niektóre sekty prywatne, które po przekształceniu niektórych instytucji prywatnych w instytucje powszechne osiągnęły punkt ekstrawagancji.
Przejdźmy do drugiego pytania: W jaki sposób należy czerpać religię z Pisma Świętego? Jak objaśniać Pismo Święte? Jaki jest główny początek tego wyjaśnienia? Jakie jest zastosowanie i cel? Obiekty te z jednej strony należą do hermeneutyki, ponieważ mają znaczenie historyczne; ale jest tu strona dogmatyczna. Jaka jest zasada interpretacji Pisma Świętego? Należy to ustalić na podstawie dogmatyzmu. Jak zatem powinno wyjaśniać Pismo Święte i tradycja? Bardziej prywatny i odrębny: czy w ten sposób wyjaśnia się wszystkie inne Pisma Świętego, czy też istnieje specjalny sposób wyjaśniania Pisma Świętego? Czy hermeneutyka uniwersalna jest także hermeneutyką biblijną, czy też znacząco różni się od tej pierwszej? Najpierw pokażmy, jaki jest początek wszelkiej hermeneutyki w ogóle. Początek ten jest następujący: poznać sens Pisma Świętego poprzez poznanie, wszelkimi metodami historycznymi, znaczenia słów. To jest ten sam początek w hermeneutyce. Ale czy to wystarczy?
Częściowo wystarczające; Poznając znaczenie świętych słów na trzy główne sposoby: filologiczny, określając właściwości języka, archeologiczny, odnoszący się do starożytności i materialny, odnoszący się do przedmiotów, można poznać znaczenie Pisma Świętego. Początek ten należy, podobnie jak oni, uzupełnić analogią wiary. Ale sprzeciwiają się temu. Mówią, że przyjęcie analogii wiary oznacza działanie wbrew logice – wbrew prawom potocznego myślenia. Albowiem analogia wiary zaczerpnięta jest z Pisma Świętego; w konsekwencji nie jest on kompilowany inaczej, jak tylko poprzez poznanie prawd, czyli, co to samo, sensu Pisma Świętego, a zatem określenie znaczenia Pisma Świętego przez analogię wiary jest tym samym, co ustalenie go przez siebie; oczywiście istnieje tu logiczne koło. W tym wyobrażeniu jest część prawdy, w dodatku niezaprzeczalna: Jeśli bowiem np. niechrześcijanin chciałby czytać Pismo Święte, to jak mógłby kierować się (kierować – przyp. red.) analogią wiary, skoro jej w ogóle nie ma? Ale żeby to rozwiązać, trzeba zrobić tak: trzeba rozróżnić stan czytelników – stan wiary i niewiary.
Jeśli niewierzący czyta Pismo Święte, to musi na chwilę poprzestać na jednej zasadzie uniwersalnej hermeneutyki; później sam doda do tego analogię wiary, czyli narodzi się w nim idea, że Pismo Święte jest natchnione przez Boga, że boscy posłańcy nie mogą sobie zaprzeczać i jest to analogia wiary, za pomocą której należy weryfikować sens Pisma Świętego (weryfikować – przyp. red.). Zrobilibyśmy to samo, gdybyśmy pomiędzy doktryną objawienia w ogóle a boskością religii chrześcijańskiej zaczęli rozważać Pismo Święte; w tym przypadku ustalalibyśmy jego znaczenie, kierując się jedną zasadą rozumu. Zatem dla niewierzących i wątpiących analogia wiary nie może być początkiem wyznaczającym znaczenie Pisma Świętego: jest ona początkiem jedynie dla wiernych. Niektórzy bardzo usilnie bronią analogii wiary, ale jest to niepotrzebna praca. Bez tego pozostanie cześć Pisma Świętego, gdyż nie ma w nim nic sprzecznego, z wyjątkiem pewnych sprzeczności, które po tylu wiekach ich istnienia są zbyt nieistotne i najbardziej nieuniknione.
II. Skład religii chrześcijańskiej
A. Rozważmy całą kompozycję religii chrześcijańskiej w odniesieniu do umysłu ludzkiego; Pokażmy zatem, jaki jest stosunek objawienia chrześcijańskiego do zasad umysłu w ogóle. Jest to konieczne, gdyż przy przedstawianiu dogmatów często będziemy się do tego odwoływać. Na przykład w nauce o grzechu pierworodnym logiczny umysł natychmiast zwróci się przeciwko niemu i dlatego konieczne będzie pogodzenie zasad religii z jej zasadami.
B. Pokażmy ogólnie stosunek religii chrześcijańskiej do innych religii: w czym jest do nich podobny, a czym się różni?
B. Przyjrzyjmy się jej relacji do życia ziemskiego, czyli do obywatelstwa. Odtąd przyjrzyjmy się ogólnie składowi religii.
D. Następnie zarysujemy jego rodzaje i cechy charakterystyczne.
D. Na koniec zakończmy wskazaniem charakterystycznych cech właściwych duchowi naszego Kościoła grecko-wschodniego.
A. O składzie religii chrześcijańskiej i jej związku z umysłem
W składzie religii chrześcijańskiej należy wyróżnić dwie strony: naturalną, która polega na prawdach umysłu powtarzanych przez objawienie, i nadprzyrodzoną, która polega na całości prawd niepojętych przez umysł. To właśnie ta ostatnia strona powinna przyciągnąć naszą uwagę; przede wszystkim powinniśmy się tym zająć. Jaka jest główna prawda, która łączy w sobie całą istotę religii chrześcijańskiej? Apostoł Paweł wyraził tę prawdę. O odkupieniu mówi: Bóg był w Chrystusie i świat ze sobą pojednał (2 Kor. 5,19). Oto istota chrześcijaństwa: Bóg pojednał świat ze sobą przez Jezusa Chrystusa; innymi słowy: chrześcijaństwo polega na odnowieniu świata przez Jezusa Chrystusa, czyli na Boskim odnowieniu ludzkości przez Syna Bożego. Dlatego odnowienie jest istotą religii chrześcijańskiej. Teraz to przywrócenie ze strony Jezusa Chrystusa dokonało się raz na zawsze, jak pisze o tym apostoł Paweł w Liście do Hebrajczyków: całkowite (Hbr 10:10), to znaczy uświęcił i oczyścił tych, którzy wchodzą do Jego Kościoła.
Jednak to odnowienie, dokonane przez Jezusa Chrystusa raz na zawsze, ze strony rodzaju ludzkiego, rozpoczyna się w tym życiu – w czasie i zostanie całkowicie dokonane po śmierci – w wieczności; tutaj zaczyna się odnowa moralna – osiągana jest doskonałość duszy, i tam dokonuje się odnowa fizyczna – osiągana jest doskonałość cielesna. Jak to się dzieje? Na ogół dokonuje tego Bóg, ale faktycznie dokonuje się to przez Drugą Osobę Trójcy Świętej – przez odwieczne Słowo. Jak to robi? Dokonuje tego głównie poprzez wcielenie, czyli akceptację upadłej natury, którą chciała odnowić. Ale bliski związek z tą naturą nie wystarczy. Wymagane jest, aby umarło za pojednanie sprawiedliwego Boga z przekroczoną ludzkością. Jest to ostatni warunek, bez którego odbudowa nie będzie możliwa. Zatem w ogóle istotą chrześcijaństwa jest odnowa ludzkości i świata; pokoju – gdyż pogląd tych, którzy ograniczają się do odnowy ludzkości, jest błędny.
To przywrócenie zaczyna się tutaj i od strony moralnej dokonuje się tutaj, ale od strony fizycznej kończy się i dokonuje się w wieczności; Odtąd nadzieja zostaje dodana do wiary i miłości ze strony człowieka. Ta główna myśl apostoła, że Chrystus jednaje Boga ze światem, zakłada naukę o szkodzie człowieka i świata. Bez tego chrześcijaństwo nie może się ostać. To wszystko dotyczy prawdziwego życia; ale w przyszłości koniecznie zakłada się wszystkie zmiany, które muszą nastąpić po przywróceniu, a mianowicie: powszechne zmartwychwstanie i zmianę całego świata na lepszy stan. To jest podstawa nadziei i to właśnie odróżnia chrześcijaństwo od wszystkich religii naturalnych. W tym planie Boskiego odnowienia wprowadzane są obce, obce istoty, które są dwojakiego rodzaju:
1) dobre stworzenia; Uczestniczą w stosunku do Boga jako słudzy i wykonawci Jego woli, a w stosunku do człowieka jako jego pomocnicy i przyjaciele;
2) złe stworzenia; ich działanie jest negatywne. Buntują się przeciwko przywróceniu: Jezus Chrystus jest przedstawiany jako odnowiciel, a diabeł jako jego przeciwnik. Oto działania osób wprowadzających. To działanie odnowy i pojednania w Piśmie Świętym ukazane jest pod płaszczykiem królestwa w dwóch postaciach: człowiek najpierw był wiernym poddanym, potem zbuntował się, obalił Królestwo Boże i dostał się pod władzę szatana. Jezus Chrystus przywraca go, ale stopniowo. Stąd pierwsze królestwo Boże jest jasne, a drugie królestwo szatana jest złe. Te dwa królestwa są często przedstawiane w Piśmie Świętym, a zwłaszcza w Nowym Testamencie. Oto skład, plan i główne warunki religii chrześcijańskiej!
Jak ten plan chrześcijaństwa jest przedstawiony w Piśmie Świętym? W Piśmie Świętym prawdy te są ukazane historycznie: jak Królestwo Boże rozwijało się od jego początków, jakie przeszło zmiany, jak dotarło do Nowego Testamentu, jak uległo tutaj przekształceniom? Wszystko to jest tam przedstawione zgodnie z wydarzeniami historycznymi. W tym obrazie historycznym dostrzegamy trzy główne epoki: 1) Kościół patriarchalny, 2) Kościół podrzędny i 3) Kościół chrześcijański właściwy. Czym różnią się te trzy epoki? W historii Kościoła, która mówi o jego podziale na okresy, ukazana jest ta różnica, ale jest to różnica moralna i mistyczna. Ich własna różnica dogmatyczno-moralna może wyglądać następująco:
1) Religia patriarchalna jest tym samym, co religia naturalna, czyli filozoficzna. Pozytywne nauczanie objawione pojawia się tutaj jedynie w nasionach i kończy się w sposób wróżbiarski ofiarami. Wszystko, co odróżnia ją od naturalnej, stanowi Epifanie – Teofanie. Ale ta charakterystyczna cecha jest bardzo niepozorna, ponieważ była to migotanie odbite w najmniejszych członkach. Cechą tej religii jest prostota, naturalność i dziecinność. W odniesieniu do religii chrześcijańskiej jest to słaby świt, gdzie widoczne są tylko słabe promienie, a słońca, samego Zbawiciela, jeszcze nie ma.
Zatem w istocie te trzy religie są jedną i tą samą, tylko w religii patriarchalnej dominuje prawo naturalne, z niewielkim początkiem wiary, w Mojżeszu - prawo napisane z większą siłą wiary w stosunku do religii patriarchalnej, ale z mniejszą w stosunku do prawa; w wierze chrześcijańskiej wiara panuje nad wszystkim, wszystko jest przez nią przenikane i ożywiane. Oto skład chrześcijaństwa opracowany według okresu.
Gdyby więc jakimś przypadkiem wszelka metafizyka ludzka uległa zniszczeniu, wówczas prawdy metafizyczne pozostałyby w Piśmie Świętym. Nie przestanie rozwiązywać głównych problemów metafizycznych - o początku rzeczy, o ich losie i końcu. A ci, którzy mówią, że umysł oczernia objawienie i sprzeciwia się mu, sami są oszczercami i przeciwnikami.
Jak jednak te tematy metafizyczne są przedstawiane w Piśmie Świętym? Są one przedstawione wcale nie metafizycznie, nie jak w systemach filozoficznych, jak na przykład stoicy mówili o przywróceniu rzeczy, ale językiem ogólnie zrozumiałym dla wszystkich; Chrześcijaństwo nie przemawia do umysłu, nie do logicznego rozumu, ale do dobrego samopoczucia i zdrowego rozsądku. Oto jego słuchacze! Jego język jest obrócony i przystosowany do nich. Stąd w Piśmie Świętym dominuje antropomorfizm i antropopatyzm – obraz ekspresji oderwany od zmysłowych form i cech człowieka i natury. (Antropomorfizm to sposób myślenia przejęty od osoby, a antropopatyzm to sposób wyrażania skłonności moralnych.) Trzeba wiedzieć, że w Piśmie Świętym prawdy nadzmysłowe są przedstawiane w sposób zmysłowy, w cechach zaczerpniętych z natury zewnętrznej, a zwłaszcza z człowieczeństwa, gdyż z zapomnienia o tym mogą wyniknąć błędy teologiczne. Dlaczego warto o tym pamiętać?
Ponieważ te ludzkie i światowe wyrażenia nie wyrażają rzeczy takiej, jaka jest sama w sobie; Jeśli więc przyjmiesz to wyrażenie jako samą prawdę, spowoduje to niespójność. Zilustrujmy to przykładem. Druga Osoba Trójcy Świętej w Piśmie Świętym nazywa się Słowem, Mądrością Bożą, Synem itp. Wszystkie te imiona są zapożyczone od człowieka i niewiele wyrażają z istoty Boga. Weź je za samą rzecz, co się wtedy stanie? - kompletna niezgodność. Inny przykład: fundamentem chrześcijaństwa jest upadek człowieka, głębokie zepsucie, nieszczęście, które spadło na rodzaj ludzki. Nie ulega to wątpliwości, gdyż ludzkość od dawna pogrążona jest w biedzie. Ale jak wyraża się to działanie? Jak to się nazywa?.. Grzech pierworodny to określenie niewystarczające. Grzech bowiem zakłada wolność i my zostaliśmy poddani temu efektowi przez pierwszego człowieka.
Kierując się prawami dialektyki, postanowili odnaleźć w Osobie Jezusa Chrystusa i w ogóle w Osobach Boskich wszystko to, co mieści się w definicji „osoby” stworzonej przez Arystotelesa. Stąd okazało się, że niektórzy z tych mędrców popadli w triteizm, inni natomiast, jak np. Savelius, Praxeus i Novacjusz, nie oddzielali trzech Osób Boskich w taki sam sposób, jak czyni to Cerkiew prawosławna, lecz uznawali je jedynie za siły szczególne.
Jeśli chrześcijaństwo przedstawia przedmioty nadzmysłowe w sposób zmysłowy, to aby je zrozumieć, należy je interpretować według tych samych zasad, czyli konsultować się z uczuciem i zdrowym rozsądkiem. Stąd wynika następująca konieczna konsekwencja: niektórzy chrześcijanie mogą mieć wyższy, głębszy pogląd na te same tematy, to znaczy umysł, korzystając z nauczania Objawienia, może pójść dalej i stąd możliwa staje się filozofia chrześcijańska, która wznosi się poza zasady zawarte w Piśmie Świętym, a także schodzi do dalszych konsekwencji. O tej filozofii, możliwej i dopuszczalnej dla tych, którzy potrafią w ten sposób filozofować, wspomina apostoł Paweł, gdy radzi i prosi, aby pójść dalej w rozumieniu Jezusa Chrystusa i miłości Bożej (por. Rz 5, 8), która stanowi podstawę pisma ludzkiego. To pokazuje, że nie wszystko jest powiedziane w Piśmie Świętym i że umysł może pójść dalej.
Oto skład chrześcijaństwa, jego właściwości i związek z umysłem. Temat ten, zbyt obszerny, został tu wyraźnie przedstawiony jedynie we fragmentach.
B. O stosunku chrześcijaństwa do innych religii
Jaki jest związek religii chrześcijańskiej z innymi istniejącymi religiami? Czy ta relacja jest relacją przeciwieństwa czy podobieństwa? Ani jedno, ani drugie w ścisłym tego słowa znaczeniu, a osobno i częściowo przeciwne, częściowo podobne. Użyjmy porównania: chrześcijaństwo w stosunku do innych religii jest tym samym, czym światło południa dla ludzi żyjących pod równikiem w stosunku do światła słonecznego dla mieszkańców innych części globu. Światło jest takie samo; różnica jest tylko stopnia. Niektóre ludy pod tym względem mogą dorównać ludziom żyjącym na biegunie, gdzie promienie słoneczne mają niewielki wpływ; niektóre mają więcej światła i ciepła; ale chrześcijanami są ci mieszkańcy, którzy mają słońce nad głową. Inne porównanie: chrześcijaństwo można porównać do osoby dorosłej, która dobrze rozumie swoje obowiązki, a inne religie - do niedojrzałych, którzy są w różnych typach: niektórzy z nich potrafią tylko bełkotać: „Bóg, wieczność, piekło”; inni wiedzą więcej.
Zatem w chrześcijaństwie nie ma sprzeciwu wobec innych religii w odniesieniu do obiektów naturalnych; ale jest podobnie do nich w przedmiotach pozytywnych.
Istnieje opinia, że chrześcijaństwo jest uniwersalne w duchu; Ta opinia jest słuszna, ponieważ we wszystkich religiach wszystko, co jest w chrześcijaństwie, jest mniej więcej przyzwoite. Zatem fundamentem chrześcijaństwa jest nauka o upadku człowieka. Występuje we wszystkich religiach: wszyscy wierzyli w złoty, utracony wiek i oczekiwali jego przywrócenia („wszyscy” sensu stricto, nawet dzicy). Wszyscy uznali grzech za źródło zła i dlatego ocalili cześć Stwórcy. Wielu, zwłaszcza wschodnich, w bardzo podobny sposób wyjaśniało obraz tej straszliwej katastrofy. Celem chrześcijaństwa jest odrodzenie po tym przewrocie dokonanym przez Boga. Dogmat ten istnieje także we wszystkich religiach – w niektórych potajemnie, a w innych bardziej zauważalnie: 1) potajemnie, gdyż wszystkie narody dopuszczają ofiary, którymi Bóg przebłaga się, usprawiedliwia człowieka i dlatego go wychowuje; 2) oczywiście, ponieważ wśród ludów Wschodu, np. wśród Hindusów, druga osoba, Wisznu, wciela się, aby ocalić świat i człowieka przed zagładą; Egipcjanie robią to samo z dobrym początkiem, wśród Persów - Arimazd, wśród Greków - Dionizjusz. Chrześcijaństwo odnawia świat poprzez wcielenie drugiej Osoby.
To samo tyczy się innych ludów, głównie Hindusów. Co więcej, chrześcijaństwo mówi o śmierci tego Odnowiciela; Hindusi to samo mówią o swoim Wisznu, Egipcjanie o dobrym początku, który ich zdaniem został zabity przez Tyfona; Grecy – o swoim Dionizemu, który nawet zstępuje do piekła i z niego wychodzi. Indianie, Egipcjanie i Grecy – wszyscy mają cechy zmartwychwstania. Cechy pojawienia się Wybawiciela od niesztucznej Dziewicy widoczne są w tym, że wszystkie narody przypisywały pochodzenie wielkich ludzi inspiracji sił wyższych.
Drugim głównym dogmatem chrześcijaństwa jest nauka o skutkach łaski. I jest to uderzające wśród Hindusów, a wszystkie święte księgi innych narodów mówią o moralnym działaniu Boga na duszę. W ten sposób główne założenia religii chrześcijańskiej odnajdujemy w innych religiach. Jeśli chodzi o doktrynę o dobrych i złych duchach, podobieństwo jest w tym względzie jeszcze większe. Skąd bierze się to podobieństwo? Wyjaśnia się to na różne sposoby. Wspólna ścieżka jest legendą, to znaczy tak, jakby patriarchowie przekazali to wszystko ludom, które się od nich wywodzą. To wyjaśnienie jest naturalne; ale z drugiej strony można mu zarzucić to, że biorąc pod uwagę religię patriarchów i Mojżesza, nie znajdujemy tam tych samych odcieni chrześcijaństwa, w jakich pojawiało się ono wśród tych ludów. Pomocne może być założenie, że Mojżesz nie spisał wszystkiego, co zostało objawione patriarchom.
Tak można myśleć, omawiając dogmaty zawarte w tej religii, to znaczy można wierzyć, że patriarchowie rozumieli je szerzej; ale dla nich poznanie wszystkich odcieni chrześcijaństwa poprzez objawienie, w którym pojawia się ono wśród innych narodów, jest wciąż wątpliwe.
Istnieje inny sposób wyjaśnienia tego podobieństwa, który jest dość niezwykły. W naturze ludzkiej jest predyspozycja do wszystkiego, co spotykamy w chrześcijaństwie. Dlaczego chrześcijaństwo pojawiło się w takiej, a nie innej formie? Bo tak działa ludzka natura. O jego wyglądzie decyduje potrzeba, a potrzebę determinuje usposobienie natury ludzkiej. W rezultacie umysł mógł już wcześniej, choć w ciemności, odgadnąć, co przyniesie chrześcijaństwo, ponieważ sam widział, czego potrzebuje ludzka natura. Powiedzą: mógł to zrobić za późno. NIE! można tego dokonać za pomocą żywego instynktu, to znaczy nieświadomego działania wszystkich sił duszy współdziałających ze sobą, a instynkt objawia się bardzo wcześnie i zawsze przed logicznym rozumem.
B. O stosunku religii chrześcijańskiej do życia ziemskiego lub obywatelstwa
Jaki jest związek religii chrześcijańskiej z obywatelstwem – czy dotyczy życia obywatelskiego, czy nie? Religia mojżeszowa dotyczyła nie tylko polityki, ale była z nią ściśle związana, tak że przestępstwo kościelne było także przestępstwem cywilnym i odwrotnie. Ale tak nie jest w chrześcijaństwie; jest całkowicie oddzielona od polityki. Głównym przedmiotem chrześcijaństwa jest moralność; pozostawia politykę taką, jaką ją zastała, nie zmieniając w najmniejszym stopniu praw obywatelskich i wzajemnych stosunków społecznych. Jeżeli spowodowało to jakąś zmianę w społeczeństwach politycznych, to nie w sposób bezpośredni: jest to konsekwencja przemiany moralnej ludzi, jaką niesie ze sobą religia chrześcijańska.
Na przykład jakiś despota po przyjęciu religii chrześcijańskiej staje się cichym i życzliwym panem; czyni to nie dlatego, że wyraźnie wymaga tego religia, którą przyjął, gdyż nie mówi ona nic o niewolnictwie, ale dlatego, że zmienił się w nim obraz jego moralnej działalności, że poznał swój prawdziwy związek z ludzkością, gdyż religia, którą przyjął, wpoiła mu, że w Chrystusie Jezusie wszyscy są równi, zarówno wolni, jak i niewolnicy. W konsekwencji stosunek nowotestamentowego chrześcijaństwa do polityki jest następujący: nie zawiera ono żadnych praw i przepisów cywilnych, a jedynie potwierdza i uświęca niektóre z nich; jest to na przykład posłuszeństwo poddanych królom, niewolnikom panom i tak dalej. Nie powoduje też żadnych zmian w życiu obywatelskim, a jedynie zmienia życie moralne, za którego zmianą pociąga się zmiana w życiu obywatelskim.
Dlaczego religia Mojżesza jest powiązana z obywatelstwem, a religia Jezusa Chrystusa jest od niego oddzielona? Czy któraś z tych religii jest zła? Bo powiedzą: jeśli Mojżesz dobrze uczynił, łącząc religię z polityką, to Jezus zrobił źle, oddzielając jedno od drugiego i odwrotnie. Ale powiemy, że obaj spisali się bardzo dobrze. Udowodnijmy nasze zdanie: połączenie religii z obywatelstwem było konieczne i możliwe; konieczne, bo bez tego wkrótce byłaby całkowicie zagubiona; obywatelstwo było jej wsparciem. Widzimy, że więzi społeczne były słabe (aby – przyp. red.), aby wspierać Izraelitów w religii, a z polityczną surowością często popadali w bałwochwalstwo; co by się bez niej stało? Bez tego połączenia Żydzi na zawsze zapomnieliby o swoim Bogu. Zatem Mojżesz był zmuszony połączyć politykę z religią; ale w chrześcijaństwie w ogóle nie ma takiej potrzeby. Były i są herezje, ale nie ma i nie będzie całkowitego odstępstwa. Żadna historia nie mówi, że cały naród pozostał w tyle za prawdziwym Bogiem.
W religii mojżeszowej możliwe i łatwe było łączenie polityki z religią, gdyż tutaj był jeden człowiek w działaniu; w chrześcijaństwie jest to niemożliwe, gdyż rozciąga się na cały rodzaj ludzki. Konsekwentnie w tym drugim przypadku konieczne jest podporządkowanie wszystkich narodów jednej formie rządów; ale czy można tego dokonać, biorąc pod uwagę tak dużą różnorodność krajów, klimatów i innych okoliczności osobistych i lokalnych? Czy powinniśmy przyznać, że istnieją różne formy rządów? Ale po co pozwalać na ten nadmiar, skoro chrześcijaństwo już wywołuje te same skutki, choć pośrednio, ale z mocą? Takie różne formy nie przyniosłyby korzyści, ale szkody, ponieważ każdy naród zacząłby preferować swoją własną formę rządów od innej. Bezpośrednią konsekwencją tego byłaby wzajemna nienawiść do narodów. Tak więc religia Starego Testamentu jest połączona z polityką, ponieważ takie połączenie było wówczas konieczne i wygodne; a nowotestamentowa religia nie łączy się z obywatelstwem, gdyż jest to zarówno trudne, jak i niemożliwe, a w dalszych konsekwencjach jest szkodliwe.
Z drugiej strony to oddzielenie religii chrześcijańskiej od polityki dowodzi jej boskości. Wszyscy ci fałszywi posłańcy, którzy działali dla zadowolenia swoich namiętności i mieli ziemskie poglądy, łączyli religię z polityką. Mahomet był pod pewnymi względami królem; Jezus Chrystus nie robi tego, ponieważ działa w jednym znanym celu. Ta wymówka nie spotyka Mojżesza, gdyż nie ma on żadnych samolubnych poglądów; umarł w biedzie, wybrał na swego następcę nie krewnego, lecz człowieka z innego plemienia, a swoich potomków pozostawił w dotychczasowym życiu prywatnym. W konsekwencji to nie własna egoistyczna dowolność skłoniła go do połączenia polityki z religią, ale potrzeba ludzi, którym ją komunikował.
D. O różnych typach religii chrześcijańskiej, czyli o różnych Kościołach
Dlaczego chrześcijaństwo istnieje w różnych formach? Dlaczego podzielił się na tak wiele kościołów i sekt? Przyjrzyjmy się, jaki jest duch każdego Kościoła, a w szczególności jaki jest duch naszego Kościoła i jaki jest jego stosunek do innych? Ale poprzedźmy to, rozwiązując następujące pytanie: dlaczego chrześcijaństwo nie pozostało w swojej pierwotnej jedności? Gdzie leżą przyczyny tej degeneracji (podziału – przyp. red.) Kościołów chrześcijańskich i wielu sekt? Powody te ukryte są albo w samym chrześcijaństwie, albo w ludziach, w chrześcijanach.
Wysokość nauczania chrześcijańskiego, akceptowanego z wieloma rygorystycznymi ograniczeniami, jest częściowo powodem nieporozumień. Umysł, który podjął się osądzania chrześcijańskich sakramentów, jest pod wieloma względami zakłopotany i dlatego się myli. Drugim powodem tego samego rodzaju może być to, że religia chrześcijańska jest przedstawiana w języku ludzkim, co ze względu na jej niepewność zawsze może być powodem różnic zdań. Zatem w samej religii nie można znaleźć przyczyn ani źródeł podziału Kościołów, ale tylko jedną możliwość, która jest urzeczywistniana przez samych ludzi. Czy to nie jest skarga na Opatrzność? Nie, bo tego nie dało się uniknąć. Jak można z całą precyzją zdefiniować ludzki język? Jak można uczynić religię wystarczającą do tego celu, wykluczając z niej sakramenty?
Powody ukryte w ludziach są dwojakiego rodzaju: nieuniknione i możliwe do uniknięcia. Jest jeden nieunikniony powód, a mianowicie: naturalna różnica umysłów lub talentów. Stąd bierze się różnica poglądów, bo dlatego ta sama prawda jest odmiennie rozumiana w umysłach ludzi, nawet tych mających dobre intencje. Miliony ludzi mogą zgodzić się, że mówią jedno i rozumieją jedno, ale nie można zmusić nawet dwóch osób, aby wyobrażały sobie to samo w ten sam sposób; Możliwe jest stworzenie formalnej jedności w słowach i koncepcjach ludzi, ale nie da się tego zrobić w myślach, przynajmniej w obecnym stanie umysłu. Ale skutek tego rozumu nie sięga daleko, bo choć umysły różnie przyjmują prawdę, to różnica ta dotyczy tylko odcieni prawdy, a nie jej środka czy istoty. Jedyna rzecz, która wynikłaby z różnicy umysłów, to to, że jeden miałby bardziej powierzchowny pogląd na religię, a drugi głębszy; jeden widziałby jej skutki, drugi zaś same przyczyny i dlatego jeden kierowałby się jedną prostą wiarą, a drugi filozofią chrześcijańską.
Wszystkie te poglądy byłyby niczym więcej niż częściami jednego ogólnego poglądu. Zatem ten powód sam w sobie jest mało skuteczny; wzmacnia to następujący główny, a jednocześnie łatwy do uniknięcia powód niezgody chrześcijan, czyli namiętności ludzkie, pod nazwą których można rozumieć ogólnie nieczysty stan umysłu - zarówno teoretyczny, jak i praktyczny.
Ta główna, prawdziwa przyczyna podziału chrześcijan zaczęła działać bardzo wcześnie. Kościół nie pozostał długo w jedności. W samym Kościele Apostolskim istniały już różne poglądy. Przyjęcie pogan do Kościoła chrześcijańskiego, stosunek chrześcijaństwa do judaizmu, a zwłaszcza do prawa rytualnego, były wówczas przedmiotem ocen, a nawet kontrowersji. Tematy te były różnie rozumiane, tak że apostołowie wydawali się innym niezdecydowanym: nie w zasadach, ale w stosowaniu tych zasad do działań prywatnych. Na przykład apostoł Piotr wydawał się wstydliwy dla apostoła Pawła. Po czasach apostolskich ta różnica poglądów przekształciła się w różnicę zdań. Od II wieku zaczęli pojawiać się heretycy gnostyccy, sekty heretyków greckich i inne. Od XI wieku nastąpił wyraźny podział Kościołów, a od XV wieku nastąpiło jeszcze większe rozdrobnienie. Czy te fragmentacje podlegały jakimś prawom, czy też były tylko kwestią przypadku? Wśród tej różnorodności można odnaleźć ogólne prawa, według których kierowane były wszystkie te poglądy na religię chrześcijańską.
Różne poglądy na chrześcijaństwo mogą i były kierowane z następujących trzech punktów:
I) od strony jego Boskości – jego pochodzenie i początek; II) od strony państwa wewnętrznego i zewnętrznego – stosunek religii do Kościoła i Kościoła do religii; III) od strony chrześcijańskiej teorii lub praktyki, abstrakcji lub życia, spekulacji lub doświadczenia. Chrześcijaństwo jest widoczne ze wszystkich stron; skrajności tych poglądów są otwarte; Znaleziono złoty środek tam, gdzie osiedlił się nasz Kościół rosyjski i grecko-wschodni w ogóle.
I) Jakie mogą być przeciwne skrajności pierwszego poglądu? Pierwszą skrajnością jest skrajność niewiary. Mówią, że chrześcijaństwo jest boskie tylko w najlżejszym sensie, to znaczy jest boskie w taki sam sposób, jak wszystko, co dobre w rodzaju ludzkim, ale wcale nie cudowne - boskość chrześcijaństwa jest naturalna. Pogląd ten, nie odróżniający chrześcijaństwa od religii naturalnej, został wyrażony w najnowszych aktach neologicznych francuskich, niemieckich i angielskich wśród racjonalistów, deistów i innych, którzy nie odrzucają Boskości religii chrześcijańskiej, lecz ta Boskość, którą przyjmują, jest jedynie cieniem boskości.
Kolejna skrajność: religia chrześcijańska jest boska w najściślejszym tego słowa znaczeniu, tak że w jej składzie nie ma nic naturalnego, a wszystko, co dotyczy świętego kodeksu, nawet jego litera i format, jest boskie. Pogląd ten wyrażał się nie w całych społeczeństwach chrześcijańskich, ale w umysłach prywatnych jednostek. To, jeśli w ogóle, powinno obejmować przede wszystkim naszą schizmatycką dyskusję, która w porównaniu z obcokrajowcami wpadła w przeciwną skrajność, zwłaszcza w odniesieniu do inspiracji Pisma Świętego. Ta skrajność jest skrajnością przesądu.
Przeciętna opinia w tym zakresie jest następująca: religia chrześcijańska jest Boska; przyszła do nas z góry; ale zawierał wiele naturalnych rzeczy; Opatrzność, dokonując cudów, nie pozostawiła naturalnych środków. Tę przeciętną opinię przyjmują wszystkie główne Kościoły, zarówno w starożytności, jak i współcześnie.
W odniesieniu do kodeksu objawienia, czyli liczby źródeł, można postawić tezę, że źródło objawienia chrześcijańskiego jest jedno, a mianowicie Pismo Święte, podobnie jak luteranie i reformatorzy; Możliwe jest także przedłożenie tradycji i nauczania Kościoła ponad Pismo Święte, które katolicy akceptują; Można w końcu, jak myślą kwakrzy i duchy, postawić wewnętrzne oświetlenie ponad wszystko inne. Opinia przeciętna: należy korzystać ze wszystkich dostępnych źródeł; głównymi źródłami są tradycja i Pismo Święte; Wewnętrznego oświetlenia nie da się całkowicie wyeliminować, ale z powodu swojej niepewności, niestabilności i niewierności w ludzkich umysłach traci przypisaną mu wysokość.
W odniesieniu do sposobu interpretacji religii chrześcijańskiej i jej stosunku do umysłu, są też skrajności i środek. Pierwszą skrajnością jest niewiara: religię chrześcijańską, jak mówią, należy interpretować zgodnie z zasadami jednego rozumu; wszystko, co przekracza pojęcie umysłu, należy odrzucić jako fałszywe. Skrajność ta wyraziła się przede wszystkim w sekcie socynianów, którzy twierdzą, że rozum jest nie tylko interpretatorem, ale i sędzią Pisma Świętego, że nie ma w nim nic, co przekraczałoby prawa umysłu, a jednak jest coś, co tak się wydaje. Kant również popadł w tę samą skrajność, zalecając praktyczny umysł jako jedyną zasadę, według której należy weryfikować prawdy religii; wszystkiemu, argumentował, co jest sprzeczne z tą zasadą, należy za pomocą alegorii lub w inny sposób nadać inne znaczenie. Na tym krańcu mamy do czynienia z nadmierną asymilacją praw do umysłu.
Drugą skrajnością, jej przeciwieństwem, jest ślepa wiara w najgorszym znaczeniu: „Wierz we wszystko, co ci mówią, w ogóle tego nie sprawdzając, dlatego porzuć wszelkie spekulacje, nawet nie waż się myśleć, czy cokolwiek w religii jest prawdą, czy nie”. Jakakolwiek wątpliwość w tym przypadku jest już grzechem. Ta skrajność znalazła wyraz u zagranicznych fanatyków religijnych; zawsze stają się przedmiotem wiary, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi.
Zdanie średnie: Rozum nie jest najwyższym sędzią Objawienia, gdyż istnieją dla niego tajemnice niezrozumiałe, ale jest też strona naturalna, którą rozum ma prawo rozumieć i sądzić; nawet w odniesieniu do sakramentów może być tłumaczem, ale musi to robić ostrożnie i roztropnie. Główne Kościoły utrzymały i nadal trzymają się tego złotego środka.
II) Z punktu widzenia stosunku religii wewnętrznej do zewnętrznej – religii do Kościoła – pojawia się wiele rozbieżności. Są też skrajne strony i jest środek.
Pierwsza skrajność: religię chrześcijańską można skierować całkowicie do wewnątrz i składa się ona wyłącznie z myśli i uczuć, bez żadnego pozoru czy kościelności. Skrajność ta została nawet w zabawny sposób wyrażona we współczesnych społeczeństwach – wśród kwakrów i niezależnych. Zbierają się razem, pouczają się nawzajem, jedzą lunch i kolację, naśladując czołowych chrześcijan, którzy ustanowili publiczne αγαπη, i to wszystko kończy; nie mają żadnego podporządkowania, żadnej zależności, żadnych innych więzi i związków religijnych. Ta przewaga tego, co wewnętrzne nad zewnętrznym, jest nienaturalna.
Drugą skrajnością, przeciwną pierwszej, jest mechanizm przesądów. Tej skrajności ulegają nasi schizmatycy, którzy w przeciwieństwie do obcokrajowców wierzą, że Jezus Chrystus i apostołowie dali nie tylko religię, ale także ustanowili Kościół, natomiast gdy tylko zostanie dany plan Kościoła, jego strukturę pozostawia się na późniejsze czasy. Tylko siedem Sakramentów przyszło do nas z Kościoła Apostolskiego, a inne obrzędy zostały ustalone później. Na tę ślepą wiarę, uznającą wszystko w chrześcijaństwie za boskie i ustalone z góry, zaatakował św. Demetriusz z Rostowa, który w swoich „Poszukiwaniach” stwierdza, co następuje: „W Kościele jest strona nieruchoma – jego główne nauczanie, i strona ruchoma, którą można ulepszyć – rytuały kościelne”.
Przeciętna opinia: w chrześcijaństwie to, co wewnętrzne, musi łączyć się z tym, co zewnętrzne; nie tylko religia pochodzi od Boga, ale także fundament Kościoła. Tę opinię podzielają wszystkie główne Kościoły; ale jest tylko pewna różnica pomiędzy protestantami, katolikami i nami. Mówimy, że nie tylko religia pochodzi od Boga, ale także fundament Kościoła; Protestanci w ogóle nie uznają Boskiego pochodzenia, natomiast katolicy daleko poszerzają boskość Kościoła. Katolicy i ja przypisujemy wszystkie sakramenty Boskiej instytucji; Protestanci przyjmują tylko dwa sakramenty. Uznajemy początek hierarchii za Boski; Protestanci w ogóle nie mają hierarchii.
Teraz, po częściowym poruszeniu kwestii wyglądu zewnętrznego Kościoła, odnajdziemy jeszcze więcej źródeł nieporozumień między Kościołami chrześcijańskimi. Najważniejszą rzeczą w Kościele jest hierarchia. Jej dwie strony to stosunek do ludu i stosunek do władzy świeckiej. Twierdzimy, że władza kościelna ma swe pochodzenie od Boga; To jest średnia opinia. Ma swoje skrajności: pierwszą skrajnością jest niewiara, której wyznawcy uznają moc Kościoła za Boską w lekkim sensie, ponieważ wszystko, co dobre, jest boskie. Taki jest ogólny pogląd na wolne sekty. Drugą skrajnością jest to, że cała władza kościelna, aż do najmniejszego szczegółu, pochodzi od Boga. Taki jest pogląd katolików, których zdaniem całe ciało Kościoła: papież, jego pomocnicy, a nawet niższe stopnie kościelne (czytelnicy, subdiakoni) pochodzą od Boga, a zatem ich moc jest boska. Przeciętna opinia: w hierarchii niektóre stopnie, np. biskupi i prezbiterzy, są ustanawiane przez Boga, inne zaś przez sam Kościół. Ta opinia dominuje w naszym Kościele.
Stosunek władzy kościelnej do władzy świeckiej można przedstawić w taki sposób, że ta druga jest podporządkowana pierwszej. Tak katolicy reprezentują władzę kościelną i tak było za czasów Grzegorza VII (Hildebrandta). Taki pogląd na władzę kościelną istnieje w niektórych małych społeczeństwach Kościoła greckiego – wśród Czarnogórców, których metropolita jest także królem. To jest jedna skrajność. Druga skrajność jest następująca: wszelka władza duchowa musi zostać podporządkowana władzy świeckiej. Skrajność tę wyrażali reformatorzy, którzy w swoim konsystorzu mieli osobę świecką.
Stosunek władzy kościelnej do ludu, zdaniem katolików, jest następujący: pasterze Kościoła mają nad ludem boskie prawo, niepodlegające badaniom i wykluczające jakiekolwiek odwołanie. Według wszystkich reformatorów relacja ta jest następująca: władza Kościoła i ludu jest ta sama; Pasterze Kościoła to nic innego jak przedstawiciele, którym ta władza nad ludem została powierzona i którym można ją odebrać. Przeciętna opinia, jaka panuje w naszym Kościele, a częściowo także wśród luteranów, jest następująca: władza kościelna jest od Boga; Pasterze kościelni w szczególnych przypadkach mają prawo boskie, ale sąd najwyższy należy do całego Kościoła.
III) Skrajności wynikające z poglądu na relację wiary do działania – teoria do praktyki i środek, w którym te skrajności się godzą.
Pierwszą skrajnością jest przewaga spekulacji nad działaniem. Pogląd ten był obecny już w starożytności wśród społeczeństw heretyckich, zwłaszcza wśród gnostyków. Te eony i różne kalkulacje teurgiczne nie służyły żadnemu celowi. Następnie pojawił się wśród scholastyków, którzy nadali religii chrześcijańskiej zupełnie dla niej nietypową formę dialektyki. Obecnie dominuje w niemieckich stowarzyszeniach religijnych, które poprzez nadmierne upodobanie do studiów filologicznych, archeologicznych i tym podobnych zamieniły religię chrześcijańską – religię życia – w zimną naukę.
Druga skrajność to ta, która tłumi wszelkie spekulacje, nawet rozsądne, a zwłaszcza związane z egoizmem i nie toleruje żadnej teorii. Skrajność tę wyrazili w III wieku Montanus i Novatus, którzy nauczali, że chrześcijaństwo powinno składać się wyłącznie z doskonałych, a gdy grzesznicy powinni być na zawsze ekskomunikowani z Kościoła, to znaczy, ich zdaniem, chrześcijaństwo powinno składać się z czynów, a nie słów. To samo mówią Herrnhuterowie i szeroko rozpowszechnieni ostatnio metodyści. Pierwsza, ceniąca życie lub czyny, pozwalała na zdobywanie punktów, które przynosiły hańbę wierze. Chrześcijaninem może być, jak twierdzą, każdy, jeśli tylko będzie żył według ich zasad, nie dbając wcale o formę wiary. Kolejna podobna kwestia: wierzą w nadmiar w Opatrzność, a jeszcze lepiej w los, dlatego w określone dni żony wybiera się losowo. To skrajność; los jest dozwolony, ale tam, gdzie nie można go inaczej rozstrzygnąć, a małżeństwo można zawrzeć w zwykły sposób, dlatego tutaj nie należy kusić Boga na próżno.
Drugi, czyli metodyści, wierzą, że nawrócenie (zagubionych – przyp. red.) jest możliwe; ale może to nastąpić tylko natychmiastowo, w wyniku pewnego rodzaju napływu. Być może tak jest, ale powinniśmy sobie to wyobrażać jako stopniowe. Bo w przeciwnym razie możesz popaść w obojętność i pewnego rodzaju niedbałość o swoje zbawienie.
Przeciętna opinia to ta, która wyrażała się w prymacie Kościoła. Tam czysta kontemplacja nie została oderwana od wiary. Widzimy, że byli tam prorocy, którzy zgłębiali prawdy religijne; Widzimy natomiast odejście od wszelkich skrajności, od wszelkich impulsów entuzjazmu.
Oto główne różnice pomiędzy Kościołami! Ogólnie rzecz biorąc, różnią się w swoich opiniach, jeśli chodzi o boskość religii chrześcijańskiej i hierarchię. Papież jest, że tak powiem, kością niezgody między chrześcijanami.
D. O różnicy pomiędzy naszym Kościołem a innymi
Nasz Kościół grecko-rosyjski różni się od wszystkich innych. Największa różnica występuje w przypadku Niezależnych i wszystkich stowarzyszeń marzeń; środkowy - z protestantami; najmniejszy w odniesieniu do obrzędów, ale największy w odniesieniu do hierarchii – u katolików.
Gdzie jest nauka naszego Kościoła? Gdzie można usłyszeć jej głos? Temat ten jest wart uwagi. Cudzoziemcy kawałek po kawałku przedstawiają naukę naszego Kościoła, ale w większości kłamią. W żadnym systemie nie ma o tym ani słowa; Tymczasem znajomość nauk Kościoła powinna poprzedzać znajomość Biblii. Powtórzmy zatem inne zadane pytanie: jakie są źródła nauczania naszego Kościoła? Źródła te są trojakiego rodzaju: 1) wspólne dla naszego Kościoła ze wszystkimi innymi; 2) wspólne dla wszystkich Kościołów Wschodnich; oraz 3) faktyczną przynależność do naszego Kościoła.
1) Źródłami nauczania Kościoła, wspólnymi dla naszego Kościoła i wszystkich innych, są następujące trzy symbole:
a) Apostolic. Jest mało używany, ale jest akceptowany jako wiarygodne źródło. Jego charakterystyczną cechą jest zwięzłość. Jest akceptowany przez wszystkie Kościoły bez wyjątku.
b) Nicejsko-Konstantynopolitański, który czytamy w naszym Kościele. Wyraża wszystkie główne prawdy, ale nie z należytą kompletnością. Stąd brak naszych katechizmów, w których wiele dogmatów podporządkowuje się, często bez żadnego związku, dobrze znanym członom Credo, a nie wywodzi się z nich, jak powinno być.
c) Afanasjew. Opublikowana jest w Księdze Naśladowanej, czyli Psałterzu Wielkim, z pytaniami i odpowiedziami, gdzie trafnie przedstawiono naukę o dwóch najważniejszych dogmatach – dotyczących Osoby Jezusa Chrystusa i Jego Boskiej natury. Ostatnia część nie jest autorstwa Afanasiewa; ale jej prawdziwość uznają wszystkie Kościoły. Oto ogólne źródła!
2) Źródła, które mamy wspólne ze wszystkimi Kościołami wschodnimi, to:
a) Nasze księgi kościelne są bogatym źródłem i ze względu na swoją obszerność są rzadko używane. Nauczanie Kościoła musi być w pełni wyrażone w księgach kościelnych. I rzeczywiście, niektóre części naszego uwielbienia są częściami dogmatycznymi; niektóre mogą słusznie zastąpić traktat teologiczny, gdyż, jak wiadomo, były skierowane przeciwko dobrze znanym przesądom i błędom. Można by tylko życzyć sobie, żeby ktoś skrócił to źródło, a do tego przydałoby się najpierw skrócić jakieś księgi kościelne, skompilować na przykład dogmat z Irmologii, Triodionu i innych ksiąg. W tym przypadku należy kierować się krytyką, gdyż w księgach tych pojawiały się nieczyste myśli i wyrażenia – katolickie. Takie jest na przykład słowo „przeistoczenie” w naszej Księdze Służb. Naszym własnym wyrażeniem, używając słów świętych Chryzostoma i Bazylego Wielkiego, jest „tłumaczenie”. Również w niektórych wersetach kościelnych wspomina się o księstwie apostoła Piotra; oczywiste jest, że zostało to odebrane katolikom.
b) Spowiedź Piotra Mogila. Ma ona niezaprzeczalną godność prawdziwego nauczania Kościoła, została bowiem zatwierdzona najpierw przez zgromadzenie duchowieństwa w Iasi, następnie przez patriarchę w Konstantynopolu, a w końcu przez Sobór w Jerozolimie. Wyraża dokładnie naukę Kościoła greckiego XV wieku.
c) Wyznanie Patriarchy Konstantynopola Gennadiusza, spisane przez niego na prośbę Mahometa II, który po podbiciu Grecji zapragnął poznać istotę greckiego nauczania. Jest niewielki, ale w zupełności wystarczający.
d) Nauczanie Ojców Kościoła jest źródłem obszernym i dlatego trudnym do zastosowania. Konieczne jest ich zebranie, aby ich pisma mogły być z pożytkiem wykorzystywane.
e) Jeszcze trzy prace są prywatne, ale bardzo ważne, ponieważ bardzo dobrze przedstawiają cechy wyróżniające naszą religię. Są to:
Formuła prawosławia, składająca się z dwunastu punktów skierowanych przeciwko herezjom. Zawiera większość prawd ustalonych na soborach, ale są też takie, które zostały ujawnione na nowo; takie np. o pochodzeniu autorytetów od Boga; ci, którzy tego nie uznają, podlegają klątwie. Od razu zostaje jasno sformułowany dogmat dotyczący Najświętszej Dziewicy; jest wyraźnie wyrażone, że jest Panną zarówno w Boże Narodzenie, jak i po Bożym Narodzeniu. Bardzo wyraźnie mówi także o tradycjach i wskazuje charakterystyczną, choć negatywną cechę, która odróżnia tradycje prawdziwe od fałszywych. Ci, którzy nie akceptują tradycji zgodnych ze Słowem Bożym, są wyklęci.
Obrzęd przyjęcia cudzoziemca do naszej wiary. Formuła ta została opracowana przez patriarchę Metodego z Konstantynopola. Wyraża różnicę między katolikami i protestantami w stosunku do nas. Różnica w stosunku do protestantów: od protestanta wymaga się wiary w moc modlitw kierowanych do świętych, a zatem w powoływanie świętych (protestanci tego nie mają), aby wierzył, że władza kościoła pochodzi od Boga (protestanci też tego nie mają). Jest też bardzo ważna kwestia dotycząca teologów – dotycząca szkoły. Polega ona na tym, że każdy powinien rozumieć Pismo Święte zgodnie z nauką Kościoła i przyrzec, że pozostanie w swoim Kościele aż do śmierci. Nieznajomość tego punktu była przyczyną odstępstwa odnotowanego w naszych systemach, gdzie nauczanie Biblii jest wyjaśniane bez żadnego związku z nauczaniem Kościoła. Różnica w stosunku do katolików: tutaj jest powiedziane, że niewidzialną głową Kościoła jest Jezus Chrystus, ale nie ma widzialnej głowy, za którą uznaje się papież; skoro katolicy twierdzą, że poza ich Kościołem nie ma zbawienia, to należy wierzyć, że zbawienie jest w Kościele greckim.
Wymóg ten jest bardzo skromny i świadczy o wzorowej tolerancji religijnej. Należy powiedzieć, wbrew dumnym katolikom, że poza Kościołem greckim nie ma zbawienia; tymczasem przez chrześcijańską skromność mówi się jedynie, że w Kościele greckim jest zbawienie.
Wzór przysięgi biskupiej. Został on opracowany w Grecji i jest wspólny dla nas i Greków. Przedstawiono tu różne dogmaty, a wykład ten jest skierowany przeciwko starożytnym i współczesnym herezjom; Większość z nich zawiera treści dotyczące dekanatu kościelnego. Oto trzy małe formuły, ale znaczące w swojej treści!
3) Próbki spowiedzi, które w rzeczywistości należą tylko do naszego Kościoła, są dwojakiego rodzaju: niektóre zawierają z całą dokładnością, sądząc po czasie ich powstania, naukę Kościoła, inne zaś tylko częściowo i dlatego można je podzielić na próbki wiary pierwszego rodzaju i próbki przybliżone, nie tak dokładne i kompletne.
Próbki pierwszego rodzaju są następujące:
a) Katechizmy. Katechizm Piotra Mogili był przez długi czas nieznany w naszym Kościele. Dostaliśmy tłumaczenie z greckiego z niderlandzkiego. Należy pomyśleć, że przed tym Katechizmem Kościół rosyjski miał inne, krótkie, których autorzy są nieznani i dlatego nie mogą odnosić się do naszego tematu. Właściwie można wziąć pod uwagę następujące kwestie:
Katechizm, opracowany za Piotra I, poprawiony za Elżbiety i ukazał się w dwóch wersjach – długiej i krótkiej, za Katarzyny II. Ten Długi Katechizm wyraża prawdziwe nauczanie naszego Kościoła XVIII wieku, zostało bowiem opracowane przez Święty Synod z najwyższego polecenia i do powszechnego użytku.
Najnowszy katechizm, zastępujący poprzedni, będący skrótem całego naszego nauczania religijnego. Katechizm ten ma ogromne znaczenie, gdyż został opublikowany również na polecenie Świętego Synodu z władzą cesarską i jest przeznaczony do użytku we wszystkich stopniach i klasach. Oto główne i pierwsze przykłady religii.
b) Należą do nich także dzieła fragmentaryczne, jak np.: Obrzęd nawrócenia, sporządzony z okazji przyjęcia naszej wiary przez pierwszą żonę cesarza Pawła, gdzie z całą skromnością ukazana jest różnica pomiędzy naszym Kościołem a innymi. Często odwołują się do niego obcokrajowcy, dlatego warto go znać, choć u nas jest on mało używany.
Podobną godność (odniesienie – red.) do tych katechizmów mają książki wydawane w imieniu całego Kościoła w celu odwrócenia błędów. Na tym polega istota wszelkich dzieł polemicznych. Słusznie mówi się, że prawda objawia się przede wszystkim w sporach. Dlatego też prawdą jest, że książki polemiczne są w stanie lepiej niż inne ukazać naukę Kościoła. Takie oskarżycielskie księgi naszego Kościoła są skierowane przeciwko innym Kościołom. Na przykład „Rozmowa między testującym a pewnym siebie” jest skierowana przeciwko katolikom. Główne punkty, w których katolicy różnią się od nas, zostały wskazane jasno, skromnie i z taką tolerancją, że nie można chcieć więcej. Należy jednak zauważyć, że nie wszystkie różnice w tym zakresie są wskazane. Niezależnie od tego, czy wymusiły to okoliczności, czy inne powody, wiadomo tylko, że wiele kwestii przemilczano. Jednak w każdym razie tę księgę można uznać za głos naszego Kościoła i główna różnica między nami a katolikami jest w niej dostatecznie wyrażona.
„Kamień wiary” Stefana Jaworskiego. Tę książkę należy wziąć pod uwagę, gdy mówimy o różnicy między naszym Kościołem a Kościołem protestanckim. Jest to pełny obraz tych różnic, zwłaszcza jeśli chodzi o luteranów, którzy w pełni trzymają się nauki Lutra. Książka ta, wydana przez Święty Synod, wyraża sposób myślenia naszego Kościoła na początku XVIII wieku. Swoją drogą należy zaznaczyć, że obcokrajowcy nie uznają go za źródło naszej religii, zwłaszcza protestanci; Niektórzy z naszych ludzi myśleli tak jak oni i być może nadal myślą tak jak oni. Powodem tego, a raczej częściowo powodem jest to, że ta książka, zwłaszcza w najnowszych traktatach, jest zupełnie inna i ma charakter nietolerancji.
Eseje przeciwko schizmatykom. Bardzo wyraźnie i całkowicie przedstawili głos naszego Kościoła. Przede wszystkim dotyczą one wyglądu kościoła; jednakże formułowane są także dogmaty i ukazany jest stosunek Kościoła do religii. Opublikowaliśmy już sporo tego typu prac. Oto nasze własne przykłady i razem źródła naszej religii.
Próbki drugiego rodzaju są przybliżone. Taka jest istota różnych dzieł teologicznych, publikowanych na zlecenie Świętego Synodu. Należy jednak zauważyć, że nie wszystkie dzieła publikowane w imieniu Świętego Synodu mają znaczenie kościelne, chociaż Święty Synod reprezentuje cały Kościół rosyjski i jest, że tak powiem, jego skrótem. Dlaczego? gdyż gdy nie było cenzury, wszystkie księgi duchowe wydawane były za zgodą Synodu; ale nie dla wszystkich ta aprobata miała znaczenie symboliczne. W związku z tym należy zawsze dokonać podziału pomiędzy księgami spisanymi „na polecenie Świętego Synodu”. Podziału tego należy dokonać w następujący sposób: jeśli sam Święty Synod ułożył jakąś znaną księgę i przeznaczył ją do powszechnego użytku, to ma ona znaczenie kościelne. Jeżeli znana księga nosząca nazwę Świętego Synodu została opracowana przez osobę prywatną i ma jakiś prywatny cel, to nie ma ona takiego znaczenia. Mimo to wiele z tych książek ma znaczenie symboliczne. To są nasze systemy teologiczne.
Ze względu na wagę ich treści, cel, a nawet znaczenie ich autorów, powinny były zwrócić szczególną uwagę Kościoła; dlatego też, jeśli zostały opublikowane, to tylko za zgodą całego Kościoła.
Książki wydane za panowania Katarzyny do użytku kościelnego są tego samego rodzaju. Są to: „Zbiór kazań na wszystkie dni roku”, przystosowany do systematycznego nauczania teologicznego; „Zbiór nauk o świętach Pańskich” oraz krótkie przemówienia znajdujące się w Księdze Nabożeństw, podczas (celebracji Sakramentu – red.) Małżeństwa i innych Sakramentów. Wszystkie te dzieła zostały opracowane przez Święty Synod i dlatego należy je przyjąć jako opinię naszego Kościoła.
Oto wszystkie źródła, z których należy czerpać naukę naszego Kościoła! Do najwierniejszych z nich należą: Credo, definicje Soborów Powszechnych, formuła Prawosławia, Obrzęd nawrócenia niewierzącego do naszego Kościoła, przysięga biskupa, nasz Katechizm i księgi polemiczne; inni nie mają takiej godności. Zatem przedstawiając dogmaty, przede wszystkim przedstawimy nauczanie naszego Kościoła na temat każdego dogmatu. Charakter naszej teologii powinien polegać na porównywaniu nauczania Kościoła z Biblią. Nie ma potrzeby ponownego komponowania punktów, ponieważ zostały one poprawnie określone przez Kościół. Musimy udowodnić, że nauczanie naszego kościoła jest nauczaniem biblijnym. Dotychczasowy sposób teologii nie jest charakterystyczny dla naszego Kościoła, to znaczy nie jest typowe dla nas stawianie wyłącznie tez biblijnych i wyciąganie z nich wszystkiego. Mogą tego dokonać protestanci, od których stosują tę metodę, gdyż albo nie mają nauczania kościelnego, albo nie ma to takiego znaczenia.
Nasza metoda musi być inna, a zaczęła się od „czytania chrześcijańskiego” w traktacie o Trójcy, gdzie najpierw przedstawiana jest nauka Kościoła, a następnie Pismo Święte.
Może zainteresuje Cię: