À propos de la religion

Sommaire Sur la religion en général 1. La religion en elle-même 2. La religion selon sa dignité intérieure À propos de la religion révélée 1. À propos de la révélation en général 2. À propos des signes de la vraie révélation 3. À propos de la méthode de préservation de la religion révélée À propos de la religion chrétienne Introduction I. L'origine divine de la religion chrétienne II. Composition de la religion chrétienne A. À propos de la composition de la religion chrétienne et de sa relation avec l'esprit B. À propos de la relation du christianisme avec les autres religions D. À propos des différents types de religion chrétienne ou des différentes Églises E. À propos de la différence entre notre Église et les autres En discutant de la religion en général, nous devons montrer d'où elle vient chez l'homme et comment elle est apparue ; comment elle s'exprime et quel est son esprit ; quel est le but et quelles sont ses propriétés. À partir de là, son insuffisance et son incomplétude nous apparaîtront naturellement, la nécessité d'une autre religion, plus élevée et plus parfaite, se révélera, et ainsi sera ouverte la voie à la théologie chrétienne. Ce traité devrait à juste titre occuper une place dans le système philosophique, car la religion naturelle est le sujet de la philosophie. Mais comme la philosophie ne considère pas la religion du côté sous lequel nous devrions la considérer, afin que la doctrine de la religion en général puisse être une bonne préparation à la théologie, nous la proposerons ici conformément à notre propos. À savoir, nous examinerons la religion sous deux angles : qu’est-ce que la religion en soi et est-elle suffisante en soi ? Pourquoi notre traité sur la religion comportera-t-il généralement deux sections : 1) la religion en elle-même ; 2) la religion selon sa dignité intérieure. Avant de montrer ce qu’est la religion en elle-même, faisons quelques remarques sur le nom de religion. Peut-être que les concepts associés à ses différents noms nous aideront à comprendre son essence. La religion porte différents noms. Dans les Saintes Écritures, cela est appelé « alliance », « loi », « servir Dieu », « la voie de Jéhovah » ou simplement « la voie ». Considérée dans le cœur de l'homme, elle s'appelle « marcher avec Dieu, la crainte de Dieu » ; chez nos ancêtres, cela s’appelait foi ; maintenant, parmi les laïcs, elle est connue sous le nom de « loi de Dieu » ; on l'appelle plus communément et plus souvent religion. Le mot religio a trois dérivations de mots, dont chacune donne lieu à des réflexions sur la religion, les unes plus édifiantes les unes que les autres. Ainsi, Cicéron tire ce nom de relegre – « relire, trier, examiner ». Par conséquent, le nom « religion » n’est rien d’autre que « lecture, connaissance », et s’oppose à l’ignorance, est fille de la lumière et est étranger à toute superstition. Christian Cicéron, Lactance, produit religio à partir de ligo – « lier, unir ». Par conséquent, Lactance appelle la religion une union entre Dieu et l'homme ; Ce nom exprime le mieux l'essence de la religion. Saint Augustin caractérise encore plus la religion, en la dérivant de religo – « réunir, restaurer l'union entre deux êtres séparés ». Selon ce concept, la religion est le lien entre Dieu et l’homme déchu ; ce nom exprime l'essence de la religion qui existe depuis la chute de l'homme, et donc de la religion chrétienne. Les noms de religion dans les Saintes Écritures n’expriment pas pleinement son essence. Ainsi, « alliance », si par son nom nous entendons les promesses de Dieu et leur acceptation sous certaines conditions de la part de l’homme, ne peut avant tout convenir qu’à la religion juive. Le mot « loi » ne montre que le côté pratique de la religion, qui détermine la manière de notre activité. « Servir Dieu » n’est que l’apparence de la religion. « La Voie » est une expression multi-significative : elle inclut également la « descente » de la part de Dieu : Dieu est descendu vers l'homme dans la création, descend dans la providence et descendra dans le jugement futur ; – et « ascendant » de la part de l’homme : l’homme monte vers Dieu par la foi, l’espérance et l’amour. « Marcher » avec Dieu exprime la disposition spirituelle intérieure d'une personne et l'activité sainte correspondante à partir du sentiment de l'omniprésence de Dieu. « La crainte de Dieu » est un sentiment qui naît de l’idée de la justice de Dieu, qui freine les mauvais penchants de la volonté. Par conséquent, un tel nom convient mieux à la religion juive, qui réprimait la peur des Juifs au cou raide, mais n'est pas tout à fait approprié à la religion chrétienne. Nous appelons cela « la foi ». Ce nom caractérise la religion au point de vue de ses objets qui dépassent notre entendement ; mais elle n'embrasse que la partie spéculative de la théologie. Parmi les laïcs, on l'appelle désormais « loi », parce qu'ils considèrent que la connaissance spéculative n'est pas nécessaire pour eux-mêmes et qu'ils n'entendent par religion que l'enseignement actif de la foi. Ces noms montrent clairement que la religion est la relation de l’homme à Dieu et de Dieu à l’homme. La question se pose : qu’est-ce que c’est en soi ? Où sont les réponses à cette question ? Il y en a deux : premièrement, « l’histoire » peut et doit répondre ; la seconde – la « philosophie » peut et doit répondre. 1) Dans le domaine de l’histoire du monde, la religion nous apparaît d’abord comme la « compagne omniprésente » de tous les peuples en général. Il est des degrés où l'homme de science et d'art est laissé, où le gouvernement civil et les lois ne le suivent pas, où il n'a pas de vie sociale, où même la vie la plus sédentaire lui est inconnue ; mais la religion va plus loin que tout cela, ne le laisse nulle part, le suit dans tous les degrés d'éducation, vit dans tous les climats et dans tous les pays, en un mot : elle n'est soumise à aucune condition qui modifie l'existence humaine. Ainsi, par exemple, on le retrouve également parmi les peuples les plus éloignés du monde instruit - les Esquimaux ; Les habitants grossiers de la Terre de Feu l'ont aussi : et ils ont leur propre religion et leurs propres dieux. Bien que certains voyageurs aient trouvé des peuples qui semblaient n'avoir aucune trace de culte ; mais nous ne devons en aucun cas rejeter notre position. Car, premièrement, de tels exemples sont très rares - les voyageurs et les chroniqueurs sont d'accord sur ce point ; deuxièmement, en peu de temps, les voyageurs n'ont pas pu apprendre pleinement les mœurs, les coutumes et les institutions sociales de ces peuples, d'autant plus que ces peuples, en ce qui concerne la religion, sont régis par les lois du secret, c'est-à-dire qu'ils ont tendance à cacher leur religion aux personnes qui leur sont étrangères et hostiles, ce qui a été confirmé plus tard lorsque la religion et le culte ont commencé à être découverts parmi les mêmes peuples ; troisièmement, si des gens n'avaient en réalité aucun signe de religion, alors à en juger strictement, il ne s'ensuit pas qu'ils n'aient pas de religion. Cela peut être dans le cœur des gens, cela peut être contenu dans certaines de leurs pensées sombres sur le Divin, dont tout dépend et par qui tout est contrôlé. Aucune grossièreté ne peut être hors de portée de la religion. D'un autre côté, bien qu'il y ait eu des gens éclairés - des philosophes qui ont rejeté la Providence de Dieu et la dépendance du monde à l'égard de Dieu et ont détruit toute religion, nous ne pouvons cependant pas rejeter la vérité de notre position précédente. Contre cela, on peut dire la même chose que ce qui a été dit ci-dessus, à savoir : premièrement, ces exemples sont très rares ; deuxièmement, la plupart de ces philosophes n'étaient appelés du nom d'athées que parce qu'ils rejetaient les dieux de leur patrie ; mais ils pouvaient professer d'autres dieux ; troisièmement, d’ailleurs, presque la majorité d’entre eux parlaient par vanité, écrivant des systèmes impies dans le seul désir de montrer leur esprit. Et même s’il existait réellement de tels monstres dans le monde moral, ils détruisent et renversent l’universalité et la nécessité de la religion tout autant que les monstres du monde physique renversent les lois physiques. Ainsi, la première propriété de la religion, considérée dans le domaine de l’expérience mondiale, est son universalité. Ce n’est donc pas quelque chose d’accidentel, mais c’est un accessoire nécessaire de la race humaine, un élément nécessaire dans la composition de notre existence. Mais cette religion, nécessaire à tous, est infiniment diverse chez tous les peuples. Les gens ne sont pas tant d'accord sur quelque chose que sur le fait qu'il existe un Être suprême - le début et la fin de toutes choses ; mais ils ne sont en désaccord sur rien que sur leurs conceptions de cet Être. Sans analyser cette diversité de religion selon les hommes, nous pouvons la constater à partir des conceptions que les philosophes avaient de Dieu, dont les systèmes nous sont connus. Les concepts populaires sont encore plus diversifiés que ceux des scientifiques. Cette diversité vient de conceptions différentes sur les trois éléments constitutifs de la religion : Dieu, l'homme et la vie future. Ainsi, certains ont fusionné Dieu avec le monde, d’autres les ont complètement séparés. Fusionnant Dieu avec le monde, ils le cherchèrent dans le cercle inférieur des créatures : dans le royaume des plantes et dans d'autres créatures sans âme de la nature visible ; ou dans le royaume des animaux muets - ils adoraient les animaux, les oiseaux, etc., ou dans le genre des êtres rationnels - ils idolâtraient les gens ; ou bien, parlant du cercle de la nature visible, ils s'imaginaient le voir dans les forces invisibles de la nature et adoraient ses forces mystérieuses ; ou monté vers les étoiles pour trouver le Divin ; ou descendu aux enfers pour adorer Pluton, Neptune et d’autres. En séparant Dieu du monde, les gens représentaient soit deux principes du monde - le bien et le mal, soit donnaient la domination sur l'univers à Jupiter seul, mais avec une cour céleste, et ainsi de suite. Quelle variété infinie de religions peuvent naître d’ici ! Mais avec cette diversité, il est impossible de ne pas remarquer cependant un accord sur certains points de religion entre tous les peuples ! Peu importe à quel point son image changeait, il y avait et il y a cependant des points constants autour desquels tournaient ces changements - des traits communs sans lesquels l'image de la religion est impossible. Nous trouvons trois de ces points : 1) tout le monde a reconnu quelque chose d'invisible en plus du visible, sauf le terrestre - le céleste, sauf le temporaire - l'éternel ; tout le monde adoptait un ordre de choses spécial et mystérieux, à l'exception de ce que nous avons noté ; 2) chacun reconnaissait sa dépendance à l'égard de l'Être Suprême. Même si l'homme adorait aussi des êtres inférieurs, comme les fétiches, il ne les adorait pas, mais ces principes invisibles de la nature, dont ils étaient les symboles ; 3) chacun se nourrissait d'un doux espoir de passer à un monde meilleur après la mort, chacun rêvait d'union avec Dieu. Après avoir rassemblé ces traits sur le champ universel de l'expérience, nous pouvons donner la définition suivante de la religion : la religion est la foi dans l'union de tout ce qui est visible avec l'invisible et dans la dépendance de l'homme et du monde à l'égard de l'Être le plus élevé, alliée au ferme espoir de passer après la mort dans un monde meilleur pour l'union avec Dieu. C’est ainsi que l’histoire répond à la question de savoir ce qu’est la religion en soi. Il faut alors se demander : d’où vient la religion chez l’homme ? L’histoire ne nous donne qu’une demi-réponse à cette question. Elle dit que la religion nous a été transmise de nos ancêtres à travers nos descendants et nous ramène aux temps anciens ; mais reste silencieuse lorsqu'on l'interroge sur le premier coupable de la religion. Les légendes s’élèvent au-dessus de l’histoire ; mais même ceux-là ne nous satisfont pas. On dit que l'homme n'a pas inventé la religion lui-même, mais l'a reçue de Dieu (Platon a une conversation à ce sujet), qu'il était autrefois dans les palais célestes en cohabitation avec Dieu, qu'il en est tombé à cause d'un crime et a apporté la religion avec lui dans ce monde ; mais pour l'esprit tout cela n'est pas satisfaisant : il recherche une connaissance claire et solide. Donc, pour résoudre cette question, vous devez vous tourner vers lui vous-même et lui demander ce qui n'est pas résoluble pour l'histoire. 2) Mais avant d’écouter la solution de l’esprit à la question que nous proposons, nous devons dégager le chemin mental des objections et des doutes afin d’avancer sans entrave vers la vérité. Premièrement, on dit que la religion a pu être l’œuvre d’un seul homme ; mais une telle hypothèse des semi-scientifiques français n’a aucun fondement ; car la religion, étant l’œuvre d’un seul homme, ne pouvait être universelle. On ne peut pas penser que les prêtres l'aient inventé ; car le sacerdoce présuppose déjà l'existence de la religion. Deuxièmement, ils croient que la religion est le produit de la grossièreté et de l’ignorance. Timor fecit deos (latin, littéralement : « la peur créa les dieux »), dit Lucrèce, mais pourquoi existe-t-il parmi les peuples les plus instruits ? Troisièmement, certains pensent que c'est le fruit des spéculations de personnes éclairées ; mais pourquoi le voit-on aussi chez les sauvages ? Enfin, quatrièmement, ils disent que la nature extérieure a enseigné la religion à l'homme, mais même cela ne peut être établi ? L'universalité de la religion doit être fondée sur la nature humaine elle-même. La nature extérieure ne peut qu'exciter une personne à la religion ; mais pour accepter ses impressions, il faut avoir la capacité innée du cœur. La religion doit donc être cachée dans le cœur de l’homme et y trouver son origine. Les mythologues antiques, c'est-à-dire les fabulistes, affirmaient à juste titre qu'une personne n'aurait pas appris la religion si elle n'y était pas disposée. Nous osons dire que s'il n'y avait pas de germe de religion chez une personne, alors ni la nature, ni les hommes, ni les anges, ni Dieu lui-même ne lui auraient enseigné la religion. Nous avons donc vu que la religion ne peut s’expliquer par des causes accidentelles, qu’elle a un fondement dans la nature humaine. Quelle est cette raison ? Comment est-elle née ? Pourquoi a-t-il pris différentes formes ? L’histoire, étant plus jeune que la religion, ne peut répondre à ces questions. Ici, l'esprit doit parler ; lui seul, plongeant dans la nature humaine, peut résoudre ces problèmes, et nous devons prêter toute notre attention à ses solutions. Sans une bonne connaissance de ce qui constitue le fondement de la religion, nous n’en aurons même pas une idée. Cette étude de l'esprit sur les fondements de la possibilité et de l'origine de la religion ne peut sans aucun doute être que brève, car une connaissance détaillée de ce sujet est incompatible avec le degré d'illumination. La question est donc : sur quoi se fonde la religion chez l’homme et dans la race humaine ? Comment est-ce arrivé? Pourquoi est-il toujours présent dans l’humanité ? Pour résoudre ces questions, nous devons nous tourner vers la nature humaine. L'homme peut être considéré de deux manières : soit comme une partie de l'univers, vivant une vie commune avec toutes les créatures ; ou en tant qu'être spécial, vivant sa propre vie. Dans les deux cas, nous trouvons dans la nature son fondement de religion ; dans le premier - parce qu'il existe dans le monde entier, dans le second - parce qu'il réside surtout dans l'esprit humain. Religions dans la nature. Par le nom de monde, nous entendons l'ensemble du système de l'univers, l'union de tous les corps célestes et de toutes les créatures habitant ces corps. Toutes les parties de cet univers, des plus grandes planètes aux plus petits corps, sont reliées les unes aux autres par la connexion commune la plus étroite. Quelle est la puissance de toute cette connexion de créatures ? Il est soit visible - le soleil (dans notre système solaire), soit invisible - Dieu. Toutes les créatures de notre système solaire entretiennent une relation étroite avec le soleil et expriment clairement leur dépendance à son égard. Montons vers le ciel étoilé : le soleil maintient toutes les planètes avec leurs satellites dans une connexion harmonieuse et forte, leur donne un mouvement constant et correct, fixe des limites à leur flux et leur envoie la vie dans la lumière. Descendons sur terre : tout le cercle des créatures terrestres est divisé en trois règnes : végétal, animal et fossile ; chacun d'eux a son propre roi au soleil et révèle à nouveau sa dépendance à son égard. Toutes les plantes vivent de la lumière ; avec l'arrivée du jour, les pores s'ouvrent, les feuilles se déploient, tous les organes de la vie s'ouvrent pour la recevoir de la lumière. Apportez la plante dans la pièce ; peu importe la disposition de ses feuilles, elles se tourneront toujours vers la fenêtre, vers la lumière. Apportez-nous une plante américaine en Europe : ici aussi elle montrera son lien avec son soleil natal ; dans son développement, il suivra son propre jour et sa nuit, et non le nôtre, il ne se développera que la nuit, quand il fait jour là-bas, et non pendant le jour, quand il fait nuit là-bas. Passons au règne animal : et ici cette connexion et cette dépendance de tout vis-à-vis du soleil nous seront encore plus révélées, car les animaux se rapprochent du royaume spirituel. Ici, cela s'exprime de deux manières : gratitude ou joie et peur ; Le langage animal n'est pas capable d'autres expressions. Lorsque le soleil se lève, un chœur d'oiseaux chante un chant solennel pour le saluer ; les animaux sortent de leurs tanières et se précipitent vers les lieux ouverts et élevés pour prendre part à la joie générale des créatures au magnifique spectacle qui s'ouvre ; L'orang-outan, l'animal le plus semblable à l'homme, se tourne vers l'est pour s'incliner devant le soleil levant. Ce n'est pas de la poésie ; non, c'est l'attraction involontaire des créatures vers l'Auteur de leur vie, une réponse au Verbe tout-puissant, qui tient et ravive tout par sa puissance. Une tempête se lève et fait rage – le spectacle inverse ! Les oiseaux se cachent sous les branches, les animaux s'enfuient dans les grottes et les plus féroces d'entre eux deviennent doux, comme des agneaux. Qu’est-ce que c’est, sinon du respect pour le Seigneur invisible du monde, qui apparaît dans une majesté terrible ? Ainsi, tout reçoit du soleil l'existence, la force et la vie, tout l'exprime à travers son existence et révèle ainsi sa relation avec la source invisible de l'existence, de la force et de la vie - Dieu et lui montre son adoration et son respect. Le soleil est le roi dépendant du monde ; elle-même est maintenue par la force de quelqu’un, elle-même doit son existence et sa puissance à Dieu. Pour le monde, il est le représentant du Souverain invisible du Monde, l'organe de ce Verbe tout-puissant, qui produit, préserve et vit toute chose - une union entre le Créateur et la création. Toutes les créatures adorent Dieu lui-même, comme la source originelle de toute chose. Si par le nom de religion nous entendons le lien entre Dieu et la création, alors d'après ce qui a été dit, il est clair que le monde entier a sa propre religion, car tout ressent sa dépendance à l'égard de Dieu et Lui exprime ses sentiments. Mais le monde n’a-t-il pas une religion au sens où le définit saint Augustin, c’est-à-dire au sens de l’union entre Dieu et l’homme déchu ? N’y a-t-il pas un éloignement de Dieu et un désir d’un état primitif dans la création ? La nature n’exprime-t-elle pas par des actions que l’union entre le Créateur et la créature est soit dissoute, soit affaiblie, et qu’elle cherche à restaurer ou à renforcer cette union ? Nous le retrouverons également dans la nature. Sans aucun doute, nous ne pouvons pas y voir cela de manière complète et détaillée, car notre connaissance en est très limitée ; mais on ne peut s’empêcher d’y remarquer des traces évidentes et frappantes de l’éloignement de la créature de Dieu et du désir de se rapprocher de Lui. Tout d’abord, notons que cette vision du monde n’est en aucun cas fictive ou trop scientifique, arbitraire ou contre nature. Nous en trouvons une base immuable dans les paroles de l’Apôtre Paul (Rom. 8 : 19-22), qui expriment clairement cette vision religieuse : la création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu, parce que la création a été soumise à la vanité (non pas par elle-même, mais par ceux qui l'ont soumise) dans l'espoir qu'elle serait elle-même libérée de l'esclavage de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que jusqu'à présent, toute la création a gémi et travaillé ensemble (comme lors d'un accouchement). Les anciens avaient aussi la même opinion des créatures : ils voyaient l'imperfection et la pauvreté des créatures, l'état de vanité, croyaient à leur future restauration à un état parfait, et imaginaient quelque graine bénie de laquelle naîtrait leur restaurateur. Ces opinions sont apparues dans les écoles philosophiques ; mais pour la plupart, ils se perdaient dans la multitude de philosophes qui se contredisaient. Ils étaient conservés dans la meilleure pureté par les Indiens. Nous trouverons la même chose si nous regardons l’univers avec bon sens et sans préjugés. En fait, regardons notre système solaire. On voit que certains corps, ses composants, observent constamment les lois et les limites de mouvement qui leur sont prescrites ; ils sont pour ainsi dire des enfants obéissants du soleil, sans quitter les limites qui leur sont prescrites et sans s'en éloigner ; d'autres coulent spontanément où bon leur semble et semblent parfois abandonner complètement le soleil. Est-ce leur état naturel ? Ne sont-ce pas des anges qui ont perdu leur commencement ? Pourquoi n'ont-ils pas de lois ? Où errent-ils, que leur arrive-t-il ?.. Non, ils expriment parfois eux-mêmes le sentiment du caractère contre nature de cet état, ils se précipitent vers le soleil, comme ses enfants repentants, ils s'en approchent si près qu'ils semblent vouloir se fondre avec lui - et, emportés, pour ainsi dire, par le destin, ils repartent errer dans l'abîme sans limites de l'univers. Revenons sur terre. Ici encore, sa vie paraît pitoyable ; Elle, en constante évolution, s'efforce, pour ainsi dire, d'atteindre un état et, sans y parvenir, souffre des affres de l'accouchement. Ses entrailles bouillonnent ; à travers deux cent trente volcans, il crache des substances inflammables, comme s'il cherchait à se résoudre ; de l'extérieur - son milieu brûle, ses côtés sont gelés, les climats, comme des entraves, contraignent leurs habitants, les éléments sont en lutte. Est-ce vraiment naturel ? Non! Le soleil n'est pas comme ça : il n'y a pas de changements d'obscurité et de lumière, de chaleur et de froid, ni de lutte des éléments (Vellane). La terre devrait s'attendre à un tel état et l'atteindra lorsque, selon Jean (Apocalypse), il deviendra nouveau. Dans les règnes de la nature, la même confusion règne : les formes des trois règnes de la terre changent constamment ; le règne végétal semble n'avoir d'autre but que de servir de nourriture aux animaux ; les animaux ont apparemment été créés pour se tourmenter les uns les autres et saturer les gens d'eux-mêmes. Non, ça ne peut pas être naturel. Nous n'avons pas encore l'oreille pour écouter les gémissements du règne végétal : mais comme nous entendons clairement les gémissements des animaux !.. Ainsi, nous entendons comment la créature gémit sur la vanité avec laquelle elle est subjuguée par le crime de l'homme, et comment elle soupire sur la gloire qui se prépare dans l'avenir ! La religion chez l'homme. Ainsi, puisque l'homme est considéré comme une partie de l'univers, il a déjà dans sa nature les débuts de la religion, car elle est présente dans toutes les créatures, bien qu'elle s'exprime par elles d'une manière déraisonnable et sensuelle. Étant corporels, ils sont indignes de la plus haute religion spirituelle ; pour eux, le soleil est Dieu, mais ils ne peuvent pas voir le vrai Dieu et l'adorer. Mais l’homme, en tant qu’être spécial et rationnel, a en lui une religion supérieure : elle réside dans son esprit. La base de notre esprit est la base de la religion, le développement de ses pouvoirs est le développement de la religion. A partir de ce développement des forces spirituelles, comme de l'essence même de l'esprit, on voit pourquoi la religion est universelle, pourquoi elle est diverse et pourquoi, enfin, tout le monde s'accorde sur un point essentiel de la religion : l'immortalité. Rappelons-nous ce que dit Fichte à propos de la première conscience humaine. Il est produit par la représentation (sombre) de deux opposés : le « je » et le « non-moi ». Par nature, le « je » aspire à l’infini et ne peut être conscient de lui-même que s’il se limite à quelque chose d’opposé et se reflète ainsi sur lui-même. Cette opposition, qui limite l'effort sans fin de notre esprit, est la totalité sans limites de tout ce qui ne constitue pas notre « je » : c'est une mer sans limites dans laquelle il se balance comme une pointe. De quel genre d’idée sombre s’agit-il d’un contraire limitant, ou mieux encore, immense qui embrasse notre « je », sinon une idée sombre de Dieu ? Ainsi, une personne, au premier éveil de sa conscience, rencontre Dieu, le commencement de tout. Puisque le premier acte de conscience se répète dans toutes les autres actions de nos facultés, alors dans tous les cas notre pensée rencontre Dieu. Cela arrive vraiment. Avec l’ouverture de notre conscience, le « non-moi » illimité se désintègre en un nombre infini d’êtres individuels. La pensée s'efforce d'amener tout cela à l'unité qu'elle peut, et par là elle atteint l'être en général, derrière lequel elle rencontre à nouveau Dieu - l'Être le plus élevé. Cette activité s'accomplit par l'imagination, le ressenti et les lois de la raison. Mais les formes de toutes les idées d’imagination et de sentiment sont infinies : l’espace est infini, le temps est infini. Ce sont deux voiles dans lesquels sont enveloppées toutes nos perceptions sensorielles. Ici encore nos pensées nous rappellent Dieu, infini et éternel. Il existe deux lois particulières de la raison : la loi de l’identité et la loi de causalité. La loi de l'identité nous guide vers la connaissance de l'unité de tout ce qui existe. La loi de causalité devrait nous conduire à la connaissance de la cause de toute chose. Ici encore, nous reconnaissons Dieu comme l’Unique et le Créateur de toute chose. Après la raison, sur l’échelle des capacités, vient l’esprit. Et il vit en Dieu ; l'éternité est sa patrie et son élément ; les trois idées les plus élevées : l'être en soi, l'être absolument nécessaire, l'être absolument tout – sa nourriture ; la religion est son sujet principal. Si nous faisons abstraction de l'homme selon la loi de causalité : alors deux qualités supplémentaires s'ajoutent à l'image ou apparence du Divin mentionnée ci-dessus : la raison et la volonté parfaite. Les capacités pratiques de notre esprit lient encore plus étroitement le nœud de la religion. "Nous reconnaissons en nous-mêmes les lois de notre activité, que nous ne pouvions pas nous prescrire. Nous reconnaissons, en cas de non-respect de celles-ci, notre culpabilité devant l'Être incompréhensible ; Nous réalisons également que l'accomplissement des lois morales doit être accompagné d'une récompense - le vrai bonheur, mais nous voyons le contraire... De là, nous devons certainement conclure qu'il existe un Être mystérieux qui, ayant donné des lois morales, surveille leur mise en œuvre, doit aider notre impuissance dans leur mise en œuvre et récompenser ou punir dans la vie future. Dieu est donc le Roi du monde moral, le juge et le donneur de pots-de-vin et de la vie future. Ainsi, nous comprenons pourquoi la religion est partout. Si le début de la religion est le début de la conscience de soi, et que la conscience de soi est en chacun, alors la religion doit être en chacun. On comprend également pourquoi les religions sont si diverses. Le développement de la religion suit le développement des puissances de l'esprit humain : mais les puissances de l'esprit se développent différemment, donc le développement de la religion doit être différent. De même qu’on ne peut s’attendre ici au plein développement de l’esprit humain, de même le plein développement de la religion chez l’homme, avec ses propres forces, est impossible. Examinons le développement de l'esprit humain et nous verrons que le développement de la religion a toujours été cohérent avec lui. Ainsi, les peuples sauvages développent le sentiment et l'imagination, et en partie la conscience et la raison, et tout cela se confond avec l'instinct. Par conséquent, la religion de ces peuples donne un sentiment d’infinité et de dépendance à l’égard d’un être supérieur, un sentiment excité de l’extérieur et sombrement exprimé à l’intérieur. Comment un sauvage exprime-t-il sa religiosité ? Sans distinguer l'esprit du corps, la créature du Créateur, la nature de Dieu, il n'embrasse pas la totalité de la création, mais ne voit que quelques manifestations du Divin, cachées sous l'enveloppe extérieure, et il idolâtre cette apparence, comme symbole de quelque chose d'infini. Il gravit une haute montagne - et est frappé par la peur, qui éveille en lui un sentiment ou une idée sombre du Divin - et il vénère et honore ce lieu. Il entre dans une grotte sombre ou s'approche d'une cascade - et ici le même sentiment d'infini naît dans son âme, et donc il n'adore pas ces choses, mais le sentiment de Divinité généré par elles dans son âme. Puisqu’il existe de nombreux phénomènes dans la nature qui produisent de telles idées religieuses, il y avait de nombreux dieux. Puis, lorsqu'une personne commence à s'éclairer, l'apparence perd pour elle son ancienne valeur. Il commence à ne plus croire que la matière grossière des corps ait un quelconque pouvoir sur lui. En conséquence, il passe de créatures sans âme à des créatures animées, puis à des animaux. Ici, en particulier, il vénère ceux qui, soit par leur énormité, soit par leur force, soit par leur beauté, soit par leur contraste frappant, font naître en lui des pensées vagues et élevées. Ainsi, il vénère un dauphin, une baleine, un éléphant, un serpent d'une excellente et belle panachure, ainsi qu'un aigle qui s'élève vers le soleil et exprime ainsi un certain désir pour le Divin (c'est pourquoi Jupiter était représenté avec un aigle). Le mystère nous oblige à chercher le Divin chez les animaux qui causent du mal ou du bien, etc. Mais ici, comme auparavant, l'homme idolâtre non pas les animaux, mais le Divin, dont ils ne sont que des symboles. Plus tard, il commence à chercher en eux quelque chose de plus élevé ; rêve de son intelligence et pense qu'il peut parler, mais ne veut pas (les noirs disent que les animaux se taisent pour ne pas être obligés de travailler)... Mais avec le temps, cette recherche disparaît et une personne commence à reconnaître les animaux comme insignifiants. C’est pourquoi il se tourne vers le ciel, adore le soleil, la lune, etc. C'est ainsi qu'est née la religion des Perses, des Indiens et d'autres. Après cela, il adopte des vues plus élevées et imagine un certain type d’êtres rationnels, supérieurs à l’homme. C’est ainsi que s’est formée la mythologie grecque et romaine. Mais comme à ce niveau d’existence la raison d’une personne commence à se développer, et avec le développement de la raison se développe également l’éventail des idées sensorielles sur les objets qui nous sont visibles, alors dans ce cas se produit une étrange confusion du grand avec l’insignifiant, du haut avec le bas. Pour s’en rendre compte, il suffit de lire l’Iliade d’Homère. Il existe un mélange de traits élevés, métaphysiques et bas, expérimentés. Ainsi, quand Jupiter dit que tous les dieux ne l'arracheront pas du ciel avec aucune chaîne, mais qu'il peut tous les ébranler, alors ses paroles contiennent une idée élevée ; mais sa manière d'expression est la plus basse. Ce développement de la religion dure depuis des siècles. Sa complétude est déterminée par le développement complet de l'esprit humain. Mais une telle perfection est inaccessible à l’homme. Les païens n’en atteignent même pas le milieu. Ils s’arrêtent à la déification des animaux, des plantes et, bien plus encore, des humains. Les Grecs et les Romains auraient pu s'élever plus haut, mais leur sens esthétique a pris le dessus, là où ils s'étaient arrêtés, sans s'étendre plus loin. Seul le peuple indien franchit ces marches et entra dans la voie métaphysique. Les Chinois ont suivi le développement de la raison, mais non pas théorique - logique, mais pratique - au quotidien, et donc leur religion est adaptée à l'activité sociale, mais ils n'ont pas d'enseignement théorique. Ils n'ont pas le nom même de Dieu : ils le comprennent sous le nom d'infini. La religion se transmet des pères aux enfants. Dans cette transmission héréditaire de la religion, il faut chercher la raison pour laquelle des nations entières ne vont pas loin dans son développement. Le père, transmettant des concepts religieux à son fils, transmet également que ces concepts ont été reçus de Dieu, et donc le fils n'essaye pas, et a même peur, de perfectionner ce que son père lui a transmis. C'est pourquoi la religion souffre et est très souvent humiliée. Le développement de l’esprit progresse, mais la religion reste en retard ; les nations avancent, mais les dieux restent en arrière ou deviennent leurs égaux : les hommes deviennent meilleurs que les dieux. Ainsi, à l’époque d’Auguste, de nombreux Romains étaient en réalité meilleurs que les dieux imaginaires. Les Grecs essayèrent d’améliorer leur religion, mais en vain. Parmi eux, la religion populaire s'est arrêtée à un niveau inférieur et son développement ultérieur a été réalisé grâce à la participation de quelques philosophes seulement. Dans l’esprit des philosophes, la différence entre religions est aussi importante que dans l’esprit des nations. Car aucun d’eux n’a atteint le plein développement des pouvoirs spirituels, mais seulement chacun d’entre eux s’est plus ou moins approché de la perfection complète. Le chemin de développement des philosophes s'arrête pour l'essentiel dans le domaine de la raison, qu'il soit théorique ou pratique, et plus encore - scolaire, logique. Le fruit de la raison logique est que la religion se transforme en dualisme ; car c'est la nature de l'entendement de représenter, et il représente réellement Dieu dans les contraires. La raison théorique, unie à la raison pratique, représente Dieu comme cause de tout, dirigeant, gestionnaire, juge... La religion n'est pas apparue sous cette forme, ou est apparue, mais très rarement chez les anciens. C’était en partie le cas de Socrate, Platon et Pythagore, même si l’influence de leurs idées était trop faible, sombre et matérielle. Le point de vue des nouveaux philosophes, purifié par le christianisme, représente Dieu sous la forme d'un homme doté d'un esprit infini et d'une volonté illimitée, c'est-à-dire qu'il s'inspire de l'expérience des gens et ne monte pas plus loin. Parmi les philosophes les plus récents, chacun est guidé par une capacité particulière de l’âme ; par exemple, Kant était guidé par la raison pratique, considérait Dieu uniquement du côté de la législation et reconnaissait les autres aspects comme inaccessibles à l'esprit humain. Fichte, voulant purifier la religion de l'anthropomorphisme, enleva la personnalité de Dieu : car, ne trouvant pas un seul nom qui n'avait rien d'expérientiel, il appela Dieu l'ordre moral. Pour les naturalistes, Dieu s’est transformé en monde et le monde en Dieu. Ainsi, le développement complet de la religion nécessite le développement complet de l’esprit ; mais il n'est pas de ce monde. Si une personne atteignait cette plénitude de perfection, elle deviendrait complètement religieuse, car de même que le premier acte de conscience vient de Dieu, de même le dernier mènerait à Dieu. Alors l’homme ne se sentirait pas tant exister que sentir Dieu ; alors le « je » se perdrait dans le « non-je ». Les éléments qui composent la religion sont : la foi en Dieu et en un autre monde invisible, et la foi en l'immortalité ou l'espoir de passer à un monde meilleur. Par conséquent, après avoir examiné la foi en Dieu, nous devons également prêter attention à la foi en l’immortalité de l’âme. La croyance en l'immortalité a toujours accompagné la croyance en Dieu. Les concepts d’immortalité sont différents selon les peuples, mais tous les peuples en ont. Le fondement de cette foi, ainsi que de la foi en Dieu, se trouve à la fois dans la nature des choses et dans l'homme. Le concept d’immortalité s’exprime d’une manière mystérieuse dans le monde. Le monde est constitué de phénomènes dont l'existence change constamment. Mais cette coquille hétéroclite, changeante et, pour ainsi dire, se désintégrant en de nombreux endroits montre des traces d'éternité, conduit à quelque chose de permanent et d'immuable. Comment? La nature dans ses actions éducatives représente l'émergence des choses à partir du néant et leur transformation en néant. Ce processus de la nature n'est rien d'autre que la connexion du visible avec l'invisible, du transitoire avec l'éternel. Ceci est perceptible et palpable tant pour le philosophe que pour le roturier. Le règne végétal se développe à partir de graines ; mais les graines ne constituent qu’une très petite partie du règne végétal. D’où vient tout ce qu’il contient, à part les graines ? Qu'est-ce qui vient de ce que l'on voit dans un arbre, mais qu'est-ce que l'on ne trouve pas dans sa graine ? Sans aucun doute, le début est là où se trouve la fin, c’est-à-dire dans l’invisible. L’enveloppe extérieure de toutes les choses que nous voyons change ; mais plus nous approfondissons ces changements dans les choses, plus nous y voyons quelque chose de permanent et d'impérissable. Les phénomènes particuliers sont ramenés au général, et général - aux forces générales de la nature ou aux cinquante-trois principes connus, et ces cinquante-trois principes sont subordonnés aux trois principaux : la lumière, la chaleur et la gravité - qui sont immuables, constants, éternels et qui semblent immatériels. Ainsi, nos idées atteignent des objets constants et répondent aux principes de la vie éternelle, et donc dans la nature l'homme trouve la base de son immortalité. Toute la nature visible peut être comparée à un arbre composé de nombreux tubes différents, plus éloignés, plus fins, plus délicats et, pour ainsi dire, plus spirituels. Cette vision de la nature des choses n’est pas nouvelle. C'est sans aucun doute ainsi que l'apôtre Paul l'a compris lorsqu'il a dit : ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel (2 Cor. 4 : 18). Chez l’homme, la foi en l’immortalité repose sur la même chose sur laquelle repose sa foi en Dieu, c’est-à-dire sur la nature de l’esprit humain. Cela se développe également avec le développement de la force mentale. Ainsi, lorsque se développent les capacités inférieures de l'âme, dont la loi générale et principale est le temps, alors à chaque instant du temps naît dans l'âme un sombre rappel de l'éternité, car le temps est un symbole de l'éternité, c'est, pour ainsi dire, son revers. Avec le développement de la raison, l'idée d'éternité, ou mieux encore d'infini, se développe, car, agissant selon la loi de l'identité, elle voit l'infini dans la diversité des choses, et agissant selon la loi de causalité, elle trouve l'infini dans une série de causes. De plus, en s'efforçant de se développer, l'esprit voit qu'un développement complet sur terre est impossible et vient donc certainement à la pensée de l'éternité. L'idée d'éternité se développe encore plus avec le développement de l'esprit, de la volonté et des sentiments. Il n’y a rien à dire sur l’esprit, car l’éternité est sa patrie et son élément. Avec le développement de la volonté et du sens du bien, naît le désir de s'améliorer en vertu et d'amener le bonheur à égalité avec la vertu ; mais comme le premier et le second ne se réalisent pas en ce monde, la conséquence immédiate de ce désir est la pensée de l'éternité. De plus, la foi en une vie future se développe et se renforce à partir de la conscience de soi. Notre esprit, purement conscient de lui-même, ne peut s’empêcher de voir qu’il est immortel. Car en quoi cela consiste-t-il ? De l'esprit, de la volonté, des concepts et des désirs ; mais tout cela est impérissable et indestructible. Par conséquent, conscient de lui-même purement, c'est-à-dire séparément du corps, il ne peut trouver en lui rien de corruptible, de mortel, car la peur de la mort naît du fait que nos idées sur l'esprit ne sont pas purement spirituelles, mais un mélange du spirituel et du physique : nous reconnaissons l'esprit non tel qu'il est en lui-même, mais tel qu'il s'exprime dans notre corps, et donc nous le reconnaissons comme mortel. Mais si nous le réalisons purement, c'est-à-dire en supprimant tout ce que la chair mêle à cette conscience, alors l'hésitation de la foi en l'immortalité disparaîtrait complètement. Ainsi, chez les saints qui étaient purement conscients d'eux-mêmes, l'attente de l'immortalité était la plus ferme, et ils préféraient douter d'être en vie plutôt que de vivre un jour. Ainsi, puisque la foi en une vie future se fonde sur la nature de l’esprit humain et se développe avec le développement de ses pouvoirs, chacun peut comprendre pourquoi elle est universelle et pourquoi elle est différente. Ici, nous devons rappeler ce qui a été dit sur les raisons de l'universalité et de la diversité de la foi en Dieu. Bien que la religion doive être fondée sur la nature de l’esprit humain, la nature extérieure ne pourrait pas enseigner la religion à une personne si elle ne l’avait pas en elle ; cependant, cela a contribué et continue de favoriser le développement des sentiments religieux chez une personne. Le développement de la religion s'effectue sous l'influence de la nature. Regardons les points principaux de cette participation de la nature en matière de religion. La nature participe principalement au développement de la religion en favorisant le développement des pouvoirs humains. Par conséquent, la nature extérieure, nous donnant des impressions d'objets extérieurs, stimule ainsi l'activité de notre esprit et le protège du sommeil. La nature, frappant notre esprit par ses images, semble effacer l'image du Divin qui y est gravée et la clarifier. Il s'agit d'une participation générale. Mais elle donne des leçons religieuses à chaque faculté de l'âme séparément. Comment? L'activité de l'esprit humain commence par l'action des sentiments, qui nous communiquent des concepts sur les choses. Mais que sont les choses ? Ceux qui les regardent d'un point de vue métaphysique les définissent ainsi : ce sont des pensées de Dieu, des portraits, des listes du Divin, et donc la nature est un panorama qui contient de nombreux petits tableaux, dont chacun, sous un certain rapport, est une image du Divin. Ainsi, si chaque chose est un petit portrait du Divin, alors toute la nature est un portrait du Très-Haut, le plus parfait et le plus complet. S’il en est ainsi, combien de leçons de religion cela peut-il nous enseigner ! Certes, tout le monde ne peut pas le comprendre, mais au moins tout le monde peut plus ou moins ressentir ses instructions. Nous savons que les facultés inférieures de notre âme agissent selon les formes de l'espace et du temps ; On sait aussi que ces formes éveillent en nous la sombre idée d’un être infini et éternel. Mais à cette connaissance il faut aussi ajouter que la nature extérieure contribue grandement à l’éveil de l’idée de l’infini et de l’éternel. Ses différentes dimensions, nous émerveillant par leur énormité, leur force et le contraste saisissant de leurs parties et positions, suscitent en nous l'idée de quelque chose d'infini et d'éternel - Dieu. La raison se développe-t-elle avec ses lois d’identité et de causalité ? La nature ne l'abandonne pas non plus : elle affirme en lui ces lois, lui faisant savoir que ses phénomènes, dans toute leur diversité, doivent converger vers quelque chose d'unifié, et que la subordination des phénomènes aux causes présuppose la subordination des causes à une cause principale. De plus, la raison est capable de rester dans le domaine de l'expérience et de se contenter de ce qu'elle trouve dans sa sphère : mais la nature la déplace de cette sphère avec ses contradictions, car elle, ne pouvant les résoudre selon ses propres principes, est obligée d'aller à l'étranger et de demander conseil à l'esprit. Lorsqu'une personne atteint l'esprit, alors la nature (c'est-à-dire l'expérience) la quitte. Ici, il doit converser directement avec Dieu sans l'aide de la nature. Ici, il n'y a plus d'assistance de la nature, parce que les idées de l'esprit correspondent au monde futur et non au présent. Il n’y a donc pas d’aide directe, mais une aide médiocre. A savoir : la capacité qui contribue au développement de l’esprit est le ressenti. L'esprit crée et contemple de hautes idées, et le sentiment les réalise et les représente en images. Ainsi, par exemple, dans les arts, les idées de l'esprit sont réalisées par le sentiment. Mais la nature a une très grande influence sur la formation d'un sens esthétique et élevé. Dans la nature, il existe des images qui expriment des objets éternels, que l’esprit ne peut contrôler et qui ne peuvent être ramenés sous ses formes ordinaires. Les principaux de ces emblèmes sont : 1) le soleil levant : le regarder fait naître la pensée de quelque chose de plus élevé, quelque chose qui existait au début de la création ; 2) le soleil couchant : son regard fait naître quelque chose d'incertain dans notre âme et éveille un sentiment de vie future ; 3) un arc-en-ciel après une tempête : il suscite des sentiments similaires ; C'est pourquoi, chez Ézéchiel, il entoure le trône de Jésus-Christ. Il existe d'autres emblèmes similaires à ceux-ci. Le regard d'une nuit noire sur un ciel parsemé d'étoiles éveille un sentiment d'infini et conduit une personne à l'idée qu'elle ne restera pas toujours sur terre ; ici, les paroles de Jésus-Christ ne peuvent que me venir à l’esprit : dans la maison de mon Père il y a plusieurs demeures (Jean 14 : 2). De tels emblèmes existent même en petites tailles. Ainsi, l'image, qui montre un méchant enragé et un bébé priant à ses pieds, représente la lutte de deux forces opposées - le bien et le mal, et respire ainsi un sentiment de sublime. C’est ainsi que la nature extérieure contribue au développement de la religion ! Il vous suffit d'écouter ses cours et d'aiguiser vos oreilles au jour le jour. Si la religion est basée sur la nature de l'esprit humain, si elle se développe et ne peut que se développer avec le développement des forces humaines, alors d'où vient l'athéisme, d'où viennent les gens qui ne connaissent pas Dieu et la vie future ? "Ces gens sont vraiment pitoyables." La religion est une idée ; Par conséquent, une personne sans religion est une personne sans idée, sans esprit, il y a quelque chose d'inachevé, sans tête. Mais avant de commencer à parler de cela, disons d'abord que les athées qui rejettent la religion nous rencontrent en plein développement des pouvoirs humains, dans le domaine de la raison logique. La zone des sentiments et la zone de l’esprit en sont libérées. L'esprit métaphysique n'a jamais permis l'athéisme. Des anciens métaphysiciens, Platon et Pythagore, des plus récents Newton, Cartesius, Spinoza sont les plus pieux ; aucun d’entre eux n’était athée. Il est impossible à l'esprit de rejeter la religion : en la détruisant, il se détruirait lui-même : car il détruirait le domaine des idées dans lequel il vit. Seule la raison logique peut rejeter la religion, et elle montre cet effet principalement chez ceux qui l'ont développée trop théoriquement et l'ont longtemps conservée dans les concepts d'espace et de temps ; such are small mathematicians. Il en va de même pour ceux qui s'occupent beaucoup de petites choses, comme les zoologistes, les médecins, les avocats. Sur cette base, la raison est reconnue dans les Saintes Écritures comme l'ennemi de Dieu, même si cependant des épithètes lui sont données : « terrestre, spirituelle » et autres ; C’est aussi à cela que conduit l’esprit scolaire, l’esprit à moitié instruit. Par conséquent, dans les livres mystiques et théosophiques, cela est appelé l'œuvre de l'esprit stellaire - le diable. Voyons maintenant pourquoi la raison tend principalement à conduire les gens à l'athéisme ? L'esprit et le sentiment sont adaptés aux idées éternelles, car le premier contemple les idées et vit en elles, et le second s'en réjouit et les réalise. La raison se situe entre eux, au milieu : elle n’est adaptée ni à l’un ni à l’autre. L'expérience est sa propre sphère, mais l'expérience et ce qui est supérieur à elle sont toujours opposés l'un à l'autre. Ici c'est temporaire, là c'est l'éternité ; ici c'est la finitude, là c'est l'infini. Mais la religion vit dans l'éternel, et elle est donc contraire à la raison, qui s'occupe du temporel. Confinée dans sa propre sphère, la raison ne voit rien d’infini et d’éternel, et affirme donc qu’il n’y a pas de Dieu. Pour se prémunir de cette tendance antireligieuse, la raison doit quitter sa sphère et se tourner vers l’esprit. Mais c'est dégoûtant pour lui : il veut se contenter de lui-même. C'est pourquoi il s'efforce de fonder ses lois sur l'expérience ; cherche les causes du monde dans le monde lui-même, et de là son regard se limite au seul visible, au créé. Au lieu de chercher les causes des choses extérieures au monde et d'atteindre ainsi Dieu, il les cherche soit dans les éléments, comme les anciens philosophes ioniens, qui considéraient l'eau, le feu, etc. comme le commencement de toutes choses, soit dans les forces de la nature, comme les plus récents philosophes français, pour qui la centrifugeuse et la force centripète sont les premières causes de l'existence du monde. Les contradictions qui devraient forcer la raison à aller vers la raison et donc vers Dieu, au contraire, servent de prétexte à l'impiété. Car lui-même ne peut en aucun cas les concilier, et donc, sans l'aide de son esprit, il doit, de l'existence de contradictions et de désordre, conclure à la non-existence de Dieu - la cause de l'ordre. Ainsi, la raison, de par sa nature même, est une traîtresse à la religion, ou à son amie, mais la plus fragile et la plus dangereuse. Regardons son opération elle-même et voyons plus. Sa première question est : Dieu et les choses existent-ils ? – Une question impie, suggérant le doute et l’incrédulité en l’existence de Dieu. Pour l’esprit, cette question n’existe pas, car la métaphysique ou l’esprit préfère douter de l’existence des choses plutôt que de l’existence de Dieu. Après avoir posé une telle question sur Dieu, la raison essaie de la résoudre – elle essaie de prouver l'existence de Dieu. Mais que signifie prouver ? Déduire le plus bas du plus haut, le disponible du disponible. L’existence de Dieu ne peut être prouvée d’une manière ou d’une autre, car il n’y a rien de plus élevé que Dieu ni d’égal à Lui. Au lieu de prouver l’existence de Dieu, la raison affaiblira son pouvoir et, s’attaquant à quelque chose qui ne lui est pas propre, elle aboutira à quelque chose qui n’est pas ce qu’elle devrait être, car dans la conclusion de sa preuve il y aura plus de tout que dans les prémisses. Par conséquent, les preuves de l’existence de Dieu ne peuvent pas être appelées preuves, mais ne sont que des indications : des moyens par lesquels on peut atteindre Dieu. C'est pourquoi l'esprit métaphysique observe un tout autre ordre : il présuppose l'existence de Dieu, et par là prouve l'existence des choses. Ainsi, le cours des actions de l’esprit ne peut pas produire la direction antireligieuse que produit le processus de la raison. Nous avons dit que ceux qui s'occupent de bagatelles peuvent facilement devenir athées : par exemple les botanistes, les zoologistes et autres. C’est parce que, comme les plantes, elles ont le soleil pour Dieu. Car leur esprit, engagé dans l'étude des plantes, pour ainsi dire, assimile leurs propriétés, et donc, sentant sa dépendance à l'égard du soleil, perd le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu. De plus, la même chose se produit avec l’esprit et avec la vision. Celui qui lit depuis longtemps les petits caractères ou qui regarde les petits corps au microscope ne pourra plus voir les grands objets. Il faut dire la même chose de l’esprit. Quiconque a longtemps parlé de petits sujets privés n'est pas capable de juger quoi que ce soit d'important, d'universel. Mais les objets religieux sont universels. Il est donc difficile pour les botanistes et les zoologistes de les étudier, car les activités dans lesquelles ils passent leur vie rendent leur esprit lent, grossier et mesquin. Les médecins subissent également le même sort : la conséquence de leur pratique est une atteinte aux sentiments, nécessaire en matière de religion. Ils regardent une personne du côté le plus défavorable, du côté de ses maladies ; De cette façon, ils s’habituent à la décadence et leur esprit acquiert involontairement une tendance à s’attarder sur ce que font leurs mains. Le sort des avocats est le même. Ils deviennent athées lorsqu’ils rencontrent le mensonge. Incapables de concilier la souffrance des innocents et le bonheur des coupables avec la justice, ils prétendent qu’il n’y a pas d’être juste – qu’il n’y a pas de Dieu. Ces personnes sont généralement peu instruites et semi-scientifiques. Ils sont pathétiques : ce sont des monstres dans le monde spirituel. Mais ils tombent involontairement dans l’impiété. Car tomber intentionnellement signifie voir le fondement et s’en détourner ; mais ils éludent parce qu’ils n’en voient pas la raison – ils ne connaissent pas la valeur de l’objet qu’ils rejettent. Après avoir montré le fondement de la religion dans la nature humaine, regardons maintenant son essence ; Laissez-nous vous montrer : qu'est-ce que la religion ? quel genre de créature est-elle ? quelles sont ses parties ? L’histoire nous a donné une demi-réponse à ces questions. Elle nous a dit ce qui est commun dans la religion de tous les peuples et de tous les temps, c'est-à-dire qu'elle a dit que la religion est toujours et partout représentée par l'union de l'homme avec Dieu, leur relation mutuelle les uns avec les autres. Mais une telle réponse historique reste pour nous encore obscure et incertaine. Que dira l’esprit à cela ? Qu'il nous définisse plus précisément l'essence de la religion. Mais que doit-il faire dans ce cas ? Tout d’abord, en considérant la nature de l’homme et la nature des choses ; puis - en considérant la relation mutuelle de deux êtres unis par la religion : cela signifie qu'il faut connaître la nature des deux - Dieu et l'homme. Mais l’être de Dieu est incompréhensible en soi. L'esprit doit le regarder à travers sa nature et à travers la nature des choses ; Ayant connu l'essence de son esprit, une personne connaît en partie l'essence de Dieu, reflétée dans les idées de l'esprit. Ainsi, la religion sur le champ universel de l’expérience nous apparaît comme une union et une relation. Quel syndicat ? Tel dont une personne est capable. Par conséquent, afin de voir l’essence de cette union, demandons-nous : qu’est-ce que l’homme ? Il a deux faces : sensuelle – matérielle, complètement limitée, et spirituelle – rationnelle, presque illimitée. En parlant de religion, nous devons garder à l'esprit son dernier côté - le spirituel, car dans son côté sensuel, bien que la religion s'exprime, elle est sans conscience, mécaniquement. Sur le plan spirituel, l’homme est complètement uni à Dieu. Si nous pouvions contempler tous les traits de la nature de Dieu, nous verrions que l’homme est uni, trait par trait, à Dieu. Mais nous ne sommes pas capables de connaître tous les traits et l’être de l’être humain, qui n’est qu’une liste de l’être Divin. Par conséquent, nous nous limiterons à montrer les principaux nœuds reliant une personne à Dieu. Trois aspects sont principalement perceptibles chez une personne : premièrement, le côté rationnel - les pouvoirs cognitifs ; deuxièmement, le côté actif est le domaine de la volonté ; troisièmement, le côté sensuel est le domaine des sentiments, non pas celui qui est tourné vers le matériel, mais principalement celui qui est dirigé vers le plus haut - vers la bonté et la grâce. Ces trois forces principales sont les trois fils qui relient l’homme à Dieu. Car qu’est-ce que l’esprit ? Une force en quête de connaissance – de vérité. Où est l’idéal, où est la source de la vérité ? En Dieu. Ainsi, en s'efforçant d'atteindre la vérité, l'esprit s'efforce d'atteindre l'idéal de la vérité : Dieu. Ayant perdu Dieu, il perd la vérité, il devient vide : tout son domaine se transforme alors non pas en domaine de vérité, mais en domaine de signes logiques. Par le nom de vérité il faut entendre ici la vérité métaphysique, consistant dans la correspondance de nos idées avec les choses que nous représentons. Une telle vérité ne peut exister dans l’esprit sans l’idée de Dieu, sans l’idée d’un être qui seul a produit le monde extérieur et le monde intérieur, et a posé les bases de l’accord des deux. Qu'est-ce que la volonté ? Une force d'activité limitée, tendant vers l'infini selon ses propres lois. Où est l'idéal de ses lois et le but qui est atteint grâce à leur mise en œuvre, c'est-à-dire l'idéal de vertu ? En Dieu. S’il n’y a pas de Dieu, alors notre volonté est la capacité la plus pitoyable. Il n'y a pas d'idéal pour elle, donc tout ce qui est bon pour l'homme doit disparaître. Qu'est-ce qu'un sentiment ? La capacité de se sentir agréable ou désagréable. Son idéal est la jouissance totale du bonheur parfait. Mais la félicité parfaite est en Dieu seul, et chez l’homme, elle ne peut être réalisée que par Dieu. Ces trois nœuds sont indissociables. L'esprit relie une personne à Dieu par le désir de vérité ; la volonté est la sainteté et le sentiment est le désir du plaisir parfait. Par conséquent, « la religion est l’harmonie entre la vérité, la vertu et le plaisir ». La religion contient donc ce que les sciences elles-mêmes chercheraient en vain. Car toutes les sciences dépendent du fait que la religion existe ou n’est qu’un rêve. Avec la chute de la religion, toutes les sciences qui traitent non pas de formalité, mais de réalité, doivent tomber, et en premier lieu, la philosophie doit tomber. Considérons la religion comme la relation d'une personne avec Dieu. Cette relation est vivante et mutuelle. Dieu se rapporte à l'homme selon les trois capacités de l'esprit humain : Il se laisse connaître par l'esprit, être aimé par la volonté et être goûté par les sens. Comment? Également de trois côtés : premièrement, en tant que source de l'être - le Créateur ; deuxièmement, en tant que responsable de l'ordre et de la structure - le Pourvoyeur et, troisièmement, en tant qu'administrateur des récompenses et des punitions - le Juge, l'Agresseur. À tous ces égards, il apparaît dès maintenant en relation avec le monde, tant interne qu'externe. En tant que Créateur, dans le monde extérieur, Il semble avoir tout produit et tout achevé ; dans le monde intérieur - créatif, prononçant constamment des lois morales dans la conscience de l'homme. En tant que manager, dans le monde extérieur, il contrôle tout par le pouvoir du mouvement ; dans le monde intérieur - par le pouvoir de la conscience, également par les désirs et les mouvements. En tant que finaliste et Performer, il récompense et punit dans le monde intérieur ; dans le monde extérieur, il soutient les forces de l'existence et préserve tout de la destruction. À travers toutes ces relations, Dieu se présente à l’homme, tant idéalement – ​​dans le domaine de la cognition, que réellement – ​​dans le domaine des actions et des sentiments. De la même manière, une personne devrait se tourner vers Dieu avec les mêmes côtés. Premièrement, il doit reconnaître Dieu à tous égards, c'est-à-dire comme Créateur, Pourvoyeur et Perfecteur, tant dans le monde extérieur que dans le monde intérieur. Une telle reconnaissance par rapport à l'esprit donne naissance à la foi. Cette reconnaissance, si elle est parfaite, donne naissance à la deuxième attitude : celle de la volonté, exprimée dans son désir de Dieu. Si ce désir est correct, alors il produit une troisième relation – l’unité avec Dieu, qui n’est pas réalisée ici et réside donc dans l’espérance. Dieu . En nous lançant dans l'étude d'un sujet aussi élevé, nous devons sans aucun doute nous tourner avec une prière sincère vers Dieu, afin qu'il éclaire nos esprits faibles de la lumière de sa sagesse et se révèle à nous autant que nous pouvons le contenir en nous-mêmes. Nous devons avoir une disposition particulière à cet effet et remplir une certaine condition de notre part, afin que ce que la Sagesse éternelle nous dira d'elle-même prenne racine dans notre esprit et notre cœur et porte des fruits salvateurs : le succès dans la connaissance de Dieu. (Voir l'instruction de Denys l'Aréopagite, qu'il donna à son disciple Timothée.) Dans notre étude sur Dieu, nous devons d’abord considérer quel genre de connaissance une personne possède-t-elle sur Dieu, comment Le reconnaît-elle, quelle est la solidité de sa connaissance, est-ce que des preuves sont nécessaires pour cela, et de quelle sorte ? Deuxièmement, qu'est-ce que Dieu, comment se révèle-t-il à notre connaissance, avons-nous des concepts à son sujet qui correspondent à sa nature, quel devrait être l'état de notre esprit dans lequel nous pouvons le connaître ? Troisièmement, quelle est la meilleure façon de conserver ces connaissances et de s’y établir ? L'homme possède trois sortes de connaissances. 1) Sensuel. Cette connaissance des choses est vraie en soi et évidente : voyant une chose en fait, on n'exige pas la preuve qu'elle existe et qu'elle est réellement telle. 2) Connaissance à travers des concepts et des inférences. Leur évidence n’est révélée que par des preuves. 3) La connaissance à travers les idées de l'esprit. Il s’agit d’une foi rationnelle dans les objets qui dépassent la compréhension intellectuelle – une foi plus ferme et plus certaine que n’importe quelle connaissance. La question est : Dieu peut-il être l’objet d’une connaissance sensorielle, ou d’une connaissance rationnelle, ou d’une foi mentale ? 1) Est-il possible d’avoir une connaissance sensorielle directe de Dieu ? Beaucoup ont répondu à cette question par la négative et, semble-t-il, de manière injuste. Dieu se laisse connaître de la même manière que les choses se laissent connaître. L'homme est préservé, soutenu et contrôlé par la puissance de Dieu : cela signifie qu'il existe entre Dieu et l'homme une véritable union et un véritable contact, pour ainsi dire, de l'un à l'autre. Cette union et cette touche doivent être tangibles dans notre esprit, et elles sont tangibles. Nous ne pouvons pas clairement ressentir et comprendre cela ; car pour cela il faudrait comprendre la voie secrète de l'action divine et l'Être même de Dieu, il faudrait que notre esprit s'affine à la simplicité de cet être et renoncer aux liens du corps : les impressions de la puissance divine sur notre esprit devraient s'annoncer sombrement et vaguement à notre sensation. Et nous avons vraiment de sombres sensations du Divin. Car que sont les idées dites innées sur Dieu, sinon les traces de sensations sombres de la puissance de Dieu agissant directement sur nous ? Sinon, d’où viennent-ils, quelles sont les capacités de l’âme, et comment la nature pourrait-elle nous les inculquer ? Personne n'a encore répondu à ces questions. Peut-être diront-ils : "Quelles sont ces idées vagues, quelles sont ces sensations sombres ? Si nous ne les voyons pas avec l'œil spirituel, alors elles n'existent pas." Mais cela est évidemment injuste, car nous ne comprenons pas et ne définissons pas beaucoup de choses dont l'existence et la réalité réelles ne font aucun doute pour nous. Même cette connaissance en réalité devrait être beaucoup plus proche de nous et plus vraie pour nous que la connaissance de tout ce qui nous entoure, car l'homme n'est pas aussi étroitement lié à quelque chose qu'à Dieu : il vit et se déplace par sa puissance. Mais cela reste obscur pour nous parce que nous ne pouvons pas le comprendre. En attendant, c'est très proche et vrai pour nous : c'est la base de tous les concepts ou idées secrets de notre esprit. En fait, dans notre connaissance mentale, il y a deux éléments : le positif et le négatif. L'élément positif est constitué des concepts de notre compréhension, transformés et élevés par notre esprit. L'esprit les acquiert dans le domaine de la raison, à partir de catégories limitées, dont il coupe les frontières pour les élever au sommet des idées. Mais d’où vient cet élément positif ? Qu’est-ce qui nous pousse à couper les frontières des concepts mentaux prêts à l’emploi et à les rendre illimités ? Quelle voix nous dit toujours, lorsque nous élargissons les concepts de la raison, que tout cela ne suffit pas, qu'il faut les transformer complètement ? Pourquoi la raison ne va-t-elle pas infinitum (du latin, à l’infini) dans l’expansion progressive des frontières évoquées ? N’est-ce pas une conséquence d’un sens sombre de la Divinité inhérente et d’une sombre compréhension de celle-ci ? Sans cela, la raison ne serait pas si exigeante ; il se contenterait toujours de sa propre force. La plupart des philosophes n'ont pas abordé cette question dans leur étude de notre âme, mais beaucoup ont ressenti cette propriété particulière de celle-ci et ont essayé de la déterminer. Ces sombres sensations du Divin peuvent être clairement remarquées dans le cœur, comme la force principale de notre esprit, dans lequel le sentiment et l'esprit ne sont rien d'autre que son développement bidirectionnel. L'existence de Dieu est ressentie par le cœur : il est parfois rempli de sentiments qui n'ont aucun rapport avec aucun objet extérieur et qui ne peuvent être produits que par la communication avec l'âme de quelque Être mystérieux. Si nous pouvions faire une analyse correcte de nos concepts et de nos idées, nous atteindrions certainement ces sentiments sombres qui, comme on l'a dit, sont à la base de toutes nos sensations, sentiments et idées de l'esprit. Chez les personnes sans instruction, ils sont présents au sens physique et moral. Ce sentiment de la présence de Dieu dans les grands phénomènes de la nature, cet élan intérieur à faire le bien, ce plaisir de soi après l'avoir fait et ce tourment après une offense, ne sont rien d'autre qu'une conséquence des impressions du Divin agissant sur nous, comme un écho de ces impressions. Les gens n’en ont aucune connaissance raisonnable ; Dans ce cas, ils sont comme des enfants qui, à la suite de leur mère, disent : père, père, et eux-mêmes, suivant la nature, disent : Dieu, Dieu. C'est pourquoi les anciens appelaient à la fois l'amour pour Dieu et l'amour pour les parents - pietas (latin, piété, révérence, piété). Cette capacité n'exige pas de preuve de l'existence de ce qu'elle ressent : elle en a totalement confiance ; il lui serait inutile de le prouver. Demandez à un Samoyède : existe-t-il un Dieu ? Il sera étonné de cette question ; l'existence de Dieu est pour lui un axiome. De la même manière pour les personnes guidées par le mental. 2) L’esprit est également sans aucun doute conscient de l’existence de Dieu. Au premier coup d’œil sur le monde, il trouve tout aléatoire, conditionnel et se tourne directement vers Dieu, dont l’existence est inconditionnelle et nécessaire. Voyant que Dieu est la base de tout, il voit Dieu en tout et préfère douter de l’existence des choses plutôt que de Son existence. Ainsi, au plus haut niveau de l’activité mentale comme au plus bas, l’existence de Dieu est indéniable et ne nécessite aucune preuve. 3) Au contraire, au niveau d'activité moyen, toute connaissance s'acquiert par déduction et est confirmée par des preuves. Ainsi, la raison a besoin de preuves de l’existence de Dieu (dont, en fait, elle ne peut être convaincue même à partir de preuves). En effet, de par sa nature même, il ne connaît pas Dieu ; il a été créé pour considérer uniquement l'expérimenté, le limité, la créature et non Dieu. C'est pourquoi il demande : existe-t-il un Dieu ? Et la question elle-même montre que pour lui, Dieu n’existe pas. Et dans sa question même sur Dieu, il y a pour ainsi dire une illusion d’optique. Il connaît et explore toute chose à travers son opposition à elle-même ; c'est pourquoi il renvoie Dieu à la sphère externe, à laquelle il oppose sa sphère interne ; et c’est déjà une mauvaise façon de faire des recherches sur Dieu. Dieu existe à la fois dans l’une et dans l’autre sphère, et unit les deux mondes à Lui – le matériel et le spirituel. Et que signifie la question elle-même : existe-t-il un Dieu ? Bien entendu, rien d’autre que la question : Dieu remplit-il les conditions matérielles de l’existence de l’expérience, c’est-à-dire est-Il une substance ou une qualité, une cause ou une action, etc. ? Mais Dieu ne peut pas remplir les conditions d'une existence expérimentale, car il est au-dessus de toute expérience, et aucun prédicat (prédicat logique) de l'entendement ne lui convient. Ainsi, la question sur Dieu ne convient pas à la raison, ou elle ne peut pas répondre à cette question. Une personne religieuse ou saine d’esprit ne peut s’interroger sur l’existence de Dieu que pour avoir une plus grande confiance, car la raison peut confirmer sa confiance. Mais ces confirmations ne sont pas des preuves au sens strict, mais des arguments en faveur de l’existence de Dieu. À l’esprit scientifique et logique, en réponse à sa question sur Dieu, nous devons dire : n’enquêtez pas sur Son existence, il n’y a pas de Dieu pour vous, car vous ne pouvez pas Le contenir dans votre petite cellule. Mais faut-il laisser notre raison dans cet état d’ignorance ? Non, il faut l'en sortir et lui montrer Dieu, il faut le libérer des chaînes avec lesquelles les catégories le contraignent, et le conduire, à travers ses propres débuts, jusqu'à la sphère mentale - et il verra Dieu. La raison, dans la sphère de ses formes, est la même chose qu'une personne emprisonnée entre les quatre murs d'une prison depuis son enfance. Il ne voit la lumière et le ciel que par parties : à travers les fenêtres étroites et grillagées, il en voit toujours une très petite partie, et parfois des nuages ​​passent devant lui, couvrant le ciel ; après cela, il est naturel qu'il se demande : y a-t-il le paradis ? Ces particules du ciel et des nuages ​​ne sont-elles pas des fantômes et des séductions ? Mais qu'il sorte de sa prison, qu'il embrasse de son regard cet espace sans limites et les nuages, comme des ombres, qui scintillent dessus : alors il ne demandera pas s'il y a un ciel. Sortez l'esprit de ses quatre catégories de murs, laissez-le regarder tout, non pas à travers le verre terne de l'espace et du temps, mais directement à travers l'œil de l'esprit : alors, ce ne sont pas les fantômes de l'éternité et de la Divinité qui lui apparaîtront, mais l'éternité sans limites et Dieu lui-même. Et peut-il alors demander : existe-t-il un Dieu ? Ainsi, la compréhension doit s’élever jusqu’aux hauteurs de l’esprit. C'est le même chemin ascendant que les philosophes appelaient via ascendens ad Deum (du latin, le chemin de la montée vers Dieu), et auquel ils opposaient le chemin descendant - descendens (du latin, vers le bas, la descente). La première manière, par des déductions, ils sont montés du visible à l'invisible et ont ainsi atteint l'existence de Dieu. Le dernier à déduire de l’existence de Dieu et à montrer l’existence des choses. Si vous laissez votre esprit dans un état d’ignorance à propos de Dieu, si vous le laissez à lui-même dans l’étude de l’existence de Dieu, alors des conséquences très néfastes peuvent survenir. Ainsi, par exemple, il arrivait que la Providence ne pût s'accorder avec la liberté humaine ; Cicéron, les scolastiques et quelques nouveaux philosophes rejetèrent cette idée ; et une certaine liberté humaine devait être subordonnée à la nécessité. Dieu, vraiment compris, n'est pas contraire à la liberté ; Il n'a ni présent, ni passé, ni avenir. Elle ne la contredit qu'en apparence et dans la mesure où elle apparaît dans le monde des phénomènes par la raison, qui a son propre présent et son avenir. Ainsi, pour la faculté inférieure de notre âme, comme pour la faculté supérieure, l'existence de Dieu est une vérité incontestable : dans nos idées sombres, dans le cœur, dans le sentiment moral, nous la ressentons comme par le toucher ; l'esprit le contemple dans ses idées. Seul l'esprit logique est condamné par le destin à rester dans le pitoyable état d'ignorance de Dieu : s'efforçant de connaître Dieu, il s'emmêle dans les réseaux que lui fournissent l'expérience et ses propres règles. Face à ces perplexités de l'esprit logique, il existe un type particulier de conviction fondée sur les genres et les espèces. En partant d'objets particuliers, nous pouvons remonter à travers les types et les genres jusqu'aux concepts les plus généraux et, enfin, jusqu'à l'idée elle-même, et ainsi, en sortant l'esprit de ses réseaux, nous conduisons à la sphère mentale, où se trouvent Dieu et l'éternité. En regardant des limites de sa région jusqu'à la région de l'esprit, il voit les objets mentaux d'une manière sombre et a une certaine confiance en eux. Chez les étrangers, cette sorte de conviction rationnelle est appelée vision idéale, puisque l'esprit embrasse ces objets, ou encore prémonition, puisque par la forme sous laquelle ils lui apparaissent à l'esprit, il perçoit leur essence même. Certains Pères de l'Église avaient une telle perspicacité, qui, grâce à une vie ascétique stricte, ont éclairci leur esprit, comme Macaire d'Égypte. Et ici, on ne peut s'empêcher d'être surpris de voir comment la voie active, ou l'effort actif pour l'union avec Dieu, converge avec la voie théorique, ou l'effort de l'esprit pour connaître Dieu ; les Pères de l'Église sont devenus si proches des philosophes qu'ils leur ressemblaient par leurs pensées, leurs sentiments et leurs expressions ! Et pour tous, comme pour les vrais philosophes, l’existence de Dieu semblait être la première vérité. Si pour l’un d’entre nous cette vérité n’est pas vraie, cela est dû au manque de développement de notre esprit. Maintenant la question est : qu’est-ce que Dieu ? Comment se révèle-t-il à notre connaissance, et notre connaissance de lui exprime-t-elle ses propriétés ? Dans ce raisonnement, trois opinions sont connues : les unes disaient que Dieu se révèle complètement à notre esprit ; d'autres qu'Il est complètement incompréhensible ; Enfin, d’autres ont dit qu’Il ​​est en partie compréhensible et en partie au-delà de toute compréhension. Parmi les premiers se trouvaient des personnes ayant le niveau d'éducation le plus bas - des sauvages, des idolâtres. Il n’est pas surprenant qu’ils aient imaginé Dieu de cette façon ; car Il était limité parmi eux et était pour la plupart leur propre création, c'est pourquoi ils pouvaient Le connaître complètement, comme ils le croyaient. Les personnes instruites et guidées par la raison logique appartiennent à cette classe. Tel était Eunome, qui prétendait connaître Dieu autant qu’il se connaissait lui-même. Lorsqu'on lui objecta que Dieu est incompréhensible pour l'esprit humain, il répondit : bien que chacun de nous séparément ne puisse pas embrasser toutes les propriétés et actions de Dieu, les concepts combinés de tous doivent certainement égaler la plénitude de son être. L’erreur ici est évidente, et elle s’est produite parce qu’Eunome raisonnait sur Dieu selon les règles de la raison et l’imaginait comme un grand homme. Enfin, parmi ces personnes se trouvent des philosophes allemands (qui ont pourtant la conception la plus sublime de Dieu). Ils regardent Dieu tel qu'il s'exprime dans le monde ; c’est pourquoi ils acceptent le concept idéal le plus élevé du monde comme l’essence même de Dieu et prétendent connaître Dieu complètement. Mais il est évident qu'ils prennent une copie du Divin pour l'original même : leurs unités et indifférences absolues sont des concepts du monde et non de Dieu ; Dieu leur reste inconnu. Grégoire le Théologien, réfutant l'opinion d'Eunomius, dit : comprendre une chose signifie l'embrasser avec ses pensées, tout comme en géométrie un espace plus petit est embrassé par un espace plus grand. Mais Dieu est un Être infini : comment l’esprit humain limité peut-il L’embrasser ? La connaissance humaine n'est rien d'autre que la lutte de notre « je » avec le monde extérieur, avec le « non-moi » : comment peut-il vaincre ce « non-moi » quand il dépasse ses forces ? Il est donc plus juste de dire que Dieu est incompréhensible. Qu’en est-il de notre conception de Dieu ? Expriment-ils quelque chose de réel ou non ? Ne sont-ils pas un péché, puisqu'ils sont empruntés aux objets du monde ? En effet, tout ce que nous savons de Dieu est emprunté à des objets d’expérience ; selon la loi de la vinification, par abstraction, nous assumons certaines propriétés en Lui ; selon la loi de contradiction, nous séparons de Lui ce qui lui est indécent et, élevant à l'infini les propriétés restantes, nous formons l'image de Dieu. Ici, toutes les propriétés sont sans doute éloignées du monde extérieur ou intérieur : on imagine Dieu comme la cause de tout, doté de raison et de volonté. Ce n'est rien de plus qu'une personne parfaite. Et il est clair que l'entendement participe surtout à la composition de cette image (bien que toutes les facultés de l'âme participent aussi) avec ses catégories, à savoir : à la catégorie de la quantité sont empruntées son infinité et son unité ; de la catégorie qualité - perfection ; de la catégorie des relations – substance, créativité et providence ; et ainsi de suite. Cette image peut-elle exprimer l’essence même de Dieu ? Ne faut-il pas séparer de Dieu toutes les qualités que nous lui attribuons ? Denys l'Aréopagite nous enseigne à penser Dieu de cette manière, en croyant que Celui qui par excellence est l'auteur de toute chose intelligible n'est pas lui-même une des choses comprises par la raison. "Encore une fois ascendant", écrit-il, "je dis que Dieu n'est ni âme ni esprit, n'a ni imagination ni opinion, ni esprit, ni entendement, n'est ni parole ni entendement. Vous ne pouvez pas le parler ni le comprendre avec votre esprit; Il n'est ni nombre, ni ordre, ni grand ni petit, ni égalité, ni inégalité, ni ressemblance ni dissemblance, il est plus bas, se déplace plus bas, n'a pas de repos, plus bas que la force, et lui-même n'est ni force ni lumière, ni vie, plus bas est la vie, n'est ni essence ni temps, il est impossible d'avoir un contact mental avec Lui, Il n'est ni connaissance, ni vérité, ni royaume, ni sagesse, ni un, ni unité, ni félicité, ni bonté, ou un tel esprit, que nous comprenons, n'est ni filiation ni patronyme, ni aucune de ces choses qui sont compréhensibles pour nous, ou pour quiconque existe. Pour Lui il n'y a ni un mot, ni un nom, inférieur à la connaissance, Il n'est pas ténèbres (il semblait prévoir que l'esprit représenterait un jour Dieu sous l'image des ténèbres : cela s'est produit avec les philosophes allemands), ni lumière, ni erreur, ni vérité, rien ne peut être affirmé ou nié sur Lui, et même lorsque nous faisons une affirmation ou une négation sur les personnes existant par Lui, alors nous ne Le définissons ni ne le nions, car Il est parfait au-delà de toute définition et est le seul défaut de toute sorte, la supériorité avant tout. négation, un Être complètement abstrait de tout et exalté au-dessus de tout. Ainsi, selon l'Aréopagite et d'autres pères, comme Grégoire le Théologien, aucune abstraction n'exprime en aucune façon l'essence du Divin. C’est ainsi que cela devrait être, car tous les concepts que nous formons à propos de Dieu sont négatifs et contiennent certainement un mélange d’expérience. C'est en vain que les scolastiques, et plus tard Fichte, essayèrent de dégager le concept de Dieu de toute l'expérience. Le premier l'appelait actus purissimus (latin, action la plus pure), et le second - ordre moral. En cela, ils n’ont découvert que l’impuissance de l’esprit humain. Eh bien, tous nos concepts sur Dieu sont-ils vides, exprimant complètement et en aucun cas la nature du Divin ? N’est-il pas possible de se faire une idée plus précise et plus vraie de Lui ? Manger. Il existe un chemin interne menant à la véritable connaissance de Dieu à travers la connaissance de notre propre esprit. Nous avons vu que nos conceptions de Dieu sont toujours inférieures à la nature divine et ne l'expriment pas. Le meilleur des concepts sur Dieu est celui de Moïse : Jéhovah asher Jéhovah - Dieu est Dieu. Cette description de la Divinité chez Moïse exprime que Dieu est au-dessus de tout ce que nous imaginons qu’il soit, que son être est immense et incompréhensible pour nous. En plus de cette conception de Dieu, l'Écriture Sainte nous présente autre chose, du point de vue pratique : Dieu est amour (1 Jean 4, 8, 16). Ces concepts conviennent au Divin, car ils expriment ses propriétés essentielles mieux et plus sublimement que toutes les autres descriptions de Lui. Bien que même à un niveau moyen d'activité spirituelle, une personne se forme une assez bonne idée de Dieu, bien que dans cette conception il y ait une certaine similitude avec la nature de Dieu, elle est très insuffisante et presque indécente pour l'être divin. Selon cette conception communément utilisée de Lui, nous Lui attribuons le genre d’existence qu’ont les autres créatures ; de ce fait nous le subordonnons à l'espace et au temps : nous nous demandons quand le monde a été créé, nous ne pouvons pas concilier la prescience de Dieu avec la liberté humaine, etc. Mais à côté de tout cela, il existe un moyen bien plus pratique d’approcher la connaissance de Dieu et de se forger la conception la plus vraie de Lui. Ce moyen réside dans notre esprit, considéré non pas du côté extérieur et inférieur, comme le mental le voit, afin de former une image du Divin par ses propriétés, mais du côté intérieur et le plus élevé, d'où nous pouvons emprunter les traits les plus purs et les plus sublimes. Les propriétés les plus incompréhensibles de Dieu pour nous sont : 1) Son existence par Lui-même ; 2) toute-puissance ; 3) l'infini ou l'omniprésence ; 4) l'éternité et 5) la créativité. Mais ces propriétés se reflètent également dans notre esprit ; en le regardant, nous pouvons connaître Dieu. 1) Nous pouvons facilement comprendre l’indépendance de l’existence de Dieu (aseitas) en examinant l’existence de notre esprit. Cet être apparaît toujours à notre conscience comme indépendant, indépendant, existant par lui-même. Nous ne sentons en aucune façon que nous dépendons de qui que ce soit pour le raisonnement de notre existence spirituelle. D'où venons-nous ? Qui nous a créés ? Qui sommes-nous ? – La conscience n’en parle pas. Bien entendu, nous assumons la raison de notre existence, et nous ne nous attribuons pas une existence qui est caractéristique de Dieu ; nous disons que nous venons de Dieu, mais c'est la raison et non la conscience de soi qui nous le dit ; Sachant que rien n’arrive sans raison, sur la base de cette loi, nous assumons la raison de notre existence. Dieu nous a créés et nous soutient ; mais Il l'a caché à notre conscience. Il nous porte constamment avec sa force - nous nous précipitons constamment vers l'abîme de l'insignifiance ; mais nous ne le sentons pas : dans la conscience, notre existence est indépendante. Ce sentiment d'indépendance et d'existence de soi, ou mieux, ce secret du Divin qui nous préserve, est la raison pour laquelle Fichte a établi le monde entier sur notre Je et a tout produit à partir de lui. Cette propriété de notre Soi est sans aucun doute une expression de l’existence indépendante du Divin. 2) L'infinité de l'être divin, ou son omniprésence, se reflète clairement dans la qualité de notre pensée. Volant en pensée à travers des espaces infinis en un instant, l'âme semble ne connaître aucune limite à l'existence : elle existe où elle veut. On est surpris de la vitesse incroyable de la lumière, mais sa distribution se produit quand même dans un certain temps ; mais nous ne pouvons pas déterminer la vitesse des pensées. Bien sûr, ces pensées omniprésentes sont idéales et non réelles, comme les pensées omniprésentes de Dieu, mais c'est ce qui distingue l'existence de l'âme humaine de l'existence du Divin. Cependant, lorsque nous serons libérés des liens du corps avec la mort, alors il n'y aura plus de telle limitation de l'existence pour nous : ses formes - l'espace et le temps - seront alors supprimées, et nous existerons là où se trouve notre pensée. 3) L'éternité. Pour notre conscience, notre existence semble éternelle : nous ne connaissons pas le début de notre existence et ne pouvons pas imaginer la fin ; dans le passé comme dans le futur, nous pouvons l'étendre à l'infini. Nous sommes sûrs que nous avons un début ; mais c'est ce que dit la raison, basée sur la loi de causalité, ou bien souvent sur des légendes sur le commencement des choses ; et la conscience ne suggère rien sur la finitude de notre existence. Ainsi, nous portons dans notre esprit l’image de l’existence divine éternelle. 4) La toute-puissance de Dieu se reflète également en nous. L'âme a la liberté. Quelle est cette liberté ? Elle a une toute-puissance limitée. Dans la forme, c'est vraiment illimité ; car Dieu lui-même ne peut pas me faire vouloir ce que je ne veux pas. Son contenu est limité, et c'est ce qui distingue le pouvoir humain de la toute-puissance divine. Ne réalisant pas tout, elle peut tout vouloir - elle empiète sur tout. C'est ce qui fait dire à Horace : justum et tenacem... impavidum ferient ruinae ! (Ode III : « Que la voûte céleste, s'étant désintégrée, s'effondre - La peur extraterrestre sera abattue par les débris » - traduit par N. Ginzburg.). 5) Nous ne comprenons pas comment Dieu a tout créé à partir de rien, comment le monde brut s'est formé sans matière. Mais la même chose se produit dans notre âme. D’où viennent nos pensées, nos désirs, nos sentiments ? - À partir de rien. Où sont stockés les concepts, les sentiments et les désirs que nous transférons en mémoire ? - Rien. Ainsi, le monde mental tout entier vient de rien et ne repose sur rien. Bien sûr, les objets participent à la naissance des pensées, des sentiments et des désirs, mais comment ? Il est impossible de supposer que les images matérielles soient séparées des objets et leur donnent naissance en nous, car elles ne pourraient pas atteindre l'âme. Les objets extérieurs ne font que stimuler l'activité des forces spirituelles par leurs impressions et n'y produisent rien ; tout y vient de rien. Ils diront : ces pensées qui émergent sont insignifiantes, vides. Mais c’est injuste, car ils se traduisent en paroles, en mouvements et en actions. Révélés dans des signes sensoriels, ils sont pour ainsi dire incarnés et, sans aucun doute, sont alors réels. La parole du commandant émeut des milliers de personnes qui accomplissent des actions extraordinaires. Où est la raison de ces actions ? Dans le mot. Où est le début du mot ? En pensée. D’où vient l’idée ? À partir de rien. Combien d’actions salvatrices l’histoire de Karamzine a-t-elle produit ? Combien de courtisans a-t-elle gardé de la flatterie, combien de rois de l'injustice ? Et où tout cela commence-t-il ? En rien. La mauvaise sagesse, qui ne permet pas la créativité toute-puissante en Dieu, appelle elle-même les poètes, les artistes, les peintres et autres créateurs. Ce sont de véritables créateurs parce qu’ils inventent de nouvelles choses ; leurs idées sont vraiment nées de rien. Par exemple, une maison nouvellement construite est faite de matériaux : marbre, pierres, chaux et autres. Mais ce qui y est le plus important - la disposition des pièces, leur unité, l'idée qui y est exprimée - tout cela a son origine dans l'esprit de l'architecte et est né de rien. Pourquoi le mot Artifex (latin, Créateur, Artiste), que Platon attribue à Dieu, appartient-il aussi à l'homme ? Ainsi, dans l’âme humaine, il existe des traits à partir desquels on peut composer une image pure, sublime et vraie du Divin. Il n'y a rien à dire sur les propriétés morales : une personne morale est une ressemblance vivante de Dieu. Leur bien est le même ; Seul l'homme a la vertu et Dieu a la sainteté. Nous devrions maintenant parler de la manière de nous convaincre du vrai concept de Dieu, de la manière d’éviter les doutes ? Mais nous devons d’abord explorer un autre élément de la religion : la croyance en l’immortalité. Vie future. La religion est l'union de l'homme avec Dieu. Cette définition de la religion contient en réalité deux concepts : le concept de Dieu et le concept d’homme. Mais la troisième chose est également cachée : le concept d’une vie future. Car l’union de l’homme avec Dieu doit être éternelle et présuppose une union plus étroite qu’elle ne l’est actuellement. L’union entre Dieu et l’homme peut être considérée à la fois superficiellement et dans son essence même. Considéré superficiellement, il peut subsister même si l’on suppose qu’il n’y aura pas de vie future. Dieu restera aussi pour nous le Créateur, en partie le Pourvoyeur et le Juge ; car même en considérant une vie réelle, une personne doit son existence et ses bénédictions à Dieu, et est souvent récompensée ou punie. Mais si l'on considère cette union entre Dieu et l'homme dans son essence même, alors avec la destruction de la vie future, elle doit être interrompue. Car l’union des religions ne doit pas être servile, mais libre de la part de l’homme : sans cela, elle serait froide et morte. Mais après la destruction de l’immortalité, il n’y aura plus de place pour une autre union que celle d’esclave. L’homme a et doit avoir un désir pour Dieu, comme une créature le fait pour le Créateur. Quel genre de Dieu est-ce qui ne satisfait pas ce désir quand il le peut ? Et quel genre de Créateur est-il pour nous s’il n’a pas suggéré de but pour notre vie ? Nous devons honorer Dieu en tant que pourvoyeur. De quelle sorte de Providence s’agit-il si elle se limite à une seule continuation de notre vie ? De quelle Providence s'agit-il si elle ne corrige pas le désordre que l'on ne rencontre jamais dans le monde moral ? Dieu est notre juge ; mais quelle sorte de Juge est-ce quand la vertu récompense seulement dans notre conscience et oublie sa souffrance, et laisse le vice à la félicité, le punissant avec des remords à peine sensibles ?.. Pour un tel Dieu, au lieu de l'amour, nous ressentirons de l'aliénation. Par conséquent, sans vie éternelle, il n’y a pas de véritable union religieuse entre Dieu et l’homme. Par conséquent, il n’existe pas une seule religion qui ne possède cet élément : la vie future. Il peut y avoir deux questions à propos de l’immortalité : peut-elle faire l’objet d’une connaissance rationnelle, ou est-elle l’objet d’une foi rationnelle ? Est-ce compréhensible ou pas ? Les preuves de l'immortalité sont de diverses sortes. Théorique - que l'âme, comme l'esprit, est immortelle ; qu'il n'y a aucune raison de le détruire ; que la vie future nécessite le développement de forces spirituelles, qui s'arrêtent ici soit au début, soit au milieu de leur développement ; par exemple, Kant est mort lorsqu’il a eu la possibilité de juger les choses de manière sensée ; de la même manière, beaucoup meurent lorsqu’ils arrivent à un moment où ils peuvent maîtriser leurs passions, etc. S’il n’y avait pas de vie future, alors Dieu serait un mauvais dirigeant du monde (cette preuve est plus forte que les autres). Les mêmes preuves incluent des preuves empruntées à la simplicité de l'âme. Pratique - qu'il n'y a pas de proportion parfaite entre la vertu et sa récompense, entre le vice et sa punition. Analogue, emprunté à des objets d'expérience. Toutes ces preuves peuvent produire une conviction et ont de la fermeté. Mais l’immortalité ne peut-elle pas passer d’un objet de foi à un objet de connaissance ? N'est-il pas possible de pressentir l'immortalité de l'âme, au moins de la même manière que l'on ressent directement l'existence de Dieu ? Nous allons essayer d'expliquer cela autant que possible. En même temps, résolvons certaines objections, qui en elles-mêmes sont insignifiantes, mais qui peuvent ébranler notre foi en l'immortalité et confondre notre esprit. Les voici : que l'âme grandit avec le corps ; que chez les fous, cela n'a aucun effet. Il y a des réfutations à cela ; mais ils ressemblent trop à l’école, alors cherchons les meilleurs et les plus convaincants. Dans le siècle actuel, la vérité sur l’immortalité souffre beaucoup des controverses des gens. C’est pourquoi vous devez y prêter attention. Vie éternelle - l'immortalité reste un sujet de foi sombre pour beaucoup. Pourquoi cette vérité est-elle sombre ? Qu’est-ce qui la met dans une telle obscurité ? La vie éternelle est pour nous obscurcie : d’abord parce qu’elle appartient aux choses à venir et, par conséquent, est opposée à la vie présente, qui appartient aux choses présentes. C'est cette dissemblance entre la vie future et la vie présente qui fait assombrir la première à nos yeux ; De plus, tout l’avenir lui-même est sombre pour nous. Deuxièmement, parce que chez l'homme le mortel est uni à l'immortel : le corps est uni à l'esprit. Cette dualité de l'homme est la raison pour laquelle notre sentiment est toujours partagé entre la mortalité et l'immortalité. Le sentiment de mortalité prend souvent le pas sur le sentiment d'immortalité, car une personne vit pour la plupart du côté inférieur - le côté corporel. Et comme ce côté passager se développe davantage chez une personne, il est tout à fait naturel que le sentiment de mortalité se développe davantage et domine chez une personne. L'union de l'âme avec le corps est un grand mystère. D’une part, l’âme est remarquablement différente du corps ; mais d'un autre côté, elle est si étroitement liée à lui qu'il est difficile de les distinguer. Prenons comme exemple quelque chose de brut, mais qui exprime notre pensée. Comparons l'esprit à l'alcool : ce qu'il y a dans la masse d'alcool chimique, il y a de l'esprit dans le corps. Il est très difficile de distinguer l'alcool présent dans une masse connue de lui-même ; cela ne peut être fait que par une analyse chimique approfondie. De même, l’esprit ne peut se distinguer du corps que par un fort approfondissement. Ce sont les deux principales raisons qui obscurcissent la vérité sur l’immortalité ! Pourquoi cet assombrissement a-t-il été autorisé ? Le but moral de cette démarche est remarqué depuis longtemps. Cela réside dans le fait que l’incertitude de la vie éternelle rend la vertu plus altruiste. Avec une idée claire, une personne ne lutterait pas pour Dieu, mais pour des récompenses. La vertu, en effet, consiste dans le sacrifice de soi ; mais alors cela consisterait en l’amour-propre : une personne se sacrifierait, mais pas pour Dieu, mais pour elle-même. Il s’agit là d’un objectif plus général, mais il en existe un autre, à mon avis, plus décisif. La vie éternelle contient sans aucun doute beaucoup de choses belles et attrayantes. Ainsi, si elle s’ouvrait à nous, beaucoup s’y précipiteraient à corps perdu et le suicide deviendrait universel. Cette obscurité, nous éloignant de la vie future, donne le bon cours à la vie présente. Sans lui, la vertu, l'ordre moral et la vie civile auraient beaucoup à souffrir. Ce sont les objectifs pour lesquels les ténèbres ont été autorisées, obscurcissant pour nous la lumière de la vie éternelle ! Examinons maintenant la vérité même de l'immortalité. Cette vérité a deux faces : premièrement, la face obscure, qui est produite par les raisons que nous avons exposées et qui consiste en doutes, et, deuxièmement, la face lumineuse, dans laquelle brille la lumière de l’évidence. 1. Les principaux points de doute sont les suivants : a) l'origine de l'âme, comme si elle était matérielle, et son développement temporaire, semblable au développement du corps ; b) éclipse quotidienne de l'âme pendant le sommeil, dans lequel il n'y a aucune activité rationnelle et qui constitue la moitié de la vie humaine ; c) l'affaiblissement des capacités de l'âme, telles que la mémoire et l'imagination, qui résulte de l'affaiblissement des forces physiques ; d) le désordre de l'âme dans certaines maladies, par exemple la folie, qui dure souvent très longtemps. a) L'origine temporaire de l'âme peut-elle conduire à son existence temporaire ? Non, car la naissance de l’âme n’est rien d’autre que son apparition. Connaît-on le premier moment de ce phénomène ? Non. Nous connaissons le premier développement des pouvoirs de l’âme ; mais y a-t-il quelque chose qui précède cette évolution ? Manger. Ce sont toutes les lois principales de notre activité, connues sous le nom d'idées innées. Le bébé regarde une chose et se fait une idée à ce sujet. Ce concept est né d'une idée bien connue. Mais quand lui a-t-il eu cette idée ? Quand les idées du vrai, du bien et du gracieux sont-elles nées en lui ? Sans aucun doute, avant. Ce point de vue a conduit beaucoup (par exemple Platon) à l'idée de la préexistence des âmes. En effet, l'âme doit préexister. Car qu’est-elle par nature ? C'est la pensée de Dieu, pure, spirituelle. Mais la pensée de Dieu est éternelle ; donc l'âme est éternelle ; elle existait entièrement en Dieu. Mais ils diront : cette existence de l’âme est étrangère. Non! En réalité, cela appartient à l’âme ; en Dieu seulement, cela devrait exister. Ils diront aussi : l’âme n’avait pas conscience d’elle-même, et donc n’existait pas. Notre véritable conscience peut-elle garantir l’existence de l’âme ? Dans un rêve, l'âme agit, même si son activité ne correspond souvent pas à notre conscience ordinaire. Les expériences des physiologistes ont prouvé que dans l'âme humaine il existe deux consciences : l'une est inférieure, notre ordinaire, et l'autre est supérieure, extraordinaire. Il existe des maladies dans lesquelles une personne se reconnaît différemment aujourd'hui et différemment demain ; Pendant ce temps, l'activité de son esprit se poursuit régulièrement. On a remarqué chez les fous qu'une fois la maladie passée, la conscience de leur état antérieur soit complètement perdue, soit encore en train de se corriger ; par conséquent, la conscience n'est pas une garantie d'existence, et l'ignorance de l'état qui a précédé notre existence actuelle ne nie pas le fait que notre âme a existé auparavant et que ses actions présentes sont des souvenirs d'actions antérieures. Il faut parler de l’union initiale de l’âme avec le corps ainsi : « Ce n’est pas l’âme qui entre dans le corps, mais le corps qui s’approche de l’âme et en devient l’instrument. » Même si nous supposons que les actions de l’âme ne commencent pas avant son union avec le corps, nous n’aurons aucune raison de rejeter son immortalité. Car ces actions présupposent dans l’âme quelque chose d’incorruptible, quelque chose de difficile à commencer, et encore plus difficile à déterminer une fin. Par conséquent, l’immortalité de l’âme dans les deux cas est évidente. b) Les rêves peuvent faire naître des doutes sur l'immortalité de l'âme. Un rêve est un phénomène qui contient beaucoup de choses mystérieuses, mais il n'y a rien qui puisse saper la foi en une vie future. Car l’activité de l’esprit cesse-t-elle dans le sommeil ? Non! Les rêves le prouvent ; mais même sans rêves, l'âme agit pendant le reste du corps ; l'activité dans ce cas n'est pas perceptible uniquement parce que l'âme ne la fait pas prendre conscience. Mais ils demanderont : à quoi sert cette activité ? Il occupe la moitié de la vie humaine et doit donc avoir une signification morale particulière ; et c'est vraiment le cas. Lequel? L’activité de l’âme dans un rêve produit des avertissements, des consolations et des motivations (nous en reparlerons plus tard). Tout cela n'est pas clair pour nous ; mais parmi les hommes saints, les actions des rêves étaient aussi claires que les actions de l'état de veille. c) L'activité des forces de l'âme s'affaiblit avec l'affaiblissement des forces physiques ; mais cela n’affaiblit en rien la croyance en l’immortalité. Cela se produit avec les capacités inférieures de l'âme - avec la mémoire et l'imagination, mais ces capacités sont étroitement liées au côté corporel d'une personne et doivent donc elles-mêmes changer à mesure qu'elles changent. De plus, la mémoire et l'imagination, de par leur finalité même, doivent être soumises à une telle dégradation : elles sont adaptées au monde des phénomènes, donc, à mesure qu'approche le moment où elles doivent se séparer du monde, elles doivent s'approcher du tombeau. Mais il faut aussi noter que l’affaiblissement de la mémoire n’est qu’imaginaire. Les expériences le prouvent. Chez les personnes âgées, la mémoire se réveille souvent au bord de la tombe. Il y a des moments où ils imaginent avec vivacité tout ce qu’ils avaient oublié auparavant. Par conséquent, l’épuisement imaginaire de la mémoire disparaît ici. Mais même si ces capacités de l'âme disparaissaient, alors son immortalité reste inviolable. Car les puissances supérieures - la conscience, la liberté et autres, qui constituent réellement l'âme, ne faibliront jamais à cause de la faiblesse du corps. Ici, les forces de l’âme agissent complètement à l’opposé des forces du corps. Plus une personne est proche du tombeau, plus elle est pieuse et consciencieuse. Cette opposition atteint des sommets extrêmes chez certaines personnes. Avant la mort, la force physique s'affaiblit ; au contraire, des sentiments particuliers s'éveillent dans l'âme : plaisir, consolation, etc. On peut en trouver des exemples dans la vie des ascètes ; mais ces exemples sont trop élevés. Regardons les gens ordinaires et nous verrons des choses similaires dans leur vie. Ainsi, Auguste et Antonin, à la fin de leur vie, se moquent clairement de la mort. Il existe d’autres exemples de gens ordinaires chez qui les pouvoirs de l’âme se révèlent extrêmement à la fin de la vie. À ce moment-là, la capacité de prescience naît en eux et, pour ainsi dire, ils regardent vers l'avenir. Pour ce faire, il est utile de lire les de divinatione et de natura deorum de Cicéron (« De la divination (prophéties) » et « De la nature des dieux »). De cette manière, ce point peut également être clarifié et levé de tout doute. d) Comment l'esprit peut-il être sujet à éclipse dans la maladie, par exemple dans la folie ? Qu'est-ce qui est déroutant ici ? Le fait que l’esprit adopte un mode d’activité absurde qui bouleverse son organisme. Autrefois, les fous n'étaient qu'un sujet de pitié, mais maintenant ils font l'objet d'observations physiologiques qui sont effectuées sur eux dans des maisons désignées pour leur détention. Dans l’Antiquité, les Grecs, les Latins et d’autres appelaient les fous prophètes, les experts du cœur. Pourquoi? Parce qu’ils font preuve d’une perspicacité incroyable. Les expériences des étrangers ont confirmé que les fous peuvent voir l’avenir. Il faut en conclure que leur âme ne reste pas inactive, mais, comme en échange d'une activité ordinaire perdue, elle acquiert une activité extraordinaire. De plus, l'expérience a appris que certains ont vécu longtemps dans la folie et, une fois libérés de cette folie, se sont révélés beaucoup plus intelligents qu'avant. Ce phénomène conduit à l'idée que l'âme a deux faces : ordinaire - inférieure et extraordinaire - supérieure, et que, ayant cessé de perfectionner la première, elle s'engage à améliorer la seconde. Par conséquent, le désordre de l’âme dans la maladie ne doit pas nous confondre. Nous devrions admirer combien de force se cache dans notre âme ! De cette façon, tout le côté obscur de l’âme est clarifié et toutes les objections tombent. 2. Regardons le bon côté de la vérité sur l’immortalité. Ce côté consiste en des preuves basées sur des déductions. Ces preuves sont soit théoriques, empruntées à la perfectibilité de l'âme, à la simplicité et autres choses, soit pratiques, fondées sur l'inégalité des récompenses et des châtiments, ou analogues et autres. Tous constituent de la lumière, mais cette lumière peut être augmentée d'une autre manière. Premièrement, il existe un moyen de transférer l’immortalité d’un sujet de foi rationnelle à un sujet de conscience. Jusqu’à ce qu’une personne fasse cela, sa foi en l’immortalité est en danger. Mais comment est-ce possible ? Cette méthode était surtout connue des ascètes et même de certains philosophes, notamment Socrate et Platon. Il s’agit d’une conscience morale de soi. L'opinion, même soutenue par certains théologiens, selon laquelle l'âme est immortelle par la grâce, montre soit une ignorance de l'âme, soit une exigence excessive de la grâce. L'immortalité est une propriété essentielle de l'âme. Par conséquent, étant purement conscients de l’âme, nous ne pouvons nous empêcher d’être conscients de l’immortalité, de cette qualité inaliénable de celle-ci. S’il n’y a pas de conscience de l’immortalité, alors il n’y a pas de conscience complète de l’esprit. Nous ne sommes pas conscients de l'immortalité parce que dans notre conscience de l'esprit il y a beaucoup de choses corporelles et mortelles. Ainsi, dans le concept de l’existence de l’âme, nous introduisons le concept de nutrition ; Nous pensons qu'une personne doit certainement entendre, voir, toucher ; Nous supprimons tout cela de la partie inférieure de l'âme, la mortelle, et non de la partie supérieure, l'immortelle. Le corps nous oblige à penser et à agir de cette façon. C’est aussi pourquoi Salomon a remarqué que le corps pèse sur l’esprit. Quand peut-il y avoir une conscience pure, telle qu’elle est nécessaire pour réaliser l’immortalité de l’âme ? Ensuite, quand nous reconnaissons notre âme telle qu'elle est en elle-même, c'est-à-dire quand nous ne lui attribuons rien d'autre qu'un esprit rempli de vérité, une volonté remplie de bonté et un sentiment rempli de grâce immatérielle. Après avoir fortement ressenti tout cela, nous ressentirons l'immortalité elle-même. Mais c'est difficile à faire, car le corps dit toujours à une personne : « Et je t'appartiens », et donc une personne mélange la conscience de la physicalité avec la conscience de sa spiritualité. Cependant, ce travail peut être surmonté. Le meilleur moyen d’y parvenir est une vie ascétique, composée de jeûne, de veillée et de prière. Vivez vertueusement, à la manière de Dieu, et vous verrez l’immortalité : et dans cette vie vous commencerez à vivre éternellement. Grâce à cela, l'activité corporelle est affaiblie et, en même temps, la conscience même du corps s'affaiblit. Chez les gens charnels, le corps et l’âme sont unis très étroitement et ne font presque qu’un ; au contraire, chez les ascètes, cette union est plus subtile et plus séparée. Par conséquent, ils atteignent l’existence de l’âme plutôt que l’existence du corps. D’un autre côté, la conscience morale de ces personnes s’en trouve grandement renforcée. Pour les laïcs, l'esprit est rempli de pensées sur des objets physiques et temporaires, la volonté s'efforce de s'occuper de choses charnelles et périssables, le sentiment est occupé de choses matérielles et mortelles ; et les ascètes pensent au spirituel, à l'éternel et vivent dans le spirituel, l'incorruptible. Ainsi, la vie éternelle semble réellement entrer dans leur conscience ; ils sont parfaitement conscients de leur spiritualité et avec elle de l’éternité. Le pouvoir de cette conscience de soi peut expliquer pourquoi les ascètes ont tout sacrifié et la vie elle-même pour l’avenir. Les gens de ce genre non seulement ressentent l’ordre moral invisible que supposent les philosophes, mais vivent même selon lui, vivant, comme le dit l’apôtre, dans l’invisible (Héb. 11 : 1). Ils ont leur propre façon de penser, leurs propres règles et vivent une vie opposée à la vie ordinaire, car ils sont contrôlés par une conscience supérieure, opposée à la conscience ordinaire. Ne connaissant pas les preuves de l’immortalité, ils ressentent vivement cette vérité, et aucune objection ne peut les ébranler. Cette voie pour s’établir dans la croyance en l’immortalité est la meilleure. Il est peu connu à l'école, mais dans la vie, ils le connaissent depuis longtemps. En plus de cette méthode, qui montre comment faire de la vérité de l’immortalité un objet de conscience, il existe une deuxième méthode qui clarifie cette vérité et en fait, au moins partiellement, un objet de connaissance. En temps de foi, il n’était pas nécessaire d’en parler beaucoup ; mais maintenant, alors que l'incrédulité a commencé à dominer, réfutant la vérité de l'immortalité, il est nécessaire d'exposer tout ce sur quoi repose cette vérité. Les matériaux nécessaires à cela ont déjà été collectés et nous serions imprudents si nous ne les utilisions pas. La Providence elle-même, qui avait gardé cette vérité secrète, commençait maintenant, conformément aux besoins de l'époque, à la révéler très clairement. L’esprit logique peut être convaincu et, pour ainsi dire, voir que l’âme est immortelle. Comment? 1) Auparavant, l'âme était complètement subordonnée au corps et on disait qu'elle ne pouvait se passer de certaines parties du corps. Les derniers physiologistes ont prouvé le contraire. Le cerveau lui-même n’est pas absolument nécessaire à son fonctionnement. Elle peut se percevoir correctement même avec un cerveau endommagé. Par conséquent, l’objection selon laquelle la perte du cerveau entraîne la perte de la conscience de l’âme est injuste. Ils pensent que la folie vient des dommages causés à certaines parties du corps. C'est vrai, cela arrive ; mais nous voyons aussi le contraire : ils trouvent des fous dont les membres corporels sont intacts et sains. De tout cela il ressort clairement que si, dans son état pauvre actuel, l'âme peut être séparée de la dépendance du corps et exister par elle-même, elle peut encore plus exister lorsque cesse l'état de dépendance du corps. 2) Depuis l'Antiquité, le corps est appelé la prison de l'âme, l'empêchant d'agir comme elle le souhaite. Il ne s'agit pas d'un enfant, mais il est temps de le faire. Après cela, vous avez pris un tel rendez-vous pour votre duche. Les plus récents ont confirmé cette idée, ayant trouvé dans l'âme un côté élevé et extraordinaire, qui se développe dans la maladie ou à partir de circonstances aléatoires, également dans le sommeil, à la suite d'une vie vertueuse. Pourquoi cela se produit-il ? Parce que dans de tels cas, l’âme est libérée des formes ordinaires de l’espace et du temps. a) Dans un rêve, l'espace et le temps n'existent presque pas pour l'âme. Par conséquent, dans un rêve, elle relie le passé, le présent et en partie le futur en un seul point, pour ainsi dire, et vit une vie qui dépasse la vie ordinaire. C'est ce qui a fait affirmer à Héraclite que l'âme endormie vit dans le monde général ou dans le monde des idées. Et en effet, ce monde doit être différent, différent du monde visible, car en lui l'âme agit tout à fait différemment d'ici : elle parle différemment, s'exprime différemment, pense différemment. A ce moment-là, elle se sent libre de l'espace et du temps ; voit le passé; regarde vers l'avenir, pénètre dans les affaires des autres. Cette activité a-t-elle ses propres lois ? Elle est soumise aux lois les plus sages. Pendant longtemps, ils ne l’ont pas su, ou plutôt n’y ont pas prêté attention ; mais dans les temps modernes, ils ont commencé à collectionner des livres de rêves et à observer les rêves. À la suite de ce travail, un système de rêves a été créé, qui montre que chez tous les peuples du Nouveau et de l'Ancien Monde, les rêves sont soumis aux mêmes lois, que la pénétration dans le futur est dans tous les rêves, que dans un rêve l'âme en sait plus. Certes, une certaine volatilité était perceptible dans ses connaissances à cette époque ; mais cette volatilité ne se produit pas parmi les saints : dans leur sommeil, ils parlent clairement, définitivement. Ainsi, l’âme humaine, même dans cette vie, vit dans un monde divin commun. Pour ce faire, il est bon de lire la symbolique du sommeil chez Schubert. Ce livre montre le système des lois des rêves, leur effet sur la moralité, la similitude du langage des rêves avec le langage prophétique, c'est-à-dire le même langage figuré que celui utilisé par les prophètes. b) Le deuxième type de manifestation de la vie future se produit dans les maladies. Ici, plus que dans un rêve, se manifeste une autre vie de l’âme. Les rêves importants sont très rares et, par conséquent, l'activité extraordinaire de l'âme n'y est pas toujours perceptible. Les maladies dans lesquelles se manifeste la vie future de l’âme sont toutes des maladies nerveuses. L'âme humaine est protégée par un réseau nerveux et, par conséquent, lorsque ce réseau s'affaiblit, elle commence alors à agir librement. Ceci est particulièrement visible dans le somnambulisme. Dans cet état, du fait de l’extrême affaiblissement du système nerveux, l’âme se libère de l’influence des objets extérieurs et s’élève au-dessus des lois de la nature. Ils n'existent pas pour elle à cette époque, car l'âme porte alors le corps avec sa force, malgré le fait qu'elle soit soumise à la loi principale de la nature : la gravité. La même chose se produit dans la folie, qui résulte également d’un affaiblissement des nerfs. Dans cet état, l’âme prédit l’avenir, se souvient du passé d’une manière extraordinaire et pénètre dans les affaires des autres. Le même phénomène se produit dans un état de syncope dite mortelle. Ici, comme dans un rêve, la conscience demeure, mais il n'y a aucun sentiment. Ce n’est donc pas sans raison qu’on dit qu’à ce moment-là une personne se trouve soit au paradis, soit en enfer : en effet, notre âme est alors transférée dans un autre monde. Pour cela, il vaut la peine de lire un article du « Bulletin de l'Europe » de 1830, où est présenté un homme qui, dans un grave évanouissement, savait comment il avait été enterré, mais ne pouvait bouger aucun membre de son corps. C’est ainsi qu’une autre vie de l’âme se manifeste dans un état douloureux ! Les plus récents ont introduit cela dans l'art et, par le magnétisme, ont forcé, pour ainsi dire, l'âme à produire des phénomènes semblables. Cet art est devenu l'objet du charlatanisme et est donc interdit ; cependant, on a beaucoup écrit à ce sujet dans Le Clairvoyant, et cela sert de preuve que l'âme dans cet état a la perspicacité. Les expériences ont produit des effets très instructifs. Sans les connaître, nous ne pourrions pas comprendre comment une âme sans cerveau penserait et serait consciente. D'eux, nous avons également appris la vérité la plus importante, à savoir que dans l'âme il y a deux côtés et deux consciences : la inférieure - ordinaire, logique, et la supérieure - extraordinaire. Selon ces deux faces de l’âme, il existe deux systèmes dans le corps : le cerveau et l’estomac. L'âme peut passer de l'un à l'autre. Puisque ces systèmes sont différents et ne se mélangent pas les uns aux autres, l'âme, passant de l'un à l'autre, commence à comprendre et à agir différemment. Par exemple, un somnambule prend conscience différemment de son somnambulisme - et différemment, s'en étant libéré ; dans le somnambulisme, il oublie l'état naturel, et dans l'état naturel, il oublie l'état somnambule. Chacun de ces deux États a son hier et son demain, et l’un ne se confond jamais avec l’autre. Cet état est annonciateur de la vie future. Cela ressort principalement du fait qu’une personne dans un tel état s’élève au-dessus des forces de la nature. De plus, un tel état d'âme se combine avec une certaine colère, montrant que l'âme désire ardemment, pour ainsi dire, se libérer des chaînes du corps et entrer dans le monde de la liberté. Les nouveaux philosophes ont soutenu que le corps est une camisole de force de l'âme qu'il, passant dans un état extraordinaire, s'efforce de détruire. c) Cette vie extraordinaire de l'âme se manifeste aussi naturellement chez les saints. Ce que les maladies produisent chez les autres se produit naturellement chez les ascètes. Les histoires sur les miracles qu’ils ont accomplis sont vraies. En effet, on peut réaliser le pouvoir des miracles grâce à la pensée de Dieu. Le Sauveur, promettant le don des miracles, n'a pas fixé de limites, mais a dit : celui qui croit en moi fera ce que je fais et fera de plus grandes choses que celles-ci (Jean 14 : 12). Chez les personnes saintes, cela ne se produit pas seulement d'en haut, mais s'obtient également par le plein développement de la nature spirituelle de l'homme et l'affaiblissement de la nature physique. Voilà ce qu'on peut dire de l'immortalité ! Cette vérité est obscurcie pour des raisons connues et à certaines fins ; cette obscurité s'éclaircit ; la vérité de l'immortalité de l'âme peut être traduite de la foi rationnelle en un objet de conscience ; d'un objet de conscience peut finalement devenir un objet de sensation expérimentale. Qu’est-ce qui appartient au cercle religieux ? Dans un certain sens, la relation d’une personne avec Dieu ne peut pas être directe. Elle est médiatisée par le monde. Dieu détient une personne : c'est un lien direct ; mais d'un autre côté, l'homme atteint Dieu à travers le monde. Cela se voit chez Augustin dans sa recherche de Dieu. Sans paix, la relation d’une personne avec Dieu est difficile à imaginer. La paix est donc nécessaire à l’essence de la religion. Il est nécessaire comme moyen de connaître Dieu, comme livre de religion, comme domaine dans lequel une personne peut manifester ses actions religieuses. Par conséquent, la vie future ne peut s’en passer : et là, on nous promet un nouveau ciel et une nouvelle terre (Apocalypse 21 : 1). Mais comment imaginer le monde par rapport à la religion ? Il existe différentes visions du monde. La vision physique représente le monde comme une masse de corps physiques grossiers. Mais cette vision est intolérable pour la religion. La religion aime la vie et la liberté. Elle regarde le monde du point de vue de l'apôtre Paul, qui disait que toute la création attend la révélation des fils de Dieu (Rom. 8 : 19) - et non seulement la liberté des enfants de Dieu, mais aussi la leur. L'apôtre ajoute en outre : et la création elle-même sera libérée (Rom. 8 :21). La vision du monde comme un ensemble d’êtres libres participant au bonheur aux côtés des hommes est une vision strictement religieuse ; avec lui, le royaume de la nature se transforme en église du Divin, et les trois royaumes de la nature constituent comme trois branches de cette église. La religion consiste en la connaissance de Dieu et du monde spirituel en tant qu'objet de l'esprit ; du désir de ce qui est connu et du désir de devenir comme Dieu en tant qu'objet de volonté ; du plaisir de ce qu'on appelle un objet de sentiment. Voici trois nœuds reliant le ciel à la terre, Dieu à l’homme ! La religion n'est rien d'autre que l'harmonie de toutes ces relations. Sa base est la vérité et son expression est la vertu et le plaisir. Par conséquent, toutes les sciences, lois et plaisirs sont en dessous d’elle. Quel devrait être l’esprit de la religion ? Quels sont ses extrêmes et ses défauts ? Lorsque la religion est uniquement le sujet de la connaissance, elle est alors quelque chose de passif. Par conséquent, avec une telle religion, une personne n’a toujours aucun mérite. Sa propre activité commence avec la volonté, c'est-à-dire lorsqu'il commence à agir conformément à la connaissance. Cet aspect dépend de la liberté de l’homme envers Dieu, et le plaisir, qui consiste ici principalement en espérance, en constitue un aspect nécessaire. Ainsi, l’esprit de religion est l’esprit du plein développement des facultés mentales. Aucune science, aucune bonne action, aucun pur plaisir n’est superflu à la religion. Premièrement, la religion, en tant qu’objet de l’esprit, doit être une union avec Dieu, exprimée à travers une véritable connaissance de Lui. Ses défauts à cet égard sont l’ignorance et la superstition ; ses excès sont des spéculations inutiles qui font de la religion un sujet de subtilités logiques. Ce fut le cas des hérétiques, des scolastiques et des naturalistes modernes, des philosophes allemands. Par conséquent, l’esprit de connaissance pure, opposé au fanatisme et uni à l’humilité, est l’esprit de religion. Deuxièmement, la religion, en tant qu'objet de volonté, doit consister dans le désir de devenir semblable à Dieu. Une personne doit répondre à la voix de Dieu en devenant semblable à Lui par la vertu. Beaucoup n’ont pas compris cette voix et y ont répondu par des offrandes extérieures, par exemple les païens. Mais c’est une chose de peu d’importance, alors que l’âme de la religion, son véritable fruit, est la vertu : le mérite immortel de Kant est d’éclairer cette vérité en philosophie. Les offrandes extérieures et le culte sont limités à certains lieux et heures ; tandis que la vertu s'étend tout au long de la vie et en accompagne chaque instant. Selon l'apôtre Paul, nous devons tout faire pour la gloire de Dieu (cf. 1 Cor. 10, 31). Par conséquent, l'insuffisance de la religion à cet égard est que le sacrifice pur, la vertu, est remplacé par des offrandes extérieures, et son excès est que la moralité est raffinée jusqu'aux bagatelles et à la jalousie au-delà de la raison. Kant est tombé dans une autre faille en plaçant la religion uniquement dans la vertu. Sa position est juste, mais unilatérale ; la religion n'est pas un objet de volonté seule ; l'esprit avec les contemplations et les sentiments avec les plaisirs ne peuvent en être éloignés. Sans cela, la vertu est faible ; elle doit souvent combattre le monde entier ; Sans inspiration religieuse, fondée sur le sentiment et l'espérance, elle est incapable de résister à la lutte. Certains des sages les plus récents ont étendu leurs spéculations sur la religion et soutiennent que pour la pure moralité religieuse, l'oubli de Dieu est nécessaire, il faut se définir selon les règles de l'activité sans aucune idée d'une allocation et d'une récompense plus élevées. Ils y ont été conduits par un purisme excessif (le désir de pureté et de rigueur morale, parfois ostensiblement), selon lequel ils tentaient de purifier la morale. De plus, ils craignent la toute-puissance de Dieu ; en l'imaginant, ils imaginent la destruction complète de leur liberté. Mais la toute-puissance de Dieu peut être imaginée sans crainte ; une personne peut s'opposer à lui, comme le prouvent les mauvais esprits qui opposeront toujours un pouvoir limité à un pouvoir illimité. Ainsi, à cet égard, la religion a deux extrêmes : un manque de vertu et son raffinement excessif, allant au point qu’en dehors d’elle, toutes les autres parties de la religion sont expulsées. Le troisième élément de la religion est le plaisir. C'est nécessaire parce qu'il ravive la vertu et la rend plus agréable. Voici les mêmes extrêmes, c'est-à-dire d'abord l'insensibilité, lorsque la religion se transforme en simple spéculation. De là vient la sécheresse de la religion, le mécanisme, l'activité paresseuse, la contrainte et l'absence de vie ; la seconde est une abondance de sentiments qui rend la vertu impure. Croyant la religion en un seul sentiment du cœur, et s'occupant uniquement de lui, une personne arrive au point où elle confond les mouvements internes du cœur avec des impressions extérieures. De là sont nés des fanatiques, des mystiques intenses, des visionnaires et d’autres. De tout cela il ressort clairement que l'esprit de religion doit être l'esprit de connaissance modérée, de vertu vivante, de sentiments religieusement purs et modérés également. Par conséquent, comme nous l'avons dit plus haut, le fondement de la religion est la vérité, l'expression est la vertu, la couronne sur terre est le plaisir apaisant et sincère. Toutes ces parties doivent certainement être concentrées dans la religion. Cette religion peut-elle avoir des sacrements ? Peut être. Il faut le savoir, car les sacrements de la religion naturelle servent de base aux conclusions sur les sacrements de la religion chrétienne. Ils s'y opposent et tentent de réfuter les sacrements chrétiens parce qu'ils ne connaissent pas la nécessité des sacrements dans la religion naturelle. Quels sont les principaux sacrements de la religion chrétienne ? Premièrement, le mystère de l'Incarnation, dans lequel deux faces nous sont mystérieuses : l'union de la Divinité avec l'humanité en Jésus-Christ et la rédemption du genre humain. Deuxièmement, l'action de la grâce, ou l'aide de Dieu. La base de ces sacrements est censée se trouver dans les sacrements de la religion naturelle. Comment? 1. La religion naturelle est l’union de l’homme avec Dieu, et elle est réelle en plus. L’homme semble limité et Dieu est illimité. Cette union commence ici, se poursuivra dans l’éternité et deviendra de temps en temps plus réelle. Comment cette connexion s’étendra-t-elle dans l’éternité ? Comment le fini se connectera-t-il à l’infini ? Comment ces deux natures peuvent-elles rester infusionnées ? Tout cela nous est incompréhensible. Mais en Jésus-Christ, cette union est devenue claire. Ce que le genre humain doit accomplir de toute éternité, donc sous une petite forme, dans la personne de Jésus-Christ, est complètement ouvert, comme l'exprime l'Apôtre Paul (Col. 2, 9), disant qu'en Lui vit tout l'accomplissement de la Divinité physique. L'union de l'infini avec le fini, de l'éternel avec le temporel est la base de l'être fini ; car de même que dans la création les verbes du Verbe créateur ont été revêtus de chair, de même dans l'incarnation ce Verbe de Dieu lui-même s'est fait chair, selon l'expression de Jean : Le Verbe s'est fait chair (Jean 1, 14). 2. L’essence de la rédemption chrétienne est que, puisque les êtres dotés de liberté ont semé le désordre dans le monde et qu’ils n’ont pas pu rétablir eux-mêmes l’ordre antérieur, Dieu lui-même est venu le faire. Naturellement, la religion représente aussi de nombreux êtres libres qui, par leurs atrocités, apportent des millions de désordres dans le monde et, entre-temps, ne savent pas eux-mêmes comment rétablir l'ordre qu'ils ont perturbé. Qui fait, pour ainsi dire, cette réparation dans le monde ? Qui est le restaurateur ? Sans aucun doute, Dieu, qui est à la fois Juge et Restaurateur. La même chose s’exprime dans l’incarnation de Jésus-Christ. 3. L’essence de l’action gracieuse est que Dieu agit en nous, mais nous ne comprenons pas comment cela se produit. Et la religion naturelle représente la même chose. C'est la véritable union de l'homme avec Dieu ; Notre force semble dépendre de la force de Dieu. L’image d’une telle relation entre Dieu et l’homme nous est également incompréhensible. Ainsi, le fondement des sacrements de la religion chrétienne est assumé dans les sacrements de la religion naturelle. Donc, après avoir abandonné le premier, il faut aussi abandonner le second : après avoir détruit le christianisme, on ne peut s'empêcher de détruire par là toute la religion. La science de la religion a-t-elle la même validité que les autres sciences ? C’est sans aucun doute le cas. Sa fiabilité n’est pas historique, car la religion a pris la forme de l’histoire par la révélation ; Ce n’est pas non plus une certitude, ni mathématique ni logique. Elle se limite à une contemplation idéale. Peut-elle donc avoir une fiabilité égale à celle des autres sciences ? Peut être. On sait que toute connaissance humaine mène à la foi. En fait, une personne ne peut pas avoir de connaissance directe, car pour cela il lui faudrait entrer, pour ainsi dire, à l'intérieur de l'objet qu'elle représente ; mais cela lui est impossible. Par conséquent, la connaissance historique repose généralement sur la confiance dans les sentiments. Mais les sentiments sont souvent trompeurs ; C’est pourquoi il y a beaucoup de faux récits et de faux jugements dans les histoires. Cependant, nous croyons en nos sentiments et il serait étrange de ne pas croire à l’histoire. La confiance mathématique repose sur l'exactitude des formes de l'espace et du temps : une partie est inférieure au tout, une quantité est égale à elle-même - ce sont des vérités qui nous sont très évidentes, car nous croyons que notre esprit, par sa structure, peut représenter les choses d'une manière et pas d'une autre. La connaissance logique repose sur les formes de notre raison – sur la confiance dans ces formes. Ainsi, toute connaissance est basée sur la foi. Sans foi, il n'y aura pas de connaissance. Et en effet, il y avait des philosophes qui, reconnaissant les formes de la raison comme un rêve et n'acceptant pas les preuves extérieures, ont transformé toutes les connaissances mathématiques, logiques et historiques en vides. Mais c’étaient des rêveurs ; la foi nous est nécessaire. Toutes les connaissances décrites ci-dessus, qui reposent sur la confiance dans les sentiments ou les formes de la raison, sont fiables. Par conséquent, l'enseignement de la religion est également fiable, car il est basé sur la foi dans les idées de l'esprit, qui ont le caractère de nécessité. Pourquoi les vérités mathématiques et autres sont-elles plus évidentes pour beaucoup que les vérités religieuses ? Parce que les vérités de la religion sont basées sur la confiance dans l'esprit, qui dans de rares cas se développe, car il tend à développer après tout les capacités de l'âme. Un tel sous-développement de l’esprit est la raison pour laquelle de nombreuses personnes ne connaissent les vérités religieuses que de manière historique et y croient donc moins. Autrement, la fiabilité des vérités religieuses devrait être comparable à celle des autres vérités, car leur fondement est le même. Dans la religion, il devrait y avoir encore plus d'authenticité. Le contrôle du sentiment présuppose derrière lui quelque chose de plus élevé, par lequel il est contrôlé, c'est-à-dire des formes de raison ; La connaissance logique ne signifierait rien sans les idées de l'esprit, tandis que la connaissance religieuse est autonome ; Il n’est plus possible de supposer quelque chose de plus élevé que le mental. Les idées de l'esprit constituent la base de toutes nos connaissances. Dans ce cas, toutes nos connaissances peuvent être assimilées à un bâtiment. Un bâtiment ne peut exister sans fondations ; mais il est caché dans le sol, et pour ceux qui habitent dans les étages supérieurs, il passe inaperçu. Ainsi, chaque catégorie de compréhension repose sur l’idée de l’esprit et y mène. Il suffit de faire l’analyse et la vérité deviendra évidente. Examinons maintenant brièvement la religion du point de vue duquel elle embrasse l'ensemble de la race humaine. En fait, la religion n’est pas la propriété d’une seule personne, mais de tous les hommes en général. Car la religion, comme nous l'avons dit plus haut, a son fondement dans la nature de l'esprit humain, et à cet égard tous les hommes sont semblables les uns aux autres. La religion, par rapport à l'ensemble du genre humain, apparaît comme un Royaume divin moral : du côté interne, et du côté externe – l'Église. Ce royaume est constitué de nombreux êtres désignés dans les mêmes buts, gouvernés par les mêmes lois et ayant le même modèle. Ce Royaume de Dieu est nécessaire et éternel. Tant qu'il est représenté en idée, il constitue en attendant le Royaume rationnel et invisible de Dieu ; lorsque cette idée s’exprime extérieurement, elle se transforme en Église visible, qui est une société de personnes unies pour accomplir toutes les relations dans lesquelles nous sommes placés avec Dieu. Une église visible est nécessaire. Une personne ne peut qu'y être indifférente, peut en être un membre mort, mais elle ne peut pas du tout ne pas en faire partie. Car la religion est nécessaire à tous. Mais la religion intérieure ne peut subsister sans religion extérieure. Ainsi, l’Église n’est pas une invention temporaire et accidentelle, mais une invention divine et éternelle, et ceux qui pensent à détruire l’Église ne comprennent pas leur œuvre. Elle est basée sur la nature humaine et était donc omniprésente, aux côtés de la religion. Sans parler des peuples instruits, chez qui l'Église a même noyé la religion - les peuples les plus sauvages avaient et ont encore des réunions ecclésiales, des personnes, des jours, des lieux, etc. Cette Église naturelle, comme l'Église chrétienne, s'y divise en deux types : Combattante et Triomphante. Et la philosophie témoigne de la même chose que la révélation : ceux qui veulent vivre vertueusement seront persécutés sur terre. Par conséquent, dans cette vie où la vertu doit combattre le mal, l’Église naturelle semble souffrir, et là où il y a place pour la récompense, elle sera triomphante. Quelles sont les affiliations de l’Église ? Cette société religieuse ne peut exister : 1) sans symboles connus, ni modèle public de religion, présentation publique des vérités de foi et des règles de moralité. Ce modèle constitue un centre moral, sans lequel cette société serait divisée et dispersée, perdrait son unité – dans laquelle, pour ainsi dire, convergent les religions de tous les êtres indivisibles. Autant d’esprits qu’il y aurait, autant d’églises s’il n’y avait pas un symbole commun dans chaque société religieuse. De là découle la conséquence pratique suivante : les symboles ne sont pas quelque chose dont on peut se passer, comme certains le pensent : sans symboles, il se passerait la même chose dans l’Église qu’en philosophie. Le désaccord règne en philosophie ; elle est complètement dispersée entre diverses opinions. Pourquoi? Car il n’y a ici qu’un modèle interne ou un symbole donné à l’homme par Dieu. C'est l'essence des principales lois ou règles de l'activité humaine, mais il n'y a pas de symbole extérieur. Comment doit être composé le symbole de l’Église ? Il doit contenir la doctrine de Dieu et de sa relation au monde, la doctrine de l'immortalité de l'âme, les règles morales ou la loi de l'amour de Dieu, du prochain et de soi-même ; en un mot, il doit contenir une pure réduction de la foi et de la morale. Sans cela, l’Église n’atteindra pas son objectif. Les inconvénients d’un symbole peuvent aller jusqu’au point où, au lieu de promouvoir le but de l’Église, il s’y opposera. Laissez-y entrer les points nuisibles ; alors ce ne sera pas l’Église de Dieu qui émergera, mais une société nuisible et désastreuse de malfaiteurs. 2) De plus, l'Église a besoin de rites extérieurs - de cérémonies sacrées, sans lesquels elle ne peut pas non plus exister. Il s'agit notamment : a) des assemblées sacrées (de quel genre de société sont les membres dont les membres ne se réunissent jamais ?) ; b) les jours sacrés, qui impliquent également : c) les lieux sacrés ; d) les rites sacrés qui auraient un motif et un but religieux et dont la signification serait également religieuse - c'est un élément nécessaire de l'Église universelle, qui comprend : e) les instructions verbales, les prières, les lectures et les chants ; f) il devrait également y avoir des actions symboliques dans l'Église dans lesquelles les vérités de la religion seraient exprimées de manière emblématique. Leur besoin repose sur le fait que de nombreux membres de l’Église ont besoin de représentations sensorielles des vérités religieuses. 3) La troisième condition, sans laquelle l'Église ne peut exister, est l'existence en elle d'une certaine classe de clergé. Certes, on peut imaginer l’Église comme une société totalement indépendante. Cela a été réalisé par les Indépendants anglais (un groupe religieux et politique radical de puritains). Mais pour que l'ordre existe dans l'Église et que tout se déroule légalement, cela ne peut être imaginé sans permettre aux dirigeants d'y entrer. C'est pourquoi, parmi tous les peuples, même parmi les peuples sauvages, nous trouvons une classe de prêtres. Dès que cette condition est acceptée, il est nécessaire d'établir la quatrième condition : la hiérarchie. Car comment ces personnes peuvent-elles diriger l’Église sans droits et lois connus ? Voici une brève image montrant les biens de l'église naturelle visible. Ces accessoires y sont nécessaires. Par conséquent, l’opinion de ceux qui veulent séparer de la religion chrétienne une apparence basée sur l’apparence d’une religion naturelle est totalement injuste. Les Français ont lancé une telle attaque et, profitant de la période de révolution, ils ont réussi à détruire toute l'église. Mais que s’est-il passé ? Combien de temps a duré cet état de religion ? Dans le cœur des gens, la religion et l’Église ne peuvent être détruites. Par conséquent, son existence visible fut bientôt rétablie. L'avis de la Convention nationale, émis auparavant contre toute l'apparence de l'Église, fut annulé, et Robespierre lui-même, sorti pour ainsi dire de l'enfer, dit : « La France croit en Dieu et à l'immortalité de l'âme. » Voici l'apparence ; car ce n’est rien de plus qu’un court symbole. Suite à cela, ceux qui avaient auparavant rejeté l'Église ont commencé à s'unir en sociétés religieuses, et le culte public des catholiques, des protestants et d'autres a été à nouveau rétabli. De plus, même à l’époque de l’incrédulité, il existait une société de théophylanthropes. Son objectif était de libérer les gens de la religion chrétienne et de toutes les apparences de la religion naturelle et de répandre la religion philosophique parmi les gens. Les membres de cette société s'en sont saisis avec ferveur. Qu’est-il arrivé à cela ? Cette société ressemblait à une société chrétienne : ils écrivirent un court symbole qui, au début, contenait seulement qu'ils croyaient en Dieu, essayaient de vivre vertueusement et attendaient l'immortalité. Alors ils éprouvèrent le besoin d'un évangile, pour la compilation duquel ils choisirent d'excellents passages de Shuqing (le livre de la morale chinoise), d'Alcoran, de Cicéron, de Platon, de Sénèque ; mais même ici, la majeure partie est empruntée à l'Ancien et au Nouveau Testament, en particulier aux conversations de Jésus-Christ. En outre, ils ont établi des jours fériés et des jours de culte spéciaux. Dans le raisonnement de cette institution, ils ont fait preuve d'une grande habileté. Ils appliquaient toutes les fêtes soit aux saisons, soit aux âges de la vie humaine, soit à des vertus connues. Ainsi, ils avaient des vacances de printemps, ou des vacances de Dieu le Créateur, des vacances de la Providence, de l'immortalité, des vacances des enfants, de la fidélité conjugale et autres. Ils avaient aussi des lieux sacrés. Ainsi, en essayant de s'éloigner du christianisme, ils le rencontraient toujours - ils rencontraient même des images de chrétiens de premier plan : par exemple, ceux qui entraient dans leur société recevaient du miel et du lait. Cette société a duré environ trois ans. Cela a clairement prouvé que le côté externe de la religion est aussi nécessaire que le côté interne. Sans les apparences, la religion devient un sujet de controverse. Demandons-nous : chaque religion peut-elle conduire une personne à son but ? Pas tout le monde. Si tout le monde ne nous conduit pas au but, alors lequel y parvient ? Aucun de ceux qui ont existé et existent dans le genre humain et qui doivent leur origine à l'esprit. La réponse impartiale dans ce cas est que chacune de ces religions est non seulement insuffisante pour restaurer l’ordre moral entre les gens, mais contient également beaucoup de choses qui gâchent la moralité des gens. L'histoire et la raison le prouvent. L’histoire montre que la religion des peuples et la religion des philosophes, avant l’époque de la religion révélée, comportaient de nombreuses erreurs néfastes. Ces idées fausses sont très néfastes en religion. Ainsi, la moralité d'une personne qui imagine Dieu comme un être qui est commodément apaisé par l'offrande d'un bélier est très éloignée de la moralité de celui qui pense Dieu comme un être qui, pour apaiser sa justice, condamne son Fils unique à la mort (il y a une excellente discussion sur l'importance de la religion par un professeur de l'Université de Dorpat, voir. "Lecture chrétienne", 1831). Note : On peut aussi dire que la religion a toujours souffert et continue de souffrir de l'opinion qui la présente comme quelque chose d'ennuyeux, à laquelle on ne devrait avoir recours que dans les moments de repentance. En même temps, c'est une activité qui donne force et vie à toutes nos activités. Sans cela, toutes les idées philosophiques ne sont que des rêves vides ; il apporte à la poésie ce qu'elle a de haut et de beau ; Les études astronomiques sont avant tout agréables pour une personne parce qu'elles la tournent vers le ciel et la rapprochent, pour ainsi dire, de Dieu. Les scientifiques sans religion se privent de leur seul plaisir. Chaque science examine une certaine partie des œuvres de Dieu et a donc son propre côté religieux. L'opinion de ceux qui disent que chaque science a son propre cercle spécial, complètement séparé du cercle de la religion, est injuste. Non, toutes les sciences sont subordonnées à la philosophie, et celle-ci est directement liée à la religion. Concrètement, la religion procure du plaisir à l’homme. Une personne reste souvent dans la société par peur. Pour se libérer de cette peur, il existe deux voies et méthodes : le suicide et la religion. Celui qui sent sa dépendance à l'égard de Dieu deviendra au-dessus de toute peur - au-dessus du despotisme, comme l'ont prouvé des milliers de martyrs - au-dessus des séductions de la chair et du monde, que nous voyons chez les ascètes. Chez les religieux, le concept philosophique idéal de l'homme est pleinement réalisé. Une personne religieuse a en elle un principe inébranlable ; il n'a pas besoin d'un point sur lequel il puisse se tenir et faire bouger le monde : ce point est en lui-même. Les gens n’agissent mieux que lorsqu’ils agissent religieusement. Si nous regardons les écrivains, nous verrons que certains d’entre eux ont mieux reflété les moments religieux qu’à d’autres moments. Par exemple, Derjavin a écrit de nombreux poèmes, mais son ode à « Dieu » est supérieure aux autres et, sans aucun doute, le sujet même ici l'a élevé. Cicéron, parlant de législation et de religion, s'est élevé à des hauteurs extraordinaires ; La conversation de Platon sur l'immortalité de l'âme est meilleure que toutes ses œuvres. Kant a surtout montré son intelligence lorsqu'il a écrit sur l'exigence inconditionnelle et le caractère sacré de la loi morale, etc. 2. La religion selon sa dignité intérieure Il nous faut maintenant examiner si la religion naturelle en elle-même est suffisante ou insuffisante. La solution à la question de l’importance de la religion chrétienne pour le genre humain dépend de la solution de cette question. Car si la religion naturelle se suffit à elle-même, alors la religion chrétienne devient superflue ; sinon, l’humanité a besoin d’une aide surnaturelle : la révélation. La force de la question est la suivante : la religion naturelle peut-elle amener les hommes à ce but de perfection auquel ils sont destinés, c'est-à-dire peut-elle les conduire à la vérité, corriger leur moralité, leur apporter le bonheur ? La réponse impartiale à cette question est négative. Ceci est collectivement confirmé, d’une part par l’histoire et, d’autre part, par la raison. 1. Une revue historique de la religion naturelle révèle qu'elle a toujours et partout été insuffisante, qu'à toutes les époques et chez tous les peuples, elle est apparue sous une mauvaise forme. Du côté spéculatif, il manquait de nombreuses vérités religieuses essentielles ; au contraire, elle était défigurée par beaucoup d'erreurs et d'opinions superstitieuses. Du côté moral, elle ne connaissait pas non plus beaucoup de vertus ; par exemple, le sacrifice de soi et la patience, qui constituent la base de la vraie vertu, lui étaient inconnues ; au contraire, beaucoup de vices étaient non seulement tolérés, mais même sanctifiés par la religion des anciens. Pour s'en rendre compte, regardons la religion telle qu'elle est apparue, premièrement, parmi les peuples instruits et non instruits ; deuxièmement, comment c'était dans les écoles philosophiques. 1) Chez les peuples incultes, la religion naturelle se présente toujours sous la forme du polythéisme, le plus grossier et le plus sensuel. Quel genre de moralité ils avaient avec une doctrine aussi spéculative, il n'y a rien à dire là-dessus. Mais la religion est presque également imparfaite chez les peuples instruits, comme les Grecs et les Romains. Du côté spéculatif, le polythéisme parmi ces peuples était pleinement en vigueur. L'Olympe de Grèce était rempli de dieux et les Grecs étaient encore en train d'inventer de nouveaux dieux. Les Romains, dont le Panthéon et le Capitole étaient remplis de dieux, en ajoutaient de nouveaux à chaque région conquise. Et tous deux avaient les idées les plus indignes sur ces dieux. L'histoire de leurs origines basses ou ridicules, l'histoire des passions honteuses, des vies vicieuses : voilà ce qui constituait leur credo ! Cette religion, il faut l'ajouter, ne s'est pas du tout formée chez eux. Eux-mêmes étaient instruits dans les belles sciences et les arts, et laissaient la religion intacte, ou amélioraient seulement l'apparence du culte, sans penser à l'essentiel. De là est né un terrible mélange de goût et d’absurdité. Ils ont épuisé tout l'art et la connaissance pour décorer les dieux, et, entre-temps, dans le raisonnement, leurs concepts étaient dans une profonde ignorance ; leurs églises brillaient de splendeur et, à l'intérieur, un imbécile ou un animal était un objet de culte. Tel était l’aspect mental de la religion chez les Grecs et les Romains ! Il est même difficile de croire que des peuples qui restent encore pour nous des modèles à bien des égards adoraient de tels dieux. C'était aussi la partie morale de leur credo. La morale, en fait, n'avait aucun rapport avec la religion, qui consistait en sacrifices, en accomplissement de rituels et en culte extérieur à Dieu. Que Dieu, en effet, ne se contente que de la vertu, qu'il doive être adoré en esprit et en vérité : cela leur était inconnu. Pourquoi leur enseignement ne prescrivait presque aucun devoir, leur religion ne se souciait pas de la moralité : l'amour de Dieu, du prochain et de soi-même n'y avait pas sa place. "Oh dieux ! Donnez-moi l'honneur, le bonheur, la santé, et je me donnerai la vertu", a déclaré l'un de leurs scientifiques. Cette déficience n’est remplacée par aucun modèle de moralité. Ils n’avaient personne à imiter. Car les dieux présentaient des exemples de vices et d’atrocités, et non de vertus. Leurs biographies sont remplies d'abominations et de vices. Les aventures de Jupiter, Vénus et autres ne peuvent qu'offenser les bons sentiments religieux. Non, ce n'était pas les hommes qui devaient imiter les dieux : il fallait forcer les dieux à imiter les gens bons et pieux. De tels vices des dieux ne pouvaient qu'avoir un effet néfaste sur la moralité, même s'ils ne semblaient aux gens que de petites taches dans leur vie. Un cœur faible et vicieux a toujours excusé ses défauts par l'exemple des dieux. Si de tels vices surviennent dans la moralité des dieux, alors chez l'homme, ils peuvent être quelque chose de sacré, ou du moins d'excusable. En Inde, on exige encore la chasteté vierge comme sacrifice aux dieux. À Rome et en Grèce, les dieux étaient célèbres pour leur intempérance, leur tromperie et leur vol ; Ils étaient connus pour leur méchanceté, leur inimitié, leur orgueil, c'est-à-dire les vices les plus terribles. Un poète se plaint à juste titre que l’Olympe soit habité par des créatures dignes de l’enfer. Que devrait ressentir une personne vertueuse et prudente lorsqu’elle pense à une telle religion ? Saint Cyprien, qui dans le paganisme se livrait à toutes sortes de plaisirs, étant déjà chrétien, tourna son regard vers l'état du paganisme, en fut horrifié et nous laissa une description frappante de la religion païenne (dans sa lettre à Donat). Il en était de même pour d’autres aspects de la religion, par exemple la hiérarchie. La propagation de la vérité n'était pas l'occupation des prêtres ; ils se nourrissaient uniquement de superstitions par l'accomplissement de rites sacrés et se servaient d'une conscience timide et d'une liberté de pensée réservée aux espèces intéressées. La partie la plus importante de leurs rites sacrés était la divination. Puisque les gens sont surtout guidés par la curiosité, ils veulent pénétrer dans l’avenir ; C'est sur ces divinations que se concentrait l'attention du peuple et des prêtres. Et ces divinations n'étaient rien de plus qu'un habile moyen d'enrichir les prêtres, ou un moyen d'atteindre des objectifs politiques ; c’est pourquoi le vaste système de tromperie a été formé. On ne peut imaginer sans surprise comment des hommes célèbres par leur vertu et leur sagesse, qui décident du sort de la patrie et des peuples au Sénat, n'osent prononcer un seul jugement jusqu'à ce qu'ils apprennent des augures comment un oiseau picorera le grain ! Cet état de religion produisait les spectacles les plus tristes : le ridicule des dieux était commis, surtout peu avant la Nativité du Christ ; la superstition dégénéra en incrédulité, qui détruisit toutes les divinités ; le mépris de toute religion devint de plus en plus intense. Que devrait alors représenter moralement l’humanité ? La corruption des grandes villes fait encore frémir les bons cœurs ; mais c'est petit par rapport à avant. Des exemples de cruauté, de haine, des descriptions de cirques, des scènes de combats à l'épée, des images de volupté, etc. remplissent plus de la moitié de l'histoire romaine. S’il existait de bonnes personnes qui ne tombaient pas dans l’abîme de la corruption, ce ne serait pas la religion, mais leurs propres sentiments qui les maintiendraient au bord de cet abîme. Telle était la religion des peuples et tels étaient ses fruits ! 2) De là, nous pouvons déjà voir la dignité de la religion philosophique. Car lorsque les nations se noyaient dans l’erreur et la dépravation, les philosophes ne vivaient pas sur les nuages, mais parmi ces mêmes nations. Si leur sagesse et leurs instructions n'ont pas pu corriger la dépravation de leurs compatriotes, alors c'est un signe clair qu'ils étaient imparfaits : la religion des philosophes n'est pas bonne parce qu'elle n'était pas populaire. En vérité, d'une part, on ne peut s'empêcher d'être surpris par les succès de l'esprit : il a dissipé de nombreux obstacles sur le chemin de l'illumination, fait de nombreuses découvertes et réussi, contrairement à l'air du temps, à établir de nombreuses hautes vérités. Cela fait honneur à la nature humaine et ne peut être diminué, car c’est aussi un honneur pour Dieu. Mais la religion naturelle servira aussi de monument éternel aux faiblesses de l'homme : même parmi les meilleurs philosophes, elle est très imparfaite. Regardons les représentants de la philosophie : les Grecs - Socrate, Platon, Aristote ; chez les Romains - Cicéron. Et leur religion n’est pas telle qu’il n’est pas nécessaire de souhaiter mieux. De Socrate, en tant que philosophe du bon sens, on aurait dû s’attendre à une meilleure religion. Mais il acceptait aussi le polythéisme, comme tous les peuples, à la seule différence qu'il subordonnait plus strictement les dieux à une Divinité suprême que les prêtres et le peuple. Il enseigne la Providence, mais étend son effet à la vie générale du monde et des peuples, et non à la vie privée de chacun ; enseigne la morale, mais nationale ; Les ennemis vous permettent non seulement de mépriser, mais aussi de haïr. Il commande la foi en l'immortalité, mais même ici il montre la faiblesse de la nature ; lutte contre les doutes et les perplexités et conclut son enseignement : « Soit il y a une vie future, soit il n'y en a pas ; s'il y en a, alors elle devrait être souhaitable pour une personne vertueuse ; sinon, alors encore une fois, il n'y a aucune perte pour lui : elle est récompensée par sa conscience. » Enfin il ajoute : "Tu dois aller à ton travail, c'est-à-dire vivre, et je dois boire la coupe, c'est-à-dire mourir. Seuls les dieux savent ce qui est le mieux." On dira qu'il enseignait de cette manière, en s'adaptant aux conceptions et au caractère des gens ; mais une telle hypothèse n’a aucun fondement. Il montra quelle religion il professait en sacrifiant un coq à Esculape avant sa mort ; à la porte de l'éternité, il n'avait aucune raison et ne pouvait pas être un hypocrite. Toute sa vie montre qu'il était généralement étranger à l'hypocrisie : ayant entendu lui-même la condamnation à mort, il acceptait de mourir plutôt que de fuir, lorsqu'il le pouvait et était encouragé à le faire par les conseils d'amis. Ainsi, s’il avait spirituellement reconnu une religion autre que celle qu’il enseignait, alors, sans aucun doute, il aurait laissé la fausse à la porte du tombeau et n’aurait pas décidé de la sceller par sa mort. La religion de Socrate était donc une religion sans lumière. Platon, en tant que philosophe de l’esprit, a fait beaucoup pour la religion naturelle avec son enseignement sur le monde idéal. Ayant beaucoup retiré du monde sensoriel, il a ajouté beaucoup de valeur aux choses spirituelles ; Ayant attiré l'attention de ses compatriotes sur le céleste, il affaiblit en eux le pouvoir de la sensualité. Mais son enseignement ne peut pas non plus être un enseignement universel de vérité pour la race humaine, tant du point de vue spéculatif que moral. 1) Sa doctrine de l’éternité ne peut avoir sa place dans le système religieux, car elle est dualiste (duale). S'il y en a, alors Dieu est le plus approprié pour l'autocratie. 2) La multitude de dieux reconnus par lui, bien que subordonnés, dans la religion doit aussi avoir une influence néfaste sur la morale. Avec le polythéisme, il ne peut y avoir d’unité religieuse. 3) La doctrine de l'immortalité de l'âme est également défigurée par son opinion sur leur transmigration et leur apostasie. Son système moral porte le sceau de la faiblesse et de l'illusion ; elle est infectée de fanatisme et de rêverie ; ses vices sont visibles depuis sa société exemplaire. Il a banni le mariage, autorisé l’abandon des enfants, etc. Ayant banni le mariage de sa république, il avait bien sûr un objectif avantageux : il voulait unir tous les membres de la société dans l'union la plus étroite, tandis que les liens familiaux nous lient exclusivement à certains individus. Mais la méthode qu’il propose pour cela ne fait pas honneur à son esprit. Parce que, premièrement, ce n’est pas valable. En détruisant les liens familiaux, il n'était possible d'étendre l'amour d'un citoyen qu'à un cercle proche de personnes, par exemple vivant dans une ville, et non à tous les membres d'une société lointaine. Deuxièmement, cette méthode est répréhensible. Voulant introduire une vertu : l'amour social mutuel, il en détruisit bien d'autres, familiales. Le moyen par lequel Jésus-Christ a entrepris d’unir nos voisins les uns aux autres est d’une sagesse incomparablement plus élevée : la parenté spirituelle. Dieu seul est le Père de tous les hommes ; par conséquent, tous les hommes sont frères les uns avec les autres. Un seul Sauveur, qui nous a tous rachetés de l'esclavage du péché et de la mort par son sang ; par conséquent, nous sommes tous du même sang, participant à Son Corps et à Son Sang. La religion de Platon n'est pas digne de la race humaine ! La religion d’Aristote peut encore moins être une religion digne de l’humanité. Cette éternité du monde détruisant nos espérances, cette doctrine incertaine sur le sort des âmes, ce moteur si peu séparé du monde, cette république avec les vices visibles dans la république de Platon, ne peuvent constituer des signes d’une bonne religion ; et la méthode scolastique de présentation et le langage abstrait en font un sujet d'étude uniquement pour les écoles et les philosophes, et non pour les nations. Même si tous ces systèmes sont combinés, même alors il est impossible d’en extraire des signes dignes de la vraie religion. Car les erreurs d’un philosophe ne sont pas du tout corrigées par un autre ; au contraire, chacun d'eux, fuyant un extrême, tombe dans un autre, plus dangereux. Cicéron, qui a étudié et révisé de manière critique les œuvres de tous les philosophes, n’a pas rédigé de véritable doctrine et ne s’est pas élevé au-dessus de ses modèles. Il était convaincu de l'immortalité par un sentiment intérieur qu'il appelait augurium saeculorum. Le fait qu'il ait fait de cette vérité un objet de sentiment est peut-être tout à son honneur, mais il l'a éloigné de l'esprit par son scepticisme. Ainsi, les représentants des Lumières antiques ne pouvaient pas présenter à l'humanité non seulement un modèle, mais aussi les signes d'une religion vraie et universelle ; car eux-mêmes ne les connaissaient pas. Et ce qu’ils savaient, ils ne l’ont pas dit aux gens. Ils disaient tous que la philosophie et la sagesse n'aiment pas la place, mais la solitude ; que les vérités les plus importantes ne doivent pas être communiquées au peuple. Cela montre qu’ils considéraient la vérité religieuse comme quelque chose de privé et non de public. De tels philosophes pourraient-ils être les mentors de l’humanité ?.. Qu’est-ce qui a causé cela ? Sans doute par faiblesse. La mort de Socrate leur a enlevé leur courage et ils ont refusé de prêcher la vérité dans les rues. C'est là que surgit chez eux l'hypocrisie, la plus indigne de la sagesse. Il est étrange d'entendre comment Aristote, dans le cercle de ses élèves, se moque du polythéisme, de la superstition, des préjugés, puis, sur une place athénienne, sacrifie un animal à un dieu... Est-ce ce qu'ont fait les prédicateurs de la vérité du Christ !.. Chez Pythagore, certains pensent désigner un digne prédicateur de la vérité, car il a éduqué les habitants de l'Italie avec son école. Mais ses intentions se limitaient aux seuls types politiques : il voulait donner aux Italiens un bon ordre civil et en faire des habitants heureux. Et sa religion ne pouvait pas être un modèle pour les autres. C’était un mélange des spéculations les plus élevées avec les opinions les plus basses, des lois les plus élevées avec des forces matérielles aveugles. Une telle religion ne mérite pas d’être prêchée au monde. C’est le genre de religion que nous voyons dans l’humanité avant la naissance du Christ ! Parmi le peuple, il y a des superstitions et de l’immoralité ; chez les philosophes, il y a d’un côté l’erreur et de l’autre la faiblesse. Cet état de religion est très bien exprimé par la scène que saint Paul a trouvée à Athènes. En passant et en examinant vos églises, dit-il (Actes 17 :23), j'ai trouvé une église sur lequel il était écrit : à un Dieu inconnu. Ainsi les anciens adoraient ce Dieu qu’ils ne connaissaient pas, et ne connaissaient pas ce Dieu qu’ils auraient dû révérer. Qu'arriverait-il ensuite à l'humanité, lorsque les barbares attaqueraient la partie méridionale de l'Europe avec une telle religion ? Le christianisme aurait dû l'emporter sur la grossièreté des barbares ; il lui fallait fondre ces mélanges de peuples en des formes nouvelles. Mais sans cela, la religion naturelle serait ensevelie sous les ruines des États. N’est-il pas naturel de conclure après cela que la religion naturelle à elle seule ne suffit pas à l’homme, que l’esprit a besoin d’une aide d’en haut qui le guide vers le vrai bonheur ? Cette pensée est née d’elle-même chez tous ceux qui réfléchissaient à l’état de l’humanité. Par exemple, dans Socrate, Alcibiade veut que Dieu lui-même enseigne la vérité aux gens. Chez Platon, quelqu’un dit que la véritable connaissance de Dieu ne peut venir que de Dieu. Voilà donc le véritable mérite des sages pour la religion : ils ont admis qu'ils ne pouvaient pas être des hérauts de la vérité, et par là ils ont ouvert la voie à la religion céleste. La religion naturelle s'est acquise tout aussi peu après la Nativité du Christ. Soudain, après sa venue, nous voyons que cela tomba avec la philosophie. Porphyre, Jamblique, Celse veulent le soutenir et le transformer ; le manque de croyance spéculative est compensé par des allégories et des sacrements ; Au lieu de la pure moralité, des prières, des hymnes et des sacrifices sont introduits. Mais ils n’ont pas pu retenir ce qui était voué à une chute complète. Et même cela, les philosophes mentionnés ont acquis la religion naturelle du christianisme. L’égoïsme et les idées fausses sur le christianisme étaient à eux seuls la raison pour laquelle ils ne sont pas eux-mêmes devenus chrétiens. Il faut cependant admettre qu'ils ont rendu un service satisfaisant à la religion naturelle (voir la conversation d'Euler). Au Moyen Âge, cette religion ne put progresser. Ensuite, la foi chrétienne tomba elle aussi dans un certain déclin à cause de l'ignorance superstitieuse et de la grossièreté des mœurs : à quoi pouvait s'attendre le païen ? Enfin, même à l’époque moderne, elle n’est pas telle qu’elle puisse satisfaire tous les besoins de l’esprit et du cœur. Quel que soit le service rendu par les nouveaux philosophes à la philosophie, ils ne peuvent pas être des enseignants de l'humanité, car aucun de leurs systèmes ne peut être converti à la religion. Ils ont des passages communs dans lesquels sont affirmées certaines vérités utiles et morales ; mais cela ne peut avoir la valeur d'un mérite important, car leurs systèmes ont le prix d'une école ; alors ils l’ont eux-mêmes admis. C'est par exemple le système de Fichte. Nulle part l’esprit humain n’a fait preuve d’un tel effort qu’ici ; mais aucune de ses œuvres n'est aussi éloignée du bien public que celle-ci. On peut en dire autant d’autres philosophes. Souvent, par leur sagesse, ils assombrissent la religion chrétienne plus qu’ils ne contribuent au bien de l’humanité. D'un point de vue pratique, leur enseignement est extrêmement insuffisant. Kant n'a rendu service à la religion naturelle qu'en clarifiant et en purifiant l'idée de morale ; mais cette idée est connue depuis longtemps dans le christianisme : c'est seulement là que les exigences de la moralité sont dissoutes par la compassion : le christianisme permet aussi des motivations étrangères, par lesquelles notre faible vertu est renforcée ; et Kant ôta pour ainsi dire cette béquille, ce support de la morale humaine, et exigea la vertu la plus pure, sans s'appliquer à l'humanité. Que dire après cela des peuples sauvages qui sont éloignés de l'illumination générale ? Et quand pourront-ils espérer voir une religion parfaite ? Ils doivent d’abord cultiver leur terre, apprendre à satisfaire facilement les besoins de la vie, puis commencer progressivement leur éducation et parvenir eux-mêmes à la vraie religion ; et cela prendra plusieurs siècles. Mais même alors, ils ne seront pas capables de former eux-mêmes une véritable religion ; c'est ce qui est le plus frappant dans l'État indien. S'il s'agit d'une religion, alors, sans aucun doute, celle des Indiens aurait dû être perfectionnée et pleinement formée en si longtemps ; car son antiquité remonte même au pandémonium babylonien. Mais que voit-on dans cette religion ? C'est un mélange des contemplations métaphysiques les plus intenses avec les opinions les plus absurdes sur les mondes des morts, sur les dieux, les héros morts, etc. De là - des conclusions pratiques sur la transmigration des âmes, sur le remplissage et le contrôle de toutes les parties du monde par des esprits, la déification de parties de la nature, ou plutôt de la nature sous toutes ses formes. D'où l'opinion selon laquelle les mauvais esprits habitent chez les gens de la classe inférieure, les hôpitaux pour animaux malades, l'évitement de tout contact avec les parias (un type particulier d'Indiens méprisables) pour maintenir la pureté morale. La religion naturelle est devenue telle dès ses débuts au cours de plusieurs siècles. Mais peut-être que cette religion est devenue telle par accident ? Peut-être qu’avec l’éducation progressive de l’humanité, elle parviendra finalement à sa propre perfection ? Peut-être que les bienfaits de l’Apocalypse ne sont pas nécessaires ? Avant de commencer à répondre à cette objection, notons que la religion dans la race humaine n’est pas née par hasard, mais a été implantée par Dieu lui-même. De là, nous verrons que la religion dans le genre humain doit être l'objet d'une Providence particulière de Dieu. En effet : en examinant la religion, nous avons déjà vu qu'elle a toujours et partout été insuffisante, imparfaite ; mais en même temps ils voyaient aussi qu'elle existait toujours et partout. La question est : d’où vient-il ? L’histoire a refusé de répondre à cette question parce qu’elle est plus jeune que la religion. Même les légendes n’en parlent pas clairement, car la religion est plus ancienne qu’eux. Cependant, au fil des siècles, une voix constante s'est élevée d'une profondeur impénétrable, selon laquelle la religion a été donnée à l'homme d'en haut. Cette voix est-elle juste ? L'homme lui-même ne l'a-t-il pas créé ? Trois philosophes des plus excellents, qui par la seule autorité de leurs noms et leur accord mutuel peuvent nous inspirer la confiance en eux-mêmes, et qui ont réfléchi sur ce sujet sans aucun attachement à la religion, trois de ces philosophes : Kant, Fichte et Schelling, ont unanimement attribué à Dieu le début de la religion. C’est ainsi que cela devrait être dans l’ordre naturel des choses. La religion se transmet de génération en génération selon la légende. Avec le bavardage du langage, l'enfant reçoit des concepts religieux de son père, qui lui-même a également été enseigné par un autre, et ainsi de suite. Ainsi, une chaîne ininterrompue d’apprentissage remonte à la toute première personne. Qui lui a appris la religion ? Supposons qu'il avait de bonnes capacités, mais s'il ne s'agissait que de capacités, et si elles ne devaient pas rester sans religion, alors pour ces capacités, il devait y avoir une sorte d'enseignant - Dieu lui-même, ou une sorte d'esprit, qui inculquait aux capacités des concepts religieux. Sans cet enseignement, l'homme n'aurait pas eu de religion. Certains philosophes (par exemple Rousseau), qui ne voulaient pas accepter la religion naturelle comme divine, supposaient que l'homme était d'abord dans une sorte d'état bestial, que ses capacités étaient encore cachées sous la croûte de l'animalité et qu'il vivait, guidé uniquement par ses inclinations naturelles, que la religion s'était formée et développée en lui bien plus tard, avec la découverte et la formation de ses capacités. Cette vision est complètement fausse. Car si les vérités de la religion sont si sublimes et abstraites qu'elles ne peuvent entrer dans la conscience d'une personne qu'avec le plein développement de leurs pouvoirs ; alors Dieu lui-même devait prendre part au pauvre. Le besoin naturel de l’esprit et du cœur ne pouvait rester insatisfait, et Dieu ne pouvait pas laisser sans religion une personne assignée à des objectifs plus élevés. Dieu lui-même a dû lui organiser une religion. Il n’y a donc pas, à proprement parler, de religion naturelle dans l’expérience. Les meilleurs penseurs en étaient conscients ; et des penseurs comme Rousseau ne prêtaient aucune attention à l’état des choses. Moïse dit à juste titre que l'homme a d'abord parlé avec Dieu ; dans cette légende, la vision est véritablement philosophique ! Pourquoi la philosophie est-elle similaire à la religion dans ce cas ? Parce qu’ils sont basés sur une idée et que l’esprit ne peut imaginer l’origine de la religion autrement que par le fait qu’elle a été implantée dans l’homme par Dieu lui-même. Si la religion dans la race humaine est l’œuvre de Dieu, alors Dieu doit la préserver et combler ses défauts. Étant au commencement l’œuvre de Dieu, elle doit être préservée par Dieu : l’homme lui-même ne pouvait pas la produire au commencement ; elle doit aussi dépendre de Dieu pour son existence, sa destinée et son accomplissement. L’esprit humain en lui-même est très faible et imparfait ; il ne peut avoir aucune connaissance solide dont il ne puisse douter, car il ne peut jamais être complètement sûr de la correspondance de ses idées avec les propriétés des objets. Il ne peut pas entrer dans la chose elle-même et il fonde toute confiance dans la vérité de ses pensées uniquement sur les lois de son activité, c'est-à-dire sur la foi dans l'esprit. La fondation est la plus fragile sur laquelle la pensée peut toujours venir : est-ce vraiment le cas ? Les critiques disaient : entre l'esprit et le monde se trouve un abîme infranchissable, un rideau impénétrable nous cache l'existence des choses. Si telle est la propriété de l’esprit humain, alors combien est-il nécessaire pour une personne d’être assurée des vérités religieuses par un autre témoignage ! Comme il lui est nécessaire que quelque être traverse cet abîme infranchissable, déchire pour nous ce voile impénétrable et, voyant tout ce qui est éloigné de nous, nous dise que tout ce que nous croyons est vrai, tout ce que nous espérons est immuable, tout ce que nous entreprenons de faire est juste ! Comme nous avons besoin d’un tel être qui serait notre chemin, notre vérité et notre vie ! (Cet être est évidemment l'Homme-Dieu, Jésus-Christ. Il voit et sait tout, car il crée tout ; représente un parfait exemple d'activité, car il est l'Être Très Saint dans la chair ; sert de gage immuable de promesses, car il a participé au Concile éternel et a pris sur lui son accomplissement). L’absence d’une telle preuve (l’Homme-Dieu) a toujours fait hésiter les philosophes dans leurs spéculations, puisque leur fiabilité a toujours été basée uniquement sur des idées et des concepts. Platon et Socrate ont toujours ressenti le besoin de renforcer leurs vérités ; ils avaient plus confiance en eux avec leur cœur qu'avec leur esprit. Combien la confiance d’un roturier chrétien dépasse-t-elle dans ce cas la confiance d’un philosophe ! D’un autre côté, la religion doit exister pour l’ensemble du genre humain ou pour un grand nombre ; doit exister en apparence et être exprimée par l’Église. Qui établira l’Église ? Elle ne peut se passer d’un modèle public : qui la composera et l’écrira ? Si vous confiez cela au plus sage des nations, l’autorité d’un seul sera-t-elle suffisante pour forcer toutes les nations à suivre le modèle qu’il a élaboré ? Dans toute nation, on peut distinguer deux classes de personnes : l’une est éclairée, l’autre non éclairée. Le premier ne suivra pas le modèle admis, car il est l’œuvre d’un homme semblable et égal à lui ; la seconde - parce qu'il ne peut pas le persuader de le faire ; car encore une fois, le sage à ses yeux n’est rien de plus qu’une personne ordinaire. Donc, dans les deux cas, il faut plus qu’une personne. Et si la religion naturelle était solidement fondée dans le genre humain, c'était uniquement parce qu'elle était vénérée comme divine, communiquée d'en haut. Autrement, il ne pourrait pas exister longtemps. L’exemple de l’Église théophile française nous convainc sans doute de cette vérité. Elle n'a existé que trois ans - jusqu'à ce que l'enthousiasme de ses défenseurs et de ses admirateurs se soit dissipé : avec elle, elle a disparu. Et très naturel ! Quand quelqu'un était appelé à professer cette nouvelle religion, il se demandait : "Pourquoi devrais-je aller dans cette église ? – Reconnaître et professer ses enseignements ? Mais je peux moi-même composer une telle doctrine. Alors, il vaut mieux rester à la maison." Ainsi, la religion naturelle ne pourrait pas exister, ou du moins ne survivrait pas, si elle n'était pas fondée sur la Révélation : seul le nom de révélation la sauve de la destruction. Il est également impossible de penser que la religion naturelle s’appuierait et pourrait s’appuyer sur une révélation imaginaire s’il n’y en avait pas de véritable. Une pièce contrefaite présuppose toujours l’existence d’une pièce vraie. Jusqu'à présent, nous avons considéré la religion par rapport aux personnes ; Maintenant, regardons-le lui-même, peu importe. Imaginons que la religion naturelle en elle-même soit fiable et convaincante, qu'elle puisse d'elle-même s'établir dans l'humanité ; la question est : quel bénéfice peut-elle lui apporter dans son état de corruption ? La religion doit contenir une union entre Dieu et l'homme. Mais l’union entre Dieu et l’homme est rompue par la désobéissance du premier homme. L’homme est en inimitié envers Dieu et les conséquences néfastes de cette inimitié sont visibles. Seuls les petits esprits ont rejeté la chute de l’homme ; pour les philosophes réfléchis, c’était indéniable. Comment cette union a-t-elle été rompue et comment peut-elle être rétablie ? La religion naturelle a toujours tenté de résoudre ce problème, en essayant de sortir l’homme de son état désastreux. Mais ses décisions étaient différentes et elle n'a pas déterminé le moyen d'atteindre le véritable objectif. Beaucoup cherchaient les sources du mal dans la matière, d'autres dans le soi-disant principe du mal, quelques-uns la cherchaient là où il le fallait, c'est-à-dire dans le cœur humain. Les philosophes d’aujourd’hui sont tout aussi insatisfaits à ce sujet. On ne peut lire sans regret comment Kant s'efforce d'atteindre le commencement du mal : il devient sophiste et scolastique. Il est ici tellement tendu qu’en le lisant dans cette dispute, on ne peut s’empêcher de rire. Montant jusqu'au commencement du mal, il plonge dans l'abîme ; la chute de l'homme se conjugue avec l'existence. Son être même et sa conscience sont un éloignement de Dieu. Quelle en est la raison ? En réponse à cela, il se perd dans la conscience de lui-même. L’esprit humain est également perdu lorsqu’il veut décider : comment s’effectuera la restauration de l’homme ? Personne ne doute que cette restauration aura lieu, mais personne ne connaît l'image de cette restauration. Le côté sensuel présente des sacrifices à l'homme, mais ils sont imparfaits ; Le sang des boucs, selon l’apôtre Paul, ne purifie personne de la saleté (Hébreux 10 : 4). Le côté rationnel et philosophique veut réconcilier une personne avec Dieu par la repentance. Mais le repentir corrige-t-il une personne ? Le mal disparaît-il tout seul ? Non, beaucoup meurent avec un sentiment de repentance totale, et malgré cela, leurs mauvaises compétences demeurent. Et cela arrive même aux meilleurs des gens ; que dire des méchants ? Supposons même que par le repentir, une personne puisse se corriger ; mais comment corrigera-t-il le désordre qu’il a causé dans la nature ? Nous ne voyons pas dans les choses le désordre produit et produit par nos péchés. Mais nos péchés agissent sur le soleil et au-delà, seul notre regard abîmé ne le voit pas. Ceci est possible et est prouvé par l’expérience. Le soleil physique peut agir et agit sur nous avec ses rayons ; Pourquoi nos pensées ne peuvent-elles pas agir sur lui ? Les expériences magnétiques montrent clairement que les pensées ont une telle propriété, car ceux qui sont en sommeil magnétique ne peuvent pas tolérer les mauvaises pensées des personnes présentes à leurs côtés : cela leur cause de la douleur. Pourquoi? Parce qu'à ce moment-là, l'âme est en relation si étroite avec les objets extérieurs qui l'entourent, dans lesquels elle se trouve avec son propre corps, et c'est pourquoi les perturbations chez les autres lui sont aussi sensibles que les perturbations dans son corps. Imaginez que des millions d'Esprits agissent ainsi sur le système du monde : que s'y passera-t-il alors ? Le plus gros gâchis ! Qui le corrige ? Qui ne permet pas à une personne de créer un désordre complet dans la nature et à la nature de déverser son inimitié sur une personne ? Sans aucun doute, Dieu fait tout cela. Ainsi, est-ce suffisant pour corriger les défauts de la foi en Dieu que commande Kant ? Non, cette foi ne résout rien. Pour résoudre toutes ces questions et similaires, vous devez connaître le monde et l'éternité. Dans ce cas, la Révélation constitue le plus grand bienfait pour la race humaine. Ainsi, la religion naturelle n’est pas suffisante par rapport : a) à son commencement ; b) continuer ; c) à la fiabilité ; d) à la solution de certaines questions importantes, telles que : sur l'origine de l'état primitif de l'homme et du monde. La religion naturelle se transmet du père aux enfants toujours sous le couvert de révélations vraies ou fausses. Imaginons qu'elle soit mince : comment puis-je la soigner maintenant ? Les gens, la considérant comme divine, la rendent totalement inviolable et, craignant le Divin, ont peur de faire le moindre changement dans la religion dont la source, à leur avis, est en Dieu. Cela s’exprimait dans la religion des Grecs et des Romains. Tandis qu'ils s'adonnaient aux arts, ils ne s'adonnaient pas à la religion, car ils avaient peur d'y toucher comme à une révélation divine. De là naît le désir que le Divin vienne à la rescousse et fournisse une preuve de foi, donne de la force à l'activité et donne une garantie d'espérance. De là, les païens conclurent qu’il convenait que Dieu enseigne les règles de la religion. Cette même chose a servi de base au fait que leur religion était toujours basée sur la révélation, bien qu'imaginaire. Après cela, peut-on dire que la religion révélée n’est pas nécessaire ? Cela conduit-il à conclure que les concepts religieux doivent être communiqués à l’homme de manière miraculeuse ? Il n'y a pas encore suffisamment de locaux pour cela. Qu’une personne ait besoin d’aide est évident, mais la manière dont cette aide doit être apportée reste encore cachée. L’esprit ne se calmera pas tant qu’il n’aura pas appris qu’il n’y a pas d’autre moyen que la Révélation et que celui-ci est le meilleur. Sans aucun doute, Dieu aurait pu utiliser d’autres moyens, mais puisqu’Il ​​a utilisé la Révélation, la Révélation est l’un des meilleurs moyens. Ceci termine notre aperçu général de la religion naturelle. Ainsi, nous l'avons vu : cette religion était partout et toujours, partout plus ou moins diversifiée ; l'histoire ne peut pas montrer son origine, elle est plus ancienne qu'elle et même la plupart des légendes sont plus jeunes que la religion ; l'esprit dit que la religion est basée sur la nature de l'esprit humain et se développe avec le développement des pouvoirs spirituels, donc, tel qu'est une personne, tel est son Dieu. La religion est l'union de l'homme avec Dieu ; il y a deux parties : Dieu et l'homme ; la connexion entre eux constitue l'immortalité, sans laquelle cette union ne peut exister. Sujet de religion : Dieu, paix et vie spirituelle ; tout est dirigé vers l’esprit, vers ses idées, et les facultés inférieures ne sont que des interprètes, l’obscurcissant souvent et prenant commodément des directions antireligieuses. Les objets de religion étant suprasensibles, ils semblent donc fiables. Elle existe sous une forme impure et insuffisante, tant chez les peuples que chez les philosophes. La raison ne peut lui donner la perfection et la force. Cette insuffisance de la religion naturelle pousse l’homme à désirer de l’aide. Mais où peut-il se le procurer ? Bien sûr, d’en haut, du ciel, car personne sur terre ne peut l’attendre. Le genre humain croyait même que cette aide avait déjà été apportée, car toutes les religions existaient sous le nom de révélation. C’est pourquoi la Révélation, en tant que phénomène universel et toujours présent, devrait, pour cette seule raison, attirer toute notre attention. Dans la doctrine de la révélation en général, il faut d'abord définir le concept de révélation, car ce mot est très large et a de multiples significations. Ici, vous devez prêter attention au contenu interne de la révélation, à sa forme externe et à son but. Deuxièmement, puisque de fausses révélations sont apparues et apparaissent en plus de la vraie révélation, il est nécessaire de montrer les signes de la vraie révélation. Troisièmement et enfin, puisqu'il a été accompli et donné aux hommes en une seule fois, alors qu'il doit être conservé à tout moment, il est nécessaire de montrer la voie de sa conservation. La lecture de la révélation sera donc divisée en trois parties : 2. Sur les signes de la vraie révélation 3. Sur la méthode de préservation de la religion révélée La doctrine de la révélation appartient à la raison : elle doit la composer. Car il doit juger la révélation sans se contenter de la seule foi historique, et pour cela il a besoin de son propre modèle. Mais peut-il définir la révélation ? La révélation est quelque chose d’avenir ; le définir, c'est déterminer la manière dont Dieu va agir (révéler - ndlr) en se révélant à l'homme. Mais faut-il alors reprocher à la raison d'entrer dans les droits de Dieu et, pour ainsi dire, de lui prescrire un modèle d'action ? L’esprit a-t-il des principes sur la base desquels il peut agir ainsi et se libérer du reproche ? A. Tous ses principes, toutes ses lois ne sont que révélation ; il les a reçus de Dieu. Toute nouvelle révélation ne sera qu’une inoculation à la précédente. Par conséquent, l’esprit, basé sur la révélation naturelle présente, peut également juger du futur miraculeux ; si, guidé par cette échelle, il se souvient que la révélation présente n'embrasse pas pleinement l'avenir, alors son jugement sera correct : il n'exigera de la révélation rien d'incongru ni rien d'impossible. Nous avons dit que la révélation avait plusieurs significations. Combien y en a-t-il exactement et quels sont-ils ? La religion la plus naturelle est déjà la révélation. Notre esprit est le reflet du rayonnement divin et, au contraire, les vérités de la religion doivent nécessairement lui être révélées par Dieu lui-même. En ce sens, l'apôtre Paul accepte la révélation quand, écrivant aux Romains, il dit : « Même s'il était possible de comprendre que Dieu était en eux, Dieu le leur a montré » (Rom. 1, 19). En ce sens, la révélation est la connaissance de Dieu initialement implantée dans une personne. Le deuxième sens est le suivant : on sait que la religion naturelle chez une personne est obscurcie, mais dans l'esprit de certaines personnes, elle peut être clarifiée, purifiée et améliorée au point que ces personnes, par rapport aux autres, peuvent être considérées comme des sommités. Si ces personnes sont capables de transmettre leur religion aux autres, alors la religion qu’ils communiquent est aussi une révélation. Lorsque la religion universelle est l’œuvre de Dieu, alors cette religion particulière ne peut qu’être de Dieu. Ainsi, l’enseignement des philosophes sur la religion constitue un type particulier de révélation de Dieu. C'est pourquoi les saints pères et enseignants de l'Église des IIe et IIIe siècles, tels que Justin, Panten, Origène et Tertullien, ont appelé la révélation philosophique, et Origène dit directement qu'il y a en elle une certaine étincelle de Dieu la Parole. Mais nous ne pouvons pas encore nous arrêter à ce sens de la révélation. C'est une forme de la même révélation naturelle. La principale chose dont nous devons nous contenter dans ce cas est la suffisance de la religion. Mais une religion composée de ces animaux de compagnie de la Providence de Dieu ne peut pas être ainsi. Elle-même n'atteindra pas son objectif et elle n'y mènera pas les gens. À certains égards, cela peut suffire. Supposons qu'elle corrigera les défauts de la religion naturelle, améliorera la moralité et purifiera l'espoir des impuretés grossières, mais elle ne nous révélera pas les secrets nécessaires à notre salut, elle ne résoudra pas deux problèmes principaux : d'où vient le mal dans le monde, et comment s'en libérer ? Il n'y a pas de réponse complète à la première question dans la nature, et à la dernière elle ne peut rien dire - elle est cachée en Dieu : il est impossible d'imaginer de tels moyens naturels par lesquels l'ordre perturbé par l'origine du mal pourrait être restauré. Même en supposant que cette religion soit suffisante, nous ne pouvons en être entièrement satisfaits, car elle n’aura pas l’autorité divine, sans laquelle aucune religion ne peut exister et perdurer. De plus, ce sens ne peut être accepté car c'est le sens naturel de la révélation ; mais nous savons que toutes les religions doivent leur existence à une révélation acceptée dans un sens supérieur, surnaturel, révélation directement reçue de Dieu. Ainsi, il doit y avoir, et il y a effectivement d'autres significations de la révélation, à savoir : la révélation est un tel enseignement de l'homme par Dieu, qui sort de l'ordre ordinaire des choses, présuppose une relation directe de Dieu à l'homme – enseignement miraculeux, non pas par les forces de la nature, mais enseignement directement produit, tel qu'il se produit d'homme à homme. Il fait référence à la rencontre de deux mondes et à la conversation d’une personne avec Dieu, pour ainsi dire, face à face. C'est le sens le plus proche de la révélation. C’est en ce sens qu’est née la religion chrétienne, et elle est une révélation au sens plein du terme. Décomposons ce concept de révélation en plusieurs parties. 1) Il s’agit du concept de Dieu en tant qu’Enseignant, enseignant l’homme non pas par nature, mais parlant directement avec lui, pour ainsi dire, face à face. Cette immédiateté n'est pas détruite si Dieu choisit les anges ou la nature comme instrument de sa volonté, pour autant que l'action elle-même découle directement de lui. 2) Il représente une personne apprenant ou recevant des instructions de Dieu intérieurement ou extérieurement, dans un état d'éveil ou de sommeil, ou dans un état mixte, c'est-à-dire dans un état d'âme élevé, intermédiaire entre le sommeil et l'éveil. 3) Le sujet de cette révélation concerne les vérités de la religion. Dieu peut enseigner d'autres choses ; par exemple, il a appris aux premiers hommes à coudre une robe, car on dit que Dieu lui-même a cousu des vêtements pour Adam et Ève. Mais dans ce cas, Il révèle uniquement les vérités religieuses dont une personne a besoin pour son salut. La forme de la révélation peut être différente. Il est impossible pour une personne de déterminer toutes ses formes. Les plus importants que nous connaissons sont les suivants : 1) Un effet direct sur l’âme, appelé inspiration ou encouragement. Cela se produit soit dans un état de veille, soit dans un rêve, soit dans un état intermédiaire, lorsque l'âme sort de son état ordinaire et ne se comprend pas, ce qui arrive soit à cause d'une maladie, soit à cause d'une certaine circonstance. Il s'agit d'un formulaire interne. 2) Les formes externes les plus connues sont les suivantes : a) voix vivante ; b) des emblèmes empruntés à la nature visible, dans lesquels l'homme voit clairement la présence de Dieu ; par exemple, le buisson qui brûlait devant Moïse ; c) l'apparence d'une personne ou d'une autre créature ; d) écrire ; par exemple, une main apparut à Belshazzar, écrivant sur le mur. Dieu a bien d’autres voies, mais nous ne pouvons pas les connaître. La voie la plus importante est une action interne sur l’âme. Il vaut mieux dire : Dieu dans l’Ancien Testament agissait principalement de manière externe, mais dans le Nouveau Testament de manière interne. Cependant, si l’on prend l’ensemble, l’interne sera dominant. Cela leur a été révélé dans l'Ancien Testament aux prophètes et dans le Nouveau Testament aux apôtres. Quel est le but de cette révélation ? Aider une personne, lui donner ce qu'elle ne peut pas se donner, faire revivre et améliorer la religion naturelle et, si nécessaire, transmettre un nouvel enseignement. En ce sens, la religion ne contient-elle pas des actions et des conditions impossibles ? Une telle révélation est-elle possible ? Pendant plusieurs milliers d’années, ils n’y ont même pas pensé. Notre époque a, pour ainsi dire, l’honneur malhonnête d’affirmer que la révélation présuppose des conditions auxquelles la raison ne peut accepter. Cette idée a été générée par la philosophie wolffienne. Ce genre de doute est apparu dans l'esprit des adeptes et adeptes de cette philosophie parce qu'ils imaginaient un abîme infranchissable entre les mondes spirituel et sensoriel, et pour les unir, ils plaçaient parfois Dieu au milieu de cet abîme. Le même abîme, selon eux, se situe entre Dieu et le monde en général. (Il est vrai qu’ils enseignaient l’influence de Dieu sur le monde et l’action de l’âme sur le corps ; mais ce n’étaient que des mots.) Par cet enseignement, ils sapaient toute révélation. Considérant Dieu comme complètement détaché du monde, ils ne pouvaient pas imaginer la possibilité de miracles et, par conséquent, la possibilité de révélation, car ils n'avaient pas le temps d'expliquer comment un Dieu infini pouvait agir dans un monde fini. Malgré le fait que nous affirmons que la révélation est possible, c'est-à-dire qu'elle ne représente aucune condition qui serait contraire : 1) ou au concept de Dieu, 2) ou au concept de l'homme, 3) ou au concept du monde - ce domaine dans lequel Dieu se révèle à l'homme. 1) Ce n’est pas contraire au concept de Dieu. La principale perplexité dans ce cas est que nous ne pouvons pas imaginer comment Dieu, un Être illimité, agira sur des choses limitées, comment l'Infini s'enfermera dans des formes finies. Mais la même chose se produit et il faut en dire autant des actions de sa Providence la plus privée. Par conséquent, après avoir détruit le premier, il faut détruire le dernier, comme l'ont fait certains philosophes qui supposaient une Providence commune. De plus, Dieu n'apparaît pas sous ces formes en totalité, mais seulement en partie ; et une telle manifestation de l’Infini est finalement tout à fait possible. Ils disent aussi à l’encontre de cela que l’ordre de la nature est immuable, mais qu’en permettant la révélation, nous y autoriserons quelque chose de nouveau et donc le changerons. Pour réfuter cela, il faut savoir : quel est cet ordre du monde ? Est-il aussi strict que le pensent certaines personnes intelligentes ? Qu’il y ait de l’ordre dans le monde, qu’il soit solide dans ses fondements, cela ne fait aucun doute. Mais il ne fait aucun doute non plus que cet ordre, solide dans ses fondements, ne l’est pas du tout dans son développement ultérieur. Tout en surface est aléatoire et sujet à changement. Par exemple, l’homme fait tellement de changements dans la nature ! Fait monter l'eau contre la loi de la gravité des corps ; le monde entier est refait par des mains humaines. A person, through scientific discoveries in the field of physics, chemistry and others, can reach such perfection that among wild peoples he can seem like a miracle worker. Que pouvons-nous dire des anges ? et qu’en serait-il de l’homme, si, avec une connaissance aussi étendue, il pouvait vivre des milliers d’années ? Après cela, il n’y a plus rien à dire sur Dieu. He can change everything, and this is not bound, through the combination of particular laws He can produce the greatest miracles, and with all this, the basic laws will remain unchanged forever. On ne sait pas comment l’éternel peut apparaître dans le temps. Nous opposons généralement le temps à l’éternité. Mais il faut admettre qu'il y a là une contrefaçon optique. Dans le temps, il faut manger l'éternité, car le temps n'est pas une forme vide. Le temps vrai, privé, défini, est le contraire de l'éternité ; mais le temps, représenté comme une connexion illimitée d'instants, n'est rien d'autre qu'une éternité en mouvement, tout comme l'éternité est un temps de repos. De même, l’espace privé est à l’opposé de l’infini ; et l'espace, en tant que collection infinie de plusieurs de ces parties, ne s'oppose pas à l'infini. En général, toutes les objections empruntées à l'infini et à l'éternité s'appliquent aussi à la religion naturelle, mais là elles sont invalides ; par conséquent, ils devraient être les mêmes ici aussi. En jugeant simplement et raisonnablement, on voit combien il est facile à Dieu d'enseigner directement à l'homme, combien il lui est facile de composer un emblème, d'inscrire des mots, d'agir sur l'âme et le corps. On pourrait plutôt se demander pourquoi Dieu agit rarement de cette manière. C'est peut-être ce qu'Il fait pour préserver l'ordre antérieur du monde : car s'Il agissait souvent de manière miraculeuse, alors l'ordre naturel n'aurait pas son but. En fait, qu'est-ce qui est plus facile pour Dieu : allumer un buisson ou imaginer deux cents volcans ? donner un plan pour le tabernacle ou construire un ciel entier ? 2) Si nous prêtons attention à l'homme, nous ne trouverons pas la moindre incohérence à cet égard. Bien qu’une personne ne soit pas capable de voir Dieu tel qu’Il ​​est en Lui-même, elle peut entendre Sa voix, ressentir Sa présence et distinguer un vrai phénomène d’un faux. Mettez le genre humain tout entier à la place de Manoah, qui a vu l’Ange monter au ciel (Juges 13, 20-21) : chacun reconnaîtra l’apparition de Dieu. Placez tout le peuple devant le Sinaï et forcez-le à écouter la parole du Décalogue : chacun dira que Celui qui parle est Dieu. Mais peut-être que l’effet interne sur l’âme est incompatible avec l’indépendance de l’âme ? Cela ne viole-t-il pas sa liberté ? C'est de là que viennent toutes les objections à la révélation. Le sanctuaire intérieur de l'âme doit être inviolable ; mais si nous permettons l’influence directe d’une force extérieure sur l’âme, la liberté de l’âme sera alors violée. Au IIe siècle, de nombreux chrétiens ont péché de cette manière, présentant l'âme humaine comme un instrument de grâce complètement passif - comme une flûte pour un joueur ou comme une plume pour un scribe. Mais dans la religion chrétienne, il n’y a rien de tel. L'inspiration est une méthode de révélation tout à fait digne de l'âme humaine. L'apôtre Paul dit que tout est inspiré par le Saint-Esprit, mais lui, comme le montre sa propre confession, a tout fait de manière très libre. Dans l'Épître aux Corinthiens, conseillant de ne pas s'enorgueillir des dons de l'Esprit, il dit que nous avons assez de pouvoir, et à cela il ajoute : Et les âmes obéissent aux prophéties du prophète (1 Cor. 14 :32). De plus, l'étrangeté disparaît si l'on considère que les objets qui apparaissent agissent directement sur l'âme - sans pour autant détruire son indépendance. Car leurs impressions, passant de l'œil à l'âme, s'affinent et reçoivent enfin une existence idéale. Alors, notre âme peut-elle avoir peur de quoi que ce soit du contact de l’Esprit alors qu’elle n’a pas peur du contact de la matière ? Au contraire, avec Cartesius, on peut douter de l'action de la matière sur l'âme plutôt que sur l'Esprit. Supposons que l'Esprit agisse sur le cerveau et suscite certaines pensées et désirs dans l'âme. Avec une telle action, l'âme ne remarque pas du tout l'action d'une force extérieure sur elle. Elle imagine que tout cela se passe selon ses lois naturelles et que son indépendance n'en souffre donc pas du tout. Regardons l'âme elle-même, autant que nous pouvons en voir. En règle générale, soit il accepte de nouvelles impressions, soit, selon les trois lois principales de l'association des idées, il prend les anciennes, pour ainsi dire, d'en bas. Leur développement ultérieur nous est inconnu. Mais cela ne peut exister sans lois connues. Et si Dieu prenait, pour ainsi dire, entre ses mains ces lois inconnues de notre vie ? Combien de pensées, d’impressions, de sentiments et d’actions Il peut produire ! Et en attendant, tout cela nous semblera être le propre produit de notre âme. Le fait que la Providence utilise réellement ces moyens ressort clairement du fait que de nouvelles pensées nous viennent souvent sans rapport naturel avec le système de nos pensées. Herman dit que l'Ange met de bonnes pensées dans l'âme. De même, du côté humain, il n’y a aucune raison pour que la révélation directe soit considérée comme impossible. 3) Le sujet de la révélation peut être double. La révélation doit : a) reconstituer et perfectionner ce que contient la religion naturelle, b) communiquer quelque chose de nouveau. Cette nouveauté peut aussi être de deux sortes : soit quelque chose qu'une personne comprendra immédiatement dès qu'elle lui sera révélée ; ou quelque chose qu'il ne comprend pas. Cet incompréhensible peut encore être divisé : premièrement, en quelque chose qui, bien qu'au début incompréhensible à l'homme, peut ensuite être compris par lui ; deuxièmement, qu'est-ce qui, sinon dans l'éternité, du moins dans cette vie, n'arrivera jamais à une personne. Les incompréhensibles de la dernière espèce constituent les sacrements éternels, et l'incompréhensible de la première espèce est connu sous le nom de sacrements temporaires. Tous ces traits ont été assimilés séparément par révélation. Ainsi, les Sociniens pensaient que la révélation ne devait contenir aucun sacrement et devait être aussi claire que les enseignements de la religion naturelle. D'autres y autorisaient les sacrements, mais seulement temporaires. La majorité croyait (les Pères de l'Église en font partie ; nous sommes d'accord avec eux) que dans la révélation il doit y avoir des sacrements parfaits, qui dans cette vie resteront à jamais au-delà de l'esprit humain. On ne sait pas s’ils seront ainsi dans l’éternité. Mais la révélation, qui contient des sacrements parfaits, ne représente-t-elle pas des conditions impossibles ? Non. Il est très naturel que la révélation future contienne quelque chose qui dépasse l’esprit humain. Son fondement réside dans la nature même de l'homme, dans le développement progressif de ses pouvoirs. A chaque degré de développement de ses pouvoirs, une personne rencontre quelque chose de nouveau. Par conséquent, jusqu’à ce que ses pouvoirs soient pleinement développés, il lui restera toujours quelque chose d’inconnu et de mystérieux. Les expériences à ce sujet, non seulement dans la religion, mais aussi dans les sciences, sont très claires. Ce qui a été fait aujourd’hui dans le domaine scientifique connu est resté un mystère pendant de nombreuses années. Par exemple, les expériences de la physique, de la chimie et d’autres sciences modernes auraient été des miracles il y a mille ans. Cela se voit également dans les choses ordinaires : lorsqu'au IXe siècle est apparue l'opinion sur l'existence des antipodes, ceux qui le pensaient étaient considérés comme presque fous ; le pape maudit et excommunia l'évêque qui acceptait cette opinion. Mais au XVe siècle, ces antipodes ont été découverts et ce qui semblait auparavant extraordinaire est devenu plus tard ordinaire. Une autre expérience de cette affaire, proche de nous dans le temps : en Angleterre, on construit actuellement (au XIXe siècle - ndlr) un pont sous la Tamise, mais récemment un discours a été trouvé par un parlementaire qui, parlant de quelque chose d'impossible, l'a exprimé ainsi : « C'est aussi impossible que si quelqu'un inventait un pont sous la Tamise ». Nous savons que la vraie vie est le début de notre éducation. Mais quelqu’un qui commence à apprendre ne comprend pas grand-chose au début et accepte tout de mémoire. Même les adultes sont soumis à la même foi... Ainsi, par exemple, les mathématiciens eux-mêmes, malgré le fait que tout ce qu'ils disent reposent sur une expérience évidente, sont largement guidés par la foi. Toutes leurs constructions se réduisent à un axiome, mais pourquoi l'axiome est-il vrai ? Pourquoi 22=4 ? Pourquoi le tout est-il égal à ses parties ? Il y a une base à cela : la foi en ce qu'une personne ne peut imaginer autrement. Mais il ressort simplement de là que dans la religion révélée il peut y avoir des sacrements. Il n'est pas encore clair à partir de là que ces sacrements sont éternels (éternels - ndlr). Mais est-ce vraiment le cas ? N'est-il pas clair que les sacrements éternels sont également possibles ? L'impossibilité de tels sacrements pourrait être supposée lorsque l'esprit humain pourrait admettre, et alors seulement le vôtre, qu'il peut comprendre ici n'importe quelle vérité, ou la suivante : tout ce qui lui est incompréhensible est ce qui est dans l'esprit divin. Mais il ne peut permettre ni l’un ni l’autre ; par conséquent, il ne peut s’empêcher d’admettre que la révélation future contiendra quelque chose qu’il ne comprendra jamais, du moins ici. Mais qu’est-ce que cela signifie : il ne comprendra pas ? N'est-ce pas qu'il y a quelque chose dans la révélation dont l'homme ne peut pas se faire une idée précise ? Il serait inutile de révéler cela à quelqu'un. Par conséquent, dans la révélation, il ne peut y avoir de sacrements comme ceux des anciennes religions païennes et consistant en quelques mots vides, étudiés et confirmés par la mémoire sans aucune participation de la raison : par exemple, ασχι και ασχι. Ce ne sont que des absurdités, pas des mystères. Les sacrements que nous autorisons dans la vraie révélation doivent contenir quelque chose que l'esprit humain ne peut pas voir (ne voit pas - ndlr), une possibilité métaphysique interne, qui ne peut pas comprendre le mode d'existence, mais à propos duquel un concept logique séparé peut être formé, ses propriétés, ses actions, ses buts et ses desseins peuvent être vus. De tels semi-sacrements sont tout à fait possibles dans la religion révélée. Leur vraisemblance se révèle d’abord en regardant Dieu, qui enseignera à l’homme. L’image même de cet enseignement nous est incompréhensible. Comment Dieu enseignera-t-il directement à l’homme ? Un tel apprentissage en soi est déjà merveilleux, mystérieux. De plus, si Dieu est un Enseignant, alors le mystère devrait être un trait distinctif de cet enseignement. Son contenu doit être tel qu’il ne puisse pas du tout s’adapter à l’esprit humain. Nous le voyons dans l’enseignement ordinaire. Alors, quand un philosophe enseigne à un petit, est-il possible que ce petit comprenne tout ce que lui enseigne un tel professeur ? Ainsi, le concept de Dieu comme Enseignant rend possible la possibilité de sacrements dans la révélation. Deuxièmement, cela ressort clairement du concept de l’homme en tant que disciple de Dieu. L’homme apprendra de Dieu les vérités de la révélation, au premier degré de son être. Son existence doit se développer à travers l'éternité. S’il y a développement, il doit y avoir diversité ; s'il y a diversité, alors il doit y avoir opposition entre les étapes de la vie ; s'il y a un contraire, alors l'un d'eux doit être différent de l'autre, il doit y avoir quelque chose sur le plus haut qui n'est pas sur l'inférieur. Par conséquent, celui qui se trouve au premier stade de l’être peut ne pas savoir ce qu’il y a aux autres stades ; mais puisqu'il doit y avoir un lien strict entre ces étapes, puisque la vie présente doit être une préparation à l'avenir, alors à partir de cette vie au premier stade, il faut au moins connaître les caractéristiques générales de la vie future - il faut connaître l'alphabet de l'éternité, et cet alphabet ne peut être accepté que par la foi. Troisièmement et enfin, cela se révèle également en regardant l’objet de la révélation. Quel est le sujet de la révélation ? La Révélation doit expliquer à l'homme ce qu'il ne comprend pas lui-même. A savoir : sa propre origine, l’origine du mal, la méthode de sortie d’un état désastreux, etc. Ces phénomènes de chute et de restauration concernent tout le système de l'univers. Ainsi, en parlant du début du mal, nous atteindrons les premiers hommes, depuis eux jusqu'aux mauvais esprits, et là nous avons besoin de savoir comment ils sont tombés et de quoi ? Comment le désordre a-t-il été créé dans le monde et comment peut-il être restauré ? La connaissance de tout cela présuppose la connaissance de toute la nature, mais une connaissance complète de la nature peut-elle être communiquée à une personne, et pourquoi la communiquer ? Pour une personne dans son état actuel, cela n’est pas nécessaire, et peut même s’avérer inutile. Ainsi, un examen des parties de la révélation et des personnes conduit à s'attendre à ce qu'elle contienne des sacrements de la dernière espèce, c'est-à-dire parfaits. Quels sont ces sacrements ? L'esprit ne peut-il pas répondre à cette question ? Peut être. La Révélation abordera les vérités fondamentales, et en particulier celles qui forment un appendice à la religion naturelle. Et ces vérités fondamentales sont principalement au nombre de deux : la chute et la restauration. Il est très probable que la révélation tournera principalement autour de ces vérités, d’autant plus que la raison elle-même a essayé de résoudre ces problèmes, mais n’y est pas parvenue. Il n’est donc pas du tout étrange qu’il y ait des sacrements dans la révélation. Il serait alors étrange que la révélation n'ait pas de sacrements. Une telle révélation est déjà suspecte, car elle n'a rien de nouveau et, par conséquent, il n'y a aucune trace du Divin. Pour ceux qui n’aiment pas les sacrements en religion, on peut aussi souligner qu’il y a du mystère dans toutes les sciences. Ainsi, l'astronomie se vantait et se vantait de Newton, qui reconnaissait la loi de la gravité des corps ; mais jusqu’où s’étend cette connaissance ? Savent-ils ce qu’est la gravité ? Les formes externes de la nature sont connues, mais les formes internes sont cachées. La géologie se vante d'avoir découvert le courant magnétique autour de la terre ; mais quel est ce courant, elle ne le sait pas. La médecine a appris à traiter avec des moyens sympathiques, mais elle ne connaît pas le mode d'action de ces moyens sur l'homme. La philosophie travaille depuis plusieurs milliers d'années sur la reconnaissance (la connaissance - ndlr) de la nature et sur la composition de la métaphysique, mais que signifie cette connaissance métaphysique ? Les philosophes ont-ils découvert au moins un secret de la nature ? Certainement pas. C'est pourquoi les philosophes, voulant se réconcilier avec Moïse, rêvèrent très étrangement sur l'origine de l'homme. Il a été produit soit à partir de poissons, soit à partir de la terre, soit à partir d'autres principes absurdes. Alors que l’homme moderne réfléchit à son origine, la modestie ne nous permet pas d’en parler. En général, on peut dire que la sagesse humaine n’a pas encore découvert une seule vérité réelle. C'est pourquoi l'homme ne peut rien créer. Il ne sait pas ce qu'est la vie. S'il le savait, il pourrait créer des êtres vivants. Et toute physiologie restera mystérieuse dans son fondement jusqu’à ce qu’elle décide de ce qui constitue le début de la vie et de ce qui constitue le début de la mort. La vie est un mystère pour les philosophes. Il y a une discussion à ce sujet par un physiologiste, que l'on verra bientôt ; ainsi toute connaissance consiste en sacrements ; toutes les sciences sont chargées de sacrements, et si nous n'y voyons pas de sacrements, c'est qu'on n'atteint pas leur fondement. La science est un ensemble de nombreuses vérités. Prenez, par exemple, une vérité particulière et commencez à la remonter jusqu'à ses débuts ; vous arriverez d’abord à des vérités générales, puis à des vérités plus générales, et enfin, à une idée, celle-ci est déjà un secret. Pour s'en convaincre, il suffit de se tourner vers certaines sciences, par exemple les mathématiques, qui se vantent plus que d'autres de leur évidence. Que signifie cette évidence ? Ils prouvent depuis mille ans que l’espace existe. Kant a prouvé le contraire. Ainsi, pendant mille ans, les mathématiciens se sont trompés. Si Kant a commis une erreur, il est alors incompréhensible qu’un si grand esprit ait pu commettre une erreur aussi importante. Ainsi, la raison attend en toute confiance des mystères de la révélation, et leur inexistence rend la révélation suspecte. 2. Sur les signes de la vraie révélation Si la révélation est donnée, alors des signes doivent également être donnés par lesquels l'esprit humain peut la reconnaître. La raison suppose l'existence de ces signes dans la future religion pour les raisons suivantes. Premièrement, afin de distinguer la vraie révélation de la fausse. S’il existe une vraie révélation, alors on ne peut s’empêcher de supposer l’existence de fausses révélations, car les mensonges sont toujours contrefaits en vérité. Mais même s’il y avait une véritable révélation, alors même dans ce cas, ces signes ne nous seraient pas moins nécessaires. Deuxièmement, parce que sans eux, la révélation ne pourrait être reconnue comme vraie et divine. Elle se déclarera divine, au-delà des puissances de l'homme, nouvelle ; mais pour en être sûr, pour savoir qu'en effet ce n'est pas là une répétition de la religion naturelle, il faut des preuves, ou, ce qui revient au même, des signes. Croire sans preuve serait de la superstition, et la superstition, comme partout, notamment en religion, est très nuisible. Il faut donc des signes. Quels sont-ils? Here you need to pay attention to two cases: 1) la révélation peut être donnée à une ou plusieurs personnes ; il faut donc généralement qu'il y ait des signes pour les assurer ; 2) la révélation peut être donnée à toute la race humaine. Ici, nous avons besoin de preuves pour rassurer : a) ceux qui reçoivent directement la révélation du Messager de Dieu, et b) ceux qui l’accepteront par la suite. Examinons les preuves du premier type. A. Signes par lesquels vous pouvez vous assurer Comment une personne peut-elle être sûre que Dieu lui parle ? Cette question semble inutile. Une personne a-t-elle besoin de se convaincre que Dieu lui parle alors que Dieu lui parle réellement ? Mais d’un autre côté, cette question est importante et nécessaire. Dieu n’apparaît pas aux hommes tel qu’Il ​​est, tout Son être, car l’homme ne peut tolérer un tel phénomène. Il apparaît généralement sous la forme d'un être créé – sous une forme finie. D'autres créatures, par exemple les mauvais esprits et les humains, peuvent également imiter ces formes. Et donc il est nécessaire de savoir comment se produit la manifestation de Dieu pour la distinguer des phénomènes des êtres finis. Afin de déterminer les signes de révélation nécessaires dans ce cas, il faut faire attention aux types de révélations. La révélation est soit a) interne, lorsque Dieu agit sur l’âme d’une personne, soit b) externe, lorsqu’il se révèle à une personne à travers la nature visible, ou à travers des êtres invisibles, comme les bons anges. a) Supposons que Dieu apparaisse extérieurement à l’homme : comment en être sûr ? Il n’est pas difficile pour une personne de prendre confiance lorsque Dieu Lui-même apparaît à l’homme sous forme humaine et lui dit : « Je suis ton Dieu. » Mais comment pouvez-vous en être sûr lorsqu’Il ​​utilise un animal ou quoi que ce soit d’autre du monde visible comme Son messager ? Dans ce cas, ces mêmes spectacles peuvent servir de preuve de l'apparition divine, car ils sont toujours miraculeux, comme, par exemple, l'apparition de Dieu sous la forme d'un ange à Abraham, Manoah et Josué, sous la forme d'un animal pour Balaam, sous la forme d'un emblème pour Moïse dans la brousse. Quand l’Ange est monté au ciel, quand le buisson a brûlé et n’a pas été consumé, comment peut-on ne pas voir Dieu ? Comment tout cela peut-il s’expliquer sinon par l’action directe de Dieu ? Cependant, si une personne n’était pas satisfaite de cette preuve, elle en exigerait d’autres. C'est ce que Moïse a fait. Il a exigé de nouvelles preuves, sans s'arrêter à un seul buisson, et ces preuves lui ont été fournies. b) Quand Dieu veut se révéler à l'homme de manière interne, comment peut-on avoir confiance dans la réalité de l'apparition divine avec une telle révélation ? Quels pourraient être les signes ici ? La même chose que lors de la révélation extérieure, c'est-à-dire des miracles. Une personne reçoit l’inspiration, sent une voix qui la pousse à proclamer la vérité aux autres, mais hésite encore à se décider à se présenter comme un messager de Dieu. Dans ce cas, il exige de Dieu une preuve extérieure. Si ces preuves lui ont été données (et elles le sont, comme le montre l'exemple de Gédéon, qui, à sa demande, a reçu une toison), alors tout doute devrait (devrait) disparaître. Car même Dieu lui-même ne dispose pas de grands moyens pour convaincre une personne. Cette image de persuasion est la plus simple. Mais cela ne résout qu’à moitié notre problème. Ne peut-il pas y avoir de messagers de Dieu sans miracles ? Ils le peuvent. L'histoire des messagers divins nous montre que pour la plupart d'entre eux, Dieu est apparu de telle manière que ni lui-même n'a fait de miracles, ni eux (les messagers - ndlr) ne les ont fait. Comment pouvaient-ils en être sûrs ? Pour sauver son honneur, il est nécessaire de prouver qu’une personne a la capacité d’avoir confiance même sans miracle, et qu’il existe des moyens par lesquels la probabilité dans ce cas peut se transformer en certitude. Ces méthodes, de la combinaison complète dont dépend une conviction parfaite, sont les suivantes. 1) Commençons par les plus simples et disons que l'actualité, la vivacité et le bienfait des vérités peuvent être un signe de révélation divine. Il est vrai que notre âme, dans le développement de ses pensées, n'est pas soumise à la stricte loi du progressisme ; il agit librement, et par conséquent des pensées et des sentiments peuvent naître en lui sans aucune progressivité ou connexion notable ; cependant, on sait que cette progressivité existe, et donc, si plusieurs pensées naissent soudainement en elle sans aucun lien, si ces pensées sont trop vives, si, en outre, il existe une conviction irrésistible que ces pensées viennent de Dieu, alors il est très probable qu'à ce moment-là Dieu agisse sur elle, mais seulement probablement, et pas plus. Cette probabilité augmente si cette personne était auparavant sans instruction, si les connaissances ainsi acquises par elle sont contraires à ses concepts et exercices. Mais avec une telle possibilité, il est toujours dangereux de prétendre être un messager de Dieu - vous pouvez être soumis au fanatisme. Car un tel développement de l’esprit peut se produire naturellement. Notre esprit peut se développer sous l’influence de forces supérieures. De hautes vérités peuvent se manifester chez des personnes de moralité stricte ; C’est pourquoi les bonnes personnes deviennent souvent des fanatiques. Afin de vous faire passer pour un messager de Dieu sans aucune crainte, vous devez transformer cette probabilité en certitude. Mais comment est-ce possible ? Qu’est-ce qui peut garantir à une personne que Dieu, et non quelqu’un d’autre, agit sur son âme ? La confiance, dans ce cas, peut produire l'action même de Dieu, qu'il faut distinguer de toutes les impressions que les choses nous font. Chaque chose affecte une personne à sa manière, et une personne ne peut douter qu'une certaine chose l'affecte, car une chose, par exemple le froid, a sur nous un effet complètement différent de celui de la chaleur. Il faut dire la même chose de l’action de Dieu. Il ne fait aucun doute que l’Illimité agit complètement différemment du limité. Bien entendu, nous ne pouvons pas le prouver par notre propre expérience, car nous ne l’avons pas vécu ; mais qu'il en soit ainsi, la raison, pour les raisons exposées ci-dessus, ne peut s'empêcher de l'admettre. Nous pouvons en trouver la base dans les prophètes eux-mêmes. Ils expriment généralement l’action de Dieu sur eux par les mots suivants : « la main du Seigneur est sur moi ». Imaginez que la main du Seigneur repose sur une personne. Est-il possible qu'il ne soit pas aussi sûr de la présence immédiate de Dieu qu'il est assuré de la présence de l'homme lorsque ses mains reposent sur lui ? Autre expression des prophètes : « L'Ange du Seigneur est en moi » ou « pour moi » (le sens de la particule hébraïque D n'est pas tout à fait clair, et donc on peut lire « dans » et « vers », mais ici il vaut mieux prendre le premier sens). Imaginez qu'un ange parle à une personne. Y a-t-il place au doute ici ? Ils expriment également : « J’étais dans l’esprit. » Que signifie « être dans l’esprit » ? Les saints écrivains ne l’ont pas expliqué, mais on peut croire qu’il s’agit d’une sorte d’état extatique. Il s'agit d'un état au cours duquel une personne quitte les facultés inférieures : sentiments, mémoire, imagination, raison, et entre dans l'esprit, où l'espace et le temps disparaissent pour elle - en quelque sorte semblable à un état magnétique. Dans un tel état, les mêmes lois de probabilité existent-elles pour une personne ? Non. Il voit déjà et ne juge pas, et donc tout doute disparaît à ce moment-là. L'apôtre Pierre exprime très clairement l'état des personnes qui ont reçu la révélation de Dieu lorsqu'il dit qu'ils ont été portés par le Saint-Esprit (1 Pierre 1 : 2, 11 ; 2 Pierre 1 : 21, etc.), c'est-à-dire qu'ils ont été submergés par l'Esprit et ont été portés, pour ainsi dire, en Lui, comme une plume emportée dans un tourbillon. Si une plume devait avoir un sens lorsqu’elle est portée par un tourbillon, pourrait-il alors y avoir le moindre doute sur le fait qu’elle est portée par le vent ? De cette façon, même sans miracles extérieurs, une personne peut être raisonnablement convaincue de la réalité de la révélation divine. Et quand nous commencions à reprocher à ces gens de croire frivolement à ces vérités révélées, ils nous répondaient : « Nous ne pouvions pas ne pas croire ; soyez dans notre condition, et vous direz la même chose. » Une personne pose des questions sur Dieu lorsqu'elle est loin de Lui ; lorsqu'il le voit face à face, cette question devient hors de propos. B. Signes de révélation par lesquels on peut rassurer les autres Supposons que la révélation soit donnée non pas pour le bénéfice d’une personne ou de quelques-uns, mais pour des nations entières ou pour la race humaine tout entière. Dans ce cas, il faut un nouveau type de preuve, selon laquelle ceux qui accepteront la révélation pourront s'assurer que celui qui leur révèle n'est pas un rêveur, mais bien un messager de Dieu. Quelle est cette preuve ? Que peut exiger la raison humaine dans ce cas, et jusqu’où ses exigences peuvent-elles s’étendre ? L'exigence générale de l'esprit dans ce cas est positive-négative : la révélation ne doit rien contenir d'indécent et, en même temps, doit contenir tout le nécessaire. 1) Ne doit rien contenir d’indécent. Qu’est-ce qui définit cette décence ? Le concept de Dieu, de l'homme et de la révélation elle-même. Il ne doit rien contenir qui : a) soit contraire à la grandeur de Dieu, b) soit bas pour la dignité de l'homme - la dignité de l'homme à travers elle ne doit pas être humiliée, mais élevée, et c) indécent envers lui-même, ce qui est tout faible, ridicule, bas. En développant pièce par pièce cette exigence générale, nous voyons que la révélation qui vient en aide à une personne ne doit pas contredire l'esprit et doit exposer la vérité. Cette exigence est juste ; celui sans lequel la révélation ne peut être reconnue comme vraie, divine. Mais cette exigence est très significative. Qu'est-ce que l'esprit ? La révélation ne doit pas contredire l’esprit – quel esprit ? à qui appartient cet esprit ? L’esprit n’est pas seulement une personne, ni plusieurs, car cet esprit n’est pas un esprit sain. Cela ne doit pas contredire l’esprit idéal et parfait – qui constituera cet idéal ? Est-ce une personne ou plusieurs ? Si tel est le cas, alors cet idéal sera privé, et lui subordonner la révélation signifie la subordonner à l’esprit d’une ou de plusieurs personnes. Mais c'est dangereux. Ainsi, l’application de cette exigence est très difficile et il est presque impossible d’y répondre. Par conséquent, elle doit être acceptée d’une manière limitée, c’est-à-dire que lorsque nous disons que la révélation ne doit pas contredire l’esprit, nous voulons dire qu’elle ne doit pas contredire les vérités fondamentales sur lesquelles tous les peuples et de tout temps se sont mis d’accord. Mais même ici, il faut procéder avec prudence, et cet esprit universel ne peut avoir de certitude apodictique. Car des idées fausses se sont souvent glissées dans cette somme de vérités fondamentales : le monde antique tout entier acceptait les préjugés comme la vérité. On ne peut qu'exiger de la révélation que : a) elle ne contredit pas les lois fondamentales de l'esprit et ses vérités principales, et ces vérités sont déterminées par l'opinion générale des peuples ; b) pour qu'il ne contredise pas les lois essentielles de la morale, telles que : l'amour de Dieu et du prochain, les devoirs et les droits de l'homme. Mais il peut souffrir de quelques défauts, laissant à leur esprit une destruction complète (explication - ndlr). Par exemple, le christianisme tolère l’esclavage. On sait que lorsque le christianisme est apparu, l’esclavage était sous sa forme la plus vile, mais cela ne l’a pas touché. Il (le christianisme) n'a établi que des vérités qui, étant acceptées par le cœur des peuples, étaient sûres de détruire l'état d'esclavage, c'est-à-dire qu'il a établi l'égalité spirituelle. La révélation ne peut pas non plus contenir quoi que ce soit qui soit contraire au bien-être de la race humaine. C'est pourquoi la religion indienne ne peut être reconnue comme franche, car elle inspire le mépris de la caste des parias, considérés comme les âmes des pécheurs. Ainsi, la révélation ne doit rien contenir de contraire à ce qui est parfait, divin et bon chez l’homme. De plus, la révélation ne doit pas contenir de vérités qui se contredisent. Une condition nécessaire même dans la connaissance humaine ; cela est d’autant plus nécessaire dans la révélation divine. Mais l'application de cette exigence de l'esprit est difficile pour la raison suivante : il peut y avoir de fausses contradictions dans la révélation, et de telles contradictions existent dans toutes les sciences ; ils se remarquent dans tout le système du monde et proviennent de la diversité des choses et de leurs contraires. Par exemple, dans l'Ancien Testament, ils faisaient des sacrifices pour les péchés, mais dans le Nouveau Testament, il est dit que le sang des chèvres et des veaux ne peut pas purifier une personne. Pourquoi ce qui était recommandé dans l’Ancien Testament est-il reconnu dans le Nouveau Testament comme un moyen de purification invalide ? En regardant cela, on pourrait penser qu’il y a ici une contradiction, même si elle n’est pas significative. Ce sont les exigences négatives que l’esprit impose à la révélation. 2) Que peut exiger, du côté positif, la raison de la révélation ? Du côté positif, la raison peut exiger beaucoup, mais ses exigences doivent être générales. En général, la révélation future doit contenir des vérités théoriques et pratiques et doit être dotée de moyens suffisants pour atteindre son objectif. Ces demandes et d’autres similaires arrivent ; mais leur application particulière se heurte là encore à de nombreuses difficultés. De plus, puisque la révélation vient au secours de la religion naturelle, elle doit en corriger les défauts. Mais cela ne suffit toujours pas. puisque, à cause de la chute et de l’état désastreux du genre humain, un nouvel ordre des choses dans le monde moral requiert, pour ainsi dire, un nouvel ordre, alors la raison a le droit d’exiger et d’attendre que la révélation amène ce nouvel ordre et le place à la place qui lui est préparée. Telles sont les exigences générales de la raison issues de la révélation ! Abordons des détails que la raison n'a pas le droit d'exiger de manière décisive, mais qu'elle peut attendre d'une révélation future. A) Par rapport à l'origine de la révélation, la raison est en droit d'attendre qu'elle apparaisse : a) à un moment convenable, lorsque le genre humain est prêt à la recevoir ; b) dans un endroit décent ; c) entre personnages célèbres qui seront plus capables de l'accepter que d'autres. La raison est en droit d’attendre tout cela, à partir de l’idée d’une Providence toute sage qui arrange tout de la meilleure façon possible. B) En ce qui concerne le mode de diffusion, la raison est en droit d'attendre que : a) la révélation ne soit pas diffusée par des moyens qui lui sont indécents, comme, par exemple, la religion mahométane est diffusée par les armes ; b) les moyens de diffuser cette révélation étaient moraux et religieux ; c) on peut s'attendre à ce que la manière de la diffuser soit la conviction, la parole, puisqu'elle est la plus appropriée dans ce cas. B) Par rapport à la présentation elle-même, l'esprit peut s'attendre à ce que cette présentation présente les principales qualités suivantes : clarté, minutie, ordre. 1) Dans le raisonnement, la clarté exige que les vérités, au moins les plus essentielles et les plus nécessaires, soient présentées de manière simple et non mystérieuse. Le langage, volontairement incompréhensible, convient aux prêtres d'Isis, et non aux messagers de Jéhovah. Il serait étrange que la révélation se cache derrière les ténèbres lorsqu’il s’agit d’enseigner à des gens qui sont déjà dans les ténèbres. Mais on ne peut pas en exiger une clarté complète pour les raisons suivantes : a) parce qu'il est donné pour tous les temps, donc jusqu'à ce que tout soit pleinement développé, il y aura quelques ambiguïtés, dans ce cas, c'est comme une fleur qui ne se développe pas soudainement, mais périodiquement ; b) parce que cela parlera à une personne d'objets supérieurs qui, peu importe combien vous les expliquerez, resteront toujours incompris ; c) parce que cela ne dira pas tout à une personne, mais suscitera seulement son esprit à la réflexion, lui indiquant le premier principe. Par conséquent, certains fantômes pourront stimuler l’activité de l’esprit. 2) Il faut surtout de la rigueur dans le raisonnement du code dans lequel la révélation apparaîtra. La présentation des vérités dans ce code ne doit pas consister en de simples allusions. C’est ainsi que le persan Zendavesta est formulé et il ne convient donc pas. La révélation doit être simple, claire aussi bien pour un bébé que pour un vieillard, mais en même temps établie sur des bases inébranlables. Cependant, un ton démonstratif est pour lui indécent, et notamment dans la présentation des vérités essentielles. Il serait étrange que dans la révélation il y ait une preuve de l'existence de Dieu, présentée sur un ton démonstratif. 3) L’ordre est aussi une qualité nécessaire. La raison a le droit de l’attendre, mais elle n’a pas le droit d’attendre la révélation du système. Il doit y avoir un ordre tel que nous le remarquons dans le monde, c'est-à-dire qu'il doit être non artificiel, naturel. Il lui convient tout particulièrement de s'accrocher au fil du temps, car son sujet est le destin de l'humanité, qui se révèle peu à peu. La meilleure vision de la révélation est celle qui la représente comme une éducation (c'est-à-dire un éducateur - ndlr) du genre humain. Mais la révélation, présentée sous forme d'éducation, ne peut pas tout d'un coup communiquer, mais d'abord un peu, puis plus, et à un certain moment tout. Ainsi, dans le raisonnement de la présentation de la révélation, l’esprit s’attend à ce qu’elle soit énoncée clairement, fermement et avec ordre. De plus, l'esprit s'attend à ce que la révélation qui lui est donnée présentera les vérités avec un certain anthropomorphisme, qu'il parlera aux gens dans leur propre langue, qu'il parlera d'une manière décente pour lui-même, comme ils parlent au ciel, mais comme il parlera à une personne, il descendra jusqu'à son esprit. C'est pourquoi la raison attend que les vérités y soient présentées non pas dans un langage métaphysique, mais dans le langage de la saine raison universelle, et qu'en conséquence le monde spirituel soit présenté sous une image sensuelle : Dieu apparaîtra enfermé dans l'espace, car autrement il serait impossible de le montrer aux hommes. Ainsi, l'anthropomorphisme ne fait pas de reproche à la révélation ; la raison ne peut l'expulser de la révélation ; elle exige plutôt que la révélation ne soit pas dégoûtée par ce défaut (et c'est effectivement un défaut, mais c'est nécessaire). La révélation doit donc utiliser le langage humain. Cela doit seulement rappeler à une personne que Dieu n'est pas comme ça, qu'Il est avant tout sensuel. Grâce à cela, il éliminera le mal qui pourrait survenir lorsqu’une personne commence à reconnaître Dieu comme étant réellement ce que sa révélation représente. D) Concernant la moralité, la raison s'attend à ce que dans la révélation la morale soit la plus pure, ses sources soient révélées, les moyens, les buts et les motivations soient indiqués, les plus purs et les plus nobles. Mais en même temps, la raison s’attend, face à la dépravation des gens, à ce que la révélation utilise des moyens mixtes, offre des promesses temporaires et éternelles et agisse sur les gens avec la crainte de châtiments éternels et temporaires. La raison ne peut condamner l’usage de ces moyens mixtes. Car ils sont nécessaires aux personnes qui ne peuvent pas se laisser guider par des motivations supérieures. E) Enfin, l'esprit attend des effets bénéfiques de la révélation. C'est un signe nécessaire et sert de preuve certaine de sa Divinité. Si, après plusieurs siècles, l’histoire du monde ne remarque aucun fruit bénéfique de la révélation, alors il est clair qu’elle ne vient pas de Dieu, car cela signifie qu’elle n’a pas atteint son objectif. C'est un signe certain ; seul un jugement complet sur lui peut être porté à la fin du délai : jusque-là il ne peut agir que partiellement. C. Les signes de la vraie révélation sont externes Supposons maintenant que la révélation ait satisfait à toutes les exigences de l'esprit, satisfait à toutes ses attentes et décidé toutes ses conjectures ; Est-il possible, sur cette seule base, de le reconnaître comme Divin, même s'il n'y avait pas de miracles ? Ces signes négatifs et positifs de la révélation, dans toute leur complexité, ne peuvent-ils pas apporter des assurances complètes et bannir les miracles, comme ils le font actuellement ? Ils ne peuvent pas ! Peu importe comment vous imaginez des révélations apparues au meilleur moment, parmi des gens qui ont pu l'accepter, qui se sont répandues par les meilleurs moyens, qui contenaient les enseignements les plus purs, les plus élevés et les plus bénéfiques, après avoir assumé tout cela, on ne peut pas encore être sûr qu'elles viennent de Dieu. Avec tout cela, il reste une possibilité que cela provienne de personnes. Car l’homme possède la capacité de réaliser toutes les bonnes choses, et l’histoire présente de nombreux actes humains qui ont été bénéfiques à de nombreux siècles et à de nombreux peuples. Par conséquent, sans miracles, il est impossible d’affirmer de manière décisive que la révélation vient de Dieu. Mais est-ce vrai ? Est-ce qu'on demande quelque chose de plus ? De nos jours, on dit généralement que la révélation, par les mérites de son enseignement et ses fruits, peut prouver sa divinité au genre humain même sans miracle. Mais cette opinion est injuste : a) parce que son origine est suspecte, disent ceux qui pensent purifier le christianisme des miracles, et ce but n'est pas bon ; b) supposons même que les miracles ne sont pas nécessaires pour prouver la divinité de la révélation, et cette position ne réfute rien ; ils sont nécessaires pour que la révélation puisse attirer l'attention des gens. Une révélation apparaît, le messager de Dieu entre dans le milieu de l'action ; comment attirera-t-il l’attention des gens impolis et de sang-froid, qui sont presque toujours comme ça ? Va-t-il commencer à le lui prouver ? Combien de temps doit s'écouler les disputes, alors que des miracles peuvent soudainement s'accomplir. Par la persuasion verbale, il n'aurait réussi à acquérir que quelques prosélytes. Par exemple, l’apôtre Paul a fondé tant d’églises en Asie et en Europe grâce à des miracles ! A-t-il fait de même par persuasion ? Dans l'Aréopage, il prêcha un excellent sermon, mais ne gagna que Denys ; d'autres lui dirent : Honore des dieux étrangers (Actes 17 :18). Ainsi, des miracles sont nécessaires lorsque la révélation entre dans le monde. Sans eux, il n'aurait pas été remarqué ; c’est la meilleure façon de convertir une personne à Dieu, en particulier pour la classe grossière des gens. Un miracle, ayant généré la peur dans l'âme, la fait, pour ainsi dire, se revigorer et la met involontairement dans le besoin de parler avec Dieu ; c) mais supposons que la révélation ait attiré l'attention sur elle-même sans miracle ; et dans ce cas des miracles sont nécessaires. Car ceux à qui elle parvient sont-ils capables d’en juger la valeur uniquement par des signes intérieurs ? Non! cela vient aux aveugles; comment faire regarder à un aveugle le ciel et ses luminaires sans guérir au préalable sa cécité ? Vous devez d’abord soigner vos yeux et ensuite dire : regardez. Passons à la révélation. Prenons la religion juive. Moïse apparaît, mais ne fait aucun miracle. Le peuple acceptera-t-il son décalogue, aussi excellent soit-il, avec la même confiance avec laquelle il l'a accepté, convaincu par les miracles ? Non! Ainsi, les miracles (entendant ce mot au sens large, y compris les prophéties) sont nécessaires. Ils sont nécessaires pour que : a) la révélation puisse attirer l’attention des gens ; b) sont donnés aux personnes qui ne sont pas capables de juger par ses signes internes, sont donnés aux personnes dont plus de gens devraient faire la révélation. De plus, les miracles sont aussi nécessaires car, venant chez une personne, ils exigent de sa part de grands sacrifices : la révélation lui impose de se séparer de la religion de ses ancêtres, qui lui est très chère. Bien qu'il ait du sang-froid envers elle, bien qu'il ne suive pas ses règles, l'idée de perdre la foi de son père, de son grand-père et de son arrière-grand-père le trouble grandement. Comment peut-il être contraint à un tel sacrifice ? Et sinon des miracles ? Les miracles sont dans ce cas le moyen de persuasion le plus sûr. Toute autre expression de la puissance de Dieu lui est invalide. Mais supposons que la révélation apparaisse entre des gens instruits – entre philosophes. Et les philosophes ne peuvent pas être convaincus uniquement par la qualité de l’enseignement, par sa seule dignité interne. Car qui peut dire que cette bonté ne vient pas de l’homme ? N'y a-t-il pas du bon dans les œuvres humaines ? Un philosophe peut et doit accepter un tel enseignement comme divin au sens le plus large, c'est-à-dire dans le fait que tout ce qui est élevé et bon vient de Dieu, mais il n'a pas le droit de le reconnaître comme l'enseignement direct de Dieu, basé uniquement sur ses signes internes, sinon sa foi sera une superstition, car elle n'a aucun fondement. La preuve doit toujours être égale à ce qui est prouvé, ou mieux encore, elle doit être supérieure à ce qui est prouvé. La révélation directe est désormais prouvée. C'est un miracle en soi. Par conséquent, seul un miracle peut en être une preuve équivalente. Ainsi, même les philosophes ne peuvent, sans crédulité, reconnaître comme divine une révélation dans laquelle il n’y a pas de miracles. Mais jusqu'à présent, nous avons parlé simplement de la révélation, comme d'une répétition et d'un renouvellement de ce qui est contenu dans la religion naturelle. Supposons maintenant, et il est nécessaire de supposer, que la révélation contient des secrets ou des vérités dont l'esprit ne voit pas la possibilité interne (prouvabilité - ndlr). Quelle peut être, dans ce cas, une garantie d’authenticité ? Sur quelle base l’esprit accepte-t-il un sacrement comme vérité ? Ici, il peut y avoir une assurance extérieure, à travers le témoignage, mais ce qui est nécessaire n'est pas un témoignage humain, mais un témoignage divin – et un tel témoignage est un miracle. Par exemple, l’apôtre Paul a enseigné des vérités semblables à celles de la raison, mais il a également enseigné qu’en Jésus-Christ la Divinité s’est manifestée corporellement. Supposons qu'il propose cela aux philosophes athéniens. Ils jugent son enseignement et acceptent ce qui est raisonnable ; en outre, ils arrivent au point que la Divinité habite corporellement en Jésus-Christ. Comment peuvent-ils accepter cela ? Comment peut-on accepter que Dieu habite physiquement en un seul Juif, Jésus ? Ils ne peuvent être convaincus que par des preuves extérieures – par des miracles. Ainsi, les sacrements de la religion et des philosophes ne peuvent être acceptés sans miracles, et donc des signes extérieurs de révélation sont de toute façon nécessaires. Quels sont ces signes extérieurs ? Voyons. Ils peuvent provenir des messagers de Dieu eux-mêmes et sont visibles par leurs actes, ou par ce qu'ils font, ou par ce que Dieu fait pour eux. 1) Les signes extérieurs, empruntés aux visages des messagers de Dieu, ont deux faces : a) certains donnent lieu à une probabilité, b) d'autres - une conviction décisive. La probabilité naît lorsqu'une personne se faisant passer pour un messager de Dieu est vraiment bonne et saine d'esprit, lorsqu'elle le fait uniquement pour Dieu, lorsqu'elle est pleine d'amour et de crainte de Dieu. Si tout cela est en lui, alors il est probable qu'il ne veuille pas nous tromper et ne trompe pas, mais seulement - probablement. Car les gens les plus gentils, même s’ils ne trompent pas les autres, sont souvent eux-mêmes trompés. L’histoire mondiale et sacrée ne manque pas de telles expériences. Cette probabilité se transforme en certitude lorsque nous remarquons un changement miraculeux dans le visage du messager, c'est-à-dire lorsqu'il, étant ignorant, fait soudainement preuve d'un grand savoir, d'une grande sagesse, prononce des vérités qui sont mal comprises par tout esprit, par exemple un prophète - de la part d'un berger. Une telle personne pourrait dire en guise de confirmation, comme il l’a fait : « Rappelez-vous ce que j’étais avant et ce que je vous dis maintenant, est-ce que cela m’aurait jamais venu à l’esprit ? (fn. : Ps. 152 : 1-5). On peut en dire autant des pêcheurs juifs. Eux, ignorants, simples, ont décrit les actes de Jésus-Christ avec une telle simplicité et naïveté, mais en même temps avec une telle minutie qu'en les lisant, on ne peut s'empêcher de sentir qu'ils ne disent pas tout cela d'eux-mêmes. Rousseau lui-même, aussi méfiant qu'il soit à cet égard, lors de la lecture de l'Évangile, a toujours été captivé par la simplicité et le naturel et est souvent venu à cette pensée. Nous avons vu que les signes extérieurs de la religion révélée sont des miracles. Ces miracles sont de deux sortes : certains s'accomplissent à l'heure actuelle et sont appelés miracles au sens propre, tandis que d'autres dépendent d'événements futurs et sont appelés prophéties. Les premiers agissent sensuellement, car ils s'adressent aux sentiments ; ces dernières sont idéales, parce qu'elles s'adressent aux idées, à l'esprit ; les premiers consistent à dépasser les lois de l'espace, et les seconds à dépasser les lois du temps. Les principales questions liées aux deux sont les suivantes : 1) Les miracles sont-ils possibles en tant qu'événements qui dépassent les lois de la nature au sens physique et moral, c'est-à-dire ne sont-ils pas contraires au concept du monde et à ses lois, et servent-ils à atteindre le but pour lequel ils sont produits, à confirmer la Divinité de la révélation ? Pour résoudre ce problème, vous devez prêter attention à la possibilité de miracles métaphysiques et moraux. 2) Si les miracles sont possibles, alors de quel genre de miracles doivent-ils être pour être une véritable preuve de la Divinité de la révélation de la religion ? Ici, nous devons montrer la propriété des miracles et des prophéties. 3) Ces miracles sont-ils présentés comme preuve de la divinité d'une religion, par exemple juive, chrétienne, musulmane et autres ? 1) Les miracles sont-ils possibles au sens physique ? Nous en avons déjà parlé lorsque nous avons prouvé la possibilité de la révélation. Car la révélation est un miracle. Par conséquent, ce qui concerne la possibilité de la révélation, on peut en dire autant de la possibilité des miracles, et ici les mêmes évidences et les mêmes objections. La principale de ces objections est que ces événements se situent en dehors de l'ordre ordinaire des choses, qu'ils violent cet ordre et qu'ils ne peuvent être autorisés sans permettre un certain recul chez le Créateur, et qu'il est bien mieux d'arranger la nature pour qu'en cas de dommage elle se corrige d'elle-même. Mais cette idée d’un monde meilleur n’est pas la meilleure ; son objectif est uniquement de détruire la foi dans les miracles et non de corriger les défauts imaginaires du monde. Le nouvel ordre observé lors des miracles n'est pas complètement nouveau, et encore plus n'est pas complètement opposé dans les miracles, bien qu'ils soient très différents des choses ordinaires, mais il y a quelque chose qui ressemble à ces dernières. Ils ne sont pas, comme certains le pensent, étrangers et aléatoires. Ils auraient pu être introduits dans le système du monde dans l’éternité et nous paraître étrangers uniquement parce qu’ils se produisent rarement. Si nous pouvions embrasser toute la chaîne des causes et des effets, nous verrions qu’ils en constituent une partie essentielle. Cette vérité métaphysique peut s’expliquer par un exemple simple, comparant le système du monde à un tissu. Le tissu présente des motifs bien connus, qui correspondent aux lois du monde : générales, particulières et particulières. Ces motifs sont tissés avec des fils bien connus ; laisser apparaître de nouveaux fils sur ces fils, par exemple des rouges ; l'affaire elle-même sera-t-elle gâchée ? Mais c’est précisément ce que les lois des miracles ont à voir avec les lois des miracles : les événements extraordinaires avec les lois du monde, avec les événements ordinaires. Vous pouvez également les comparer à l’écriture. Imaginons que l'histoire de l'apparition (de l'origine - ndlr) du monde soit une sorte d'épopée ; les majuscules qui y sont connectées seront des miracles, et les petits incidents seront ordinaires (événements - ndlr). Quelles que soient ces lettres majuscules, rouges ou dorées, le sens de l’histoire ne change pas. En général, les adversaires des miracles imaginent le monde enfermé sur lui-même, tellement lié à des lois qu'il ne peut y avoir ni plus ni moins que ce qui est là. Mais cette idée, qui paraît parfaite par rapport au monde, est basse par rapport à Dieu. La première chose à propos de Dieu est sa liberté. Même si une telle contrainte du monde était possible par rapport à des êtres agissant mécaniquement, elle est impossible par rapport à des êtres agissant librement. Dans ce cas, les lois de la liberté doivent se manifester dans le monde. Il ne fait donc aucun doute que les miracles eux-mêmes sont possibles. Au moins, pour dire avec certitude qu'ils sont impossibles, pour cela, il faut connaître le monde plus que nous le connaissons. Mais comme notre connaissance du monde est pauvre ! Récemment (au milieu du XIXe siècle - ndlr), les botanistes se vantaient de connaître tous les genres de plantes, mais maintenant en Afrique, ils ont trouvé un animal-plante qui ne peut être classé comme aucun genre végétal. Après de telles expériences, l’esprit peut-il déterminer ce qui peut et ne peut pas être ? Peut-il parler de miracles de manière décisive lorsqu’il juge des choses sans importance d’une manière maintenant et d’une autre demain ? 2) Les miracles sont-ils possibles au sens moral ? Sont-ils suffisants pour atteindre leur objectif, c'est-à-dire confirmer la Divinité de la révélation ? Cette question n'est pas sans confusion. Rousseau a également déclaré que même si Dieu accomplissait d'innombrables miracles, il ne convaincreait jamais ainsi les gens de la Divinité de son enseignement. Car pour que les miracles aient un tel pouvoir de persuasion, il faut savoir qu’ils ne sont pas produits par le monde ; et pour savoir qu’ils ne sont pas produits par le monde, il faut connaître le monde ; mais une connaissance complète du monde est impossible ; par conséquent, la croyance aux miracles est impossible. Il y a une sorte de pouvoir dans ce genre de réflexion. En effet, si nous suivons le chemin suivi par Rousseau, nous n’atteindrons jamais le but. Mais existe-t-il un autre moyen d’obtenir une conviction ? Imaginons qu'un miracle se produise soudainement, en un mot. puisque la parole ne peut avoir aucun effet réel, on peut dire qu'il s'agit d'une action directe de Dieu. Mais ils nous diront que la parole a peut-être fait appel à une force pour s'aider. Mais de quel genre de force s’agit-il : déraisonnable ou raisonnable ? Si c'est déraisonnable, alors elle ne pourrait pas comparaître d'elle-même, car elle ne peut pas déroger à son ordre ; elle doit donc apparaître avec la permission de quelqu’un, mais personne ne peut lui permettre de le faire, sauf Dieu ; Dieu reste donc toujours dans ce cas l'Acteur direct. Supposons que ce pouvoir soit intelligent, que ce soit un Ange. Si c'est un bon Ange, alors il fait la volonté de Dieu, et donc un miracle reste toujours un miracle ; s'il est mauvais, alors cela ne produit pas de véritable miracle, car il est complètement incompatible avec l'idée de Dieu qu'Il permettrait aux mauvais esprits d'agir par lesquels ils pourraient tromper les gens et renverser tout l'ordre moral. Ainsi, une connaissance insuffisante de la nature et un jugement incomplet sur les miracles sur la base de cette connaissance sont compensés par la foi que Dieu ne permettra pas à des êtres maléfiques de faire des choses aussi extraordinaires. Il convient de noter que l'incrédulité aux miracles est une conséquence de la sagesse humaine - une fragmentation logique trop subtile ; mais pour le sens commun, elles sont incontestables, et il ne dira pas, comme Rousseau, que pour connaître un miracle, il faut connaître toute la nature. Des miracles sont donc possibles. Car ils sont même nécessaires aux êtres moraux, car ils leur procurent de grands bienfaits. Pour une personne, il est nécessaire que l'ordre ordinaire des choses soit perturbé de temps en temps (veuillez comprendre cette violation au bon sens) ; Avec sa force et sa constance, les êtres moraux sont accablés et, pour ainsi dire, supprimés. Ce mécanisme, cette mort, ce manque de liberté produit le fait qu'une personne prend ces propriétés en elle et tombe dans les vices suivants : froideur, irréligion et indifférence, et autres. Si les idées de Dieu consistent seulement en une idée, alors elles sont loin de l'homme et n'affectent pas son âme. Il faut donc que quelque chose la choque ; il est donc nécessaire que Dieu lève ce voile qui recouvre ses actions et nous révèle directement sa puissance. Une telle manifestation de la puissance de Dieu produit de nombreuses actions religieuses chez une personne grossière : elle lui dit immédiatement que si vous plaisez à Dieu et l'aimez, alors il peut ébranler le ciel et la terre pour votre salut, et cela suffit à éveiller chez une personne un sentiment de sa propre indignité. 2) Quel genre de miracles doivent exister pour qu’ils soient suffisants à cet effet ? Leur mesure est déterminée par le but pour lequel ils sont produits ; ce but est de convaincre les gens à travers eux de la Divinité de la révélation ; par conséquent, les miracles doivent être tels que la religion révélée, sur la base d'eux, est reconnue comme divine, et pour cela, ils doivent eux-mêmes être reconnus comme les actions de Dieu. Cette reconnaissance comme acte de Dieu est naturellement déterminée par le jugement de ceux à qui ils sont donnés, et elle ne peut donc pas être la même pour tous. L’un croira plus vite, l’autre plus lentement. Cependant, il n’est pas nécessaire que le pouvoir de conviction soit dans ce cas le même pour tout le monde. Surtout s'il n'y a pas un miracle, mais une série de miracles accomplis à des moments différents, alors on peut imaginer que Dieu, les adaptant à certains moments en particulier, les arrangera généralement de telle sorte que dans leur totalité ils suffisent à l'ensemble du genre humain. Si une série de miracles est grande, alors celui qui les juge (qui les juge - ndlr) peut constater que certains nous sembleront sans importance, et c'est parce que dans la main de la Providence il y aura une chaîne de miracles qui, avec son intégrité (intégrité - ndlr), produit une conviction complète, et non chaque partie séparément. Partant de là, la raison peut supposer que la révélation utilisera de tels miracles qui ne seront plus des miracles par la suite. Voyons maintenant quelles sont les exigences générales de la raison pour raisonner sur les miracles ? a) Tout miracle doit nécessairement dépasser l'ordre ordinaire des choses, doit le dépasser, sinon il ne suffira pas au but recherché, il ne confirmera pas la Divinité de la religion. b) Il est nécessaire que le lien entre le miracle et l’enseignement du messager de Dieu soit visible. Par exemple, aujourd'hui un messager est apparu, et hier un miracle s'est produit ; s’il commençait à dire que le miracle d’hier a été accompli pour lui, alors il n’y aurait aucun lien avec cela. Le lien se fera lorsqu’il dira que Dieu fera un miracle pour lui demain. c) Le miracle doit être accompli décemment. Cette décence est déterminée par la dignité de Dieu, de l'homme et de la religion qui lui est donnée. Cette décence est une caractéristique importante, comme il semble à première vue. De nombreux miracles attribués à la religion mahométane sont réfutés uniquement par leur manque de décence. Voilà à quoi devraient ressembler les miracles ! On peut en dire autant des prophéties. Premièrement, les prophéties sont possibles en elles-mêmes. Bien que la raison doute de la prescience de Dieu, notamment dans le jugement des actions libres de l’homme, même s’il est difficile de comprendre comment Dieu prévoit l’avenir, cette difficulté ne peut pas détruire la foi dans la prescience, car il est encore plus difficile d’imaginer comment Dieu, sans prévoir l’avenir, peut gouverner le monde. Si Dieu prévoit, si chacun a foi en sa prévoyance, et que cette foi est solide, alors les prophéties sont possibles sous le deuxième aspect, c'est-à-dire que Dieu peut les utiliser pour prouver la divinité de son enseignement. Cette preuve est encore plus appropriée que les miracles pour la religion et plus suffisante pour son objectif. Le but de la religion est d’enseigner aux gens le concept de Dieu et la moralité. Les prophéties elles-mêmes enseignent une telle doctrine. Chaque prophétie enseigne naturellement que Dieu sait tout, qu'il voit le passé et l'avenir très clairement et que non seulement il voit tout, mais qu'il a tout à sa disposition. En enseignant ces vérités de manière abstraite, vous n’obtiendrez jamais le même effet que les prophéties en les accomplissant réellement. Un tel enseignement détruit tout doute. C’est pourquoi le tout dernier Juif avait entièrement confiance dans la prescience de Dieu, tandis que le païen le plus érudit, Cicéron, en doutait. Par conséquent, ce que les plus hautes spéculations n'ont pas enseigné à Cicéron, seules les prophéties l'ont assuré aux Juifs ; car dans la loi de Moïse il n'y a pas de doctrine de prescience, mais il n'y a que des prophéties, et ce sont eux qui affirmèrent cette vérité parmi les Juifs. Mais quel genre de prophéties doivent être pour qu’elles atteignent leur objectif ? a) Les prophéties ne doivent pas concerner des événements qui sont inclus dans un certain nombre de choses ordinaires, ni ce qui ne peut qu'arriver ; mais leur sujet doit être des événements complètement aléatoires, et en particulier les actions de la liberté humaine - quelque chose dont on ne peut pas dire qu'il se produira même quelques minutes avant qu'il ne soit sur le point de se produire. b) Les prophéties doivent être transmises de manière définitive, de sorte que si elles ne se réalisent pas, le prophète ne peut qu'être dénoncé comme un mensonge. Mais quel genre de certitude cela devrait-il être ? Il semblerait préférable que cette certitude soit aussi stricte que possible ; mais cela est impossible pour les raisons suivantes : premièrement, les prophéties sont données en confirmation de la révélation ; elles existent chez un certain peuple et se réalisent à un certain moment, mais il y a toujours eu et il y a toujours des sociétés de personnes hostiles à l'Église. Supposons maintenant que la prophétie bien connue soit définie de manière très précise ; dans ce cas, les ennemis de l’Église, profitant de cette certitude, empêcheraient sa réalisation. Deuxièmement, leur sujet concerne les événements de la vie humaine, les actions de liberté. Définir de telles actions signifie mettre complètement un nœud coulant sur une personne, restreindre sa liberté. Si, par exemple, dans l'Ancien Testament, il était clairement dit à propos de Judas qu'il trahirait le Christ, en indiquant son nom et son type de vie, alors que devrait-il faire dans ce cas ? Oserait-il faire ça ? La certitude dans la prophétie doit donc être limitée. La raison ne doit pas lui assigner de limite de limitation, elle ne peut que deviner avec probabilité que la Providence organisera les prophéties de telle manière qu'en complexité (une fois additionnées - ndlr), elles formeront une lettre claire, une image claire, mais en partie elles n'auront pas une telle clarté et clarté ; qu'ils seront plus clairs pour la postérité que pour les contemporains. La raison dit cela en partant du jugement que les mystères de Dieu sont révélés une fois accomplis. Nous avons vu les signes de révélation, internes et externes, positifs et négatifs, tirés des miracles et de la dignité interne de l'enseignement. Faisons maintenant quelques remarques générales à ce sujet. Auparavant, pendant dix-sept siècles - jusqu'à la moitié du XVIIIe siècle, on attribuait trop d'importance aux miracles et les reconnaissait comme les seuls signes de la divinité de la religion, mais peu d'attention était accordée aux preuves internes, comme la bonté de l'enseignement et ses effets. Cela ressort clairement de tous les écrits de cette époque et de ceux des Pères de l’Église. Aujourd’hui, ils passent à l’autre extrême : ils absorbent trop de preuves internes. La plupart des rationalistes les plus récents, ou néologues, dont l’Église protestante souffre beaucoup et dont l’Église catholique commence à souffrir, affirment qu’il n’est pas nécessaire de recourir à des miracles pour assurer la divinité de la religion. L'esprit, disent-ils, est basé sur la bonté intérieure de l'enseignement, sur sa relation avec l'homme, et, grâce à des actions bénéfiques, il peut être convaincu qu'il vient de Dieu. Cette direction d’esprit est désormais dominante. Mais il faut dire que le plus récent, quittant l'ancien extrême, qui attribuait beaucoup aux miracles, tomba dans un nouvel extrême, exigeant beaucoup de preuves internes. Un professeur de religion ne doit pas se limiter à l’un de ces deux aspects de la croyance, il doit les combiner pour les raisons suivantes : a) la révélation doit avoir le caractère complet de la Divinité, et une telle complétude est composée de qualités internes et externes, dépend de la bonté interne et de l'apparence externe, et donc l'enseignant de religion ne sera pas attaché à l'un de ces côtés ; b) de plus, les gens ne sont pas capables de juger la révélation uniquement par des signes internes. Même s'il y avait dans chaque nation un nombre suffisant de personnes dont l'esprit et le cœur sont capables d'être convaincus même sans miracles, qui ont mûri à un tel niveau moral qu'ils peuvent voir Dieu eux-mêmes, alors pour tout cela, nous devons nous rappeler que la majorité des les gens resteront à un niveau inférieur, vivront dans le domaine des sentiments et des capacités inférieures - dans celui où les preuves externes sont nécessaires et où les preuves internes sont très faibles ; c) les croyances les plus fortes peuvent avoir un effet très faible sur de nombreuses personnes ; C'est pourquoi l'enseignant de religion doit garder à l'esprit que, si l'on peut appeler cela ainsi, la faiblesse des gens, il doit agir en s'adaptant à leurs capacités, et puisque les miracles constituent un soutien solide pour la majorité des gens, il ne doit pas leur en retirer ; sinon il oublierait les limites de ceux qu'il enseigne et ne serait pas attentif à leurs besoins ; et la raison exige qu'il descende vers les faiblesses humaines, afin qu'il ne descende pas dans le mensonge ; d) nous ne pouvons nous empêcher de reconnaître la nécessité des miracles également parce que nous ne sommes pas capables d'évaluer les preuves internes ; nous les pèserons sur la balance de la logique ; Quel genre de logique nous donnera les prémisses de ces vérités dont la raison ne voit pas la possibilité intérieure ? Il faut donc des miracles de toute façon. 3. Sur la méthode de préservation de la religion révélée Considérant que la révélation doit être donnée à toute la race humaine et pour tous les temps, il est nécessaire de savoir comment elle peut être préservée et diffusée. Par conséquent, demandons à l’esprit : quels moyens nous offrira-t-il pour diffuser et préserver la révélation ? Il peut en imaginer plusieurs. Mais il ne peut pas dire de manière décisive laquelle sera utilisée par Dieu. L'esprit représente cinq méthodes principales, chacune ayant ses propres avantages et inconvénients. Examinons-les séparément et de leur considération particulière nous tirerons un jugement général. 1) On peut imaginer que la révélation sera donnée à chacun et à chacun, que chaque personne tout au long de sa vie entendra extérieurement la voix de Dieu. 2) On peut imaginer que la révélation ne sera donnée qu'à quelques personnes choisies, que Dieu suscitera parmi les nations au fil des siècles de tels hommes qui, ayant reçu directement de Lui les vérités de la religion, les transmettront aux autres. 3) On peut aussi imaginer que la révélation sera donnée aux gens une seule fois, puis elle passera successivement de père en fils, c'est-à-dire qu'elle sera conservée selon une tradition. 4) On peut aussi imaginer que la révélation donnée à l'homme sera contenue dans l'écrit, et passera ainsi de peuple en peuple, de siècle en siècle. 5) Enfin, on peut imaginer que Dieu choisira une classe particulière de personnes dont le devoir sera de diffuser les vérités de la religion, de les protéger des attaques et de les expliquer. Voici cinq façons ! L’esprit ne peut rien imaginer de plus. Maintenant la question est : laquelle Dieu utilisera-t-il ? L’esprit ne peut pas répondre à cette question de manière décisive. Mais il peut montrer le côté avantageux et désavantageux de chacun d’eux, et en déduire la conséquence la plus probable. 1) Quant à la première méthode, ce serait trop espérer de l’utiliser. Nous savons que la révélation est un miracle en soi. Imaginons que Dieu se révèle à tous : combien de miracles y aura-t-il alors ? Une répétition aussi fréquente d'actions miraculeuses perturberait l'ordre du monde physique, et le monde moral se rapprocherait du monde de l'enchantement, du monde fantastique. À cet égard, Kant pensait à juste titre que la constance des lois est violée par la révélation ; ce résultat est très vrai par rapport aux révélations privées (s'il y en a). Ainsi l’esprit, en regardant attentivement cette image de la révélation, voit que ce serait trop attendre ; cependant, à en juger par les différents âges de l'humanité, on peut s'attendre à ce que cette méthode soit utilisée par Dieu, et précisément dans l'enfance des hommes, car elle est très appropriée pour l'éducation de l'enfance, cet état d'une personne pendant laquelle il faut la conduire par la main et lui parler directement. C'est pourquoi il est utilisé dans la religion des patriarches. 2) Cette méthode consiste en la formation de personnes extraordinaires à travers les époques et les peuples, proclamateurs de la volonté de Dieu. Cette méthode, une fois examinée, présentera les mêmes inconvénients. Imaginez que chaque nation reçoive ce messager. Combien de nations – et combien de messagers devraient y avoir ! Il est donc clair que le nombre de miracles doit augmenter considérablement. Voici le premier inconvénient. Supposons, et il faut supposer, une grande différence dans leur condition morale, politique et physique ; Supposons que le messager de chaque peuple s'adapte, et il lui faut s'adapter, à ses besoins et à sa façon de penser. Quelle diversité naîtra alors dans les enseignements des messagers ! Cette diversité atteindra une telle ampleur qu'elle donnera naissance à des oppositions et, par cette franchise, la religion se transformera en confusion. Voici le deuxième inconvénient ! Il existe également un troisième inconvénient, d’ordre moral. Cela réside dans le fait qu’avec une telle manière de propager la religion, une certaine opposition morale va se produire entre les peuples – une certaine antipathie ; car chaque nation ne s'approchera que de son propre messager et seul son enseignement sera reconnu comme vrai, et les messagers des autres nations et leur enseignement seront négligés. Pour détruire cette séparation et l'aversion qui en résulte d'un peuple à l'autre, il faut être convaincu de la Divinité des enseignements des autres peuples, il faut que chaque nation reconsidère les religions de tous les autres peuples, et pour cela ni le temps ni la force humaine ne suffisent, c'est un travail immense ! Cette méthode est donc très peu pratique. Mais d’un autre côté, on peut imaginer qu’il sera utilisé. Dieu peut, de temps à autre, susciter parmi un certain peuple des hommes choisis qui, soit se présenteront ouvertement comme des messagers de Dieu, soit cacheront leur ambassade. Que cette méthode puisse être mise en œuvre sous cette forme ressort clairement de l’histoire. On y voit que sont souvent apparus de tels hommes qui, par leurs actions, ont déterminé le sort des nations en termes de science et de politique ; Pourquoi ne pas permettre l’existence de telles personnes en relation avec la religion ? Mais tout comme les premiers sont des instruments directs de la volonté de Dieu, les seconds doivent l’être aussi. Par conséquent, les actes des premiers comme ceux des seconds sont des actions directes de Dieu. De plus, la raison voit que cette manière d’agir convient à l’homme et à la révélation. La révélation est éducation, et la méthode de l’enseignement mutuel est très appropriée à l’éducation ; selon l'état des gens, il semble très décent que certains reçoivent directement les leçons de religion de Dieu et les transmettent à ceux qui sont incapables de converser directement avec Dieu. 3) La troisième voie consiste à diffuser la religion à travers les traditions, qui peuvent être combinées avec certaines institutions, telles que les réunions, les vacances, etc. Cette méthode est l'une des plus couramment utilisées dans tout enseignement. Presque toutes les connaissances humaines nous parviennent à travers les légendes. Cette voie générale d’apprentissage ne peut être éliminée par la religion, d’autant plus qu’elle est très utile. Car en transmettant les vérités aux autres, nous les apprenons nous-mêmes, car pour transmettre bel et bien la vérité aux autres, il faut soi-même la comprendre à fond. Mais il est impossible de se limiter à cette méthode de diffusion de la révélation : d’abord parce que cette voie, bien que la plus couramment utilisée, peut néanmoins être supprimée. On sait à quelles vicissitudes le sort des peuples a été soumis : certains d'entre eux ont complètement disparu, et avec eux leurs légendes se sont perdues. Deuxièmement, parce que les légendes sont très diverses : il n’y a pas deux personnes qui aient les mêmes idées sur la même chose. En évoluant ainsi, la religion se diversifierait au point d’être finalement complètement défigurée. Ceci est prouvé par les légendes défigurées des temps anciens. 4) Les monuments historiques et, principalement, l’écriture peuvent être un moyen de diffuser les vérités religieuses. Cette méthode de propagation et de préservation de la religion est l’une des plus fiables. Grâce à elle, la révélation, comme tout enseignement, peut se propager rapidement et être préservée de manière fiable, car avec la multiplication des listes d'enseignements révélés, la possibilité de sa destruction est presque perdue. Mais l’esprit peut-il s’arrêter à cette méthode ? Ce n’est pas possible, car bien que l’écriture soit un moyen fiable de propager la religion, il n’est pas pratique pour tout le monde de l’utiliser activement. Les raisons en sont les suivantes : a) peu de personnes peuvent l'utiliser ; on sait que même à notre époque, considérée comme éclairée, beaucoup ne sont pas familiers avec l'écriture, et donc l'enseignement de la religion, ainsi diffusé, leur sera incompréhensible ; b) la révélation sera-t-elle écrite dans une seule langue ou dans toutes ? Il serait indécent de l'écrire à tout le monde, car pour cela il faudrait instruire directement chaque peuple, ce qui revient à donner à chaque peuple un messager spécial. Ainsi, la révélation doit d'abord être écrite dans une seule langue, et cette langue changera de temps en temps et deviendra vague ; de là surgissent naturellement des difficultés et des désaccords dans la compréhension des Écritures ; c) en outre, chaque langage humain comporte un degré d'incertitude plus ou moins grand ; par conséquent, même ceux qui le connaissent bien ne peuvent souvent pas comprendre quel devrait être le vrai sens d’un certain passage de l’Écriture. Ainsi, cette méthode n’arrête pas notre attention sur elle-même, mais nous oblige à chercher une meilleure voie. 5) Cette méthode consiste dans le fait que Dieu choisit une certaine classe de personnes chargées de diffuser et de préserver la pureté de la religion, de l'expliquer et de la protéger des attaques. Cette méthode est la meilleure. Mais si nous le présentons de telle manière que ces personnes soient choisies une fois pour toutes, alors cela sera également désavantageux - à la fois parce que, d'une part, dans ce cas, ce sera la même chose que la tradition, et, par conséquent, sera associé aux mêmes défauts auxquels la troisième méthode est soumise, et parce que, d'autre part, les descendants des élus n'auront pas la même autorité dont jouissaient leurs ancêtres, qui étaient différents d'eux par leur élection divine. Ainsi, aucune méthode à elle seule n’est suffisante pour atteindre cet objectif. Ils peuvent être utilisés séparément, mais à certains moments seulement. Ainsi, la première méthode est la plus appropriée à l’état infantile des gens, mais l’écriture n’est pas appropriée à cet âge, car elle devrait apparaître beaucoup plus tard, puisqu’elle devrait être le fruit d’une invention naturelle. De plus, lorsque la révélation est limitée à un peuple ou à une société de personnes particulière, alors la deuxième méthode peut être appropriée : des hommes élus peuvent apparaître de temps en temps dans ce peuple. Concernant la tradition, l’esprit voit immédiatement qu’il faut toujours l’utiliser. Cette méthode ne peut être éliminée, car elle embrasse l’ensemble de la race humaine. La quatrième méthode peut être utilisée avec profit lorsqu'une série de miracles s'est produite, lorsque l'ère de la révélation est passée, lorsque Dieu, ayant instruit les gens, se cache d'eux et les livre à la direction de leur propre esprit. Dès que cela se produira, il sera alors nécessaire de trouver de telles personnes capables de transmettre à leur cœur ce qui est contenu dans la lettre. C’est ce que la raison dit sur la manière dont la révélation est diffusée et préservée. La raison ne peut pas décider de ce que Dieu fera, mais ses principales exigences sont justes et vraies. Il reste à se demander : si la religion a été donnée au genre humain par Dieu, alors comment une personne peut-elle et doit-elle s'assurer de ses vérités, de quelle manière peut-elle y accéder et s'y établir ? C'est une question importante, car plusieurs religions ont existé et existent dans le genre humain : l'esprit doit déterminer la manière de trouver la vraie religion et de la distinguer des fausses. Cette méthode a été en partie définie dans l'article sur les signes de la révélation ; mais il n'y a pas été montré comment l'esprit doit agir en considérant ces mêmes signes - cela reste à démontrer. Alors, demandons-nous : qui a le droit de vivre la révélation selon ses signes ? Sans aucun doute, à l’esprit. Il est le premier organe de la volonté de Dieu ; à lui, d'abord, Dieu s'est révélé, et c'est cette révélation primitive qui doit nous conduire à la seconde révélation, qui au sens propre est appelée « révélation ». Il est impossible d’imaginer une autre solution dans ce cas. Mais comment notre esprit devrait-il agir ici ? Trois méthodes principales sont présentées ici. La première chose par laquelle il devrait commencer est la critique. Il doit reconnaître les sources dans lesquelles réside la révélation, doit croire (vérifier - ndlr) l'authenticité des monuments et la fiabilité des preuves, doit savoir comment les vérités de la religion y sont contenues et comment elles en découlent ; par exemple, les épîtres de l’apôtre Paul appartiennent-elles réellement à Paul, le professeur de langues ? Cette analyse critique doit ensuite être suivie d'une seconde analyse - herméneutique, c'est-à-dire que la raison doit extraire l'essence des enseignements de la religion qu'elle a passés en revue ; Il faut montrer ou imaginer clairement ce que la révélation qu'il examine enseigne, ce qu'elle prescrit, ce qu'elle exige, ce qu'elle promet - en un mot, s'en faire une idée claire, ou mieux encore, s'en dessiner une image vraie et précise, dans laquelle, comme dans un miroir, toutes ses vérités essentielles seraient clairement présentées. Ayant rempli le devoir d'herméneutique, la raison doit commencer à remplir le troisième devoir de la philosophie, c'est-à-dire considérer les fondements de la religion, ses propriétés, son but et sa composition principale, elle doit enfin juger d'en haut son origine, sa divinité. Il faut aussi y ajouter une quatrième méthode - « pratique ». Cela consiste dans le fait qu'une personne doit se convaincre expérimentalement de la réalité de ce que promet cette religion, afin d'en ressentir les effets bénéfiques sur elle-même, afin que les décisions mentales soient confirmées par les sentiments du cœur, et donc la voix de l'esprit soit soutenue par la voix de la conscience. Les trois premiers devoirs, aussi remplis soient-ils, seront tous insuffisants sans remplir le quatrième, car la religion ne peut être acceptée que par le cœur : tant que le cœur est froid à son égard, jusqu'à ce que l'esprit, avec toutes ses spéculations, hésite, jusqu'à ce moment-là, la connaissance de la religion n'apporte aucun fruit à l'homme. Ceci conclut notre examen de la révélation en général. Nous avons vu que la révélation est nécessaire au genre humain ; mais nous savons que dans le genre humain il existe plusieurs religions appelées religions révélées. Les plus importantes d'entre elles sont les suivantes : les religions chrétienne, musulmane, nouvelle juive (car l'ancienne est contenue dans le chrétien) et païenne sous diverses formes. Ces religions révélées non seulement diffèrent les unes des autres, mais s'opposent même les unes aux autres et, soit dit en passant, la religion chrétienne nie la divinité de la révélation de toutes les autres. Par conséquent, la relation entre la révélation chrétienne et les autres révélations est telle que soit elle est vraie et les autres sont fausses, soit celles-ci sont vraies et elle est fausse. Voyons laquelle de ces affirmations est vraie. En adhérant à un ordre strict, pour juger correctement la religion chrétienne, il faudrait d'abord passer en revue toutes les autres religions, puis se tourner vers elle elle-même - mais cette revue se trouvera ailleurs, où il sera possible de le faire plus en détail. Nous pouvons le laisser ici comme une partie car il convient de voir l'injustice (la fausseté - ndlr) de l'origine des religions non chrétiennes à partir de Dieu à partir de leur contenu même. Ainsi, les religions païennes et les nouvelles religions juives sont pleines d'absurdités et de préjugés tels que la raison ne peut pas être d'accord et, par conséquent, leur attribuer une origine divine revient clairement à calomnier Dieu. Quant à la religion mahométane, elle reconnaît elle-même la religion chrétienne comme franche et dit qu'elle est venue corriger ce qui a été corrompu par les mains des chrétiens. Il n’y a donc aucun différend entre eux. Le mahométan veut devenir apparenté au chrétien, mais le chrétien ne veut pas reconnaître un lien de famille avec elle ; et en partie parce que lorsque nous prouvons la vérité de la religion chrétienne, la fausseté des autres religions sera automatiquement révélée. Il n’est donc pas nécessaire de procéder à un examen détaillé de toutes les religions. En parlant de religion chrétienne, nous devons prendre le christianisme dans le sens le plus large, non seulement le Nouveau Testament, mais en général une série de révélations de Dieu qui ont commencé dès la première minute de l’existence humaine. Car la religion chrétienne, acceptée au sens le plus étroit, présuppose la religion de Moïse, et celle-ci présuppose les patriarches, et tous dans leur essence sont une seule et même chose. Cependant, nous penserons principalement au dernier type de révélation : la religion apportée sur terre par Jésus-Christ et répandue par ses apôtres ; les autres types seront saisis uniquement en privé. Sous quels angles faut-il considérer la révélation chrétienne ? Parmi trois principaux, qui en sont l’essence : 1) doit révéler son origine divine, doit faire en sorte que le christianisme sous ses trois formes satisfasse la raison à tous égards : cela doit être fait pour deux raisons : d'abord, dans les temps modernes, riches en transformations, la religion est aussi menacée d'une révolution. De nombreuses personnes se rebellent clairement contre la religion et tentent de transformer la religion révélée en religion naturelle. Dans de telles circonstances, l’enseignant de religion doit être familier avec la doctrine de sa Divinité et avec les enseignements de ses adversaires, et doit être capable de défendre la vérité contre l’attaque des mensonges. Deuxièmement, même s'il n'existait pas de tels libres penseurs, alors même toute personne, pour peu qu'elle ait un esprit développé, a le droit de se demander : la religion qu'elle professe ou qui lui est proposée est-elle divine ? Pour se mettre en garde contre la superstition, il peut douter que douze hommes aient conquis le monde entier et répandu partout leurs enseignements, c'est pourquoi la question de la Divinité de la religion chrétienne est importante ; il peut et doit naître dans l’esprit de toute personne pensante. Par conséquent, la Divinité à l’origine de la religion chrétienne doit être considérée par nous avec minutie et détail. N'ayons peur d'aucune objection ici, aussi vives soient-elles, ne cachons aucun doute dans l'espoir que si cette religion est vraie, alors la vérité se défendra d'elle-même ; 2) ensuite, nous passerons en revue la religion chrétienne en général, approfondirons son objectif, ses moyens, sa composition principale, ses propriétés générales et principales, et examinerons la relation de la religion chrétienne avec les autres religions ; 3) nous devons ensuite aborder différents types de christianisme. L'Église chrétienne est divisée en plusieurs sociétés. Chacune de ces sociétés, semblable aux autres par ses propriétés principales, a ses propres traits particuliers et sa propre direction particulière ; a pour ainsi dire sa propre physionomie, qu'il convient de montrer ici. Lorsqu’on passe en revue différents types de christianisme, il est très utile de montrer pourquoi il existe une telle diversité dans les sociétés chrétiennes, pourquoi leur division s’est produite. A cela s'ajoutera une démonstration des propriétés de notre religion, de ses fondements, de ses particularités et de ses sources. Après cela, tournons-nous vers les dogmes et commençons à les considérer en particulier : d'abord ceux qui se rapportent à la foi, puis ceux dont le sujet est la morale ; Jugons-les tels qu'ils sont contenus dans l'enseignement de l'Église gréco-orientale. C'est tout le plan de l'enseignement sur la religion chrétienne. Ainsi les parties principales sont : I) La Divinité de la religion chrétienne. II) Sa composition principale. III) Ses types particuliers. I. L'origine divine de la religion chrétienne La religion chrétienne est-elle divine ? Jésus-Christ et les apôtres sont-ils vraiment des messagers de Dieu ? C’est l’essentiel de l’objet de cette étude. La réponse à cette question doit être donnée sous les mêmes formes que celles vues lorsqu’ils parlaient de la révélation en général. Le christianisme doit être comparé aux signes de la raison. Par conséquent, il faut prêter attention à l'enseignement, a-t-il tous les signes internes et externes, également à leurs personnes et à leurs actes, ont-ils tout et font-ils tout ce qui est exigé des messagers divins ? Mais avant d’en arriver là, faisons l’examen le plus impartial du christianisme. Imaginons que nous n'ayons rien entendu sur lui (car il y a des gens qui ne connaissent pas le christianisme) ; Imaginons qu'au moment même où nous sommes dans une telle ignorance du christianisme, l'histoire du genre humain nous est révélée, le fleuve du temps nous est montré : que naîtra alors dans notre âme ? En regardant ce fleuve des temps, les pensées suivantes surgiront certainement chez quiconque ne connaît rien de Jésus ou de ses miracles : 1) Il remarquera sans aucun préjugé que le christianisme a embrassé et embrasse tous les peuples les plus éclairés et les plus puissants, qui ont toujours dominé les autres et possédé presque le monde entier : c'est la première chose sur laquelle il portera son attention lorsqu'il considérera le genre humain ! Après cela, il se demandera naturellement : pourquoi est-ce arrivé ? Quelle est la raison pour laquelle les nations chrétiennes sont meilleures que les autres et que le sort des nations est entre leurs mains ? En analysant en détail les raisons de ce phénomène, il découvrira que l'une des principales raisons est le christianisme. Cela se présentera immédiatement à lui, quelle que soit sa religion. Cette vérité a été prouvée par un ministre français, parlant au peuple tout entier des raisons de la montée des États. 2) De plus, il verra qu'un ruisseau de cette rivière est continu et que tous les autres sont interrompus ; Seul le christianisme est constant. Voici le deuxième phénomène ! La religion chrétienne est contemporaine du monde, et ce n'est pas une histoire fabuleuse, mais seule la véritable idée est cachée dans l'histoire qui dit que la Croix du Christ est constituée de l'arbre du paradis donné à Adam par un ange. En effet, la raison de la Croix y est cachée : le christianisme est apparu dans les premiers temps du monde. 3) Dans l’histoire de la race humaine, nous voyons deux divisions : l’ancien et le nouveau monde. Quel est leur lien moral ? Le christianisme. La religion chrétienne se trouve, pour ainsi dire, au milieu d'eux. Ces trois conclusions arrêtent déjà complètement l’attention de celui qui réfléchit sur cette religion. 4) Ensuite, il se demande : qu’est-ce qui a le plus contribué à la diffusion du savoir moral ? En considérant la succession des événements, il constatera que le christianisme y a surtout contribué. Par exemple, l’Amérique est ouverte. Qui a été le premier à y apporter l’éducation ? Missionnaires. Puis ils pénètrent profondément en Afrique et y découvrent des régions sauvages. Qui les forme ? Prédicateurs chrétiens. 5) Qu’est-ce qui a causé les événements les plus importants de la race humaine ? Le christianisme. Par exemple, qui a provoqué l’effondrement de la religion païenne, soutenue par les Césars et les philosophes ? enseignants chrétiens. Au Moyen Âge, l’Occident a combattu avec l’Orient pour la Palestine : qui a produit cette électrification bénéfique des deux mondes ? Le christianisme. Certes, les raisons de ce phénomène étaient sombres, mais ses conséquences furent très bénéfiques : un nouveau monde fut découvert. D’une manière générale, il ressort clairement de l’histoire que le christianisme est étroitement lié au sort de la race humaine. Il ne faut donc ni intelligence ni conscience pour juger frivolement une telle religion. Si elle n’était pas divine, alors, pour cette seule raison, elle mériterait l’attention et le respect de tous les gens réfléchis. Et que font après cela ceux qui rêvent de détruire le christianisme ? Détruire le christianisme signifie arracher les meilleures pages de l’histoire du monde, changer le destin passé de la race humaine. Ainsi, la vision générale de l’histoire du monde parle suffisamment en sa faveur, et sur ce point, aucune religion ne peut se comparer à la religion chrétienne. Prêtons également attention aux circonstances de l'apparition du christianisme. Il est apparu au meilleur endroit - au centre du monde, sur les rives de la mer, qui était à l'époque le centre des communications commerciales du monde entier. On ne pouvait pas rêver d'une meilleure situation géographique. Il figurait parmi les peuples les plus capables de le diffuser à travers le monde, car le sort de ce peuple était extraordinaire et consistait à être dispersé dans tous les pays. Ainsi, les Juifs, dispersés, diffusèrent partout les enseignements de la religion chrétienne. Et puis, bien qu’ils l’aient rejeté, ils sont néanmoins devenus des témoins évidents pour les croyants. La langue des Juifs était la meilleure et la plus couramment utilisée dans le monde antique, et pour nous la plus respectable pour les œuvres qui y étaient écrites. Ainsi, du point de vue de ces circonstances, l’esprit ne peut rien désirer de plus de la révélation chrétienne. Que découvre-t-on lorsque l’on se tourne vers la religion chrétienne elle-même ? Dans sa composition, les enseignements qu'il a apportés à la race humaine, après un examen impartial, nous ne trouvons rien qui serait contraire à l'esprit ou aux avantages de l'humanité. Il existe de nombreuses objections au christianisme, mais elles sont apparues soit a) parce que le christianisme, qui vient de Dieu, est confondu avec ce qui est entre les mains des hommes ou, pour ainsi dire, transmis par eux ; ou b) les objections sont tirées de parties de la Bible chrétienne qui sont mal comprises. On sait qu’il y a de nombreux endroits dans la Bible qui sont réciproques ; Il y a des endroits qui, pris avec détachement, peuvent donner lieu à des pensées défavorables. Mais lorsqu’on juge une religion, il faut examiner son but et son esprit, et un jugement à son sujet est complètement injuste s’il est prononcé sur la base de quelques bagatelles. En général, il n’y a aucune objection qui serait dirigée contre ce qui est principal dans la théorie ou la pratique chrétienne. Tous se limitent soit à la vie des chrétiens, soit à certains détails de leur enseignement. Certains sages reprochèrent l'incompréhensibilité des dogmes de l'enseignement. Mais chacun sait quoi répondre à cela : ce que l'esprit ne comprend pas, il y a quand même quelque chose qui contredit ses lois, comme on dit. Quant à la composition interne de la religion chrétienne, par laquelle, principalement et uniquement, la Divinité de chaque révélation est connue : alors, en y approfondissant, nous voyons qu'aucune imagination ne peut créer un système tel que celui que l'on trouve dans cette révélation. Le plan de l’économie divine est véritablement le plan de la Sagesse divine : l’homme ne pourrait jamais l’imaginer. Que promet le Talmud ? Il nous transmet des vérités avec des mensonges, nous enseigne les règles d'une moralité à moitié bonne. Quoi - Mahomet ? Il se présente comme rien de plus qu'un messager qui doit corriger certains passages, selon lui, corrompus de la Bible chrétienne. En général, le contenu de leur religion est extrêmement pauvre ; il n’y a aucun système, aucune idée principale. La religion chrétienne contient des dogmes incompréhensibles à l'esprit humain, pour cette seule raison elle doit faire l'objet de notre révérence, car la base de ces sacrements réside dans les mystères de l'esprit ; Les sacrements chrétiens sont les vêtements figuratifs des sacrements naturels. Non seulement elle remplit l'abîme dans lequel l'esprit a peur de regarder, mais elle se construit, pour ainsi dire, sur lui. Ses vérités essentielles et fondamentales sont : la chute et la restauration de l'homme ; décision sur le début et la fin du mal. Une tentative aussi importante pour résoudre ces problèmes, qui sont insolubles pour l’esprit, est l’œuvre de l’esprit divin. Comparons les vérités des autres religions avec un tel système. Comme ils sont pauvres ! Est-il possible d’attribuer à l’esprit humain ordinaire ce qui est contenu dans ce système divin ? Dire que Dieu a un Fils, que ce Fils viendra sur terre pour racheter le genre humain et mourir pour les péchés des hommes, est en effet une folie pour quiconque pense de manière ordinaire ; et qui ne refuserait pas une telle pensée ? Ainsi le fondement même de la religion chrétienne est incompréhensible ; et donc les forces humaines ne pouvaient en aucun cas l’établir. De plus, il vient en aide à la race humaine pauvre et rétablit l’ordre du monde. L'humanité est-elle vraiment pauvre ? L’ordre du monde est-il brisé ? Cela ne fait aucun doute. On dit que cette aide sera apportée par un être en qui la Divinité sera unie à l'humanité, que ce restaurateur sera l'idéal de l'humanité déifiée. Il est évident que l’esprit ne peut que vénérer un tel idéal. On dit qu’Il ​​apparaîtra sous la forme d’une vertu souffrante et d’une humiliation, et qu’Il ​​sera exalté pour Ses souffrances. C’est l’idéal d’une humanité souffrante et glorifiée ! Toutes les images, les plus parfaites, les plus réconfortantes pour l’humanité ; et tout cela prouve son origine d'en haut ! Les humains ne pourraient pas produire cela ; ils s'écarteraient vers l'un des deux extrêmes suivants : ou ils se livreraient à un déisme froid, à une moralité à moitié bonne, comme nous le voyons chez de nombreux philosophes ; ou bien ils auraient dévié vers le fanatisme – vers une rêverie vide de sens, comme le faisaient ceux qui se livraient trop à leurs sentiments. De plus, être capable de combiner la métaphysique avec l'expérience, de présenter des vérités abstraites sous des formes généralement compréhensibles, de combiner une moralité vivante et simple avec ces vérités, de les étayer par des exemples, d'y insuffler une sorte d'esprit de vie, principalement révélé dans le Nouveau Testament, pour produire une telle combinaison du rare avec le commun - la main humaine ne suffit pas pour cela. Et Rousseau, témoin impartial, a dit non sans raison que le visage de Jésus-Christ ne peut pas être fictif, parce que ses actions ne peuvent pas être fictives. Et en effet, ils dépassent toute imagination : aucune imagination ne peut inventer un tel idéal de perfection. Les poètes inventent, mais leurs inventions ne sont rien d’autre que des copies d’après nature. Ainsi, la composition de la religion chrétienne parle fortement en sa faveur, car elle montre qu'elle résout les problèmes les plus importants, dont la solution n'est possible qu'à Dieu. Pour être pleinement convaincu de la Divinité de la religion chrétienne, il faut aussi prêter attention à la personne et aux actes du Fondateur et de ses premiers hérauts. L’histoire du Fondateur de la religion chrétienne, c’est-à-dire sa naissance dans la méprisable Nazareth d’une humble Vierge et sa pauvre éducation, est connue de chacun de nous. On sait aussi qu’à cet égard, Jésus était très petit et humble aux yeux de tous ses contemporains. Et à en juger par cela, il était impossible de se faire une meilleure idée de Lui. Mais ce Juif ignorant, pauvre et inculte se présente comme le messager de Dieu et, plus encore, comme le Fils de Dieu venu sauver le monde. Comment est-il arrivé à une pensée aussi noble, jusqu’ici inédite dans le monde ? Aurait-elle pu naître naturellement dans Son esprit ? Et toute sa vie a été consacrée à cette pensée globale ; pour cette pensée, il est mort de la manière la plus blasphématoire. Qu'est-ce que cela montre ? Cela ne suffit-il pas pour voir chez cet homme extraordinaire la plus haute intelligence et une volonté inhabituellement forte ? Approfondissons ses exigences. Il se présente comme le Sauveur du monde, c'est pourquoi le sort de la race humaine tout entière est pensé dans son esprit et dans son cœur. Merveilleuse pensée ! L’histoire mondiale ne nous le présente nulle part. Cela pourrait venir à un philosophe, mais on ne le trouve pas chez les philosophes. Platon et Aristote ont écrit sur la religion, mais leurs exigences sur ce sujet étaient très étroites. Pythagore a essayé d'apporter le bonheur aux habitants de Crotone et des autres villes adjacentes. Elle pouvait encore venir vers les rois, comme on la voit dans Sésostris ; mais lui et d'autres rois comme lui se soucient du sort d'un certain peuple, et non de l'humanité entière. On ne retrouve cette haute pensée chez aucun poète, même si la poésie est toujours plus audacieuse que la philosophie et la politique. Que dire de cet Homme, dans l’esprit duquel est née une pensée si bienfaisante et unique ? Que dire de Lui quand on ajoute à cela le fait qu'Il est apparu et a vécu parmi un peuple qui se distinguait par son inattention au sort des autres peuples, dont les vertus étaient pour la plupart nationales ? Une telle personne, en tant que phénomène très rare et unique dans l’histoire de la race humaine, mérite pour cette seule raison de lui accorder une attention particulière. Mais peut-être cette pensée élevée et bénéfique est-elle inapplicable à l’expérience ; Peut-être que cet Homme extraordinaire a fait ce que les gens font souvent lorsque des pensées de ce genre leur viennent, c'est-à-dire qu'ils les respectent, les admirent puis les quittent ? Non! dans l'esprit du fondateur du christianisme, dès que cette haute pensée naquit, on inventa aussitôt les moyens suffisants pour la mettre à exécution ; un plan a été immédiatement élaboré, pour ainsi dire, pour transformer l'humanité et l'Église a été créée, qui embrasse désormais la majeure partie du genre humain et qui, à terme, accueillera tous les hommes. Ainsi, la transformation de Jésus-Christ, par son idée même, montre chez le transformateur un amour extrême et le plus haut degré d'abnégation. Mais Jésus-Christ nous a-t-il dit comment il en est lui-même arrivé à cette pensée ? Qu'Il soit venu vers elle non pas soudainement, mais progressivement, est nécessaire selon les lois de la nature humaine. Car Il est né bébé et, par conséquent, avec un esprit non développé ; Même si ce développement s'est fait de manière plus inhabituelle, il ne pouvait qu'être progressif ; la grâce, agissant de manière surnaturelle en Lui, ne violait cependant pas les lois de la nature. Mais à propos de ces minutes au cours desquelles il s'est reconnu comme le messager de Dieu et le Messie, ni lui-même ni ses apôtres ne disent rien. Il nous dit seulement qu'il avait pleinement confiance dans son union avec le Père céleste ; J’étais aussi confiant qu’humainement possible. C'est ainsi qu'Il s'exprima en parlant avec Nicodème : Amen, amen, je vous le dis, comme nous le savons, nous parlons et nous témoignons comme nous voyons (Jean 3 : 11). Ce genre d’expression montre une connaissance expérimentée des choses. Car ces paroles peuvent être plus clairement présentées ainsi : Je vous dis ce que j'ai vu et ce dont j'ai été un témoin évident. Ou il dit aux Juifs : nous savons d'où je viens (c'est-à-dire une naissance, pas une ambassade), et je m'en vais (c'est-à-dire dans un autre monde) (Jean 8 : 14). Par conséquent, il a dû voir Dieu et l’éternité lorsqu’il en parle avec une conviction si complète et si ferme. Il est à noter qu'aucun des messagers de Dieu, par exemple ceux de l'Ancien Testament, n'a exprimé son union avec Dieu avec autant de confiance que Jésus-Christ. À quelle époque l’idée de l’Ambassade Divine est-elle née en Lui ? Il a eu cette pensée dans sa douzième année et il était en force : le lieu où cela est raconté (Luc 2, 41) est très remarquable en termes psychologiques. Nous y voyons que Jésus-Christ, un jeune de douze ans, est amené à Jérusalem et, après avoir quitté son père et sa mère, décide d'y rester. L’acte, à en juger humainement, est très courageux. Cela montre que Jésus-Christ, au cours de ces années, a commencé à agir de manière indépendante. De plus, restant dans la capitale, il ne joue pas avec des jouets d'enfants, comme les enfants ordinaires, mais s'assoit dans l’église et discute de la loi avec des enseignants juifs. Qui, après cela, commencera à nier que ses capacités se sont développées, certes humainement, mais à une vitesse extraordinaire, et qu'à l'âge de douze ans, son esprit était déjà suffisamment révélé ? Le passage où Jésus dit : en ceux qui sont mon Père est digne d'être moi (Luc 2, 49), est interprété de deux manières : dans ceux-ci, certains signifient « dans l’église », tandis que d'autres signifient « dans les études » liées à la religion. Quoi qu'il en soit, dans les deux cas, ils montrent que la conception de Dieu et de la loi était déjà bien établie en Lui : car Il appelle Jéhovah Père et, en outre, le Sien ; dit aussi : digne d'être. Tout cela montre qu’Il ​​avait déjà une conception très distincte de Ses devoirs et de ses relations avec Dieu. Mais comment ce concept s'est formé en Lui et à partir de quelle époque - il n'y a pas de commentaires psychologiques à ce sujet. Il se peut que ce raisonnement ne comporte que quelques suppositions. On sait que les Juifs n'apprenaient à leurs enfants qu'à lire, et surtout la loi de Dieu ; par conséquent, les premières notions de la loi ont pu se développer en Lui de la même manière que chez les autres enfants, c'est-à-dire par l'enseignement, à la seule différence qu'avec Lui ils se sont développés plus rapidement et plus clairement. Lorsque Jésus prêchait une doctrine, exigeait-il la foi sans preuve ? Jamais. Il n’était pas offensé par l’incrédulité si elle ne provenait pas de l’entêtement. Il voulait que la foi en Lui soit fondée sur des preuves solides. Cela ressort clairement de ses actions avec Nathanaël (Jean 1 : 47). Ce lieu n'est pas tout à fait défini herméneutiquement, mais son ton montre que Jésus a rappelé à Nathanaël une aventure qui le concernait, peut-être sa conscience, que Jésus, peut-être même dans l'enfance, a vue d'une manière ou d'une autre. On ne sait pas pourquoi ce souvenir a eu un si fort effet sur Nathanaël ; nous savons seulement que de ces petites prémisses il a tiré une énorme conclusion : Rabbi ! Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël ! . Jésus répondit : Oh, si tu croyais si vite, le verras-tu ? Vous ne verrez pas de si petits événements, mais vous verrez le ciel tout entier ouvert et des anges servant le Fils de Dieu (Jean 1 :48 :51). Il ressort clairement de cette réponse que Jésus-Christ n’exigeait pas une foi inconditionnelle ; Il a enduré l’incrédulité de ses disciples qui, avant sa résurrection, étaient souvent en désaccord avec lui. Ainsi, la religion chrétienne, dans l’esprit de son Fondateur, non seulement n’exige pas de crédulité, mais exige également des tests stricts et une ferme conviction, non pas comme une religion des ténèbres – la religion mahométane, mais comme une religion de lumière. Si tel est le cas, alors il est très curieux et instructif de savoir comment Jésus-Christ a prouvé son enseignement, sa divinité ? 1) A indiqué des choses à faire. Par ceux-ci, nous devrions principalement entendre ses miracles ; mais dans certains passages des Saintes Écritures, ils sont pris dans un sens plus général : bien sûr, toute sa vie et son activité extraordinaires (Jean 10 : 25 et suivants). À l'encontre de cela, une opinion s'est récemment élevée selon laquelle Jésus-Christ n'a pas utilisé de miracles pour prouver sa mission, mais voulait qu'il soit jugé sur la bonté de son enseignement. Cette opinion est basée sur certains passages de l'Écriture Sainte, où s'expriment le mécontentement de Jésus face à l'exigence de miracles et son refus direct à ceux qui cherchaient des signes. Mais en revanche, il faut dire que le Sauveur n'était pas satisfait de l'exigence de miracles, mais de l'attachement excessif des Juifs aux miracles, du fait qu'ils voulaient se convaincre uniquement par des miracles. Et que Jésus-Christ les considérait comme nécessaires pour confirmer sa religion, cela ne fait aucun doute ; ceci est confirmé par ses paroles et ses actes. 2) N’a-t-il pas utilisé des prophéties pour prouver sa religion ? Il a utilisé : premièrement, ses prophéties, et, deuxièmement, les prophéties des autres à son sujet. Qu'il ait utilisé des prophéties du premier genre, c'est-à-dire les siennes, ressort clairement du passage suivant : Désormais, je vous le dis, avant même que cela n'arrive, mais même quand cela arrivera, vous aurez la foi, car je suis (Jean 13 : 19). Il est évident qu’Il ​​prédit ici Lui-même. Il a utilisé très souvent les prophéties des autres en Sa faveur, se référant aux prophètes en général : testez les Écritures (Jean 5 :39), et en particulier à Moïse : s'ils ont cru vite en Moïse, ils ont vite cru en Moi (Jean 5 :46), à David : comment David l'appelle l'esprit du Seigneur (Matthieu 22 :43) et d'autres. 3) Il l'a prouvé par des transformations : par exemple, il a montré Jonas, le serpent de cuivre, etc. 4) Il a souligné la bonté de son enseignement, le fait qu'il ne contenait aucun mensonge : « Mais je dis la vérité », dit-il aux Juifs, « vous ne me croyez pas (Jean 8 :45). 5) Sur sa vie, tant en général, que sur son caractère, et en particulier sur certaines propriétés et qualités ; en général, il parlait de lui-même : Mais je ne cherche pas ma gloire (Jean 8 :50) ; il a notamment souligné son abnégation, son mépris de l'honneur et du plaisir. "Les renards", dit-il, "ont des blessures, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête (Matthieu 8 :20). C'est la preuve morale la plus solide. 6) Il a également souligné les actions de son enseignement. Voici comment il répondit aux envoyés de Jean : Il proclamera à Jean ce qu'il entend et voit (Matthieu 11 : 4). 7) Prouvé par l’expérience de chacun : « Commencez à faire ce que J’enseigne, et vous verrez la vérité de Mes paroles. » C’était sa manière particulière de persuader. Et Il a attribué Son échec à l’absence de cette condition. Car la plupart de ses disputes avec les Juifs se terminaient par cette phrase : « Ma parole ne vous convient pas, car vous êtes moralement à l'étroit, il n'y a aucun endroit dans votre cœur où ma doctrine puisse être greffée. » 8) Il a utilisé le témoignage de Jean comme preuve : vous avez envoyé, - dit-il aux Juifs, - à Jean, et témoignez de la vérité (Jean 5 :33). Bien entendu, Christ n’avait pas besoin du témoignage de Jean. Il ne faisait référence à lui que parce que son témoignage était important aux yeux des Juifs, qui avaient Jean pour prophète. 9) Plus d'une fois, il a utilisé les circonstances et les états de choses comme preuve. Il dit donc aux pharisiens et aux sadducéens : vous savez juger les cieux, mais vous ne pouvez pas tenter les signes des temps (Matthieu 16 : 3), c'est-à-dire comme s'il disait : vous voyez quand il y aura des nuages ​​et quand il fera jour, mais vous ne voyez pas que le temps du Messie est déjà venu ; vous ne voyez pas qu’un nouvel ordre de choses s’est ouvert. Aussi, en entrant à Jérusalem, il lui cria avec des larmes : Oh, pour que tu connaisses le jour de ton salut ; mais vous ne voyez pas votre situation réelle, c'est pourquoi vous restez dans une incrédulité destructrice (Luc 13 :34). La sagesse de Jésus-Christ est si visible dans son enseignement que la prouver revient à prouver que le soleil brille. Il ne pouvait l’apprendre de personne d’autre que de Dieu. Car il était de condition inférieure, ignorant et pauvre. Certes, Celse, sans aucune information historique, croit qu'il pourrait apprendre la sagesse des Égyptiens ; mais il convient de noter que cette sagesse est supérieure à toute sagesse égyptienne, et l’histoire ne sait pas que Jésus ait jamais étudié en Égypte. Le Christ savait-il écrire ? Qualifié. Cela ressort clairement du fait qu’Il ​​s’est prosterné, écrivant avec Son doigt sur la terre (Jean 8 : 6), ainsi que de Sa lettre à Abgar d’Édesse. Mais l'art d'écrire ne pouvait pas lui transmettre une telle sagesse : entre ces deux objets il y a un espace incommensurable, et du premier il ne peut y avoir de transition très prochainement vers le dernier. Jésus-Christ a principalement démontré les expériences de sa sagesse dans ses réponses aux objections des érudits juifs. Il est remarquable que lorsqu’Il ​​les a résolus, la plupart des gens étaient de son côté. Puisque ces questions et réponses ne sont pas tout à fait claires, nous les examinerons séparément. Est-il digne de manger du Dati Kinson de César, ou ni l'un ni l'autre ? (Matthieu 22 :17). Quelle est la ruse des pharisiens et quelle est la sagesse de Jésus-Christ ? Ils ont retourné contre lui le dilemme suivant : si Jésus dit que nous ne devons pas donner, alors nous l’accuserons de fauteur de troubles parmi le peuple ; S’il dit qu’il devrait donner, alors nous l’accuserons d’être une personne hostile qui a peu d’esprit national. Il ne peut y avoir rien entre ces deux extrêmes. Jésus-Christ leur répond à travers une penyaz (pièce de monnaie). Quelle est la puissance de cette réponse ? Les Pharisiens pensaient qu’Il ​​tomberait dans l’un des deux extrêmes, tandis que Jésus-Christ rejetait les deux. C'est le premier signe de sagesse. La seconde est qu’Il ​​fait de la pièce, pour ainsi dire, une chose sans âme, qui répond à sa place alors que sa propre réponse pourrait Le mettre en danger. Cela montre une très sage considération de sa part. Ainsi, la chose répond de manière secrète à la question des pharisiens. Comment répond-elle ? Nous savons que les Juifs possédaient également leurs propres pièces de monnaie sacrées, en plus des monnaies romaines, par exemple les « shekels » et autres. Par conséquent, les Juifs ne pouvaient pas apporter la monnaie de César, mais la leur ; c’est pourquoi Jésus devait avoir des réponses à toutes les situations. Puisque la pièce de monnaie de César avait été apportée par hasard, Jésus a adapté sa réponse à cette pièce et, sous une forme abrégée, a dit aux pharisiens tout ce qu'ils ne pouvaient pas exiger de lui. La raison de chacun déduit de cette réponse tout ce qu'il faut savoir, et si l'on demandait à l'un de ceux qui ont écouté la réponse : Jésus a-t-il exprimé son opinion sur le fait de donner des impôts à César, alors lui, sans violer sa propre dignité, ne pourrait s'empêcher de dire que Jésus, en donnant la pièce, a exprimé une opinion intelligente et approfondie. Ainsi, Jésus a permis qu’un hommage soit rendu à César. N'est-ce pas contraire à la loi de Moïse ? On sait que Moïse a ordonné que seules les dîmes soient versées à Jéhovah. Cette question est importante, car elle nous apprend comment le Christ pensait la politique. Il est vrai que sa religion ne dépend pas de la politique, car c'est un phénomène purement moral ; mais il est impossible que Lui, prêtant attention à tout, ne prête pas attention à l'état politique des Juifs. Que peut-on voir de cet acte, dans lequel se révèle sa façon de penser la politique des Juifs ? Voici ceci : il approuve le tribut aux Romains ; mais n'approuve pas la dépendance des Juifs à l'égard des Romains. La question se pose : n’est-ce pas contraire à la loi de Moïse ? A cette question se rattache une autre question, non moins importante, qui est très peu abordée. La question est la suivante : Jésus-Christ, étant apparu comme le sauveur de tout le genre humain, et en particulier du peuple juif, ce dernier pourrait-il lui aussi apporter le bonheur terrestre qu'il attendait du Messie ? Il aurait pu et aurait délivré, si seulement les Juifs l'avaient accepté. Cela ressort clairement de ce que Jésus a dit en entrant à Jérusalem. Il voulait que les Juifs le comprennent une dernière fois. Et comme ils agissaient contrairement à ses désirs, il pleura et s'écria : Jérusalem ! Jérusalem! (Matthieu 23 :37). En raison d’une telle inattention des Juifs, il croyait que les désastres de Jérusalem étaient temporaires – sa destruction par la main de ses ennemis. Par conséquent, la conséquence de la disposition des Juifs envers Jésus, si elle avait existé, aurait été l’état prospère et prospère de Jérusalem et des Juifs eux-mêmes. L’histoire mondiale aurait alors dû exclure la destruction du Église de Jérusalem et la dispersion des Juifs. Il ressort clairement de cela que Jésus-Christ, tout en apportant le bonheur éternel au peuple juif, lui aurait également donné un bonheur temporaire s'il l'avait accepté comme il le devrait. C’est ainsi qu’il faut répondre à ceux qui prétendent que Jésus-Christ ne pouvait pas accomplir tout ce que les prophètes avaient prédit à son sujet et que les Juifs espéraient recevoir de lui. Passons à la question : comment Jésus considérait-il la dépendance des Juifs à l’égard des Romains ? Il considérait la dépendance des Juifs comme un mal temporaire, qui n'était autorisé que pour prévenir un mal plus grave. Et que, n'ayant pas permis ce mal, il fallait permettre un mal plus grand, les Juifs en furent plus tard convaincus par leur propre expérience, lorsqu'ils, ne voulant pas tolérer la puissance romaine - un mal moindre, subirent la défaite de Jérusalem - un mal plus grand. Par conséquent, la façon de penser de Jésus-Christ en discutant de la politique des Juifs était la suivante : la dépendance des Juifs à l'égard des Romains est illégale : les Juifs doivent essayer d'arrêter ce désastre ; les moyens de l’arrêter sont de se tourner vers Dieu et de corriger votre comportement ; mais jusqu'à ce que ces méthodes produisent leur effet, il vaudrait mieux que les Juifs endurent des maux moindres. C'est ainsi qu'il aurait fallu juger de la dépendance de la Judée à l'égard de Rome, et les Juifs les plus prudents avaient exactement les mêmes pensées. Nous voyons que les Juifs, dans la discussion de ce sujet, étaient divisés en trois partis. 1) Certains pensaient que les Juifs n'avaient rien à attendre de la réalisation de ces promesses ; il faut abandonner tout ce que les prophètes ont promis et s'en remettre entièrement au destin ; c'est le parti hérodien, fidèle aux Romains. 2) D'autres, fiers de leurs différences nationales, ne voulaient reconnaître aucun pouvoir sur eux-mêmes, ils pensaient qu'il fallait aller contre le temps et les circonstances ; c'étaient des fanatiques, semblables aux derniers jacobins. 3) D’autres encore, très peu nombreux, se sont maintenus à mi-chemin entre ces extrêmes. L’opinion de Jésus-Christ se trouvait également au milieu. Résolvons également la question « de la prostituée », ou mieux encore, approfondissons son pouvoir : celui qui est sans péché en vous, qu'il lui jette le premier la pierre (Jean 8 : 7). La réponse directe à la question dans ce cas pourrait être la suivante : faites avec elle ce que Moïse a ordonné. C’est ainsi que Jésus aurait dû réagir. Mais il ne leur répond pas ainsi, sans doute, par précaution contre le danger qui l’attend. À quel danger faisait-il face ici ? Dans quoi voulaient-ils l’attraper ? Le manque de preuves historiques rend cet endroit quelque peu difficile à expliquer ; car à première vue, la ruse des interrogateurs juifs n'est pas claire. Cependant, nous pouvons l'ouvrir ainsi : nous savons que les Romains introduisaient leurs propres lois dans leurs provinces ; de là il arrivait souvent que les anciennes lois des peuples qu'ils conquéraient se heurtaient aux nouvelles lois qu'ils introduisaient. Sans aucun doute, il en était de même dans cette affaire du conflit entre les lois juives et romaines. Cela peut être d’autant plus fiable que nous n’en trouvons pas une seule dans les lois romaines qui ordonnerait la lapidation d’un criminel. Or, il est évident qu’il serait dangereux de répondre à la question des pharisiens avec les paroles de Moïse, car imaginons que les interrogateurs soient des fanatiques juifs, pour ainsi dire, des jacobins, des fanatiques, qui faisaient tout selon la loi de Moïse, en se référant à Phinées : dans ce cas, ils exécuteraient immédiatement le commandement de Moïse, confirmé par Jésus, d’autant plus qu’ils essayaient de montrer des expériences d’autonomie en tout. Qu’en résulterait-il ? L'affaire serait parvenue au procureur, sans le consentement duquel les Juifs ne pourraient procéder à aucune exécution, et lui, par la force de ses lois, devrait accuser Jésus. Il est également possible d'affirmer la réponse de Jésus-Christ en partant du fait qu'il a souvent allégé la sévérité des lois mosaïques, par exemple, le jour du sabbat, il a fait ce que Moïse avait interdit : il a marché plus qu'il ne convenait, et en général, là où Moïse était strict, là Jésus s'est montré doux. De plus, on peut aussi dire que si Jésus-Christ n'avait pas approuvé la loi de Moïse, alors ses ennemis auraient pu immédiatement répandre dans toute la Judée que Jésus le Nazaréen est très fier : alors qu'il est encore jeune, il se met au-dessus de Moïse, car il le juge et n'approuve pas sa loi. Ainsi, compte tenu de tout cela, on ne peut s’empêcher de trouver une grande sagesse dans la réponse de Jésus-Christ. D’où vient le baptême de Jean ? Est-ce du ciel ou de l'homme ? (Matthieu 21 :25). Cet endroit est très important. C'est le seul incident de la vie de Jésus-Christ. Il s'est présenté comme le Messie, comme une personne divine, donc son apparition était extraordinaire, dont dépendait le sort de chacun : du grand prêtre au publicain. À en juger par cela, il fallait s’attendre à ce que le gouvernement juif accorde toute son attention à Jésus ; Il l’interrogera et prononcera sur lui son jugement décisif. Mais entre-temps, il parcourut la Judée pendant trois ans et attira l'attention du peuple ; a mis le Sanhédrin même de Juda en danger, et pourtant les anciens juifs ne lui posent pas de questions sur son titre et sa nomination ; ils ne demandent pas s’Il est le Messie ; Seulement de temps en temps apparaissent des messagers des Sadducéens et des Pharisiens qui posent en privé cette question, et le Sanhédrin reste silencieux, alors qu'il aurait dû trancher d'abord cette affaire, qui est importante pour tout le monde. Lors de la dernière Pâques, le Christ ressuscite Lazare ; malgré cela, le Sanhédrin hésite encore ; Enfin, il fait une entrée solennelle à Jérusalem, apparaît dans l’église, chasse les commerçants : un événement des plus extraordinaires ! Elle n'est que peu décrite par les évangélistes, mais il faut penser que lors de cette dernière purification de l’église de Jérusalem le peuple fit preuve d'une grande obéissance. Car, selon toute vraisemblance, ce n’est pas Jésus lui-même qui a chassé les commerçants : ceux qui l’ont suivi l’ont fait sur son ordre. Il ressort clairement de là qu’ici Jésus s’est déjà révélé comme le Messie. Par conséquent, les rabbins, qui ne toléraient pas le désordre dans l’église, ne pouvaient rester indifférents, d'autant plus que des négociations anarchiques se déroulaient sous leur surveillance. En conséquence, ils se tournent vers le Sanhédrin, et le Sanhédrin, apprenant le lendemain qu'il est toujours dans l’église, lui envoie une députation. Ces députés apparaissent dans l’église, devant une foule nombreuse rassemblée pour les vacances de Pâques. L’apparition de cette délégation a sans aucun doute attiré l’attention du peuple et des disciples de Jésus. Car tous deux voulaient savoir ce que le Sanhédrin pensait de lui et ce qu’il dirait de lui-même ? Ils pensaient que maintenant l'opinion des disciples sur leur Maître, qui par leur propre confession avait précédé le jugement du Sanhédrin, serait définitivement confirmée. Ce moment était donc très important pour Christ. Il fallait se présenter à la nation juive tout entière ; il fallait décider s'il serait accepté comme Messie ou non ? Comment les envoyés du Sanhédrin lui ont-ils demandé ? Ils ne lui ont pas demandé comme à Jean : Es-tu le Messie ? Et il ressort clairement de cela que cette ambassade n’a été réalisée que pour le spectacle. Ils s'en sortaient mieux avec John. Il n'était pas dangereux pour eux. Car il vivait dans le désert et avait très peu de disciples ; c'est pourquoi ils ne l'ont pas favorisé en secret. Mais ce n’était pas le cas de Jésus. Ils savaient qu’Il ​​était le Messie et que lui parler directement serait très dangereux pour leur espèce. Cependant, pour le peuple, cette question était très claire : par quel pouvoir avez-vous fait cela ? et qui t'a donné ce pouvoir ? (Matthieu 21 :23). Probablement, avant la venue du Messie, les Juifs les plus érudits ont compilé une science sur la manière de le juger et par quels signes. Cette question se compose de deux parties : la première contient la pensée suivante : faites-vous cela par la puissance de Dieu ? Dans le second, voici le sens : si c'est par l'ordre de Dieu, alors comment avez-vous reçu cet ordre, directement ou non, indirectement ou directement ? Bien entendu, cette question était privée : elle ne concernait que la question de quel droit Jésus-Christ purifiait-il l’église ? Mais puisqu’Il ​​a fait cela en tant que Messie, cette question particulière contient également la question générale : est-Il le Messie ? Jésus-Christ ne donne pas de réponse directe. Pourquoi? Il semblerait que dans ces moments décisifs il faille abandonner toute réciprocité, il faut dire directement : « oui » ou « non ! Pendant ce temps, Jésus semble éviter d’enquêter sur un sujet aussi important. Au lieu de dire : je fais cela par la puissance de Dieu, comme il l'a dit lors de l'interrogatoire avant de souffrir, Il répond indirectement. Pourquoi cette sous-direction ? Pourquoi présente-t-Il une vérité si importante seulement dans la pénombre ? Supposons qu'Il répondrait directement ; dans ce cas, certaines incohérences pourraient survenir et seraient difficiles à éviter. On sait que cela s'est produit lundi. S’Il s’était reconnu et s’était révélé comme le Messie à ce moment-là, alors la série d’événements avant Sa mort aurait été complètement différente et Il aurait dû agir complètement différemment. Mais il a évité cela de toutes les manières possibles, et jusqu'à sa mort, il ne s'est clairement pas déclaré Messie. Si, en entrant à Jérusalem, il n'a pas interdit de s'appeler par ce nom, alors il l'a fait uniquement parce qu'il n'en voyait aucune conséquence néfaste pour lui-même. Ici, au contraire, il suffisait de se présenter résolument comme le Messie, pour que le peuple, qui avait auparavant fait preuve d'une parfaite obéissance lors de la purification de l’église, produisait soudain une indignation ; et Jésus-Christ voulait accomplir son œuvre de telle manière que le gouvernement romain n'intervienne pas du tout. Qui sait, peut-être que les gens, furieux contre ceux qui demandaient à Jésus, les auraient tués ? Et cela serait très inhabituel pour le Sauveur des hommes. Sa sagesse exigeait que cela soit évité, et on ne peut pas se demander comment il a évité tout cela. La position de Jésus-Christ était la plus dangereuse : d’une part, il devait se présenter comme le Messie ; et d'autre part, il fallait prévenir toutes les conséquences néfastes qui pourraient découler de cette annonce. Par conséquent, il a arrangé ses affaires de telle manière que pendant les deux premières années, il s'est présenté comme un enseignant, laissant à la volonté du peuple de se reconnaître comme le Messie. Au cours de la troisième année, il commença à démontrer plus clairement sa puissance en tant que Messie et finalement, devant les juges, il révéla pleinement le secret de son ambassade. Ce plan, probablement élaboré plus tôt par Lui, était la raison pour laquelle Il répondit indirectement aux Pharisiens. Cependant, de l’avis du peuple, une réponse indirecte signifiait plus qu’une réponse directe. À cette époque, répondre à une question par une question était un signe de sagesse. Par conséquent, les gens pouvaient même s’attendre à une telle réponse de la part de Jésus. Il pourrait penser ainsi : si nos rabbins peuvent répondre à une question par une question, cela est d'autant plus possible pour le Messie. De plus, avec une réponse aussi indirecte, Jésus soumit son cas au Sanhédrin. Il semblait dire ceci : "Vous demandez : qui suis-je ? Je suis un avec Jean : comme vous avez jugé Jean, ainsi vous me jugerez ; mais vous ne pouviez pas juger Jean le prophète : c'est pourquoi il vous est encore plus impossible de me juger, moi, le Messie. C'est pourquoi je ne vous réponds pas." On peut également ajouter qu'Il, à en juger par leur intention, ne les a pas reconnus comme représentants de la nation juive. En effet, il n’y avait de législateurs et de juges en Israël que jusqu’à l’époque du Messie. Depuis son apparition, la loi a dû être détruite ; et Lui seul devait devenir supérieur aux représentants du peuple et au peuple lui-même. C'est pourquoi Jésus semblait dire : « Je ne vous connais pas, je veux m'adresser uniquement aux gens » ; cependant, comme s'il sentait qu'il avait dit plus que ce qui était nécessaire, Jésus-Christ décide alors de leur répondre quelque chose. Dans une autre conversation (Matthieu 21 :28-45), il explique sa réponse en paraboles. Dans la première parabole, il représente deux fils, dont l'un a exprimé à son père sa volonté d'aller à la vigne, et n'y est pas allé, et l'autre n'a pas exprimé sa volonté et est parti : il est clair que par le premier fils nous entendons les rabbins des Juifs, et par le second, les gens simples, qui ont précédé leur jugement sur le Messie par le leur, bien qu'ils ne se soient pas fait auparavant un devoir de le juger. En conclusion, Jésus-Christ fait référence à Jean, indiquant clairement que son œuvre avec Jean est une seule et même chose. Ainsi, dans cette parabole, il y a une réponse, mais cachée. Dans la deuxième parabole, Il répond plus directement. Ici, il descend aux motifs et aux causes de l'incrédulité ; révèle le cœur des rabbins juifs ; montre qu'ils ne veulent pas le reconnaître comme le Messie uniquement parce qu'ils ne veulent pas se séparer de la vigne ; Je ne veux pas donner mon pouvoir au Messie. C'est le ton de la parabole. En effet, il était difficile pour un Caïphe de perdre tout ce qui satisfaisait ses intérêts et ses passions. De tout cela, il ressort clairement qu’il s’agit là d’une des expériences de l’extraordinaire sagesse de Jésus-Christ. La plus grande sagesse de Jésus-Christ est visible dans ces réponses. Les sadducéens, qui disent qu'il n'y aura pas de résurrection, s'approchèrent de lui (Jésus) et lui demandèrent, disant : Au Maître, Moïse dit : Si quelqu'un meurt sans enfant, son frère comprendra sa femme et suscitera la postérité de son frère ; mais il y a sept frères parmi nous ; et le premier qui se mariera mourra ; et celui qui n'a pas de postérité, laissera sa femme à son frère ; résurrection dont à partir du septième il y aura une épouse ; J'ai tout (Matthieu 22 :23-28). La question des sadducéens sur la résurrection des morts est délicate. Il faut penser que ce fut la dernière rebuffade des sadducéens à une époque où les pharisiens les attaquaient et les forçaient à admettre la vérité de l'immortalité. Les Pharisiens, sans aucun doute, s'en sont tirés dans cette affaire à cause de l'incohérence des enseignements sadducéens avec les enseignements de Moïse. Mais Jésus-Christ non seulement a réfuté l'objection des Sadducéens de la manière la plus complète, mais il a aussi prouvé positivement la vérité de l'immortalité, car il dit en outre : Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais (Dieu) des vivants (Matthieu 22 : 32). Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? (Matthieu 22 :36). Pour comprendre la difficulté de cette question, il faut en connaître le début. C'est de là que cela vient : les Pharisiens, divisant les commandements et les appliquant à l'expérience, ont remarqué qu'ils se heurtent souvent les uns aux autres, et l'un détruit l'autre, et donc, essayant de déterminer quel commandement est plus important que l'autre, ils n'étaient pas d'accord dans leurs opinions : certains ont pris l'un des commandements moraux pour cela ; d'autres sont externes, par exemple le commandement du sabbat, du sacrifice, etc. Par conséquent, cette question leur a été posée comme suit : lequel des commandements est tel, guidé par lequel on pourrait agir avec justice dans tous les cas, lequel serait une mesure et en même temps une réconciliation de devoirs contradictoires ? Jésus-Christ considère le commandement de l'amour comme un tel commandement. "Aimez", dit-il, "et vous agirez avec justice dans tous les cas, sans vous en rendre compte. Ce principe spirituel vous apprendra comment agir en toutes circonstances." La réponse est incroyablement sage ! Que pensez-vous du Christ ? De qui est le fils ? Le verbe à Lui : David (Matthieu 22 :42). Il s'y oppose : pourquoi David l'appelle-t-il l'esprit du Seigneur ? Quel est le but de cette question ? Qu’est-ce que le Christ voulait accomplir à travers cela ? Il le fait afin de maintenir la forme des différends. Les pharisiens lui ont demandé à plusieurs reprises. Maintenant, il leur demande : C'est ce qui arrive habituellement dans les conflits. S'appliquant à cette coutume des pharisiens et des sadducéens, il leur a demandé, comme pour un test, comment ils le jugeaient, et, en même temps, il satisfait ainsi les attentes du peuple, qui voulait que Jésus, qui avait entendu tant de fois les questions des pharisiens et des sadducéens, leur pose une question de ce genre et, en attirant l'attention sur lui, les force à spéculer sur l'origine du Messie. Il y avait une opinion selon laquelle une Puissance supérieure s'incarnerait en Jésus-Christ, mais pour que la Parole - le Fils de Dieu - s'incarne - aucun des Juifs n'y a pensé, à l'exception de quelques privilégiés. Cette pensée leur apparut après la naissance du Christ, et non parmi les pharisiens, mais parmi les partis cabalistes ; Elle apparaît notamment « inde » dans le livre de Tsahar. La Providence a décrété que ce secret serait révélé plus tard ; les apôtres eux-mêmes ne la connaissaient pas. Cette question pourrait donc jeter les bases d’une réflexion chez ceux qui réfléchissent. Ce sont les expériences de la sagesse de Jésus-Christ, révélées dans ses réponses et ses questions. Mais la plus grande sagesse se révèle avant tout dans l’esprit de sa religion, dans son plan, sa fin et ses moyens. En examinant tout cela, on ne peut s’empêcher de s’émerveiller de ses sages actions. Sauver la race humaine, telle est la tâche ! Pour le résoudre, Il choisit douze personnes parmi le peuple. De quel genre de remède s'agit-il ? Pourtant, humainement parlant, ils sont pensés de la meilleure façon possible. Pythagore pensait former un petit coin de l’Italie ancienne ; et quelles conditions offrait-il donc à ceux qui entraient dans son école ? Il fallait connaître les mathématiques et d'autres sciences. Au contraire, Jésus-Christ a enseigné à tout le monde, et les témoins les plus proches de sa vie étaient des gens qui ne savaient rien. Malgré cela, son objectif a été atteint. Par conséquent, les meilleurs moyens ont été choisis et la classe des savants n'était donc pas adaptée à cet objectif. De plus, il appartient également à sa sagesse d’avoir répondu aux besoins des gens de la manière la plus parfaite. Il part de l'essentiel : le genre humain est endommagé et sa force est faible : c'est par là qu'il fallait commencer. De plus, Dieu seul peut corriger ces dégâts, non pas par des moyens superficiels, mais par l'envoi de son Fils. En outre, l’application même de la religion à l’homme nécessite également une aide particulière, qui est l’action du Saint-Esprit. Finalement, même avec tous ces moyens, la race humaine ne peut pas devenir parfaite ici. L’Église doit être en guerre, et sa paix sera à la fin des temps – au ciel. Dans ce plan, tout est fourni de la meilleure façon possible. Il est basé sur les idées les plus pures et la plus haute sagesse est visible. Si tel est le cas, comment ces idées ont-elles pu naître dans l’esprit du Nazaréen, dans la maison de Joseph ? Et cela ne devrait-il pas à lui seul nous faire croire que Dieu lui-même a agi dans le Fondateur de la religion chrétienne ? Certes, nous ne savons pas encore ce que la nature peut faire. Nous ne savons pas si les forces de la nature sont insuffisantes pour accomplir de telles choses. Mais avons-nous besoin de le savoir ? Ne pouvons-nous pas déjà savoir que Dieu était à l'œuvre ici ? Peut. Expliquons cela avec une comparaison. Supposons que des marins arrivent sur une île inhabitée, y trouvent une pierre et remarquent trois ou quatre lettres sur la pierre. Ils ne connaissent pas les forces de la nature, ils ne savent pas si la nature elle-même peut écrire ces lettres. Cependant, une telle marque ne les empêchera pas du tout de conclure qu'il y avait autrefois des gens sur cette île. Or, Nazareth est, au sens moral, une île déserte ; la pierre est l'esprit des Juifs, et les lettres sont les vérités les plus élevées que Jésus-Christ a prêchées. Alors, qui peut désormais douter que ces lettres – ces vérités les plus élevées – se soient formées sous l’action directe de la Providence ? Voici les preuves de l'ambassade divine, empruntées à ses capacités mentales. Le caractère moral et les œuvres de Jésus-Christ prouvent la même chose. Y a-t-il des caractéristiques en Lui qui pourraient prouver le contraire ? Les infidèles firent quelques attaques ; mais ces attaques étaient trop petites et ne méritaient pas une réponse. Il n’y a rien dans toute l’histoire du Divin Maître qui puisse offenser le sens de la moralité. On dit que Jésus-Christ a répondu trop durement à la question de sa mère : qu’y a-t-il pour moi et pour toi, femme (Jean 2 : 4). Mais à notre avis, cela est dur, mais dans le mode d'expression de l'époque, il était utilisé avec indifférence, comme on peut le voir dans de nombreux endroits des écrivains grecs. Nous ne pouvons pas être d’accord avec l’opinion des opposants simplement parce que dans l’histoire évangélique nous trouvons des exemples d’obéissance parfaite à ses parents. Ils trouvent aussi un exemple de sévérité dans la réponse de Jésus-Christ à l'épouse cananéenne : il n'est pas bon d'enlever le pain à un enfant et de lui faire du mal avec un chien (Matthieu 15 :26). Les Juifs appelaient les païens et les Samaritains des chiens, comme ils le font encore aujourd'hui. Il semblerait qu’il soit indécent de la part de Jésus de s’exprimer ainsi. Mais il ne dit pas cela de lui-même, mais sur le ton des Juifs. Il voulait l’accepter comme ses disciples l’auraient accepté, car même après sa résurrection, ils se demandaient encore s’ils devaient prêcher aux païens. Il était souvent appliqué de cette manière aux Juifs. Or, lorsque les publicains vinrent vers lui, il dit à Pierre : les rois de la terre acceptent d'eux un tribut ou des parents ; de vos propres fils ou d'étrangers ? (Matthieu 17 :25). Quand Pierre répondit : des étrangers, alors il dit : ne les séduisons pas ; nous les donnerons aussi (Matthieu 17 :27). Mais il ne pense nulle part aux païens de la même façon que les Juifs le pensaient ; au contraire, on peut trouver des dizaines d’endroits où, à en juger strictement, on peut voir qu’Il ​​donne la préférence aux Gentils plutôt qu’aux Juifs. Si tel est le cas, alors il n’y a aucune sévérité de la part de Jésus dans cette réponse. Certains sont aussi tentés par la malédiction du figuier. Ici, Jésus semble exprimer son impatience. Mais il n’y a rien de séduisant ici non plus. Le figuier n’a pas porté de fruit au moment où il était censé porter du fruit. Car Jésus-Christ y trouva les feuilles qu'on trouve toujours sur les figuiers avec les fruits. Pourquoi est-ce un phénomène physique ? Saint Chrysostome note que ce figuier doit être gâté et proche de sa chute. Par conséquent, Jésus ne découvrit que sa condition intérieure et hâta sa chute ; l'été suivant, elle serait elle-même tombée. Il n’y a donc aucune injustice dans ce figuier. Bien que l'évangéliste note qu'il n'y avait pas encore de temps pour les figues, cela devrait concerner les figuiers ordinaires, et non celui-ci, qui était d'une espèce complètement différente. Ainsi, le caractère de Jésus-Christ était le plus pur. Tout au long de sa vie, on peut inscrire : Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé (Jean 4 : 34). Dans la vie de Jésus-Christ, la vie philosophique idéale se réalise pleinement. Cet enseignement théorique a reçu sa pleine application en Lui, et ce qui a été vu en partie chez les prophètes a été présenté en Lui dans son ensemble. Mais ce qui devrait surtout nous surprendre, c’est son extrême altruisme. Que n'a-t-il pas toléré alors que tout aurait pu lui être favorable ! S’Il voulait le pouvoir terrestre, alors tout à coup Il aurait pu le recevoir, car il était entre Ses mains. Il suffisait de se présenter comme un roi ; le peuple juif, qui attendait cela du Messie, se rassemblerait immédiatement sous ses bannières. Cela s’est confirmé plus tard : lorsque de faux messies sont apparus plus tard, ils ne manquaient pas de disciples. Mais Jésus a décidé de rejeter tout cela. Parallèlement à cette détermination, tous les dons devaient être décidés ; il fallait s'oublier complètement. Et effectivement, il l’a fait. Il a rejeté tous ses bienfaits. Il aurait pu choisir les Juifs les plus importants pour mener à bien ses actions. Cependant, il ne les appréciait pas : cela ressort clairement de sa conversation avec Nicodème, où il parle sans aucune crainte de perdre sa réputation parmi les anciens des Juifs ; car ici il leur fait beaucoup de reproches, et si quelque chose retenait Nicodème avec Jésus, c'était seulement l'amour du bien, sans crainte d'aucun reproche. Il aurait pu choisir Jérusalem comme lieu de sa prédication, le champ le plus populaire et le plus glorieux ; mais nous le voyons prêcher dans les villages et s'arrêter dans les déserts, parmi les gens du peuple ; Il recherche les publicains les plus bas, les prostituées et autres, c'est-à-dire ceux qui n'étaient pas considérés comme dignes d'attention. La foi de Jésus dans la dignité de l'homme est ici évidente ; l'amour pour les malheureux est visible ; les soins du Médecin Céleste sont visibles ! Que sa gloire en souffre ne le concerne pas. Lui-même sentait que son comportement était différent de celui des autres. Il était conscient qu'on dirait de lui : un empoisonneur et un buveur de vin, un publicain et un pécheur (Matthieu 11 :19), mais malgré cela, il a agi à sa manière. De ce côté-là, le sacrifice de soi le plus extraordinaire se révèle en Lui. Nous ne voyons un tel exemple nulle part avant le christianisme. Mais même si les Juifs l’avaient rejeté, même si cela lui était douloureux, au moins quelqu’un de son entourage l’aurait accepté. Les malades trouvent souvent du réconfort auprès de leurs proches ; mais Jésus-Christ n'a pas eu cette consolation. Ses frères ne croyaient pas en Lui ; ils le prirent pour un homme qui ressemblait à un pieux rêveur. Au moins ses disciples le consolaient par leur foi, mais même lorsqu'il parlait avec eux, il devait toujours combattre leurs préjugés. Un jour, Pierre l'a amené au point qu'il a été obligé de l'appeler Satan, car Pierre voulait obscurcir en Lui l'idée dont Lui seul se nourrissait, c'est-à-dire son ascension à la Croix. Jean lui-même lui a demandé : Es-tu le Messie ? Quels que soient les motifs et les objectifs de cette question, elle ne saurait être agréable au cœur de Jésus. Au moins il aurait été consolé par le fait qu'il aurait vu l'Église fondée par lui ; mais il ne voyait cette consolation que dans l'avenir. Or, il n’avait pas encore de disciples permanents ; Des milliers de personnes se sont rassemblées autour de lui, mais se sont rapidement dispersées, et sur Liphostroton de Judée, il s'est tenu seul parmi les gens qui ne le connaissaient pas, comme le note l'évangéliste Jean. Le seul Être qui l’a consolé était le Père céleste. C'est pourquoi Il se retirait souvent dans la prière pour parler avec Lui, et dans cette conversation Il révélait, humainement parlant, Son âme et était réconforté par le fait que les gens verraient un jour Ses objectifs élevés et bons ; Il était également réconforté par le fait qu’il accomplissait la volonté du Père céleste ; J'ai finalement été consolé par quelques incidents particuliers. Ainsi, par exemple, il trouva un certain scribe qui n'était pas loin du Royaume des Cieux, et cela lui plut. Jésus-Christ apparaît comme un saint homme, tandis qu'un des disciples le trahit. Cela ne jette-t-il pas un doute sur sa sainteté ? On dit que Judas y fut conduit par la cupidité ; mais trente pièces d'argent ne contiennent pas de nourriture pour l'avidité ! L'évangéliste dit que Judas portait l'arche et collectait de l'argent : de cette manière, on pouvait en acquérir davantage ; Par conséquent, grâce à la tradition, il a perdu plus qu’il n’a gagné. La haine de Jésus, disent les ennemis du christianisme, a forcé Judas à le trahir. Cette haine venait, selon eux, du fait qu'il avait remarqué quelque chose dans le comportement de son Maître qui méritait le dégoût. Ainsi, la trahison de Judas laisse une tache sur la vie de Jésus, si l’on est d’accord avec ceux qui le pensent. Mais sans être d’accord avec eux et sans nous attarder sur le seul intérêt personnel de Judas, cherchons une autre raison qui a poussé Judas à trahir Jésus. Comment est-elle ? Il existe une ancienne légende (on la trouve dans l'œuvre du bienheureux Théophylacte) selon laquelle Judas a trahi Jésus non pas par amour de l'argent, mais pour d'autres raisons ; et maintenant un parti s'est formé qui prétend que Judas n'a pas trahi son Maître, mais a seulement utilisé la ruse pour atteindre un certain bon objectif. On dit que lui, ennuyé par l'incertitude de la position de son Maître et sa lenteur à se déclarer solennellement Messie, a voulu accélérer les choses et, pour ainsi dire, encourager son Maître à se déclarer Messie. Voyant que c'est déjà la dernière Pâques, que Jésus ne se déclare toujours pas le Messie, il décide de le livrer aux Juifs pour que cette extrémité l'oblige à résoudre le problème, et prend donc les pièces d'argent uniquement pour le spectacle. Mais plus tard, voyant que son plan s’effondrait, il se détesta au point de se pendre (Matthieu 27 : 5). Est-il possible d'accepter cette opinion ? Il existe de nombreux éléments psychologiques et historiques, quoique mineurs, sur lesquels cette opinion peut être fondée. Les caractéristiques psychologiques sont son repentir rapide, qui montre, premièrement, que le plan de Judas était différent : car qu’est-ce qui pouvait le désespérer lorsqu’il était réalisé comme il l’espérait. Il n’avait pas peur de penser à la trahison, donc il n’avait pas besoin de sombrer dans le désespoir lorsque cette pensée se réalisait. Deuxièmement, le cœur de Judas n’était pas mauvais, car la plupart des méchants, après avoir commis un crime, ne montrent pas la moindre trace de repentance, mais chez Judas, la repentance a atteint le point du désespoir. Par conséquent, il avait le cœur tendre ; et une telle trahison est totalement incompatible avec la gentillesse. Troisièmement, il était satisfait du bas prix. S'il avait eu l'intention de trahir Jésus-Christ pour satisfaire sa cupidité, alors il n'aurait pas exigé trente pièces d'argent : les Juifs auraient donné plusieurs fois plus que ce qu'il avait reçu. Historique. 1) Lorsqu'ils prirent Jésus et le conduisirent hors du jardin de Gethsémani, Judas dit au garde : conduis-le en toute sécurité, c'est-à-dire, plutôt, à partir de l'original, « avec précaution » (Marc 14 :44). Ceci, clairement, de la part de Judas, est une moquerie envers les gardes ; il semblait dire ceci : ne soyez pas négligents, ne pensez pas que lorsque Jésus est entre vos mains, vous n'avez plus rien à penser. Non! Je vous ai donné un Visage miraculeux et omnipotent. 2) Judas est assis à la Dernière Cène ; Jésus-Christ dit clairement qu'il connaît le traître ; malgré cela, il n'est pas gêné. Qu'est-ce qui le calme ? Cela pensait que le Maître ne le comprenait pas. Laissons, pense Judas, le Maître dire maintenant ce qu'il veut ; Il verra les résultats de mes projets et me félicitera. 3) Judas aurait même pu penser que le Maître approuvait son intention lorsqu'il lui disait : quoi que tu fasses, fais-le vite (Jean 13 :27). Ainsi, Judas a agi avec ruse, comme le font les politiciens, selon la règle suivante : créons le mal, afin que le bien vienne (Rom. 3 : 8). Voici un avis sur l’action de Judas ! Elle est ancienne, car le bienheureux Théophylacte, en sa possession qui la possède, a recueilli les opinions des anciens pères de l'Église, et spécialement de saint Chrysostome. Il n’est pas tout à fait possible d’y adhérer, car il n’existe pas de fondement historique solide. Cependant, il résulte de la considération de certains passages de l'Écriture Sainte, élimine certains malentendus et présente Judas sous le meilleur côté. C'est ainsi qu'il devrait être, sinon Jésus-Christ ne l'aurait pas choisi comme disciple : il a clairement exprimé la lutte entre le bien et le mal, qui l'a conduit au désespoir. Regardons notre Sauveur devant ses souffrances. C'est là le même sacrifice de soi qui était visible tout au long de son ministère et, d'ailleurs, dans toute sa force. Sa mort est une garantie qu'Il était le véritable Rédempteur du genre humain. Il n'était pas insensible à la souffrance, à la mort sur la croix, mais il ressentait la peur de la mort, peut-être plus que d'autres ; nous osons dire que pour lui la mort semblait plus terrible que pour ses disciples. Les martyrs se précipitèrent joyeusement vers le lieu du tourment ; au contraire, Jésus-Christ ressent toute l'horreur avant que le jour de la mort n'approche ; Il se retire dans le jardin de Gethsémani et ici il est affligé au point que de la sueur sanglante coule de son visage (Luc 22 : 44). Un phénomène extraordinaire !.. Cette sueur survient chez des personnes rares, à la suite de maladies graves ; et en Lui, cela s'ouvre sans aucune maladie, sans aucun doute, à partir de rien d'autre qu'une intense tristesse spirituelle. Il ressort clairement de cela que le sacrifice qu’Il ​​a dû faire pour le genre humain n’a pas été facile pour Lui. C'était plus lourd que toutes les offrandes, et pourtant Il l'a apporté. Cela montre son abnégation totale, et sa douleur nous assure que, tant dans son enseignement que dans sa vie, il était loin d'une impartialité stoïque, contrairement à la nature humaine. En regardant Jésus prier dans le jardin de Gethsémani pour que passe la coupe de la souffrance (Matthieu 26 :39), nous voyons combien la nature humaine est faible, combien elle ne peut pas s'élever au-dessus d'elle-même et combien il lui est difficile de faire la volonté de Dieu. Cet événement de la vie de Jésus-Christ est pour nous très instructif. Après le Calvaire, c’est surtout cela qui devrait nous faire aimer de Jésus. Mais certains trouvent cet acte quelque peu étrange. Et en effet, Jésus-Christ a été envoyé sur terre pour se sacrifier à la justice céleste pour le genre humain ; Lui-même prêchait constamment qu’il devait mourir pour le salut des hommes. Comment prie-t-il le Père pour que cela n’arrive pas ? De cette façon, il semble se trahir et comme s’il voulait que le plan de Dieu change. Mais ce n’est pas ici, à en juger strictement. Cette prière doit être considérée comme une expression du sentiment de faiblesse de la nature humaine. Il ne veut pas que le plan du salut change, mais il voudrait que passe cette coupe qui lui est douloureuse, c'est-à-dire comme s'il disait : ce sort est extrêmement douloureux pour moi. C'est pourquoi je Te prie, Père Céleste, que cela passe, car la nature humaine est épuisée et le refuse, cependant, je ne veux pas que ce qui est énoncé dans Nos conseils éternels change, mais j'exprime seulement Ma maladie, le sentiment qui naît en Moi quand je regarde la souffrance. De nombreux psaumes sont écrits sur ce ton et sont comme des commentaires sur cette courte prière. C’était un moment particulier au cours duquel Jésus-Christ voulut plus tard exprimer sa tristesse. Il est remarquable que lorsque le moment de la souffrance est venu, Il ne l'a plus exprimé, alors qu'alors, quand Il aurait dû avoir peur, s'Il l'avait jugé humainement, par exemple, à une garde à laquelle il aurait pu se soustraire, Il dit avec un calme parfait : Je suis (Jean 18, 5), et alors, quand elle est tombée de peur, Il se force à attendre jusqu'à ce qu'il reprenne conscience. Quelle conscience forte et ferme de Sa Divinité était en Lui dans les dernières minutes ! Sur la croix, il se présente tel qu'il était auparavant, et plus encore, car avant de ne pas promettre le paradis, il disait seulement : les péchés sont pardonnés, votre foi vous sauve, et il n'a pas étendu sa puissance au destin éternel. Maintenant, au contraire, il étend sa puissance au ciel et à l’enfer. On ne retrouve ici qu'un trait semblable à Gethsémani : ce sont ses paroles : Mon Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné partout (Matthieu 27 :46). Ce trait est la limite ultime de l’épuisement humain – c’est le degré final auquel Sa Divinité est descendue. Il est immédiatement suivi d'une ligne qui ne nous permet pas de voir en Jésus-Christ un souffrant désespéré, car Il dit immédiatement : Ayant été accompli, je remets mon esprit entre vos mains (Jean 19 :30 ; Luc 23 :46). Ce n’est pas pour rien que Rousseau l’a exprimé ainsi : « Si Socrate, mourant innocemment, est un homme juste, alors Jésus-Christ, agissant ainsi et mourant ainsi, doit être le Fils de Dieu. » Ce que ses disciples ont écrit sur Christ est-il vrai ? Ceci est garanti, en premier lieu, par la naïveté de leurs écrits. Est-il possible de trouver dans l’Antiquité au moins une œuvre écrite sur un tel ton ? Il s’agit d’un type d’écriture particulier. Il y a une telle naïveté là-dedans qu'il semble qu'il n'ait pas été écrit par une personne, mais, si l'on peut l'imaginer ainsi, par une créature inanimée ; car nous ne voyons pas que ceux qui écrivent aient une apparence. Dans l'Évangile de Jean, on peut voir en partie une personne ayant des apparences nobles ; et quant à Matthieu, Marc et Luc, ils écrivirent avec un extrême détachement. Qu’est-ce que les Juifs de l’Antiquité opposaient aux miracles de Jésus ? Celui-ci ne chassera pas les démons, disaient-ils, sauf Belzébuth, les princes des démons (Matthieu 12 :24). Qu’a dit Jésus contre cela ? Si Satan chasse Satan, il est divisé en lui-même. Et il se défendit aussi ainsi : Si je chasse les démons autour de Belzébuth, vos fils chasseront les démons à propos de qui ! (Matthieu 12 :26-27). Qu'est-ce que ça veut dire? Pourquoi donne-t-il une telle instruction ? Il est probable que les disciples des pharisiens chassaient les démons à l'aide de sorts, de prières et de lectures de chapitres de l'Ancien Testament. C’est pourquoi Jésus se met en parallèle avec eux et semble dire ceci : si vous croyez que vos fils sont chassés par la puissance de Dieu, alors pourquoi n’avez-vous pas la même foi en Moi ; Si vous M’attribuez le pouvoir de Belzébuth, alors pourquoi ne l’attribuez-vous pas à vos fils ? Même les anciens pensaient que la vraie prononciation du nom de Jéhovah pouvait chasser les démons, et que Jésus-Christ avait volé cette prononciation de l’église et accompli des miracles avec elle. Mais l’absurdité dans cette affaire est évidente pour tout le monde. Dans les temps modernes, où les miracles sont bannis, on pense présenter tous les miracles de Jésus-Christ sous forme de paraboles. Mais cette façon d’expliquer est très incorrecte. Ces théologiens ont recours à divers manuels : Premièrement, aux philologiques. Ainsi, le fait que Jésus-Christ a ordonné à Pierre d'attraper un poisson et de retirer le statir de sa bouche pour payer des impôts est interprété de cette manière par les théologiens modernes : selon la philologie, ils interprètent qu'ouvrir la bouche d'un poisson en grec signifie la même chose que cuire un poisson puis vider son intérieur. En conséquence, disent-ils, Jésus ordonna à Pierre de faire cuire le poisson puis de le vendre afin qu'il ait de quoi payer le tribut. Ou le prochain endroit. Jésus a marché sur la mer (Matthieu 14 :26). Ils l'interprètent ainsi : ils trouvent chez un ou deux auteurs grecs que la préposition επι signifie « à » ; de là ils concluent que Jésus n'a pas marché sur la mer, mais au bord de la mer, c'est-à-dire le long du bord de la mer. Des évasions pathétiques ! Paulus, le théologien d'Iéna, est particulièrement célèbre pour cela. Deuxièmement, au niveau psychologique et rhétorique. Il faut, disent-ils, savoir regarder une certaine action et la ressentir. Ainsi, par exemple, ils expliquent ainsi comment nourrir plusieurs milliers de personnes avec cinq miches de pain : parmi le peuple, disent-ils, il y avait des gens riches qui avaient beaucoup de pain avec eux. Lorsqu'ils virent que Jésus-Christ commençait à distribuer les derniers pains par l'intermédiaire de ses disciples, ils eurent honte et firent de même eux-mêmes. Ainsi, sans aucun miracle, le peuple fut satisfait. Une telle interprétation n’a évidemment aucun fondement : le possible réfute le réel. Ils disent également que Jésus-Christ a utilisé de puissants agents énergétiques de la nature humaine pour guérir les malades. Pour cela, il a toujours eu besoin de foi. Selon eux, cette guérison s'est produite de cette manière : Jésus-Christ dit au malade : « lève-toi » ; le patient, supposant que ses paroles ne peuvent qu'être valables, est inspiré ; une telle inspiration éveille en lui la force extraordinaire de l'âme : il se relève et est guéri. Comme c’est absurde ! Jésus-Christ a exigé la foi dans un mauvais but. Il l’exigeait parce que, tout en guérissant les maladies physiques, Il guérissait aussi les maladies morales, et pour guérir ces dernières maladies, la foi est nécessaire. Et est-il possible qu’une telle énergie puisse s’éveiller chez tous les patients ? Les chroniques médicales disent que l'âme déploie parfois son activité extraordinaire et guérit le corps, mais cela arrive très rarement, alors que dans les actions de Jésus-Christ nous le voyons constamment. Il vaut mieux croire que le corps de Jésus était rempli d’une puissance efficace, car ceux qui le touchaient étaient guéris. Cependant, Il n’a pas toujours utilisé l’exigence de la foi. Cela ressort clairement du fait qu’Il ​​guérissait souvent de nombreux malades en même temps. Il est impossible de penser qu’Il ​​exige la foi de tout le monde. Il est à noter que Jésus-Christ n'a pas accompli un seul miracle pour lui-même : il a nourri des milliers de personnes, mais il vient lui-même au figuier, ne trouve aucun fruit et souffre de la faim ; Il déplaçait ses disciples d'un endroit à un autre, par exemple Philippe devant l'eunuque (eunuque), tandis que lui-même se lassait du voyage, s'asseyait et se reposait. Il n'a pas fait de miracles, même pour ses proches. Il faut supposer que les proches lui demandaient avant tout des bienfaits miraculeux ; mais nous voyons qu’il a seulement guéri de la fièvre la belle-mère de Petrov ; pour lui-même, il n'a accompli qu'un seul miracle lorsque, sur son ordre, Pierre a trouvé un statir dans un poisson, mais il l'a fait davantage pour les autres, afin que, comme il l'a dit lui-même, il ne donne pas de tentation : qu'ils ne soient pas tentés... (Matthieu 17 :27). Son miracle le plus remarquable est la résurrection de Lazare. Il n’y a pas de plus grand miracle que sa propre résurrection. Ce miracle a-t-il toutes les conditions d'un miracle ? A. Premièrement, Lazare est réellement mort, car il puait déjà ; deuxièmement, l'acte a été commis en présence de nombreux témoins. Pour certains, son authenticité historique semble douteuse. Pourquoi, disent-ils, Jean seul mentionne-t-il un miracle aussi important ? Pour répondre à cette question, nous pouvons dire que Jean aurait dû mentionner ce miracle au cours du récit, car Jean décrit les actes de Jésus à Jérusalem, et d'autres parlent de ce qu'il a fait hors de Jérusalem, en Galilée. Le silence des autres évangélistes sur ce miracle s'explique également par le fait que Lazare vivait encore à leur époque, mais qu'à l'époque de Jean, il était déjà mort. Le mentionner de son vivant serait dangereux pour lui-même, car les Juifs, qui utilisaient toutes leurs forces pour détruire la foi en Jésus, pourraient tuer Lazare, comme témoin évident et vivant de la Divinité de cette foi. Ils pouvaient le faire même si Lazare vivait loin d’eux ; car le Sanhédrin essayait partout d'avoir des exécuteurs de ses commandements et des ennemis secrets du christianisme. Et les nouveaux interprètes (Pavlus) transforment ce miracle en non-miracle. On dit que Lazare s'est évanoui et que Jésus-Christ, s'étant interrogé sur sa maladie, a reçu l'espoir qu'il ne mourrait pas. Lorsqu’ils ouvrirent le tombeau, il sut aux signes que son espérance était réelle. C’est pourquoi, dans la prière à son Père, il dit au passé : car vous avez entendu, alors que vous auriez dû dire : « vous entendrez ». Mais il faut dire que l’aoriste grec désigne souvent le temps futur et qu’il serait étrange de fonder toute l’explication sur cela. La maladie ne mène pas à la mort : ces paroles ne veulent pas dire que Lazare ne mourra pas ; interpréter de cette manière signifie arracher des mots au texte ; ils veulent dire que la mort de Lazare ne se poursuivra pas comme une mort ordinaire, mais sera tournée vers la gloire de Dieu. Pourquoi les Juifs n’ont-ils pas cru aux miracles de Jésus-Christ, c’est-à-dire pourquoi, croyant au caractère miraculeux des miracles du Christ, n’ont-ils pas cru en leur Divinité ? Pour répondre à cette question, il faut d’abord la subdiviser, il faut l’énoncer ainsi : pourquoi certains Juifs n’ont-ils pas cru aux miracles de Jésus, et pas les Juifs ? Car certains Juifs les croyaient, et c’étaient les gens les meilleurs et les plus moraux. Ceux qui ne les croyaient pas étaient pour la plupart des gens méchants et immoraux – de la secte des Pharisiens et des Sadducéens, ou comme Caïphe, Anne et d’autres. Il est désormais clair que l’immoralité était la principale cause de l’incrédulité juive. Quelles sont les prophéties de Jésus-Christ ? De sa mort, de ses souffrances, de sa résurrection, de la chute de Jérusalem et de la dispersion des Juifs ; mais la plus importante de ses prophéties était celle sur la propagation de l’Église. A son époque, l'Église était très petite, on pourrait même dire qu'elle n'existait pas encore ; Pendant ce temps, Jésus-Christ dit qu’elle se répandra dans le monde entier et qu’elle sera si puissante que même les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Ces mots auraient dû sembler impossibles à cette époque, mais les siècles suivants ont prouvé la véracité de cette prédiction, qui ne pouvait être basée sur aucune supposition spirituelle. Jésus-Christ a prédit sa mort et sa résurrection ; Pourquoi les disciples n’ont-ils pas cru à cette prédiction ? Que l’un d’entre eux s’attendait à la résurrection du Christ ne ressort pas clairement du récit évangélique. Pourquoi est-ce ? Peut-être parce que, comme certains le pensent, Jésus-Christ n'a pas offert à ses disciples des prophéties sur sa résurrection aussi clairement que les évangélistes nous l'ont transmis, qui, ayant clairement vu l'accomplissement de la prophétie, pouvaient voir la prophétie elle-même plus clairement et l'enseignaient donc plus complètement. Mais au lieu d’une supposition aussi douteuse et incroyable, demandons-nous mieux : est-il juste que les disciples ne s’attendent pas à la résurrection de leur Maître ? Non, ils s’y attendaient : cela peut se déduire des considérations suivantes : premièrement, les Juifs savaient que le Christ « ressusciterait », même s’ils n’entendaient pas ainsi cette « rébellion », car, sans le savoir, ils n’auraient pas eu besoin de sceller le tombeau avec le sceau du Sanhédrin et d’y assigner des gardes. Si l'idée de la résurrection du Sauveur était parmi les Juifs, alors elle devait certainement être parmi les apôtres. Deuxièmement, l'évangéliste laisse entendre que les disciples de Jésus-Christ, après sa mort, se rendaient à Jérusalem avec une sorte d'attente. Sans aucun doute, ils ont été poussés à le faire par le souvenir de la prophétie (quoique encore obscure pour eux) que Jésus-Christ leur avait racontée à propos de son corps. Mais ils objecteront : pourquoi les apôtres n’ont-ils pas soudainement cru à la joyeuse nouvelle de la résurrection de leur Maître, s’ils s’y attendaient ? L’incrédulité est très naturelle dans notre cœur. La mort du Maître produisit en eux une grande tristesse ; La propriété du cœur humain est telle qu’une impression joyeuse est toujours remplacée par une impression triste. Il nous est plus difficile de croire quelqu'un qui dit que la joie suivra notre tristesse présente que quelqu'un qui dit : votre joie se terminera par des lamentations. De plus, l’incrédulité des disciples dans ce cas n’était pas l’incrédulité au sens strict du terme, mais plutôt la disposition de notre âme avec laquelle nous acceptons habituellement des nouvelles très joyeuses. Telle était l’incrédulité de Thomas, malgré le fait que de nombreux prédicateurs la présentent comme une incrédulité totale. Il est vrai que l’espérance de la résurrection de Jésus-Christ parmi ses disciples était très faible ; mais qu'est-ce qui pourrait l'affaiblir ? Premièrement, la mort de Jésus-Christ aurait pu l’affaiblir. En revanche, il semble qu'elle doive les confirmer dans cette vérité, car la résurrection constituait le contenu de la seconde moitié de cette prophétie, dont la première moitié était la prédiction de la mort. Mais la première moitié s'est déjà réalisée : le Christ est mort - on ne peut s'empêcher de le croire ; Pourquoi ne pas croire que la seconde moitié se réalisera également, que le Christ ressuscitera ? Parce que, comme nous l’avons dit, la tristesse présente était forte pour supprimer la joie future. C'est typique de notre cœur ! Deuxièmement, leur espérance pourrait être faible aussi parce que les prophéties de Jésus-Christ ne leur étaient pas tout à fait claires, car dans ce cas, il utilisait la métaphorisme, se comparait à Jonas, à un serpent monté sur un arbre, etc. Ils diront que les disciples, voyant l’accomplissement littéral de la première partie de la prophétie, pourraient accepter la seconde au sens littéral. Mais en réponse nous leur dirons que cette raison n’était pas suffisante. De plus, la mort de Jésus produisit une certaine sorte de confusion dans leurs pensées, et donc dans ce cas, ils ressemblaient à un homme désespéré qui ne pouvait ni parler ni juger raisonnablement de quoi que ce soit. Jusqu’à présent, ils avaient pensé à leur Maître de manière charnelle ; maintenant, toute leur façon de penser était ébranlée. Il était donc nécessaire de former une nouvelle façon de penser à Lui, et cela a demandé beaucoup de temps. De plus, on peut supposer que ces prophéties auraient pu être partiellement oubliées par eux. Ils pourraient oublier ; À propos, Jésus-Christ dit : Le Saint-Esprit... se souviendra de vous (Jean 14 :26). Enfin, nous pouvons dire qu’il serait plus commode pour eux de s’attarder sur les allégories, car Jésus-Christ utilisait une telle façon de parler. Ainsi, parlant du désastre de Jérusalem et de sa chute, Il parle de l'apparition au ciel du signe du Fils de l'Homme et n'exprime ainsi rien d'autre que la gloire qui devait apparaître à ce moment-là. La divinité de Jésus-Christ est également prouvée par sa résurrection. Il ne fait aucun doute que Jésus-Christ est mort, car sa mort n'a pas eu lieu dans un coin sombre, mais devant tout Jérusalem ; Son tombeau est scellé du sceau du Sanhédrin et des gardes sont désignés par Pilate ; et qu'il est ressuscité, cela est attesté par les apôtres, de bonnes personnes instruites par le Saint-Esprit. Mais ils demanderont : "Pourquoi Jésus-Christ n'est-il pas apparu aux Juifs après sa résurrection ? Il semble qu'il aurait dû leur apparaître, d'autant plus qu'ils ont répandu de fausses rumeurs à son sujet dans toute la Judée ? Mais pourquoi est-il apparu ? Pour prouver ta divinité ? Cela est prouvé par les miracles qui se sont produits lors de sa passion et de sa résurrection, et par ceux accomplis par les apôtres : comme, par exemple, la guérison du boiteux devant les portes de l’église, ainsi que la conversion de Paul opérée par Jésus-Christ lui-même, qui lui est apparu d'abord dans l’église puis en chemin. Ces preuves sont équivalentes à l'apparition de Jésus ressuscité lui-même et, peut-être, encore plus valables. Ainsi, le but du phénomène que nous assumons a été atteint par d'autres moyens ; par conséquent, l’apparition même de Jésus n’était pas nécessaire. Entre-temps, il y avait des raisons très importantes pour lesquelles le Sauveur du monde ressuscité n’aurait pas dû apparaître aux Juifs. Car où, pendant combien de temps, avec quoi et sous quelle forme apparaîtrait-Il ? S'il était apparu à Jérusalem au Sanhédrin, aux Pharisiens, aux Sadducéens et au peuple : comment l'auraient-ils reçu ? Ils diraient qu’il n’est pas mort, qu’il a été volé et qu’il a été ressuscité grâce aux soins de ses amis, d’autant plus que certains même chrétiens le pensaient. Serait-Il monté avant eux pour les prouver et les certifier ? Mais cela reviendrait à accumuler miracle sur miracle, et cela ressemblerait à quelque chose de décoratif. De plus, dans ce dernier cas, ils pourraient dire qu’un mauvais esprit l’aide. À en juger strictement, il faut dire que l’apparition de Jésus-Christ à Jérusalem serait moins puissante que l’apparition de douze (et plus) disciples armés du pouvoir des miracles. Les apôtres, les bonnes personnes et, en outre, ceux qui attendaient cela, n'ont pas cru rapidement à la première apparition. Il existe en outre des preuves extérieures de la divinité de Jésus-Christ. On les retrouve dans les « actes de Pilate », le dirigeant du peuple juif. Pilate informe Tibère qu'une nouvelle religion s'est formée en Judée et qu'un homme nommé Jésus, un homme extraordinaire, est apparu. Tibère envoie cette affaire au Sénat, sans confirmer l'opinion de Pilate, qui pensait et proposait d'inclure Jésus parmi les dieux romains, mais en se référant à l'opinion du Sénat. Le Sénat ne confirme pas l’opinion de Pilatov – ni pour plaire à Tibère, ni pour montrer sa liberté. Ces actes de Pilate disparurent au IIe siècle, mais ils existèrent, car les apôtres Tertullien et Justin y font référence. Certains critiques mettent ce point en doute. Ils disent : « Depuis que Tibère est mort la trente-neuvième année de notre ère et que Pilate a été exilé à cette époque, puisque quatre années seulement s'étaient écoulées depuis la mort de Jésus jusqu'à cette époque, il était impossible que le christianisme se répande en si peu de temps pour que cette propagation ait un tel effet sur Pilate. » Ils disent aussi : « Comment Pilate a-t-il pu dénoncer ainsi Jésus lorsqu’il l’a mis à mort ? Cela reviendrait à se dénoncer.» Mais ce qu'il faut dire contre le premier, c'est que la rumeur sur la religion chrétienne pourrait très commodément se répandre à Rome. L'apôtre Pierre, lors de son premier sermon, en a rassemblé trois et le second - cinq mille, pour la plupart des extraterrestres. Ces étrangers pourraient-ils être de Rome et n’auraient-ils pas pu le transmettre aux Romains les plus importants ? De plus, des messages ont été écrits aux synagogues – Rome et autres. Quant à la deuxième objection, pour la réfuter, nous pouvons dire qu'une telle histoire sur Jésus ne pouvait être le moins du monde dangereuse pour Pilate. Car il pouvait dire qu'il avait été poussé à accuser ce Juste par nécessité, craignant l'indignation. Si les Juifs avaient une loi : nul ne doit mourir (Jean 18 : 14), et que Caïphe n’a pas honte de la prononcer, alors il faudrait à plus forte raison croire à l’existence d’une telle loi chez les Romains. De plus, la confiance dans la divinité de Jésus n'était pas forte chez Pilate lorsque les Juifs l'apportèrent lié par les mains, mais lorsqu'il fut ressuscité ; Pilate pouvait donc se justifier par son ignorance. La divinité du christianisme par rapport aux apôtres. La divinité de la religion de Jésus-Christ repose sur la divinité de ses disciples. Dans les Évangiles, nous trouvons beaucoup de choses que les écrivains eux-mêmes n’ont pas compris, et c’est pourquoi la question peut très facilement surgir : « Les apôtres ont-ils enseigné la religion comme ils le devraient ? Que penserait quelqu’un qui, sans aucune connaissance des livres de la religion chrétienne, lirait seul notre Évangile ? Il dirait que les disciples de Jésus ne savaient pas tout ce dont ils avaient besoin et il les regretterait même. Et en effet, les disciples de Jésus étaient infectés par certains préjugés ; des traces en sont visibles même après la résurrection du Christ. Alors, ils demandèrent à leur Maître ressuscité : Seigneur, établiras-tu le royaume d’Israël cette année ? (Actes 1:6). Ils ne savaient pas s’il fallait accepter les païens dans le christianisme et étaient si perplexes face à ce raisonnement qu’une révélation spéciale était nécessaire. Pierre fut d'abord rassuré par le linceul qui lui apparut avec divers reptiles, puis, dans la maison de Corneille, par l'apparition du Saint-Esprit, qui illumina l'esprit du païen Corneille et de ceux qui étaient avec lui (Actes 10 : 11-48). Aux premier, deuxième et troisième siècles, il y avait des chrétiens judaïsants qui n'acceptaient pas les païens. À en juger par cet état d'esprit des apostoliques, la pensée de savoir s'ils ont correctement présenté ce que le Sauveur leur a enseigné peut surgir très naturellement. Il existe des partis chrétiens dans d’autres pays qui adhèrent même à cette idée et tentent de la diffuser partout. Mais la fidélité de l'enseignement apostolique et de leur divinité est visible, premièrement, par l'envoi et la descente du Saint-Esprit sur eux, et, deuxièmement, par les miracles qu'ils ont accomplis. Jésus-Christ a promis de donner le pouvoir d'accomplir des miracles en son nom, c'est-à-dire de confirmer la vérité ; par conséquent, si les évangélistes avaient changé dans la vérité, alors le pouvoir des miracles leur aurait reculé. De plus, dans ce cas, il se porte garant de la fidélité de leur enseignement et de leur instruction même par Jésus-Christ. Il est vrai que les apôtres semblent avoir peu appris de Jésus-Christ. Il n’a pas eu le temps de détruire bon nombre de leurs préjugés nationaux séculaires. Mais cet échec dogmatique n’a pas d’importance. À tous autres égards, il a accompli beaucoup de choses, et surtout sur le plan moral, qui est le plus important. Ce succès n'est pas visible dans le récit évangélique. Car c’était une graine qui porterait du fruit plus tard. Divinité de l'apôtre Paul. Jésus-Christ enseigne pendant trois ans en Judée, n'écrit pas son enseignement - il reste dans la bouche des seuls apôtres. Ces douze prêchent oralement ou par écrit, mais pas de telle manière que leurs sermons exposent l'intégralité de la religion. Non, ils ne font pas ça. L’ennemi du christianisme, Saül, est interpellé pour cela. Quel plan étonnant de la vision de Dieu ! L'apôtre Paul complète tout ce que les autres disciples du Christ n'ont pas fait, de sorte que l'enseignement du christianisme moderne est, pour ainsi dire, l'enseignement de Paul, car la plupart des dogmes chrétiens ont été énoncés par Paul. La divinité de cet apôtre est prouvée par la même chose qui prouve la divinité des autres apôtres. De plus, l’apôtre Paul lui-même a abandonné les traits les plus pointus de sa Divinité ; Personne dans toute l’histoire du monde n’a laissé autant de choses utiles. Que signifient ces œuvres qu'il a suscitées pour la fondation de tant d'Églises, qui glorifient encore aujourd'hui le Christ qui les a enseignées ? Y a-t-il quelque chose comme ça ? Comment il s’est converti et quels miracles il a accomplis peuvent être appris de ses messages. Quelle autre preuve peut-on trouver de la divinité du christianisme ? La divinité peut également être servie par sa diffusion miraculeuse par des moyens naturels et surnaturels. Rome avait une religion aimée et respectée du sénat et du peuple ; Les Juifs avaient aussi leur propre religion ; d'autres nations aussi. Pendant ce temps, douze immigrants venus de Judée convertissent le monde entier à la religion qu'ils prêchent. Comment ça se sent ? Même aujourd’hui, alors que le fanatisme religieux est moins puissant, ils ne pourraient pas le faire sans la volonté particulière de Dieu. Dans cette affaire, les armes auraient pu les aider, mais ils ne les ont pas utilisées ; toutes les armes étaient tournées contre eux ; les mystères (sacrements), par lesquels se formaient désormais de nombreuses sociétés religieuses secrètes, pouvaient être en partie valables, mais cela leur était étranger. Parole et exemple - c'est leur façon de se propager ! Cette voie de conviction morale peut être fiable parmi les experts qui connaissent profondément l'histoire des pays et des peuples, mais ils ne le savaient pas. D’ailleurs, quelles affaires entreprenaient-ils ? Universel : changer tous les hommes et tous les citoyens, les scientifiques et autres, et les changer par rapport à la religion, ce qui est très difficile, car la religion est quelque chose de séculaire, que nous acceptons avec le lait maternel. Il faut que les dieux soient foulés aux pieds et leurs idoles détruites ; Qu’est-ce qui est donné en échange ? Qu'est-ce qui remplace le majestueux Jupiter ? La croix, signe de mort blasphématoire, que les Romains regardaient comme on regarde aujourd'hui la potence. Il faut qu'un Romain luxueux ou une concubine de César non seulement quitte son bonheur, mais aussi subisse la souffrance et la mort. En voyant de telles exigences, puis, cinquante ou cent ans plus tard, en voyant l’accomplissement de tout cela, on ne peut s’empêcher de voir l’action de la puissance de Dieu sur les apôtres. Il ne faut cependant pas penser que les apôtres ont agi miraculeusement partout. Autoriser uniquement les moyens surnaturels serait inutile, tout comme dire que la religion chrétienne se propage uniquement par des moyens naturels (cette dernière idée est partagée par beaucoup en Angleterre). La preuve de la divinité de la religion chrétienne inclut également l’action morale – la correction de la vie. Le christianisme est venu au secours de l'humanité, et dix-huit siècles se sont écoulés depuis son apparition ; par conséquent, son effet bénéfique doit être remarqué. Par conséquent, l’histoire mondiale doit se demander : à quoi la religion chrétienne a-t-elle apporté ? C'est la preuve la plus sûre de sa divinité, et elle peut être considérée sous deux aspects : qu'a fait la religion chrétienne par rapport à l'humanité et aux nations entières, et qu'a fait par rapport aux individus privés ? L’histoire des individus chrétiens prouve de manière très satisfaisante l’effet bénéfique du christianisme sur la vie des particuliers. Bien entendu, leurs exploits dépendaient d’autres raisons, mais le rôle le plus important était dans cette affaire le christianisme. Elle a produit des martyrs, des ascètes et des bergers de l'Église. Il est assez difficile de le démontrer lorsqu’on l’applique aux peuples. Nous avons également oublié de parler d'une preuve de la divinité de la religion chrétienne, à savoir les prophéties de l'Ancien Testament. Au moins cinq cents ans avant la Nativité du Christ, des livres saints juifs ont commencé à exister, dans lesquels ils prophétisaient sur le Christ. Cette preuve est difficile en raison de ses détails, mais elle peut être présentée sans détails - en général, et elle ira alors facilement au but. Examinons maintenant brièvement les preuves de la divinité de la religion chrétienne. Quels sont-ils? Premièrement, négatif (du mot « je nie »). La raison exige que dans la révélation il n’y ait rien d’indigne de Dieu ou d’incompatible avec un esprit sain. C'est ce qu'il y a dans la révélation chrétienne. Deuxièmement, positif. Elle doit expliquer, fortifier et compléter la religion naturelle. C'est ce que le christianisme a fait : il a complété la religion naturelle par un traité sur la rédemption de la race humaine par l'intercession et la mort du Fils de Dieu. Troisièmement, externe, révélé dans les personnes et les actes des messagers. Quant au premier, les messagers chrétiens maintiennent au sens strict le caractère des messagers divins, à la fois du côté spéculatif, car ils étaient des gens simples et ignorants, et du côté moral, car ils étaient des gens bons et altruistes. Quant à leurs actes, de ce côté-ci toutes les exigences de l'esprit sont remplies : il y a des miracles, il y a des prophéties et, enfin, il y a des fruits bénéfiques tant par rapport à l'ensemble du genre humain que par rapport aux individus. La doctrine de la Divinité de la religion chrétienne peut-elle avoir une utilité homilétique ? Peut être. Mais il faut savoir s’en servir, car dans ce cas de grosses erreurs sont possibles. Nous avons dit que nous avions besoin de toutes ces preuves en cas de doute. Ces doutes existent parmi les chrétiens des Églises étrangères ; mais ils peuvent aussi s’infiltrer dans notre société à travers les livres. Dans ce cas, le pasteur de l’Église doit dissiper les ténèbres du doute avec la lumière de l’évidence. Mais ces vérités ne peuvent-elles pas aussi apparaître dans la chaire de l’Église ? Ils le peuvent. Mais dans ce cas, il faut en parler de manière limitée et modérée et, de plus, ne montrer que leur bon côté, et non le côté sombre - omettre les doutes. C'est ainsi que Burdalou, Sorren et de nombreux prédicateurs anglais les présentèrent. Un chrétien est heureux de voir la fermeté de l’enseignement qu’il accepte. De plus, chacun peut avoir des moments de doute qui n’impliquent aucun mal de cœur. Quiconque a lu l’histoire des ascètes constatera que ces saints hommes doutaient souvent même des vérités les plus importantes. Cela prouve que la connaissance des preuves de la Divinité de la religion chrétienne est toujours utile à chacun. Et le meilleur remède des ascètes contre le doute était d’abandonner la contemplation et de se tourner vers la pratique, vers l’activité physique ; ne vous inquiétez pas, mais dites-vous calmement : « Maintenant, je ne vois pas, mais plus tard je le trouverai, soit dans mon esprit, soit dans l'esprit d'un autre. » Nous avons défendu la divinité de la religion chrétienne en particulier ; mais la religion juive, la religion des patriarches et de Moïse, appartient aussi à la révélation chrétienne en général. Nous n'avons pas abordé ces religions, même si leur divinité doit être prouvée par nous. Cela peut être prouvé de la même manière que la Divinité de la religion chrétienne. Ainsi, le caractère et les actes de Moïse peuvent nous convaincre que la religion qu'il enseignait était divine. Il est vrai que l’ancienneté de la religion juive rend difficile sa visualisation ; surtout la religion patriarcale est difficile à retracer d'après tous les signes de l'esprit, car nous n'avons pas tous les monuments historiques ; mais au lieu de toutes les preuves d'un esprit sain dans ce cas, ce qui suit peut servir : "Prenez le fleuve des temps et observez comment coule l'existence des nations ; vous verrez là que toutes les nations sont dans l'idolâtrie, et que seul le peuple d'Israël connaît le vrai Dieu - il honore Jéhovah. Est-ce naturel ? Ne pouvons-nous pas appeler cela un miracle ? " Et cette inégalité du peuple d'Israël par rapport aux autres, cette supériorité vous paraîtra encore plus merveilleuse quand vous verrez que dans la vie civile les autres nations étaient supérieures au peuple juif ; N’est-ce pas une preuve solide, pour un esprit sain, de la divinité de la religion juive ? Et comme l’objection selon laquelle Moïse aurait emprunté la religion aux Égyptiens est désormais vaine ! Il y avait du polythéisme dans la religion égyptienne, mais comment l'unité de Dieu est-elle apparue dans la religion mosaïque qui leur a succédé ? Tournons-nous maintenant vers les sources de la révélation chrétienne. La religion révélée a été donnée à la race humaine à une certaine époque et dans un certain lieu ; le temps de sa descente du ciel sur terre n'a pas duré plus de vingt-cinq ou, selon d'autres sources, soixante ans, à partir du moment où Jean-Baptiste a été arrêté jusqu'à la mort de Jean l'Évangéliste. En attendant, il est destiné à tous les temps. Maintenant la question est : où et comment sera-t-il préservé ? Comment les descendants la reconnaîtront-ils ? Nous avons dit, lorsque nous parlions de la révélation en général, que les moyens de la préserver sont les suivants : 1) la répétition à chaque individu ; 2) restauration par époque d'hommes célèbres ; 3) légende ; 4) lettre ; 5) classe d'élus. L’esprit ne peut pas imaginer plus que ces méthodes. Laquelle de ces voies a été choisie par la Providence pour transmettre la révélation chrétienne ? Il existe différentes opinions à ce sujet. Commençons par les opinions des autres Églises et, enfin, nous présenterons l’opinion de notre Église. Les catholiques pensent que le christianisme doit être préservé : premièrement, par la tradition, deuxièmement, par l'écriture et, troisièmement, par une certaine catégorie de personnes ou par l'infaillibilité des représentants de l'Église ; Les protestants n’acceptent aucune autre méthode que l’écriture ; Certaines petites sociétés chrétiennes soutiennent que la révélation chrétienne doit être répétée à tous par l'intermédiaire du Saint-Esprit. Telle est la secte des Suèdebergets, qui pensaient que Suèdeberg était le fondateur de l'Ancien Testament. Notre Église accepte les Écritures et la tradition. Dans le débat sur la tradition, nos systèmes théologiques sont en désaccord les uns avec les autres. Certains, emportés par les enseignements des protestants, considèrent seule l'Écriture comme la source de la religion chrétienne, et les traditions, selon eux, ne servent que de guide historique. Prokopovitch, Irénée et Sylvestre le pensent. Il y a quelque chose dans les Conciles œcuméniques : la Pierre de la Foi les reconnaît comme infaillibles. Mais on ne trouve rien sur les autres classes, sur l'infaillibilité des patriarches et sur l'importance dogmatique de notre Saint-Synode actuel. Tout bien considéré, il ressort clairement que le don d'infaillibilité doit s'exprimer d'autant plus chez les bergers que leur travail est plus important. Dans ce cas, le Saint-Esprit doit clairement agir en eux. Notre Église élimine-t-elle ces deux voies, pour que la religion chrétienne soit répétée à tous, et pour que des hommes célèbres soient érigés selon les époques ? À en juger strictement, on voit que cela ne les élimine pas. Les apôtres ont demandé aux chrétiens de se tourner vers le Saint-Esprit. Cela signifie qu’ils ne se considéraient pas comme les seuls organes de la révélation, mais qu’ils voulaient que chacun soit digne de la recevoir de l’Esprit Saint. Mais concernant ces deux méthodes, nous n'avons pas d'enseignement commun, mais seulement des opinions divergentes entre prédicateurs : Démétrius de Rostov, Tikhon de Voronej et d'autres. Croyons-les en action. Qu’est-ce qui est vrai à leur sujet ? Commençons par la première méthode : par la révélation du privé. Nous ne pouvons pas nous attendre à cette méthode, car par cette méthode les miracles devraient être multipliés sans besoin ; De plus, le christianisme ne promet à personne une révélation telle que celle qui a été donnée aux apôtres. Par conséquent, cette méthode, comme incompatible avec la Providence et la plus haute Sagesse, n’est pas digne de Dieu. Par conséquent, ceux qui sont guidés par la révélation intérieure sont des rêveurs. Mais une partie de cette méthode a été promise et est en train d’être mise en pratique. A savoir : la religion chrétienne ne peut pas l'utiliser dans sa totalité ; car cela nécessiterait des miracles comme ceux qui sont arrivés aux apôtres. Mais le Saint-Esprit ne cesse pas d'agir dans le christianisme de la manière la plus modérée et peut faire une révélation à chacun de telle manière qu'il n'est même pas chrétien s'il ne voit pas l'action gracieuse du Saint-Esprit. Par conséquent, cette source, c’est-à-dire l’illumination intérieure du Saint-Esprit, existe dans le christianisme. Mais que peut-on apprendre ? Ce qui est promis. Il n’est pas promis que cette vision sera un guide direct : un tel guide est l’Écriture. Le but de cette perspicacité est pratique : la correction de soi-même, et peut-être des autres, mais en aucun cas de la race humaine tout entière, comme le faisaient les apôtres. Par conséquent, si quelqu'un imaginait dans son esprit qu'il devrait, par une révélation intérieure, communiquer de nouvelles vérités religieuses à l'ensemble de la race humaine, alors il devrait se dire et dire aux autres que c'est un mensonge, une tromperie. Cependant, si quelqu’un a eu une révélation privée, n’ayant qu’un but pratique, alors peut-il croire que c’est le Saint-Esprit qui la lui révèle ? Peut être. Car une telle révélation est promise, et on peut dire, sans s'écarter le moins du monde de la vérité, que c'est précisément de cette manière que le vrai christianisme pratique est préservé ; Par d’autres moyens, seul le christianisme historique est préservé. Ainsi, ce chemin, controversé pour beaucoup, d'une part, contient tout, car celui qui ne ressent pas les actions du Saint-Esprit en lui n'a pas le christianisme, mais, d'autre part, ce chemin est instable, instable, incertain, car il dépend des propriétés et du caractère des personnes. Que dire de la deuxième méthode ? Ne pouvons-nous pas nous attendre à ce que la révélation se répète à travers les époques par l’intermédiaire de personnes extraordinaires, tout comme ce fut le cas dans la religion patriarcale et dans Moïse ? Premièrement, à ce sujet, il faut dire qu'il n'est pas nécessaire d'avoir une telle répétition de la révélation, car si elle était contenue par écrit, alors la classe des bergers ordinaires suffirait à la préserver. Deuxièmement, il convient également de noter qu’une telle action du Saint-Esprit n’est promise nulle part. Mahomet s'est présenté comme un tel messager, mais il était un menteur et un trompeur. Donc, au sens strict, cette méthode n’existe pas ; cependant, une partie est utilisée à des fins commerciales. On ne peut pas dire que les chrétiens n’aient pas du tout utilisé cette méthode. En considérant l’histoire des saints, nous voyons qu’ils ont eu une influence sur le sort de l’Église chrétienne. Mais le sort de l’Église dépend de la Providence spéciale de Dieu ; par conséquent, ces personnes étaient sous la même Providence et ressemblent donc à des messagers suscités par Dieu pour accomplir des actes spéciaux. Parmi ces hommes, nous pouvons inclure en toute sécurité les bergers de l'Église, et ce n'est donc pas en vain que Grégoire le Théologien, Basile le Grand et Jean Chrysostome en ont été appelés les piliers. Ces personnes du Nouveau Testament sont les mêmes que les prophètes de l’Ancien Testament. Ils ne doivent pas être mis en rang avec d’autres personnes, mais doivent être considérés comme des personnes spéciales, comme des ouvriers fidèles dans la maison de Dieu. Ainsi, cette voie est aussi en partie utilisée dans le christianisme ; seulement ici il n'est pas idéal, car ces hommes sont formés naturellement ; Est-il seulement merveilleux chez eux que leur formation intérieure – la pureté du cœur – soit l’œuvre du Saint-Esprit ? et de ce côté-là, tout vrai chrétien est en réalité une création de Dieu. Il y a eu de tels hommes dans plus d’une période ancienne ; à notre époque, il y a peut-être encore plus de personnes semblables aux apôtres, lorsque les actions des apôtres se répètent - la conversion des païens. De nombreux missionnaires, pour avoir prêché les enseignements du Christ, ont enduré les mêmes tourments que les apôtres ; il est impossible que les miracles des actions gracieuses du Saint-Esprit ne se répètent pas sur eux ; nous le verrions si nous avions une histoire complète à leur sujet. La troisième méthode est une légende : nous avons vu que les opinions dans le raisonnement de cette méthode fluctuent. Les protestants n'acceptent pas les traditions, mais les catholiques les placent au-dessus des Écritures ; Notre Église accepte certaines personnes et en rejette d’autres. Une telle incertitude d’opinion nécessite une étude précise de cette méthode. Cette méthode est la plus couramment utilisée dans toutes les sciences ; mais peut-il être utilisé dans le discours du christianisme ? Non seulement on peut l'utiliser, mais on ne peut même pas ne pas l'utiliser, car les écrits et les livres existaient déjà à la fin du premier siècle ; à ce jour, il n'a été préservé que grâce à la tradition. Mais ils diront que cette méthode n’a été utilisée que jusqu’à l’époque de l’Écriture. Ce qui s’oppose à cela, c’est que les saints écrivains, même après la parution des Écritures, n’ont pas détruit les traditions, mais ont ordonné de suivre les Écritures et les traditions. Les pères des Ier, IIe et IIIe siècles ont donné la préférence aux traditions parce que les Écritures n'étaient pas soudainement rassemblées en une seule composition ; il était nécessaire de rassembler les Écritures dispersées dans différentes églises et de les combiner en un tout. Dans ce cas, des doutes pourraient surgir quant à leur authenticité et leur origine divine. Pourquoi croire tout cela ? Tradition. Ainsi, la tradition, en tant que juge, est devenue supérieure à l'Écriture, en tant que défendeur. Une autre raison de la prédominance de la tradition sur les Écritures tenait aux hérétiques. Pour étayer leur sagesse, ils se référaient à des passages de l’Écriture qui, avec l’aide de la dialectique, pouvaient donner une interprétation erronée. Les Pères de l'Église étant alors faibles en dialectique, ils se référaient plus volontiers aux traditions qu'à l'Écriture, dont les lettres mortes peuvent être perverties à volonté. Ces références se retrouvent chez Tertullien et Cyprien. Ce dernier écrit contre le rebaptême et, se tournant vers la tradition, dit qu'il a pris le dogme du baptême de tel ou tel, celui-ci d'un autre, et celui-là des apôtres, qui ne se contredisent en rien. Pour les hérétiques, cette voie était peu pratique, car la source des hérésies était la sagesse – la philosophie orientale. La Tradition a toujours servi à cette époque de support à l'Écriture elle-même, à laquelle des gens malveillants donnaient parfois une interprétation erronée ; même si, à mesure que l'on s'éloigne de la source, il était naturel que la tradition change et devienne plus difficile, cela n'exclut pas la tradition parmi les sources de la religion chrétienne ; il en a été et il en sera toujours ainsi. A quoi sert la tradition ? Où est cette source ? Supposons que l'un de nous veuille recueillir dans les traditions tout l'enseignement de l'Église ; vers où doit-il se tourner ? Aux Ier, IIe et IIIe siècles ? Mais à qui va-t-il demander ? Là, il ne trouvera pas une seule personne qui lui dise : « Ce sont les légendes ; il n’y en a eu ni plus ni moins, autant que je vous le montre ! » Supposons qu'il commence à collecter des légendes auprès de tout le monde : encore une fois, le résultat sera faible. Où existent les légendes ? Ils doivent être compilés de cette manière : 1) rassembler les témoignages des cinq premiers siècles ; 2) recueillir des témoignages auprès de chrétiens non orthodoxes ou d'hérétiques (car ils se référaient à des traditions), bien sûr, avec critique et vérification ; 3) sans nous limiter à cela, nous devrions nous tourner vers certaines fêtes et coutumes religieuses. Car bien que nous n’ayons pas de tradition concernant une certaine coutume, n’avons-nous pas le droit de conclure qu’une telle tradition a existé ? Nous avons des raisons de tirer une telle conclusion, car nous savons qu'au Ier siècle, l'Église faisait tout selon l'exemple des apôtres. Après avoir rempli toutes ces conditions, il est possible de constituer un système complet de légendes. Ce système n'existe pas encore complètement ; il n'existe qu'en partie et, pourrait-on dire, est déjà proche de la somme totale. Puisque de fausses traditions peuvent aussi apparaître, il est nécessaire d’avoir des signes permettant de distinguer les fausses des vraies. Ces signes sont les mêmes par lesquels la vérité de la révélation est reconnue – négatifs et positifs. Le signe négatif (du mot « nier ») est utilisé par notre Église. Le dimanche du Triomphe de l'Orthodoxie, ceux qui n'acceptent pas les traditions conformes à l'Écriture sont passibles d'anathème. Mais cette ligne ne peut pas être arrêtée. Il existe des légendes qui sont en accord avec les Écritures, mais qui sont fictives et donc fausses. Quelles légendes sont vraies ? Pour cela, nous avons besoin d’un critère d’authenticité historique. Si dans une légende tout le monde est d’accord, ou plusieurs, ou au moins une personne bonne et honnête, alors cela doit être vrai. Quelle est l’utilité de cette source ? Son usage peut être très large, essentiellement herméneutique (interprétation de textes). Par exemple, ceci est Mon Corps (Matt. 26:26), selon la philologie, peu importe qu'il soit pris littéralement ou autrement : le vrai sens est indiqué par la tradition. Car Ignace et Polycarpe disent clairement dans quel sens les apôtres leur ont transmis. On peut en dire autant du raisonnement des dogmes. Les écrivains des premiers siècles pourraient nous transmettre avec plus de précision leur signification et leur utilité. La quatrième source et méthode de préservation de la révélation est l’Écriture. Nous avons vu que la raison le trouve le plus capable et le plus fidèle à conserver l'enseignement. Et en effet, la Providence l’a utilisé pour préserver le christianisme. Les disciples de Jésus-Christ ont tout exposé dans l'Écriture, signifiant ce mot de manière limitée, et l'Écriture est apparue à la fin du Ier siècle. Par conséquent, l’Écriture doit être reconnue comme la source principale du christianisme, mais pas la seule. Par rapport à cette source, les questions suivantes peuvent se poser : 1) Quels livres doivent être considérés comme sacrés ? Mais la solution à cette question appartient à l’introduction aux Saintes Écritures, car elle a une signification historique. Nous allons donc l'omettre. 2) Ces livres sont-ils encore conservés dans leur intégralité ? Cela appartient également à l’examen critique de l’Écriture, et ce n’est donc pas à nous de trancher cette question. Nous nous trouvons devant une troisième question, en fait dogmatique : comment doit-on considérer cette source ? quelle est son importance ? Ces livres doivent-ils être placés parmi les autres ou au-dessus d’eux, non seulement par leur contenu, qui est sans aucun doute supérieur à celui de tous les livres humains, mais aussi par leur forme et leur présentation ? L’opinion générale dans cette discussion est la suivante : les livres qui contiennent un enseignement chrétien sont inspirés par Dieu. Tout le monde est d’accord là-dessus, mais le mot « inspiration » est interprété différemment ; Par conséquent, les enseignants chrétiens regardent différemment les écrivains divinement inspirés et, dans leurs pensées sur ce sujet, ils divergent au point de se contredire. Notre Église, à notre connaissance, n’a pas exprimé d’opinion décisive à ce sujet. Il n'y a rien de précis dans nos livres paroissiaux, à l'exception de quelques expressions métaphoriques trouvées dans les services sacrés, où les apôtres sont appelés « l'organe du Saint-Esprit », « le roseau », etc. Il n’y a pas non plus de réflexion définitive ailleurs. Par exemple, le Catéchisme dit des écrivains des Saintes Écritures qu'ils sont inspirés par Dieu, mais en quoi consiste leur inspiration n'est pas expliqué. Les systèmes théologiques n’en parlent pas non plus. D'autres auteurs ont des définitions, mais elles sont inexactes. Leur inspiration vient de la vérité, c'est-à-dire qu'ils veulent dire que les Saintes Écritures sont vraies, et donc inspirées. Cette limitation est plus pratique ; c'est le seul signe de l'inspiration divine, qui montre que le Saint-Esprit n'a rien permis de faux dans l'Écriture. Cela se voit dans les sermons publiés avec la bénédiction du Saint-Synode, qui sont organisés de manière à contenir un enseignement théologique et qui sont envoyés aux églises pour prêcher et enseigner quotidiennement, si possible, le peuple. On le retrouve également chez les saints Démétrius de Rostov et Tikhon de Voronej. Mais cette définition est vague ; cela montre seulement que les écrivains sacrés étaient guidés par le Saint-Esprit de telle manière que rien de faux ne pouvait s'infiltrer dans leurs Écritures ; mais il n'en ressort pas clairement en quoi consistait cette direction et quels (elle avait - ndlr) diplômes. Voici l'enseignement de l'Église à ce sujet. Elle ne nous a rien dit de précis, s'en remettant à la croyance et à la réflexion de chacun. Alors, quelle doctrine à ce sujet peut être compilée sur la base des Saintes Écritures elles-mêmes et de la raison ? Les livres saints sont inspirés par Dieu. Le tout premier concept de ces livres montre qu’ils ont été écrits avec l’aide du Saint-Esprit. Ce premier trait, l'inspiration divine, est absolument nécessaire ; avec sa destruction, il sera impossible de ne pas placer les livres sacrés à côté des livres profanes. Mais comment prouver que le Saint-Esprit a participé à leur composition ? La raison n’a pas grand-chose à dire à ce sujet ; mais cette petite chose est très forte et, pour une personne sensée, peut remplacer toute autre preuve. C'est le jugement de la raison dans ce cas. La Providence a décidé de donner une religion à la race humaine ; Il n'a pas choisi tout le monde, mais certains, comme instruments pour cela ; ces gens, afin de conserver et de transmettre à l'ensemble du genre humain l'enseignement qui leur avait été révélé d'en haut, ont dû le mettre par écrit. Donc, si la Providence voulait atteindre son objectif, et cela ne fait aucun doute, alors elle devait utiliser tous les moyens nécessaires pour y parvenir. Mais ces hommes élus, s’ils étaient laissés à eux-mêmes, pourraient commettre des erreurs dans la présentation des vérités religieuses. Par conséquent, le but de la Providence n’aurait pas été atteint. On ne peut donc s’empêcher d’admettre que Dieu se souciait particulièrement de la transmission écrite de la religion et, peut-être, plus que lors de la transmission orale. Ainsi, l’Écriture doit être inspirée par Dieu au sens large, sans définir, c’est-à-dire les propriétés et les degrés d’inspiration. Ce verdict de la raison est le plus puissant. Ne pas le croire serait imprudent, et cela équivaudrait à ne pas croire la Providence. Cependant, pour les non-croyants ou ceux qui ont peu de raison, il existe encore des preuves positives - internes et externes, à savoir les témoignages des écrivains eux-mêmes et d'autres personnes. Nous avons le droit de croire à leurs propres témoignages, car nous les reconnaissons comme messagers divins ; par conséquent, dans tous les cas, ils méritent notre foi, et donc ils la méritent même lorsqu'ils donnent leur avis sur leurs Écritures. Existe-t-il une preuve directe de la part des saints écrivains qu’ils ont écrit selon l’action du Saint-Esprit ? Il n’y a pas de réponse directe à cela, car cela témoignerait d’une sorte d’auto-éloge ; De plus, cela n’est pas nécessaire. Au contraire, il existe de nombreuses preuves indirectes, et la plus claire d'entre elles est la suivante : Jésus-Christ a promis aux apôtres le Saint-Esprit, afin qu'Il se souvienne d'eux, les explique, les mette en garde contre les erreurs, les guide vers toute la vérité et ne s'en éloigne jamais. Peut-on dire que cet Esprit était toujours avec eux, sauf le temps d'écrire les vérités de religion ? Il est évident à quel point c'est ridicule ; à ce moment-là, il lui fallait avant tout être avec eux. Ces deux preuves suffisent à celui qui veut se convaincre de l'inspiration des Écritures. Après cela, le témoignage de l'apôtre Paul peut venir à l'essentiel, qui dit qu'il enseigne par l'inspiration du Saint-Esprit (voir : 1 Cor. 2 : 13). Cet enseignement pourrait être à la fois oral et écrit, puisque son témoignage pourrait s'appliquer à lui ainsi qu'à tous les autres écrivains saints. Ainsi, quand on s'inspire au sens large, elle est intelligible et claire, et la méthode de preuve est facile et directe. Entrons maintenant dans le détail de ce sujet et demandons-nous : quelle était cette assistance du Saint-Esprit ? Les réponses à cette question sont très différentes. La première opinion, l'ancienne opinion, qui était dans l'Église juive, chez Josèphe, Philon et d'autres, puis dans l'Église chrétienne chez Justin, Athénagoras, Méliton et qui a duré jusqu'au XIIIe siècle, est qu'ils croient que le Saint-Esprit avait une si grande participation que les écrivains par rapport à Lui étaient les mêmes que la plume par rapport au scribe, que la flûte par rapport au joueur, que la boisson était par rapport à celui qui la dessinait ; par conséquent, le Saint-Esprit leur a donné des pensées, des sentiments et des paroles, mais ils n’étaient rien de plus qu’un outil ou une machine, et cela ne fait donc aucune différence que les gens agissent, qu’ils soient rationnels ou qu’ils agissent de manière muette. Le deuxième avis est à l’opposé du premier. Elle fut défendue dans l'Antiquité par Augustin, Origène et l'école d'Alexandrie, puis par la scolastique, et dans les temps modernes par certains des théologiens les plus récents. Cette opinion est la suivante : ils croient que la participation du Saint-Esprit n'était que négative et non positive, c'est-à-dire que les écrivains sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testament ont écrit eux-mêmes et que le Saint-Esprit a supervisé uniquement pour s'assurer qu'il n'y avait pas d'erreurs. Eux, de l'avis de ceux qui le pensent, pourraient facilement le faire, car eux-mêmes ont beaucoup vu, beaucoup entendu, et à d'autres égards, ils ont été guidés par les écrits des autres, ce qui est le plus visible dans le livre des Chroniques. Cette opinion compare les écrivains sacrés à un petit, et le Saint-Esprit à un oncle qui suit le petit et veille, uniquement pour le soutenir là où il pourrait tomber. La troisième opinion est celle du milieu, qui concilie ces extrêmes. Selon cette opinion, la participation du Saint-Esprit était différente selon les temps, différente selon les personnes et différente selon les objets, c'est-à-dire qu'elle avait ses propres degrés, selon les besoins. Ainsi, dans certaines matières, cet enseignement était plus négatif ; chez les personnes qui ne comprenaient pas des objets qui pouvaient être compréhensibles pour d'autres, cette participation du Saint-Esprit était plus positive, de sorte que le Saint-Esprit donnait à la fois des pensées et des paroles. Par exemple, le prophète du berger ne pourrait sans aucun doute rien dire sans une telle participation du Saint-Esprit, comme il le dit lui-même. La même participation devrait être celle des personnes instruites lorsqu'elles parlent de sujets qui dépassent nos esprits. Voici trois avis ! Qu'est-ce qui est le plus juste ? L'opinion la plus stricte semble à certains la plus sûre et celle qui sauve commodément l'honneur des écrivains, car on peut douter de la justice si l'on suppose que tout n'est pas inspiré. Mais une telle crainte est déraisonnable. Il suffit que le Saint-Esprit mette en garde contre les erreurs. Nous ne pouvions nous empêcher de reconnaître leurs écrits comme inspirés même s’ils avaient été écrits à la seule discrétion des auteurs et si le Saint-Esprit disait qu’ils étaient vrais. Cette opinion a ses inconvénients ; Ainsi, il humilie la dignité de la nature humaine, car il la soumet à un mécanisme parfait (il la compare complètement - ndlr). De plus, il ne résiste pas aux objections. Il est clair que chaque écrivain a conservé son propre caractère, ce qui n'aurait pas pu se produire si les écrivains n'étaient qu'un instrument passif. Car pourquoi le Saint-Esprit utiliserait-il cette variété ? montrer que les armes étaient différentes ? mais quel est le but de ceci ? Montrez, par exemple, que si l’apôtre Paul avait écrit lui-même, aurait-il écrit de cette manière ? Mais à quoi ça sert ? Dans ce cas, il vaudrait mieux que le Saint-Esprit utilise l’unité pour montrer que Lui seul en est l’auteur. Les écrivains frivoles transforment souvent la diversité en répréhensibilité de l'Écriture Sainte. Et la source même de cette opinion est suspecte. Il apparaît au IIe siècle chez Justin, dans sa conversation avec Tryphon le Juif ; cela lui est venu de Flavius ​​​​et Philon, et ils l'ont très probablement inventé eux-mêmes. La théorie de l'inspiration n'a pas été révélée dans leur esprit, alors ils ont opté pour la chose la plus simple qui semble à première vue. En partageant cette opinion, nous devons admettre que les traducteurs eux-mêmes sont inspirés. C'est pourquoi Josèphe estime que la traduction des soixante-dix est inspirée, ce qui est une épithète même dans notre Bible slave. Ainsi, l'inspiration doit être représentée dans les degrés que nous avons constatés. Mais est-il nécessaire de différencier ces diplômes ? Dans l’enseignement populaire, cela n’est pas nécessaire, mais pour les enseignants de religion, c’est nécessaire. Car lui (l’enseignant), après mûre réflexion, se heurtera souvent à des degrés divers ; par exemple, il sera perplexe quant à la diversité des Écritures. En outre, il faut également dire, à l’appui de l’opinion modérée moyenne, qu’il développe la pensée suivante : où est passé le stock de pensées des écrivains ? Au regard le plus strict, il faut admettre qu'une nouvelle offre a été ajoutée à cette réserve, tout à fait inutilement, alors que dans cette modération ce doublement excessif ne peut pas se produire. Ainsi, une vision modérée est la meilleure façon d’expliquer la nature et les propriétés de l’inspiration. Par conséquent, dans certains cas, l'inspiration était : 1) négative, alors que le Saint-Esprit mettait seulement en garde contre les erreurs. Par conséquent, les écrivains ont utilisé à la fois leurs propres ressources et les bénéfices des autres. Cela est prouvé par les premiers versets de l'Évangile de Luc (Luc 1, 1-3), d'où il ressort clairement que l'apôtre a commencé à écrire de sa propre impulsion et a utilisé ce qui était prêt, car, comme le montrent ses paroles, il a tout examiné lui-même. Par conséquent, l’action du Saint-Esprit en lui fut seulement négative, consistant en un avertissement. La même participation du Saint-Esprit dans les livres des Chroniques, des Rois et autres. C'est la première partie de notre opinion acceptée. 2) Mais il est nécessaire de permettre l’action positive du Saint-Esprit, c’est-à-dire qu’elle doit parfois s’étendre au point que les pensées et les paroles soient inspirées. Nous avons besoin de « respirer » des pensées car de nombreuses vérités sont surnaturelles, et donc inaccessibles à notre esprit ; Il est nécessaire d'« inspirer » les mots parce que les pensées sont « inhalées », car la propriété de l'esprit est telle que les pensées ne peuvent être communiquées sans mots : nous ne comprendrons la pensée que lorsque nous l'exprimerons avec des mots. De plus, nous en avons une preuve directe : Jésus-Christ a promis aux apôtres de leur apprendre comment et quoi leur dire (voir : Matthieu 10 :20. Marc 13 :11). Par « quoi » nous entendons des pensées, et par « comment » nous entendons des mots, une image d’expression. Si cela ne suffit pas, il y a autre chose : je vous donnerai une bouche et de la sagesse (Luc 21 : 15). Sans aucun doute, cette promesse s’est étendue à plus d’une occasion où les apôtres ont dû se défendre devant le tribunal. Si Jésus-Christ "inspire" des pensées et des paroles dans un tel domaine, dont l'échec entraînerait un préjudice privé, le bien et la vie d'une personne serait perdu, alors une telle inspiration devrait d'autant plus être autorisée dans un tel cas, où l'échec serait suivi d'un préjudice pour toute l'humanité. Ainsi, la Sainte Écriture est la principale source de la religion, mais pas la seule ; il est inspiré, c'est-à-dire compilé sous la surveillance du Saint-Esprit ; ceci est prouvé par le jugement d'un esprit sain et le témoignage d'écrivains saints. Cette inspiration a différents degrés, déterminés par les besoins. À certains apôtres, par exemple à Marc et à Luc, nous ne pouvons apparemment pas appliquer l'épithète d'inspiration, car ils n'ont pas été choisis par Dieu, comme Paul. Mais leur divinité est prouvée par d'autres écrivains. Par exemple, la divinité de Luc est prouvée par Paul, Marc par Pierre. De plus, même s’il n’y avait pas en eux d’inspiration divine positive, il y avait en eux une inspiration négative, car tout était vrai. Par conséquent, leurs Écritures sont divines, sans parler même du sujet emprunté à des personnes divinement inspirées, car Luc a emprunté à Paul et Marc à Pierre. De plus, l’Antiquité témoigne que Jean a examiné les trois Évangiles et les a approuvés. Un homme divinement inspiré ne pouvait manquer de savoir ce qui était inspiré dans les écrits des autres. La Sainte Écriture est-elle une source complète et parfaite ? Cette question est un point de discorde entre catholiques et protestants. Les premiers affirment son insuffisance pour prouver la nécessité des légendes ; et ces derniers disent le contraire pour s'en tenir à la seule Écriture. Après avoir éliminé toute cette personnalité, demandons-nous : la Sainte Écriture est-elle complète ? Comment résoudre ce problème ? Comment pouvons-nous savoir que les Saintes Écritures contiennent tous les dogmes de la religion ? Pour connaître tout ce qui est nécessaire à la complétude de la religion, il faut d'abord qu'il y ait un commencement qui déterminerait tout ; mais où est-il ? Dans la légende ou dans l'Écriture ? Mais cela revient à prendre le déterminé pour le déterminer, ce qui est absurde. Peut-être que la théorie de la révélation servira de point de départ ? Mais cette théorie n’est rien d’autre qu’un simple cadre ; l'image même qui devrait être insérée ici est encore inconnue. La raison, comme nous l'avons vu, en exposant la théorie de la révélation, n'offrait en toute confiance que des exigences générales ; en discutant des détails, il devinait surtout, et c'est pourquoi il disait toujours de manière limitée : « il me semble... donc je suppose. » Par conséquent, l’intégralité des Saintes Écritures ne peut être jugée par cette théorie. Mais malgré cela, nous pouvons résoudre ainsi la question que nous avons proposée : la Sainte Écriture est complète et parfaite par rapport au but, ou par rapport à notre salut, c'est-à-dire qu'elle contient tout ce dont nous avons besoin pour le salut. L’évangéliste Jean dit : « Or, ceci a été écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et afin que vous qui croyez ayez la vie en son nom » (Jean 20 : 31). La même chose se voit chez d’autres écrivains saints. Par conséquent, pour le salut, nous avons besoin de la foi en Jésus-Christ, en tant que messager de Dieu, Sauveur et Rédempteur. Mais cela est pleinement révélé dans les Saintes Écritures, et donc sous ce rapport il est complet et parfait : il contient toute la partie pratique de la religion, qui est la plus nécessaire. Quant aux détails de la religion, à ses particularités, il est impossible d'affirmer à cet égard l'intégralité de l'Écriture Sainte, car elle manque de nombreux détails, par exemple, l'enseignement sur la mémoire des morts, sur la vocation des saints, sur le mariage, etc., est incomplet ; même de nombreux dogmes sont présentés sous forme de premières esquisses, sous forme de « graines », sans aucune raison ni conséquence ; en un mot, elle est incomplète par rapport à la partie extérieure de la religion, ou de l'Église ; il ne contient rien qui concerne la formation et la structure de la religion extérieure, ou de l'Église. Ainsi, les Saintes Écritures sont complètes et parfaites par rapport au but, ou salut ; mais incomplet en ce qui concerne les particularités et les détails de la religion. Une question connexe, également controversée entre catholiques et protestants, dont les premiers se prononcent par la négative et les seconds par l'affirmative, est la suivante : l'Écriture Sainte est-elle claire ? Ici encore, la vérité est au milieu ; Les Saintes Écritures sont claires dans ces vérités qui sont nécessaires au salut : que Dieu nous a rachetés, que le Christ est le véritable Sauveur, que nous devons attendre l'aide du Saint-Esprit - tout le monde comprendra cela en lisant les livres saints ; cependant, à cet égard, il n'est pas si évident que sa lecture ne puisse que donner lieu à nos malentendus ; et ici il peut y avoir des malentendus et des doutes. Dans ce cas, une clarté parfaite ne peut être exigée, car elle ne peut exister dans le langage humain. Illustrons cela avec un exemple. Par exemple, les lois des États sont rédigées dans le langage le plus simple et le plus compréhensible ; mais combien de malentendus y a-t-il dans leurs raisonnements, non seulement entre les gens ordinaires, mais même entre les juges, non pas par malveillance, mais simplement par ignorance ! Ainsi, en ce qui concerne la clarté de l'Écriture Sainte, nous pouvons dire qu'elle est claire autant qu'elle est complète, c'est-à-dire claire par rapport au but, mais peu claire par rapport aux détails - géographiques, archéologiques, historiques et philologiques ; car (comme - ndlr) il y a beaucoup de mots qui nous sont incompréhensibles, donc dans l'expression du Nouveau Testament, nous pouvons dire que de nombreux mots grecs ne peuvent pas être traduits dans d'autres langues avec toute l'expressivité. Enfin, ils demandent : est-il permis de traduire et de lire les Saintes Écritures ? Ou doit-il rester dans sa langue originale et être lu uniquement par les professeurs de religion ? Cette question est née chez les catholiques, soulevée et diffusée par les protestants. Il est difficile d’imaginer comment l’esprit humain en est arrivé à cette question ! L’Écriture est donnée à tous, comment peut-elle l’être pour tout le monde lorsqu’elle reste dans une langue inconnue et entre les mains de quelques personnes seulement connues ? L'interdiction de traduire et de lire les Saintes Écritures à tous est née au Moyen Âge chez les papes, notamment Grégoire VII, connu pour son désir excessif de hiérarchie mondiale. Les papes avaient besoin de renforcer le pouvoir de l'Église, mais comment y parvenir ?... En retirant les livres saints au peuple, afin qu'il n'accepte la religion que de la bouche des bergers et s'établisse sur sa seule autorité. Ensuite, ils ont commencé à proposer différentes opinions pour soutenir cette interdiction et à en trouver des raisons : en ce qui concerne les traductions, ils ont soutenu que de nombreuses irrégularités s'insinuaient dans les traductions ; et à propos de la lecture, ils disaient que de nombreuses personnes ordinaires, lisant les Saintes Écritures, tombaient dans les hérésies et les schismes. C'est vrai; mais comme il ne s’agit là que d’un abus, l’usage lui-même ne peut être éliminé ; sinon, il faudrait retirer du monde le feu, l’eau, l’air et d’autres choses dont les hommes abusent souvent. Non! il doit être traduit dans une langue connue de tous ; tout comme quiconque veut le lire devrait le lire. Les idées fausses peuvent être dissipées par d’autres moyens. Ainsi, pour que la traduction soit correcte, l’Église doit la réviser soigneusement ; Si, après cela, une erreur s’est glissée, alors après le moment où elle est remarquée, les enseignants de l’Église doivent la changer. Pour que le peuple ne s'égare pas, les bergers de l'Église doivent y veiller ; cette surveillance peut être plus facile à avoir dans les Églises orientales et catholiques, car elles ont une confession, où le prêtre peut interroger les perplexités et les résoudre ; En outre, il est également nécessaire de faire une brève interprétation des Pères de l’Église, dont le peuple est très convaincu de l’autorité. Ainsi, par rapport au Nouveau Testament, la question est : les Saintes Écritures doivent-elles être traduites et lues à tout le monde ? – facile à résoudre ; mais il est difficile de répondre à cette question par rapport à l'Ancien Testament. Faut-il donner à chacun l’Ancien Testament en même temps que le Nouveau ? Cette question a récemment fait l'objet de spéculations et de débats parmi nous, c'est pourquoi la traduction de l'Ancien Testament en russe a été abandonnée. Il peut y avoir des raisons « pour et soptga » (latin, pour et contre). Les premières raisons sont les suivantes : Dieu a donné à la fois le Nouveau Testament et l’Ancien Testament à tous les hommes, et pas seulement aux Juifs, car il veut sauver tous les hommes. Jésus-Christ, en disant : essayez les Écritures (Jean 5 : 39), a fait référence non seulement aux prêtres et aux enseignants des Juifs, mais à tous les Juifs. Les raisons du deuxième type, c'est-à-dire « soptra » (latin, contre), peuvent être les suivantes : de nombreux passages de l'Ancien Testament peuvent être interprétés différemment par le commun des mortels. L'Ancien Testament contient deux types de révélations : patriarcale et mosaïque, et le Nouveau Testament est le troisième type de révélation. Ces types sont adaptés aux degrés de développement des forces humaines, et dans ce dernier cas elle devrait (révélation - ndlr) être plus parfaite que dans les deux premiers : dans les deux premiers types de révélation on peut rencontrer quelque chose d'imparfait et contraire à ce dernier. Ainsi, par exemple, dans l’Ancien Testament, les meilleurs se voient présenter des faiblesses, comme la polygamie ; En outre, de nombreuses lois sont contraires à l’état actuel des choses, par exemple celle visant à persécuter les non-croyants avec des armes. Or le peuple conclura ainsi : puisque telles ou telles faiblesses étaient permises à des hommes qu'on appelait amis de Dieu, cela veut dire qu'ils sont innocents ; puisque telles ou telles coutumes existaient autrefois parmi le peuple de Dieu, elles peuvent désormais être adoptées. Il est clair que cela entraînera un préjudice considérable. Cela était nécessaire à l'époque, selon l'époque et le lieu, mais pour les temps modernes, cela ne convient pas du tout. De plus, il y a aussi des passages de l’Ancien Testament qui sont difficiles à présenter ; il existe des descriptions et des images orientales qui étaient correctes pendant deux ou trois mille ans, mais qui ne fonctionnent plus aujourd'hui ; Il y a aussi des passages quelque peu sensibles au goût purement moral. Par conséquent, les personnes charnelles peuvent être tentées et les personnes pieuses peuvent douter de la divinité de ces livres. Il existe de nombreux passages de ce type dans Ézéchiel. D'un autre côté, cela s'oppose également au fait que l'Ancien Testament n'est nécessaire que par rapport à l'histoire ; tout ce qui est nécessaire au salut est contenu dans le seul Nouveau Testament. Par conséquent, en raison du moindre besoin de l'Ancien Testament par rapport au Nouveau, en raison des nombreux dangers qui peuvent découler de sa lecture, en raison de la plus grande impolitesse du peuple russe, par rapport aux peuples étrangers, la traduction de l'Ancien Testament devrait être suspendue pendant un certain temps. C’est une façon de juger la traduction et la lecture de l’Ancien Testament ! Mais ils diront : il existe une Bible slave, et il n'est pas interdit de la lire ! Donc! mais dans la traduction russe, cela ne peut pas être le cas, sinon la même chose produirait des actions différentes. La Bible slave ne peut rien contenir de nouveau ; il est si ancien que les gens ne connaissent pas son origine et n'y prêtent donc pas beaucoup d'attention et ne le lisent presque pas. Que la (nouvelle - ndlr) apparaisse maintenant, que la nouvelle Bible apparaisse - c'est bien sûr ainsi que le peuple l'appellera - en raison de sa nouveauté, elle attirera l'attention du peuple tout entier. La deuxième différence entre les traductions slaves et russes est la suivante : la langue slave est capable de masquer une partie de la dureté des pensées et des phrases orientales ; certaines expressions slaves ne peuvent pas être remplacées par des expressions russes : peu importe la façon dont vous adoucissez ou affinez les mots russes, ils ne peuvent pas être aussi décents, aussi modestes que les expressions slaves. Ainsi, la Bible slave est moins dangereuse que la traduction russe. Le danger de l'apparition d'une traduction russe serait encore accru par le fait que dans les sociétés humaines apparaissent généralement plusieurs visions des choses, bonnes, mauvaises et mélangées, pures et égoïstes. Que la traduction de l'Ancien Testament apparaisse, alors ces parties y prêteront toute leur attention, et comme elles regarderont sous différents angles, des ragots, des rumeurs et des désaccords apparaîtront immédiatement. C’est pourquoi les politiciens et les législateurs s’en tiennent souvent à l’Antiquité et ne changent pas ce qui doit l’être, selon les circonstances. Et nous pourrions avoir cette divergence d’opinions, parce que nous avons aussi des points de vue différents. Il y a une vision capricieuse et étrangère, et il y a une vision ancienne et simple (non pas une vision véritablement ancienne, puisqu'elle existe dans l'enseignement de notre Église, mais une vision ancienne telle qu'elle existe dans l'esprit et le cœur des gens) ; Il existe également des points de vue intermédiaire, motivés non pas par la vérité, mais par la volonté personnelle. À en juger par la différence entre ces points de vue, il faut supposer que la traduction de l’Ancien Testament doit être soumise à de nombreuses influences injustes. Il existe également un obstacle assez raisonnable : les conceptions du peuple sont telles qu'ils ne savent pas dans quelle langue la Bible est imprimée ; ils pensent que cela vient de Dieu lui-même tel quel, sous cette forme, dans le même langage et dans le même format. Même ceux qui devraient être plus instruits que les autres pensent ainsi. Par exemple, à Moscou, de nombreux vieux croyants enseignent à leurs enfants selon l’alphabet ancien, selon le soi-disant « livre d’inspiration divine », qui se trouve dans le catalogue de Smirdin. Dans un tel état de choses, la traduction du russe peut entraîner des dommages évidents, et c'est pourquoi la règle de prudence chrétienne exige que ce ne soit qu'une question de temps. Voici donc la quatrième source de la religion - la Sainte Écriture, source divinement inspirée, complète, claire et parfaite par rapport au but donné à chacun, et par rapport au Nouveau Testament, qui peut être utilisée avec profit par chacun. Parmi les quatre sources de révélation que nous avons montrées, les deux premières - l'illumination directe du Saint-Esprit et l'apparition d'hommes célèbres - ne sont pas les leurs, et les deux dernières - la tradition et les Saintes Écritures - sont les sources propres, directes et définies de la religion. Est-il possible de s’attarder sur ces quatre sources ou, en fait, sur les deux dernières ? En évaluant les sources de la révélation, nous devons être guidés par l'axiome suivant : la Providence peut faire circuler la religion à travers autant de sources, et par autant de manières qu'elle la transmettra si nécessaire. Imaginons maintenant une religion présente dans quatre ou, en fait, dans les deux dernières sources : est-ce suffisant ? Non! Car comme il est difficile de tirer la religion de la tradition, même pour les scientifiques qui y ont consacré toute leur vie ! Pour nous, cette source n’existe quasiment pas. Il existait dans les premiers siècles, lorsque les apôtres le parlaient aux autres, et ceux-ci, ayant entendu parler d'eux, le transmettaient aux autres ; maintenant, c'est parti. Mais peut-être que l’Écriture est une telle source dont chacun peut se satisfaire et dans laquelle chacun peut puiser ? Et ce n'est pas le cas ! À notre époque la plus éclairée, parmi les Français et les Anglais, le peuple ne sait pas lire ; que dire des autres nations ? Par conséquent, l’Écriture n’existe pas pour la plupart de la race humaine. Par conséquent, en plus de ces sources, il en faut également une nouvelle, (mais) non pas parce qu’elles sont insuffisantes, mais parce que la condition des gens empêche leur bon usage. Expliquons cela avec un exemple : imaginez que tous les écrits quittent une province ; après cela, la foi des habitants de cette province demeure, car elle est dans leur cœur, mais ils mourront et la transmettront à leurs enfants avec des imperfections ; celles-ci seront transmises avec encore plus de déficiences, de sorte qu'après cent ans il ne restera que de faibles traces de foi. Imaginons aussi que certaines personnes qui ne connaissent pas le christianisme possèdent la Bible dans une langue qui leur est inconnue ; il le gardera, mais le christianisme lui restera inconnu. Nous avons donc besoin d’une cinquième source – non pas morte, mais vivante ; Nous avons besoin d’une classe de personnes qui transmettraient la religion à ceux qui ne savent pas écrire. Les pasteurs et les enseignants sont donnés par Dieu lui-même ; le Saint-Esprit leur passe par l'ordination, successivement des apôtres. Ils constituent une hiérarchie, ou Église représentative. Ses objectifs sont différents, tels que : accomplir les sacrements, juger la conscience, mais son objectif principal est de transmettre d'une voix vivante ce qui est contenu dans les morts dans la tradition et l'Écriture. Ceci est prouvé, premièrement, par l'exemple des apôtres ou, mieux, par la primauté de l'Église, où les successeurs des apôtres faisaient ce que les apôtres eux-mêmes faisaient, et les apôtres, comme on le sait, étaient les corps de religion ; deuxièmement, par le témoignage de l'apôtre Paul, qui dit que Jésus-Christ a donné des bergers pour qu'ils conduisent les croyants au salut, leur enseignent et leur expliquent la religion, et préservent ainsi l'unité de la foi. Ainsi, la hiérarchie est la cinquième source de la religion. Le pouvoir de ce mot, c’est-à-dire la source, est ici pris différemment. Dans les deux premières sources, la religion est contenue matériellement ; ici, au contraire, il est contenu de manière immatérielle ; elle traverse cette classe comme par un canal ; Cette source ne donne ni de nouveaux systèmes ni de nouvelles règles, mais explique et révèle seulement les anciens. Par conséquent, par rapport aux sources antérieures, il a le sens d'une source explicative et interprétative, et par rapport au peuple, il a le sens d'une source matérielle, car le peuple reçoit toute la religion de ses bergers. Cette dualité de sens est la raison pour laquelle la théologie ne l'a pas inclus parmi ses sources. Ce rapport de la hiérarchie ecclésiale aux sources de la religion peut s'exprimer au nom d'interprètes, de témoins et, dans les cas douteux, de juges. Cette dernière propriété s'exprimait surtout lors des conciles œcuméniques. Ainsi, la nécessité d’une cinquième source repose sur l’incapacité des gens ordinaires à utiliser les précédentes. Par conséquent, ils diront : cette source n'est nécessaire qu'aux gens ordinaires, et non aux scientifiques ? Non! et les scientifiques en ont besoin. Il est vrai que les scientifiques eux-mêmes peuvent s’inspirer de la tradition et des Écritures, mais en même temps, ils peuvent avoir des opinions différentes et être en désaccord ; Avec ce désaccord, il est impossible de réaliser l’unité, mais c’est nécessaire ; par conséquent, un juge est nécessaire pour concilier les différences. Où est ce juge ? Cela peut avoir une importance humaine ou divine. Cela ne peut pas être recherché parmi les gens, car il y a très peu d’autorité humaine pour cela. Vous ne pouvez le chercher ni dans l’Écriture ni dans la tradition, car il y a un débat à leur sujet. Un tel juge est l’Église ; Même la personne la plus instruite se calme sur son autorité. Il ne peut y avoir aucun autre juge sur terre. Tous les scientifiques sensés l’écoutent. En cas de doute, ils accompagnent généralement cet avis des réserves suivantes : il me semble que oui, mais je suis toujours prêt à subordonner mon opinion à la voix de l'Église... etc. Ainsi, la classe des bergers est la source de la religion chrétienne, elle est un organe vivant accordé par Dieu lui-même. Les pasteurs sont les gardiens du christianisme, les enseignants, les interprètes et les juges au service des objectifs les plus élevés. Quelle est l’autorité de l’Église représentative à cet égard ? La Parole de Dieu est sans aucun doute contenue dans l’Écriture ; dans les légendes aussi ; Ce que nous entendons de la bouche de l’Église est-il également certain ? Cela arrivera lorsque tous les bergers seront d’accord entre eux, et lorsque le Saint-Esprit agira sur eux comme sur les apôtres. Mais l’Église a-t-elle le droit d’assimiler une telle action de l’Esprit ? et est-ce qu'il assimile ? – apprend, mais de différentes manières. Ainsi, les catholiques apprennent beaucoup dans ce cas ; ils prétendent que, tout comme les apôtres ont été libérés de l’erreur, l’Église l’était aussi ; c'est-à-dire qu'ils prétendent que l'Église est infaillible. Où est cette infaillibilité ? Dans l'Église représentative et, en totalité, chez le pape, et en partie - chez les évêques. Où s’exprime-t-il ? Dans les réunions que le pape fait oralement ou par écrit avec les évêques. C'est l'opinion des catholiques. L'opinion de l'Église d'Orient est que l'Église est infaillible ; mais quelle Église ? Car l'Église est divisée en une classe représentative - la classe des personnes sacrées, et généralement comprise comme la totalité de tous les chrétiens. Lequel est infaillible ? La réponse est double : la plus stricte, contenue dans la « Pierre de la Foi », rejoint l’opinion des catholiques, selon laquelle l’Église représentative n’est créditée d’infaillibilité que dans les Conciles œcuméniques ! L’autre, la plus modérée, se retrouve dans les systèmes théologiques. Selon cette opinion, l’infaillibilité est attribuée à chacun collectivement ; mais il est impossible d'indiquer à qui exactement il appartient. Parmi les hommes, personne n’est infaillible ; le Saint-Esprit seul est infaillible ; Il n’existe pas d’autorité spécifique d’infaillibilité. Mais ils diront : est-ce un jeu de mots ? Non. Le Saint-Esprit est infaillible, puisque cette infaillibilité s’exprime dans l’Église ; mais en qui exactement cela s’exprime ne peut être déterminé. Ainsi, dans notre Église, il existe deux opinions : l'Église est infaillible par rapport aux conciles œcuméniques, et l'Église est infaillible en général. Nous verrons cette dualité dans de nombreux cas. La dernière opinion appartient au système d’Irénée Fyalkovsky. Et en effet, l’Église entière est infaillible ; car si tout cela était faillible, il s’appauvrirait et s’éclipserait. D’ailleurs, les apôtres promettent à cette dernière l’infaillibilité dans le sens le plus modéré, car ils disent que l’Église ne deviendra jamais pauvre : les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 : 18), c’est là que réside son infaillibilité, c’est-à-dire que les erreurs et les tromperies de Satan ne la séduiront pas. Nous devons donc croire à une telle infaillibilité, même si elle nous paraît mystérieuse. Au contraire, il est indécent d’accepter l’opinion catholique. Car dans ce cas, l’action du Saint-Esprit est soumise à des calculs mathématiques, ce qui est absurde. Voici cinq sources de religion : l’illumination générale – une source privée et pratique ; l'apparition de maris spéciaux est une source indirecte et incertaine ; la légende est une source très étendue d’abord, puis très brève, et maintenant trop difficile à appliquer ; L’Écriture est une source divinement inspirée, complète et claire dans son objectif, et, enfin, l’Église représentative est une source vivante et interprétative. C'est la doctrine des sources. Il semble que nous ayons donné à chacun son dû, comme l'exige la vérité. Quelle est la relation entre ces sources ? En particulier, quel est le rapport entre l’illumination universelle et les Écritures ? Sans cela, on ne peut pas vraiment comprendre les Saintes Écritures. Mais est-ce vrai ? Est-il vraiment impossible de comprendre, comme certains le disent, sa véritable signification sans lui ? Vous ne pouvez pas, c'est vrai ; mais il faut savoir comprendre cet « impossible ». Il est impossible de comprendre pratiquement, c'est-à-dire qu'il est impossible d'accepter les vérités divines avec le cœur, mais la compréhension historique et logique du sens est possible même sans une telle perspicacité. Si nous comprenons le sens des écrits humains d’une manière naturelle, alors pourquoi ne pouvons-nous pas comprendre le sens des Écritures divines de la même manière ? Il est impossible de comprendre le sens des Saintes Écritures sans l’illumination spéciale du Saint-Esprit, également parce que leur sens n’est pas le même ; elle peut être plus intime ou plus étendue. Le mot est toujours plus proche que la pensée et ne peut donc jamais en exprimer tout le sens. Comment pouvons-nous maintenant ajouter à la compréhension du sens littéral la compréhension du vrai sens – pour embrasser la pensée divine ? Pas autrement qu’avec l’aide du Saint-Esprit. De ces deux côtés, c’est-à-dire du côté de la compréhension pratique de l’Écriture Sainte et du côté de son incapacité à être contenue dans les écrits morts, l’illumination du Saint-Esprit est nécessaire à la compréhension de l’Écriture Sainte. Deux autres questions : comment puiser la religion à partir de ces sources, et qu'y a-t-il de divin et d'indivin en elles ? Résolvons d’abord la dernière question : qu’est-ce qui est indivin dans l’Écriture ? Tout dans l’Écriture n’est pas divin, car il y a des paroles qui ne sont pas dignes d’être révélées ; telles sont, par exemple, les paroles des mauvais esprits ou de leurs semblables. Il est donc naturel de se demander quelle ligne sépare ce qui appartient à la révélation de ce qui ne lui convient pas ? La question est évidemment importante, même si elle a souvent été négligée. La solution à cette question est facile lorsque des écrivains divinement inspirés introduisent des esprits maléfiques ou des personnes malveillantes et méchantes comme orateurs. Tout ce qu'ils disent n'appartient plus à la révélation. Mais la solution à cette question devient difficile lorsque, dans le propre discours d’un écrivain divinement inspiré, on veut distinguer le Divin de l’humain. Car même les saints écrivains n’ont pas tous parlé sous l’inspiration du Saint-Esprit. Ils l’admettent eux-mêmes. Par exemple, l'apôtre Paul dans sa première épître aux Corinthiens (1 Cor. 7 : 12) admet directement qu'il parle de son propre chef : Aux autres, je dis. Qu'est-ce qui, dans ce cas, est accepté comme étant le Divin ou comme une règle de foi et d'activité, et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Ici, on peut faire une division entre le Divin et l’humain sur la base des caractéristiques suivantes : 1) Là où les écrivains disent clairement qu'il s'agit de leur propre pensée, il n'est pas nécessaire de chercher l'inspiration ; par exemple, l’apôtre Paul parle en son propre nom concernant le mariage (1 Cor. 7 : 1-12). 2) Ce qui est dit à propos d’une personne, d’un lieu ou d’une époque bien connu ne doit pas être considéré comme d’inspiration divine ; telles sont toutes les réglementations privées, personnelles ou locales. Cependant, puisque la vérité la plus particulière est basée sur une idée générale, alors, sans reconnaître comme inspirée aucune règle particulière, fractionnaire, son esprit général doit être reconnu comme tel, et cet esprit doit être accepté comme règle de foi et d'activité, bien qu'une partie de celui-ci, une règle particulière ne puisse être acceptée de cette manière. Par exemple, l’apôtre Paul écrit : « Maintenant, je dis cela, frères, parce que le temps a cessé d’exister ; Ce commandement, comme très privé, prononcé par l'apôtre à la demande des circonstances locales dans lesquelles se trouvaient les Corinthiens, ne peut être accepté comme règle d'activité et n'appartient pas à la révélation ; mais son esprit, ou l'idée principale qui est à sa base, est Divin, et nous devons toujours suivre la règle suivante : « dans les circonstances les plus extrêmes, nous devons laisser pour un temps l'exécution des lois familiales ». Un autre exemple. D’après tous les écrits de l’apôtre Paul, il ressort clairement qu’il collectait des aumônes pour l’Église de Jérusalem. Cette règle peut-elle s’appliquer à tout le monde ? Est-il possible d’ordonner que l’aumône soit collectée partout et toujours pour l’Église de Jérusalem ? Non, mais l’esprit qui sous-tend cette vérité particulière est universel. La règle selon laquelle « les Églises doivent s’entraider » est une règle divine et doit donc être respectée par tous et toujours. 3) Lorsqu'un écrivain parle pour lui-même, mais pour des raisons suffisantes, il est clair qu'il n'exprime pas sa propre opinion, mais l'opinion des autres, alors cette opinion ne doit pas être reconnue comme franche. Par exemple, cela peut être affirmé à l'endroit suivant, si seulement nous leur donnons le sens que nous lui donnons, car d'autres lui donnent un sens différent. Jésus-Christ répond à l'épouse cananéenne : Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël (Matthieu 15 :24). Ici, à notre avis, Jésus-Christ dans sa personne représente les Juifs et ses disciples qui le pensaient et n'exprime pas sa propre opinion. Peut-être diront-ils : Il dit ici qu’Il ​​a été envoyé personnellement pour enseigner uniquement les Juifs, car sa prédication personnelle, en effet, ne concernait pas les païens. Mais si c’est le cas, alors est-il convenable qu’Il ​​pense et s’exprime de cette façon : il n’est pas bon d’enlever le pain d’un enfant et de l’abîmer avec un chien (Matthieu 15 : 26). Non! Il vaut mieux prendre cette pensée non pas comme franche, mais comme juive, que Jésus ne fait que répéter en sa propre personne. C'est l'une des expériences de sa sagesse. Il adopta temporairement cette façon de penser afin d’influencer à la fois ses disciples et l’épouse cananéenne elle-même. Cet objectif fut atteint, car les disciples furent touchés et commencèrent à lui demander miséricorde, et la femme fut ainsi appelée à une grande foi. 4) Faut-il accepter toutes les preuves comme étant franches ? En général, on sait que la révélation contient diverses sortes de vérités : théoriques, pratiques, historiques et autres. Ces vérités ont été prouvées de diverses manières. À en juger strictement, nous devons admettre que nous avons besoin d’une seule vérité et non de preuves. Les preuves ont été offertes par des écrivains saints non pas pour les chrétiens ultérieurs, mais pour leurs contemporains. Nous croyons que la révélation est divine et c'est pourquoi nous exigeons d'elle la vérité, et non la preuve de la vérité. Il fallait des preuves pour ceux qui l'acceptaient pour la première fois. Diverses preuves ont été utilisées pour eux, qui les ont souvent convaincus non pas tant par leur force intérieure que par leur relation étroite et leur adaptation à eux, et donc pour nous, qui sommes dans une relation différente, ils peuvent être faibles. Leur dignité relative et, par conséquent, non divine est évidente dans le fait que les apôtres, parlant avec les païens, ont utilisé certaines preuves, et pour convaincre les Juifs, ils en ont proposé d'autres, qui seraient complètement faibles pour les païens. Un exemple de cela peut être vu dans l'Épître aux Galates, où l'apôtre Paul prouve que l'Ancien Testament est passé par une allégorie empruntée à l'histoire des patriarches, à savoir le sort de Sara et d'Agar : Ceci est une allégorie : c'est parce qu'il y a deux alliances (Galates 4, 24). Pour un juif, c’est fort, mais pour un païen, cela ne pourrait pas l’être. Ainsi, en appliquant l'inspiration divine aux preuves, il faut toujours se rappeler que les preuves évoquées en relation avec l'état des auditeurs n'appartiennent pas à la révélation proprement dite. 5) La révélation doit inclure ce qui concerne la foi et le salut, par exemple la connaissance de Dieu, le salut, les règles d'activité, etc. Mais d'autres sujets qui n'ont pas leur place ici, par exemple l'astronomie, l'histoire naturelle et d'autres vérités, ou les sujets qui constituent de petits fragments de révélation, ne doivent pas être classés comme vérités révélées. La Révélation les laisse à eux-mêmes, leur permet de s'écouler dans un ordre naturel, sans changer le moins du monde leur cours. Il considère comme vrai ce qui est vrai parmi le peuple et ce qui ne l’est souvent pas en soi. Par exemple, la révolution du soleil, etc. Par conséquent, ces incohérences avec la façon de penser actuelle n’appartiennent pas à la révélation. Voilà donc ce que l’on peut dire pour résoudre la question : qu’est-ce qui constitue la volonté de Dieu dans l’Écriture ou la tradition, et qu’est-ce qui ne la constitue pas ? Il est impossible de tracer une ligne précise et stricte et, probablement, cette ligne n'a pas été indiquée afin de fournir plus d'objets de foi et plus de matière à réflexion. Les caractéristiques que nous avons montrées sont en partie suffisantes, et il convient de les retenir ; sinon, vous risquez de vous retrouver avec d’importantes erreurs théoriques et pratiques. Par ignorance de cela, les papes ont théoriquement péché lorsqu'ils ont persécuté les astronomes qui prétendaient que le soleil se tenait debout et que la terre bougeait, car Josué a confirmé le contraire ; les hérétiques ont pratiquement péché dans les temps anciens, et certaines sectes privées pèchent maintenant, qui, ayant transformé certaines institutions privées en institutions universelles, ont atteint le point de l'extravagance. Passons à la deuxième question : comment la religion doit-elle être tirée des Écritures ? Comment expliquer les Écritures ? Quel est le début principal de cette explication ? Quelle est l'utilité et le but ? Ces objets appartiennent d’une part à l’herméneutique, parce qu’ils ont une signification historique ; mais il y a ici un côté dogmatique. Quel est le principe interprétatif de l’Écriture ? Cela doit être déterminé par le dogmatisme. Alors, comment les Écritures et la tradition devraient-elles l’expliquer ? Plus privé et séparé : est-ce ainsi que toutes les autres Écritures sont expliquées, ou existe-t-il une manière particulière d’expliquer les Saintes Écritures ? L’herméneutique universelle est-elle aussi une herméneutique biblique, ou est-elle sensiblement différente de la première ? Montrons d’abord quel est le début de toute herméneutique en général. Ce début est le suivant : découvrir le sens de l'Écriture en reconnaissant, par toutes les méthodes historiques, le sens des mots. C'est le même début en herméneutique. Mais est-ce suffisant ? En partie suffisant ; Après avoir appris le sens des paroles saintes de trois manières principales : philologique, déterminant les propriétés du langage, archéologique, relative aux antiquités, et matérielle, relative aux objets, on peut découvrir le sens de l'Écriture. Ce début doit être complété, comme ils le font, par une analogie avec la foi. Mais ils s’y opposent. Ils disent qu’accepter l’analogie de la foi signifie agir contre la logique – contre les lois de la pensée commune. Car l’analogie de la foi est tirée de l’Écriture ; par conséquent, elle n'est compilée que par la reconnaissance des vérités, ou, ce qui revient au même, du sens de l'Écriture, et donc déterminer le sens de l'Écriture par l'analogie de la foi équivaut à le déterminer par soi-même ; il y a évidemment ici un cercle logique. Dans cet imaginaire, il y a une part de vérité et, d'ailleurs, une part indéniable : Car si, par exemple, un non-chrétien voulait lire les Saintes Écritures, alors comment pourrait-il être guidé (guidé - ndlr) par l'analogie de la foi alors qu'il ne l'a pas du tout ? Mais pour le résoudre, vous devez faire ceci : vous devez faire la distinction entre l'état des lecteurs - l'état de foi et l'incrédulité. Si un incroyant lit les Saintes Écritures, il doit alors se limiter pendant un certain temps à un seul principe d'herméneutique universelle ; plus tard, il ajoutera lui-même à cela l'analogie de la foi, c'est-à-dire que naîtra en lui l'idée que les Saintes Écritures sont inspirées par Dieu, que les messagers divins ne peuvent se contredire, et c'est l'analogie de la foi avec laquelle le sens des Écritures doit être vérifié (vérifié - ndlr). Nous ferions de même si, entre la doctrine de la révélation en général et la Divinité de la religion chrétienne, nous commencions à considérer les Saintes Écritures ; dans ce cas, nous déterminerions sa signification, guidés par un principe de raison. Ainsi, pour les incroyants et les sceptiques, l’analogie de la foi ne peut pas être le commencement qui détermine le sens de l’Écriture : elle est le commencement pour les fidèles seuls. Certains s’efforcent de défendre l’analogie de la foi, mais c’est un travail inutile. L'honneur des Écritures subsistera sans cela, car il n'y a rien de contradictoire en elles, à l'exception de quelques contradictions trop insignifiantes et bien inévitables après tant de siècles de leur existence. II. Composition de la religion chrétienne Nous avons vu la Divinité de la religion chrétienne et comment elle est contenue dans ses sources. Maintenant, selon le cours habituel des systèmes, nous devrions nous tourner vers une présentation particulière des vérités dogmatiques et morales. Mais une étude privée des vérités religieuses nous est en partie connue ; De plus, une chose ne s'apprend pas tant à partir de ses parties qu'à partir d'un aperçu de son volume tout entier. Arrêtons-nous donc sur un aperçu général de la religion, considérons sa composition principale, puis approfondissons ses types particuliers dans lesquels elle existe, enfin, nous indiquerons les traits généraux de l'esprit de chaque Église et conclurons en montrant l'esprit distinctif de notre Église. Après cela, nous commencerons à présenter des vérités particulières : d’abord théoriques, puis pratiques. Ainsi, les aspects les plus importants de cette revue seront les suivants : A. Considérons toute la composition de la religion chrétienne par rapport à l'esprit humain ; Montrons donc dans quel rapport la révélation chrétienne se situe avec les principes de l'esprit en général. Cela est nécessaire car lorsque nous présentons des dogmes, nous y ferons souvent référence. Par exemple, dans la doctrine du péché originel, l’esprit logique se retournera immédiatement contre elle, et il faudra donc concilier les principes de la religion avec ses principes. B. Montrons le rapport de la religion chrétienne en général avec les autres religions : en quoi leur ressemble-t-elle et en quoi est-elle différente ? B. Explorons sa relation à la vie terrestre ou à la citoyenneté. Examinons désormais la composition de la religion en général. D. Ensuite, nous exposerons ses types et ses caractères distinctifs. D. Enfin, concluons en montrant les traits distinctifs inhérents à l'esprit de notre Église gréco-orientale. A. Sur la composition de la religion chrétienne et sa relation avec l'esprit Dans la composition de la religion chrétienne, il faut distinguer deux côtés : le naturel, qui consiste dans les vérités de l'esprit répétées par révélation, et le surnaturel, qui consiste dans l'ensemble des vérités non comprises par l'esprit. C'est ce dernier côté qui doit retenir notre attention ; c'est de cela que nous devrions nous préoccuper en priorité. Quelle est la vérité principale qui unit toute l’essence de la religion chrétienne ? L'apôtre Paul a exprimé cette vérité. Concernant la rédemption, il dit : Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même (2 Cor. 5 : 19). C'est l'essence du christianisme : Dieu a réconcilié le monde avec lui-même à travers Jésus-Christ ; en d'autres termes : le christianisme consiste dans la restauration du monde par Jésus-Christ, ou dans la restauration divine de l'humanité par le Fils de Dieu. La restauration est donc l’essence de la religion chrétienne. Or, cette restauration de la part de Jésus-Christ a été faite une fois pour toutes, comme l'écrit l'apôtre Paul à ce sujet dans l'épître aux Hébreux : complète (Hébreux 10 : 10), c'est-à-dire qu'il a sanctifié et purifié ceux qui entrent dans son Église. Mais cette restauration, accomplie une fois pour toutes par Jésus-Christ, de la part du genre humain, commence dans cette vie - dans le temps, et s'accomplira complètement au-delà du tombeau - dans l'éternité ; ici commence la restauration morale - la perfection de l'âme est atteinte, et là s'accomplit la restauration physique - la perfection corporelle est atteinte. Comment cela se produit-il ? En général, cela est fait par Dieu, mais cela se fait en réalité à travers la deuxième Personne de la Sainte Trinité - à travers la Parole éternelle. Et comment fait-Il cela ? Il y parvient principalement par l'incarnation, c'est-à-dire par l'acceptation de la nature déchue, qu'il voulait restaurer. Mais un lien étroit avec cette nature ne suffit pas. Il est nécessaire qu’Il ​​meure afin de réconcilier la Divinité juste avec l’humanité transgressrice. C’est la dernière condition sans laquelle la restauration ne peut être accomplie. Ainsi, en général, l’essence du christianisme est la restauration de l’humanité et du monde ; la paix - parce que le point de vue de ceux qui se limitent à la restauration de l'humanité est erroné. L'Écriture montre à maints endroits que la restauration s'étend au monde entier, car il est dit qu'à la fin du monde actuel, il y aura de nouveaux cieux, une nouvelle terre (Apocalypse 21 : 1) ; en particulier, dans l'incarnation de la deuxième Personne de la Sainte Trinité ; plus précisément, dans la mort de Jésus-Christ ; plus particulièrement encore - dans la Croix du Christ. C'est l'essence du christianisme théorique, qui ne montre que l'action de Dieu, mais cette action doit être assimilée par l'homme. Comment est-il absorbé ? Premièrement, avec l'esprit - la foi, deuxièmement, avec le cœur - la vie, la sainteté. Ainsi, l’essence du christianisme actif est la foi avec amour ou avec sainteté. C'est la composition du christianisme, théorique et pratique ! Cette restauration commence ici, et du côté moral elle s'accomplit ici, mais du côté physique elle se termine et s'accomplit dans l'éternité ; À partir de là, l’espérance s’ajoute à la foi et à l’amour de l’homme. Cette pensée principale de l'apôtre, selon laquelle le Christ réconcilie Dieu avec le monde, présuppose la doctrine de la destruction de l'homme et du monde. Sans cela, le christianisme ne peut pas subsister. Il s’agit de la vraie vie ; mais dans l'avenir, tous les changements qui doivent suivre la restauration sont nécessairement présupposés, à savoir : la résurrection générale et le changement du monde entier vers un état meilleur. C’est la base de l’espérance, et c’est ce qui distingue le christianisme de toutes les religions naturelles. Dans ce plan de restauration divine, des êtres étrangers, étrangers, sont introduits, qui sont de deux sortes : 1) bonnes créatures ; Ils participent par rapport à Dieu en tant que serviteurs et exécutants de sa volonté, et par rapport à l'homme - en tant qu'assistants et amis ; 2) créatures maléfiques ; leur effet est négatif. Ils se rebellent contre la restauration : Jésus-Christ est présenté comme son restaurateur, et le diable comme son adversaire. Voici les actions des personnes introductives. Cette action de restauration et de réconciliation dans les Saintes Écritures est présentée sous l'apparence du royaume sous deux formes : l'homme fut d'abord un sujet fidèle, puis il se révolta, renversa le Royaume de Dieu et tomba sous la puissance de Satan. Jésus-Christ le rétablit, mais progressivement. Par conséquent, le premier royaume de Dieu est brillant, et le deuxième royaume de Satan est mauvais. Ces deux royaumes sont souvent présentés dans les Écritures, et notamment dans le Nouveau Testament. Voici la composition, le plan et les principales conditions de la religion chrétienne ! Comment ce projet du christianisme est-il exposé dans les Écritures ? Dans les Saintes Écritures, ces vérités sont présentées historiquement : comment le Royaume de Dieu a-t-il progressé depuis son commencement, quels changements a-t-il subi, comment est-il arrivé au Nouveau Testament, comment s'est-il transformé ici ? Tout cela y est présenté en accord avec les événements historiques. Dans cette image historique, nous remarquons trois époques principales : 1) l’Église patriarcale, 2) l’Église subordonnée et 3) l’Église chrétienne proprement dite. En quoi ces trois époques sont-elles différentes ? Dans l'histoire de l'Église, qui parle de sa division en périodes, cette différence est montrée, mais cette différence est morale et mystique. Leur propre différence dogmatique et morale peut être la suivante : 1) La religion patriarcale est la même que la religion naturelle ou, en d'autres termes, philosophique. L'enseignement positif révélé n'apparaît ici qu'en graines et se conclut de manière divinatoire en sacrifices. Tout ce qui le distingue du naturel constitue les Épiphanies – Théophanies. Mais cette particularité est très discrète, car il s'agissait d'un scintillement reflété dans les plus petits membres. Le caractère de cette religion est la simplicité, le naturel et l’enfantillage. Par rapport à la religion chrétienne, il s'agit d'une aube faible, où seuls de faibles rayons sont visibles, et le soleil, le Sauveur lui-même, n'est pas encore là. 2) La religion mosaïque, au sens strict, doit être divisée en deux sections : la dernière moitié, qui commence à l'époque de David, diffère de manière marquée de la première. Elle est plus chrétienne. Ici sont présentées une série de prophéties, de sacrifices et de rituels, ici la moralité est si élevée que le prix des sacrifices baisse. La première moitié de cette religion ressemble davantage dans son esprit à la religion des patriarches. Le caractère général de cette époque est exprimé par l’apôtre Paul, la qualifiant de religion des œuvres. Certes, elle n'excluait pas, comme il le dit, la foi, mais la loi exigeait surtout les œuvres, et celles-ci prévalaient sur la foi ; C’est là qu’elle diffère de la religion chrétienne, où les œuvres sont aussi nécessaires, mais la foi prime sur elles. Un esprit de crainte y régnait, car le juste craint toujours la sévérité de la loi. Ici, au contraire, règne l’esprit d’intrépidité filiale, car la foi couvre tous les péchés. Ainsi, en substance, ces trois religions sont une seule et même chose, seulement dans la religion patriarcale la loi naturelle prévaut, avec un petit début de foi, dans la Mosaïque - la loi, écrite avec une plus grande puissance de foi par rapport à la religion patriarcale, mais avec moins par rapport à la loi ; dans la foi chrétienne, la foi domine tout, tout en est imprégné et vivifié. Voici la composition du christianisme, développée par période. Quelle est la nature de cet enseignement du christianisme ? Quelles sont ses vérités fondamentales ? Toutes, dans le langage scolaire, sont des propriétés du métaphysique. La race humaine est restaurée par Dieu ; la deuxième Personne de la Sainte Trinité descend du ciel sur la terre, fait des choses merveilleuses et remonte au ciel. Ainsi, la base du christianisme vient du monde suprasensible. Au lieu de Jésus-Christ monté au ciel, les chrétiens reçoivent le Saint-Esprit, qui n'apparaît pas, mais agit de manière invisible, excluant certains phénomènes privés. Encore une personne d'un autre monde - un acteur qui dépasse le concept de raison. Le début de la restauration et, par conséquent, du christianisme est la chute de l'homme, l'action est apparemment visible, mais seule sa coquille est visible - la forme ; la transition du mal à tous, son effet sur l'âme est complètement imperceptible et invisible pour nous. L’attente future d’un chrétien est également incompréhensible pour la raison. Ainsi, la religion chrétienne est surnaturelle, elle dépasse les limites de l’esprit. Les personnes introductives, bonnes et mauvaises, ont aussi ce signe, car elles viennent d'un autre monde suprasensible. Ainsi, si par accident toute la métaphysique humaine était détruite, alors les vérités métaphysiques resteraient dans les Saintes Écritures. Elle ne cessera de résoudre les principaux problèmes métaphysiques – sur le début des choses, sur leur destin et leur fin. Et ceux qui disent que l’esprit calomnie la révélation et s’y oppose sont eux-mêmes des calomniateurs et des opposants. Mais comment ces sujets métaphysiques sont-ils présentés dans les Saintes Écritures ? Ils ne sont pas du tout présentés métaphysiquement, non pas comme dans les systèmes philosophiques, comme par exemple les stoïciens parlaient de la restauration des choses, mais dans un langage généralement compréhensible par tous ; Le christianisme ne s'adresse pas à l'esprit, ni à la raison logique, mais au bon sentiment et au bon sens. Voici ses auditeurs ! Sa langue est tournée et adaptée à eux. Ainsi, l'anthropomorphisme et l'anthropopathétisme dominent dans les Saintes Écritures - une image d'expression éloignée des formes et des traits sensuels de l'homme et de la nature. (L'anthropomorphisme est une manière de penser empruntée à une personne, et l'anthropopathétisme est une manière d'exprimer ses inclinations morales.) Il est très nécessaire de savoir que dans les Saintes Écritures, les vérités suprasensibles sont présentées de manière sensuelle, avec des traits tirés de la nature extérieure et, surtout, de l'humanité, car des erreurs théologiques peuvent surgir de l'oubli de cela. Pourquoi faut-il garder cela à l’esprit ? Parce que ces expressions humaines et universelles n’expriment pas la chose telle qu’elle est en soi ; Donc, si vous considérez l’expression comme la vérité elle-même, il en résultera une incohérence. Illustrons cela avec un exemple. La Deuxième Personne de la Sainte Trinité dans les Saintes Écritures est appelée la Parole, la Sagesse de Dieu, le Fils, etc. Tous ces noms sont empruntés à l'homme et expriment très peu de l'essence de Dieu. Prenez-les pour la chose elle-même, que se passera-t-il alors ? - une incongruité totale. Autre exemple : le fondement du christianisme est la chute de l’homme, une corruption profonde, un malheur qui s’est abattu sur le genre humain. Cela ne fait aucun doute, car l’humanité vit dans la pauvreté depuis longtemps. Mais comment s’exprime cette action ? Comment s’appelle-t-il ?… Le péché originel est une expression insuffisante. Car le péché présuppose la liberté, et nous avons été soumis à cet effet par le premier homme. C’est pourquoi il y a une querelle entre théologiens, entre raison et révélation. La raison s’y oppose à juste titre, car le mot « péché » n’exprime pas cette seule action de l’homme par laquelle le genre humain tout entier est devenu malheureux. Par conséquent, lorsqu’on discute de ces vérités, il faut distinguer les mots des choses ; il ne faut pas penser qu'un mot contient tout ce que contient une chose : il contient quelque chose, mais pas tout. Il n’est donc pas bon de construire des théories basées sur la signification des mots. Le christianisme est livré au sentiment et au bon sens, et non à la raison dialectique et logique, qui par sa fragmentation lui nuit. De nombreuses hérésies doivent leur origine à cette dernière raison. On sait qu’au cours des huit premiers siècles, de nombreuses personnes se sont converties près du Visage de Jésus-Christ. Pourquoi est-ce ? Parce que la dialectique a commencé à considérer cela ; voulait, à partir de ses lois, expliquer comment le Divin s'est uni à l'humanité - l'Infini au fini ! Dans quelle relation les Personnes divines se rapportent-elles les unes aux autres ? Guidés par les lois de la dialectique, ils décidèrent de retrouver dans la Personne de Jésus-Christ, et dans les Personnes divines en général, tout ce qui est dans la définition de « personne » donnée par Aristote. De là, il s'est avéré que certains de ces sages sont tombés dans le trithéisme, tandis que d'autres, par exemple Savelius, Praxeus et Novatius, n'ont pas séparé les trois Personnes du Divin de la même manière que le fait l'Église orthodoxe, mais les ont reconnus uniquement comme des pouvoirs spéciaux. Si le christianisme présente les objets suprasensibles d'une manière sensuelle, alors pour le comprendre, il faut les interpréter selon les mêmes principes, c'est-à-dire consulter le sentiment et le bon sens. De là découle la conséquence nécessaire suivante : certains chrétiens peuvent avoir une vision plus élevée et plus profonde de ces mêmes sujets, c'est-à-dire que l'esprit, profitant de l'enseignement de la révélation, peut aller plus loin, et à partir de là devient possible la philosophie chrétienne qui s'élève au-delà des principes énoncés dans les Saintes Écritures et descend également vers d'autres conséquences. L'Apôtre Paul mentionne cette philosophie, possible et permise à celui qui sait philosopher de cette manière, lorsqu'il conseille et demande d'aller plus loin dans la compréhension de Jésus-Christ et de l'amour de Dieu (cf. Rm 5, 8), qui sert de base à l'écriture humaine. Cela montre que tout n’est pas dit dans l’Écriture, et que l’esprit peut aller plus loin. L'Écriture a dit combien de choses sont nécessaires au salut de toute l'humanité, mais il peut y avoir une plus grande illumination de la part du Saint-Esprit et donc une plus grande compréhension du plan de notre salut ; même l'esprit lui-même, illuminé par le Saint-Esprit, sur la base de ces deux ABC, l'Ancien et le Nouveau Testament, sur la base de ce catéchisme, peut révéler plus que ce qui est contenu ici. C'est ce qu'ont fait les saints pères : ils ont exposé les dogmes chrétiens plus clairement et plus complètement que ceux qu'on trouve dans les Saintes Écritures. Les nouveaux hommes pieux le font aussi, sous la direction du Saint-Esprit et d’une saine raison. Cela peut être fait avec n'importe quel dogme, car cette ressemblance humaine réside dans tous les dogmes, aussi bien dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, et d'ailleurs, dans le premier encore plus que dans le dernier. Par conséquent, lors de l'introduction de textes dans des sermons, il faut observer cette différence : la même vérité dans l'Ancien Testament est présentée d'une manière inférieure, et dans le Nouveau Testament – ​​​​d'une manière supérieure, et par conséquent, l'expression forte de l'Ancien Testament ne nous convient souvent pas, car nous avons pour cela un moyen d'expression plus fort. Voici la composition du christianisme, ses propriétés et sa relation avec l'esprit. Ce sujet, trop vaste, n'est clairement présenté ici que par fragments. B. Sur les relations du christianisme avec les autres religions Quelle est la relation de la religion chrétienne avec les autres religions existantes ? Cette relation est-elle une relation d’opposition ou de similitude ? Ni l'un ni l'autre au sens strict, mais séparément, et en partie opposés, en partie similaires. Faisons une comparaison : le christianisme par rapport aux autres religions est la même chose que la lumière de midi pour les personnes vivant sous l'équateur par rapport à la lumière du soleil pour les habitants d'autres parties du globe. La lumière est la même ; la différence n’est qu’une question de degré. Certains peuples peuvent, à cet égard, être égaux aux peuples vivant au pôle, où les rayons du soleil ont peu d'effet ; certains ont plus de lumière et de chaleur ; mais les chrétiens sont ces habitants qui ont le soleil au-dessus de leur tête. Autre comparaison : le christianisme peut être comparé à un adulte qui comprend bien ses devoirs, et les autres religions - à des immatures qui se présentent sous différents types : certains d'entre eux ne peuvent que bavarder : « Dieu, l'éternité, l'enfer » ; d'autres en savent plus. Ainsi, dans le christianisme, il n’y a pas d’opposition avec les autres religions concernant les objets naturels ; mais il leur est semblable dans les objets positifs. Il existe une opinion selon laquelle le christianisme est universel en esprit ; Cette opinion est juste, car dans toutes les religions, tout ce qui est dans le christianisme est plus ou moins décent. Ainsi, le fondement du christianisme est la doctrine de la chute de l’homme. Il existe dans toutes les religions : tout le monde croyait à un âge d’or perdu et attendait sa restauration (« tout le monde » au sens strict, même les plus sauvages). Tout le monde reconnaissait le péché comme la source du mal et sauvait donc l’honneur du Créateur. Beaucoup, surtout à l’Est, ont expliqué l’image de cette terrible catastrophe de manière très similaire. Le centre du christianisme est la restauration après ce bouleversement par Dieu. Ce dogme existe aussi dans toutes les religions - dans certaines secrètement, et dans d'autres plus visiblement : 1) secrètement, puisque toutes les nations autorisent des sacrifices par lesquels Dieu se concilie, justifie l'homme et, par conséquent, l'élève ; 2) évidemment, parce que chez les peuples orientaux, par exemple chez les Indiens, la deuxième personne, Vishnu, s'incarne pour sauver le monde et l'homme de la destruction ; les Égyptiens font la même chose avec un bon début, chez les Perses - Arimazd, chez les Grecs - Denys. Le christianisme restaure le monde à travers l'incarnation de la deuxième Personne. Il en va de même pour les autres peuples, principalement les Indiens. De plus, le christianisme parle de la mort de ce Restaurateur ; les Indiens disent la même chose de leur Vishnu, les Égyptiens de leur bon début, qui, à leur avis, a été tué par Typhon ; les Grecs - à propos de leur Denys, qui descend même aux enfers et en ressort. Les Indiens, les Égyptiens et les Grecs ont tous des traits de résurrection. Les caractéristiques de l'apparition du Libérateur de la Vierge non artificielle sont visibles dans le fait que toutes les nations attribuaient l'origine des grands personnages à l'inspiration de puissances supérieures. Le deuxième dogme principal du christianisme est la doctrine des effets de la grâce. Et c'est frappant chez les Indiens, et tous les livres saints des autres nations parlent de l'action morale de Dieu sur l'âme. Ainsi, on retrouve les grands principes de la religion chrétienne dans d’autres religions. Quant à la doctrine des bons et des mauvais esprits, il existe encore plus de similitudes à cet égard. D'où vient cette similitude ? Cela s'explique de différentes manières. Le chemin commun est une légende, c'est-à-dire comme si les patriarches transmettaient tout cela aux peuples qui en descendaient. Cette explication est naturelle ; mais, d'un autre côté, ce qu'on peut lui reprocher, c'est qu'en considérant la religion des patriarches et de Moïse, on n'y retrouve pas les mêmes nuances de christianisme dans lesquelles il apparaît chez ces peuples. L’hypothèse selon laquelle Moïse n’a pas écrit tout ce qui a été révélé aux patriarches peut être utile ici. Quel est le rapport de la religion chrétienne à la citoyenneté : cela concerne-t-il ou non la vie civile ? Quant à la religion mosaïque, elle ne concernait pas seulement la politique, mais elle y était étroitement liée, de sorte qu'un crime ecclésiastique était aussi un crime civil, et vice versa. Mais ce n’est pas le cas dans le christianisme ; c'est complètement séparé de la politique. Le sujet principal du christianisme est la moralité ; il laisse la politique telle qu'elle l'a trouvée, sans changer le moins du monde les droits des relations sociales civiles et mutuelles. Si elle a produit un changement dans les sociétés politiques, ce n'est pas de manière directe : c'est une conséquence du changement moral des gens provoqué par la religion chrétienne. Pourquoi la religion de Moïse est-elle liée à la citoyenneté, et la religion de Jésus-Christ en est-elle séparée ? Certaines de ces religions sont-elles mauvaises ? Car ils diront : si Moïse a fait le bien en combinant la religion avec la politique, alors Jésus a fait le mal en séparant l'une de l'autre, et vice versa. Mais nous dirons que les deux ont très bien réussi. Prouvons notre opinion : il était nécessaire et possible de combiner religion et citoyenneté ; nécessaire car sans cela elle serait bientôt complètement perdue ; la citoyenneté était son soutien. Nous voyons que les liens civils étaient faibles (afin - ndlr) de soutenir les Israélites dans la religion, et qu'avec une sévérité politique, ils tombaient souvent dans l'idolâtrie ; que se passerait-il sans elle ? Sans ce lien, les Juifs auraient oublié leur Dieu pour toujours. Ainsi Moïse fut contraint de combiner la politique et la religion ; mais dans le christianisme, un tel besoin n’existe pas du tout. Il y a eu et il y a des hérésies, mais il n’y a pas et il n’y aura pas d’apostasie complète. Aucune histoire ne dit qu’une nation entière a pris du retard sur le vrai Dieu. Dans la religion mosaïque, il était possible et facile de combiner la politique et la religion car il y avait ici un seul peuple en action ; dans le christianisme, c'est impossible, car cela s'étend à l'ensemble du genre humain. Par conséquent, dans ce dernier cas, il faut soumettre toutes les nations à une seule forme de gouvernement ; mais cela est-il possible étant donné une telle variété de pays, de climats et d’autres circonstances personnelles et locales ? Faut-il admettre que différentes formes de gouvernement sont proposées ? Mais pourquoi permettre cet excès, alors que le christianisme produit déjà les mêmes effets, certes indirectement, mais puissamment ? Des formes aussi différentes n’apporteraient pas de bénéfice, mais plutôt de mal, car chaque peuple commencerait à préférer sa propre forme de gouvernement à une autre. La conséquence immédiate d’une telle situation serait la haine mutuelle des peuples. Ainsi, la religion de l’Ancien Testament est liée à la politique parce que ce lien était nécessaire et pratique à cette époque ; et la religion du Nouveau Testament ne se combine pas avec la citoyenneté parce que c'est à la fois difficile et impossible, et que dans ses conséquences ultérieures, elle est nuisible. Cette séparation de la religion chrétienne de la politique, en revanche, prouve sa divinité. Tous ces faux messagers, qui agissaient pour plaire à leurs passions et avaient des vues terrestres, combinaient la religion avec la politique. Mahomet était un roi à certains égards ; Jésus-Christ ne fait pas cela parce qu’il agit dans un but connu. Ce reproche ne vient pas à Moïse, car il n'a aucune vision égoïste ; mourut dans la pauvreté, choisit pour successeur non pas un parent, mais un homme d'une autre tribu, et laissa ses descendants dans leur ancienne vie privée. Par conséquent, ce n’est pas son propre arbitraire égoïste qui l’a amené à combiner la politique avec la religion, mais le besoin des gens à qui il la communiquait. D. Sur les différents types de religion chrétienne, ou sur les différentes Églises Pourquoi le christianisme existe-t-il sous différentes formes ? Pourquoi s’est-il divisé en tant d’églises ou de sectes ? Voyons quel est l'esprit de chaque Église et, en particulier, quel est l'esprit de notre Église, et quelle est sa relation avec les autres ? Mais commençons par résoudre la question suivante : pourquoi le christianisme n’est-il pas resté dans son unité première ? Où sont les raisons de cette dégénérescence (division - ndlr) des Églises chrétiennes et de nombreuses sectes ? Ces raisons sont cachées soit dans le christianisme lui-même, soit chez les gens, chez les chrétiens. La hauteur de l’enseignement chrétien, accepté avec de nombreuses restrictions strictes, est en partie une raison de désaccord. L'esprit, ayant entrepris de juger les sacrements chrétiens, est perplexe à bien des égards et se trompe donc. La deuxième raison du même genre peut être que la religion chrétienne est présentée dans un langage humain, ce qui, en raison de son incertitude, peut toujours être un motif de divergences d'opinions. Ainsi, dans la religion elle-même, on ne trouve pas de raisons ou de sources pour la division des Églises, mais seulement une possibilité, qui est concrétisée par les hommes eux-mêmes. Cela ne constitue-t-il pas une plainte contre la Providence ? Non, car cela ne pouvait être évité. Comment définir le langage humain avec précision ? Comment la religion peut-elle être rendue suffisante à cet effet en en excluant les sacrements ? Les raisons cachées chez les gens sont de deux sortes : inévitables et évitables. Il y a une raison inévitable, à savoir : la différence naturelle des esprits, ou des talents. C’est de là que vient la différence de points de vue, car c’est pourquoi une même vérité est comprise différemment dans l’esprit des gens, même ceux qui sont bien intentionnés. Des millions de personnes peuvent convenir qu’elles disent une chose et comprennent une chose, mais vous ne pouvez pas forcer même deux personnes à imaginer la même chose de la même manière ; Il est possible de créer une unité formelle dans les mots et les concepts des gens, mais cela ne peut pas se faire dans les pensées, du moins dans l’état d’esprit actuel. Mais l’effet de cette raison ne s’étend pas bien loin, car bien que les esprits acceptent différemment la vérité, cette différence ne concerne que les nuances de la vérité, et non son milieu ou son essence même. La seule chose qui résulterait de la différence des esprits, c'est que l'un aurait une vision plus superficielle de la religion, et l'autre une vision plus profonde ; l'un verrait ses conséquences, et l'autre verrait les causes mêmes, et donc l'un serait guidé par une foi simple, et l'autre par la philosophie chrétienne. Tous ces points de vue ne seraient rien d’autre que des parties d’un point de vue général. Ainsi, cette raison en elle-même n’a que peu d’effet ; elle est renforcée par la raison suivante, principale et en même temps facilement évitable, du désaccord des chrétiens, à savoir les passions des gens, au nom desquelles on peut comprendre un état d'esprit généralement impur - à la fois théorique et pratique. Cette véritable raison principale de la division des chrétiens a commencé à opérer très tôt. L’Église n’est pas restée longtemps unie. Au sein même de l’Église apostolique, différents points de vue existaient déjà. L'acceptation des païens dans l'Église chrétienne, l'attitude du christianisme à l'égard du judaïsme et, surtout, la loi rituelle étaient à cette époque l'objet de jugements et même de controverses. Ces sujets étaient compris différemment, de sorte que les apôtres semblaient aux autres indécis : non pas dans les principes, mais dans l'application de ces principes aux actions privées. Par exemple, l’apôtre Pierre semblait honteux à l’apôtre Paul. Après l’époque des apôtres, cette divergence de vues s’est transformée en une divergence d’opinions. À partir du IIe siècle, des hérétiques gnostiques, des sectes d'hérétiques grecs et d'autres ont commencé à apparaître. Depuis le XIe siècle, il y a une nette division des Églises, et depuis le XVe siècle, la fragmentation est encore plus grande. Ces fragmentations obéissaient-elles à des lois ou étaient-elles simplement le fruit du hasard ? Parmi cette diversité, on peut trouver des lois générales selon lesquelles toutes ces vues sur la religion chrétienne étaient orientées. Différentes visions du christianisme peuvent et ont été orientées à partir des trois points suivants : I) du côté de sa Divinité - son origine et son commencement ; II) du côté de l'État interne et externe - le rapport de la religion à l'Église et de l'Église à la religion ; III) du côté de la théorie ou de la pratique chrétienne, de l'abstraction ou de la vie, de la spéculation ou de l'expérience. Le christianisme est visible de tous ces côtés ; les extrêmes de ces points de vue sont ouverts ; un terrain d'entente a été trouvé, là où notre Église russe et l'Église gréco-orientale en général se sont installées. I) Quels pourraient être les extrêmes opposés du premier point de vue ? Le premier extrême est celui de l’incrédulité. Le christianisme, disent-ils, n'est divin que dans le sens le plus léger, c'est-à-dire qu'il est divin au même titre que tout ce qui est bon dans le genre humain, mais pas du tout miraculeux : la divinité du christianisme est naturelle. Cette vision, qui ne distingue pas le christianisme de la religion naturelle, a été exprimée dans les derniers actes néologiques français, allemands et anglais, parmi les rationalistes, les déistes et d'autres qui ne rejettent pas la Divinité de la religion chrétienne, mais cette Divinité qu'ils acceptent n'est qu'une ombre de la divinité. Autre extrême : la religion chrétienne est divine au sens le plus strict, de sorte qu'il n'y a rien de naturel dans sa composition, et tout ce qui concerne le saint code, jusqu'à sa lettre et son format, est divin. Ce point de vue n’était pas exprimé dans des sociétés chrétiennes entières, mais dans l’esprit de particuliers. Ceci, le cas échéant, devrait inclure en premier lieu notre discours schismatique, qui est allé à l'extrême opposé par rapport aux étrangers, notamment en ce qui concerne l'inspiration des Saintes Écritures. Cet extrême est l’extrême de la superstition. L'opinion moyenne à cet égard est la suivante : la religion chrétienne est divine ; elle est venue vers nous d'en haut ; mais il contenait beaucoup de choses naturelles ; La Providence, ayant usé de miracles, n'a pas laissé les moyens naturels. Cette opinion moyenne est acceptée par toutes les principales Églises, tant dans l’Antiquité qu’aujourd’hui. En ce qui concerne le code de la révélation, c'est-à-dire le nombre de sources, on peut affirmer que la source de la révélation chrétienne est une, à savoir l'Écriture Sainte, comme le font les luthériens et les réformateurs ; Il est également possible de placer la tradition et l’enseignement de l’Église au-dessus de l’Écriture, ce que les catholiques acceptent ; On peut enfin, comme le pensent les Quakers et les Inspirits, placer l'illumination intérieure au-dessus de tout. Opinion moyenne : toutes les sources disponibles doivent être utilisées ; les principales sources sont la tradition et l'Écriture ; l'éclairage interne ne peut pas être complètement éliminé, mais en raison de son incertitude, de son instabilité et de son infidélité dans l'esprit des gens, il perd la hauteur qui lui est attribuée. En ce qui concerne la manière d’interpréter la religion chrétienne et sa relation avec l’esprit, il existe également des extrêmes et un juste milieu. Le premier extrême est l’incrédulité : la religion chrétienne, dit-on, doit être interprétée selon les principes d’une seule raison ; tout ce qui dépasse le concept de l'esprit doit être rejeté comme faux. Cet extrême s'exprimait principalement dans la secte socinienne, qui prétendait que la raison n'est pas seulement un interprète, mais aussi un juge de l'Écriture Sainte, qu'il n'y a rien en elle qui dépasse les lois de l'esprit, mais qu'il y a quelque chose qui semble l'être. Kant tomba également dans le même extrême, recommandant l'esprit pratique comme le seul principe par lequel les vérités religieuses devraient être vérifiées ; tout ce qui, selon lui, est contraire à ce principe doit, par l'allégorie ou par d'autres moyens, recevoir une signification différente. A cet extrême, il y a une assimilation excessive des droits à l'esprit. L’autre extrême, à l’opposé, est la foi aveugle dans le pire sens du terme : « Croyez tout ce qu’on vous dit, sans le tester du tout, donc abandonnez toute spéculation, n’osez même pas penser si quelque chose dans la religion est vrai ou non. » Tout doute dans ce cas est déjà un péché. Cet extrême s’exprimait chez les fanatiques religieux étrangers ; ils se font toujours un objet de foi, surtout parmi le peuple. Opinion médiane : La raison n'est pas le juge suprême de la révélation, car il y a des mystères qui lui sont incompréhensibles, mais il y a aussi un côté naturel, que la raison a le droit de comprendre et de juger ; même en ce qui concerne les sacrements, il peut être interprète, mais il doit le faire avec prudence et prudence. Les principales Églises ont maintenu et continuent d’adhérer à ce juste milieu. II) Du point de vue de la relation entre la religion interne et la religion externe – la religion avec l'Église – de nombreux désaccords surgissent. Il y a aussi des côtés extrêmes, et il y a un milieu. Premier extrême : la religion chrétienne peut être entièrement tournée vers l’intérieur et se compose uniquement de pensées et de sentiments, sans aucune apparence ni appartenance à l’Église. Cet extrême a même été exprimé de manière amusante dans les sociétés modernes – parmi les Quakers et les Indépendants. Ils se réunissent, s'instruisent, déjeunent et dînent, à l'imitation des principaux chrétiens qui ont établi l'αγαπη publique, et cela met fin à tout ; ils n'ont aucune subordination, aucune dépendance, aucun autre lien ni autre relation religieuse. Cette prédominance de l’interne sur l’externe n’est pas naturelle. L’autre extrême, opposé au premier, est le mécanisme de la superstition. C'est à cet extrême que sont soumis nos schismatiques qui, contrairement aux étrangers, croient que Jésus-Christ et les apôtres ont non seulement donné la religion, mais ont aussi fondé l'Église, tandis que dès que le plan de l'Église est donné, sa structure est laissée aux temps ultérieurs. Seuls sept sacrements nous sont parvenus de l'Église apostolique, et d'autres rites ont été établis plus tard. Cette foi aveugle, qui reconnaît tout dans le christianisme comme divin et établi d'en haut, a été attaquée par saint Démétrius de Rostov, qui dit dans sa « Recherche » : « Il y a un côté immuable dans l'Église - son enseignement principal, et un côté mobile, qui peut être amélioré - les rites de l'église. Opinion moyenne : dans le christianisme, l'intérieur doit s'unir à l'extérieur ; non seulement la religion vient de Dieu, mais aussi le fondement de l’Église. Cette opinion est partagée par toutes les grandes Églises ; mais il n'y a qu'une certaine différence entre les protestants, les catholiques et nous. Nous disons que non seulement la religion vient de Dieu, mais aussi le fondement de l'Église ; Les protestants ne reconnaissent pas du tout l’origine divine, mais les catholiques étendent jusqu’au bout la divinité de l’Église. Les catholiques et moi attribuons tous les sacrements à l'institution divine ; Les protestants n'acceptent que deux sacrements. Nous reconnaissons le début de la hiérarchie comme Divin ; Les protestants n’ont aucune hiérarchie. Maintenant, après avoir abordé en partie l'apparence extérieure de l'Église, nous trouverons encore plus de sources de désaccord entre les Églises chrétiennes. L'essentiel dans l'Église est la hiérarchie. Ses deux faces sont l’attitude envers le peuple et l’attitude envers le pouvoir laïc. Nous affirmons que l'autorité ecclésiastique est de Dieu dans son origine ; C'est un avis moyen. Elle a ses extrêmes : le premier extrême est l'incrédulité, dont les fidèles reconnaissent le pouvoir de l'Église comme Divin au sens léger, puisque tout ce qui est bon est divin. C'est l'opinion générale des sectes libres. Le deuxième extrême est que tout le pouvoir de l’Église, jusque dans les moindres détails, vient de Dieu. C'est le point de vue des catholiques, selon lesquels tout le corps de l'Église : le pape, ses assistants, même les degrés inférieurs de l'Église (lecteurs, sous-diacres) viennent de Dieu et leur pouvoir est donc divin. Opinion moyenne : dans la hiérarchie, certains degrés, comme les évêques et les prêtres, sont établis par Dieu, tandis que d'autres sont établis par l'Église elle-même. Cette opinion prévaut dans notre Église. La relation entre le pouvoir ecclésial et le pouvoir séculier peut être représentée de telle manière que ce dernier est subordonné au premier. C’est ainsi que les catholiques représentent le pouvoir de l’Église et c’est ainsi qu’il en était à l’époque de Grégoire VII (Hildebrandt). Cette vision du pouvoir de l'Église existe dans certaines petites sociétés de l'Église grecque – parmi les Monténégrins, dont le métropolite est également roi. C'est un extrême. L’autre extrême est le suivant : tout pouvoir spirituel doit être subordonné au pouvoir séculier. Cet extrême a été exprimé par les réformateurs, qui avaient un laïc parmi leurs membres du consistoire. Le rapport de l'autorité de l'Église au peuple, selon les catholiques, est le suivant : les bergers de l'Église ont un droit divin sur le peuple, non soumis à recherche, excluant tout recours. Selon tous les réformateurs, cette relation est la suivante : le pouvoir de l’Église et du peuple est le même ; Les pasteurs de l'Église ne sont que des représentants à qui est confié ce pouvoir sur le peuple et à qui il peut être retiré. L'opinion moyenne qui prévaut dans notre Église et en partie parmi les luthériens est la suivante : l'autorité de l'Église vient de Dieu ; Les pasteurs de l'Église, dans certains cas, ont un droit divin, mais le tribunal suprême appartient à l'Église toute entière. III) Les extrêmes découlant de la vision de la relation entre la foi et l'activité, la théorie et la pratique, et le milieu dans lequel ces extrêmes se réconcilient. Le premier extrême est la prédominance de la spéculation sur l’activité. Ce point de vue était présent dans les temps anciens parmi les sociétés hérétiques, en particulier parmi les Gnostiques. Ces éons et divers calculs théurgiques n’ont servi à rien. Puis il apparut parmi les scolastiques, qui donnèrent à la religion chrétienne une forme de dialectique tout à fait inhabituelle pour elle. Aujourd’hui, elle domine les sociétés religieuses allemandes qui, par une prédilection excessive pour les études philologiques, archéologiques et similaires, ont transformé la religion chrétienne – la religion de la vie – en une froide érudition. Le deuxième extrême est celui qui supprime toute spéculation, même solide, et notamment en rapport avec l'égoïsme, et ne tolère aucune théorie. Cet extrême a été exprimé au IIIe siècle par Montanus et Novatus, qui enseignaient que le christianisme ne devait être constitué que de parfaits et qu'une fois les pécheurs devaient être excommuniés pour toujours de l'Église, c'est-à-dire que, à leur avis, le christianisme devait être constitué d'actes et non de paroles. Les Herrnhuters et les méthodistes récemment répandus disent la même chose. La première, valoriser sa vie ou ses actes, permettait des points qui servaient à déshonorer la foi. N'importe qui, prétendent-ils, peut être chrétien, pour peu qu'il vive selon leurs règles, sans se soucier le moins du monde de la forme de sa croyance. Autre point similaire : ils croient à l'excès à la Providence ou, mieux encore, au destin, et donc les épouses sont tirées au sort certains jours. C'est un extrême ; le sort est permis, mais là où il ne peut être décidé d'aucune autre manière et où le mariage peut être accompli de la manière habituelle, il ne faut donc pas tenter Dieu en vain ici. Les seconds, c'est-à-dire les méthodistes, croient que la conversion (des perdus, ndlr) est possible ; mais cela ne peut être qu’instantané, dû à une sorte d’afflux. C’est peut-être le cas, mais nous devrions l’imaginer comme progressif. Parce que sinon vous risquez de vous retrouver dans l’indifférence et dans une sorte d’insouciance quant à votre salut. L'opinion moyenne est celle qui s'exprimait sur la primauté de l'Église. Là-bas, la pure contemplation n’a pas été retirée à la foi. Nous voyons qu'il y avait là des prophètes qui exploraient les vérités de la religion ; On constate, en revanche, un éloignement de tous les extrêmes, de tout élan d'enthousiasme. Ce sont les principales différences entre les Églises ! En général, leurs opinions diffèrent quant à la Divinité de la religion chrétienne et de la hiérarchie. Le Pape est, pour ainsi dire, une pomme de discorde entre les chrétiens. D. À propos de la différence entre notre Église et les autres Notre Église gréco-russe est différente de toutes les autres. La plus grande différence se situe entre les Indépendants et toutes les sociétés de rêve ; milieu - avec les protestants ; le plus petit par rapport aux rituels, mais le plus grand par rapport à la hiérarchie - avec les catholiques. Où est l’enseignement de notre Église ? Où peut-on entendre sa voix ? Ce sujet mérite attention. Les étrangers présentent les enseignements de notre Église morceau par morceau, mais pour la plupart ils mentent. Nous n’avons pas un mot à ce sujet dans aucun système ; en attendant, la connaissance des enseignements de l’Église devrait précéder la connaissance de la Bible. Alors, répétons une autre question posée : quelles sont les sources de l’enseignement de notre Église ? Ces sources sont de trois sortes : 1) communes à notre Église avec toutes les autres ; 2) commun à toutes les Églises orientales ; et 3) appartenant réellement à notre Église. 1) Les sources de l'enseignement de l'Église, communes à notre Église avec toutes les autres, sont les trois symboles suivants : a) Apostolique. Il est peu utilisé, mais il est reconnu comme une source fiable. Sa particularité est la brièveté. Il est accepté par toutes les Églises sans exception. b) Nicée-Constantinople, qui est lue dans notre Église. Il exprime toutes les vérités principales, mais pas de manière exhaustive. De là le manque de nos catéchismes, dans lesquels de nombreux dogmes sont englobés, souvent sans aucun lien, sous les membres bien connus du Credo, et n'en dérivent pas, comme cela devrait être le cas. c) Afanassiev. Il est publié dans le Livre Suivi, ou Grand Psautier, avec des questions et des réponses, où l'enseignement sur les deux dogmes les plus importants est présenté avec précision - concernant la Personne de Jésus-Christ et sa nature divine. La dernière partie n’est pas celle d’Afanasiev ; mais sa vérité est reconnue par toutes les Églises. Voici les sources générales ! 2) Les sources que nous avons en commun avec toutes les Églises orientales sont : a) Nos livres paroissiaux constituent une vaste source et, en raison de leur immensité, ils sont peu utilisés. Les enseignements de l'Église doivent être pleinement exprimés dans les livres paroissiaux. Et en effet, certaines parties de notre culte sont des parties dogmatiques ; certains peuvent à juste titre remplacer un traité théologique, car, comme on le sait, ils étaient dirigés contre des préjugés et des erreurs bien connus. Il faut seulement souhaiter que quelqu'un raccourcisse cette source, et pour cela il serait d'abord utile de raccourcir certains livres paroissiaux, de compiler, par exemple, un dogme d'Irmologie, Triodion et d'autres livres. Dans ce cas, il faut se laisser guider par la critique, car ces livres contenaient des pensées et des expressions impures - catholiques. Tel est par exemple le mot « transsubstantiation » dans notre Livre de Service. Notre propre expression, selon les mots des saints Chrysostome et Basile le Grand, est « traduction ». Dans certains versets de l'Église, la principauté de l'apôtre Pierre est également mentionnée ; il est évident que cela a été enlevé aux catholiques. b) Confession de Pierre Mogila. Il a la dignité incontestable du véritable enseignement de l'Église, car il a été approuvé d'abord par une réunion du clergé à Iasi, puis par le patriarche à Constantinople et enfin par le Concile de Jérusalem. Il exprime exactement l'enseignement de l'Église grecque du XVe siècle. c) Confession du patriarche de Constantinople Gennadius, écrite par lui à la demande de Mohammed II, qui, après avoir conquis la Grèce, voulait savoir quelle était l'essence de l'enseignement grec. C'est petit, mais largement suffisant. d) L'enseignement des Pères de l'Église est une source vaste et donc difficile à appliquer. Il est nécessaire de les rassembler pour que leurs écrits puissent être exploités avec profit. e) Trois autres ouvrages sont privés, mais très importants, car ils exposent très bien les points distinctifs de notre religion. Ils sont: Formule d'Orthodoxie, composée de douze points dirigés contre les hérésies. Il contient la plupart des vérités qui ont été exposées lors des Conciles, mais il y a aussi celles qui ont été de nouveau révélées ; comme, par exemple, l'origine des autorités divines ; ceux qui ne le reconnaissent pas sont sujets à l’anathème. Le dogme concernant la Sainte Vierge est immédiatement énoncé clairement ; il est clairement exprimé qu'elle est Vierge à la fois à Noël et après Noël. Il parle également très clairement des traditions et expose le trait distinctif, bien que négatif, qui sépare les vraies traditions des fausses. Car ceux qui n’acceptent pas les traditions conformes à la parole de Dieu sont anathèmes. Le rite d'accepter un étranger dans notre foi. Cette formule a été compilée par le patriarche Méthode de Constantinople. Cela exprime la différence entre catholiques et protestants chez nous. Différence avec les protestants : un protestant doit croire au pouvoir des prières envoyées aux saints, donc à l'appel des saints (les protestants n'ont pas cela), de sorte qu'il croit que le pouvoir de l'Église vient de Dieu (les protestants n'ont pas non plus cela). Il y a aussi un point très important concernant les théologiens : l’école. Cela consiste dans le fait que chacun doit comprendre les Saintes Écritures selon les enseignements de l'Église et promettre de rester dans son Église jusqu'à sa mort. L'ignorance de ce point est à l'origine de l'apostasie constatée dans nos systèmes, où l'enseignement de la Bible est expliqué sans aucun rapport avec l'enseignement de l'Église. La différence avec les catholiques : ici il est dit que le chef invisible de l'Église est Jésus-Christ, mais il n'y a pas de chef visible, comme le pape se reconnaît ; Puisque les catholiques prétendent qu’il n’y a pas de salut en dehors de leur Église, il faut alors croire qu’il y a un salut dans l’Église grecque. Cette exigence est très modeste et témoigne d’une tolérance religieuse exemplaire. Il faut dire, contrairement aux fiers catholiques, qu’il n’y a pas de salut en dehors de l’Église grecque ; pendant ce temps, par modestie chrétienne, on dit seulement qu'il y a du salut dans l'Église grecque. Formule du serment épiscopal. Il a été compilé en Grèce et est commun à nous et aux Grecs. Divers dogmes sont exposés ici et cette exposition est dirigée contre les hérésies anciennes et modernes ; La majeure partie contient ce qui concerne le doyenné de l'église. Voici trois petites formules, mais significatives par leur contenu ! 3) Les échantillons de confession, qui n'appartiennent en réalité qu'à notre Église, sont de deux sortes : certains contiennent en toute exactitude, à en juger par l'époque de leur origine, l'enseignement de l'Église, et d'autres seulement partiellement, et ils peuvent donc être divisés en échantillons de foi du premier type et en échantillons approximatifs, moins précis et moins complets. Les échantillons du premier type sont les suivants : a) Catéchismes. Le Catéchisme de Pierre Mogila est resté longtemps inconnu dans notre Église. Nous l'avons fait traduire du grec à partir du néerlandais. Il faut penser qu'avant ce catéchisme, l'Église russe en avait d'autres, dont les auteurs sont inconnus, et qui ne peuvent donc pas se rapporter à notre sujet. En effet, on peut prendre en compte : Le Catéchisme, compilé sous Pierre Ier, révisé sous Elizabeth et parut sous deux formes - longue et courte, sous Catherine II. Ce Long Catéchisme exprime le véritable enseignement de notre Église du XVIIIe siècle, car il a été rédigé par le Saint-Synode par le plus haut commandement et pour un usage général. Le catéchisme le plus récent, remplaçant le précédent, qui est une abréviation de tout notre enseignement religieux. Ce catéchisme est d'une grande importance, car il a également été publié sur ordre du Saint-Synode avec autorité impériale et est destiné à être utilisé dans tous les rangs et classes. Voici les principaux et premiers exemples de religion. b) Il s'agit également de quelques œuvres fragmentaires, telles que : Le rite de conversion, compilé à l'occasion de l'acceptation de notre foi par la première épouse de l'empereur Paul, où la différence entre notre Église et les autres est exposée en toute modestie. Les étrangers y font souvent référence et il faut donc le connaître, même s'il est peu utilisé chez nous. Les livres publiés au nom de l’Église entière pour conjurer les erreurs ont une dignité (relation – ndlr) similaire à ces catéchismes. C'est l'essence de tous les travaux polémiques. On dit à juste titre que la vérité se révèle surtout dans les disputes. Il est donc également vrai que les livres polémiques sont plus à même que d’autres de montrer l’enseignement de l’Église. De tels livres accusateurs de notre Église sont dirigés contre d’autres Églises. Par exemple, « Conversation entre ceux qui sont testés et ceux qui sont confiants » est dirigée contre les catholiques. Les principaux points sur lesquels les catholiques diffèrent de nous sont indiqués clairement, modestement et avec une telle tolérance qu'on ne peut souhaiter davantage. Mais il convient de noter que toutes les différences à cet égard ne sont pas indiquées. Que les circonstances ou d'autres raisons l'aient obligé à le faire, on sait seulement que de nombreux points sont restés silencieux. Quoi qu’il en soit, ce livre peut être reconnu comme la voix de notre Église, et la principale différence entre nous et les catholiques y est suffisamment exprimée. "Pierre de foi" de Stefan Jaworski. Ce livre doit être pris en compte lorsque nous parlons de la différence entre notre Église et l’Église protestante. C’est un tableau complet de ces différences, notamment en ce qui concerne les luthériens, qui adhèrent pleinement aux enseignements de Luther. Ce livre a été publié par le Saint-Synode et exprime la façon de penser de notre Église au début du XVIIIe siècle. D'ailleurs, il faut noter que les étrangers, notamment les protestants, ne la reconnaissent pas comme la source de notre religion ; Certains de nos concitoyens pensaient comme eux et pensent peut-être encore comme eux. La raison en est, ou mieux, une partie de la raison, c'est que ce livre, surtout dans les derniers traités, est très différent et a un caractère d'intolérance. Essais contre les schismatiques. Ils exposent la voix de notre Église de manière très claire et complète. Ils concernent avant tout l’apparence de l’église ; cependant, les dogmes sont également énoncés et l'attitude de l'Église à l'égard de la religion est montrée. Nous avons publié pas mal d'ouvrages de ce genre. Voici nos propres exemples et ensemble les sources de notre religion. Les échantillons du deuxième type sont approximatifs. C'est l'essence de divers ouvrages théologiques, publiés au nom du Saint-Synode. Cependant, il convient de noter que tous les ouvrages publiés au nom du Saint-Synode n'ont pas d'importance ecclésiastique, bien que le Saint-Synode représente l'ensemble de l'Église russe et soit, pour ainsi dire, son abréviation. Pourquoi? parce que lorsqu'il n'y avait pas de censure, tous les livres spirituels étaient publiés avec l'approbation synodale ; mais tout le monde n’a pas trouvé cette approbation d’importance symbolique. Par conséquent, la division doit toujours être faite entre les livres écrits « sur ordre du Saint-Synode ». Cette division doit être faite sur la base suivante : si le Saint-Synode lui-même a compilé un livre bien connu et l'a désigné pour un usage général, alors il a une importance ecclésiastique. Si un livre bien connu portant le nom du Saint-Synode a été rédigé par une personne privée et a un but privé, alors il n'a pas une telle importance. Malgré cela, nombre de ces livres ont une importance symbolique. Ce sont nos systèmes théologiques. Par l'importance de leur contenu, par leur propos, et même par l'importance de leurs auteurs, ils auraient dû attirer l'attention particulière de l'Église ; et donc, s'ils étaient publiés, ce n'était qu'avec le consentement de toute l'Église. Les livres publiés sous le règne de Catherine à l'usage de l'Église sont du même genre. Il s'agit de : « Un recueil de sermons pour tous les jours de l'année », adapté à l'enseignement théologique systématique ; « Recueil d'enseignements sur les fêtes du Seigneur », et courts discours trouvés dans le Livre de Service, lors (de la célébration du Sacrement - ndlr) le Mariage et autres Sacrements. Tous ces travaux ont été compilés par le Saint-Synode et doivent donc être acceptés comme l'opinion de notre Église. Voilà toutes les sources auxquelles doit puiser l’enseignement de notre Église ! Les plus fidèles d'entre eux sont : les Credos, les définitions des Conciles œcuméniques, la formule de l'Orthodoxie, le Rite de conversion d'un non-croyant à notre Église, le serment de l'évêque, notre Catéchisme et nos livres polémiques ; d'autres n'ont pas une telle dignité. Ainsi, lorsque nous présenterons des dogmes, nous présenterons tout d’abord l’enseignement de notre Église sur chaque dogme. Le caractère de notre théologie devrait consister à comparer l’enseignement de l’Église avec la Bible. Nous n’avons pas besoin de reformuler ces points, car ils sont correctement définis par l’Église. Nous devons prouver que l’enseignement de notre église est un enseignement biblique. L’ancienne voie théologique n’est pas caractéristique de notre Église, c’est-à-dire qu’il n’est pas typique pour nous de poser uniquement des thèses bibliques et d’en tirer tout. Cela peut être fait par les protestants, à partir desquels cette méthode est utilisée, soit parce qu'ils n'ont pas d'enseignement de l'Église, soit parce que cela n'a pas une telle importance. Notre méthode doit être différente, et elle a commencé dans la « Lecture chrétienne », dans un traité sur la Trinité, où est proposé d'abord l'enseignement de l'Église, puis l'Écriture. Vous pourriez être intéressé par :