Sobre la religión

Contenidos Sobre la religión en general 1. La religión en sí misma 2. La religión según su dignidad interior Sobre la religión revelada 1. Sobre la revelación en general 2. Sobre los signos de la verdadera revelación 3. Sobre el método de preservar la religión revelada Sobre la religión cristiana Introducción I. El origen divino de la religión cristiana II. Composición de la religión cristiana A. Sobre la composición de la religión cristiana y su relación con la mente B. Sobre la relación del cristianismo con otras religiones D. Sobre los diferentes tipos de religión cristiana, o sobre las diferentes Iglesias E. Sobre la diferencia entre nuestra Iglesia y otras Al discutir la religión en general, necesitamos mostrar de dónde viene en el hombre y cómo surgió; cómo se expresa y cuál es su espíritu; cuál es el objetivo y cuáles son sus propiedades. A partir de aquí, naturalmente, nos aparecerá su insuficiencia e incompletitud, se revelará la necesidad de otra religión más elevada y perfecta, y así se allanará el camino hacia la teología cristiana. En realidad, este tratado debería ocupar un lugar en el sistema filosófico, porque la religión natural es materia de filosofía. Pero como la filosofía no mira la religión desde el lado en que debemos mirarla nosotros, de modo que la doctrina de la religión en general puede ser una buena preparación para la teología, la ofreceremos aquí de acuerdo con nuestro propósito. Es decir, veremos la religión desde dos lados: ¿qué es la religión en sí misma y es suficiente en sí misma? ¿Por qué nuestro tratado sobre religión tendrá generalmente dos secciones: 1) la religión en sí misma; 2) la religión según su dignidad interior. Antes de mostrar qué es la religión en sí misma, hagamos algunas observaciones sobre el nombre de la religión. Quizás conceptos asociados a sus distintos nombres nos ayuden a comprender su esencia. La religión tiene diferentes nombres. En las Sagradas Escrituras se le llama “pacto”, “ley”, “servir a Dios”, “el camino de Jehová” o simplemente “el camino”. Considerado en el corazón del hombre, se llama “caminar con Dios, temor de Dios”; entre nuestros antepasados ​​se llamaba fe; ahora entre la gente secular se la conoce con el nombre de “la ley de Dios”; más comúnmente y con mayor frecuencia se le llama religión. La palabra religio tiene tres derivaciones, cada una de las cuales da lugar a pensamientos sobre la religión, una más edificante que la otra. Entonces, Cicerón deriva este nombre de relegre: "releer, clasificar, examinar". Por tanto, el nombre “religión” no es más que “lectura, conocimiento”, y se opone a la ignorancia, es hija de la luz y es ajena a cualquier superstición. Christian Cicerón, Lactancio, produce religio de ligo - "atar, unir". En consecuencia, Lactancio llama a la religión una unión entre Dios y el hombre; Este nombre expresa mejor la esencia de la religión. San Agustín caracteriza aún más la religión, derivándola de religo - "reunir, restaurar la unión entre dos seres separados". Según este concepto, la religión es la conexión de Dios con el hombre caído; este nombre expresa la esencia de la religión que existe desde la caída del hombre, y por tanto, la religión cristiana. Los nombres de la religión en las Sagradas Escrituras no expresan plenamente su esencia. Así, “pacto”, si por su nombre entendemos promesas de Dios y su aceptación bajo ciertas condiciones por parte del hombre, sobre todo sólo puede corresponder a la religión judía. La palabra "ley" muestra sólo el lado práctico de la religión, que determina el modo de nuestra actividad. “Servir a Dios” es sólo la apariencia de la religión. “El Camino” es una expresión multisignificativa: incluye también el “descenso” por parte de Dios: Dios descendió al hombre en la creación, desciende en la providencia y descenderá en el juicio futuro; – y “ascendente” por parte del hombre: el hombre asciende a Dios por la fe, la esperanza y el amor. “Caminar” con Dios expresa la disposición espiritual interior de una persona y la correspondiente actividad santa desde el sentimiento de la omnipresencia de Dios. “El temor de Dios” es un sentimiento que proviene de la idea de la justicia de Dios, que frena las malas inclinaciones de la voluntad. Por lo tanto, tal nombre es más adecuado para la religión judía, que frenaba con miedo a los judíos testarudos, pero no es del todo apropiado para la religión cristiana. Lo llamamos "fe". Este nombre caracteriza a la religión desde el punto de vista de sus objetos que exceden nuestro entendimiento; pero abarca sólo la parte especulativa de la teología. Entre la gente secular ahora se le llama "ley", porque consideran que el conocimiento especulativo es innecesario para ellos y entienden por religión sólo la enseñanza activa de la fe. De estos nombres queda claro que la religión es la relación del hombre con Dios y de Dios con el hombre. Surge la pregunta: ¿qué es en sí mismo? ¿Dónde están las respuestas a esta pregunta? Hay dos: primero, la “historia” puede y debe responder; la segunda, la “filosofía”, puede y debe responder. 1) En el campo de la historia mundial, la religión se nos aparece, ante todo, como la “compañera siempre presente” de todos los pueblos en general. Hay grados en los que un hombre de ciencia y de arte queda abandonado, en los que el gobierno civil y las leyes no le siguen, en los que no tiene una vida social, en los que incluso la vida más establecida le resulta desconocida; pero la religión va más allá de todo esto, no lo deja en ninguna parte, lo sigue en todos los grados de educación, vive en todos los climas y países, en una palabra: no está sujeta a ninguna condición que modifique la existencia humana. Así, por ejemplo, también se encuentra entre los pueblos más alejados del mundo educado: los esquimales; Los rudos habitantes de Tierra del Fuego también lo tienen: y tienen su propia religión y sus propios dioses. Aunque algunos viajeros encontraron pueblos que parecían no tener rastros de culto; pero de ninguna manera debemos rechazar nuestra posición. Porque, en primer lugar, estos ejemplos son muy raros; en esto coinciden tanto los viajeros como los cronistas; en segundo lugar, en poco tiempo, los viajeros no pudieron conocer plenamente la moral, las costumbres y las instituciones sociales de tales pueblos, especialmente porque estos pueblos, en relación con la religión, se rigen por las leyes del secreto, es decir, tienden a ocultar su religión a personas ajenas y hostiles, lo que luego se confirmó cuando la religión y el culto comenzaron a descubrirse entre los mismos pueblos; En tercer lugar, si algún pueblo realmente no tenía ningún signo de religión, entonces, juzgando estrictamente, de esto no se sigue que no tenga religión. Puede estar en el corazón de la gente, puede estar contenido en algunos de sus pensamientos oscuros sobre la Divinidad, de quien todo depende y por quien todo está controlado. Ninguna mala educación puede estar más allá del alcance de la religión. Por otro lado, aunque hubo personas ilustradas, filósofos, que rechazaron la Providencia de Dios y la dependencia del mundo de Dios y destruyeron toda religión, de esto no podemos rechazar la verdad de nuestra posición anterior. Contra esto se puede decir lo mismo que antes, a saber: en primer lugar, estos ejemplos son muy raros; en segundo lugar, la mayoría de estos filósofos sólo fueron llamados con el nombre de ateos porque rechazaban a los dioses de su patria; pero podrían profesar otros dioses; En tercer lugar, además, casi la mayoría de ellos hablaban por vanidad y escribían sistemas impíos con el único deseo de mostrar su ingenio. E incluso si realmente existieran tales monstruos en el mundo moral, destruyen y derriban la universalidad y necesidad de la religión, del mismo modo que los monstruos del mundo físico derriban las leyes físicas. Así, la primera propiedad de la religión, considerada en el campo de la experiencia mundial, es su universalidad. Por tanto, no es algo accidental, sino que es un accesorio necesario del género humano, un elemento necesario en la composición de nuestra existencia. Pero esta religión, necesaria para todos, es infinitamente diversa en todos los pueblos. La gente no está de acuerdo tanto en nada como en el hecho de que existe un Ser supremo: el principio y el fin de todas las cosas; pero en nada discrepan tanto como en sus conceptos sobre este Ser. Sin analizar esta diversidad de religiones entre las personas, podemos verla en los conceptos que los filósofos tenían sobre Dios, cuyos sistemas conocemos. Los conceptos populares son incluso más diversos que los conceptos de los científicos. Esta diversidad proviene de diferentes concepciones sobre los tres elementos constitutivos de la religión: Dios, el hombre y la vida futura. Así, algunos fusionaron a Dios con el mundo, otros los separaron por completo. Fusionando a Dios con el mundo, lo buscaron en el círculo inferior de las criaturas: en el reino de las plantas y en otras criaturas desalmadas de naturaleza visible; o en el reino de los animales mudos - adoraban a los animales, pájaros, etc., o en el género de los seres racionales - idolatraban a las personas; o, hablando desde el círculo de la naturaleza visible, imaginaban verlo en las fuerzas invisibles de la naturaleza y adoraban sus misteriosas fuerzas; o ascendió a las estrellas para encontrar lo Divino; o descendió al inframundo para adorar a Plutón, Neptuno y otros. Al separar a Dios del mundo, las personas representaban dos principios del mundo: el bien y el mal, o le daban el dominio sobre el universo solo a Júpiter, pero con la corte celestial, etc. ¡Qué infinita variedad de religiones pueden surgir de aquí! ¡Pero con esta diversidad, es imposible no notar el acuerdo entre todos los pueblos sobre algunos puntos de religión! Por mucho que haya cambiado su imagen, hubo y hay, sin embargo, algunos puntos constantes en torno a los cuales giraron estos cambios: algunas características comunes, sin las cuales la imagen de la religión es imposible. Encontramos tres de esos puntos: 1) todos reconocieron algo invisible además de lo visible, excepto lo terrenal - lo celestial, excepto lo temporal - lo eterno; todos asumieron un orden de cosas especial y misterioso, excepto lo que notamos; 2) todos reconocieron su dependencia del Ser Supremo. Aunque el hombre también adoraba a seres inferiores, como los fetiches, no los adoraba a ellos, sino a aquellos principios invisibles de la naturaleza, de los cuales eran símbolos; 3) todos se alimentaban de alguna dulce esperanza de pasar a un mundo mejor después de la muerte, todos soñaban con la unión con Dios. Habiendo recopilado estos rasgos en el campo universal de la experiencia, podemos dar la siguiente definición de religión: la religión es la fe en la unión de todo lo visible con lo invisible y en la dependencia del hombre y del mundo del Ser Supremo, combinada con la firme esperanza de pasar después de la muerte a un mundo mejor para la unión con Dios. Así responde la historia a la pregunta de qué es la religión en sí misma. Cabría entonces preguntarse: ¿de dónde viene la religión en el hombre? La historia nos da sólo una respuesta a medias a esto. Ella dice que la religión nos fue transmitida de nuestros antepasados ​​a través de nuestros descendientes, y nos remonta a la antigüedad; pero guarda silencio cuando le preguntamos sobre el primer culpable de la religión. Las leyendas se elevan por encima de la historia; pero ni siquiera eso nos satisface. Dicen que el hombre no inventó la religión por sí mismo, sino que la recibió de Dios (Platón tiene una conversación sobre esto), que una vez estuvo en los palacios celestiales en convivencia con Dios, cayó de allí por un crimen y trajo consigo la religión a este mundo; pero para la mente todo esto es insatisfactorio: busca un conocimiento claro y sólido. Entonces, para resolver esta pregunta, debes acudir a él tú mismo y preguntarle qué es lo que no tiene solución para la historia. 2) Pero antes de escuchar la solución de la mente a la pregunta que proponemos, necesitamos despejar el camino mental de objeciones y dudas para avanzar sin obstáculos hacia la verdad. Primero, se dice que la religión pudo haber sido obra de un solo hombre; pero tal suposición de los semicientíficos franceses no tiene fundamento; porque la religión, siendo obra de un solo hombre, no podía ser universal. No se puede pensar que lo hayan inventado los sacerdotes; porque el sacerdocio ya presupone la existencia de la religión. En segundo lugar, creen que la religión es producto de la mala educación y la ignorancia. Timor fecit deos (latín, literalmente: “el miedo creó a los dioses”), dice Lucrecio, pero ¿por qué existe entre los pueblos más educados? En tercer lugar, algunas personas piensan que es fruto de las especulaciones de personas ilustradas; pero ¿por qué lo vemos también en los salvajes? Finalmente, en cuarto lugar, dicen que la naturaleza externa enseñó al hombre la religión, pero ¿ni siquiera esto puede establecerse? La universalidad de la religión debe basarse en la propia naturaleza humana. La naturaleza externa sólo puede excitar a una persona a la religión; pero para aceptar sus impresiones hay que tener la habilidad innata del corazón. Por tanto, la religión debe estar escondida en el corazón del hombre y debe tener su origen en él. Los mitólogos antiguos, es decir, los fabulistas, argumentaron con razón que una persona no habría aprendido la religión si no estuviera dispuesta a ella. Nos atrevemos a decir que si no hubiera germen de religión en una persona, entonces ni la naturaleza, ni las personas, ni los ángeles, ni Dios mismo le habrían enseñado religión. Así hemos visto que la religión no puede explicarse por causas accidentales, que tiene una base en la naturaleza humana. ¿Cuál es esta razón? ¿Cómo nació? ¿Por qué adoptó diferentes formas? La historia, al ser más joven que la religión, no puede responder a estas preguntas. Aquí la mente debe hablar; sólo él, ahondando en la naturaleza humana, puede resolver estas cuestiones, y debemos prestar toda nuestra atención a sus soluciones. Sin un buen conocimiento de lo que constituye la base de la religión, ni siquiera tendremos una idea al respecto. Este estudio de la mente sobre las bases de la posibilidad y el origen de la religión, sin duda, sólo puede ser breve, porque el conocimiento detallado de esto es incompatible con el grado de iluminación. Entonces la pregunta es: ¿en qué se basa la religión en el hombre y en la raza humana? ¿Cómo ha ocurrido? ¿Por qué está siempre presente en la humanidad? Para resolver estas cuestiones, debemos recurrir a la naturaleza humana. El hombre puede ser considerado de dos maneras: o como parte del universo, viviendo una vida común con todas las criaturas; o como un ser especial, viviendo su propia vida. En ambos casos encontramos en la naturaleza el fundamento de la religión; en el primero, porque existe en todo el mundo; en el segundo, porque reside especialmente en el espíritu humano. Religión en la naturaleza. Por el nombre mundo nos referimos a todo el sistema del universo, la unión de todos los cuerpos celestes y todas las criaturas que habitan estos cuerpos. Todas las partes de este universo, desde los planetas más grandes hasta los cuerpos más pequeños, están conectadas entre sí por la conexión común más cercana. ¿Cuál es el poder de toda esta conexión de criaturas? Es visible: el sol (en nuestro sistema solar) o invisible: Dios. Todos los seres de nuestro sistema solar tienen una estrecha relación con el sol y expresan claramente su dependencia de él. Subamos al cielo estrellado: el sol mantiene a todos los planetas con sus satélites en una conexión fuerte y armoniosa, les da un movimiento constante y correcto, pone límites a su flujo y les envía vida en la luz. Bajemos a la tierra: todo el círculo de criaturas terrestres se divide en tres reinos: vegetal, animal y fósil; cada uno de ellos tiene su propio rey en el sol y nuevamente revela su dependencia de él. Todas las plantas viven de la luz; con la llegada del día, los poros se abren, las hojas se abren, todos los órganos de la vida se abren para recibirla de la luz. Lleva la planta a la habitación; no importa cómo estén dispuestas sus hojas, siempre girarán hacia la ventana, hacia la luz. Traednos una planta americana a Europa: aquí también mostrará su conexión con su sol nativo; en su desarrollo seguirá su propio día y su noche, y no el nuestro, se desarrollará sólo de noche, cuando allí sea de día, y no de día, cuando allí sea de noche. Pasemos al reino animal: y aquí se nos revelará aún más esta conexión y dependencia de todo del sol, porque los animales se acercan al reino espiritual. Aquí esto se expresa de dos maneras: gratitud o alegría y miedo; El lenguaje animal no es capaz de otras expresiones. Cuando sale el sol, un coro de pájaros entona un canto solemne para saludarlo; los animales abandonan sus guaridas y corren a lugares abiertos y elevados para participar del júbilo general de las criaturas ante el magnífico espectáculo que se abre; El orangután, el animal más parecido al hombre, gira hacia el este para inclinarse ante el sol naciente. Esto no es poesía; no, esta es la atracción involuntaria de las criaturas hacia el Autor de su vida, una respuesta al Verbo omnipotente, que todo lo sostiene y reaviva con su poder. Una tormenta se levanta y arrecia: ¡el espectáculo opuesto! Los pájaros se esconden bajo las ramas, los animales huyen a las cuevas y los más feroces se vuelven mansos, como corderos. ¿Qué es esto sino reverencia por el Señor invisible del mundo, que aparece con terrible majestad? Así, todo recibe existencia, fuerza y ​​vida del sol, todo lo expresa a través de su existencia y a través de esto revela su relación con la fuente invisible de existencia, fuerza y ​​vida: Dios y le muestra adoración y reverencia. El sol es el rey dependiente del mundo; ella misma se mantiene unida por la fuerza de alguien, ella misma debe su existencia y su poder a Dios. Para el mundo, es el representante del Gobernante Mundial invisible, el órgano de esa Palabra omnipotente, que produce, preserva y vive todo: una unión entre el Creador y la creación. Todas las criaturas en él adoran a Dios mismo, como fuente original de todo. Entonces, el mundo entero no es más que el vasto iglesia de Dios, en el que Dios recibe adoración de la creación, como Creador y Gobernante de todo. En este servicio y culto general, mediocre y directo de la criatura a Dios, también participa el hombre. Todo expresa involuntariamente su adoración a la luz, y el hombre le mostró reverencia en tiempos de falta de iluminación; todo tiembla y venera al sol terrenal, y él lo tenía como objeto de adoración y asombro. Toda Asia Central y toda América adoraban la luz y el fuego. Quizás dirán que esta visión nuestra no es natural, que es demasiado erudita o poética. ¡No! Cuando David llama a toda la creación, desde los ángeles hasta los reptiles, a adorar y glorificar el nombre de Dios (Salmo 148), esto no es poesía ni pensamientos escolares. Esta visión es característica tanto del sentido común como de la mente metafísica. Dicho salmo expresa exactamente la visión de la razón y el sentimiento simples. Podemos encontrar puntos de vista metafísicos de este tipo en los escritos de algunos filósofos alemanes. Si por el nombre de religión nos referimos a la conexión entre Dios y la creación, entonces de lo dicho se desprende claramente que el mundo entero tiene su propia religión, porque todo siente su dependencia de Dios y le expresa sus sentimientos. ¿Pero no tiene el mundo religión en el sentido en que la define San Agustín, es decir, en el sentido de la unión entre Dios y el hombre caído? ¿No hay cierto alejamiento de Dios y un deseo de un estado primitivo en la creación? ¿No expresa la naturaleza a través de alguna acción que la unión entre el Creador y la criatura se disuelve o se debilita, y que busca restaurar o fortalecer esa unión? Esto también lo encontraremos en la naturaleza. Sin duda, no podemos ver esto en su totalidad y detalle, porque nuestro conocimiento de él es muy limitado; pero aun así no se puede dejar de notar en él huellas evidentes y llamativas del alejamiento de la criatura de Dios y del deseo de acercarse a Él. En primer lugar, observemos que esta visión del mundo no es ficticia ni demasiado científica, arbitraria o antinatural. Encontramos una base inmutable para ello en las palabras del apóstol Pablo (Rom. 8:19-22), que expresan claramente esta visión religiosa: la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios, porque la creación fue sujeta a la vanidad (no por sí misma, sino por aquellos que la sujetaron) con la esperanza de que ella misma sería liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto a una hasta ahora. Los antiguos también tenían la misma opinión sobre las criaturas: veían la imperfección y pobreza de las criaturas, el estado de vanidad, creían en su futura restauración a un estado perfecto e imaginaban alguna semilla bendita de la que nacería su restaurador. Estas opiniones aparecieron en las escuelas filosóficas; pero en su mayor parte se perdieron entre la multitud de filósofos que se contradecían entre sí. Fueron conservados en la mejor pureza por los indios. Encontraremos lo mismo si miramos el universo con sentido común y sentimiento sin prejuicios. De hecho, echemos un vistazo a nuestro sistema solar. Vemos que algunos cuerpos, sus componentes, observan constantemente las leyes y límites de movimiento prescritos para ellos; son, por así decirlo, hijos obedientes del sol, sin salir de los límites que les han sido prescritos y sin alejarse de él; otros fluyen espontáneamente hacia donde quieren y a veces parecen abandonar por completo el sol. ¿Es este su estado natural? ¿No son éstos ángeles que han perdido su principio? ¿Por qué no tienen leyes? ¿Dónde vagan, qué les sucede?... No, ellos mismos a veces expresan un sentimiento de antinaturalidad de este estado, se precipitan hacia el sol, como sus hijos arrepentidos, se acercan tanto a él que parecen querer fusionarse con él, y, llevados, por así decirlo, por el destino, vuelven a vagar por el abismo sin límites del universo. Bajemos a la tierra. Aquí nuevamente su vida parece lamentable; Ella, en constante cambio, se esfuerza, por así decirlo, por alcanzar algún estado y, al no lograrlo, sufre los dolores del parto. Sus entrañas están hirviendo; a través de doscientos treinta volcanes arroja sustancias inflamables, como si intentara resolverse; desde fuera, su centro arde, sus costados se congelan, los climas, como grilletes, aprisionan a sus habitantes, los elementos están en lucha. ¿Es esto realmente natural? ¡No! El sol no es así: no hay cambios de oscuridad y luz, de calor y de frío, ni de la lucha de los elementos (Vellane). La tierra debería esperar tal estado, y lo alcanzará cuando, según Juan (Apocalipsis), se vuelva nueva. En los reinos de la naturaleza existe la misma confusión: las formas de los tres reinos de la tierra cambian constantemente; el reino vegetal parece no tener otra finalidad que la de servir de alimento a los animales; Aparentemente, los animales fueron creados para atormentarse unos a otros y saturar a las personas de sí mismos. No, no puede ser natural. Todavía no tenemos oído para escuchar los gemidos del reino vegetal: ¡pero con qué claridad oímos los gemidos de los animales! La religión en el hombre. Entonces, al ser considerado el hombre como parte del universo, él en su naturaleza ya tiene los principios de la religión, pues está en todas las criaturas, aunque sea expresada por ellas de manera irrazonable y sensual. Al ser corporales, son indignos de la más elevada religión espiritual; para ellos el sol es Dios, pero no pueden ver al Dios verdadero ni adorarlo. Pero el hombre, como ser especial y racional, tiene dentro de sí una religión superior: está en su espíritu. La base de nuestro espíritu es la base de la religión, el desarrollo de sus poderes es el desarrollo de la religión. A partir de este desarrollo de las fuerzas espirituales, como de la esencia misma del espíritu, se puede ver por qué la religión es universal, por qué es diversa y por qué, finalmente, todos están de acuerdo en un punto esencial de la religión: la inmortalidad. Recordemos lo que dice Fichte sobre la primera conciencia humana. Se produce por la representación (oscura) de dos opuestos: “yo” y “no-yo”. Por naturaleza, el "yo" aspira al infinito y no puede ser consciente de sí mismo a menos que se limite a algo opuesto y, por tanto, se refleje en sí mismo. Esta oposición, que limita el esfuerzo incesante de nuestro espíritu, es la totalidad ilimitada de todo lo que no constituye nuestro "yo": es un mar sin límites en el que se balancea como una punta. ¿Qué clase de idea oscura es ésta de un opuesto limitante, o mejor aún, inmenso que abraza nuestro “yo”, sino una idea oscura de Dios? Así, una persona, en el primer despertar de su conciencia, se encuentra con Dios, el comienzo de todo. Dado que el primer acto de conciencia se repite en todas las demás acciones de nuestras facultades, entonces en todos los casos nuestro pensamiento se encuentra con Dios. Esto realmente sucede. Con la apertura de nuestra conciencia, el ilimitado “no-yo” se desintegra en un número infinito de seres individuales. El pensamiento se esfuerza por llevar todo esto a la unidad que puede, y a través de esto llega al ser en general, detrás del cual se encuentra nuevamente con Dios, el Ser supremo. Esta actividad se logra a través de la imaginación y el sentimiento y mediante las leyes de la razón. Pero las formas de todas las ideas de imaginación y sentimiento son infinitas: el espacio es infinito, el tiempo es infinito. Son dos velos que envuelven todas nuestras percepciones sensoriales. Aquí nuevamente nuestros pensamientos recuerdan a Dios, infinito y eterno. Hay dos leyes especiales de la razón: la ley de identidad y la ley de causalidad. La ley de la identidad nos guía al conocimiento de la unidad de todo lo que existe. La ley de causalidad debería llevarnos al conocimiento de la causa de todo. Aquí nuevamente reconocemos a Dios como el único y Creador de todo. Después de la razón, en la escala de las capacidades, viene la mente. Y él vive en Dios; la eternidad es su patria y elemento; las tres ideas más elevadas: el ser en sí mismo, el ser absolutamente necesario, el ser absolutamente total, su alimento; la religión es su tema principal. Si nos abstraemos del hombre según la ley de causalidad: entonces a la imagen o apariencia de lo Divino antes mencionada se añaden dos cualidades más: la razón y la voluntad perfecta. Las capacidades prácticas de nuestro espíritu estrechan aún más el nudo de la religión. "Reconocemos dentro de nosotros las leyes de nuestra actividad, que no podríamos prescribirnos a nosotros mismos. Reconocemos, en caso de no cumplirlas, nuestra culpa ante el Ser incomprensible; También nos damos cuenta de que el cumplimiento de las leyes morales debe ir acompañado de una recompensa: la verdadera felicidad, pero vemos lo contrario... De aquí ciertamente debemos concluir que hay algún Ser misterioso que, habiendo dado leyes morales, monitorea su implementación, debe ayudar a nuestra impotencia en su implementación y recompensar o castigar en la vida futura. Por tanto, Dios es el Rey del mundo moral, el juez y el dador de sobornos y de la vida futura. Así entendemos por qué la religión está en todas partes. Si el comienzo de la religión es el comienzo de la autoconciencia, y la autoconciencia está en todos, entonces la religión debe estar en todos. También está claro por qué la religión es tan diversa. El desarrollo de la religión sigue al desarrollo de las facultades del espíritu humano: pero las facultades del espíritu se desarrollan de manera diferente, por lo tanto, el desarrollo de la religión debe ser diferente. Así como aquí no se puede esperar el pleno desarrollo del espíritu humano, así también es imposible el pleno desarrollo de la religión en el hombre, con sus propias fuerzas. Miremos el desarrollo de la mente humana y veremos que el desarrollo de la religión siempre ha sido consistente con él. Así, los pueblos salvajes desarrollan el sentimiento y la imaginación, y en parte la conciencia y la razón, y todo esto se fusiona con el instinto. Por tanto, la religión de estos pueblos tiene un sentimiento de infinitud y dependencia de algún ser superior, un sentimiento que se excita desde fuera y se expresa oscuramente en el interior. ¿Cómo expresa un salvaje su religiosidad? Sin distinguir el espíritu del cuerpo, la criatura del Creador, la naturaleza de Dios, no abraza la totalidad de la creación, sino que ve sólo algunas manifestaciones de lo Divino, escondidas bajo la capa exterior, e idolatra esta apariencia, como símbolo de algo infinito. Asciende a una montaña alta y le invade el miedo, que despierta en él un sentimiento o una idea oscura de lo Divino, y venera y honra este lugar. Entra en una cueva oscura o se acerca a una cascada, y aquí nace en su alma el mismo sentimiento de infinito y, por lo tanto, no adora estas cosas, sino el sentimiento de Divinidad generado por ellas en su alma. Puesto que hay muchos fenómenos en la naturaleza que producen tales ideas religiosas, había muchos dioses. Luego, cuando una persona comienza a iluminarse, la apariencia pierde su valor anterior para ella. Comienza a no creer que la materia densa de los cuerpos tenga algún poder sobre él. Como resultado de esto, pasa de ser criaturas sin alma a criaturas animadas, a animales. Aquí, en particular, venera a aquellos que, ya sea por su enormidad, o su fuerza, o su belleza, o su sorprendente contraste, suscitan en él algunos pensamientos vagos y elevados. Así, adora al delfín, a la ballena, al elefante, a la serpiente de excelente y hermosa variedad, y también al águila, que se eleva hacia el sol y expresa así algún deseo por lo Divino (por eso Júpiter fue representado con un águila). El misterio nos obliga a buscar lo Divino en los animales que causan daño o beneficio, etc. Pero aquí, como antes, el hombre no idolatra a los animales, sino a lo Divino, del que son sólo símbolos. Posteriormente, comienza a buscar algo superior en ellos; sueña con su inteligencia y piensa que puede hablar, pero no quiere (los negros dicen que los animales guardan silencio para que no los obliguen a trabajar)... Pero a medida que pasa el tiempo, esta búsqueda desaparece y la persona comienza a reconocer a los animales como insignificantes. Por eso, se vuelve hacia el cielo, adora al sol, a la luna, etc. Así surgió la religión de los persas, indios y otros. Después de esto, formula opiniones más elevadas e imagina una cierta clase de seres racionales, superiores al hombre. Así se formó la mitología griega y romana. Pero como en este nivel de existencia la razón del hombre comienza a desarrollarse, y con el desarrollo de la razón también se desarrolla la gama de ideas sensoriales sobre los objetos visibles para nosotros, entonces en este caso se produce una extraña confusión entre lo grande y lo insignificante, lo alto y lo bajo. Para ver esto basta leer la Ilíada de Homero. Hay una mezcla de rasgos experimentados elevados, metafísicos y bajos. Así, cuando Júpiter dice que no todos los dioses lo arrastrarán del cielo con cadena alguna, pero que él puede sacudirlos a todos, entonces sus palabras contienen una idea elevada; pero su forma de expresión es la más baja. Este desarrollo de la religión ha estado ocurriendo durante siglos. Su plenitud está determinada por el desarrollo completo del espíritu humano. Pero tal plenitud de perfección es inaccesible al hombre. Los paganos ni siquiera llegan a la mitad. Se detienen en la deificación de los animales, las plantas y, mucho más, de los humanos. Los griegos y los romanos podrían haber ascendido más alto, pero su sentido estético se impuso allí donde se detuvieron, sin extenderse más. Sólo el pueblo indio cruzó estos pasos y entró en el camino metafísico. Los chinos siguieron el desarrollo de la razón, pero no teórico - lógico, sino práctico - cotidiano, y por tanto su religión está adaptada a la actividad social, pero no tienen una enseñanza teórica. No tienen el nombre mismo de Dios: lo entienden bajo el nombre de infinito. La religión se transmite de padres a hijos. En esta transmisión hereditaria de la religión debemos buscar la razón por la cual naciones enteras no llegan muy lejos en su desarrollo. El padre, al transmitir conceptos religiosos a su hijo, también le transmite que estos conceptos fueron recibidos de Dios y, por lo tanto, el hijo no intenta, e incluso tiene miedo, perfeccionar lo que su padre le transmitió. Por eso la religión muchas veces sufre y es humillada. El desarrollo del espíritu avanza, pero la religión queda atrás; las naciones avanzan, pero los dioses se quedan atrás o se vuelven iguales a ellas: las personas se vuelven mejores que los dioses. Así, en tiempos de Augusto, muchos romanos eran en realidad mejores que los dioses imaginarios. Los griegos intentaron mejorar su religión, pero fue en vano. La religión popular entre ellos se detuvo en un nivel inferior y su mayor desarrollo se logró gracias a la participación de sólo unos pocos filósofos. En la mente de los filósofos la diferencia de religión es tan significativa como en la mente de las naciones. Porque ninguno de ellos alcanzó el pleno desarrollo de los poderes espirituales, sino que sólo cada uno se acercó más o menos a la perfección completa. El camino del desarrollo de los filósofos se detiene en su mayor parte en el ámbito de la razón, ya sea teórica o práctica, y más aún: escolar, lógica. El fruto de la razón lógica es que la religión se convierte en dualismo; porque la naturaleza del entendimiento es representar, y en realidad representa a Dios en los opuestos. La razón teórica, unida a la práctica, representa a Dios como causa de todo, gobernante, administrador, juez... La religión no apareció de esta forma, o apareció, pero muy raramente entre los antiguos. Este fue en parte el caso de Sócrates, Platón y Pitágoras, aunque, sin embargo, la influencia de sus ideas fue demasiado débil, oscura y material. La visión de los nuevos filósofos, purificada por el cristianismo, representa a Dios bajo la forma de un hombre con una mente infinita y una voluntad ilimitada, es decir, que toma de la experiencia de las personas y no asciende más. De los filósofos más nuevos, cada uno se guía por alguna habilidad especial del alma; por ejemplo, Kant se guiaba por la razón práctica y consideraba a Dios sólo desde el lado de la legislación y reconocía otros lados como inaccesibles a la mente humana. Fichte, queriendo limpiar la religión del antropomorfismo, eliminó la personalidad de Dios: pues, al no encontrar un solo nombre que no tuviera nada de experiencial, llamó a Dios el orden moral. Para los naturalistas, Dios se convirtió en el mundo y el mundo en Dios. Así pues, el desarrollo completo de la religión requiere el desarrollo completo de la mente; pero él no está en este mundo. Si una persona alcanzara esta plenitud de perfección, se volvería completamente religiosa, porque así como el primer acto de conciencia proviene de Dios, así el último conduciría a Dios. Entonces el hombre no se sentiría tanto existir como sentiría a Dios; entonces el “yo” se perdería en el “no-yo”. Los elementos que componen la religión son: la fe en Dios y en otro mundo invisible, y la fe en la inmortalidad o la esperanza de pasar a un mundo mejor. Por tanto, habiendo examinado la fe en Dios, debemos prestar también atención a la fe en la inmortalidad del alma. La creencia en la inmortalidad siempre ha acompañado a la creencia en Dios. Los conceptos de inmortalidad son diferentes entre todos los pueblos, pero todos los pueblos los tienen. La base de esta fe, así como la fe en Dios, se encuentra tanto en la naturaleza de las cosas como en el hombre. El concepto de inmortalidad se expresa de forma misteriosa en el mundo. El mundo se compone de fenómenos que cambian constantemente en su existencia. Pero esta cáscara abigarrada, cambiante y, por así decirlo, que se desintegra, muestra en muchos lugares rastros de eternidad, conduce a algo permanente e inmutable. ¿Cómo? La naturaleza en sus acciones educativas representa el surgimiento de las cosas de la nada y su transformación en la nada. Este proceso de la naturaleza no es más que la conexión de lo visible con lo invisible, lo transitorio con lo eterno. Esto es perceptible y palpable tanto para el filósofo como para el plebeyo. El reino vegetal se desarrolla a partir de semillas; pero las semillas forman una parte muy pequeña del reino vegetal. ¿De dónde viene todo lo que contiene además de las semillas? ¿Qué surgió de lo que vemos en un árbol, pero de lo que no encontramos en su semilla? Sin duda, el principio de esto es donde está el fin, es decir, en lo invisible. La capa exterior de todas las cosas que vemos cambia; pero cuanto más profundizamos en esos cambios en las cosas, más vemos en ellas algo permanente e imperecedero. Los fenómenos particulares se llevan a lo general, y lo general, a las fuerzas generales de la naturaleza o a los cincuenta y tres principios conocidos, y estos cincuenta y tres principios están subordinados a los tres principales: la luz, el calor y la gravedad, que son inmutables, constantes, eternos y que parecen inmateriales. Así, nuestras ideas alcanzan objetos constantes y encuentran los principios de la vida eterna, y por tanto en la naturaleza el hombre encuentra la base de su inmortalidad. Toda la naturaleza visible se puede comparar con un árbol, que consta de muchos tubos diferentes, que cuanto más lejos, más delgados, más delicados y, por así decirlo, más espirituales. Esta visión de la naturaleza de las cosas no es nueva. Sin duda, así lo entendió el apóstol Pablo cuando dijo: lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno (2 Cor. 4:18). En el hombre, la fe en la inmortalidad se basa en lo mismo en que se basa su fe en Dios, es decir, en la naturaleza del espíritu humano. También se desarrolla junto con el desarrollo de la fuerza mental. Así, cuando se desarrollan las habilidades inferiores del alma, cuya ley general y principal es el tiempo, entonces con cada momento nace en el alma un oscuro recordatorio de la eternidad, porque el tiempo es un símbolo de la eternidad, es, por así decirlo, su reverso. Con el desarrollo de la razón, se desarrolla la idea de eternidad, o mejor aún, de infinito, pues, actuando según la ley de identidad, ve el infinito en la diversidad de las cosas, y actuando según la ley de causalidad, encuentra el infinito en una serie de causas. Además, al luchar por el desarrollo, la mente ve que el desarrollo completo en la tierra es imposible y, por lo tanto, ciertamente llega a pensar en la eternidad. La idea de eternidad se desarrolla aún más con el desarrollo de la mente, la voluntad y los sentimientos. No hay nada que decir acerca de la mente, porque la eternidad es su patria y elemento. Con el desarrollo de la voluntad y el sentido de la bondad, nace el deseo de mejorar en la virtud y de igualar la felicidad a la virtud; pero como lo primero y lo segundo no se logran en este mundo, la consecuencia inmediata de este deseo es el pensamiento de la eternidad. Además, la fe en una vida futura se desarrolla y fortalece a partir del autoconocimiento. Nuestro espíritu, puramente consciente de sí mismo, no puede dejar de ver que es inmortal. ¿En qué consiste? De la mente, voluntad, conceptos y deseos; pero todo esto es imperecedero e indestructible. En consecuencia, consciente de sí mismo puramente, es decir, separado del cuerpo, no puede encontrar en sí mismo nada corruptible, mortal, porque el miedo a la muerte nace del hecho de que nuestras ideas sobre el espíritu no son puramente espirituales, sino una mezcla de lo espiritual con lo físico: reconocemos el espíritu no como es en sí mismo, sino como se expresa en nuestro cuerpo, y por tanto lo reconocemos como mortal. Pero si lo realizáramos puramente, es decir, eliminando todo lo que la carne mezcla con esta conciencia, entonces la vacilación de la fe en la inmortalidad desaparecería por completo. Así, en las personas santas que eran puramente conscientes de sí mismas, la expectativa de la inmortalidad era la más firme, y preferían dudar de que estaban viviendo antes que de que algún día vivirían. Entonces, dado que la fe en una vida futura se basa en la naturaleza del espíritu humano y se desarrolla con el desarrollo de sus fuerzas, todos pueden comprender por qué es universal y por qué es diferente. Aquí conviene recordar lo dicho sobre las razones de la universalidad y diversidad de la fe en Dios. Aunque la religión debe basarse en la naturaleza del espíritu humano, aunque la naturaleza externa no podría enseñar religión a una persona si no la tuviera dentro de sí; sin embargo, ha contribuido y continúa promoviendo el desarrollo de los sentimientos religiosos en una persona. El desarrollo de la religión se produce bajo la influencia de la naturaleza. Veamos los puntos principales de esta participación de la naturaleza en materia de religión. La naturaleza participa principalmente en el desarrollo de la religión promoviendo el desarrollo de las facultades humanas. En consecuencia, la naturaleza exterior, al darnos impresiones de los objetos exteriores, estimula la actividad de nuestro espíritu y lo protege del sueño. La naturaleza, golpeando nuestra mente con sus imágenes, parece borrar la imagen de lo Divino impresa en ella y aclararla. Esta es la participación general. Pero ella imparte lecciones religiosas a cada facultad del alma por separado. ¿Cómo? La actividad del espíritu humano comienza con la acción de los sentimientos, que nos comunican conceptos sobre las cosas. ¿Pero qué son las cosas? Quienes los miran desde un punto de vista metafísico los definen de esta manera: son pensamientos de Dios, retratos, listas de lo Divino y, por tanto, la naturaleza es un panorama que contiene muchas imágenes pequeñas, cada una de las cuales, en cierto sentido, es una imagen de lo Divino. Entonces, si cada cosa es un pequeño retrato de lo Divino, entonces toda la naturaleza es un retrato del Altísimo, perfecto y completo. Si esto es así, ¡cuántas lecciones religiosas puede enseñarnos! Es cierto que no todo el mundo puede entenderlo, pero al menos todo el mundo puede sentir más o menos sus instrucciones. Sabemos que las facultades inferiores de nuestra alma actúan según las formas del espacio y del tiempo; También sabemos que estas formas despiertan en nosotros la oscura idea de un ser infinito y eterno. Pero a este conocimiento hay que añadir también que la naturaleza externa contribuye en gran medida al despertar de la idea de lo infinito y lo eterno. Sus diversas dimensiones, que nos sorprenden por su enormidad, fuerza y ​​​​el sorprendente contraste de sus partes y posiciones, despiertan en nosotros la idea de algo ilimitado y eterno: Dios. ¿Se está desarrollando la razón con sus leyes de identidad y causalidad? La naturaleza tampoco lo abandona: afirma en él estas leyes, haciéndole saber que sus fenómenos, con toda su diversidad, deben converger en algo unificado, y que la subordinación de los fenómenos a las causas presupone la subordinación de las causas a una causa principal. Además, la razón es capaz de permanecer en el campo de la experiencia y contentarse con lo que encuentra en su esfera: pero la naturaleza la desplaza de esta esfera con sus contradicciones, pues, al no poder resolverlas según sus propios principios, se ve obligada a salir al extranjero y pedir consejo a la mente. Cuando una persona llega a la mente, entonces la naturaleza (es decir, la experiencia) la abandona. Aquí debe conversar directamente con Dios sin la guía de la naturaleza. Aquí ya no hay ayuda de la naturaleza, porque las ideas de la mente corresponden al mundo futuro y no al presente. Entonces, no hay asistencia directa, pero sí mediocre. A saber: la capacidad que contribuye al desarrollo de la mente es el sentimiento. La mente crea y contempla ideas elevadas, y el sentimiento las realiza y las representa en imágenes. Así, por ejemplo, en las artes las ideas de la mente se realizan mediante el sentimiento. Pero la naturaleza tiene una influencia muy grande en la formación de un sentido estético elevado. En la naturaleza hay imágenes que expresan objetos eternos, que la mente no puede controlar y que no pueden ser sometidos a sus formas ordinarias. Los principales de estos emblemas son: 1) el sol naciente: mirarlo da lugar al pensamiento de algo superior, algo que existía al comienzo de la creación; 2) el sol poniente: mirarlo genera algo incierto en nuestra alma y despierta un sentimiento de vida futura; 3) un arco iris después de una tormenta: provoca sentimientos similares; Por eso en Ezequiel rodea el trono de Jesucristo. Hay otros emblemas similares a estos. Una mirada en una noche oscura a un cielo salpicado de estrellas despierta una sensación de infinito y lleva a la persona a la idea de que no siempre permanecerá en la tierra; aquí no pueden dejar de venir a la mente las palabras de Jesucristo: En la casa de mi Padre muchas moradas hay (Juan 14:2). Estos emblemas vienen incluso en tamaños pequeños. Así, la imagen, que muestra a un villano enfurecido y un bebé rezando a sus pies, representa la lucha de dos fuerzas opuestas: el bien y el mal, y por lo tanto respira un sentimiento de lo sublime. ¡Así contribuye la naturaleza exterior al desarrollo de la religión! Sólo necesitas escuchar sus lecciones y agudizar tus oídos día a día. Si la religión se basa en la naturaleza del espíritu humano, si se desarrolla y no puede dejar de desarrollarse con el desarrollo de las fuerzas humanas, entonces, ¿de dónde viene el ateísmo, de dónde vienen las personas que no conocen a Dios ni la vida futura? "Estas personas son muy lamentables". La religión es una idea; En consecuencia, una persona sin religión es una persona sin idea, sin mente, hay algo inacabado, sin cabeza. Pero antes de empezar a hablar de esto, digamos primero que los ateos que rechazan la religión nos encontramos en medio del desarrollo de las facultades humanas, en el ámbito de la razón lógica. El área de los sentimientos y el área de la mente están libres de esto. La mente metafísica nunca ha permitido el ateísmo. De los metafísicos antiguos, Platón y Pitágoras, de los más nuevos, Newton, Cartesius, Spinoza son los más piadosos; Ninguno de ellos era ateo. Es imposible que la mente rechace la religión: al destruirla, se destruiría a sí misma: porque destruiría el reino de las ideas en el que vive. Sólo la razón lógica puede rechazar la religión, y este efecto lo muestra principalmente en aquellas personas que la desarrollaron demasiado teóricamente y la mantuvieron durante mucho tiempo en los conceptos de espacio y tiempo; Así son los pequeños matemáticos. Lo mismo ocurre con la acción de la razón en quienes se ocupan mucho de las cosas pequeñas, como los zoólogos, los médicos, los abogados. Sobre esta base, la razón es reconocida en las Sagradas Escrituras como enemiga de Dios, aunque, sin embargo, se le dan epítetos: “terrenal, espiritual” y otros; Esto es también a lo que conduce la mente escolar, la mente medio instruida. Por eso, en los libros místicos y teosóficos se le llama obra del espíritu estelar: el diablo. Ahora veamos por qué la razón tiende principalmente a llevar a la gente al ateísmo. La mente y el sentimiento están adaptados a las ideas eternas, porque la primera contempla las ideas y vive en ellas, y el segundo se deleita en ellas y las realiza. La razón se interpone entre ellos en el medio: no se adapta ni a uno ni a otro. La experiencia es su propia esfera, pero la experiencia y lo que es superior a ella siempre son opuestos entre sí. Aquí hay temporal, hay eternidad; aquí está la finitud, allí está el infinito. Pero la religión vive en lo eterno y, por tanto, es contraria a la razón, que se ocupa de lo temporal. Confinada a su propia esfera, la razón no ve nada infinito y eterno y, por tanto, afirma que no existe Dios. Para protegerse de esta tendencia antirreligiosa, la razón debe abandonar su esfera y volverse hacia la mente. Pero esto le resulta repugnante: quiere estar satisfecho consigo mismo. Por eso se esfuerza por basar sus leyes en la experiencia; busca las causas del mundo en el mundo mismo, y desde ahí su mirada se limita sólo a lo visible, a lo creado. En lugar de buscar las causas de las cosas fuera del mundo y así llegar a Dios, lo busca o en los elementos, como los antiguos filósofos jónicos, que consideraban el agua, el fuego, etc., como el principio de todas las cosas, o en las fuerzas de la naturaleza, como los últimos filósofos franceses, en cuya opinión la centrífuga y la fuerza centrípeta son las primeras causas de la existencia del mundo. Las contradicciones que deberían obligar a la razón a acudir a la razón y, por tanto, a Dios, sirven, por el contrario, de pretexto para la impiedad. Porque él por sí solo no puede reconciliarlos de ninguna manera y, por lo tanto, sin la ayuda de su mente, debe concluir, de la existencia de contradicciones y desorden, la inexistencia de Dios, la causa del orden. Entonces, la razón, por su propia naturaleza, es una traidora a la religión, o su amiga, pero la más frágil y peligrosa. Veamos su operación en sí y veamos más. Su primera pregunta es: ¿existen Dios y las cosas? – Una pregunta impía, que sugiere duda e incredulidad en la existencia de Dios. Para la mente esta pregunta no existe, porque la metafísica o la mente prefieren dudar de la existencia de las cosas que de la existencia de Dios. Habiendo planteado tal pregunta sobre Dios, la razón intenta resolverla: intenta probar la existencia de Dios. Pero ¿qué significa probar? Deducir lo inferior de lo superior, lo disponible de lo disponible. La existencia de Dios no se puede probar ni de una forma ni de otra, porque no hay nada más elevado que Dios ni igual a Él. En lugar de probar la existencia de Dios, la razón debilitará su poder y, asumiendo algo que no es suyo, terminará con algo que no es lo que debería ser, porque en la conclusión de su evidencia habrá más de todo que en las premisas. Por lo tanto, las pruebas de la existencia de Dios no pueden llamarse pruebas, sino que son sólo indicaciones: caminos por los cuales se puede llegar a Dios. Por eso la mente metafísica observa un orden completamente diferente: presupone la existencia de Dios y desde aquí prueba la existencia de las cosas. Por tanto, el curso de las acciones de la mente no puede producir la dirección antirreligiosa que produce el proceso de la razón. Dijimos que quienes se ocupan de nimiedades pueden fácilmente volverse ateos: por ejemplo, los botánicos, los zoólogos y otros. Esto se debe a que, al igual que las plantas, tienen al sol como Dios. Porque su mente, ocupada en el estudio de las plantas, por así decirlo, asimila sus propiedades y, por tanto, al sentir su dependencia del sol, pierde el sentimiento de dependencia de Dios. Además, con la mente ocurre lo mismo que con la visión. Quien lleva mucho tiempo leyendo letras pequeñas o observando cuerpos pequeños al microscopio ya no podrá ver objetos grandes. Lo mismo debería decirse de la mente. Quien ha hablado durante mucho tiempo de temas pequeños y privados no es capaz de juzgar nada importante, universal. Pero los objetos religiosos son universales. Por lo tanto, a los botánicos y zoólogos les resulta difícil estudiarlos, porque las actividades en las que pasan la vida hacen que sus mentes sean lentas, toscas y mezquinas. Los médicos también corren la misma suerte: la consecuencia de su práctica es el daño a los sentimientos, necesarios en materia de religión. Miran a una persona desde el lado más desfavorable, desde el lado de sus enfermedades; De esta manera se acostumbran a la decadencia y sus mentes adquieren involuntariamente una tendencia a detenerse en lo que hacen sus manos. Lo mismo ocurre con los abogados. Se vuelven ateos cuando encuentran la mentira. Incapaces de conciliar el sufrimiento de los inocentes y la felicidad de los culpables con la justicia, afirman que no existe un ser justo, que no existe Dios. Estas personas suelen tener poca formación y son semicientíficas. Son patéticos: son monstruos en el mundo espiritual. Pero caen en la impiedad sin querer. Porque caer intencionalmente significa ver el fundamento y alejarse de él; pero evaden porque no ven la razón: no conocen el valor del objeto que rechazan. Habiendo mostrado la base de la religión en la naturaleza humana, veamos ahora su esencia; Déjanos mostrarte: ¿qué es la religión? ¿Qué clase de criatura es ella? ¿cuales son sus partes? La historia nos ha dado una respuesta a medias a estas preguntas. Ella nos dijo lo que es común en la religión de todos los pueblos y de todos los tiempos, es decir, dijo que la religión está siempre y en todas partes representada por la unión del hombre con Dios, su relación mutua entre sí. Pero esa respuesta de la historia todavía nos resulta oscura e incierta. ¿Qué dirá la mente a esto? Que nos defina con mayor precisión la esencia de la religión. Pero ¿qué debería hacer en este caso? En primer lugar, considerando la naturaleza del hombre y la naturaleza de las cosas; luego, considerando la relación mutua de dos seres unidos por la religión: esto significa que es necesario conocer la naturaleza de ambos: Dios y el hombre. Pero el ser de Dios es incomprensible en sí mismo. La mente debe mirarlo a través de su naturaleza y de la naturaleza de las cosas; Habiendo conocido la esencia de su espíritu, una persona conoce en parte la esencia de Dios, reflejada en las ideas de la mente. Así, la religión en el campo universal de la experiencia se nos aparece como una unión y una relación. ¿Qué unión? De lo que una persona es capaz. Por tanto, para ver la esencia de esta unión, preguntémonos: ¿qué es el hombre? Tiene dos caras: sensual - material, completamente limitada, y espiritual - racional, casi ilimitada. Hablando de religión, debemos tener presente su último lado: el espiritual, pues en su lado sensual, aunque la religión se expresa, es sin conciencia, mecánicamente. En el aspecto espiritual, el hombre está completamente unido a Dios. Si pudiéramos contemplar todos los rasgos de la naturaleza de Dios, veríamos que el hombre está unido, rasgo por rasgo, con Dios. Pero no somos capaces de conocer todos los rasgos y el ser del ser humano, que es sólo una lista del ser Divino. Por tanto, nos limitaremos a mostrar los principales nodos que conectan a una persona con Dios. En una persona se notan principalmente tres lados: en primer lugar, el lado racional: las capacidades cognitivas; en segundo lugar, el lado activo es el área de la voluntad; En tercer lugar, el lado sensual es el área de los sentimientos, no el que se dirige a lo material, sino principalmente el que se dirige a lo más alto: al bien y la gracia. Estas tres fuerzas principales son los tres hilos que conectan al hombre con Dios. ¿Para qué es la mente? Una fuerza que lucha por el conocimiento, por la verdad. ¿Dónde está el ideal, dónde está la fuente de la verdad? En Dios. Así, al luchar por la verdad, la mente lucha por el ideal de la verdad: Dios. Habiendo perdido a Dios, pierde la verdad, se vuelve vacío: todo su dominio se convierte entonces no en el dominio de la verdad, sino en el dominio de los signos lógicos. Por el nombre de verdad debemos entender aquí la verdad metafísica, consistente en la correspondencia de nuestras ideas con las cosas que representamos. Tal verdad no puede existir en la mente sin la idea de Dios, sin la idea de un ser que fue el único que produjo el mundo exterior y el mundo interior, y sentó las bases para el acuerdo de ambos. ¿Qué es la voluntad? Una fuerza de actividad limitada, que lucha hacia el infinito según sus propias leyes. ¿Dónde está el ideal de sus leyes y el objetivo que se logra mediante su implementación, es decir, el ideal de la virtud? En Dios. Si no existe Dios, entonces nuestra voluntad es la habilidad más lamentable. Para ella no existe un ideal, por tanto, todo lo que es bueno para el hombre debe desaparecer. ¿Qué es un sentimiento? La capacidad de sentirse agradable o desagradable. Su ideal es el disfrute completo de la bienaventuranza perfecta. Pero la bienaventuranza perfecta está sólo en Dios, y en el hombre sólo puede realizarse a través de Dios. Estos tres nodos son inseparables. La mente conecta a una persona con Dios mediante el deseo de la verdad; la voluntad es santidad y el sentimiento es el deseo de un placer perfecto. Por tanto, “la religión es la armonía entre la verdad, la virtud y el placer”. Por tanto, la religión contiene aquello que las mismas ciencias buscarían en vano. Porque de todas las ciencias depende si la religión existe o es sólo un sueño. Con la caída de la religión, todas las ciencias que no se ocupan de la formalidad sino de la realidad deben caer y, en primer lugar, debe caer la filosofía. Consideremos la religión como la relación de una persona con Dios. Esta relación es viva y mutua. Dios se relaciona con el hombre según las tres capacidades del espíritu humano: se deja conocer por la mente, ser amado por la voluntad y ser gustado por los sentidos. ¿Cómo? También desde tres lados: en primer lugar, como fuente del ser: el Creador; en segundo lugar, como falta de orden y estructura - el Proveedor y, en tercer lugar, como administrador de recompensas y castigos - el Juez, el Perpetrador. En todos estos aspectos Él aparece incluso ahora en relación con el mundo, tanto interno como externo. Como Creador, en el mundo externo parece haber producido y completado todo; en el mundo interior: leyes morales creativas y constantemente pronunciadas en la conciencia del hombre. Como administrador, en el mundo exterior controla todo mediante el poder del movimiento; en el mundo interior - por el poder de la conciencia, también a través de los deseos y movimientos. Como finalista y Ejecutor, premia y castiga en el mundo interior; en el mundo exterior sostiene las fuerzas de la existencia y preserva todo de la destrucción. A través de todas estas relaciones, Dios se presenta al hombre, tanto idealmente – en el ámbito del conocimiento, como realmente – en el ámbito de las acciones y de los sentimientos. De manera similar, una persona debe volverse a Dios con estos mismos lados. Primero, debe reconocer a Dios en todos los aspectos, es decir, como Creador, Proveedor y Perfeccionador, tanto en el mundo externo como en el interno. Tal reconocimiento en relación con la mente da lugar a la fe. Este reconocimiento, si es perfecto, da lugar a la segunda actitud: la actitud de la voluntad, expresada en su deseo de Dios. Si este deseo es correcto, entonces produce una tercera relación: la unidad con Dios, que aquí no se logra y, por lo tanto, reside en la esperanza. Entonces, una persona se relaciona con Dios a través del reconocimiento de la mente, el esfuerzo de la voluntad y el placer de los sentidos, que en la vida real se limita a la dulce esperanza, o brevemente: se relaciona con la fe, el amor y la esperanza. ¿Todas las religiones expresan estas tres relaciones? En todos. Sólo en la religión el diablo no tiene esto. Su religión expresa sólo fe en Dios sin amor y esperanza, por eso se dice: hasta los demonios creen y tiemblan (Santiago 2:19). ¡Esto es lo que se puede decir sobre la esencia de la religión y sus componentes! Consideremos ahora con cierto detalle los componentes de la religión por separado. Anteriormente vimos cómo o cómo se expresa la religión en el hombre, como unión del hombre con Dios. Examinemos ahora la esencia de la religión según sus elementos. Tiene tres elementos, como se dijo anteriormente: 1) Dios, como Ser perfectísimo; 2) la vida futura y 3) el hombre mismo, como ser capaz de pensar, actuar y sentir. Entonces, antes que nada, debemos entrar en consideración acerca de Dios. Dios . Al embarcarnos en el estudio de tan elevado tema, debemos, sin duda, dirigirnos con sincera oración a Dios, para que Él ilumine nuestras débiles mentes con la luz de su sabiduría y se revele tanto como podamos contenerlo dentro de nosotros mismos. Debemos tener una disposición especial para esto y cumplir una determinada condición de nuestra parte, para que lo que la Sabiduría eterna nos diga acerca de Sí misma se arraigue en nuestra mente y corazón y dé fruto salvador: el éxito en el conocimiento de Dios. (Véase la instrucción de Dionisio el Areopagita, que dio a su discípulo Timoteo.) En nuestro estudio sobre Dios, debemos considerar, en primer lugar, qué tipo de conocimiento tiene una persona sobre Dios, cómo lo reconoce, qué tan firme es su conocimiento, si se necesita evidencia para esto y ¿de qué tipo? En segundo lugar, ¿qué es Dios, cómo se revela a nuestro conocimiento, tenemos conceptos sobre Él que corresponden a Su naturaleza, cuál debe ser el estado de nuestro espíritu en el que podemos conocerlo? En tercer lugar, ¿cuál es la mejor manera de conservar este conocimiento y establecerse en él? El hombre tiene tres tipos de conocimiento. 1) Sensual. Este conocimiento de las cosas es verdadero en sí mismo y obvio: al ver una cosa de hecho, no necesitamos evidencia de que existe y de que realmente es tal. 2) Conocimiento a través de conceptos e inferencias. Su obviedad sólo se revela mediante la evidencia. 3) Conocimiento a través de ideas de la mente. Se trata de una fe racional en los objetos que excede la comprensión intelectual: una fe que es más firme y más segura que cualquier conocimiento. La pregunta es: ¿puede Dios ser objeto de conocimiento sensorial, de conocimiento racional o de fe mental? 1) ¿Es posible tener conocimiento sensorial directo de Dios? Muchos respondieron negativamente a esta pregunta y, al parecer, de forma injusta. Dios se deja conocer del mismo modo que las cosas se dejan conocer. El hombre es preservado, sostenido y controlado por el poder de Dios: esto significa que entre Dios y el hombre hay una unión real y un contacto real, por así decirlo, de uno con el otro. Esta unión y este toque deben ser tangibles en nuestro espíritu, y son tangibles. No podemos sentir ni comprender esto claramente; porque para ello sería necesario comprender el camino secreto de la acción divina y el Ser mismo de Dios, nuestro espíritu tendría que perfeccionarse hasta la sencillez de este ser y renunciar a las ataduras del cuerpo: las impresiones del poder divino sobre nuestro espíritu deberían ser anunciadas oscura y vagamente a nuestra sensación. Y realmente tenemos sensaciones oscuras de lo Divino. Porque ¿qué son las llamadas ideas innatas sobre Dios, sino rastros de oscuras sensaciones del poder de Dios que actúa directamente sobre nosotros? De lo contrario, ¿de dónde vienen, cuáles son las capacidades del alma y cómo podría inculcarlas la naturaleza en nosotros? Nadie ha respondido todavía a estas preguntas. Tal vez dirán: "¿Cuáles son estas ideas vagas, cuáles son estas sensaciones oscuras? Si no las vemos con el ojo espiritual, entonces no existen". Pero esto es obviamente injusto, porque no comprendemos ni definimos muchas cosas cuya existencia y realidad están fuera de toda duda para nosotros. Incluso este conocimiento en realidad debería ser mucho más cercano a nosotros y más verdadero para nosotros que el conocimiento de todo lo que nos rodea, porque el hombre no está tan estrechamente relacionado con una sola cosa como con Dios: vive y se mueve por su poder. Pero sigue siendo oscuro para nosotros porque no podemos comprenderlo. Mientras tanto, para nosotros es muy cercano y verdadero: forma la base de todos los conceptos o ideas secretos de nuestra mente. De hecho, en nuestro conocimiento mental hay dos elementos: positivo y negativo. El elemento positivo consiste en los conceptos de nuestro entendimiento, transformados y elevados por nuestra mente. La mente los adquiere en el ámbito de la razón, a partir de categorías limitadas, a las que corta fronteras para elevarlas a las alturas de las ideas. ¿Pero de dónde viene este elemento positivo? ¿Qué nos hace cortar los límites de los conceptos mentales prefabricados y hacerlos ilimitados? ¿Qué voz es esa que siempre nos dice, cuando ampliamos los conceptos de la razón, que todo esto no es suficiente, que necesitamos transformarlos por completo? ¿Por qué la razón no va in infinitum (en latín, hasta el infinito) en la paulatina ampliación de las mencionadas fronteras? ¿No es esto una consecuencia de un oscuro sentido de la Divinidad inherente y de una oscura comprensión de Ella? Sin esto, la razón no sería tan exigente; siempre estaría contento con su propia fuerza. La mayoría de los filósofos no llegaron a esta cuestión en su estudio de nuestra alma, pero muchos sintieron esta propiedad especial de ella y trataron de determinarla. Estas oscuras sensaciones de lo Divino se pueden notar claramente en el corazón, como fuerza principal de nuestro espíritu, en el que sentimiento y mente no son más que su desarrollo bidireccional. La existencia de Dios se siente en el corazón: a veces está lleno de sentimientos que no tienen relación con ningún objeto externo y que sólo pueden producirse a partir de la comunicación con el alma de algún Ser misterioso. Si pudiéramos hacer un análisis correcto de nuestros conceptos e ideas, seguramente llegaríamos a esos sentimientos oscuros que, como se ha dicho, están en la base de todas nuestras sensaciones, sentimientos e ideas de la mente. En las personas sin educación están presentes en el sentido físico y moral. Este sentimiento de la presencia de Dios en los grandes fenómenos de la naturaleza, este impulso interior de hacer el bien, este autoplacer después de hacerlo y este tormento después de una ofensa, no son más que una consecuencia de las impresiones de lo Divino que actúan sobre nosotros, como un eco de estas impresiones. La gente no tiene un conocimiento razonable de ellos; En este caso son como niños que, siguiendo a su madre, dicen: padre, padre, y ellos mismos, siguiendo a la naturaleza, dicen: Dios, Dios. Es por eso que los antiguos llamaban tanto al amor a Dios como al amor a los padres - pietas (latín, piedad, reverencia, piedad). Esta capacidad no requiere prueba de la existencia de lo que siente: tiene plena confianza en ello; Sería innecesario que ella lo demostrara. Pregúntale a un Samoyedo: ¿existe Dios? Esta pregunta le sorprenderá; la existencia de Dios es un axioma para él. Lo mismo ocurre con las personas que se guían por la mente. 2) La mente es igualmente indudablemente consciente de la existencia de Dios. A primera vista del mundo, encuentra todo aleatorio, condicional y se dirige directamente a Dios, cuya existencia es incondicional y necesaria. Al ver que Dios es la base de todo, ve a Dios en todo y prefiere dudar de la existencia de las cosas que de Su existencia. Así, tanto en el nivel más alto de actividad mental como en el más bajo, la existencia de Dios es innegable y no requiere ninguna prueba. 3) Por el contrario, en el nivel medio de actividad, todo conocimiento se adquiere mediante inferencia y se confirma mediante evidencia. Por lo tanto, la razón necesita una prueba de la existencia de Dios (de la cual, de hecho, no puede convencerse ni siquiera a partir de la evidencia). De hecho, por su propia naturaleza no conoce a Dios; fue creado para considerar sólo lo experimentado, lo limitado, la criatura y no a Dios. Por eso pregunta: ¿existe Dios? Y la pregunta misma muestra que para él no existe Dios. Y en su misma pregunta sobre Dios hay, por así decirlo, una ilusión óptica. Conoce y explora todo a través de su oposición a sí mismo; por tanto, refiere a Dios a la esfera externa, a la que contrasta la interna; y ésta ya es una forma equivocada de investigar sobre Dios. Dios existe tanto en una esfera como en la otra, y une ambos mundos consigo mismo: el material y el espiritual. ¿Y qué significa la pregunta misma: ¿existe Dios? Por supuesto, nada más que la pregunta: ¿cumple Dios las condiciones materiales de existencia de la experiencia, es decir, es sustancia o cualidad, causa o acción, etc.? Pero Dios no puede cumplir las condiciones de la existencia experimental, porque Él está por encima de toda experiencia, y ningún predicado (predicados lógicos) del entendimiento le conviene. Entonces, la pregunta sobre Dios no es adecuada a la razón o no puede responder a esta pregunta. Una persona religiosa o cuerda puede preguntar sobre la existencia de Dios sólo para tener mayor confianza, porque la razón puede confirmar su confianza. Pero estas confirmaciones no son pruebas en sentido estricto, sino argumentos a favor de la existencia de Dios. A la mente científica, lógica, en respuesta a su pregunta sobre Dios, debemos decirle: no investigues Su existencia, no hay Dios para ti, porque no puedes contenerlo en tu pequeña celda. ¿Pero deberíamos dejar nuestra razón en este estado de ignorancia? No, es necesario sacarlo de allí y mostrarle a Dios, es necesario liberarlo de las cadenas con que lo aprisionan las categorías y conducirlo, a través de sus propios comienzos, a la esfera mental, y verá a Dios. La razón en el ámbito de sus formas es lo mismo que una persona encarcelada entre las cuatro paredes de una prisión desde la infancia. Ve la luz y el cielo sólo en partes: a través de las ventanas estrechas y enrejadas siempre ve una parte muy pequeña, y a veces las nubes pasan delante de él cubriendo el cielo; después de esto es natural que pregunte: ¿existe el cielo? ¿No son estas partículas del cielo y de las nubes fantasmas y seducciones? Pero que salga de su prisión, que abrace con la mirada este espacio ilimitado y las nubes, como sombras, titilando sobre él: entonces no preguntará si hay cielo. Saque la mente de sus cuatro paredes-categorías, déjela mirar todo no a través del vidrio opaco del espacio y el tiempo, sino directamente a través del ojo de la mente: entonces no se le aparecerán los fantasmas de la eternidad y la Divinidad, sino la eternidad ilimitada y Dios mismo. ¿Y puede entonces preguntar: existe Dios? Así, el entendimiento debe elevarse a las alturas de la mente. Este es el mismo camino ascendente que los filósofos llamaron via ascendens ad Deum (en latín, el camino de ascenso a Dios), y al que opusieron el camino descendente: descendens (en latín, abajo, descenso). La primera manera, a través de inferencias, ascendieron de lo visible a lo invisible, y así alcanzaron la existencia de Dios. El último en deducir de la existencia de Dios y mostrar la existencia de las cosas. Si dejas tu mente en un estado de ignorancia acerca de Dios, si la dejas sola en el estudio de la existencia de Dios, entonces pueden ocurrir consecuencias muy dañinas. De ahí, por ejemplo, que la providencia no pudiera estar de acuerdo con la libertad humana; Cicerón, los escolásticos y algunos de los nuevos filósofos rechazaron esto; y parte de la libertad humana tuvo que subordinarse a la necesidad. Dios, verdaderamente entendido, no es contrario a la libertad; No tiene presente, ni pasado, ni futuro. Sólo lo contradice en apariencia y en la medida en que aparece en el mundo de los fenómenos mediante la razón, que tiene su propio presente y futuro. Así, tanto para la facultad inferior de nuestra alma como para la superior, la existencia de Dios es una verdad indudable: en nuestras ideas oscuras, en el corazón, en el sentimiento moral, la sentimos como al tacto; la mente lo contempla en sus ideas. Sólo la mente lógica está condenada por el destino a permanecer en el lamentable estado de ignorancia de Dios: en su lucha por el conocimiento de Dios, se enreda en las redes que le proporcionan la experiencia y sus propias reglas. Contra estas perplejidades de la mente lógica existe un tipo especial de convicción basada en géneros y especies. A partir de objetos particulares podemos ascender a través de tipos y géneros hasta los conceptos más generales y, finalmente, hasta la idea misma, y ​​así, sacando la mente de sus redes, conducir a la esfera mental, donde están Dios y la eternidad. Mirando desde los límites de su región hacia la región de la mente, ve los objetos mentales de forma oscura y tiene cierta fe en ellos. Entre los extranjeros, este tipo de convicción racional se llama visión ideal, ya que la mente abraza estos objetos, o también premonición, ya que a través de la forma en que aparecen ante la mente, ésta percibe su esencia misma. Tal intuición lo tuvieron algunos Padres de la Iglesia que, mediante una estricta vida ascética, aclararon su ojo mental, como Macario de Egipto. Y aquí uno no puede dejar de sorprenderse de cómo el camino activo, o el esfuerzo activo por la unión con Dios, converge con el camino teórico, o el esfuerzo de la mente por conocer a Dios; ¡Los Padres de la Iglesia se acercaron tanto a los filósofos que se parecían a ellos en pensamientos, sentimientos y expresiones! Y para todos ellos, como para los verdaderos filósofos, la existencia de Dios parecía ser la primera verdad. Si para alguno de nosotros esta verdad no es así, entonces se debe a la falta de desarrollo de nuestra mente. Ahora la pregunta es: ¿qué es Dios? ¿Cómo se revela Él a nuestro conocimiento, y nuestro conocimiento de Él expresa Sus propiedades? En este razonamiento se conocen tres opiniones: unos decían que Dios se revela completamente a nuestra mente; otros que es completamente incomprensible; Finalmente, otros dijeron que Él es en parte comprensible y en parte más allá de toda comprensión. Entre los primeros se encontraban personas con el nivel más bajo de educación: salvajes, idólatras. No es de extrañar que imaginaran a Dios de esta manera; porque Él era limitado entre ellos y en su mayor parte era su propia creación, por lo que podían conocerlo completamente, como creían. A esta clase pertenecen las personas educadas que se guían por la razón lógica. Tal era Eunomio, quien afirmaba conocer a Dios tanto como se conocía a sí mismo. Cuando se le objetó que Dios es incomprensible para la mente humana, respondió: aunque cada uno de nosotros por separado no puede abarcar todas las propiedades y acciones de Dios, los conceptos combinados de todas las personas ciertamente deben igualar la plenitud de Su ser. El error aquí es obvio y ocurrió porque Eunomio razonó acerca de Dios de acuerdo con las reglas de la razón y lo imaginó como un gran hombre. Finalmente, entre esas personas se encuentran los filósofos alemanes (que, sin embargo, tienen el concepto más sublime de Dios). Miran a Dios tal como Él se expresa en el mundo; por eso aceptan el concepto ideal más elevado del mundo como la esencia misma de Dios y afirman que conocen a Dios completamente. Pero es obvio que toman una copia de lo Divino como el original: sus unidades e indiferencias absolutas son conceptos del mundo y no de Dios; Dios sigue siendo desconocido para ellos. Gregorio el Teólogo, refutando la opinión de Eunomio, dice: comprender una cosa significa abrazarla con el pensamiento, así como en geometría un área más pequeña es abarcada por una más grande. Pero Dios es un Ser infinito: ¿cómo puede abrazarlo la limitada mente humana? El conocimiento humano no es más que la lucha de nuestro “yo” con el mundo exterior, con el “no-yo”: ¿cómo conquistar este “no-yo” cuando excede sus fuerzas? Por tanto, es más justo decir que Dios es incomprensible. ¿Qué pasa con nuestros conceptos de Dios? ¿Expresan algo real o no? ¿No son pecadores, ya que están tomados de los objetos del mundo? De hecho, todo lo que sabemos acerca de Dios lo tomamos prestado de objetos de experiencia; según la ley de la elaboración del vino, mediante la abstracción asumimos en Él ciertas propiedades; según la ley de la contradicción, separamos de Él lo que le es indecente y, elevando al infinito las propiedades restantes, formamos la imagen de Dios. Aquí todas las propiedades están, sin duda, alejadas del mundo exterior o interior: imaginamos a Dios como la causa de todo, dotado de razón y voluntad. Esto no es más que una persona perfecta. Y es claro que en la composición de esta imagen participa sobre todo el entendimiento (aunque también participan todas las potencias del alma) con sus categorías, a saber: de la categoría de cantidad toman prestados su infinito y su unidad; de la categoría de calidad - perfección; de la categoría de relaciones – sustancia, creatividad y providencia; etcétera. ¿Puede esta imagen expresar la esencia misma de Dios? ¿No deberíamos separar de Dios todas las cualidades que le atribuimos? Dionisio Areopagita nos enseña a pensar así acerca de Dios, creyendo que Aquel que por excelencia es el autor de todo lo inteligible no es él mismo una de las cosas comprendidas por la razón. "Nuevamente ascendiendo", escribe, "digo que Dios no es ni alma ni espíritu, no tiene imaginación ni opinión, ni mente, ni entendimiento, no es palabra ni entendimiento. No puedes hablarlo ni comprenderlo con tu mente; Él no es número, ni orden, ni grande ni pequeño, ni igualdad, ni desigualdad, ni semejanza ni disimilitud, está más abajo, se mueve más abajo, no tiene descanso, más bajo que la fuerza, y Él mismo no es fuerza ni luz, ni vida, más abajo es la vida, no es ni esencia ni tiempo, Es imposible tener contacto mental con Él, Él no es conocimiento, ni verdad, ni reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad, ni bienaventuranza, ni bondad, ni tal espíritu, que entendemos, ni es filiación ni patronímico, ni ninguna de aquellas cosas que son comprensibles para nosotros, ni para cualquiera que exista. No es ninguna de las cosas que no existen, ni nada de lo que existe. Para Él no hay palabra, ni nombre, inferior al conocimiento, Él no es tinieblas (parecía prever que la mente algún día representaría a Dios bajo la imagen de las tinieblas: esto sucedió con los filósofos alemanes), ni luz, ni error, ni verdad, nada se puede afirmar ni negar sobre Él, e incluso cuando hacemos una afirmación o una negación sobre las personas que existen a través de Él, entonces ni lo definimos ni lo negamos, ya que Él es perfecto más allá de toda definición y es el único defecto de todo tipo, superioridad sobre toda negación, un Ser completamente abstracto de todo y exaltado por encima de todo”. Así, según el Areopagita y otros padres, como Gregorio el Teólogo, ninguna abstracción expresa de ninguna manera la esencia de lo Divino. Así debe ser, porque todos los conceptos que nos formamos acerca de Dios son negativos y ciertamente tienen alguna mezcla de la experiencia. En vano los escolásticos, y en los últimos tiempos de Fichte, intentaron borrar el concepto de Dios de todo lo experimentado. El primero lo llamó actus purissimus (en latín, acción más pura), y el segundo, orden moral. En esto descubrieron sólo la impotencia de la mente humana. Bueno, ¿todos nuestros conceptos sobre Dios están vacíos, expresan completamente y de ninguna manera la naturaleza de lo Divino? ¿No es posible formarse un concepto más exacto y verdadero de Él? Comer. Hay un camino interno que conduce al verdadero conocimiento de Dios a través del conocimiento de nuestro propio espíritu. Hemos visto que nuestros conceptos de Dios son siempre inferiores a la naturaleza Divina y no la expresan. El mejor de los conceptos sobre Dios es el concepto de Moisés: Jehová asher Jehová - Dios es Dios. Esta descripción de la Deidad en Moisés expresa que Dios está por encima de todo lo que imaginamos que es, que Su ser es inmenso e incomprensible para nosotros. Además de este concepto de Dios, la Sagrada Escritura nos presenta algo más, desde el punto de vista práctico: Dios es amor (1 Juan 4:8.16). Estos conceptos son propios de la Divinidad, porque expresan Sus propiedades esenciales mejor y más sublimemente que todas las demás descripciones de Él. Aunque incluso en un nivel medio de actividad espiritual una persona se forma un concepto bastante bueno de Dios, aunque en este concepto hay cierta similitud con la naturaleza de Dios, es muy insuficiente y casi indecente para el ser Divino. Según este concepto comúnmente usado de Él, le atribuimos el tipo de existencia que tienen otras criaturas; por lo que lo subordinamos al espacio y al tiempo: preguntamos cuándo fue creado el mundo, no podemos conciliar la presciencia de Dios con la libertad humana, etc. Pero además de todo esto, existe un medio mucho más conveniente de acercarse al conocimiento de Dios y formarse el concepto más verdadero de Él. Este medio está en nuestro espíritu, considerado no desde el lado exterior e inferior del mismo, como lo ve la mente, para formar una imagen de lo Divino por sus propiedades, sino desde el lado interior y superior, de donde podemos tomar prestados los rasgos más puros y sublimes. Las propiedades más incomprensibles de Dios para nosotros son: 1) Su existencia desde Sí mismo; 2) omnipotencia; 3) infinito u omnipresencia; 4) eternidad y 5) creatividad. Pero estas propiedades también se reflejan en nuestro espíritu; al mirarlo, podemos conocer a Dios. 1) Podemos comprender fácilmente la independencia de la existencia de Dios (aseitas) mirando la existencia de nuestro espíritu. Este ser siempre aparece ante nuestra conciencia como independiente, independiente, autoexistente. No sentimos de ninguna manera que dependamos de nadie para el razonamiento de nuestra existencia espiritual. ¿De dónde somos? ¿Quién nos creó? ¿Quiénes somos? – La conciencia no habla de esto. Nosotros, por supuesto, asumimos la razón de nuestra existencia, y no nos atribuimos una existencia tal como es característica de Dios; decimos que somos de Dios, pero esto nos lo dice la razón, no la timidez; Sabiendo que nada sucede sin una razón, en base a esta ley asumimos la razón de nuestra existencia. Dios nos creó y nos sostiene; pero Él lo ocultó de nuestra conciencia. Él nos lleva constantemente con su fuerza: constantemente nos precipitamos sobre el abismo de la insignificancia; pero no sentimos esto: en la conciencia nuestra existencia es independiente. Este sentido de independencia y de existencia propia, o mejor dicho, este secreto de lo Divino que nos preserva, fue la razón por la que Fichte estableció el mundo entero en nuestro Yo y produjo todo a partir de él. Esta propiedad de nuestro Ser, sin duda, es una expresión de la existencia independiente de lo Divino. 2) La infinitud del ser Divino, o Su omnipresencia, se refleja claramente en la calidad de nuestro pensamiento. Volando en pensamiento a través de espacios infinitos en un instante, el alma parece no conocer límites a la existencia: existe donde quiere. Nos sorprende la increíble velocidad de la luz, pero su distribución aún se produce en un tiempo determinado; pero no podemos determinar la velocidad de los pensamientos. Por supuesto, estos pensamientos omnipresentes son ideales y no reales, como los pensamientos omnipresentes de Dios, pero esto es lo que distingue la existencia del alma humana de la existencia de lo Divino. Sin embargo, cuando nos liberemos de las ataduras del cuerpo con la muerte, entonces no habrá tal limitación de existencia para nosotros: sus formas, el espacio y el tiempo, serán quitadas y existiremos donde está nuestro pensamiento. 3) Eternidad. Para nuestra conciencia nuestra existencia parece eterna: no conocemos el comienzo de nuestra existencia y no podemos imaginar el final; tanto en el pasado como en el futuro podemos extenderlo hasta el infinito. Estamos seguros de que tenemos un comienzo; pero esto es lo que dice la razón, basada en la ley de causalidad, o muy a menudo en leyendas sobre el principio de las cosas; y la conciencia no sugiere nada sobre la finitud de nuestra existencia. Así, llevamos en nuestro espíritu la imagen de la existencia divina eterna. 4) La omnipotencia de Dios también se refleja en nosotros. El alma tiene libertad. ¿Qué es esta libertad? Ella es omnipotencia limitada. En la forma es verdaderamente ilimitado; porque Dios mismo no puede hacerme querer lo que no quiero. Tiene un contenido limitado y esto es lo que distingue el poder humano de la omnipotencia divina. Al no lograrlo todo, puede quererlo todo, lo invade todo. Esto es lo que impulsó a Horacio a decir: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Oda III: “Que la bóveda del cielo, habiéndose desintegrado, se derrumbe; el miedo alienígena será derribado por los escombros” - traducido por N. Ginzburg). 5) No entendemos cómo Dios creó todo de la nada, cómo se formó el mundo tosco sin materia. Pero lo mismo sucede en nuestra alma. ¿De dónde vienen nuestros pensamientos, deseos, sentimientos? - De la nada. ¿Dónde se almacenan los conceptos, sentimientos y deseos que trasladamos a la memoria? - Nada. Así pues, todo el mundo mental surge de la nada y descansa sobre la nada. Por supuesto, los objetos participan en el nacimiento de pensamientos, sentimientos y deseos, pero ¿cómo? Es imposible suponer que las imágenes materiales se separen de los objetos y los engendren en nosotros, ya que no podrían llegar al alma. Los objetos externos sólo estimulan la actividad de las fuerzas espirituales con sus impresiones, y no producen nada en ella; todo en él proviene de la nada. Dirán: estos pensamientos que surgen son insignificantes, vacíos. Pero esto es injusto, porque se llevan a cabo con palabras, movimientos y acciones. Revelados en signos sensoriales, están, por así decirlo, encarnados y, sin duda, son entonces reales. La palabra del comandante conmueve a miles de personas que realizan acciones extraordinarias. ¿Dónde está el motivo de estas acciones? En la palabra. ¿Dónde está el comienzo de la palabra? En pensamiento. ¿De dónde surge la idea? De la nada. ¿Cuántas acciones salvadoras produjo la historia de Karamzin? ¿A cuántos cortesanos evitó la adulación, a cuántos reyes la injusticia? ¿Y dónde empieza todo esto? En nada. La sabiduría maligna, que no permite la creatividad omnipotente en Dios, ella misma llama creadores a los poetas, artistas, pintores y demás. Son verdaderamente creadores porque inventan cosas nuevas; sus ideas realmente nacen de la nada. Por ejemplo, una casa de nueva construcción está hecha de materiales: mármol, piedras, cal y otros. Pero lo más importante en él, la disposición de las piezas, su unidad, la idea expresada en él, todo esto tiene su origen en la mente del arquitecto y nació de la nada. ¿Por qué la palabra Artifex (latín, Creador, Artista), que Platón atribuye a Dios, pertenece también al hombre? Así, en el alma humana hay rasgos a partir de los cuales se puede componer una imagen pura, sublime y verdadera de lo Divino. No hay nada que decir sobre las propiedades morales: una persona moral es una semejanza viva de Dios. Su bien es el mismo; Sólo el hombre tiene virtud y Dios tiene santidad. Ahora deberíamos hablar de cómo convencernos del verdadero concepto de Dios, ¿cómo evitar las dudas? Pero primero necesitamos explorar otro elemento de la religión: la creencia en la inmortalidad. Vida futura. La religión es la unión del hombre con Dios. Esta definición de religión en realidad contiene dos conceptos: el concepto de Dios y el concepto de hombre. Pero también está oculto lo tercero: el concepto de una vida futura. Porque la unión del hombre con Dios debe ser eterna y presupone una unión más estrecha que la que es ahora. La unión entre Dios y el hombre puede verse tanto superficialmente como en su esencia misma. Considerado superficialmente, puede permanecer incluso cuando se supone que no habrá vida futura. Dios seguirá siendo también para nosotros el Creador, en parte el Proveedor y el Juez; porque incluso en la consideración de una vida real, una persona debe su existencia y sus bendiciones a Dios, y a menudo es recompensada o castigada. Pero si esta unión entre Dios y el hombre se considera en su esencia misma, entonces con la destrucción de la vida futura debe ser interrumpida. Porque la unión de la religión no debe ser esclava, sino libre por parte del hombre: sin ella será fría y muerta. Pero después de la destrucción de la inmortalidad, no habrá lugar para otra unión que no sea la de esclavos. El hombre tiene y debe tener deseo de Dios, como la criatura desea al Creador. ¿Qué clase de Dios es el que no satisface este deseo cuando puede? ¿Y qué clase de Creador es Él para nosotros cuando no sugirió un propósito para nuestra vida? Debemos honrar a Dios como Proveedor. ¿Qué clase de Providencia es si se limita a una continuación de nuestra vida? ¿Qué clase de Providencia es ésta si no corrige el desorden que nunca encontramos en el mundo moral? Dios es nuestro Juez; pero ¿qué clase de Juez es éste cuando la virtud premia sólo en nuestra conciencia y olvida su sufrimiento, y deja el vicio a la bienaventuranza, castigándolo con un remordimiento apenas sensible?... Ante tal Dios, en lugar de amor, sentiremos alienación. Por tanto, sin vida eterna no hay verdadera unión religiosa entre Dios y el hombre. Por tanto, no hay una sola religión que no tenga este elemento: la vida futura. Puede haber dos preguntas sobre la inmortalidad: ¿puede ser objeto del conocimiento racional o es objeto de la fe racional? ¿Es comprensible o no? Las pruebas de la inmortalidad son de varios tipos. Teórico: que el alma, como el espíritu, es inmortal; que no hay razón para destruirlo; que la vida futura requiere el desarrollo de fuerzas espirituales, que aquí se detienen al principio o en medio de su desarrollo; por ejemplo, Kant murió cuando llegó a la posibilidad de juzgar las cosas con sensatez; de la misma manera, muchos mueren cuando llegan a un momento en el que pueden frenar sus pasiones y demás. Si no hubiera vida futura, entonces Dios sería un mal gobernante del mundo (esta prueba es más fuerte que otras). La misma evidencia incluye evidencia tomada de la sencillez del alma. Práctico: que no existe una proporción perfecta entre la virtud y su recompensa, entre el vicio y su castigo. Análogo, tomado de objetos de la experiencia. Toda esta evidencia puede producir convicción y tiene firmeza. ¿Pero no puede la inmortalidad pasar de ser un objeto de fe a un objeto de conocimiento? ¿No es posible presentir la inmortalidad del alma, al menos del mismo modo que sentimos directamente la existencia de Dios? Intentaremos explicar esto lo más posible. Al mismo tiempo, resolvamos algunas objeciones, que en sí mismas son insignificantes, pero que pueden hacer tambalear nuestra fe en la inmortalidad y confundir nuestro espíritu. Aquí están: que el alma crece con el cuerpo; que en los locos no tiene ningún efecto. Hay refutaciones a esto; pero son demasiado escolares, así que busquemos los mejores y más convincentes. En el siglo actual, la verdad de la inmortalidad sufre mucho por las disputas de la gente. Por eso hay que prestarle atención. Vida eterna: la inmortalidad sigue siendo un tema de fe oscura para muchos. ¿Por qué esta verdad es oscura? ¿Qué la pone en tanta oscuridad? La vida eterna está oscurecida para nosotros: en primer lugar, porque pertenece a lo futuro y, por tanto, es opuesta a la vida presente, que pertenece a lo presente. Es esta disimilitud entre la vida futura y la presente lo que hace que la primera se oscurezca ante nuestros ojos; Además, todo el futuro es oscuro para nosotros. En segundo lugar, porque en el hombre lo mortal está unido a lo inmortal: el cuerpo está unido al espíritu. Esta dualidad del hombre es la razón por la que nuestro sentimiento siempre está dividido entre la mortalidad y la inmortalidad. El sentimiento de mortalidad a menudo prevalece sobre el sentimiento de inmortalidad, porque una persona vive en su mayor parte en el lado inferior: el corporal. Y dado que este lado temporal se desarrolla más en él, es muy natural que el sentido de mortalidad se desarrolle más y domine en una persona. La unión del alma con el cuerpo es un gran misterio. Por un lado, el alma es notablemente diferente del cuerpo; pero, por otra parte, ella está tan estrechamente unida a él que resulta difícil distinguirlos. Tomemos como ejemplo algo tosco, pero que exprese nuestro pensamiento. Comparemos el espíritu con el alcohol: lo que hay en la masa del alcohol químico, hay espíritu en el cuerpo. Es muy difícil distinguir el alcohol en una masa conocida de sí mismo; Esto sólo se puede hacer mediante un análisis químico intenso. Del mismo modo, el espíritu sólo puede distinguirse del cuerpo mediante una fuerte profundización. ¡Éstas son las dos razones principales que oscurecen la verdad de la inmortalidad! ¿Por qué se permitió este oscurecimiento? El propósito moral de esto se ha observado desde hace mucho tiempo. Consiste en el hecho de que la incertidumbre de la vida eterna hace que la virtud sea más desinteresada. Con una idea clara de ello, una persona no se esforzaría por Dios, sino por recompensas. La virtud, de hecho, consiste en el autosacrificio; pero entonces consistiría en amor propio: una persona se sacrificaría, pero no por Dios, sino por sí misma. Este es un objetivo más general, pero hay otro, en mi opinión, más decisivo. La vida eterna, sin duda, contiene mucho de hermoso y atractivo. Por lo tanto, si se abriera para nosotros, muchos se precipitarían hacia él y el suicidio se volvería universal. Esta oscuridad, alejándonos de la vida futura, da el rumbo correcto a la vida presente. Si no fuera por él, la virtud, el orden moral y la vida civil tendrían que sufrir mucho. ¡Estos son los propósitos por los cuales se permitió la oscuridad, oscureciendo para nosotros la luz de la vida eterna! Miremos ahora la verdad misma de la inmortalidad. Esta verdad tiene dos caras: la primera, la oscura, que se produce por las razones que hemos esbozado y que consiste en dudas, y la segunda, la luminosa, en la que brilla la luz de la evidencia. 1. Los principales puntos de duda son los siguientes: a) el origen del alma, como material, y su desarrollo temporal, similar al desarrollo del cuerpo; b) eclipse diario del alma durante el sueño, en el que no hay actividad racional y que constituye la mitad de la vida humana; c) debilitamiento de las capacidades del alma, como la memoria y la imaginación, que se produce por el debilitamiento de las fuerzas físicas; d) trastorno del alma en determinadas enfermedades, por ejemplo, la locura, que suele ser muy duradera. a) ¿Puede el origen temporal del alma conducir a su existencia temporal? No. Porque el nacimiento del alma no es otra cosa que su aparición. ¿Conocemos el primer momento de este fenómeno? No. Conocemos el primer desarrollo de las potencias del alma; pero ¿hay algo que precede a este desarrollo? Comer. Todas estas son las principales leyes de nuestra actividad, conocidas con el nombre de ideas innatas. El bebé mira una cosa y se forma un concepto sobre ella. Este concepto se forma sobre la base de una idea bien conocida. Pero ¿cuándo se le ocurrió esta idea? ¿Cuándo surgieron en él las ideas de lo verdadero, lo bueno y lo gracioso? Sin duda, antes. Este punto de vista llevó a muchos (por ejemplo, Platón) a la idea de la preexistencia de las almas. De hecho, el alma debe preexistir. ¿Para qué es ella por naturaleza? Es el pensamiento de Dios, puro, espiritual. Pero el pensamiento de Dios es eterno; por tanto el alma es eterna; ella existía enteramente en Dios. Pero dirán: esta existencia del alma es ajena. ¡No! En realidad pertenece al alma; sólo en Dios debería existir. También dirán: el alma no tenía conciencia de sí misma, y ​​por tanto no existía. ¿Puede nuestra conciencia real dar fe de la existencia del alma? En un sueño, el alma actúa, aunque su actividad muchas veces no se corresponde con nuestra conciencia ordinaria. Los experimentos de los fisiólogos han demostrado que en el alma humana hay dos conciencias: una es inferior, nuestra ordinaria, y la otra es superior, extraordinaria. Hay enfermedades en las que una persona se reconoce de otra manera hoy y de otra manera mañana; Mientras tanto, la actividad de su espíritu continúa con regularidad. Se ha observado entre los locos que una vez pasada la enfermedad, la conciencia de su estado anterior se pierde por completo o todavía se está corrigiendo; por lo tanto, la conciencia no es garantía de existencia, y la ignorancia del estado que precedió a nuestra existencia actual no niega el hecho de que nuestra alma existió anteriormente y que sus acciones presentes son recuerdos de acciones anteriores. Es necesario hablar así de la unión inicial del alma con el cuerpo: “No es el alma la que entra en el cuerpo, sino el cuerpo que se acerca al alma y se convierte en su instrumento”. Incluso si asumimos que las acciones del alma no comienzan antes de su unión con el cuerpo, no tendremos ninguna razón para rechazar su inmortalidad. Porque estas acciones presuponen algo incorruptible en el alma, algo de lo que es difícil empezar, y aún más difícil determinar un fin. Por consiguiente, la inmortalidad del alma en ambos casos es evidente. b) Los sueños pueden dar lugar a dudas sobre la inmortalidad del alma. Un sueño es un fenómeno que contiene muchas cosas misteriosas, pero no hay nada en él que pueda socavar la fe en una vida futura. ¿Cesa la actividad del espíritu durante el sueño? ¡No! Los sueños lo demuestran; pero aun sin sueños el alma actúa durante el resto del cuerpo; la actividad en este caso no es perceptible sólo porque el alma no la pone bajo conciencia. Pero se preguntarán: ¿para qué sirve esta actividad? Ocupa la mitad de la vida humana, por tanto debe tener algún significado moral especial; y realmente lo ha hecho. ¿Cual? La actividad del alma en el sueño produce advertencias, consuelos y motivaciones (de esto hablaremos más adelante). Todo esto no nos queda claro; pero entre los hombres santos las acciones de los sueños eran tan claras como las acciones del estado de vigilia. c) La actividad de las fuerzas del alma se debilita con el debilitamiento de las fuerzas físicas; pero esto no debilita en lo más mínimo la creencia en la inmortalidad. Esto sucede con las capacidades inferiores del alma: con la memoria y la imaginación, pero estas habilidades están estrechamente relacionadas con el lado corporal de una persona y, por lo tanto, deben cambiar a medida que éste cambia. Además, la memoria y la imaginación, por su propio propósito, deben estar sujetas a tal degradación: están adaptadas al mundo de los fenómenos, por lo tanto, a medida que se acerca el momento en que deben separarse del mundo, deben acercarse a la tumba. Sin embargo, también hay que señalar que el debilitamiento de la memoria es sólo imaginario. Los experimentos lo demuestran. En las personas mayores, la memoria suele despertar justo en la tumba. Hay momentos en los que imaginan vívidamente todo lo que antes habían olvidado. En consecuencia, el agotamiento imaginario de la memoria desaparece aquí. Pero incluso si estas habilidades del alma murieran, su inmortalidad sigue siendo inviolable. Porque los poderes superiores: la conciencia, la libertad y otros, que en realidad constituyen el alma, nunca se debilitan debido a la debilidad del cuerpo. Aquí las fuerzas del alma actúan de manera completamente opuesta a las fuerzas del cuerpo. Cuanto más cerca está una persona de la tumba, más piadosa y concienzuda es. Esta oposición alcanza alturas extremas en algunas personas. Antes de la muerte, la fuerza física se debilita; al contrario, se despiertan en el alma sentimientos especiales: diversión, consuelo y cosas por el estilo. Se pueden encontrar ejemplos de esto en la vida de los ascetas; pero estos ejemplos son demasiado elevados. Miremos a la gente corriente y veremos cosas similares en sus vidas. Así, Augusto y Antonino, al final de sus vidas, se burlan claramente de la muerte. Hay otros ejemplos de gente común en quienes los poderes del alma se revelan extremadamente al final de la vida. En ese momento, nace en ellos la capacidad de presciencia y, por así decirlo, miran hacia el futuro. Para hacer esto, es útil leer De divinatione y de natura deorum de Cicerón (“Sobre la adivinación (profecías)” y “Sobre la naturaleza de los dioses”). De esta forma también se podrá aclarar este punto y sacar de toda duda. d) ¿Cómo puede el espíritu verse sujeto a eclipse en la enfermedad, por ejemplo en la locura? ¿Qué hay de confuso aquí? El hecho de que el espíritu adopte un modo de actividad absurdo que trastorna su organismo. Antiguamente los locos eran sólo objeto de compasión, pero ahora se han convertido en objeto de observaciones fisiológicas que se realizan sobre ellos en las casas designadas para su detención. En la antigüedad, los griegos, latinos y otros llamaban a los locos profetas, expertos del corazón. ¿Por qué? Porque muestran una visión asombrosa. Las experiencias de los extranjeros han confirmado que los locos pueden ver el futuro. De esto se debe concluir que su alma no permanece inactiva, sino que, como a cambio de una actividad ordinaria perdida, adquiere una actividad extraordinaria. Además, se sabía por experiencia que algunos vivieron durante mucho tiempo en la locura y, al liberarse de ella, resultaron ser mucho más inteligentes que antes. Este fenómeno lleva a la idea de que el alma tiene dos lados: ordinario - inferior y extraordinario - superior, y que, habiendo dejado de perfeccionar el primero, se dedica a mejorar el segundo. Por tanto, el desorden del alma en la enfermedad no debe confundirnos. ¡Debemos admirar cuánta fuerza se esconde en nuestra alma! De esta manera se aclara todo el lado oscuro del alma y desaparecen todas las objeciones. 2. Miremos el lado positivo de la verdad de la inmortalidad. Este lado consta de evidencia basada en inferencias. Estas pruebas son teóricas, tomadas de la perfectibilidad del alma, de la simplicidad y otras cosas, o prácticas, basadas en la desigualdad de premios y castigos, o análogas y otras. Todos ellos constituyen luz, pero esta luz se puede incrementar de otra manera. Primero, hay una manera de transferir la inmortalidad de un sujeto de fe racional a un sujeto de conciencia. Hasta que una persona no haga esto, su fe en la inmortalidad está en peligro. ¿Pero cómo puede ser esto? Este método era conocido sobre todo por los ascetas e incluso por algunos filósofos, concretamente Sócrates y Platón. Consiste en la autoconciencia moral. La opinión, incluso sostenida por algunos teólogos, de que el alma es inmortal por gracia, muestra o ignorancia del alma o una exigencia excesiva de la gracia. La inmortalidad es una propiedad esencial del alma. En consecuencia, siendo puramente conscientes del alma, no podemos evitar ser conscientes de la inmortalidad, esta cualidad inalienable de ella. Si no hay conciencia de la inmortalidad, entonces no hay conciencia completa del espíritu. No somos conscientes de la inmortalidad porque en nuestra conciencia del espíritu hay muchas cosas corpóreas y mortales. Así, en el concepto de existencia del alma introducimos el concepto de nutrición; Pensamos que una persona ciertamente debe oír, ver y tocar; Todo esto lo sacamos de la parte inferior del alma, la mortal, y no de la superior, la inmortal. El cuerpo nos obliga a pensar y actuar de esta manera. Por eso también Salomón notó que el cuerpo es una carga para el espíritu. ¿Cuándo podrá haber conciencia pura, tal como se requiere para realizar la inmortalidad del alma? Luego, cuando reconocemos nuestra alma tal como es en sí misma, es decir, cuando no le atribuimos nada más que una mente llena de verdad, una voluntad llena de bondad y un sentimiento lleno de gracia inmaterial. Habiendo sentido fuertemente todo esto, sentiremos la inmortalidad misma. Pero esto es difícil de hacer, porque el cuerpo siempre le dice a la persona: "Y yo te pertenezco", y por lo tanto una persona mezcla la conciencia de lo físico con la conciencia de su espiritualidad. Sin embargo, este trabajo se puede superar. El mejor medio para lograrlo es una vida ascética, compuesta de ayuno, vigilia y oración. Vive virtuosamente, como Dios, y verás la inmortalidad: y en esta vida comenzarás a vivir para siempre. A través de esto, la actividad corporal se debilita y, al mismo tiempo, se debilita la conciencia misma del cuerpo. En las personas carnales, el cuerpo y el alma están muy unidos, y casi forman uno; por el contrario, en los ascetas esta unión es más sutil y más separada. Por tanto, alcanzan la existencia del alma más que la existencia del cuerpo. Por otra parte, la conciencia moral de estas personas aumenta considerablemente. Para las personas seculares, la mente está llena de pensamientos sobre objetos físicos y temporales, la voluntad lucha por asuntos carnales y perecederos, el sentimiento está ocupado con cosas materiales y mortales; y los ascetas piensan en lo espiritual, lo eterno y viven en lo espiritual, incorruptible. Así, la vida eterna parece entrar realmente en su conciencia; son vívidamente conscientes de su espiritualidad y con ella de la eternidad. El poder de esta autoconciencia puede explicar por qué los ascetas sacrificaron todo y la vida misma por el futuro. Las personas de este tipo no sólo sienten el orden moral invisible que asumen los filósofos, sino que incluso viven según él, viviendo, como dice el apóstol, en lo invisible (Heb. 11:1). Tienen su propia forma de pensar, sus propias reglas y viven una vida opuesta a la vida ordinaria, porque están controlados por una conciencia superior, opuesta a la conciencia ordinaria. Sin conocer la evidencia de la inmortalidad, sienten vívidamente esta verdad y ninguna objeción puede sacudirlos. Este camino para establecerse en la creencia en la inmortalidad es el mejor. Es poco conocido en el colegio, pero en la vida lo conocen desde hace mucho tiempo. Además de este método, que muestra cómo hacer de la verdad de la inmortalidad un objeto de conciencia, existe un segundo método que aclara esta verdad y la convierte, al menos parcialmente, en un objeto de conocimiento. En tiempos de fe no hacía falta hablar mucho de esto; pero ahora, cuando ha comenzado a dominar la incredulidad, refutando la verdad de la inmortalidad, es necesario exponer todo en lo que se basa esta verdad. Los materiales para ello ya se han reunido y seríamos imprudentes si no los utilizáramos. La Providencia misma, que había mantenido esta verdad en secreto, ahora, de acuerdo con las necesidades de la época, comenzó a revelarla muy claramente. La mente lógica puede convencerse y, por así decirlo, ver que el alma es inmortal. ¿Cómo? 1) Anteriormente, el alma estaba completamente subordinada al cuerpo y decían que no podía prescindir de determinadas partes del cuerpo. Los últimos fisiólogos han demostrado lo contrario. El cerebro en sí no es absolutamente necesario para su funcionamiento. Puede percibirse a sí misma correctamente incluso con el cerebro dañado. Por tanto, la objeción de que con la pérdida del cerebro se pierde la conciencia del alma es injusta. Piensan que la locura proviene del daño en determinadas partes del cuerpo. Es cierto que sucede; pero también vemos lo contrario: encuentran locos cuyos miembros corporales están intactos y sanos. De todo esto se desprende claramente que si en su pobre estado actual el alma puede separarse de la dependencia del cuerpo y existir por sí misma, mucho más podrá existir cuando cese el estado de dependencia del cuerpo. 2) Desde la antigüedad, al cuerpo se le ha llamado prisión del alma, no permitiéndole actuar como desea. El cuerpo es para ella un grillete que se esfuerza por romper. Por tanto, los antiguos reconocían el cuerpo como obra de un espíritu maligno. Los más nuevos han confirmado esta idea, habiendo encontrado en el alma un lado elevado y extraordinario, que se desarrolla en la enfermedad o en circunstancias fortuitas, también durante el sueño, como resultado de una vida virtuosa. ¿Por qué sucede esto? Porque en tales casos el alma se libera de las formas ordinarias del espacio y del tiempo. a) En un sueño, el espacio y el tiempo casi no existen para el alma. Por lo tanto, en un sueño, conecta el pasado, el presente y parcialmente el futuro en uno, por así decirlo, señala y vive una vida que excede la vida ordinaria. Esto es lo que llevó a Heráclito a afirmar que el alma dormida vive en el mundo general, o en el mundo de las ideas. Y de hecho, este mundo debe ser diferente, diferente del mundo visible, porque en él el alma actúa de manera completamente diferente a aquí: habla de manera diferente, se expresa de manera diferente, piensa de manera diferente. En ese momento se siente libre del espacio y del tiempo; ve el pasado; Mira hacia el futuro, penetra en los asuntos de los demás. ¿Esta actividad tiene sus propias leyes? Está sujeta a las leyes más sabias. Durante mucho tiempo no lo supieron, o más bien no le prestaron atención; pero en los tiempos modernos comenzaron a coleccionar libros de sueños y a observar sueños. Como resultado de este trabajo, se creó un sistema de sueños, que muestra que entre todos los pueblos del Nuevo y Viejo Mundo, los sueños están sujetos a las mismas leyes, que la penetración en el futuro está en todos los sueños, que en un sueño el alma sabe más. Es cierto que en aquel momento se notaba cierta volatilidad en sus conocimientos; pero esta volatilidad no se da entre los santos: mientras duermen conversan clara y definitivamente. Así, el alma humana, incluso en esta vida, vive en un mundo Divino común. Para ello, es bueno leer el simbolismo del sueño en Schubert. Este libro muestra el sistema de leyes de los sueños, su efecto sobre la moralidad, la similitud del lenguaje de los sueños con el lenguaje profético, es decir, el mismo lenguaje figurado que usaban los profetas. b) El segundo tipo de manifestación de la vida futura se produce en las enfermedades. Aquí, más que en un sueño, se manifiesta otra vida del alma. Los sueños importantes son muy raros y, por lo tanto, no siempre se nota en ellos la extraordinaria actividad del alma. Las enfermedades en las que se manifiesta la vida futura del alma son todas enfermedades nerviosas. El alma humana está protegida por una red nerviosa y, por tanto, cuando esta red se debilita, comienza a actuar libremente. Esto es especialmente notable en el sonambulismo. En este estado, debido al debilitamiento extremo del sistema nervioso, el alma se libera de la influencia de los objetos externos y se eleva por encima de las leyes de la naturaleza. Para ella en ese momento no existen, porque el alma entonces transporta el cuerpo con su fuerza, a pesar de que está sujeto a la principal ley de la naturaleza: la gravedad. Lo mismo ocurre en la locura, que también se produce por el debilitamiento de los nervios. En este estado, el alma predice el futuro, recuerda el pasado de forma extraordinaria y penetra en los asuntos de los demás. El mismo fenómeno ocurre en el estado del llamado síncope mortal. Aquí, como en un sueño, la conciencia permanece, pero no hay sentimiento. Por eso, no en vano dicen que en este momento una persona está en el cielo o en el infierno: de hecho, nuestra alma es luego trasladada a algún otro mundo. Para ello vale la pena leer un artículo del “Boletín de Europa” de 1830, donde se presenta a un hombre que, en un fuerte desmayo, tuvo conciencia de cómo estaba enterrado, pero no podía mover un solo miembro de su cuerpo. ¡Así se manifiesta otra vida del alma en estado doloroso! Los más nuevos han incorporado esto al arte y, a través del magnetismo, han obligado, por así decirlo, al alma a producir fenómenos similares. Este arte se ha convertido en objeto de charlatanería y, por tanto, está prohibido; sin embargo, mucho se ha escrito sobre ello en El Clarividente, y sirve como prueba de que el alma en este estado tiene intuición. Los experimentos produjeron efectos muy instructivos. Sin conocerlos, no podríamos entender cómo un alma sin cerebro podría pensar y ser consciente. De ellos también aprendimos la verdad más importante: que en el alma hay dos lados y dos conciencias: la inferior, ordinaria, lógica, y la superior, extraordinaria. Según estos dos lados del alma, existen dos sistemas en el cuerpo: el cerebro y el estómago. El alma puede pasar de uno a otro. Dado que estos sistemas son diferentes y no están mezclados entre sí, el alma, al pasar de uno a otro, comienza a comprender de manera diferente y a actuar de manera diferente. Por ejemplo, un sonámbulo es consciente de su sonambulismo de otra manera, y de otra manera, habiéndose liberado de él; en el sonambulismo olvida el estado natural, y en el estado natural olvida el estado de sonambulismo. Cada uno de estos dos estados tiene su propio ayer y su mañana, y nunca se confunde uno con el otro. Este estado es un presagio de la vida futura. Esto se desprende principalmente del hecho de que una persona en tal estado se eleva por encima de las fuerzas de la naturaleza. Además, tal estado del alma se combina con cierta ira, lo que demuestra que el alma desea ansiosamente, por así decirlo, romper las cadenas del cuerpo y pasar al mundo de la libertad. Los nuevos filósofos argumentaron que el cuerpo es una camisa de fuerza del alma que, al pasar a un estado extraordinario, se esfuerza por destruir. c) Esta extraordinaria vida del alma se manifiesta también naturalmente en las personas santas. Lo que las enfermedades producen en los demás ocurre naturalmente en los ascetas. Las historias sobre los milagros que realizaron son ciertas. De hecho, uno puede alcanzar el poder de los milagros a través del pensamiento de Dios. El Salvador, prometiendo el don de los milagros, no puso límites, sino que dijo: el que cree en mí, hará lo mismo que yo hago, y mayores cosas que éstas (Juan 14:12). En el pueblo santo esto no sólo sucede desde arriba, sino que también se logra mediante el pleno desarrollo de la naturaleza espiritual del hombre y el debilitamiento de la naturaleza física. ¡Esto es lo que se puede decir de la inmortalidad! Esta verdad se oscurece por razones conocidas y para ciertos propósitos; esta oscuridad se está aclarando; la verdad de la inmortalidad del alma puede traducirse de la fe racional a un objeto de conciencia; de un objeto de conciencia puede finalmente convertirse en un objeto de sensación experimental. ¿Qué más pertenece al círculo de la religión? En cierto sentido, la relación de una persona con Dios no puede ser directa. Está mediado por el mundo. Dios sostiene a una persona: esta es una conexión directa; pero por otra parte el hombre llega a Dios a través del mundo. Esto se puede ver en Agustín en su búsqueda de Dios. Sin paz, es difícil imaginar la relación de una persona con Dios. Por tanto, la paz es necesaria para la esencia de la religión. Es necesario como forma de conocer a Dios, como libro de religión, como campo en el que la persona puede mostrar sus acciones religiosas. Por tanto, la vida futura no puede prescindir de él: y allí se nos promete un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21:1). Pero ¿cómo imaginar el mundo en relación con la religión? Hay diferentes visiones del mundo. La visión física representa el mundo como una masa de cuerpos físicos densos. Pero esta visión es intolerable para la religión. La religión ama la vida y la libertad. Ella mira el mundo desde el punto de vista del apóstol Pablo, quien dijo que toda la creación espera la revelación de los hijos de Dios (Rom. 8:19), y no solo la libertad de los hijos de Dios, sino también la suya propia. Además añade el apóstol: y la creación misma será liberada (Rom. 8:21). La visión del mundo como un conjunto de seres libres que participan de la bienaventuranza junto con las personas es una visión estrictamente religiosa; con él, el reino de la naturaleza se convierte en la iglesia de lo Divino, y los tres reinos de la naturaleza constituyen, por así decirlo, tres ramas de esta iglesia. La religión consiste en el conocimiento de Dios y del mundo espiritual como objeto de la mente; del deseo de lo conocido y del deseo de llegar a ser como Dios como objeto de voluntad; del placer de lo que se conoce como objeto de sentimiento. ¡Aquí hay tres nudos que conectan el cielo con la tierra, Dios con el hombre! La religión no es otra cosa que la armonía de todas estas relaciones. Su base es la verdad y su expresión la virtud y el placer. En consecuencia, todas las ciencias, leyes y placeres están por debajo de él. ¿Cuál debería ser el espíritu de la religión? ¿Cuáles son sus extremos y deficiencias? Cuando la religión es sólo objeto de conocimiento, entonces es algo pasivo. En consecuencia, con tal religión, una persona todavía no tiene ningún mérito. Su propia actividad comienza con la voluntad, es decir, cuando comienza a actuar de acuerdo con el conocimiento. Este aspecto depende de la libertad del hombre hacia Dios, y el placer, que aquí consiste principalmente en esperanza, constituye un aspecto necesario de ello. Entonces, el espíritu de la religión es el espíritu del pleno desarrollo de las facultades mentales. Ninguna ciencia, ninguna buena acción, ningún placer puro es superfluo para la religión. Primero, la religión, como objeto de la mente, debe ser una unión con Dios, expresada a través de un verdadero conocimiento de Él. Sus deficiencias en este sentido son la ignorancia y la superstición; sus excesos son especulaciones innecesarias que convierten la religión en un tema de sutilezas lógicas. Este fue el caso de los herejes, los escolásticos y los naturalistas modernos, los filósofos alemanes. En consecuencia, el espíritu de conocimiento puro, opuesto al fanatismo y unido a la humildad, es el espíritu de religión. En segundo lugar, la religión, como objeto de la voluntad, debe consistir en el deseo de llegar a ser como Dios. Una persona debe responder a la voz de Dios llegando a ser como Él a través de la virtud. Muchos no entendieron esta voz y respondieron con ofrendas externas, por ejemplo, los paganos. Pero esto es algo de poca importancia, mientras que el alma de la religión, su verdadero fruto, es la virtud: el mérito inmortal de Kant está en aclarar esta verdad en la filosofía. Las ofrendas y el culto externos se limitan a determinados lugares y momentos; mientras que la virtud se extiende a lo largo de la vida y acompaña cada momento de la misma. Según el apóstol Pablo, todo debemos hacer para la gloria de Dios (cf. 1 Cor. 10:31). En consecuencia, la insuficiencia de la religión a este respecto es que el puro sacrificio, la virtud, es reemplazada por ofrendas externas, y su exceso es que la moral se refina hasta las nimiedades y los celos más allá de la razón. Kant cayó en otro error al situar la religión únicamente en la virtud. Su posición es justa, pero unilateral; la religión no es un objeto únicamente de la voluntad; la mente con contemplaciones y los sentimientos con placeres no pueden ser apartados de él. Sin esto, la virtud es débil; a menudo tiene que luchar contra el mundo entero; Sin inspiración religiosa, basada en el sentimiento y la esperanza, no puede resistir la lucha. Algunos de los sabios más nuevos han ampliado aún más sus especulaciones sobre la religión y argumentan que para la moralidad religiosa pura es necesario el olvido de Dios, uno debe definirse según las reglas de actividad sin ninguna idea de una asignación y una recompensa más altas. A esto los llevó el purismo excesivo (el deseo de pureza y rigor moral, a veces de manera ostentosa), según el cual intentaron purificar la moral. Además, temen la omnipotencia de Dios; al imaginarlo, imaginan la destrucción total de su libertad. Pero la omnipotencia de Dios puede imaginarse sin temor; una persona puede oponerse a él, como lo demuestran los espíritus malignos que siempre opondrán el poder limitado al ilimitado. Entonces, a este respecto, la religión tiene dos extremos: la falta de virtud y su excesivo refinamiento, que se extiende hasta el punto de que, además de ella, todas las demás partes de la religión son expulsadas. El tercer elemento de la religión es el placer. Es necesario porque reaviva la virtud y la hace más placentera. Aquí se encuentran los mismos extremos, es decir, ante todo, la falta de sentimiento, cuando la religión se convierte en mera especulación. De aquí proviene la sequedad en la religión, el mecanismo, la lentitud en la actividad, la compulsión y la falta de vida; el segundo es la abundancia de sentimiento, que hace impura la virtud. Creyendo la religión en un sentimiento del corazón y ocupándose únicamente de él, una persona llega al punto en que confunde los movimientos internos del corazón con impresiones externas. De ahí surgieron fanáticos, místicos intensos, visionarios y otros. De todo esto se desprende claramente que el espíritu de la religión debe ser espíritu de conocimiento moderado, de virtud viva, de sentimientos religiosamente puros y también moderados. Por tanto, como dijimos anteriormente, el fundamento de la religión es la verdad, la expresión es la virtud, la corona en la tierra es el autoconsuelo y el placer sincero. Sin duda, todas estas partes deben concentrarse en la religión. ¿Puede esta religión tener sacramentos? Tal vez. Esto es necesario saberlo porque los sacramentos de la religión natural sirven como base para la conclusión sobre los sacramentos de la religión cristiana. Objetan y tratan de refutar los sacramentos cristianos porque no conocen la necesidad de los sacramentos en la religión natural. ¿Cuáles son los principales sacramentos en la religión cristiana? En primer lugar, el Misterio de la Encarnación, en el que dos aspectos nos resultan misteriosos: la unión de la Divinidad con la humanidad en Jesucristo y la redención del género humano. En segundo lugar, la acción de la gracia, o la ayuda de Dios. Se supone que la base de estos Sacramentos está en los sacramentos de la religión natural. ¿Cómo? 1. La religión natural es la unión del hombre con Dios, y además es real. El hombre parece ser limitado y Dios es ilimitado. Esta unión comienza aquí, continuará por la eternidad y de vez en cuando se volverá más real. ¿Cómo se extenderá esta conexión hasta la eternidad? ¿Cómo se conectará lo finito con lo infinito? ¿Cómo pueden estas dos naturalezas permanecer sin fusionarse? Todo esto nos resulta incomprensible. Pero en Jesucristo esta unión se hizo clara. Lo que el género humano debe alcanzar a lo largo de toda la eternidad, entonces en pequeña forma, en la persona de Jesucristo, está completamente abierto, como lo expresa el apóstol Pablo (Col. 2:9), diciendo que en Él vive todo el cumplimiento de la Divinidad física. La unión de lo infinito con lo finito, de lo eterno con lo temporal es la base del ser finito; porque así como en la creación los verbos del Verbo creador se revestiron de carne, así en la encarnación este mismo Verbo de Dios se hizo carne, según la expresión de Juan: El Verbo se hizo carne (Juan 1:14). 2. La esencia de la redención cristiana es que, dado que los seres dotados de libertad trajeron el desorden al mundo y ellos mismos no pudieron restaurar el orden anterior, Dios mismo vino a hacerlo. Naturalmente, la religión también representa a muchos seres libres que, con sus atrocidades, traen al mundo millones de desórdenes y, mientras tanto, ellos mismos no saben cómo se restablece el orden que han perturbado. ¿Quién está haciendo esta, por así decirlo, reparación en el mundo? ¿Quién es el Restaurador? Sin duda, Dios, que es el Juez y al mismo tiempo el Restaurador. Lo mismo se expresa en la encarnación de Jesucristo. 3. La esencia de la acción de gracia es que Dios actúa en nosotros, pero no entendemos cómo sucede esto. Y la religión natural representa lo mismo. Es la unión real del hombre con Dios; Nuestra fuerza parece depender de la fuerza de Dios. La imagen de tal relación entre Dios y el hombre también nos resulta incomprensible. Así, el fundamento de los sacramentos de la religión cristiana se asume en los sacramentos de la religión natural. Por lo tanto, habiendo abandonado el primero, también hay que abandonar el segundo: habiendo destruido el cristianismo, no podemos evitar destruir con ello toda religión. ¿Tiene la ciencia de la religión la misma validez que otras ciencias? Sin duda lo ha hecho. Su confiabilidad no es histórica, pues la religión tomó forma de historia a través de la revelación; Tampoco es certeza, ni matemática ni lógica. Se limita a una contemplación ideal. ¿Puede, por tanto, tener una fiabilidad igual a la de otras ciencias? Tal vez. Se sabe que todo conocimiento humano conduce a la fe. De hecho, una persona no puede tener conocimiento directo, porque para ello tendría que entrar, por así decirlo, en el interior del objeto que representa; pero esto es imposible para él. Por tanto, el conocimiento histórico suele basarse en la confianza en los sentimientos. Pero los sentimientos engañan a menudo; Por eso hay muchas narrativas falsas y juicios falsos en las historias. Sin embargo, creemos en nuestros sentimientos y sería extraño no creer en la historia. La confianza matemática se basa en la exactitud de las formas del espacio y el tiempo: una parte es menor que el todo, una cantidad es igual a sí misma; estas son verdades que nos resultan muy obvias, porque creemos que nuestra mente, por su estructura, puede representar las cosas de una manera y no de otra. El conocimiento lógico se basa en las formas de nuestra razón, en la confianza en estas formas. Entonces, todo conocimiento se basa en la fe. Sin fe no habrá conocimiento. De hecho, hubo filósofos que, reconociendo las formas de la razón como un sueño y no aceptando evidencia externa, convirtieron en vacío todo conocimiento matemático, lógico e histórico. Pero éstos eran soñadores; La fe es necesaria para nosotros. Todo el conocimiento esbozado anteriormente, que se basa en la confianza en los sentimientos o formas de razón, es confiable. En consecuencia, la enseñanza de la religión también es confiable, ya que se basa en la fe en las ideas de la mente, que tienen la naturaleza de la necesidad. ¿Por qué las verdades matemáticas y de otro tipo son más obvias para muchos que las verdades religiosas? Porque las verdades de la religión se basan en la confianza en la mente, que en raros casos se desarrolla, pues tiende a desarrollar después de todo las capacidades del alma. Este subdesarrollo de la mente es la razón por la que muchas personas conocen las verdades de la religión sólo históricamente y, por lo tanto, las creen menos. De lo contrario, la confiabilidad de las verdades de la religión debería estar a la par de la confiabilidad de otras verdades, porque su base es la misma. En la religión debería haber aún más autenticidad. El control del sentimiento presupone algo superior detrás de él, mediante el cual es controlado, es decir, formas de razón; El conocimiento lógico no significaría nada sin las ideas de la mente, mientras que el conocimiento religioso se sostiene por sí solo; Ya no es posible asumir nada más elevado que la mente. Las ideas de la mente forman la base de todo nuestro conocimiento. En este caso, todo nuestro conocimiento se puede comparar con un edificio. Un edificio no puede existir sin cimientos; pero está escondido en el suelo, y para quienes viven en los pisos superiores pasa desapercibido. Así, cada categoría de comprensión se basa en la idea de la mente y conduce a ella. Sólo hay que hacer el análisis y la verdad se hará evidente. Ahora echemos un vistazo breve a la religión desde el lado desde el cual abarca a toda la raza humana. De hecho, la religión no es propiedad de una sola persona, sino de todas las personas en general. Porque la religión, como dijimos anteriormente, tiene su base en la naturaleza del espíritu humano, y en este aspecto todos los hombres son similares entre sí. La religión en relación con todo el género humano aparece como un Reino Divino moral: esto es desde el lado interno y desde el lado externo: la Iglesia. Este reino consta de muchos seres designados para los mismos propósitos, gobernados por las mismas leyes y con el mismo patrón. Este Reino de Dios es necesario y eterno. Mientras esté representado en idea, hasta entonces constituye el Reino de Dios racional e invisible; cuando esta idea se expresa externamente, entonces se convierte en la Iglesia visible, que es una sociedad de personas unidas para cumplir todas las relaciones en las que estamos colocados con Dios. Es necesaria una iglesia visible. Una persona sólo puede ser indiferente a ella, puede ser un miembro muerto, pero no puede dejar de pertenecer a ella en absoluto. Porque la religión es necesaria para todos y cada uno. Pero la religión interna no puede permanecer sin la religión externa. Por tanto, la Iglesia no es una invención temporal y accidental, sino divina, eterna, y quienes piensan en destruir la Iglesia no comprenden su obra. Se basa en la naturaleza humana y, por tanto, estaba en todas partes junto con la religión. Por no hablar de los pueblos educados, en quienes la iglesia incluso ahogaba a la religión: los pueblos más salvajes tenían y todavía tienen reuniones eclesiales, personas, días, lugares, etc. Esta Iglesia natural, como la Iglesia cristiana, se divide allí en dos tipos: combatiente y triunfante. Y la filosofía atestigua lo mismo que la revelación: aquellos que quieran vivir virtuosamente serán perseguidos en la tierra. Por consiguiente, en esta vida, donde la virtud necesita combatir el mal, la Iglesia natural parece sufrir, y donde hay lugar para la recompensa, será triunfante. ¿Cuáles son las afiliaciones de la Iglesia? Esta sociedad religiosa no puede existir: 1) sin símbolos conocidos, o un modelo público de religión, una presentación pública de las verdades de la fe y las reglas de la moralidad. Este modelo constituye un centro moral, sin el cual esta sociedad se dividiría y dispersaría, perdería la unidad, en el que, por así decirlo, convergen las religiones de todos los seres indivisibles. Por muchas mentes que hubiera, habría tantas iglesias si no hubiera un símbolo común en cada sociedad religiosa. De esto se desprende la siguiente consecuencia práctica: los símbolos no son algo de lo que se pueda prescindir, como algunos piensan: sin símbolos sucedería en la Iglesia lo mismo que en la filosofía. El desacuerdo reina en la filosofía; ella está completamente dispersa entre varias opiniones. ¿Por qué? Porque aquí sólo existe un modelo interno o símbolo dado al hombre por Dios. Éstas son la esencia de las principales leyes o reglas de la actividad humana, pero no existe ningún símbolo externo. ¿Cómo debe componerse el símbolo de la Iglesia? Debe contener la doctrina de Dios y su relación con el mundo, la doctrina de la inmortalidad del alma, las reglas morales o la ley del amor a Dios, al prójimo y a uno mismo; en una palabra, debe contener una pura reducción de la fe y de la moral. Sin esto, la Iglesia no logrará su objetivo. Las desventajas de un símbolo pueden extenderse hasta el punto de que, en lugar de promover el propósito de la Iglesia, se opondrá a él. Deja que entren en él puntos dañinos; entonces no será la Iglesia de Dios la que surgirá, sino una sociedad dañina y desastrosa de malhechores. 2) Además, la Iglesia necesita ritos externos: ceremonias sagradas, sin las cuales tampoco puede existir. Estos incluyen: a) asambleas sagradas (¿qué tipo de sociedad son los miembros de los cuales nunca se reúnen?); b) días sagrados, que implican también: c) lugares sagrados; d) ritos sagrados que tendrían un motivo y finalidad religiosos y cuyo significado también sería religioso; este es un elemento necesario de la Iglesia universal, que incluye: e) instrucciones verbales, oraciones, lecturas y cantos; f) debería haber también algunas acciones simbólicas en la Iglesia en las que se expresaran emblemáticamente las verdades de la religión. Su necesidad se basa en el hecho de que muchos miembros de la Iglesia necesitan representaciones sensoriales de las verdades de la religión. 3) La tercera condición, sin la cual la Iglesia no puede existir, es la existencia en ella de una determinada clase de clero. Es cierto que uno puede imaginarse a la iglesia como una sociedad completamente independiente. Esto fue llevado a cabo por los independientes ingleses (un grupo político-religioso radical de puritanos). Pero para que exista orden en la iglesia y para que todo proceda legalmente, esto no se puede imaginar sin permitir que haya gobernantes en ella. Por tanto, entre todos los pueblos, incluso entre los salvajes, encontramos una clase de sacerdotes. Tan pronto como se acepte esta condición, es necesario establecer la cuarta condición: la jerarquía. ¿Cómo pueden estas personas gobernar la iglesia sin derechos y leyes conocidos? A continuación se muestra una breve imagen que muestra las pertenencias de la iglesia natural visible. Estos accesorios son necesarios en ello. En consecuencia, la opinión de quienes quieren separar de la religión cristiana una apariencia basada en la apariencia de una religión natural es completamente injusta. Los franceses realizaron tal ataque y, aprovechando el momento de la revolución, lograron destruir toda la iglesia. ¿Pero qué pasó? ¿Cuánto duró este estado de religión? En el corazón de la gente, la religión y la Iglesia no pueden ser destruidas. Por lo tanto, pronto se restableció su existencia visible. La opinión de la convención nacional, previamente emitida contra toda la apariencia de la iglesia, fue cancelada, y el propio Robespierre, habiendo salido, por así decirlo, del infierno, dijo: "Francia cree en Dios y en la inmortalidad del alma". Aquí está la apariencia; porque esto no es más que un símbolo corto. Después de esto, aquellos que anteriormente habían rechazado a la Iglesia comenzaron a unirse en sociedades religiosas y se restableció nuevamente el culto público de católicos, protestantes y otros. Además, incluso durante la época de la incredulidad existía una sociedad de teofilántropos. Su objetivo era liberar al pueblo de la religión cristiana y de todas las apariencias de la religión natural y difundir la religión filosófica entre la gente. Los miembros de esta sociedad asumieron esto con fervor. ¿Qué resultó de esto? Esta sociedad parecía una sociedad cristiana: escribieron un breve símbolo, que al principio sólo decía que creen en Dios, intentan vivir virtuosamente y esperan la inmortalidad. Entonces sintieron la necesidad de un evangelio, para cuya compilación eligieron excelentes pasajes de Shuqing (el libro de la moralidad china), Alcorán, Cicerón, Platón, Séneca; pero incluso aquí la mayor parte está tomada del Antiguo y del Nuevo Testamento, especialmente de las conversaciones de Jesucristo. Además, establecieron feriados y días especiales de culto. En el razonamiento de esta institución mostraron bastante astucia. Aplicaban todas las festividades a las estaciones, a las edades de la vida humana o a las virtudes conocidas. Entonces, tenían unas vacaciones de primavera, o unas vacaciones de Dios Creador, unas vacaciones de la Providencia, la inmortalidad, unas vacaciones de los niños, la fidelidad conyugal y otras. También tenían lugares sagrados. Por lo tanto, al tratar de alejarse del cristianismo, siempre se topaban con él; incluso se topaban con imágenes de cristianos destacados: por ejemplo, a los que ingresaban en su sociedad se les daba miel y leche. Esta sociedad duró unos tres años. Se demostró claramente que el lado externo de la religión es tan necesario como el interno. Sin apariencias, la religión se convierte en motivo de controversia. Preguntémonos: ¿puede cada religión llevar a una persona a su objetivo? No todos. Si no todos nos llevan a la meta, ¿quién la logra? Ninguno de los que existieron y existen en la raza humana y que deben su origen a la mente. La respuesta imparcial a esto en este caso es que cada una de estas religiones no sólo es insuficiente para restaurar el orden moral entre las personas, sino que también contiene muchas cosas que arruinan la moral de las personas. La historia y la razón lo demuestran. La historia muestra que tanto la religión de los pueblos como la religión de los filósofos, antes de la época de la religión revelada, tenían muchos errores dañinos. Estos conceptos erróneos son muy dañinos en la religión. Así, la moralidad de una persona que imagina a Dios como un ser que es convenientemente apaciguado con la ofrenda de un carnero está muy alejada de la moralidad de quien piensa en Dios como un Ser que, para apaciguar Su justicia, condena a muerte a Su Hijo Unigénito (hay una excelente discusión sobre la importancia de la religión por parte de un profesor de la Universidad de Dorpat, ver. "Lectura cristiana", 1831). Nota: También se puede decir que la religión siempre ha sufrido y sigue sufriendo por la opinión que la presenta como algo aburrido, a lo que se debe recurrir sólo en momentos de arrepentimiento. Mientras tanto, de hecho, es una actividad que imparte fuerza y ​​vida a todas nuestras actividades. Sin él, todas las ideas de la filosofía son sueños vacíos; aporta a la poesía lo que hay de elevado y bello en ella; Los estudios astronómicos son agradables para una persona principalmente porque la llevan al cielo y la acercan, por así decirlo, a Dios. Los científicos que no tienen religión se están privando de su único placer. Cada ciencia examina una determinada parte de las obras de Dios y, por tanto, tiene su propio lado religioso. Es injusta la opinión de quienes dicen que cada ciencia tiene su propio círculo especial, completamente separado del círculo de la religión. No, todas las ciencias están subordinadas a la filosofía y ésta está directamente relacionada con la religión. En términos prácticos, la religión proporciona placer al hombre. Una persona a menudo permanece en la sociedad por miedo. Para liberarse de este miedo, existen dos caminos y métodos: el suicidio y la religión. Quien sienta su dependencia de Dios estará por encima de todo temor, por encima del despotismo que miles de mártires han probado, por encima de las seducciones de la carne y del mundo que vemos en los ascetas. En las personas religiosas, el concepto filosófico ideal del hombre se realiza plenamente. Una persona religiosa tiene un principio inquebrantable dentro de él; no necesita un punto sobre el cual pueda pararse y mover el mundo: este punto está en él mismo. La gente sólo actúa mejor cuando actúa religiosamente. Si miramos a los escritores, veremos que algunos de ellos reflexionaron mejor en momentos religiosos que en otros momentos. Por ejemplo, Derzhavin escribió muchos poemas, pero su oda "Dios" es superior a otras y, sin duda, el tema mismo lo elevó aquí. Cicerón, hablando de legislación y religión, alcanzó alturas extraordinarias; La conversación de Platón sobre la inmortalidad del alma es mejor que todas sus obras. Kant mostró su inteligencia sobre todo cuando escribió sobre la exigencia incondicional y la santidad de la ley moral, etc. 2. La religión según su dignidad interior Ahora debemos considerar si la religión natural en sí misma es suficiente o insuficiente. De la solución de esta cuestión depende la solución de la cuestión de la importancia de la religión cristiana para el género humano. Porque si la religión natural es suficiente en sí misma, entonces la religión cristiana se vuelve superflua; de lo contrario, la humanidad necesita una ayuda sobrenatural: la revelación. La fuerza de la pregunta es: ¿Puede la religión natural llevar a los hombres a esa meta de perfección a la que están destinados, es decir, puede conducirlos a la verdad, corregir su moralidad y traerles felicidad? La respuesta imparcial a esto es negativa. Esto lo confirma colectivamente, en primer lugar, la historia y, en segundo lugar, la razón. 1. De una revisión histórica de la religión natural se revela que siempre y en todas partes ha sido insuficiente, en todas las épocas y entre todos los pueblos ha aparecido en mala forma. Desde el punto de vista especulativo, carecía de muchas verdades religiosas esenciales; al contrario, quedó desfigurada por muchos errores y opiniones supersticiosas. En el aspecto moral, tampoco conocía muchas virtudes, por ejemplo, desconocía el abnegación y la paciencia, que forman la base de la verdadera virtud; por el contrario, muchos vicios no sólo eran tolerados, sino incluso santificados por la religión de los antiguos. Para ver esto, miremos la religión tal como apareció, en primer lugar, entre los pueblos educados y no educados; en segundo lugar, cómo eran las cosas en las escuelas filosóficas. 1) Entre los pueblos incultos, la religión natural se presenta siempre en forma de politeísmo, el más grosero y sensual. Qué moral tenían con una doctrina tan especulativa, no hay nada que decir al respecto. Pero la religión es casi igualmente imperfecta entre los pueblos educados, como los griegos y los romanos. Desde el punto de vista especulativo, el politeísmo entre estos pueblos estaba en plena vigencia. El Olimpo de Grecia estaba lleno de dioses y los griegos todavía estaban inventando nuevos dioses. Los romanos, cuyo Panteón y Capitolio estaban llenos de dioses, añadían nuevos a su número con cada región conquistada. Y ambos tenían las ideas más indignas sobre estos dioses. La historia de sus orígenes bajos o ridículos, la historia de pasiones vergonzosas, de vidas viciosas: ¡esto es lo que constituía su credo! Esta religión, hay que añadir, no se formó entre ellos en absoluto. Ellos mismos fueron educados en las bellas ciencias y artes, y dejaron intacta la religión, o mejoraron sólo la apariencia del culto, sin pensar en lo esencial. De ahí surgió una terrible mezcla de gusto y absurdo. Agotaron todo arte y conocimiento para adornar a los dioses, y, mientras tanto, en el razonamiento, los conceptos de ellos estaban en profunda ignorancia; sus iglesias brillaban con esplendor, y en su interior un tonto o un animal era objeto de culto. ¡Ese era el aspecto mental de la religión entre los griegos y los romanos! Es difícil incluso creer que pueblos que todavía siguen siendo modelos para nosotros en muchos aspectos adoraran a dioses así. Ésta era también la parte moral de su credo. La moralidad, de hecho, no se relacionaba con la religión, que consistía en sacrificios, la realización de rituales y el culto externo a Dios. Que Dios, en efecto, sólo se complace en la virtud, que debe ser adorado en espíritu y en verdad, esto lo desconocían. Por qué sus enseñanzas no prescribían casi ningún deber, su religión no se preocupaba por la moralidad: el amor a Dios, al prójimo y a uno mismo no tenía lugar en ella. "¡Oh dioses! Dadme honor, felicidad, salud y me daré virtud", dijo uno de sus científicos. Esta deficiencia no es sustituida por ningún modelo de moralidad. No tenían a nadie a quien imitar. Porque los dioses presentaban ejemplos de vicios y atrocidades, no de virtudes. Sus biografías están llenas de abominaciones y vicios. Las aventuras de Júpiter, Venus y otros no pueden dejar de ofender los sentimientos buenos y religiosos. No, no eran los hombres los que debían imitar a los dioses: era necesario obligar a los dioses a imitar a las personas buenas y piadosas. Tales vicios de los dioses no podían dejar de tener un efecto nocivo sobre la moralidad, incluso si a las personas les parecían sólo pequeños puntos de sus vidas. Un corazón débil y vicioso siempre ha excusado sus defectos con el ejemplo de los dioses. Si tales vicios se dan en la moralidad de los dioses, entonces en el hombre pueden ser algo santo, o al menos perdonable. En la India todavía se exige la castidad de la virgen como sacrificio a los dioses. En Roma y Grecia, los dioses eran famosos por su intemperancia, engaño y robo; Eran conocidos por la malicia, la enemistad, el orgullo, es decir, los vicios más terribles. Un poeta se queja con razón de que el Olimpo esté habitado por criaturas dignas del infierno. ¿Cómo debería sentirse una persona virtuosa y prudente al pensar en semejante religión? San Cipriano, que en el paganismo se dedicaba a toda clase de placeres, siendo ya cristiano, volvió su mirada hacia el estado del paganismo, quedó horrorizado por él y nos dejó una sorprendente descripción de la religión pagana (en su carta a Donato). También lo eran otras partes de la religión, por ejemplo, la jerarquía. La propagación de la verdad no era ocupación de los sacerdotes; sólo alimentaron la superstición mediante la realización de ritos sagrados y se esclavizaron a una conciencia tímida y a la libertad de pensamiento para especies egoístas. La parte más importante de sus ritos sagrados era la adivinación. Como la gente se guía principalmente por la curiosidad, quiere penetrar en el futuro; Fue en estas adivinaciones donde se concentró la atención tanto del pueblo como de los sacerdotes. Y estas adivinaciones no eran más que un medio hábil para enriquecer a los sacerdotes, o una forma de lograr objetivos políticos; de ahí se formó el extenso sistema de engaño. No se puede imaginar sin sorpresa cómo hombres famosos por su virtud y su sabiduría, que deciden el destino de la patria y de los pueblos en el Senado, no se atreven a pronunciar una sola sentencia hasta que aprenden de los augures cómo un pájaro picotea el grano. Este estado de religión produjo los espectáculos más tristes: se cometió el ridículo de los dioses, especialmente poco antes de la Natividad de Cristo; la superstición degeneró en incredulidad, que destruyó a todas las deidades; El desprecio por cualquier religión se hizo cada vez más intenso. ¿Qué debería entonces representar moralmente la humanidad? La corrupción de las grandes ciudades hace estremecer incluso ahora al buen corazón; pero es pequeño comparado con antes. Ejemplos de crueldad, odio, descripciones de circos, escenas de espadachines, imágenes de voluptuosidad, etc. llenan más de la mitad de la historia romana. Si hubiera gente buena que no cayera en el abismo de la corrupción, entonces no sería la religión, sino sus propios sentimientos los que los mantendrían al borde de este abismo. ¡Tal era la religión de los pueblos y tales sus frutos! 2) De esto ya podemos ver la dignidad de la religión filosófica. Porque cuando las naciones se ahogaban en el error y la depravación, los filósofos no vivían en las nubes, sino entre esas mismas naciones. Si su sabiduría e instrucciones no pudieron corregir la depravación de sus compatriotas, entonces esto es una clara señal de que eran imperfectos: la religión de los filósofos no es buena porque no era popular. En verdad, por un lado, uno no puede dejar de sorprenderse por los éxitos de la mente: disipó muchos obstáculos en el camino de la iluminación, hizo muchos descubrimientos y logró, contrariamente al espíritu de la época, establecer muchas verdades elevadas. Esto honra la naturaleza humana y no puede ser menospreciado, porque también es un honor para Dios. Pero la religión natural también servirá como un monumento eterno a las debilidades del hombre: incluso entre los mejores filósofos es muy imperfecta. Miremos a los representantes de la filosofía: los griegos: Sócrates, Platón, Aristóteles; entre los romanos - Cicerón. Y su religión no es tal que no sea necesario desear algo mejor. De Sócrates, como filósofo del sentido común, se debería haber esperado una religión mejor. Pero también aceptó el politeísmo, como todos los pueblos, con la única diferencia de que subordinaba a los dioses a una Deidad suprema más estrictamente que a los sacerdotes y al pueblo. Enseña sobre la providencia, pero extiende su efecto a la vida general del mundo y de los pueblos, y no a la vida privada de cada persona; enseña moralidad, pero nacional; Los enemigos te permiten no sólo despreciar, sino también odiar. Exige fe en la inmortalidad, pero incluso aquí muestra la debilidad de la naturaleza; lucha con dudas y perplejidades y concluye su enseñanza: "O hay una vida futura o no; si la hay, entonces debería ser deseable para una persona virtuosa; si no, tampoco hay pérdida para él: ella es recompensada con su conciencia". Finalmente añade: "Tú debes ir a tu trabajo, es decir, vivir, y yo debo beber la copa, es decir, morir. Sólo los dioses saben qué es lo mejor". Dirán que enseñaba así, adaptándose a los conceptos y carácter del pueblo; pero tal suposición no tiene fundamento. Mostró qué religión profesaba sacrificando un gallo a Esculapio antes de su muerte; a las puertas de la eternidad no tenía razón y no podía ser un hipócrita. Toda su vida muestra que, en general, era ajeno a la hipocresía: habiendo escuchado por sí mismo la sentencia de muerte, accedió a morir antes que huir, cuando pudo hacerlo y fue alentado a hacerlo por el consejo de sus amigos. Así, si hubiera reconocido espiritualmente una religión distinta a la que enseñaba, entonces, sin duda, habría dejado la falsa en la puerta de la tumba y no habría decidido sellarla con su muerte. Entonces, la religión de Sócrates era una religión sin luz. Platón, como filósofo de la mente, hizo mucho por la religión natural con sus enseñanzas sobre el mundo ideal. Habiendo quitado mucho del mundo sensorial, añadió mucho valor a las cosas espirituales; Habiendo llamado la atención de sus compatriotas hacia lo celestial, debilitó en ellos el poder de la sensualidad. Pero su enseñanza tampoco puede ser una enseñanza universal de la verdad para la raza humana, tanto desde el punto de vista especulativo como moral. 1) Su doctrina de la eternidad no puede tener un lugar en el sistema de religión, porque es dualista (dual). En todo caso, entonces Dios es el más adecuado para la autocracia. 2) La multitud de dioses reconocidos por él, aunque subordinados, en la religión debe tener también una influencia nociva sobre la moral. Con el politeísmo no puede haber unidad en la religión. 3) La doctrina de la inmortalidad del alma también queda desfigurada por su opinión sobre su transmigración y apostasía. Su sistema moral lleva el sello de la debilidad y el engaño; está infectada de fanatismo y ensoñación; sus vicios son visibles desde su sociedad ejemplar. Prohibió el matrimonio, permitió el abandono de niños, etc. Habiendo desterrado el matrimonio de su república, él, por supuesto, tenía un objetivo ventajoso: quería unir a todos los miembros de la sociedad en la unión más estrecha, mientras que los lazos familiares nos unen exclusivamente a ciertos individuos. Pero el método que propuso para ello no le hace honor. Porque, en primer lugar, no es válido. Al destruir los lazos familiares, fue posible extender el amor de un ciudadano solo a un círculo cercano de personas, por ejemplo, que viven en una ciudad, y no a todos los miembros de una sociedad distante. En segundo lugar, este método es reprobable. Queriendo introducir una virtud: el amor social mutuo, destruyó muchas otras, las familiares. Incomparablemente superior en sabiduría es el medio por el cual Jesucristo se propuso unir a nuestros vecinos entre sí: el parentesco espiritual. Sólo Dios es el Padre de todos los hombres; por lo tanto, todas las personas son hermanos entre sí. Un Salvador, que nos redimió a todos de la esclavitud del pecado y de la muerte con Su Sangre; por lo tanto, todos somos de la misma sangre, participando de Su Cuerpo y Sangre. ¡La religión de Platón no es digna de la raza humana! Menos aún puede la religión de Aristóteles ser una religión digna de la humanidad. Esta eternidad del mundo que destruye nuestras esperanzas, esta doctrina incierta sobre el destino de las almas, este motor tan poco separado del mundo, esta república con los vicios que son visibles en la república de Platón, no pueden constituir signos de una buena religión; y el método escolástico de presentación y el lenguaje abstracto lo convierten en tema de estudio sólo para escuelas y filósofos, y no para naciones. Incluso si todos estos sistemas se combinan, incluso entonces es imposible extraer de ellos signos dignos de la verdadera religión. Porque los errores de un filósofo no son en absoluto corregidos por otro; al contrario, cada uno de ellos, huyendo de un extremo, cae en otro más peligroso. Cicerón, que estudió y revisó críticamente las obras de todos los filósofos, no compiló una doctrina verdadera y no se elevó por encima de sus modelos. Estaba convencido de la inmortalidad por un sentimiento interior al que llamó augurium saeculorum. El haber hecho de esta verdad un objeto de sentimiento puede ser un mérito suyo, pero la quitó de la mente por su escepticismo. Así, los representantes de la Ilustración antigua no pudieron presentar a la humanidad no sólo un modelo, sino también signos de una religión verdadera y universal; porque ellos mismos no los conocían. Y lo que sabían, no se lo dijeron a la gente. Todos decían que la filosofía y la sabiduría no aman la plaza, sino la soledad; que las verdades más importantes no deben ser comunicadas al pueblo. Esto muestra que veían la verdad de la religión como algo privado y no público. ¿Podrían tales filósofos ser los mentores de la humanidad?... ¿Qué causó esto? Sin duda, por debilidad. La muerte de Sócrates les quitó el valor y se negaron a predicar la verdad en las calles. De aquí surgió en ellos la hipocresía, la más indigna de la sabiduría. Es extraño escuchar cómo Aristóteles, en el círculo de sus alumnos, se ríe del politeísmo, de la superstición, de los prejuicios, y luego en una plaza ateniense sacrifica un animal a algún dios... ¡Es esto lo que hicieron los predicadores de la verdad de Cristo!... En Pitágoras, algunos piensan señalar a un digno predicador de la verdad, pues educó a los habitantes de Italia con su escuela. Pero sus intenciones se limitaban sólo a tipos políticos: quería dar a los italianos un buen orden civil y convertirlos en habitantes felices. Y su religión no podía ser modelo para los demás. Era una mezcla de las más altas especulaciones con las más bajas opiniones, las más altas leyes con fuerzas materiales ciegas. Una religión así no merecía ser predicada al mundo. ¡Este es el tipo de religión que vemos en la humanidad antes del nacimiento de Cristo! Entre el pueblo hay supersticiones e inmoralidad; en los filósofos hay error por un lado y debilidad por el otro. Este estado de la religión está muy bien expresado en la escena que encontró San Pablo en Atenas. Pasando y examinando vuestros iglesias, dice (Hechos 17,23), encontré una iglesia en el que estaba escrito: A un Dios desconocido. Así los antiguos adoraban a ese Dios que no conocían, y no conocían a ese Dios a quien debían reverenciar. ¿Qué pasaría después con la humanidad, cuando los bárbaros atacaran la parte sur de Europa, con tal religión?... El cristianismo debería haber prevalecido sobre la rudeza de los bárbaros; tuvo que fundir estas mezclas de pueblos en nuevas formas. Pero sin esto, la religión natural quedaría sepultada bajo las ruinas de los Estados. ¿No es natural concluir después de esto que la religión natural por sí sola no es suficiente para una persona, que la mente necesita ayuda de arriba que la guíe hacia la verdadera felicidad? Este pensamiento nació por sí solo entre todos aquellos que consideraban el estado de la humanidad. Por ejemplo, en Sócrates, Alcibíades quiere que Dios mismo enseñe la verdad a la gente. En Platón alguien dice que el verdadero conocimiento de Dios sólo puede venir de Dios. Entonces, este es el verdadero mérito de los sabios para la religión: admitieron que no podían ser heraldos de la verdad, y a través de esto abrieron el camino a la religión celestial. La religión natural adquirió poco después de la Natividad de Cristo. De repente, después de Su venida, vemos que cayó junto con la filosofía. Pórfido, Jámblico, Celso quieren sostenerlo y transformarlo; la falta de creencia especulativa se compensa con alegorías y sacramentos; En lugar de pura moralidad, se introducen oraciones, himnos y sacrificios. Pero no pudieron contener lo que estaba destinado a una caída total. E incluso esto los filósofos mencionados adquirieron del cristianismo para la religión natural. Sólo el egoísmo y las ideas erróneas sobre el cristianismo fueron la razón por la que ellos mismos no se hicieron cristianos. Sin embargo, hay que admitir que prestaron un servicio satisfactorio a la religión natural (ver la conversación de Euler). En la Edad Media esta religión no pudo progresar. Entonces la fe cristiana también cayó en cierta decadencia debido a la ignorancia supersticiosa y la rudeza de las costumbres: ¿qué podía esperar el pagano? Finalmente, incluso en los tiempos modernos, no es tal que pueda satisfacer todas las necesidades de la mente y el corazón. Por muy grande que sea el servicio de los nuevos filósofos a la filosofía, no pueden ser maestros de la humanidad, porque ninguno de sus sistemas puede convertirse a la religión. Tienen pasajes comunes en los que se afirman ciertas verdades útiles y morales; pero esto no puede tener el valor de ningún mérito importante, porque sus sistemas tienen el precio de una escuela; así lo admitieron ellos mismos. Éste es, por ejemplo, el sistema de Fichte. En ninguna parte la mente humana ha mostrado tanto esfuerzo como aquí; pero ninguna obra suya está tan alejada del beneficio público como ésta. Lo mismo puede decirse de otros filósofos. A menudo, con su sabiduría oscurecen la religión cristiana más de lo que contribuyen al bien de la humanidad. Desde un punto de vista práctico, su enseñanza es extremadamente insuficiente. Kant sólo prestó a la religión natural el servicio de aclarar y purificar la idea de moralidad; pero esta idea es conocida desde hace mucho tiempo en el cristianismo: sólo allí las exigencias de la moralidad son disueltas por la compasión: el cristianismo también permite motivaciones extrañas, con las que se refuerza nuestra débil virtud; y Kant quitó esta, por así decirlo, muleta, este soporte de la moral humana, y exigió la virtud más pura, sin aplicarse a la humanidad. ¿Qué podemos decir después de esto acerca de los pueblos salvajes que están alejados de la ilustración general? ¿Y cuándo podrán esperar ver una religión perfecta? Primero deben cultivar su tierra, aprender a satisfacer fácilmente las necesidades de la vida, luego gradualmente comenzar su educación y llegar ellos mismos a la verdadera religión; y esto llevará muchos siglos. Pero ni siquiera entonces podrán formar una religión verdadera para sí mismos; Esto se demuestra de manera más sorprendente en el Estado indio. Si alguna religión, entonces, sin duda, la religión de los indios debió perfeccionarse y formarse plenamente en tanto tiempo; porque su antigüedad se remonta incluso al caos babilónico. Pero ¿qué vemos en esta religión? Se trata de una mezcla de las contemplaciones metafísicas más intensas con las opiniones más absurdas sobre los mundos de los muertos, sobre los dioses, los héroes muertos, etc. De aquí, conclusiones prácticas sobre la transmigración de las almas, sobre el llenado y control de todas las partes del mundo con espíritus, la deificación de partes de la naturaleza, o más bien, la naturaleza en todas sus formas. De ahí la opinión sobre la morada de espíritus malignos en personas de clase baja, hospitales para animales enfermos, evitar cualquier contacto con parias (un tipo especial de indios despreciables) para mantener la pureza moral. La religión natural llegó a serlo desde sus inicios a lo largo de varios siglos. ¿Pero tal vez esta religión llegó a serlo de alguna manera accidental? ¿Quizás, con la educación gradual de la humanidad, eventualmente alcanzará su debida perfección? ¿Quizás los beneficios del Apocalipsis no sean necesarios? Antes de comenzar a responder a esta objeción, observemos que la religión en la raza humana no surgió de ninguna manera por casualidad, sino que fue plantada por Dios mismo. De aquí veremos que la religión en el género humano debe ser objeto de una especial Providencia de Dios. En efecto: examinando la religión, ya hemos visto que siempre y en todas partes ha sido insuficiente, imperfecta; pero al mismo tiempo también vieron que siempre existió en todas partes. La pregunta es: ¿de dónde vino? La historia se ha negado a responder a esta pregunta porque es más joven que la religión. Ni siquiera las leyendas hablan claramente de esto, porque la religión es más antigua que ellas. Sin embargo, a lo largo de muchos siglos, desde alguna profundidad impenetrable pasa una voz constante: que la religión fue dada al hombre desde arriba. ¿Es esta voz justa? ¿No lo creó el hombre mismo? Tres filósofos excelentísimos, que con la sola autoridad de sus nombres y su mutuo acuerdo pueden inspirarnos a confiar en sí mismos y que pensaron en este tema sin ningún apego a la religión, tres de esos filósofos: Kant, Fichte y Schelling, atribuyeron unánimemente el comienzo de la religión a Dios. Así debería ser en el orden natural de las cosas. La religión pasa de generación en generación según la leyenda. Con el balbuceo del lenguaje, el niño recibe conceptos religiosos de su padre, a quien también le enseñó otro, y así sucesivamente. Así, una cadena ininterrumpida de aprendizaje se remonta a la primera persona. ¿Quién le enseñó religión? Supongamos que tenía buenas habilidades, pero si fueran solo habilidades y no quedaran sin religión, entonces para las habilidades tenía que haber algún tipo de maestro: Dios mismo, o algún tipo de espíritu, que inculcara conceptos religiosos en las habilidades. Sin esta enseñanza, el hombre no habría tenido religión. Algunos filósofos (por ejemplo, Rousseau), que no querían aceptar la religión natural como divina, asumieron que el hombre se encontraba al principio en una especie de estado bestial, que sus habilidades todavía estaban ocultas bajo la corteza de la animalidad y vivía guiado únicamente por inclinaciones naturales, que la religión se formó y se desarrolló en él mucho más tarde, con el descubrimiento y la formación de sus habilidades. Esta visión es completamente errónea. Porque si las verdades de la religión son tan sublimes y abstractas que sólo pueden llegar a la conciencia de una persona con el pleno desarrollo de sus poderes; entonces Dios mismo tuvo que tomar parte en el pobre. La necesidad natural de la mente y el corazón no podía quedar insatisfecha, y Dios no podía dejar sin religión a una persona designada para objetivos más elevados. Dios mismo tuvo que prepararle una religión. Por tanto, estrictamente hablando, no hay religión natural en la experiencia. Los mejores pensadores eran conscientes de ello; y pensadores como Rousseau no prestaron atención al estado de las cosas. Moisés dice con razón que el hombre habló primero con Dios; ¡En esta leyenda la visión es verdaderamente filosófica! ¿Por qué la filosofía es similar a la religión en este caso? Porque se basan en una idea, y la mente no puede imaginar el origen de la religión de otra manera que no sea que fue implantada en el hombre por Dios mismo. Si la religión en la raza humana es obra de Dios, entonces Dios debe preservarla en ella y compensar sus defectos. Siendo obra de Dios en el principio, debe ser preservada por Dios: el hombre mismo no pudo producirla en el principio; también debe depender de Dios para su existencia, destino y cumplimiento. La mente humana en sí misma es muy débil e imperfecta; no puede tener ningún conocimiento sólido del que no pueda dudar, porque nunca puede estar completamente seguro de la correspondencia de sus ideas con las propiedades de los objetos. No puede profundizar en la cosa misma y basa toda confianza en la verdad de sus pensamientos sólo en las leyes de su actividad, es decir, en la fe en la mente. La base es la más inestable, sobre la que siempre puede surgir el pensamiento: ¿es realmente así? Los críticos dijeron: entre la mente y el mundo hay un abismo infranqueable, una cortina impenetrable nos oculta la existencia de las cosas. Si esto es propiedad de la mente humana, ¡cuán necesario es que una persona esté segura de las verdades religiosas mediante algún otro testimonio! ¡Cuán necesario es para él que algún ser atraviese este abismo infranqueable, rasgue para nosotros este velo impenetrable y, viendo todo lo que está lejos de nosotros, nos diga que todo lo que creemos es verdad, todo lo que esperamos es inmutable, todo lo que nos proponemos hacer es justo! ¡Cuán necesario es para nosotros un ser así que sea nuestro camino, verdad y vida! (Este ser es obviamente el Dios-hombre, Jesucristo. Todo lo ve y lo sabe, porque todo lo crea; representa un ejemplo perfecto de actividad, pues es el Ser Santísimo en la carne; sirve como prenda inmutable de las promesas, pues participó del Concilio Eterno y asumió su cumplimiento). La falta de tal evidencia (el Dios-hombre) siempre ha hecho vacilar a los filósofos en sus especulaciones, ya que su confiabilidad siempre se ha basado únicamente en ideas y conceptos. Platón y Sócrates siempre sintieron la necesidad de reforzar sus verdades; tenían más confianza en ellos con el corazón que con la mente. ¡Cuánto supera en este caso la confianza de un plebeyo cristiano la confianza de un filósofo! Por otra parte, la religión debe existir para toda la raza humana o para muchos; debe existir en apariencia y ser expresado por la Iglesia. ¿Quién establecerá la Iglesia? No puede arreglárselas sin un modelo público: ¿quién la compondrá y la escribirá? Si confiáis esto a los más sabios de las naciones, ¿será suficiente la autoridad de una sola persona para obligar a todas las naciones a seguir el modelo que él compiló? En cualquier nación se pueden distinguir dos clases de personas: una clase es ilustrada y la otra no. El primero no seguirá el modelo aceptado, porque es obra de un hombre semejante e igual a él; el segundo, porque no puede convencerle de que lo haga; porque nuevamente el sabio a sus ojos no es más que una persona común y corriente. Entonces, en ambos casos, se necesita más que una persona. Y si la religión natural estaba firmemente fundada en el género humano, era sólo porque era venerada como Divina, comunicada desde arriba. De lo contrario, no podría existir por mucho tiempo. El ejemplo de la Iglesia Teofilantrópica francesa nos convence sin duda de esta verdad. Existió sólo durante tres años, hasta entonces, hasta que el entusiasmo de sus defensores y admiradores se había disipado: con él desapareció. ¡Y muy natural! Cuando alguien era llamado a profesar esta nueva religión, se preguntaba: "¿Por qué debería ir a esta iglesia? ¿Reconocer y profesar sus enseñanzas? Pero yo mismo puedo componer tal doctrina. Entonces, es mejor quedarse en casa". Así, la religión natural no podría existir en absoluto, o al menos no sobreviviría, si no estuviera basada en la Revelación: sólo el nombre de revelación la salva de la destrucción. También es imposible pensar que la religión natural pueda depender de una revelación imaginaria si no existiera una verdadera. Una moneda falsa siempre presupone la existencia de una verdadera. Hasta ahora hemos considerado la religión en relación con las personas; Ahora veámoslo en sí, independientemente. Imaginemos que la religión natural en sí misma es confiable y convincente, que puede por sí misma establecerse en la humanidad; la pregunta es: ¿qué beneficio puede aportarle ella en su estado de corrupción? La religión debe contener una unión entre Dios y el hombre. Pero la unión entre Dios y el hombre se rompe por la desobediencia del primer hombre. El hombre está en enemistad con Dios y las consecuencias dañinas de la enemistad son visibles. Sólo las mentes pequeñas rechazaron la caída del hombre; para los filósofos reflexivos era innegable. ¿Cómo se rompió esta unión y cómo se puede restaurar? La religión natural siempre ha intentado resolver este problema, tratando de sacar al hombre de su estado desastroso. Pero sus decisiones fueron otras y no determinó el camino para alcanzar el verdadero objetivo. Muchos buscaron las fuentes del mal en la materia, otros, en el llamado principio del mal, algunos lo buscaron donde debía, es decir, en el corazón humano. Los filósofos actuales se muestran igualmente insatisfactorios al respecto. No se puede leer sin lamentar cómo Kant se esfuerza por llegar al principio del mal: se vuelve sofista y escolástico. Está tan tenso aquí que, al leerlo en este argumento, uno no puede evitar reírse. Ascendiendo al principio del mal, se sumerge en el abismo; la caída del hombre se combina con la existencia. Su mismo ser y conciencia es un alejamiento de Dios. ¿Cuál es la razón de esto? En respuesta a esto, se pierde en la autoconciencia. La mente humana también se pierde cuando quiere decidir: ¿cómo se producirá la restauración del hombre? Nadie duda de que esta restauración se llevará a cabo, pero nadie conoce la imagen de esta restauración. El lado sensual presenta sacrificios al hombre, pero son imperfectos; La sangre de los machos cabríos, según el apóstol Pablo, no limpia a nadie de la inmundicia (Heb. 10:4). El lado racional y filosófico quiere reconciliar a una persona con Dios a través del arrepentimiento. ¿Pero el arrepentimiento corrige a una persona? ¿El mal desaparece por sí solo? No, muchos mueren con un sentimiento de completo arrepentimiento y, a pesar de ello, sus malas habilidades permanecen. Y esto le sucede incluso a la mejor de las personas; ¿Qué podemos decir de los villanos? Supongamos incluso que mediante el arrepentimiento una persona puede corregirse a sí misma; pero ¿cómo corregirá el desorden que ha causado en la naturaleza? No vemos en las cosas el desorden producido y producido por nuestros pecados. Pero nuestros pecados actúan sobre el sol y más allá, sólo que nuestra mirada dañada no lo ve. Esto es posible y está demostrado por la experiencia. El sol físico puede actuar y actúa sobre nosotros con sus rayos; ¿Por qué nuestros pensamientos no pueden actuar sobre él? Que los pensamientos tienen tal propiedad es evidente a partir de experimentos magnéticos, ya que quienes están en un sueño magnético no pueden tolerar los malos pensamientos de las personas que están presentes con ellos: les causa dolor. ¿Por qué? Porque en ese momento el alma está en una conexión tan estrecha con los objetos externos que la rodean, como con su propio cuerpo, y por eso las perturbaciones en los demás le son tan sensibles como las perturbaciones en su cuerpo. Imaginemos que millones de espíritus actúan de esta manera sobre el sistema del mundo: ¿qué sucederá entonces en él? ¡El mayor desastre! ¿Quién lo corrige? ¿Quién no permite que una persona cree un completo desorden en la naturaleza y que la naturaleza derrame su enemistad sobre una persona? Sin duda, Dios hace todo esto. Entonces, ¿basta con corregir las deficiencias de la fe en Dios que manda Kant? No, esta fe no soluciona nada. Para resolver todas estas y similares preguntas, es necesario conocer el mundo y la eternidad. En este caso, el Apocalipsis es el mayor beneficio para la raza humana. Entonces, la religión natural no es suficiente en relación con: a) su comienzo; b) continuar; c) a la confiabilidad; d) a la solución de algunas cuestiones importantes, tales como: sobre el origen del estado primitivo del hombre y del mundo. La religión natural se transmite de padres a hijos siempre bajo el escudo de la revelación verdadera o falsa. Imaginemos que está delgada: ¿cómo puedo arreglarla ahora? El pueblo, considerándola Divina, la hace completamente inviolable y, temiendo a la Divinidad, teme hacer el más mínimo cambio en la religión, cuya fuente, en su opinión, está en Dios. Esto se expresó en la religión de los griegos y romanos. Mientras se dedicaban a las artes, no se dedicaban a la religión, porque tenían miedo de tocarla como una Revelación Divina. De aquí surge el deseo de que lo Divino venga al rescate y dé prueba de la fe, imparta fuerza a la actividad y garantice la esperanza. De esto los paganos concluyeron que era apropiado que Dios enseñara las reglas de la religión. Esto mismo sirvió de base para el hecho de que su religión siempre se basó en la revelación, aunque fuera imaginaria. Después de esto, ¿podemos decir que la religión revelada no es necesaria? ¿Lleva esto a la conclusión de que los conceptos religiosos deben comunicarse al hombre de forma milagrosa? Todavía no existen premisas suficientes para ello. Que una persona necesita ayuda es obvio, pero aún está oculto cómo debe dársela. La mente no se calmará hasta que aprenda que no hay otros medios excepto la Revelación y que este medio es el mejor. Sin duda, Dios podría haber usado otros medios, pero dado que usó la Revelación, ésta es uno de los mejores medios. Con esto finaliza nuestra visión general de la religión natural. Así lo hemos visto: esta religión estuvo en todas partes y siempre, más o menos diversa en todas partes; la historia no puede mostrar su origen, es más antigua que ella e incluso la mayoría de las leyendas son más jóvenes que la religión; la mente dice que la religión se basa en la naturaleza del espíritu humano y se desarrolla con el desarrollo de los poderes espirituales, por lo tanto, como es una persona, así es su Dios. La religión es la unión del hombre con Dios; hay dos partes: Dios y el hombre; la conexión entre ellos constituye la inmortalidad, sin la cual esta unión no puede existir. Tema de religión: Dios, paz y vida espiritual; todo está dirigido a la mente, a sus ideas, y las facultades inferiores son sólo intérpretes, a menudo oscureciéndola y tomando convenientemente direcciones antirreligiosas. Dado que los objetos de la religión son suprasensibles, parecen confiables. Existe en forma impura e insuficiente tanto entre los pueblos como entre los filósofos. La razón no puede darle perfección y fuerza. Esta insuficiencia de la religión natural hace que el hombre desee ayuda. ¿Pero dónde puede conseguirlo? Por supuesto, desde arriba, desde el cielo, porque no hay nadie en la tierra de quien esperarlo. El género humano incluso creía que esta ayuda ya había sido dada, pues todas las religiones existían bajo el nombre de revelación. Por lo tanto, la Revelación, como fenómeno universal y siempre presente, sólo por eso debería atraer toda nuestra atención. En la doctrina de la revelación en general es necesario, en primer lugar, definir el concepto de revelación, ya que esta palabra es muy amplia y tiene muchos significados. Aquí es necesario prestar atención al contenido interno de la revelación, a su forma y propósito externos. En segundo lugar, dado que han aparecido y están apareciendo revelaciones falsas además de la revelación verdadera, es necesario mostrar signos de revelación verdadera. En tercer y último lugar, dado que fue realizado y entregado a las personas en un momento dado, si bien debe ser preservado en todo momento, es necesario mostrar la forma de su preservación. Por tanto la lectura del Apocalipsis se dividirá en tres partes: 2. Sobre los signos de la verdadera revelación 3. Sobre el método para preservar la religión revelada La doctrina de la revelación pertenece a la razón: ella debe componerla. Porque debe juzgar la revelación sin contentarse únicamente con la fe histórica, y para ello necesita su propio modelo. ¿Pero puede definir la revelación? La revelación es algo futuro; Definirlo significa determinar la manera en que Dios actuará (revelará - ed.) al revelarse al hombre. Pero, ¿debería entonces reprocharse a la razón el entrar en los derechos de Dios y, por así decirlo, prescribir un patrón de actividad para Dios? ¿Tiene la mente principios basados ​​en los cuales puede actuar de esta manera y liberarse del reproche? Tiene. Todos sus principios, todas sus leyes no son más que revelación; los recibió de Dios. Cualquier nueva revelación será sólo una vacuna a la anterior. Por lo tanto, la mente, basada en la revelación natural presente, también puede juzgar sobre el futuro milagroso; si, guiado por esta escala, recuerda que la revelación presente no abarca plenamente el futuro, entonces su juicio será correcto: no exigirá de la revelación nada incongruente ni nada imposible. Dijimos que la revelación tiene muchos significados. ¿Cuántos de ellos exactamente y cuáles son? La religión más natural ya es la revelación. Nuestra mente es un reflejo del resplandor Divino y, en todo caso, las verdades de la religión necesariamente deben serle reveladas por Dios mismo. En este sentido, el apóstol Pablo acepta la revelación cuando, escribiendo a los romanos, dice: “Aunque era posible entender que Dios estaba en ellos, Dios se lo mostró” (Rom. 1:19). En este sentido, la revelación es el conocimiento sobre Dios implantado inicialmente en una persona. El segundo significado es el siguiente: se sabe que la religión natural en una persona está oscurecida, pero en la mente de algunas personas puede aclararse, purificarse y mejorarse hasta el punto de que estas personas, en comparación con otras, pueden ser consideradas luminarias. Si estas personas son capaces de transmitir su religión a los demás, entonces la religión que ellos comunican es también una revelación. Cuando la religión universal es obra de Dios, entonces esta especial no puede dejar de ser de Dios. Por tanto, la enseñanza de los filósofos sobre la religión es un tipo especial de revelación de Dios. Es por eso que los santos padres y maestros de la Iglesia de los siglos II y III, como Justino, Panten, Orígenes y Tertuliano, llamaron a la filosofía revelación, y Orígenes dice directamente que hay una cierta chispa de Dios la Palabra en ella. Pero todavía no podemos detenernos en este significado de revelación. Esta es una forma de la misma revelación natural. Lo principal con lo que debemos estar satisfechos en este caso es la suficiencia de la religión. Pero una religión compuesta por estas mascotas de la Providencia de Dios no puede ser así. Ella misma no logrará su objetivo y no conducirá a la gente hacia él. En cierto modo puede ser suficiente. Supongamos que corregirá las deficiencias de la religión natural, mejorará la moralidad y limpiará la esperanza de impurezas graves, pero no nos dirá los secretos necesarios para nuestra salvación, no resolverá dos problemas principales: ¿de dónde viene el mal en el mundo y cómo liberarnos de él? No hay una respuesta completa a la primera pregunta en la naturaleza, y hasta la última ella no puede decir nada: está escondida en Dios: es imposible imaginar medios tan naturales a través de los cuales se pueda restablecer el orden perturbado por el origen del mal. Incluso suponiendo que esta religión fuera suficiente, no podemos estar completamente satisfechos con ella, porque no tendrá autoridad divina, sin la cual ninguna religión puede existir y mantenerse. Además, este significado no puede aceptarse porque es el significado natural de la revelación; pero sabemos que todas las religiones deben su existencia a la revelación aceptada en un sentido superior, sobrenatural, revelación recibida directamente de Dios. Por lo tanto, debe haber, y de hecho hay, otros significados de la revelación, a saber: la revelación es esa enseñanza del hombre por parte de Dios, que surge del orden ordinario de las cosas, presupone una relación directa de Dios con el hombre; una enseñanza milagrosa, no a través de las fuerzas de la naturaleza, sino una enseñanza producida directamente, como la que ocurre de hombre a hombre. Se refiere a la unión de dos mundos y a la conversación de una persona con Dios, por así decirlo, cara a cara. Este es el significado más cercano a revelación. En este sentido surgió la religión cristiana, y es una revelación en el pleno sentido de la palabra. Dividamos este concepto de revelación en sus partes. 1) Se compone del concepto de Dios como Maestro, que enseña al hombre no por naturaleza, sino hablando directamente con él, por así decirlo, cara a cara. Esta inmediatez no se destruye si Dios elige a los ángeles o a la naturaleza como instrumento de su voluntad, siempre que la acción misma fluya directamente de Él. 2) Representa a una persona aprendiendo o recibiendo instrucciones de Dios interna o externamente, en estado de vigilia o sueño, o en estado mixto, es decir, en un estado elevado del alma, intermedio entre el sueño y la vigilia. 3) El tema de esta revelación son las verdades de la religión. Dios puede enseñar otras cosas; por ejemplo, enseñó a los primeros pueblos a coser un vestido, pues se dice que Dios mismo cosía prendas para Adán y Eva. Pero en este caso, Él revela sólo las verdades de la religión que una persona necesita para la salvación. La forma de revelación puede ser diferente. Es imposible para una persona determinar todas sus formas. Los más importantes que conocemos son los siguientes: 1) Un efecto directo sobre el alma, llamado inspiración o estímulo. Ocurre en estado de vigilia, en sueño o en un estado intermedio, cuando el alma sale de su estado ordinario y no se comprende a sí misma, lo que sucede ya sea por enfermedad o por determinada circunstancia. Esta es una forma interna. 2) Las formas externas más conocidas son las siguientes: a) voz viva; b) emblemas tomados de la naturaleza visible, en los que el hombre ve claramente la presencia de Dios; por ejemplo, la zarza que ardía ante Moisés; c) la apariencia de una persona u otra criatura; d) escritura; por ejemplo, a Belsasar se le apareció una mano escribiendo en la pared. Dios tiene muchos otros caminos, pero nosotros no podemos conocerlos. La forma más importante es una acción interna sobre el alma. Es mejor decir: Dios en el Antiguo Testamento actuó principalmente de manera externa, pero en el Nuevo Testamento de manera interna. Sin embargo, si se toma en conjunto, el interno será dominante. Les fue revelado en el Antiguo Testamento a los profetas y en el Nuevo Testamento a los apóstoles. ¿Cuál es el propósito de esta revelación? Ayudar a una persona, darle lo que no puede darse a sí misma, revivir y mejorar la religión natural y, si es necesario, impartir una nueva enseñanza. En este sentido, ¿no contiene la religión acciones y condiciones imposibles? ¿Es posible tal revelación? Durante varios miles de años ni siquiera pensaron en ello. Nuestra época tiene, por así decirlo, el honor deshonesto de afirmar que la revelación presupone condiciones con las que la razón no puede estar de acuerdo. Esta idea fue generada por la filosofía wolffiana. Este tipo de duda surgió en la mente de los seguidores y adherentes de esta filosofía porque imaginaban un abismo infranqueable entre el mundo espiritual y el sensorial, y para unirlos, a veces colocaban a Dios en medio de este abismo. El mismo abismo, en su opinión, existe entre Dios y el mundo en general. (Es cierto que enseñaban acerca de la influencia de Dios en el mundo y la acción del alma en el cuerpo; pero estas eran principalmente palabras). Con esta enseñanza socavaron toda revelación. Al considerar a Dios completamente desapegado del mundo, no podían imaginar la posibilidad de milagros y, por tanto, la posibilidad de revelación, porque no tenían tiempo para explicar cómo un Dios infinito podría actuar en un mundo finito. A pesar de que afirmamos que la revelación es posible, es decir, que no representa una sola condición que sea contraria a: 1) o el concepto de Dios, 2) o el concepto del hombre, 3) o el concepto del mundo - este campo en el que Dios se revela al hombre. 1) No es contrario al concepto de Dios. El principal desconcierto en este caso es que no podemos imaginar cómo Dios, un Ser ilimitado, actuará sobre las cosas limitadas, cómo el Infinito se encerrará en formas finitas. Pero lo mismo sucede y lo mismo hay que decir de las acciones de su más privada Providencia. Por consiguiente, habiendo destruido lo primero, es necesario destruir lo último, como hicieron algunos filósofos que asumieron una Providencia común. Además, Dios no aparece en estas formas en su totalidad, sino sólo en parte; y tal manifestación del Infinito es, en última instancia, muy posible. También dicen en contra de esto que el orden de la naturaleza es inmutable, pero al permitir la revelación, permitiremos algo nuevo en ella y por lo tanto la cambiaremos. Para refutar esto, es necesario saber: ¿cuál es este orden del mundo? ¿Es tan estricto como piensan algunas personas inteligentes? Que hay orden en el mundo, que sus cimientos son firmes, no hay duda. Pero tampoco hay duda de que este orden, sólido en sus cimientos, no lo es en absoluto en su desarrollo ulterior. Todo en la superficie es aleatorio y está sujeto a cambios. ¡Por ejemplo, el hombre hace tantos cambios en la naturaleza! Eleva el agua contra la ley de gravedad de los cuerpos; El mundo entero está siendo rehecho por manos humanas. Una persona, a través de descubrimientos científicos en el campo de la física, la química y otros, puede alcanzar tal perfección que entre los pueblos salvajes puede parecer un hacedor de milagros. ¿Qué podemos decir de los ángeles? ¿Y qué pasa con el hombre, si con un conocimiento tan amplio pudiera vivir miles de años? Después de esto no hay nada que decir acerca de Dios. Él puede cambiarlo todo, y esto no está limitado, mediante la combinación de leyes particulares. Puede producir los milagros más grandes, y con todo esto, las leyes básicas permanecerán sin cambios para siempre. No está claro cómo puede aparecer lo eterno en el tiempo. Generalmente contrastamos el tiempo con la eternidad. Pero debemos admitir que aquí se trata de una falsificación óptica. En el tiempo es necesario comerse la eternidad, pues el tiempo no es una forma vacía. Es cierto que el tiempo privado, definido, es lo opuesto a la eternidad; pero el tiempo, representado como una conexión ilimitada de momentos, no es más que la eternidad en movimiento, así como la eternidad es el tiempo en reposo. Asimismo, el espacio privado es lo opuesto al infinito; y el espacio, como colección infinita de muchas de esas partes, no se opone al infinito. En general, todas las objeciones tomadas del infinito y de la eternidad también se aplican a la religión natural, pero allí son inválidas; por lo tanto, aquí también deberían ser iguales. Juzgando con sencillez y sensatez, se ve cuán fácil le resulta a Dios enseñar directamente al hombre, cuán fácil le resulta componer un emblema, inscribir palabras, actuar sobre el alma y el cuerpo. Uno podría más bien preguntarse por qué Dios rara vez actúa de esta manera. Esto es lo que Él, tal vez, hace para preservar el orden anterior del mundo: porque si a menudo actuara milagrosamente, entonces el orden natural no tendría su propósito. De hecho, ¿qué es más fácil para Dios: encender un arbusto o imaginar doscientos volcanes? ¿Dar un plano para el tabernáculo o construir todo un cielo? 2) Si prestamos atención al hombre, a este respecto no encontraremos la más mínima inconsistencia. Aunque una persona no es capaz de ver a Dios tal como Él es en sí mismo, puede escuchar Su voz, sentir Su presencia y distinguir un fenómeno verdadero de uno falso. Pon a todo el género humano en el lugar de Manoa, que vio al ángel ascender al cielo (Jueces 13:20-21): todos reconocerán la aparición de Dios. Coloca a todo el pueblo ante el Sinaí y oblígalos a escuchar el dicho del Decálogo: cada uno de ellos dirá que el que habla es Dios. ¿Pero tal vez el efecto interno sobre el alma sea incompatible con la independencia del alma? ¿No viola esto su libertad? De aquí provienen todas las objeciones a la revelación. El santuario interior del alma debe ser inviolable; pero si permitimos la influencia directa de una fuerza exterior sobre el alma, a través de ella se violará la libertad del alma. En el siglo II, muchos cristianos pecaron de esta manera, presentando el alma humana como un instrumento de gracia completamente pasivo, como una flauta para un intérprete o como una pluma para un escriba. Pero en la religión cristiana no hay nada parecido. La inspiración es un método de revelación completamente digno del alma humana. El apóstol Pablo dice que todo está inspirado por el Espíritu Santo, pero él, como se desprende de su propia confesión, hizo todo con mucha libertad. En la Epístola a los Corintios, aconsejando no estar orgullosos de los dones del Espíritu, dice que tenemos suficiente poder, y a esto agrega: Y las almas obedecen las profecías del profeta (1 Cor. 14:32). Además, la extrañeza desaparece si recordamos que los objetos que aparecen actúan directamente sobre el alma y, sin embargo, no destruyen su independencia. Porque sus impresiones, al pasar de los ojos al alma, se vuelven más refinadas y finalmente reciben una existencia ideal. Entonces, ¿puede nuestra alma tener miedo de algo proveniente del toque del Espíritu cuando no tiene miedo del toque de la materia? Más bien, con Cartesius, se puede dudar de la acción de la materia sobre el alma y no sobre el Espíritu. Supongamos que el Espíritu actúa sobre el cerebro y despierta ciertos pensamientos y deseos en el alma. Con tal acción, el alma no nota en absoluto la acción de una fuerza externa sobre ella. Ella imagina que todo esto sucede según sus leyes naturales y, por tanto, su independencia no se ve afectada en lo más mínimo. Miremos el alma misma, tanto como podemos ver de ella. Como regla general, acepta nuevas impresiones o, de acuerdo con las tres leyes principales de asociación de ideas, toma las viejas, por así decirlo, desde abajo. Su desarrollo posterior nos es desconocido. Pero no puede existir sin leyes conocidas. ¿Y si Dios tomara, por así decirlo, en sus manos estas leyes desconocidas para nuestra vida? ¡Cuántos pensamientos, impresiones, sentimientos y acciones puede producir! Y mientras tanto, todo esto nos parecerá producto propio de nuestra alma. Que la Providencia realmente utiliza estos medios es evidente por el hecho de que a menudo nos llegan nuevos pensamientos que no tienen ninguna relación natural con el sistema de nuestros pensamientos. Herman dice que el Ángel pone buenos pensamientos en el alma. Asimismo, en el lado humano no hay ninguna razón por la que la revelación directa pueda considerarse imposible. 3) El tema de la revelación puede ser doble. La revelación debe: a) reponer y perfeccionar lo que contiene la religión natural, b) comunicar algo nuevo. Esta novedad también puede ser de dos clases: o algo que una persona comprenderá inmediatamente tan pronto como le sea revelado; o algo que no comprende. Esto incomprensible todavía puede dividirse: primero, en algo que, aunque al principio sea incomprensible para el hombre, más tarde podrá ser comprendido por él; en segundo lugar, lo que, si no en la eternidad, al menos en esta vida, nunca le sucederá a una persona. Los incomprensibles del último género constituyen los sacramentos eternos, y los incomprensibles del primer género se conocen con el nombre de sacramentos temporales. Todos estos rasgos fueron asimilados por separado por la revelación. Por tanto, los socinianos pensaban que la revelación no debería contener ningún sacramento y debería ser tan clara como las enseñanzas de la religión natural. Otros permitían sacramentos en él, pero sólo temporales. La mayoría creía (los Padres de la Iglesia pertenecen a esto; estamos de acuerdo con ellos) que en la revelación debe haber sacramentos perfectos, que en esta vida permanecerán para siempre más allá de la mente humana. Se desconoce si serán así en la eternidad. Pero ¿no representa la revelación, que contiene sacramentos perfectos, condiciones imposibles? No. Es muy natural que la revelación futura contenga algo más allá de la mente humana. Su base está en la naturaleza misma del hombre, en el desarrollo gradual de sus facultades. En cada grado de desarrollo de sus poderes, una persona encuentra algo nuevo. En consecuencia, hasta que sus poderes estén completamente desarrollados, siempre quedará algo desconocido y misterioso para él. Las experiencias de esto no sólo en la religión sino también en las ciencias son muy claras. Lo que se ha hecho ahora en el campo de la ciencia conocida ha sido un misterio durante muchos años. Por ejemplo, los experimentos de la física, la química y otras ciencias modernas hace mil años habrían sido milagros. Esto también se nota en las cosas corrientes: cuando en el siglo IX apareció la opinión sobre la existencia de las antípodas, quienes así pensaban eran considerados casi locos; el Papa maldijo y excomulgó al obispo que aceptó esta opinión. Pero en el siglo XV se descubrieron estas antípodas, y lo que antes parecía extraordinario, luego se volvió ordinario. Otra experiencia de este asunto, cercana a nosotros en el tiempo: en Inglaterra ahora están construyendo (en el siglo XIX - ed.) un puente bajo el Támesis, pero recientemente se encontró un discurso de un parlamentario que, hablando de algo imposible, lo expresó de esta manera: "Es tan imposible como si alguien hubiera inventado un puente bajo el Támesis". Sabemos que la vida real es el comienzo de nuestra educación. Pero quien empieza a aprender no entiende mucho al principio y mayoritariamente acepta todo de memoria. Incluso los adultos están sujetos a la misma fe... Así, por ejemplo, los propios matemáticos, a pesar de que todo lo que dicen se basa en una experiencia obvia, se guían en gran medida por la fe. Todas sus construcciones se reducen a un axioma, pero ¿por qué es verdadero el axioma? ¿Por qué 22=4? ¿Por qué el todo es igual a sus partes? Hay una base para esto: la fe en lo que una persona no puede imaginar de otra manera. Pero de esto sólo queda claro que en la religión revelada puede haber sacramentos. Desde aquí todavía no está claro que estos sacramentos sean eternos (eternos - ed.). ¿Pero es realmente así? ¿No está claro que también son posibles los sacramentos eternos? Se podría suponer la imposibilidad de tales sacramentos cuando la mente humana podría admitir, y sólo la vuestra, que puede comprender cualquier verdad aquí, o la siguiente: todo lo que le resulta incomprensible es lo que está en la mente Divina. Pero no puede permitir ni lo uno ni lo otro; por lo tanto, no puede evitar admitir que la revelación futura contendrá algo que nunca, al menos aquí, comprenderá. ¿Pero qué significa esto: no comprenderá? ¿No es que hay algo en la revelación acerca de lo cual el hombre no puede formarse un concepto definido? Sería inútil revelarle esto a una persona. En consecuencia, en la revelación no pueden existir sacramentos como los que existían en las antiguas religiones paganas y que consistían en algunas palabras vacías, estudiadas y confirmadas por la memoria sin ninguna participación de la razón: por ejemplo, ασχι και ασχι. Estos son simplemente absurdos, no misterios. Los sacramentos que permitimos en la verdadera revelación deben contener algo que la mente humana no puede ver (no ve - ed.), una posibilidad metafísica interna, no puede comprender la forma de existencia, pero sobre lo cual se puede formar un concepto lógico separado, se pueden ver sus propiedades, acciones, metas y propósitos. Estos semisacramentos son muy posibles en la religión revelada. Su probabilidad se revela, en primer lugar, al mirar a Dios, quien enseñará al hombre. La imagen misma de esta enseñanza nos resulta incomprensible. ¿Cómo enseñará Dios directamente al hombre? Semejante aprendizaje ya es en sí mismo maravilloso y misterioso. Además, si Dios es Maestro, entonces el misterio debería ser un rasgo distintivo de esta enseñanza. Su contenido debe ser tal que no pueda encajar en absoluto en la mente humana. Esto lo vemos en la enseñanza ordinaria. Entonces, cuando un filósofo enseña a un pequeño, ¿es posible que este pequeño comprenda todo lo que le ha enseñado ese maestro? Así, el concepto de Dios como Maestro hace posible la posibilidad de los sacramentos en la revelación. En segundo lugar, esto se desprende claramente del concepto del hombre como discípulo de Dios. El hombre aprenderá de Dios las verdades de la revelación, estando en el primer grado de su ser. Su existencia debe desarrollarse a través de la eternidad. Si hay desarrollo, debe haber diversidad; si hay diversidad, entonces debe haber oposición entre las etapas de la vida; si hay un opuesto, entonces uno de ellos debe ser diferente del otro, debe haber algo en el superior que no está en el inferior. En consecuencia, quien se encuentra en la primera etapa del ser puede no saber lo que hay en las otras etapas; pero dado que entre estos pasos debe haber una conexión estricta, dado que la vida presente debe ser una preparación para el futuro, entonces de esta vida en la primera etapa uno debe al menos conocer las características generales de la vida futura: uno debe conocer el alfabeto de la eternidad, y este alfabeto sólo puede ser aceptado por la fe. En tercer y último lugar, esto también se revela al mirar el objeto de la revelación. ¿Cuál es el tema de la revelación? La revelación debe explicar al hombre lo que él mismo no comprende. A saber: su propio origen, el origen del mal, el método de recuperación de un estado desastroso, etc. Estos fenómenos de caída y restauración conciernen a todo el sistema del universo. Entonces, hablando del comienzo del mal, llegaremos a las primeras personas, desde ellos hasta los espíritus malignos, y allí necesitamos saber cómo cayeron y ¿de qué? ¿Cómo se creó el desorden en el mundo y cómo se puede restaurar? El conocimiento de todo esto presupone el conocimiento de toda la naturaleza, pero ¿se puede comunicar a una persona el conocimiento completo de la naturaleza y por qué comunicarlo? Para una persona en su estado actual, no es necesario, e incluso puede resultar inútil. Así, una revisión de las partes de la revelación y de las personas lleva a la expectativa de que contendrá sacramentos de la última clase, es decir, perfectos. ¿Cuáles son estos sacramentos? ¿No puede la mente decir algo a esta pregunta? Tal vez. El Apocalipsis abordará las verdades fundamentales, y especialmente aquellas que forman un apéndice de la religión natural. Y estas verdades fundamentales son principalmente dos: la caída y la restauración. Es muy probable que la revelación gire principalmente en torno a estas verdades, especialmente porque la razón misma intentó resolver estos problemas, pero no pudo. Por tanto, no es nada extraño que haya sacramentos en la revelación. Sería extraño entonces que la revelación no tuviera sacramentos. Tal revelación ya es sospechosa, porque no hay nada nuevo en ella y, por lo tanto, no hay rastros de lo Divino. Para aquellos a quienes no les gustan los sacramentos en la religión, también se les puede señalar que hay misterio en todas las ciencias. Así, la astronomía se jactaba y se jactaba de Newton, que reconoció la ley de gravedad de los cuerpos; pero ¿hasta dónde se extiende este conocimiento? ¿Saben qué es la gravedad? Las formas externas de la naturaleza son conocidas, pero las internas están ocultas. La geología se jacta de haber descubierto la corriente magnética alrededor de la Tierra; pero ella no sabe qué es esta corriente. La medicina ha aprendido a tratar con medios simpáticos, pero desconoce el modo de acción de estos medios en los seres humanos. La filosofía trabaja desde hace miles de años en el reconocimiento (conocimiento - ed.) de la naturaleza y en la composición de la metafísica, pero ¿qué significa este conocimiento metafísico? ¿Han descubierto los filósofos al menos un secreto de la naturaleza? Definitivamente no. Por eso los filósofos, queriendo reconciliarse con Moisés, soñaron de manera muy extraña sobre el origen del hombre. Fue producido a partir de peces, o de la tierra, o de otros principios absurdos. Mientras la gente moderna piensa en su origen, la modestia no nos permite hablar de ello. In general, we can say that the wisdom of man has not yet discovered a single real truth. Por eso el hombre no puede crear nada. No sabe lo que es la vida. Si lo supiera, podría crear seres vivos. Y toda fisiología seguirá siendo misteriosa en su fundamento hasta que decida qué constituye el comienzo de la vida y qué constituye el comienzo de la muerte. La vida es un misterio para los filósofos. There is a discussion about this by a physiologist, which will soon be seen; así todo conocimiento se compone de sacramentos; todas las ciencias están cargadas de sacramentos, y si no vemos sacramentos en ellas es porque no llegamos a su fundamento. La ciencia es una colección de muchas verdades. Tomemos, por ejemplo, alguna verdad particular y comencemos a rastrearla hasta sus inicios; primero llegarás a verdades generales, luego a verdades más generales, y finalmente, a una idea, ésta ya es un secreto. To be convinced of this, you only have to turn to some science, for example, mathematics, which boasts of its obviousness more than others. ¿Qué significa esta obviedad? They have been proving for a thousand years that space exists. Kant demostró lo contrario. Así, durante mil años los matemáticos se equivocaron. Si Kant cometió un error, entonces es incomprensible cómo una mente tan grande pudo cometer un error tan importante. Así, la razón espera con toda confianza misterios de la revelación, y su inexistencia hace que la revelación sea sospechosa. 2. Sobre los signos de la verdadera revelación Si se da revelación, también se deben dar señales mediante las cuales la mente humana pueda reconocerla. La razón supone la existencia de estos signos en la religión futura por las siguientes razones. Primero, para distinguir la revelación verdadera de la falsa. Si hay una revelación verdadera, entonces uno no puede evitar asumir la existencia de revelaciones falsas, porque las mentiras siempre se falsifican como verdades. Pero incluso si hubiera una revelación verdadera, incluso entonces estos signos no serían menos necesarios para nosotros. En segundo lugar, porque sin ellos la revelación no podría reconocerse como verdadera y divina. Se declarará divina, más allá de los poderes del hombre, nueva; pero para estar seguro de esto, para saber que, efectivamente, esto no es una repetición de la religión natural, se necesitan pruebas o, lo que es lo mismo, signos. Creer sin pruebas sería superstición, y la superstición, como en todas partes, especialmente en la religión, es muy dañina. Entonces, se necesitan señales. ¿Cuáles son? Aquí debes prestar atención a dos casos: 1) la revelación puede darse a una o varias personas; por lo tanto, generalmente debe haber señales que lo aseguren; 2) se puede dar revelación para toda la raza humana. Aquí necesitamos evidencia para asegurar: a) aquellos que reciben revelación del Mensajero de Dios directamente, yb) aquellos que posteriormente la aceptarán. Veamos la evidencia del primer tipo. A. Señales por las que puedes asegurarte ¿Cómo puede una persona estar segura de que Dios le está hablando? Esta pregunta parece innecesaria. ¿Necesita una persona convencerse de que Dios le está hablando cuando en realidad Dios le está hablando? Pero, por otro lado, esta cuestión es importante y necesaria. Dios no se aparece a las personas tal como es, con todo su ser, porque el hombre no puede tolerar tal fenómeno. Generalmente aparece en la forma de algún ser creado, en forma finita. Otras criaturas, por ejemplo los espíritus malignos y las personas, también pueden imitar estas formas. Y por tanto es necesario saber cómo se produce la manifestación de Dios para poder distinguirla de los fenómenos de los seres finitos. Para determinar los signos de revelación necesarios en este caso, es necesario prestar atención a los tipos de revelaciones. La revelación es a) interna, cuando Dios actúa sobre el alma de una persona, o b) externa, cuando se revela a una persona a través de la naturaleza visible, o a través de seres invisibles, como los Ángeles buenos. a) Supongamos que Dios se apareciera al hombre externamente: ¿cómo estar seguro? No es difícil para una persona tener confianza cuando Dios mismo se aparece al hombre en forma humana y le dice: "Yo soy tu Dios". Pero, ¿cómo puedes estar seguro cuando Él utiliza cualquier animal o cualquier otra cosa del mundo visible como Su mensajero? En este caso, estas mismas vistas pueden servir como prueba de la aparición divina, porque siempre son milagrosas, como, por ejemplo, la aparición de Dios en forma de ángel a Abraham, Manoa y Josué, en forma de animal a Balaam, en forma de emblema a Moisés en la zarza. Cuando el Ángel ascendió al cielo, cuando la zarza ardió y no se consumió, ¿cómo no ver a Dios? ¿Cómo se puede explicar todo esto si no es por la acción directa de Dios? Sin embargo, si una persona no estuviera contenta con esta evidencia, exigiría otras. Esto es lo que hizo Moisés. Exigió nuevas pruebas, sin detenerse en un solo arbusto, y estas pruebas le fueron entregadas. b) Cuando Dios quiere revelarse al hombre de manera interna, ¿cómo se puede confiar en la realidad de la aparición Divina con tal revelación? ¿Cuáles podrían ser las señales aquí? Lo mismo que durante la revelación externa, es decir, los milagros. Una persona recibe inspiración, siente una voz que le insta a proclamar la verdad a los demás, pero aún duda en decidir presentarse como mensajero de Dios. En este caso, exige evidencia externa de Dios. Si se le dieron estas pruebas (y se les dan, como se puede ver en el ejemplo de Gedeón, a quien, a petición suya, se le dio un vellón), entonces toda duda debería (debería) desaparecer. Porque ni siquiera Dios mismo tiene grandes medios para convencer a una persona. Esta imagen de persuasión es la más simple. Pero esto sólo resuelve a medias nuestro problema. ¿No puede haber mensajeros de Dios sin milagros? Ellos pueden. La historia de los mensajeros divinos nos muestra que a la mayoría de ellos Dios se les apareció de tal manera que ni Él mismo realizó milagros, ni ellos (los mensajeros - ed.) no los realizaron. ¿Cómo podrían estar seguros? Para salvar su honor, es necesario demostrar que una persona tiene la capacidad de tener confianza incluso sin milagros, y que hay formas mediante las cuales la probabilidad en este caso puede convertirse en certeza. Estos métodos, de cuya completa combinación depende la perfecta convicción, son los siguientes. 1) Empecemos por las más fáciles y digamos que la noticia, la vivacidad y la bondad de las verdades pueden ser signo de revelación Divina. Es cierto que nuestra alma en el desarrollo de sus pensamientos no está sujeta a la estricta ley del gradualismo; actúa libremente y, por tanto, en él pueden nacer pensamientos y sentimientos sin ninguna gradualidad o conexión perceptible; sin embargo, se sabe que esta gradualidad existe, y por lo tanto, si de repente nacen en ella varios pensamientos sin ninguna conexión, si estos pensamientos son demasiado vívidos, si, además, hay una convicción irresistible de que estos pensamientos son de Dios, entonces es muy probable que en ese momento Dios esté actuando sobre ella, pero sólo probablemente, y nada más. Esta probabilidad aumenta si esta persona anteriormente no tenía educación, si los conocimientos así adquiridos por ella son contrarios a sus conceptos y ejercicios. Pero ante tal posibilidad, sigue siendo peligroso pretender ser un mensajero de Dios: puedes caer en el fanatismo. Porque tal desarrollo de la mente puede ocurrir naturalmente. Nuestra mente puede desarrollarse bajo la influencia de fuerzas superiores. Las elevadas verdades pueden manifestarse en personas de estricta moralidad; Por eso la gente buena a menudo se volvía fanática. Para hacerse pasar por un mensajero de Dios sin ningún temor, es necesario convertir esta probabilidad en certeza. ¿Pero cómo puede ser esto? ¿Qué puede asegurarle a una persona que Dios, y no otra persona, está actuando sobre su alma? La confianza en este caso puede producir la acción misma de Dios, que debe distinguirse de todas las impresiones que las cosas nos dejan. Cada cosa afecta a una persona a su manera, y una persona no puede dudar de que algo le afecta, porque una cosa, por ejemplo, el frío, tiene un efecto en nosotros completamente diferente al calor. Lo mismo debería decirse de la acción de Dios. No hay duda de que lo ilimitado actúa de manera completamente diferente a lo limitado. Por supuesto, no podemos probar esto con nuestra propia experiencia, porque no lo hemos experimentado; pero que esto sea así, la razón, por las razones antes expuestas, no puede dejar de admitirlo. Podemos encontrar la base para esto en los propios profetas. Suelen expresar la acción de Dios sobre ellos con las siguientes palabras: “la mano del Señor está sobre mí”. Imagínese que la mano del Señor descansa sobre una persona. ¿Será posible que no esté tan seguro de la presencia inmediata de Dios como lo está de la presencia del hombre cuando sus manos reposan sobre él? Otra expresión de los profetas: “El ángel del Señor está en mí” o “para mí” (el significado de la partícula hebrea D no está del todo claro, por lo que se puede leer “en” y “a”, pero aquí es mejor tomar el primer significado). Imaginemos que un ángel le habla a una persona. ¿Hay lugar a dudas aquí? También expresan: “Yo estaba en el espíritu”. ¿Qué significa “estar en el espíritu”? Los santos escritores no lo explicaron, pero se puede creer que se trata de una especie de estado de éxtasis. Este es un estado durante el cual una persona abandona las facultades inferiores: sentimientos, memoria, imaginación, razón y pasa a la mente, donde el espacio y el tiempo desaparecen para él, en cierto modo similar a un estado magnético. En tal estado, ¿existen las mismas leyes de probabilidad para una persona? No. Él ya ve y no juzga y, por tanto, toda duda en este momento desaparece. El apóstol Pedro expresa muy claramente el estado de las personas que recibieron revelación de Dios cuando dice que fueron llevados por el Espíritu Santo (1 Ped. 1:2, 11; 2 Ped. 1:21, etc.), es decir, fueron abrumados por el Espíritu y fueron llevados, por así decirlo, en Él, como una pluma llevada en un torbellino. Si una pluma tuviera significado mientras es llevada por un torbellino, ¿podría haber alguna duda de que es llevada por el viento? De esta manera, incluso sin milagros externos, una persona puede estar razonablemente convencida de la realidad de la revelación de Dios. Y cuando empezábamos a reprochar a esta gente que creyera frívolamente estas verdades reveladas, nos respondían: “No pudimos evitar creer; estad en nuestra condición, y diréis lo mismo”. Una persona pregunta por Dios cuando está lejos de Él; cuando lo ve cara a cara, esta pregunta se vuelve irrelevante. B. Signos de revelación mediante los cuales uno puede asegurar a los demás Supongamos que la revelación no se da para beneficio de una persona o de unas pocas, sino de naciones enteras o de toda la raza humana. En este caso, se necesita un nuevo tipo de evidencia, según la cual aquellos que acepten la revelación puedan asegurarse de que quien se les revela no es un soñador, sino, efectivamente, un mensajero de Dios. ¿Cuál es esta evidencia? ¿Qué puede exigir la razón humana en este caso y hasta dónde pueden extenderse sus exigencias? La exigencia general de la mente en este caso es positiva-negativa: la revelación no debe contener nada indecente y, al mismo tiempo, debe contener todo lo necesario. 1) No debe contener nada indecente. ¿Qué define esta decencia? El concepto de Dios, el hombre y la revelación misma. No debe contener nada que: a) sea contrario a la grandeza de Dios, b) inferior a la dignidad del hombre - la dignidad del hombre a través de ella no debe ser humillada, sino elevada, y c) indecente consigo mismo, que es todo débil, ridículo, bajo. Desarrollando este requisito general pieza por pieza, vemos que la revelación que viene en ayuda de una persona no debe contradecir la mente y debe exponer la verdad. Este requisito es justo; uno sin el cual la revelación no puede ser reconocida como verdadera, divina. Pero este requisito es muy significativo. ¿Qué es la mente? La revelación no debe contradecir la mente: ¿qué mente? ¿De quién es esta mente? La mente no es sólo una persona, ni muchas, porque esta mente no es una mente sana. No debe contradecir la mente perfecta e ideal: ¿quién conformará este ideal? ¿Es una persona o muchas? Si es así, entonces este ideal será privado, y subordinarle la revelación significa subordinarla a la mente de una o varias personas. Pero es peligroso. Por tanto, la aplicación de este requisito es muy difícil y casi imposible cumplirlo. Por tanto, debe aceptarse de forma limitada, es decir, cuando decimos que la revelación no debe contradecir la mente, queremos decir que no debe contradecir las verdades fundamentales en las que todos los pueblos y en todos los tiempos han estado de acuerdo. Pero incluso aquí hay que proceder con cautela, y esta mente universal no puede tener una certeza apodíctica. Porque en esta suma de verdades fundamentales a menudo se deslizaban conceptos erróneos: todo el mundo antiguo aceptaba los prejuicios como verdad. Sólo se puede exigir a la revelación que: a) no contradiga las leyes fundamentales de la mente y sus principales verdades, y estas verdades estén determinadas por la opinión general de los pueblos; b) para que no contradiga leyes esenciales de la moral, tales como: amor a Dios y al prójimo, deberes y derechos humanos. Pero puede sufrir algunas deficiencias, dejando en sus mentes una destrucción total (explicación - ed.). Por ejemplo, el cristianismo tolera la esclavitud. Sabemos que cuando apareció el cristianismo, la esclavitud estaba en su forma más vil, pero a él no le afectó. Él (el cristianismo) sólo estableció verdades que, siendo aceptadas por los corazones de los pueblos, seguramente destruirían el estado de esclavitud, es decir, estableció la igualdad espiritual. La revelación tampoco puede contener nada que sea contrario al bienestar de la raza humana. Por eso no se puede reconocer que la religión india sea franca, porque inspira desprecio por la casta de parias, a quienes se cree que son almas de pecadores. Por tanto, la revelación no debe contener nada que sea contrario a lo perfecto, divino y bueno en el hombre. Además, la revelación no debe contener verdades que se contradigan entre sí. Una condición necesaria incluso en el conocimiento humano; tanto más es necesario en la revelación divina. Pero la aplicación de esta exigencia de la mente es difícil por la siguiente razón: puede haber falsas contradicciones en la revelación, y tales contradicciones se encuentran en todas las ciencias; se notan en todo el sistema del mundo y provienen de la diversidad de las cosas y sus opuestos. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento hacían sacrificios por los pecados, pero en el Nuevo Testamento se dice que la sangre de los machos cabríos y de los becerros no puede limpiar a una persona. ¿Por qué lo que se recomendaba en el Antiguo Testamento se reconoce en el Nuevo como un medio de limpieza inválido? Viendo esto, uno podría pensar que aquí hay una contradicción, aunque no es significativa. Éstas son las exigencias negativas que la mente impone a la revelación. 2) ¿Qué, en el lado positivo, puede exigir la razón de la revelación? En el lado positivo, la razón puede exigir mucho, pero sus exigencias deben ser generales. En general, la revelación futura debe contener verdades teóricas y prácticas y debe estar dotada de medios suficientes para su finalidad. Estas y otras demandas similares están por llegar; pero su aplicación particular está nuevamente plagada de dificultades. Además, puesto que la revelación ayuda a la religión natural, ésta debe corregir sus defectos. Pero esto todavía no es suficiente. Dado que, debido a la caída y al estado desastroso de la raza humana, un nuevo orden, por así decirlo, de las cosas en el mundo moral requiere un nuevo orden, entonces la razón tiene el derecho de exigir y esperar que la revelación traiga este nuevo orden y lo coloque en el lugar preparado para ello. ¡Estas son las exigencias generales de la razón a partir de la revelación! Toquemos detalles que la razón no tiene derecho a exigir decisivamente, pero que puede esperar de una revelación futura. A) En relación con el origen de la revelación, la razón tiene derecho a esperar que ésta aparezca: a) en un momento digno, cuando el género humano esté preparado para recibirla; b) en un lugar digno; c) entre personajes famosos que serán más capaces de aceptarlo que otros. La razón tiene derecho a esperar todo esto, basándose en la idea de una Providencia omnisciente que dispone todo de la mejor manera posible. B) En relación con el modo de difusión, la razón tiene derecho a esperar que: a) la revelación no se difunda por medios indecentes para ella, como, por ejemplo, la religión mahometana se difunde por las armas; b) las formas de difundir esta revelación fueron morales y religiosas; c) la consecuencia de esto se puede esperar que la forma de difundirlo sea la convicción, la palabra, ya que es la más adecuada en este caso. B) En relación con la presentación misma, la mente puede esperar que esta presentación tenga las siguientes cualidades principales: claridad, minuciosidad y orden. 1) En el razonamiento, la claridad requiere que las verdades, al menos las esenciales y más necesarias, se presenten de forma sencilla y no misteriosa. El lenguaje, deliberadamente incomprensible, es propio de los sacerdotes de Isis y no de los mensajeros de Jehová. Sería extraño que la revelación se esconda detrás de la oscuridad cuando se trata de enseñar a personas que ya están en la oscuridad. Pero no se le puede exigir claridad total por las siguientes razones: a) porque está dado para todos los tiempos, por lo tanto, hasta que todo esté completamente desarrollado habrá algunas ambigüedades en él, en este caso es como una flor que no se desarrolla de repente, sino periódicamente; b) porque le informará a una persona sobre objetos superiores que, por mucho que los explique, seguirán siendo incomprendidos; c) porque no le dirá todo a la persona, sino que sólo despertará su mente a la reflexión, diciéndole el primer principio. Por lo tanto, se permitirá que algún fantasma estimule la actividad de la mente. 2) Se necesita especialmente minuciosidad en el razonamiento del código en el que aparecerá la revelación. La presentación de verdades en este código no debe consistir en meras sugerencias. Así se expresa el Zendavesta persa y, por tanto, no es adecuado. La revelación debe ser sencilla, clara tanto para un bebé como para un anciano, pero al mismo tiempo asentada sobre bases inquebrantables. Sin embargo, el tono demostrativo le resulta indecente, especialmente en la presentación de verdades esenciales. Sería extraño que en la revelación hubiera evidencia de la existencia de Dios, presentada en un tono demostrativo. 3) El orden también es una cualidad necesaria. La razón tiene derecho a esperarlo, pero no tiene derecho a esperar la revelación del sistema. Debe haber en él un orden como el que notamos en el mundo, es decir, debe ser no artificial, natural. Lo más apropiado para él es adherirse al hilo del tiempo, porque su tema es el destino de la humanidad, que se va revelando gradualmente. La mejor visión de la revelación es la que la representa como una educación (es decir, un educador - ed.) del género humano. Pero la revelación, presentada en forma de educación, no puede comunicar de repente todo, sino primero un poco, luego más y, en un momento determinado, todo. Así, en el razonamiento de la presentación de la revelación, la mente espera que ésta sea expresada de forma clara, firme y en orden. Además, la mente espera que la revelación que se le dé presente verdades con algún antropomorfismo, que le hable a las personas en su propio idioma, que le hable de una manera decente para sí misma, como se habla en el cielo, pero que como le hablará a una persona, descenderá a su mente. En consecuencia, la razón espera que las verdades se presenten en él no en un lenguaje metafísico, sino en el lenguaje de la sana razón universal, y que como resultado de esto el mundo espiritual se presente en una imagen sensual: Dios aparecerá encerrado en el espacio, porque de lo contrario es imposible mostrarlo a los hombres. Así, el antropomorfismo no sirve como reproche a la revelación; la razón no puede expulsarlo de la revelación; más bien exige que la revelación no se disguste por este defecto (y, de hecho, es un defecto, pero es necesario). Por eso la revelación debe utilizar el lenguaje humano. Sólo debe recordarle a la persona que Dios no es así, que Él está por encima de todo lo sensual. A través de esto, eliminará el daño que podría ocurrir cuando una persona comienza a reconocer a Dios como verdaderamente lo que representa Su revelación. D) En cuanto a la moral, la razón espera que en la revelación la moral sea la más pura, se revelen sus fuentes, se indiquen los medios, fines y motivos, los más puros y nobles. Pero al mismo tiempo, la razón espera, al observar la depravación de las personas, que la revelación utilizará medios mixtos, ofrecerá promesas temporales y eternas y actuará sobre las personas con temor a castigos eternos y temporales. La razón no puede condenar el uso de estos medios mixtos. Porque son necesarios para las personas que no pueden dejarse guiar por motivos superiores. E) Finalmente, la mente espera efectos beneficiosos de la revelación. Esta es una señal necesaria y sirve como prueba segura de su Divinidad. Si, después de varios siglos, la historia mundial no nota ningún fruto beneficioso de la revelación, entonces está claro que no proviene de Dios, porque esto significa que no ha logrado su objetivo. Esta es una señal segura; sólo al final del período puede haber un juicio completo sobre él: hasta ese momento sólo puede actuar parcialmente. C. Las señales de la verdadera revelación son externas Supongamos ahora que la revelación ha cumplido todas las exigencias de la mente, satisfecho todas las expectativas y decidido todas sus conjeturas; ¿Es posible, basándose únicamente en esto, reconocerlo como Divino, incluso si no hubiera milagros? ¿No pueden estos signos negativos y positivos de la revelación, con toda su complejidad, dar total seguridad y desterrar los milagros, como lo hacen ahora? ¡No pueden! No importa cómo se imaginen las revelaciones que aparecieron en el mejor momento, entre personas que supieron aceptarlas, que se difundieron por los mejores medios, que contenían las enseñanzas más puras, elevadas y beneficiosas, habiendo asumido todo esto, todavía no se puede estar seguro de que provenga de Dios. Con todo esto, sigue existiendo la posibilidad de que sea de personas. Porque en el hombre está la capacidad de todo bien, y la historia presenta muchas de esas hazañas humanas que fueron beneficiosas para muchos siglos y pueblos. En consecuencia, sin milagros es imposible afirmar de manera decisiva que la revelación proviene de Dios. ¿Pero es verdad? ¿Estamos pidiendo algo extra? Hoy en día se suele decir que la revelación, por los méritos de su enseñanza y de sus frutos, puede probar su divinidad al género humano incluso sin milagros. Pero esta opinión es injusta: a) porque su origen es sospechoso, dicen quienes piensan limpiar el cristianismo de milagros, y este objetivo no es bueno; b) supongamos incluso que no se necesitan milagros para probar la divinidad de la revelación, y esta posición no refuta nada; son necesarios para que la revelación pueda atraer la atención de la gente. Aparece una revelación, el mensajero de Dios entra en el ambiente de acción; ¿Cómo atraerá la atención de la gente grosera y de sangre fría, que casi siempre es así? ¿Comenzará a demostrárselo? Cuánto tiempo debe pasar en disputas, mientras de repente se pueden realizar milagros. Mediante la persuasión verbal sólo habría conseguido conseguir unos pocos prosélitos. Por ejemplo, ¡el apóstol Pablo fundó tantas iglesias en Asia y Europa mediante milagros! ¿Hizo lo mismo mediante la persuasión? En el Areópago predicó un excelente sermón, pero con él sólo ganó a Dionisio; otros le decían: Honra a dioses extraños (Hechos 17:18). Por tanto, se necesitan milagros cuando la revelación entra al mundo. Sin ellos, nadie lo habría notado; esta es la mejor manera de convertir a una persona a Dios, especialmente para la clase grosera. Un milagro, habiendo generado miedo en el alma, la hace, por así decirlo, animarse y la pone involuntariamente en la necesidad de hablar con Dios; c) pero supongamos que la revelación de alguna manera atrajo la atención sobre sí misma sin milagros; y en este caso son necesarios los milagros. ¿Son aquellos a quienes llega capaz de juzgar su valor sólo por signos internos? ¡No! se trata de los ciegos; ¿Cómo hacer que un ciego mire el cielo y sus luminarias sin curar primero su ceguera? Primero debes curar tus ojos y luego decir: mira. Pasemos a la revelación. Tomemos la religión judía. Moisés aparece, pero no realiza ningún milagro. ¿Aceptará el pueblo de él el Decálogo, por excelente que sea, con la misma confianza con que lo aceptó, convencido de los milagros? ¡No! Entonces, los milagros (entendiendo esta palabra en un sentido amplio, incluidas las profecías) son necesarios. Son necesarios para que: a) la revelación pueda atraer la atención de las personas; b) se dan a personas que no son capaces de juzgar por sus signos internos, se dan a personas de quienes la revelación debería hacer más personas. Además, los milagros también son necesarios porque, al llegar a una persona, le exigen grandes sacrificios: la revelación le exige que se separe de la religión de sus antepasados, que le es muy querida. Aunque tiene sangre fría con ella, aunque no sigue sus reglas, la idea de perder la fe de su padre, abuelo y bisabuelo lo confunde mucho. ¿Cómo se le puede obligar a hacer semejante sacrificio? ¿Y si no son milagros? Los milagros son la forma más segura de persuasión en este caso. Cualquier otra expresión del poder de Dios le es inválida. Pero supongamos que la revelación apareciera entre personas educadas, entre filósofos. Y los filósofos no pueden ser convencidos sólo por la bondad de la enseñanza, sólo por su dignidad interna. ¿Quién puede decir que esta bondad no proviene del hombre? ¿No hay bien en las obras humanas? Un filósofo puede y debe aceptar tal enseñanza como Divina en el sentido más amplio, es decir, en el hecho de que todo lo elevado y bueno proviene de Dios, pero no tiene derecho a reconocerla como una enseñanza directa de Dios, basada únicamente en sus signos internos, de lo contrario su fe será superstición, porque no tiene fundamento. La prueba siempre debe ser igual a lo que se está demostrando, o mejor aún, debe ser mayor que ello. La revelación directa ahora está probada. Es un milagro en sí mismo. En consecuencia, sólo un milagro puede ser una prueba equivalente. Así, ni siquiera los filósofos pueden, sin credulidad, reconocer como divina una revelación en la que no hay milagros. Pero hasta ahora hemos hablado simplemente de la revelación, como repetición y reposición de lo que está contenido en la religión natural. Supongamos ahora, y es necesario asumir, que la revelación contiene secretos o verdades cuya posibilidad interna la mente no ve (demostrabilidad - ed.). ¿Qué puede ser, en este caso, garantía de autenticidad? ¿Sobre qué base la mente acepta un sacramento como verdad? Aquí puede haber seguridad externa, a través del testimonio, pero lo que se necesita no es un testimonio humano, sino un testimonio Divino, y ese testimonio es un milagro. Por ejemplo, el apóstol Pablo enseñó verdades similares a la razón, pero también enseñó que en Jesucristo la Deidad se manifestaba corporalmente. Supongamos que propone esto a los filósofos atenienses. Juzgan su enseñanza y aceptan lo que es razonable; además llegan al punto de que la Divinidad habita corporalmente en Jesucristo. ¿Cómo pueden aceptar esto? ¿Cómo se puede estar de acuerdo en que Dios habita físicamente en un judío, Jesús? Sólo se les puede convencer mediante pruebas externas, mediante milagros. Por tanto, los sacramentos de la religión y los filósofos no pueden aceptarse sin milagros y, por tanto, los signos externos de revelación son en cualquier caso necesarios. ¿Cuáles son estos signos externos? Vamos a ver. Pueden ser de los propios mensajeros de Dios y son visibles por sus obras, o por lo que hacen, o por lo que Dios hace por ellos. 1) Los signos externos, tomados de los rostros de los mensajeros de Dios, tienen dos caras: a) algunos dan lugar a probabilidad, b) otros, una convicción decisiva. La probabilidad nace cuando una persona que se hace pasar por mensajero de Dios es verdaderamente bondadosa y cuerda, cuando lo hace únicamente por Dios, cuando está lleno del amor y temor de Dios. Si todo esto está en él, entonces es probable que no quiera engañarnos y no nos engañe, pero solo, probablemente. Porque las personas más bondadosas, aunque no engañan a los demás, a menudo se engañan ellas mismas. La historia mundial y sagrada no carece de experiencias de este tipo. Esta probabilidad se convierte en certeza cuando notamos un cambio milagroso en el rostro del mensajero, es decir, cuando él, sin saberlo, de repente muestra un gran conocimiento, sabiduría, pronuncia verdades que son malinterpretadas por cualquier mente, por ejemplo, un profeta, de un pastor. Tal persona podría decir en confirmación, como lo hizo: “Recuerda lo que yo era antes, y lo que ahora te digo, ¿se me podría haber ocurrido alguna vez?” (nota: Sal. 152:1–5). Lo mismo puede decirse de los pescadores judíos. Ellos, incultos, sencillos, describieron los hechos de Jesucristo con tanta sencillez y sencillez, pero al mismo tiempo con tanta minuciosidad que, al leerlos, uno no puede evitar sentir que no dicen todo esto por sí solos. El propio Rousseau, por muy desconfiado que fuera al respecto, al leer el Evangelio, siempre quedó cautivado por la sencillez y la naturalidad y a menudo llegaba a este pensamiento. Hemos visto que las señales externas de la religión revelada son milagros. Estos milagros son de dos clases: algunos se realizan en el momento presente y se llaman milagros en el sentido propio, mientras que otros dependen de acontecimientos futuros y se llaman profecías. Los primeros actúan sensualmente, porque se dirigen a los sentimientos; estos últimos son ideales, porque se dirigen a las ideas, a la mente; los primeros consisten en exceder las leyes del espacio y los segundos en exceder las leyes del tiempo. Las principales cuestiones relacionadas con ambos son las siguientes: 1) ¿Son posibles los milagros como acontecimientos que exceden las leyes de la naturaleza en el sentido físico y moral, es decir, no son contrarios al concepto del mundo y sus leyes, y sirven para alcanzar el fin para el que fueron producidos, confirmar la Divinidad de la revelación? Para resolver esta cuestión es necesario prestar atención a la posibilidad de milagros metafísicos y morales. 2) Si los milagros son posibles, ¿qué tipo de milagros deben ser para que sean una prueba verdadera de la Divinidad de la revelación de la religión? Aquí necesitamos mostrar la propiedad de los milagros y las profecías. 3) ¿Se ofrecen estos milagros como prueba de la divinidad de alguna religión, por ejemplo, judía, cristiana, mahometana y otras? 1) ¿Son posibles los milagros en el sentido físico? Ya hablamos de esto cuando demostramos la posibilidad de la revelación. Porque la revelación es un milagro. En consecuencia, lo que va hacia la posibilidad de la revelación, lo mismo puede decirse de la posibilidad de los milagros, y aquí las mismas evidencias y las mismas objeciones. La principal de estas objeciones es que estos eventos están fuera del orden ordinario de las cosas, que violan este orden y que no pueden permitirse sin permitir una cierta retrospectiva del Creador, y que es mucho mejor arreglar la naturaleza para que en caso de daño se corrija a sí misma. Pero esta idea de un mundo mejor no es la mejor; Su único objetivo es destruir la fe en los milagros y no corregir los defectos imaginarios del mundo. El nuevo orden que se observa durante los milagros no es completamente nuevo, y más aún, no es completamente opuesto en los milagros, aunque son marcadamente diferentes de las cosas ordinarias, pero hay algo que se parece a estas últimas. No son, como algunos piensan, extraños y aleatorios. Podrían haber sido introducidos en el sistema del mundo en la eternidad y parecernos extraños sólo porque rara vez ocurren. Si pudiéramos abarcar toda la cadena de causas y efectos, veríamos que constituyen una parte esencial de ella. Esta verdad metafísica puede explicarse con un ejemplo sencillo: comparar el sistema del mundo con una estructura. La tela tiene patrones bien conocidos, que corresponden a las leyes del mundo: general, particular y particular. Estos patrones están tejidos con hilos conocidos; dejar que aparezcan nuevos hilos en estos hilos, por ejemplo, rojos; ¿Se estropeará el asunto en sí? Pero esto es precisamente lo que tienen que ver las leyes de los milagros con las leyes de los milagros: los acontecimientos extraordinarios con las leyes del mundo, con los acontecimientos ordinarios. También puedes compararlos con la escritura. Imaginemos que la historia del surgimiento (origen - ed.) del mundo es una especie de epopeya; Las letras mayúsculas conectadas en él serán milagros y los pequeños incidentes serán ordinarios (eventos - ed.). Sean cuales sean estas letras mayúsculas, rojas u doradas, el significado de la historia no cambia. En general, quienes se oponen a los milagros imaginan que el mundo está encerrado en sí mismo, tan sujeto a leyes que no puede haber ni más ni menos de lo que hay. Pero esta idea, que parece perfecta en relación con el mundo, es baja en relación con Dios. Lo primero acerca de Dios es su libertad. Incluso si tal limitación del mundo fuera posible en relación con seres que actúan mecánicamente, es imposible en relación con seres que actúan libremente. En este caso, las leyes de la libertad deben manifestarse en el mundo. Por tanto, no hay duda de que los milagros en sí son posibles. Al menos, decir con decisión que son imposibles, para ello es necesario conocer el mundo más de lo que lo conocemos. ¡Pero qué pobre es nuestro conocimiento del mundo! Recientemente (a mediados del siglo XIX, ed.), los botánicos se jactaban de conocer todos los géneros de plantas, pero ahora en África han encontrado una planta-animal que no puede atribuirse a ningún género de plantas. Después de tales experiencias, ¿puede la mente determinar lo que puede y no puede ser? ¿Puede hablar con decisión de milagros cuando juzga las cosas sin importancia de una manera ahora y de otra mañana? 2) ¿Son posibles los milagros en un sentido moral? ¿Son suficientes para lograr su objetivo, es decir, confirmar la Divinidad de la revelación? Esta pregunta no está exenta de confusión. Rousseau también dijo que incluso si Dios realizara innumerables milagros, nunca convencería de esta manera a la gente de la Divinidad de su enseñanza. Porque para que los milagros tengan tal poder persuasivo, hay que saber que no son producidos por el mundo; y para saber que no son producidos por el mundo, es necesario conocer el mundo; pero el conocimiento completo del mundo es imposible; en consecuencia, creer en los milagros es imposible. Hay una especie de poder en este tipo de pensamiento. De hecho, si seguimos el camino que siguió Rousseau, nunca alcanzaremos la meta. ¿Pero hay otra manera de llegar a la convicción? Imaginemos que de repente se realizó un milagro, en una palabra. Como la palabra no pudo tener ningún efecto real, podemos decir que se trata de una acción directa de Dios. Pero nos dirán que la palabra puede haber pedido alguna fuerza para ayudarse a sí misma. Pero ¿qué clase de fuerza es ésta: irrazonable o razonable? Si no es razonable, entonces no podría presentarse por sí sola, ya que no puede salirse de su orden; por lo tanto, debe presentarse con el permiso de alguien, pero nadie puede permitírselo excepto Dios; por lo tanto, Dios siempre sigue siendo en este caso el Actor directo. Supongamos que este poder es inteligente, que es un Ángel. Si es un ángel bueno, entonces hace la voluntad de Dios y, por tanto, un milagro siempre sigue siendo un milagro; si es malo, entonces no produce un verdadero milagro, porque es completamente inconsistente con la idea de Dios de que Él permitiría actuar a espíritus malignos a través de los cuales podrían engañar a las personas y subvertir todo el orden moral. Así, el conocimiento insuficiente de la naturaleza y el juicio incompleto sobre los milagros basado en este conocimiento se compensan con la fe en que Dios no permitirá que seres malvados hagan cosas tan extraordinarias. Cabe señalar que la incredulidad en los milagros es una consecuencia de la sabiduría humana: una fragmentación lógica demasiado sutil; pero para el sentido común son indudables, y no dirá, como Rousseau, que para conocer un milagro es necesario conocer toda la naturaleza. Entonces los milagros son posibles. Porque son incluso necesarios para los seres morales, pues les proporcionan un gran beneficio. Para una persona, es necesario que el orden ordinario de las cosas se altere de vez en cuando (comprenda esta violación en el sentido común); Con su fuerza y ​​​​constancia, los seres morales quedan agobiados y, por así decirlo, reprimidos. Este mecanismo, esta muerte, esta falta de libertad produce el hecho de que una persona toma en sí estas propiedades y cae en los siguientes vicios: frialdad, irreligión e indiferencia, y otros. Si las ideas de Dios consisten sólo en una idea, entonces están lejos del hombre y no afectan su alma. Por lo tanto, es necesario que algo la sorprenda; por lo tanto, es necesario que Dios levante este velo que cubre Sus acciones y nos revele directamente Su poder. Tal manifestación del poder de Dios produce muchas acciones religiosas en una persona grosera: inmediatamente le dice que si agradas a Dios y lo amas, entonces Él puede sacudir el cielo y la tierra para tu salvación, y esto es suficiente para despertar en una persona un sentido de su propia indignidad. 2) ¿Qué tipo de milagros deben ser para que sean suficientes para el propósito? Su medida está determinada por el fin para el que se producen; este objetivo es convencer a través de ellos a las personas de la Divinidad de la revelación; por tanto, los milagros deben ser tales que la religión revelada, a partir de ellos, sea reconocida como Divina, y para ello ellos mismos deben ser reconocidos como acciones de Dios. Este reconocimiento de ellos como acto de Dios está naturalmente determinado por el juicio de aquellos a quienes se entregan y, por tanto, no puede ser el mismo para todos. Uno creerá más rápido, el otro, más lentamente. Sin embargo, no es necesario que el poder de convicción en este caso sea el mismo para todos. Especialmente si no se trata de un milagro, sino de una serie de milagros realizados en diferentes momentos, entonces se puede imaginar que Dios, adaptándolos a determinados tiempos en particular, los dispondrá generalmente de manera que en su totalidad sean suficientes para todo el género humano. Si una serie de milagros es grande, entonces el juez de ellos (que los juzga - ed.) puede encontrar que algunos nos parecerán sin importancia, y esto se debe a que en la mano de la Providencia habrá una cadena de milagros, que con su integridad (integridad - ed.) produce una convicción completa, y no cada parte por separado. Basándose en esto, la razón puede suponer que la revelación utilizará milagros que posteriormente no serán milagros. Veamos ahora cuáles son los requisitos generales de la razón al razonar sobre milagros. a) Todo milagro debe necesariamente ir más allá del orden ordinario de las cosas, debe excederlo, de lo contrario no será suficiente para el fin, no confirmará la Divinidad de la religión. b) Es necesario que sea visible la conexión entre el milagro y la enseñanza del mensajero de Dios. Por ejemplo, hoy apareció un mensajero y ayer ocurrió un milagro; Si comenzara a decir que el milagro de ayer se realizó para él, entonces no habría conexión en esto. La conexión será cuando diga que Dios le hará un milagro mañana. c) El milagro debe realizarse decentemente. Esta decencia está determinada por la dignidad de Dios, del hombre y de la religión que se da. Esta decencia es una característica importante, como parece a primera vista. Muchos milagros atribuidos a la religión mahometana son refutados únicamente por su falta de decencia. ¡Así deberían ser los milagros! Lo mismo puede decirse de las profecías. En primer lugar, las profecías son posibles en sí mismas. Aunque la razón duda de la presciencia de Dios, especialmente en el juicio de las acciones libres del hombre, sin embargo, incluso si es difícil comprender cómo Dios prevé el futuro, esta dificultad no puede destruir la fe en la presciencia, porque es aún más difícil imaginar cómo Dios, sin prever el futuro, puede gobernar el mundo. Si Dios prevé, si todos tienen fe en Su previsión, y esta fe es sólida, entonces las profecías son posibles en el segundo aspecto, es decir, Dios puede usarlas para probar la Divinidad de Su enseñanza. Esta prueba es aún más apropiada que los milagros para la religión y más suficiente para su propósito. El propósito de la religión es enseñar a las personas, enseñarles el concepto de Dios y la moralidad. Las propias profecías enseñan tal doctrina. Naturalmente, cada profecía enseña que Dios lo sabe todo, que ve el pasado y el futuro con bastante claridad, y no sólo lo ve todo, sino que lo tiene todo a su disposición. Al enseñar estas verdades en abstracto, nunca tendrás el mismo efecto que tuvieron las profecías al cumplirlas. Una enseñanza así destruye toda duda. Por eso hasta el último judío confiaba plenamente en la presciencia de Dios, mientras que el pagano más erudito, Cicerón, lo dudaba. En consecuencia, lo que las más altas especulaciones no enseñaron a Cicerón, sólo las profecías lo aseguraron a los judíos; porque en la ley de Moisés no hay doctrina de presciencia, sino sólo profecías, y fueron ellos quienes afirmaron esta verdad entre los judíos. Pero, ¿qué tipo de profecías deben ser para que cumplan su propósito? a) Las profecías no deben referirse a eventos incluidos en una serie de cosas ordinarias, ni a lo que no puede dejar de suceder; pero su tema deben ser acontecimientos completamente aleatorios, y especialmente las acciones de la libertad humana, algo de lo que no se puede decir que sucederá ni siquiera unos minutos antes de que esté a punto de suceder. b) Las profecías deben transmitirse definitivamente, de modo que si no se cumplen, el profeta no pueda dejar de ser expuesto como una mentira. Pero ¿qué tipo de certeza debería ser ésta? Lo mejor sería que esta certeza fuera lo más estricta posible; pero es imposible por las siguientes razones: primero, las profecías se dan en confirmación de la revelación; existen entre un determinado pueblo y se cumplen en un determinado momento, pero siempre ha habido y hay sociedades de personas hostiles a la Iglesia. Supongamos ahora que la conocida profecía está definida con mucha precisión; en este caso, los enemigos de la Iglesia, aprovechándose de esta certeza, impedirían su cumplimiento. En segundo lugar, su tema son los acontecimientos de la vida humana, las acciones de libertad. Definir tales acciones significa ponerle un lazo completamente a una persona, restringir su libertad. Si, por ejemplo, en el Antiguo Testamento se decía claramente de Judas que traicionaría a Cristo, indicando su nombre y tipo de vida, ¿qué tendría que hacer en ese caso? ¿Se atrevería a hacer esto? De modo que la certeza en la profecía debe ser limitada. La razón no debe asignarle un límite de limitación, solo puede adivinar con probabilidad que la Providencia ordenará las profecías de tal manera que en complejidad (cuando se sumen - ed.) formarán una letra clara, una imagen clara, pero en partes no tendrán tanta claridad y claridad; que serán más claros para la posteridad que para los contemporáneos. La razón dice esto basándose en el juicio de que los misterios de Dios se revelan una vez cumplidos. Hemos visto los signos de revelación, internos y externos, positivos y negativos, provenientes de los milagros y de la dignidad interna de la enseñanza. Hagamos ahora algunas observaciones generales sobre este tema. Anteriormente, durante diecisiete siglos, hasta la mitad del siglo XVIII, se atribuía demasiado a los milagros y se los reconocía como los únicos signos de la Divinidad de la religión, pero se prestaba poca atención a las evidencias internas, como la bondad de la enseñanza y sus efectos. Esto se desprende claramente de todos los escritos de esa época y de los escritos de los Padres de la Iglesia. Ahora se van al otro extremo: absorben demasiada evidencia interna. La mayoría de los racionalistas o neólogos más nuevos, por quienes la Iglesia protestante sufre mucho y la Iglesia católica está empezando a sufrir, sostienen que no hay necesidad de milagros para asegurar la Divinidad de la religión. La mente, dicen, se basa en la bondad interior de la enseñanza, en su relación con el hombre, y mediante acciones beneficiosas puede convencerse de que proviene de Dios. Esta dirección mental es ahora dominante. Pero hay que decir que los más nuevos, abandonando el viejo extremo, que atribuía mucho a los milagros, cayeron en uno nuevo, exigiendo mucho de la evidencia interna. Un profesor de religión no debe limitarse a uno de estos dos lados de la creencia, debe combinar ambos por las siguientes razones: a) la revelación debe tener el carácter pleno de la Divinidad, y tal plenitud se compone de cualidades internas y externas, depende de la bondad interna y de la apariencia externa, y por tanto el maestro de religión no se apegará a uno de estos lados; b) además, la gente no puede juzgar la revelación únicamente por signos internos. Incluso si en cada nación hubiera un número suficiente de personas cuyas mentes y corazones son capaces de convencerse incluso sin milagros, que han madurado a tal altura moral que pueden ver a Dios por sí mismos, entonces a pesar de todo esto debemos recordar que la mayoría de las personas permanecerán en un nivel inferior, vivirán en el área de los sentimientos y las capacidades inferiores, en aquella donde se necesita evidencia externa y donde las internas son muy débiles; c) las creencias más fuertes pueden tener un efecto muy débil en muchas personas; Por lo tanto, el maestro de religión debe tener presente esta, si se le puede llamar así, debilidad de las personas, debe actuar adaptativamente a su capacidad, y dado que los milagros constituyen un fuerte apoyo para la mayoría de las personas, no debe quitárselo; de lo contrario olvidaría las limitaciones de aquellos a quienes enseña y no estaría atento a sus necesidades; y la razón exige que descienda a las debilidades humanas, para que no descienda a la mentira; d) no podemos evitar reconocer la necesidad de los milagros también porque no somos capaces de sopesar las evidencias internas; los pesaremos en la balanza de la lógica; ¿Qué clase de lógica nos dará el comienzo de aquellas verdades cuya posibilidad interna no ve la razón? Por tanto, en cualquier caso se necesitan milagros. 3.Sobre el método de conservación de la religión revelada Considerando que la revelación debe ser dada para todo el género humano y para todos los tiempos, es necesario saber cómo preservarla y difundirla. Por tanto, preguntémonos a la mente, ¿qué formas nos presentará de difundir y preservar la revelación? Puede imaginar varios de ellos. Pero no puede decir con decisión cuál será usado por Dios. La mente representa cinco métodos principales, cada uno de los cuales tiene sus propias ventajas y desventajas. Veámoslos por separado y de su consideración particular derivaremos un juicio general. 1) Se puede imaginar que la revelación será dada a todos y a todos, que cada persona a lo largo de su vida escuchará la voz de Dios externamente. 2) Se puede imaginar que la revelación será dada sólo a unos pocos elegidos, que Dios levantará entre las naciones a lo largo de los siglos hombres que, habiendo recibido directamente de Él las verdades de la religión, las transmitirán a otros. 3) También se puede imaginar que la revelación se dará a las personas una vez y luego pasará sucesivamente de padres a hijos, es decir, se conservará según una tradición. 4) También se puede imaginar que la revelación dada al hombre estará contenida por escrito, y así pasará de pueblo en pueblo, de siglo en siglo. 5) Finalmente, se puede imaginar que Dios elegirá una clase especial de personas cuyo deber será difundir las verdades de la religión, protegerlas de los ataques y explicarlas. ¡Aquí hay cinco maneras! La mente no puede imaginar nada más. Ahora la pregunta es: ¿cuál usará Dios? La mente no puede responder a esto de manera decisiva. Pero puede mostrar el lado ventajoso y desventajoso de cada uno de ellos y deducir de ello la consecuencia más probable. 1) En cuanto al primer método, sería demasiado esperar utilizarlo. Sabemos que la revelación es un milagro en sí misma. Imaginemos que Dios se revela a todos: ¿cuántos milagros habrá entonces? Una repetición tan frecuente de acciones milagrosas alteraría el orden del mundo físico y el mundo moral se acercaría al mundo del encantamiento, al mundo fantástico. Al respecto, Kant pensó con razón que mediante la revelación se viola la constancia de las leyes; este resultado es muy cierto en relación con las revelaciones privadas (si las hubiera). Así, la mente, al observar de cerca esta imagen de revelación, ve que sería demasiado esperar; sin embargo, a juzgar por las diferentes edades de la humanidad, se puede esperar que este método sea utilizado por Dios, y precisamente en la infancia de las personas, pues es muy apropiado para la educación infantil, ese estado de la persona durante el cual es necesario llevarlo de la mano y hablarle directamente. Por eso se utiliza en la religión de los patriarcas. 2) Este método consiste en la formación de personas extraordinarias a lo largo de los tiempos y de los pueblos, proclamadoras de la voluntad de Dios. Este método, cuando se examina, presentará las mismas desventajas. Imaginemos que a cada nación se le entrega este mensajero. ¡Cuántas naciones y cuántos mensajeros debería haber! Por tanto, está claro que el número de milagros debe aumentar significativamente. Aquí está la primera desventaja. Supongamos, y es necesario suponer, una gran diferencia en su condición moral, política y física; Supongamos que el mensajero de cada pueblo se adapta, y es necesario que se adapte, a sus necesidades y forma de pensar. ¡Qué diversidad surgirá entonces en las enseñanzas de los mensajeros! Esta diversidad llegará a tal punto que dará origen a la oposición y, a través de esta religión franca, se convertirá en confusión. ¡Aquí está la segunda desventaja! Hay también una tercera desventaja, moral. Consiste en el hecho de que con tal forma de difundir la religión, surgirá una cierta oposición moral entre los pueblos: una cierta antipatía; porque cada nación se acercará sólo a su propio mensajero y sólo su enseñanza reconocerá como verdadera, y los mensajeros de otras naciones y sus enseñanzas serán descuidados. Para destruir esta separación y la consiguiente aversión de un pueblo hacia otro, es necesario estar convencido de la Divinidad de las enseñanzas de otros pueblos, es necesario que cada nación reconsidere las religiones de todos los demás pueblos, y para ello ni el tiempo ni las fuerzas humanas son suficientes, ¡es un trabajo inmenso! Por tanto, este método es muy inconveniente. Pero, por otro lado, cabe imaginar que se utilizará. De vez en cuando Dios puede levantar hombres escogidos entre cierto pueblo que se presentarán abiertamente como mensajeros de Dios o esconderán su embajada. Que este método puede implementarse de esta forma está claro en la historia. Vemos en él que a menudo aparecieron hombres que, con sus acciones, determinaron el destino de las naciones en términos de ciencia y política; ¿Por qué no permitir la existencia de personas así en relación con la religión? Pero así como los primeros son instrumentos directos de la voluntad de Dios, así también deben serlo los segundos. En consecuencia, tanto las obras de los primeros como las de los segundos son acciones directas de Dios. Además, la razón ve que este modo de actuar es propio del hombre y de la revelación. La revelación es educación, y el método de enseñanza mutua es muy apropiado para la educación; Dependiendo del estado de la gente, parece muy decente que algunas personas reciban directamente las lecciones de religión de Dios y las transmitan a aquellos que son incapaces de una conversación directa con Dios. 3) La tercera vía es difundir la religión a través de tradiciones, que pueden combinarse con determinadas instituciones, como reuniones, vacaciones, etc. Este método es uno de los más utilizados en cualquier enseñanza. Casi todo el conocimiento humano nos llega a través de leyendas. Este camino general de aprendizaje no puede ser eliminado por la religión, especialmente porque es muy útil. Porque al transmitir las verdades a los demás, nosotros mismos las aprendemos, porque para transmitir la verdad a los demás bien y verdaderamente, uno mismo necesita comprenderla a fondo. Pero es imposible limitarnos a este método de difusión de la revelación: en primer lugar, porque este camino, aunque sea el más utilizado, puede sin embargo ser suprimido. Se sabe a qué vicisitudes estuvo sometido el destino de los pueblos: algunos de ellos desaparecieron por completo, y con ellos se perdieron sus leyendas. En segundo lugar, porque las leyendas son muy diversas: no hay dos personas que tengan los mismos conceptos sobre una misma cosa. Al actuar de esta manera, la religión se diversificaría hasta el punto de quedar finalmente completamente desfigurada. Así lo demuestran las leyendas desfiguradas de la antigüedad. 4) Los monumentos históricos y, principalmente, la escritura pueden ser una forma de difundir las verdades de la religión. Este método de difundir y preservar la religión es uno de los más fiables. A través de él, la revelación, como cualquier enseñanza, puede difundirse rápidamente y preservarse de manera confiable, porque con la multiplicación de listas de enseñanzas reveladas, la posibilidad de su destrucción casi se pierde. ¿Pero puede la mente detenerse en este método? No puede, porque aunque la escritura es una forma confiable de difundir la religión, no es conveniente que todos la utilicen activamente. Las razones de esto son las siguientes: a) pocos pueden usarlo; se sabe que incluso en nuestra época, considerada ilustrada, muchos no están familiarizados con la escritura, y por tanto la enseñanza de la religión, así difundida, les resultará incomprensible; b) ¿la revelación estará escrita en un idioma o en todos? Sería indecente escribirlo a todos, porque para ello sería necesario enseñar a cada pueblo directamente, y esto es lo mismo que darle a cada pueblo un mensajero especial. Por lo tanto, la revelación debe escribirse inicialmente en un idioma, y ​​este idioma cambiará de vez en cuando y se volverá vago; de aquí surgen naturalmente dificultades y desacuerdos en la comprensión de las Escrituras; c) además, todo lenguaje humano tiene un mayor o menor grado de incertidumbre; en consecuencia, incluso aquellos que lo conocen bien a menudo no pueden comprender cuál debería ser el verdadero significado de un determinado pasaje de las Escrituras. Así, este método no detiene nuestra atención sobre sí mismo, sino que nos obliga a buscar un camino mejor. 5) Este método consiste en que Dios elige una determinada clase de personas a las que se les asigna el deber de difundir y preservar la pureza de la religión, explicarla y protegerla de ataques. Este método es el mejor. Pero si lo presentamos de tal manera que estas personas sean elegidas de una vez por todas, entonces también será desventajoso, ya que, en primer lugar, en este caso será lo mismo que la tradición y, por lo tanto, estará asociado con las mismas deficiencias a las que está sujeto el tercer método, y porque, en segundo lugar, los descendientes de los elegidos no tendrán la misma autoridad que tenían sus antepasados, que eran diferentes de ellos por su elección divina. Por lo tanto, ningún método por sí solo es suficiente para lograr este propósito. Se pueden utilizar por separado, pero sólo en determinados momentos. Así, el primer método es el más apropiado para el estado infantil de las personas, pero la escritura no es apropiada para esta edad, pues debería aparecer mucho más tarde, ya que debería ser fruto de una invención natural. Además, cuando la revelación se limita a un pueblo o sociedad de personas en particular, entonces el segundo método puede ser apropiado para ello: de vez en cuando pueden aparecer hombres elegidos en ese pueblo. Respecto a la tradición, la mente ve inmediatamente que siempre debe usarse. Este método no puede eliminarse porque abarca a toda la raza humana. El cuarto método puede usarse con beneficio cuando ha ocurrido una serie de milagros, cuando ha pasado la era de la revelación, cuando Dios, habiendo enseñado a las personas, se esconde de ellas y las entrega a la guía de su propia mente. Tan pronto como esto suceda, se revelará la necesidad de contar con personas que puedan transmitir a sus corazones lo que está contenido en la carta. Esto es lo que la razón tiene que decir acerca de la manera en que se difunde y preserva la revelación. La razón no puede decidir lo que Dios hará, pero sus principales exigencias son justas y verdaderas. Queda por preguntar: si la religión fue dada a la raza humana por Dios, ¿cómo puede y debe una persona asegurarse de sus verdades, de qué manera puede acudir a ella y establecerse en ella? Este es un asunto importante, porque han existido y existen varias religiones en la raza humana: la mente debe determinar la manera de encontrar la religión verdadera y distinguirla de las falsas. Este método fue definido en parte en el artículo sobre los signos de la revelación; pero allí no se mostró cómo debe actuar la mente al considerar estos mismos signos; esto aún está por mostrarse. Entonces, preguntémonos: ¿quién tiene derecho a experimentar la revelación según sus signos? Sin duda, a la mente. Él es el primer órgano de la voluntad de Dios; a él, en primer lugar, Dios se reveló, y es esta revelación primitiva la que debe conducirnos a la segunda revelación, que en el sentido propio se llama “revelación”. Es imposible imaginar otra manera en este caso. Pero, ¿cómo debería actuar nuestra mente aquí? Aquí se presentan tres métodos principales. Lo primero con lo que debería empezar es con la crítica. Debe reconocer las fuentes en las que reside la revelación, debe creer (verificar - ed.) la autenticidad de los monumentos y la confiabilidad de la evidencia, debe saber cómo están contenidas en ellos las verdades de la religión y cómo fluyen de ellos; por ejemplo, ¿las epístolas del apóstol Pablo realmente pertenecen a Pablo, el maestro de idiomas? A este análisis crítico debe seguirle un segundo análisis: el hermenéutico, es decir, la razón debe extraer la esencia de las enseñanzas de la religión que ha revisado; debe mostrar o imaginar claramente lo que la revelación que está examinando enseña, lo que prescribe, lo que exige, lo que promete; en una palabra, formarse un concepto claro de ella, o mejor aún, dibujarse una imagen verdadera y exacta de ella, en la que, como en un espejo, se presenten claramente todas sus verdades esenciales. Cumplido el deber de la hermenéutica, la razón debe comenzar a cumplir el tercer deber de la filosofía, es decir, considerar los fundamentos de la religión, sus propiedades, finalidad y composición principal, debe, finalmente, juzgar su origen desde arriba, su divinidad. También es necesario añadir a esto un cuarto método: el "práctico". Consiste en que una persona debe convencerse experimentalmente de la realidad de lo que promete esta religión, para poder experimentar sus efectos beneficiosos en sí mismo, de modo que las decisiones mentales sean confirmadas por los sentimientos del corazón y, por lo tanto, la voz de la mente sea apoyada por la voz de la conciencia. Los primeros tres deberes, por muy cumplidos que sean, serán insuficientes sin el cuarto, porque la religión sólo puede ser aceptada por el corazón: mientras el corazón sea frío hacia ella, hasta que la mente, con todas sus especulaciones, vacile, hasta entonces el conocimiento de la religión no produce ningún fruto a la persona. Con esto concluye nuestra consideración de la revelación en general. Hemos visto que la revelación es necesaria para la raza humana; pero sabemos que en la raza humana existen varias religiones llamadas religiones reveladas. Las más importantes son las siguientes: cristiana, mahometana, nueva judía (pues la antigua está contenida en la cristiana) y pagana en diversas formas. Estas religiones reveladas no sólo difieren entre sí, sino que incluso se oponen entre sí y, dicho sea de paso, la religión cristiana niega la divinidad de la revelación de todas las demás. Por lo tanto, la relación entre la revelación cristiana y otras revelaciones es tal que o es verdadera y las demás son falsas, o éstas son verdaderas y ella es falsa. Veamos cuál de esto es cierto. Siguiendo un orden estricto, para juzgar correctamente la religión cristiana, sería necesario primero revisar todas las demás religiones y luego recurrir a ella misma, pero esta revisión se encontrará en otro lugar, donde será posible hacerlo con mayor detalle. Podemos dejarlo aquí como parte porque conviene ver la injusticia (falsedad - ed.) del origen de las religiones no cristianas de parte de Dios desde su propio contenido. Así, las religiones pagana y judía nueva están llenas de tales absurdos y prejuicios que la razón no puede estar de acuerdo y, por lo tanto, atribuirles un origen divino es claramente difamar a Dios. En cuanto a la religión mahometana, ella misma reconoce la religión cristiana como franca y dice que vino a corregir lo que fue corrompido por manos de los cristianos. Por tanto, no hay disputa entre ellos. El mahometano quiere relacionarse con el cristiano, pero el cristiano no quiere reconocer una conexión familiar con ella; y en parte porque cuando demostramos la verdad de la religión cristiana, automáticamente quedará expuesta la falsedad de otras religiones. Por tanto, no es necesario realizar un examen detallado de todas las religiones. Hablando de la religión cristiana, debemos tomar el cristianismo en el sentido más amplio, no sólo el Nuevo Testamento, sino en general una serie de revelaciones de Dios que comenzaron desde el primer minuto de la existencia humana. Porque la religión cristiana, aceptada en el sentido más estricto, presupone la religión de Moisés, y ésta presupone a los patriarcas, y todos ellos en esencia son uno y el mismo. Sin embargo, nos referiremos principalmente al último tipo de revelación: la religión traída a la tierra por Jesucristo y difundida por Sus apóstoles; otros tipos se ingresarán solo de forma privada. ¿Desde qué ángulos se debe considerar la revelación cristiana? De tres principales, que son la esencia: 1) debe revelar su origen divino, debe asegurarse de que el cristianismo en sus tres formas satisfaga a la razón en todos los aspectos: esto debe hacerse por dos razones: en primer lugar, en los tiempos modernos, ricos en transformaciones, la religión también está amenazada por una revolución. Hay muchas personas que claramente se están rebelando contra la religión y están tratando de convertir la religión revelada en religión natural. En tales circunstancias, el maestro de religión debe estar familiarizado con la doctrina de su Divinidad y con las enseñanzas de sus oponentes, y debe ser capaz de defender la verdad del ataque de la mentira. En segundo lugar, incluso si no existieran tales librepensadores, entonces toda persona, siempre que tenga una mente desarrollada, tiene derecho a preguntar: ¿es divina la religión que profesa o que se le ofrece? Para prevenirse contra la superstición, puede dudar de que doce personas conquistaron el mundo entero y difundieron sus enseñanzas por todas partes, por lo que es importante la cuestión de la Divinidad de la religión cristiana; puede y debe nacer en la mente de toda persona pensante. Por lo tanto, la Divinidad del origen de la religión cristiana debe ser considerada por nosotros con toda minuciosidad y detalle. No tengamos miedo de ninguna objeción aquí, por muy dura que sea, no ocultemos ninguna duda con la plena esperanza de que si esta religión es verdadera, entonces la verdad se defenderá por sí misma; 2) luego revisaremos la religión cristiana en general, profundizaremos en su objetivo, medios, composición principal, propiedades generales y principales, y veremos la relación de la religión cristiana con otras religiones; 3) a continuación debemos abordar los diferentes tipos de cristianismo. La Iglesia cristiana está dividida en muchas sociedades. Cada una de estas sociedades, similar a otras en sus propiedades principales, tiene sus propias características especiales y su propia dirección especial; tiene, por así decirlo, su propia fisonomía, que es necesario mostrar aquí. Al revisar los diferentes tipos de cristianismo, es muy útil mostrar por qué existe tanta diversidad en las sociedades cristianas, por qué se produjo su división. A esto se sumará una demostración de las propiedades de nuestra religión, sus fundamentos, rasgos distintivos y fuentes. Después de esto, volvamos a los dogmas y comencemos a considerarlos en particular: primero los que se refieren a la fe, y luego aquellos cuyo tema es la moral; Juzguémoslas tal como están contenidas en las enseñanzas de la Iglesia greco-oriental. Este es todo el plan de la enseñanza acerca de la religión cristiana. Así las partes principales son: I) La Divinidad de la religión cristiana. II) Su composición principal. III) Sus tipos particulares. I. El origen divino de la religión cristiana ¿Es divina la religión cristiana? ¿Son Jesucristo y los apóstoles realmente mensajeros de Dios? Ésta es la esencia del asunto de este estudio. La respuesta a esto debe darse en las mismas formas que se vieron cuando hablaron de la revelación en general. El cristianismo debe compararse con los signos de la razón. Por lo tanto, hay que prestar atención a la enseñanza, ¿tiene ella todos los signos internos y externos, también a sus personas y obras, tienen todo y hacen todo lo que se requiere de los mensajeros Divinos? Pero antes de entrar en esto, hagamos la revisión más imparcial del cristianismo. Imaginemos que no hemos oído nada sobre él (pues hay gente que no conoce el cristianismo); Imaginemos que en el mismo momento en que nos encontramos en tal ignorancia del cristianismo, se nos revela la historia del género humano, se nos muestra el río del tiempo: ¿qué nacerá entonces en nuestra alma? Al mirar este río de los tiempos, seguramente surgirán los siguientes pensamientos en cualquiera que no sepa nada acerca de Jesús o Sus milagros: 1) Observará sin prejuicios que el cristianismo ha abrazado y abraza a todos los pueblos más ilustrados y poderosos, que siempre han dominado a los demás y poseídos de casi todo el mundo: ¡esto es lo primero a lo que dirigirá su atención al considerar el género humano! Después de esto, naturalmente se preguntará: ¿por qué pasó esto? ¿Cuál es la razón por la que las naciones cristianas son mejores que otras y que el destino de las naciones está en sus manos? Analizando en detalle las razones de este fenómeno, encontrará que una de las principales razones es el cristianismo. Esto se le presentará inmediatamente, ya sea que pertenezca a cualquier religión. Esta verdad fue demostrada por un ministro francés, hablando ante todo el pueblo sobre las razones del surgimiento de los estados. 2) Además, verá que una corriente de este río es continua y todas las demás están interrumpidas; Sólo el cristianismo es constante. ¡Aquí está el segundo fenómeno! La religión cristiana es contemporánea al mundo, y no es una historia fabulosa, pero sólo la verdadera idea se esconde en el relato que dice que la Cruz de Cristo está formada por el árbol del paraíso regalado a Adán por un Ángel. En efecto, allí se esconde el motivo de la Cruz: el cristianismo surgió en los primeros tiempos del mundo. 3) En la historia de la raza humana vemos dos divisiones: el mundo antiguo y el nuevo. ¿Cómo se relacionan moralmente? Cristianismo. La religión cristiana se encuentra, por así decirlo, en medio de ellos. Estas tres conclusiones ya llaman bastante la atención de una persona que reflexiona sobre esta religión. 4) A continuación se pregunta: ¿qué contribuyó más a la difusión del conocimiento moral? Considerando la sucesión de acontecimientos, encontrará que el cristianismo fue el que más contribuyó a ello. Por ejemplo, Estados Unidos está abierto. ¿Quién fue el primero en llevar la educación allí? Misioneros. Luego penetran profundamente en África y descubren allí animales salvajes. ¿Quién los forma? Predicadores cristianos. 5) ¿Qué provocó los acontecimientos más importantes de la raza humana? Cristianismo. Por ejemplo, ¿quién llevó a cabo el colapso de la religión pagana, apoyada por los césares y los filósofos? Maestros cristianos. En la Edad Media, Occidente luchaba con Oriente por Palestina: ¿quién produjo esta electrificación beneficiosa de los dos mundos? Cristianismo. Es cierto que las razones de este fenómeno eran sombrías, pero sus consecuencias fueron muy beneficiosas: se descubrió un mundo nuevo. En general, de la historia se desprende claramente que el cristianismo está estrechamente relacionado con el destino de la raza humana. En consecuencia, no es necesario tener inteligencia ni conciencia para juzgar frívolamente tal religión. Si ella no fuera Divina, entonces sólo por esta razón merecería la atención y el respeto de todas las personas pensantes. ¿Y qué pretenden después de esto aquellos que sueñan con destruir el cristianismo? Destruir el cristianismo significa arrancar las mejores páginas de la historia mundial, cambiar el destino pasado de la raza humana. Así, la visión general de la historia mundial habla suficientemente a su favor, y en este aspecto ninguna religión puede compararse con la cristiana. Prestemos también atención a las circunstancias del surgimiento del cristianismo. Apareció en el mejor lugar: en el centro del mundo, a orillas del mar, que en ese momento era el centro de comunicaciones comerciales de todo el mundo. No se puede pedir una mejor ubicación geográfica. Apareció entre los pueblos más capaces de difundirlo por el mundo, pues la suerte de este pueblo fue extraordinaria y consistió en estar esparcido por todos los países. Así, los judíos, dispersos, difundieron las enseñanzas de la religión cristiana por todas partes. Y luego, aunque lo rechazaron, se convirtieron en testigos evidentes para los creyentes. El idioma de los judíos era el mejor y el más utilizado en el mundo antiguo, y para nosotros el más respetable por las obras escritas en él. Entonces, por el lado de estas circunstancias, la mente no puede desear nada más de la revelación cristiana. ¿Qué descubrimos cuando nos dirigimos a la religión cristiana misma? En su composición, en las enseñanzas que trajo a la raza humana, tras un examen imparcial no encontramos nada que sea contrario a la mente o los beneficios de la humanidad. Hay muchas objeciones al cristianismo, pero surgieron a) porque el cristianismo, que surgió de Dios, se confunde con el que está en manos de las personas o, por así decirlo, transmitido por ellas; o b) las objeciones están tomadas de partes de la Biblia cristiana que no se entienden bien. Se sabe que hay muchos lugares en la Biblia que son mutuos; Hay lugares que, si se toman con desapego, pueden dar lugar a pensamientos desfavorables. Pero al juzgar una religión, hay que tener en cuenta su finalidad y su espíritu, y un juicio sobre ella es completamente injusto si se pronuncia sobre la base de algunas nimiedades. En general, no hay objeciones que se dirijan contra lo que es principal en la teoría o la práctica cristiana. Todos ellos se limitan a la vida de los cristianos o a algunos detalles de su enseñanza. Hubo algunos sabios que reprocharon la incomprensibilidad de los dogmas de la enseñanza. Pero todo el mundo sabe qué responder a esto: lo que la mente no comprende, todavía hay algo que contradice sus leyes, como suele decirse. En cuanto a la composición interna de la religión cristiana, por la cual, primera y exclusivamente, se conoce la Divinidad de toda revelación: entonces, ahondando en ella, vemos que ninguna imaginación puede crear un sistema tal como el que se encuentra en esta revelación. El plan de la economía Divina es verdaderamente el plan de la Sabiduría Divina: el hombre nunca podría imaginarlo. ¿Qué promete el Talmud? Nos transmite verdades junto con mentiras, nos enseña las reglas de una moralidad sólo medio buena. ¿Qué... Mahoma? Se presenta como nada más que un mensajero que debe corregir algunos pasajes, en su opinión, corruptos de la Biblia cristiana. En general, el contenido de su religión es extremadamente pobre; no hay ningún sistema en él, ninguna idea principal. La religión cristiana contiene dogmas incomprensibles para la mente humana, solo por eso debe ser objeto de nuestra reverencia, pues la base de estos sacramentos radica en los misterios de la mente; Los sacramentos cristianos son las vestimentas figurativas de los sacramentos naturales. No sólo llena el abismo al que la mente teme mirar, sino que, por así decirlo, se construye sobre él. Sus verdades esenciales y fundamentales son: la caída y restauración del hombre; decisión sobre el principio y el fin del mal. Un intento tan importante de resolver estos problemas, que son insolubles para la mente, es obra de la mente Divina. Comparemos las verdades de otras religiones con tal sistema. ¡Qué pobres son! ¿Es posible atribuir a la mente humana ordinaria lo que contiene este sistema Divino? Decir que Dios tiene un Hijo, que este Hijo vendrá a la tierra para redimir a la raza humana y morir por los pecados de los hombres, es en verdad una locura para cualquiera que piense de manera ordinaria; ¿Y quién no rechazaría tal pensamiento? Por tanto, el fundamento mismo de la religión cristiana es incomprensible; y por lo tanto las fuerzas humanas no pudieron establecerlo de ninguna manera. Además, viene en ayuda de la pobre raza humana y restablece el orden del mundo. ¿Es la humanidad realmente pobre? ¿Está roto el orden del mundo? No hay duda al respecto. Dicen que esta ayuda será proporcionada por un ser en quien la Divinidad se unirá a la humanidad, que este restaurador será el ideal de la humanidad divinizada. Es obvio que la mente no puede dejar de venerar tal ideal. Dicen que aparecerá en forma de virtud sufriente y humillación, y que será exaltado por sus sufrimientos. ¡Este es el ideal de la humanidad sufriendo y siendo glorificada! Todas imágenes, las más perfectas, las más reconfortantes para la humanidad; ¡Y todo esto prueba su origen desde arriba! Los humanos no podrían producir esto; se desviarían hacia uno de dos extremos principales: o se entregarían al frío deísmo, a una moralidad medio buena, como vemos entre muchos filósofos; o se habrían desviado hacia el fanatismo, hacia ensoñaciones vacías, como hacían aquellos que se entregaban demasiado a los sentimientos. Además, para poder combinar la metafísica con la experiencia, presentar verdades abstractas en formas generalmente comprensibles, combinar la moralidad viva y simple con estas verdades, apoyarlas con ejemplos, infundirles algún tipo de espíritu de vida, revelado principalmente en el Nuevo Testamento, para producir tal combinación de lo raro con lo comúnmente usado, la mano humana no es suficiente para esto. Y Rousseau, testigo imparcial, no sin razón dijo que el rostro de Jesucristo no puede ser ficticio, porque sus acciones no pueden ser ficticias. Y, de hecho, están más allá de cualquier imaginación: ninguna imaginación puede inventar semejante ideal de perfección. Los poetas inventan, pero sus inventos no son más que copias de la naturaleza. Así, la composición de la religión cristiana habla fuertemente a su favor, porque muestra que resuelve los problemas más importantes, cuya solución sólo es posible para Dios. Para estar completamente convencido de la Divinidad de la religión cristiana, hay que prestar también atención a la persona y los hechos del Fundador y a sus primeros heraldos. Todos conocemos la historia del Fundador de la religión cristiana, es decir, su nacimiento en la despreciable Nazaret de una humilde Virgen y su pobre educación. También se sabe que en este aspecto Jesús era muy pequeño y bajo a los ojos de todos sus contemporáneos. Y a juzgar por esto, era imposible formarse un mejor concepto de Él. Pero este judío ignorante, pobre e inculto se presenta como el mensajero de Dios y, más aún, como el Hijo de Dios que vino a salvar al mundo. ¿Cómo se le ocurrió un pensamiento tan elevado, hasta ahora inaudito en el mundo? ¿Podría haber nacido naturalmente en Su mente? Y toda su vida estuvo dedicada a este pensamiento que lo abarca todo; por este pensamiento murió de la manera más blasfema. ¿Qué muestra esto? ¿No es esto suficiente para ver en este hombre extraordinario la más alta inteligencia y una voluntad inusualmente fuerte? Profundicemos más en sus requisitos. Él se presenta como el Salvador del mundo, por eso, en Su mente y en Su corazón está pensado el destino de todo el género humano. ¡Maravilloso pensamiento! La historia mundial no nos lo presenta en ninguna parte. Podría llegarle a un filósofo, pero no lo encontramos entre los filósofos. Platón y Aristóteles escribieron sobre religión, pero sus exigencias al respecto eran muy limitadas. Pitágoras intentó traer felicidad a los habitantes de Crotona y otras ciudades adyacentes. Todavía podría acudir a los reyes, como la vemos en Sesostris; pero tanto este como otros reyes como él están preocupados por el destino de un determinado pueblo, y no de toda la humanidad. No encontramos este elevado pensamiento en ningún poeta, a pesar de que la poesía es siempre más audaz que la filosofía y la política. ¿Qué podemos decir de aquel Hombre, en cuya mente nació un pensamiento tan benéfico y único? ¿Qué podemos decir de Él cuando a esto le sumamos el hecho de que apareció y vivió entre un pueblo que se distinguía por su falta de atención al destino de otros pueblos, cuyas virtudes eran en su mayoría nacionales? Una persona así, como fenómeno muy raro y único en la historia de la raza humana, solo por esta razón merece prestarle especial atención. Pero tal vez este elevado y beneficioso pensamiento sea inaplicable a la experiencia; ¿Quizás este Hombre extraordinario hizo lo que la gente suele hacer cuando les vienen pensamientos de este tipo, es decir, les respetan, los admiran y luego los abandonan? ¡No! en la mente del Fundador del cristianismo, tan pronto como nació este elevado pensamiento, inmediatamente se inventaron medios suficientes para llevarlo a la práctica; Inmediatamente se elaboró ​​un plan, por así decirlo, para transformar a la humanidad y se creó la Iglesia, que ahora abarca a la mayor parte de la raza humana y eventualmente acomodará a todas las personas. Así, la transformación de Jesucristo, por su misma idea, muestra en el transformador el amor extremo y el más alto grado de abnegación. Pero, ¿nos dijo Jesucristo cómo llegó Él mismo a este pensamiento? Que Él haya venido a ella no de repente, sino gradualmente, es necesario según las leyes de la naturaleza humana. Porque nació niño y, por tanto, con la mente subdesarrollada; Aunque este desarrollo se llevó a cabo más de lo habitual, no pudo evitar ser gradual; Sin embargo, la gracia, actuando sobrenaturalmente en Él, no violó las leyes de la naturaleza. Pero de esos minutos en los que se reconoció como el mensajero de Dios y el Mesías, ni Él mismo ni Sus apóstoles dicen nada. Sólo nos dice que tenía plena confianza en Su unión con el Padre Celestial; Tenía la mayor confianza humanamente posible. Así se expresó al hablar con Nicodemo: En verdad, en verdad os digo, como sabemos, hablamos, y testificamos como vemos (Juan 3:11). Este tipo de expresión muestra un conocimiento experimentado de las cosas. Pues estas palabras se pueden presentar más claramente de la siguiente manera: Os cuento lo que vi y de lo que fui testigo evidente. O les dijo a los judíos: sabemos de dónde vengo (es decir, nacimiento, no embajada), y me voy (es decir, a otro mundo) (Juan 8:14). Por lo tanto, debe haber visto a Dios y a la eternidad cuando habla de ellos con una convicción tan completa y firme. Es de destacar que ninguno de los mensajeros de Dios, por ejemplo los del Antiguo Testamento, expresaron su unión con Dios con tanta confianza como Jesucristo. ¿Cuán temprano nació en Él la idea de la Embajada Divina? Este pensamiento lo tuvo a los doce años y estaba vigente: el lugar en el que esto se narra (Lucas 2:41) es muy notable en términos psicológicos. De él vemos que Jesucristo, un joven de doce años, es llevado a Jerusalén y, habiendo dejado a su padre y a su madre, decide quedarse aquí. El acto, a juzgar humanamente, es muy valiente. Muestra que Jesucristo en estos años comenzó a actuar de forma independiente. Además, mientras permanece en la capital, no juega con juguetes infantiles, como los niños comunes, sino que se sienta en la iglesia y habla con los maestros judíos sobre la ley. ¿Quién después de esto comenzará a negar que Sus habilidades se desarrollaron, aunque humanamente, pero con extraordinaria rapidez, y que a los doce años Su mente ya estaba suficientemente revelada? El lugar en el que Jesús dice: en los que son Mi Padre es digno de ser Yo (Lucas 2:49), se interpreta de dos maneras: en aquellas, algunas significan “en la iglesia”, mientras que otras significan “en estudios” relacionados con la religión. Sea como fuere, en ambos casos demuestran que el concepto de Dios y de la ley ya estaba bastante firme en Él: pues llama Padre a Jehová y, además, suyo; también dice: digno de ser. Todo esto muestra que Él ya tenía el concepto más separado de Sus deberes y relaciones con Dios. Pero cómo se formó este concepto en Él y desde qué momento, no hay comentarios psicológicos al respecto. Tal vez sólo haya algunas conjeturas en este razonamiento. Sabemos que los judíos enseñaban a sus hijos sólo a leer, y especialmente la ley de Dios; por lo tanto, los primeros conceptos de la ley podían desarrollarse en Él de la misma manera que en los demás niños, es decir, enseñando, con la única diferencia de que con Él se desarrollaban más rápido y con mayor claridad. Cuando Jesús predicó una doctrina, ¿exigió fe sin evidencia? Nunca. No se ofendía por la incredulidad si no provenía de la terquedad. Quería que la fe en Él se basara en evidencia sólida. Esto queda claro por sus acciones con Natanael (Juan 1:47). Este lugar no está del todo definido hermenéuticamente, pero su tono muestra que Jesús le recordó a Natanael alguna aventura que le preocupaba, tal vez su conciencia, que Jesús, tal vez incluso en la infancia, vio de alguna manera. No se sabe por qué este recuerdo tuvo un efecto tan fuerte en Natanael; sólo sabemos que de estas pequeñas premisas sacó una enorme conclusión: ¡Rabí! ¡Tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel! . Jesús respondió: Oh, si creyeras tan pronto, ¿lo verías? Verás acontecimientos no tan pequeños, sino que verás todo el cielo abierto y a los Ángeles sirviendo al Hijo de Dios (Juan 1:48:51). De esta respuesta queda claro que Jesucristo no requirió una fe incondicional; Soportó la incredulidad de sus mismos discípulos, quienes antes de su resurrección a menudo no estaban de acuerdo con él. Así, la religión cristiana, en el espíritu de su Fundador, no sólo no requiere credulidad, sino que también exige pruebas estrictas y convicciones firmes, no como una religión de oscuridad, la religión mahometana, sino como una religión de luz. Si es así, ¿entonces es muy curioso e instructivo saber cómo Jesucristo demostró Su enseñanza, Su Divinidad? 1) Señaló cosas que hacer. Con estos deberíamos referirnos principalmente a Sus milagros; pero en algunos lugares de la Sagrada Escritura se toman en un sentido más general: por supuesto, toda Su extraordinaria vida y actividad (Juan 10:25ss). En contra de esto, recientemente ha surgido la opinión de que Jesucristo no usó milagros para probar su misión, sino que quería que fuera juzgado por la bondad de sus enseñanzas. Esta opinión se basa en algunos pasajes de la Sagrada Escritura, donde se expresa el descontento de Jesús ante la exigencia de milagros y el rechazo directo a quienes buscaban señales. Pero en contra de esto hay que decir que el Salvador no estaba satisfecho con la exigencia de milagros, sino con el excesivo apego de los judíos a los milagros, con el hecho de que querían convencerse a sí mismos sólo con los milagros. Y que Jesucristo los consideró necesarios para confirmar su religión, no hay duda; esto lo confirman sus palabras y sus hechos. 2) ¿No usó profecías para probar Su religión? Usó: en primer lugar, sus profecías y, en segundo lugar, las profecías de otros sobre él. Que usó profecías del primer tipo, es decir, las suyas, se desprende del siguiente pasaje: Desde ahora os digo que antes ni siquiera será, pero aun cuando sea, tendréis fe, porque yo existo (Juan 13:19). Es obvio que aquí Él está prediciendo acerca de sí mismo. Usó muy a menudo las profecías de otros a su favor, refiriéndose a los profetas en general: prueba las Escrituras (Juan 5:39), y en particular a Moisés: si creyeron rápidamente en Moisés, pronto creyeron en Mí (Juan 5:46), a David: cómo David le llama el espíritu del Señor (Mateo 22:43) y otros. 3) Lo demostró mediante transformaciones: por ejemplo, señaló a Jonás, la serpiente de cobre, etc. 4) Señaló la bondad de su enseñanza, el hecho de que no había falsedad en ella: “Pero yo digo la verdad”, dijo a los judíos, “ustedes no me creen (Juan 8:45). 5) Sobre Su vida, tanto en general, como sobre Su carácter, y en particular sobre algunas propiedades y buenas cualidades; en general hablaba de sí mismo: Pero yo no busco mi gloria (Juan 8:50); en particular, señaló su abnegación, su desprecio por el honor y el placer. "Las zorras", dijo, "tienen heridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza (Mateo 8:20). Esta es la evidencia moral más fuerte. 6) También señaló las acciones de Su enseñanza. Así respondió a los enviados de Juan: Él proclamará a Juan lo que oye y ve (Mateo 11:4). 7) Comprobado por la propia experiencia de cada uno: “Comienza a hacer lo que Yo enseño y verás la verdad de Mis palabras”. Esta fue su forma especial de persuasión. Y atribuyó su fracaso a la falta de esta condición. Porque la mayoría de sus disputas con los judíos terminaron con este dicho: "Mi palabra no cabe en vosotros, porque estáis moralmente limitados, no hay lugar en vuestro corazón en el que se pueda injertar Mi enseñanza". 8) Usó el testimonio de Juan como prueba: habéis enviado - dijo a los judíos - a Juan, y testificad de la verdad (Juan 5:33). Por supuesto, Cristo no necesitaba el testimonio de Juan. Se refirió a él sólo porque su testimonio era importante a los ojos de los judíos, que tenían a Juan como profeta. 9) Más de una vez utilizó circunstancias y estados de cosas como prueba. Entonces dijo a los fariseos y saduceos: vosotros sabéis juzgar los cielos, pero no podéis tentar los signos de los tiempos (Mateo 16:3), es decir, como si dijera: vosotros veis cuándo estará nublado y cuándo habrá luz, pero no veis que ya ha llegado el tiempo del Mesías; no ves que se ha abierto un nuevo orden de cosas. Además, al entrar en Jerusalén, le gritó con lágrimas: ¡Oh, si supieras el día de tu salvación; pero no ves tu situación real, por lo tanto permaneces en una incredulidad destructiva (Lucas 13:34). La sabiduría de Jesucristo es tan visible en Su enseñanza que probarla es lo mismo que si alguien quisiera probar que el sol brilla. No podía aprenderlo de nadie sino de Dios. Porque era de baja condición, inculto y pobre. Es cierto que Celso, sin ninguna información histórica, cree que pudo aprender sabiduría de los egipcios; pero cabe señalar que esta sabiduría es más elevada que cualquier sabiduría egipcia, y la historia no sabe que Jesús alguna vez estudió en Egipto. ¿Cristo sabía escribir? Experto. Esto es evidente por el hecho de que se inclinó, escribiendo con su dedo en la tierra (Juan 8:6), y también por su carta a Abgar de Edesa. Pero el arte de escribir no pudo impartirle tal sabiduría: entre estos dos objetos hay un espacio inconmensurable, y del primero no puede haber transición muy pronto al último. Jesucristo demostró principalmente las experiencias de Su sabiduría en Sus respuestas a las objeciones de los eruditos judíos. Es notable que cuando Él los resolvió, la mayor parte del pueblo estaba de su lado. Dado que estas preguntas y respuestas no están del todo claras, las revisaremos por separado. ¿Es digno de comerse el Dati Kinson de César o ninguno de los dos? (Mateo 22:17). ¿Cuál es la astucia de los fariseos y cuál la sabiduría de Jesucristo? Le plantearon el siguiente dilema: si Jesús dice que no debemos dar, entonces lo acusaremos de alborotador del pueblo; Si dice que debe dar, entonces lo acusaremos de ser una persona hostil y con poco espíritu nacional. No podría haber nada entre estos dos extremos. Jesucristo les responde mediante un penyaz (moneda). ¿Cuál es el poder de esta respuesta? Los fariseos pensaron que Él caería en uno de dos extremos, mientras que Jesucristo rechazó ambos. Entonces Jesús permitió que se le diera tributo al César. ¿No es esto contrario a la ley de Moisés? Se sabe que Moisés ordenó que a Jehová sólo se le dieran los diezmos. Esta pregunta es importante porque de ella aprendemos cómo pensaba Cristo acerca de la política. Es cierto que Su religión no depende de la política, porque es un fenómeno puramente moral; pero es imposible que Él, prestando atención a todo, no preste atención al estado político de los judíos. ¿Qué se desprende de este acto, en el que se revela su forma de pensar sobre la política de los judíos? Ésta es la siguiente: aprueba el tributo a los romanos; pero no aprueba la dependencia de los judíos de los romanos. Surge la pregunta: ¿no es esto contrario a la Ley de Moisés? A esta cuestión se une otra, no menos importante, que se aborda muy poco. La pregunta es la siguiente: Jesucristo, habiendo aparecido como salvador de todo el género humano, y en particular del pueblo judío, ¿podría este último traer también la felicidad terrena que esperaba del Mesías? Él podría, y lo habría liberado, si tan solo los judíos lo hubieran aceptado. Esto se desprende claramente de lo que dijo Jesús al entrar en Jerusalén. Quería que los judíos lo entendieran por última vez. Y como actuaron contra sus deseos, lloró y exclamó: ¡Jerusalén! ¡Jerusalén! (Mateo 23:37). Como consecuencia de tal falta de atención por parte de los judíos, Él creía que los desastres de Jerusalén eran temporales: su destrucción a manos de sus enemigos. Por tanto, la consecuencia de la disposición de los judíos hacia Jesús, si hubiera existido, habría sido el estado próspero y próspero de Jerusalén y de los propios judíos. Entonces la historia mundial debería haber excluido la destrucción del Iglesia de Jerusalén y la dispersión de los judíos. De esto se desprende claramente que Jesucristo, aunque entregó la bienaventuranza eterna al pueblo judío, también les habría dado la bienaventuranza temporal si lo hubieran aceptado como debían. Así debemos responder a quienes afirman que Jesucristo no pudo cumplir todo lo que los profetas predijeron de Él y que los judíos esperaban recibir de Él. Pasemos a la pregunta: ¿cómo veía Jesús la dependencia de los judíos de los romanos? Consideraba la dependencia de los judíos como un mal temporal, que sólo se permitía para prevenir un mal mayor. 2) Otros, orgullosos de sus diferencias nacionales, no quisieron reconocer ningún poder sobre sí mismos, pensaron que era necesario ir contra el tiempo y las circunstancias; Estos eran fanáticos, similares a los jacobinos posteriores. 3) Otros, muy pocos, mantuvieron el punto medio entre estos extremos. La opinión de Jesucristo también se situó en el medio. Resolvamos también la pregunta “sobre la ramera”, o mejor aún, ahondemos en su poder: el que en vosotros esté sin pecado, que arroje la primera piedra sobre ella (Juan 8,7). La respuesta directa a la pregunta en este caso podría ser esta: haz con ella lo que Moisés ordenó. Así debería haber respondido Jesús. Pero Él no les responde de esta manera, sin duda, como precaución contra el peligro que le espera. ¿Qué peligro enfrentó aquí? ¿En qué querían atraparlo? La falta de evidencia histórica hace que este lugar sea algo difícil de explicar; porque a primera vista no está claro cuál fue la astucia de los interrogadores judíos. Sin embargo, podemos abrirlo de esta manera: sabemos que los romanos solían introducir sus propias leyes en sus provincias; De ahí que a menudo sucediera que las antiguas leyes de los pueblos que conquistaban chocaban con las nuevas leyes que introducían. Sin duda, lo mismo ocurrió en este caso con el choque entre las leyes judías y romanas. Esto se puede suponer con mayor seguridad porque no encontramos ni una sola ley en las leyes romanas que ordene la lapidación de un criminal. Ahora bien, es evidente que responder a la pregunta de los fariseos con las palabras de Moisés sería peligroso, pues imaginemos que los interrogadores fueran fanáticos judíos, por así decirlo, jacobinos, fanáticos, que hacían todo según la ley de Moisés, refiriéndose a Finees: en este caso, inmediatamente ejecutarían el mandato de Moisés, confirmado por Jesús, sobre todo porque intentaron mostrar experiencias de autogobierno en todo. ¿Qué saldría de esto? El asunto habría llegado al procurador, sin cuyo consentimiento los judíos no podrían llevar a cabo ninguna ejecución, y él, por la fuerza de sus leyes, tendría que acusar a Jesús. También es posible afirmar la respuesta de Jesucristo basándose en que muchas veces alivió la severidad de las leyes mosaicas, por ejemplo, en el sábado hizo lo que Moisés prohibió: caminó más de lo debido y, en general, donde Moisés era estricto, allí Jesús se mostraba manso. Además, también podemos decir que si Jesucristo no hubiera aprobado la ley de Moisés, entonces sus enemigos podrían haber difundido inmediatamente por toda Judea que Jesús el Nazareno es muy orgulloso: siendo aún joven se pone por encima de Moisés, porque lo juzga y no aprueba su ley. Entonces, considerando todo esto, uno no puede evitar encontrar gran sabiduría en la respuesta de Jesucristo. ¿De dónde es el bautismo de Juan? ¿Es del cielo o del hombre? (Mateo 21:25). Este lugar es muy importante. Este es el único incidente en la vida de Jesucristo. Se presentó como el Mesías, como una persona Divina, por eso Su aparición fue extraordinaria, de la que dependía el destino de todos: desde el sumo sacerdote hasta el recaudador de impuestos. A juzgar por esto, era de esperarse que el gobierno judío prestara toda la atención a Jesús; Él lo interrogará y pronunciará sobre Él su juicio decisivo. Pero mientras tanto caminó por Judea durante tres años y atrajo la atención de la gente común; puso en peligro al mismo Sanedrín de Judá y, sin embargo, los ancianos judíos no le hacen una pregunta sobre Su título y nombramiento; no preguntan si Él es el Mesías; Sólo de vez en cuando aparecen mensajeros de los saduceos y fariseos que proponen en privado esta cuestión, y el Sanedrín guarda silencio, cuando debería haber decidido en primer lugar este asunto, que es importante para todos. En la última Pascua, Cristo resucita a Lázaro; a pesar de ello, el Sanedrín todavía duda; Finalmente, hace una entrada solemne en Jerusalén, aparece en la iglesia, expulsa a los comerciantes: ¡un acontecimiento extraordinario! Los evangelistas lo describen sólo ligeramente, pero hay que pensar que durante esta última limpieza de la iglesia de Jerusalén el pueblo mostró una gran obediencia. Porque, con toda probabilidad, no fue Jesús mismo quien expulsó a los comerciantes: quienes lo siguieron lo hicieron por orden suya. De esto se desprende claramente que aquí Jesús ya se reveló como el Mesías. Por lo tanto, los rabinos, que no toleraban el desorden en la iglesia, no podían permanecer indiferentes, especialmente porque bajo su supervisión se llevaban a cabo negociaciones ilegales. Como resultado, se refieren al Sanedrín, y el Sanedrín, al enterarse al día siguiente de que Él todavía está en la iglesia, le envía una delegación. Estos diputados se presentan en la iglesia, ante una multitud numerosa de personas que se han reunido para la festividad de Semana Santa. La aparición de esta delegación, sin duda, llamó la atención del pueblo y de los discípulos de Jesús. Porque ambos querían saber qué pensaba el Sanedrín de Él y qué diría Él de sí mismo. Pensaron que ahora se confirmaría decisivamente la opinión de los discípulos sobre su Maestro, que por su propia confesión había precedido al juicio del Sanedrín. Por eso, este tiempo fue muy importante para Cristo. Era necesario presentarse a toda la nación judía; ¿Era necesario decidir si sería aceptado como el Mesías o no? ¿Cómo le preguntaron los enviados del Sanedrín? No le preguntaron como a Juan: ¿Eres tú el Mesías? Y de esto queda claro que esta embajada se hizo sólo para lucirse. Lo pasaron mejor con John. No era peligroso para ellos. Porque vivía en el desierto y tenía muy pocos seguidores; por eso no le favorecieron en secreto. Pero este no fue el caso de Jesús. Sabían que Él era el Mesías y hablar directamente con Él sería muy peligroso para su especie. Sin embargo, para el pueblo esta pregunta era muy clara: ¿con qué poder hiciste esto? ¿Y quién te dio este poder? (Mateo 21:23). Probablemente, antes de la venida del Mesías, los judíos más eruditos elaboraron una ciencia sobre cómo juzgarlo y con qué signos. Esta pregunta consta de dos partes: la primera contiene el siguiente pensamiento: ¿Estás haciendo esto por el poder de Dios? En el segundo, este es el significado: si por mandato de Dios, ¿cómo recibisteis este mandato, directa o no, indirecta o directamente? Por supuesto, esta pregunta era privada: se refería únicamente a la pregunta ¿con qué derecho limpió Jesucristo la iglesia? Pero dado que Él hizo esto como el Mesías, esta pregunta particular también contiene la pregunta general, es decir, ¿Es Él el Mesías? Jesucristo no da una respuesta directa. ¿Por qué? Parecería que en estos momentos decisivos habría que abandonar toda reciprocidad, habría que decir directamente: “¡sí” o “¡no!” Mientras tanto, Jesús parece evitar investigar un asunto tan importante. En lugar de decir: Hago esto por el poder de Dios, tal como lo dijo durante el interrogatorio antes del sufrimiento, responde indirectamente. ¿Por qué esta dirección indirecta? ¿Por qué presenta una verdad tan importante sólo a media luz? Supongamos que Él respondería directamente; en este caso podrían surgir algunas inconsistencias que serían difíciles de prevenir. Se sabe que esto sucedió el lunes. Si Él se hubiera reconocido y revelado como el Mesías en ese momento, entonces la serie de eventos antes de Su muerte habría sido completamente diferente, y Él habría tenido que actuar de manera completamente diferente. Pero lo evitó de todas las formas posibles, y hasta su muerte claramente no se declaró Mesías. Si al entrar en Jerusalén no prohibió llamarse a sí mismo con este nombre, entonces lo hizo sólo porque no vio ninguna consecuencia dañina para sí mismo. Aquí, por el contrario, bastaba con presentarse resueltamente como el Mesías, para que el pueblo, que antes había mostrado perfecta obediencia durante la purificación de la iglesia, se indignara de repente; y Jesucristo quiso hacer Su obra de tal manera que el gobierno romano no interfiriera en lo más mínimo. Quién sabe, tal vez la gente, enojada con quienes preguntaban a Jesús, los habría matado. Y esto sería muy inusual para el Salvador de los hombres. Su sabiduría exigía que esto se evitara, y uno no puede preguntarse cómo evitó todo esto. La posición de Jesucristo era la más peligrosa: por un lado, necesitaba presentarse como el Mesías; y por otra parte, era necesario prevenir todas las consecuencias perjudiciales que pudieran derivarse de este anuncio. Por lo tanto, dispuso sus asuntos de tal manera que durante los dos primeros años se presentó como maestro, dejando a la voluntad del pueblo reconocerse como el Mesías. En el tercer año comenzó a demostrar más claramente su poder como Mesías, y finalmente, ante los jueces, reveló plenamente el secreto de su embajada. Este plan, probablemente trazado anteriormente por Él, fue la razón por la que respondió indirectamente a los fariseos. Sin embargo, en opinión del pueblo, una respuesta indirecta significaba más que una directa. En aquella época era un signo de sabiduría responder a una pregunta con una pregunta. Por lo tanto, la gente incluso podía esperar tal respuesta de Jesús. Podría pensar así: si nuestros rabinos pueden responder una pregunta con otra pregunta, esto es aún más posible para el Mesías. Además, con una respuesta tan indirecta, Jesús presentó su caso al Sanedrín. Parecía decir esto: "Preguntáis: ¿quién soy yo? Soy uno con Juan: como juzgasteis a Juan, así me juzgaréis a mí; pero no pudisteis juzgar a Juan el profeta: por tanto, os es aún más imposible juzgarme a mí, el Mesías. Por eso no os respondo". También se puede agregar que Él, a juzgar por su intención, no los reconoció como representantes de la nación judía. De hecho, hubo legisladores y jueces en Israel sólo hasta la época del Mesías. Desde el momento de su aparición, la ley debe haber sido destruida; y sólo Él debía llegar a ser superior a los representantes del pueblo y al pueblo mismo. Por eso Jesús parecía decir: “No os conozco, sólo quiero relacionarme con la gente”; sin embargo, como sintiendo que había dicho más de lo necesario, Jesucristo decide entonces responderles algo. En otra conversación (Mateo 21:28–45), explica su respuesta en parábolas. En la primera parábola, representa a dos hijos, uno de los cuales expresó a su padre su disposición a ir a la viña, y no fue, y el otro no expresó su disposición, y fue: está claro que por el primer hijo nos referimos a los rabinos de los judíos, y por el segundo, a la gente sencilla, que precedió su juicio sobre el Mesías con el suyo, aunque antes no se habían propuesto juzgarlo. En conclusión, Jesucristo se refiere a Juan, dejando claro que Su obra con Juan es la misma. Por tanto, en esta parábola hay una respuesta, sólo que oculta. En la segunda parábola responde de manera más directa. Aquí desciende a los motivos y causas de la incredulidad; revela el corazón de los rabinos judíos; muestra que no quieren reconocerlo como el Mesías sólo porque no quieren separarse de la viña; No quiero darle mi poder al Mesías. Este es el tono de la parábola. De hecho, era difícil para cualquier Caifás perder todo lo que satisfacía sus intereses y pasiones. De todo esto queda claro que ésta es una de las experiencias de la extraordinaria sabiduría de Jesucristo. La mayor sabiduría de Jesucristo es visible en estas respuestas. Los saduceos, que dicen que no habrá resurrección, se acercaron a él (Jesús) y le preguntaron, diciendo: Al Maestro, Moisés dijo: Si alguno muere sin tener hijos, su hermano entenderá a su mujer y levantará descendencia de su hermano; pero hay siete hermanos entre nosotros; y el primero que se case morirá; y el que no tiene descendencia, dejará su mujer a su hermano; lo mismo el segundo, y el tercero, hasta el séptimo; después de todo, también murió la mujer; en la resurrección de quien desde el séptimo tendrá esposa; Lo tengo todo (Mateo 22:23–28). La pregunta de los saduceos sobre la resurrección de los muertos es complicada. Hay que pensar que este fue el último rechazo de los saduceos en un momento en que los fariseos los atacaban y los obligaban a admitir la verdad de la inmortalidad. Los fariseos, sin duda, salieron airosos en este caso de la inconsistencia de las enseñanzas saduceas con las enseñanzas de Moisés. Pero Jesucristo no sólo refutó de la manera más completa la objeción de los saduceos, sino que también demostró positivamente la verdad de la inmortalidad, porque además dice: Dios no es Dios de muertos, sino (Dios) de vivos (Mateo 22:32). Maestro, ¿cuál es el mandamiento más grande de la ley? (Mateo 22:36). Para ver la complejidad de esta pregunta, es necesario conocer su comienzo. De ahí vino: los fariseos, dividiendo los mandamientos y aplicándolos a la experiencia, notaron que a menudo chocan entre sí, y uno destruye al otro, y por eso, tratando de determinar qué mandamiento es más importante que el otro, no estaban de acuerdo en sus opiniones: algunos tomaron uno de los mandamientos morales para esto; otros son externos, por ejemplo, el mandamiento sobre el sábado, sobre el sacrificio y otros. En consecuencia, se les planteó la siguiente pregunta: ¿cuál de los mandamientos es tal, guiado por el cual se puede actuar con justicia en cualquier caso, cuál sería una medida y al mismo tiempo una conciliación de deberes en conflicto? Jesucristo considera que el mandamiento del amor es uno de esos mandamientos. "Ama", dice, "y actuarás con justicia en cualquier caso, sin darte cuenta. Este principio espiritual te enseñará cómo actuar en todas las circunstancias". ¡La respuesta es sorprendentemente sabia! ¿Qué piensas de Cristo? ¿De quién es Hijo? El verbo para Él: David (Mateo 22:42). Él se opone a ellos: ¿por qué David lo llama el espíritu del Señor? ¿Cuál es el propósito de esta pregunta? ¿Qué quería lograr Cristo con esto? Lo hace para mantener la forma de las disputas. Los fariseos le preguntaron varias veces. Ahora les pregunta; Esto es lo que suele ocurrir en las disputas. Aplicando esta costumbre de los fariseos y saduceos, les preguntó, como en una prueba, cómo lo juzgaban, y, mientras tanto, con esto satisface las expectativas del pueblo, que quería que Jesús, que tantas veces había oído las preguntas de los fariseos y saduceos, les hiciera una pregunta de este tipo y, llamando la atención sobre sí mismo, los obligara a especular sobre el origen del Mesías. Existía la opinión de que un Poder Superior se encarnaría en Jesucristo, pero que el Verbo, el Hijo de Dios, se encarnaría, ninguno de los judíos pensó en esto, excepto unos pocos elegidos. Este pensamiento les apareció después del nacimiento de Cristo, y no entre los fariseos, sino entre los partidos cabalistas; Aparece especialmente “inde” en el libro de Tsahar. La Providencia decretó que este secreto fuera revelado más tarde; los propios apóstoles no la conocían. Por tanto, esta pregunta podría poner la semilla de la reflexión en quienes reflexionan. Éstas son las experiencias de la sabiduría de Jesucristo, reveladas en Sus respuestas y preguntas. Pero la mayor sabiduría se revela principalmente en el espíritu de Su religión, en el plan, el fin y los medios. Al repasar todo esto, uno no puede evitar maravillarse ante Sus sabias acciones. Salvar a la raza humana: ¡esa es la tarea! Para solucionarlo, elige a doce personas del pueblo común. ¿Qué clase de remedio es este? Sin embargo, humanamente hablando, están pensados ​​de la mejor manera posible. Pitágoras pensaba que formaba un pequeño rincón de la antigua Italia; ¿Y qué condiciones ofreció entonces a quienes ingresaban en su escuela? Era necesario saber matemáticas y otras ciencias. Al contrario, Jesucristo enseñó a todos, y los testigos más cercanos de su vida fueron personas que no sabían nada. A pesar de esto, su objetivo fue logrado. En consecuencia, se eligieron los mejores medios y, por lo tanto, la clase de personas eruditas no era adecuada para este objetivo. Además, también pertenece a Su sabiduría el haber acogido las necesidades de las personas de la manera más perfecta. Comienza con lo principal: la raza humana está dañada y su fuerza es débil: aquí es donde tenía que empezar. Además, sólo Dios puede corregir este daño, y no por medios superficiales, sino mediante el envío de su Hijo. Además, la propia aplicación de la religión al hombre también requiere de una ayuda especial, que es la acción del Espíritu Santo. Finalmente, incluso con todos estos medios, la raza humana no puede llegar a ser perfecta aquí. La Iglesia debe estar en guerra y su paz estará al final de los tiempos, en el cielo. En este plan, todo se proporciona de la mejor manera posible. Se basa en las ideas más puras y la sabiduría más elevada es visible. Si es así, ¿cómo podrían nacer estas ideas en la mente del nazareo, en la casa de José? ¿Y no debería esto por sí solo hacernos creer que Dios mismo actuó en el Fundador de la religión cristiana? Es cierto que todavía no sabemos qué puede hacer la naturaleza. No sabemos que las fuerzas de la naturaleza son insuficientes para lograr tales cosas. ¿Pero necesitamos saber esto? ¿No podemos saber ya que Dios estaba obrando aquí? Poder. Expliquemos esto con una comparación. Supongamos que los marineros llegaran a una isla deshabitada, encontraran una piedra en ella y notaran tres o cuatro letras en ella. No conocen las fuerzas de la naturaleza, no saben si la naturaleza misma puede escribir estas cartas. Sin embargo, tal marca no les impedirá en lo más mínimo concluir que alguna vez hubo personas en esta isla. Ahora bien, Nazaret es, en un sentido moral, una isla desierta; la piedra es la mente de los judíos, y las letras son aquellas verdades más elevadas que predicó Jesucristo. Entonces, ¿quién puede dudar ahora de que estas cartas, estas verdades supremas, se formaron bajo la acción directa de la Providencia? Aquí están las pruebas de la embajada Divina, tomadas prestadas de Sus habilidades mentales. El carácter moral y las obras de Jesucristo prueban lo mismo. ¿Hay algún rasgo en Él que pueda demostrar lo contrario? Los infieles realizaron algunos ataques; pero estos ataques fueron demasiado pequeños y no merecían una respuesta. No hay nada en toda la historia del Divino Maestro que pueda ofender el sentido de la moralidad. Dicen que Jesucristo respondió con demasiada dureza a la pregunta de su madre: ¿qué hay para mí y para ti, mujer? (Juan 2:4). Pero en nuestra opinión esto es duro, pero en la forma de expresión de esa época se usaba con indiferencia, como se puede ver en muchos lugares de los escritores griegos. No podemos estar de acuerdo con la opinión de los oponentes simplemente porque en la historia del Evangelio encontramos ejemplos de perfecta obediencia a Sus padres. También encuentran un ejemplo de severidad en la respuesta de Jesucristo a la esposa cananea: no es bueno quitarle el pan a un niño y hacerle daño con un perro (Mateo 15:26). Los judíos llamaban perros a los paganos y a los samaritanos, como todavía lo hacen hoy. Pareciera que es indecente que Jesús se exprese de esta manera. Pero esto no lo dice de sí mismo, sino en el tono de los judíos. Quería aceptarlo como lo habrían aceptado sus discípulos, porque incluso después de su resurrección todavía estaban discutiendo si debían predicar a los paganos. A menudo se aplicaba de esta manera a los judíos. Ahora bien, cuando se le acercaron los publicanos, dijo a Pedro: Los reyes de la tierra aceptan de ellos tributo o parientes; ¿De tus propios hijos o de los extraños? (Mateo 17:25). Cuando Pedro respondió: de los extraños, entonces dijo: no los seduzcamos; nosotros también les daremos (Mateo 17:27). Pero no se ve por ninguna parte que Él piense acerca de los paganos de la misma manera que los judíos pensaban acerca de ellos; al contrario, se pueden encontrar decenas de lugares donde, juzgando estrictamente, se puede ver que Él da preferencia a los gentiles sobre los judíos. Si esto es así, entonces no hay severidad por parte de Jesús en esta respuesta. Algunos también son tentados por la maldición de la higuera. Aquí Jesús parece expresar su impaciencia. Pero aquí tampoco hay nada seductor. La higuera no dio fruto en el momento en que se suponía que debía dar fruto. Porque Jesucristo encontró en él las hojas que siempre se encuentran en las higueras junto con el fruto. ¿Por qué es este un fenómeno físico? San Crisóstomo señala que esta higuera debe estar estropeada y próxima a su caída. En consecuencia, Jesús descubrió sólo su condición interior y aceleró su caída; el verano siguiente ella misma se habría caído. Entonces no hay injusticia en esta higuera. Aunque el evangelista señala que todavía no había tiempo para los higos, esto debería referirse a las higueras comunes, y no a ésta, que era de un tipo completamente diferente. Así, el carácter de Jesucristo era el más puro. En toda Su vida se puede escribir: Mi alimento es que haga la voluntad del que me envió (Juan 4:34). En la vida de Jesucristo se realiza plenamente la vida filosófica ideal. Esta enseñanza teórica recibió su plena aplicación en Él, y lo que se vio en partes en los profetas se presentó en Él como un todo. Pero lo que más debería sorprendernos es su extremo desinterés. ¡Qué no toleró cuando todo podría haberle sido favorable! Si Él hubiera querido poder terrenal, entonces de repente podría haberlo recibido, porque estaba bajo Sus manos. Todo lo que tenías que hacer era presentarte como un rey; el pueblo judío, que esperaba esto del Mesías, se reuniría inmediatamente bajo sus estandartes. Esto se confirmó más tarde: cuando en épocas posteriores aparecieron falsos mesías, no les faltaron seguidores. Pero Jesús decidió rechazar todo esto. Junto a esta determinación, debían decidirse todas las donaciones; uno tenía que olvidarse completamente de sí mismo. Y efectivamente lo hizo. Rechazó todos sus beneficios. Podría haber elegido a los judíos más importantes para llevar a cabo Sus acciones. Sin embargo, no los valoró: esto se desprende de su conversación con Nicodemo, donde habla sin temor alguno de perder su buen nombre entre los ancianos de los judíos; porque aquí les hace muchos reproches, y si algo mantuvo a Nicodemo con Jesús, fue sólo el amor al bien, sin temor a ningún reproche. Podría haber elegido Jerusalén como lugar de su predicación, el campo más popular y glorioso; pero lo vemos predicando en los pueblos y deteniéndose en los desiertos, entre la gente de clase baja; Busca a los publicanos más bajos, a las rameras y similares, es decir, a aquellos que no eran considerados dignos de atención. La fe de Jesús en la dignidad del hombre es aquí evidente; el amor por los desafortunados es visible; ¡El cuidado del Médico Celestial es visible! Que Su gloria sufra por esto no le importa. Él mismo sintió que Su comportamiento era diferente al comportamiento de los demás. Él era consciente de que dirían de Él: envenenador y bebedor de vino, recaudador de impuestos y pecador (Mateo 11:19), pero a pesar de ello, actuó a su manera. De este lado se revela en Él el más extraordinario abnegación. No vemos un ejemplo así en ninguna parte antes del cristianismo. Pero incluso si los judíos lo hubieran rechazado, aunque fuera doloroso para Él, al menos alguien cercano a Él lo habría aceptado. Los enfermos suelen encontrar consuelo en sus familiares; pero Jesucristo no tuvo este consuelo. Sus hermanos no creían en Él; Lo tomaron por un hombre que parecía un piadoso soñador. Al menos sus discípulos lo consolaban con su fe, pero incluso cuando hablaba con ellos, siempre tenía que luchar contra sus prejuicios. Un día Pedro lo llevó al punto de que se vio obligado a llamarlo Satanás, porque Pedro quiso oscurecer en Él la idea de que sólo Él se alimentaba, es decir, de la ascensión de Sí mismo a la Cruz. El mismo Juan le preguntó: ¿Eres tú el Mesías? Cualesquiera que sean los motivos y objetivos de esta pregunta, no puede ser agradable para el corazón de Jesús. Al menos se habría consolado de haber visto la Iglesia fundada por Él; pero vio este consuelo sólo en el futuro. Ahora bien, todavía no tenía seguidores permanentes; Miles se reunieron a su alrededor, pero pronto se dispersaron, y en Liphostroton de Judea estuvo solo entre la gente que no lo conocía, como señala el evangelista Juan. El único Ser que lo consoló fue el Padre Celestial. Por eso se retiraba muchas veces a la oración para hablar con Él, y en esa conversación revelaba, humanamente hablando, su alma y se consolaba de que algún día la gente vería sus altas y buenas metas; También se sentía reconfortado por el hecho de que estaba cumpliendo la voluntad del Padre Celestial; Finalmente me consolaron algunos incidentes especiales. Así, por ejemplo, encontró a cierto escriba que no estaba lejos del Reino de los Cielos, y esto le agradó. Jesucristo parece ser un hombre santo, mientras tanto, uno de los discípulos lo traiciona. ¿No arroja esto algunas dudas sobre su santidad? Dicen que a Judas lo llevó a esto la codicia; ¡Pero treinta piezas de plata contienen poco alimento para la codicia! El evangelista dice que Judas llevaba el arca y recolectaba dinero: de esta manera se podía adquirir más; En consecuencia, a través de la tradición perdió más de lo que ganó. El odio hacia Jesús, dicen los enemigos del cristianismo, obligó a Judas a traicionarlo. Este odio surgió, en su opinión, del hecho de que notó algo en el comportamiento de su Maestro que merecía repugnancia. Entonces, la traición de Judas deja una mancha en la vida de Jesús, si se está de acuerdo con quienes así lo piensan. Pero sin estar de acuerdo con ellos y sin detenernos únicamente en el interés propio de Judas, busquemos otra razón que impulsó a Judas a traicionar a Jesús. ¿Cómo es ella? Existe una antigua leyenda (se encuentra en la obra del Beato Teofilacto) de que Judas traicionó a Jesús no por amor al dinero, sino por otras razones; y ahora se ha formado un partido que afirma que Judas no traicionó a su Maestro, sino que sólo utilizó la astucia para lograr un buen objetivo. Dicen que él, aburrido por la incertidumbre de la posición de su Maestro y su lentitud para declararse solemnemente Mesías, quiso acelerarlo y, por así decirlo, animar a su Maestro a declararse Mesías. Al ver que ya es la última Pascua, que Jesús aún no se declara Mesías, decide entregarlo a los judíos para que esta extrema situación lo obligue a resolver el asunto, y por eso toma las monedas de plata sólo para lucirse. Pero luego, cuando vio que su plan se estaba derrumbando, se odió a sí mismo hasta el punto de ahorcarse (Mateo 27:5). ¿Es posible aceptar esta opinión? Hay muchas características psicológicas e históricas, aunque pequeñas, en las que se puede basar esta opinión. Los rasgos psicológicos son su rápido arrepentimiento, lo que muestra, en primer lugar, que el plan de Judas era otro: por lo que podría desesperarlo cuando se hizo como esperaba. No tenía miedo de pensar en la traición, por lo tanto, no había necesidad de que cayera en la desesperación cuando este pensamiento se hiciera realidad. En segundo lugar, el corazón de Judas no era malo, pues la mayoría de los villanos, después de cometer un crimen, no muestran el más mínimo rastro de arrepentimiento, pero en Judas el arrepentimiento llegó al punto de la desesperación. En consecuencia, tenía un corazón blando; y tal traición es completamente incompatible con la bondad. En tercer lugar, que estaba satisfecho con el bajo precio. Si tuviera la intención de traicionar a Jesucristo para satisfacer su codicia, entonces no habría exigido treinta piezas de plata: los judíos habrían dado varias veces más de lo que recibió. Histórico. 1) Cuando tomaron a Jesús y lo sacaron del huerto de Getsemaní, Judas dijo al guardia: condúcelo con seguridad, es decir, o mejor dicho, del original, “con cuidado” (Marcos 14:44). Esto, claramente, por parte de Judas es una burla a los guardias; parecía decir esto: no seáis descuidados, no penséis que cuando Jesús está en vuestras manos, entonces no tenéis nada en qué pensar. ¡No! Os he dado un Rostro milagroso y omnipotente. 2) Judas se sienta en la Última Cena; Jesucristo dice claramente que conoce al traidor; a pesar de ello, no se avergüenza. ¿Qué lo tranquiliza? Ese pensamiento de que el Maestro no lo entiende. Dejemos, piensa Judas, que el Maestro diga ahora lo que quiera; Él verá los resultados de mis planes y me alabará. 3) Judas incluso pudo haber pensado que el Maestro aprobaba su intención cuando le dijo: hagas lo que hagas, hazlo pronto (Juan 13:27). Entonces, Judas actuó astutamente, como lo hacen los políticos, según la siguiente regla: creemos el mal, para que venga el bien (Rom. 3:8). ¡Aquí tienes una opinión sobre la acción de Judas! Es antiguo, porque el Beato Teofilacto, en cuya posesión se encuentra, recogió las opiniones de los antiguos padres de la Iglesia, y especialmente de San Crisóstomo. No es del todo posible adherirse a él, porque no existe una base histórica sólida. Sin embargo, surge de la consideración de algunos lugares de la Sagrada Escritura, elimina algunos malentendidos y presenta a Judas desde el mejor lado. Así debía ser, de lo contrario Jesucristo no lo habría elegido como discípulo suyo: expresó claramente la lucha entre el bien y el mal, que lo llevó a la desesperación. Miremos a nuestro Salvador ante su sufrimiento. Aquí está el mismo sacrificio personal que fue visible a lo largo de Su ministerio y, además, en toda su fuerza. Su muerte es garantía de que Él era el verdadero Redentor del género humano. No fue insensible al sufrimiento, a la muerte de cruz, pero sintió el miedo a la muerte, quizás más que otros; nos atrevemos a decir que para Él la muerte parecía más terrible que para Sus seguidores. Los mártires se apresuraron alegremente al lugar de tormento; al contrario, Jesucristo siente todo el horror antes de que se acerque el día de la muerte; Se retira al Huerto de Getsemaní y aquí se aflige hasta el punto de que de Su rostro cae sudor sangriento (Lucas 22:44). ¡Un fenómeno extraordinario!.. Este sudor ocurre en personas raras, por enfermedades graves; y en Él se abre sin enfermedad alguna, sin duda, nada más que por un intenso dolor espiritual. De esto se desprende claramente que el sacrificio que tuvo que hacer por el género humano no fue fácil para Él. Era más pesado que todas las ofrendas y, sin embargo, lo trajo. Esto muestra su total abnegación, y su dolor nos asegura que Él, tanto en sus enseñanzas como en su vida, estuvo lejos de ser un desapasionamiento estoico, contrario a la naturaleza humana. Al mirar a Jesús orando en el huerto de Getsemaní, para que pase la copa del sufrimiento (Mateo 26:39), nos damos cuenta de cuán débil es la naturaleza humana, de cómo no puede elevarse por encima de sí misma y de cuán difícil le resulta hacer la voluntad de Dios. Este evento en la vida de Jesucristo es muy instructivo para nosotros. Después del Calvario, sobre todo debería hacernos querer a Jesús. Pero algunos encuentran este acto algo extraño. Y efectivamente, Jesucristo fue enviado a la tierra para sacrificarse a la justicia Celestial por la raza humana; Él mismo predicaba constantemente que debía morir por la salvación de los hombres. ¿Cómo ora al Padre para que esto no suceda? De esta manera, parece traicionarse a sí mismo y como si quisiera que el plan de Dios cambie. Pero esto no queda aquí, juzgando estrictamente. Esta oración debe considerarse como una expresión del sentimiento de debilidad de la naturaleza humana. Él no quiere que cambie el plan de salvación, pero quisiera que pasara ese cáliz que le resulta doloroso, es decir, como si dijera: esta suerte es sumamente dolorosa para Mí. Por eso te ruego, Padre Celestial, que pase, porque la naturaleza humana está agotada y la rechaza, sin embargo, no quiero que cambie lo establecido en Nuestros eternos consejos, sino que expreso solo Mi enfermedad, el sentimiento que nace en Mí cuando miro el sufrimiento. Muchos salmos están escritos en este tono y son, por así decirlo, comentarios de esta breve oración. Este fue un momento especial en el que Jesucristo luego quiso expresar su dolor. Es de destacar que cuando llegó el momento del sufrimiento, ya no lo expresó, mientras que entonces, cuando debería haber tenido miedo, si lo hubiera juzgado humanamente, por ejemplo, a una guardia de la que podría haber evadido, dice con perfecta calma: Yo soy (Juan 18,5), y luego, cuando ella cayó del miedo, se obliga a esperar hasta que recobre el sentido. ¡Qué conciencia tan fuerte y firme de Su Divinidad había en Él en los últimos minutos! En la Cruz Él se presenta igual que antes, y aún más, porque antes no prometía el paraíso, sólo decía: los pecados os son perdonados, vuestra fe os salva, y no extendió su poder al destino eterno. Ahora, por el contrario, extiende su poder al cielo y al infierno. Sólo se encuentra aquí una característica similar a Getsemaní: estas son Sus palabras: Dios mío, Dios mío, me has abandonado en todas partes (Mateo 27:46). Este rasgo es el límite final del agotamiento humano; es el grado final al que ha descendido Su Divinidad. Le sigue inmediatamente una línea que no nos permite ver en Jesucristo a un sufriente desesperado, pues inmediatamente dice: Habiendo cumplido, encomiendo mi espíritu en tus manos (Juan 19:30; Lucas 23:46). No en vano Rousseau lo expresó así: “Si Sócrates, al morir inocentemente, es un hombre justo, entonces Jesucristo, actuando de esta manera y muriendo de esta manera, debe ser el Hijo de Dios”. ¿Es cierto lo que sus discípulos escribieron acerca de Cristo? Esto lo garantiza, en primer lugar, la sencillez de sus escritos. ¿Es posible encontrar en la antigüedad al menos una obra escrita en ese tono? Este es un tipo especial de escritura. Hay en él tal sencillez que parece que no fue escrito por una persona, sino, si podemos imaginarlo así, por alguna criatura inanimada; porque no vemos que los que escriben tengan apariencia alguna. En el Evangelio de Juan se puede ver en parte a una persona que tiene apariencias nobles; y en cuanto a Mateo, Marcos y Lucas, escribieron con extremo desapego. ¿Qué objetaron los antiguos judíos a los milagros de Jesús? Éste no echará fuera demonios, decían, excepto Beelzebú, los príncipes de los demonios (Mateo 12:24). ¿Qué dijo Jesús contra esto? Si Satanás expulsa a Satanás, se divide en sí mismo. Y también se defendió así: ¡Si yo expulso demonios de Belcebú, vuestros hijos expulsarán demonios de quién! (Mateo 12:26–27). ¿Qué significa? ¿Por qué da tal instrucción? Probablemente, los discípulos de los fariseos expulsaban demonios con hechizos, oraciones y lecturas de capítulos del Antiguo Testamento. Por eso Jesús se pone en paralelo con ellos y parece decir esto: si creéis que vuestros hijos son expulsados ​​por el poder de Dios, ¿por qué no tenéis la misma fe en Mí? Si a Mí me atribuís el poder de Belcebú, ¿por qué no se lo atribuís a vuestros hijos? Incluso los antiguos pensaban que la verdadera pronunciación del nombre de Jehová podía expulsar demonios, y que Jesucristo robó esta pronunciación de la iglesia y realizó milagros con ella. Pero el disparate en este caso es evidente para todos. En los tiempos modernos, cuando los milagros están desterrados, se piensa en presentar todos los milagros de Jesucristo en forma de parábolas. Pero esta forma de explicar es muy incorrecta. Estos teólogos recurren a varios manuales: En primer lugar, a los filológicos. Así, el hecho de que Jesucristo ordenó a Pedro pescar un pez y quitarle el statir de la boca para pagar impuestos es interpretado por los teólogos modernos de esta manera: según la filología, interpretan que abrir la boca de un pez en griego significa lo mismo que cocinar un pescado y luego destriparle las entrañas. En consecuencia, dicen, Jesús ordenó a Pedro que cocinara el pescado y luego lo vendiera para tener algo con qué pagar el tributo. O el siguiente lugar. Jesús caminó sobre el mar (Mateo 14:26). Lo interpretan de la siguiente manera: encuentran en uno o dos escritores griegos que la preposición επι significa “en”; De esto concluyen que Jesús no caminó sobre el mar, sino junto al mar, es decir, a la orilla del mar. ¡Evasiones patéticas! Por esto es especialmente famoso Paulus, el teólogo de Jena. En segundo lugar, a lo psicológico y retórico. Es necesario, dicen, saber mirar una determinada acción y cómo sentirla. Así, por ejemplo, explican la alimentación de varios miles de personas con cinco hogazas de pan de la siguiente manera: entre la gente, dicen, había gente rica que tenía pan en abundancia. Cuando vieron que Jesucristo comenzaba a distribuir los últimos panes por medio de sus discípulos, se avergonzaron e hicieron lo mismo ellos. Así, sin ningún milagro, el pueblo quedó satisfecho. Evidentemente, tal interpretación no tiene fundamento: lo posible refuta lo real. También dicen que Jesucristo utilizó fuertes agentes energéticos de la naturaleza humana para curar a los enfermos. Para ello siempre requirió fe. En su opinión, esta curación se produjo así: Jesucristo le dijo al enfermo: “levántate”; el paciente, asumiendo que Sus palabras no pueden dejar de ser válidas, se siente inspirado; tal inspiración despierta en él la extraordinaria fuerza del alma: se levanta y queda curado. ¡Qué absurdo! Jesucristo exigió fe para un propósito equivocado. Lo exigió porque, al mismo tiempo que curaba las enfermedades físicas, también sanaba las morales, y para curar estas últimas es necesaria la fe. ¿Y es posible que esa energía pueda despertar en todos los pacientes? Las crónicas médicas dicen que el alma a veces despliega su extraordinaria actividad y cura el cuerpo, pero esto sucede muy raramente, mientras que en las acciones de Jesucristo lo vemos constantemente. Es mejor creer que el cuerpo de Jesús estaba lleno de poder eficaz, pues quienes lo tocaban quedaban sanados. Sin embargo, no siempre utilizó el requisito de la fe. Esto es evidente por el hecho de que a menudo sanó a muchos enfermos al mismo tiempo. Es imposible pensar que Él exige fe de todos. Es de destacar que Jesucristo no hizo para sí ni un solo milagro: alimentó a miles, pero Él mismo viene a la higuera, no encuentra fruto y sufre hambre; Reorganizó a sus seguidores de un lugar a otro, por ejemplo, Felipe el precursor (eunuco, eunuco), mientras Él mismo, cansado del viaje, se sentaba y descansaba. No hizo milagros ni siquiera para sus familiares. Se debe suponer que los familiares, sobre todo, le exigieron beneficios milagrosos; pero vemos que sólo curó a la suegra de Petrov de una fiebre; para sí solo hizo un milagro cuando, por orden suya, Pedro encontró un statir en un pez, pero esto lo hizo más para los demás, para, como él mismo dijo, no dar tentación: no sean tentados... (Mateo 17:27). Su milagro más notable es la resurrección de Lázaro. No hay mayor milagro que Su propia Resurrección. ¿Tiene este milagro todas las condiciones de un milagro? Tiene. En primer lugar, Lázaro realmente murió, porque ya apestaba; en segundo lugar, el hecho se cometió en presencia de muchos testigos. Para algunos, su autenticidad histórica parece dudosa. ¿Por qué, dicen, es el único que menciona Juan un milagro tan importante? Para responder a esta pregunta, podemos decir que Juan debería haber mencionado este milagro en el transcurso de la narración, porque Juan describe los hechos de Jesús en Jerusalén, y otros hablan de lo que hizo fuera de Jerusalén, en Galilea. El silencio de otros evangelistas sobre este milagro se explica también por el hecho de que Lázaro todavía vivía en su época, pero en la época de Juan ya había muerto. Mencionarlo durante su vida sería peligroso para él, porque los judíos, que utilizaron todas sus fuerzas para destruir la fe en Jesús, podrían matar a Lázaro, como testimonio evidente y vivo de la Divinidad de esta fe. Podían hacer esto aunque Lázaro vivía lejos de ellos; porque el Sanedrín intentó en todas partes tener ejecutores de sus órdenes y enemigos secretos del cristianismo. Y los nuevos intérpretes (Pavlus) convierten este milagro en un no milagro. Dicen que Lázaro se desmayó y que Jesucristo, habiendo preguntado por su enfermedad, recibió la esperanza de que no moriría. Cuando abrieron la tumba, Él supo por las señales que su esperanza era real. Por eso, en oración a su Padre, dice en tiempo pasado: porque habéis oído, cuando debiste haber dicho: “oíréis”. Pero hay que decir que el aoristo griego a menudo significa tiempo futuro y que sería extraño basar toda la explicación en él. La enfermedad no lleva a la muerte: estas palabras no significan que Lázaro no vaya a morir; interpretar de esta manera significa arrancar palabras del texto; quieren decir que la muerte de Lázaro no continuará como una muerte ordinaria, sino que será convertida para la gloria de Dios. ¿Por qué los judíos no creyeron en los milagros de Jesucristo, es decir, por qué, creyendo en la milagrosidad de los milagros de Cristo, no creyeron en su Divinidad? Para responder a esta pregunta, primero debemos subdividirla, debemos plantearla de esta manera: ¿por qué algunos judíos no creyeron en los milagros de Jesús, y no los judíos? Porque algunos judíos les creyeron, y éstas eran las personas mejores y más morales. Los que no les creían eran, en su mayoría, gente mala e inmoral, de la secta de los fariseos y saduceos, o como lo eran Caifás, Anás y otros. Ahora está claro que la inmoralidad fue la causa principal de la incredulidad judía. ¿Cuáles son las profecías de Jesucristo? Sobre su muerte, sobre el sufrimiento, la resurrección, sobre la caída de Jerusalén y la dispersión de los judíos; pero la más importante de Sus profecías fue la profecía sobre la expansión de la Iglesia. En Su tiempo la Iglesia era muy pequeña, incluso se podría decir que aún no existía; Mientras tanto, Jesucristo dice que se extenderá por todo el mundo y será tan poderoso que ni siquiera las puertas del infierno prevalecerán contra él. Estas palabras deberían haber parecido imposibles en ese momento, pero los siglos posteriores demostraron la veracidad de esta predicción, que no podía basarse en conjeturas ingeniosas. Jesucristo predijo Su muerte y resurrección; ¿Por qué los discípulos no creyeron esta predicción? Que alguno de ellos esperaba la resurrección de Cristo no queda claro en la historia del Evangelio. ¿Por qué es esto? Quizás porque, como algunos piensan, Jesucristo no ofreció a sus discípulos profecías sobre su resurrección con tanta claridad como nos las transmitieron los evangelistas, quienes, habiendo visto claramente el cumplimiento de la profecía, pudieron ver la profecía misma con mayor claridad y, por lo tanto, la enseñaron más plenamente. Pero en lugar de una conjetura tan dudosa e increíble, preguntémonos mejor: ¿es justo que los discípulos no esperaran la resurrección de su Maestro? No, lo esperaban: esto se puede deducir de las siguientes consideraciones: en primer lugar, los judíos sabían que Cristo “resucitaría”, aunque no entendieron así esta “rebelión”, pues, sin saberlo, no habrían tenido la necesidad de sellar la tumba con el sello del Sanedrín y asignar guardias. Si la idea de la resurrección del Salvador estaba entre los judíos, entonces ciertamente debía estar entre los apóstoles. En segundo lugar, el evangelista insinúa que los discípulos de Jesucristo, después de su muerte, iban a Jerusalén con alguna expectativa. Sin duda, fueron impulsados ​​a hacer esto por el recuerdo de la profecía (aunque todavía oscura para ellos) que Jesucristo les dijo acerca de Su cuerpo. Pero objetarán: ¿por qué los apóstoles no creyeron de repente en la gozosa noticia de la resurrección de su Maestro, si la esperaban? La incredulidad es muy natural en nuestro corazón. La muerte del Maestro les produjo gran tristeza; La propiedad del corazón humano es tal que una impresión alegre siempre es superada por una triste. Nos resulta más difícil creer a alguien que dice que a nuestra tristeza presente seguirá la alegría que a alguien que dice: vuestra alegría terminará en lamento. Además, la incredulidad de los discípulos en este caso no era incredulidad en el sentido estricto de la palabra, sino más bien la disposición de nuestras almas con la que solemos aceptar noticias muy alegres. Tal era la incredulidad de Tomás, a pesar de que muchos predicadores la presentan como una incredulidad total. Es cierto que la esperanza de la resurrección de Jesucristo entre Sus discípulos era muy débil; pero ¿qué podría debilitarla? Primero, la muerte de Jesucristo podría haberlo debilitado. Por otra parte, parece que ella debería confirmarlos en esta verdad, porque la resurrección constituía el contenido de la segunda mitad de esa profecía, la primera mitad de la cual era la predicción de la muerte. Pero la primera mitad ya se ha cumplido: Cristo murió; uno no puede dejar de creerlo; ¿Por qué no creer que la segunda mitad también se hará realidad, que Cristo resucitará? Porque, como decíamos, la tristeza presente era fuerte para suprimir la alegría futura. ¡Esto es típico de nuestro corazón! En segundo lugar, su esperanza podría ser débil también porque las profecías de Jesucristo no les resultaban del todo claras, pues en este caso utilizó metaforismos, se comparó con Jonás, con una serpiente que subió a un árbol, etc. Dirán que los discípulos, al ver el cumplimiento literal de la primera parte de la profecía, podrían aceptar la segunda en sentido literal. Pero en respuesta les diremos que esta razón no fue suficiente. Además, la muerte de Jesús produjo cierta confusión de pensamientos en sus mentes, y por eso en este caso eran como un hombre desesperado que no podía hablar ni juzgar sensatamente sobre nada. Hasta ahora habían pensado en su Maestro de manera carnal; ahora toda su forma de pensar se vio sacudida. Era necesario, por tanto, formar una nueva forma de pensar acerca de Él, y esto requirió bastante tiempo. Además, se puede suponer que estas profecías podrían haber sido parcialmente olvidadas por ellos. Podrían olvidarlo; Jesucristo, por cierto, dice: El Espíritu Santo... se acordará de vosotros (Juan 14:26). Finalmente, podemos decir que sería más conveniente detenerse en alegorías, porque Jesucristo usó esa forma de hablar. Así, hablando del desastre de Jerusalén y su caída, habla de la aparición en el cielo de la señal del Hijo del Hombre y con ello no expresa nada más que la gloria que debería aparecer en ese momento. La Divinidad de Jesucristo también queda probada por Su resurrección. No hay duda de que Jesucristo murió, porque su muerte no tuvo lugar en algún rincón oscuro, sino ante toda Jerusalén; Su tumba está sellada con el sello del Sanedrín y Pilato asigna guardias; y de que ha resucitado lo atestiguan los apóstoles, personas buenas instruidas por el Espíritu Santo. Pero preguntarán: "¿Por qué Jesucristo no se apareció a los judíos después de su resurrección? Parece que debería haberse aparecido a ellos, especialmente porque difundieron falsos rumores sobre él por toda Judea. ¿Pero por qué aparecería? ¿Para probar su divinidad? Lo prueban los milagros que ocurrieron durante su pasión y resurrección, y los realizados por los apóstoles: tales, por ejemplo, como la curación del cojo ante las puertas de la iglesia, así como la conversión de Pablo realizada por Jesucristo. Él mismo, que se le apareció primero en la iglesia y luego en el camino, estas pruebas equivalen a la aparición del propio Jesús resucitado y, quizás, incluso más válidas. Así, el objetivo del fenómeno que asumimos se logró por otros medios; por lo tanto, la aparición misma de Jesús fue innecesaria. Mientras tanto, había razones muy importantes por las que el Salvador resucitado del mundo no debería haberse aparecido a los judíos. ¿Por dónde, por cuánto tiempo, con qué y en qué forma aparecería? Si se hubiera aparecido en Jerusalén al Sanedrín, a los fariseos, a los saduceos y al pueblo: ¿cómo le habrían recibido? Dirían que Él no murió, que fue robado y que fue revivido gracias al cuidado de Sus amigos, especialmente porque algunos incluso cristianos pensaban eso. ¿Habría ascendido ante ellos para probarlos y certificarlos? Pero esto significaría acumular milagro tras milagro, y parecería algo decorativo. Es más, en este último caso podrían decir que un espíritu maligno le está ayudando. A juzgar estrictamente, hay que decir que la aparición de Jesucristo en Jerusalén sería menos poderosa que la aparición de doce (y luego más) discípulos armados con el poder de los milagros. Los apóstoles, buenas personas y, además, los que esperaban esto, no creyeron rápidamente la primera aparición. Hay, además, evidencia externa de la Divinidad de Jesucristo. Se encuentran en los “actos de Pilato”, el gobernante del pueblo judío. Pilato informa a Tiberio que se ha formado una nueva religión en Judea y que ha aparecido alguien llamado Jesús, un hombre extraordinario. Tiberio envía este asunto al Senado, sin confirmar la opinión de Pilato, quien pensó y propuso incluir a Jesús entre los dioses romanos, pero refiriéndose a la opinión del Senado. El Senado no confirma la opinión de Pilatov, ya sea para complacer a Tiberio o para mostrar su libertad. Estos actos de Pilato desaparecieron en el siglo II, pero existieron, pues los apóstoles Tertuliano y Justino se refieren a ellos. Algunos críticos ponen en duda esto. Dicen: “Como Tiberio murió en el año treinta y nueve de nuestra era, y Pilato fue exiliado en ese tiempo, ya que no habían pasado más de cuatro años desde la muerte de Jesús hasta este tiempo, era imposible que el cristianismo se propagara en tan poco tiempo para que esta propagación tuviera tal efecto en Pilato”. También dicen: “¿Cómo pudo Pilato denunciar de esta manera a Jesús cuando le dio muerte? Eso significaría denunciarse a uno mismo”. Pero lo que hay que decir en contra de lo primero es que el rumor sobre la religión cristiana podría difundirse muy cómodamente en Roma. El apóstol Pedro reunió en su primer sermón a tres, y al segundo, cinco mil, en su mayoría extranjeros. ¿Podrían estos extraños ser de Roma y, por lo tanto, no podrían haberlo transmitido a los romanos más importantes? Además, se escribieron mensajes a las sinagogas, Roma y otras. En cuanto a la segunda objeción, para refutarla podemos decir que tal informe sobre Jesús no podría ser peligroso en lo más mínimo para Pilato. Porque podría decir que se vio obligado a acusar a este Justo por necesidad, por temor a un ultraje. Si los judíos tenían una ley: nadie morirá (Juan 18:14), y Caifás no se avergüenza de pronunciarla, entonces se debe creer con mayor razón en la existencia de tal ley entre los romanos. Además, la confianza en la Divinidad de Jesús no era fuerte en Pilato cuando los judíos lo trajeron atado de manos, sino cuando resucitó; por tanto, Pilato pudo justificarse por la ignorancia. La divinidad del cristianismo en relación con los apóstoles. La divinidad de la religión de Jesucristo se basa en la divinidad de Sus discípulos. En los Evangelios encontramos muchas cosas que los propios escritores no entendieron y, por lo tanto, muy fácilmente puede surgir el pensamiento: "¿Enseñaron los apóstoles la religión como debían?" ¿Qué pensaría alguien que, sin ningún conocimiento de los libros de la religión cristiana, leyera solo nuestro Evangelio? Diría que los discípulos de Jesús no sabían todo lo que necesitaban y hasta se arrepentiría de ello. Y efectivamente, los discípulos de Jesús estaban infectados de algunos prejuicios; Sus huellas son visibles incluso después de la resurrección de Cristo. Entonces, le preguntaron a su Maestro resucitado: Señor, ¿establecerás el reino de Israel en este año? (Hechos 1:6). No sabían si aceptar a los paganos en el cristianismo y estaban tan perplejos por este razonamiento que necesitaban una revelación especial. Pedro fue tranquilizado primero por el sudario que se le apareció con varios reptiles, y luego, en la casa de Cornelio, por la aparición del Espíritu Santo, que iluminó las mentes del pagano Cornelio y de quienes estaban con él (Hechos 10:11-48). En los siglos I, II y III hubo cristianos judaizantes que no aceptaban a los paganos. A juzgar por este estado de ánimo de los apostólicos, la idea de si presentaron correctamente lo que el Salvador les enseñó puede surgir de forma muy natural. Hay partidos cristianos en otros países que incluso adhieren a esta idea y tratan de difundirla por todas partes. Pero la fidelidad de la enseñanza apostólica y de la Divinidad de ellos mismos es visible, en primer lugar, por el envío y descenso del Espíritu Santo sobre ellos y, en segundo lugar, por los milagros que realizaron. Jesucristo prometió dar el poder de realizar milagros en Su nombre, es decir, confirmar la verdad; por lo tanto, si los evangelistas hubieran cambiado en la verdad, entonces el poder de los milagros se habría alejado de ellos. Además, en este caso da fe de la fidelidad de su enseñanza y de su misma instrucción por parte de Jesucristo. Es cierto que los apóstoles parecen haber aprendido poco de Jesucristo. No tuvo tiempo de destruir muchos de sus antiguos prejuicios nacionales. Pero este fracaso dogmático no es importante. En todos los demás aspectos, logró mucho, y especialmente en el aspecto moral, que es lo más importante. Este éxito no es visible en la historia del Evangelio. Porque era una semilla que daría fruto más tarde. Divinidad del apóstol Pablo. Jesucristo enseña durante tres años en Judea, no escribe sus enseñanzas, permanece únicamente en boca de los apóstoles. Estos doce predican oralmente o por escrito, pero no de tal manera que sus sermones expongan la totalidad de la religión. No, no hacen eso. Para esto se invoca al enemigo del cristianismo, Saulo. ¡Qué plan tan asombroso de la visión de Dios! El apóstol Pablo completa todo lo que los demás discípulos de Cristo no hicieron, de modo que la enseñanza del cristianismo moderno es, por así decirlo, la enseñanza de Pablo, pues la mayoría de los dogmas cristianos fueron expuestos por Pablo. La divinidad de este apóstol se prueba por lo mismo que prueba la divinidad de los demás apóstoles. Es más, el mismo apóstol Pablo abandonó los rasgos más agudos de su Divinidad; No hay persona en toda la historia del mundo que haya dejado tantas cosas útiles. ¿Qué significan aquellas obras que levantó para la fundación de tantas Iglesias, que hasta el día de hoy glorifican a Cristo, quien las enseñó? ¿Hay algo como esto? De sus mensajes se puede aprender cómo se convirtió y qué milagros realizó. ¿Qué otra evidencia se puede encontrar de la Divinidad del cristianismo? La divinidad también puede ser servida por su milagrosa difusión a través de medios naturales y sobrenaturales. Roma tenía una religión amada y respetada por el Senado y el pueblo; Los judíos también tenían su propia religión; otras naciones también. Mientras tanto, doce inmigrantes de Judea convierten al mundo entero a la religión que predican. ¿Cómo se siente? Incluso ahora, cuando el fanatismo religioso es menos poderoso, no podrían hacerlo sin la voluntad especial de Dios. En este asunto las armas podrían haberles ayudado, pero no las utilizaron; todas las armas se volvieron contra ellos; Los misterios (sacramentos), a través de los cuales se formaron ahora muchas sociedades religiosas secretas, podían ser parcialmente válidos, pero esto les era ajeno. Palabra y ejemplo: ¡ésta es su manera de difundir! Este camino de convicción moral puede ser confiable entre expertos que conocen profundamente la historia de países y pueblos, pero no lo sabían. Además, ¿qué negocios emprendieron? Universal: cambiar a todas las personas, a los ciudadanos, a los científicos y a otros, y cambiarlos en relación con la religión, lo cual es muy difícil, porque la religión es algo antiguo, aceptado por nosotros con la leche materna. Se requiere que los dioses sean pisoteados y sus ídolos destruidos; ¿Qué se da a cambio de esto? ¿Qué se suministra en lugar del majestuoso Júpiter? La cruz, signo de muerte blasfema, que los romanos miraban como nosotros miramos ahora la horca. Se requiere que un romano lujoso o alguna concubina de César no sólo deje su dicha, sino que también sufra sufrimiento y muerte. Al ver tales exigencias, y luego, cincuenta o cien años después, ver el cumplimiento de todo esto, uno no puede dejar de ver la acción del poder de Dios sobre los apóstoles. Sin embargo, no se debe pensar que los apóstoles actuaron milagrosamente en todas partes. Sería innecesario permitir sólo medios sobrenaturales, como decir que la religión cristiana se difunde sólo por medios naturales (esta última idea es sostenida por muchos en Inglaterra). Los medios naturales por sí solos no habrían sido suficientes: Pablo podía actuar por medios naturales: podía actuar con su mente, su conocimiento, la fuerza de su voluntad; pero si para todo esto no hubiera utilizado medios sobrenaturales, entonces habría habido lagunas en sus acciones que no podrían llenarse con nada. La evidencia de la Divinidad de la religión cristiana también incluye la acción moral: la corrección de la vida. El cristianismo acudió en ayuda de la humanidad, y han pasado dieciocho siglos desde su aparición; por tanto, conviene notar su efecto beneficioso. Por tanto, la historia mundial debe preguntarse: ¿qué bien ha hecho la religión cristiana? Esta es la prueba más segura de su Divinidad, y puede considerarse en dos aspectos: ¿qué ha hecho la religión cristiana en relación con la humanidad y naciones enteras, y qué en relación con los individuos privados? La historia de los cristianos demuestra muy satisfactoriamente el efecto beneficioso del cristianismo en la vida de los particulares. Por supuesto, sus hazañas dependieron de otras razones, pero el cristianismo tuvo el papel más importante en este caso. Produjo mártires, ascetas y pastores de la Iglesia. Es bastante difícil demostrar esto cuando se aplica a los pueblos. Es necesario examinar los estados de los pueblos y las diferencias entre estos estados; es necesario separar lo que pertenece al cristianismo de lo que proviene de otras causas, y como una cierta influencia se extiende a lo largo de varios siglos, es necesario, por así decirlo, seguirla: todo esto requiere mucho trabajo; sin embargo, las características generales son claras para todos. Finalmente, la prueba final de la Divinidad de la religión cristiana puede ser la propia experiencia de cada uno. Porque, si esta religión proviene de Dios, entonces debe hacernos Divinos. Exigimos esta prueba no tanto a ella como ella a nosotros. Cualquiera que, habiendo satisfecho plenamente las exigencias de esta religión, no sienta ningún cambio bueno en sí mismo, debe dejarla atrás. Pero lo primero es imposible; de ahí lo último. A esto debemos prestar especial atención. Deberíamos conocer otras pruebas por si acaso, para otros, pero esto es sólo para nosotros mismos. Y quien no lo conoce y no lo utiliza es ajeno al cristianismo, para él es inútil. También nos olvidamos de hablar de una prueba de la Divinidad de la religión cristiana, a saber, las profecías del Antiguo Testamento. Al menos quinientos años antes de la Natividad de Cristo, comenzaron a existir Libros Sagrados judíos, en los que profetizaban sobre Cristo. Esta prueba es difícil debido a sus detalles, pero se puede presentar sin detalles, en general, y luego irá fácilmente al grano. Veamos ahora brevemente la evidencia de la Divinidad de la religión cristiana. ¿Cuáles son? En primer lugar, negativo (de la palabra "niego"). La razón exige que en la revelación no haya nada indigno de Dios o incompatible con el sano juicio. Esto es lo que hay en la revelación cristiana. En segundo lugar, positivo. Debe explicar, fortalecer y completar la religión natural. El cristianismo hizo esto: complementó la religión natural con un tratado sobre la redención de la raza humana por la intercesión y muerte del Hijo de Dios. En tercer lugar, externo, revelado en las personas y hechos de los mensajeros. En cuanto a los primeros, los mensajeros cristianos mantienen en sentido estricto el carácter de los mensajeros divinos, tanto desde el punto de vista especulativo, porque eran personas sencillas e incultas, como desde el punto de vista moral, porque eran personas bondadosas y altruistas. En cuanto a sus obras, de este lado se cumplen todas las exigencias de la mente: hay milagros, hay profecías y, finalmente, hay frutos beneficiosos tanto en relación con todo el género humano como en relación con los individuos. ¿Puede la doctrina de la Divinidad de la religión cristiana tener un uso homilético? Tal vez. Pero hay que saber utilizarlo, porque en este caso es posible que se cometan grandes errores. Dijimos que necesitamos todas estas pruebas en caso de duda. Estas dudas existen entre los cristianos de Iglesias extranjeras; pero también pueden introducirse en nuestra sociedad a través de los libros. En este caso, el pastor de la Iglesia debe disipar las tinieblas de la duda con la luz de la evidencia. ¿Pero no pueden estas verdades aparecer también en el púlpito de la iglesia? Ellos pueden. Pero en este caso conviene hablar de ellos de forma limitada y moderada y, además, mostrar sólo su lado positivo y no el lado oscuro: omitir las dudas. Así los presentaron Burdalou, Sorren y muchos predicadores ingleses. Un cristiano se complace al ver la firmeza de la enseñanza que acepta. Además, todo el mundo puede tener momentos de duda que no implican ningún mal del corazón. Cualquiera que haya leído la historia de los ascetas encontrará que estos santos hombres a menudo dudaban incluso de las verdades más importantes. Esto prueba que el conocimiento de la evidencia de la Divinidad de la religión cristiana siempre es útil para todos. Y el mejor remedio de los ascetas contra la duda era abandonar la contemplación y dedicarse a la práctica, a la actividad física; no preocuparse, sino decirse con calma: “Ahora no veo, pero luego lo encontraré, ya sea en mi mente o en la mente de otro”. Hemos defendido la Divinidad de la religión cristiana en particular; pero la religión judía, la religión de los patriarcas y de Moisés, también pertenece a la revelación cristiana en general. No tocamos estas religiones, aunque debemos probar su Divinidad. Se puede probar de la misma manera que la Divinidad de la religión cristiana. Así, el carácter y los hechos de Moisés pueden convencernos de que la religión que enseñó era Divina. Es cierto que la antigüedad de la religión judía hace que sea difícil considerarla; Especialmente la religión patriarcal es difícil de rastrear según todos los signos de la mente, porque no tenemos todos los monumentos históricos; pero en lugar de toda la evidencia de una mente sana en este caso, puede servir lo siguiente: "Tome el río de los tiempos y observe cómo fluye la existencia de las naciones; verá allí que todas las naciones están en idolatría, y sólo el pueblo de Israel conoce al Dios verdadero: honran a Jehová. ¿Es esto natural? ¿No podemos llamar a esto un milagro? And this inequality of the people of Israel in comparison with others, this superiority will appear even more wonderful to you when you see that in civil life other nations were superior to the Jewish people; ¿No es esto una prueba contundente para una mente sana de la Divinidad de la religión judía? ¡Y qué pobre es ahora la objeción de que Moisés tomó prestada la religión de los egipcios! Había politeísmo en la religión egipcia, pero ¿cómo apareció la unidad de Dios en la religión mosaica que les heredaron? Vayamos ahora a las fuentes de la revelación cristiana. La religión revelada fue dada a la raza humana en un momento determinado y en un lugar determinado; El tiempo de su descenso del cielo a la tierra no duró más de veinticinco o, según otras fuentes, sesenta años, desde el momento en que Juan Bautista fue detenido hasta la muerte de Juan Evangelista. Mientras tanto, está destinado a todos los tiempos. Ahora la pregunta es: ¿dónde y cómo se preservará? ¿Cómo la reconocerán sus descendientes? Dijimos cuando hablamos de la revelación en general que las formas de preservarla son las siguientes: 1) repetición a cada individuo; 2) restauración por época de hombres ilustres; 3) leyenda; 4) carta; 5) clase de personas electas. La mente no puede imaginar más que estos métodos. ¿Cuál de estos caminos ha sido elegido por la Providencia para transmitir la revelación cristiana? Hay diferentes opiniones sobre este tema. Empecemos por las opiniones de otras Iglesias y, finalmente, presentaremos la opinión de nuestra Iglesia. Los católicos piensan que el cristianismo debe ser preservado: en primer lugar, a través de la tradición, en segundo lugar, a través de la escritura y, en tercer lugar, a través de una determinada clase de personas o mediante la infalibilidad de los representantes de la Iglesia; Los protestantes no aceptan ningún otro método que no sea la escritura; Algunas pequeñas sociedades cristianas sostienen que la revelación cristiana debe repetirse a todos a través del Espíritu Santo. Tal es la secta de los Swedishberget, que pensaban que Swedishberg era el fundador del Antiguo Testamento. Nuestra Iglesia acepta las Escrituras y la tradición. En la discusión sobre la tradición, nuestros sistemas teológicos no están de acuerdo entre sí. Algunos, llevados por las enseñanzas de los protestantes, consideran que la fuente de la religión cristiana es únicamente la Escritura y las tradiciones, en su opinión, sirven sólo como una guía histórica. Prokopóvich, Ireneo y Silvestre así lo creen. En otros libros, como el Catecismo de Peter Mohyla, en la "Piedra de la fe" de Yavorsky, en la fórmula de la maldición del domingo del Triunfo de la Ortodoxia, en el juramento del obispo, en el rito de aceptación de un protestante y en otros que contienen las enseñanzas de la propia Iglesia greco-oriental, las tradiciones se toman como fuente de revelación cristiana. La fórmula de la ortodoxia pronuncia una maldición sobre aquellos que no aceptan tradiciones que concuerden con las Escrituras. Nuestra Iglesia también considera la clase de pastores de la Iglesia una forma necesaria para preservar la enseñanza. En este caso, ella, de acuerdo con la Iglesia católica, piensa que esta condición fue establecida por Dios mismo, que esta cadena se extiende desde los apóstoles, que la acción del Espíritu Santo sobre ellos no se interrumpe. Pero se diferencia de la Iglesia católica en que no les atribuye el don de la infalibilidad. Nuestra Iglesia piensa que este don debe extenderse a toda la Iglesia, pero es imposible mostrar cuánto de este don hay en tal o cual Iglesia o en tal o cual representante de ella: en este caso no se puede indicar la exactitud numérica. No hay una enseñanza clara sobre este tema en la Historia de la Iglesia. Hay algo en los Concilios Ecuménicos: la Piedra de la Fe los reconoce como infalibles. Pero no se encuentra nada sobre las otras clases, sobre la infalibilidad de los patriarcas y sobre la importancia dogmática de nuestro actual Santo Sínodo. De las consideraciones se desprende que el don de la infalibilidad debe expresarse tanto más en los pastores cuanto más importante es su trabajo. En este caso, el Espíritu Santo debe actuar claramente en ellos. ¿Elimina nuestra Iglesia esos dos caminos, para que la religión cristiana se repita a todos, y para que se erigieran hombres ilustres según épocas? Juzgando estrictamente, se ve que no los elimina. Los apóstoles instruyeron a los cristianos a volverse al Espíritu Santo. Esto significa que no se consideraban los únicos órganos de la revelación, sino que querían hacer a todos dignos receptores de ella del Espíritu Santo. Pero con respecto a estos dos métodos, no tenemos una enseñanza común, sino sólo opiniones separadas entre los predicadores: Demetrio de Rostov, Tikhon de Voronezh y otros. Creámosles en acción. ¿Qué hay de cierto en ellos? Empecemos por el primer método: con la revelación de lo privado. No podemos esperar este método, porque con él los milagros deberían multiplicarse sin necesidad; Además, el cristianismo no promete a nadie una revelación como la que les dieron a los apóstoles. En consecuencia, este método, por ser incompatible con la Providencia y la más alta Sabiduría, no es digno de Dios. Por tanto, aquellos que se guían por la revelación interior son soñadores. Pero parte de este método ha sido prometido y se está poniendo en práctica. A saber: la religión cristiana no puede utilizarlo en su totalidad; porque esto requeriría milagros como los que les sucedieron a los apóstoles. Pero el Espíritu Santo no deja de actuar en el cristianismo de la manera más moderada y puede hacer una revelación a cada uno de tal manera que ni siquiera sea cristiano si no ve la acción misericordiosa del Espíritu Santo. Por consiguiente, esta fuente, es decir, la iluminación interior del Espíritu Santo, existe en el cristianismo. ¿Pero qué puedes aprender? Lo prometido. No se promete que esta idea será una guía directa: esa guía son las Escrituras. El propósito de esta idea es práctico: la corrección de uno mismo, y quizás de los demás, pero de ninguna manera de toda la raza humana, como lo hicieron los apóstoles. Por lo tanto, si alguien imaginaba en su mente que él, por alguna revelación interior, debía comunicar nuevas verdades de la religión a toda la raza humana, entonces debía decirse a sí mismo y a los demás que esto es una mentira, un engaño. Sin embargo, si alguien tuvo una revelación privada, teniendo sólo un propósito práctico, ¿puede entonces creer que es el Espíritu Santo quien se la revela? Tal vez. Porque se promete tal revelación, y se puede decir, sin apartarse en lo más mínimo de la verdad, que de esta misma manera se preserva el verdadero cristianismo práctico; Por otros medios, sólo se conserva el cristianismo histórico. Entonces, este camino, para muchos controvertido, por un lado, lo contiene todo, pues quien no siente en sí mismo las acciones del Espíritu Santo no tiene cristianismo, pero, por otro lado, este camino es inestable, inestable, incierto, porque depende de las propiedades y del carácter de las personas. ¿Qué podemos decir del segundo método? ¿No podemos esperar que la revelación se repita a lo largo de las épocas a través de personas extraordinarias, tal como ocurrió en la religión patriarcal y en Moisés? En primer lugar, a este respecto hay que decir que no hay necesidad de tal repetición de la revelación, porque si estuviera contenida por escrito, entonces la clase de los pastores ordinarios sería suficiente para preservarla. En segundo lugar, también hay que señalar que en ninguna parte se promete tal acción del Espíritu Santo. Mahoma se presentó como tal mensajero, pero era un mentiroso y un engañador. Entonces, en sentido estricto, este método no existe; sin embargo, una parte se utiliza para negocios. No se puede decir que los cristianos no utilizaran este método en absoluto. Si consideramos la historia de los santos, vemos que influyeron en el destino de la Iglesia cristiana. Pero el destino de la Iglesia está bajo la especial Providencia de Dios; en consecuencia, estas personas estaban bajo la misma Providencia y, por tanto, se parecen a mensajeros levantados por Dios para realizar obras especiales. Podemos incluir con seguridad a los pastores de la Iglesia entre esos hombres y, por lo tanto, no en vano Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande y Juan Crisóstomo fueron llamados sus pilares. Estas personas en el Nuevo Testamento son los mismos que los profetas del Antiguo Testamento. No se les debe poner en fila con otras personas, sino que se les debe considerar como personas especiales, como trabajadores fieles en la casa de Dios. Así, este camino también se utiliza en parte en el cristianismo; sólo que aquí no es ideal, porque estos hombres se forman naturalmente; ¿Es maravilloso en ellos que su formación interior –la pureza de corazón– sea obra del Espíritu Santo; y desde este lado, todo verdadero cristiano es en realidad una creación de Dios. Hubo hombres así en más de un período antiguo; En nuestro tiempo, quizás haya incluso más personas similares a los apóstoles, cuando se repiten las acciones de los apóstoles: la conversión de los paganos. Muchos misioneros, por predicar las enseñanzas de Cristo, soportaron el mismo tormento que los apóstoles; es imposible que no se repitan sobre ellos los milagros de las acciones misericordiosas del Espíritu Santo; Veríamos esto si tuviéramos una historia completa sobre ellos. El tercer método es una leyenda: hemos visto que las opiniones en el razonamiento de este método fluctúan. Los protestantes no aceptan las tradiciones, pero los católicos las sitúan por encima de las Escrituras; Nuestra Iglesia acepta a algunas personas y rechaza a otras. Tal incertidumbre de opinión requiere un estudio preciso de este método. Este método es el más utilizado en todas las ciencias; pero ¿puede utilizarse en el discurso del cristianismo? No sólo se puede utilizar, sino que ni siquiera se puede dejar de utilizar, pues los escritos y los libros ya aparecieron a finales del primer siglo; hasta el día de hoy se ha conservado sólo gracias a la tradición. Pero dirán que este método se utilizó sólo hasta el tiempo de las Escrituras. Lo que se opone a esto es que los santos escritores, incluso después de la aparición de las Escrituras, no destruyeron las tradiciones, sino que ordenaron seguir las Escrituras y las tradiciones. Los padres de los siglos I, II y III dieron preferencia a las tradiciones porque las Escrituras no se reunieron repentinamente en una sola composición; era necesario recopilar las Escrituras esparcidas por diferentes iglesias y combinarlas en un todo. En este caso podrían surgir dudas sobre su autenticidad y origen Divino. ¿Por qué creer todo esto? Tradición. Así, la tradición, como juez, llegó a ser superior a la Escritura, como acusado. Otra razón del predominio de la tradición sobre las Escrituras dependía de los herejes. En apoyo de su sabiduría se remitieron a pasajes de la Escritura que, con la ayuda de la dialéctica, podían dar una interpretación errónea. Como los Padres de la Iglesia en aquella época eran débiles en dialéctica, por eso se referían más fácilmente a las tradiciones que a las Escrituras, cuyas letras muertas pueden ser pervertidas a voluntad. Estas referencias se encuentran en Tertuliano y Cipriano. Este último escribe contra el rebautismo y, recurriendo a la tradición, dice que tomó el dogma del bautismo de tal o cual, éste de otro y aquello de los apóstoles, que no se contradicen en nada. Para los herejes, este camino era inconveniente, porque la fuente de las herejías era la sabiduría: la filosofía oriental. La Tradición siempre sirvió en aquella época de soporte a la propia Escritura, a la que personas maliciosas a veces daban una interpretación incorrecta; aunque, a medida que nos alejamos de la fuente, era natural que la tradición cambiara y se volviera más difícil, esto no excluye a la tradición de entre las fuentes de la religión cristiana; así fue y siempre será así. ¿Para qué sirve la tradición? ¿Dónde está esta fuente? Supongamos que uno de nosotros quisiera recoger de las tradiciones toda la enseñanza de la Iglesia; ¿adónde debería acudir? ¿En los siglos I, II y III? ¿Pero a quién le preguntará? Allí no encontrará una sola persona que le diga: “¡Estas son las leyendas; no hubo más ni menos, tantas como te muestro!” Supongamos que comienza a coleccionar leyendas de todos: nuevamente el resultado será pequeño. ¿Dónde existen las leyendas? Deben compilarse de esta manera: 1) reunir la evidencia de los primeros cinco siglos; 2) recopilar pruebas de cristianos no ortodoxos o herejes (porque se referían a tradiciones), por supuesto, con crítica y verificación; 3) sin limitarnos a esto, conviene recurrir a algunas fiestas y costumbres de la iglesia. Porque aunque no tengamos una tradición sobre una determinada costumbre, ¿no tenemos derecho a concluir que tal tradición existió? Tenemos razón para tal conclusión, porque sabemos que en el siglo I la Iglesia hacía todo según el ejemplo de los apóstoles. Cumplidas todas estas condiciones, es posible elaborar un sistema completo de leyendas. Este sistema aún no existe por completo; existe sólo en partes y, se podría decir, ya se acerca a la suma total. Dado que también pueden aparecer tradiciones falsas, es necesario disponer de signos que permitan distinguir las falsas de las verdaderas. Estos signos son los mismos mediante los cuales se reconoce la verdad de la revelación: negativos y positivos. Nuestra Iglesia utiliza el signo negativo (de la palabra “negar”). El domingo del Triunfo de la Ortodoxia, aquellos que no acepten tradiciones que concuerden con las Escrituras están sujetos a anatema. Pero esta línea no se puede detener. Hay leyendas que concuerdan con las Escrituras, pero son ficticias y, por lo tanto, falsas. ¿Qué leyendas son ciertas? Para ello necesitamos un criterio de autenticidad histórica. Si en alguna leyenda todos están de acuerdo, o muchos, o al menos una persona buena y honesta, entonces debe ser cierta. ¿Qué tan bueno es el uso de esta fuente? Su uso puede ser muy amplio, principalmente hermenéutico (interpretación de textos). Por ejemplo, éste es Mi Cuerpo (Mat. 26:26), según la filología, no importa si se toma literalmente o no: el verdadero significado lo indica la tradición. Porque Ignacio y Policarpo dicen claramente en qué sentido les transmitieron los apóstoles. Lo mismo puede decirse del razonamiento de los dogmas. Los escritores de los primeros siglos pudieron transmitirnos con mayor precisión su significado y uso. La cuarta fuente y método para preservar la revelación son las Escrituras. Hemos visto que la razón lo encuentra más capaz y más fiel para preservar la enseñanza. Y de hecho, la Providencia lo utilizó para preservar el cristianismo. Los discípulos de Jesucristo expusieron todo en las Escrituras, es decir, esta palabra de forma limitada, y las Escrituras aparecieron a finales del siglo I. Por tanto, la Escritura debe ser reconocida como la fuente principal del cristianismo, pero no la única. En relación a esta fuente, pueden surgir las siguientes preguntas: 1) ¿Qué libros deben considerarse sagrados? Pero la solución a esta cuestión pertenece a la introducción a la Sagrada Escritura, porque tiene un significado histórico. Entonces lo omitiremos. 2) ¿Aún se conservan estos libros en su totalidad? Esto también pertenece a la revisión crítica de las Escrituras y, por lo tanto, esta cuestión no nos corresponde a nosotros decidirla. Tenemos una tercera pregunta, en realidad dogmática: ¿cómo debemos mirar esta fuente? ¿cual es su importancia? ¿Deben estos libros situarse junto a otros o por encima de ellos, no sólo en su contenido, que sin duda es superior al de todos los libros humanos, sino también en su forma y presentación? La opinión general en esta discusión es la siguiente: los libros que contienen enseñanza cristiana son inspirados por Dios. En esto todos están de acuerdo, pero la palabra “inspiración” se interpreta de manera diferente; Por lo tanto, los maestros cristianos miran de manera diferente a los escritores divinamente inspirados, y en sus pensamientos sobre este tema divergen hasta el punto de contradecirse. Nuestra Iglesia, hasta donde sabemos, no ha expresado una opinión decisiva al respecto. No hay nada definido en los libros de nuestra iglesia, excepto algunas expresiones metafóricas que se encuentran en los servicios sagrados, donde a los apóstoles se les llama "el órgano del Espíritu Santo", "caña" y cosas por el estilo. En otros lugares tampoco hay un pensamiento definido. Por ejemplo, el Catecismo dice de los escritores de las Sagradas Escrituras que son inspirados por Dios, pero no se explica en qué consistió su inspiración. Los sistemas teológicos tampoco hablan de esto. Otros escritores tienen definiciones, pero son inexactas. Su inspiración proviene de la verdad, es decir, quieren decir que las Sagradas Escrituras son verdaderas y, por tanto, inspiradas. Esta limitación es más práctica; es el único signo de inspiración divina, que muestra que el Espíritu Santo no permitió nada falso en la Escritura. Se puede ver en los sermones publicados con la bendición del Santo Sínodo, que están ordenados de tal manera que contienen enseñanza teológica, y que se envían a las iglesias para predicar y enseñar diariamente, si es posible, al pueblo. También se encuentra entre los santos Demetrio de Rostov y Tikhon de Voronezh. Pero esta definición es vaga; sólo muestra que los escritores sagrados fueron guiados por el Espíritu Santo de tal manera que nada falso podía infiltrarse en sus Escrituras; pero no queda claro en qué consistió este liderazgo y qué grados (tenía - ed.). Aquí está la enseñanza de la Iglesia sobre este tema. No nos dijo nada definitivo, dejándolo a la propia creencia y reflexión de cada uno. Entonces, ¿qué doctrina al respecto se puede compilar sobre la base de la Sagrada Escritura y de la razón? Los libros sagrados están inspirados por Dios. El primer concepto de estos libros muestra que fueron escritos con la ayuda del Espíritu Santo. Este primer rasgo, la inspiración divina, es absolutamente necesario; con su destrucción será imposible no colocar los libros sagrados junto a los seculares. Pero ¿cómo podemos probar que el Espíritu Santo participó en su composición? La razón tiene poco que decir al respecto; pero esta pequeña evidencia es muy fuerte y para una persona cuerda puede reemplazar todas las demás evidencias. Éste es el juicio de la razón en este caso. La Providencia decidió darle religión a la raza humana; No eligió a todos los hombres, sino a algunos, como instrumentos para ello; estas personas, para preservar y transmitir a todo el género humano la enseñanza que les reveló desde arriba, tuvieron que ponerla por escrito. Entonces, si la Providencia quería lograr su objetivo, y de ello no hay duda, entonces tuvo que utilizar todos los medios necesarios para ello. Pero estos hombres elegidos, si se les deja solos, podrían cometer errores al presentar las verdades de la religión. En consecuencia, el propósito de la Providencia no se habría logrado. Por tanto, no se puede dejar de admitir que Dios se preocupaba especialmente por la transmisión escrita de la religión y, quizás, más que durante la transmisión oral. Así, la Escritura debe ser inspirada por Dios en un sentido amplio, sin definir, es decir, las propiedades y grados de la inspiración. Este veredicto de la razón es el más poderoso. No creerle sería temerario, y lo mismo que no creer en la Providencia. Sin embargo, para los no creyentes o aquellos que tienen poco razonamiento, todavía hay evidencia positiva, interna y externa, es decir, los testimonios de los propios escritores y de otras personas. Tenemos derecho a creer en sus propios testimonios, porque los reconocemos como mensajeros divinos; por lo tanto, en cualquier caso, merecen nuestra fe, y por eso la merecen incluso cuando dan retroalimentación sobre sus Escrituras. ¿Existe evidencia directa de los santos escritores de que escribieron según la acción del Espíritu Santo? No hay una respuesta directa a esto, porque mostraría algún tipo de autoelogio; Además, no es necesario. Por el contrario, hay muchas evidencias indirectas, y la más clara de ellas es la siguiente: Jesucristo prometió a los apóstoles el Espíritu Santo, para recordarlos, explicarlos, advertirles contra los errores, guiarlos a toda verdad y nunca apartarse de ellos. ¿Se puede decir que este Espíritu estuvo siempre con ellos, excluyendo el momento de escribir las verdades de la religión? Es obvio lo ridículo que es esto; en ese momento, sobre todo, tenía que estar con ellos. Estas dos pruebas son suficientes para quien quiera convencerse de la inspiración de las Escrituras. Después de esto, puede venir al grano el testimonio del apóstol Pablo, quien dice que enseña por inspiración del Espíritu Santo (ver: 1 Cor. 2:13). Esta enseñanza podría ser tanto oral como escrita, ya que su testimonio podría aplicarse a él y a todos los demás escritores santos. Así, cuando tomamos la inspiración en el sentido amplio, es inteligible y clara, y el método de prueba es fácil y directo. Entremos ahora en los detalles de este tema y preguntémonos: ¿cuál fue esta asistencia del Espíritu Santo? Las respuestas a esto son muy diferentes. La primera opinión, la opinión antigua, que estuvo en la Iglesia judía, entre Josefo, Filón y otros, y luego en la Iglesia cristiana entre Justino, Atenágoras, Melitón y que duró hasta el siglo XIII, es que creen que el Espíritu Santo tuvo una participación tan grande que los escritores con relación a Él eran los mismos que la pluma con relación al escriba, que la flauta con respecto al que la tocaba, que la bebida era con relación a quien la sacaba; en consecuencia, el Espíritu Santo les dio pensamientos, sentimientos y palabras, pero no eran más que una herramienta o una máquina, y por lo tanto no importa si actúan personas, seres racionales, o actúan tontos. La segunda opinión es la contraria a la primera. Fue sostenido en la antigüedad por Agustín, Orígenes y la escuela alejandrina, posteriormente en la época de la escolástica y en los tiempos modernos por algunos de los teólogos más nuevos. Esta opinión es la siguiente: creen que la participación del Espíritu Santo fue solo negativa, no positiva, es decir, los escritores sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento escribieron ellos mismos, y el Espíritu Santo supervisó solo para asegurarse de que no hubiera errores. Ellos, en opinión de quienes así piensan, podrían hacer esto fácilmente, porque ellos mismos vieron mucho, oyeron mucho y en otros aspectos se guiaron por los escritos de otros, lo que es más visible en el libro de las Crónicas. Esta opinión compara a los escritores sagrados con un pequeño, y al Espíritu Santo con un tío que sigue al pequeño y lo observa, sólo para sostenerlo donde pueda caer. La tercera opinión es la del medio, que concilia estos extremos. Según esta opinión, la participación del Espíritu Santo era diferente en relación a diferentes tiempos, diferente en relación a diferentes personas y diferente en relación a diferentes objetos, es decir, tenía sus propios grados, según la necesidad. Así, en determinadas materias esta instrucción fue más negativa; en personas que no entendían objetos que pudieran ser comprensibles para otros, esta participación del Espíritu Santo era más positiva, de modo que el Espíritu Santo daba tanto pensamientos como palabras. Por ejemplo, el profeta del pastor, sin duda, no podría decir nada sin la participación del Espíritu Santo, como él mismo dice. La misma participación debería tener la gente culta cuando hablaran de temas que exceden nuestra mente. ¡Aquí tienes tres opiniones! ¿Cuál es más justo? La opinión más estricta parece a algunos la más segura y la que salva convenientemente el honor de los escritores, pues puede haber dudas sobre la justicia si suponemos que no todo es inspirado. Pero ese miedo no es razonable. Basta que el Espíritu Santo advierta contra los errores. No pudimos evitar reconocer sus escritos como inspirados incluso si fueron escritos a discreción exclusiva de los escritores y si el Espíritu Santo dijo que eran verdaderos. Esta opinión tiene sus desventajas; De este modo, humilla la dignidad de la naturaleza humana, porque la somete a un mecanismo perfecto (se asemeja completamente, ed.). Además, no puede resistir objeciones. Está claro que cada escritor conservó su propio carácter, lo que no podría haber sucedido si los escritores fueran sólo un instrumento pasivo. ¿Por qué el Espíritu Santo usaría esta diversidad? ¿Mostrar que las armas eran diferentes? pero ¿cuál es el propósito de esto? Muestre, por ejemplo, que si el apóstol Pablo hubiera escrito él mismo, ¿lo habría escrito de esta manera? ¿Pero para qué es esto? En este caso, sería mejor que el Espíritu Santo usara la unidad para mostrar que sólo Él fue el autor de la misma. Los escritores frívolos convierten a menudo la diversidad en reprensibilidad de la Sagrada Escritura. Y la fuente misma de esta opinión es sospechosa. Apareció en el siglo II a partir de Justino, en su conversación con Trifón el judío; le llegó de Flavio y Filón, y muy probablemente ellos mismos lo inventaron. La teoría de la inspiración no se les reveló en sus mentes, por lo que se decidieron por lo más fácil que aparece a primera vista. Siguiendo esta opinión, debemos admitir que los propios traductores están inspirados. De ahí que Josefo tenga la opinión de que la traducción de los Setenta es inspirada, lo cual es un epíteto incluso en nuestra Biblia eslava. Por tanto, la inspiración debe estar representada en los grados que hemos notado. ¿Pero es necesario diferenciar entre estas titulaciones? En la enseñanza popular esto no es necesario, pero para los profesores de religión sí lo es. Porque él (el maestro), tras una buena reflexión, a menudo chocará en diferentes grados; por ejemplo, quedará perplejo ante la diversidad de las Escrituras. Además, también es necesario decir en apoyo de la opinión moderada promedio que amplía el siguiente pensamiento: ¿adónde se fue el acervo de pensamientos de los escritores? Desde el punto de vista más estricto, hay que admitir que se añadió una nueva oferta a esta reserva, de forma completamente innecesaria, mientras que con esta moderación esta duplicación excesiva no puede ocurrir. Entonces, una visión moderada es la mejor manera de explicar la naturaleza y las propiedades de la inspiración. En consecuencia, en algunos casos la inspiración fue: 1) negativa, cuando el Espíritu Santo sólo advirtió contra los errores. Por tanto, los escritores utilizaron tanto sus propios recursos como los beneficios de los demás. Esto lo prueban los primeros versículos del Evangelio de Lucas (Lucas 1,1-3), de los cuales se desprende claramente que el apóstol comenzó a escribir por su propio impulso y utilizó lo que estaba preparado, pues él, como se desprende de sus palabras, examinó todo él mismo. En consecuencia, la acción del Espíritu Santo en él fue sólo negativa, consistente en una advertencia. La misma participación del Espíritu Santo en los libros de Crónicas, Reyes y otros. Ésta es la primera parte de nuestra opinión aceptada. 2) Pero es necesario permitir la acción positiva del Espíritu Santo, es decir, a veces debe extenderse hasta el punto de que tanto los pensamientos como las palabras sean inspirados. Necesitamos “inhalar” pensamientos porque muchas verdades son sobrenaturales y, por tanto, inaccesibles a nuestra mente; Es necesario “inhalar” palabras porque los pensamientos se “inspiran”, porque la propiedad de la mente es tal que los pensamientos no pueden comunicarse sin palabras: no entenderemos el pensamiento hasta que lo expresemos en palabras. Además, tenemos evidencia directa de esto: Jesucristo prometió a los apóstoles enseñarles cómo y qué decirles (ver: Mateo 10:20. Marcos 13:11). Por "qué" nos referimos a pensamientos y por "cómo" nos referimos a palabras, una imagen de expresión. Si esto no es suficiente, entonces hay algo más: os daré boca y sabiduría (Lucas 21:15). Sin duda, esta promesa se extendió a más de una ocasión en la que los apóstoles tuvieron que defenderse ante el tribunal. Si Jesucristo “inhala” pensamientos y palabras en tal asunto, de cuyo fracaso surgiría un daño privado, se perdería el bien y la vida de una persona, entonces con mayor razón se debe permitir tal inspiración en un caso en el que el fracaso sería seguido por un daño para toda la humanidad. Así, la Sagrada Escritura es la principal fuente de religión, pero no la única; es inspirado, es decir, compilado bajo la supervisión del Espíritu Santo; Esto lo prueba el juicio de una mente sana y el testimonio de los santos escritores. Esta inspiración tiene diferentes grados, que vienen determinados por la necesidad. A algunos de los apóstoles, por ejemplo a Marcos y Lucas, aparentemente no podemos aplicarles el epíteto de inspiración, porque no fueron elegidos por Dios, como Pablo. Pero otros escritores prueban su divinidad. Por ejemplo, la divinidad de Lucas la prueba Pablo, y la de Marcos, Pedro. Además, aunque no hubiera en ellos inspiración divina positiva, sí había inspiración negativa, pues todo era verdad. En consecuencia, sus Escrituras son divinas, sin mencionar incluso el tema tomado prestado de personas divinamente inspiradas, pues Lucas tomó prestado de Pablo y Marcos de Pedro. Además, la antigüedad atestigua que Juan miró los tres evangelios y los aprobó. Un hombre divinamente inspirado no podía dejar de saber qué había de inspirado en los escritos de otros. ¿Es la Sagrada Escritura una fuente completa y perfecta? Esta cuestión es un punto de discordia entre católicos y protestantes. Los primeros afirman su insuficiencia para demostrar la necesidad de las leyendas; y estos últimos dicen lo contrario para quedarse sólo con la Escritura. Eliminada toda esta personalidad, preguntémonos: ¿está completa la Sagrada Escritura? ¿Cómo solucionar este problema? ¿Cómo podemos saber que la Sagrada Escritura contiene todos los dogmas de la religión? Para saber todo lo que es necesario para la plenitud de la religión, primero debe haber un comienzo que lo determine todo; pero ¿dónde está? ¿En la leyenda o en las Escrituras? Pero esto significa tomar lo determinado por lo determinante, lo cual es absurdo. ¿Quizás la teoría de la revelación sirva como tal comienzo? Pero esta teoría no es más que un simple marco; Aún se desconoce la imagen que debería insertarse aquí. La razón, como hemos visto, al exponer la teoría de la revelación, ofreció con total confianza sólo exigencias generales; al discutir detalles, en su mayor parte adivinaba, y por eso siempre decía limitadamente: “así me parece... así supongo”. En consecuencia, esta teoría no puede juzgar la integridad de las Sagradas Escrituras. Pero a pesar de ello, podemos resolver la cuestión que nos hemos propuesto de esta manera: la Sagrada Escritura es completa y perfecta en relación con la meta, o en relación con nuestra salvación, es decir, contiene todo lo que necesitamos para la salvación. El evangelista Juan dice: “Esto fue escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que los que creáis tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). Lo mismo se ve en otros escritores santos. Por tanto, para la salvación necesitamos la fe en Jesucristo, como mensajero de Dios, Salvador y Redentor. Pero esto está plenamente revelado en las Sagradas Escrituras y, por tanto, en este sentido es completo y perfecto: contiene toda la parte práctica de la religión, que es la más necesaria. En cuanto a los detalles de la religión, a sus características particulares, a este respecto es imposible afirmar la integridad de la Sagrada Escritura, porque carece de muchos detalles, por ejemplo, la enseñanza sobre la memoria de los muertos, sobre la vocación de los santos, sobre el matrimonio, etc., está incompleta; incluso muchos dogmas se presentan en forma de primeros esbozos, en forma de “semillas”, sin razones ni consecuencias; en una palabra, es incompleto en relación con la parte externa de la religión o de la Iglesia; no contiene nada que concierna a la formación y estructura de la religión externa o de la Iglesia. Así, las Sagradas Escrituras son completas y perfectas en relación con la meta o salvación; pero incompleto en lo que respecta a los detalles y detalles de la religión. Una cuestión relacionada, también controvertida entre católicos y protestantes, de los cuales los primeros lo deciden negativamente, y los segundos afirmativamente, es la siguiente: ¿es clara la Sagrada Escritura? Aquí también la verdad está en el medio; La Sagrada Escritura es clara en aquellas verdades que son necesarias para la salvación: que Dios nos ha redimido, que Cristo es el verdadero Salvador, que debemos esperar la ayuda del Espíritu Santo; todo el mundo lo entenderá leyendo los libros sagrados; sin embargo, a este respecto no está tan claro que su lectura no pueda sino dar lugar a nuestros malentendidos; y aquí puede haber malentendidos y dudas. En este caso no se puede exigir una claridad perfecta, porque no puede existir en el lenguaje humano. Ilustremos esto con un ejemplo. Por ejemplo, las leyes estatales están escritas en el lenguaje más sencillo y comprensible; ¡Pero cuántos malentendidos hay en sus razonamientos, no sólo entre la gente común, sino incluso entre los jueces, no por mala intención, sino simplemente por ignorancia! Así, en relación a la claridad de la Sagrada Escritura, podemos decir que es tan clara como completa, es decir, clara en relación al propósito, pero poco clara en relación a los detalles - geográficos, arqueológicos, históricos y filológicos; porque (como - ed.) hay muchas palabras que nos resultan incomprensibles, por eso en la expresión del Nuevo Testamento podemos decir que muchas palabras griegas no se pueden traducir a otros idiomas con toda expresividad. Finalmente preguntan: ¿está permitido traducir y leer las Sagradas Escrituras? ¿O debería permanecer en su idioma original y ser leído únicamente por profesores de religión? Esta pregunta nació de los católicos y fue planteada y difundida por los protestantes. ¡Es difícil imaginar cómo llegó la mente humana a esta pregunta! La Escritura es dada a todas las personas, ¿cómo puede ser para todos si permanece en un idioma desconocido y en manos de sólo unas pocas personas conocidas? La prohibición de traducir y leer las Sagradas Escrituras a todo el mundo nació en la Edad Media entre los papas, concretamente Gregorio VII, conocido por su excesivo deseo de jerarquía global. Los papas necesitaban fortalecer el poder de la iglesia, pero ¿cómo hacerlo?... Quitándole los libros sagrados al pueblo, para que aceptara la religión sólo de labios de los pastores y se estableciera únicamente sobre su autoridad. Luego comenzaron a tener diferentes opiniones para apoyar esta prohibición y a encontrar en ellas razones para ello: en relación con las traducciones, argumentaron que en las traducciones se cuelan muchas irregularidades; y en relación a la lectura, decían que mucha gente común, leyendo las Sagradas Escrituras, caía en herejías y cismas. Esto es cierto; pero como éste es sólo un abuso, entonces el uso en sí no puede eliminarse; de lo contrario, sería necesario eliminar del mundo el fuego, el agua, el aire y otras cosas de las que la gente suele abusar. ¡No! debe traducirse a un idioma conocido por todos; así como cualquiera que quiera debería leerlo. Los conceptos erróneos se pueden aclarar de otras maneras. Entonces, para que la traducción sea correcta, la Iglesia debe revisarla cuidadosamente; Si después de esto se ha introducido algún error, después del momento en que se note, los maestros de la Iglesia deben cambiarlo. Para que la gente común no se extravíe, los pastores de la Iglesia deben cuidar de esto; esta supervisión puede ser más fácil de tener en las Iglesias orientales y católicas, porque tienen confesión, donde el sacerdote puede preguntar sobre las dudas y resolverlas; Además, también es necesario hacer una breve interpretación de los Padres de la Iglesia, de cuya autoridad el pueblo está muy convencido. Así, en relación con el Nuevo Testamento, la pregunta es: ¿las Sagradas Escrituras deben ser traducidas y leídas a todos? – fácil de resolver; pero es difícil responder a esto en relación con el Antiguo Testamento. ¿Se debería dar a todos el Antiguo Testamento junto con el Nuevo? Esta cuestión ha sido recientemente objeto de especulación y debate entre nosotros, razón por la cual se ha abandonado la traducción del Antiguo Testamento al ruso. Puede haber razones “pro y soptga” (del latín, pros y contras). Las primeras razones son las siguientes: Dios dio tanto el Nuevo Testamento como el Antiguo a todos los pueblos, y no sólo a los judíos, porque quiere salvarlos a todos. Jesucristo, al decir: examinad las Escrituras (Juan 5:39), se refirió esto no sólo a los sacerdotes y maestros de los judíos, sino a todos los judíos. Las razones del segundo tipo, es decir, “soptra” (latín, contra), pueden ser las siguientes: muchos pasajes del Antiguo Testamento pueden ser interpretados de manera diferente por la gente común. El Antiguo Testamento contiene dos tipos de revelación: patriarcal y mosaica, y el Nuevo Testamento es el tercer tipo de revelación. Estos tipos se adaptan a los grados de desarrollo de las facultades humanas, y en el último caso debería (revelación - ed.) ser más perfecto que en los dos primeros: en los dos primeros tipos de revelación se puede encontrar algo imperfecto y contrario a la segunda. Así, por ejemplo, en el Antiguo Testamento a las mejores personas se les presentan debilidades, como la poligamia; Además, muchas leyes son contrarias a la situación actual, por ejemplo, la de perseguir con armas a los no creyentes. Ahora bien, el pueblo común concluirá de esta manera: puesto que a los hombres que se llamaban amigos de Dios se les permitieron tales y tales debilidades, significa que son inocentes; dado que tales y tales costumbres alguna vez existieron entre el pueblo de Dios, ahora pueden adoptarse. Está claro que esto provocará daños considerables. Esto era necesario entonces, dependiendo de la época y el lugar, pero para los tiempos modernos no es del todo adecuado. Además, también hay pasajes en el Antiguo Testamento que son difíciles de presentar; hay descripciones e imágenes orientales que fueron decentes durante dos o tres mil años, pero que ahora no funcionan; También hay pasajes algo sensibles al gusto puramente moral. Por lo tanto, las personas carnales pueden ser tentadas y las personas piadosas pueden dudar de la divinidad de estos libros. Hay muchos pasajes de este tipo en Ezequiel. Por otra parte, también se opone a esto el hecho de que el Antiguo Testamento sólo es necesario en relación con la historia; todo lo necesario para la salvación está contenido únicamente en el Nuevo Testamento. En consecuencia, debido a la menor necesidad del Antiguo Testamento, en comparación con el Nuevo, debido a los muchos peligros que pueden surgir al leerlo, debido a la mayor rudeza del pueblo ruso, en comparación con los pueblos extranjeros, la traducción del Antiguo Testamento debería suspenderse por un tiempo. ¡Esta es una manera de juzgar la traducción y lectura del Antiguo Testamento! Pero dirán: ¡hay una Biblia eslava y no está prohibido leerla! ¡Entonces! pero en la traducción rusa esto no puede ser, de lo contrario lo mismo producirá acciones diferentes. La Biblia eslava no puede contener nada nuevo; es tan antiguo que la gente no conoce su origen, por lo que no le prestan mucha atención y casi no lo leen. Que aparezca ahora la traducción (nueva - ed.), que aparezca la nueva Biblia - así, por supuesto, como la llamará la gente - debido a su novedad, atraerá la atención de todo el pueblo. La segunda diferencia entre las traducciones eslava y rusa es la siguiente: la lengua eslava es capaz de encubrir parte de la dureza de los pensamientos y frases orientales; algunas expresiones eslavas no pueden ser reemplazadas por expresiones rusas: no importa cuánto se suavicen o refinen las palabras rusas, no pueden ser tan decentes y modestas como las eslavas. Por tanto, la Biblia eslava es menos peligrosa que la traducción rusa. El peligro de que apareciera una traducción al ruso aumentaría aún más por el hecho de que en las sociedades humanas suelen aparecer varias opiniones sobre las cosas, que son buenas, malas y mixtas, puras y egoístas. Dejemos que aparezca la traducción del Antiguo Testamento, entonces estas partes le prestarán toda su atención, y como mirarán desde diferentes lados, inmediatamente aparecerán chismes, rumores y desacuerdos. Por eso los políticos y legisladores a menudo se apegan a la antigüedad y no cambian lo que es necesario cambiar, según las circunstancias. Y podríamos tener esta diferencia de opinión, porque también tenemos puntos de vista diferentes. Hay una visión caprichosa y extraña, y hay una visión hogareña y antigua (no una verdadera visión antigua, ya que existe en las enseñanzas de nuestra Iglesia, sino una visión antigua como la que existe en las mentes y los corazones de las personas); También hay puntos de vista intermedios, impulsados ​​no por la verdad, sino por la voluntad propia. A juzgar por la diferencia de estos puntos de vista, se debe suponer que la traducción del Antiguo Testamento debe estar sujeta a muchas influencias injustas. También hay un obstáculo bastante razonable: los conceptos de la gente común son tales que no saben en qué idioma está impresa la Biblia; piensan que vino de Dios mismo tal como es, en esta forma, en el mismo idioma y en el mismo formato. Incluso aquellos que deberían tener más educación que otros piensan de esta manera. Por ejemplo, en Moscú, muchos viejos creyentes enseñan a sus hijos según el antiguo alfabeto, según el llamado “libro divinamente inspirado”, que se encuentra en el catálogo de Smirdin. En esta situación, la traducción del ruso puede causar daños evidentes y, por tanto, la regla de la prudencia cristiana exige que esto sea una cuestión de tiempo. Entonces, aquí está la cuarta fuente de la religión: la Sagrada Escritura, una fuente divinamente inspirada, completa, clara y perfecta en relación con la meta, dada a todos, y en relación con el Nuevo Testamento, puede ser utilizada con beneficio por todos. De las cuatro fuentes de revelación que hemos mostrado, las dos primeras -la iluminación directa del Espíritu Santo y la aparición de hombres ilustres- no son propias, y las dos últimas -la tradición y la Sagrada Escritura- son fuentes propias, directas y definitivas de la religión. ¿Es posible detenerse en estas cuatro fuentes o, de hecho, en las dos últimas? Al evaluar las fuentes de la revelación, debemos guiarnos por el siguiente axioma: la Providencia puede hacer que la religión fluya a través de tantas fuentes, y a través de tantas maneras la transmitirá como sea necesario. Ahora imaginemos una religión corriente en cuatro o, de hecho, en las dos últimas fuentes: ¿es esto suficiente para nuestro propósito? ¡No! ¡Cuán difícil es extraer la religión de la tradición, incluso para los científicos que le han dedicado toda su vida! Para nosotros esta fuente casi no existe. Existió en los primeros siglos, cuando los apóstoles contaban a otros, y éstos, oyendo de ellos, pasaban a otros; ahora esto se ha ido. ¿Pero tal vez las Escrituras sean una fuente con la que todos puedan estar satisfechos y de la que todos puedan recurrir? ¡Y este no es el caso! En nuestros tiempos más ilustrados, entre los franceses y los ingleses, la gente común no sabe leer; ¿Qué podemos decir de otras naciones? Por lo tanto, la Escritura no existe para la mayoría de la raza humana. En consecuencia, además de estas fuentes, también se necesita una nueva, (pero) no porque sean insuficientes, sino porque la condición de las personas impide su uso adecuado. Expliquemos esto con un ejemplo: imaginemos que todos los escritos abandonaron alguna provincia; después de esto, la fe de los habitantes de esta provincia permanece, porque está en sus corazones, pero morirán y la transmitirán a sus hijos con imperfecciones; éstas se transmitirán con mayor deficiencia aún, de modo que después de cien años sólo quedarán débiles rastros de fe. Imaginemos también que algunas personas que no conocen el cristianismo tengan la Biblia en un idioma desconocido para ellos; lo conservará, pero el cristianismo seguirá siendo desconocido para él. Entonces, necesitamos una quinta fuente: no muerta, sino viva; Necesitamos una clase de personas que transmitan la religión a quienes no saben escribir. Los pastores y maestros los da Dios mismo; el Espíritu Santo les pasa a través de la ordenación, sucesivamente de los apóstoles. Constituyen una jerarquía o Iglesia representativa. Sus propósitos (son) diferentes, tales como: realizar los Sacramentos, juzgar la conciencia, pero su propósito principal es transmitir con voz viva lo contenido en los muertos en la tradición y la Escritura. Esto lo prueba, en primer lugar, el ejemplo de los apóstoles o, mejor dicho, el primado de la Iglesia, donde los sucesores de los apóstoles hicieron lo que los apóstoles mismos hicieron, y los apóstoles, como se sabe, eran los cuerpos de la religión; en segundo lugar, por el testimonio del apóstol Pablo, quien dice que Jesucristo dio pastores para que condujeran a los creyentes a la salvación, les enseñaran y explicaran la religión y así preservaran la unidad de la fe. Por tanto, la jerarquía es la quinta fuente de la religión. El poder de esta palabra, es decir, la fuente, se toma aquí de otra manera. En las dos primeras fuentes, la religión está contenida materialmente; aquí, por el contrario, está contenida inmaterialmente; pasa por esta clase como por un canal; Esta fuente no proporciona ni nuevos sistemas ni nuevas reglas, solo explica y revela las antiguas. En consecuencia, en relación con las fuentes anteriores tiene el significado de fuente explicativa, interpretativa, y en relación con el pueblo tiene el significado de fuente material, pues el pueblo recibe toda la religión de sus pastores. Esta dualidad de su significado fue la razón por la que la teología no lo incluyó entre sus fuentes. Esta relación de la jerarquía eclesiástica con las fuentes de la religión puede expresarse en nombre de intérpretes, testigos y, en casos dudosos, jueces. Esta última propiedad se expresó especialmente en los Concilios Ecuménicos. Entonces, la necesidad de una quinta fuente se basa en la incapacidad del pueblo común para utilizar las anteriores. En consecuencia, dirán: ¿esta fuente es necesaria sólo para la gente común y no para los científicos? ¡No! y los científicos lo necesitan. Es cierto que los propios científicos pueden inspirarse en la tradición y las Escrituras, pero al mismo tiempo pueden diferir en sus opiniones y estar en desacuerdo; Con este desacuerdo es imposible lograr la unidad, pero es necesaria; por lo tanto, es necesario un juez para conciliar las diferencias. ¿Dónde está este juez? Puede tener importancia humana o divina. No se puede buscar entre la gente, porque hay muy poca autoridad humana para ello. No puedes buscarlo ni en las Escrituras ni en la tradición, porque hay debate sobre ellas. Tal juez es la Iglesia; Incluso la persona más erudita se calma ante su autoridad. No puede haber ningún otro juez en la tierra. Todos los científicos bien pensantes la escuchan. En caso de duda, suelen acompañar esta opinión con las siguientes reservas: a mí me lo parece, pero siempre estoy dispuesto a subordinar mi opinión a la voz de la Iglesia... etc. Así, la clase de los pastores es la fuente de la religión cristiana, es un órgano vivo otorgado por Dios mismo. Los pastores son los guardianes del cristianismo, maestros, intérpretes y jueces para el propósito más elevado. ¿Cuál es la autoridad de la Iglesia representativa a este respecto? La Palabra de Dios sin duda está contenida en las Escrituras; en leyendas también; ¿Es igualmente cierto lo que escuchamos de boca de la Iglesia? Esto sucederá cuando todos los pastores estén de acuerdo entre sí, y cuando el Espíritu Santo actúe sobre ellos como sobre los apóstoles. Pero ¿tiene la Iglesia derecho a asimilar tal acción del Espíritu? y ¿se asimila? – aprende, pero de diferentes maneras. Así, los católicos aprenden mucho en este caso; afirman que así como los apóstoles fueron libres del error, también lo fue la Iglesia; es decir, afirman que la Iglesia es infalible. ¿Dónde está esa infalibilidad? En la Iglesia representativa y, en su totalidad, en el Papa, y en partes, en los obispos. ¿Dónde se expresa? En los encuentros que el Papa realice de forma oral o escrita con los obispos. Ésta es la opinión de los católicos. La opinión de la Iglesia Oriental es que la Iglesia es infalible; pero ¿qué Iglesia? Porque la Iglesia se divide en una clase representativa: la clase de personas sagradas, y generalmente se entiende como la totalidad de todos los cristianos. ¿Cuál es infalible? La respuesta es doble: la más estricta, contenida en la “Piedra de la Fe”, coincide con la opinión de los católicos, según la cual a la Iglesia Representativa se le atribuye la infalibilidad sólo en los Concilios Ecuménicos. El otro, el más moderado, se encuentra en los sistemas teológicos. Según esta opinión, la infalibilidad se atribuye a todos colectivamente; pero es imposible indicar a quién pertenece exactamente. Entre los hombres nadie es infalible; sólo el Espíritu Santo es infalible; No existe una autoridad específica de infalibilidad. Pero dirán: ¿es esto un juego de palabras? No. El Espíritu Santo es infalible, ya que esta infalibilidad se expresa en la Iglesia; pero no se puede determinar en quién se expresa exactamente. Así, en nuestra Iglesia hay dos opiniones: la Iglesia es infalible en relación con los Concilios Ecuménicos, y la Iglesia es infalible en general. Veremos esta dualidad en muchos casos. La última opinión está en el sistema de Ireneo Fyalkovsky. Y en efecto, toda la Iglesia es infalible; porque si todo fuera falible, se empobrecería y eclipsaría. Además, los apóstoles prometen esta última infalibilidad en el sentido más moderado, pues dicen que la Iglesia nunca se empobrecerá: las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18), ahí es donde radica su infalibilidad, es decir, los errores y engaños de Satanás no la seducirán. Por tanto, debemos creer en tal infalibilidad, aunque nos resulte misteriosa. Al contrario, es indecente aceptar la opinión católica. Porque en este caso la acción del Espíritu Santo está sujeta a cálculos matemáticos, y esto es absurdo. Aquí hay cinco fuentes de religión: iluminación general, una fuente privada y práctica; la aparición de maridos especiales es una fuente indirecta e incierta; la leyenda es una fuente muy extensa al principio, luego muy breve y ahora demasiado difícil de aplicar; Las Escrituras son una fuente divinamente inspirada, completa y clara para su propósito y, finalmente, la Iglesia representativa es una fuente viva e interpretativa. Ésta es la doctrina de las fuentes. Parece que a cada uno le hemos dado lo que le corresponde, como requería la verdad. ¿Cuál es la relación entre estas fuentes? En particular, ¿cómo se relaciona la iluminación universal con las Escrituras? Sin él no se puede entender verdaderamente las Sagradas Escrituras. ¿Pero es esto cierto? ¿Es realmente imposible entender, como dicen algunos, su verdadero significado sin él? No puedes, es verdad; pero hay que saber entender este “imposible”. Es imposible comprenderlas en la práctica, es decir, es imposible aceptar las verdades Divinas desde el corazón, pero la comprensión histórica y lógica del significado es posible incluso sin esa comprensión. Si entendemos el significado de los escritos humanos de forma natural, ¿por qué no podemos entender el significado de la Divina Escritura de la misma manera? Es imposible comprender el significado de la Sagrada Escritura sin la especial iluminación del Espíritu Santo, también porque su significado no es el mismo; puede ser más íntimo o más extenso. La palabra siempre está más cerca que el pensamiento y, por lo tanto, nunca puede transmitir el significado completo. ¿Cómo podemos ahora añadir a la comprensión del significado literal la comprensión del verdadero significado: abrazar el pensamiento Divino? Sólo con la ayuda del Espíritu Santo. Desde estos dos lados, es decir, desde el lado de la comprensión práctica de la Sagrada Escritura y desde el lado de su incapacidad de estar contenida en escritos muertos, la iluminación del Espíritu Santo es necesaria para la comprensión de la Sagrada Escritura. Dos preguntas más: ¿cómo extraer la religión de estas fuentes y qué hay de Divino y no divino en ellas? Resolvamos primero la última pregunta: ¿qué es lo no divino en las Escrituras? No todo en las Escrituras es divino, pues hay en ellas dichos que no son dignos de revelación; tales son, por ejemplo, los dichos de los espíritus malignos o de personas como ellos. Por tanto, es natural preguntarse ¿qué línea separa lo que pertenece a la revelación de lo que no le es propio? La cuestión es evidentemente importante, aunque a menudo se ha pasado por alto. La solución a esta pregunta es fácil cuando los escritores divinamente inspirados presentan espíritus malignos o personas maliciosas y malvadas como oradores. Todo lo que dicen ya no pertenece a la revelación. Pero la solución a esta cuestión se vuelve difícil cuando, en el propio discurso de un escritor divinamente inspirado, queremos distinguir lo Divino de lo humano. Porque ni siquiera todos los santos escritores hablaron por inspiración del Espíritu Santo. Ellos mismos lo admiten. Por ejemplo, el apóstol Pablo en su Primera Epístola a los Corintios (1 Cor. 7:12) admite directamente que habla por su cuenta: A los demás digo. ¿Qué, en este caso, se acepta como Divino, o como regla de fe y actividad, y qué no? Aquí se puede hacer una división entre lo Divino y lo humano basándose en las siguientes características: 1) Cuando los escritores dicen claramente que este es su propio pensamiento, no hay necesidad de buscar inspiración; por ejemplo, el apóstol Pablo habla en su propio nombre respecto del matrimonio (1 Cor. 7:1-12). 2) Lo que se dice en relación a una persona, lugar o tiempo conocido no debe considerarse divinamente inspirado; tales son todas las regulaciones privadas, personales o locales. Sin embargo, dado que la verdad más particular se basa en una idea general, entonces, sin reconocer como inspirada ninguna regla particular, fraccionaria, debe reconocerse como tal su espíritu general, y este espíritu debe aceptarse como regla de fe y de actividad, aunque parte de él, alguna regla particular, no pueda aceptarse de esta manera. Por ejemplo, el apóstol Pablo escribe: “Ahora digo esto, hermanos, porque el tiempo ha dejado de existir; Este mandato, por ser muy privado, pronunciado por el apóstol a petición de las circunstancias locales en las que se encontraban los corintios, no puede aceptarse como regla de actividad y no pertenece a la revelación; pero su espíritu, o la idea principal que se encuentra en su base, es Divino, y siempre debemos seguir la siguiente regla: “en las circunstancias más extremas, debemos dejar por un tiempo la ejecución de las leyes de familia”. Otro ejemplo. De todos los escritos del apóstol Pablo se desprende claramente que recogió limosnas para la Iglesia de Jerusalén. ¿Se puede aplicar esta regla a todos? ¿Es posible ordenar que se recojan limosnas en todas partes y siempre para la Iglesia de Jerusalén? No. Pero el espíritu que subyace a esta verdad particular es universal. La regla de que “las Iglesias deben ayudarse mutuamente” es una regla divina y, por lo tanto, debe ser cumplida por todos y siempre. 3) Cuando un escritor habla por sí mismo, pero por razones suficientes está claro que no expresa su propia opinión, sino la opinión de los demás, entonces esta opinión suya no debe reconocerse como franca. Por ejemplo esto se puede afirmar en el siguiente lugar, si sólo les damos el significado que le damos, pues otros le dan un significado diferente. Jesucristo responde a la esposa cananea: No fui enviado sino a las ovejas descarriadas de la casa de Israel (Mateo 15:24). Aquí, en nuestra opinión, Jesucristo en Su persona representa a los judíos y a Sus discípulos, quienes así lo pensaban, y no expresa Su propia opinión. Quizás dirán: Él dice aquí que fue enviado personalmente para enseñar sólo a los judíos, porque su predicación personal, de hecho, no se refería a los paganos. Pero si es así, entonces es propio que Él piense y se exprese de esta manera: no es bueno quitarle el pan al niño y dañarlo con un perro (Mateo 15:26). ¡No! Es mejor tomar este pensamiento no como franco, sino como judío, que Jesús sólo repite en su propia persona. Esta es una de las experiencias de Su sabiduría. Adoptó temporalmente esta forma de pensar para influir tanto en sus discípulos como en la propia esposa cananea. Este objetivo se logró, porque los discípulos se conmovieron y comenzaron a pedirle misericordia, y por eso la esposa fue llamada a una gran fe. 4) ¿Deben aceptarse todas las pruebas como francas? En general, se sabe que la revelación contiene varios tipos de verdades: teóricas, prácticas, históricas y otras. Estas verdades han sido probadas de varias maneras. A juzgar estrictamente, debemos admitir que necesitamos una verdad y no pruebas. Las pruebas fueron ofrecidas por escritores santos no para los cristianos posteriores, sino para los contemporáneos. Creemos que la revelación es divina y, por lo tanto, le exigimos la verdad y no la evidencia de la verdad. Se necesitaban pruebas para quienes lo aceptaron por primera vez. Para ellos se utilizaron varias pruebas, que a menudo los convencieron no tanto por su fuerza interior como por su estrecha relación y adaptación a ellos, y por lo tanto para nosotros, que estamos en una relación diferente, pueden ser débiles. Su dignidad relativa y, por tanto, no divina se desprende del hecho de que los apóstoles, hablando con los paganos, utilizaron algunas pruebas y, al convencer a los judíos, ofrecieron otras, que serían completamente débiles para los paganos. Un ejemplo de esto se puede ver en la Epístola a los Gálatas, donde el apóstol Pablo demuestra que el Antiguo Testamento pasó por una alegoría tomada de la historia de los patriarcas, es decir, el destino de Sara y Agar: Esta es una alegoría: porque hay dos pactos (Gálatas 4:24). Para un judío esto es fuerte, pero para un pagano no podría serlo. Así, al aplicar la inspiración divina a las pruebas, siempre se debe recordar que las pruebas dichas en relación con el estado de los oyentes no pertenecen a la revelación propiamente dicha. 5) La revelación debe incluir lo que concierne a la fe y la salvación, por ejemplo, el conocimiento de Dios, la salvación, las reglas de actividad, etc. Pero otros temas que no pertenecen aquí, por ejemplo, la astronomía, la historia natural y otras verdades, o temas que constituyen pequeños fragmentos de la revelación, no deben clasificarse como verdades reveladas. La revelación los deja a su suerte, les permite fluir en un orden natural, sin cambiar en lo más mínimo su curso. Da por verdadero lo que es cierto entre el pueblo y lo que a menudo no lo es en sí mismo. Por ejemplo, la revolución del sol, etc. Por lo tanto, estas inconsistencias con la forma actual de pensar no pertenecen a la revelación. Así, esto es lo que se puede decir para resolver la pregunta: ¿qué constituye la voluntad de Dios en las Escrituras o en la tradición, y qué no? Es imposible trazar una línea precisa y estricta y, probablemente, esta línea no fue indicada para proporcionar más objetos de fe y más elementos de reflexión. Las características que hemos mostrado son en parte suficientes y conviene recordarlas; de lo contrario, puedes terminar cometiendo importantes errores teóricos y prácticos. Por ignorancia de esto, los papas pecaron teóricamente cuando persiguieron a los astrónomos que afirmaban que el sol está en pie y la tierra se mueve, pues Josué confirmó lo contrario; los herejes prácticamente pecaron en la antigüedad, y ahora pecan algunas sectas privadas que, habiendo convertido algunas instituciones privadas en universales, han llegado al punto de la extravagancia. Pasemos a la segunda pregunta: ¿Cómo se debe extraer la religión de las Escrituras? ¿Cómo explicar las Escrituras? ¿Cuál es el principio principal de esta explicación? ¿Cuál es el uso y finalidad? Estos objetos, por un lado, pertenecen a la hermenéutica, porque tienen significado histórico; pero aquí hay un lado dogmático. ¿Cuál es el principio interpretativo de las Escrituras? Esto debe estar determinado por el dogmatismo. Entonces, ¿cómo deberían explicar las Escrituras y la tradición? Más privado y separado: ¿es así como se explican todas las demás Escrituras, o hay una forma especial de explicación para las Sagradas Escrituras? ¿La hermenéutica universal es también hermenéutica bíblica o es significativamente diferente de la primera? Primero, mostremos cuál es el comienzo de cualquier hermenéutica en general. Este comienzo es el siguiente: descubrir el significado de la Escritura reconociendo, utilizando todos los métodos históricos, el significado de las palabras. Este es el mismo comienzo en la hermenéutica. ¿Pero es suficiente? En parte suficiente; Habiendo aprendido el significado de las palabras santas a través de tres formas principales: filológica, que determina las propiedades del lenguaje, arqueológica, relacionada con las antigüedades, y material, relacionada con los objetos, se puede descubrir el significado de las Escrituras. Este comienzo debe complementarse, como lo hacen ellos, con una analogía de la fe. Pero ellos se oponen a esto. Dicen que aceptar la analogía de la fe significa actuar contra la lógica, contra las leyes del pensamiento común. Porque la analogía de la fe se extrae de las Escrituras; en consecuencia, no se compila de otra manera que mediante el reconocimiento de las verdades, o, lo que es lo mismo, del significado de la Escritura, y por tanto determinar el significado de la Escritura por la analogía de la fe es lo mismo que determinarlo por uno mismo; Obviamente aquí hay un círculo lógico. En esta imaginación hay una parte de verdad y, además, innegable: porque si, por ejemplo, un no cristiano quisiera leer las Sagradas Escrituras, ¿cómo podría guiarse (guiarse - ed.) por la analogía de la fe cuando no la tiene en absoluto? Pero para resolverlo, es necesario hacer esto: es necesario distinguir entre el estado de los lectores: el estado de fe y el de incredulidad. Si un incrédulo lee las Sagradas Escrituras, entonces debe limitarse por un tiempo a un principio de hermenéutica universal; más tarde, él mismo agregará a esto la analogía de la fe, es decir, nacerá en él la idea de que las Sagradas Escrituras están inspiradas por Dios, que los mensajeros divinos no pueden contradecirse, y esta es la analogía de la fe con la que se debe verificar el significado de las Escrituras (verificado - ed.). Lo mismo haríamos si, entre la doctrina de la revelación en general y la Divinidad de la religión cristiana, comenzáramos a considerar las Sagradas Escrituras; en este caso, determinaríamos su significado, guiados por un principio de razón. Así, para los incrédulos y los que dudan, la analogía de la fe no puede ser el comienzo que determina el significado de la Escritura: es el comienzo sólo para los fieles. Algunos se esfuerzan mucho en defender la analogía de la fe, pero se trata de un trabajo innecesario. El honor de las Escrituras permanecerá sin esto, porque no hay nada contradictorio en ellas, excepto algunas contradicciones que son demasiado insignificantes y muy inevitables después de tantos siglos de su existencia. II. Composición de la religión cristiana Hemos visto la Divinidad de la religión cristiana y cómo está contenida en sus fuentes. Ahora bien, según el curso habitual de los sistemas, deberíamos recurrir a una presentación particular de las verdades dogmáticas y morales. Pero conocemos en parte un estudio privado de las verdades de la religión; Además, una cosa se aprende no tanto de sus partes como de una visión general de todo su volumen. Por tanto, nos detendremos en un panorama general de la religión, consideremos su composición principal, luego ahondemos en los tipos particulares en que existe, finalmente, indicaremos los rasgos generales del espíritu de cada Iglesia y concluiremos mostrando el espíritu distintivo de nuestra Iglesia. Después de esto, comenzaremos a presentar verdades particulares: primero teóricas y luego prácticas. Entonces, los aspectos más importantes en esta revisión serán los siguientes: R. Consideremos toda la composición de la religión cristiana en relación con la mente humana; Es decir, demostremos en qué relación se encuentra la revelación cristiana con los principios de la mente en general. Esto es necesario porque al presentar dogmas a menudo nos referiremos a esto. Por ejemplo, en la doctrina del pecado original, la mente lógica se volverá inmediatamente contra ella y, por tanto, será necesario reconciliar los principios de la religión con sus principios. B. Mostremos la relación de la religión cristiana en general con otras religiones: ¿en qué se parece a ellas y en qué se diferencia? B. Exploremos su relación con la vida terrenal o con la ciudadanía. De ahora en adelante, veamos la composición de la religión en general. D. Luego esbozaremos sus tipos y caracteres distintivos. D. Finalmente, concluyamos mostrando los rasgos distintivos inherentes al espíritu de nuestra Iglesia greco-oriental. A. Sobre la composición de la religión cristiana y su relación con la mente En la composición de la religión cristiana hay que distinguir dos vertientes: la natural, que consiste en las verdades de la mente, repetidas por la revelación, y la sobrenatural, que consiste en la totalidad de verdades no comprendidas por la mente. Es este último aspecto el que debería llamar nuestra atención; deberíamos preocuparnos principalmente de ello. ¿Cuál es la verdad principal que combina toda la esencia de la religión cristiana? El apóstol Pablo expresó esta verdad. Respecto a la redención, dice: Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo (2 Cor. 5:19). Ésta es la esencia del cristianismo: Dios reconcilió al mundo consigo mismo por medio de Jesucristo; en otras palabras: el cristianismo consiste en la restauración del mundo por Jesucristo, o en la restauración divina de la humanidad por medio del Hijo de Dios. Por tanto, la restauración es la esencia de la religión cristiana. Ahora bien, esta restauración por parte de Jesucristo se ha hecho de una vez por todas, como escribe al respecto el apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos: completa (Heb. 10:10), es decir, ha santificado y purificado a los que entran en Su Iglesia. Pero esta restauración, realizada por Jesucristo una vez y para siempre, por parte del género humano comienza en esta vida - en el tiempo, y se cumplirá completamente más allá de la tumba - en la eternidad; aquí comienza la restauración moral - se logra la perfección del alma, y ​​allí se logra la restauración física - se logra la perfección corporal. ¿Cómo sucede esto? En general, esto lo hace Dios, pero en realidad se hace a través de la segunda Persona de la Santísima Trinidad: a través del Verbo eterno. ¿Y cómo hace esto? Esto lo logra principalmente a través de la encarnación, es decir, mediante la aceptación de la naturaleza caída, que Él quiso restaurar. Pero una estrecha conexión con esta naturaleza no es suficiente. Se requiere que muera por la reconciliación de la Divinidad justa con la humanidad transgredida. Esta es la última condición, sin la cual no se puede lograr la restauración. Así, en general, la esencia del cristianismo es la restauración de la humanidad y del mundo; paz, porque la opinión de quienes se limitan a la restauración de la humanidad es errónea. Las Escrituras en muchos lugares muestran que la restauración se extiende a todo el mundo, pues se dice que al fin del mundo presente habrá un cielo nuevo, una tierra nueva (Apocalipsis 21:1); en particular, en la encarnación de la segunda Persona de la Santísima Trinidad; más específicamente, en la muerte de Jesucristo; aún más particularmente - en la Cruz de Cristo. Esta es la esencia del cristianismo teórico, que muestra sólo la acción de Dios, pero esta acción debe ser asimilada por el hombre. ¿Cómo se absorbe? En primer lugar, con la mente - fe, en segundo lugar, con el corazón - vida, santidad. Por tanto, la esencia del cristianismo activo es la fe con amor o con santidad. ¡Esta es la composición del cristianismo, teórica y práctica! Esta restauración comienza aquí, y desde el lado moral se cumple aquí, pero desde el lado físico termina y se cumple en la eternidad; De allí a la esperanza se suma la fe y el amor por parte del hombre. Este pensamiento principal del apóstol, que Cristo reconcilia a Dios con el mundo, presupone la doctrina del daño del hombre y del mundo. Sin esto, el cristianismo no puede mantenerse. Se trata de la vida real; pero en el futuro se presuponen necesariamente todos aquellos cambios que deben seguir a la restauración, a saber: la resurrección general y el cambio del mundo entero a un estado mejor. Ésta es la base de la esperanza y esto es lo que distingue al cristianismo de todas las religiones naturales. En este plan de restauración Divina, se introducen seres extraños, extraños, que son de dos clases: 1) buenas criaturas; Participan en relación con Dios como siervos y hacedores de su voluntad, y en relación con el hombre, como sus ayudantes y amigos; 2) criaturas malvadas; su efecto es negativo. Se rebelan contra la restauración: Jesucristo se presenta como su restaurador y el diablo como su adversario. Aquí están las acciones de las personas introductorias. Esta acción de restauración y reconciliación en las Sagradas Escrituras se presenta bajo la apariencia del reino en dos formas: el hombre primero fue un súbdito fiel, luego se rebeló, derrocó el Reino de Dios y quedó bajo el poder de Satanás. Jesucristo lo restaura, pero gradualmente. Por tanto, el primer Reino de Dios es brillante y el segundo reino de Satanás es malo. Estos dos reinos se presentan a menudo en las Escrituras, y especialmente en el Nuevo Testamento. ¡Aquí está la composición, el plan y las principales condiciones de la religión cristiana! ¿Cómo se expone este plan del cristianismo en las Escrituras? En las Sagradas Escrituras estas verdades se presentan históricamente: ¿cómo ha progresado el Reino de Dios desde sus inicios, qué cambios ha sufrido, cómo llegó al Nuevo Testamento, cómo se transformó aquí? Todo esto se presenta allí de acuerdo con los acontecimientos históricos. En esta imagen histórica notamos tres épocas principales: 1) la Iglesia patriarcal, 2) la Iglesia subordinada y 3) la Iglesia cristiana propiamente dicha. ¿En qué se diferencian estas tres eras? En la historia de la iglesia, que habla de su división en períodos, se muestra esta diferencia, pero esta diferencia es moral y mística. Su propia diferencia dogmático-moral puede ser la siguiente: 1) La religión patriarcal es lo mismo que la natural o, en otras palabras, filosófica. La enseñanza positiva revelada aquí aparece sólo en semillas y se concluye de manera adivinatoria en sacrificios. Todo lo que la distingue del natural constituye Epifanías - Teofanías. Pero este rasgo distintivo pasa muy desapercibido, pues era un destello reflejado en los miembros más pequeños. El carácter de esta religión es la sencillez, la naturalidad y el infantilismo. En relación con la religión cristiana, este es un amanecer débil, donde solo se ven rayos débiles y el sol, el Salvador mismo, aún no ha llegado. 2) La religión mosaica, en sentido estricto, debe dividirse en dos secciones: la última mitad, a partir de la época de David, se diferencia marcadamente de la primera. Ella es más cristiana. Aquí se presentan una serie de profecías, sacrificios y rituales, aquí la moralidad es tan elevada que el precio de los sacrificios baja. La primera mitad de esta religión es más similar en espíritu a la religión de los patriarcas. El carácter general de esta era lo expresa el apóstol Pablo, llamándola religión de obras. Es cierto que no excluía, como él dice, la fe, pero la ley requería principalmente obras, y éstas tenían prioridad sobre la fe; En esto se diferencia de la religión cristiana, donde también se necesitan las obras, pero la fe prevalece sobre ellas. Allí reinaba un espíritu de temor, porque el justo siempre teme la severidad de la ley. Aquí, por el contrario, reina el espíritu de valentía filial, pues la fe cubre todos los pecados. Así, en esencia, estas tres religiones son una y la misma, sólo que en la religión patriarcal prevalece la ley natural, con un pequeño comienzo de fe, en la Mosaica - la ley, escrita con mayor poder de fe en relación a la religión patriarcal, pero con menos en relación a la ley; en la fe cristiana, la fe lo domina todo, todo está impregnado y vivificado por ella. Aquí está la composición del cristianismo, desarrollada por períodos. ¿Cuál es la naturaleza de esta enseñanza del cristianismo? ¿Cuáles son sus verdades fundamentales? Todas ellas, en el lenguaje escolar, son propiedades de lo metafísico. La raza humana es restaurada por Dios; la segunda Persona de la Santísima Trinidad desciende del cielo a la tierra, hace cosas maravillosas y asciende nuevamente al cielo. Por tanto, la base del cristianismo proviene del mundo suprasensible. En lugar de que Jesucristo ascendió al cielo, a los cristianos se les da el Espíritu Santo, que no aparece, sino que actúa de manera invisible, excluyendo algunos fenómenos privados. De nuevo una Persona de otro mundo: un Actor que excede el concepto de razón. El comienzo de la restauración y, por tanto, del cristianismo es la caída del hombre, la acción es aparentemente visible, pero sólo su caparazón es visible: la forma; La transición del mal a todas las personas, su efecto en el alma es completamente imperceptible e invisible para nosotros. La expectativa futura de un cristiano también es incomprensible para la razón. Por tanto, la religión cristiana es sobrenatural, va más allá de los límites de la mente. Las personas introductorias, buenas y malas, también tienen este signo, pues son de otro mundo suprasensible. Entonces, si por algún accidente toda la metafísica humana fuera destruida, entonces las verdades metafísicas permanecerían en las Sagradas Escrituras. No dejará de resolver los principales problemas metafísicos: el principio de las cosas, su destino y su fin. Y aquellos que dicen que la mente difama la revelación y se opone a ella, son ellos mismos calumniadores y oponentes. Pero ¿cómo se presentan estos temas metafísicos en las Sagradas Escrituras? No se presentan en absoluto metafísicamente, no como en los sistemas filosóficos, como, por ejemplo, los estoicos hablaban de la restauración de las cosas, sino en un lenguaje generalmente comprensible para todos; El cristianismo no habla de la mente, ni de la razón lógica, sino del buen sentimiento y del sentido común. ¡Aquí están sus oyentes! Su lengua está vuelta y adaptada a ellos. Por lo tanto, en las Sagradas Escrituras dominan el antropomorfismo y el antropopatismo, una imagen de expresión alejada de las formas y rasgos sensuales del hombre y la naturaleza. (El antropomorfismo es una forma de pensar tomada de una persona, y el antropopatismo es una forma de expresión de las inclinaciones morales.) Es muy necesario saber que en las Sagradas Escrituras las verdades suprasensibles se presentan de manera sensual, en rasgos tomados de la naturaleza externa y, especialmente, de la humanidad, porque de olvidar esto pueden surgir errores teológicos. ¿Por qué se debe tener esto en cuenta? Porque estas expresiones humanas y mundanas no expresan la cosa tal como es en sí misma; Entonces, si tomamos la expresión como la verdad misma, entonces resultará una inconsistencia. Ilustremos esto con un ejemplo. La Segunda Persona de la Santísima Trinidad en las Sagradas Escrituras se llama Verbo, Sabiduría de Dios, Hijo, etc. Todos estos nombres están tomados del hombre y expresan muy poco de la esencia de Dios. Tómelos por la cosa misma, ¿qué pasará entonces? - una completa incongruencia. Otro ejemplo: el fundamento del cristianismo es la caída del hombre, una corrupción profunda, una desgracia que sobrevino al género humano. Esto está fuera de toda duda, porque la raza humana ha estado en la pobreza durante mucho tiempo. Pero ¿cómo se expresa esta acción? ¿Cómo se llama?.. El pecado original es una expresión insuficiente. Porque el pecado presupone libertad, y a este efecto fuimos sometidos por el primer hombre. Por eso hay una disputa entre teólogos, entre razón y revelación. La razón se opone con razón a esto, porque la palabra "pecado" no expresa esa acción única del hombre por la cual todo el género humano se volvió infeliz. En consecuencia, al discutir estas verdades hay que distinguir las palabras de las cosas; No hay que pensar que una palabra contiene todo lo que contiene una cosa: contiene algo, pero no todo. Por tanto, no es bueno construir teorías basadas en el significado de las palabras. El cristianismo se entrega al sentimiento y al sentido común, y no a la razón dialéctica y lógica, que por su fragmentación lo perjudica. Muchas herejías deben su origen a esta última razón. Se sabe que en los primeros ocho siglos muchas personas se convirtieron cerca del Rostro de Jesucristo. ¿Por qué es esto? Porque la dialéctica empezó a mirar esto; Quería, sobre la base de sus leyes, explicar cómo lo Divino se unió con la humanidad: ¡el Infinito con lo finito! ¿En qué relación se relacionan las Personas Divinas entre sí? Guiados por las leyes de la dialéctica, decidieron encontrar en la Persona de Jesucristo, y en las Personas Divinas en general, todo lo que hay en la definición de “persona” hecha por Aristóteles. De aquí resultó que algunos de estos sabios cayeron en el triteísmo, mientras que otros, por ejemplo Savelius, Praxeus y Novatius, no separaron las tres Personas de la Divinidad como lo hace la Iglesia Ortodoxa, sino que las reconocieron sólo como poderes especiales. Si el cristianismo presenta los objetos suprasensibles de forma sensual, entonces para comprenderlos hay que interpretarlos según los mismos principios, es decir, consultar con el sentimiento y el sentido común. De aquí se sigue la siguiente consecuencia necesaria: algunos cristianos pueden tener una visión más elevada y más profunda de estos mismos temas, es decir, la mente, aprovechando las enseñanzas de la revelación, puede ir más lejos, y desde aquí se hace posible la filosofía cristiana, que asciende más allá de los principios establecidos en las Sagradas Escrituras, y también desciende a mayores consecuencias. El apóstol Pablo menciona esta filosofía, posible y lícita para quien sabe filosofar de esta manera, cuando aconseja y pide ir más allá en la comprensión de Jesucristo y del amor de Dios (cf. Rm 5,8), que sirve de base a la Escritura humana. Esto muestra que no todo está dicho en las Escrituras y que la mente puede ir más allá. La Escritura ha dicho cuánto se necesita para la salvación de toda la humanidad, pero puede haber una mayor iluminación del Espíritu Santo y por tanto una mayor comprensión del plan de nuestra salvación; Incluso la mente misma, iluminada por el Espíritu Santo, a partir de estos dos ABC, el Antiguo y el Nuevo Testamento, a partir de este catecismo, puede revelar más de lo que aquí se contiene. Esto es lo que hicieron los santos padres: expusieron los dogmas cristianos de manera más clara y completa que como se encuentran en las Sagradas Escrituras. Los nuevos hombres piadosos también hacen esto, bajo la guía del Espíritu Santo y la sana razón. Esto se puede hacer con cualquier dogma, porque esta semejanza humana se encuentra en todos los dogmas, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y, además, en el primero incluso más que en el último. Por lo tanto, al introducir textos en los sermones, se debe observar esta diferencia: la misma verdad en el Antiguo Testamento se presenta de manera inferior, y en el Nuevo Testamento, de manera superior, y como resultado de esto, la expresión fuerte del Antiguo Testamento a menudo no nos conviene, porque tenemos una forma de expresión más fuerte para esto. Aquí está la composición del cristianismo, sus propiedades y su relación con la mente. Este tema, que es demasiado extenso, se presenta claramente aquí sólo en fragmentos. B. Sobre las relaciones del cristianismo con otras religiones ¿Cuál es la relación de la religión cristiana con otras religiones existentes? ¿Es esta relación una relación de oposición o de similitud? Ni lo uno ni lo otro en sentido estricto, y por separado, y en parte opuestos, en parte similares. Usemos una comparación: el cristianismo en relación con otras religiones es lo mismo que la luz del mediodía para las personas que viven bajo el ecuador en relación con la luz del sol para los habitantes de otras partes del mundo. La luz es la misma; la diferencia es sólo de grado. Algunos pueblos en este sentido pueden ser iguales a los que viven en el polo, donde los rayos del sol tienen poco efecto; algunas tienen más luz y calidez; pero los cristianos son aquellos habitantes que tienen el sol sobre sus cabezas. Otra comparación: el cristianismo se puede comparar con una persona adulta que comprende bien sus deberes, y otras religiones con inmaduros que son de diferentes tipos: algunos de ellos sólo pueden balbucear: “Dios, la eternidad, el infierno”; otros saben más. Así, en el cristianismo no existe oposición con otras religiones en cuanto a los objetos naturales; pero es similar a ellos en los objetos positivos. Existe la opinión de que el cristianismo es universal en espíritu; Esta opinión es justa, porque en todas las religiones todo lo que hay en el cristianismo es más o menos decente. Por tanto, el fundamento del cristianismo es la doctrina de la caída del hombre. Existe en todas las religiones: todos creían en una edad de oro perdida y esperaban su restauración (“todos” en sentido estricto, incluso los salvajes). Todos reconocieron el pecado como fuente del mal y, por tanto, salvaron el honor del Creador. Muchos, especialmente los orientales, explicaron de manera muy similar la imagen de esta terrible catástrofe. El enfoque del cristianismo es la restauración de este trastorno por parte de Dios. Este dogma también existe en todas las religiones, en algunas en secreto y en otras de manera más notoria: 1) en secreto, ya que todas las naciones permitieron sacrificios con los que Dios se propicia, justifica al hombre y, por tanto, lo resucita; 2) obviamente, porque entre los pueblos orientales, por ejemplo, entre los indios, la segunda persona, Vishnu, encarna para salvar al mundo y al hombre de la destrucción; los egipcios hacen lo mismo con buen comienzo, entre los persas - Arimazd, entre los griegos - Dionisio. El cristianismo restaura el mundo mediante la encarnación de la segunda Persona. Lo mismo ocurre con otros pueblos, principalmente los indios. Además, el cristianismo habla de la muerte de este Restaurador; los indios dicen lo mismo de su Vishnu, los egipcios de su buen comienzo, que, en su opinión, fue asesinado por Tifón; los griegos, sobre su Dionisio, que incluso desciende a los infiernos y vuelve a salir. Los indios, los egipcios y los griegos tienen todos rasgos de resurrección. Las características de la aparición del Libertador de la Virgen no artificial son visibles en el hecho de que todas las naciones atribuyeron el origen de los grandes pueblos a la inspiración de poderes superiores. El segundo dogma principal del cristianismo es la doctrina de los efectos de la gracia. Y es llamativo entre los indios, y todos los libros sagrados de otras naciones hablan de la acción moral de Dios sobre el alma. Así, encontramos los principios principales de la religión cristiana en otras religiones. En cuanto a la doctrina de los espíritus buenos y malos, existe aún más similitud a este respecto. ¿De dónde viene esta similitud? Esto se explica de diferentes maneras. El camino común es una leyenda, es decir, como si los patriarcas transmitieran todo esto a los pueblos que descienden de ellos. Esta explicación es natural; pero, por otra parte, lo que se puede decir en contra es que, considerando la religión de los patriarcas y de Moisés, no encontramos allí los mismos matices de cristianismo en los que aparece entre estos pueblos. La suposición de que Moisés no escribió todo lo que fue revelado a los patriarcas puede ayudar aquí. Así se puede pensar en la discusión de aquellos dogmas que están contenidos en esta religión, es decir, se puede creer que los patriarcas los entendieron más ampliamente; pero que conozcan todos los matices del cristianismo por la revelación en la que aparece entre otros pueblos es todavía dudoso. Hay otra manera de explicar esta similitud, que es bastante notable. En la naturaleza humana hay una predisposición a todo lo que encontramos en el cristianismo. ¿Por qué el cristianismo apareció de esta forma y no de otra? Porque así es como funciona la naturaleza humana. La imagen de su apariencia está determinada por la necesidad, y la necesidad está determinada por la disposición de la naturaleza humana. En consecuencia, la mente incluso antes, aunque en la oscuridad, podía adivinar lo que el cristianismo produciría, porque ella misma vio lo que la naturaleza humana necesitaba. Dirán: podría haberlo hecho demasiado tarde. ¡No! esto podría hacerse mediante el instinto vivo, es decir, la acción inconsciente de todas las fuerzas del alma actuando juntas, y el instinto se revela muy temprano y siempre antes que la razón lógica. B. Sobre la relación de la religión cristiana con la vida terrena o la ciudadanía ¿Cuál es la relación de la religión cristiana con la ciudadanía? ¿Se refiere o no a la vida civil? En cuanto a la religión mosaica, no sólo se refería a la política, sino que estaba estrechamente relacionada con ella, de modo que un delito eclesiástico era también un delito civil, y viceversa. Pero este no es el caso en el cristianismo; está completamente separado de la política. El tema principal del cristianismo es la moralidad; deja la política tal como la encontró, sin cambiar en lo más mínimo los derechos de las relaciones sociales civiles y mutuas. Si ha producido algún cambio en las sociedades políticas, no es de manera directa: es consecuencia del cambio moral de las personas provocado por la religión cristiana. Por ejemplo, algún déspota, después de aceptar la religión cristiana, se convierte en un amo manso y bondadoso; lo hace no porque así lo exija claramente la religión que ha adoptado, pues no dice nada sobre la esclavitud, sino porque la imagen de su actividad moral ha cambiado en él, ha llegado a conocer su verdadera relación con la humanidad, porque la religión que ha aceptado le ha dicho que en Cristo Jesús todos son iguales, tanto libres como esclavos. En consecuencia, la actitud del cristianismo del Nuevo Testamento hacia la política es la siguiente: no contiene leyes ni reglamentos civiles, sino que sólo confirma y santifica algunas de ellas; tales son, por ejemplo, la obediencia de los súbditos a los reyes, de los esclavos a los amos, etc. Tampoco introduce ningún cambio en la vida civil, sino sólo la vida moral, cuyo cambio va seguido de un cambio en la vida civil. ¿Por qué la religión de Moisés está relacionada con la ciudadanía y la religión de Jesucristo separada de ella? ¿Alguna de estas religiones es mala? Porque dirán: si Moisés hizo el bien al combinar la religión con la política, entonces Jesús hizo el mal al separar la una de la otra, y viceversa. Pero diremos que a ambos les fue muy bien. Demostremos nuestra opinión: era necesario y posible combinar religión con ciudadanía; necesario porque sin esto pronto estaría completamente perdida; la ciudadanía fue su apoyo. Vemos que los lazos civiles eran débiles (para - ed.) para apoyar a los israelitas en religión, y con severidad política a menudo caían en la idolatría; ¿Qué pasaría sin ella? Sin esta conexión, los judíos habrían olvidado a su Dios para siempre. Entonces Moisés se vio obligado a combinar la política con la religión; pero en el cristianismo no existe tal necesidad en absoluto. Hubo y hay herejías, pero no hay ni habrá apostasía completa. Ninguna historia dice que una nación entera se haya quedado atrás del Dios verdadero. En la religión mosaica era posible y fácil combinar política con religión porque aquí había un solo pueblo en acción; en el cristianismo es imposible, porque se extiende a todo el género humano. En consecuencia, en el último caso, es necesario subordinar todas las naciones a una forma de gobierno; pero ¿se puede hacer esto dada tal variedad de países, climas y otras circunstancias personales y locales? ¿Deberíamos admitir que se dan diferentes formas de gobierno? Pero ¿por qué permitir este exceso, cuando el cristianismo ya produce los mismos efectos, aunque sea indirectamente, pero poderosamente? Formas tan diferentes no traerían beneficios, sino daños, porque cada pueblo comenzaría a preferir su propia forma de gobierno a otra. La consecuencia inmediata de esto sería el odio mutuo entre los pueblos. Así, la religión del Antiguo Testamento está conectada con la política porque esta conexión era necesaria y conveniente en ese momento; y la religión del Nuevo Testamento no se combina con la ciudadanía porque es a la vez difícil e imposible, y en sus consecuencias posteriores es dañina. Esta separación de la religión cristiana de la política, por otra parte, prueba su Divinidad. Todos esos falsos mensajeros, que actuaban para complacer sus pasiones y tenían opiniones terrenales, combinaron la religión con la política. Mahoma era un rey en cierto sentido; Jesucristo no hace esto porque actúa con un propósito conocido. Este reproche no le llega a Moisés, porque no tiene puntos de vista egoístas; Murió en la pobreza, eligió como sucesor no a un pariente, sino a un hombre de otra tribu, y dejó a sus descendientes en su antigua vida privada. En consecuencia, no fue su propia arbitrariedad egoísta la que le llevó a combinar política y religión, sino la necesidad del pueblo a quien se la comunicaba. D. Sobre los diferentes tipos de religión cristiana, o sobre las diferentes Iglesias ¿Por qué el cristianismo existe en diferentes formas? ¿Por qué se dividió en tantas iglesias o sectas? Veamos cuál es el espíritu de cada Iglesia y, en particular, ¿cuál es el espíritu de nuestra Iglesia y cuál es su relación con los demás? Pero comencemos esto resolviendo la siguiente pregunta: ¿por qué el cristianismo no permaneció en su primera unidad? ¿Dónde están las razones de esta degeneración (división - ed.) de las Iglesias cristianas y de muchas sectas? Estas razones están ocultas en el propio cristianismo o en las personas, en los cristianos. La altura de la enseñanza cristiana, aceptada con muchas restricciones estrictas, es en parte el motivo del desacuerdo. La mente, al emprender el juicio sobre los sacramentos cristianos, queda perpleja en muchos aspectos y, por tanto, se equivoca. La segunda razón del mismo tipo puede ser que la religión cristiana se presenta en un lenguaje humano, lo que, debido a su incertidumbre, siempre puede ser motivo de diferencias de opinión. Así, en la religión misma no se pueden encontrar razones o fuentes para la división de las Iglesias, sino sólo una posibilidad, que las personas mismas hacen realidad. ¿No es esto una queja sobre Providence? No, porque no se podía evitar. ¿Cómo se puede definir el lenguaje humano con toda precisión? ¿Cómo puede la religión ser suficiente para este propósito excluyendo de ella los sacramentos? Las razones ocultas en las personas son de dos tipos: inevitables y evitables. Hay una razón inevitable: la diferencia natural de mentes o talentos. De aquí surge la diferencia de puntos de vista, porque es por eso que una misma verdad se entiende de manera diferente en la mente de las personas, incluso en las bien intencionadas. Millones de personas pueden estar de acuerdo en decir una cosa y entender una cosa, pero no se puede obligar ni siquiera a dos personas a imaginar la misma cosa de la misma manera; Es posible crear una unidad formal en las palabras y conceptos de las personas, pero esto no se puede hacer en los pensamientos, al menos en el estado mental actual. Pero el efecto de esta razón no se extiende mucho, porque aunque las mentes aceptan la verdad de manera diferente, esta diferencia concierne sólo a los matices de la verdad, y no a su centro o esencia misma. Lo único que sucedería de la diferencia de mentalidades es que uno tendría una visión más superficial de la religión, y el otro una más profunda; uno vería sus consecuencias y el otro vería las causas mismas, y por tanto uno se guiaría por una fe simple y el otro por la filosofía cristiana. Todas estas opiniones no serían más que partes de una visión general. Así pues, esta razón en sí misma tiene poco efecto; se ve reforzado por la siguiente razón principal y al mismo tiempo fácilmente evitable del desacuerdo de los cristianos, es decir, las pasiones de las personas, bajo cuyo nombre se puede entender un estado de ánimo generalmente inmundo, tanto teórico como práctico. Esta verdadera razón principal de la división de los cristianos comenzó a operar desde muy temprano. La Iglesia no permaneció unida por mucho tiempo. Dentro de la propia Iglesia Apostólica ya existían diferentes puntos de vista. La aceptación de los paganos en la Iglesia cristiana, la actitud del cristianismo hacia el judaísmo y, especialmente, la ley ritual fueron en ese momento objeto de juicio e incluso controversia. Estos temas se entendían de manera diferente, de modo que los apóstoles parecían a los demás indecisos: no en los principios, sino en la aplicación de estos principios a las acciones privadas. Por ejemplo, el apóstol Pedro le pareció vergonzoso al apóstol Pablo. Después de los tiempos de los apóstoles, esta diferencia de puntos de vista se convirtió en una diferencia de opiniones. A partir del siglo II comenzaron a aparecer herejes gnósticos, sectas de herejes griegos y otros. Desde el siglo XI existe una clara división de las Iglesias, y desde el siglo XV una fragmentación aún mayor. ¿Estas fragmentaciones siguieron alguna ley o fueron sólo una cuestión de casualidad? Entre esta diversidad se pueden encontrar leyes generales según las cuales se dirigieron todas estas opiniones sobre la religión cristiana. Diferentes puntos de vista sobre el cristianismo pueden y han sido dirigidos desde los siguientes tres puntos: I) desde el lado de su Divinidad - su origen y comienzo; II) desde el lado del Estado interno y externo - la relación de la religión con la Iglesia y de la Iglesia con la religión; III) desde el lado de la teoría o práctica cristiana, la abstracción o la vida, la especulación o la experiencia. El cristianismo es visible desde todos estos lados; los extremos de estos puntos de vista están abiertos; Se ha encontrado un término medio en el que se han asentado nuestra Iglesia rusa y la greco-oriental en general. I) ¿Cuáles podrían ser los extremos opuestos de la primera visión? El primer extremo es el extremo de la incredulidad. El cristianismo, dicen, es divino sólo en el sentido más ligero, es decir, es divino como todo lo bueno en la raza humana, pero nada milagroso: la divinidad del cristianismo es natural. Esta visión, que no distingue el cristianismo de la religión natural, fue expresada en las últimas leyes neológicas francesas, alemanas e inglesas, entre racionalistas, deístas y otros que no rechazan la Divinidad de la religión cristiana, pero que esta Divinidad que aceptan es sólo una sombra de la divinidad. Otro extremo: la religión cristiana es divina en el sentido más estricto, de modo que no hay nada natural en su composición, y todo lo que concierne al código sagrado, incluso su letra y formato, es divino. Esta opinión no se expresó en sociedades cristianas enteras, sino en las mentes de individuos privados. Esto, si lo hay, debería incluir principalmente nuestro discurso cismático, que se ha ido al extremo opuesto en comparación con los extranjeros, especialmente en relación con la inspiración de las Sagradas Escrituras. Este extremo es el extremo de la superstición. La opinión promedio a este respecto es la siguiente: la religión cristiana es Divina; ella vino a nosotros desde arriba; pero contenía muchas cosas naturales; La Providencia, habiendo utilizado los milagros, no dejó los medios naturales. Esta opinión promedio es aceptada por todas las Iglesias principales, tanto en la antigüedad como en la actualidad. En relación al código de la revelación, es decir, en cuanto al número de fuentes, se puede argumentar que la fuente de la revelación cristiana es una, a saber, la Sagrada Escritura, al igual que los luteranos y los reformadores; También es posible colocar la tradición y la enseñanza de la Iglesia por encima de las Escrituras, que los católicos aceptan; Finalmente, como piensan los cuáqueros y los inspirits, se puede anteponer la iluminación interior a todo lo demás. Opinión promedio: se deben utilizar todas las fuentes disponibles; las fuentes principales son la tradición y las Escrituras; La iluminación interna no se puede eliminar por completo, pero por su incertidumbre, inestabilidad e infidelidad en la mente de las personas, pierde la altura que se le atribuye. En relación a la forma de interpretar la religión cristiana y su relación con la mente, también existen extremos y un medio. El primer extremo es la incredulidad: la religión cristiana, dicen, debe interpretarse según los principios de una sola razón; todo lo que exceda el concepto de la mente debe ser rechazado como falso. Este extremo se expresó principalmente en la secta sociniana, que afirma que la razón no es sólo intérprete, sino también juez de la Sagrada Escritura, que no hay nada en ella que exceda las leyes de la mente, pero hay algo que parece serlo. Kant también cayó en el mismo extremo, recomendando la mente práctica como el único principio con el que se deben verificar las verdades de la religión; Todo lo que sea contrario a este principio, argumentó, debe recibir, mediante alegorías u otros medios, un significado diferente. En este extremo hay una asimilación excesiva de los derechos a la mente. El otro extremo, opuesto a él, es la fe ciega en el peor sentido: “Cree todo lo que te digan, sin comprobarlo en absoluto, por tanto, abandona toda especulación, ni siquiera te atrevas a pensar si algo en la religión es verdad o no”. Cualquier duda en este caso ya es pecado. Este extremo se expresó en los fanáticos religiosos extranjeros; siempre se hacen objeto de fe, especialmente entre la gente común. Opinión media: La razón no es el juez supremo de la revelación, pues hay misterios que le son incomprensibles, pero también hay un lado natural, que la razón tiene derecho a comprender y juzgar; Incluso en relación con los sacramentos, puede ser intérprete, pero debe hacerlo con cautela y prudencia. Las Iglesias principales han mantenido y siguen manteniendo este término medio. II) Desde el punto de vista de la relación de la religión interna con la externa -la religión con la Iglesia- surgen muchos desacuerdos. También hay lados extremos y un medio. El primer extremo: la religión cristiana puede volverse completamente interior y consiste sólo en pensamientos y sentimientos, sin ninguna apariencia ni eclesiástico. Este extremo se ha expresado incluso de manera divertida en las sociedades modernas, entre los cuáqueros y los independientes. Se reúnen, se instruyen unos a otros, almuerzan y cenan, a imitación de los principales cristianos que establecieron αγαπη públicos, y esto acaba con todo; no tienen subordinación, ni dependencia, ni otros vínculos y relaciones religiosas. Este predominio de lo interno sobre lo externo no es natural. El otro extremo, opuesto al primero, es el mecanismo de la superstición. A este extremo están sujetos nuestros cismáticos, quienes, a diferencia de los extranjeros, creen que Jesucristo y los apóstoles no sólo dieron la religión, sino que también establecieron la Iglesia, mientras que una vez dado el plan de la Iglesia, su estructura se deja para tiempos posteriores. Sólo nos llegaron siete Sacramentos de la Iglesia Apostólica, y posteriormente se establecieron otros ritos. Esta fe ciega, que reconoce todo en el cristianismo como divino y establecido desde arriba, fue atacada por San Demetrio de Rostov, quien en su "Búsqueda" dice lo siguiente: "Hay un lado inamovible en la Iglesia, su enseñanza principal, y un lado móvil, que puede mejorarse, los ritos de la iglesia". Opinión media: en el cristianismo lo interno debe estar unido con lo externo; no sólo la religión es de Dios, sino también el fundamento de la Iglesia. Esta opinión es sostenida por todas las Iglesias principales; pero sólo hay alguna diferencia entre protestantes, católicos y nosotros. Decimos que no sólo la religión es de Dios, sino también el fundamento de la Iglesia; Los protestantes no reconocen en absoluto el origen Divino, pero los católicos extienden mucho la Divinidad de la Iglesia. Los católicos y yo atribuimos todos los Sacramentos a la institución Divina; Los protestantes aceptan sólo dos sacramentos. Reconocemos el comienzo de la jerarquía como Divino; Los protestantes no tienen ninguna jerarquía. Ahora, habiendo tocado en algunas partes la apariencia exterior de la iglesia, encontraremos aún más fuentes de desacuerdo entre las iglesias cristianas. Lo principal en la Iglesia es la jerarquía. Sus dos caras son la actitud hacia el pueblo y la actitud hacia el poder secular. Afirmamos que la autoridad eclesiástica es de Dios en su origen; Esta es una opinión promedio. Tiene sus extremos: el primer extremo es la incredulidad, cuyos devotos reconocen el poder de la iglesia como Divino en el sentido luminoso, ya que, es decir, todo lo bueno es divino. Ésta es la opinión general de las sectas libres. El segundo extremo es que todo el poder de la iglesia, hasta el más mínimo detalle, proviene de Dios. Ésta es la opinión de los católicos, en cuya opinión todo el cuerpo de la Iglesia: el Papa, sus asistentes, incluso los grados inferiores de la Iglesia (lectores, subdiáconos) son de Dios y, por tanto, su poder es divino. Opinión promedio: en la jerarquía, algunos grados, como el de obispos y presbíteros, son establecidos por Dios, mientras que otros son establecidos por la propia Iglesia. Esta opinión prevalece en nuestra Iglesia. La relación entre el poder de la Iglesia y el poder secular puede representarse de tal manera que este último esté subordinado al primero. Así representan los católicos el poder de la Iglesia y así era en tiempos de Gregorio VII (Hildebrandt). Esta visión del poder de la Iglesia existe en algunas pequeñas sociedades de la Iglesia griega, entre los montenegrinos, cuyo metropolitano es también rey. Éste es un extremo. El otro extremo es éste: todo poder espiritual debe estar subordinado al poder secular. Este extremo fue expresado por los reformadores, que tenían a una persona laica como miembro de su consistorio. La relación de la autoridad de la Iglesia con el pueblo, según los católicos, es la siguiente: los pastores de la Iglesia tienen un derecho divino sobre el pueblo, no sujeto a investigación, excluyendo cualquier apelación. Según todos los reformadores, esta relación es la siguiente: el poder de la Iglesia y del pueblo es el mismo; Los pastores de la Iglesia no son más que representantes a quienes se confía este poder sobre el pueblo y a quienes se les puede quitar. La opinión promedio que prevalece en nuestra Iglesia y en parte entre los luteranos es la siguiente: la autoridad de la iglesia proviene de Dios; Los pastores de la Iglesia, en casos particulares, tienen derecho divino, pero el tribunal supremo pertenece a toda la Iglesia. III) Los extremos que surgen de la visión de la relación entre fe y actividad, teoría y práctica, y el punto medio en el que se concilian estos extremos. El primer extremo es el predominio de la especulación sobre la actividad. Esta visión estuvo presente en la antigüedad entre las sociedades heréticas, especialmente entre los gnósticos. Estos eones y varios cálculos teúrgicos no sirvieron para nada. Luego apareció entre los escolásticos, que dieron a la religión cristiana una forma de dialéctica completamente inusual en ella. Hoy en día domina las sociedades religiosas alemanas que, a través de una excesiva predilección por los estudios filológicos, arqueológicos y similares, han convertido la religión cristiana -la religión de la vida- en una fría erudición. El segundo extremo es el que suprime toda especulación, incluso la sensata, y especialmente la relacionada con el egoísmo, y no tolera ninguna teoría. Este extremo fue expresado en el siglo III por Montanus y Novatus, quienes enseñaron que el cristianismo debería consistir únicamente en perfectos, y que una vez que los pecadores deberían ser excomulgados para siempre de la Iglesia, es decir, en su opinión, el cristianismo debería consistir en hechos, no en palabras. Los Herrnhuters y los metodistas recientemente difundidos dicen lo mismo. El primero, valorar la propia vida o las obras, permitía puntos que servían para deshonrar la fe. Cualquiera, afirman, puede ser cristiano, siempre que viva según sus reglas, sin importarle en lo más mínimo la forma de fe. Otro punto similar: creen excesivamente en la Providencia o, mejor aún, en el destino, y por eso las esposas son elegidas por sorteo en días determinados. Este es un extremo; la suerte está permitida, pero cuando no se puede decidir de otra manera, y el matrimonio se puede realizar de la manera habitual, por lo tanto, aquí no se debe tentar a Dios en vano. Los segundos, es decir, los metodistas, creen que la conversión (de los perdidos - ed.) es posible; pero sólo puede ser instantáneo, debido a algún tipo de afluencia. Puede que sea así, pero debemos imaginarlo como algo gradual. Porque de lo contrario podéis acabar en la indiferencia y algún tipo de descuido respecto a vuestra salvación. La opinión media es la que se expresó en el primado de la Iglesia. Allí la pura contemplación no fue quitada a la fe. Vemos que allí hubo profetas que exploraron las verdades de la religión; Vemos, por otra parte, un alejamiento de todos los extremos, de todo impulso de entusiasmo. ¡Estas son las principales diferencias entre las Iglesias! En general, difieren en sus opiniones cuando miran la Divinidad de la religión cristiana y la jerarquía. El Papa es, por así decirlo, la manzana de la discordia entre cristianos. D. Sobre la diferencia entre nuestra Iglesia y otras Nuestra Iglesia greco-rusa es diferente de todas las demás. La mayor diferencia es con los independientes y con todas las sociedades de ensueño; medio - con protestantes; el más pequeño en relación con los rituales, pero el más grande en relación con la jerarquía: con los católicos. ¿Dónde está la enseñanza de nuestra Iglesia? ¿Dónde puedes escuchar su voz? Este tema merece atención. Los extranjeros presentan las enseñanzas de nuestra Iglesia pieza por pieza, pero en su mayor parte dicen mentiras. No tenemos ni una palabra sobre esto en ningún sistema; mientras tanto, el conocimiento de las enseñanzas de la Iglesia debe preceder al conocimiento de la Biblia. Entonces, repitamos otra pregunta formulada: ¿cuáles son las fuentes de la enseñanza de nuestra Iglesia? Estas fuentes son de tres tipos: 1) comunes a nuestra Iglesia con todas las demás; 2) común a todas las Iglesias orientales; y 3) pertenecer realmente a nuestra Iglesia. 1) Las fuentes de la enseñanza de la Iglesia, comunes a nuestra Iglesia y a todas las demás, son los tres símbolos siguientes: a) Apostólica. Tiene poca utilidad, pero se acepta como una fuente confiable. Su característica distintiva es la brevedad. Es aceptado por todas las Iglesias sin excepción. b) Nicea-Constantinopla, que se lee en nuestra Iglesia. Expresa todas las verdades principales, pero no con la debida integridad. De ahí la falta de nuestros catecismos, en los que muchos dogmas están subsumidos, a menudo sin conexión alguna, bajo los miembros conocidos del Credo, y no se derivan de ellos, como debería ser el caso. c) Afanasyev. Se publica en el Libro Seguido, o Gran Salterio, con preguntas y respuestas, donde se presenta con precisión la enseñanza sobre los dos dogmas más importantes: respecto a la Persona de Jesucristo y Su naturaleza Divina. La última parte no es del propio Afanasiev; pero su verdad es reconocida por todas las Iglesias. ¡Aquí están las fuentes generales! 2) Las fuentes que tenemos en común con todas las Iglesias orientales son: a) Nuestros libros de la iglesia son una fuente enorme y, en términos de su inmensidad, se utilizan poco. Las enseñanzas de la Iglesia deben expresarse plenamente en los libros de la iglesia. Y de hecho, algunas partes de nuestra adoración son dogmáticas; algunos pueden con razón ocupar el lugar de un tratado teológico, porque, como es sabido, estaban dirigidos contra prejuicios y errores bien conocidos. Uno solo debería desear que alguien acortara esta fuente, y para ello sería útil primero acortar algunos libros de la iglesia, compilar, por ejemplo, un dogma de Irmología, Triodion y otros libros. En este caso, hay que guiarse por la crítica, porque estos libros incluían pensamientos y expresiones impuras, católicas. Tal es, por ejemplo, la palabra “transustanciación” en nuestro Libro de Servicios. Nuestra propia expresión, en palabras de los santos Crisóstomo y Basilio el Grande, es “traducción”. También en algunos versículos de la iglesia se menciona el principado del apóstol Pedro; es obvio que esto fue tomado de los católicos. b) Confesión de Pedro Mogila. Tiene la indiscutible dignidad de verdadera enseñanza de la Iglesia, ya que fue aprobada primero por una reunión del clero en Iasi, luego por el Patriarca en Constantinopla y finalmente por el Concilio en Jerusalén. Expresa exactamente las enseñanzas de la Iglesia griega del siglo XV. c) Confesión del Patriarca de Constantinopla Genadius, escrita por él a petición de Mohammed II, quien, habiendo conquistado Grecia, quería saber cuál era la esencia de la enseñanza griega. Es pequeño, pero suficiente. d) La enseñanza de los Padres de la Iglesia es una fuente vasta y, por tanto, difícil de aplicar. Es necesario reunirlos para que sus escritos puedan ser utilizados provechosamente. e) Tres obras más son privadas, pero muy importantes, porque exponen muy bien los puntos distintivos de nuestra religión. Ellos son: Fórmula de la ortodoxia, compuesta por doce puntos dirigidos contra las herejías. Contiene la mayoría de las verdades que fueron expuestas en los Concilios, pero también están las que han sido reveladas nuevamente; tales, por ejemplo, sobre el origen de las autoridades de Dios; aquellos que no reconocen esto están sujetos a anatema. Inmediatamente se expone claramente el dogma sobre la Santísima Virgen; se expresa claramente que Ella es Virgo tanto en Navidad como después de Navidad. También habla muy claramente sobre las tradiciones y establece el rasgo distintivo, aunque negativo, que separa las tradiciones verdaderas de las falsas. Porque aquellos que no aceptan las tradiciones de acuerdo con la palabra de Dios son anatematizados. El rito de aceptar a un extranjero en nuestra fe. Esta fórmula fue compilada por el Patriarca Metodio de Constantinopla. Expresa la diferencia entre católicos y protestantes de nosotros. Diferencia con los protestantes: un protestante debe creer en el poder de las oraciones enviadas a los santos, por lo tanto, en el llamado de los santos (los protestantes no tienen esto), para que crea que el poder de la iglesia proviene de Dios (los protestantes tampoco lo tienen). También hay un punto muy importante en relación con los teólogos: la escuela. Consiste en que cada uno debe comprender las Sagradas Escrituras según las enseñanzas de la Iglesia y prometer permanecer en su Iglesia hasta la muerte. El desconocimiento de este punto fue el motivo de la apostasía que se nota en nuestros sistemas, donde se explica la enseñanza de la Biblia sin ninguna relación con la enseñanza de la Iglesia. La diferencia con los católicos: aquí se afirma que la cabeza invisible de la Iglesia es Jesucristo, pero no hay una cabeza visible que el Papa se reconozca; Dado que los católicos afirman que no hay salvación fuera de su Iglesia, entonces se requiere creer que hay salvación en la Iglesia griega. Esta exigencia es muy modesta y muestra una tolerancia religiosa ejemplar. Hay que decir, contrariamente a los orgullosos católicos, que no hay salvación fuera de la Iglesia griega; mientras tanto, por modestia cristiana, sólo se dice que hay salvación en la Iglesia griega. Fórmula para el juramento episcopal. Fue compilado en Grecia y es común a nosotros y a los griegos. Aquí se exponen varios dogmas y esta exposición está dirigida contra las herejías antiguas y modernas; La mayor parte contiene lo que concierne al decanato de la iglesia. ¡Aquí tienes tres pequeñas fórmulas, pero significativas por su contenido! 3) Las muestras de confesión, que en realidad pertenecen únicamente a nuestra Iglesia, son de dos tipos: algunas contienen con toda exactitud, a juzgar por el momento de su origen, las enseñanzas de la Iglesia, y otras sólo parcialmente, por lo que se pueden dividir en muestras de fe del primer tipo y muestras aproximadas, no tan precisas y completas. Las muestras del primer tipo son las siguientes: a) Catecismos. El catecismo de Pedro Mogila fue desconocido en nuestra Iglesia durante mucho tiempo. Lo tradujimos del griego del holandés. Hay que pensar que antes de este Catecismo la Iglesia rusa tenía otros breves, cuyos autores se desconocen y, por tanto, no pueden relacionarse con nuestro tema. En realidad se puede tener en cuenta lo siguiente: El Catecismo, compilado bajo Pedro I, revisado bajo Isabel y apareció en dos formas: largo y corto, bajo Catalina II. Este Catecismo Largo expresa la verdadera enseñanza de nuestra Iglesia del siglo XVIII, pues fue compilado por el Santo Sínodo por mandato supremo y para uso general. El catecismo más nuevo, que reemplaza al anterior, que es una abreviatura de toda nuestra enseñanza religiosa. Este Catecismo es de gran importancia, porque también fue publicado por orden del Santo Sínodo con autoridad imperial y está destinado a ser utilizado en todos los rangos y clases. Aquí están los principales y primeros ejemplos de religión. b) Incluyen también algunas obras fragmentarias, como por ejemplo: El rito de conversión, recopilado con ocasión de la aceptación de nuestra fe por la primera esposa del emperador Pablo, donde se plantea con toda modestia la diferencia entre nuestra Iglesia y las demás. Los extranjeros suelen referirse a él, por lo que es necesario conocerlo, aunque entre nosotros es de poca utilidad. Los libros publicados en nombre de toda la Iglesia para prevenir errores tienen una dignidad similar (relación - ed.) a estos catecismos. Ésta es la esencia de todas las obras polémicas. Se dice con razón que la verdad se revela sobre todo en las disputas. Por tanto, también es cierto que los libros polémicos son más capaces que otros de mostrar la enseñanza de la Iglesia. Estos libros acusatorios de nuestra Iglesia se dirigen contra otras Iglesias. Por ejemplo, “Conversación entre los que prueban y los que confían” está dirigida contra los católicos. Los principales puntos en los que los católicos difieren de nosotros están indicados con claridad, modestia y con tal tolerancia que no se puede desear más. Pero cabe señalar que no se indican todas las diferencias a este respecto. Si las circunstancias u otras razones obligaron a hacerlo, sólo se sabe que muchos puntos se mantuvieron en silencio. Sin embargo, en cualquier caso, este libro puede ser reconocido como la voz de nuestra Iglesia, y en él queda suficientemente expresada la principal diferencia entre nosotros y los católicos. "Piedra de la fe" de Stefan Jaworski. Este libro debe tenerse en cuenta cuando hablamos de la diferencia entre nuestra Iglesia y la Iglesia Protestante. Este es un cuadro completo de tales diferencias, especialmente en lo que respecta a los luteranos, quienes se adhieren plenamente a las enseñanzas de Lutero. Este libro fue publicado por el Santo Sínodo y expresa el modo de pensar de nuestra Iglesia a principios del siglo XVIII. Por cierto, cabe señalar que los extranjeros no la reconocen como fuente de nuestra religión, especialmente los protestantes; Algunos de los nuestros pensaban como ellos y quizás todavía piensen como ellos. La razón de esto, o mejor dicho, parte de la razón, es que este libro, especialmente en los últimos tratados, es muy diferente y tiene el carácter de la intolerancia. Ensayos contra los cismáticos. Expusieron la voz de nuestra Iglesia de manera muy clara y completa. Sobre todo se refieren a la apariencia de la iglesia; sin embargo, también se exponen los dogmas y se muestra la actitud de la Iglesia hacia la religión. Hemos publicado bastantes trabajos de este tipo. Aquí están nuestros propios ejemplos y juntos las fuentes de nuestra religión. Las muestras del segundo tipo son aproximadas. Éstas son la esencia de varias obras teológicas publicadas en nombre del Santo Sínodo. Sin embargo, cabe señalar que no todas las obras publicadas en nombre del Santo Sínodo tienen importancia eclesiástica, aunque el Santo Sínodo representa a toda la Iglesia rusa y es, por así decirlo, su abreviatura. ¿Por qué? porque cuando no había censura, todos los libros espirituales se publicaban con la aprobación sinodal; pero no todos encontraron esta aprobación de importancia simbólica. En consecuencia, siempre debe hacerse la división entre los libros escritos “por mandato del Santo Sínodo”. Esta división debe hacerse sobre la siguiente base: si el Santo Sínodo mismo compiló un libro bien conocido y lo designó para uso general, entonces tiene importancia eclesiástica. Si un libro conocido que lleva el nombre del Santo Sínodo fue compilado por una persona privada y tiene algún propósito privado, entonces no tiene tanta importancia. Pero a pesar de ello, muchos de estos libros tienen una importancia simbólica. Estos son nuestros sistemas teológicos. Por la importancia de su contenido, por su propósito, incluso por la importancia de sus escritores, debieron haber atraído la atención especial de la Iglesia; y por tanto, si fueron publicados, fue sólo con el consentimiento de toda la Iglesia. Los libros publicados durante el reinado de Catalina para uso de la iglesia son del mismo tipo. Son: “Una colección de sermones para todos los días del año”, adaptados a la enseñanza teológica sistemática; “Colección de enseñanzas sobre las fiestas del Señor” y discursos breves que se encuentran en el Libro de Servicios, durante (la celebración del Sacramento - ed.) Matrimonio y otros Sacramentos. Todos estos trabajos fueron recopilados por el Santo Sínodo y por tanto deben ser aceptados como opinión de nuestra Iglesia. ¡Estas son todas las fuentes de las que debe extraerse la enseñanza de nuestra Iglesia! Los más fieles son: los Credos, las definiciones de los Concilios Ecuménicos, la fórmula de la Ortodoxia, el Rito de conversión de un no creyente a nuestra Iglesia, el juramento del obispo, nuestro Catecismo y libros polémicos; otros no tienen esa dignidad. Así, cuando presentemos dogmas, presentaremos en primer lugar la enseñanza de nuestra Iglesia sobre cada dogma. El carácter de nuestra teología debería consistir en comparar la enseñanza de la iglesia con la Biblia. No necesitamos componer los puntos nuevamente, porque están correctamente definidos por la Iglesia. Necesitamos demostrar que la enseñanza de nuestra iglesia es enseñanza bíblica. La forma anterior de teología no es característica de nuestra Iglesia, es decir, no es típico para nosotros plantear sólo tesis bíblicas y derivar todo de ellas. Esto lo pueden hacer los protestantes, entre quienes se utiliza este método, porque o no tienen enseñanza de la iglesia o no es de tanta importancia. Nuestro método debe ser diferente, y comenzó en la “Lectura cristiana”, en un tratado sobre la Trinidad, donde se propone primero la enseñanza de la Iglesia, y luego las Escrituras. Quizás te interese: