Περί θρησκείας

Περιεχόμενα Για τη θρησκεία γενικά 1. Η ίδια η θρησκεία 2. Η θρησκεία σύμφωνα με την εσωτερική της αξιοπρέπεια Σχετικά με την αποκαλυφθείσα θρησκεία 1. Για την αποκάλυψη γενικά 2. Σχετικά με τα σημάδια της αληθινής αποκάλυψης 3. Σχετικά με τη μέθοδο διατήρησης της αποκαλυμμένης θρησκείας Σχετικά με τη χριστιανική θρησκεία Εισαγωγή I. Η θεϊκή προέλευση της χριστιανικής θρησκείας II. Σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας Α. Σχετικά με τη σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας και τη σχέση της με το νου Β. Σχετικά με τη σχέση του Χριστιανισμού με άλλες θρησκείες Δ. Περί διαφορετικών τύπων χριστιανικής θρησκείας ή για διαφορετικές Εκκλησίες Ε. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας μας και των άλλων Συζητώντας τη θρησκεία γενικά, πρέπει να δείξουμε από πού προέρχεται στον άνθρωπο και πώς προέκυψε. πώς εκφράζεται και ποιο είναι το πνεύμα της. ποιος είναι ο στόχος και ποιες οι ιδιότητές του. Από εδώ φυσικά θα μας φανεί η ανεπάρκεια και η ατελής της, θα φανερωθεί η ανάγκη μιας άλλης, ανώτερης και τελειότερης θρησκείας και έτσι θα ανοίξει ο δρόμος προς τη χριστιανική θεολογία. Αυτή η πραγματεία πρέπει να καταλαμβάνει μια θέση στο φιλοσοφικό σύστημα, γιατί η φυσική θρησκεία είναι το αντικείμενο της φιλοσοφίας. Επειδή όμως η φιλοσοφία δεν κοιτάζει τη θρησκεία από την πλευρά από την οποία θα πρέπει να τη δούμε, έτσι ώστε το δόγμα της θρησκείας γενικά να είναι μια καλή προετοιμασία για τη θεολογία, θα την προσφέρουμε εδώ σύμφωνα με τον σκοπό μας. Δηλαδή, θα δούμε τη θρησκεία από δύο πλευρές: τι είναι η θρησκεία από μόνη της και είναι επαρκής από μόνη της; Γιατί η πραγματεία μας για τη θρησκεία θα έχει γενικά δύο ενότητες: 1) η θρησκεία από μόνη της; 2) η θρησκεία σύμφωνα με την εσωτερική της αξιοπρέπεια. Πριν δείξουμε τι είναι η ίδια η θρησκεία, ας κάνουμε μερικές παρατηρήσεις σχετικά με το όνομα της θρησκείας. Ίσως έννοιες που συνδέονται με τα διαφορετικά ονόματά του να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε την ουσία του. Η θρησκεία έχει διαφορετικά ονόματα. Στις Αγίες Γραφές ονομάζεται «διαθήκη», «νόμος», «υπηρεσία του Θεού», «η οδός του Ιεχωβά» ή απλώς «η οδός». Θεωρούμενο στην καρδιά του ανθρώπου, ονομάζεται «περπάτημα με τον Θεό, φόβος Θεού». Μεταξύ των προγόνων μας ονομαζόταν πίστη. Τώρα στους κοσμικούς ανθρώπους είναι γνωστό με το όνομα «νόμος του Θεού». συνηθέστερα και συχνότερα λέγεται θρησκεία. Η λέξη religio έχει τρεις παράγωγες λέξεις, καθεμία από τις οποίες γεννά σκέψεις για τη θρησκεία, η μία πιο εποικοδομητική από την άλλη. Έτσι, ο Κικέρων προέρχεται αυτό το όνομα από το relegre - «ξαναδιαβάζω, ταξινομώ, εξετάζω». Επομένως, το όνομα «θρησκεία» δεν είναι τίποτα άλλο από «ανάγνωση, γνώση» και αντιτίθεται στην άγνοια, είναι η κόρη του φωτός και είναι ξένο σε κάθε δεισιδαιμονία. Ο Χριστιανός Κικέρων, ο Λακτάντιος, παράγει τη θρησκεία από το ligo - «να δεσμεύεις, να ενώνεις». Κατά συνέπεια, ο Λακτάντιος αποκαλεί τη θρησκεία ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτό το όνομα εκφράζει καλύτερα την ουσία της θρησκείας. Ο Άγιος Αυγουστίνος χαρακτηρίζει τη θρησκεία ακόμη περισσότερο, αντλώντας την από τη θρησκευτική πίστη - «για να επανενώσουμε, να αποκαταστήσουμε την ένωση μεταξύ δύο χωρισμένων όντων». Σύμφωνα με αυτή την έννοια, η θρησκεία είναι η σύνδεση του Θεού με τον έκπτωτο άνθρωπο. αυτό το όνομα εκφράζει την ουσία της θρησκείας που υπάρχει από την πτώση του ανθρώπου, άρα και της χριστιανικής θρησκείας. Τα ονόματα της θρησκείας στις Αγίες Γραφές δεν εκφράζουν πλήρως την ουσία της. Έτσι, «διαθήκη», αν με το όνομά της εννοούμε υποσχέσεις από την πλευρά του Θεού και την αποδοχή τους υπό ορισμένες προϋποθέσεις από την πλευρά του ανθρώπου, πάνω από όλα μπορεί να αρμόζει μόνο στην εβραϊκή θρησκεία. Η λέξη «νόμος» δείχνει μόνο την πρακτική πλευρά της θρησκείας, η οποία καθορίζει τον τρόπο της δραστηριότητάς μας. Η «υπηρεσία του Θεού» είναι μόνο η εμφάνιση της θρησκείας. Η «Οδός» είναι μια πολύ-σημαντική έκφραση: περιλαμβάνει επίσης την «κάθοδο» από την πλευρά του Θεού: ο Θεός κατέβηκε στον άνθρωπο στη δημιουργία, κατεβαίνει στην πρόνοια και θα κατέβει σε μελλοντική κρίση. – και «ανεβαίνοντας» από την πλευρά του ανθρώπου: ο άνθρωπος ανεβαίνει στον Θεό με πίστη, ελπίδα και αγάπη. Το «βάδισμα» με τον Θεό εκφράζει την εσωτερική πνευματική διάθεση του ανθρώπου και την αντίστοιχη ιερή δραστηριότητα από το αίσθημα της πανταχού παρουσίας του Θεού. «Ο φόβος του Θεού» είναι ένα συναίσθημα που προέρχεται από την ιδέα της δικαιοσύνης του Θεού, που περιορίζει τις κακές τάσεις της θέλησης. Κατά συνέπεια, ένα τέτοιο όνομα είναι πιο κατάλληλο για την εβραϊκή θρησκεία, η οποία χαλιναγωγούσε τους σκληροτράχηλους Εβραίους με φόβο, αλλά δεν ταιριάζει απόλυτα στη χριστιανική θρησκεία. Το λέμε «πίστη». Αυτό το όνομα χαρακτηρίζει τη θρησκεία από την άποψη των αντικειμένων της που ξεπερνούν την κατανόησή μας. αλλά περιλαμβάνει μόνο το θεωρητικό μέρος της θεολογίας. Μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων ονομάζεται τώρα «νόμος», επειδή θεωρούν την κερδοσκοπική γνώση περιττή για τον εαυτό τους και κατανοούν από τη θρησκεία μόνο την ενεργητική διδασκαλία της πίστης. Από αυτά τα ονόματα φαίνεται ξεκάθαρα ότι η θρησκεία είναι η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και του Θεού με τον άνθρωπο. Τίθεται το ερώτημα: τι είναι αυτό από μόνο του; Πού είναι οι απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα; Υπάρχουν δύο από αυτά: πρώτον, η «ιστορία» μπορεί και πρέπει να απαντήσει. το δεύτερο – η «φιλοσοφία» μπορεί και πρέπει να απαντήσει. 1) Στο πεδίο της παγκόσμιας ιστορίας, η θρησκεία εμφανίζεται σε εμάς, πρώτα από όλα, ως ο «πανταχού παρών σύντροφος» όλων των λαών γενικά. Υπάρχουν βαθμοί στους οποίους αφήνεται ένας άνθρωπος της επιστήμης και της τέχνης, όπου η αστική κυβέρνηση και οι νόμοι δεν τον ακολουθούν, όπου δεν έχει κοινωνική ζωή, όπου ακόμη και η πιο σταθερή ζωή του είναι άγνωστη. αλλά η θρησκεία προχωρά πιο πέρα ​​από όλα αυτά, δεν τον αφήνει πουθενά, τον ακολουθεί σε όλους τους βαθμούς εκπαίδευσης, ζει σε όλα τα κλίματα και τις χώρες, με μια λέξη: δεν υπόκειται σε κανέναν όρο που τροποποιεί την ανθρώπινη ύπαρξη. Έτσι, για παράδειγμα, βρίσκεται επίσης μεταξύ των πιο απομακρυσμένων από τον μορφωμένο κόσμο λαών - των Εσκιμώων. Το έχουν και οι αγενείς κάτοικοι της Γης του Πυρός: και έχουν τη δική τους θρησκεία και τους δικούς τους θεούς. Αν και ορισμένοι ταξιδιώτες βρήκαν λαούς που δεν φαινόταν να έχουν ίχνη λατρείας. αλλά από αυτό δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να απορρίψουμε τη θέση μας. Διότι, πρώτον, τέτοια παραδείγματα είναι πολύ σπάνια - τόσο οι ταξιδιώτες όσο και οι χρονικογράφοι συμφωνούν σε αυτό. Δεύτερον, σε σύντομο χρονικό διάστημα, οι ταξιδιώτες δεν μπόρεσαν να μάθουν πλήρως τα ήθη, τα έθιμα και τους κοινωνικούς θεσμούς τέτοιων λαών, ειδικά επειδή αυτοί οι λαοί, σε σχέση με τη θρησκεία, διέπονται από τους νόμους της μυστικότητας, δηλαδή τείνουν να κρύβουν τη θρησκεία τους από ανθρώπους ξένους και εχθρικούς. Τρίτον, εάν κάποιος λαός δεν είχε πραγματικά σημάδια θρησκείας, τότε αν κρίνουμε αυστηρά, δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν έχουν θρησκεία. Μπορεί να βρίσκεται στην καρδιά των ανθρώπων, μπορεί να περιέχεται σε κάποιες από τις σκοτεινές τους σκέψεις για το Θείο, από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα και από τον οποίο ελέγχονται τα πάντα. Καμία αγένεια δεν μπορεί να είναι πέρα ​​από τη θρησκεία. Από την άλλη, αν και υπήρχαν φωτισμένοι άνθρωποι - φιλόσοφοι, που απέρριψαν την Πρόνοια του Θεού και την εξάρτηση του κόσμου από τον Θεό και κατέστρεψαν κάθε θρησκεία, αλλά από αυτό δεν μπορούμε να απορρίψουμε την αλήθεια της προηγούμενης θέσης μας. Ενάντια σε αυτό, μπορεί κανείς να πει το ίδιο όπως αναφέρθηκε παραπάνω, δηλαδή: πρώτον, αυτά τα παραδείγματα είναι πολύ σπάνια. Δεύτερον, οι περισσότεροι από αυτούς τους φιλοσόφους αποκαλούνταν μόνο με το όνομα άθεοι επειδή απέρριψαν τους θεούς της πατρίδας τους. αλλά μπορούσαν να ομολογήσουν άλλους θεούς. Τρίτον, εξάλλου, σχεδόν η πλειονότητά τους μίλησε από ματαιοδοξία, γράφοντας άθεα συστήματα από μόνη της επιθυμία να επιδείξουν το πνεύμα τους. Και ακόμα κι αν υπήρχαν πραγματικά τέτοια τέρατα στον ηθικό κόσμο, καταστρέφουν και ανατρέπουν την καθολικότητα και την αναγκαιότητα της θρησκείας, όπως ακριβώς τα τέρατα του φυσικού κόσμου ανατρέπουν τους φυσικούς νόμους. Έτσι, η πρώτη ιδιότητα της θρησκείας, που εξετάζεται στο πεδίο της παγκόσμιας εμπειρίας, είναι η καθολικότητά της. Επομένως, δεν είναι κάτι τυχαίο, αλλά είναι απαραίτητο εξάρτημα του ανθρώπινου γένους, απαραίτητο στοιχείο στη σύνθεση της ύπαρξής μας. Αλλά αυτή η θρησκεία, απαραίτητη για όλους, είναι απείρως ποικιλόμορφη μεταξύ όλων των λαών. Οι άνθρωποι δεν συμφωνούν σε τίποτα τόσο πολύ όσο στο γεγονός ότι υπάρχει κάποιο υψηλότερο Είναι - η αρχή και το τέλος όλων των πραγμάτων. αλλά διαφωνούν τόσο σε τίποτα όσο στις αντιλήψεις τους για αυτό το Είναι. Χωρίς να αναλύσουμε αυτή την ποικιλομορφία της θρησκείας από τους ανθρώπους, μπορούμε να τη δούμε από τις έννοιες που είχαν οι φιλόσοφοι για τον Θεό, τα συστήματα των οποίων είναι γνωστά σε εμάς. Οι δημοφιλείς έννοιες είναι ακόμη πιο διαφορετικές από τις έννοιες των επιστημόνων. Αυτή η ποικιλομορφία προέρχεται από διαφορετικές έννοιες για τα τρία συστατικά στοιχεία της θρησκείας: τον Θεό, τον άνθρωπο και τη μελλοντική ζωή. Έτσι, άλλοι ένωσαν τον Θεό με τον κόσμο, άλλοι τους χώρισαν εντελώς. Συγχωνεύοντας τον Θεό με τον κόσμο, Τον αναζήτησαν στον κατώτερο κύκλο των πλασμάτων: στο βασίλειο των φυτών και σε άλλα άψυχα πλάσματα ορατής φύσης. ή στο βασίλειο των βουβών ζώων - λάτρευαν τα ζώα, τα πουλιά κ.λπ., ή στο γένος των λογικών όντων - ειδωλοποίησαν τους ανθρώπους. Ή, μιλώντας από τον κύκλο της ορατής φύσης, φαντάζονταν να Τον βλέπουν στις αόρατες δυνάμεις της φύσης και λάτρευαν τις μυστηριώδεις δυνάμεις της. ή ανέβηκε στα αστέρια για να βρει το Θείο. ή κατέβηκε στον κάτω κόσμο για να προσκυνήσει τον Πλούτωνα, τον Ποσειδώνα και άλλους. Διαχωρίζοντας τον Θεό από τον κόσμο, οι άνθρωποι είτε αντιπροσώπευαν δύο αρχές του κόσμου - το καλό και το κακό, είτε έδωσαν την κυριαρχία πάνω στο σύμπαν στον Δία μόνο, αλλά με μια ουράνια αυλή, και ούτω καθεξής. Τι ατελείωτη ποικιλία θρησκειών μπορεί να προέλθει από εδώ! Αλλά με αυτή την ποικιλομορφία, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει, ωστόσο, συμφωνία σε ορισμένα σημεία της θρησκείας μεταξύ όλων των λαών! Όσο κι αν άλλαξε η εικόνα του, υπήρχαν και υπάρχουν, ωστόσο, κάποια σταθερά σημεία γύρω από τα οποία περιστρέφονταν αυτές οι αλλαγές – κάποια κοινά χαρακτηριστικά, χωρίς τα οποία η εικόνα της θρησκείας είναι αδύνατη. Βρίσκουμε τρία τέτοια σημεία: 1) όλοι αναγνώρισαν κάτι αόρατο εκτός από το ορατό, εκτός από το επίγειο - το ουράνιο, εκτός από το προσωρινό - το αιώνιο. Όλοι υπέθεταν μια ιδιαίτερη, μυστηριώδη τάξη πραγμάτων, εκτός από αυτό που σημειώσαμε. 2) όλοι αναγνώρισαν την εξάρτησή τους από το Υπέρτατο Όν. Αν και ο άνθρωπος λάτρευε και κατώτερα όντα, όπως τα φετίχ, δεν τα λάτρευε, αλλά εκείνες τις αόρατες αρχές της φύσης, των οποίων ήταν σύμβολα. 3) Όλοι τρέφονταν από κάποια γλυκιά ελπίδα να μετακομίσουν σε έναν καλύτερο κόσμο μετά θάνατον, όλοι ονειρευόντουσαν την ένωση με τον Θεό. Έχοντας συλλέξει αυτά τα χαρακτηριστικά στο παγκόσμιο πεδίο εμπειρίας, μπορούμε να δώσουμε τον ακόλουθο ορισμό της θρησκείας: θρησκεία είναι η πίστη στην ένωση όλων των ορατών με το αόρατο και στην εξάρτηση του ανθρώπου και του κόσμου από το Ύψιστο Όν, σε συνδυασμό με τη σταθερή ελπίδα να περάσουμε μετά το θάνατο σε έναν καλύτερο κόσμο για ένωση με τον Θεό. Έτσι απαντά η ιστορία στο ερώτημα τι είναι η ίδια η θρησκεία. Θα πρέπει λοιπόν να αναρωτηθεί κανείς: από πού προέρχεται η θρησκεία στον άνθρωπο; Η ιστορία μας δίνει μόνο τη μισή απάντηση σε αυτό. Λέει ότι η θρησκεία μεταδόθηκε σε εμάς από τους προγόνους μας μέσω των απογόνων μας, και μας μεταφέρει πίσω στην αρχαιότητα. αλλά μένει σιωπηλή όταν τη ρωτάμε για τον πρώτο ένοχο της θρησκείας. Οι θρύλοι υψώνονται πάνω από την ιστορία. αλλά και αυτά δεν μας ικανοποιούν. Λένε ότι ο άνθρωπος δεν εφηύρε τη θρησκεία ο ίδιος, αλλά την έλαβε από τον Θεό (ο Πλάτων έχει μια κουβέντα για αυτό), ότι ήταν κάποτε σε ουράνια ανάκτορα σε συμβίωση με τον Θεό, έπεσε από εκεί μέσω ενός εγκλήματος και έφερε τη θρησκεία μαζί του σε αυτόν τον κόσμο. αλλά για το μυαλό όλα αυτά δεν είναι ικανοποιητικά: αναζητά σαφή και στέρεη γνώση. Οπότε, για να λύσετε αυτή την απορία, πρέπει να απευθυνθείτε μόνοι σας σε αυτόν και να τον ρωτήσετε για το τι δεν είναι επιλύσιμο για την ιστορία. 2) Αλλά πριν ακούσουμε τη λύση του νου στο ερώτημα που προτείνουμε, πρέπει να καθαρίσουμε το νοητικό μονοπάτι από αντιρρήσεις και αμφιβολίες για να προχωρήσουμε ανεμπόδιστα προς την αλήθεια. Πρώτον, λέγεται ότι η θρησκεία μπορεί να ήταν έργο ενός ανθρώπου. αλλά μια τέτοια υπόθεση από Γάλλους ημιεπιστήμονες δεν έχει βάση. γιατί η θρησκεία, ως έργο ενός ανθρώπου, δεν θα μπορούσε να είναι καθολική. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι το επινόησαν οι ιερείς. γιατί η ιεροσύνη προϋποθέτει ήδη την ύπαρξη θρησκείας. Δεύτερον, πιστεύουν ότι η θρησκεία είναι προϊόν αγένειας και άγνοιας. Timor fecit deos (Λατινικά, κυριολεκτικά: «ο φόβος δημιούργησε τους θεούς»), λέει ο Λουκρήτιος, αλλά γιατί υπάρχει μεταξύ των πιο μορφωμένων λαών; Τρίτον, ορισμένοι πιστεύουν ότι είναι ο καρπός των εικασιών των φωτισμένων ανθρώπων. αλλά γιατί το βλέπουμε και στα άγρια; Τέλος, τέταρτον, λένε ότι η εξωτερική φύση δίδαξε στον άνθρωπο τη θρησκεία, αλλά και αυτό δεν μπορεί να εδραιωθεί; Η καθολικότητα της θρησκείας πρέπει να βασίζεται στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Η εξωτερική φύση μπορεί μόνο να ενθουσιάσει ένα άτομο στη θρησκεία. αλλά για να δεχτεί κανείς τις εντυπώσεις του πρέπει να έχει την έμφυτη ικανότητα της καρδιάς. Επομένως, η θρησκεία πρέπει να κρύβεται στην καρδιά του ανθρώπου και να έχει την καταγωγή της από αυτήν. Οι αρχαίοι μυθολόγοι, δηλαδή οι παραμυθολόγοι, ορθώς υποστήριξαν ότι ένας άνθρωπος δεν θα είχε μάθει τη θρησκεία αν δεν ήταν διατεθειμένος προς αυτήν. Τολμούμε να πούμε ότι αν δεν υπήρχε μικρόβιο της θρησκείας σε έναν άνθρωπο, τότε ούτε η φύση, ούτε οι άνθρωποι, ούτε οι άγγελοι, ούτε ο ίδιος ο Θεός θα του έμαθαν τη θρησκεία. Είδαμε λοιπόν ότι η θρησκεία δεν μπορεί να εξηγηθεί με τυχαία αίτια, ότι έχει βάση στην ανθρώπινη φύση. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Πώς γεννήθηκε; Γιατί πήρε διαφορετικές μορφές; Η ιστορία, όντας νεότερη από τη θρησκεία, δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτά τα ερωτήματα. Εδώ το μυαλό πρέπει να μιλήσει. μόνο αυτός, εμβαθύνοντας στην ανθρώπινη φύση, μπορεί να λύσει αυτά τα ζητήματα και πρέπει να δώσουμε όλη μας την προσοχή στις λύσεις του. Χωρίς καλή γνώση του τι αποτελεί τη βάση της θρησκείας, δεν θα έχουμε καν ιδέα για αυτό. Αυτή η μελέτη του μυαλού σχετικά με τη βάση της δυνατότητας και της προέλευσης της θρησκείας, χωρίς αμφιβολία, μπορεί να είναι μόνο σύντομη, γιατί η λεπτομερής γνώση αυτού είναι ασυμβίβαστη με τον βαθμό της φώτισης. Άρα, το ερώτημα είναι: σε τι βασίζεται η θρησκεία στον άνθρωπο και στο ανθρώπινο γένος; Πώς συνέβη; Γιατί είναι πάντα παρούσα στην ανθρωπότητα; Για να λύσουμε αυτά τα ερωτήματα, πρέπει να στραφούμε στην ανθρώπινη φύση. Ο άνθρωπος μπορεί να θεωρηθεί με δύο τρόπους: είτε ως μέρος του σύμπαντος, που ζει μια κοινή ζωή με όλα τα πλάσματα. ή ως ιδιαίτερο ον, που ζει τη δική του ζωή. Και στις δύο περιπτώσεις βρίσκουμε στη φύση το θεμέλιο της θρησκείας του. στο πρώτο - γιατί υπάρχει σε ολόκληρο τον κόσμο, στο δεύτερο - γιατί έγκειται ιδιαίτερα στο ανθρώπινο πνεύμα. Η θρησκεία στη φύση. Με το όνομα του κόσμου εννοούμε ολόκληρο το σύστημα του σύμπαντος, την ένωση όλων των ουράνιων σωμάτων και όλων των πλασμάτων που κατοικούν σε αυτά τα σώματα. Όλα τα μέρη αυτού του σύμπαντος, από τους μεγαλύτερους πλανήτες έως τα μικρότερα σώματα, συνδέονται μεταξύ τους με την πιο στενή κοινή σύνδεση. Ποια είναι η δύναμη ολόκληρης αυτής της σύνδεσης των πλασμάτων; Είναι είτε ορατός - ο ήλιος (στο ηλιακό μας σύστημα), είτε αόρατος - ο Θεός. Όλα τα πλάσματα του ηλιακού μας συστήματος έχουν στενή σχέση με τον ήλιο και εκφράζουν ξεκάθαρα την εξάρτησή τους από αυτόν. Ας ανέβουμε στον έναστρο ουρανό: ο ήλιος κρατά όλους τους πλανήτες με τους δορυφόρους τους σε μια αρμονική και δυνατή σύνδεση, τους δίνει συνεχή και σωστή κίνηση, θέτει όρια στη ροή τους και τους στέλνει ζωή στο φως. Ας κατεβούμε στη γη: ολόκληρος ο κύκλος των γήινων πλασμάτων χωρίζεται σε τρία βασίλεια: φυτικό, ζωικό και απολιθωμένο. καθένας από αυτούς έχει τον δικό του βασιλιά στον ήλιο και αποκαλύπτει ξανά την εξάρτησή του από αυτόν. Όλα τα φυτά ζουν από το φως. με τον ερχομό της μέρας, οι πόροι ανοίγουν, τα φύλλα ξεδιπλώνονται, όλα τα όργανα της ζωής ανοίγουν για να τη λάβουν από το φως. Φέρτε το φυτό στο δωμάτιο. ανεξάρτητα από το πώς είναι τακτοποιημένα τα φύλλα του, πάντα θα στρέφονται προς το παράθυρο, προς το φως. Φέρτε μας ένα αμερικανικό φυτό στην Ευρώπη: και εδώ θα δείξει τη σύνδεσή του με τον γηγενή του ήλιο. στην ανάπτυξή του θα ακολουθεί τη δική του μέρα και νύχτα, και όχι τη δική μας, θα ξεδιπλώνεται μόνο τη νύχτα, όταν είναι μέρα εκεί, και όχι τη μέρα, όταν είναι νύχτα εκεί. Ας προχωρήσουμε στο ζωικό βασίλειο: και εδώ αυτή η σύνδεση και η εξάρτηση των πάντων από τον ήλιο θα μας αποκαλυφθεί ακόμη περισσότερο, γιατί τα ζώα έρχονται πιο κοντά στο πνευματικό βασίλειο. Εδώ αυτό εκφράζεται με δύο τρόπους: ευγνωμοσύνη ή χαρά και φόβο. Η γλώσσα των ζώων δεν είναι ικανή για άλλες εκφράσεις. Όταν ο ήλιος ανατέλλει, μια χορωδία πουλιών τραγουδά ένα επίσημο τραγούδι για να τον χαιρετήσει. τα ζώα αφήνουν τα λημέρια τους και σπεύδουν σε ανοιχτά και υπερυψωμένα μέρη για να πάρουν μέρος στη γενική χαρά των πλασμάτων στο υπέροχο θέαμα που ανοίγει. Ο ουρακοτάγκος, το ζώο που μοιάζει περισσότερο με τον άνθρωπο, στρέφεται προς τα ανατολικά για να υποκλιθεί στον ανατέλλοντα ήλιο. Αυτό δεν είναι ποίηση. όχι, αυτή είναι η ακούσια έλξη των πλασμάτων προς τον Συγγραφέα της ζωής τους, μια απάντηση στον παντοδύναμο Λόγο, που κρατά και αναβιώνει τα πάντα με τη δύναμή Του. Μια καταιγίδα σηκώνεται και μαίνεται - το αντίθετο θέαμα! Τα πουλιά κρύβονται κάτω από κλαδιά, τα ζώα τρέχουν σε σπηλιές, και τα πιο άγρια ​​από αυτά γίνονται πράα, σαν αρνιά. Τι είναι αυτό αν όχι σεβασμό για τον αόρατο Κύριο του κόσμου, που εμφανίζεται με τρομερή μεγαλοπρέπεια; Έτσι, τα πάντα λαμβάνουν ύπαρξη, δύναμη και ζωή από τον ήλιο, όλα το εκφράζουν μέσω της ύπαρξής τους και μέσω αυτού αποκαλύπτουν τη σχέση τους με την αόρατη πηγή ύπαρξης, δύναμης και ζωής - τον Θεό και Του δείχνουν λατρεία και ευλάβεια. Ο ήλιος είναι ο εξαρτημένος βασιλιάς του κόσμου. Η ίδια συγκρατείται από τη δύναμη κάποιου, η ίδια οφείλει την ύπαρξη και τη δύναμή της στον Θεό. Για τον κόσμο, είναι ο εκπρόσωπος του αόρατου Παγκόσμιου Κυβερνήτη, το όργανο αυτού του παντοδύναμου Λόγου, που παράγει, συντηρεί και ζει τα πάντα - μια ένωση μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Όλα τα πλάσματα σε αυτό λατρεύουν τον ίδιο τον Θεό, ως την αρχική πηγή των πάντων. Έτσι, ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο απέραντος ναός του Θεού, στον οποίο ο Θεός δέχεται τη λατρεία από τη δημιουργία, ως Δημιουργός και Κυβερνήτης των πάντων. Σε αυτή τη γενική, μέτρια και άμεση υπηρεσία και λατρεία του πλάσματος στον Θεό, συμμετέχει και ο άνθρωπος. Τα πάντα εκφράζουν ακούσια τη λατρεία τους στο φως, και ο άνθρωπος έδειχνε σεβασμό σε αυτό σε περιόδους αφώτισης. τα πάντα τρέμουν και σέβονται τον γήινο ήλιο, και τον είχε ως αντικείμενο λατρείας και δέους. Όλη η Κεντρική Ασία και όλη η Αμερική λάτρευαν το φως και τη φωτιά. Ίσως θα πουν ότι αυτή η άποψή μας είναι αφύσικη, ότι είναι είτε πολύ μαθημένη είτε ποιητική. Όχι! Όταν ο Δαβίδ καλεί όλη τη δημιουργία - από τους Αγγέλους μέχρι τα έρποντα πράγματα - να λατρεύουν και να δοξάζουν το όνομα του Θεού (Ψαλμός 148), αυτό δεν είναι ποίηση ή σχολικές σκέψεις. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική τόσο της κοινής λογικής όσο και του μεταφυσικού νου. Ο εν λόγω ψαλμός εκφράζει ακριβώς την άποψη του απλού λόγου και του συναισθήματος. Μπορούμε να βρούμε μεταφυσικές απόψεις αυτού του είδους στα γραπτά ορισμένων Γερμανών φιλοσόφων. Αν με το όνομα της θρησκείας εννοούμε τη σύνδεση μεταξύ Θεού και δημιουργίας, τότε από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι ολόκληρος ο κόσμος έχει τη δική του θρησκεία, γιατί τα πάντα αισθάνονται την εξάρτησή τους από τον Θεό και εκφράζουν τα συναισθήματά τους σε Αυτόν. Δεν έχει όμως ο κόσμος θρησκεία με την έννοια που την ορίζει ο άγιος Αυγουστίνος, δηλαδή με την έννοια της ένωσης μεταξύ Θεού και πεσόντος ανθρώπου; Δεν υπάρχει κάποια απομάκρυνση από τον Θεό και επιθυμία για μια πρωτόγονη κατάσταση στη δημιουργία; Δεν εκφράζει η φύση μέσω οποιωνδήποτε ενεργειών ότι η ένωση μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος είτε διαλύεται είτε εξασθενεί, και ότι επιδιώκει να αποκαταστήσει ή να ενισχύσει αυτήν την ένωση; Αυτό θα το βρούμε και στη φύση. Χωρίς αμφιβολία, δεν μπορούμε να το δούμε με τη δέουσα πληρότητα και λεπτομέρεια, γιατί οι γνώσεις μας γι' αυτό είναι πολύ περιορισμένες. αλλά και πάλι κανείς δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει σε αυτό εμφανή και εντυπωσιακά ίχνη της απομάκρυνσης του πλάσματος από τον Θεό και την επιθυμία να πλησιάσει Αυτόν. Πρώτα απ 'όλα, ας σημειώσουμε ότι αυτή η άποψη για τον κόσμο δεν είναι καθόλου πλασματική ή υπερβολικά επιστημονική, αυθαίρετη ή αφύσικη. Βρίσκουμε μια αμετάβλητη βάση για αυτό στα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 8:19–22), που εκφράζουν ξεκάθαρα αυτή τη θρησκευτική άποψη: η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού, επειδή η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα (όχι από μόνη της, αλλά από αυτούς που την υπέταξαν) με την ελπίδα ότι η ίδια θα ελευθερωνόταν από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. Γιατί ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και πονάει μαζί (όπως στον τοκετό) μέχρι τώρα. Την ίδια άποψη είχαν και οι αρχαίοι για τα πλάσματα: έβλεπαν την ατέλεια και τη φτώχεια των πλασμάτων, την κατάσταση της ματαιοδοξίας, πίστεψαν στη μελλοντική τους αποκατάσταση σε τέλεια κατάσταση και φαντάστηκαν κάποιο ευλογημένο σπόρο από τον οποίο θα γεννιόταν ο αποκαταστάτης τους. Αυτές οι απόψεις εμφανίστηκαν σε φιλοσοφικές σχολές. αλλά ως επί το πλείστον χάθηκαν μέσα στο πλήθος των φιλοσόφων που αντιφάσκουν μεταξύ τους. Διατηρήθηκαν με την καλύτερη καθαρότητα από τους Ινδούς. Το ίδιο θα βρούμε αν κοιτάξουμε το σύμπαν με κοινή λογική και χωρίς προκαταλήψεις. Στην πραγματικότητα, ας δούμε το ηλιακό μας σύστημα. Βλέπουμε ότι ορισμένα σώματα, τα συστατικά του, τηρούν συνεχώς τους νόμους και τα όρια κίνησης που τους ορίζονται. Είναι, σαν να λέμε, υπάκουα παιδιά του ήλιου, χωρίς να αφήνουν τα όρια που τους ορίζονται και χωρίς να απομακρύνονται από αυτόν. άλλοι ρέουν αυθόρμητα όπου θέλουν και μερικές φορές φαίνεται να εγκαταλείπουν εντελώς τον ήλιο. Είναι αυτή η φυσική τους κατάσταση; Δεν είναι άγγελοι αυτοί που έχασαν την αρχή τους; Γιατί δεν έχουν νόμους; Πού περιπλανιούνται, τι τους συμβαίνει;.. Όχι, οι ίδιοι μερικές φορές εκφράζουν το αίσθημα της αφύσικοτητας αυτής της κατάστασης, ορμούν προς τον ήλιο, όπως τα μετανιωμένα παιδιά του, τον πλησιάζουν τόσο που μοιάζουν να θέλουν να συγχωνευτούν μαζί του - και παρασυρόμενοι, ας πούμε, από τη μοίρα, πηγαίνουν ξανά να περιπλανηθούν στην απέραντη άβυσσο του σύμπαντος. Ας κατεβούμε στη γη. Εδώ πάλι η ζωή της φαίνεται αξιολύπητη. Αυτή, αλλάζει συνεχώς, προσπαθεί, σαν να λέγαμε, να επιτύχει κάποια κατάσταση και, ακόμα χωρίς να το πετύχει, υποφέρει από τους πόνους της γέννησης. Το εσωτερικό της βράζει. Μέσα από διακόσια τριάντα ηφαίστεια εκτοξεύει εύφλεκτες ουσίες, σαν να προσπαθεί να αυτοδιαλυθεί. απ' έξω - η μέση του καίγεται, οι πλευρές του παγώνουν, τα κλίματα, σαν δεσμά, περιορίζουν τους κατοίκους τους, τα στοιχεία αγωνίζονται. Είναι όντως φυσικό αυτό; Όχι! Ο ήλιος δεν είναι έτσι: δεν υπάρχουν αλλαγές του σκότους και του φωτός, της ζέστης και του κρύου, και η πάλη των στοιχείων (Vellane). Η γη θα έπρεπε να περιμένει μια τέτοια κατάσταση, και θα την φτάσει όταν, σύμφωνα με τον Ιωάννη (Αποκ.), γίνει νέα. Στα βασίλεια της φύσης υπάρχει η ίδια σύγχυση: οι μορφές των τριών βασιλείων της γης αλλάζουν συνεχώς. το φυτικό βασίλειο φαίνεται να μην έχει άλλο σκοπό από το να χρησιμεύει ως τροφή για τα ζώα. τα ζώα προφανώς δημιουργήθηκαν για να βασανίζουν το ένα το άλλο και να χορταίνουν τους ανθρώπους με τον εαυτό τους. Όχι, δεν μπορεί να είναι φυσικό. Δεν έχουμε ακόμη το αυτί να ακούσουμε τους στεναγμούς του φυτικού βασιλείου: αλλά πόσο καθαρά ακούμε τους στεναγμούς των ζώων!... Ακούμε λοιπόν πώς στενάζει το πλάσμα για τη ματαιοδοξία με την οποία υποτάσσεται στο έγκλημα του ανθρώπου και πώς αναστενάζει για τη δόξα που ετοιμάζεται στο μέλλον! Η θρησκεία στον άνθρωπο. Αφού λοιπόν ο άνθρωπος θεωρείται μέρος του σύμπαντος, στη φύση του έχει ήδη τις απαρχές της θρησκείας, γιατί είναι σε όλα τα πλάσματα, αν και εκφράζεται από αυτά με έναν παράλογο και αισθησιακό τρόπο. Όντας σωματικοί, είναι ανάξιοι της υψηλότερης πνευματικής θρησκείας. γι' αυτούς ο ήλιος είναι Θεός, αλλά δεν μπορούν να δουν τον αληθινό Θεό και να Τον προσκυνήσουν. Όμως ο άνθρωπος, ως ειδικό, λογικό ον, έχει μια ανώτερη θρησκεία μέσα του: βρίσκεται στο πνεύμα του. Η βάση του πνεύματός μας είναι η βάση της θρησκείας, η ανάπτυξη των δυνάμεών της είναι η ανάπτυξη της θρησκείας. Από αυτή την ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων, όπως και από την ίδια την ουσία του πνεύματος, μπορεί κανείς να δει γιατί η θρησκεία είναι καθολική, γιατί είναι ποικιλόμορφη και γιατί, τελικά, όλοι συμφωνούν σε ένα ουσιαστικό σημείο της θρησκείας - την αθανασία. Ας θυμηθούμε τι λέει ο Φίχτε για την πρώτη ανθρώπινη συνείδηση. Παράγεται από την αναπαράσταση (σκοτεινή) δύο αντιθέτων: «εγώ» και «μη-εγώ». Από τη φύση του, το «εγώ» αγωνίζεται για το άπειρο και δεν μπορεί να έχει συνείδηση ​​του εαυτού του αν δεν περιορίζεται σε κάτι αντίθετο και έτσι αντανακλάται στον εαυτό του. Αυτή η αντίθεση, που περιορίζει την ατέρμονη προσπάθεια του πνεύματός μας, είναι η απεριόριστη ολότητα όλων όσων δεν αποτελούν το «εγώ» μας: είναι μια απέραντη θάλασσα στην οποία ταλαντεύεται σαν ένα σημείο. Τι είδους σκοτεινή ιδέα είναι αυτή για ένα περιοριστικό, ή καλύτερα, απέραντο αντίθετο που αγκαλιάζει το «εγώ» μας, αν όχι μια σκοτεινή ιδέα του Θεού; Έτσι, ο άνθρωπος, με το πρώτο ξύπνημα της συνείδησής του, συναντά τον Θεό, την αρχή των πάντων. Εφόσον η πρώτη πράξη της συνείδησης επαναλαμβάνεται σε όλες τις άλλες ενέργειες των ικανοτήτων μας, τότε σε όλες τις περιπτώσεις η σκέψη μας συναντά τον Θεό. Αυτό συμβαίνει πραγματικά. Με το άνοιγμα της συνείδησής μας, το απεριόριστο «μη-εγώ» αποσυντίθεται σε έναν άπειρο αριθμό μεμονωμένων όντων. Η σκέψη πασχίζει να τα φέρει όλα αυτά στην ενότητα που μπορεί, και μέσω αυτής φτάνει στο ον γενικά, πίσω από το οποίο συναντά ξανά τον Θεό - το ύψιστο Ον. Αυτή η δραστηριότητα επιτυγχάνεται μέσω της φαντασίας και του συναισθήματος και μέσω των νόμων της λογικής. Αλλά οι μορφές για όλες τις ιδέες της φαντασίας και του συναισθήματος είναι άπειρες: ο χώρος είναι άπειρος, ο χρόνος είναι άπειρος. Αυτά είναι δύο πέπλα στα οποία είναι τυλιγμένες όλες οι αισθητηριακές μας αντιλήψεις. Εδώ πάλι οι σκέψεις μας θυμίζουν τον Θεό, άπειρο και αιώνιο. Υπάρχουν δύο ειδικοί νόμοι της λογικής: ο νόμος της ταυτότητας και η αιτιότητα. Ο νόμος της ταυτότητας μας οδηγεί στη γνώση της ενότητας όλων των υπαρχόντων. Ο νόμος της αιτιότητας πρέπει να μας οδηγεί στη γνώση της αιτίας των πάντων. Εδώ πάλι αναγνωρίζουμε τον Θεό ως έναν και Δημιουργό των πάντων. Μετά τη λογική στη σκάλα των ικανοτήτων έρχεται ο νους. Και ζει στο Θεό. Η αιωνιότητα είναι η πατρίδα και το στοιχείο του. οι τρεις υψηλότερες ιδέες: το ον καθαυτό, το απολύτως απαραίτητο ον, το απολύτως ολόκληρο ον - η τροφή του. η θρησκεία είναι το κύριο θέμα του. Αν αφαιρέσουμε από τον άνθρωπο σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας: τότε προστίθενται δύο ακόμη ιδιότητες στην παραπάνω εικόνα ή εμφάνιση του Θείου: η λογική και η τέλεια βούληση. Οι πρακτικές ικανότητες του πνεύματός μας δένουν ακόμη πιο σφιχτά τον κόμπο της θρησκείας. «Αναγνωρίζουμε μέσα μας τους νόμους της δραστηριότητάς μας, τους οποίους δεν μπορούσαμε να ορίσουμε για τον εαυτό μας. Σε περίπτωση αποτυχίας να τους εκπληρώσουμε, την ενοχή μας ενώπιον του ακατανόητου Ον. Αντιλαμβανόμαστε επίσης ότι η εκπλήρωση των ηθικών νόμων πρέπει να συνοδεύεται από ανταμοιβή - αληθινή ευτυχία, αλλά βλέπουμε το αντίθετο... Από εδώ πρέπει οπωσδήποτε να συμπεράνουμε ότι υπάρχει κάποιο μυστηριώδες Όν, που πρέπει να παρακολουθεί την εφαρμογή τους. επιβράβευση ή τιμωρία στη μελλοντική ζωή. Ως εκ τούτου, ο Θεός είναι ο Βασιλιάς του ηθικού κόσμου, ο κριτής και ο δωρητής των δωροδοκιών και της μελλοντικής ζωής. Έτσι, καταλαβαίνουμε γιατί η θρησκεία είναι παντού. Εάν η αρχή της θρησκείας είναι η αρχή της αυτοσυνείδησης, και η αυτοσυνείδηση ​​είναι σε όλους, τότε η θρησκεία πρέπει να είναι σε όλους. Είναι επίσης σαφές γιατί η θρησκεία είναι τόσο διαφορετική. Η ανάπτυξη της θρησκείας ακολουθεί την ανάπτυξη των δυνάμεων του ανθρώπινου πνεύματος: αλλά οι δυνάμεις του πνεύματος αναπτύσσονται διαφορετικά, επομένως, η ανάπτυξη της θρησκείας πρέπει να είναι διαφορετική. Όπως δεν μπορεί κανείς να περιμένει την πλήρη ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος εδώ, έτσι και η πλήρης ανάπτυξη της θρησκείας στον άνθρωπο, με τις δικές του δυνάμεις, είναι αδύνατη. Ας δούμε την ανάπτυξη του ανθρώπινου νου και θα δούμε ότι η ανάπτυξη της θρησκείας ήταν πάντα συνεπής με αυτήν. Έτσι, οι άγριοι λαοί αναπτύσσουν συναίσθημα και φαντασία, και εν μέρει συνείδηση ​​και λογική, και όλα αυτά συγχωνεύονται με το ένστικτο. Επομένως, η θρησκεία αυτών των λαών έχει ένα αίσθημα απείρου και εξάρτησης από κάποιο ανώτερο ον, ένα συναίσθημα που ενθουσιάζεται από έξω και εκφράζεται σκοτεινά μέσα. Πώς εκφράζει ένας άγριος τη θρησκευτικότητά του; Χωρίς να διακρίνει το πνεύμα από το σώμα, το πλάσμα από τον Δημιουργό, τη φύση από τον Θεό, δεν αγκαλιάζει την ολότητα της δημιουργίας, αλλά βλέπει μόνο κάποιες εκδηλώσεις του Θείου, κρυμμένες κάτω από το εξωτερικό περίβλημα, και ειδωλοποιεί αυτή την εμφάνιση, ως σύμβολο κάτι άπειρου. Ανεβαίνει ένα ψηλό βουνό - και χτυπιέται από φόβο, που του ξυπνά ένα συναίσθημα ή μια σκοτεινή ιδέα του Θείου - και σέβεται και τιμά αυτό το μέρος. Μπαίνει σε μια σκοτεινή σπηλιά ή πλησιάζει σε έναν καταρράκτη - και εδώ γεννιέται η ίδια αίσθηση του απείρου στην ψυχή του, και επομένως δεν λατρεύει αυτά τα πράγματα, αλλά την αίσθηση της Θεότητας που δημιουργούνται από αυτά στην ψυχή του. Εφόσον υπάρχουν πολλά φαινόμενα στη φύση που παράγουν τέτοιες θρησκευτικές ιδέες, υπήρχαν πολλοί θεοί. Τότε, όταν ένα άτομο αρχίζει να φωτίζεται, η εμφάνιση χάνει την προηγούμενη αξία της γι' αυτόν. Αρχίζει να μην πιστεύει ότι η ακαθάριστη ύλη των σωμάτων έχει κάποια εξουσία πάνω του. Ως αποτέλεσμα αυτού, μετατρέπεται από άψυχα πλάσματα σε ζωντανά πλάσματα, σε ζώα. Εδώ, ειδικότερα, σέβεται εκείνους που είτε με το μεγαλείο, είτε με τη δύναμή τους, είτε με την ομορφιά, είτε με την εντυπωσιακή τους αντίθεση, γεννούν μέσα του κάποιες αόριστες και υψηλές σκέψεις. Έτσι λατρεύει ένα δελφίνι, μια φάλαινα, έναν ελέφαντα, ένα φίδι εξαιρετικής και όμορφης ποικιλομορφίας, καθώς και έναν αετό, που πετά στα ύψη προς τον ήλιο και έτσι εκφράζει κάποια επιθυμία για το Θείο (γι' αυτό ο Δίας απεικονίστηκε με αετό). Το μυστήριο μάς αναγκάζει να αναζητήσουμε το Θείο σε ζώα που προκαλούν κακό ή όφελος κλπ. Αλλά εδώ, όπως και πριν, ο άνθρωπος ειδωλοποιεί όχι τα ζώα, αλλά το Θείο, του οποίου είναι μόνο σύμβολα. Αργότερα, αρχίζει να ψάχνει για κάτι ανώτερο σε αυτά. ονειρεύεται την εξυπνάδα τους και πιστεύει ότι μπορούν να μιλήσουν, αλλά δεν θέλουν (οι μαύροι λένε ότι τα ζώα σιωπούν για να μην αναγκάζονται να δουλέψουν)... Αλλά όσο περνάει ο καιρός, αυτή η αναζήτηση εξαφανίζεται και ο άνθρωπος αρχίζει να αναγνωρίζει τα ζώα ως ασήμαντα. Επομένως, στρέφεται προς τον ουρανό, λατρεύει τον ήλιο, το φεγγάρι κ.λπ. Έτσι προέκυψε η θρησκεία των Περσών, των Ινδών και άλλων. Μετά από αυτό, κάνει ανώτερες απόψεις και φαντάζεται ένα ορισμένο είδος λογικών όντων, ανώτερων από τον άνθρωπο. Έτσι διαμορφώθηκε η ελληνική και η ρωμαϊκή μυθολογία. Αλλά επειδή σε αυτό το επίπεδο ύπαρξης αρχίζει να αναπτύσσεται ο λόγος ενός ατόμου και με την ανάπτυξη του λόγου αναπτύσσεται και το εύρος των αισθητηριακών ιδεών για αντικείμενα ορατά σε εμάς, τότε σε αυτήν την περίπτωση συμβαίνει μια περίεργη σύγχυση του μεγάλου με το ασήμαντο, του υψηλού με το χαμηλό. Για να το δείτε αυτό, αρκεί να διαβάσετε την Ιλιάδα του Ομήρου. Υπάρχει ένα μείγμα υψηλών, μεταφυσικών και χαμηλών, έμπειρων χαρακτηριστικών. Έτσι, όταν ο Δίας λέει ότι όλοι οι θεοί δεν θα τον σύρουν από τον ουρανό με καμία αλυσίδα, αλλά ότι μπορεί να τους ταρακουνήσει όλους, τότε τα λόγια του περιέχουν μια υψηλή ιδέα. αλλά ο τρόπος έκφρασής της είναι ο πιο χαμηλός. Αυτή η ανάπτυξη της θρησκείας συνεχίζεται εδώ και αιώνες. Η πληρότητά του καθορίζεται από την πλήρη ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος. Όμως μια τέτοια πληρότητα τελειότητας είναι απρόσιτη στον άνθρωπο. Οι ειδωλολάτρες δεν φτάνουν ούτε στη μέση του. Σταματούν στη θεοποίηση των ζώων, των φυτών και, πολύ περισσότερο, των ανθρώπων. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι θα μπορούσαν να έχουν ανέβει ψηλότερα, αλλά η αισθητική τους αίσθηση κυριάρχησε, όπου σταμάτησαν, χωρίς να επεκταθούν περαιτέρω. Μόνο ο Ινδός λαός πέρασε αυτά τα σκαλιά και μπήκε στο μεταφυσικό μονοπάτι. Οι Κινέζοι ακολούθησαν την ανάπτυξη της λογικής, αλλά όχι θεωρητική - λογική, αλλά πρακτική - καθημερινή, και ως εκ τούτου η θρησκεία τους είναι προσαρμοσμένη στην κοινωνική δραστηριότητα, αλλά δεν έχουν θεωρητική διδασκαλία. Δεν έχουν το ίδιο το όνομα του Θεού: Τον καταλαβαίνουν με το όνομα του άπειρου. Η θρησκεία μεταδίδεται από τους πατέρες στα παιδιά. Σε αυτήν την κληρονομική μετάδοση της θρησκείας πρέπει να αναζητήσουμε τον λόγο για τον οποίο ολόκληρα έθνη δεν προχωρούν πολύ στην ανάπτυξή της. Ο πατέρας, μεταβιβάζοντας θρησκευτικές έννοιες στον γιο του, μεταφέρει επίσης ότι αυτές οι έννοιες ελήφθησαν από τον Θεό, και επομένως ο γιος δεν προσπαθεί, και μάλιστα φοβάται, να τελειοποιήσει αυτό που του μετέδωσε ο πατέρας του. Γι' αυτό η θρησκεία πολύ συχνά υποφέρει και ταπεινώνεται. Η ανάπτυξη του πνεύματος προχωρά, αλλά η θρησκεία παραμένει πίσω. Τα έθνη προχωρούν, αλλά οι θεοί παραμένουν πίσω ή γίνονται ίσοι με αυτά: οι άνθρωποι γίνονται καλύτεροι από τους θεούς. Έτσι, στην εποχή του Αυγούστου, πολλοί Ρωμαίοι ήταν στην πραγματικότητα καλύτεροι από τους φανταστικούς θεούς. Οι Έλληνες προσπάθησαν να βελτιώσουν τη θρησκεία τους, αλλά μάταια. Η λαϊκή θρησκεία ανάμεσά τους σταμάτησε σε χαμηλότερο επίπεδο και η περαιτέρω ανάπτυξή της επιτεύχθηκε χάρη στη συμμετοχή λίγων μόνο φιλοσόφων. Στο μυαλό των φιλοσόφων η διαφορά της θρησκείας είναι εξίσου σημαντική με τη σκέψη των εθνών. Γιατί κανένας από αυτούς δεν πέτυχε την πλήρη ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων, αλλά μόνο ο καθένας λίγο-πολύ πλησίασε την πλήρη τελειότητα. Ο δρόμος ανάπτυξης των φιλοσόφων ως επί το πλείστον σταματά στη σφαίρα της λογικής, είτε θεωρητική είτε πρακτική, και περισσότερο - σχολική, λογική. Ο καρπός του λογικού λόγου είναι ότι η θρησκεία μετατρέπεται σε δυϊσμό. γιατί είναι η φύση της κατανόησης να αντιπροσωπεύει, και στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει τον Θεό σε αντίθετα. Ο θεωρητικός λόγος, ενωμένος με το πρακτικό, παριστάνει τον Θεό ως αιτία των πάντων, τον άρχοντα, διαχειριστή, κριτή... Η θρησκεία δεν εμφανίστηκε με αυτή τη μορφή, ούτε εμφανίστηκε, αλλά πολύ σπάνια στους αρχαίους. Αυτό συνέβη εν μέρει με τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Πυθαγόρα, αν και, ωστόσο, η επιρροή των ιδεών τους ήταν πολύ αδύναμη, σκοτεινή και υλική. Η άποψη των νέων φιλοσόφων, που εξαγνίστηκε από τον Χριστιανισμό, αντιπροσωπεύει τον Θεό με τη μορφή ανθρώπου με άπειρο μυαλό και απεριόριστη βούληση, δηλαδή παίρνει από την εμπειρία των ανθρώπων και δεν ανεβαίνει περισσότερο. Από τους νεότερους φιλοσόφους, ο καθένας καθοδηγείται από κάποια ειδική ικανότητα της ψυχής. Για παράδειγμα, ο Καντ καθοδηγήθηκε από τον πρακτικό λόγο και θεωρούσε τον Θεό μόνο από την πλευρά της νομοθεσίας και αναγνώριζε άλλες πλευρές ως απρόσιτες στον ανθρώπινο νου. Ο Φίχτε, θέλοντας να καθαρίσει τη θρησκεία από τον ανθρωπομορφισμό, αφαίρεσε την προσωπικότητα του Θεού: γιατί, μη βρίσκοντας ένα μόνο όνομα που να μην είχε τίποτα βιωματικό, ονόμασε τον Θεό ηθική τάξη. Για τους φυσιοδίφες, ο Θεός μετατράπηκε σε κόσμο και ο κόσμος σε Θεό. Έτσι, η πλήρης ανάπτυξη της θρησκείας απαιτεί την πλήρη ανάπτυξη του νου. αλλά δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Εάν ένα άτομο έφτανε σε αυτή την πληρότητα της τελειότητας, θα γινόταν εντελώς θρησκευόμενος, γιατί όπως η πρώτη πράξη συνείδησης προέρχεται από τον Θεό, έτσι και η τελευταία θα οδηγούσε στον Θεό. Τότε ο άνθρωπος δεν θα ένιωθε τόσο τον εαυτό του να υπάρχει όσο να αισθάνεται τον Θεό. τότε το «εγώ» θα χανόταν στο «μη-εγώ». Τα στοιχεία που συνθέτουν τη θρησκεία είναι: η πίστη στον Θεό και σε έναν άλλο αόρατο κόσμο, και η πίστη στην αθανασία ή η ελπίδα να προχωρήσουμε σε έναν καλύτερο κόσμο. Επομένως, έχοντας εξετάσει την πίστη στον Θεό, πρέπει επίσης να δώσουμε προσοχή στην πίστη στην αθανασία της ψυχής. Η πίστη στην αθανασία πάντα συνόδευε την πίστη στον Θεό. Οι έννοιες της αθανασίας είναι διαφορετικές μεταξύ όλων των λαών, αλλά όλοι οι λαοί τις έχουν. Η βάση αυτής της πίστης, καθώς και η πίστη στον Θεό, βρίσκεται τόσο στη φύση των πραγμάτων όσο και στον άνθρωπο. Η έννοια της αθανασίας εκφράζεται με έναν μυστηριώδη τρόπο στον κόσμο. Ο κόσμος αποτελείται από φαινόμενα που αλλάζουν συνεχώς στην ύπαρξή τους. Αλλά αυτό το ετερόκλητο, ευμετάβλητο και, ας πούμε, αποσυντιθέμενο κέλυφος σε πολλά σημεία δείχνει ίχνη αιωνιότητας, οδηγεί σε κάτι μόνιμο και αμετάβλητο. Πως; Η φύση στις εκπαιδευτικές της δράσεις αντιπροσωπεύει την ανάδυση των πραγμάτων από το τίποτα και τη μετατροπή τους σε τίποτα. Αυτή η διαδικασία της φύσης δεν είναι παρά η σύνδεση του ορατού με το αόρατο, του παροδικού με το αιώνιο. Αυτό είναι αισθητό και χειροπιαστό τόσο για τον φιλόσοφο όσο και για τον κοινό. Το φυτικό βασίλειο αναπτύσσεται από σπόρους. αλλά οι σπόροι αποτελούν ένα πολύ μικρό μέρος του φυτικού βασιλείου. Από πού προέρχονται όλα όσα υπάρχουν σε αυτό εκτός από σπόρους; Τι προέκυψε από αυτό που βλέπουμε σε ένα δέντρο, αλλά τι δεν βρίσκουμε στον σπόρο του; Χωρίς αμφιβολία, η αρχή αυτού είναι εκεί που είναι το τέλος, δηλαδή στο αόρατο. Το εξωτερικό περίβλημα όλων των πραγμάτων που βλέπουμε αλλάζει. αλλά όσο περισσότερο εμβαθύνουμε σε τέτοιες αλλαγές στα πράγματα, τόσο περισσότερο βλέπουμε σε αυτές κάτι μόνιμο και άφθαρτο. Τα συγκεκριμένα φαινόμενα φέρονται στο γενικό και γενικό - στις γενικές δυνάμεις της φύσης ή στις γνωστές πενήντα τρεις αρχές, και αυτές οι πενήντα τρεις αρχές υποτάσσονται στις τρεις κύριες: φως, θερμότητα και βαρύτητα - που είναι αμετάβλητα, σταθερά, αιώνια και που φαίνονται άυλα. Έτσι, οι ιδέες μας φτάνουν σε σταθερά αντικείμενα και ανταποκρίνονται στις αρχές της αιώνιας ζωής, και ως εκ τούτου στη φύση ο άνθρωπος βρίσκει τη βάση της αθανασίας του. Όλη η ορατή φύση μπορεί να παρομοιαστεί με ένα δέντρο, που αποτελείται από πολλούς διαφορετικούς σωλήνες, που όσο πιο μακριά, τόσο πιο λεπτή, πιο λεπτή και, σαν να λέγαμε, πιο πνευματική. Αυτή η άποψη για τη φύση των πραγμάτων δεν είναι νέα. Χωρίς αμφιβολία, έτσι το κατάλαβε ο Απόστολος Παύλος όταν είπε: το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο όμως είναι αιώνιο (Β' Κορ. 4,18). Στον άνθρωπο η πίστη στην αθανασία βασίζεται στο ίδιο πράγμα στο οποίο βασίζεται η πίστη του στον Θεό, δηλαδή στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος. Αναπτύσσεται επίσης μαζί με την ανάπτυξη της πνευματικής δύναμης. Έτσι, όταν αναπτύσσονται οι κατώτερες ικανότητες της ψυχής, ο γενικός και κύριος νόμος της οποίας είναι ο χρόνος, τότε με κάθε στιγμή του χρόνου γεννιέται στην ψυχή μια σκοτεινή υπενθύμιση της αιωνιότητας, γιατί ο χρόνος είναι σύμβολο της αιωνιότητας, είναι, ας πούμε, η αντίστροφη πλευρά του. Με την ανάπτυξη της λογικής, αναπτύσσεται η ιδέα της αιωνιότητας, ή καλύτερα του άπειρου, γιατί, ενεργώντας σύμφωνα με το νόμο της ταυτότητας, βλέπει το άπειρο στην ποικιλία των πραγμάτων και ενεργώντας σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, βρίσκει το άπειρο σε μια σειρά αιτιών. Επιπλέον, επιδιώκοντας την ανάπτυξη, ο νους βλέπει ότι η πλήρης ανάπτυξη στη γη είναι αδύνατη, και ως εκ τούτου έρχεται σίγουρα στη σκέψη της αιωνιότητας. Η ιδέα της αιωνιότητας αναπτύσσεται ακόμη περισσότερο με την ανάπτυξη του νου, της θέλησης και των συναισθημάτων. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το μυαλό, γιατί η αιωνιότητα είναι η πατρίδα και το στοιχείο του. Με την ανάπτυξη της θέλησης και της αίσθησης της καλοσύνης, γεννιέται η επιθυμία να βελτιώσουμε την αρετή και να φέρουμε την ευτυχία σε ισότητα με την αρετή. αλλά αφού το πρώτο και το δεύτερο δεν επιτυγχάνονται σε αυτόν τον κόσμο, η άμεση συνέπεια αυτής της επιθυμίας είναι η σκέψη της αιωνιότητας. Επιπλέον, η πίστη σε μια μελλοντική ζωή αναπτύσσεται και ενισχύεται από την αυτογνωσία. Το πνεύμα μας, που έχει καθαρά επίγνωση του εαυτού του, δεν μπορεί παρά να δει ότι είναι αθάνατο. Για τι αποτελείται; Από το μυαλό, τη θέληση, τις έννοιες και τις επιθυμίες. αλλά όλα αυτά είναι άφθαρτα και άφθαρτα. Συνεπώς, έχοντας καθαρά συνείδηση ​​του εαυτού του, δηλαδή χωριστά από το σώμα, δεν μπορεί να βρει στον εαυτό του τίποτα φθαρτό, θνητό, γιατί ο φόβος του θανάτου γεννιέται από το γεγονός ότι οι ιδέες μας για το πνεύμα δεν είναι καθαρά πνευματικές, αλλά ένα μείγμα του πνευματικού με το φυσικό: αναγνωρίζουμε το πνεύμα όχι όπως είναι αυτό καθαυτό, αλλά όπως εκφράζεται στο σώμα μας, και επομένως το αναγνωρίζουμε ως θνητό. Αλλά αν το συνειδητοποιούσαμε καθαρά, αφαιρώντας δηλαδή όλα όσα η σάρκα αναμειγνύεται με αυτή τη συνείδηση, τότε ο δισταγμός της πίστης στην αθανασία θα εξαφανιζόταν εντελώς. Έτσι, στους αγίους ανθρώπους που είχαν καθαρά επίγνωση του εαυτού τους, η προσδοκία της αθανασίας ήταν η πιο σταθερή, και προτιμούσαν να αμφιβάλλουν ότι ζούσαν παρά ότι θα ζούσαν κάποτε. Έτσι, αφού η πίστη σε μια μελλοντική ζωή βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και αναπτύσσεται με την ανάπτυξη των δυνάμεών του, ο καθένας μπορεί να καταλάβει γιατί είναι καθολική και γιατί είναι διαφορετική. Εδώ θα πρέπει να θυμηθούμε τι ειπώθηκε για τους λόγους της καθολικότητας και της διαφορετικότητας της πίστης στον Θεό. Αν και η θρησκεία πρέπει να βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος, αν και η εξωτερική φύση δεν θα μπορούσε να διδάξει σε ένα άτομο τη θρησκεία αν δεν την είχε μέσα του. ωστόσο, συνέβαλε και συνεχίζει να προωθεί την ανάπτυξη θρησκευτικών συναισθημάτων σε έναν άνθρωπο. Η ανάπτυξη της θρησκείας γίνεται υπό την επίδραση της φύσης. Ας δούμε τα κύρια σημεία αυτής της συμμετοχής της φύσης στην υπόθεση της θρησκείας. Η φύση συμμετέχει κυρίως στην ανάπτυξη της θρησκείας προάγοντας την ανάπτυξη των ανθρώπινων δυνάμεων. Κατά συνέπεια, η εξωτερική φύση, δίνοντάς μας εντυπώσεις εξωτερικών αντικειμένων, διεγείρει έτσι τη δραστηριότητα του πνεύματός μας και το προστατεύει από τον ύπνο. Η φύση, χτυπώντας το μυαλό μας με τις εικόνες της, μοιάζει να σβήνει την εικόνα του Θείου που είναι αποτυπωμένη μέσα της και να την ξεκαθαρίζει. Αυτή είναι η γενική συμμετοχή. Αλλά δίνει θρησκευτικά μαθήματα σε κάθε ικανότητα της ψυχής χωριστά. Πως; Η δραστηριότητα του ανθρώπινου πνεύματος ξεκινά με τη δράση των συναισθημάτων, τα οποία μας επικοινωνούν έννοιες για τα πράγματα. Τι είναι όμως τα πράγματα; Όσοι τα βλέπουν από μεταφυσική σκοπιά τα ορίζουν ως εξής: είναι οι σκέψεις του Θεού, πορτρέτα, λίστες του Θείου, και επομένως η φύση είναι ένα πανόραμα που περιέχει πολλές μικρές εικόνες, καθεμία από τις οποίες, από μια άποψη, είναι μια εικόνα του Θείου. Έτσι, αν κάθε πράγμα είναι ένα μικρό πορτρέτο του Θείου, τότε όλη η φύση είναι ένα πορτρέτο του Υψίστου, του πιο τέλειου και ολοκληρωμένου. Αν είναι έτσι, τότε πόσα θρησκευτικά μαθήματα μπορεί να μας διδάξει! Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούν όλοι να το καταλάβουν, αλλά τουλάχιστον όλοι μπορούν λίγο πολύ να νιώσουν τις οδηγίες του. Γνωρίζουμε ότι οι κατώτερες ικανότητες της ψυχής μας ενεργούν σύμφωνα με τις μορφές του χώρου και του χρόνου. Γνωρίζουμε επίσης ότι αυτές οι μορφές ξυπνούν μέσα μας τη σκοτεινή ιδέα ενός άπειρου και αιώνιου όντος. Αλλά σε αυτή τη γνώση πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι η εξωτερική φύση συμβάλλει πολύ στην αφύπνιση της ιδέας του απείρου και του αιώνιου. Οι διάφορες διαστάσεις του, που μας εκπλήσσουν με το μεγαλείο, τη δύναμή τους και την εντυπωσιακή αντίθεση των μερών και των θέσεων τους, μας γεννούν την ιδέα για κάτι απεριόριστο και αιώνιο - τον Θεό. Αναπτύσσεται ο λόγος με τους νόμους της ταυτότητας και της αιτιότητας; Ούτε η φύση τον εγκαταλείπει: επιβεβαιώνει αυτούς τους νόμους μέσα του, αφήνοντάς του να καταλάβει ότι τα φαινόμενα της, με όλη τους την ποικιλομορφία, πρέπει να συγκλίνουν σε κάτι ενιαίο και ότι η υποταγή των φαινομένων σε αιτίες προϋποθέτει την υποταγή των αιτιών σε μια κύρια αιτία. Επιπλέον, ο λόγος μπορεί να παραμείνει στο πεδίο της εμπειρίας και να ικανοποιηθεί με ό,τι βρίσκει στη σφαίρα του: αλλά η φύση τον εκτοπίζει από αυτή τη σφαίρα με τις αντιφάσεις του, γιατί, μη μπορώντας να τις λύσει σύμφωνα με τις δικές του αρχές, αναγκάζεται να πάει στο εξωτερικό και να ζητήσει συμβουλές από το μυαλό. Όταν ο άνθρωπος φτάσει στο μυαλό, τότε η φύση (δηλαδή η εμπειρία) τον εγκαταλείπει. Εδώ πρέπει να συνομιλήσει απευθείας με τον Θεό χωρίς την καθοδήγηση της φύσης. Εδώ δεν υπάρχει πλέον βοήθεια από τη φύση, γιατί οι ιδέες του νου αντιστοιχούν στον μελλοντικό κόσμο, και όχι στον παρόν. Άρα, δεν υπάρχει άμεση βοήθεια, αλλά υπάρχει μέτρια βοήθεια. Δηλαδή: η ικανότητα που συμβάλλει στην ανάπτυξη του νου είναι το συναίσθημα. Το μυαλό δημιουργεί και συλλογίζεται υψηλές ιδέες, και το συναίσθημα τις πραγματοποιεί και τις αναπαριστά σε εικόνες. Έτσι, για παράδειγμα, στις τέχνες οι ιδέες του νου πραγματοποιούνται με το συναίσθημα. Αλλά η φύση έχει πολύ μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση μιας αισθητικής, υψηλής αίσθησης. Στη φύση υπάρχουν εικόνες που εκφράζουν αιώνια αντικείμενα, τα οποία ο νους δεν μπορεί να ελέγξει και τα οποία δεν μπορούν να τεθούν υπό τις συνηθισμένες του μορφές. Τα κυριότερα από αυτά τα εμβλήματα είναι: 1) ο ανατέλλοντος ήλιος: κοιτάζοντας τον γεννά τη σκέψη για κάτι ανώτερο, κάτι που υπήρχε στην αρχή της δημιουργίας. 2) ο ήλιος που δύει: μια ματιά του γεννά κάτι αβέβαιο στην ψυχή μας και ξυπνά μια αίσθηση μελλοντικής ζωής. 3) ένα ουράνιο τόξο μετά από μια καταιγίδα: διεγείρει παρόμοια συναισθήματα. Γι' αυτό στον Ιεζεκιήλ περιβάλλει τον θρόνο του Ιησού Χριστού. Υπάρχουν και άλλα εμβλήματα παρόμοια με αυτά. Μια ματιά σε μια σκοτεινή νύχτα σε έναν ουρανό διάσπαρτο με αστέρια ξυπνά ένα αίσθημα απείρου και οδηγεί ένα άτομο στην ιδέα ότι δεν θα παραμείνει πάντα στη γη. Εδώ τα λόγια του Ιησού Χριστού δεν μπορούν παρά να έρθουν στο μυαλό: στο σπίτι του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2). Τέτοια εμβλήματα έρχονται ακόμη και σε μικρά μεγέθη. Έτσι, η εικόνα, που δείχνει έναν εξαγριωμένο κακό και ένα μωρό να προσεύχονται στα πόδια του, αντιπροσωπεύει τον αγώνα δύο αντίθετων δυνάμεων - του καλού και του κακού, και έτσι εισπνέει ένα αίσθημα υπέρτατου. Έτσι συμβάλλει η εξωτερική φύση στην ανάπτυξη της θρησκείας! Απλά πρέπει να ακούτε τα μαθήματά της και να ακονίζετε τα αυτιά σας από μέρα σε μέρα. Αν η θρησκεία βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος, αν αναπτύσσεται και δεν μπορεί παρά να αναπτυχθεί με την ανάπτυξη των ανθρώπινων δυνάμεων, τότε από πού προέρχεται ο αθεϊσμός, από πού προέρχονται οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Θεό και τη μελλοντική ζωή; «Τέτοιοι άνθρωποι είναι πολύ αξιολύπητοι». Η θρησκεία είναι μια ιδέα. Κατά συνέπεια, άνθρωπος χωρίς θρησκεία είναι άνθρωπος χωρίς ιδέα, χωρίς μυαλό, υπάρχει κάτι ημιτελές, ακέφαλο. Αλλά πριν αρχίσουμε να μιλάμε γι' αυτό, ας πούμε πρώτα ότι οι άθεοι που απορρίπτουν τη θρησκεία μας συναντούν στη μέση της ανάπτυξης των ανθρώπινων δυνάμεων, στον τομέα του λογικού λόγου. Η περιοχή των συναισθημάτων και η περιοχή του μυαλού είναι απαλλαγμένες από αυτό. Το μεταφυσικό μυαλό δεν επέτρεψε ποτέ τον αθεϊσμό. Από τους αρχαίους μεταφυσικούς ο Πλάτωνας και ο Πυθαγόρας, από τους νεότερους ο Νεύτωνας, ο Καρτέσιος, ο Σπινόζα είναι οι πιο ευσεβείς. κανένας από αυτούς δεν ήταν άθεος. Είναι αδύνατο για το μυαλό να απορρίψει τη θρησκεία: καταστρέφοντάς την, θα κατέστρεφε τον εαυτό του: γιατί θα κατέστρεφε το βασίλειο των ιδεών στο οποίο ζει. Μόνο ο λογικός λόγος μπορεί να απορρίψει τη θρησκεία, και δείχνει αυτό το αποτέλεσμα κυρίως σε εκείνους τους ανθρώπους που την ανέπτυξαν υπερβολικά θεωρητικά και την κράτησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα στις έννοιες του χώρου και του χρόνου. τέτοιοι είναι μικροί μαθηματικοί. Ίδια είναι η δράση της λογικής σε όσους ασχολήθηκαν πολύ με μικροπράγματα, όπως ζωολόγοι, γιατροί, δικηγόροι. Σε αυτή τη βάση, ο λόγος αναγνωρίζεται στις Αγίες Γραφές ως εχθρός του Θεού, αν και, ωστόσο, του αποδίδονται επιθέματα: «γήινος, πνευματικός» και άλλα. Σε αυτό οδηγεί και το σχολικό μυαλό, το ημιμαθές μυαλό. Επομένως, στα μυστικιστικά και θεοσοφικά βιβλία ονομάζεται το έργο του αστρικού πνεύματος - του διαβόλου. Ας δούμε τώρα γιατί ο λόγος τείνει πρωτίστως να οδηγεί τους ανθρώπους στον αθεϊσμό; Ο νους και το συναίσθημα προσαρμόζονται σε αιώνιες ιδέες, γιατί ο πρώτος συλλογίζεται ιδέες και ζει μέσα σε αυτές, και ο δεύτερος τις απολαμβάνει και τις πραγματοποιεί. Ο λόγος στέκεται ανάμεσά τους στη μέση: δεν προσαρμόζεται ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Η εμπειρία είναι η δική της σφαίρα, αλλά η εμπειρία και ό,τι είναι ανώτερο από αυτήν είναι πάντα αντίθετα μεταξύ τους. Εδώ είναι προσωρινό, υπάρχει αιωνιότητα. εδώ είναι το όριο, υπάρχει το άπειρο. Αλλά η θρησκεία ζει στο αιώνιο, και επομένως είναι αντίθετη με τη λογική, που ασχολείται με το πρόσκαιρο. Περιορισμένος στη δική του σφαίρα, ο λόγος δεν βλέπει τίποτα άπειρο και αιώνιο, και ως εκ τούτου ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός. Για να προστατευτεί από αυτή την αντιθρησκευτική τάση, ο λόγος πρέπει να αφήσει τη σφαίρα του και να στραφεί στο μυαλό. Αυτό όμως είναι αηδιαστικό για αυτόν: θέλει να είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, προσπαθεί να βασίσει τους νόμους του στην εμπειρία. αναζητά τα αίτια του κόσμου στον ίδιο τον κόσμο και από αυτό το βλέμμα του περιορίζεται μόνο στο ορατό, το δημιουργημένο. Αντί να ψάξει για τα αίτια των πραγμάτων έξω από τον κόσμο και έτσι να φτάσει στον Θεό, το αναζητά είτε στα στοιχεία, όπως οι αρχαίοι Ίωνες φιλόσοφοι, που θεωρούσαν το νερό, τη φωτιά κ.λπ. ως αρχή όλων των πραγμάτων, είτε στις δυνάμεις της φύσης, όπως οι νεότεροι Γάλλοι φιλόσοφοι, κατά τη γνώμη των οποίων η φυγόκεντρος και η κεντρομόλος δύναμη είναι οι πρώτες αιτίες του κόσμου. Οι αντιφάσεις που θα έπρεπε να αναγκάσουν τη λογική να πάει στη λογική και, επομένως, στον Θεό, αντίθετα, χρησιμεύουν ως πρόσχημα για αθεΐα. Γιατί από μόνος του δεν μπορεί να τα συμφιλιώσει με κανέναν τρόπο, και επομένως, χωρίς τη βοήθεια του νου του, αφήνεται, από την ύπαρξη αντιφάσεων και αταξίας, να συμπεράνει την ανυπαρξία του Θεού - την αιτία της τάξης. Άρα, η λογική, από τη φύση της, είναι προδότης της θρησκείας ή φίλος της, αλλά η πιο εύθραυστη και επικίνδυνη. Ας δούμε την ίδια τη λειτουργία του και ας δούμε περισσότερα. Η πρώτη του ερώτηση είναι: υπάρχουν ο Θεός και τα πράγματα; – Μια άθεη ερώτηση, που υποδηλώνει αμφιβολία και δυσπιστία στην ύπαρξη του Θεού. Για το νου αυτό το ερώτημα δεν υπάρχει, για τη μεταφυσική ή το μυαλό θα προτιμούσε να αμφιβάλλει για την ύπαρξη των πραγμάτων παρά για την ύπαρξη του Θεού. Έχοντας προτείνει ένα τέτοιο ερώτημα για τον Θεό, ο λόγος προσπαθεί να το λύσει - προσπαθεί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Τι σημαίνει όμως να αποδεικνύεις; Για να συμπεράνουμε το χαμηλότερο από το υψηλότερο, το διαθέσιμο από το διαθέσιμο. Η ύπαρξη του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, γιατί δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τον Θεό ή ίσο με Αυτόν. Αντί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, ο λόγος θα αποδυναμώσει τη δύναμή του και, παίρνοντας κάτι που δεν είναι δικό του, θα καταλήξει σε κάτι που δεν είναι αυτό που θα έπρεπε, γιατί στο συμπέρασμα των αποδείξεών του θα υπάρχουν περισσότερα από όλα παρά στις εγκαταστάσεις. Επομένως, οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού δεν μπορούν να ονομαστούν αποδείξεις, αλλά είναι μόνο ενδείξεις: τρόποι με τους οποίους μπορεί κανείς να φτάσει στον Θεό. Γι' αυτό ο μεταφυσικός νους παρατηρεί μια τελείως διαφορετική τάξη: προϋποθέτει την ύπαρξη του Θεού και από εδώ αποδεικνύει την ύπαρξη των πραγμάτων. Έτσι, η πορεία των ενεργειών του νου δεν μπορεί να παράγει την αντιθρησκευτική κατεύθυνση που παράγει η διαδικασία της λογικής. Είπαμε ότι όσοι ασχολούνται με μικροπράγματα μπορούν εύκολα να γίνουν άθεοι: για παράδειγμα, βοτανολόγοι, ζωολόγοι και άλλοι. Αυτό συμβαίνει γιατί, όπως τα φυτά, έχουν τον ήλιο ως Θεό. Γιατί ο νους τους, που ασχολείται με τη μελέτη των φυτών, ας πούμε, αφομοιώνει τις ιδιότητές τους, και επομένως, νιώθοντας την εξάρτησή του από τον ήλιο, χάνει το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό. Επιπλέον, το ίδιο πράγμα συμβαίνει με το μυαλό όπως και με την όραση. Όποιος διαβάζει ψιλά γράμματα για μεγάλο χρονικό διάστημα ή κοιτάζει μικρά σώματα στο μικροσκόπιο δεν θα μπορεί πλέον να δει μεγάλα αντικείμενα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το μυαλό. Όποιος έχει μιλήσει για πολύ καιρό για μικρά, ιδιωτικά θέματα δεν είναι σε θέση να κρίνει τίποτα σημαντικό, καθολικό. Αλλά τα θρησκευτικά αντικείμενα είναι καθολικά. Επομένως, είναι δύσκολο για τους βοτανολόγους και τους ζωολόγους να τα μελετήσουν, γιατί οι δραστηριότητες στις οποίες περνούν τη ζωή τους κάνουν το μυαλό τους νωθρό, χονδροειδές και μικροπρεπές. Οι γιατροί υπόκεινται επίσης στην ίδια μοίρα: συνέπεια της πρακτικής τους είναι η βλάβη των συναισθημάτων, τα οποία είναι απαραίτητα στο θέμα της θρησκείας. Βλέπουν ένα άτομο από την πιο δυσμενή πλευρά, από την πλευρά των ασθενειών του. Με αυτόν τον τρόπο συνηθίζουν στη φθορά και το μυαλό τους αποκτά άθελά τους την τάση να εστιάζει σε αυτό που κάνουν τα χέρια τους. Ίδια είναι η μοίρα των δικηγόρων. Γίνονται άθεοι όταν συναντούν την αναλήθεια. Αδυνατώντας να συμβιβάσουν τα βάσανα των αθώων και την ευτυχία των ενόχων με τη δικαιοσύνη, ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει δίκαιο ον - δεν υπάρχει Θεός. Αυτοί οι άνθρωποι είναι συνήθως κακομαθημένοι, ημιεπιστημονικοί. Είναι αξιολύπητοι: είναι τέρατα στον πνευματικό κόσμο. Αλλά πέφτουν στην αθεΐα άθελά τους. Γιατί το να πέσεις σκόπιμα σημαίνει να δεις το θεμέλιο και να απομακρυνθείς από αυτό. αλλά αποφεύγουν γιατί δεν βλέπουν τον λόγο - δεν ξέρουν την αξία του αντικειμένου που απορρίπτουν. Έχοντας δείξει τη βάση της θρησκείας στην ανθρώπινη φύση, ας δούμε τώρα την ουσία της. Ας σας δείξουμε: τι είναι η θρησκεία; τι είδους πλάσμα είναι αυτή; ποια είναι τα μέρη του; Η ιστορία μας έχει δώσει τη μισή απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Μας είπε τι είναι κοινό στη θρησκεία όλων των λαών και όλων των εποχών, είπε δηλαδή ότι η θρησκεία αντιπροσωπεύεται πάντα και παντού από την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, την αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους. Αλλά μια τέτοια απάντηση από την ιστορία είναι ακόμα σκοτεινή και αβέβαιη για εμάς. Τι θα πει το μυαλό σε αυτό; Ας μας ορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την ουσία της θρησκείας. Τι πρέπει όμως να κάνει σε αυτή την περίπτωση; Πρώτα απ 'όλα, εξετάζοντας τη φύση του ανθρώπου και τη φύση των πραγμάτων. τότε - εξετάζοντας την αμοιβαία σχέση δύο όντων που ενώνονται από τη θρησκεία: αυτό σημαίνει ότι πρέπει να γνωρίσετε τη φύση και των δύο - του Θεού και του ανθρώπου. Αλλά η ύπαρξη του Θεού είναι ακατανόητη από μόνη της. Ο νους πρέπει να το βλέπει μέσα από τη φύση του και μέσα από τη φύση των πραγμάτων. Έχοντας γνωρίσει την ουσία του πνεύματός του, ένα άτομο αναγνωρίζει εν μέρει την ουσία του Θεού, που αντανακλάται στις ιδέες του νου. Thus, religion on the universal field of experience appears to us as a union and a relationship. Ποιο σωματείο; Όπως ένα άτομο είναι ικανό. Therefore, in order to see the essence of this union, let us ask: what is man? It has two sides: sensual - material, completely limited, and spiritual - rational, almost unlimited. Μιλώντας για τη θρησκεία, πρέπει να έχουμε κατά νου την τελευταία της πλευρά - την πνευματική, γιατί στην αισθησιακή της πλευρά, αν και η θρησκεία εκφράζεται, είναι χωρίς συνείδηση, μηχανικά. Από την πνευματική πλευρά, ο άνθρωπος είναι πλήρως ενωμένος με τον Θεό. Αν μπορούσαμε να συλλογιστούμε όλα τα χαρακτηριστικά της φύσης του Θεού, θα βλέπαμε ότι ο άνθρωπος είναι ενωμένος, χαρακτηριστικό προς χαρακτηριστικό, με τον Θεό. But we are not able to know all the traits and being of the human being, which is only a list of the Divine being. Therefore, we will limit ourselves to showing the main nodes connecting a person with God. Τρεις πλευρές είναι κυρίως αισθητές σε ένα άτομο: πρώτον, η λογική πλευρά - οι γνωστικές δυνάμεις. δεύτερον, η ενεργή πλευρά είναι η περιοχή της βούλησης. Τρίτον, η αισθησιακή πλευρά είναι η περιοχή των συναισθημάτων, όχι αυτή που στρέφεται προς το υλικό, αλλά κυρίως αυτή που κατευθύνεται στο υψηλότερο - στην καλοσύνη και τη χάρη. Αυτές οι τρεις κύριες δυνάμεις είναι τα τρία νήματα που συνδέουν τον άνθρωπο με τον Θεό. Γιατί τι είναι το μυαλό; Μια δύναμη που αγωνίζεται για γνώση - για αλήθεια. Πού είναι το ιδανικό, πού είναι η πηγή της αλήθειας; Στο Θεό. Έτσι, αγωνιζόμενος για την αλήθεια, ο νους αγωνίζεται για το ιδανικό της αλήθειας - τον Θεό. Έχοντας χάσει τον Θεό, χάνει την αλήθεια - γίνεται άδειος: ολόκληρος ο τομέας του μετατρέπεται στη συνέχεια όχι στον τομέα της αλήθειας, αλλά στον τομέα των λογικών σημείων. Με το όνομα της αλήθειας πρέπει εδώ να κατανοήσουμε τη μεταφυσική αλήθεια, που συνίσταται στην αντιστοιχία των ιδεών μας με τα πράγματα που αντιπροσωπεύουμε. Μια τέτοια αλήθεια δεν μπορεί να υπάρξει στο μυαλό χωρίς την ιδέα του Θεού, χωρίς την ιδέα ενός όντος που μόνο παρήγαγε τον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο και έθεσε τα θεμέλια για τη συμφωνία και των δύο. Τι είναι θέληση; Μια περιορισμένη δύναμη δραστηριότητας, που αγωνίζεται προς το άπειρο σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Πού είναι το ιδανικό των νόμων του και ο στόχος που επιτυγχάνεται με την εφαρμογή τους, δηλαδή το ιδανικό της αρετής; Στο Θεό. Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε η θέλησή μας είναι η πιο αξιολύπητη ικανότητα. Δεν υπάρχει ιδανικό για αυτήν, επομένως, ό,τι είναι καλό για τον άνθρωπο πρέπει να εξαφανιστεί. Τι είναι συναίσθημα; Η ικανότητα να νιώθεις ευχάριστα ή δυσάρεστα. Το ιδανικό του είναι η πλήρης απόλαυση της τέλειας ευδαιμονίας. Αλλά η τέλεια ευδαιμονία βρίσκεται μόνο στον Θεό, και στον άνθρωπο μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω του Θεού. Αυτοί οι τρεις κόμβοι είναι αχώριστοι. Ο νους συνδέει ένα άτομο με τον Θεό με την επιθυμία για αλήθεια. η θέληση είναι η αγιότητα και το συναίσθημα είναι η επιθυμία για τέλεια ευχαρίστηση. Επομένως, «η θρησκεία είναι η αρμονία μεταξύ αλήθειας, αρετής και ευχαρίστησης». Επομένως, η θρησκεία περιέχει αυτό που οι ίδιες οι επιστήμες θα αναζητούσαν μάταια. Γιατί όλες οι επιστήμες εξαρτώνται από το αν η θρησκεία υπάρχει ή είναι μόνο ένα όνειρο. Με την πτώση της θρησκείας πρέπει να πέσουν όλες οι επιστήμες που δεν ασχολούνται με την τυπικότητα, αλλά με την πραγματικότητα, και πρώτα από όλα η φιλοσοφία. Ας δούμε τη θρησκεία ως τη σχέση ενός ανθρώπου με τον Θεό. Αυτή η σχέση είναι ζωντανή και αμοιβαία. Ο Θεός σχετίζεται με τον άνθρωπο σύμφωνα με τις τρεις ικανότητες του ανθρώπινου πνεύματος: Επιτρέπει στον εαυτό Του να τον γνωρίσει ο νους, να τον αγαπήσει η θέληση και να τον γευτούν οι αισθήσεις. Πως; Επίσης από τρεις πλευρές: πρώτον, ως πηγή της ύπαρξης - ο Δημιουργός. δεύτερον, ως υπαιτιότητα της τάξης και της δομής - ο Πάροχος και, τρίτον, ως διαχειριστής των ανταμοιβών και των τιμωριών - ο Δικαστής, ο Δράστης. Από όλες αυτές τις απόψεις εμφανίζεται ακόμη και τώρα σε σχέση με τον κόσμο, εσωτερικό και εξωτερικό. Ως Δημιουργός, στον εξωτερικό κόσμο φαίνεται να έχει δημιουργήσει και ολοκληρώσει τα πάντα. στον εσωτερικό κόσμο - δημιουργικός, διαρκώς προφέρων ηθικούς νόμους στη συνείδηση ​​του ανθρώπου. Ως μάνατζερ, στον εξωτερικό κόσμο ελέγχει τα πάντα με τη δύναμη της κίνησης. στον εσωτερικό κόσμο - με τη δύναμη της συνείδησης, επίσης μέσω επιθυμιών και κινήσεων. Ως ο φιναλίστ και ο εκτελεστής, ανταμείβει και τιμωρεί στον εσωτερικό κόσμο. στον εξωτερικό κόσμο υποστηρίζει τις δυνάμεις της ύπαρξης και προστατεύει τα πάντα από την καταστροφή. Μέσα από όλες αυτές τις σχέσεις, ο Θεός παρουσιάζεται στον άνθρωπο, τόσο ιδανικά – στον τομέα της γνώσης, όσο και πραγματικά – στον τομέα των πράξεων και των συναισθημάτων. Με παρόμοιο τρόπο, ένα άτομο πρέπει να στραφεί στον Θεό με αυτές τις ίδιες πλευρές. Πρώτον, πρέπει να αναγνωρίσει τον Θεό από κάθε άποψη, δηλαδή ως Δημιουργό, Προμηθευτή και Τελειοποιητή, τόσο στον εξωτερικό όσο και στον εσωτερικό κόσμο. Μια τέτοια αναγνώριση σε σχέση με το νου γεννά την πίστη. Αυτή η αναγνώριση, αν είναι τέλεια, γεννά τη δεύτερη στάση - τη στάση της θέλησης, που εκφράζεται στην επιθυμία της για τον Θεό. Εάν αυτή η επιθυμία είναι σωστή, τότε παράγει μια τρίτη σχέση - ενότητα με τον Θεό, η οποία δεν επιτυγχάνεται εδώ, και επομένως βρίσκεται στην ελπίδα. Έτσι, ο άνθρωπος σχετίζεται με τον Θεό μέσω της αναγνώρισης του νου, της προσπάθειας της θέλησης και της ευχαρίστησης των αισθήσεων, που στην πραγματική ζωή περιορίζεται στη γλυκιά ελπίδα, ή εν συντομία: σχετίζεται με την πίστη, την αγάπη και την ελπίδα. Όλες οι θρησκείες εκφράζουν και τις τρεις αυτές σχέσεις; Σε όλους. Μόνο στη θρησκεία ο διάβολος δεν το έχει αυτό. Η θρησκεία του εκφράζει μόνο πίστη στον Θεό χωρίς αγάπη και ελπίδα, γι' αυτό λέγεται: ακόμη και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιακ. 2:19). Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την ουσία της θρησκείας και τα συστατικά της! Ας εξετάσουμε τώρα τα συστατικά της θρησκείας ξεχωριστά με κάποια λεπτομέρεια. Παλαιότερα είδαμε πώς ή πώς εκφράζεται η θρησκεία στον άνθρωπο, ως ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Ας εξετάσουμε τώρα την ουσία της θρησκείας σύμφωνα με τα στοιχεία της. Έχει τρία στοιχεία, όπως αναφέρθηκε παραπάνω: 1) Ο Θεός, ως το τελειότερο Ον. 2) η μελλοντική ζωή και 3) ο ίδιος ο άνθρωπος, ως ον ικανό να σκέφτεται, να ενεργεί και να αισθάνεται. Άρα, πρώτα απ' όλα, πρέπει να λάβουμε υπόψη τον Θεό. Θεός. Όταν ξεκινάμε τη μελέτη ενός τόσο υψηλού θέματος, αναμφίβολα πρέπει να στραφούμε με ειλικρινή προσευχή στον Θεό, ώστε να φωτίσει το αδύναμο μυαλό μας με το φως της σοφίας Του και να μας αποκαλύψει όσο μπορούμε να Τον συγκρατήσουμε μέσα μας. Πρέπει να έχουμε ειδική διάθεση γι' αυτό και να εκπληρώσουμε μια ορισμένη προϋπόθεση από μέρους μας, έτσι ώστε αυτό που θα μας πει η αιώνια Σοφία για τον εαυτό της να ριζώσει στο μυαλό και την καρδιά μας και να φέρει σωτήριο καρπό - επιτυχία στη γνώση του Θεού. (Βλέπε την οδηγία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που έδωσε στον μαθητή του Τιμόθεο.) Στη μελέτη μας για τον Θεό, πρέπει να εξετάσουμε, πρώτον, τι είδους γνώση έχει ένας άνθρωπος για τον Θεό, πώς Τον αναγνωρίζει, πόσο σταθερή είναι η γνώση του, χρειάζονται στοιχεία για αυτό και τι είδους; Δεύτερον, τι είναι ο Θεός, πώς αποκαλύπτεται στη γνώση μας, έχουμε αντιλήψεις γι' Αυτόν που αντιστοιχούν στη φύση Του, ποια πρέπει να είναι η κατάσταση του πνεύματός μας στην οποία μπορούμε να Τον γνωρίσουμε; Τρίτον, ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για να διατηρήσετε αυτή τη γνώση και να εδραιωθείτε σε αυτήν; Ο άνθρωπος έχει τρία είδη γνώσης. 1) Αισθησιακό. Αυτή η γνώση των πραγμάτων είναι από μόνη της αληθινή και προφανής: βλέποντας ένα πράγμα στην πραγματικότητα, δεν χρειαζόμαστε αποδείξεις ότι υπάρχει και ότι είναι πραγματικά τέτοιο. 2) Γνώση μέσα από έννοιες και συμπεράσματα. Η προφανότητά τους αποκαλύπτεται μόνο με στοιχεία. 3) Γνώση μέσω ιδεών του νου. Αυτή είναι μια λογική πίστη σε αντικείμενα που υπερβαίνουν την πνευματική κατανόηση - μια πίστη που είναι πιο σταθερή και σίγουρη από οποιαδήποτε γνώση. Το ερώτημα είναι: μπορεί ο Θεός να είναι αντικείμενο αισθητηριακής γνώσης ή ορθολογικής γνώσης ή διανοητικής πίστης; 1) Είναι δυνατόν να έχουμε άμεση αισθητηριακή γνώση του Θεού; Πολλοί απάντησαν σε αυτή την ερώτηση αρνητικά και, όπως φαίνεται, άδικα. Ο Θεός επιτρέπει στον εαυτό Του να γίνει γνωστός με τον ίδιο τρόπο που τα πράγματα επιτρέπουν να γίνουν γνωστά. Ο άνθρωπος διατηρείται, υποστηρίζεται και ελέγχεται από τη δύναμη του Θεού: αυτό σημαίνει ότι μεταξύ Θεού και ανθρώπου υπάρχει μια πραγματική ένωση και ένα πραγματικό, ας πούμε, άγγιγμα του ενός στον άλλο. Αυτή η ένωση και αυτό το άγγιγμα πρέπει να είναι απτά στο πνεύμα μας, και είναι απτά. Δεν μπορούμε να το αισθανθούμε και να το κατανοήσουμε ξεκάθαρα. Διότι γι' αυτό θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε τον μυστικό τρόπο της θείας δράσης και το ίδιο το Είναι του Θεού, το πνεύμα μας θα έπρεπε να εξευγενιστεί στην απλότητα αυτού του όντος και να απαρνηθεί τους δεσμούς του σώματος: οι εντυπώσεις της θείας δύναμης στο πνεύμα μας θα πρέπει να ανακοινώνονται σκοτεινά και αόριστα στην αίσθηση μας. Και έχουμε πραγματικά σκοτεινές αισθήσεις του Θείου. Γιατί ποιες είναι οι λεγόμενες έμφυτες ιδέες για τον Θεό, αν όχι ίχνη σκοτεινών αισθήσεων της δύναμης του Θεού που ενεργούν άμεσα πάνω μας; Διαφορετικά, από πού προέρχονται, ποιες είναι οι ικανότητες της ψυχής και πώς θα μπορούσε η φύση να μας τις εμφυσήσει; Κανείς δεν έχει απαντήσει ακόμη σε αυτές τις ερωτήσεις. Ίσως θα πουν: «Τι είναι αυτές οι ασαφείς ιδέες, ποιες είναι αυτές οι σκοτεινές αισθήσεις; Αν δεν τις δούμε με το πνευματικό μάτι, τότε δεν υπάρχουν». Αλλά αυτό είναι προφανώς άδικο, γιατί δεν καταλαβαίνουμε και δεν ορίζουμε πολλά πράγματα των οποίων η πραγματική ύπαρξη και πραγματικότητα είναι αναμφισβήτητη για εμάς. Ακόμη και αυτή η γνώση στην πραγματικότητα θα έπρεπε να είναι πολύ πιο κοντά μας και πιο αληθινή για εμάς από τη γνώση όλων των πραγμάτων γύρω μας, γιατί ο άνθρωπος δεν είναι τόσο στενά συνδεδεμένος με ένα μόνο πράγμα όσο με τον Θεό: ζει και κινείται με τη δύναμή Του. Αλλά παραμένει σκοτεινό για εμάς γιατί δεν μπορούμε να το καταλάβουμε. Εν τω μεταξύ, είναι πολύ κοντά και αληθινό για εμάς: αποτελεί τη βάση όλων των μυστικών εννοιών ή ιδεών του μυαλού μας. Στην πραγματικότητα, στη νοητική μας γνώση υπάρχουν δύο στοιχεία: θετικό και αρνητικό. Το θετικό στοιχείο αποτελείται από τις έννοιες της κατανόησής μας, που μεταμορφώνονται και εξυψώνονται από το μυαλό μας. Ο νους τα αποκτά στη σφαίρα της λογικής, από περιορισμένες κατηγορίες, από τις οποίες κόβει τα όρια για να τα ανεβάσει στα ύψη των ιδεών. Από πού προκύπτει όμως αυτό το θετικό στοιχείο; Τι μας κάνει να κόβουμε τα όρια των έτοιμων εννοιών του νου και να τα κάνουμε απεριόριστα; Ποια φωνή είναι αυτή που μας λέει πάντα, όταν διευρύνουμε τις έννοιες της λογικής, ότι όλα αυτά δεν αρκούν, ότι πρέπει να τα μεταμορφώσουμε ολοκληρωτικά; Γιατί ο λόγος δεν πηγαίνει στο άπειρο (λατινικά, στο άπειρο) στη σταδιακή επέκταση των αναφερόμενων ορίων; Δεν είναι αυτό συνέπεια της σκοτεινής αίσθησης της εγγενούς Θεότητας και της σκοτεινής κατανόησής της; Χωρίς αυτό, η λογική δεν θα ήταν τόσο απαιτητική. θα ήταν πάντα ικανοποιημένος με τις δικές του δυνάμεις. Οι περισσότεροι φιλόσοφοι δεν έφτασαν σε αυτό το ερώτημα στη μελέτη τους για την ψυχή μας, αλλά πολλοί ένιωσαν αυτή την ιδιαίτερη ιδιότητά της και προσπάθησαν να την προσδιορίσουν. Αυτές οι σκοτεινές αισθήσεις του Θείου μπορούν να παρατηρηθούν καθαρά στην καρδιά, ως η κύρια δύναμη του πνεύματός μας, στην οποία το συναίσθημα και ο νους δεν είναι τίποτα άλλο από την αμφίδρομη ανάπτυξή του. Η ύπαρξη του Θεού γίνεται αισθητή από την καρδιά: μερικές φορές γεμίζει με τέτοια συναισθήματα που δεν έχουν καμία σχέση με κανένα εξωτερικό αντικείμενο - που μπορούν να παραχθούν μόνο από την επικοινωνία με την ψυχή κάποιου μυστηριώδους Όντος. Αν μπορούσαμε να κάνουμε μια σωστή ανάλυση των εννοιών και των ιδεών μας, θα φτάναμε σίγουρα σε αυτά τα σκοτεινά συναισθήματα, τα οποία, όπως ειπώθηκε, βρίσκονται στη βάση όλων των αισθήσεων, των συναισθημάτων και των ιδεών του νου μας. Στους αμόρφωτους ανθρώπους είναι παρόντες με τη φυσική και ηθική έννοια. Αυτή η αίσθηση της παρουσίας του Θεού στα μεγάλα φαινόμενα της φύσης, αυτή η εσωτερική παρόρμηση να κάνουμε το καλό, αυτή η ευχαρίστηση του εαυτού αφού το κάνουμε και το μαρτύριο μετά από μια προσβολή, δεν είναι τίποτε άλλο από το αποτέλεσμα των εντυπώσεων του Θεού που ενεργεί πάνω μας, ως ηχώ αυτών των εντυπώσεων. Οι άνθρωποι δεν έχουν λογική γνώση τους. Στην προκειμένη περίπτωση είναι σαν παιδιά που ακολουθώντας τη μητέρα τους λένε: πατέρας, πατέρας, και οι ίδιοι ακολουθώντας τη φύση λένε: Θεός, Θεός. Γι' αυτό οι αρχαίοι έλεγαν και την αγάπη προς τον Θεό και την αγάπη προς τους γονείς - pietas (λατινικά, ευσέβεια, ευλάβεια, ευσέβεια). Αυτή η ικανότητα δεν απαιτεί απόδειξη για την ύπαρξη αυτού που αισθάνεται: έχει απόλυτη εμπιστοσύνη σε αυτό. θα ήταν περιττό να αποδείξει. Ρωτήστε έναν Samoyed: υπάρχει Θεός; Θα μείνει έκπληκτος με αυτή την ερώτηση. η ύπαρξη του Θεού είναι αξίωμα για αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο για τους ανθρώπους που καθοδηγούνται από το μυαλό. 2) Ο νους έχει εξίσου αναμφίβολα επίγνωση της ύπαρξης του Θεού. Με την πρώτη ματιά στον κόσμο, βρίσκει τα πάντα τυχαία, υπό όρους και στρέφεται κατευθείαν στον Θεό, του οποίου η ύπαρξη είναι άνευ όρων και απαραίτητη. Βλέποντας ότι ο Θεός είναι η βάση των πάντων, βλέπει τον Θεό σε όλα και προτιμά να αμφιβάλλει για την ύπαρξη των πραγμάτων παρά την ύπαρξή Του. Έτσι, στο υψηλότερο επίπεδο νοητικής δραστηριότητας, καθώς και στο χαμηλότερο, η ύπαρξη του Θεού είναι αναμφισβήτητη και δεν απαιτεί καμία απόδειξη. 3) Αντίθετα, στο μέσο επίπεδο δραστηριότητας, όλη η γνώση αποκτάται μέσω συμπερασμάτων και επιβεβαιώνεται με στοιχεία. Έτσι, ο λόγος χρειάζεται απόδειξη της ύπαρξης του Θεού (για την οποία μάλιστα δεν μπορεί να πειστεί ούτε από τα στοιχεία). Πράγματι, από τη φύση του δεν γνωρίζει τον Θεό. δημιουργήθηκε για να θεωρεί μόνο τους έμπειρους, τους περιορισμένους, το πλάσμα και όχι τον Θεό. Γι' αυτό ρωτά: υπάρχει Θεός; Και η ίδια η ερώτηση δείχνει ότι για αυτόν δεν υπάρχει Θεός. Και στην ίδια την ερώτησή του για τον Θεό υπάρχει, ας πούμε, μια οπτική ψευδαίσθηση. Γνωρίζει και εξερευνά τα πάντα μέσα από την αντίθεσή του στον εαυτό του. Ως εκ τούτου, παραπέμπει τον Θεό στην εξωτερική σφαίρα, στην οποία αντιπαραβάλλει την εσωτερική του σφαίρα. και αυτός είναι ήδη ένας λάθος τρόπος έρευνας για τον Θεό. Ο Θεός υπάρχει και στη μία και στην άλλη σφαίρα και ενώνει και τους δύο κόσμους με τον εαυτό Του - τον υλικό και τον πνευματικό. Και τι σημαίνει η ίδια η ερώτηση: υπάρχει Θεός; Φυσικά, τίποτα περισσότερο από το ερώτημα: πληροί ο Θεός τις υλικές προϋποθέσεις της ύπαρξης της εμπειρίας, δηλαδή είναι ουσία ή ποιότητα, αιτία ή πράξη κ.λπ.; Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να εκπληρώσει τις προϋποθέσεις της πειραματικής ύπαρξης, γιατί είναι πάνω απ' όλα εμπειρία και δεν Του αρμόζουν κανένα κατηγορούμενο (λογικό κατηγόρημα) της κατανόησης. Άρα, η ερώτηση για τον Θεό δεν αρμόζει στη λογική, ή δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτήν την ερώτηση. Ένας θρησκευόμενος ή λογικός άνθρωπος μπορεί να ρωτήσει για την ύπαρξη του Θεού μόνο για μεγαλύτερη εμπιστοσύνη, γιατί ο λόγος μπορεί να επιβεβαιώσει την εμπιστοσύνη του. Όμως αυτές οι επιβεβαιώσεις δεν είναι στοιχεία με την αυστηρή έννοια, αλλά επιχειρήματα για την ύπαρξη του Θεού. Στο επιστημονικό, λογικό μυαλό, απαντώντας στην ερώτησή του για τον Θεό, πρέπει να πούμε: μην ερευνάτε την ύπαρξή Του, δεν υπάρχει Θεός για εσάς, γιατί δεν μπορείτε να Τον συγκρατήσετε στο μικρό σας κελί. Πρέπει όμως να αφήσουμε τη λογική μας σε αυτή την κατάσταση άγνοιας; Όχι, είναι απαραίτητο να τον βγάλουμε από αυτό και να του δείξουμε τον Θεό, είναι απαραίτητο να τον ελευθερώσουμε από τα δεσμά με τα οποία τον περιορίζουν οι κατηγορίες και να τον οδηγήσουμε, μέσα από τις αρχές του, στη νοητική σφαίρα - και θα δει τον Θεό. Ο λόγος στη σφαίρα των μορφών του είναι ο ίδιος με έναν άνθρωπο που είναι φυλακισμένος μέσα στους τέσσερις τοίχους μιας φυλακής από τη βρεφική ηλικία. Βλέπει το φως και τον ουρανό μόνο εν μέρει: μέσα από τα στενά και δικτυωτά παράθυρα, βλέπει πάντα ένα πολύ μικρό μέρος, και μερικές φορές περνούν από μπροστά του σύννεφα που καλύπτουν τον ουρανό. μετά από αυτό είναι φυσικό να ρωτά: υπάρχει παράδεισος; Αυτά τα σωματίδια του ουρανού και των νεφών δεν είναι φαντάσματα και αποπλανήσεις; Αλλά ας βγει από τη φυλακή του, ας αγκαλιάσει με το μάτι του αυτόν τον απέραντο χώρο και τα σύννεφα, σαν σκιές, που τρεμοπαίζουν πάνω του: τότε δεν θα ρωτήσει αν υπάρχει ουρανός. Βγάλτε το μυαλό από τις τέσσερις κατηγορίες-τοίχων του, αφήστε το να κοιτάξει τα πάντα όχι μέσα από το θαμπό γυαλί του χώρου και του χρόνου, αλλά απευθείας μέσα από το μάτι του νου: τότε δεν θα εμφανιστούν σ' αυτόν τα φαντάσματα της αιωνιότητας και της Θεότητας, αλλά η απεριόριστη αιωνιότητα και ο ίδιος ο Θεός. Και μπορεί μετά να ρωτήσει: υπάρχει Θεός; Έτσι, η κατανόηση πρέπει να ανέλθει στα ύψη του νου. Αυτό είναι το ίδιο ανοδικό μονοπάτι που οι φιλόσοφοι ονόμασαν via ascendens ad Deum (Λατινικά, το μονοπάτι της ανόδου προς τον Θεό), και στο οποίο αντιτάχθηκαν το κατερχόμενο μονοπάτι - descendens (Λατινικά, κάτω, κατάβαση). Ο πρώτος τρόπος, μέσω των συμπερασμάτων, ανέβηκαν από το ορατό στο αόρατο, και έτσι έφτασαν στην ύπαρξη του Θεού. Ο τελευταίος που συνάγει από την ύπαρξη του Θεού και δείχνει την ύπαρξη των πραγμάτων. Εάν αφήσετε το μυαλό σας σε μια κατάσταση άγνοιας για τον Θεό, εάν το αφήσετε μόνο του στη μελέτη της ύπαρξης του Θεού, τότε μπορεί να προκύψουν πολύ επιβλαβείς συνέπειες. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, συνέβη ότι η πρόνοια δεν μπορούσε να συμφωνήσει με την ανθρώπινη ελευθερία. Ο Κικέρων, οι σχολαστικοί και μερικοί από τους νέους φιλοσόφους το απέρριψαν. και κάποια ανθρώπινη ελευθερία έπρεπε να υποταχθεί στην αναγκαιότητα. Ο Θεός, αληθινά κατανοητός, δεν είναι αντίθετος με την ελευθερία. Δεν έχει παρόν, παρελθόν, μέλλον. Το αντιφάσκει μόνο φαινομενικά και στο βαθμό που εμφανίζεται στον κόσμο των φαινομένων από τη λογική, που έχει το δικό του παρόν και μέλλον. Έτσι, για την κατώτερη ικανότητα της ψυχής μας, όπως και για την ανώτερη, η ύπαρξη του Θεού είναι μια αναμφισβήτητη αλήθεια: στις σκοτεινές μας ιδέες, στην καρδιά, στο ηθικό συναίσθημα, το νιώθουμε σαν με το άγγιγμα. ο νους το συλλογίζεται στις ιδέες του. Μόνο ο λογικός νους καταδικάζεται από τη μοίρα να παραμείνει στη θλιβερή κατάσταση της άγνοιας του Θεού: αγωνιζόμενος για τη γνώση του Θεού, μπλέκεται στα δίκτυα που του παρέχονται από την εμπειρία και τους δικούς του κανόνες. Απέναντι σε αυτές τις αμηχανίες του λογικού νου υπάρχει ένα ειδικό είδος πεποίθησης που βασίζεται σε γένη και είδη. Ξεκινώντας από συγκεκριμένα αντικείμενα, μπορούμε να ανεβούμε μέσα από τύπους και γένη στις πιο γενικές έννοιες και, τέλος, στην ίδια την ιδέα, οδηγώντας έτσι τον νου έξω από τα δίκτυά του, να οδηγήσουμε στη νοητική σφαίρα, όπου είναι ο Θεός και η αιωνιότητα. Κοιτάζοντας από τα όρια της περιοχής του στην περιοχή του νου, βλέπει νοητικά αντικείμενα με σκοτεινό τρόπο και έχει κάποια πίστη σε αυτά. Μεταξύ των ξένων, αυτού του είδους η ορθολογική πεποίθηση ονομάζεται ιδανική άποψη, αφού ο νους αγκαλιάζει αυτά τα αντικείμενα, ή και προαίσθημα, αφού μέσω της μορφής με την οποία εμφανίζονται στο μυαλό, αντιλαμβάνεται την ίδια τους την ουσία. Τέτοια διορατικότητα είχαν ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας, οι οποίοι μέσα από μια αυστηρή ασκητική ζωή καθάριζαν το νοητικό τους μάτι, όπως ο Μακάριος ο Αιγύπτιος. Και εδώ κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με το πώς η ενεργητική οδός, ή η ενεργητική προσπάθεια για ένωση με τον Θεό, συγκλίνει με τη θεωρητική οδό, ή την προσπάθεια του νου να γνωρίσει τον Θεό. οι Πατέρες της Εκκλησίας ήρθαν τόσο κοντά με τους φιλοσόφους που τους έμοιαζαν σε σκέψεις, συναισθήματα και εκφράσεις! Και για όλους αυτούς, όπως και για τους αληθινούς φιλοσόφους, η ύπαρξη του Θεού φαινόταν να είναι η πρώτη αλήθεια. Αν για κάποιον από εμάς αυτή η αλήθεια δεν είναι έτσι, τότε αυτό οφείλεται στην έλλειψη ανάπτυξης του μυαλού μας. Τώρα το ερώτημα είναι: τι είναι ο Θεός; Πώς αποκαλύπτεται στη γνώση μας και πώς η γνώση Του εκφράζει τις ιδιότητές Του; Σε αυτό το σκεπτικό, είναι γνωστές τρεις απόψεις: μερικοί είπαν ότι ο Θεός αποκαλύπτεται εντελώς στον νου μας. Άλλοι ότι είναι εντελώς ακατανόητος. Τέλος, άλλοι είπαν ότι είναι εν μέρει κατανοητός και εν μέρει πέρα ​​από κάθε κατανόηση. Μεταξύ των πρώτων ήταν άνθρωποι στο χαμηλότερο επίπεδο εκπαίδευσης - άγριοι, ειδωλολάτρες. Δεν είναι περίεργο που φαντάζονταν τον Θεό με αυτόν τον τρόπο. γιατί ήταν περιορισμένος ανάμεσά τους και ως επί το πλείστον ήταν δικό τους δημιούργημα, γι' αυτό μπορούσαν να Τον γνωρίσουν πλήρως, όπως πίστευαν. Σε αυτή την τάξη ανήκουν μορφωμένοι άνθρωποι που καθοδηγούνται από τον λογικό λόγο. Τέτοιος ήταν ο Ευνόμιος, που ισχυριζόταν ότι γνώριζε τον Θεό όσο γνώριζε τον εαυτό του. Όταν του αντιτάχθηκαν ότι ο Θεός είναι ακατανόητος για τον ανθρώπινο νου, απάντησε: αν και ο καθένας μας χωριστά δεν μπορεί να αγκαλιάσει όλες τις ιδιότητες και τις ενέργειες του Θεού, οι συνδυασμένες έννοιες όλων των ανθρώπων πρέπει σίγουρα να ισοδυναμούν με την πληρότητα της ύπαρξής Του. Το λάθος εδώ είναι προφανές, και συνέβη επειδή ο Ευνόμιος συλλογίστηκε για τον Θεό σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής και Τον φανταζόταν μεγάλο άνθρωπο. Τέλος, ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους συγκαταλέγονται και οι Γερμανοί φιλόσοφοι (οι οποίοι, ωστόσο, έχουν την υψηλότερη έννοια του Θεού). Βλέπουν τον Θεό όπως εκφράζεται στον κόσμο. Ως εκ τούτου, αποδέχονται την υψηλότερη ιδανική έννοια του κόσμου ως την ίδια την ουσία του Θεού και ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν πλήρως τον Θεό. Αλλά είναι προφανές ότι παίρνουν ένα αντίγραφο του Θείου για το πολύ πρωτότυπο: οι απόλυτες ενότητες και οι αδιαφορίες τους είναι έννοιες του κόσμου και όχι του Θεού. Ο Θεός τους παραμένει άγνωστος. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αντικρούοντας τη γνώμη του Ευνομίου, λέει: το να κατανοείς ένα πράγμα σημαίνει να το αγκαλιάζεις με τις σκέψεις σου, όπως στη γεωμετρία μια μικρότερη περιοχή αγκαλιάζεται από μια μεγαλύτερη. Αλλά ο Θεός είναι ένα άπειρο Ον: πώς μπορεί ο περιορισμένος ανθρώπινος νους να Τον αγκαλιάσει; Η ανθρώπινη γνώση δεν είναι παρά η πάλη του «εγώ» μας με τον εξωτερικό κόσμο, με το «μη-εγώ»: πώς μπορεί να κατακτήσει αυτό το «μη-εγώ» όταν ξεπερνά τις δυνάμεις του; Έτσι, είναι πιο δίκαιο να πούμε ότι ο Θεός είναι ακατανόητος. Τι γίνεται με τις αντιλήψεις μας για τον Θεό; Εκφράζουν κάτι αληθινό ή όχι; Δεν είναι αμαρτωλοί, αφού είναι δανεισμένοι από τα αντικείμενα του κόσμου; Πράγματι, όλα όσα γνωρίζουμε για τον Θεό είναι δανεισμένα από αντικείμενα εμπειρίας. Σύμφωνα με το νόμο της οινοποίησης, μέσω της αφαίρεσης προσλαμβάνουμε ορισμένες ιδιότητες σε Αυτόν. σύμφωνα με το νόμο της αντίφασης, διαχωρίζουμε από Αυτόν ό,τι είναι απρεπές γι' Αυτόν και, ανεβάζοντας τις υπόλοιπες ιδιότητες σε άπειρο βαθμό, σχηματίζουμε την εικόνα του Θεού. Εδώ όλες οι ιδιότητες αφαιρούνται, χωρίς αμφιβολία, από τον εξωτερικό ή τον εσωτερικό κόσμο: φανταζόμαστε τον Θεό ως την αιτία των πάντων, προικισμένο με λογική και θέληση. Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από ένα τέλειο άτομο. Και είναι σαφές ότι η κατανόηση συμμετέχει περισσότερο από όλα στη σύνθεση αυτής της εικόνας (αν και συμμετέχουν όλες οι ικανότητες της ψυχής) με τις κατηγορίες της, δηλαδή: από την κατηγορία της ποσότητας δανείζεται το άπειρο και η ενότητά Του. από την κατηγορία ποιότητας - τελειότητα. από την κατηγορία των σχέσεων – ουσία, δημιουργικότητα και πρόνοια. και ούτω καθεξής. Μπορεί αυτή η εικόνα να εκφράσει την ίδια την ουσία του Θεού; Δεν πρέπει να διαχωρίζουμε από τον Θεό όλες τις ιδιότητες που Του αποδίδουμε; Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης μάς διδάσκει να σκεφτόμαστε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, πιστεύοντας ότι Αυτός που κατά την αριστεία είναι ο συγγραφέας κάθε εύληπτου πράγματος δεν είναι ο ίδιος ένα από τα πράγματα που κατανοεί η λογική. «Και πάλι ανεβαίνοντας», γράφει, «λέω ότι ο Θεός δεν είναι ούτε ψυχή ούτε πνεύμα, ούτε φαντασία ούτε γνώμη, ούτε μυαλό, ούτε κατανόηση, δεν είναι λόγος και κατανόηση. Δεν μπορείς να Τον μιλήσεις ούτε να Τον κατανοήσεις με το νου σου· δεν είναι αριθμός, ούτε τάξη, ούτε μεγάλος ούτε μικρός, ούτε ισότητα, ούτε ανισότητα, ούτε κατώτερη ομοιότητα, ούτε ανισότητα, ούτε κατώτερη ομοιότητα. δύναμη και ο ίδιος δεν είναι δύναμη ή φως, ούτε ζωές, κατώτερη είναι η ζωή, δεν είναι ούτε ουσία ούτε χρόνος, είναι αδύνατο να έχουμε διανοητική επαφή μαζί Του, δεν είναι γνώση, αλήθεια, ούτε βασίλειο, ούτε σοφία, ούτε ένα, ούτε ενότητα, ούτε ευδαιμονία, ούτε καλοσύνη, ή ένα τέτοιο πνεύμα, που καταλαβαίνουμε, δεν είναι ούτε υιό, ούτε συγγενικό. σε οποιονδήποτε υπάρχει Δεν είναι τίποτα από τα πράγματα που δεν υπάρχουν, ή οτιδήποτε υπάρχει. Γι' Αυτόν δεν υπάρχει ούτε λέξη, ούτε όνομα, κατώτερο από τη γνώση, δεν είναι σκοτάδι (φαινόταν να προέβλεψε ότι ο νους μια μέρα θα αντιπροσώπευε τον Θεό κάτω από την εικόνα του σκότους: αυτό συνέβη με τους Γερμανούς φιλοσόφους), ούτε φως, ούτε λάθος, ούτε αλήθεια, τίποτα δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί ή να αρνηθεί γι 'Αυτόν, ακόμη και όταν κάνουμε μια δήλωση για το πρόσωπο ή μια άρνηση. Αυτός, αφού είναι τέλειος πέρα από κάθε ορισμό και είναι το μόνο λάθος όλων των ειδών, η υπεροχή πάνω από κάθε άρνηση, ένα Ον εντελώς αφηρημένο από τα πάντα και υπερυψωμένο πάνω από όλα». Έτσι, σύμφωνα με τον Αρεοπαγίτη και άλλους πατέρες, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, καμία αφαίρεση δεν εκφράζει με κανένα τρόπο την ουσία του Θείου. Έτσι πρέπει να είναι, γιατί όλες οι έννοιες που σχηματίζουμε για τον Θεό είναι αρνητικές και σίγουρα έχουν κάποια πρόσμιξη από την εμπειρία. Μάταια οι σχολαστικοί, και στους μεταγενέστερους χρόνους του Φίχτε, προσπάθησαν να καθαρίσουν την έννοια του Θεού από οτιδήποτε βιώθηκε. Ο πρώτος τον αποκαλούσε actus purissimus (Λατινικά, η πιο αγνή δράση), και ο δεύτερος - ηθική τάξη. Σε αυτό ανακάλυψαν μόνο την αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού. Λοιπόν, όλες οι έννοιες μας για τον Θεό είναι κενές, εντελώς και σε καμία περίπτωση δεν εκφράζουν τη φύση του Θείου; Δεν είναι δυνατόν να σχηματίσουμε μια πιο ακριβή και αληθινή αντίληψη γι' Αυτόν; Φάω. Υπάρχει ένα εσωτερικό μονοπάτι που οδηγεί στην αληθινή γνώση του Θεού μέσω της γνώσης του δικού μας πνεύματος. Είδαμε ότι οι έννοιες μας για τον Θεό είναι πάντα κατώτερες από τη Θεία φύση και δεν την εκφράζουν. Η καλύτερη από τις έννοιες για τον Θεό είναι η έννοια του Μωυσή: Jehovah asher Jehovah - Ο Θεός είναι Θεός. Αυτή η περιγραφή της Θεότητας στον Μωυσή εκφράζει ότι ο Θεός είναι πάνω από όλα όσα Τον φανταζόμαστε ότι είναι, ότι η ύπαρξή Του είναι απέραντη και ακατανόητη για εμάς. Εκτός από αυτήν την έννοια του Θεού, η Αγία Γραφή μας παρουσιάζει και κάτι άλλο, από την πρακτική πλευρά: ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:8, 16). Αυτές οι έννοιες αρμόζουν στο Θείο, γιατί εκφράζουν τις βασικές Του ιδιότητες καλύτερα και πιο μεγαλειώδη από όλες τις άλλες περιγραφές Του. Αν και ακόμη και σε ένα μέσο επίπεδο πνευματικής δραστηριότητας, ένα άτομο σχηματίζει μια αρκετά καλή έννοια του Θεού, αν και σε αυτή την έννοια υπάρχει κάποια ομοιότητα με τη φύση του Θεού, είναι πολύ ανεπαρκής και σχεδόν απρεπής για το Θείο ον. Σύμφωνα με αυτήν την ευρέως χρησιμοποιούμενη αντίληψη για Αυτόν, Του αποδίδουμε το είδος της ύπαρξης που έχουν άλλα πλάσματα. με αποτέλεσμα να τον υποτάσσουμε στον χώρο και τον χρόνο: ρωτάμε πότε δημιουργήθηκε ο κόσμος, δεν μπορούμε να συμβιβάσουμε την πρόγνωση του Θεού με την ανθρώπινη ελευθερία κ.λπ. Αλλά εκτός από όλα αυτά, υπάρχει ένα πολύ πιο βολικό μέσο προσέγγισης της γνώσης του Θεού και διαμόρφωσης της πιο αληθινής αντίληψης για Αυτόν. Αυτό σημαίνει ψέματα στο πνεύμα μας, θεωρούμενα όχι από την εξωτερική και κάτω πλευρά του, όπως το βλέπει ο νους, για να σχηματίσουμε μια εικόνα του Θείου με τις ιδιότητές του, αλλά από την εσωτερική και υψηλότερη πλευρά, από όπου μπορούμε να δανειστούμε τα πιο αγνά και υπέροχα χαρακτηριστικά. Οι πιο ακατανόητες ιδιότητες στον Θεό για εμάς είναι: 1) Η ύπαρξή Του από τον εαυτό Του. 2) παντοδυναμία? 3) άπειρο ή πανταχού παρουσία. 4) αιωνιότητα και 5) δημιουργικότητα. Αλλά αυτές οι ιδιότητες αντανακλώνται επίσης στο πνεύμα μας. κοιτάζοντάς το, μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό. 1) Μπορούμε εύκολα να κατανοήσουμε την ανεξαρτησία της ύπαρξης του Θεού (aseitas) κοιτάζοντας την ύπαρξη του πνεύματός μας. Αυτό το ον εμφανίζεται πάντα στη συνείδησή μας ως ανεξάρτητο, ανεξάρτητο, αυθύπαρκτο. Δεν νιώθουμε με κανέναν τρόπο ότι εξαρτόμαστε από κανέναν για το σκεπτικό της πνευματικής μας ύπαρξης. Από πού είμαστε; Ποιος μας δημιούργησε; Ποιοι είμαστε; – Η συνείδηση ​​δεν μιλά για αυτό. Εμείς, φυσικά, υποθέτουμε τον λόγο της ύπαρξής μας και δεν αποδίδουμε στον εαυτό μας μια τέτοια ύπαρξη που είναι χαρακτηριστική του Θεού. Λέμε ότι είμαστε από τον Θεό, αλλά μας το λέει ο λόγος, όχι η αυτοσυνείδηση. Γνωρίζοντας ότι τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς λόγο, βάσει αυτού του νόμου, υποθέτουμε τον λόγο της ύπαρξής μας. Ο Θεός μας δημιούργησε και μας στηρίζει. αλλά το έκρυψε από τη συνείδησή μας. Μας κουβαλάει συνεχώς με τη δύναμή Του - ορμούμε συνεχώς πάνω από την άβυσσο της ασημαντότητας. αλλά δεν το νιώθουμε αυτό: στη συνείδηση ​​η ύπαρξή μας είναι ανεξάρτητη. Αυτή η αίσθηση της ανεξαρτησίας και της αυθυπαρξίας, ή καλύτερα, αυτή η μυστικότητα του Θείου που μας συντηρεί, ήταν ο λόγος που ο Φίχτε καθιέρωσε ολόκληρο τον κόσμο στο Εγώ μας και παρήγαγε τα πάντα από αυτόν. Αυτή η ιδιότητα του Εαυτού μας, χωρίς αμφιβολία, είναι έκφραση της ανεξάρτητης ύπαρξης του Θείου. 2) Το άπειρο του Θείου όντος, ή η πανταχού παρουσία Του, αντανακλάται ξεκάθαρα στην ποιότητα της σκέψης μας. Πετώντας στη σκέψη σε ατελείωτους χώρους σε μια στιγμή, η ψυχή φαίνεται να μην γνωρίζει όρια στην ύπαρξη: υπάρχει όπου θέλει. Είμαστε έκπληκτοι με την απίστευτη ταχύτητα του φωτός, αλλά η κατανομή του εξακολουθεί να συμβαίνει σε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. αλλά δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε την ταχύτητα των σκέψεων. Φυσικά, αυτές οι πανταχού παρούσες σκέψεις είναι ιδανικές, και όχι πραγματικές, όπως οι πανταχού παρούσες σκέψεις του Θεού, αλλά αυτό είναι που διακρίνει την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής από την ύπαρξη του Θείου. Ωστόσο, όταν ελευθερωθούμε από τους δεσμούς του σώματος με τον θάνατο, τότε δεν θα υπάρχει τέτοιος περιορισμός ύπαρξης για εμάς: οι μορφές του - χώρος και χρόνος - θα αφαιρεθούν τότε και θα υπάρχουμε εκεί που είναι η σκέψη μας. 3) Αιωνιότητα. Στη συνείδησή μας η ύπαρξή μας φαίνεται αιώνια: δεν γνωρίζουμε την αρχή της ύπαρξής μας και δεν μπορούμε να φανταστούμε το τέλος. τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον μπορούμε να το επεκτείνουμε στο άπειρο. Είμαστε σίγουροι ότι έχουμε μια αρχή. αλλά αυτό λέει ο λόγος, με βάση το νόμο της αιτιότητας, ή πολύ συχνά σε θρύλους για την αρχή των πραγμάτων. και η συνείδηση ​​δεν υποδηλώνει τίποτα για το πεπερασμένο της ύπαρξής μας. Έτσι, φέρουμε στο πνεύμα μας την εικόνα της αιώνιας Θείας ύπαρξης. 4) Η παντοδυναμία του Θεού αντανακλάται και σε εμάς. Η ψυχή έχει ελευθερία. Τι είναι αυτή η ελευθερία; Έχει περιορισμένη παντοδυναμία. Σε μορφή είναι πραγματικά απεριόριστο. γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να με κάνει να θέλω αυτό που δεν θέλω. Είναι περιορισμένο σε περιεχόμενο, και αυτό είναι που διακρίνει την ανθρώπινη δύναμη από τη Θεία παντοδυναμία. Δεν πετυχαίνει τα πάντα, μπορεί να θέλει τα πάντα - καταπατά τα πάντα. Αυτό ώθησε τον Οράτιο να πει: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Ωδή ΙΙΙ: «Αφήστε το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, έχοντας διαλυθεί, να καταρρεύσει - Ο εξωγήινος φόβος θα χτυπηθεί από συντρίμμια» - μετάφραση Ν. Γκίντσμπουργκ.). 5) Δεν καταλαβαίνουμε πώς ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, πώς σχηματίστηκε ο τραχύς κόσμος χωρίς ύλη. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στην ψυχή μας. Από πού προέρχονται οι σκέψεις, οι επιθυμίες, τα συναισθήματά μας; - Από το τίποτα. Πού αποθηκεύονται οι έννοιες, τα συναισθήματα και οι επιθυμίες που μεταφέρουμε στη μνήμη; - Τίποτα. Έτσι, ολόκληρος ο νοητικός κόσμος προέρχεται από το τίποτα και δεν στηρίζεται στο τίποτα. Φυσικά, τα αντικείμενα συμμετέχουν στη γέννηση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών, αλλά πώς; Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι οι υλικές εικόνες διαχωρίζονται από τα αντικείμενα και τα γεννούν μέσα μας, γιατί δεν μπορούσαν να φτάσουν στην ψυχή. Τα εξωτερικά αντικείμενα διεγείρουν με τις εντυπώσεις τους τη δραστηριότητα των πνευματικών δυνάμεων και δεν παράγουν τίποτα σε αυτήν. τα πάντα σε αυτό προέρχονται από το τίποτα. Θα πουν: αυτές οι αναδυόμενες σκέψεις είναι ασήμαντες, κενές. Αλλά αυτό είναι άδικο, γιατί εκτελούνται με λόγια, κινήσεις και πράξεις. Αποκαλύπτονται σε αισθητήρια ζώδια, είναι, θα λέγαμε, ενσαρκωμένα και, χωρίς αμφιβολία, είναι τότε αληθινά. Ο λόγος του διοικητή συγκινεί χιλιάδες ανθρώπους που εκτελούν εξαιρετικές ενέργειες. Πού οφείλεται αυτές οι ενέργειες; Στη λέξη. Πού είναι η αρχή της λέξης; Στη σκέψη. Από πού προέρχεται η ιδέα; Από το τίποτα. Πόσες σωτήριες ενέργειες προκάλεσε η ιστορία του Karamzin; Πόσους αυλικούς κράτησε από την κολακεία, πόσους βασιλιάδες από την αδικία; Και από πού ξεκινούν όλα αυτά; Σε τίποτα. Η κακή σοφία, που δεν επιτρέπει την παντοδύναμη δημιουργικότητα στον Θεό, αποκαλεί η ίδια ποιητές, καλλιτέχνες, ζωγράφους και άλλους δημιουργούς. Είναι πραγματικά δημιουργοί γιατί εφευρίσκουν νέα πράγματα. οι ιδέες τους γεννιούνται πραγματικά από το τίποτα. Για παράδειγμα, ένα νεόκτιστο σπίτι είναι κατασκευασμένο από υλικά: μάρμαρο, πέτρες, ασβέστη και άλλα. Αλλά αυτό που είναι πιο σημαντικό σε αυτό - η διάταξη των μερών, η ενότητά τους, η ιδέα που εκφράζεται σε αυτό - όλα αυτά έχουν την αρχή τους στο μυαλό του αρχιτέκτονα και γεννήθηκαν από το τίποτα. Γιατί η λέξη Artifex (Λατινικά, Δημιουργός, Καλλιτέχνης), που ο Πλάτωνας αποδίδει στον Θεό, ανήκει και στον άνθρωπο; Έτσι, στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν χαρακτηριστικά από τα οποία μπορεί κανείς να συνθέσει μια αγνή, ύψιστη και αληθινή εικόνα του Θείου. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τις ηθικές ιδιότητες: ένα ηθικό άτομο είναι μια ζωντανή ομοίωση του Θεού. Το καλό τους είναι το ίδιο. Μόνο ο άνθρωπος έχει αρετή και ο Θεός έχει αγιότητα. Τώρα πρέπει να μιλήσουμε για το πώς να πείσουμε τους εαυτούς μας για την αληθινή έννοια του Θεού, πώς να αποφύγουμε τις αμφιβολίες; Αλλά πρώτα πρέπει να εξερευνήσουμε ένα άλλο στοιχείο της θρησκείας - την πίστη στην αθανασία. Μελλοντική ζωή. Η θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτός ο ορισμός της θρησκείας περιέχει στην πραγματικότητα δύο έννοιες: την έννοια του Θεού και την έννοια του ανθρώπου. Κρύβεται όμως και το τρίτο: η έννοια της μελλοντικής ζωής. Γιατί η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό πρέπει να είναι αιώνια και προϋποθέτει μια ένωση πιο στενή από αυτή που είναι τώρα. Η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου μπορεί να ιδωθεί τόσο επιφανειακά όσο και στην ίδια της την ουσία. Θεωρημένο επιφανειακά, μπορεί να παραμείνει ακόμα και όταν υποτίθεται ότι δεν θα υπάρξει μελλοντική ζωή. Ο Θεός θα παραμείνει επίσης για εμάς ο Δημιουργός, εν μέρει ο Προμηθευτής και ο Κριτής. Διότι ακόμη και αν σκεφτεί κανείς μια πραγματική ζωή, ένα άτομο οφείλει την ύπαρξη και τις ευλογίες του στον Θεό, και συχνά ανταμείβεται ή τιμωρείται. Αν όμως αυτή η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου θεωρηθεί στην ίδια της την ουσία, τότε με την καταστροφή της μελλοντικής ζωής πρέπει να διακοπεί. Γιατί η ένωση της θρησκείας δεν πρέπει να είναι δουλική, αλλά ελεύθερη από την πλευρά του ανθρώπου: χωρίς αυτό θα είναι ψυχρή και νεκρή. Αλλά μετά την καταστροφή της αθανασίας, δεν θα υπάρχει θέση για άλλη ένωση εκτός από μια σκλάβη. Ο άνθρωπος έχει και πρέπει να έχει επιθυμία για τον Θεό, όπως ένα πλάσμα για τον Δημιουργό. Τι είδους Θεός είναι αυτός που δεν ικανοποιεί αυτή την επιθυμία όταν μπορεί; Και τι είδους Δημιουργός είναι για εμάς όταν δεν υπέδειξε σκοπό για τη ζωή μας; Πρέπει να τιμούμε τον Θεό ως Προμηθευτή. Τι είδους Πρόνοια είναι αν περιορίζεται σε μια συνέχεια της ζωής μας; Τι είδους Πρόνοια είναι αν δεν διορθώνει τη διαταραχή που δεν συναντάμε ποτέ στον ηθικό κόσμο; Ο Θεός είναι ο Κριτής μας. αλλά τι είδους Κριτής είναι όταν η αρετή ανταμείβει μόνο στη συνείδησή μας και ξεχνά τα βάσανά της και αφήνει το κακό στην ευδαιμονία, τιμωρώντας το με μετά βίας ευαίσθητες τύψεις;... Σε έναν τέτοιο Θεό, αντί για αγάπη, θα νιώθουμε αποξένωση. Επομένως, χωρίς αιώνια ζωή δεν υπάρχει αληθινή θρησκευτική ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Επομένως, δεν υπάρχει ούτε μία θρησκεία που να μην έχει αυτό το στοιχείο - τη μελλοντική ζωή. Μπορεί να υπάρχουν δύο ερωτήματα σχετικά με την αθανασία: μπορεί να είναι αντικείμενο λογικής γνώσης ή είναι αντικείμενο λογικής πίστης; Είναι κατανοητό ή όχι; Οι αποδείξεις της αθανασίας είναι διαφόρων ειδών. Θεωρητικό - ότι η ψυχή, όπως και το πνεύμα, είναι αθάνατη. ότι δεν υπάρχει λόγος να το καταστρέψεις? ότι η μελλοντική ζωή απαιτεί την ανάπτυξη πνευματικών δυνάμεων, που εδώ είτε στην αρχή είτε στο μέσο της ανάπτυξής τους σταματούν. Για παράδειγμα, ο Καντ πέθανε όταν βρήκε τη δυνατότητα να κρίνει τα πράγματα λογικά. με τον ίδιο τρόπο, πολλοί πεθαίνουν όταν φτάσουν σε μια στιγμή που θα μπορούσαν να περιορίσουν τα πάθη τους και ούτω καθεξής. Αν δεν υπήρχε μελλοντική ζωή, τότε ο Θεός θα ήταν κακός κυβερνήτης του κόσμου (αυτή η απόδειξη είναι ισχυρότερη από άλλες). Τα ίδια στοιχεία περιλαμβάνουν στοιχεία δανεισμένα από την απλότητα της ψυχής. Πρακτικό - ότι δεν υπάρχει τέλεια αναλογία μεταξύ της αρετής και της ανταμοιβής της, μεταξύ της κακίας και της τιμωρίας της. Ανάλογη, δανεισμένη από αντικείμενα εμπειρίας. Όλα αυτά τα στοιχεία μπορούν να δημιουργήσουν πεποίθηση και έχουν σταθερότητα. Δεν μπορεί όμως η αθανασία να μετατραπεί από αντικείμενο πίστης σε αντικείμενο γνώσης; Δεν είναι δυνατόν να έχουμε μια παρουσίαση της αθανασίας της ψυχής, τουλάχιστον με τον ίδιο τρόπο που αισθανόμαστε άμεσα την ύπαρξη του Θεού; Θα προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. Ταυτόχρονα, ας λύσουμε κάποιες αντιρρήσεις, που από μόνες τους είναι ασήμαντες, αλλά μπορούν να κλονίσουν την πίστη μας στην αθανασία και να μπερδέψουν το πνεύμα μας. Εδώ είναι: ότι η ψυχή μεγαλώνει με το σώμα. ότι στους τρελούς δεν έχει καθόλου αποτέλεσμα. Υπάρχουν διαψεύσεις σε αυτό. αλλά είναι πολύ σχολικά, οπότε ας ψάξουμε για τα καλύτερα και πιο πειστικά. Στον παρόντα αιώνα, η αλήθεια της αθανασίας υποφέρει πολύ από τις διαμάχες των ανθρώπων. Γι' αυτό πρέπει να το προσέξεις. Αιώνια ζωή - η αθανασία παραμένει θέμα σκοτεινής πίστης για πολλούς. Γιατί είναι σκοτεινή αυτή η αλήθεια; Τι την βάζει σε τέτοιο σκοτάδι; Η αιώνια ζωή είναι σκοτεινή για εμάς: πρώτον, γιατί ανήκει στα μελλοντικά και, επομένως, είναι αντίθετη από την παρούσα ζωή, που ανήκει στα παρόντα. Είναι αυτή η ανομοιότητα μεταξύ της μελλοντικής ζωής και του παρόντος που κάνει την πρώτη να σκοτεινιάζει στα μάτια μας. Επιπλέον, ολόκληρο το ίδιο το μέλλον είναι σκοτεινό για εμάς. Δεύτερον, γιατί στον άνθρωπο το θνητό ενώνεται με το αθάνατο: το σώμα ενώνεται με το πνεύμα. Αυτή η δυαδικότητα του ανθρώπου είναι ο λόγος που το συναίσθημά μας μοιράζεται πάντα μεταξύ θνητότητας και αθανασίας. Το αίσθημα της θνητότητας συχνά υπερέχει έναντι του αισθήματος της αθανασίας, επειδή ένα άτομο ως επί το πλείστον ζει στην κάτω πλευρά - τη σωματική. Και αφού αυτή η προσωρινή πλευρά αναπτύσσεται περισσότερο μέσα του, είναι πολύ φυσικό η αίσθηση της θνητότητας να αναπτύσσεται περισσότερο και να κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο. Η ένωση της ψυχής με το σώμα είναι ένα μεγάλο μυστήριο. Από τη μια πλευρά, η ψυχή είναι εντυπωσιακά διαφορετική από το σώμα. αλλά από την άλλη είναι τόσο στενά συνδεδεμένη μαζί του που είναι δύσκολο να τα ξεχωρίσεις. Ας πάρουμε ως παράδειγμα κάτι πρόχειρο, αλλά αυτό που εκφράζει τη σκέψη μας. Ας συγκρίνουμε το πνεύμα με το αλκοόλ: ό,τι είναι στη μάζα του χημικού αλκοόλ, υπάρχει πνεύμα στο σώμα. Είναι πολύ δύσκολο να διακρίνει κανείς το αλκοόλ σε μια γνωστή μάζα από τον εαυτό του. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο μέσω ισχυρής χημικής ανάλυσης. Ομοίως, το πνεύμα μπορεί να διακριθεί από το σώμα μόνο μέσω μιας ισχυρής εμβάθυνσης. Αυτοί είναι οι δύο βασικοί λόγοι που συσκοτίζουν την αλήθεια της αθανασίας! Γιατί επιτρεπόταν αυτό το σκοτάδι; Ο ηθικός σκοπός αυτού έχει παρατηρηθεί εδώ και πολύ καιρό. Βρίσκεται στο γεγονός ότι η αβεβαιότητα της αιώνιας ζωής κάνει την αρετή πιο ανιδιοτελή. Με μια σαφή ιδέα γι 'αυτό, ένα άτομο θα αγωνιζόταν όχι για τον Θεό, αλλά για ανταμοιβές. Στην πραγματικότητα, η αρετή συνίσταται στην αυτοθυσία. αλλά τότε θα συνίστατο σε αυτοαγάπη: ένα άτομο θα θυσίαζε τον εαυτό του, αλλά όχι για τον Θεό, αλλά για τον εαυτό του. Αυτός είναι ένας γενικότερος στόχος, αλλά υπάρχει ένας άλλος, κατά τη γνώμη μου, πιο καθοριστικός. Η αιώνια ζωή, χωρίς αμφιβολία, περιέχει πολλά που είναι όμορφα και ελκυστικά. Επομένως, αν μας άνοιγε, πολλοί θα έσπευσαν αδιάκοπα προς το μέρος του και η αυτοκτονία θα γινόταν καθολική. Αυτό το σκοτάδι, που μας απομακρύνει από τη μελλοντική ζωή, δίνει τη σωστή πορεία στην παρούσα ζωή. Αν δεν ήταν αυτός, τότε η αρετή, η ηθική τάξη και η πολιτική ζωή θα έπρεπε να υποφέρουν πολύ. Αυτοί είναι οι σκοποί για τους οποίους επετράπη το σκοτάδι, συσκοτίζοντας για μας το φως της αιώνιας ζωής! Ας δούμε τώρα την ίδια την αλήθεια της αθανασίας. Αυτή η αλήθεια έχει δύο όψεις: πρώτον, τη σκοτεινή πλευρά, η οποία προκύπτει από τους λόγους που περιγράψαμε και η οποία αποτελείται από αμφιβολίες, και, δεύτερον, τη φωτεινή πλευρά, στην οποία λάμπει το φως των αποδείξεων. 1. Τα κύρια σημεία αμφιβολίας είναι τα ακόλουθα: α) η προέλευση της ψυχής, σαν υλική, και η ανάπτυξή της προσωρινή, παρόμοια με την ανάπτυξη του σώματος· β) καθημερινή έκλειψη ψυχής στον ύπνο, στην οποία δεν υπάρχει λογική δραστηριότητα και που αποτελεί το ήμισυ της ανθρώπινης ζωής. γ) αποδυνάμωση των ικανοτήτων της ψυχής, όπως η μνήμη και η φαντασία, που προκύπτει από την αποδυνάμωση των φυσικών δυνάμεων. δ) διαταραχή της ψυχής σε ορισμένες ασθένειες, για παράδειγμα, η παραφροσύνη, η οποία συχνά είναι πολύ μακροχρόνια. α) Μπορεί η προσωρινή καταγωγή της ψυχής να οδηγήσει στην προσωρινή της ύπαρξη; Όχι. Γιατί η γέννηση της ψυχής δεν είναι τίποτα άλλο από την εμφάνισή της. Γνωρίζουμε την πρώτη στιγμή αυτού του φαινομένου; Όχι. Γνωρίζουμε την πρώτη ανάπτυξη των δυνάμεων της ψυχής. αλλά υπάρχει κάτι που προηγείται αυτής της εξέλιξης; Φάω. Αυτοί είναι όλοι οι κύριοι νόμοι της δραστηριότητάς μας, γνωστοί με το όνομα έμφυτες ιδέες. Το μωρό κοιτάζει ένα πράγμα και σχηματίζει μια ιδέα για αυτό. Αυτή η ιδέα διαμορφώνεται με βάση μια γνωστή ιδέα. Πότε όμως του ήρθε αυτή η ιδέα; Πότε προέκυψαν μέσα του οι ιδέες του αληθινού, του καλού και του χαριτωμένου; Χωρίς αμφιβολία, πριν. Αυτή η άποψη οδήγησε πολλούς (για παράδειγμα, τον Πλάτωνα) στην ιδέα της προϋπάρξεως των ψυχών. Πράγματι, η ψυχή πρέπει να προϋπάρχει. Γιατί τι είναι από τη φύση της; Είναι η σκέψη του Θεού, αγνή, πνευματική. Αλλά η σκέψη του Θεού είναι αιώνια. Επομένως η ψυχή είναι αιώνια. υπήρχε εξ ολοκλήρου στον Θεό. Αλλά θα πουν: αυτή η ύπαρξη της ψυχής είναι ξένη. Όχι! Στην πραγματικότητα ανήκει στην ψυχή. στον Θεό μόνο θα έπρεπε να υπάρχει. Θα πουν επίσης: η ψυχή δεν είχε συνείδηση ​​του εαυτού της, και επομένως δεν υπήρχε. Μπορεί η πραγματική μας συνείδηση ​​να εγγυηθεί την ύπαρξη της ψυχής; Σε ένα όνειρο, η ψυχή ενεργεί, αν και η δραστηριότητά της συχνά δεν αντιστοιχεί στη συνηθισμένη μας συνείδηση. Τα πειράματα των φυσιολόγων έχουν αποδείξει ότι στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν δύο συνειδήσεις: η μία είναι χαμηλότερη, η συνηθισμένη μας και η άλλη είναι ανώτερη, εξαιρετική. Υπάρχουν ασθένειες στις οποίες ένα άτομο αναγνωρίζει διαφορετικά τον εαυτό του σήμερα και διαφορετικά αύριο. Εν τω μεταξύ, η δραστηριότητα του πνεύματός του συνεχίζεται τακτικά. Έχει σημειωθεί μεταξύ των τρελών ότι αφού περάσει η ασθένεια, η συνείδηση ​​της προηγούμενης κατάστασής τους είτε έχει χαθεί εντελώς είτε εξακολουθεί να διορθώνεται. Επομένως, η συνείδηση ​​δεν αποτελεί εγγύηση ύπαρξης, και η άγνοια της κατάστασης που προηγήθηκε της παρούσας ύπαρξής μας δεν αρνείται το γεγονός ότι η ψυχή μας υπήρχε προηγουμένως και ότι οι παρούσες ενέργειές της είναι αναμνήσεις προηγούμενων ενεργειών. Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για την αρχική ένωση της ψυχής με το σώμα ως εξής: «Δεν είναι η ψυχή που εισέρχεται στο σώμα, αλλά το σώμα που πλησιάζει την ψυχή και γίνεται όργανό της». Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι ενέργειες της ψυχής δεν ξεκινούν πριν από την ένωσή της με το σώμα, δεν θα έχουμε κανένα λόγο να απορρίψουμε την αθανασία της. Διότι αυτές οι πράξεις προϋποθέτουν κάτι το άφθαρτο στην ψυχή, κάτι που είναι δύσκολο να ξεκινήσει κανείς και ακόμη πιο δύσκολο να καθορίσει ένα τέλος. Κατά συνέπεια, η αθανασία της ψυχής και στις δύο περιπτώσεις είναι προφανής. β) Τα όνειρα μπορούν να γεννήσουν αμφιβολίες για την αθανασία της ψυχής. Ένα όνειρο είναι ένα φαινόμενο που περιέχει πολλά μυστηριώδη πράγματα, αλλά δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που θα μπορούσε να υπονομεύσει την πίστη σε μια μελλοντική ζωή. Γιατί παύει η δραστηριότητα του πνεύματος στον ύπνο; Όχι! Τα όνειρα το αποδεικνύουν αυτό. αλλά ακόμα και χωρίς όνειρα η ψυχή ενεργεί κατά τη διάρκεια του υπόλοιπου σώματος. η δραστηριότητα σε αυτή την περίπτωση δεν είναι αντιληπτή μόνο επειδή η ψυχή δεν την θέτει υπό συνείδηση. Θα ρωτήσουν όμως: τι είναι αυτή η δραστηριότητα; Καταλαμβάνει τη μισή ανθρώπινη ζωή, επομένως πρέπει να έχει κάποια ιδιαίτερη ηθική σημασία. και πραγματικά έχει. Ο οποίος; Η δραστηριότητα της ψυχής σε ένα όνειρο παράγει προειδοποιήσεις, παρηγορίες και κίνητρα (θα πούμε περισσότερα για αυτό αργότερα). Όλα αυτά δεν μας είναι ξεκάθαρα. αλλά μεταξύ των αγίων ανθρώπων οι πράξεις των ονείρων ήταν τόσο ξεκάθαρες όσο και οι πράξεις της κατάστασης εγρήγορσης. γ) Η δραστηριότητα των δυνάμεων της ψυχής εξασθενεί με την αποδυνάμωση των φυσικών δυνάμεων. αλλά αυτό δεν αποδυναμώνει την πίστη στην αθανασία στο ελάχιστο. Αυτό συμβαίνει με τις κατώτερες ικανότητες της ψυχής - με τη μνήμη και τη φαντασία, αλλά αυτές οι ικανότητες συνδέονται στενά με τη σωματική πλευρά ενός ατόμου και επομένως πρέπει να αλλάζουν οι ίδιες καθώς αλλάζει. Επιπλέον, η μνήμη και η φαντασία, από τον ίδιο τους τον σκοπό, πρέπει να υπόκεινται σε τέτοια υποβάθμιση: προσαρμόζονται στον κόσμο των φαινομένων, επομένως, όσο πλησιάζει η ώρα που πρέπει να αποχωριστούν τον κόσμο, πρέπει να πλησιάσουν τον τάφο. Ωστόσο, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η αποδυνάμωση της μνήμης είναι μόνο φανταστική. Τα πειράματα το αποδεικνύουν. Στους ηλικιωμένους, η μνήμη συχνά ξυπνά ακριβώς στον τάφο. Υπάρχουν στιγμές που φαντάζονται ζωηρά όλα όσα είχαν ξεχάσει προηγουμένως. Κατά συνέπεια, η φανταστική εξάντληση της μνήμης εξαφανίζεται εδώ. Αλλά ακόμα κι αν αυτές οι ικανότητες της ψυχής πέθαναν, τότε η αθανασία της παραμένει απαραβίαστη. Γιατί οι ανώτερες δυνάμεις - η συνείδηση, η ελευθερία και άλλες, που στην πραγματικότητα αποτελούν την ψυχή, δεν εξασθενούν ποτέ λόγω της αδυναμίας του σώματος. Εδώ οι δυνάμεις της ψυχής δρουν εντελώς αντίθετα από τις δυνάμεις του σώματος. Όσο πιο κοντά βρίσκεται ο άνθρωπος στον τάφο, τόσο πιο ευσεβής και ευσυνείδητος είναι. Αυτή η αντίθεση φτάνει σε ακραία ύψη σε ορισμένους ανθρώπους. Πριν από το θάνατο, η σωματική δύναμη εξασθενεί. Αντίθετα, στην ψυχή ξυπνούν ιδιαίτερα συναισθήματα: διασκέδαση, παρηγοριά και άλλα παρόμοια. Παραδείγματα αυτού μπορούν να βρεθούν στις ζωές των ασκητών. αλλά αυτά τα παραδείγματα είναι πολύ υψηλά. Ας δούμε τους απλούς ανθρώπους - και θα δούμε παρόμοια πράγματα στη ζωή τους. Έτσι, ο Αύγουστος και ο Αντωνίνος στο τέλος της ζωής τους κοροϊδεύουν ξεκάθαρα τον θάνατο. Υπάρχουν άλλα παραδείγματα απλών ανθρώπων στους οποίους οι δυνάμεις της ψυχής αποκαλύπτονται εξαιρετικά στο τέλος της ζωής. Τότε γεννιέται μέσα τους η ικανότητα της πρόγνωσης και κοιτάζουν, ας πούμε, το μέλλον. Για να γίνει αυτό, είναι χρήσιμο να διαβάσετε το de divinatione and de natura deorum του Κικέρωνα («Περί μαντείας (προφητείες)» και «Για τη φύση των θεών»). Με αυτόν τον τρόπο, αυτό το σημείο μπορεί επίσης να διευκρινιστεί και να αφαιρεθεί από κάθε αμφιβολία. δ) Πώς μπορεί το πνεύμα να υπόκειται σε έκλειψη σε ασθένεια, για παράδειγμα στην τρέλα; Τι μπερδεύει εδώ; Το γεγονός ότι το πνεύμα παίρνει έναν παράλογο τρόπο δραστηριότητας που αναστατώνει τον οργανισμό του. Παλαιότερα, οι τρελοί ήταν μόνο οίκτο, αλλά τώρα έχουν γίνει αντικείμενο φυσιολογικών παρατηρήσεων που γίνονται σε αυτούς σε σπίτια που προορίζονται για κράτησή τους. Στην αρχαιότητα, οι Έλληνες, οι Λατίνοι και άλλοι αποκαλούσαν τους τρελούς προφήτες, ειδικούς της καρδιάς. Γιατί; Γιατί δείχνουν καταπληκτική διορατικότητα. Οι εμπειρίες των ξένων επιβεβαίωσαν ότι οι τρελοί μπορούν να δουν το μέλλον. Από αυτό πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η ψυχή τους δεν μένει αδρανής, αλλά, σαν αντάλλαγμα για χαμένη συνηθισμένη δραστηριότητα, αναλαμβάνει εξαιρετική δραστηριότητα. Επιπλέον, από την πείρα μαθεύτηκε ότι κάποιοι έζησαν για πολύ καιρό στην τρέλα και, όταν απελευθερώθηκαν από αυτήν, αποδείχθηκαν πολύ πιο έξυπνοι από ό,τι πριν. Αυτό το φαινόμενο οδηγεί στην ιδέα ότι η ψυχή έχει δύο όψεις: συνηθισμένη - κατώτερη και εξαιρετική - υψηλότερη, και ότι, έχοντας πάψει να τελειοποιεί την πρώτη, ασχολείται με τη βελτίωση της δεύτερης. Επομένως, η αταξία της ψυχής στην αρρώστια δεν πρέπει να μας μπερδεύει. Πρέπει να θαυμάζουμε πόση δύναμη κρύβεται στην ψυχή μας! Με αυτόν τον τρόπο, όλη η σκοτεινή πλευρά της ψυχής ξεκαθαρίζεται και όλες οι αντιρρήσεις πέφτουν μακριά. 2. Ας δούμε τη φωτεινή πλευρά της αλήθειας της αθανασίας. Αυτή η πλευρά αποτελείται από στοιχεία που βασίζονται σε συμπεράσματα. Οι αποδείξεις αυτές είναι είτε θεωρητικές, δανεισμένες από την τελειότητα της ψυχής, από την απλότητα και άλλα πράγματα, είτε πρακτικές, βασισμένες στην ανισότητα ανταμοιβών και τιμωριών, είτε ανάλογες και άλλες. Όλα αυτά αποτελούν φως, αλλά αυτό το φως μπορεί να αυξηθεί με άλλο τρόπο. Πρώτον, υπάρχει ένας τρόπος να μεταφερθεί η αθανασία από ένα υποκείμενο της λογικής πίστης σε ένα θέμα της συνείδησης. Μέχρι να το κάνει αυτό κάποιος, η πίστη του στην αθανασία βρίσκεται σε κίνδυνο. Αλλά πώς μπορεί να είναι αυτό; Αυτή η μέθοδος ήταν γνωστή περισσότερο από όλους στους ασκητές, ακόμη και σε ορισμένους φιλοσόφους, δηλαδή στον Σωκράτη και στον Πλάτωνα. Αποτελείται από ηθική αυτογνωσία. Η άποψη, που υποστηρίζουν ακόμη και ορισμένοι θεολόγοι, ότι η ψυχή είναι αθάνατη κατά χάρη, δείχνει είτε άγνοια της ψυχής, είτε υπερβολική απαίτηση από τη χάρη. Η αθανασία είναι ουσιαστική ιδιότητα της ψυχής. Κατά συνέπεια, έχοντας καθαρά επίγνωση της ψυχής, δεν μπορούμε παρά να έχουμε επίγνωση της αθανασίας, αυτής της αναφαίρετης ιδιότητάς της. Εάν δεν υπάρχει συνείδηση ​​της αθανασίας, τότε δεν υπάρχει πλήρης συνείδηση ​​του πνεύματος. Δεν έχουμε επίγνωση της αθανασίας γιατί στη συνείδησή μας του πνεύματος υπάρχουν πολλά σωματικά, θνητά πράγματα. Έτσι, στην έννοια της ύπαρξης της ψυχής εισάγουμε την έννοια της διατροφής. Πιστεύουμε ότι ένα άτομο πρέπει σίγουρα να ακούσει, να δει, να αγγίξει. Όλα αυτά τα αφαιρούμε από το κάτω μέρος της ψυχής, το θνητό, και όχι από το ανώτερο, το αθάνατο. Το σώμα μας αναγκάζει να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο. Αυτός είναι και ο λόγος που ο Σολομών παρατήρησε ότι το σώμα επιβαρύνει το πνεύμα. Πότε μπορεί να υπάρξει καθαρή συνείδηση, όπως απαιτείται για να συνειδητοποιήσουμε την αθανασία της ψυχής; Τότε, όταν αναγνωρίσουμε την ψυχή μας όπως είναι καθ' εαυτή, όταν δηλαδή δεν της αποδίδουμε τίποτα περισσότερο από ένα μυαλό γεμάτο αλήθεια, μια θέληση γεμάτη καλοσύνη και ένα συναίσθημα γεμάτο με άυλη χάρη. Έχοντας νιώσει έντονα όλα αυτά, θα νιώσουμε την ίδια την αθανασία. Αλλά αυτό είναι δύσκολο να γίνει, γιατί το σώμα λέει πάντα σε ένα άτομο: "Και ανήκω σε σένα", και επομένως ένα άτομο αναμιγνύει τη συνείδηση ​​της σωματικότητας με τη συνείδηση ​​της πνευματικότητάς του. Ωστόσο, αυτό το έργο μπορεί να ξεπεραστεί. Το καλύτερο μέσο για αυτό είναι η ασκητική ζωή, που αποτελείται από νηστεία, αγρυπνία και προσευχή. Ζήσε ενάρετα, θεόμορφα, και θα δεις την αθανασία: και σε αυτή τη ζωή θα αρχίσεις να ζεις για πάντα. Μέσω αυτού αποδυναμώνεται η σωματική δραστηριότητα και ταυτόχρονα εξασθενεί η συνείδηση ​​του ίδιου του σώματος. Στους σαρκικούς ανθρώπους, σώμα και ψυχή ενώνονται πολύ στενά και σχεδόν σχηματίζουν ένα. Αντίθετα, στους ασκητές αυτή η ένωση είναι πιο λεπτή και πιο ξεχωριστή. Επομένως, φτάνουν στην ύπαρξη της ψυχής παρά στην ύπαρξη του σώματος. Από την άλλη, η ηθική συνείδηση ​​σε τέτοιους ανθρώπους ενισχύεται πολύ. Για τους κοσμικούς ανθρώπους, ο νους είναι γεμάτος με σκέψεις για φυσικά, προσωρινά αντικείμενα, η θέληση αγωνίζεται για σαρκικά, φθαρτά πράγματα, το συναίσθημα είναι απασχολημένο με υλικά, θνητά πράγματα. και οι ασκητές σκέφτονται το πνευματικό, το αιώνιο και ζουν στο πνευματικό, άφθαρτο. Έτσι, η αιώνια ζωή φαίνεται να μπαίνει πραγματικά στη συνείδησή τους. έχουν πλήρη επίγνωση της πνευματικότητάς τους, και μαζί της την αιωνιότητα. Η δύναμη αυτής της αυτογνωσίας μπορεί να εξηγήσει γιατί οι ασκητές θυσίασαν τα πάντα και την ίδια τη ζωή για το μέλλον. Οι άνθρωποι αυτού του είδους όχι μόνο αισθάνονται την αόρατη ηθική τάξη που αναλαμβάνουν οι φιλόσοφοι, αλλά ζουν ακόμη και σύμφωνα με αυτήν, ζώντας, όπως το λέει ο απόστολος, στο αόρατο (Εβρ. 11:1). Έχουν τον δικό τους τρόπο σκέψης, τους δικούς τους κανόνες και ζουν μια ζωή αντίθετη από τη συνηθισμένη ζωή, γιατί ελέγχονται από μια ανώτερη συνείδηση, αντίθετη από τη συνηθισμένη συνείδηση. Μη γνωρίζοντας τα στοιχεία της αθανασίας, αισθάνονται ζωηρά αυτή την αλήθεια και καμία αντίρρηση δεν μπορεί να τους ταρακουνήσει. Αυτός ο δρόμος για να εδραιωθεί κάποιος στην πίστη στην αθανασία είναι ο καλύτερος. Είναι ελάχιστα γνωστός στο σχολείο, αλλά στη ζωή τον γνωρίζουν από παλιά. Εκτός από αυτή τη μέθοδο, η οποία δείχνει πώς να γίνει η αλήθεια της αθανασίας αντικείμενο συνείδησης, υπάρχει μια δεύτερη μέθοδος που διευκρινίζει αυτήν την αλήθεια και την καθιστά, τουλάχιστον εν μέρει, αντικείμενο γνώσης. Σε περιόδους πίστης δεν υπήρχε λόγος να μιλάμε πολύ γι' αυτό. αλλά τώρα, όταν η απιστία έχει αρχίσει να κυριαρχεί, διαψεύδοντας την αλήθεια της αθανασίας, είναι απαραίτητο να εκθέσουμε τα πάντα πάνω στα οποία στηρίζεται αυτή η αλήθεια. Τα υλικά για αυτό έχουν ήδη συγκεντρωθεί και δεν θα ήμασταν άσοφοι αν δεν τα χρησιμοποιούσαμε. Η ίδια η Πρόνοια, που είχε κρατήσει κρυφή αυτή την αλήθεια, τώρα, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής, άρχισε να την αποκαλύπτει πολύ καθαρά. Ο λογικός νους μπορεί να πειστεί και, ας πούμε, να δει ότι η ψυχή είναι αθάνατη. Πως; 1) Παλαιότερα, η ψυχή ήταν εντελώς υποταγμένη στο σώμα και έλεγαν ότι δεν μπορούσε χωρίς ορισμένα μέρη του σώματος. Οι τελευταίοι φυσιολόγοι έχουν αποδείξει το αντίθετο. Ο ίδιος ο εγκέφαλος δεν είναι απολύτως απαραίτητος για τη λειτουργία του. Μπορεί να αντιληφθεί σωστά τον εαυτό της ακόμα και με χαλασμένο εγκέφαλο. Επομένως, η ένσταση ότι με την απώλεια του εγκεφάλου χάνεται η συνείδηση ​​της ψυχής είναι άδικη. Νομίζουν ότι η τρέλα προέρχεται από βλάβες σε ορισμένα σημεία του σώματος. Αλήθεια, συμβαίνει? αλλά βλέπουμε και το αντίθετο: βρίσκουν τρελούς των οποίων τα μέλη του σώματος είναι άθικτα και υγιή. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι εάν στην παρούσα κακή της κατάσταση η ψυχή μπορεί να διαχωριστεί από την εξάρτηση του σώματος και να υπάρξει μόνη της, τότε ακόμη περισσότερο μπορεί να υπάρξει όταν παύσει η κατάσταση της εξάρτησής της από το σώμα. 2) Από αρχαιοτάτων χρόνων το σώμα ονομαζόταν φυλακή της ψυχής, μη επιτρέποντάς του να ενεργεί όπως θέλει. Το σώμα είναι ένα δεσμό για εκείνη, το οποίο προσπαθεί να σπάσει. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι αναγνώρισαν το σώμα ως έργο ενός κακού πνεύματος. Οι νεότεροι επιβεβαίωσαν αυτήν την ιδέα, αφού βρήκαν μια υψηλή, εξαιρετική πλευρά στην ψυχή, η οποία αναπτύσσεται σε ασθένεια ή από τυχαίες περιστάσεις, επίσης στον ύπνο, ως αποτέλεσμα μιας ενάρετης ζωής. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί σε τέτοιες περιπτώσεις η ψυχή ελευθερώνεται από τις συνηθισμένες μορφές του χώρου και του χρόνου. α) Στο όνειρο, ο χώρος και ο χρόνος σχεδόν δεν υπάρχουν για την ψυχή. Ως εκ τούτου, σε ένα όνειρο, συνδέει το παρελθόν, το παρόν και εν μέρει το μέλλον σε ένα, θα λέγαμε, σημείο, και ζει μια ζωή που υπερβαίνει τη συνηθισμένη ζωή. Αυτό είναι που έκανε τον Ηράκλειτο να ισχυριστεί ότι η ψυχή στον ύπνο ζει στον γενικό κόσμο ή στον κόσμο των ιδεών. Και πράγματι, αυτός ο κόσμος πρέπει να είναι διαφορετικός, διαφορετικός από τον ορατό κόσμο, γιατί σε αυτόν η ψυχή ενεργεί εντελώς διαφορετικά από εδώ: διαφορετικά μιλάει, διαφορετικά εκφράζεται, διαφορετικά σκέφτεται. Εκείνη την ώρα νιώθει ελεύθερη από τον χώρο και τον χρόνο. βλέπει το παρελθόν? κοιτάζει το μέλλον, διεισδύει στις υποθέσεις των άλλων. Αυτή η δραστηριότητα έχει τους δικούς της νόμους; Υπόκειται στους πιο σοφούς νόμους. Για πολύ καιρό δεν ήξεραν, ή μάλλον δεν έδιναν σημασία σε αυτό. αλλά στη σύγχρονη εποχή άρχισαν να συλλέγουν βιβλία ονείρων και να παρατηρούν όνειρα. Ως αποτέλεσμα αυτής της δουλειάς, δημιουργήθηκε ένα σύστημα ονείρων, που δείχνει ότι σε όλους τους λαούς τόσο του Νέου όσο και του Παλαιού Κόσμου, τα όνειρα υπόκεινται στους ίδιους νόμους, ότι η διείσδυση στο μέλλον είναι σε όλα τα όνειρα, ότι σε ένα όνειρο η ψυχή ξέρει περισσότερα. Είναι αλήθεια ότι κάποια αστάθεια ήταν αισθητή στις γνώσεις της εκείνη την εποχή. αλλά αυτή η αστάθεια δεν συμβαίνει μεταξύ των αγίων ανθρώπων: στον ύπνο τους συνομιλούν καθαρά, σίγουρα. Έτσι, η ανθρώπινη ψυχή, ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ζει σε έναν κοινό, Θεϊκό κόσμο. Για να γίνει αυτό, καλό είναι να διαβάσετε τον συμβολισμό του ύπνου από τον Σούμπερτ. Αυτό το βιβλίο δείχνει το σύστημα των νόμων των ονείρων, την επίδρασή τους στην ηθική, την ομοιότητα της γλώσσας των ονείρων με την προφητική γλώσσα, δηλαδή την ίδια μεταφορική γλώσσα που χρησιμοποιούσαν οι προφήτες. β) Το δεύτερο είδος εκδήλωσης της μελλοντικής ζωής εμφανίζεται σε ασθένειες. Εδώ, περισσότερο από ένα όνειρο, εκδηλώνεται μια άλλη ζωή της ψυχής. Τα σημαντικά όνειρα είναι πολύ σπάνια, και επομένως η εξαιρετική δραστηριότητα της ψυχής δεν είναι πάντα αισθητή σε αυτά. Οι ασθένειες στις οποίες εκδηλώνεται η μελλοντική ζωή της ψυχής είναι όλες νευρικές ασθένειες. Η ανθρώπινη ψυχή προστατεύεται από ένα νευρικό δίκτυο, και ως εκ τούτου, όταν αυτό το δίκτυο εξασθενεί, τότε αρχίζει να δρα ελεύθερα. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό στην υπνοβασία. Σε αυτή την κατάσταση, λόγω της ακραίας αποδυνάμωσης του νευρικού συστήματος, η ψυχή απελευθερώνεται από την επίδραση εξωτερικών αντικειμένων και υψώνεται πάνω από τους νόμους της φύσης. Δεν υπάρχουν γι 'αυτήν εκείνη τη στιγμή, γιατί η ψυχή μεταφέρει στη συνέχεια το σώμα με τη δύναμή της, παρά το γεγονός ότι υπόκειται στον κύριο νόμο της φύσης - τη βαρύτητα. Το ίδιο συμβαίνει και στην τρέλα, η οποία συμβαίνει και από την αποδυνάμωση των νεύρων. Σε αυτή την κατάσταση, η ψυχή προβλέπει το μέλλον, θυμάται το παρελθόν με εξαιρετικό τρόπο και διεισδύει στις υποθέσεις των άλλων. Το ίδιο φαινόμενο συμβαίνει σε μια κατάσταση της λεγόμενης θανάσιμης συγκοπής. Εδώ, όπως και σε ένα όνειρο, η συνείδηση ​​παραμένει, αλλά δεν υπάρχει συναίσθημα. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο που λένε ότι αυτή τη στιγμή ένα άτομο βρίσκεται είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση: πράγματι, η ψυχή μας μεταφέρεται στη συνέχεια σε κάποιον άλλο κόσμο. Για αυτό, αξίζει να διαβάσετε ένα άρθρο στο «Δελτίο της Ευρώπης» για το 1830, όπου παρουσιάζεται ένας άνδρας ο οποίος, με βαριά λιποθυμία, γνώριζε πώς τον έθαψαν, αλλά δεν μπορούσε να κουνήσει ούτε ένα μέλος του σώματός του. Έτσι εκδηλώνεται μια άλλη ζωή της ψυχής σε οδυνηρή κατάσταση! Οι νεότεροι το έχουν βάλει στην τέχνη και, μέσω του μαγνητισμού, ανάγκασαν, θα λέγαμε, την ψυχή να παράγει παρόμοια φαινόμενα. Αυτή η τέχνη έχει γίνει αντικείμενο τσαρλατανισμού και ως εκ τούτου απαγορεύεται. Ωστόσο, πολλά έχουν γραφτεί για αυτό στο The Clairvoyant, και χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η ψυχή σε αυτή την κατάσταση έχει διορατικότητα. Τα πειράματα παρήγαγαν πολύ διδακτικά αποτελέσματα. Χωρίς να τους γνωρίζουμε, δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε πώς μια ψυχή χωρίς εγκέφαλο θα σκεφτόταν και θα είχε συνείδηση. Από αυτούς μάθαμε επίσης την πιο σημαντική αλήθεια, ότι στην ψυχή υπάρχουν δύο πλευρές και δύο συνειδήσεις: η κατώτερη - συνηθισμένη, λογική, και η ανώτερη - εξαιρετική. Σύμφωνα με αυτές τις δύο πλευρές της ψυχής, υπάρχουν δύο συστήματα στο σώμα: ο εγκέφαλος και το στομάχι. Η ψυχή μπορεί να μετακινηθεί από το ένα στο άλλο. Δεδομένου ότι αυτά τα συστήματα είναι διαφορετικά και δεν αναμειγνύονται μεταξύ τους, η ψυχή, μετακινούμενη από το ένα στο άλλο, αρχίζει να κατανοεί διαφορετικά και να ενεργεί διαφορετικά. Για παράδειγμα, ένας υπνοβάτης αντιλαμβάνεται την υπνοβασία του με διαφορετικό τρόπο - και διαφορετικά, έχοντας απελευθερωθεί από αυτό. στην υπνοβασία ξεχνά τη φυσική κατάσταση, και στη φυσική κατάσταση ξεχνά την υπνοβασία. Κάθε ένα από αυτά τα δύο κράτη έχει το δικό του χθες και το αύριο, και ποτέ δεν συγχέεται το ένα με το άλλο. Αυτή η κατάσταση είναι προάγγελος της μελλοντικής ζωής. Αυτό φαίνεται κυρίως από το γεγονός ότι ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση υψώνεται πάνω από τις δυνάμεις της φύσης. Επιπλέον, μια τέτοια κατάσταση της ψυχής συνδυάζεται με έναν ορισμένο θυμό, δείχνοντας ότι η ψυχή επιθυμεί διακαώς, θα λέγαμε, να ξεφύγει από τα δεσμά του σώματος και να περάσει στον κόσμο της ελευθερίας. Οι νέοι φιλόσοφοι υποστήριξαν ότι το σώμα είναι ένα στενό περίβλημα της ψυχής, το οποίο, περνώντας σε μια εξαιρετική κατάσταση, προσπαθεί να καταστρέψει. γ) Αυτή η εξαιρετική ζωή της ψυχής εκδηλώνεται φυσικά και στους αγίους ανθρώπους. Ό,τι παράγουν οι ασθένειες στους άλλους συμβαίνει φυσικά στους ασκητές. Οι ιστορίες για τα θαύματα που έκαναν είναι αληθινές. Πράγματι, μπορεί κανείς να επιτύχει τη δύναμη των θαυμάτων μέσω της σκέψης του Θεού. Ο Σωτήρας, υποσχόμενος το δώρο των θαυμάτων, δεν έβαλε όρια, αλλά είπε: όποιος πιστεύει σε μένα θα κάνει ό,τι κάνω εγώ, και θα κάνει μεγαλύτερα πράγματα από αυτά (Ιωάννης 14:12). Στους αγίους ανθρώπους αυτό δεν συμβαίνει μόνο άνωθεν, αλλά επιτυγχάνεται και με την πλήρη ανάπτυξη της πνευματικής φύσης του ανθρώπου και την αποδυνάμωση της φυσικής φύσης. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την αθανασία! Αυτή η αλήθεια συγκαλύπτεται για γνωστούς λόγους και για ορισμένους σκοπούς. Αυτό το σκοτάδι ξεκαθαρίζει. η αλήθεια της αθανασίας της ψυχής μπορεί να μεταφραστεί από λογική πίστη σε αντικείμενο συνείδησης. από ένα αντικείμενο συνείδησης μπορεί τελικά να γίνει αντικείμενο πειραματικής αίσθησης. Τι άλλο ανήκει στον κύκλο της θρησκείας; Υπό μια ορισμένη έννοια, η σχέση ενός ατόμου με τον Θεό δεν μπορεί να είναι άμεση. Μεσολαβεί ο κόσμος. Ο Θεός κρατά ένα άτομο: αυτή είναι μια άμεση σύνδεση. αλλά από την άλλη, ο άνθρωπος φτάνει στον Θεό μέσω του κόσμου. Αυτό φαίνεται στον Αυγουστίνο στην αναζήτησή του για τον Θεό. Χωρίς ειρήνη, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό. Επομένως, η ειρήνη είναι απαραίτητη για την ουσία της θρησκείας. Είναι απαραίτητο ως τρόπος να γνωρίσει κανείς τον Θεό, ως βιβλίο θρησκείας, ως πεδίο στο οποίο ο άνθρωπος μπορεί να δείξει τις θρησκευτικές του πράξεις. Επομένως, η μελλοντική ζωή δεν μπορεί να γίνει χωρίς αυτό: και εκεί μας υποσχέθηκε ένας νέος ουρανός και μια νέα γη (Αποκ. 21:1). Πώς όμως να φανταστεί κανείς τον κόσμο σε σχέση με τη θρησκεία; Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για τον κόσμο. Η φυσική άποψη αντιπροσωπεύει τον κόσμο ως μια μάζα από ακαθάριστα φυσικά σώματα. Αλλά αυτή η άποψη είναι απαράδεκτη για τη θρησκεία. Η θρησκεία αγαπά τη ζωή και την ελευθερία. Κοιτάζει τον κόσμο από το σημείο από το οποίο κοίταξε ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος είπε ότι όλη η δημιουργία περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού (Ρωμ. 8:19) - και όχι μόνο την ελευθερία των παιδιών του Θεού, αλλά και τη δική τους. Για περαιτέρω ο απόστολος προσθέτει: και η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί (Ρωμ. 8:21). Η άποψη του κόσμου ως μιας συλλογής ελεύθερων όντων που συμμετέχουν στην ευδαιμονία μαζί με τους ανθρώπους είναι μια αυστηρά θρησκευτική άποψη. μαζί του, το βασίλειο της φύσης μετατρέπεται σε ναό του Θείου, και τα τρία βασίλεια της φύσης αποτελούν, σαν να λέγαμε, τρεις κλάδους αυτού του ναού. Η θρησκεία αποτελείται από τη γνώση του Θεού και του πνευματικού κόσμου ως αντικείμενο του νου. από την επιθυμία για αυτό που είναι γνωστό και την επιθυμία να γίνουμε σαν τον Θεό ως αντικείμενο θέλησης. από την ευχαρίστηση αυτού που είναι γνωστό ως αντικείμενο συναισθήματος. Εδώ είναι τρεις κόμβοι που συνδέουν τον ουρανό με τη γη, τον Θεό με τον άνθρωπο! Η θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από την αρμονία όλων αυτών των σχέσεων. Η βάση του είναι η αλήθεια και η έκφρασή του η αρετή και η ευχαρίστηση. Κατά συνέπεια, όλες οι επιστήμες, οι νόμοι και οι απολαύσεις βρίσκονται κάτω από αυτό. Ποιο πρέπει να είναι το πνεύμα της θρησκείας; Ποια είναι τα άκρα και τα μειονεκτήματά του; Όταν η θρησκεία είναι μόνο αντικείμενο γνώσης, τότε είναι κάτι παθητικό. Κατά συνέπεια, με μια τέτοια θρησκεία, ένα άτομο δεν έχει ακόμα καμία αξία. Η δική του δραστηριότητα ξεκινά με τη θέληση, όταν δηλαδή αρχίζει να ενεργεί σύμφωνα με τη γνώση. Αυτή η πλευρά εξαρτάται από την ελευθερία του ανθρώπου προς τον Θεό και η ευχαρίστηση, που εδώ κυρίως αποτελείται από την ελπίδα, αποτελεί την απαραίτητη πλευρά της. Άρα, το πνεύμα της θρησκείας είναι το πνεύμα της πλήρους ανάπτυξης των νοητικών δυνάμεων. Καμία επιστήμη, καμία καλή δράση, καμία καθαρή απόλαυση δεν είναι περιττές για τη θρησκεία. Πρώτον, η θρησκεία, ως αντικείμενο του νου, πρέπει να είναι μια ένωση με τον Θεό, που εκφράζεται μέσω της αληθινής γνώσης Του. Τα μειονεκτήματά της από αυτή την άποψη είναι η άγνοια και η δεισιδαιμονία. οι υπερβολές του είναι περιττές εικασίες που μετατρέπουν τη θρησκεία σε θέμα λογικών λεπτοτήτων. Αυτό συνέβη με τους αιρετικούς, τους σχολαστικούς και τους σύγχρονους φυσιοδίφες, τους Γερμανούς φιλοσόφους. Κατά συνέπεια, το πνεύμα της καθαρής γνώσης, αντίθετο στον φανατισμό και ενωμένο με την ταπείνωση, είναι το πνεύμα της θρησκείας. Δεύτερον, η θρησκεία, ως αντικείμενο θέλησης, πρέπει να συνίσταται στην επιθυμία να γίνουμε σαν τον Θεό. Ένα άτομο πρέπει να ανταποκριθεί στη φωνή του Θεού με το να γίνει όμοιός Του μέσω της αρετής. Πολλοί δεν κατάλαβαν αυτή τη φωνή και ανταποκρίθηκαν σε αυτήν με εξωτερικές προσφορές, για παράδειγμα, οι ειδωλολάτρες. Αλλά αυτό είναι κάτι μικρής σημασίας, ενώ η ψυχή της θρησκείας, ο αληθινός καρπός της, είναι η αρετή: η αθάνατη αξία του Καντ έγκειται στο να διευκρινίζει αυτή την αλήθεια στη φιλοσοφία. Οι εξωτερικές προσφορές και η λατρεία περιορίζονται σε συγκεκριμένους τόπους και χρόνους. ενώ η αρετή εκτείνεται σε όλη τη ζωή και συνοδεύει κάθε στιγμή της. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, πρέπει να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 10,31). Κατά συνέπεια, η ανεπάρκεια της θρησκείας από αυτή την άποψη είναι ότι η καθαρή θυσία, η αρετή, αντικαθίσταται από εξωτερικές προσφορές και η υπερβολή της είναι ότι η ηθική εξευγενίζεται σε μικροπράγματα και σε ζήλια πέρα ​​από τη λογική. Ο Καντ έπεσε σε ένα άλλο ελάττωμα τοποθετώντας τη θρησκεία μόνο στην αρετή. Η θέση του είναι δίκαιη, αλλά μονόπλευρη. Η θρησκεία δεν είναι μόνο αντικείμενο βούλησης. ο νους με τους στοχασμούς και τα συναισθήματα με τις απολαύσεις δεν μπορεί να απομακρυνθεί από αυτό. Χωρίς αυτό, η αρετή είναι αδύναμη. συχνά πρέπει να πολεμήσει όλο τον κόσμο. Χωρίς θρησκευτική έμπνευση, βασισμένη στο συναίσθημα και την ελπίδα, δεν μπορεί να αντέξει τον αγώνα. Μερικοί από τους νεότερους σοφούς έχουν επεκτείνει περαιτέρω τις εικασίες τους σχετικά με τη θρησκεία και υποστηρίζουν ότι για την καθαρή θρησκευτική ηθική, η λήθη του Θεού είναι απαραίτητη, πρέπει κανείς να ορίζει τον εαυτό του με τους κανόνες δραστηριότητας χωρίς καμία ιδέα για υψηλότερο επίδομα και υψηλότερη ανταμοιβή. Σε αυτό τους οδήγησε η υπερβολική αγνότητα (η επιθυμία για αγνότητα και αυστηρότητα των ηθών, μερικές φορές επιδεικτικά), σύμφωνα με την οποία προσπάθησαν να εξαγνίσουν την ηθική. Επιπλέον, φοβούνται την παντοδυναμία του Θεού. στο να το φαντάζονται, φαντάζονται την πλήρη καταστροφή της ελευθερίας τους. Αλλά η παντοδυναμία του Θεού μπορεί να φανταστεί κανείς χωρίς φόβο. ένα άτομο μπορεί να σταθεί απέναντί ​​του, όπως αποδεικνύεται από τα κακά πνεύματα που θα αντιτίθενται για πάντα στην περιορισμένη εξουσία έως απεριόριστη. Άρα, από αυτή την άποψη, η θρησκεία έχει δύο άκρα: την έλλειψη αρετής και την υπερβολική εκλέπτυνσή της, που εκτείνεται σε σημείο που εκτός από αυτήν, όλα τα άλλα μέρη της θρησκείας εκδιώκονται. Το τρίτο στοιχείο της θρησκείας είναι η ευχαρίστηση. Είναι απαραίτητο γιατί αναζωογονεί την αρετή και την κάνει πιο ευχάριστη. Εδώ υπάρχουν τα ίδια άκρα, δηλαδή, πρώτα απ' όλα, έλλειψη συναισθήματος, όταν η θρησκεία μετατρέπεται σε απλή εικασία. Από αυτό προέρχεται η ξηρότητα στη θρησκεία, ο μηχανισμός, η νωθρή δραστηριότητα, ο καταναγκασμός και η έλλειψη ζωής. το δεύτερο είναι η αφθονία του αισθήματος, που κάνει την αρετή ακάθαρτη. Πιστεύοντας τη θρησκεία σε ένα συναίσθημα της καρδιάς, και ασχολούμενος μόνο με αυτήν, φτάνει στο σημείο να μπερδεύει τις εσωτερικές κινήσεις της καρδιάς με εξωτερικές εντυπώσεις. Από αυτό προήλθαν φανατικοί, έντονοι μύστες, οραματιστές και άλλοι. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι το πνεύμα της θρησκείας πρέπει να είναι το πνεύμα της μέτριας γνώσης, της ζωντανής αρετής, των θρησκευτικά αγνών συναισθημάτων και επίσης μέτρια. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε παραπάνω, το θεμέλιο της θρησκείας είναι η αλήθεια, η έκφραση είναι η αρετή, το στέμμα στη γη είναι αυτοκαταπραϋντική και εγκάρδια ηδονή. Όλα αυτά τα μέρη πρέπει σίγουρα να συγκεντρωθούν στη θρησκεία. Μπορεί αυτή η θρησκεία να έχει μυστήρια; Ισως. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό γιατί τα μυστήρια της φυσικής θρησκείας χρησιμεύουν ως βάση για συμπεράσματα σχετικά με τα Μυστήρια της χριστιανικής θρησκείας. Αντιτίθενται και προσπαθούν να αντικρούσουν τα Χριστιανικά Μυστήρια επειδή δεν γνωρίζουν την ανάγκη για μυστήρια στη φυσική θρησκεία. Ποια είναι τα κύρια Μυστήρια στη χριστιανική θρησκεία; Πρώτον, το Μυστήριο της Ενσάρκωσης, στο οποίο δύο πλευρές είναι μυστηριώδεις για εμάς: η ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό και η λύτρωση του ανθρώπινου γένους. Δεύτερον, η δράση της χάριτος, ή η βοήθεια του Θεού. Η βάση αυτών των Μυστηρίων υποτίθεται ότι βρίσκεται στα μυστήρια της φυσικής θρησκείας. Πως; 1. Η φυσική θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, και μάλιστα πραγματική. Ο άνθρωπος φαίνεται να είναι περιορισμένος και ο Θεός είναι απεριόριστος. Αυτή η ένωση ξεκινά εδώ, θα συνεχιστεί στην αιωνιότητα και από καιρό σε καιρό θα γίνεται πιο αληθινή. Πώς θα επεκταθεί αυτή η σύνδεση στην αιωνιότητα; Πώς θα συνδεθεί το πεπερασμένο με το άπειρο; Πώς μπορούν αυτές οι δύο φύσεις να παραμείνουν ασύλληπτες; Όλα αυτά μας είναι ακατανόητα. Αλλά στον Ιησού Χριστό αυτή η ένωση έγινε σαφής. Αυτό που πρέπει να πετύχει το ανθρώπινο γένος σε όλη την αιωνιότητα, τότε σε μικρή μορφή, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, είναι εντελώς ανοιχτό, όπως εκφράζει ο Απόστολος Παύλος (Κολ. 2:9), λέγοντας ότι σε Αυτόν ζει όλη η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας. Η ένωση του απείρου με το πεπερασμένο, του αιώνιου με το χρονικό είναι η βάση της πεπερασμένης ύπαρξης. γιατί όπως στη δημιουργία τα ρήματα του δημιουργικού Λόγου ντύθηκαν με σάρκα, έτσι και στην ενσάρκωση αυτός ο ίδιος ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα, σύμφωνα με την έκφραση του Ιωάννη: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14). 2. Η ουσία της χριστιανικής λύτρωσης είναι ότι εφόσον τα προικισμένα με ελευθερία όντα έφεραν αταξία στον κόσμο και τα ίδια δεν μπορούσαν να αποκαταστήσουν την προηγούμενη τάξη, ήρθε ο ίδιος ο Θεός να το κάνει αυτό. Φυσικά, η θρησκεία αντιπροσωπεύει επίσης πολλά ελεύθερα όντα που, μέσω των φρικαλεοτήτων τους, φέρνουν εκατομμύρια ταραχές στον κόσμο και, εν τω μεταξύ, οι ίδιοι δεν γνωρίζουν πώς αποκαθίσταται η τάξη που έχουν διαταράξει. Ποιος κάνει αυτή την, ας πούμε, επισκευή στον κόσμο; Ποιος είναι ο Αποκαταστάτης; Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός, ο οποίος είναι ο Κριτής και ταυτόχρονα ο Αποκαταστάτης. Το ίδιο πράγμα εκφράζεται και στην ενσάρκωση του Ιησού Χριστού. 3. Η ουσία της ευγενικής δράσης είναι ότι ο Θεός ενεργεί μέσα μας, αλλά δεν καταλαβαίνουμε πώς συμβαίνει αυτό. Και η φυσική θρησκεία αντιπροσωπεύει το ίδιο πράγμα. Είναι η πραγματική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Η δύναμή μας φαίνεται να κρέμεται από τη δύναμη του Θεού. Η εικόνα μιας τέτοιας σχέσης Θεού και ανθρώπου είναι επίσης ακατανόητη για εμάς. Έτσι, η θεμελίωση των Μυστηρίων της χριστιανικής θρησκείας υποτίθεται στα μυστήρια της φυσικής θρησκείας. Επομένως, έχοντας εγκαταλείψει το πρώτο, πρέπει να εγκαταλείψει κανείς και το δεύτερο: έχοντας καταστρέψει τον Χριστιανισμό, δεν μπορεί παρά να καταστρέψει μέσω αυτής όλη τη θρησκεία. Η επιστήμη της θρησκείας έχει την ίδια εγκυρότητα με άλλες επιστήμες; Χωρίς αμφιβολία έχει. Η αξιοπιστία του δεν είναι ιστορική, γιατί η θρησκεία πήρε τη μορφή της ιστορίας μέσω της αποκάλυψης. Ούτε είναι βεβαιότητα, ούτε μαθηματική ούτε λογική. Περιορίζεται σε έναν ιδανικό στοχασμό. Μπορεί επομένως να έχει αξιοπιστία ίση με άλλες επιστήμες; Ισως. Είναι γνωστό ότι όλη η ανθρώπινη γνώση οδηγεί στην πίστη. Στην πραγματικότητα, ένα άτομο δεν μπορεί να έχει άμεση γνώση, γιατί για αυτό θα έπρεπε να εισέλθει, ας πούμε, στο εσωτερικό του αντικειμένου που αντιπροσωπεύει. αλλά αυτό του είναι αδύνατο. Επομένως, η ιστορική γνώση βασίζεται συνήθως στην εμπιστοσύνη στα συναισθήματα. Αλλά τα συναισθήματα συχνά εξαπατούν. Αυτός είναι ο λόγος που υπάρχουν πολλές ψευδείς αφηγήσεις και ψεύτικες κρίσεις στις ιστορίες. Ωστόσο, πιστεύουμε τα συναισθήματά μας και θα ήταν περίεργο να μην πιστέψουμε την ιστορία. Η μαθηματική αυτοπεποίθηση βασίζεται στην ορθότητα των μορφών του χώρου και του χρόνου: ένα μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο, μια ποσότητα ισούται με τον εαυτό του - αυτές είναι αλήθειες που είναι πολύ προφανείς για εμάς, γιατί πιστεύουμε ότι το μυαλό μας, από τη δομή του, μπορεί να αναπαραστήσει τα πράγματα με έναν τρόπο και όχι με άλλον. Η λογική γνώση βασίζεται στις μορφές της λογικής μας - στην εμπιστοσύνη σε αυτές τις μορφές. Έτσι, όλη η γνώση βασίζεται στην πίστη. Χωρίς πίστη, δεν θα υπάρχει γνώση. Και πράγματι, υπήρχαν φιλόσοφοι που, αναγνωρίζοντας τις μορφές της λογικής ως όνειρο και μη δεχόμενοι εξωτερικές αποδείξεις, μετέτρεψαν σε κενή όλη τη μαθηματική, λογική και ιστορική γνώση. Αλλά αυτοί ήταν ονειροπόλοι. η πίστη μας είναι απαραίτητη. Όλες οι γνώσεις που περιγράφονται παραπάνω, οι οποίες βασίζονται στην εμπιστοσύνη στα συναισθήματα ή τις μορφές λογικής, είναι αξιόπιστες. Κατά συνέπεια, η διδασκαλία της θρησκείας είναι επίσης αξιόπιστη, αφού βασίζεται στην πίστη στις ιδέες του νου, που έχουν τη φύση της ανάγκης. Γιατί οι μαθηματικές και άλλες αλήθειες είναι πιο προφανείς σε πολλούς από τις θρησκευτικές αλήθειες; Επειδή οι αλήθειες της θρησκείας βασίζονται στην εμπιστοσύνη στο μυαλό, που σε σπάνιες περιπτώσεις αναπτύσσεται, γιατί τείνει να αναπτύξει μετά από όλες τις ικανότητες της ψυχής. Αυτή η υπανάπτυξη του μυαλού είναι ο λόγος που πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν τις αλήθειες της θρησκείας μόνο ιστορικά, και επομένως τις πιστεύουν λιγότερο. Διαφορετικά, η αξιοπιστία των αληθειών της θρησκείας θα πρέπει να είναι στο ίδιο επίπεδο με την αξιοπιστία άλλων αληθειών, γιατί η βάση τους είναι η ίδια. Στη θρησκεία πρέπει να υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη αυθεντικότητα. Ο έλεγχος του συναισθήματος προϋποθέτει κάτι ανώτερο πίσω του, από το οποίο ελέγχεται, δηλαδή μορφές λογικής. Η λογική γνώση δεν θα σήμαινε τίποτα χωρίς τις ιδέες του νου, ενώ η θρησκευτική γνώση στέκεται μόνη της. Δεν είναι πλέον δυνατό να υποθέσουμε οτιδήποτε ανώτερο από το μυαλό. Οι ιδέες του νου αποτελούν τη βάση όλης της γνώσης μας. Σε αυτή την περίπτωση, όλες οι γνώσεις μας μπορούν να παρομοιαστούν με ένα κτίριο. Ένα κτίριο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς θεμέλιο. αλλά είναι κρυμμένο στο έδαφος, και για όσους μένουν στους επάνω ορόφους, είναι δυσδιάκριτο. Έτσι, κάθε κατηγορία κατανόησης βασίζεται στην ιδέα του νου και οδηγεί σε αυτήν. Αρκεί να κάνει κανείς την ανάλυση και η αλήθεια θα γίνει φανερή. Τώρα ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά στη θρησκεία από την πλευρά από την οποία αγκαλιάζει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Στην πραγματικότητα, η θρησκεία δεν είναι ιδιοκτησία ενός ατόμου, αλλά όλων των ανθρώπων γενικότερα. Διότι η θρησκεία, όπως είπαμε παραπάνω, έχει τη βάση της στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και από αυτή την άποψη όλοι οι άνθρωποι μοιάζουν μεταξύ τους. Η θρησκεία σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος φαίνεται να είναι ένα ηθικό θείο Βασίλειο: αυτό είναι από την εσωτερική πλευρά, και από την εξωτερική πλευρά - η Εκκλησία. Αυτό το βασίλειο αποτελείται από πολλά όντα που διορίζονται για τους ίδιους σκοπούς, διέπονται από τους ίδιους νόμους και έχουν το ίδιο πρότυπο. Αυτή η Βασιλεία του Θεού είναι απαραίτητη και αιώνια. Εφόσον αναπαρίσταται στην ιδέα, μέχρι τότε αποτελεί την ορθολογική, αόρατη Βασιλεία του Θεού. όταν αυτή η ιδέα εκφράζεται εξωτερικά, τότε μετατρέπεται στην ορατή Εκκλησία, η οποία είναι μια κοινωνία ανθρώπων που ενώνονται για να εκπληρώσουν όλες τις σχέσεις στις οποίες βρισκόμαστε με τον Θεό. Μια ορατή εκκλησία είναι απαραίτητη. Ένα άτομο μπορεί μόνο να είναι αδιάφορο για αυτό, μπορεί να είναι ένα νεκρό μέλος, αλλά δεν μπορεί να μην ανήκει καθόλου σε αυτό. Γιατί η θρησκεία είναι απαραίτητη για όλους. Αλλά η εσωτερική θρησκεία δεν μπορεί να παραμείνει χωρίς εξωτερική θρησκεία. Έτσι, η Εκκλησία δεν είναι μια προσωρινή, τυχαία εφεύρεση, αλλά μια Θεία, αιώνια, και όσοι σκέφτονται να καταστρέψουν την Εκκλησία δεν καταλαβαίνουν το έργο τους. Βασίζεται στην ανθρώπινη φύση, και επομένως ήταν παντού μαζί με τη θρησκεία. Για να μην αναφέρουμε τους μορφωμένους λαούς, στους οποίους η εκκλησιαστικότητα έπνιξε ακόμη και τη θρησκεία - οι πιο άγριοι λαοί είχαν και έχουν εκκλησιαστικές συναθροίσεις, πρόσωπα, ημέρες, τόπους κ.λπ. Αυτή η φυσική Εκκλησία, όπως και η Χριστιανική Εκκλησία, χωρίζεται εκεί σε δύο τύπους: Μαχητική και Θριαμβευτική. Και η φιλοσοφία μαρτυρεί το ίδιο πράγμα με την αποκάλυψη - ότι όσοι θέλουν να ζήσουν ενάρετα θα διωχθούν στη γη. Κατά συνέπεια, σε αυτή τη ζωή, όπου η αρετή χρειάζεται να πολεμήσει το κακό, η φυσική Εκκλησία φαίνεται να υποφέρει, και όπου υπάρχει χώρος για ανταμοιβή, θα είναι Θριαμβεύτρια. Ποιες είναι οι σχέσεις της Εκκλησίας; Αυτή η θρησκευτική κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει: 1) χωρίς γνωστά σύμβολα ή ένα δημόσιο μοντέλο θρησκείας, μια δημόσια παρουσίαση των αληθειών της πίστης και των κανόνων ηθικής. Αυτό το μοντέλο αποτελεί ένα ηθικό κέντρο, χωρίς το οποίο αυτή η κοινωνία θα διχαζόταν και θα διασκορπιζόταν, θα έχανε την ενότητα - στο οποίο, ας πούμε, συγκλίνουν οι θρησκείες όλων των αδιαίρετων όντων. Όσα μυαλά θα υπήρχαν, τόσες εκκλησίες θα υπήρχαν αν δεν υπήρχε ένα κοινό σύμβολο σε κάθε θρησκευτική κοινωνία. Από αυτό προκύπτει η ακόλουθη πρακτική συνέπεια: τα σύμβολα δεν είναι κάτι που μπορεί να παραβλεφθεί, όπως νομίζουν ορισμένοι: χωρίς σύμβολα, θα συνέβαινε στην Εκκλησία το ίδιο πράγμα όπως στη φιλοσοφία. Η διαφωνία κυριαρχεί στη φιλοσοφία. είναι τελείως διάσπαρτη ανάμεσα σε διάφορες απόψεις. Γιατί; Γιατί εδώ υπάρχει μόνο ένα εσωτερικό πρότυπο ή σύμβολο που δόθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό. Αυτά είναι η ουσία των κύριων νόμων ή κανόνων της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά δεν υπάρχει εξωτερικό σύμβολο. Πώς πρέπει να συντίθεται το σύμβολο της Εκκλησίας; Πρέπει να περιέχει το δόγμα του Θεού και τη σχέση Του με τον κόσμο, το δόγμα της αθανασίας της ψυχής, ηθικούς κανόνες ή το νόμο της αγάπης για τον Θεό, τον πλησίον και τον εαυτό του. με μια λέξη, πρέπει να περιέχει μια καθαρή μείωση της πίστης και της ηθικής. Χωρίς αυτό η Εκκλησία δεν θα πετύχει τον στόχο της. Τα μειονεκτήματα ενός συμβόλου μπορεί να επεκταθούν σε σημείο που, αντί να προάγει τον σκοπό της Εκκλησίας, θα τον εναντιωθεί. Αφήστε τα επιβλαβή σημεία να εισέλθουν σε αυτό. τότε δεν θα είναι η Εκκλησία του Θεού που θα αναδυθεί, αλλά μια επιβλαβής και καταστροφική κοινωνία κακοποιών. 2) Επιπλέον, η Εκκλησία χρειάζεται εξωτερικές τελετές - ιερές τελετές, χωρίς τις οποίες επίσης δεν μπορεί να υπάρξει. Αυτά περιλαμβάνουν: α) ιερές συνελεύσεις (τι είδους κοινωνία είναι τα μέλη της οποίας δεν συνέρχονται ποτέ;); β) ιερές ημέρες, που υποδηλώνουν επίσης: γ) ιερούς τόπους. δ) ιερές τελετές που θα είχαν θρησκευτικό κίνητρο και σκοπό και το νόημα των οποίων θα ήταν επίσης θρησκευτικό - αυτό είναι απαραίτητο στοιχείο της οικουμενικής Εκκλησίας, που περιλαμβάνει: ε) προφορικές οδηγίες, προσευχές, αναγνώσματα και τραγούδι. στ) Να υπάρχουν και κάποιες συμβολικές ενέργειες στην Εκκλησία στις οποίες θα εκφράζονται εμβληματικά οι αλήθειες της θρησκείας. Η ανάγκη τους βασίζεται στο γεγονός ότι πολλά μέλη της Εκκλησίας χρειάζονται αισθητηριακές αναπαραστάσεις των αληθειών της θρησκείας. 3) Η τρίτη προϋπόθεση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει η Εκκλησία, είναι η ύπαρξη σε αυτήν ορισμένης τάξης κληρικών. Είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να φανταστεί την εκκλησία ως μια εντελώς ανεξάρτητη κοινωνία. Αυτό πραγματοποιήθηκε από τους Άγγλους Ανεξάρτητους (ριζοσπαστική θρησκευτική-πολιτική ομάδα πουριτανών). Αλλά για να υπάρχει τάξη στην εκκλησία και όλα να προχωρούν νόμιμα, αυτό δεν μπορεί να το φανταστεί κανείς χωρίς να επιτρέπονται κυβερνώντες σε αυτήν. Επομένως, ανάμεσα σε όλους τους λαούς, ακόμα και στους άγριους, βρίσκουμε μια τάξη ιερέων. Μόλις γίνει αποδεκτή αυτή η προϋπόθεση, είναι απαραίτητο να θεσπιστεί η τέταρτη προϋπόθεση - ιεραρχία. Γιατί πώς μπορούν αυτά τα άτομα να κυβερνούν την εκκλησία χωρίς γνωστά δικαιώματα και νόμους; Εδώ είναι μια σύντομη εικόνα που δείχνει τα υπάρχοντα της ορατής φυσικής εκκλησίας. Αυτά τα αξεσουάρ είναι απαραίτητα σε αυτό. Κατά συνέπεια, η γνώμη όσων θέλουν να χωρίσουν από τη χριστιανική θρησκεία μια εμφάνιση που βασίζεται στην εμφάνιση μιας φυσικής θρησκείας είναι εντελώς άδικη. Οι Γάλλοι έκαναν μια τέτοια επίθεση και εκμεταλλευόμενοι την εποχή της επανάστασης κατάφεραν να καταστρέψουν ολόκληρη την εκκλησία. Τι έγινε όμως; Πόσο καιρό κράτησε αυτή η θρησκευτική κατάσταση; Στις καρδιές των ανθρώπων, η θρησκεία και η Εκκλησία δεν μπορούσαν να καταστραφούν. Ως εκ τούτου, η ορατή ύπαρξή της αποκαταστάθηκε σύντομα. Η γνώμη της εθνικής συνέλευσης, που είχε εκδοθεί προηγουμένως ενάντια σε ολόκληρη την εμφάνιση της εκκλησίας, ακυρώθηκε και ο ίδιος ο Ροβεσπιέρος, έχοντας βγει από την κόλαση, ας πούμε, είπε: «Η Γαλλία πιστεύει στον Θεό και στην αθανασία της ψυχής». Εδώ είναι η εμφάνιση? γιατί αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύντομο σύμβολο. Μετά από αυτό, όσοι είχαν προηγουμένως απορρίψει την Εκκλησία άρχισαν να ενώνονται σε θρησκευτικές κοινωνίες και η δημόσια λατρεία των Καθολικών, των Προτεσταντών και άλλων αποκαταστάθηκε ξανά. Επιπλέον, ακόμη και την εποχή της απιστίας υπήρχε κοινωνία θεοφιλάνθρωπους. Στόχος του ήταν να απελευθερώσει τους ανθρώπους από τη χριστιανική θρησκεία και από όλα τα φαινόμενα της φυσικής θρησκείας και να διαδώσει τη φιλοσοφική θρησκεία μεταξύ των ανθρώπων. Τα μέλη αυτής της κοινωνίας το αντιμετώπισαν με ζέση. Τι προέκυψε από αυτό; Αυτή η κοινωνία εμφανίστηκε σαν μια χριστιανική κοινωνία: έγραψαν ένα σύντομο σύμβολο, το οποίο στην αρχή περιείχε μόνο ότι πιστεύουν στον Θεό, προσπαθούν να ζήσουν ενάρετα και περιμένουν την αθανασία. Τότε ένιωσαν την ανάγκη για ένα ευαγγέλιο, για τη σύνταξη του οποίου επέλεξαν εξαιρετικά αποσπάσματα από το Shuqing (το βιβλίο της κινεζικής ηθικής), τον Αλκοράνο, τον Κικέρωνα, τον Πλάτωνα, τον Σενέκα. αλλά και εδώ το μεγαλύτερο μέρος του είναι δανεισμένο από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ιδιαίτερα από τις συνομιλίες του Ιησού Χριστού. Επιπλέον καθιέρωσαν αργίες και ειδικές ημέρες λατρείας. Στο σκεπτικό αυτού του θεσμού έδειξαν αρκετά εξυπνάδα. Εφάρμοζαν όλες τις γιορτές είτε στις εποχές, είτε στους αιώνες της ανθρώπινης ζωής, είτε σε γνωστές αρετές. Είχαν λοιπόν ανοιξιάτικη γιορτή, ή εορτή του Θεού Δημιουργού, εορτή της Πρόνοιας, της αθανασίας, της γιορτής των παιδιών, της συζυγικής πίστης και άλλα. Είχαν και ιερούς τόπους. Έτσι, προσπαθώντας να ξεφύγουν από τον Χριστιανισμό, τον συναντούσαν πάντα - συναντούσαν ακόμη και εικόνες κορυφαίων Χριστιανών: για παράδειγμα, σε όσους έμπαιναν στην κοινωνία τους έδιναν μέλι και γάλα. Αυτή η κοινωνία κράτησε περίπου τρία χρόνια. Απέδειξε ξεκάθαρα ότι η εξωτερική πλευρά της θρησκείας είναι τόσο απαραίτητη όσο και η εσωτερική. Χωρίς εμφανίσεις, η θρησκεία γίνεται θέμα διαμάχης. Ας ρωτήσουμε: μπορεί κάθε θρησκεία να οδηγήσει έναν άνθρωπο στον στόχο του; Όχι ο καθένας. Αν δεν μας οδηγούν όλοι στον στόχο, τότε ποιος το πετυχαίνει αυτό; Κανένα από αυτά που υπήρχαν και υπάρχουν στο ανθρώπινο γένος και που οφείλουν την καταγωγή τους στο μυαλό. Η αμερόληπτη απάντηση σε αυτό σε αυτήν την περίπτωση είναι ότι καθεμία από αυτές τις θρησκείες δεν είναι μόνο ανεπαρκής για να αποκαταστήσει την ηθική τάξη μεταξύ των ανθρώπων, αλλά περιέχει επίσης πολλά πράγματα που αλλοιώνουν την ηθική των ανθρώπων. Η ιστορία και ο λόγος το αποδεικνύουν. Η ιστορία δείχνει ότι τόσο η θρησκεία των λαών όσο και η θρησκεία των φιλοσόφων, πριν από την εποχή της αποκαλυμμένης θρησκείας, είχαν πολλά επιζήμια σφάλματα. Αυτές οι λανθασμένες αντιλήψεις είναι πολύ επιβλαβείς στη θρησκεία. Έτσι, η ηθική ενός ατόμου που φαντάζεται τον Θεό ως ένα ον που κατευνάζεται βολικά με την προσφορά ενός κριαριού απέχει πολύ από την ηθική εκείνου που σκέφτεται τον Θεό ως Όν που, για να κατευνάσει τη δικαιοσύνη Του, καταδικάζει τον Μονογενή Του Υιό σε θάνατο (υπάρχει μια εξαιρετική συζήτηση για τη σημασία της θρησκείας από έναν καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Dorpat, βλ. «Χριστιανική Ανάγνωση», 1831). Σημείωση: Μπορεί επίσης να πει κανείς ότι η θρησκεία πάντα υπέφερε και υποφέρει από τη γνώμη που την αντιπροσωπεύει ως κάτι βαρετό, στο οποίο πρέπει να καταφεύγουμε μόνο σε στιγμές μετάνοιας. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, είναι μια δραστηριότητα που δίνει δύναμη και ζωή σε όλες μας τις δραστηριότητες. Χωρίς αυτό, όλες οι ιδέες της φιλοσοφίας είναι άδεια όνειρα. παραδίδει στην ποίηση ό,τι είναι υψηλό και όμορφο σε αυτήν. Οι αστρονομικές σπουδές είναι κυρίως ευχάριστες για έναν άνθρωπο γιατί τον στρέφουν στον παράδεισο και τον φέρνουν, ας πούμε, πιο κοντά στον Θεό. Οι επιστήμονες που δεν έχουν θρησκεία στερούν τον εαυτό τους τη μοναδική τους ευχαρίστηση. Κάθε επιστήμη εξετάζει ένα ορισμένο μέρος των έργων του Θεού και επομένως έχει τη δική της θρησκευτική πλευρά. Άδικη είναι η άποψη όσων λένε ότι κάθε επιστήμη έχει τον δικό της ιδιαίτερο κύκλο, εντελώς ξεχωριστό από τον κύκλο της θρησκείας. Όχι, όλες οι επιστήμες είναι υποταγμένες στη φιλοσοφία και συνδέεται άμεσα με τη θρησκεία. Πρακτικά, η θρησκεία δίνει στον άνθρωπο ευχαρίστηση. Ένα άτομο συχνά μένει στην κοινωνία μέσω του φόβου. Για να απαλλαγείτε από αυτόν τον φόβο, υπάρχουν δύο τρόποι και μέθοδοι: η αυτοκτονία και η θρησκεία. Όποιος αισθάνεται την εξάρτησή του από τον Θεό θα γίνει πάνω απ' όλα φόβος -πάνω από τον δεσποτισμό, που έχουν αποδείξει χιλιάδες μάρτυρες- πάνω από τις αποπλανήσεις της σάρκας και του κόσμου, που βλέπουμε στους ασκητές. Στους θρησκευόμενους, η φιλοσοφική ιδανική έννοια του ανθρώπου υλοποιείται πλήρως. Ένας θρησκευόμενος έχει μια ακλόνητη αρχή μέσα του. δεν απαιτεί ένα σημείο στο οποίο θα μπορούσε να σταθεί και να κινήσει τον κόσμο: αυτό το σημείο βρίσκεται στον εαυτό του. Οι άνθρωποι ενεργούν καλύτερα μόνο όταν ενεργούν θρησκευτικά. Αν κοιτάξουμε τους συγγραφείς, θα δούμε ότι κάποιοι από αυτούς αντικατοπτρίστηκαν καλύτερα σε θρησκευτικές στιγμές από ό,τι σε άλλες εποχές. Για παράδειγμα, ο Ντερζάβιν έγραψε πολλά ποιήματα, αλλά η ωδή του «Θεός» είναι ανώτερη από τους άλλους και, χωρίς αμφιβολία, το ίδιο το θέμα εδώ τον εξύψωσε. Ο Κικέρων, μιλώντας για τη νομοθεσία και τη θρησκεία, ανέβηκε σε εξαιρετικά ύψη. Η κουβέντα του Πλάτωνα για την αθανασία της ψυχής είναι καλύτερη από όλα τα έργα του. Ο Καντ έδειξε περισσότερο από όλα την ευφυΐα του όταν έγραψε για την άνευ όρων απαίτηση και την αγιότητα του ηθικού νόμου κ.ο.κ. 2. Η θρησκεία σύμφωνα με την εσωτερική της αξιοπρέπεια Πρέπει τώρα να εξετάσουμε εάν η φυσική θρησκεία από μόνη της είναι επαρκής ή ανεπαρκής. Η λύση στο ζήτημα της σημασίας της χριστιανικής θρησκείας για το ανθρώπινο γένος εξαρτάται από τη λύση αυτού του ζητήματος. Διότι εάν η φυσική θρησκεία είναι επαρκής από μόνη της, τότε η χριστιανική θρησκεία γίνεται περιττή. αλλιώς, η ανθρωπότητα χρειάζεται μια υπερφυσική βοήθεια - αποκάλυψη. Η δύναμη του ερωτήματος είναι: Μπορεί η φυσική θρησκεία να φέρει τους ανθρώπους σε αυτόν τον στόχο της τελειότητας στον οποίο προορίζονται, δηλαδή, μπορεί να τους οδηγήσει στην αλήθεια, να διορθώσει την ηθική τους, να τους φέρει ευτυχία; Η αμερόληπτη απάντηση σε αυτό είναι αρνητική. Αυτό επιβεβαιώνεται συλλογικά, πρώτον, από την ιστορία και, δεύτερον, από τη λογική. 1. Από μια ιστορική αναδρομή της φυσικής θρησκείας αποκαλύπτεται ότι πάντα και παντού ήταν ανεπαρκής, σε όλες τις εποχές και σε όλους τους λαούς εμφανιζόταν σε κακή μορφή. Από την κερδοσκοπική πλευρά, του έλειπαν πολλές βασικές θρησκευτικές αλήθειες. Αντίθετα, παραμορφώθηκε από πολλά λάθη και δεισιδαιμονικές απόψεις. Από την ηθική πλευρά, δεν γνώριζε επίσης πολλές αρετές, για παράδειγμα, η αυτοθυσία και η υπομονή, που αποτελούν τη βάση της αληθινής αρετής, της ήταν άγνωστες. Αντίθετα, πολλές κακίες όχι μόνο ανέχονταν, αλλά και αγιάζονταν από τη θρησκεία των αρχαίων. Για να το δούμε αυτό, ας δούμε τη θρησκεία όπως εμφανίστηκε, πρώτον, μεταξύ μορφωμένων και αμόρφωτων λαών. δεύτερον, πώς ήταν στις φιλοσοφικές σχολές. 1) Μεταξύ των αμόρφωτων λαών η φυσική θρησκεία παρουσιάζεται πάντα με τη μορφή πολυθεϊσμού, την πιο χονδροειδή και αισθησιακή. Τι ηθική είχαν με ένα τόσο κερδοσκοπικό δόγμα, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτό. Αλλά η θρησκεία είναι σχεδόν εξίσου ατελής μεταξύ των μορφωμένων λαών, όπως οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι. Από την κερδοσκοπική πλευρά, ο πολυθεϊσμός μεταξύ αυτών των λαών ήταν σε πλήρη ισχύ. Ο Όλυμπος της Ελλάδας γέμισε θεούς και οι Έλληνες εφευρίσκουν ακόμα νέους θεούς. Οι Ρωμαίοι, των οποίων το Πάνθεον και το Καπιτώλιο ήταν γεμάτα θεούς, πρόσθεταν περισσότερους στον αριθμό τους με κάθε κατακτημένη περιοχή. Και οι δύο είχαν τις πιο ανάξιες ιδέες για αυτούς τους θεούς. Η ιστορία της χαμηλής ή γελοίας καταγωγής τους, η ιστορία των επαίσχυντων παθών, των μοχθηρών ζωών: αυτό αποτελούσε το δόγμα τους! Αυτή η θρησκεία, πρέπει να προστεθεί, δεν σχηματίστηκε καθόλου ανάμεσά τους. Οι ίδιοι εκπαιδεύτηκαν στις καλές επιστήμες και τέχνες, και άφησαν τη θρησκεία ανέγγιχτη, ή βελτίωσαν μόνο την εμφάνιση της λατρείας, χωρίς να σκέφτονται τα ουσιαστικά. Από εδώ προέκυψε ένα τρομερό μείγμα γεύσης και παραλογισμού. Εξάντλησαν κάθε τέχνη και γνώση για να διακοσμήσουν τους θεούς, και, εν τω μεταξύ, στη συλλογιστική, οι έννοιες τους ήταν σε βαθιά άγνοια. Οι ναοί τους έλαμπαν από λαμπρότητα και μέσα τους ένα μπλοκ ή ένα ζώο ήταν αντικείμενο λατρείας. Τέτοια ήταν η ψυχική πλευρά της θρησκείας μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων! Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι οι λαοί που εξακολουθούν να παραμένουν πρότυπα για εμάς από πολλές απόψεις λάτρευαν τέτοιους θεούς. Αυτό ήταν και το ηθικό μέρος της θρησκείας τους. Η ηθική, στην πραγματικότητα, δεν σχετιζόταν με τη θρησκεία, η οποία συνίστατο σε θυσίες, την εκτέλεση τελετουργιών και την εξωτερική λατρεία του Θεού. Ότι ο Θεός στην πραγματικότητα είναι ευχαριστημένος με την αρετή μόνο, ότι πρέπει να λατρεύεται με πνεύμα και αλήθεια: αυτό τους ήταν άγνωστο. Γιατί η διδασκαλία τους δεν προέβλεπε σχεδόν κανένα καθήκον, η θρησκεία τους αδιαφορούσε για την ηθική: η αγάπη για τον Θεό, τον πλησίον και τον εαυτό δεν είχε θέση σε αυτήν. "Ω Θεοί! Δώστε μου τιμή, ευτυχία, υγεία και θα δώσω στον εαυτό μου αρετή", είπε ένας από τους επιστήμονές τους. Αυτή η έλλειψη δεν αντικαθίσταται από κανένα μοντέλο ηθικής. Δεν είχαν κανέναν να μιμηθούν. Γιατί οι θεοί παρουσίαζαν παραδείγματα κακών και φρικαλεοτήτων, όχι αρετών. Οι βιογραφίες τους είναι γεμάτες αηδίες και κακίες. Οι περιπέτειες του Δία, της Αφροδίτης και άλλων δεν μπορούν παρά να προσβάλλουν καλά και θρησκευτικά συναισθήματα. Όχι, δεν ήταν οι άνθρωποι που έπρεπε να μιμηθούν τους θεούς: ήταν απαραίτητο να αναγκαστούν οι θεοί να μιμηθούν καλούς και ευσεβείς ανθρώπους. Τέτοιες κακίες των θεών δεν θα μπορούσαν παρά να έχουν επιζήμια επίδραση στην ηθική, ακόμα κι αν φαινόταν στους ανθρώπους μόνο μικρά σημεία στη ζωή τους. Μια αδύναμη και μοχθηρή καρδιά πάντα δικαιολογούσε τις ατέλειές της με το παράδειγμα των θεών. Αν τέτοιες κακίες συμβαίνουν στην ηθική των θεών, τότε στον άνθρωπο μπορεί να είναι κάτι ιερό, ή τουλάχιστον συγγνώμη. Στην Ινδία, εξακολουθούν να απαιτούν την παρθενική αγνότητα ως θυσία στους θεούς. Στη Ρώμη και την Ελλάδα, οι θεοί ήταν διάσημοι για την αμετροέπεια, την εξαπάτηση και την κλοπή τους. Ήταν γνωστοί για την κακία, την έχθρα, την υπερηφάνεια, δηλαδή τις πιο τρομερές κακίες. Ένας ποιητής δικαίως παραπονιέται ότι ο Όλυμπος κατοικείται από πλάσματα άξια της κόλασης. Πώς πρέπει να νιώθει ένας ενάρετος και συνετός άνθρωπος όταν σκέφτεται μια τέτοια θρησκεία; Ο Άγιος Κυπριανός, που στην ειδωλολατρία ήταν αφοσιωμένος σε κάθε είδους απολαύσεις, όντας ήδη Χριστιανός, έστρεψε το βλέμμα του στην κατάσταση της ειδωλολατρίας, φρίκησε από αυτό και μας άφησε μια εντυπωσιακή περιγραφή της ειδωλολατρικής θρησκείας (στην επιστολή του προς τον Δονάτο). Το ίδιο ήταν και άλλα μέρη της θρησκείας, για παράδειγμα, η ιεραρχία. Η διάδοση της αλήθειας δεν ήταν ενασχόληση των ιερέων. τρέφονταν μόνο δεισιδαιμονίες μέσω της εκτέλεσης ιερών τελετουργιών και υποδουλώθηκαν σε μια δειλή συνείδηση ​​και ελευθερία σκέψης για τα ιδιοτελή είδη. Το πιο σημαντικό μέρος των ιερών τελετουργιών τους ήταν η μαντεία. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι καθοδηγούνται περισσότερο από την περιέργεια, θέλουν να διεισδύσουν στο μέλλον. Σε αυτές τις περιουσίες ήταν συγκεντρωμένη η προσοχή τόσο του λαού όσο και των ιερέων. Και αυτές οι μάντιες δεν ήταν παρά ένα επιδέξιο μέσο πλουτισμού των ιερέων ή ένας τρόπος για την επίτευξη πολιτικών στόχων. εξ ου και διαμορφώθηκε το εκτεταμένο σύστημα εξαπάτησης. Δεν μπορεί να φανταστεί κανείς χωρίς έκπληξη πώς οι διάσημοι για την αρετή και τη σοφία άνθρωποι, που αποφασίζουν για τη μοίρα της πατρίδας και των λαών στη Γερουσία, δεν τολμούν να εκφέρουν ούτε μια κρίση μέχρι να μάθουν από τα οιωνοί πώς ένα πουλί θα ραμφίσει το σιτάρι! Αυτή η κατάσταση της θρησκείας παρήγαγε τα πιο θλιβερά θεάματα: γελοιοποιήθηκαν οι θεοί, ιδιαίτερα λίγο πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Η δεισιδαιμονία εκφυλίστηκε σε απιστία, η οποία κατέστρεψε κάθε θεότητα. Η περιφρόνηση για οποιαδήποτε θρησκεία γινόταν όλο και πιο έντονη. Τι πρέπει λοιπόν να αντιπροσωπεύει ηθικά η ανθρωπότητα; Η διαφθορά των μεγαλουπόλεων ακόμα και τώρα κάνει την καλή καρδιά να ανατριχιάσει. αλλά είναι μικρό σε σύγκριση με πριν. Παραδείγματα σκληρότητας, μίσους, περιγραφές τσίρκων, σκηνές ξιφομάχων, εικόνες ηδονίας και ούτω καθεξής γεμίζουν περισσότερο από το ήμισυ της ρωμαϊκής ιστορίας. Αν υπήρχαν καλοί άνθρωποι που δεν έπεφταν στην άβυσσο της διαφθοράς, τότε δεν θα ήταν η θρησκεία, αλλά τα δικά τους συναισθήματα που θα τους κρατούσαν στο χείλος αυτής της αβύσσου. Τέτοια ήταν η θρησκεία των λαών και τέτοιοι ήταν οι καρποί της! 2) Από αυτό μπορούμε ήδη να δούμε την αξιοπρέπεια της φιλοσοφικής θρησκείας. Διότι όταν τα έθνη πνίγονταν στην πλάνη και τη φθορά, οι φιλόσοφοι δεν ζούσαν στα σύννεφα, αλλά ανάμεσα σε αυτά τα έθνη. Αν η σοφία και οι οδηγίες τους δεν μπορούσαν να διορθώσουν τη διαφθορά των συμπατριωτών τους, τότε αυτό είναι σαφές σημάδι ότι ήταν ατελείς: η θρησκεία των φιλοσόφων δεν είναι καλή γιατί δεν ήταν δημοφιλής. Πραγματικά, από τη μια πλευρά, κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί από τις επιτυχίες του νου: διέλυσε πολλά εμπόδια στο μονοπάτι της φώτισης, έκανε πολλές ανακαλύψεις και κατάφερε, αντίθετα με το πνεύμα των καιρών, να εδραιώσει πολλές υψηλές αλήθειες. Αυτό τιμά την ανθρώπινη φύση και δεν μπορεί να μειώσει, γιατί είναι επίσης τιμή στον Θεό. Αλλά η φυσική θρησκεία θα χρησιμεύσει επίσης ως αιώνιο μνημείο για τις αδυναμίες του ανθρώπου: ακόμη και μεταξύ των καλύτερων φιλοσόφων είναι πολύ ατελής. Ας δούμε τους εκπροσώπους της φιλοσοφίας: τους Έλληνες - Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης. μεταξύ των Ρωμαίων - Κικέρων. Και η θρησκεία τους δεν είναι τέτοια που να μην χρειάζεται να ευχόμαστε καλύτερα. Από τον Σωκράτη, ως φιλόσοφο της κοινής λογικής, θα έπρεπε να περίμενε κανείς μια καλύτερη θρησκεία. Αποδέχτηκε όμως και τον πολυθεϊσμό, όπως όλοι οι λαοί, με τη μόνη διαφορά ότι υπέταξε αυστηρότερα τους θεούς σε μια υπέρτατη Θεότητα παρά τους ιερείς και τους ανθρώπους. Διδάσκει για την πρόνοια, αλλά επεκτείνει την επίδρασή της στη γενική ζωή του κόσμου και των λαών, και όχι στην ιδιωτική ζωή του καθενός. διδάσκει ηθική, αλλά εθνική? Οι εχθροί σου επιτρέπουν όχι μόνο να περιφρονείς, αλλά και να μισείς. Διατάσσει την πίστη στην αθανασία, αλλά ακόμα κι εδώ δείχνει την αδυναμία της φύσης. παλεύει με αμφιβολίες και αμηχανίες και ολοκληρώνει τη διδασκαλία του: «Ή υπάρχει μελλοντική ζωή, ή όχι· αν υπάρχει, τότε θα πρέπει να είναι επιθυμητή για έναν ενάρετο άνθρωπο· αν όχι, τότε πάλι δεν υπάρχει απώλεια για αυτόν: ανταμείβεται με τη συνείδησή της». Τέλος προσθέτει: «Πρέπει να πας στη δουλειά σου, δηλαδή να ζήσεις, κι εγώ να πιω το κύπελλο, δηλαδή να πεθάνω. Μόνο οι θεοί ξέρουν τι είναι καλύτερο». Θα πουν ότι δίδαξε με αυτόν τον τρόπο, προσαρμόζοντας τον εαυτό του στις έννοιες και τον χαρακτήρα των ανθρώπων. αλλά μια τέτοια υπόθεση δεν έχει βάση. Έδειξε τη θρησκεία που ομολογούσε θυσίασε έναν κόκορα στον Ασκληπιό πριν από το θάνατό του. στην πόρτα της αιωνιότητας δεν είχε λόγο και δεν μπορούσε να είναι υποκριτής. Όλη του η ζωή δείχνει ότι ήταν γενικά ξένος στην υποκρισία: έχοντας ακούσει τη θανατική ποινή για τον εαυτό του, συμφώνησε να πεθάνει αντί να φύγει, όταν μπορούσε να το κάνει και ενθαρρύνθηκε να το κάνει με τη συμβουλή φίλων. Έτσι, αν είχε αναγνωρίσει πνευματικά άλλη θρησκεία από αυτήν που δίδασκε, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα άφηνε την ψεύτικη στην πόρτα του τάφου και δεν θα είχε αποφασίσει να τη σφραγίσει με τον θάνατό του. Άρα, η θρησκεία του Σωκράτη ήταν μια θρησκεία χωρίς φως. Ο Πλάτωνας, ως φιλόσοφος του νου, έκανε πολλά για τη φυσική θρησκεία με τη διδασκαλία του για τον ιδανικό κόσμο. Έχοντας αφαιρέσει πολλά από τον αισθητηριακό κόσμο, προσέθεσε μεγάλη αξία στα πνευματικά πράγματα. Έχοντας επιστήσει την προσοχή των συμπατριωτών του στα ουράνια, αποδυνάμωσε τη δύναμη του αισθησιασμού σε αυτούς. Αλλά η διδασκαλία του δεν μπορεί επίσης να είναι μια καθολική διδασκαλία της αλήθειας για το ανθρώπινο γένος, τόσο από θεωρητική όσο και από ηθική πλευρά. 1) Το δόγμα του για την αιωνιότητα δεν μπορεί να έχει θέση στο σύστημα της θρησκείας, γιατί είναι δυιστικό (διττό). Αν υπάρχει κάποιος, τότε ο Θεός είναι ο πιο κατάλληλος για αυτοκρατορία. 2) Το πλήθος των θεών που αναγνωρίζονται από αυτόν, αν και υποδεέστεροι, στη θρησκεία πρέπει επίσης να έχουν επιζήμια επίδραση στην ηθική. Με τον πολυθεϊσμό δεν μπορεί να υπάρξει ενότητα στη θρησκεία. 3) Το δόγμα της αθανασίας της ψυχής παραμορφώνεται επίσης από τη γνώμη του για τη μετεμψύχωση και την πτώση τους. Το ηθικό του σύστημα φέρει τη σφραγίδα της αδυναμίας και της αυταπάτης. Έχει μολυνθεί από φανατισμό και αφηρημάδα. οι κακίες της είναι ορατές από την υποδειγματική κοινωνία του. Έδιωξε το γάμο, επέτρεψε την εγκατάλειψη παιδιών κ.λπ. Έχοντας εξορίσει τον γάμο από τη δημοκρατία του, είχε φυσικά έναν πλεονεκτικό στόχο: ήθελε να ενώσει όλα τα μέλη της κοινωνίας στην πιο στενή ένωση, ενώ οι οικογενειακοί δεσμοί μας δεσμεύουν αποκλειστικά με ορισμένα άτομα. Αλλά η μέθοδος που πρότεινε για αυτό δεν τιμά το μυαλό του. Γιατί, πρώτον, δεν ισχύει. Καταστρέφοντας τους οικογενειακούς δεσμούς, ήταν δυνατό να επεκταθεί η αγάπη ενός πολίτη μόνο σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων, για παράδειγμα, που ζουν σε μια πόλη, και όχι σε όλα τα μέλη της μακρινής κοινωνίας. Δεύτερον, αυτή η μέθοδος είναι κατακριτέα. Θέλοντας να εισαγάγει μια αρετή - την αμοιβαία κοινωνική αγάπη, κατέστρεψε πολλές άλλες, οικογενειακές. Ασύγκριτα υψηλότερο σε σοφία είναι το μέσο με το οποίο ο Ιησούς Χριστός ξεκίνησε να ενώσει τους γείτονές μας μεταξύ τους—η πνευματική συγγένεια. Ο Θεός μόνο είναι ο Πατέρας όλων των ανθρώπων. Επομένως, όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια μεταξύ τους. Ένας Σωτήρας, που μας λύτρωσε όλους από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του θανάτου με το Αίμα Του. Επομένως, είμαστε όλοι από το ίδιο αίμα, λαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα Του. Η θρησκεία του Πλάτωνα δεν είναι αντάξια του ανθρώπινου γένους! Ακόμη λιγότερο μπορεί η θρησκεία του Αριστοτέλη να είναι μια θρησκεία αντάξια της ανθρωπότητας. Αυτή η αιωνιότητα του κόσμου, που καταστρέφει τις ελπίδες μας, αυτό το αβέβαιο δόγμα για τη μοίρα των ψυχών, αυτός ο κινούμενος, τόσο λίγο αποκομμένος από τον κόσμο, αυτή η δημοκρατία με τις κακίες που είναι ορατές στη δημοκρατία του Πλάτωνα, δεν μπορεί να αποτελεί σημάδια μιας καλής θρησκείας. και η σχολαστική μέθοδος παρουσίασης και η αφηρημένη γλώσσα την καθιστούν αντικείμενο μελέτης μόνο για σχολεία και φιλοσόφους, και όχι για έθνη. Ακόμα κι αν όλα αυτά τα συστήματα συνδυάζονται μαζί, ακόμη και τότε είναι αδύνατο να εξαχθούν από αυτά σημεία αντάξια της αληθινής θρησκείας. Γιατί τα λάθη ενός φιλοσόφου δεν διορθώνονται καθόλου από άλλον. Αντίθετα, ο καθένας τους, ξεφεύγοντας από το ένα άκρο, πέφτει σε ένα άλλο, πιο επικίνδυνο. Ο Κικέρων, ο οποίος μελέτησε και αναθεώρησε κριτικά τα έργα όλων των φιλοσόφων, δεν συνέταξε ένα αληθινό δόγμα και δεν υψώθηκε πάνω από τα πρότυπά του. Είχε πειστεί για την αθανασία από ένα εσωτερικό συναίσθημα, το οποίο ονόμασε augurium saeculorum. Το ότι έκανε αυτή την αλήθεια αντικείμενο αίσθησης μπορεί να είναι προς τιμήν του, αλλά την έβγαλε από το μυαλό με τον σκεπτικισμό του. Έτσι, οι εκπρόσωποι του αρχαίου διαφωτισμού δεν μπορούσαν να παρουσιάσουν στην ανθρωπότητα όχι μόνο ένα πρότυπο, αλλά και σημάδια μιας αληθινής και παγκόσμιας θρησκείας. γιατί οι ίδιοι δεν τους γνώριζαν. Και αυτό που ήξεραν, δεν το είπαν στον κόσμο. Όλοι είπαν ότι η φιλοσοφία και η σοφία δεν αγαπούν το τετράγωνο, αλλά τη μοναξιά. ότι οι πιο σημαντικές αλήθειες δεν πρέπει να κοινοποιούνται στους ανθρώπους. Αυτό δείχνει ότι έβλεπαν την αλήθεια της θρησκείας ως κάτι ιδιωτικό και όχι δημόσιο. Θα μπορούσαν τέτοιοι φιλόσοφοι να είναι οι μέντορες της ανθρωπότητας;.. Τι το προκάλεσε αυτό; Χωρίς αμφιβολία, από αδυναμία. Ο θάνατος του Σωκράτη τους αφαίρεσε το θάρρος και αρνήθηκαν να κηρύξουν την αλήθεια στους δρόμους. Εδώ γεννήθηκε μέσα τους η υποκρισία, η πιο ανάξια σοφίας. Είναι περίεργο να ακούς πώς ο Αριστοτέλης, στον κύκλο των μαθητών του, γελάει με τον πολυθεϊσμό, τη δεισιδαιμονία, τις προκαταλήψεις και μετά σε μια αθηναϊκή πλατεία θυσιάζει ένα ζώο σε κάποιον θεό... Αυτό έκαναν οι ιεροκήρυκες της αλήθειας του Χριστού! Αλλά οι προθέσεις του περιορίζονταν μόνο σε πολιτικούς τύπους: ήθελε να δώσει στους Ιταλούς μια καλή πολιτική τάξη και να τους κάνει ευτυχισμένους κατοίκους. Και η θρησκεία του δεν μπορούσε να είναι πρότυπο για τους άλλους. Ήταν ένα μείγμα από τις υψηλότερες εικασίες με τις χαμηλότερες απόψεις, τους υψηλότερους νόμους με υλικές τυφλές δυνάμεις. Μια τέτοια θρησκεία δεν άξιζε να κηρυχτεί στον κόσμο. Αυτό είναι το είδος της θρησκείας που βλέπουμε στην ανθρωπότητα πριν από τη γέννηση του Χριστού! Μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν δεισιδαιμονίες και ανηθικότητα. στους φιλοσόφους υπάρχει λάθος από τη μια και αδυναμία από την άλλη. Αυτή η θρησκευτική κατάσταση εκφράζεται πολύ καλά από τη σκηνή που βρήκε ο Άγιος Παύλος στην Αθήνα. Περνώντας και εξετάζοντας τους ναούς σας, λέει (Πράξεις 17:23), βρήκα ένα ναό στον οποίο ήταν γραμμένο: σε έναν άγνωστο Θεό. Έτσι οι αρχαίοι λάτρευαν αυτόν τον Θεό που δεν γνώριζαν και δεν γνώριζαν εκείνον τον Θεό που έπρεπε να τον σέβονται. Τι θα συνέβαινε στη συνέχεια με την ανθρωπότητα, όταν οι βάρβαροι επιτέθηκαν στο νότιο τμήμα της Ευρώπης, με τέτοια θρησκεία; έπρεπε να λιώσει αυτά τα μείγματα των λαών σε νέες μορφές. Αλλά χωρίς αυτό, η φυσική θρησκεία θα θάφτηκε κάτω από τα ερείπια των κρατών. Δεν είναι φυσικό να συμπεράνουμε μετά από αυτό ότι η φυσική θρησκεία από μόνη της δεν είναι αρκετή για έναν άνθρωπο, ότι ο νους χρειάζεται βοήθεια από πάνω που θα τον καθοδηγούσε στην αληθινή ευτυχία; Αυτή η σκέψη γεννήθηκε από μόνη της μεταξύ όλων εκείνων που θεωρούσαν την κατάσταση της ανθρωπότητας. Για παράδειγμα, στον Σωκράτη, ο Αλκιβιάδης θέλει ο ίδιος ο Θεός να διδάσκει στους ανθρώπους την αλήθεια. Στον Πλάτωνα, κάποιος λέει ότι η αληθινή γνώση του Θεού μπορεί να προέλθει μόνο από τον Θεό. Αυτή είναι λοιπόν η αληθινή αξία των σοφών για τη θρησκεία: παραδέχτηκαν ότι δεν μπορούσαν να είναι κήρυκες της αλήθειας και μέσω αυτού άνοιξαν το δρόμο προς την ουράνια θρησκεία. Η φυσική θρησκεία απέκτησε εξίσου λίγα μετά τη Γέννηση του Χριστού. Ξαφνικά, μετά τον ερχομό Του, βλέπουμε ότι έπεσε μαζί με τη φιλοσοφία. Ο Πορφύριος, ο Ιάμβλιχος, ο Κέλσος θέλουν να το υποστηρίξουν και να το μεταμορφώσουν. Η έλλειψη κερδοσκοπικής πίστης αντισταθμίζεται από αλληγορίες και μυστήρια. Αντί για καθαρή ηθική, εισάγονται προσευχές, ύμνοι και θυσίες. Όμως δεν μπόρεσαν να συγκρατήσουν αυτό που προοριζόταν για πλήρη πτώση. Και ακόμη αυτό οι αναφερόμενοι φιλόσοφοι το απέκτησαν για φυσική θρησκεία από τον Χριστιανισμό. Ο εγωισμός και οι λάθος ιδέες για τον Χριστιανισμό και μόνο ήταν ο λόγος που οι ίδιοι δεν έγιναν χριστιανοί. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχθούμε ότι προσέφεραν ικανοποιητική υπηρεσία στη φυσική θρησκεία (βλ. τη συνομιλία του Euler). Στο Μεσαίωνα αυτή η θρησκεία δεν μπορούσε να σημειώσει πρόοδο. Τότε και η χριστιανική πίστη έπεσε σε κάποια παρακμή από τη δεισιδαιμονική άγνοια και την αγένεια των ηθών: τι να περιμένει ο ειδωλολάτρης; Τέλος, ακόμη και στη σύγχρονη εποχή, δεν είναι τέτοιο που να μπορεί να ικανοποιήσει όλες τις ανάγκες του μυαλού και της καρδιάς. Όσο μεγάλη και αν είναι η υπηρεσία των νέων φιλοσόφων για τη φιλοσοφία, δεν μπορούν να είναι δάσκαλοι της ανθρωπότητας, γιατί κανένα από τα συστήματά τους δεν μπορεί να μετατραπεί σε θρησκεία. Έχουν κοινά αποσπάσματα στα οποία επιβεβαιώνονται ορισμένες χρήσιμες και ηθικές αλήθειες. αλλά αυτό δεν μπορεί να έχει την αξία κάποιου σημαντικού πλεονεκτήματος, γιατί τα συστήματά τους έχουν το τίμημα ενός σχολείου. έτσι το παραδέχτηκαν και οι ίδιοι. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το σύστημα του Φίχτε. Πουθενά το ανθρώπινο μυαλό δεν έχει δείξει τόση προσπάθεια όπως εδώ. αλλά κανένα έργο του δεν απομακρύνεται τόσο από τη δημόσια ωφέλεια όσο αυτό. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλους φιλοσόφους. Συχνά με τη σοφία τους σκοτίζουν περισσότερο τη χριστιανική θρησκεία παρά συμβάλλουν στο καλό της ανθρωπότητας. Από πρακτικής πλευράς η διδασκαλία τους είναι εξαιρετικά ανεπαρκής. Ο Καντ πρόσφερε μόνο την υπηρεσία για τη φυσική θρησκεία που διευκρίνισε και καθάρισε την ιδέα της ηθικής. Αλλά αυτή η ιδέα είναι γνωστή από καιρό στον Χριστιανισμό: μόνο εκεί οι απαιτήσεις της ηθικής διαλύονται από τη συμπόνια: ο Χριστιανισμός επιτρέπει επίσης ξένα κίνητρα, με τα οποία ενισχύεται η αδύναμη αρετή μας. και ο Καντ αφαίρεσε αυτό το, ας πούμε, δεκανίκι, αυτό το στήριγμα της ανθρώπινης ηθικής, και απαίτησε την πιο αγνή αρετή, χωρίς να εφαρμοστεί στην ανθρωπότητα. Τι μπορούμε να πούμε μετά από αυτό για τους άγριους λαούς που απομακρύνονται από τη γενική διαφώτιση; Και πότε μπορούν να ελπίζουν ότι θα δουν μια τέλεια θρησκεία; Πρέπει πρώτα να καλλιεργήσουν τη γη τους, να μάθουν να ικανοποιούν εύκολα τις ανάγκες της ζωής, μετά να αρχίσουν σταδιακά την εκπαίδευσή τους και να φτάσουν οι ίδιοι στην αληθινή θρησκεία. και αυτό θα πάρει πολλούς αιώνες. Αλλά ακόμη και τότε δεν θα είναι σε θέση να σχηματίσουν μια αληθινή θρησκεία για τον εαυτό τους. αυτό αποδεικνύεται πιο εντυπωσιακά στο ινδικό κράτος. Αν υπάρχει κάποια θρησκεία, τότε, χωρίς αμφιβολία, η θρησκεία των Ινδιάνων θα έπρεπε να είχε τελειοποιηθεί και διαμορφωθεί πλήρως σε τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. γιατί η αρχαιότητα του ανάγεται ακόμη και στη βαβυλωνιακή πανδαισία. Τι βλέπουμε όμως σε αυτή τη θρησκεία; Αυτό είναι ένα μείγμα από τους πιο έντονους μεταφυσικούς στοχασμούς με τις πιο παράλογες απόψεις για τους κόσμους των νεκρών, για θεούς, νεκρούς ήρωες κ.λπ. Από εδώ - πρακτικά συμπεράσματα για τη μετεμψύχωση των ψυχών, για την πλήρωση και τον έλεγχο όλων των μερών του κόσμου με πνεύματα, τη θεοποίηση τμημάτων της φύσης ή μάλλον τη φύση σε όλες τις μορφές της. Εξ ου και η άποψη για την κατοικία των κακών πνευμάτων σε ανθρώπους της κατώτερης τάξης, τα νοσοκομεία για άρρωστα ζώα, την αποφυγή κάθε επαφής με παρίες (ένα ειδικό είδος ποταπών Ινδιάνων) για τη διατήρηση της ηθικής αγνότητας. Η φυσική θρησκεία έγινε τέτοια από την αρχή της κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων. Αλλά μήπως αυτή η θρησκεία έγινε τέτοια με κάποιο τυχαίο τρόπο; Μήπως, με τη σταδιακή μόρφωση της ανθρωπότητας, θα επιτύχει τελικά τη σωστή τελειότητά της; Μήπως τα οφέλη της Αποκάλυψης δεν χρειάζονται; Πριν αρχίσουμε να απαντάμε σε αυτή την ένσταση, ας σημειώσουμε ότι η θρησκεία στο ανθρώπινο γένος δεν προέκυψε τυχαία με κανέναν τρόπο, αλλά φυτεύτηκε από τον ίδιο τον Θεό. Από εδώ θα δούμε ότι η θρησκεία στο ανθρώπινο γένος πρέπει να είναι αντικείμενο ειδικής Πρόνοιας του Θεού. Πράγματι: ερευνώντας τη θρησκεία, έχουμε ήδη δει ότι ήταν πάντα και παντού ανεπαρκής, ατελής. αλλά ταυτόχρονα έβλεπαν και ότι υπήρχε πάντα παντού. Το ερώτημα είναι: από πού προήλθε; Η ιστορία αρνήθηκε να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα επειδή είναι νεότερο από τη θρησκεία. Ακόμη και οι θρύλοι δεν μιλούν ξεκάθαρα για αυτό, γιατί η θρησκεία είναι παλαιότερη από αυτούς. Ωστόσο, μέσα από πολλούς αιώνες μια σταθερή φωνή περνά από κάποιο αδιαπέραστο βάθος, ότι η θρησκεία δόθηκε στον άνθρωπο από ψηλά. Είναι δίκαιη αυτή η φωνή; Δεν το δημιούργησε ο ίδιος ο άνθρωπος; Τρεις εξαιρετικοί φιλόσοφοι, που με την απλή αυθεντία των ονομάτων τους και την αμοιβαία συμφωνία τους μπορούν να μας εμπνεύσουν να εμπιστευτούμε τον εαυτό τους και που σκέφτηκαν αυτό το θέμα χωρίς καμία προσκόλληση στη θρησκεία, τρεις τέτοιοι φιλόσοφοι: ο Kant, ο Fichte και ο Schelling - απέδωσαν ομόφωνα την αρχή της θρησκείας στον Θεό. Έτσι πρέπει να είναι στη φυσική τάξη των πραγμάτων. Η θρησκεία περνάει από γενιά σε γενιά σύμφωνα με το μύθο. Με τη φλυαρία της γλώσσας, το παιδί λαμβάνει θρησκευτικές έννοιες από τον πατέρα του, που και ο ίδιος διδάχτηκε από άλλον κ.ο.κ. Έτσι, μια αδιάσπαστη αλυσίδα μάθησης πηγαίνει πίσω στο πρώτο πρόσωπο. Ποιος του δίδαξε τη θρησκεία; Ας υποθέσουμε ότι είχε καλές ικανότητες, αλλά αν ήταν μόνο ικανότητες και αν δεν έμενε χωρίς θρησκεία, τότε για τις ικανότητες έπρεπε να υπάρχει κάποιο είδος δασκάλου - ο ίδιος ο Θεός, ή κάποιο είδος πνεύματος, που ενστάλαξε θρησκευτικές έννοιες στις ικανότητες. Χωρίς αυτή τη διδασκαλία, ο άνθρωπος δεν θα είχε θρησκεία. Μερικοί φιλόσοφοι (για παράδειγμα, ο Rousseau), που δεν ήθελαν να δεχτούν τη φυσική θρησκεία ως Θεία, υπέθεσαν ότι ο άνθρωπος ήταν στην αρχή σε κάποιο είδος κτηνώδους κατάστασης, ότι οι ικανότητές του ήταν ακόμα κρυμμένες κάτω από το φλοιό της ζωικότητας και έζησε, καθοδηγούμενος μόνο από φυσικές κλίσεις, ότι η θρησκεία σχηματίστηκε και αναπτύχθηκε μέσα του πολύ αργότερα, με την ανακάλυψη και τη διαμόρφωση των δυνατοτήτων του. Αυτή η άποψη είναι εντελώς λανθασμένη. Γιατί αν οι αλήθειες της θρησκείας είναι τόσο υψηλές και αφηρημένες που μπορούν να έρθουν στη συνείδηση ​​ενός ατόμου μόνο με την πλήρη ανάπτυξη των δυνάμεών του. τότε ο ίδιος ο Θεός έπρεπε να πάρει μέρος στον φτωχό. Η φυσική ανάγκη του νου και της καρδιάς δεν μπορούσε να μείνει ανικανοποίητη, και ο Θεός δεν μπορούσε να αφήσει ένα άτομο διορισμένο σε ανώτερους στόχους χωρίς θρησκεία. Ο ίδιος ο Θεός έπρεπε να του κανονίσει μια θρησκεία. Έτσι, δεν υπάρχει, αυστηρά μιλώντας, καμία φυσική θρησκεία στην εμπειρία. Οι καλύτεροι στοχαστές το γνώριζαν αυτό. και στοχαστές όπως ο Ρουσσώ δεν έδωσαν σημασία στην κατάσταση των πραγμάτων. Ο Μωυσής λέει σωστά ότι ο άνθρωπος μίλησε πρώτα με τον Θεό. σε αυτόν τον μύθο η άποψη είναι πραγματικά φιλοσοφική! Γιατί η φιλοσοφία είναι παρόμοια με τη θρησκεία σε αυτή την περίπτωση; Γιατί βασίζονται σε μια ιδέα και ο νους δεν μπορεί να φανταστεί την προέλευση της θρησκείας διαφορετικά από το ότι εμφυτεύτηκε στον άνθρωπο από τον ίδιο τον Θεό. Εάν η θρησκεία στην ανθρώπινη φυλή είναι έργο του Θεού, τότε ο Θεός πρέπει να τη διατηρήσει μέσα της και να αναπληρώσει τις ελλείψεις της. Όντας το έργο του Θεού στην αρχή, πρέπει να διατηρηθεί από τον Θεό: ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορούσε να το παράγει στην αρχή. πρέπει επίσης να εξαρτάται από τον Θεό για την ύπαρξη, το πεπρωμένο και την εκπλήρωσή του. Το ανθρώπινο μυαλό από μόνο του είναι πολύ αδύναμο και ατελές. δεν μπορεί να έχει καμία στέρεη γνώση που δεν μπορεί να αμφισβητήσει, γιατί δεν μπορεί ποτέ να είναι απόλυτα σίγουρος για την αντιστοιχία των ιδεών του με τις ιδιότητες των αντικειμένων. Δεν μπορεί να μπει στο ίδιο το πράγμα και βασίζει όλη την εμπιστοσύνη στην αλήθεια των σκέψεών του μόνο στους νόμους της δραστηριότητάς του, δηλαδή στην πίστη στο μυαλό. Το θεμέλιο είναι το πιο ασταθές, πάνω στο οποίο μπορεί πάντα να έρχεται η σκέψη: είναι όντως έτσι; Οι κριτικοί είπαν: ανάμεσα στο μυαλό και τον κόσμο βρίσκεται μια αδιάβατη άβυσσος, μια αδιαπέραστη κουρτίνα κρύβει την ύπαρξη των πραγμάτων από εμάς. Αν αυτό είναι ιδιότητα του ανθρώπινου μυαλού, τότε πόσο απαραίτητο είναι να βεβαιωθεί ένας άνθρωπος για τις θρησκευτικές αλήθειες μέσω κάποιας άλλης μαρτυρίας! Πόσο αναγκαίο είναι να περάσει κάποιο ον από αυτή την αδιάβατη άβυσσο, να μας σκίσει αυτό το αδιαπέραστο πέπλο και, βλέποντας ό,τι είναι μακριά μας, να μας πει ότι ό,τι πιστεύουμε είναι αλήθεια, ό,τι ελπίζουμε είναι αμετάβλητο, ό,τι αναλαμβάνουμε να κάνουμε είναι δίκαιο! Πόσο απαραίτητο για εμάς είναι ένα τέτοιο ον που θα ήταν ο δρόμος, η αλήθεια και η ζωή μας! (Αυτή η ύπαρξη είναι προφανώς ο Θεάνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός. Βλέπει και γνωρίζει τα πάντα, γιατί δημιουργεί τα πάντα· αντιπροσωπεύει ένα τέλειο παράδειγμα δραστηριότητας, γιατί είναι το Πανάγιο Ον στη σάρκα· χρησιμεύει ως αμετάβλητη υπόσχεση υποσχέσεων, γιατί συμμετείχε στο Αιώνιο Συμβούλιο και ανέλαβε την εκπλήρωσή του). Η έλλειψη τέτοιων στοιχείων (ο Θεάνθρωπος) έκανε πάντα τους φιλοσόφους να αμφιταλαντεύονται στις εικασίες τους, αφού η αξιοπιστία τους βασιζόταν πάντα μόνο σε ιδέες και έννοιες. Ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης ένιωθαν πάντα την ανάγκη να ενισχύσουν τις αλήθειες τους. είχαν περισσότερη εμπιστοσύνη σε αυτά με την καρδιά τους παρά με το μυαλό τους. Πόσο ξεπερνά σε αυτή την περίπτωση η εμπιστοσύνη ενός χριστιανού απλού κοινού από την εμπιστοσύνη ενός φιλοσόφου! Από την άλλη πλευρά, η θρησκεία πρέπει να υπάρχει για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ή για πολλούς. πρέπει να υπάρχει φαινομενικά και να εκφράζεται από την Εκκλησία. Ποιος θα ιδρύσει την Εκκλησία; Δεν μπορεί να τα πάει καλά χωρίς ένα δημόσιο μοντέλο: ποιος θα το συνθέσει και θα το γράψει; Εάν το εμπιστευτείτε αυτό στους σοφότερους από τα έθνη, θα αρκεί η εξουσία ενός ατόμου για να αναγκάσει όλα τα έθνη να ακολουθήσουν το μοντέλο που συνέταξε; Σε κάθε έθνος, μπορούν να διακριθούν δύο κατηγορίες ανθρώπων: η μια τάξη είναι φωτισμένη, η άλλη είναι αφώτιστη. Ο πρώτος δεν θα ακολουθήσει το αποδεκτό μοντέλο, γιατί είναι έργο ενός ανθρώπου παρόμοιου και ίσου με αυτόν. το δεύτερο - γιατί δεν μπορεί να τον πείσει να το κάνει. γιατί πάλι ο σοφός στα μάτια του δεν είναι παρά ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Άρα και στις δύο περιπτώσεις χρειάζονται περισσότερα από ένα άτομο. Και αν η φυσική θρησκεία ήταν σταθερά θεμελιωμένη στο ανθρώπινο γένος, αυτό ήταν μόνο επειδή τιμούνταν ως Θεία, που κοινοποιήθηκε άνωθεν. Διαφορετικά δεν θα μπορούσε να υπάρχει για πολύ. Το παράδειγμα της Γαλλικής Θεοφιλανθρωπικής Εκκλησίας αναμφίβολα μας πείθει για αυτήν την αλήθεια. Υπήρξε μόνο για τρία χρόνια - μέχρι τότε, μέχρις ότου ο ενθουσιασμός των υπερασπιστών και των θαυμαστών της είχε ακόμη εξαντληθεί: μαζί με αυτόν εξαφανίστηκε. Και πολύ φυσικό! Όταν κάποιος κλήθηκε να ομολογήσει αυτή τη νέα θρησκεία, αναρωτήθηκε: "Γιατί να πάω σε αυτήν την εκκλησία; - Να αναγνωρίσω και να ομολογήσω τις διδασκαλίες της; Αλλά εγώ ο ίδιος μπορώ να συνθέσω ένα τέτοιο δόγμα. Επομένως, είναι καλύτερα να μείνω στο σπίτι." Έτσι η φυσική θρησκεία δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου, ή τουλάχιστον δεν θα επιβίωνε, αν δεν βασιζόταν στην Αποκάλυψη: το όνομα της αποκάλυψης και μόνο τη σώζει από την καταστροφή. Είναι επίσης αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι η φυσική θρησκεία θα βασιζόταν και θα μπορούσε να βασιστεί σε μια φανταστική αποκάλυψη αν δεν υπήρχε αληθινή. Ένα πλαστό νόμισμα προϋποθέτει πάντα την ύπαρξη ενός αληθινού. Μέχρι τώρα θεωρούσαμε τη θρησκεία σε σχέση με τους ανθρώπους. Τώρα ας το δούμε το ίδιο, ανεξάρτητα. Ας φανταστούμε ότι η φυσική θρησκεία από μόνη της είναι αξιόπιστη και πειστική, ότι μπορεί από μόνη της να εδραιωθεί στην ανθρωπότητα. το ερώτημα είναι: τι όφελος μπορεί να του φέρει στην κατάσταση της διαφθοράς του; Η θρησκεία πρέπει να περιέχει μια ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αλλά η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου σπάει από την ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου. Ο άνθρωπος έχει εχθρότητα με τον Θεό και οι βλαβερές συνέπειες της εχθρότητας είναι ορατές. Μόνο τα μικρά μυαλά απέρριψαν την πτώση του ανθρώπου. για τους στοχαστικούς φιλοσόφους ήταν αναμφισβήτητο. Πώς διαλύθηκε αυτή η ένωση και πώς μπορεί να αποκατασταθεί; Η φυσική θρησκεία προσπαθούσε πάντα να λύσει αυτό το πρόβλημα, προσπαθώντας να βγάλει τον άνθρωπο από την καταστροφική του κατάσταση. Αλλά οι αποφάσεις της ήταν διαφορετικές και δεν καθόρισε τον τρόπο για να πετύχει τον αληθινό στόχο. Πολλοί αναζήτησαν τις πηγές του κακού στην ύλη, άλλοι - στη λεγόμενη κακή αρχή, λίγοι το αναζήτησαν εκεί που έπρεπε, δηλαδή στην ανθρώπινη καρδιά. Οι σημερινοί φιλόσοφοι είναι εξίσου μη ικανοποιητικοί ως προς αυτό. Δεν μπορεί κανείς να διαβάσει χωρίς λύπη πώς ο Καντ προσπαθεί να φτάσει στην αρχή του κακού: γίνεται σοφιστής και σχολαστικός. Είναι τόσο τεντωμένος εδώ που, διαβάζοντάς τον σε αυτό το επιχείρημα, δεν μπορεί παρά να γελάσει. Ανεβαίνοντας στην αρχή του κακού, βυθίζεται στην άβυσσο. η πτώση του ανθρώπου συνδυάζεται με την ύπαρξη. Η ίδια του η ύπαρξη και η συνείδησή του είναι μια απομάκρυνση από τον Θεό. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ως απάντηση σε αυτό, χάνεται στην αυτογνωσία. Χάνεται και ο ανθρώπινος νους όταν θέλει να αποφασίσει: πώς θα γίνει η αποκατάσταση του ανθρώπου; Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι αυτή η αποκατάσταση θα γίνει, αλλά κανείς δεν γνωρίζει την εικόνα αυτής της αποκατάστασης. Η αισθησιακή πλευρά παρουσιάζει θυσίες στον άνθρωπο, αλλά είναι ατελείς. Το αίμα των τράγων, κατά τον Απόστολο Παύλο, δεν καθαρίζει κανέναν από τη βρωμιά (Εβρ. 10,4). Η λογική, η φιλοσοφική πλευρά θέλει να συμφιλιώσει ένα άτομο με τον Θεό μέσω της μετάνοιας. Αλλά η μετάνοια διορθώνει τον άνθρωπο; Το κακό φεύγει από μόνο του; Όχι, πολλοί πεθαίνουν με ένα αίσθημα πλήρους μετάνοιας, και παρόλα αυτά, οι κακές τους ικανότητες παραμένουν. Και αυτό συμβαίνει ακόμα και στους καλύτερους ανθρώπους. τι να πούμε για τους κακούς; Ας υποθέσουμε ακόμη ότι μέσω της μετάνοιας ένα άτομο μπορεί να διορθωθεί. αλλά πώς θα διορθώσει τη διαταραχή που έχει προκαλέσει στη φύση; Δεν βλέπουμε στα πράγματα την αταξία που παράγουν και παράγουν οι αμαρτίες μας. Αλλά οι αμαρτίες μας δρουν στον ήλιο και πέρα, μόνο το κατεστραμμένο μας βλέμμα δεν το βλέπει αυτό. Αυτό είναι δυνατό και αποδεικνύεται από την εμπειρία. Ο φυσικός ήλιος μπορεί και ενεργεί πάνω μας με τις ακτίνες του. Γιατί οι σκέψεις μας δεν μπορούν να ενεργήσουν πάνω του; Το ότι οι σκέψεις έχουν μια τέτοια ιδιότητα είναι προφανές από μαγνητικά πειράματα, γιατί όσοι βρίσκονται σε μαγνητικό ύπνο δεν μπορούν να ανεχθούν τις κακές σκέψεις των ανθρώπων που τις συνοδεύουν: τους προκαλεί πόνο. Γιατί; Γιατί εκείνη την εποχή η ψυχή βρίσκεται σε τόσο στενή σύνδεση με εξωτερικά αντικείμενα που την περιβάλλουν, στα οποία βρίσκεται με το δικό της σώμα, και επομένως οι διαταραχές σε άλλους είναι τόσο ευαίσθητες σε αυτήν όσο και οι διαταραχές στο σώμα της. Φανταστείτε ότι εκατομμύρια πνεύματα ενεργούν με αυτόν τον τρόπο στο σύστημα του κόσμου: τι θα συμβεί τότε σε αυτό; Το μεγαλύτερο χάος! Ποιος τον διορθώνει; Ποιος δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να δημιουργήσει μια πλήρη αταξία στη φύση και στη φύση να ξεχύνει την εχθρότητά της σε έναν άνθρωπο; Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός τα κάνει όλα αυτά. Αρκεί λοιπόν να διορθώσουμε τις ελλείψεις της πίστης στον Θεό που προστάζει ο Καντ; Όχι, αυτή η πίστη δεν λύνει τίποτα. Για να λύσετε όλες αυτές τις και παρόμοιες ερωτήσεις, πρέπει να γνωρίσετε τον κόσμο και την αιωνιότητα. Σε αυτή την περίπτωση, η Αποκάλυψη είναι το μεγαλύτερο όφελος για το ανθρώπινο γένος. Άρα, η φυσική θρησκεία δεν αρκεί σε σχέση με: α) την αρχή της. β) να συνεχίσει? γ) στην αξιοπιστία. δ) στη λύση ορισμένων σημαντικών ερωτημάτων, όπως: για την προέλευση της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου και του κόσμου. Η φυσική θρησκεία μεταδίδεται από τον πατέρα στα παιδιά πάντα κάτω από την ασπίδα της αληθινής ή ψευδούς αποκάλυψης. Ας φανταστούμε ότι είναι αδύνατη: πώς να τη φτιάξω τώρα; Ο λαός, θεωρώντας το Θεϊκό, το κάνει εντελώς απαραβίαστο και φοβούμενος το Θείο φοβάται να κάνει την παραμικρή αλλαγή στη θρησκεία, η πηγή της οποίας, κατά τη γνώμη τους, είναι στον Θεό. Αυτό εκφράστηκε στη θρησκεία των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Ενώ ασχολούνταν με τις τέχνες, δεν ασχολούνταν με τη θρησκεία, γιατί φοβούνταν να την αγγίξουν ως Θεία Αποκάλυψη. Από εδώ προέρχεται η επιθυμία για το Θείο να έρθει στη διάσωση και να προσφέρει απόδειξη για την πίστη, να δώσει δύναμη στη δραστηριότητα και να δώσει εγγύηση για ελπίδα. Από αυτό οι ειδωλολάτρες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αρμόζει στον Θεό να διδάσκει τους κανόνες της θρησκείας. Αυτό το ίδιο πράγμα χρησίμευσε ως βάση για το γεγονός ότι η θρησκεία τους βασιζόταν πάντα στην αποκάλυψη, αν και φανταστική. Μετά από αυτό, μπορούμε να πούμε ότι η αποκαλυμμένη θρησκεία δεν είναι απαραίτητη; Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οι θρησκευτικές έννοιες πρέπει να γνωστοποιούνται στον άνθρωπο με θαυματουργό τρόπο; Δεν υπάρχουν ακόμη επαρκείς εγκαταστάσεις για αυτό. Το ότι ένα άτομο χρειάζεται βοήθεια είναι προφανές, αλλά το πώς πρέπει να δοθεί παραμένει κρυφό. Το μυαλό δεν θα ηρεμήσει μέχρι να μάθει ότι δεν υπάρχουν άλλα μέσα εκτός από την Αποκάλυψη και ότι αυτό το μέσο είναι το καλύτερο. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει άλλα μέσα, αλλά εφόσον χρησιμοποίησε την Αποκάλυψη, η Αποκάλυψη είναι ένα από τα καλύτερα μέσα. Αυτό τελειώνει τη γενική μας επισκόπηση της φυσικής θρησκείας. Έτσι, είδαμε: αυτή η θρησκεία ήταν παντού και πάντα, περισσότερο ή λιγότερο διαφορετική παντού. Η ιστορία δεν μπορεί να δείξει την προέλευσή της, είναι παλαιότερη από αυτήν και ακόμη και οι περισσότεροι θρύλοι είναι νεότεροι από τη θρησκεία. ο νους λέει ότι η θρησκεία βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και αναπτύσσεται με την ανάπτυξη πνευματικών δυνάμεων, επομένως, όπως είναι ένα άτομο, τέτοιος είναι ο Θεός του. Η θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. υπάρχουν δύο μέρη: Θεός και άνθρωπος. η μεταξύ τους σύνδεση συνιστά αθανασία, χωρίς την οποία αυτή η ένωση δεν μπορεί να υπάρξει. Θέμα θρησκείας: Θεός, ειρήνη και πνευματική ζωή. Όλα κατευθύνονται στο μυαλό, στις ιδέες του, και οι κατώτερες ικανότητες είναι μόνο διερμηνείς, που συχνά το σκοτίζουν και παίρνουν βολικά αντιθρησκευτικές κατευθύνσεις. Εφόσον τα αντικείμενα της θρησκείας είναι υπεραισθητά, φαίνονται επομένως αξιόπιστα. Υπάρχει σε ακάθαρτη και ανεπαρκή μορφή τόσο μεταξύ των λαών όσο και μεταξύ των φιλοσόφων. Ο λόγος δεν μπορεί να του δώσει τελειότητα και δύναμη. Αυτή η ανεπάρκεια της φυσικής θρησκείας κάνει τον άνθρωπο να επιθυμεί βοήθεια. Αλλά πού μπορεί να το βρει; Φυσικά, από ψηλά, από τον ουρανό, γιατί δεν υπάρχει κανείς στη γη να το περιμένει. Το ανθρώπινο γένος πίστευε ακόμη ότι αυτή η βοήθεια είχε ήδη δοθεί, γιατί όλες οι θρησκείες υπήρχαν υπό το όνομα της αποκάλυψης. Ως εκ τούτου, η Αποκάλυψη, ως ένα παγκόσμιο και πανταχού παρόν φαινόμενο, γι' αυτό και μόνο πρέπει να τραβάει όλη μας την προσοχή. Στο δόγμα της αποκάλυψης γενικά, είναι απαραίτητο, πρώτον, να ορίσουμε την έννοια της αποκάλυψης, αφού αυτή η λέξη είναι πολύ ευρεία και έχει πολλές σημασίες. Εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή στο εσωτερικό περιεχόμενο της αποκάλυψης, στην εξωτερική της μορφή και σκοπό. Δεύτερον, εφόσον εμφανίστηκαν και εμφανίζονται ψευδείς αποκαλύψεις εκτός από την αληθινή αποκάλυψη, είναι απαραίτητο να δείξουμε σημάδια αληθινής αποκάλυψης. Τρίτον, και τέλος, εφόσον επιτεύχθηκε και δόθηκε στους ανθρώπους μια φορά, ενώ πρέπει να διατηρηθεί ανά πάσα στιγμή, είναι απαραίτητο να δείξουμε τον τρόπο διατήρησής του. Επομένως, η ανάγνωση της αποκάλυψης θα χωριστεί σε τρία μέρη: 2. Σχετικά με τα σημάδια της αληθινής αποκάλυψης 3. Σχετικά με τη μέθοδο διατήρησης της αποκαλυμμένης θρησκείας Το δόγμα της αποκάλυψης ανήκει στη λογική: πρέπει να το συνθέτει. Διότι πρέπει να κρίνει την αποκάλυψη χωρίς να αρκείται μόνο στην ιστορική πίστη, και γι' αυτό χρειάζεται το δικό του πρότυπο. Μπορεί όμως να ορίσει την αποκάλυψη; Η αποκάλυψη είναι κάτι μελλοντικό. να το ορίσεις σημαίνει να προσδιορίσεις τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός θα ενεργήσει (αποκαλυφθεί - επιμ.) αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στον άνθρωπο. Πρέπει, όμως, να κατηγορηθεί η λογική επειδή εισήλθε στα δικαιώματα του Θεού και, σαν να λέγαμε, συνταγογραφούσε ένα πρότυπο δραστηριότητας για τον Θεό; Έχει ο νους αρχές βάσει των οποίων μπορεί να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο και να απελευθερωθεί από την μομφή; Έχει. Όλες οι αρχές της, όλοι οι νόμοι της δεν είναι τίποτα άλλο από αποκάλυψη. τα έλαβε από τον Θεό. Οποιαδήποτε νέα αποκάλυψη θα είναι μόνο εμβολιασμός αυτής της προηγούμενης. Επομένως, ο νους, με βάση την παρούσα φυσική αποκάλυψη, μπορεί επίσης να κρίνει για το θαυμαστό μέλλον. αν, με γνώμονα αυτή την κλίμακα, θυμηθεί ότι η παρούσα αποκάλυψη δεν αγκαλιάζει πλήρως το μέλλον, τότε η κρίση της θα είναι σωστή: δεν θα απαιτήσει από την αποκάλυψη τίποτα ασυνήθιστο και τίποτα αδύνατο. Είπαμε ότι η αποκάλυψη έχει πολλές έννοιες. Πόσα ακριβώς από αυτά και ποια είναι; Η πιο φυσική θρησκεία είναι ήδη η αποκάλυψη. Ο νους μας είναι μια αντανάκλαση της Θείας ακτινοβολίας, και αν μη τι άλλο, οι αλήθειες της θρησκείας πρέπει απαραίτητα να του αποκαλυφθούν από τον ίδιο τον Θεό. Υπό αυτή την έννοια, ο Απόστολος Παύλος δέχεται την αποκάλυψη όταν, γράφοντας στους Ρωμαίους, λέει: «Αν και ήταν δυνατόν να καταλάβουμε ότι ο Θεός ήταν μέσα τους, ο Θεός τους το έδειξε» (Ρωμ. 1:19). Υπό αυτή την έννοια, η αποκάλυψη είναι η γνώση για τον Θεό που αρχικά εμφυτεύεται σε ένα άτομο. Η δεύτερη έννοια είναι η ακόλουθη: είναι γνωστό ότι η φυσική θρησκεία σε ένα άτομο είναι σκοτεινή, αλλά στο μυαλό ορισμένων ανθρώπων μπορεί να αποσαφηνιστεί, να εξαγνιστεί και να βελτιωθεί σε σημείο που αυτοί οι άνθρωποι, σε σύγκριση με άλλους, να θεωρηθούν διαφωτιστές. Εάν αυτοί οι άνθρωποι είναι σε θέση να μεταδώσουν τη θρησκεία τους σε άλλους, τότε η θρησκεία που τους κοινοποιούν είναι επίσης αποκάλυψη. Όταν η παγκόσμια θρησκεία είναι έργο του Θεού, τότε αυτή η ξεχωριστή δεν μπορεί παρά να είναι από τον Θεό. Έτσι, η διδασκαλία των φιλοσόφων για τη θρησκεία είναι ένας ειδικός τύπος αποκάλυψης του Θεού. Γι' αυτό οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας του 2ου και 3ου αιώνα, όπως ο Ιουστίνος, ο Πάντεν, ο Ωριγένης και ο Τερτυλλιανός, ονόμασαν τη φιλοσοφία αποκάλυψη και ο Ωριγένης λέει ευθέως ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη σπίθα του Θεού Λόγου σε αυτήν. Αλλά δεν μπορούμε να σταματήσουμε ακόμα σε αυτή την έννοια της αποκάλυψης. Αυτή είναι μια μορφή της ίδιας φυσικής αποκάλυψης. Το κύριο πράγμα με το οποίο πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι σε αυτή την περίπτωση είναι η επάρκεια της θρησκείας. Αλλά μια θρησκεία που αποτελείται από αυτά τα κατοικίδια της Πρόνοιας του Θεού δεν μπορεί να είναι έτσι. Η ίδια δεν θα πετύχει τον στόχο της και δεν θα οδηγήσει τους ανθρώπους σε αυτόν. Κατά κάποιο τρόπο μπορεί να είναι αρκετό. Ας υποθέσουμε ότι θα διορθώσει τα ελαττώματα της φυσικής θρησκείας, θα βελτιώσει την ηθική και θα καθαρίσει την ελπίδα από τις χονδροειδείς ακαθαρσίες, αλλά δεν θα μας πει τα μυστικά που είναι απαραίτητα για τη σωτηρία μας, δεν θα λύσει δύο κύρια προβλήματα: από πού προέρχεται το κακό στον κόσμο και πώς να απελευθερωθούμε από αυτό; Δεν υπάρχει πλήρης απάντηση στο πρώτο ερώτημα στη φύση, και στο τελευταίο δεν μπορεί να πει τίποτα - είναι κρυμμένο στον Θεό: είναι αδύνατο να φανταστούμε τέτοια φυσικά μέσα μέσω των οποίων θα μπορούσε να αποκατασταθεί η τάξη που διαταράχθηκε από την προέλευση του κακού. Ακόμη και αν υποθέσουμε ότι αυτή η θρησκεία θα ήταν επαρκής, δεν μπορούμε να είμαστε απόλυτα ικανοποιημένοι με αυτήν, γιατί δεν θα έχει Θεία εξουσία, χωρίς την οποία καμία θρησκεία δεν μπορεί να υπάρξει και να κρατηθεί. Επιπλέον, αυτή η έννοια δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή επειδή είναι η φυσική έννοια της αποκάλυψης. αλλά γνωρίζουμε ότι όλες οι θρησκείες οφείλουν την ύπαρξή τους στην αποκάλυψη που έγινε αποδεκτή με μια ανώτερη, υπερφυσική έννοια, αποκάλυψη που ελήφθη απευθείας από τον Θεό. Έτσι, πρέπει να υπάρχουν και πράγματι υπάρχουν άλλες έννοιες της αποκάλυψης, δηλαδή: η αποκάλυψη είναι μια τέτοια διδασκαλία του ανθρώπου από τον Θεό, που βγαίνει από τη συνηθισμένη τάξη πραγμάτων, προϋποθέτει μια άμεση σχέση του Θεού με τον άνθρωπο - θαυματουργή διδασκαλία, όχι μέσω των δυνάμεων της φύσης, αλλά άμεσα παραγόμενη διδασκαλία όπως συμβαίνει από άνθρωπο σε άνθρωπο. Αναφέρεται στη συνένωση δύο κόσμων και στη συνομιλία ενός ατόμου με τον Θεό, θα λέγαμε, πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτή είναι η πλησιέστερη έννοια της αποκάλυψης. Υπό αυτή την έννοια, προέκυψε η χριστιανική θρησκεία, και είναι μια αποκάλυψη με την πλήρη έννοια της λέξης. Ας σπάσουμε αυτή την έννοια της αποκάλυψης στα μέρη της. 1) Αποτελείται από την έννοια του Θεού ως Δάσκαλου, που διδάσκει τον άνθρωπο όχι από τη φύση του, αλλά συνομιλώντας απευθείας μαζί του, θα λέγαμε, πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτή η αμεσότητα δεν καταστρέφεται αν ο Θεός επιλέξει τους Αγγέλους ή τη φύση ως όργανο της θέλησής Του, εφόσον η ίδια η δράση πηγάζει απευθείας από Αυτόν. 2) Αντιπροσωπεύει ένα άτομο που μαθαίνει ή λαμβάνει οδηγίες από τον Θεό εσωτερικά ή εξωτερικά, σε κατάσταση εγρήγορσης ή ύπνου, ή σε μικτή κατάσταση, δηλαδή σε ανυψωμένη κατάσταση ψυχής, ενδιάμεση μεταξύ ύπνου και εγρήγορσης. 3) Το θέμα αυτής της αποκάλυψης είναι οι αλήθειες της θρησκείας. Ο Θεός μπορεί να διδάξει άλλα πράγματα. για παράδειγμα, δίδαξε στους πρώτους ανθρώπους να ράβουν ένα φόρεμα, γιατί λέγεται ότι ο ίδιος ο Θεός έραψε ρούχα για τον Αδάμ και την Εύα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, αποκαλύπτει μόνο τις αλήθειες της θρησκείας που χρειάζεται ένα άτομο για τη σωτηρία. Η μορφή της αποκάλυψης μπορεί να είναι διαφορετική. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να καθορίσει όλες τις μορφές του. Τα πιο σημαντικά που μας γνωρίζουμε είναι τα ακόλουθα: 1) Άμεση επίδραση στην ψυχή, που ονομάζεται έμπνευση ή ενθάρρυνση. Συμβαίνει είτε σε κατάσταση εγρήγορσης, είτε σε όνειρο, είτε σε ενδιάμεση κατάσταση, όταν η ψυχή βγαίνει από τη συνηθισμένη της κατάσταση και δεν κατανοεί τον εαυτό της, κάτι που συμβαίνει είτε από ασθένεια είτε από μια συγκεκριμένη περίσταση. Αυτή είναι μια εσωτερική μορφή. 2) Οι πιο γνωστές εξωτερικές μορφές είναι οι εξής: α) ζωντανή φωνή. β) εμβλήματα δανεισμένα από την ορατή φύση, στα οποία ο άνθρωπος βλέπει καθαρά την παρουσία του Θεού. Για παράδειγμα, ο θάμνος που κάηκε πριν από τον Μωυσή. γ) την εμφάνιση ενός ατόμου ή άλλου πλάσματος. δ) γραφή· Για παράδειγμα, ένα χέρι εμφανίστηκε στον Βαλτάσαρ να γράφει στον τοίχο. Ο Θεός έχει πολλούς άλλους τρόπους, αλλά δεν μπορούμε να τους γνωρίσουμε. Ο πιο σημαντικός τρόπος είναι μια εσωτερική δράση στην ψυχή. Είναι καλύτερο να πούμε: ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη ενήργησε κυρίως με εξωτερικό τρόπο, αλλά στην Καινή Διαθήκη με εσωτερικό τρόπο. Ωστόσο, αν ληφθούν συνολικά, θα κυριαρχήσει η εσωτερική. Τους αποκαλύφθηκε στην Παλαιά Διαθήκη στους προφήτες και στην Καινή Διαθήκη στους αποστόλους. Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της αποκάλυψης; Να βοηθήσει έναν άνθρωπο, να δώσει ό,τι δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του, να αναβιώσει και να βελτιώσει τη φυσική θρησκεία και, αν χρειαστεί, να μεταδώσει μια νέα διδασκαλία. Υπό αυτή την έννοια, η θρησκεία δεν περιλαμβάνει πράξεις και συνθήκες που είναι αδύνατες; Είναι δυνατή μια τέτοια αποκάλυψη; Για αρκετές χιλιάδες χρόνια δεν το σκέφτηκαν καν. Η εποχή μας έχει, θα λέγαμε, την ανέντιμη τιμή να ισχυρίζεται ότι η αποκάλυψη προϋποθέτει συνθήκες με τις οποίες η λογική δεν μπορεί να συμφωνήσει. Αυτή η ιδέα δημιουργήθηκε από τη Wolffian φιλοσοφία. Αυτού του είδους η αμφιβολία προέκυψε στα μυαλά των οπαδών και των οπαδών αυτής της φιλοσοφίας επειδή φαντάζονταν μια αδιάβατη άβυσσο ανάμεσα στον πνευματικό και αισθητηριακό κόσμο και για να τους ενώσουν, μερικές φορές έβαζαν τον Θεό στη μέση αυτής της άβυσσο. Η ίδια άβυσσος, κατά τη γνώμη τους, βρίσκεται ανάμεσα στον Θεό και στον κόσμο γενικότερα. (Αλήθεια, δίδασκαν για την επιρροή του Θεού στον κόσμο και τη δράση της ψυχής στο σώμα· αλλά αυτά ήταν κυρίως λόγια.) Με αυτή τη διδασκαλία υπονόμευαν κάθε αποκάλυψη. Θεωρώντας ότι ο Θεός είναι εντελώς αποκομμένος από τον κόσμο, δεν μπορούσαν να φανταστούν τη δυνατότητα των θαυμάτων και, επομένως, τη δυνατότητα της αποκάλυψης, γιατί δεν είχαν χρόνο να εξηγήσουν πώς ένας άπειρος Θεός θα μπορούσε να ενεργήσει σε έναν πεπερασμένο κόσμο. Παρά το γεγονός ότι βεβαιώνουμε ότι η αποκάλυψη είναι δυνατή, δηλαδή, ότι δεν αντιπροσωπεύει μια ενιαία συνθήκη που θα ήταν αντίθετη με: 1) ή την έννοια του Θεού, 2) ή την έννοια του ανθρώπου, 3) ή την έννοια του κόσμου - αυτό το πεδίο στο οποίο ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. 1) Δεν είναι αντίθετο με την έννοια του Θεού. Η κύρια σύγχυση σε αυτή την περίπτωση είναι ότι δεν μπορούμε να φανταστούμε πώς ο Θεός, ένα απεριόριστο Ον, θα ενεργήσει σε περιορισμένα πράγματα, πώς ο Άπειρος θα εγκλωβιστεί σε πεπερασμένες μορφές. Αλλά το ίδιο συμβαίνει και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τις ενέργειες της πιο ιδιωτικής Του Πρόνοιας. Επομένως, έχοντας καταστρέψει το πρώτο, είναι απαραίτητο να καταστραφεί το τελευταίο, όπως έκαναν ορισμένοι φιλόσοφοι που ανέλαβαν μια κοινή Πρόνοια. Επιπλέον, ο Θεός δεν εμφανίζεται με αυτές τις μορφές στο σύνολό του, αλλά μόνο εν μέρει. και μια τέτοια εκδήλωση του Άπειρου είναι τελικά πολύ πιθανή. Λένε επίσης εναντίον αυτού ότι η τάξη της φύσης είναι αμετάβλητη, αλλά επιτρέποντας την αποκάλυψη, θα επιτρέψουμε κάτι νέο σε αυτήν και επομένως θα το αλλάξουμε. Για να το αντικρούσετε αυτό, πρέπει να ξέρετε: ποια είναι αυτή η τάξη του κόσμου; Είναι τόσο αυστηρός όσο νομίζουν κάποιοι έξυπνοι; Ότι υπάρχει τάξη στον κόσμο, ότι είναι σταθερό στα θεμέλιά του, δεν υπάρχει αμφιβολία. Αλλά επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η τάξη, γερή στα θεμέλιά της, δεν είναι καθόλου στέρεη στην περαιτέρω ανάπτυξή της. Τα πάντα στην επιφάνεια είναι τυχαία και υπόκεινται σε αλλαγές. Για παράδειγμα, ο άνθρωπος κάνει τόσες αλλαγές στη φύση! Ανυψώνει το νερό ενάντια στο νόμο της βαρύτητας των σωμάτων. όλος ο κόσμος ξαναφτιάχνεται από ανθρώπινα χέρια. Ένας άνθρωπος, μέσα από επιστημονικές ανακαλύψεις στον τομέα της φυσικής, της χημείας και άλλων, μπορεί να φτάσει σε τέτοια τελειότητα που ανάμεσα στους άγριους λαούς μπορεί να φαίνεται σαν θαυματουργός. Τι μπορούμε να πούμε για τους Αγγέλους; και τι γίνεται με τον άνθρωπο, αν με τόσο εκτεταμένες γνώσεις μπορούσε να ζήσει για χιλιάδες χρόνια; Μετά από αυτό δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τον Θεό. Μπορεί να αλλάξει τα πάντα, και αυτό δεν είναι δεσμευμένο, μέσω του συνδυασμού συγκεκριμένων νόμων Μπορεί να κάνει τα μεγαλύτερα θαύματα, και με όλα αυτά, οι βασικοί νόμοι θα παραμείνουν αμετάβλητοι για πάντα. Δεν είναι ξεκάθαρο πώς το αιώνιο μπορεί να εμφανιστεί στο χρόνο. Συνήθως αντιπαραβάλλουμε τον χρόνο με την αιωνιότητα. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι εδώ υπάρχει μια οπτική πλαστογραφία. Με τον καιρό είναι απαραίτητο να φάμε την αιωνιότητα, γιατί ο χρόνος δεν είναι μια άδεια μορφή. Αληθινός, ιδιωτικός χρόνος, καθορισμένος, είναι το αντίθετο της αιωνιότητας. αλλά ο χρόνος, που αναπαρίσταται ως μια απεριόριστη σύνδεση στιγμών, δεν είναι τίποτα άλλο από την κινούμενη αιωνιότητα, όπως η αιωνιότητα είναι ο χρόνος ανάπαυσης. Ομοίως, ο ιδιωτικός χώρος είναι το αντίθετο του άπειρου. και ο χώρος, ως άπειρη συλλογή πολλών τέτοιων μερών, δεν αντιτίθεται στο άπειρο. Γενικά, όλες οι αντιρρήσεις που δανείζονται από το άπειρο και την αιωνιότητα ισχύουν και για τη φυσική θρησκεία, αλλά εκεί είναι άκυρες. Επομένως, θα πρέπει να είναι το ίδιο και εδώ. Κρίνοντας απλά και λογικά, μπορεί κανείς να δει πόσο εύκολο είναι για τον Θεό να διδάξει τον άνθρωπο απευθείας, πόσο εύκολο είναι για Αυτόν να συνθέσει ένα έμβλημα, να εγγράψει λέξεις, να ενεργήσει σε ψυχή και σώμα. Θα μπορούσε να αναρωτηθεί κανείς γιατί ο Θεός σπάνια ενεργεί με αυτόν τον τρόπο. Αυτό ίσως κάνει για να διατηρήσει την προηγούμενη τάξη του κόσμου: γιατί αν ενεργούσε συχνά θαυματουργικά, τότε η φυσική τάξη δεν θα είχε τον σκοπό της. Στην πραγματικότητα, τι είναι πιο εύκολο για τον Θεό: να ανάψει έναν θάμνο ή να φανταστεί διακόσια ηφαίστεια; να δώσει ένα σχέδιο για τη σκηνή ή να χτίσει έναν ολόκληρο παράδεισο; 2) Αν προσέξουμε τον άνθρωπο, τότε ως προς αυτό δεν θα βρούμε την παραμικρή ασυνέπεια. Αν και ένα άτομο δεν μπορεί να δει τον Θεό όπως είναι μέσα Του, μπορεί να ακούσει τη φωνή Του, να νιώσει την παρουσία Του και να διακρίνει ένα αληθινό φαινόμενο από ένα ψεύτικο. Βάλτε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη θέση του Manoah, ο οποίος είδε τον Άγγελο να ανεβαίνει στον ουρανό (Κριτές 13:20–21): όλοι θα αναγνωρίσουν την εμφάνιση του Θεού. Τοποθετήστε όλους τους ανθρώπους μπροστά στο Σινά και αναγκάστε τους να ακούσουν τη ρήση του Δεκάλογου: καθένας από αυτούς θα πει ότι Αυτός που μιλάει είναι ο Θεός. Μήπως όμως η εσωτερική επίδραση στην ψυχή είναι ασυμβίβαστη με την ανεξαρτησία της ψυχής; Αυτό δεν παραβιάζει την ελευθερία της; Από εδώ προέρχονται όλες οι αντιρρήσεις για την αποκάλυψη. Το εσωτερικό άδυτο της ψυχής πρέπει να είναι απαραβίαστο. αλλά αν επιτρέψουμε την άμεση επίδραση μιας εξωτερικής δύναμης στην ψυχή, μέσω αυτού θα παραβιαστεί η ελευθερία της ψυχής. Τον 2ο αιώνα, πολλοί Χριστιανοί αμάρτησαν με αυτόν τον τρόπο, παρουσιάζοντας την ανθρώπινη ψυχή ως ένα εντελώς παθητικό όργανο χάριτος - σαν αυλός για έναν παίκτη ή σαν στυλό για γραφέα. Αλλά στη χριστιανική θρησκεία δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Η έμπνευση είναι μια μέθοδος αποκάλυψης που είναι απολύτως αντάξια της ανθρώπινης ψυχής. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι τα πάντα είναι εμπνευσμένα από το Άγιο Πνεύμα, αλλά αυτός, όπως φαίνεται από τη δική του ομολογία, τα έκανε όλα με πολύ ελεύθερο τρόπο. Στην προς Κορινθίους Επιστολή, συμβουλεύοντας να μην υπερηφανευόμαστε για τα χαρίσματα του Πνεύματος, λέει ότι έχουμε αρκετή δύναμη, και σε αυτό προσθέτει: Και οι ψυχές υπακούουν στις προφητείες του προφήτη (Α' Κορ. 14:32). Επιπλέον, το παράξενο εξαφανίζεται αν θυμηθούμε ότι τα αντικείμενα που εμφανίζονται ενεργούν απευθείας στην ψυχή - και όμως δεν καταστρέφουν την ανεξαρτησία της. Γιατί οι εντυπώσεις τους, περνώντας από το μάτι στην ψυχή, γίνονται πιο εκλεπτυσμένες και τελικά αποκτούν μια ιδανική ύπαρξη. Άρα, μπορεί η ψυχή μας να φοβάται τίποτα από το άγγιγμα του Πνεύματος όταν δεν φοβάται το άγγιγμα της ύλης; Μάλλον, με τον Καρτέσιο, μπορεί κανείς να αμφισβητήσει τη δράση της ύλης στην ψυχή και όχι στο Πνεύμα. Ας υποθέσουμε ότι το Πνεύμα δρα στον εγκέφαλο και διεγείρει ορισμένες σκέψεις και επιθυμίες στην ψυχή. Με μια τέτοια ενέργεια, η ψυχή δεν παρατηρεί καθόλου τη δράση μιας εξωτερικής δύναμης πάνω της. Τα φαντάζεται όλα αυτά να συμβαίνουν σύμφωνα με τους φυσικούς της νόμους και επομένως η ανεξαρτησία της δεν υποφέρει στο ελάχιστο. Ας δούμε την ίδια την ψυχή, όσο μπορούμε να τη δούμε. Κατά κανόνα, είτε δέχεται νέες εντυπώσεις, είτε, σύμφωνα με τους τρεις βασικούς νόμους συσχέτισης ιδεών, παίρνει παλιές, ας πούμε, από κάτω. Η περαιτέρω ανάπτυξή τους είναι άγνωστη σε εμάς. Αλλά δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς γνωστούς νόμους. Τι θα γινόταν αν ο Θεός έπαιρνε, ας πούμε, στα χέρια Του αυτούς τους άγνωστους στη ζωή μας νόμους; Πόσες σκέψεις, εντυπώσεις, συναισθήματα και πράξεις μπορεί να παράγει! Και εν τω μεταξύ, όλα αυτά θα μας φαίνονται σαν το ίδιο το προϊόν της ψυχής μας. Το ότι η Πρόνοια χρησιμοποιεί πραγματικά αυτά τα μέσα είναι προφανές από το γεγονός ότι συχνά έρχονται σε εμάς νέες σκέψεις που δεν έχουν καμία φυσική σχέση με το σύστημα των σκέψεών μας. Ο Χέρμαν λέει ότι ο Άγγελος βάζει καλές σκέψεις στην ψυχή. Ομοίως, από την ανθρώπινη πλευρά δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο η άμεση αποκάλυψη μπορεί να θεωρηθεί αδύνατη. 3) Το θέμα της αποκάλυψης μπορεί να είναι διπλό. Η Αποκάλυψη πρέπει: α) να αναπληρώνει και να τελειοποιεί ό,τι περιέχει η φυσική θρησκεία, β) να μεταδίδει κάτι νέο. Αυτό το νέο πράγμα μπορεί επίσης να είναι δύο ειδών: είτε κάτι που ένα άτομο θα καταλάβει αμέσως μόλις του αποκαλυφθεί. ή κάτι που δεν καταλαβαίνει. Αυτό το ακατανόητο μπορεί ακόμα να χωριστεί: πρώτον, σε κάτι που, αν και στην αρχή ακατανόητο για τον άνθρωπο, μπορεί αργότερα να γίνει κατανοητό από αυτόν. δεύτερον, αυτό που, αν όχι στην αιωνιότητα, τότε τουλάχιστον σε αυτή τη ζωή, δεν θα συμβεί ποτέ σε έναν άνθρωπο. Τα ακατάληπτα του τελευταίου είδους αποτελούν τα αιώνια μυστήρια και τα ακατανόητα του πρώτου είδους είναι γνωστά με το όνομα προσωρινά μυστήρια. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά αφομοιώθηκαν χωριστά με την αποκάλυψη. Έτσι, οι Σωκινιανοί πίστευαν ότι η αποκάλυψη δεν έπρεπε να περιέχει μυστήρια και θα έπρεπε να είναι τόσο ξεκάθαρη όσο οι διδασκαλίες της φυσικής θρησκείας. Άλλοι επέτρεπαν μυστήρια σε αυτό, αλλά μόνο προσωρινά. Η πλειοψηφία πίστευε (οι Πατέρες της Εκκλησίας ανήκουν εδώ· συμφωνούμε μαζί τους) ότι στην αποκάλυψη πρέπει να υπάρχουν τέλεια μυστήρια, τα οποία σε αυτή τη ζωή θα μείνουν για πάντα πέρα ​​από τον ανθρώπινο νου. Το αν θα είναι έτσι στην αιωνιότητα είναι άγνωστο. Αλλά η αποκάλυψη, που περιέχει τέλεια μυστήρια, δεν αντιπροσωπεύει αδύνατες συνθήκες; Όχι. Είναι πολύ φυσικό η μελλοντική αποκάλυψη να περιέχει κάτι πέρα ​​από τον ανθρώπινο νου. Η βάση του βρίσκεται στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, στη σταδιακή ανάπτυξη των δυνάμεών του. Σε κάθε βαθμό ανάπτυξης των δυνάμεών του, ένα άτομο συναντά κάτι νέο. Κατά συνέπεια, μέχρι να αναπτυχθούν πλήρως οι δυνάμεις του, θα παραμένει πάντα κάτι άγνωστο και μυστήριο για αυτόν. Οι εμπειρίες αυτού όχι μόνο στη θρησκεία, αλλά και στις επιστήμες είναι πολύ σαφείς. Αυτό που έχει γίνει τώρα στον τομέα της γνωστής επιστήμης ήταν ένα μυστήριο εδώ και πολλά χρόνια. Για παράδειγμα, τα πειράματα της σύγχρονης φυσικής, χημείας και άλλων επιστημών πριν από χίλια χρόνια θα ήταν θαύματα. Αυτό φαίνεται και στα συνηθισμένα πράγματα: όταν τον 9ο αιώνα εμφανίστηκε η άποψη για την ύπαρξη αντιπόδων, όσοι το νόμιζαν θεωρούνταν σχεδόν τρελοί. ο πάπας καταράστηκε και αφόρισε τον επίσκοπο που δέχτηκε αυτή τη γνώμη. Αλλά τον 15ο αιώνα ανακαλύφθηκαν αυτοί οι αντίποδες και αυτό που προηγουμένως φαινόταν εξαιρετικό έγινε αργότερα συνηθισμένο. Μια άλλη εμπειρία αυτού του θέματος, κοντά μας στον χρόνο: στην Αγγλία χτίζουν τώρα (τον 19ο αιώνα - επιμ.) μια γέφυρα κάτω από τον Τάμεση, αλλά πρόσφατα βρέθηκε μια ομιλία από έναν βουλευτή που, μιλώντας για κάτι αδύνατο, το έθεσε ως εξής: «Είναι τόσο αδύνατο σαν κάποιος να εφεύρει μια γέφυρα κάτω από τον Τάμεση». Γνωρίζουμε ότι η πραγματική ζωή είναι η αρχή της εκπαίδευσής μας. Αλλά κάποιος που αρχίζει να μαθαίνει δεν καταλαβαίνει πολλά στην αρχή και συνήθως δέχεται τα πάντα από μνήμης. Ακόμη και οι ενήλικες υπόκεινται στην ίδια πίστη... Έτσι, για παράδειγμα, οι ίδιοι οι μαθηματικοί, παρά το γεγονός ότι όλα όσα λένε βασίζονται σε προφανή εμπειρία, καθοδηγούνται σε μεγάλο βαθμό από την πίστη. Όλες οι κατασκευές τους ανάγονται σε αξίωμα, αλλά γιατί ισχύει το αξίωμα; Γιατί 22=4; Γιατί το όλο είναι ίσο με τα μέρη του; Υπάρχει μια βάση για αυτό - πίστη σε αυτό που ένα άτομο δεν μπορεί να φανταστεί διαφορετικά. Αλλά από αυτό είναι ξεκάθαρο μόνο ότι στην αποκαλυμμένη θρησκεία μπορεί να υπάρχουν μυστήρια. Δεν είναι ακόμη σαφές από εδώ ότι αυτά τα μυστήρια είναι αιώνια (αιώνια - επιμ.). Είναι όμως όντως έτσι; Δεν είναι σαφές ότι είναι δυνατά και αιώνια μυστήρια; Η αδυναμία τέτοιων μυστηρίων θα μπορούσε να υποτεθεί όταν ο ανθρώπινος νους μπορούσε να παραδεχτεί, και μετά μόνο ο δικός σας, ότι μπορεί να κατανοήσει οποιαδήποτε αλήθεια εδώ, ή το εξής: ό,τι του είναι ακατανόητο είναι αυτό που βρίσκεται στο Θείο νου. Αλλά δεν μπορεί να επιτρέψει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Επομένως, δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι η μελλοντική αποκάλυψη θα περιέχει κάτι που ποτέ, τουλάχιστον εδώ, δεν θα κατανοήσει. Αλλά τι σημαίνει αυτό: δεν θα καταλάβει; Δεν είναι ότι υπάρχει κάτι στην αποκάλυψη για το οποίο ο άνθρωπος δεν μπορεί να σχηματίσει μια συγκεκριμένη έννοια; Θα ήταν άχρηστο να το αποκαλύψουμε αυτό σε έναν άνθρωπο. Κατά συνέπεια, στην αποκάλυψη δεν μπορούν να υπάρχουν τέτοια μυστήρια όπως στις αρχαίες παγανιστικές θρησκείες και αποτελούνταν από κάποιες κενές λέξεις, μελετημένες και επιβεβαιωμένες από τη μνήμη χωρίς καμία συμμετοχή του λόγου: για παράδειγμα, άσχι και άσχι. Αυτά είναι απλώς παράλογα, όχι μυστήρια. Τα μυστήρια που επιτρέπουμε στην αληθινή αποκάλυψη πρέπει να περιέχουν κάτι που ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να δει (δεν βλέπει - επιμ.), μια εσωτερική μεταφυσική δυνατότητα, δεν μπορεί να κατανοήσει τον τρόπο ύπαρξης, αλλά για το οποίο μπορεί να διαμορφωθεί μια ξεχωριστή λογική έννοια, να φανούν οι ιδιότητες, οι ενέργειες, οι στόχοι και οι σκοποί του. Τέτοια ημι-μυστήρια είναι πολύ πιθανά στην αποκαλυμμένη θρησκεία. Η πιθανότητα τους αποκαλύπτεται, πρώτον, από μια ματιά στον Θεό, ο οποίος θα διδάξει τον άνθρωπο. Η ίδια η εικόνα αυτής της διδασκαλίας είναι ακατανόητη για εμάς. Πώς θα διδάξει απευθείας ο Θεός τον άνθρωπο; Μια τέτοια μάθηση από μόνη της είναι ήδη υπέροχη, μυστηριώδης. Επιπλέον, εάν ο Θεός είναι Δάσκαλος, τότε το μυστήριο θα πρέπει να είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της διδασκαλίας. Το περιεχόμενό του πρέπει να είναι τέτοιο που να μην μπορεί να χωρέσει καθόλου στο ανθρώπινο μυαλό. Αυτό το βλέπουμε στη συνηθισμένη διδασκαλία. Λοιπόν, όταν ένας φιλόσοφος διδάσκει ένα μικρό, είναι δυνατόν αυτός ο μικρός να κατανοήσει όλα όσα του δίδαξε ένας τέτοιος δάσκαλος; Έτσι, η έννοια του Θεού ως Διδάσκαλου καθιστά δυνατή τη δυνατότητα των μυστηρίων στην αποκάλυψη. Δεύτερον, αυτό είναι ξεκάθαρο από την έννοια του ανθρώπου ως μαθητή του Θεού. Ο άνθρωπος θα μάθει από τον Θεό τις αλήθειες της αποκάλυψης, στεκόμενος στον πρώτο βαθμό της ύπαρξής του. Η ύπαρξή του πρέπει να αναπτυχθεί στην αιωνιότητα. Εάν υπάρχει ανάπτυξη, πρέπει να υπάρχει διαφορετικότητα. Εάν υπάρχει διαφορετικότητα, τότε πρέπει να υπάρχει αντίθεση μεταξύ των σταδίων της ζωής. αν υπάρχει αντίθετο, τότε το ένα πρέπει να είναι διαφορετικό από το άλλο, πρέπει να υπάρχει κάτι στο υψηλότερο που δεν είναι στο κάτω. Κατά συνέπεια, κάποιος που στέκεται στο πρώτο στάδιο της ύπαρξης μπορεί να μην ξέρει τι υπάρχει στα άλλα επίπεδα. Αλλά επειδή πρέπει να υπάρχει μια αυστηρή σύνδεση μεταξύ αυτών των βημάτων, αφού η παρούσα ζωή πρέπει να είναι προετοιμασία για το μέλλον, τότε από αυτή τη ζωή στο πρώτο στάδιο πρέπει να γνωρίζουμε τουλάχιστον τα γενικά χαρακτηριστικά της μελλοντικής ζωής - πρέπει να γνωρίζουμε το αλφάβητο της αιωνιότητας, και αυτό το αλφάβητο μπορεί να γίνει αποδεκτό μόνο με πίστη. Τρίτον, και τέλος, αυτό αποκαλύπτεται επίσης κοιτάζοντας το αντικείμενο της αποκάλυψης. Ποιο είναι το θέμα της αποκάλυψης; Η Αποκάλυψη πρέπει να εξηγήσει στον άνθρωπο αυτό που ο ίδιος δεν κατανοεί. Δηλαδή: η δική του καταγωγή, η προέλευση του κακού, η μέθοδος ανάκαμψης από μια καταστροφική κατάσταση, και ούτω καθεξής. Αυτά τα φαινόμενα πτώσης και αποκατάστασης αφορούν ολόκληρο το σύστημα του σύμπαντος. Μιλώντας λοιπόν για την αρχή του κακού, θα φτάσουμε στους πρώτους ανθρώπους, από αυτούς στα κακά πνεύματα, και εκεί πρέπει να μάθουμε πώς έπεσαν και από τι; Πώς δημιουργήθηκε η αταξία στον κόσμο και πώς μπορεί να αποκατασταθεί; Η γνώση όλων αυτών προϋποθέτει γνώση όλης της φύσης, αλλά μπορεί η πλήρης γνώση της φύσης να μεταδοθεί σε ένα άτομο και γιατί να την κοινοποιήσουμε; Για ένα άτομο στην τρέχουσα κατάστασή του, δεν είναι απαραίτητο, και μπορεί ακόμη και να είναι άχρηστο. Έτσι, μια ανασκόπηση των μερών της αποκάλυψης και των προσώπων οδηγεί στην προσδοκία ότι θα περιέχει μυστήρια τελευταίου είδους, δηλαδή τέλεια. Ποια είναι αυτά τα μυστήρια; Δεν μπορεί το μυαλό να πει κάτι σε αυτή την ερώτηση; Ισως. Η Αποκάλυψη θα ασχοληθεί με τις θεμελιώδεις αλήθειες, και ειδικά εκείνες που αποτελούν παράρτημα της φυσικής θρησκείας. Και αυτές οι θεμελιώδεις αλήθειες είναι κυρίως δύο: η πτώση και η αποκατάσταση. Αυτή η αποκάλυψη θα περιστρέφεται κυρίως γύρω από αυτές τις αλήθειες είναι πολύ πιθανό, ειδικά επειδή ο ίδιος ο λόγος προσπάθησε να λύσει αυτά τα προβλήματα, αλλά δεν μπορούσε. Έτσι, δεν είναι καθόλου παράξενο να υπάρχουν μυστήρια στην αποκάλυψη. Θα ήταν περίεργο τότε αν η αποκάλυψη δεν είχε μυστήρια. Μια τέτοια αποκάλυψη είναι ήδη ύποπτη, γιατί δεν υπάρχει τίποτα νέο σε αυτήν και, επομένως, δεν υπάρχουν ίχνη του Θείου. Για όσους δεν τους αρέσουν τα μυστήρια στη θρησκεία, μπορεί επίσης να επισημανθεί ότι υπάρχει μυστήριο σε όλες τις επιστήμες. Έτσι, η αστρονομία καυχιόταν και καυχιέται για τον Νεύτωνα, ο οποίος αναγνώριζε τον νόμο της βαρύτητας των σωμάτων. αλλά πόσο εκτείνεται αυτή η γνώση; Ξέρουν τι είναι η βαρύτητα; Οι εξωτερικές μορφές της φύσης είναι γνωστές, αλλά οι εσωτερικές είναι κρυμμένες. Η γεωλογία υπερηφανεύεται ότι ανακάλυψε το μαγνητικό ρεύμα γύρω από τη γη. αλλά τι είναι αυτό το ρεύμα, δεν ξέρει. Η ιατρική έχει μάθει έναν τρόπο θεραπείας με συμπαθητικά μέσα, αλλά δεν γνωρίζει τον τρόπο δράσης αυτών των μέσων στον άνθρωπο. Η φιλοσοφία εργάζεται εδώ και αρκετές χιλιάδες χρόνια πάνω στην αναγνώριση (γνώση - επιμ.) της φύσης και στη σύνθεση της μεταφυσικής, αλλά τι σημαίνει αυτή η μεταφυσική γνώση; Έχουν ανακαλύψει οι φιλόσοφοι τουλάχιστον ένα μυστικό της φύσης; Σίγουρα όχι. Γι' αυτό οι φιλόσοφοι, θέλοντας να συμφιλιωθούν με τον Μωυσή, ονειρεύτηκαν πολύ περίεργα την καταγωγή του ανθρώπου. Παρασκευάστηκε είτε από ψάρια, είτε από τη γη, είτε από άλλες παράλογες αρχές. Καθώς οι σύγχρονοι άνθρωποι σκέφτονται την προέλευσή του, η σεμνότητα δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε γι' αυτό. Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η σοφία του ανθρώπου δεν έχει ανακαλύψει ακόμη μια ενιαία πραγματική αλήθεια. Γι' αυτό ο άνθρωπος δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα. Δεν ξέρει τι είναι ζωή. Αν το ήξερε, θα μπορούσε να δημιουργήσει ζωντανά όντα. Και όλη η φυσιολογία θα παραμείνει μυστηριώδης στη βάση της μέχρι να αποφασίσει τι είναι η αρχή της ζωής και τι είναι η αρχή του θανάτου. Η ζωή είναι ένα μυστήριο για τους φιλοσόφους. Υπάρχει μια συζήτηση για αυτό από έναν φυσιολόγο, η οποία θα φανεί σύντομα. Έτσι, όλη η γνώση αποτελείται από μυστήρια. όλες οι επιστήμες είναι επιβαρυμένες με μυστήρια, και αν δεν βλέπουμε μυστήρια σε αυτά, είναι γιατί δεν φτάνουμε στα θεμέλιά τους. Η επιστήμη είναι μια συλλογή από πολλές αλήθειες. Πάρτε, για παράδειγμα, κάποια συγκεκριμένη αλήθεια και αρχίστε να την ανακαλύπτετε στις απαρχές της. πρώτα θα φτάσετε σε γενικές αλήθειες, μετά σε πιο γενικές και, τέλος, σε μια ιδέα, αυτό είναι ήδη μυστικό. Για να πειστείτε γι' αυτό, δεν έχετε παρά να στραφείτε σε κάποια επιστήμη, για παράδειγμα, τα μαθηματικά, που καυχιέται για την προφανότητά τους περισσότερο από άλλες. Τι σημαίνει αυτό το προφανές; Αποδεικνύουν εδώ και χίλια χρόνια ότι υπάρχει χώρος. Ο Καντ απέδειξε το αντίθετο. Έτσι, για χίλια χρόνια οι μαθηματικοί έκαναν λάθος. Αν ο Καντ έκανε λάθος, τότε είναι ακατανόητο πώς ένα τόσο μεγάλο μυαλό θα μπορούσε να κάνει ένα τόσο σημαντικό λάθος. Άρα, η λογική με κάθε σιγουριά περιμένει μυστήρια από την αποκάλυψη και η ανυπαρξία τους κάνει την αποκάλυψη ύποπτη. 2. Σχετικά με τα σημάδια της αληθινής αποκάλυψης Εάν δοθεί η αποκάλυψη, τότε πρέπει να δοθούν και σημεία με τα οποία μπορεί να την αναγνωρίσει ο ανθρώπινος νους. Ο λόγος υποθέτει την ύπαρξη αυτών των σημείων στη μελλοντική θρησκεία για τους ακόλουθους λόγους. Πρώτον, για να διακρίνουμε την αληθινή αποκάλυψη από την ψεύτικη. Εάν υπάρχει αληθινή αποκάλυψη, τότε δεν μπορεί κανείς παρά να υποθέσει την ύπαρξη ψευδών, γιατί τα ψέματα πάντα παραποιούνται ως αλήθεια. Αλλά ακόμα κι αν υπήρχε μια αληθινή αποκάλυψη, τότε ακόμη και τότε αυτά τα σημάδια δεν θα ήταν λιγότερο απαραίτητα για εμάς. Δεύτερον, γιατί χωρίς αυτά η αποκάλυψη δεν θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως αληθινή και θεϊκή. Θα αυτοδηλωθεί θεϊκό, πέρα ​​από τις δυνάμεις του ανθρώπου, νέο. αλλά για να είμαστε σίγουροι για αυτό, για να ξέρουμε ότι, πράγματι, δεν πρόκειται για επανάληψη της φυσικής θρησκείας, αυτό απαιτεί στοιχεία, ή, το ίδιο, σημάδια. Το να πιστεύεις χωρίς αποδείξεις θα ήταν δεισιδαιμονία και η δεισιδαιμονία, όπως παντού, ειδικά στη θρησκεία, είναι πολύ επιβλαβής. Χρειάζονται λοιπόν σημάδια. Τι είναι αυτά; Εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή σε δύο περιπτώσεις: 1) η αποκάλυψη μπορεί να δοθεί σε ένα ή περισσότερα άτομα. Ως εκ τούτου, πρέπει γενικά να υπάρχουν ενδείξεις που να τους διασφαλίζουν. 2) η αποκάλυψη μπορεί να δοθεί για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Εδώ χρειαζόμαστε στοιχεία για να διασφαλίσουμε: α) εκείνους που λαμβάνουν αποκάλυψη απευθείας από τον Αγγελιοφόρο του Θεού και β) εκείνους που στη συνέχεια θα τη δεχτούν. Ας δούμε τα στοιχεία του πρώτου τύπου. Α. Σημάδια με τα οποία μπορείτε να βεβαιωθείτε Πώς μπορεί κάποιος να είναι σίγουρος ότι ο Θεός του μιλάει; Αυτή η ερώτηση φαίνεται περιττή. Χρειάζεται κάποιος να πείσει τον εαυτό του ότι ο Θεός του μιλάει όταν ο Θεός του μιλάει πραγματικά; Όμως, από την άλλη, αυτό το ερώτημα είναι σημαντικό και απαραίτητο. Ο Θεός δεν εμφανίζεται στους ανθρώπους όπως είναι, ολόκληρη η ύπαρξή Του, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να ανεχθεί ένα τέτοιο φαινόμενο. Συνήθως εμφανίζεται με τη μορφή κάποιου δημιουργημένου όντος - σε πεπερασμένη μορφή. Άλλα πλάσματα, για παράδειγμα, κακά πνεύματα και άνθρωποι, μπορούν επίσης να μιμηθούν αυτές τις μορφές. Και επομένως είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πώς συμβαίνει η εκδήλωση του Θεού για να τη διακρίνουμε από τα φαινόμενα των πεπερασμένων όντων. Προκειμένου να προσδιοριστούν τα σημάδια της αποκάλυψης που είναι απαραίτητα σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στα είδη των αποκαλύψεων. Η αποκάλυψη είναι είτε α) εσωτερική, όταν ο Θεός ενεργεί στην ψυχή ενός ατόμου, είτε β) εξωτερική, όταν αποκαλύπτεται σε ένα άτομο μέσω της ορατής φύσης, είτε μέσω αόρατων όντων, όπως οι καλοί Άγγελοι. α) Ας υποθέσουμε ότι ο Θεός εμφανίστηκε στον άνθρωπο εξωτερικά: πώς μπορεί κανείς να είναι σίγουρος; Δεν είναι δύσκολο για ένα άτομο να αποκτήσει αυτοπεποίθηση όταν ο ίδιος ο Θεός εμφανίζεται στον άνθρωπο με ανθρώπινη μορφή και του λέει: «Εγώ είμαι ο Θεός σου». Αλλά πώς μπορείτε να είστε σίγουροι όταν χρησιμοποιεί οποιοδήποτε ζώο ή οτιδήποτε άλλο από τον ορατό κόσμο ως αγγελιοφόρο Του; Σε αυτήν την περίπτωση, αυτά τα αξιοθέατα μπορούν να χρησιμεύσουν ως απόδειξη της Θείας εμφάνισης, γιατί είναι πάντα θαυματουργά, όπως, για παράδειγμα, η εμφάνιση του Θεού με τη μορφή Αγγέλου στον Αβραάμ, τον Μανοέ και τον Ιησού του Ναυή, με τη μορφή ζώου στον Βαλαάμ, με τη μορφή εμβλήματος στον Μωυσή στη βάτο. Όταν ο Άγγελος ανέβηκε στον ουρανό, όταν ο θάμνος κάηκε και δεν καταναλώθηκε, πώς να μην δει κανείς τον Θεό; Πώς μπορούν να εξηγηθούν όλα αυτά αν όχι από την άμεση δράση του Θεού; Ωστόσο, εάν ένα άτομο δεν ήταν ικανοποιημένο με αυτά τα στοιχεία, θα απαιτούσε άλλα. Αυτό έκανε ο Μωυσής. Ζήτησε νέα στοιχεία, χωρίς να σταματήσει σε έναν θάμνο, και αυτά τα στοιχεία του δόθηκαν. β) Όταν ο Θεός θέλει να αποκαλύψει τον εαυτό Του στον άνθρωπο με εσωτερικό τρόπο, πώς μπορεί κανείς να είναι σίγουρος για την πραγματικότητα της Θείας εμφάνισης με μια τέτοια αποκάλυψη; Ποια θα μπορούσαν να είναι τα σημάδια εδώ; Το ίδιο όπως και κατά την εξωτερική αποκάλυψη, δηλαδή τα θαύματα. Ένα άτομο λαμβάνει έμπνευση, αισθάνεται μια φωνή που τον προτρέπει να διακηρύξει την αλήθεια στους άλλους, αλλά εξακολουθεί να διστάζει να αποφασίσει να παρουσιαστεί ως αγγελιοφόρος του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση, απαιτεί εξωτερικές αποδείξεις από τον Θεό. Αν του δόθηκαν αυτά τα στοιχεία (και δόθηκαν, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Γεδεών, στον οποίο, κατόπιν αιτήματός του, δόθηκε ένα δέρας), τότε κάθε αμφιβολία θα έπρεπε (θα έπρεπε) να εξαφανιστεί. Διότι ούτε ο ίδιος ο Θεός δεν έχει μεγάλα μέσα να πείσει έναν άνθρωπο. Αυτή η εικόνα πειθούς είναι η πιο απλή. Αλλά αυτό μόνο το μισό λύνει το πρόβλημά μας. Δεν μπορούν να υπάρχουν αγγελιοφόροι του Θεού χωρίς θαύματα; Μπορούν. Η ιστορία των Θείων απεσταλμένων μας δείχνει ότι για τους περισσότερους από αυτούς ο Θεός εμφανίστηκε με τέτοιο τρόπο που ούτε ο Ίδιος έκανε θαύματα, ούτε αυτοί (οι αγγελιοφόροι - επιμ.) δεν τα έκαναν. Πώς θα μπορούσαν να είναι σίγουροι; Για να σωθεί η τιμή τους, είναι απαραίτητο να αποδειχθεί ότι ένα άτομο έχει την ικανότητα να έχει αυτοπεποίθηση ακόμη και χωρίς θαύματα και ότι υπάρχουν τρόποι με τους οποίους η πιθανότητα σε αυτή την περίπτωση μπορεί να μετατραπεί σε βεβαιότητα. Αυτές οι μέθοδοι, από τον πλήρη συνδυασμό των οποίων εξαρτάται η τέλεια πεποίθηση, είναι οι ακόλουθες. 1) Ας ξεκινήσουμε από τα πιο εύκολα και ας πούμε ότι τα νέα, η ζωντάνια και η ωφέλεια των αληθειών μπορεί να είναι σημάδι Θείας αποκάλυψης. Είναι αλήθεια ότι η ψυχή μας στην ανάπτυξη των σκέψεών της δεν υπόκειται στον αυστηρό νόμο της σταδιακής. δρα ελεύθερα, και ως εκ τούτου σκέψεις και συναισθήματα μπορούν να γεννηθούν σε αυτό χωρίς καμία αξιοσημείωτη σταδιακή ή σύνδεση. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι αυτή η βαθμιαία υφίσταται, και επομένως, αν γεννηθούν ξαφνικά μέσα της πολλές σκέψεις χωρίς καμία σχέση, εάν αυτές οι σκέψεις είναι πολύ ζωηρές, εάν, επιπλέον, υπάρχει μια ακαταμάχητη πεποίθηση ότι αυτές οι σκέψεις είναι από τον Θεό, τότε είναι πολύ πιθανό ότι εκείνη τη στιγμή ο Θεός ενεργεί πάνω της, αλλά πιθανότατα, και όχι περισσότερο. Αυτή η πιθανότητα αυξάνεται εάν αυτό το άτομο ήταν προηγουμένως αμόρφωτο, εάν η γνώση που απέκτησε έτσι είναι αντίθετη με τις έννοιες και τις ασκήσεις του. Αλλά με μια τέτοια πιθανότητα, είναι ακόμα επικίνδυνο να προσποιείσαι ότι είσαι αγγελιοφόρος του Θεού - μπορεί να υποβληθείς σε φανατισμό. Για μια τέτοια ανάπτυξη του νου μπορεί να συμβεί φυσικά. Το μυαλό μας μπορεί να αναπτυχθεί υπό την επίδραση ανώτερων δυνάμεων. Οι υψηλές αλήθειες μπορούν να εκδηλωθούν σε άτομα αυστηρής ηθικής. Γι' αυτό οι καλοί άνθρωποι γίνονταν συχνά φανατικοί. Για να περάσετε τον εαυτό σας ως αγγελιοφόρος του Θεού χωρίς κανένα φόβο, πρέπει να μετατρέψετε αυτή την πιθανότητα σε βεβαιότητα. Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Τι μπορεί να διαβεβαιώσει έναν άνθρωπο ότι ο Θεός, και όχι κάποιος άλλος, ενεργεί στην ψυχή του; Η εμπιστοσύνη σε αυτή την περίπτωση μπορεί να παράγει την ίδια τη δράση του Θεού, η οποία πρέπει να διακρίνεται από όλες τις εντυπώσεις που μας κάνουν τα πράγματα. Κάθε πράγμα επηρεάζει ένα άτομο με τον δικό του τρόπο, και ένα άτομο δεν μπορεί να αμφιβάλλει ότι ένα συγκεκριμένο πράγμα τον επηρεάζει, επειδή ένα πράγμα, για παράδειγμα, το κρύο, έχει εντελώς διαφορετική επίδραση πάνω μας από τη ζέστη. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη δράση του Θεού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Unlimited ενεργεί εντελώς διαφορετικά από το περιορισμένο. Φυσικά, δεν μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό με τη δική μας εμπειρία, γιατί δεν το έχουμε ζήσει. αλλά ότι αυτό πρέπει να είναι έτσι, ο λόγος, για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί. Μπορούμε να βρούμε τη βάση για αυτό στους ίδιους τους προφήτες. Συνήθως εκφράζουν τη δράση του Θεού εναντίον τους με τα ακόλουθα λόγια: «Το χέρι του Κυρίου είναι επάνω μου». Φανταστείτε ότι το χέρι του Κυρίου βρίσκεται σε ένα άτομο. Είναι δυνατόν να μην είναι τόσο σίγουρος για την άμεση παρουσία του Θεού όσο είναι σίγουρος για την παρουσία του ανθρώπου όταν τα χέρια του είναι πάνω του; Μια άλλη έκφραση των προφητών: "Ο Άγγελος του Κυρίου είναι μέσα μου" ή "σε μένα" (η έννοια του εβραϊκού σωματιδίου D δεν είναι απολύτως σαφής, και επομένως μπορείτε να διαβάσετε "μέσα" και "προς", αλλά εδώ είναι καλύτερο να λάβετε την πρώτη σημασία). Φανταστείτε ότι ένας Άγγελος μίλησε σε ένα άτομο. Υπάρχει περιθώριο αμφιβολίας εδώ; Εκφράζουν επίσης: «Ήμουν στο πνεύμα». Τι σημαίνει να είσαι «στο πνεύμα»; Οι άγιοι συγγραφείς δεν εξήγησαν, αλλά μπορεί κανείς να πιστέψει ότι αυτό είναι ένα είδος εκστατικής κατάστασης. Αυτή είναι μια κατάσταση κατά την οποία ένα άτομο αφήνει τις κατώτερες ικανότητες: συναισθήματα, μνήμη, φαντασία, λογική και μετακινείται στο μυαλό, όπου ο χώρος και ο χρόνος εξαφανίζονται γι 'αυτόν - κατά κάποιο τρόπο παρόμοια με μια μαγνητική κατάσταση. Σε μια τέτοια κατάσταση, υπάρχουν οι ίδιοι νόμοι πιθανοτήτων για ένα άτομο; Όχι. Βλέπει ήδη, και δεν κρίνει, και, ως εκ τούτου, κάθε αμφιβολία αυτή τη στιγμή εξαφανίζεται. Ο Απόστολος Πέτρος εκφράζει πολύ ξεκάθαρα την κατάσταση των ανθρώπων που έλαβαν αποκάλυψη από τον Θεό όταν λέει ότι τους κουβαλούσε το Άγιο Πνεύμα (Α' Πέτ. 1:2, 11· Β' Πέτ. 1:21, κ.λπ.), δηλαδή κυριεύτηκαν από το Πνεύμα και μεταφέρθηκαν, ας πούμε, μέσα Του, σαν ένα φτερό που το κουβαλούσε σε σβούρα. Εάν ένα φτερό είχε νόημα ενώ το μεταφέρει ένας ανεμοστρόβιλος, τότε θα μπορούσε να υπάρχει αμφιβολία ότι το μεταφέρει ο άνεμος; Με αυτόν τον τρόπο, ακόμη και χωρίς εξωτερικά θαύματα, ένα άτομο μπορεί εύλογα να πειστεί για την πραγματικότητα της αποκάλυψης του Θεού. Και όταν αρχίσαμε να κατηγορούμε αυτούς τους ανθρώπους που πίστευαν επιπόλαια αυτές τις αποκαλυπτόμενες αλήθειες, μας απαντούσαν: «Δεν μπορούσαμε παρά να πιστέψουμε· να είστε στην κατάστασή μας, και θα πείτε το ίδιο». Ένα άτομο ρωτά για τον Θεό όταν είναι μακριά Του. όταν Τον βλέπει πρόσωπο με πρόσωπο, αυτή η ερώτηση γίνεται άσχετη. Β. Σημάδια αποκάλυψης με τα οποία μπορεί κανείς να διαβεβαιώσει τους άλλους Ας υποθέσουμε ότι η αποκάλυψη δεν δίνεται προς όφελος ενός ή λίγων, αλλά για ολόκληρα έθνη ή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Σε αυτή την περίπτωση, χρειάζεται ένα νέο είδος αποδείξεων, σύμφωνα με το οποίο όσοι θα δεχτούν την αποκάλυψη θα μπορούσαν να διαβεβαιωθούν ότι αυτός που τους αποκαλύπτει δεν είναι κάποιος ονειροπόλος, αλλά, πράγματι, ένας αγγελιοφόρος του Θεού. Τι είναι αυτό το στοιχείο; Τι μπορεί να απαιτήσει η ανθρώπινη λογική σε αυτή την περίπτωση και μέχρι πού μπορούν να επεκταθούν οι απαιτήσεις της; Η γενική απαίτηση του νου σε αυτή την περίπτωση είναι θετική-αρνητική: η αποκάλυψη δεν πρέπει να περιέχει τίποτα απρεπές και, ταυτόχρονα, πρέπει να περιέχει όλα τα απαραίτητα. 1) Δεν πρέπει να περιέχει τίποτα απρεπές. Τι ορίζει αυτή την ευπρέπεια; Η έννοια του Θεού, του ανθρώπου και της ίδιας της αποκάλυψης. Δεν πρέπει να περιέχει τίποτα που: α) είναι αντίθετο με το μεγαλείο του Θεού, β) χαμηλό για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου - η αξιοπρέπεια του ανθρώπου μέσω αυτού δεν πρέπει να ταπεινώνεται, αλλά να εξυψώνεται, και γ) άσεμνο για τον εαυτό του, που είναι όλο αδύναμο, γελοίο, χαμηλό. Αναπτύσσοντας αυτή τη γενική απαίτηση κομμάτι προς κομμάτι, βλέπουμε ότι η αποκάλυψη που έρχεται προς βοήθεια ενός ατόμου δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με το μυαλό και πρέπει να εκθέτει την αλήθεια. Αυτή η απαίτηση είναι δίκαιη. ένα χωρίς το οποίο η αποκάλυψη δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινή, θεϊκή. Αλλά αυτή η απαίτηση είναι πολύ σημαντική. Τι είναι το μυαλό; Η αποκάλυψη δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με το μυαλό - ποιο μυαλό; ποιανού το μυαλό είναι αυτό; Το μυαλό δεν είναι μόνο ένα άτομο, και όχι πολλά, γιατί αυτός ο νους δεν είναι υγιής νους. Δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με το ιδανικό, τέλειο μυαλό - ποιος θα συνθέσει αυτό το ιδανικό; Είναι ένα άτομο ή πολλά; Αν ναι, τότε αυτό το ιδανικό θα είναι ιδιωτικό και το να υποτάσσεις την αποκάλυψη σε αυτό σημαίνει να την υποτάσσεις στο μυαλό ενός ή περισσοτέρων ατόμων. Αλλά είναι επικίνδυνο. Έτσι, η εφαρμογή αυτής της απαίτησης είναι πολύ δύσκολη και είναι σχεδόν αδύνατο να εκπληρωθεί. Επομένως, θα πρέπει να γίνει αποδεκτό με περιορισμένο τρόπο, δηλαδή όταν λέμε ότι η αποκάλυψη δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με το νου, εννοούμε ότι δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τις θεμελιώδεις αλήθειες στις οποίες έχουν συμφωνήσει όλοι οι λαοί και σε όλες τις εποχές. Αλλά και εδώ πρέπει κανείς να προχωρήσει με προσοχή, και αυτός ο παγκόσμιος νους δεν μπορεί να έχει αποδικητική βεβαιότητα. Διότι οι λανθασμένες αντιλήψεις εισχωρούσαν συχνά σε αυτό το άθροισμα θεμελιωδών αληθειών: ολόκληρος ο αρχαίος κόσμος αποδεχόταν τις προκαταλήψεις ως αλήθεια. Μπορεί κανείς μόνο να απαιτήσει από την αποκάλυψη ότι: α) δεν έρχεται σε αντίθεση με τους θεμελιώδεις νόμους του νου και τις κύριες αλήθειες του, και αυτές οι αλήθειες καθορίζονται από τη γενική γνώμη των λαών. β) ώστε να μην έρχεται σε αντίθεση με ουσιώδεις νόμους της ηθικής, όπως: αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, τα καθήκοντα και τα ανθρώπινα δικαιώματα. Μπορεί όμως να υποστεί κάποιες ελλείψεις, αφήνοντας στο μυαλό τους την πλήρη καταστροφή (εξήγηση – εκδ.). Για παράδειγμα, ο Χριστιανισμός ανέχεται τη σκλαβιά. Γνωρίζουμε ότι όταν εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός, η σκλαβιά ήταν στην πιο ποταπή μορφή της, αλλά δεν τον άγγιξε. Αυτός (ο Χριστιανισμός) καθιέρωσε μόνο τέτοιες αλήθειες, οι οποίες, όντας αποδεκτές από τις καρδιές των λαών, ήταν βέβαιο ότι θα κατέστρεφαν το κράτος της δουλείας, καθιέρωσε δηλαδή την πνευματική ισότητα. Ούτε η αποκάλυψη μπορεί να περιέχει κάτι που είναι αντίθετο με την ευημερία του ανθρώπινου γένους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ινδική θρησκεία δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως ειλικρινής, επειδή εμπνέει περιφρόνηση για την κάστα των παριών, που πιστεύεται ότι είναι οι ψυχές των αμαρτωλών. Έτσι, η αποκάλυψη δεν πρέπει να περιέχει τίποτα που είναι αντίθετο με το τέλειο, το Θείο και το καλό στον άνθρωπο. Επιπλέον, η αποκάλυψη δεν πρέπει να περιέχει αλήθειες που έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Μια συνθήκη απαραίτητη ακόμη και στην ανθρώπινη γνώση. τόσο περισσότερο είναι απαραίτητο στη Θεία αποκάλυψη. Αλλά η εφαρμογή αυτής της απαίτησης του νου είναι δύσκολη για τον ακόλουθο λόγο: μπορεί να υπάρχουν ψευδείς αντιφάσεις στην αποκάλυψη, και τέτοιες αντιφάσεις υπάρχουν σε όλες τις επιστήμες. γίνονται αντιληπτά σε ολόκληρο το σύστημα του κόσμου και προέρχονται από την ποικιλομορφία των πραγμάτων και τα αντίθετά τους. Για παράδειγμα, στην Παλαιά Διαθήκη έκαναν θυσίες για αμαρτίες. Στην Καινή Διαθήκη λέγεται ότι το αίμα των κατσικιών και των μοσχαριών δεν μπορεί να καθαρίσει έναν άνθρωπο. Γιατί αυτό που συνιστούσε στην Παλαιά Διαθήκη αναγνωρίζεται στην Καινή Διαθήκη ως άκυρο μέσο κάθαρσης; Βλέποντας αυτό, κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι υπάρχει μια αντίφαση εδώ, αν και δεν υπάρχει σημαντική. Αυτές είναι οι αρνητικές απαιτήσεις που ο νους θέτει στην αποκάλυψη. 2) Τι, από τη θετική πλευρά, μπορεί να απαιτήσει η λογική από την αποκάλυψη; Το θετικό είναι ότι η λογική μπορεί να απαιτεί πολλά, αλλά οι απαιτήσεις της πρέπει να είναι γενικές. Γενικά, η μελλοντική αποκάλυψη πρέπει να περιέχει θεωρητικές και πρακτικές αλήθειες και πρέπει να είναι εξοπλισμένη με επαρκή μέσα για τον σκοπό της. Αυτά και παρόμοια αιτήματα έρχονται. αλλά η ιδιαίτερη εφαρμογή τους είναι και πάλι γεμάτη δυσκολίες. Επιπλέον, εφόσον η αποκάλυψη έρχεται σε βοήθεια της φυσικής θρησκείας, πρέπει να διορθώσει τις ατέλειές της. Αλλά αυτό δεν είναι ακόμα αρκετό. Εφόσον, λόγω της πτώσης και της καταστροφικής κατάστασης του ανθρώπινου γένους, μια νέα τάξη πραγμάτων στον ηθικό κόσμο απαιτεί μια νέα τάξη, τότε ο λόγος έχει το δικαίωμα να απαιτήσει και να περιμένει ότι η αποκάλυψη θα φέρει αυτή τη νέα τάξη και θα την τοποθετήσει στο μέρος που είναι προετοιμασμένο για αυτήν. Αυτές είναι οι γενικές απαιτήσεις της λογικής από την αποκάλυψη! Ας αγγίξουμε λεπτομέρειες που η λογική δεν έχει το δικαίωμα να απαιτήσει αποφασιστικά, αλλά μπορεί να περιμένει από μελλοντική αποκάλυψη. Α) Σε σχέση με την προέλευση της αποκάλυψης, ο λόγος έχει το δικαίωμα να περιμένει ότι θα εμφανιστεί: α) σε μια αξιοπρεπή στιγμή, όταν η ανθρώπινη φυλή είναι έτοιμη να τη λάβει. β) σε ένα αξιοπρεπές μέρος? γ) ανάμεσα σε διάσημους που θα είναι πιο ικανοί να το αποδεχτούν από άλλους. Η λογική έχει το δικαίωμα να τα περιμένει όλα αυτά, με βάση την ιδέα μιας πανσοφής Πρόνοιας που τακτοποιεί τα πάντα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Β) Σε σχέση με τον τρόπο διάδοσης, ο λόγος έχει το δικαίωμα να περιμένει ότι: α) η αποκάλυψη δεν διαδίδεται με απρεπή προς αυτήν μέσα, όπως, για παράδειγμα, η Μωαμεθανική θρησκεία διαδίδεται με όπλα. β) οι τρόποι διάδοσης αυτής της αποκάλυψης ήταν ηθικοί και θρησκευτικοί. γ) η συνέπεια αυτού μπορεί να αναμένεται ότι ο τρόπος διάδοσής του θα ήταν η πεποίθηση, η λέξη, αφού είναι το καταλληλότερο στην περίπτωση αυτή. Β) Σε σχέση με την ίδια την παρουσίαση, το μυαλό μπορεί να περιμένει ότι αυτή η παρουσίαση θα έχει τις ακόλουθες κύριες ιδιότητες: σαφήνεια, πληρότητα, τάξη. 1) Στο συλλογισμό, η σαφήνεια απαιτεί οι αλήθειες, τουλάχιστον οι ουσιαστικές και πιο αναγκαίες, να παρουσιάζονται με απλό, όχι μυστηριώδη τρόπο. Η γλώσσα, εσκεμμένα ακατανόητη, αρμόζει στους ιερείς της Ίσιδας και όχι στους απεσταλμένους του Ιεχωβά. Θα ήταν παράξενο για την αποκάλυψη να κρύβεται πίσω από το σκοτάδι όταν πρόκειται να διδάξει ανθρώπους που βρίσκονται ήδη στο σκοτάδι. Αλλά δεν μπορεί κανείς να απαιτήσει πλήρη σαφήνεια από αυτό για τους ακόλουθους λόγους: α) επειδή δίνεται για όλες τις εποχές, επομένως, μέχρι να αναπτυχθούν πλήρως όλα θα υπάρχουν κάποιες ασάφειες σε αυτό, σε αυτήν την περίπτωση είναι σαν ένα λουλούδι που δεν αναπτύσσεται ξαφνικά, αλλά περιοδικά. β) επειδή θα πει σε ένα άτομο για ανώτερα αντικείμενα, τα οποία, όσο κι αν τα εξηγήσεις, θα παραμείνουν παρεξηγημένα. γ) γιατί δεν θα πει σε ένα άτομο τα πάντα, αλλά θα αφυπνίσει το μυαλό του σε προβληματισμό, λέγοντάς του την πρώτη αρχή. Επομένως, θα επιτραπεί σε κάποιο φάντασμα να διεγείρει τη δραστηριότητα του νου. 2) Η πληρότητα χρειάζεται ιδιαίτερα στη συλλογιστική του κώδικα στον οποίο θα εμφανιστεί η αποκάλυψη. Η παρουσίαση των αληθειών σε αυτόν τον κώδικα δεν πρέπει να αποτελείται από απλές υποδείξεις. Έτσι δηλώνεται η περσική Zendavesta, και επομένως δεν είναι κατάλληλη. Η αποκάλυψη πρέπει να είναι απλή, ξεκάθαρη και για ένα μωρό και για έναν ηλικιωμένο, αλλά ταυτόχρονα εδραιωμένη σε ακλόνητα θεμέλια. Ωστόσο, ένας εκδηλωτικός τόνος είναι απρεπής γι 'αυτόν και ειδικά στην παρουσίαση ουσιαστικών αληθειών. Θα ήταν περίεργο εάν στην αποκάλυψη υπήρχαν στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού, παρουσιαζόμενα με αποδεικτικό τόνο. 3) Η παραγγελία είναι επίσης απαραίτητη ποιότητα. Ο λόγος έχει το δικαίωμα να το περιμένει, αλλά δεν έχει δικαίωμα να περιμένει την αποκάλυψη του συστήματος. Πρέπει να υπάρχει μια τάξη σε αυτό όπως παρατηρούμε στον κόσμο, δηλαδή να είναι μη τεχνητό, φυσικό. Του ταιριάζει περισσότερο να προσκολληθεί στο νήμα του χρόνου, γιατί το θέμα του είναι η μοίρα της ανθρωπότητας, που σταδιακά αποκαλύπτεται. Η καλύτερη άποψη της αποκάλυψης είναι αυτή που την αντιπροσωπεύει ως παιδεία (δηλαδή παιδαγωγό - επιμ.) του ανθρώπινου γένους. Αλλά η αποκάλυψη, που παρουσιάζεται με τη μορφή εκπαίδευσης, δεν μπορεί ξαφνικά να επικοινωνήσει τα πάντα, αλλά πρώτα λίγο, μετά περισσότερο και σε μια ορισμένη στιγμή τα πάντα. Έτσι, στο σκεπτικό της παρουσίασης της αποκάλυψης, ο νους αναμένει ότι θα δηλωθεί καθαρά, σταθερά και με τάξη. Επιπλέον, ο νους αναμένει ότι η αποκάλυψη που του δίνεται θα παρουσιάσει αλήθειες με κάποιο ανθρωπομορφισμό, ότι θα μιλήσει στους ανθρώπους στη δική τους γλώσσα, θα μιλήσει με έναν αξιοπρεπή τρόπο, όπως μιλούν στον ουρανό, αλλά αφού θα μιλήσει σε ένα άτομο, θα κατέβει στο μυαλό του. Κατά συνέπεια, ο λόγος αναμένει ότι οι αλήθειες θα παρουσιαστούν σε αυτόν όχι με μεταφυσική γλώσσα, αλλά με τη γλώσσα του υγιούς παγκόσμιου λόγου, και ότι ως αποτέλεσμα αυτού ο πνευματικός κόσμος θα παρουσιαστεί σε αισθησιακή εικόνα: ο Θεός θα εμφανιστεί κλεισμένος στο διάστημα, γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να Τον δείξουμε στους ανθρώπους. Έτσι, ο ανθρωπομορφισμός δεν χρησιμεύει ως μομφή στην αποκάλυψη. Ο λόγος δεν μπορεί να το διώξει από την αποκάλυψη. Απαιτεί μάλλον να μην αηδιάζει η αποκάλυψη από αυτή την αδυναμία (και, πράγματι, είναι ελάττωμα, αλλά είναι απαραίτητο). Άρα η αποκάλυψη πρέπει να χρησιμοποιεί ανθρώπινη γλώσσα. Θα πρέπει απλώς να υπενθυμίζει σε ένα άτομο ότι ο Θεός δεν είναι έτσι, ότι είναι πάνω από κάθε τι αισθησιακό. Μέσω αυτού, θα εξαλείψει τη βλάβη που θα μπορούσε να συμβεί όταν ένα άτομο αρχίσει να αναγνωρίζει τον Θεό ως αληθινά αυτό που αντιπροσωπεύει η αποκάλυψή Του. Δ) Σχετικά με την ηθική, ο λόγος αναμένει ότι στην αποκάλυψη η ηθική θα είναι η πιο αγνή, οι πηγές της θα αποκαλυφθούν, τα μέσα, οι στόχοι και τα κίνητρα θα υποδεικνύονται, η πιο αγνή και ευγενέστερη. Ταυτόχρονα, όμως, ο λόγος αναμένει, κοιτάζοντας τη διαφθορά των ανθρώπων, ότι η αποκάλυψη θα χρησιμοποιήσει ανάμεικτα μέσα, θα προσφέρει προσωρινές και αιώνιες υποσχέσεις και θα ενεργήσει στους ανθρώπους με τον φόβο των αιώνιων και προσωρινών τιμωριών. Η λογική δεν μπορεί να καταδικάσει τη χρήση αυτών των μικτών μέσων. Γιατί χρειάζονται για ανθρώπους που δεν μπορούν να καθοδηγηθούν από ανώτερα κίνητρα. Ε) Τέλος, ο νους αναμένει ευεργετικά αποτελέσματα από την αποκάλυψη. Αυτό είναι απαραίτητο σημάδι και χρησιμεύει ως σίγουρη απόδειξη της Θεότητάς του. Εάν, μετά από αρκετούς αιώνες, η παγκόσμια ιστορία δεν παρατηρήσει κανέναν ευεργετικό καρπό της αποκάλυψης, τότε είναι σαφές ότι δεν είναι από τον Θεό, γιατί αυτό σημαίνει ότι δεν έχει επιτύχει τον στόχο της. Αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι. μόνο μια πλήρης κρίση για αυτόν μπορεί να είναι στο τέλος της περιόδου: μέχρι εκείνη τη στιγμή μπορεί να ενεργήσει μόνο εν μέρει. Γ. Τα σημάδια της αληθινής αποκάλυψης είναι εξωτερικά Ας υποθέσουμε τώρα ότι η αποκάλυψη έχει εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του νου, έχει ικανοποιήσει όλες τις προσδοκίες και έχει αποφασίσει όλες τις εικασίες της. Είναι δυνατόν με βάση αυτό και μόνο να τον αναγνωρίσουμε ως Θείο, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν θαύματα; Δεν μπορούν αυτά τα αρνητικά και θετικά σημάδια της αποκάλυψης, με όλη τους την πολυπλοκότητα, να κάνουν πλήρεις διαβεβαιώσεις και να διώξουν τα θαύματα, όπως κάνουν τώρα; Δεν μπορούν! Ανεξάρτητα από το πώς φαντάζεστε αποκαλύψεις που εμφανίστηκαν την καλύτερη στιγμή, ανάμεσα σε ανθρώπους που μπόρεσαν να τις δεχτούν, που διαδόθηκαν με τα καλύτερα μέσα, που περιείχαν τις πιο αγνές, υψηλότερες και πιο ωφέλιμες διδασκαλίες, έχοντας υποθέσει όλα αυτά, κανείς δεν μπορεί ακόμη να είναι σίγουρος ότι είναι από τον Θεό. Με όλα αυτά, υπάρχει πιθανότητα να είναι από ανθρώπους. Γιατί στον άνθρωπο υπάρχει η ικανότητα για όλα τα καλά πράγματα, και η ιστορία παρουσιάζει πολλές τέτοιες ανθρώπινες πράξεις που ήταν ευεργετικές για πολλούς αιώνες και λαούς. Κατά συνέπεια, χωρίς θαύματα είναι αδύνατο να ισχυριστεί κανείς αποφασιστικά ότι η αποκάλυψη είναι από τον Θεό. Είναι όμως αλήθεια; Ζητάμε κάτι επιπλέον; Σήμερα λένε γενικά ότι η αποκάλυψη, χάρη στη διδασκαλία και τους καρπούς της, μπορεί να αποδείξει τη θεϊκότητά της στο ανθρώπινο γένος ακόμη και χωρίς θαύματα. Αλλά αυτή η γνώμη είναι άδικη: α) επειδή η προέλευσή της είναι ύποπτη, λένε όσοι σκέφτονται να καθαρίσουν τον Χριστιανισμό από τα θαύματα, και αυτός ο στόχος δεν είναι καλός. β) ας υποθέσουμε ακόμη ότι δεν χρειάζονται θαύματα για να αποδειχθεί η θεότητα της αποκάλυψης, και αυτή η θέση δεν διαψεύδει τίποτα. χρειάζονται για να μπορέσει η αποκάλυψη να τραβήξει την προσοχή των ανθρώπων. Εμφανίζεται μια αποκάλυψη, ο αγγελιοφόρος του Θεού εισέρχεται στο περιβάλλον της δράσης. πώς θα τραβήξει την προσοχή των αγενών, ψυχρόαιμων, που είναι σχεδόν πάντα έτσι; Θα αρχίσει να του το αποδεικνύει; Πόσος χρόνος πρέπει να περάσει στις διαφωνίες, ενώ ξαφνικά μπορούν να γίνουν θαύματα. Μέσω της λεκτικής πειθούς θα είχε καταφέρει να αποκτήσει μόνο λίγους προσήλυτους. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος ίδρυσε τόσες εκκλησίες στην Ασία και την Ευρώπη με θαύματα! Έκανε το ίδιο με πειθώ; Στον Άρειο Πάγο κήρυξε εξαιρετικό κήρυγμα, αλλά με αυτό κέρδισε μόνο τον Διονύσιο. άλλοι του είπαν: Τιμά τους παράξενους θεούς (Πράξεις 17:18). Έτσι, χρειάζονται θαύματα όταν η αποκάλυψη μπαίνει στον κόσμο. Χωρίς αυτούς, δεν θα είχε γίνει αντιληπτός. αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος για να προσηλυτίσετε έναν άνθρωπο στον Θεό, ειδικά για την αγενή τάξη των ανθρώπων. Ένα θαύμα, έχοντας δημιουργήσει φόβο στην ψυχή, την κάνει, θα λέγαμε, να εμπνέει και άθελά της την βάζει στην ανάγκη να μιλήσει με τον Θεό. γ) αλλά ας υποθέσουμε ότι η αποκάλυψη με κάποιο τρόπο τράβηξε την προσοχή στον εαυτό της χωρίς θαύματα. και σε αυτή την περίπτωση τα θαύματα είναι απαραίτητα. Διότι αυτοί στους οποίους έρχεται είναι ικανοί να κρίνουν την αξία του μόνο από εσωτερικά σημάδια; Όχι! έρχεται στους τυφλούς? πώς να κάνεις έναν τυφλό να κοιτάξει τον ουρανό και τα φώτα του χωρίς να θεραπεύσει πρώτα την τύφλωσή του; Πρέπει πρώτα να θεραπεύσετε τα μάτια σας και μετά να πείτε: κοίτα. Ας στραφούμε στην αποκάλυψη. Ας πάρουμε την εβραϊκή θρησκεία. Ο Μωυσής εμφανίζεται, αλλά δεν κάνει θαύματα. Θα δεχτεί ο κόσμος τον Δεκάλογο από αυτόν, όσο εξαιρετικός κι αν είναι, με την ίδια σιγουριά που τον αποδέχτηκε, πείθοντας από θαύματα; Όχι! Άρα, τα θαύματα (που σημαίνει αυτή τη λέξη με την ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένων των προφητειών) είναι απαραίτητα. Χρειάζονται έτσι ώστε: α) η αποκάλυψη να μπορεί να τραβήξει την προσοχή των ανθρώπων. β) δίνονται σε ανθρώπους που δεν είναι σε θέση να κρίνουν από τα εσωτερικά της σημάδια, δίνονται σε άτομα από τα οποία η αποκάλυψη θα έπρεπε να κάνει περισσότερους ανθρώπους. Επιπλέον, χρειάζονται και θαύματα γιατί, όταν έρχονται σε έναν άνθρωπο, απαιτούν μεγάλες θυσίες από αυτόν: η αποκάλυψη απαιτεί να αποχωριστεί τη θρησκεία των προγόνων του, που του είναι πολύ αγαπητή. Αν και είναι ψυχρός απέναντί ​​της, αν και δεν ακολουθεί τους κανόνες της, η σκέψη να χάσει την πίστη του πατέρα, του παππού, του προπάππου του τον μπερδεύει πολύ. Πώς μπορεί να αναγκαστεί να κάνει μια τέτοια θυσία; Κι αν όχι θαύματα; Τα θαύματα είναι ο πιο σίγουρος τρόπος πειθούς σε αυτή την περίπτωση. Οποιαδήποτε άλλη έκφραση της δύναμης του Θεού είναι άκυρη γι' αυτόν. Ας υποθέσουμε όμως ότι η αποκάλυψη εμφανίστηκε μεταξύ μορφωμένων ανθρώπων - μεταξύ φιλοσόφων. Και οι φιλόσοφοι δεν μπορούν να πειστούν μόνο από την καλοσύνη της διδασκαλίας, μόνο από την εσωτερική της αξιοπρέπεια. Γιατί ποιος μπορεί να πει ότι αυτή η καλοσύνη δεν είναι από τον άνθρωπο; Δεν υπάρχει καλό στα ανθρώπινα έργα; Ένας φιλόσοφος μπορεί και πρέπει να δεχτεί μια τέτοια διδασκαλία ως Θεία με την ευρεία έννοια, δηλαδή στο γεγονός ότι κάθε τι υψηλό και καλό είναι από τον Θεό, αλλά δεν έχει δικαίωμα να την αναγνωρίσει ως άμεση διδασκαλία του Θεού, με βάση μόνο τα εσωτερικά της σημάδια, διαφορετικά η πίστη του θα είναι δεισιδαιμονία, γιατί δεν έχει βάση. Η απόδειξη θα πρέπει πάντα να είναι ίση με αυτό που αποδεικνύεται, ή ακόμα καλύτερα, να είναι μεγαλύτερη από αυτήν. Η άμεση αποκάλυψη είναι πλέον αποδεδειγμένη. Είναι ένα θαύμα από μόνο του. Κατά συνέπεια, μόνο ένα θαύμα μπορεί να είναι ισοδύναμη απόδειξη. Έτσι, ακόμη και οι φιλόσοφοι δεν μπορούν, χωρίς ευπιστία, να αναγνωρίσουν ως θεϊκή μια αποκάλυψη στην οποία δεν υπάρχουν θαύματα. Αλλά μέχρι τώρα μιλούσαμε για την αποκάλυψη απλώς, ως επανάληψη και αναπλήρωση όσων περιέχονται στη φυσική θρησκεία. Ας υποθέσουμε τώρα, και είναι απαραίτητο να υποθέσουμε, ότι η αποκάλυψη περιέχει μυστικό ή αλήθειες των οποίων ο νους δεν βλέπει την εσωτερική δυνατότητα (αποδεικτικότητα - εκδ.). Τι μπορεί, σε αυτή την περίπτωση, να αποτελεί εγγύηση γνησιότητας; Με ποια βάση δέχεται ο νους ένα μυστήριο ως αλήθεια; Εδώ μπορεί να υπάρξει εξωτερική διαβεβαίωση, μέσω της μαρτυρίας, αλλά αυτό που χρειάζεται δεν είναι ανθρώπινη μαρτυρία, αλλά Θεία μαρτυρία — και μια τέτοια μαρτυρία είναι ένα θαύμα. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος δίδαξε αλήθειες παρόμοιες με τη λογική, αλλά δίδαξε επίσης ότι στον Ιησού Χριστό η Θεότητα εκδηλώθηκε σωματικά. Ας υποθέσουμε ότι αυτό το προτείνει στους Αθηναίους φιλοσόφους. Κρίνουν τη διδασκαλία του και αποδέχονται το λογικό. περαιτέρω φτάνουν στο σημείο ότι η Θεότητα κατοικεί σωματικά στον Ιησού Χριστό. Πώς μπορούν να το δεχτούν αυτό; Πώς μπορεί κανείς να συμφωνήσει ότι ο Θεός κατοικεί φυσικά σε έναν Εβραίο, τον Ιησού; Μπορούν να πειστούν μόνο μέσω εξωτερικών στοιχείων - μέσω θαυμάτων. Έτσι, τα μυστήρια της θρησκείας και των φιλοσόφων δεν μπορούν να γίνουν δεκτά χωρίς θαύματα, και επομένως τα εξωτερικά σημάδια της αποκάλυψης είναι σε κάθε περίπτωση απαραίτητα. Ποια είναι αυτά τα εξωτερικά σημάδια; Ας δούμε. Μπορούν να είναι από τους ίδιους τους αγγελιοφόρους του Θεού και είναι ορατά από τις πράξεις τους, ή από αυτά που κάνουν ή από αυτά που κάνει ο Θεός για αυτούς. 1) Τα εξωτερικά σημάδια, δανεισμένα από τα πρόσωπα των απεσταλμένων του Θεού, έχουν δύο πλευρές: α) μερικά προκαλούν πιθανότητα, β) άλλα - μια αποφασιστική πεποίθηση. Η πιθανότητα γεννιέται όταν ένα άτομο που υποδύεται τον αγγελιοφόρο του Θεού είναι πραγματικά ευγενικό και λογικό, όταν το κάνει αυτό αποκλειστικά για τον Θεό, όταν είναι γεμάτος αγάπη και φόβο Θεού. Αν όλα αυτά είναι μέσα του, τότε είναι πιθανό να μην θέλει να μας εξαπατήσει και να μην εξαπατά, αλλά μόνο - μάλλον. Γιατί οι πιο ευγενικοί άνθρωποι, αν και δεν εξαπατούν τους άλλους, συχνά εξαπατώνται και οι ίδιοι. Η παγκόσμια και ιερή ιστορία δεν λείπει από τέτοιες εμπειρίες. Αυτή η πιθανότητα μετατρέπεται σε βεβαιότητα όταν παρατηρούμε μια θαυματουργή αλλαγή στο πρόσωπο του αγγελιοφόρου, όταν δηλαδή, όντας αμαθής, δείχνει ξαφνικά μεγάλη μάθηση, σοφία, λέει αλήθειες που παρανοούνται από κανένα μυαλό, για παράδειγμα, προφήτης - από βοσκό. Ένα τέτοιο άτομο θα μπορούσε να πει ως επιβεβαίωση, όπως έκανε: «Θυμάσαι τι ήμουν πριν, και αυτό που σου λέω τώρα, θα μπορούσε ποτέ να μου είχε περάσει από το μυαλό;» (στ.: Ψαλμ. 152:1–5). Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους Εβραίους ψαράδες. Αυτοί, αμόρφωτοι, απλοί, περιέγραψαν τις πράξεις του Ιησού Χριστού με τόση απλότητα και τεχνογνωσία, αλλά ταυτόχρονα με τόση λεπτομέρεια που διαβάζοντάς τες δεν μπορεί παρά να νιώσει ότι δεν τα λένε όλα αυτά μόνοι τους. Ο ίδιος ο Ρουσσώ, όσο δυσπιστία κι αν ήταν ως προς αυτό, όταν διάβαζε το Ευαγγέλιο, συνεπαγόταν πάντα από την απλότητα και τη φυσικότητα και συχνά κατέληγε σε αυτή τη σκέψη. Είδαμε ότι τα εξωτερικά σημάδια της αποκαλυμμένης θρησκείας είναι θαύματα. Αυτά τα θαύματα είναι δύο ειδών: μερικά γίνονται στην παρούσα στιγμή και ονομάζονται θαύματα με την ορθή έννοια, ενώ άλλα εξαρτώνται από μελλοντικά γεγονότα και ονομάζονται προφητείες. Η πρώτη πράξη αισθησιακά, γιατί απευθύνονται σε συναισθήματα. Τα τελευταία είναι ιδανικά, γιατί απευθύνονται σε ιδέες, στο μυαλό. τα πρώτα συνίστανται στην υπέρβαση των νόμων του χώρου και τα δεύτερα στην υπέρβαση των νόμων του χρόνου. Τα βασικά ερωτήματα που σχετίζονται και με τα δύο είναι τα ακόλουθα: 1) Είναι πιθανά τα θαύματα ως γεγονότα που υπερβαίνουν τους νόμους της φύσης με τη φυσική και ηθική έννοια, δηλαδή, δεν είναι αντίθετα με την έννοια του κόσμου και των νόμων του και χρησιμεύουν για την επίτευξη του στόχου για τον οποίο παράγονται, για την επιβεβαίωση της Θεότητας της αποκάλυψης; Για να επιλύσετε αυτό το ζήτημα, πρέπει να δώσετε προσοχή στην πιθανότητα μεταφυσικών και ηθικών θαυμάτων. 2) Εάν τα θαύματα είναι δυνατά, τότε τι είδους θαύματα πρέπει να είναι για να είναι αληθινή απόδειξη της Θεότητας της αποκάλυψης της θρησκείας; Εδώ χρειάζεται να δείξουμε την ιδιότητα των θαυμάτων και των προφητειών. 3) Προσφέρονται αυτά τα θαύματα ως απόδειξη της θεότητας οποιασδήποτε θρησκείας, για παράδειγμα, Εβραϊκής, Χριστιανικής, Μωαμεθανικής και άλλων; 1) Είναι δυνατά θαύματα με τη φυσική έννοια; Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό όταν αποδείξαμε τη δυνατότητα της αποκάλυψης. Γιατί η αποκάλυψη είναι ένα θαύμα. Κατά συνέπεια, ό,τι αφορά τη δυνατότητα της αποκάλυψης, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη δυνατότητα των θαυμάτων, και εδώ τα ίδια στοιχεία και οι ίδιες αντιρρήσεις. Η κύρια από αυτές τις αντιρρήσεις είναι ότι αυτά τα γεγονότα βρίσκονται εκτός της συνηθισμένης τάξης πραγμάτων, ότι παραβιάζουν αυτή τη σειρά και ότι δεν μπορούν να επιτραπούν χωρίς να επιτραπεί κάποια εκ των υστέρων αντίληψη στον Δημιουργό, και ότι είναι πολύ καλύτερο να τακτοποιήσουμε τη φύση έτσι ώστε σε περίπτωση βλάβης να διορθωθεί. Αλλά αυτή η ιδέα ενός καλύτερου κόσμου δεν είναι η καλύτερη. στοχεύει μόνο στην καταστροφή της πίστης στα θαύματα και όχι στη διόρθωση των φανταστικών ελλείψεων του κόσμου. Η νέα τάξη που παρατηρείται κατά τη διάρκεια των θαυμάτων δεν είναι εντελώς νέα, και ακόμη περισσότερο δεν είναι εντελώς αντίθετη στα θαύματα, αν και διαφέρουν έντονα από τα συνηθισμένα πράγματα, αλλά υπάρχει κάτι που μοιάζει με αυτά τα τελευταία. Δεν είναι, όπως νομίζουν κάποιοι, εξωγήινοι και τυχαίοι. Θα μπορούσαν να είχαν εισαχθεί στο σύστημα του κόσμου στην αιωνιότητα και να μας φαίνονται ξένοι μόνο επειδή συμβαίνουν σπάνια. Αν μπορούσαμε να αγκαλιάσουμε ολόκληρη την αλυσίδα των αιτιών και των αποτελεσμάτων, θα βλέπαμε ότι αποτελούν ουσιαστικό μέρος της. Αυτή η μεταφυσική αλήθεια μπορεί να εξηγηθεί με ένα απλό παράδειγμα, συγκρίνοντας το σύστημα του κόσμου με ένα ύφασμα. Το ύφασμα έχει γνωστά μοτίβα, που αντιστοιχούν στους νόμους του στον κόσμο: γενικά, ιδιαίτερα και ιδιαίτερα. Αυτά τα σχέδια υφαίνονται με γνωστές κλωστές. Αφήστε νέα νήματα να εμφανιστούν σε αυτά τα νήματα, για παράδειγμα, κόκκινα. θα χαλάσει το ίδιο το θέμα; Αλλά αυτό ακριβώς έχουν να κάνουν οι νόμοι των θαυμάτων με τους νόμους των θαυμάτων—εξαιρετικά γεγονότα με τους νόμους του κόσμου, με τα συνηθισμένα γεγονότα. Μπορείτε επίσης να τα συγκρίνετε με τη γραφή. Ας φανταστούμε ότι η ιστορία της εμφάνισης (προέλευση - επιμ.) του κόσμου είναι κάποιου είδους έπος. Τα κεφαλαία γράμματα που συνδέονται σε αυτό θα είναι θαύματα και τα μικρά περιστατικά θα είναι συνηθισμένα (γεγονότα - εκδ.). Όποια κι αν είναι αυτά τα κεφαλαία γράμματα, κόκκινα ή χρυσά, το νόημα της ιστορίας δεν αλλάζει. Γενικά, οι πολέμιοι των θαυμάτων φαντάζονται τον κόσμο κλειστό στον εαυτό του, τόσο δεσμευμένο σε νόμους που δεν μπορεί να υπάρχει ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που υπάρχει. Αλλά αυτή η ιδέα, που φαίνεται τέλεια σε σχέση με τον κόσμο, είναι χαμηλή σε σχέση με τον Θεό. Το πρώτο πράγμα για τον Θεό είναι η ελευθερία Του. Ακόμα κι αν ένας τέτοιος περιορισμός του κόσμου ήταν δυνατός σε σχέση με τα όντα που ενεργούν μηχανικά, είναι αδύνατο σε σχέση με τα όντα που ενεργούν ελεύθερα. Σε αυτή την περίπτωση, οι νόμοι της ελευθερίας πρέπει να εκδηλωθούν στον κόσμο. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα ίδια τα θαύματα είναι πιθανά. Τουλάχιστον, για να πούμε αποφασιστικά ότι είναι αδύνατον, γι' αυτό χρειάζεται να γνωρίσεις τον κόσμο περισσότερο από το πόσο τον γνωρίζουμε εμείς. Μα πόσο φτωχή είναι η γνώση μας για τον κόσμο! Πρόσφατα (στα μέσα του 19ου αιώνα - επιμ.) οι βοτανολόγοι καυχιόντουσαν ότι γνώριζαν όλα τα γένη των φυτών, αλλά τώρα στην Αφρική βρήκαν ένα φυτό-ζώο που δεν μπορεί να ταξινομηθεί ως κανένα γένος φυτών. Μετά από τέτοιες εμπειρίες, μπορεί ο νους να καθορίσει τι μπορεί και τι δεν μπορεί να είναι; Μπορεί να μιλήσει αποφασιστικά για θαύματα όταν κρίνει ασήμαντα πράγματα με έναν τρόπο τώρα και με άλλο τρόπο αύριο; 2) Είναι δυνατά θαύματα με ηθική έννοια; Είναι επαρκείς για να πετύχουν τον στόχο τους, δηλαδή να επιβεβαιώσουν τη Θεότητα της αποκάλυψης; Αυτή η ερώτηση δεν είναι χωρίς σύγχυση. Ο Ρουσσώ είπε επίσης ότι ακόμα κι αν ο Θεός έκανε αμέτρητα θαύματα, δεν θα έπειθε ποτέ με αυτόν τον τρόπο τους ανθρώπους για τη Θεότητα της διδασκαλίας του. Γιατί για να έχουν τα θαύματα τέτοια πειστική δύναμη, πρέπει να ξέρεις ότι δεν παράγονται από τον κόσμο. Και για να ξέρεις ότι δεν παράγονται από τον κόσμο, πρέπει να γνωρίσεις τον κόσμο. αλλά η πλήρης γνώση του κόσμου είναι αδύνατη. Κατά συνέπεια, η πίστη στα θαύματα είναι αδύνατη. Υπάρχει ένα είδος δύναμης σε αυτό το είδος σκέψης. Πράγματι, αν ακολουθήσουμε τον δρόμο που ακολούθησε ο Ρουσώ, δεν θα φτάσουμε ποτέ στον στόχο. Υπάρχει όμως άλλος τρόπος για να φτάσεις στην πεποίθηση; Ας φανταστούμε ότι έγινε ένα θαύμα ξαφνικά, με μια λέξη. Εφόσον η λέξη δεν θα μπορούσε να έχει πραγματικό αποτέλεσμα, μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για άμεση δράση του Θεού. Αλλά θα μας πουν ότι η λέξη μπορεί να κάλεσε κάποια δύναμη να βοηθήσει τον εαυτό της. Αλλά τι είδους δύναμη είναι αυτή: παράλογη ή λογική; Αν είναι παράλογο, τότε δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνη της, γιατί δεν μπορεί να βγει από την τάξη της. Επομένως, πρέπει να εμφανιστεί με την άδεια κάποιου, αλλά κανείς δεν μπορεί να της επιτρέψει να το κάνει αυτό εκτός από τον Θεό. Επομένως, ο Θεός παραμένει πάντα σε αυτήν την περίπτωση ο άμεσος Ηθοποιός. Ας υποθέσουμε ότι αυτή η δύναμη είναι ευφυής, ότι είναι ένας Άγγελος. Εάν αυτός είναι ένας καλός Άγγελος, τότε κάνει το θέλημα του Θεού, και επομένως ένα θαύμα παραμένει πάντα θαύμα. αν είναι κακό, τότε δεν παράγει αληθινό θαύμα, γιατί είναι εντελώς ασύμβατο με την ιδέα του Θεού ότι θα επέτρεπε στα κακά πνεύματα να δράσουν μέσω των οποίων θα μπορούσαν να παραπλανήσουν τους ανθρώπους και να ανατρέψουν ολόκληρη την ηθική τάξη. Έτσι, η ανεπαρκής γνώση της φύσης και η ελλιπής κρίση για τα θαύματα με βάση αυτή τη γνώση αντισταθμίζονται από την πίστη ότι ο Θεός δεν θα επιτρέψει στα κακά όντα να κάνουν τέτοια ασυνήθιστα πράγματα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η δυσπιστία στα θαύματα είναι συνέπεια της ανθρώπινης σοφίας - πολύ λεπτή λογική κατακερματισμός. αλλά για την κοινή λογική είναι αναμφισβήτητα, και δεν θα πει, όπως ο Ρουσσώ, ότι για να γνωρίσει κανείς ένα θαύμα πρέπει να γνωρίσει όλη τη φύση. Άρα τα θαύματα είναι πιθανά. Διότι είναι απαραίτητα ακόμη και για τα ηθικά όντα, γιατί τους παρέχουν μεγάλο όφελος. Για ένα άτομο, είναι απαραίτητο η συνήθης τάξη πραγμάτων να διαταράσσεται από καιρό σε καιρό (παρακαλώ κατανοήστε αυτήν την παραβίαση με την κοινή λογική). Με τη δύναμη και τη σταθερότητά του, τα ηθικά όντα επιβαρύνονται και, όπως λέμε, καταστέλλονται. Αυτός ο μηχανισμός, αυτή η νεκρότητα, αυτή η έλλειψη ελευθερίας παράγει το γεγονός ότι ένα άτομο παίρνει αυτές τις ιδιότητες μέσα του και πέφτει στις ακόλουθες κακίες: ψυχρότητα, αθρησκοληψία και αδιαφορία και άλλα. Αν οι ιδέες του Θεού συνίστανται μόνο σε μια ιδέα, τότε απέχουν πολύ από τον άνθρωπο και δεν επηρεάζουν την ψυχή του. Έτσι, κάτι πρέπει να την σοκάρει. Επομένως, είναι απαραίτητο ο Θεός να σηκώσει αυτό το πέπλο που καλύπτει τις πράξεις Του και να μας αποκαλύψει άμεσα τη δύναμή Του. Μια τέτοια εκδήλωση της δύναμης του Θεού παράγει πολλές θρησκευτικές ενέργειες σε έναν αγενή άνθρωπο: του λέει αμέσως ότι αν ευχαριστείς τον Θεό και Τον αγαπάς, τότε μπορεί να ταράξει τον ουρανό και τη γη για τη σωτηρία σου, και αυτό αρκεί για να ξυπνήσει σε ένα άτομο την αίσθηση της δικής του αναξιότητας. 2) Τι είδους θαύματα πρέπει να είναι για να είναι επαρκή για το σκοπό; Το μέτρο τους καθορίζεται από το σκοπό για τον οποίο παράγονται. Αυτός ο στόχος είναι να πειστούν οι άνθρωποι μέσω αυτών για τη Θεότητα της αποκάλυψης. Επομένως, τα θαύματα πρέπει να είναι τέτοια ώστε η αποκαλυπτόμενη θρησκεία, βάσει αυτών, να αναγνωρίζεται ως Θεία, και γι' αυτό πρέπει να αναγνωρίζονται και οι ίδιες ως πράξεις του Θεού. Αυτή η αναγνώρισή τους ως πράξη του Θεού καθορίζεται φυσικά από την κρίση εκείνων στους οποίους δίνονται, και επομένως δεν μπορεί να είναι ίδια για όλους. Ο ένας θα πιστέψει πιο γρήγορα, ο άλλος - πιο αργά. Ωστόσο, δεν χρειάζεται η δύναμη της πεποίθησης σε αυτή την περίπτωση να είναι ίδια για όλους. Ειδικά αν δεν υπάρχει ένα θαύμα, αλλά μια σειρά από θαύματα που γίνονται σε διαφορετικούς χρόνους, τότε μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Θεός, προσαρμόζοντάς τα σε συγκεκριμένους χρόνους, θα τα τακτοποιήσει γενικά έτσι ώστε στο σύνολό τους να είναι επαρκή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αν μια σειρά από θαύματα είναι μεγάλη, τότε ο κριτής τους (που τα κρίνει - μτφ.) μπορεί να βρει ότι κάποια θα μας φαίνονται ασήμαντα, και αυτό γιατί στο χέρι της Πρόνοιας θα υπάρχει μια αλυσίδα θαυμάτων, που με την ακεραιότητά της (την ακεραιότητα - επιμ.) παράγει πλήρη πεποίθηση, και όχι το κάθε μέρος χωριστά. Με βάση αυτό, ο λόγος μπορεί να υποθέσει ότι η αποκάλυψη θα χρησιμοποιήσει τέτοια θαύματα που στη συνέχεια δεν θα είναι θαύματα. Ας δούμε τώρα ποιες είναι οι γενικές απαιτήσεις της λογικής στο συλλογισμό για τα θαύματα; α) Κάθε θαύμα πρέπει απαραίτητα να υπερβαίνει τη συνηθισμένη τάξη πραγμάτων, πρέπει να την υπερβαίνει, διαφορετικά δεν θα είναι αρκετό για τον σκοπό, δεν θα επιβεβαιώνει τη Θεότητα της θρησκείας. β) Είναι απαραίτητο να είναι ορατή η σύνδεση μεταξύ του θαύματος και της διδασκαλίας του αγγελιοφόρου του Θεού. Για παράδειγμα, σήμερα εμφανίστηκε ένας αγγελιοφόρος και χθες έγινε ένα θαύμα. αν άρχιζε να λέει ότι το χθεσινό θαύμα έγινε γι 'αυτόν, τότε δεν θα υπήρχε καμία σχέση σε αυτό. Η σύνδεση θα είναι όταν πει ότι ο Θεός θα του κάνει αύριο ένα θαύμα. γ) Το θαύμα πρέπει να γίνει αξιοπρεπώς. Αυτή η ευπρέπεια καθορίζεται από την αξιοπρέπεια του Θεού, του ανθρώπου και της θρησκείας που δίνεται. Αυτή η ευπρέπεια είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό, όπως φαίνεται με την πρώτη ματιά. Πολλά θαύματα που αποδίδονται στη μωαμεθανική θρησκεία διαψεύδονται μόνο από την έλλειψη ευπρέπειας. Έτσι πρέπει να είναι τα θαύματα! Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τις προφητείες. Πρώτον, οι προφητείες είναι δυνατές από μόνες τους. Αν και ο λόγος αμφιβάλλει για την πρόγνωση του Θεού, ειδικά στην κρίση των ανθρώπινων ελεύθερων πράξεων, ωστόσο, ακόμα κι αν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε πώς ο Θεός προβλέπει το μέλλον, αυτή η δυσκολία δεν μπορεί να καταστρέψει την πίστη στην πρόγνωση, γιατί είναι ακόμη πιο δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ο Θεός, χωρίς να προβλέπει το μέλλον, μπορεί να κυβερνήσει τον κόσμο. Εάν ο Θεός προβλέπει, εάν όλοι έχουν πίστη στη διορατικότητα Του, και αυτή η πίστη είναι στέρεη, τότε οι προφητείες είναι δυνατές από τη δεύτερη άποψη, δηλαδή, ο Θεός μπορεί να τις χρησιμοποιήσει για να αποδείξει τη Θεότητα της διδασκαλίας Του. Αυτή η απόδειξη είναι ακόμη πιο κατάλληλη από τα θαύματα για τη θρησκεία και πιο επαρκής για τον σκοπό της. Ο σκοπός της θρησκείας είναι να διδάξει τους ανθρώπους, να τους διδάξει την έννοια του Θεού και την ηθική. Οι ίδιες οι προφητείες διδάσκουν ένα τέτοιο δόγμα. Κάθε προφητεία διδάσκει φυσικά ότι ο Θεός γνωρίζει τα πάντα, ότι βλέπει το παρελθόν και το μέλλον αρκετά καθαρά, και όχι μόνο βλέπει τα πάντα, αλλά έχει τα πάντα στη διάθεσή του. Διδάσκοντας αυτές τις αλήθειες αφηρημένα, δεν θα έχετε ποτέ το ίδιο αποτέλεσμα με τις προφητείες εκπληρώνοντάς τις πραγματικά. Μια τέτοια διδασκαλία καταστρέφει κάθε αμφιβολία. Γι' αυτό και ο τελευταίος Εβραίος ήταν απόλυτα σίγουρος για την πρόγνωση του Θεού, ενώ ο πιο λόγιος ειδωλολάτρης Κικέρων αμφέβαλλε. Κατά συνέπεια, αυτό που οι υψηλότερες εικασίες δεν δίδαξαν στον Κικέρωνα, μόνο οι προφητείες διαβεβαίωσαν τους Εβραίους γι' αυτό. γιατί στο νόμο του Μωυσή δεν υπάρχει δόγμα πρόγνωσης, αλλά υπάρχουν μόνο προφητείες, και αυτοί ήταν που επιβεβαίωσαν αυτή την αλήθεια μεταξύ των Ιουδαίων. Αλλά τι είδους προφητείες πρέπει να είναι για να εξυπηρετήσουν το σκοπό τους; α) Οι προφητείες δεν πρέπει να αφορούν γεγονότα που περιλαμβάνονται σε πολλά συνηθισμένα πράγματα, ούτε αυτά που δεν μπορούν παρά να συμβούν. αλλά το θέμα τους πρέπει να είναι εντελώς τυχαία γεγονότα, και ειδικά οι ενέργειες της ανθρώπινης ελευθερίας - κάτι για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί ότι θα συμβεί έστω και λίγα λεπτά πριν γίνει. β) Οι προφητείες πρέπει να μεταφέρονται οπωσδήποτε, ώστε αν δεν εκπληρωθούν, ο προφήτης δεν μπορεί παρά να εκτεθεί ως ψέμα. Αλλά τι είδους βεβαιότητα πρέπει να είναι αυτό; Θα ήταν καλύτερο αυτή η βεβαιότητα να είναι όσο το δυνατόν πιο αυστηρή. αλλά είναι αδύνατο για τους εξής λόγους: πρώτον, οι προφητείες δίνονται ως επιβεβαίωση της αποκάλυψης. υπάρχουν ανάμεσα σε έναν συγκεκριμένο λαό και εκπληρώνονται σε μια συγκεκριμένη στιγμή, αλλά πάντα υπήρχαν και υπάρχουν κοινωνίες ανθρώπων εχθρικών προς την Εκκλησία. Τώρα ας υποθέσουμε ότι η γνωστή προφητεία ορίζεται με μεγάλη ακρίβεια. εν προκειμένω, οι εχθροί της Εκκλησίας, εκμεταλλευόμενοι αυτή τη βεβαιότητα, θα εμπόδιζαν την εκπλήρωσή της. Δεύτερον, το θέμα τους είναι γεγονότα της ανθρώπινης ζωής, πράξεις ελευθερίας. Ο ορισμός τέτοιων ενεργειών σημαίνει να βάλεις εντελώς μια θηλιά σε ένα άτομο, να περιορίσεις την ελευθερία του. Αν, για παράδειγμα, στην Παλαιά Διαθήκη ειπώθηκε ξεκάθαρα για τον Ιούδα ότι θα πρόδιδε τον Χριστό, υποδεικνύοντας το όνομα και τον τύπο της ζωής του, τότε τι θα έπρεπε να κάνει σε αυτή την περίπτωση; Θα τολμούσε να το κάνει αυτό; Άρα η βεβαιότητα στην προφητεία πρέπει να είναι περιορισμένη. Ο λόγος δεν πρέπει να του θέτει ένα όριο περιορισμού, μπορεί μόνο να μαντέψει με πιθανότητα ότι η Πρόνοια θα τακτοποιήσει τις προφητείες με τέτοιο τρόπο που στην πολυπλοκότητα (όταν προστίθενται - επιμ.) θα σχηματίζουν ένα σαφές γράμμα, μια σαφή εικόνα, αλλά σε μέρη δεν θα έχουν τέτοια σαφήνεια και σαφήνεια. ότι θα είναι πιο ξεκάθαρα για τους μεταγενέστερους παρά για τους σύγχρονους. Ο λόγος το λέει αυτό με βάση την κρίση ότι τα μυστήρια του Θεού αποκαλύπτονται αφού ολοκληρωθούν. Είδαμε τα σημάδια της αποκάλυψης, εσωτερικά και εξωτερικά, θετικά και αρνητικά, αντλημένα από θαύματα και από την εσωτερική αξιοπρέπεια της διδασκαλίας. Ας κάνουμε τώρα μερικές γενικές παρατηρήσεις σχετικά με αυτό το θέμα. Προηγουμένως, για δεκαεπτά αιώνες - μέχρι το μισό του 18ου αιώνα, αποδίδονταν πάρα πολλά στα θαύματα και τα αναγνώριζαν ως τα μόνα σημάδια της Θεότητας της θρησκείας, αλλά λίγη προσοχή δόθηκε στα εσωτερικά στοιχεία, όπως η καλοσύνη της διδασκαλίας και τα αποτελέσματά της. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όλα τα γραπτά εκείνης της εποχής και από τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας. Τώρα φτάνουν στο άλλο άκρο: απορροφούν πάρα πολλά εσωτερικά στοιχεία. Οι περισσότεροι από τους νεότερους ορθολογιστές ή νεολόγους, από τους οποίους η Προτεσταντική Εκκλησία υποφέρει πολύ και η Καθολική Εκκλησία αρχίζει να υποφέρει, υποστηρίζουν ότι δεν υπάρχει ανάγκη για θαύματα για να διασφαλιστεί η Θεότητα της θρησκείας. Ο νους, λένε, βασίζεται στην εσωτερική καλοσύνη της διδασκαλίας, στη σχέση του με τον άνθρωπο και μέσα από ευεργετικές πράξεις μπορεί να πειστεί ότι είναι από τον Θεό. Αυτή η κατεύθυνση του νου είναι πλέον κυρίαρχη. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι το νεότερο, αφήνοντας το παλιό άκρο, που απέδιδε πολλά στα θαύματα, έπεσε σε ένα νέο, απαιτώντας πολλά από εσωτερικά στοιχεία. Ένας δάσκαλος της θρησκείας δεν πρέπει να περιορίζεται σε μία από αυτές τις δύο πλευρές της πίστης, πρέπει να συνδυάζει και τις δύο για τους ακόλουθους λόγους: α) η αποκάλυψη πρέπει να έχει τον πλήρη χαρακτήρα της Θεότητας, και αυτή η πληρότητα αποτελείται από εσωτερικές και εξωτερικές ιδιότητες, εξαρτάται από την εσωτερική καλοσύνη και από την εξωτερική εμφάνιση, και επομένως ο δάσκαλος της θρησκείας δεν θα προσκολλάται σε μία από αυτές τις πλευρές. β) Επιπλέον, οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να κρίνουν την αποκάλυψη μόνο με εσωτερικά σημάδια. Ακόμα κι αν σε κάθε έθνος υπήρχε αρκετός αριθμός ανθρώπων των οποίων το μυαλό και η καρδιά μπορούν να πειστούν ακόμη και χωρίς θαύματα, που έχουν ωριμάσει σε τέτοιο ηθικό ύψος που μπορούν να δουν τον ίδιο τον Θεό, τότε για όλα αυτά πρέπει να θυμόμαστε ότι η πλειονότητα των ανθρώπων θα παραμείνει σε χαμηλότερο επίπεδο, θα ζει στον τομέα των συναισθημάτων και των κατώτερων ικανοτήτων - σε αυτόν που χρειάζονται εξωτερικά στοιχεία και όπου τα εσωτερικά στοιχεία. γ) οι ισχυρότερες πεποιθήσεις μπορεί να έχουν πολύ αδύναμη επίδραση σε πολλούς ανθρώπους. Επομένως, ο δάσκαλος της θρησκείας πρέπει να έχει υπόψη του αυτό, αν μπορεί κανείς να το ονομάσει έτσι, αδυναμία των ανθρώπων, πρέπει να ενεργεί προσαρμοστικά στις ικανότητές τους, και εφόσον τα θαύματα αποτελούν ισχυρό στήριγμα για την πλειοψηφία των ανθρώπων, δεν πρέπει να τους το αφαιρεί. Διαφορετικά θα ξεχνούσε τους περιορισμούς εκείνων που διδάσκει και δεν θα ήταν προσεκτικός στις ανάγκες τους. Και η λογική απαιτεί να κατέβει στις ανθρώπινες αδυναμίες, για να μην κατεβαίνει στα ψέματα. δ) δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε την ανάγκη για θαύματα και επειδή δεν είμαστε σε θέση να ζυγίσουμε εσωτερικά στοιχεία. θα τα ζυγίσουμε στη ζυγαριά της λογικής? Τι είδους λογική θα μας δώσει τις απαρχές για εκείνες τις αλήθειες, την εσωτερική δυνατότητα των οποίων δεν βλέπει ο λόγος; Άρα, σε κάθε περίπτωση χρειάζονται θαύματα. 3.Σχετικά με τη μέθοδο διατήρησης της αποκαλυμμένης θρησκείας Θεωρώντας ότι η αποκάλυψη πρέπει να δοθεί για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και για όλες τις εποχές, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πώς μπορεί να διατηρηθεί και να διαδοθεί. Επομένως, ας ρωτήσουμε το νου, ποιους τρόπους θα μας παρουσιάσει για τη διάδοση και τη διατήρηση της αποκάλυψης; Μπορεί να φανταστεί πολλά από αυτά. Δεν μπορεί όμως να πει αποφασιστικά ποιο θα χρησιμοποιηθεί από τον Θεό. Το μυαλό αντιπροσωπεύει πέντε κύριες τέτοιες μεθόδους, καθεμία από τις οποίες έχει τα δικά της πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Ας τα δούμε ξεχωριστά και από την ιδιαίτερη θεώρησή τους θα βγάλουμε μια γενική κρίση. 1) Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι θα δοθεί αποκάλυψη σε όλους και σε όλους, ότι κάθε άνθρωπος σε όλη του τη ζωή θα ακούει τη φωνή του Θεού εξωτερικά. 2) Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι η αποκάλυψη θα δοθεί μόνο σε λίγους εκλεκτούς ανθρώπους, ότι ο Θεός θα αναδείξει ανάμεσα στα έθνη ανά τους αιώνες τέτοιους ανθρώπους που, έχοντας λάβει απευθείας από Αυτόν τις αλήθειες της θρησκείας, θα τις μεταδώσει σε άλλους. 3) Μπορεί επίσης να φανταστεί κανείς ότι η αποκάλυψη θα δοθεί στους ανθρώπους μια φορά, και μετά θα περάσει από πατέρα σε γιο διαδοχικά, δηλαδή θα διατηρηθεί σύμφωνα με μια παράδοση. 4) Μπορεί επίσης να φανταστεί κανείς ότι η αποκάλυψη που δίνεται στον άνθρωπο θα περιέχεται γραπτώς, και έτσι θα περνά από ανθρώπους σε ανθρώπους, από αιώνα σε αιώνα. 5) Τέλος, μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Θεός θα επιλέξει μια ειδική τάξη ανθρώπων, καθήκον των οποίων θα είναι να διαδίδουν τις αλήθειες της θρησκείας, να τους προστατεύουν από επιθέσεις και να τις εξηγούν. Εδώ είναι πέντε τρόποι! Το μυαλό δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα περισσότερο. Τώρα το ερώτημα είναι: ποιο θα χρησιμοποιήσει ο Θεός; Το μυαλό δεν μπορεί να απαντήσει αποφασιστικά σε αυτό. Αλλά μπορεί να δείξει την πλεονεκτική και μειονεκτική πλευρά καθενός από αυτά, και να συναγάγει την πιο πιθανή συνέπεια από αυτό. 1) Όσο για την πρώτη μέθοδο, θα ήταν υπερβολικό να περιμένει κανείς να τη χρησιμοποιήσει. Γνωρίζουμε ότι η αποκάλυψη είναι ένα θαύμα από μόνη της. Ας φανταστούμε ότι ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους: πόσα θαύματα θα γίνουν τότε; Τέτοια συχνή επανάληψη θαυματουργών ενεργειών θα διατάραζε την τάξη του φυσικού κόσμου και ο ηθικός κόσμος θα πλησίαζε τον κόσμο της γοητείας, τον φανταστικό κόσμο. Από αυτή την άποψη, ο Καντ ορθώς θεώρησε ότι μέσω της αποκάλυψης παραβιάζεται η σταθερότητα των νόμων. αυτό το αποτέλεσμα είναι πολύ αληθινό σε σχέση με ιδιωτικές αποκαλύψεις (αν υπήρχαν). Έτσι, ο νους, κοιτάζοντας προσεκτικά αυτήν την εικόνα της αποκάλυψης, βλέπει ότι θα ήταν υπερβολικό να περιμένει κανείς. Ωστόσο, κρίνοντας από τις διαφορετικές ηλικίες της ανθρωπότητας, μπορεί κανείς να περιμένει ότι αυτή η μέθοδος θα χρησιμοποιηθεί από τον Θεό, και ακριβώς στη βρεφική ηλικία των ανθρώπων, γιατί είναι πολύ κατάλληλη για την παιδική εκπαίδευση, εκείνη την κατάσταση ενός ατόμου κατά την οποία χρειάζεται να τον οδηγείς από το χέρι και να του μιλάς απευθείας. Γι' αυτό χρησιμοποιείται στη θρησκεία των πατριαρχών. 2) Αυτή η μέθοδος συνίσταται στο σχηματισμό εξαιρετικών ανθρώπων διαχρονικά και λαών, κηρύκτες του θελήματος του Θεού. Αυτή η μέθοδος, όταν εξεταστεί, θα παρουσιαστεί με τα ίδια μειονεκτήματα. Φανταστείτε ότι σε κάθε έθνος δίνεται αυτός ο αγγελιοφόρος. Πόσα έθνη - και πόσοι αγγελιοφόροι πρέπει να υπάρχουν! Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι ο αριθμός των θαυμάτων πρέπει να αυξηθεί σημαντικά. Εδώ είναι το πρώτο μειονέκτημα. Ας υποθέσουμε, και είναι απαραίτητο να υποθέσουμε, μια μεγάλη διαφορά στην ηθική, πολιτική και φυσική τους κατάσταση. Ας υποθέσουμε ότι ο αγγελιοφόρος κάθε λαού προσαρμόζεται, και είναι απαραίτητο να προσαρμοστεί, στις ανάγκες και στον τρόπο σκέψης του. Τι ποικιλομορφία θα προκύψει τότε στις διδασκαλίες των αγγελιαφόρων! Αυτή η διαφορετικότητα θα φτάσει σε τέτοιο βαθμό που θα γεννήσει αντίθεση και μέσω αυτής της ειλικρινούς θρησκείας θα μετατραπεί σε σύγχυση. Εδώ είναι το δεύτερο μειονέκτημα! Υπάρχει και ένα τρίτο μειονέκτημα, ένα ηθικό. Βρίσκεται στο γεγονός ότι με έναν τέτοιο τρόπο διάδοσης της θρησκείας, θα προκύψει μια ορισμένη ηθική αντίθεση μεταξύ των λαών - μια ορισμένη αντιπάθεια. γιατί κάθε έθνος θα πλησιάσει μόνο τον δικό του αγγελιοφόρο και μόνο η διδασκαλία του θα αναγνωρίσει ως αληθινή, και οι αγγελιοφόροι των άλλων εθνών και η διδασκαλία τους θα παραμεληθούν. Για να καταστραφεί αυτός ο διαχωρισμός και η αποστροφή του ενός λαού προς τον άλλον, είναι απαραίτητο να πειστούμε για τη Θεότητα των διδασκαλιών άλλων λαών, είναι απαραίτητο για κάθε έθνος να επανεξετάσει τις θρησκείες όλων των άλλων λαών, και γι' αυτό δεν αρκεί ούτε χρόνος ούτε ανθρώπινη δύναμη, αυτό είναι τεράστιο έργο! Επομένως, αυτή η μέθοδος είναι πολύ άβολη. Αλλά, από την άλλη, μπορεί κανείς να φανταστεί ότι θα χρησιμοποιηθεί. Ο Θεός μπορεί από καιρό σε καιρό να αναδεικνύει εκλεκτούς άντρες ανάμεσα σε συγκεκριμένους ανθρώπους που είτε θα παρουσιάζονται ανοιχτά ως αγγελιοφόροι του Θεού είτε θα κρύβουν την πρεσβεία τους. Το ότι αυτή η μέθοδος μπορεί να εφαρμοστεί με αυτή τη μορφή είναι ξεκάθαρο από την ιστορία. Βλέπουμε σε αυτό ότι συχνά εμφανίζονταν τέτοιοι άνθρωποι που με τις πράξεις τους καθόριζαν την τύχη των εθνών από άποψη επιστήμης και πολιτικής. Γιατί να μην επιτρέψουμε την ύπαρξη τέτοιων ανθρώπων σε σχέση με τη θρησκεία; Αλλά όπως τα πρώτα είναι άμεσα όργανα του θελήματος του Θεού, έτσι πρέπει να είναι και τα δεύτερα. Κατά συνέπεια, τόσο οι πράξεις των πρώτων όσο και οι πράξεις των δεύτερων είναι άμεσες ενέργειες του Θεού. Επιπλέον, ο λόγος βλέπει ότι αυτός ο τρόπος δράσης αρμόζει στον άνθρωπο και στην αποκάλυψη. Η αποκάλυψη είναι εκπαίδευση, και η μέθοδος της αμοιβαίας διδασκαλίας είναι πολύ κατάλληλη για την εκπαίδευση. Ανάλογα με την κατάσταση των ανθρώπων, φαίνεται πολύ αξιοπρεπές για κάποιους από τους ανθρώπους να λαμβάνουν απευθείας τα μαθήματα θρησκείας από τον Θεό και να τα μεταδίδουν σε εκείνους που δεν είναι σε θέση να συνομιλήσουν απευθείας με τον Θεό. 3) Ο τρίτος τρόπος είναι η διάδοση της θρησκείας μέσω παραδόσεων, οι οποίες μπορούν να συνδυαστούν με ορισμένους θεσμούς, όπως συναντήσεις, αργίες κ.λπ. Αυτή η μέθοδος είναι από τις κοινώς χρησιμοποιούμενες σε κάθε διδασκαλία. Σχεδόν όλη η ανθρώπινη γνώση έρχεται σε μας μέσα από θρύλους. Αυτή η γενική διαδρομή μάθησης δεν μπορεί να εξαλειφθεί από τη θρησκεία, ειδικά επειδή είναι πολύ χρήσιμη. Διότι μεταδίδοντας αλήθειες στους άλλους, εμείς οι ίδιοι τις μαθαίνουμε, γιατί για να μεταφέρετε την αλήθεια στους άλλους καλά και αληθινά, πρέπει να την κατανοήσετε πλήρως. Αλλά είναι αδύνατο να περιοριστούμε σε αυτή τη μέθοδο στη διάδοση της αποκάλυψης: πρώτον, γιατί αυτή η διαδρομή, αν και είναι η πιο συχνά χρησιμοποιούμενη, μπορεί ωστόσο να κατασταλεί. Είναι γνωστό σε ποιες αντιξοότητες υποβλήθηκε η μοίρα των λαών: μερικοί από αυτούς εξαφανίστηκαν εντελώς και μαζί τους χάθηκαν και οι θρύλοι τους. Δεύτερον, επειδή οι θρύλοι είναι πολύ διαφορετικοί: κανένας άνθρωπος δεν θα είχε τις ίδιες ιδέες για το ίδιο πράγμα. Με αυτό τον τρόπο, η θρησκεία θα διαφοροποιηθεί σε σημείο που τελικά θα παραμορφωνόταν τελείως. Αυτό αποδεικνύεται από τους παραμορφωμένους θρύλους των αρχαίων χρόνων. 4) Τα ιστορικά μνημεία και κυρίως η γραφή μπορούν να είναι ένας τρόπος διάδοσης των αληθειών της θρησκείας. Αυτή η μέθοδος διάδοσης και διατήρησης της θρησκείας είναι μια από τις πιο αξιόπιστες. Μέσω αυτής, η αποκάλυψη, όπως κάθε διδασκαλία, μπορεί να εξαπλωθεί γρήγορα και να διατηρηθεί αξιόπιστα, γιατί με τον πολλαπλασιασμό των καταλόγων της αποκαλυμμένης διδασκαλίας, η πιθανότητα καταστροφής της σχεδόν χάνεται. Μπορεί όμως το μυαλό να σταματήσει σε αυτή τη μέθοδο; Δεν μπορεί, γιατί αν και η γραφή είναι ένας αξιόπιστος τρόπος για τη διάδοση της θρησκείας, δεν είναι βολικό για όλους να τη χρησιμοποιούν ενεργά. Οι λόγοι για αυτό είναι οι εξής: α) λίγοι μπορούν να το χρησιμοποιήσουν. Είναι γνωστό ότι ακόμη και στην εποχή μας, που θεωρούνται διαφωτισμένοι, πολλοί δεν είναι εξοικειωμένοι με τη γραφή, και επομένως η διδασκαλία της θρησκείας, που διαδίδεται με αυτόν τον τρόπο, θα είναι ακατανόητη γι' αυτούς. β) η αποκάλυψη θα γραφτεί σε μία γλώσσα ή σε όλες; Θα ήταν απρεπές να το γράψουμε σε όλους, γιατί γι' αυτό θα ήταν απαραίτητο να διδάξουμε κάθε λαό απευθείας, και αυτό είναι το ίδιο με το να δίνουμε σε κάθε λαό έναν ειδικό αγγελιοφόρο. Άρα, η αποκάλυψη πρέπει αρχικά να γραφτεί σε μία γλώσσα, και αυτή η γλώσσα θα αλλάζει από καιρό σε καιρό και θα γίνεται ασαφής. Από εδώ προκύπτουν φυσικά δυσκολίες και διαφωνίες στην κατανόηση των γραφών. γ) Επιπλέον, κάθε ανθρώπινη γλώσσα έχει μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό αβεβαιότητας. Κατά συνέπεια, ακόμη και εκείνοι που το γνωρίζουν καλά συχνά δεν μπορούν να κατανοήσουν ποιο θα πρέπει να είναι το αληθινό νόημα σε ένα συγκεκριμένο χωρίο της γραφής. Έτσι, αυτή η μέθοδος δεν σταματά την προσοχή μας στον εαυτό της, αλλά μας αναγκάζει να αναζητήσουμε έναν καλύτερο τρόπο. 5) Αυτή η μέθοδος συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός επιλέγει μια συγκεκριμένη κατηγορία ανθρώπων στους οποίους ανατίθεται το καθήκον να διαδώσουν και να διατηρήσουν την αγνότητα της θρησκείας, να την εξηγήσουν και να την προστατεύσουν από επιθέσεις. Αυτή η μέθοδος είναι η καλύτερη. Αλλά αν το παρουσιάσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε αυτοί οι άνθρωποι να επιλέγονται μια για πάντα, τότε θα είναι επίσης μειονέκτημα - τόσο γιατί, πρώτον, σε αυτήν την περίπτωση θα είναι το ίδιο με την παράδοση, και, επομένως, θα συνδέεται με τις ίδιες ελλείψεις στις οποίες υπόκειται η τρίτη μέθοδος, όσο και επειδή, δεύτερον, οι απόγονοι των εκλεκτών δεν θα έχουν την ίδια εξουσία με την εκλογή τους. Επομένως, καμία μέθοδος από μόνη της δεν είναι επαρκής για το σκοπό αυτό. Μπορούν να χρησιμοποιηθούν χωριστά, αλλά μόνο σε συγκεκριμένες χρονικές στιγμές. Έτσι, η πρώτη μέθοδος είναι πιο κατάλληλη για τη βρεφική κατάσταση των ανθρώπων, αλλά η γραφή δεν είναι κατάλληλη για αυτήν την ηλικία, γιατί θα έπρεπε να εμφανιστεί πολύ αργότερα, αφού θα έπρεπε να είναι καρπός μιας φυσικής εφεύρεσης. Περαιτέρω, όταν η αποκάλυψη περιορίζεται σε έναν συγκεκριμένο λαό ή κοινωνία ανθρώπων, τότε η δεύτερη μέθοδος μπορεί να είναι κατάλληλη για αυτήν - επιλεγμένοι άνδρες μπορεί να εμφανίζονται κατά καιρούς σε αυτόν τον λαό. Σχετικά με την παράδοση, ο νους βλέπει αμέσως ότι πρέπει πάντα να χρησιμοποιείται. Αυτή η μέθοδος δεν μπορεί να εξαλειφθεί, γιατί αγκαλιάζει το σύνολο της ανθρώπινης φυλής. Η τέταρτη μέθοδος μπορεί να χρησιμοποιηθεί με όφελος όταν έχει συμβεί μια σειρά από θαύματα, όταν έχει περάσει η εποχή της αποκάλυψης, όταν ο Θεός, έχοντας διδάξει τους ανθρώπους, κρύβεται από αυτούς και τους παραδίδει στην καθοδήγηση του ίδιου του νου τους. Μόλις αυτό ακολουθήσει, τότε θα αποκαλυφθεί η ανάγκη να είναι τέτοιοι άνθρωποι που θα μπορούσαν να μεταφέρουν αυτό που περιέχεται στην επιστολή στην καρδιά τους. Αυτό έχει να πει ο λόγος για τον τρόπο με τον οποίο διαδίδεται και διατηρείται η αποκάλυψη. Η λογική δεν μπορεί να αποφασίσει τι θα κάνει ο Θεός, αλλά οι κύριες απαιτήσεις της είναι δίκαιες και αληθινές. Μένει να αναρωτηθούμε: αν η θρησκεία δόθηκε στο ανθρώπινο γένος από τον Θεό, τότε πώς μπορεί και πρέπει ένα άτομο να βεβαιωθεί για τις αλήθειες της, με ποιον τρόπο μπορεί να πάει σε αυτήν και να εδραιωθεί σε αυτήν; Αυτό είναι ένα σημαντικό θέμα, γιατί πολλές θρησκείες υπήρξαν και υπάρχουν στην ανθρώπινη φυλή: ο νους πρέπει να καθορίσει τον τρόπο να βρει την αληθινή θρησκεία και να τη διακρίνει από τις ψεύτικες. Αυτή η μέθοδος ορίστηκε εν μέρει στο άρθρο για τα σημάδια της αποκάλυψης. αλλά δεν δείχθηκε εκεί πώς πρέπει να ενεργεί ο νους όταν εξετάζει αυτά τα ίδια τα σημάδια - αυτό μένει να φανεί. Ας αναρωτηθούμε λοιπόν: ποιος έχει το δικαίωμα να βιώσει την αποκάλυψη σύμφωνα με τα σημάδια της; Χωρίς αμφιβολία, στο μυαλό. Είναι το πρώτο όργανο του θελήματος του Θεού. σε αυτόν, πρώτον, ο Θεός αποκαλύφθηκε, και αυτή η πρωτόγονη αποκάλυψη είναι που πρέπει να μας οδηγήσει στη δεύτερη αποκάλυψη, η οποία με την ορθή έννοια ονομάζεται «αποκάλυψη». Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς άλλο τρόπο σε αυτή την περίπτωση. Πώς πρέπει όμως να ενεργεί το μυαλό μας εδώ; Εδώ παρουσιάζονται τρεις βασικές μέθοδοι. Το πρώτο πράγμα με το οποίο πρέπει να ξεκινήσει είναι η κριτική. Πρέπει να αναγνωρίσει τις πηγές στις οποίες βρίσκεται η αποκάλυψη, να πιστέψει (επιβεβαιώσει - επιμ.) την αυθεντικότητα των μνημείων και την αξιοπιστία των αποδεικτικών στοιχείων, πρέπει να γνωρίζει πώς περιέχονται οι αλήθειες της θρησκείας σε αυτά και πώς απορρέουν από αυτά. Για παράδειγμα, οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου ανήκουν πραγματικά στον Παύλο, τον δάσκαλο των γλωσσών; Αυτή η κριτική ανάλυση πρέπει στη συνέχεια να ακολουθηθεί από μια δεύτερη ανάλυση - ερμηνευτική, δηλαδή, ο λόγος πρέπει να εξάγει την ουσία από τις διδασκαλίες της θρησκείας που έχει αναθεωρήσει. πρέπει να δείξει ή να φανταστεί ξεκάθαρα τι διδάσκει η αποκάλυψη που εξετάζει, τι ορίζει, τι απαιτεί, τι υπόσχεται - με μια λέξη, να σχηματίσει μια ξεκάθαρη αντίληψη γι 'αυτήν, ή ακόμα καλύτερα, να σχεδιάσει για τον εαυτό της μια αληθινή και ακριβή εικόνα της, στην οποία, όπως σε έναν καθρέφτη, θα παρουσιάζονταν καθαρά όλες οι ουσιαστικές αλήθειες της. Έχοντας εκπληρώσει το καθήκον της ερμηνευτικής, ο λόγος πρέπει να αρχίσει να εκπληρώνει το τρίτο καθήκον της φιλοσοφίας, δηλαδή να εξετάσει τα θεμέλια της θρησκείας, τις ιδιότητες, τον σκοπό και την κύρια σύνθεσή της, πρέπει τελικά να κρίνει την προέλευσή της από πάνω, τη θεότητά της. Είναι επίσης απαραίτητο να προστεθεί σε αυτό μια τέταρτη μέθοδος - "πρακτική". Συνίσταται στο ότι ένα άτομο θα πρέπει πειραματικά να πείσει τον εαυτό του για την πραγματικότητα αυτών που υπόσχεται αυτή η θρησκεία, για να βιώσει τα ευεργετικά της αποτελέσματα στον εαυτό του, έτσι ώστε οι νοητικές αποφάσεις να επιβεβαιώνονται από τα συναισθήματα της καρδιάς και επομένως η φωνή του νου να υποστηρίζεται από τη φωνή της συνείδησης. Τα τρία πρώτα καθήκοντα, ανεξάρτητα από το πόσο εκπληρώνονται, θα είναι όλα ανεπαρκή χωρίς να εκπληρωθεί το τέταρτο, γιατί η θρησκεία μπορεί να γίνει δεκτή μόνο από την καρδιά: όσο η καρδιά είναι ψυχρή απέναντί ​​της, έως ότου ο νους, με όλες του τις εικασίες, διστάσει, μέχρι τότε η γνώση της θρησκείας δεν αποφέρει καρπούς στον άνθρωπο. Αυτό ολοκληρώνει την εξέταση της αποκάλυψης γενικά. Είδαμε ότι η αποκάλυψη είναι απαραίτητη για την ανθρώπινη φυλή. αλλά ξέρουμε ότι στο ανθρώπινο γένος υπάρχουν αρκετές θρησκείες που ονομάζονται αποκαλυμμένες θρησκείες. Οι σημαντικότερες από αυτές είναι οι εξής: Χριστιανικές, Μωαμεθανικές, Νεοεβραϊκές (γιατί η αρχαία περιέχεται στη χριστιανική) και παγανιστικές θρησκείες σε διάφορες μορφές. Αυτές οι αποκαλυμμένες θρησκείες όχι μόνο διαφέρουν μεταξύ τους, αλλά είναι ακόμη και αντίθετες μεταξύ τους και, παρεμπιπτόντως, η χριστιανική θρησκεία αρνείται τη θεότητα της αποκάλυψης όλων των άλλων. Επομένως, η σχέση μεταξύ της χριστιανικής αποκάλυψης και άλλων αποκαλύψεων είναι τέτοια που είτε είναι αληθινή, και οι άλλες είναι ψευδείς, είτε αυτές είναι αληθινές, και είναι ψευδείς. Ας δούμε τι από αυτά είναι αλήθεια. Τηρώντας μια αυστηρή εντολή, για να κρίνουμε σωστά τη χριστιανική θρησκεία, θα ήταν απαραίτητο να αναθεωρήσουμε πρώτα όλες τις άλλες θρησκείες και μετά να στραφούμε σε αυτήν την ίδια - αλλά αυτή η αναθεώρηση θα βρεθεί σε άλλο μέρος, όπου θα είναι δυνατό να γίνει αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Μπορούμε να το αφήσουμε ως μέρος εδώ γιατί βολεύει να δούμε την αδικία (ψευδές - επιμ.) της προέλευσης των μη χριστιανικών θρησκειών από τον Θεό από το ίδιο το περιεχόμενό τους. Έτσι, η ειδωλολατρική και η νέα εβραϊκή θρησκεία είναι γεμάτες με τέτοιους παραλογισμούς και προκαταλήψεις που η λογική δεν μπορεί να συμφωνήσει, και, επομένως, το να τους αποδίδεις θεϊκή προέλευση σημαίνει ξεκάθαρα συκοφαντία του Θεού. Όσο για τη μωαμεθανική θρησκεία, η ίδια αναγνωρίζει τη χριστιανική θρησκεία ως ειλικρινή και λέει ότι ήρθε για να διορθώσει ό,τι διέφθειρε από τα χέρια των Χριστιανών. Επομένως, δεν υπάρχει καμία διαφωνία μεταξύ τους. Ο Μωαμεθανός θέλει να συγγενευτεί με τον Χριστιανό, αλλά ο Χριστιανός δεν θέλει να αναγνωρίσει μια οικογενειακή σχέση μαζί της. και εν μέρει επειδή όταν αποδείξουμε την αλήθεια της χριστιανικής θρησκείας, θα αποκαλυφθεί η ίδια η αναλήθεια των άλλων θρησκειών. Έτσι, δεν υπάρχει ανάγκη για λεπτομερή ανασκόπηση όλων των θρησκειών. Μιλώντας για τη χριστιανική θρησκεία, πρέπει να πάρουμε τον Χριστιανισμό με την ευρύτερη έννοια, όχι μόνο την Καινή Διαθήκη, αλλά γενικά μια σειρά αποκαλύψεων του Θεού που ξεκίνησαν από το πρώτο λεπτό της ανθρώπινης ύπαρξης. Διότι η χριστιανική θρησκεία, αποδεκτή με την πλησιέστερη έννοια, προϋποθέτει τη θρησκεία του Μωυσή, και αυτό προϋποθέτει τους πατριάρχες, και όλοι αυτοί στην ουσία τους είναι ένα και το αυτό. Ωστόσο, θα έχουμε κατά κύριο λόγο υπόψη μας τον τελευταίο τύπο αποκάλυψης - τη θρησκεία που έφερε στη γη ο Ιησούς Χριστός και διαδόθηκε από τους αποστόλους Του. Οι άλλοι τύποι θα εισαχθούν μόνο ιδιωτικά. Από ποιες οπτικές γωνίες πρέπει να δούμε τη χριστιανική αποκάλυψη; Από τρεις κύριες, που είναι η ουσία: 1) πρέπει να αποκαλύψει τη Θεϊκή του προέλευση, πρέπει να βεβαιωθεί ότι ο Χριστιανισμός στις τρεις μορφές του ικανοποιεί τη λογική από κάθε άποψη: αυτό πρέπει να γίνει για δύο λόγους: πρώτον, στη σύγχρονη εποχή, πλούσια σε μεταμορφώσεις, η θρησκεία απειλείται επίσης με επανάσταση. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που ξεκάθαρα επαναστατούν ενάντια στη θρησκεία και προσπαθούν να μετατρέψουν την αποκαλυμμένη θρησκεία σε φυσική θρησκεία. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο δάσκαλος της θρησκείας πρέπει να είναι εξοικειωμένος με το δόγμα της Θεότητάς του και με τις διδασκαλίες των αντιπάλων του και πρέπει να είναι σε θέση να υπερασπιστεί την αλήθεια από την επίθεση των ψεμάτων. Δεύτερον, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν τέτοιοι ελεύθεροι στοχαστές, τότε ακόμη και τότε κάθε άνθρωπος, αν έχει ανεπτυγμένο μυαλό, έχει το δικαίωμα να ρωτήσει: είναι θεϊκή η θρησκεία που ομολογεί ή που του προσφέρεται; Για να προειδοποιήσει τον εαυτό του ενάντια στη δεισιδαιμονία, μπορεί να αμφιβάλλει ότι δώδεκα άνθρωποι κατέκτησαν ολόκληρο τον κόσμο και διέδωσαν τις διδασκαλίες τους παντού, επομένως, το ζήτημα της θεότητας της χριστιανικής θρησκείας είναι σημαντικό. μπορεί και πρέπει να γεννηθεί στο μυαλό κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου. Επομένως, η Θεότητα της προέλευσης της χριστιανικής θρησκείας πρέπει να ληφθεί υπόψη από εμάς με κάθε λεπτομέρεια και λεπτομέρεια. Ας μην φοβόμαστε τις αντιρρήσεις εδώ, όσο αιχμηρές κι αν είναι, ας μην κρύβουμε καμία αμφιβολία με την πλήρη ελπίδα ότι αν αυτή η θρησκεία είναι αληθινή, τότε η αλήθεια θα σταθεί στο όχημά της. 2) Στη συνέχεια θα αναθεωρήσουμε τη χριστιανική θρησκεία γενικά, θα εμβαθύνουμε στον στόχο, τα μέσα, την κύρια σύνθεση, τις γενικές και κύριες ιδιότητες και θα εξετάσουμε τη σχέση της χριστιανικής θρησκείας με άλλες θρησκείες. 3) Στη συνέχεια πρέπει να αγγίξουμε διαφορετικούς τύπους Χριστιανισμού. Η Χριστιανική Εκκλησία είναι χωρισμένη σε πολλές κοινωνίες. Κάθε μία από αυτές τις κοινωνίες, παρόμοια με άλλες στις κύριες ιδιότητες, έχει τα δικά της ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και τη δική της ειδική κατεύθυνση. έχει, ας πούμε, τη δική του φυσιογνωμία, που πρέπει να φανεί εδώ. Κατά την ανασκόπηση διαφορετικών τύπων Χριστιανισμού, είναι πολύ χρήσιμο να δείξουμε γιατί υπάρχει τέτοια ποικιλομορφία στις χριστιανικές κοινωνίες, γιατί προέκυψε η διαίρεση τους. Σε αυτό θα προστεθεί μια επίδειξη των ιδιοτήτων της θρησκείας μας, των θεμελίων, των ιδιαίτερων χαρακτηριστικών και των πηγών της. Μετά από αυτό, ας στραφούμε στα δόγματα και ας αρχίσουμε να τα εξετάζουμε ιδιαίτερα: πρώτα εκείνα που σχετίζονται με την πίστη και μετά εκείνα που έχουν ως θέμα την ηθική. Ας τα κρίνουμε όπως περιέχονται στη διδασκαλία της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας. Αυτό είναι όλο το σχέδιο της διδασκαλίας για τη χριστιανική θρησκεία. Έτσι τα κύρια μέρη είναι: I) Η Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας. II) Η κύρια σύνθεσή του. III) Τα ιδιαίτερα είδη του. Ι. Η Θεία Καταγωγή της Χριστιανικής Θρησκείας Είναι η χριστιανική θρησκεία Θεϊκή; Είναι πράγματι ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι αγγελιοφόροι του Θεού; Αυτή είναι η ουσία του θέματος αυτής της μελέτης. Η απάντηση σε αυτό πρέπει να δοθεί με τις ίδιες μορφές που φάνηκαν όταν μιλούσαν για την αποκάλυψη γενικά. Ο Χριστιανισμός πρέπει να συγκριθεί με τα σημάδια της λογικής. Επομένως, πρέπει κανείς να προσέξει τη διδασκαλία, έχει όλα τα εσωτερικά και εξωτερικά σημάδια, τα πρόσωπα και τις πράξεις τους, έχουν τα πάντα και κάνουν ό,τι απαιτείται από τους Θείους αγγελιοφόρους; Αλλά προτού καταλήξουμε σε αυτό, ας κάνουμε την πιο αμερόληπτη ανασκόπηση του Χριστιανισμού. Ας φανταστούμε ότι δεν έχουμε ακούσει τίποτα για αυτόν (γιατί υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Χριστιανισμό). Ας φανταστούμε ότι ακριβώς την ώρα που βρισκόμαστε σε τέτοια άγνοια του Χριστιανισμού, μας αποκαλύπτεται η ιστορία του ανθρώπινου γένους, μας φαίνεται το ποτάμι του χρόνου: τι θα γεννηθεί τότε στην ψυχή μας; Βλέποντας αυτό το ποτάμι των καιρών, σίγουρα θα προκύψουν οι ακόλουθες σκέψεις σε όποιον δεν γνωρίζει τίποτα για τον Ιησού ή τα θαύματά Του: 1) Θα παρατηρήσει χωρίς καμία προκατάληψη ότι ο Χριστιανισμός έχει αγκαλιάσει και αγκαλιάζει όλους τους πιο φωτισμένους και ισχυρούς λαούς, που πάντα κυριαρχούσαν στους άλλους και κατείχαν σχεδόν ολόκληρο τον κόσμο: αυτό είναι το πρώτο πράγμα στο οποίο θα στρέψει την προσοχή του όταν αναλογιστεί την ανθρώπινη φυλή! Μετά από αυτό, φυσικά θα αναρωτηθεί: γιατί συνέβη αυτό; Ποιος είναι ο λόγος που τα χριστιανικά έθνη είναι καλύτερα από άλλα και ότι η μοίρα των εθνών βρίσκεται στα χέρια τους; Αναλύοντας λεπτομερώς τους λόγους αυτού του φαινομένου, θα διαπιστώσει ότι ένας από τους βασικούς λόγους είναι ο Χριστιανισμός. Αυτό θα του παρουσιαστεί αμέσως, είτε είναι οποιασδήποτε θρησκείας. Αυτή την αλήθεια απέδειξε ένας Γάλλος υπουργός, μιλώντας σε ολόκληρο τον λαό για τους λόγους της ανόδου των κρατών. 2) Επιπλέον, θα δει ότι ένα ρεύμα σε αυτό το ποτάμι είναι συνεχές, και όλα τα άλλα διακόπτονται. Μόνο ο Χριστιανισμός είναι σταθερός. Ιδού το δεύτερο φαινόμενο! Η χριστιανική θρησκεία είναι σύγχρονη του κόσμου, και όχι μια υπέροχη ιστορία, αλλά μόνο η αληθινή ιδέα κρύβεται στην ιστορία που λέει ότι ο Σταυρός του Χριστού αποτελείται από το δέντρο του παραδείσου που δόθηκε στον Αδάμ από έναν Άγγελο. Πράγματι, ο λόγος του Σταυρού κρύβεται εκεί: ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στους πρώτους χρόνους του κόσμου. 3) Στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής βλέπουμε δύο διαιρέσεις: τον αρχαίο και τον νέο κόσμο. Πώς συνδέονται ηθικά; Χριστιανισμός. Η χριστιανική θρησκεία στέκεται, θα λέγαμε, ανάμεσά τους. Αυτά τα τρία συμπεράσματα σταματούν ήδη την προσοχή ενός ατόμου που στοχάζεται σε αυτή τη θρησκεία. 4) Στη συνέχεια, αναρωτιέται: τι συνέβαλε περισσότερο στη διάδοση της ηθικής γνώσης; Λαμβάνοντας υπόψη τη διαδοχή των γεγονότων, θα διαπιστώσει ότι ο Χριστιανισμός συνέβαλε περισσότερο από όλα σε αυτό. Για παράδειγμα, η Αμερική είναι ανοιχτή. Ποιος ήταν ο πρώτος που έφερε εκεί την εκπαίδευση; Ιεραπόστολοι. Στη συνέχεια διεισδύουν βαθιά στην Αφρική και ανακαλύπτουν εκεί άγρια. Ποιος τα σχηματίζει; χριστιανοί κήρυκες. 5) Τι προκάλεσε τα σημαντικότερα γεγονότα στο ανθρώπινο γένος; Χριστιανισμός. Για παράδειγμα, η κατάρρευση της ειδωλολατρικής θρησκείας, που υποστηρίχθηκε από τους Καίσαρες και τους φιλοσόφους, έγινε από ποιον; χριστιανοί δάσκαλοι. Στο Μεσαίωνα, η Δύση πάλεψε με την Ανατολή για την Παλαιστίνη: ποιος παρήγαγε αυτόν τον ευεργετικό ηλεκτρισμό των δύο κόσμων; Χριστιανισμός. Είναι αλήθεια ότι οι λόγοι για αυτό το φαινόμενο ήταν ζοφεροί, αλλά οι συνέπειές του ήταν πολύ ευεργετικές: ανακαλύφθηκε ένας νέος κόσμος. Γενικά, είναι ξεκάθαρο από την ιστορία ότι ο Χριστιανισμός είναι στενά συνδεδεμένος με τη μοίρα του ανθρώπινου γένους. Κατά συνέπεια, δεν πρέπει να έχει κανείς ούτε εξυπνάδα ούτε συνείδηση ​​για να κρίνει επιπόλαια μια τέτοια θρησκεία. Αν δεν ήταν Θεϊκή, τότε και μόνο για αυτόν τον λόγο θα άξιζε την προσοχή και τον σεβασμό όλων των σκεπτόμενων ανθρώπων. Και τι κάνουν αυτοί που ονειρεύονται να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό μετά από αυτό; Το να καταστρέψεις τον Χριστιανισμό σημαίνει να σκίσεις τις καλύτερες σελίδες από την παγκόσμια ιστορία, να αλλάξεις την προηγούμενη μοίρα της ανθρώπινης φυλής. Έτσι, η γενική θεώρηση της παγκόσμιας ιστορίας μιλάει αρκετά υπέρ της, και από αυτή την άποψη καμία θρησκεία δεν μπορεί να συγκριθεί με τη χριστιανική. Ας προσέξουμε και τις συνθήκες εμφάνισης του Χριστιανισμού. Εμφανίστηκε στο καλύτερο μέρος - στο κέντρο του κόσμου, στις όχθες της θάλασσας, που εκείνη την εποχή ήταν το κέντρο των εμπορικών επικοινωνιών όλου του κόσμου. Δεν θα μπορούσατε να ζητήσετε καλύτερη γεωγραφική τοποθεσία. Εμφανίστηκε ανάμεσα στους ανθρώπους που ήταν πιο ικανοί να το διαδώσουν σε όλο τον κόσμο, γιατί η μοίρα αυτού του λαού ήταν εξαιρετική και συνίστατο στο να είναι διασκορπισμένος σε όλες τις χώρες. Έτσι οι Εβραίοι διάσπαρτοι διέδωσαν παντού τις διδασκαλίες της χριστιανικής θρησκείας. Και τότε, αν και το απέρριψαν, εντούτοις έγιναν προφανείς μάρτυρες για τους πιστούς. Η γλώσσα των Εβραίων ήταν η καλύτερη και πιο συχνά χρησιμοποιούμενη για τον αρχαίο κόσμο και για εμάς η πιο αξιοσέβαστη για τα έργα που γράφτηκαν σε αυτήν. Έτσι, από την πλευρά αυτών των περιστάσεων, ο νους δεν μπορεί να επιθυμεί τίποτα περισσότερο από τη χριστιανική αποκάλυψη. Τι ανακαλύπτουμε όταν στραφούμε στην ίδια τη χριστιανική θρησκεία; Στη σύνθεσή του, στις διδασκαλίες που έφερε στο ανθρώπινο γένος, μετά από αμερόληπτη εξέταση δεν βρίσκουμε τίποτα που να είναι αντίθετο με το μυαλό ή τα οφέλη της ανθρωπότητας. Υπάρχουν πολλές αντιρρήσεις για τον Χριστιανισμό, αλλά προέκυψαν είτε α) επειδή ο Χριστιανισμός, που προέρχεται από τον Θεό, συγχέεται με αυτόν που βρίσκεται στα χέρια των ανθρώπων ή, ας πούμε, μεταδίδεται από αυτούς. ή β) οι αντιρρήσεις προέρχονται από μέρη της Χριστιανικής Βίβλου που είναι παρεξηγημένα. Είναι γνωστό ότι υπάρχουν πολλά μέρη στη Βίβλο που είναι αμοιβαία. Υπάρχουν μέρη που, αν ληφθούν αποστασιοποιημένα, μπορεί να γεννήσουν δυσμενείς σκέψεις. Αλλά όταν κρίνουμε μια θρησκεία, πρέπει να κοιτάξουμε τον σκοπό και το πνεύμα της, και μια κρίση γι' αυτήν είναι εντελώς άδικη, αν προφέρεται με βάση κάποια μικροπράγματα. Γενικά, δεν υπάρχουν αντιρρήσεις που να στρέφονται ενάντια σε αυτό που είναι κύριο στη χριστιανική θεωρία ή πράξη. Όλοι τους περιορίζονται είτε στη ζωή των Χριστιανών, είτε σε κάποιες ιδιαιτερότητες της διδασκαλίας τους. Υπήρχαν κάποιοι σοφοί που κατηγόρησαν το ακατανόητο των δογμάτων της διδασκαλίας. Αλλά όλοι ξέρουν τι να απαντήσουν σε αυτό: αυτό που ο νους δεν καταλαβαίνει, υπάρχει ακόμα κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τους νόμους του, όπως λένε. Όσο για την εσωτερική σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας, με την οποία, πρωτίστως και αποκλειστικά, είναι γνωστή η Θεότητα κάθε αποκάλυψης: τότε, εμβαθύνοντας σε αυτήν, βλέπουμε ότι καμία φαντασία δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα τέτοιο σύστημα που βρίσκεται σε αυτήν την αποκάλυψη. Το σχέδιο της Θείας οικονομίας είναι πραγματικά το σχέδιο της Θείας Σοφίας: ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε ποτέ να το φανταστεί. Τι υπόσχεται το Ταλμούδ; Μας μεταφέρει αλήθειες μαζί με ψέματα, μας διδάσκει τους κανόνες μόνο της μισής καλής ηθικής. Τι - Μωάμεθ; Παρουσιάζει τον εαυτό του ως τίποτα περισσότερο από έναν αγγελιοφόρο που πρέπει να διορθώσει ορισμένα, κατά τη γνώμη του, διεφθαρμένα χωρία της Χριστιανικής Βίβλου. Γενικά, το περιεχόμενο της θρησκείας τους είναι εξαιρετικά φτωχό. δεν υπάρχει κανένα σύστημα σε αυτό, καμία βασική ιδέα. Η χριστιανική θρησκεία περιέχει δόγματα ακατανόητα για τον ανθρώπινο νου, γι' αυτό και μόνο θα έπρεπε να είναι το αντικείμενο της σεβασμού μας, γιατί η βάση αυτών των μυστηρίων βρίσκεται στα μυστήρια του νου. Τα χριστιανικά μυστήρια είναι τα εικονιστικά άμφια των φυσικών μυστηρίων. Όχι μόνο γεμίζει την άβυσσο στην οποία ο νους φοβάται να κοιτάξει, αλλά, ας πούμε έτσι, χτίζεται πάνω της. Οι βασικές και θεμελιώδεις αλήθειες του είναι: η πτώση και η αποκατάσταση του ανθρώπου. απόφαση για την αρχή και το τέλος του κακού. Μια τόσο σημαντική προσπάθεια επίλυσης αυτών των προβλημάτων, που είναι άλυτα για το νου, είναι έργο του Θείου νου. Ας συγκρίνουμε τις αλήθειες άλλων θρησκειών με ένα τέτοιο σύστημα. Πόσο φτωχοί είναι! Είναι δυνατόν να αποδοθεί στον συνηθισμένο, ανθρώπινο νου αυτό που περιέχεται σε αυτό το Θείο σύστημα; Το να λέμε ότι ο Θεός έχει έναν Υιό, ότι αυτός ο Υιός θα έρθει στη γη για να λυτρώσει το ανθρώπινο γένος και να πεθάνει για τις αμαρτίες των ανθρώπων, είναι πράγματι τρέλα για όποιον σκέφτεται με τον συνηθισμένο τρόπο. και ποιος δεν θα αρνιόταν μια τέτοια σκέψη; Επομένως, το ίδιο το θεμέλιο της χριστιανικής θρησκείας είναι ακατανόητο. και επομένως οι ανθρώπινες δυνάμεις δεν μπορούσαν να το εδραιώσουν με κανέναν τρόπο. Επιπλέον, έρχεται να βοηθήσει τη φτωχή ανθρώπινη φυλή και να αποκαταστήσει την τάξη του κόσμου. Είναι πραγματικά φτωχή η ανθρωπότητα; Έχει σπάσει η τάξη του κόσμου; Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό. Λένε ότι αυτή η βοήθεια θα παρέχεται από ένα ον στο οποίο η Θεότητα θα ενωθεί με την ανθρωπότητα, ότι αυτός ο αποκαταστάτης θα είναι το ιδανικό της θεοποιημένης ανθρωπότητας. Είναι προφανές ότι ο νους δεν μπορεί παρά να σεβαστεί ένα τέτοιο ιδανικό. Λένε ότι θα εμφανιστεί με τη μορφή πάσχουσας αρετής και ταπείνωσης και ότι θα υψωθεί για τα βάσανά Του. Αυτό είναι το ιδανικό της ανθρωπότητας να υποφέρει και να δοξάζεται! Όλες οι εικόνες, οι πιο τέλειες, οι πιο παρήγορες για την ανθρωπότητα. και όλα αυτά αποδεικνύουν την άνωθεν καταγωγή της! Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να το παράγουν αυτό. Θα παρέκκλιναν σε ένα από τα δύο κύρια άκρα: ή θα επιδίδονταν σε ψυχρό ντεϊσμό, μισή καλή ηθική, όπως βλέπουμε σε πολλούς φιλοσόφους. ή θα είχαν παρεκτραπεί στον φανατισμό - στην κενή ονειροπόληση, όπως έκαναν εκείνοι που επιδίδονταν πάρα πολύ στο συναίσθημα. Επιπλέον, για να μπορέσουμε να συνδυάσουμε τη μεταφυσική με την εμπειρία, να παρουσιάσουμε αφηρημένες αλήθειες σε γενικά κατανοητές μορφές, να συνδυάσουμε τη ζωή και την απλή ηθική με αυτές τις αλήθειες, να τις υποστηρίξουμε με παραδείγματα, να εμφυσήσουμε μέσα τους κάποιο είδος πνεύματος ζωής, που αποκαλύπτεται κυρίως στην Καινή Διαθήκη, για να δημιουργήσουμε έναν τέτοιο συνδυασμό του σπάνιου με το κοινώς χρησιμοποιούμενο - το ανθρώπινο χέρι δεν αρκεί για αυτό. Και ο Ρουσώ, ένας αμερόληπτος μάρτυρας, όχι χωρίς λόγο είπε ότι το πρόσωπο του Ιησού Χριστού δεν μπορεί να είναι πλασματικό, γιατί οι πράξεις Του δεν μπορούν να είναι πλασματικές. Και πράγματι, είναι πέρα ​​από κάθε φαντασία: καμία φαντασία δεν μπορεί να εφεύρει ένα τέτοιο ιδανικό τελειότητας. Οι ποιητές επινοούν, αλλά οι εφευρέσεις τους δεν είναι τίποτα άλλο από την αντιγραφή από τη φύση. Έτσι, η σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας μιλάει έντονα υπέρ της, γιατί δείχνει ότι λύνει τα πιο σημαντικά προβλήματα, η λύση των οποίων είναι δυνατή μόνο στον Θεό. Για να είναι κανείς απόλυτα πεπεισμένος για τη Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας, πρέπει επίσης να προσέξει το πρόσωπο και τις πράξεις του Ιδρυτή και των πρώτων κηρύσσων της. Η ιστορία του Ιδρυτή της χριστιανικής θρησκείας, δηλαδή η γέννησή του στην ποταπή Ναζαρέτ από μια ταπεινή Παρθένο και η κακή ανατροφή Του, είναι γνωστή στον καθένα μας. Είναι επίσης γνωστό ότι από αυτή την άποψη ο Ιησούς ήταν πολύ μικρός και χαμηλός στα μάτια όλων των συγχρόνων Του. Και αν κρίνουμε από αυτό, ήταν αδύνατο να σχηματίσουμε μια καλύτερη αντίληψη για Αυτόν. Αλλά αυτός ο αδαής, φτωχός, αμόρφωτος Εβραίος παρουσιάζεται ως ο αγγελιοφόρος του Θεού και, ακόμη περισσότερο, ως ο Υιός του Θεού που ήρθε να σώσει τον κόσμο. Πώς σκέφτηκε μια τόσο υψηλή σκέψη, πρωτόγνωρη μέχρι τώρα στον κόσμο; Θα μπορούσε να είχε γεννηθεί φυσικά στο μυαλό Του; Και όλη Του η ζωή ήταν αφιερωμένη σε αυτήν την περιεκτική σκέψη. για αυτή τη σκέψη Πέθανε με τον πιο βλάσφημο τρόπο. Τι δείχνει αυτό; Δεν αρκεί αυτό για να δούμε σε αυτόν τον εξαιρετικό άνθρωπο την υψηλότερη ευφυΐα και μια ασυνήθιστα ισχυρή θέληση; Ας εμβαθύνουμε στην απαίτησή Του. Παρουσιάζει τον εαυτό του ως Σωτήρα του κόσμου, επομένως, η μοίρα ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής είναι σκεπτόμενη στο μυαλό και την καρδιά Του. Υπέροχη σκέψη! Η παγκόσμια ιστορία πουθενά δεν μας το παρουσιάζει. Θα μπορούσε να έρθει σε έναν φιλόσοφο, αλλά δεν το βρίσκουμε μεταξύ των φιλοσόφων. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης έγραψαν για τη θρησκεία, αλλά οι απαιτήσεις τους σχετικά με αυτό το θέμα ήταν πολύ στενές. Ο Πυθαγόρας προσπάθησε να φέρει ευτυχία στους κατοίκους του Κρότωνα και άλλων παρακείμενων πόλεων. Θα μπορούσε ακόμα να έρθει στους βασιλιάδες, όπως τη βλέπουμε στο Σέσοστρις. αλλά τόσο αυτός όσο και άλλοι βασιλιάδες σαν αυτόν ανησυχούν για τη μοίρα ενός συγκεκριμένου λαού και όχι ολόκληρης της ανθρωπότητας. Αυτή την υψηλή σκέψη δεν τη συναντάμε σε κανέναν ποιητή, παρά το γεγονός ότι η ποίηση είναι πάντα πιο τολμηρή από τη φιλοσοφία και την πολιτική. Τι να πούμε για εκείνον τον Άνθρωπο, στο μυαλό του οποίου γεννήθηκε μια τόσο ευεργετική και μοναδική σκέψη; Τι μπορούμε να πούμε γι' Αυτόν όταν προσθέσουμε σε αυτό το γεγονός ότι εμφανίστηκε και έζησε ανάμεσα σε έναν λαό που διακρινόταν από την απροσεξία του για τη μοίρα άλλων λαών, των οποίων οι αρετές ήταν κυρίως εθνικές; Ένα τέτοιο άτομο, ως ένα πολύ σπάνιο και μοναδικό φαινόμενο στην ιστορία του ανθρώπινου γένους, και μόνο γι' αυτόν τον λόγο αξίζει να Του δώσει ιδιαίτερη προσοχή. Ίσως όμως αυτή η υψηλή και ευεργετική σκέψη να μην εφαρμόζεται στην εμπειρία. Μήπως αυτός ο εξαιρετικός Άνθρωπος έκανε αυτό που κάνουν συχνά οι άνθρωποι όταν τους έρχονται σκέψεις αυτού του είδους, δηλαδή τους σέβονται, τους θαυμάζουν και μετά τους αφήνουν; Όχι! Στο μυαλό του Ιδρυτή του Χριστιανισμού, μόλις γεννήθηκε αυτή η υψηλή σκέψη, εφευρέθηκαν αμέσως μέσα επαρκή για να την εκτελέσουν. καταρτίστηκε αμέσως ένα σχέδιο, θα λέγαμε, για να μεταμορφωθεί η ανθρωπότητα και δημιουργήθηκε η Εκκλησία, η οποία τώρα αγκαλιάζει το μεγαλύτερο μέρος του ανθρώπινου γένους και τελικά θα φιλοξενήσει όλους τους ανθρώπους. Έτσι, η μεταμόρφωση του Ιησού Χριστού, από την ίδια της την ιδέα, δείχνει στον μετασχηματιστή ακραία αγάπη και τον υψηλότερο βαθμό αυτοθυσίας. Μας είπε όμως ο Ιησούς Χριστός πώς έφτασε ο Ίδιος σε αυτή τη σκέψη; Το ότι ήρθε σε αυτήν όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά, είναι απαραίτητο σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης φύσης. Διότι γεννήθηκε μωρό και, επομένως, με υπανάπτυκτο μυαλό. Αν και αυτή η εξέλιξη πραγματοποιήθηκε παρά συνήθως, δεν θα μπορούσε παρά να είναι σταδιακή. Η χάρη, ενεργώντας υπερφυσικά μέσα Του, δεν παραβίασε, ωστόσο, τους νόμους της φύσης. Αλλά για εκείνα τα λεπτά στα οποία αναγνώρισε τον εαυτό Του ως αγγελιοφόρο του Θεού και του Μεσσία, ούτε ο ίδιος ούτε οι απόστολοί Του λένε τίποτα. Μας λέει μόνο ότι ήταν απόλυτα σίγουρος για την ένωσή Του με τον Επουράνιο Πατέρα. Είχα όσο το δυνατόν μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση. Έτσι εκφράστηκε μιλώντας με τον Νικόδημο: Αμήν, αμήν σας λέω, όπως ξέρουμε, μιλάμε και μαρτυρούμε όπως βλέπουμε (Ιωάννης 3:11). Αυτό το είδος έκφρασης δείχνει έμπειρη γνώση των πραγμάτων. Γιατί αυτά τα λόγια μπορούν να παρουσιαστούν πιο ξεκάθαρα ως εξής: Σας λέω τι είδα και τι ήμουν προφανής μάρτυρας. Ή είπε στους Εβραίους: ξέρουμε από πού ήρθα (εννοεί γέννηση, όχι πρεσβεία), και πηγαίνω (δηλαδή σε άλλο κόσμο) (Ιωάν. 8:14). Επομένως, πρέπει να έχει δει τον Θεό και την αιωνιότητα όταν μιλά για αυτά με τέτοια πλήρη και σταθερή πεποίθηση. Είναι αξιοσημείωτο ότι κανένας από τους αγγελιοφόρους του Θεού, για παράδειγμα εκείνοι της Παλαιάς Διαθήκης, δεν εξέφρασε την ένωσή του με τον Θεό με τέτοια εμπιστοσύνη όπως ο Ιησούς Χριστός. Πόσο νωρίς γεννήθηκε μέσα Του η ιδέα της Θείας Πρεσβείας; Είχε αυτή τη σκέψη στο δωδέκατο έτος του και ήταν σε ισχύ: ο τόπος στον οποίο διηγείται αυτό (Λουκάς 2:41) είναι πολύ αξιοσημείωτος από ψυχολογική άποψη. Από αυτό βλέπουμε ότι ο Ιησούς Χριστός, ένας δωδεκάχρονος νέος, φέρεται στην Ιερουσαλήμ και, έχοντας αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του, αποφασίζει να μείνει εδώ. Η πράξη, κρίνοντας ανθρώπινα, είναι πολύ γενναία. Δείχνει ότι ο Ιησούς Χριστός σε αυτά τα χρόνια άρχισε να ενεργεί ανεξάρτητα. Επιπλέον, παραμένοντας στην πρωτεύουσα, δεν παίζει με τα παιδικά παιχνίδια, όπως τα συνηθισμένα παιδιά, αλλά κάθεται στο ναό και μιλά με Εβραίους δασκάλους για το νόμο. Ποιος μετά από αυτό θα αρχίσει να αρνείται ότι οι ικανότητές Του αναπτύχθηκαν, αν και ανθρώπινα, αλλά με εξαιρετική ταχύτητα, και ότι σε ηλικία δώδεκα ετών ο νους Του είχε ήδη αποκαλυφθεί επαρκώς; Το μέρος όπου ο Ιησούς λέει: σε όσους είναι ο Πατέρας Μου αξίζει να είμαι Εμένα (Λουκάς 2:49), ερμηνεύεται με δύο τρόπους: σε αυτούς, κάποιοι σημαίνουν «στο ναό», ενώ άλλοι σημαίνουν «σε μελέτες» που σχετίζονται με τη θρησκεία. Όπως και να έχει, και στις δύο περιπτώσεις δείχνουν ότι η έννοια του Θεού και του νόμου ήταν ήδη αρκετά σταθερή μέσα Του: γιατί αποκαλεί τον Ιεχωβά Πατέρα και, επιπλέον, δικό Του. λέει επίσης: άξιος να είσαι. Όλα αυτά δείχνουν ότι είχε ήδη την πιο ξεχωριστή αντίληψη για τα καθήκοντα και τις σχέσεις Του με τον Θεό. Αλλά πώς διαμορφώθηκε αυτή η έννοια σε Αυτόν και από ποια εποχή - δεν υπάρχουν ψυχολογικά σχόλια για αυτό. Μπορεί να υπάρχουν μόνο κάποιες εικασίες σε αυτό το σκεπτικό. Γνωρίζουμε ότι οι Εβραίοι δίδασκαν στα παιδιά τους μόνο να διαβάζουν, και ιδιαίτερα το νόμο του Θεού. Επομένως, οι πρώτες έννοιες του νόμου μπορούσαν να αναπτυχθούν μέσα Του όπως και στα άλλα παιδιά, δηλαδή διδάσκοντας, με τη μόνη διαφορά ότι μαζί Του αναπτύχθηκαν πιο γρήγορα και πιο καθαρά. Όταν ο Ιησούς κήρυττε ένα δόγμα, ζήτησε πίστη χωρίς στοιχεία; Ποτέ. Δεν τον προσέβαλλε η απιστία αν δεν προερχόταν από πείσμα. Ήθελε η πίστη σε Αυτόν να βασίζεται σε στέρεες αποδείξεις. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τις πράξεις Του με τον Ναθαναήλ (Ιωάννης 1:47). Αυτό το μέρος δεν ορίζεται αρκετά ερμηνευτικά, αλλά ο τόνος του δείχνει ότι ο Ιησούς θύμισε στον Ναθαναήλ κάποια περιπέτεια που τον αφορούσε, ίσως τη συνείδησή του, την οποία ο Ιησούς, ίσως ακόμη και σε βρεφική ηλικία, είδε με κάποιο τρόπο. Δεν είναι γνωστό γιατί αυτή η ανάμνηση είχε τόσο ισχυρή επίδραση στον Ναθαναήλ. ξέρουμε μόνο ότι από αυτές τις μικρές εγκαταστάσεις έβγαλε ένα τεράστιο συμπέρασμα: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ! . Ο Ιησούς απάντησε: Ω, αν πίστεψες τόσο γρήγορα, θα το δεις; Θα δείτε όχι και τόσο μικρά γεγονότα, αλλά θα δείτε ολόκληρο τον ουρανό ανοιχτό, και τους Αγγέλους να υπηρετούν τον Υιό του Θεού (Ιωάννης 1:48:51). Από αυτή την απάντηση είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός δεν απαιτούσε άνευ όρων πίστη. Υπέμεινε την απιστία των ίδιων των μαθητών Του, οι οποίοι πριν από την ανάστασή Του συχνά διαφωνούσαν μαζί Του. Έτσι, η χριστιανική θρησκεία, στο πνεύμα του Ιδρυτή της, όχι μόνο δεν απαιτεί ευκολοπιστία, αλλά απαιτεί αυστηρή δοκιμή και σταθερή πεποίθηση, όχι σαν μια θρησκεία του σκότους - τη μωαμεθανική θρησκεία, αλλά ως θρησκεία του φωτός. Αν ναι, τότε είναι πολύ περίεργο και διδακτικό να γνωρίζουμε πώς ο Ιησούς Χριστός απέδειξε τη διδασκαλία Του, τη Θεότητά Του; 1) Υπέδειξε πράγματα που πρέπει να κάνετε. Με αυτά πρέπει να εννοούμε πρωτίστως τα θαύματά Του. αλλά σε ορισμένα σημεία της Αγίας Γραφής λαμβάνονται με μια γενικότερη έννοια: φυσικά, όλη η εξαιρετική ζωή και δράση Του (Ιωάννης 10:25 επ.). Ενάντια σε αυτό, πρόσφατα προέκυψε μια άποψη ότι ο Ιησούς Χριστός δεν χρησιμοποίησε θαύματα για να αποδείξει την αποστολή Του, αλλά ήθελε να κριθεί από την καλοσύνη της διδασκαλίας Του. Η γνώμη αυτή βασίζεται σε ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής, όπου εκφράζεται η δυσαρέσκεια του Ιησού με την απαίτηση για θαύματα και την άμεση άρνηση σε όσους αναζητούσαν σημεία. Αλλά ενάντια σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι ο Σωτήρας δεν ήταν ικανοποιημένος με την απαίτηση για θαύματα, αλλά με την υπερβολική προσκόλληση των Ιουδαίων στα θαύματα, με το γεγονός ότι ήθελαν να πείσουν τον εαυτό τους με θαύματα και μόνο. Και ότι ο Ιησούς Χριστός τα θεώρησε απαραίτητα για να επιβεβαιώσει τη θρησκεία Του, δεν υπάρχει αμφιβολία. αυτό επιβεβαιώνεται από τα λόγια και τις πράξεις Του. 2) Δεν χρησιμοποίησε προφητείες για να αποδείξει τη θρησκεία Του; Χρησιμοποίησε: πρώτον, τις προφητείες Του και, δεύτερον, τις προφητείες άλλων για Αυτόν. Το ότι χρησιμοποίησε προφητείες πρώτου είδους, δηλαδή τις δικές Του, φαίνεται από το ακόλουθο απόσπασμα: Από τώρα και στο εξής σας λέω, πριν καν δεν θα γίνει, αλλά και όταν γίνει, θα έχετε πίστη, γιατί εγώ είμαι (Ιωάν. 13:19). Είναι προφανές ότι εδώ προβλέπει για τον εαυτό Του. Χρησιμοποιούσε τις προφητείες άλλων υπέρ Του πολύ συχνά, αναφερόμενος στους προφήτες γενικά: δοκιμάστε τις Γραφές (Ιωάννης 5:39), και ειδικότερα στον Μωυσή: αν πίστεψαν γρήγορα στον Μωυσή, πίστεψαν γρήγορα σε μένα (Ιωάννης 5:46), στον Δαβίδ: πώς ο Δαβίδ τον αποκαλεί πνεύμα του Κυρίου (Ματθαίος 22:3) και άλλοι. 3) Το απέδειξε με μεταμορφώσεις: για παράδειγμα, έδειξε τον Ιωνά, το χάλκινο φίδι κ.ο.κ. 4) Έδειξε την καλοσύνη της διδασκαλίας Του, το γεγονός ότι δεν υπήρχε ψέμα σε αυτήν: «Αλλά εγώ λέω την αλήθεια», είπε στους Ιουδαίους, «δεν με πιστεύετε (Ιωάννης 8:45). 5) Για τη ζωή Του, τόσο γενικά, για τον χαρακτήρα Του, και ειδικότερα για ορισμένες ιδιότητες και καλές ιδιότητες. Γενικά μίλησε για τον εαυτό Του: Αλλά δεν ζητώ τη δόξα Μου (Ιωάννης 8:50). συγκεκριμένα, έδειξε την αυτοθυσία, την περιφρόνηση της τιμής και την ευχαρίστησή του. «Οι αλεπούδες», είπε, «έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20) Αυτή είναι η ισχυρότερη ηθική απόδειξη. 6) Υπέδειξε επίσης τις ενέργειες της διδασκαλίας Του. Έτσι απάντησε σε όσους εστάλησαν από τον Ιωάννη: Θα διακηρύξει στον Ιωάννη αυτά που ακούει και βλέπει (Ματθαίος 11:4). 7) Αποδεικνύεται από την εμπειρία του καθενός: «Αρχίστε να κάνετε όπως διδάσκω, και θα δείτε την αλήθεια των λόγων Μου». Αυτός ήταν ο ιδιαίτερος τρόπος Του πειθούς. Και απέδωσε την αποτυχία Του στην έλλειψη αυτής της συνθήκης. Διότι οι περισσότερες από τις διαμάχες του με τους Εβραίους τελείωσαν με αυτό το ρητό: «Ο λόγος μου δεν ταιριάζει σε εσάς, γιατί είστε ηθικά στριμωγμένοι, δεν υπάρχει μέρος στην καρδιά σας στο οποίο θα μπορούσε να μπολιαστεί η διδασκαλία Μου». 8) Χρησιμοποίησε τη μαρτυρία του Ιωάννη ως απόδειξη: έστειλες, - είπε στους Ιουδαίους, - στον Ιωάννη, και μαρτύρησε για την αλήθεια (Ιωάν. 5:33). Φυσικά, ο Χριστός δεν είχε ανάγκη τη μαρτυρία του Ιωάννη. Αναφέρθηκε σε αυτόν μόνο επειδή η μαρτυρία του ήταν σημαντική στα μάτια των Εβραίων, που είχαν τον Ιωάννη για προφήτη. 9) Περισσότερες από μία φορές χρησιμοποίησε τις περιστάσεις και τις καταστάσεις πραγμάτων ως αποδεικτικό στοιχείο. Είπε λοιπόν στους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους: ξέρετε να κρίνετε τους ουρανούς, αλλά δεν μπορείτε να πειράζετε τα σημεία των καιρών (Ματθαίος 16:3), δηλαδή σαν να είπε: βλέπετε πότε θα έχει συννεφιά και πότε θα έχει φως, αλλά δεν βλέπετε ότι έχει ήδη έρθει η ώρα του Μεσσία. δεν βλέπετε ότι έχει ανοίξει μια νέα τάξη πραγμάτων. Επίσης, όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, του φώναξε με δάκρυα: Ω, να γνωρίσεις την ημέρα της σωτηρίας σου. αλλά δεν βλέπετε την πραγματική σας κατάσταση, επομένως παραμένετε σε καταστροφική απιστία (Λουκάς 13:34). Η σοφία του Ιησού Χριστού είναι τόσο ορατή στη διδασκαλία Του που για να την αποδείξει είναι το ίδιο σαν να ήθελε κάποιος να αποδείξει ότι ο ήλιος λάμπει. Δεν μπορούσε να το μάθει από κανέναν παρά μόνο από τον Θεό. Διότι ήταν σε χαμηλή κατάσταση, αμόρφωτος και φτωχός. Είναι αλήθεια ότι ο Κέλσος, χωρίς καμία ιστορική πληροφορία, πιστεύει ότι μπορούσε να μάθει σοφία από τους Αιγύπτιους. αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η σοφία είναι ανώτερη από οποιαδήποτε αιγυπτιακή σοφία, και η ιστορία δεν γνωρίζει ότι ο Ιησούς σπούδασε ποτέ στην Αίγυπτο. Ήξερε ο Χριστός να γράφει; Εμπειρος. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι προσκύνησε γράφοντας με το δάχτυλό Του στη γη (Ιωάν. 8:6), επίσης από την επιστολή Του προς τον Άβγαρ τον Έδεσσα. Αλλά η τέχνη της γραφής δεν μπορούσε να Του μεταδώσει τέτοια σοφία: ανάμεσα σε αυτά τα δύο αντικείμενα υπάρχει ένας αμέτρητος χώρος και από το πρώτο δεν μπορεί να υπάρξει μετάβαση στο τελευταίο πολύ σύντομα. Ο Ιησούς Χριστός κατέδειξε πρωτίστως τις εμπειρίες της σοφίας Του στις απαντήσεις Του στις αντιρρήσεις των λόγιων Ιουδαίων. Είναι αξιοσημείωτο ότι όταν τα έλυσε, οι άνθρωποι ως επί το πλείστον ήταν στο πλευρό Του. Επειδή αυτές οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις δεν είναι απολύτως σαφείς, θα τις εξετάσουμε ξεχωριστά. Αξίζει να φάμε το Dati Kinson του Καίσαρα ή κανένα από τα δύο; (Ματθαίος 22:17). Ποια είναι η πονηριά των Φαρισαίων και ποια η σοφία του Ιησού Χριστού; Έστρεψαν εναντίον Του το εξής δίλημμα: αν ο Ιησούς πει ότι δεν πρέπει να δίνουμε, τότε θα Τον κατηγορήσουμε ως ταραχοποιό των ανθρώπων. Αν πει ότι πρέπει να δώσει, τότε θα Τον κατηγορήσουμε ως εχθρικό άτομο που έχει ελάχιστο εθνικό πνεύμα. Δεν θα μπορούσε να υπάρχει τίποτα ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα. Ο Ιησούς Χριστός τους απαντά μέσω ενός penyaz (νόμισμα). Ποια είναι η δύναμη αυτής της απάντησης; Οι Φαρισαίοι νόμιζαν ότι θα έπεφτε σε ένα από τα δύο άκρα, ενώ ο Ιησούς Χριστός απέρριψε και τα δύο. Αυτό είναι το πρώτο σημάδι σοφίας. Το δεύτερο είναι ότι κάνει το νόμισμα, ας πούμε έτσι, ένα άψυχο πράγμα, να απαντά για Εκείνον όταν η δική του απάντηση θα μπορούσε να Τον βάλει σε κίνδυνο. Αυτό δείχνει μια πολύ σοφή εκτίμηση σε Αυτόν. Έτσι, το πράγμα απαντά στην ερώτηση των Φαρισαίων με κρυφό τρόπο. How does she answer? Γνωρίζουμε ότι και οι Εβραίοι είχαν τα δικά τους ιερά νομίσματα, εκτός από τα ρωμαϊκά, για παράδειγμα, «σέκελ» και άλλα παρόμοια. Κατά συνέπεια, οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να φέρουν το νόμισμα του Καίσαρα, αλλά το δικό τους. επομένως ο Ιησούς πρέπει να είχε απαντήσεις για όλες τις καταστάσεις. Εφόσον το νόμισμα του Καίσαρα φέρθηκε κατά λάθος, ο Ιησούς προσάρμοσε την απάντησή Του σε αυτό το νόμισμα και σε συνοπτική μορφή είπε στους Φαρισαίους όσα δεν μπορούσαν να απαιτήσουν από Αυτόν. Η λογική του καθενός συνάγει από αυτή την απάντηση όλα όσα πρέπει να γνωρίζουμε, και αν κάποιος από αυτούς που άκουσαν την απάντηση ρωτήθηκε: εξέφρασε τη γνώμη Του για φόρους στον Καίσαρα, τότε, χωρίς να παραβιάσει την αξιοπρέπειά του, δεν μπορούσε παρά να πει ότι ο Ιησούς, όταν έδωσε το νόμισμα, εξέφρασε μια έξυπνη και εμπεριστατωμένη γνώμη. Έτσι, ο Ιησούς επέτρεψε να αποδοθεί φόρος τιμής στον Καίσαρα. Δεν είναι αυτό αντίθετο με το νόμο του Μωυσή; Είναι γνωστό ότι ο Μωυσής διέταξε να δίνονται μόνο δέκατα στον Ιεχωβά. Αυτό το ερώτημα είναι σημαντικό, γιατί από αυτό μαθαίνουμε πώς σκεφτόταν ο Χριστός για την πολιτική. Είναι αλήθεια ότι η θρησκεία Του δεν εξαρτάται από την πολιτική, γιατί είναι ένα καθαρά ηθικό φαινόμενο. αλλά είναι αδύνατο Εκείνος, προσέχοντας τα πάντα, να μην έδινε σημασία στην πολιτική κατάσταση των Εβραίων. Τι φαίνεται από αυτή την πράξη, στην οποία αποκαλύπτεται ο τρόπος σκέψης Του για την πολιτική των Εβραίων; Αυτό είναι το εξής: Εγκρίνει τον φόρο τιμής στους Ρωμαίους. αλλά δεν εγκρίνει την εξάρτηση των Εβραίων από τους Ρωμαίους. Τίθεται το ερώτημα: αυτό δεν είναι αντίθετο με τον Νόμο του Μωυσή; Με αυτό το ερώτημα συνδέεται ένα άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό ερώτημα, το οποίο ελάχιστα θίγεται. Το ερώτημα είναι το εξής: Ο Ιησούς Χριστός, έχοντας εμφανιστεί ως ο σωτήρας ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, και ειδικότερα του εβραϊκού λαού, θα μπορούσε και αυτός ο τελευταίος να φέρει την επίγεια ευτυχία που περίμενε από τον Μεσσία; Θα μπορούσε, και θα είχε ελευθερώσει, μόνο αν Τον είχαν αποδεχτεί οι Εβραίοι. Αυτό είναι ξεκάθαρο από όσα είπε ο Ιησούς όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ. Ήθελε οι Εβραίοι να Τον καταλάβουν για τελευταία φορά. Και αφού ενήργησαν αντίθετα με τις επιθυμίες Του, έκλαψε και αναφώνησε: Ιερουσαλήμ! Ιερουσαλήμ! (Ματθαίος 23:37). Ως συνέπεια μιας τέτοιας απροσεξίας των Εβραίων, πίστευε ότι οι καταστροφές της Ιερουσαλήμ ήταν προσωρινές - η καταστροφή της από τα χέρια των εχθρών της. Επομένως, η συνέπεια της διάθεσης των Εβραίων προς τον Ιησού, αν υπήρχε, θα ήταν η ευημερούσα και ευημερούσα πολιτεία της Ιερουσαλήμ και οι ίδιοι οι Εβραίοι. Τότε η παγκόσμια ιστορία θα έπρεπε να είχε αποκλείσει την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ και τη διασπορά των Εβραίων. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός, ενώ παρέδιδε την αιώνια ευδαιμονία στον εβραϊκό λαό, θα τους είχε δώσει και προσωρινή ευδαιμονία αν Τον είχαν αποδεχτεί όπως έπρεπε. Έτσι πρέπει να απαντήσουμε σε όσους ισχυρίζονται ότι ο Ιησούς Χριστός δεν μπόρεσε να εκπληρώσει όλα όσα είχαν προβλέψει οι προφήτες γι' Αυτόν και ότι οι Εβραίοι ήλπιζαν να λάβουν από Αυτόν. Ας στραφούμε στο ερώτημα: πώς έβλεπε ο Ιησούς την εξάρτηση των Εβραίων από τους Ρωμαίους; Έβλεπε την εξάρτηση των Εβραίων ως ένα προσωρινό κακό, το οποίο επιτρεπόταν μόνο για να αποτρέψει ένα μεγαλύτερο κακό. Και ότι, αφού δεν επέτρεψε αυτό το κακό, ήταν απαραίτητο να επιτραπεί ένα μεγαλύτερο κακό, οι Εβραίοι πείστηκαν αργότερα από τη δική τους εμπειρία, όταν, μη θέλοντας να ανεχθούν τη ρωμαϊκή δύναμη - ένα μικρότερο κακό, υπέστησαν την ήττα της Ιερουσαλήμ - ένα μεγαλύτερο κακό. Επομένως, ο τρόπος σκέψης του Ιησού Χριστού στη συζήτηση της πολιτικής των Εβραίων ήταν ο εξής: η εξάρτηση των Εβραίων από τους Ρωμαίους είναι παράνομη: οι Εβραίοι πρέπει να προσπαθήσουν να σταματήσουν αυτή την καταστροφή. τρόποι να το σταματήσεις είναι να στραφείς στον Θεό και να διορθώσεις τη συμπεριφορά σου. αλλά μέχρι αυτές οι μέθοδοι να έχουν το αποτέλεσμα τους, θα ήταν καλύτερο για τους Εβραίους να υπομένουν μικρότερα κακά. Έτσι έπρεπε να κριθεί η εξάρτηση της Ιουδαίας από τη Ρώμη και τις ίδιες ακριβώς σκέψεις είχε και ο πιο συνετός από τους Εβραίους. Βλέπουμε ότι οι Εβραίοι, στη συζήτηση αυτού του θέματος, χωρίστηκαν σε τρία μέρη. 1) Μερικοί πίστευαν ότι οι Εβραίοι δεν είχαν τίποτα να περιμένουν από την εκπλήρωση αυτών των υποσχέσεων. πρέπει κανείς να εγκαταλείψει όλα όσα υποσχέθηκαν οι προφήτες και να βασιστεί πλήρως στη μοίρα. αυτό είναι το Ηρωδιανό κόμμα, πιστό στους Ρωμαίους. 2) Άλλοι, περήφανοι για τις εθνικές τους διαφορές, δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν καμία εξουσία πάνω τους, θεώρησαν ότι ήταν απαραίτητο να πάνε κόντρα στον χρόνο και τις περιστάσεις. αυτοί ήταν ζηλωτές, παρόμοιοι με τους μετέπειτα Ιακωβίνους. 3) Άλλοι πάλι, πολύ λίγοι, κράτησαν τη μέση ανάμεσα σε αυτά τα άκρα. Στη μέση στάθηκε και η γνώμη του Ιησού Χριστού. Ας λύσουμε επίσης το ερώτημα «περί της πόρνης» ή καλύτερα να εμβαθύνουμε στη δύναμή της: όποιος είναι χωρίς αμαρτία μέσα σας, ας ρίξει πρώτα μια πέτρα πάνω της (Ιωάννης 8:7). Η άμεση απάντηση στην ερώτηση σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να είναι η εξής: κάντε μαζί της όπως πρόσταξε ο Μωυσής. Έτσι έπρεπε να απαντήσει ο Ιησούς. Αλλά δεν τους απαντά έτσι, αναμφίβολα, ως προφύλαξη από τον κίνδυνο που βρίσκεται μπροστά Του. Τι κίνδυνο αντιμετώπισε εδώ; Σε τι ήθελαν να Τον πιάσουν; Η έλλειψη ιστορικών στοιχείων καθιστά αυτό το μέρος κάπως δύσκολο να εξηγηθεί. γιατί με την πρώτη ματιά δεν είναι ξεκάθαρο ποια ήταν η πονηριά των Εβραίων ανακριτών. Ωστόσο, μπορούμε να το ανοίξουμε ως εξής: γνωρίζουμε ότι οι Ρωμαίοι συνήθιζαν να εισάγουν τους δικούς τους νόμους στις επαρχίες τους. από αυτό συνέβαινε συχνά οι παλιοί νόμοι των λαών που κατέκτησαν να συγκρούονται με τους νέους νόμους που εισήγαγαν. Χωρίς αμφιβολία, το ίδιο συνέβη και στην προκειμένη περίπτωση με τη σύγκρουση μεταξύ εβραϊκών και ρωμαϊκών νόμων. Αυτό μπορούμε να το υποθέσουμε ακόμη πιο αξιόπιστα, επειδή δεν βρίσκουμε ούτε ένα στους ρωμαϊκούς νόμους που θα διέταζε τον λιθοβολισμό ενός εγκληματία. Τώρα είναι προφανές ότι η απάντηση στην ερώτηση των Φαρισαίων με τα λόγια του Μωυσή θα ήταν επικίνδυνη, γιατί ας φανταστούμε ότι οι ερωτώντες ήταν Ιουδαίοι ζηλωτές, ας πούμε έτσι, Ιακωβίνοι, φανατικοί, που έκαναν τα πάντα σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, αναφερόμενος στον Φινεές. Τι θα έβγαινε από αυτό; Το θέμα θα είχε φτάσει στον εισαγγελέα, χωρίς τη συγκατάθεση του οποίου οι Εβραίοι δεν θα μπορούσαν να εκτελέσουν καμία εκτέλεση, και αυτός, με τη δύναμη των νόμων του, θα έπρεπε να κατηγορήσει τον Ιησού. Είναι επίσης δυνατό να επιβεβαιωθεί η απάντηση του Ιησού Χριστού με βάση το ότι συχνά μείωσε τη σοβαρότητα των Μωσαϊκών νόμων, για παράδειγμα, το Σάββατο έκανε ό,τι απαγόρευσε ο Μωυσής: περπάτησε περισσότερο από όσο έπρεπε, και γενικά, όπου ο Μωυσής ήταν αυστηρός, εκεί ο Ιησούς έδειξε τον εαυτό Του πράος. Επιπλέον, μπορούμε επίσης να πούμε ότι αν ο Ιησούς Χριστός δεν είχε εγκρίνει το νόμο του Μωυσή, τότε οι εχθροί Του θα μπορούσαν να διαδώσουν αμέσως σε όλη την Ιουδαία ότι ο Ιησούς ο Ναζωραίος είναι πολύ περήφανος: ενώ είναι ακόμη νέος, βάζει τον εαυτό του πάνω από τον Μωυσή, γιατί τον κρίνει και δεν εγκρίνει τον νόμο του. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, κανείς δεν μπορεί παρά να βρει μεγάλη σοφία στην απάντηση του Ιησού Χριστού. Από πού είναι η Βάπτιση του Ιωάννη; Είναι από τον ουρανό ή από τον άνθρωπο; (Ματθαίος 21:25). Αυτό το μέρος είναι πολύ σημαντικό. Αυτό είναι το μόνο περιστατικό στη ζωή του Ιησού Χριστού. Παρουσιαζόταν ως ο Μεσσίας, ως Θεϊκό πρόσωπο, επομένως η εμφάνισή Του ήταν εξαιρετική, από την οποία εξαρτιόταν η μοίρα όλων: από τον αρχιερέα μέχρι τον φοροεισπράκτορα. Κρίνοντας από αυτό, ήταν αναμενόμενο ότι η εβραϊκή κυβέρνηση θα έδινε όλη την προσοχή στον Ιησού. Θα Τον αμφισβητήσει και θα του πει την αποφασιστική του κρίση. Αλλά εν τω μεταξύ περπάτησε στην Ιουδαία για τρία χρόνια και τράβηξε την προσοχή των απλών ανθρώπων. έφερε σε κίνδυνο το ίδιο το Σανχεντρίν του Ιούδα, και όμως οι Εβραίοι πρεσβύτεροι δεν Του κάνουν ερώτηση σχετικά με τον τίτλο και τον διορισμό Του. δεν ρωτούν αν είναι ο Μεσσίας. Μόνο κατά καιρούς εμφανίζονται αγγελιοφόροι από τους Σαδδουκαίους και τους Φαρισαίους που προτείνουν ιδιωτικά αυτό το ερώτημα, και το Σανχεντρίν μένει σιωπηλό, ενώ θα έπρεπε να έχει αποφασίσει πρώτα από όλα αυτό το θέμα, που είναι σημαντικό για όλους. Το τελευταίο Πάσχα, ο Χριστός ανασταίνει τον Λάζαρο. Παρόλα αυτά, το Σανχεντρίν εξακολουθεί να διστάζει. Τέλος, κάνει μια πανηγυρική είσοδο στην Ιερουσαλήμ, εμφανίζεται στο ναό, διώχνει τους εμπόρους: ένα πιο εξαιρετικό γεγονός! Περιγράφεται ελάχιστα από τους ευαγγελιστές, αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι κατά τον τελευταίο αυτό καθαρισμό του ναού της Ιερουσαλήμ ο λαός έδειξε μεγάλη υπακοή. Διότι, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ήταν ο ίδιος ο Ιησούς που έδιωξε τους εμπόρους: αυτοί που Τον ακολούθησαν το έκαναν κατόπιν εντολής Του. Από αυτό είναι σαφές ότι εδώ ο Ιησούς αποκαλύφθηκε ήδη ως Μεσσίας. Ως εκ τούτου, οι ραβίνοι, που δεν ανέχονταν την αταξία στο ναό, δεν μπορούσαν να μείνουν αδιάφοροι, ειδικά αφού υπό την επίβλεψή τους γίνονταν άνομες διαπραγματεύσεις. Ως αποτέλεσμα, αναφέρονται στο Σανχεντρίν, και το Σάνχεντριν, μαθαίνοντας την επόμενη μέρα ότι είναι ακόμα στο ναό, του στέλνει αντιπροσωπεία. Αυτοί οι βουλευτές εμφανίζονται στο ναό μπροστά σε μεγάλο πλήθος κόσμου που έχει συγκεντρωθεί για τις διακοπές του Πάσχα. Η εμφάνιση αυτής της αντιπροσωπείας, αναμφίβολα, τράβηξε την προσοχή του λαού και των μαθητών του Ιησού. Διότι και οι δύο ήθελαν να μάθουν τι σκέφτηκε το Σανχεντρίν για Εκείνον, και τι θα έλεγε για τον εαυτό Του; Νόμιζαν ότι τώρα θα επιβεβαιωνόταν αποφασιστικά η γνώμη των μαθητών για τον Δάσκαλό τους, ο οποίος κατά τη δική τους ομολογία είχε προηγηθεί της κρίσης του Σανχεντρίν. Επομένως, αυτή η ώρα ήταν πολύ σημαντική για τον Χριστό. Ήταν απαραίτητο να παρουσιαστεί σε ολόκληρο το εβραϊκό έθνος. ήταν απαραίτητο να αποφασίσουμε αν θα γινόταν δεκτός ως Μεσσίας ή όχι; Πώς Τον ρώτησαν αυτοί που στάλθηκαν από το Σανχεντρίν; Δεν Τον ρώτησαν όπως τον Γιάννη: Είσαι ο Μεσσίας; Και από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι αυτή η πρεσβεία έγινε μόνο για επίδειξη. Τα είχαν καλύτερα με τον Γιάννη. Δεν ήταν επικίνδυνος για αυτούς. Διότι ζούσε στην έρημο και είχε πολύ λίγους οπαδούς. επομένως δεν τον ευνόησαν κρυφά. Αλλά αυτό δεν συνέβη με τον Ιησού. Γνώριζαν ότι ήταν ο Μεσσίας, και το να Του μιλήσουν απευθείας θα ήταν πολύ επικίνδυνο για το είδος τους. Ωστόσο, για τους ανθρώπους αυτή η ερώτηση ήταν πολύ ξεκάθαρη: με ποια δύναμη το κάνατε αυτό; και ποιος σου έδωσε αυτή τη δύναμη; (Ματθαίος 21:23). Πιθανώς, πριν από τον ερχομό του Μεσσία, οι πιο λόγιοι Εβραίοι συνέταξαν μια επιστήμη για το πώς να Τον κρίνουν και με ποια σημεία. Αυτή η ερώτηση αποτελείται από δύο μέρη: το πρώτο περιέχει την ακόλουθη σκέψη: Το κάνετε αυτό με τη δύναμη του Θεού; Στο δεύτερο, αυτό είναι το νόημα: αν με εντολή του Θεού, τότε πώς λάβατε αυτήν την εντολή, άμεσα ή όχι, έμμεσα ή άμεσα; Φυσικά, αυτό το ερώτημα ήταν ιδιωτικό: αφορούσε μόνο το ερώτημα με ποιο δικαίωμα ο Ιησούς Χριστός καθάρισε το ναό; Αλλά αφού το έκανε αυτό ως Μεσσίας, η συγκεκριμένη ερώτηση περιέχει επίσης τη γενική ερώτηση, δηλαδή, Είναι ο Μεσσίας; Ο Ιησούς Χριστός δεν δίνει άμεση απάντηση. Γιατί; Φαίνεται ότι σε αυτές τις αποφασιστικές στιγμές πρέπει κανείς να εγκαταλείψει κάθε αμοιβαιότητα, θα πρέπει να πει ευθέως: "ναι" ή "όχι!" Εν τω μεταξύ, ο Ιησούς φαίνεται να αποφεύγει να ερευνήσει ένα τόσο σημαντικό θέμα. Αντί να πει: Το κάνω αυτό με τη δύναμη του Θεού, όπως το είπε κατά την ανάκριση πριν υποφέρει, απαντά έμμεσα. Γιατί αυτή η έμμεση κατεύθυνση; Γιατί παρουσιάζει μια τόσο σημαντική αλήθεια μόνο στο μισό φως; Ας υποθέσουμε ότι θα απαντούσε ευθέως. Σε αυτήν την περίπτωση, θα μπορούσαν να προκύψουν ορισμένες ασυνέπειες που θα ήταν δύσκολο να αποφευχθούν. Είναι γνωστό ότι αυτό συνέβη τη Δευτέρα. Αν είχε αναγνωρίσει και αποκαλύψει τον εαυτό Του ως Μεσσία εκείνη την εποχή, τότε η σειρά των γεγονότων πριν από το θάνατό Του θα ήταν εντελώς διαφορετική και θα έπρεπε να ενεργήσει εντελώς διαφορετικά. Αλλά το απέφυγε αυτό με κάθε δυνατό τρόπο, και μέχρι το θάνατό του σαφώς δεν δήλωσε ότι είναι ο Μεσσίας. Αν κατά την είσοδό του στην Ιερουσαλήμ δεν απαγόρευσε να αποκαλείται με αυτό το όνομα, τότε το έκανε μόνο επειδή δεν είδε καμία επιβλαβή συνέπεια για τον εαυτό Του από αυτό. Εδώ, αντίθετα, το μόνο που έπρεπε να κάνει κάποιος ήταν να παρουσιάσει τον εαυτό Του αποφασιστικά ως Μεσσία, τότε ο λαός, που προηγουμένως είχε δείξει τέλεια υπακοή κατά τον καθαρισμό του ναού, θα προκαλούσε ξαφνικά μια αγανάκτηση. και ο Ιησούς Χριστός ήθελε να κάνει το έργο Του με τέτοιο τρόπο ώστε η ρωμαϊκή κυβέρνηση να μην παρεμβαίνει στο ελάχιστο. Ποιος ξέρει, ίσως οι άνθρωποι, εξαγριωμένοι με αυτούς που ρώτησαν τον Ιησού, να τους είχαν σκοτώσει; Και αυτό θα ήταν πολύ ασυνήθιστο για τον Σωτήρα των ανθρώπων. Η σοφία του απαιτούσε να αποφευχθεί αυτό, και δεν μπορεί κανείς να αναρωτηθεί πώς τα απέφυγε όλα αυτά. Η θέση του Ιησού Χριστού ήταν η πιο επικίνδυνη: από τη μια πλευρά, χρειαζόταν να παρουσιάσει τον εαυτό Του ως Μεσσία. και αφετέρου, ήταν απαραίτητο να αποτραπούν όλες οι βλαβερές συνέπειες που θα μπορούσαν να προκύψουν από την παρούσα ανακοίνωση. Επομένως, τακτοποίησε τις υποθέσεις Του με τέτοιο τρόπο ώστε τα δύο πρώτα χρόνια παρουσίαζε τον εαυτό Του ως δάσκαλο, αφήνοντας στη θέληση των ανθρώπων να αναγνωρίσουν τον εαυτό Του ως Μεσσία. Τον τρίτο χρόνο άρχισε να δείχνει πιο ξεκάθαρα τη δύναμή Του ως Μεσσίας και τελικά, ενώπιον των δικαστών, αποκάλυψε πλήρως το μυστικό της πρεσβείας Του. Αυτό το σχέδιο, που πιθανώς είχε εκπονηθεί νωρίτερα από Αυτόν, ήταν ο λόγος που απάντησε έμμεσα στους Φαρισαίους. Ωστόσο, κατά τη γνώμη του κόσμου, μια έμμεση απάντηση σήμαινε κάτι περισσότερο από μια άμεση. Εκείνη την εποχή ήταν σημάδι σοφίας να απαντάς σε μια ερώτηση με ερώτηση. Επομένως, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να περιμένουν ακόμη και μια τέτοια απάντηση από τον Ιησού. Θα μπορούσε να σκεφτεί ως εξής: αν οι ραβίνοι μας μπορούν να απαντήσουν σε μια ερώτηση με μια ερώτηση, τότε πολύ περισσότερο αυτό είναι δυνατό για τον Μεσσία. Επιπλέον, με μια τέτοια έμμεση απάντηση, ο Ιησούς υπέβαλε την υπόθεσή Του στο Σανχεντρίν. Φαινόταν να λέει το εξής: «Ρωτάτε: ποιος είμαι; Είμαι ένα με τον Ιωάννη: όπως κρίνατε τον Ιωάννη, έτσι θα κρίνετε και εμένα· αλλά δεν μπορούσατε να κρίνετε τον Ιωάννη τον προφήτη· επομένως, είναι ακόμη πιο αδύνατο να κρίνετε εμένα, τον Μεσσία. Γι' αυτό δεν σας απαντώ». Μπορεί επίσης να προστεθεί ότι Εκείνος, κρίνοντας από την πρόθεσή τους, δεν τους αναγνώρισε ως εκπροσώπους του εβραϊκού έθνους. Πράγματι, νομοθέτες και δικαστές υπήρχαν στο Ισραήλ μόνο μέχρι την εποχή του Μεσσία. Από τη στιγμή της εμφάνισής Του ο νόμος πρέπει να έχει καταστραφεί. και μόνο Αυτός έπρεπε να γίνει ανώτερος από τους εκπροσώπους του λαού και από τον ίδιο τον λαό. Γι' αυτό ο Ιησούς φάνηκε να λέει: «Δεν σε ξέρω, θέλω να σχετίζομαι μόνο με τους ανθρώπους». Ωστόσο, σαν να νιώθει ότι είχε πει περισσότερα από όσα ήταν απαραίτητα, ο Ιησούς Χριστός αποφασίζει να τους απαντήσει κάτι. Σε μια περαιτέρω συνομιλία (Ματθαίος 21:28–45), εξηγεί την απάντησή Του με παραβολές. Στην πρώτη παραβολή αντιπροσωπεύει δύο γιους, από τους οποίους ο ένας εξέφρασε την ετοιμότητά του στον πατέρα του να πάει στο αμπέλι, και δεν πήγε, και ο άλλος δεν εξέφρασε την ετοιμότητά του και πήγε: είναι σαφές ότι με τον πρώτο γιο εννοούμε τους ραβίνους των Εβραίων και με τον δεύτερο, τον απλό λαό, που προηγήθηκε της κρίσης του για τον Μεσσία. Αυτόν. Εν κατακλείδι, ο Ιησούς Χριστός αναφέρεται στον Ιωάννη, καθιστώντας σαφές ότι το έργο Του με τον Ιωάννη είναι ένα και το αυτό. Έτσι, σε αυτή την παραβολή υπάρχει μια απάντηση, μόνο μια κρυφή. Στη δεύτερη παραβολή απαντά πιο άμεσα. Εδώ κατεβαίνει στα κίνητρα και τις αιτίες της απιστίας. αποκαλύπτει την καρδιά των Εβραίων ραβίνων. δείχνει ότι δεν θέλουν να Τον αναγνωρίσουν ως Μεσσία μόνο και μόνο επειδή δεν θέλουν να αποχωριστούν τον αμπελώνα. Δεν θέλω να δώσω τη δύναμή μου στον Μεσσία. Αυτός είναι ο τόνος της παραβολής. Πράγματι, ήταν δύσκολο για κανέναν Καϊάφα να χάσει ό,τι ικανοποιούσε τα ενδιαφέροντα και τα πάθη του. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι αυτή είναι μια από τις εμπειρίες της εξαιρετικής σοφίας του Ιησού Χριστού. Η μεγαλύτερη σοφία του Ιησού Χριστού είναι ορατή σε αυτές τις απαντήσεις. Οι Σαδδουκαίοι, που λένε ότι δεν θα γίνει ανάσταση, τον πλησίασαν (τον Ιησού) και τον ρώτησαν, λέγοντας: Στον Δάσκαλο, ο Μωυσής είπε: Αν κάποιος πεθάνει χωρίς παιδί, ο αδελφός του θα καταλάβει τη γυναίκα του και θα αναστήσει το σπέρμα του αδελφού του· αλλά υπάρχουν επτά αδέρφια ανάμεσά μας: και ο πρώτος που θα παντρευτεί θα πεθάνει: και αυτός που θα παντρευτεί θα πεθάνει, και αυτός που θα παντρευτεί τον δεύτερο, και αυτός που θα έχει τη δεύτερη, θα αφήσει τον αδελφό του. ο έβδομος: άλλωστε πέθανε και η σύζυγος: στην ανάσταση του οποίου από την έβδομη θα υπάρχει γυναίκα. Έχω τα πάντα (Ματθαίος 22:23–28). Η ερώτηση των Σαδδουκαίων για την ανάσταση των νεκρών είναι δύσκολη. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτή ήταν η τελευταία απόκρουση των Σαδδουκαίων τη στιγμή που οι Φαρισαίοι τους επιτέθηκαν και τους ανάγκασαν να παραδεχτούν την αλήθεια της αθανασίας. Οι Φαρισαίοι, αναμφίβολα, ξεπέρασαν σε αυτή την περίπτωση την ασυνέπεια των διδασκαλιών των Σαδδουκαίων με τις διδασκαλίες του Μωυσή. Αλλά ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο αντέκρουσε την αντίρρηση των Σαδδουκαίων με τον πιο εμπεριστατωμένο τρόπο, αλλά επίσης απέδειξε θετικά την αλήθεια της αθανασίας, γιατί λέει περαιτέρω: Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά (Θεός) των ζωντανών (Ματθαίος 22:32). Δάσκαλε, ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο; (Ματθαίος 22:36). Για να δείτε τη δυσκολία αυτής της ερώτησης, πρέπει να γνωρίζετε την αρχή της. Από εδώ προήλθε: οι Φαρισαίοι, μοιράζοντας τις εντολές και εφαρμόζοντάς τις στην εμπειρία, παρατήρησαν ότι συχνά συγκρούονται μεταξύ τους και η μία καταστρέφει την άλλη, και ως εκ τούτου, προσπαθώντας να προσδιορίσουν ποια εντολή είναι πιο σημαντική από την άλλη, δεν συμφώνησαν στις απόψεις τους: κάποιοι πήραν μια από τις ηθικές εντολές γι' αυτό. άλλα είναι εξωτερικά, για παράδειγμα, η εντολή για το Σάββατο, για τη θυσία και άλλα. Κατά συνέπεια, το ερώτημα αυτό τους τέθηκε ως εξής: ποια από τις εντολές είναι τέτοια, με γνώμονα την οποία θα μπορούσε κανείς να ενεργήσει δίκαια σε κάθε περίπτωση, που θα ήταν μέτρο και ταυτόχρονα συμφιλίωση συγκρουόμενων καθηκόντων; Ο Ιησούς Χριστός θεωρεί τέτοια εντολή την εντολή της αγάπης. «Αγάπα», λέει, «και θα ενεργείτε δίκαια σε κάθε περίπτωση, χωρίς να το προσέξετε. Αυτή η πνευματική αρχή θα σας διδάξει πώς να ενεργείτε σε όλες τις περιστάσεις». Η απάντηση είναι εκπληκτικά σοφή! Τι πιστεύεις για τον Χριστό; Τίνος Γιος είναι; Το ρήμα προς Αυτόν: Δαβίδ (Ματθαίος 22:42). Τους αντιλέγει: γιατί ο Δαβίδ Τον αποκαλεί πνεύμα Κυρίου; Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της ερώτησης; Τι ήθελε να πετύχει ο Χριστός με αυτό; Αυτό το κάνει για να διατηρήσει τη μορφή των διαφορών. Οι Φαρισαίοι τον ρώτησαν πολλές φορές. Τώρα τους ρωτάει. Αυτό συμβαίνει συνήθως σε διαφωνίες. Εφαρμόζοντας αυτό το έθιμο των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, τους ρώτησε, σαν σε δοκιμασία, πώς Τον έκριναν και, εν τω μεταξύ, ικανοποιεί τις προσδοκίες των ανθρώπων, που ήθελαν ο Ιησούς, που είχε ακούσει τόσες φορές τις ερωτήσεις των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, να τους κάνει μια τέτοια ερώτηση και να τους κεντρίσει την προσοχή στην προέλευση. Μεσσίας. Υπήρχε η άποψη ότι μια ανώτερη Δύναμη θα ενσαρκωθεί στον Ιησού Χριστό, αλλά για να ενσαρκωθεί ο Λόγος - ο Υιός του Θεού - κανένας από τους Εβραίους δεν το σκέφτηκε αυτό, εκτός από λίγους εκλεκτούς. Αυτή η σκέψη τους εμφανίστηκε μετά τη γέννηση του Χριστού, και όχι μεταξύ των Φαρισαίων, αλλά μεταξύ των καβαλιστικών κομμάτων. Εμφανίζεται ιδιαίτερα «inde» στο βιβλίο του Tsahar. Η Πρόνοια αποφάσισε ότι αυτό το μυστικό έπρεπε να αποκαλυφθεί αργότερα. οι ίδιοι οι απόστολοι δεν την γνώριζαν. Επομένως, αυτή η ερώτηση θα μπορούσε να βάλει τον σπόρο για προβληματισμό σε όσους συλλογίζονται. Αυτές είναι οι εμπειρίες της σοφίας του Ιησού Χριστού, που αποκαλύπτονται στις απαντήσεις και τις ερωτήσεις Του. Αλλά η μεγαλύτερη σοφία αποκαλύπτεται πρωτίστως στο πνεύμα της θρησκείας Του, σε σχέδιο, σκοπό και μέσα. Αναθεωρώντας όλα αυτά, κανείς δεν μπορεί παρά να θαυμάσει τις σοφές ενέργειές Του. Σώζοντας την ανθρώπινη φυλή - αυτό είναι το καθήκον! Για να το λύσει, επιλέγει δώδεκα άτομα από τους απλούς ανθρώπους. Τι είδους θεραπεία είναι αυτή; Ωστόσο, ανθρωπίνως, είναι μελετημένα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ο Πυθαγόρας σκέφτηκε να σχηματίσει μια μικρή γωνιά της αρχαίας Ιταλίας. και τι προϋποθέσεις προσέφερε λοιπόν σε όσους μπήκαν στη σχολή του; Ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε μαθηματικά και άλλες επιστήμες. Αντίθετα, ο Ιησούς Χριστός δίδαξε τους πάντες και οι πιο κοντινοί μάρτυρες στη ζωή Του ήταν άνθρωποι που δεν γνώριζαν τίποτα. Παρόλα αυτά, ο στόχος Του επετεύχθη. Κατά συνέπεια, επιλέχθηκαν τα καλύτερα μέσα και ως εκ τούτου η τάξη των λόγιων ανθρώπων δεν ήταν κατάλληλη για αυτόν τον στόχο. Επιπλέον, ανήκει επίσης στη σοφία Του ότι αγκάλιασε τις ανάγκες των ανθρώπων με τον πιο τέλειο τρόπο. Ξεκινά με το κύριο πράγμα: το ανθρώπινο γένος είναι κατεστραμμένο και η δύναμή του είναι αδύναμη: από εδώ έπρεπε να ξεκινήσει. Επιπλέον, μόνο ο Θεός μπορεί να διορθώσει αυτή τη ζημιά, και όχι με επιφανειακά μέσα, αλλά με την αποστολή του Υιού Του. Επιπλέον, η ίδια η εφαρμογή της θρησκείας στον άνθρωπο απαιτεί και ειδική βοήθεια, που είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος. Τέλος, ακόμη και με όλα αυτά τα μέσα, το ανθρώπινο γένος δεν μπορεί να γίνει τέλειο εδώ. Η Εκκλησία πρέπει να βρίσκεται σε πόλεμο και η ειρήνη της θα είναι στο τέλος του χρόνου - στον παράδεισο. Σε αυτό το σχέδιο όλα παρέχονται με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Βασίζεται στις πιο αγνές ιδέες και η ύψιστη σοφία είναι ορατή. Αν ναι, τότε πώς θα μπορούσαν αυτές οι ιδέες να γεννηθούν στο μυαλό του Ναζαραίου, στον οίκο του Ιωσήφ; Και δεν θα έπρεπε μόνο αυτό να μας κάνει να πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο Θεός ενήργησε στον Ιδρυτή της χριστιανικής θρησκείας; Είναι αλήθεια ότι δεν ξέρουμε ακόμα τι μπορεί να κάνει η φύση. Δεν γνωρίζουμε ότι οι δυνάμεις της φύσης είναι ανεπαρκείς για να επιτύχουν τέτοια πράγματα. Πρέπει όμως να το γνωρίζουμε αυτό; Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ήδη ότι ο Θεός εργαζόταν εδώ; Κουτί. Ας το εξηγήσουμε αυτό με μια σύγκριση. Ας υποθέσουμε ότι οι ναυτικοί έφτασαν σε ένα ακατοίκητο νησί, βρήκαν μια πέτρα και παρατήρησαν τρία ή τέσσερα γράμματα πάνω στην πέτρα. Δεν γνωρίζουν τις δυνάμεις της φύσης, δεν ξέρουν αν η ίδια η φύση μπορεί να γράψει αυτά τα γράμματα. Ωστόσο, ένα τέτοιο σημάδι δεν θα τους εμποδίσει καθόλου να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι κάποτε υπήρχαν άνθρωποι σε αυτό το νησί. Τώρα, η Ναζαρέτ είναι, από ηθική άποψη, ένα έρημο νησί. η πέτρα είναι το μυαλό των Εβραίων και τα γράμματα είναι εκείνες οι υψηλότερες αλήθειες που κήρυξε ο Ιησούς Χριστός. Λοιπόν, ποιος μπορεί τώρα να αμφιβάλλει ότι αυτά τα γράμματα - αυτές οι υψηλότερες αλήθειες - σχηματίστηκαν υπό την άμεση δράση της Πρόνοιας; Εδώ είναι οι αποδείξεις της Θείας πρεσβείας, δανεισμένες από τις νοητικές Του ικανότητες. Ο ηθικός χαρακτήρας και τα έργα του Ιησού Χριστού αποδεικνύουν το ίδιο. Υπάρχουν κάποια χαρακτηριστικά σε Αυτόν που θα μπορούσαν να αποδείξουν το αντίθετο; Οι άπιστοι έκαναν κάποιες επιθέσεις. αλλά αυτές οι επιθέσεις ήταν πολύ μικρές, δεν άξιζαν απάντηση. Δεν υπάρχει τίποτα σε ολόκληρη την ιστορία του Θείου Δασκάλου που να προσβάλλει την αίσθηση της ηθικής. Λένε ότι ο Ιησούς Χριστός απάντησε πολύ σκληρά στην ερώτηση της μητέρας Του: τι υπάρχει για μένα και για σένα, γυναίκα (Ιωάννης 2:4). Αλλά κατά τη γνώμη μας αυτό είναι σκληρό, αλλά στον τρόπο έκφρασης εκείνης της εποχής χρησιμοποιήθηκε αδιάφορα, όπως φαίνεται από πολλά μέρη Ελλήνων συγγραφέων. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τη γνώμη των αντιπάλων απλώς και μόνο επειδή στην ιστορία του Ευαγγελίου βρίσκουμε παραδείγματα τέλειας υπακοής στους γονείς Του. Βρίσκουν επίσης ένα παράδειγμα αυστηρότητας στην απάντηση του Ιησού Χριστού στη Χαναανή σύζυγο: δεν είναι καλό να αφαιρείς το ψωμί ενός παιδιού και να το βλάπτεις με ένα σκύλο (Ματθαίος 15:26). Οι Εβραίοι αποκαλούσαν τους ειδωλολάτρες και τους Σαμαρείτες σκύλους, όπως κάνουν και σήμερα. Φαίνεται ότι είναι απρεπές για τον Ιησού να εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο. Αλλά το λέει αυτό όχι από τον εαυτό Του, αλλά με τον τόνο των Ιουδαίων. Ήθελε να το δεχτεί όπως θα το είχαν δεχτεί οι μαθητές Του, γιατί ακόμη και μετά την ανάστασή Του συζητούσαν ακόμη αν έπρεπε να κηρύξουν στους ειδωλολάτρες. Εφαρμόστηκε συχνά με αυτόν τον τρόπο στους Εβραίους. Τώρα, όταν ήρθαν κοντά Του οι τελώνες, είπε στον Πέτρο: οι βασιλιάδες της γης δέχονται φόρο ή συγγενή από αυτούς. από τους δικούς σου γιους ή από τους ξένους; (Ματθαίος 17:25). Όταν ο Πέτρος απάντησε: από ξένους, τότε είπε: ας μην τους παραπλανήσουμε. θα τους δώσουμε κι εμείς (Ματθαίος 17:27). Αλλά το να σκέφτεται Αυτός για τους ειδωλολάτρες όπως τους σκέφτονταν οι Εβραίοι δεν φαίνεται πουθενά. Αντίθετα, μπορεί κανείς να βρει δεκάδες μέρη όπου, κρίνοντας αυστηρά, μπορεί να δει ότι δίνει προτίμηση στους Εθνικούς έναντι των Εβραίων. Αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει αυστηρότητα από την πλευρά του Ιησού σε αυτή την απάντηση. Μερικοί δελεάζονται και από την κατάρα της συκιάς. Εδώ ο Ιησούς φαίνεται να εκφράζει την ανυπομονησία Του. Αλλά και εδώ δεν υπάρχει τίποτα σαγηνευτικό. Η συκιά δεν καρποφόρησε την εποχή που έπρεπε να καρποφορήσει. Γιατί ο Ιησούς Χριστός βρήκε πάνω του τα φύλλα που βρίσκονται πάντα στις συκιές μαζί με τον καρπό. Γιατί είναι αυτό ένα φυσικό φαινόμενο; Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει ότι αυτή η συκιά πρέπει να είναι χαλασμένη και κοντά στην πτώση της. Κατά συνέπεια, ο Ιησούς ανακάλυψε μόνο την εσωτερική της κατάσταση και επιτάχυνε την πτώση της. το επόμενο καλοκαίρι η ίδια θα είχε πέσει. Δεν υπάρχει λοιπόν αδικία σε αυτή τη συκιά. Αν και ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι δεν υπήρχε ακόμη χρόνος για τα σύκα, αυτό θα πρέπει να σημαίνει για τις συνηθισμένες συκιές, και όχι για αυτήν, που ήταν εντελώς διαφορετικού είδους. Έτσι, ο χαρακτήρας του Ιησού Χριστού ήταν ο πιο αγνός. Σε ολόκληρη τη ζωή Του μπορεί κανείς να γράψει: Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε (Ιωάννης 4:34). Στη ζωή του Ιησού Χριστού η ιδανική φιλοσοφική ζωή πραγματοποιείται πλήρως. Αυτή η θεωρητική διδασκαλία έλαβε την πλήρη εφαρμογή της σε Αυτόν, και ό,τι φάνηκε εν μέρει στους προφήτες παρουσιάστηκε σε Αυτόν συνολικά. Αυτό όμως που πρέπει να μας εκπλήσσει περισσότερο από όλα είναι η ακραία ανιδιοτέλειά Του. Τι δεν ανεχόταν όταν όλα θα μπορούσαν να ήταν ευνοϊκά γι' Αυτόν! Αν ήθελε γήινη δύναμη, τότε ξαφνικά θα μπορούσε να την είχε λάβει, γιατί ήταν κάτω από τα χέρια Του. Το μόνο που έπρεπε να κάνετε ήταν να παρουσιάσετε τον εαυτό σας ως βασιλιά. ο εβραϊκός λαός, που το περίμενε αυτό από τον Μεσσία, θα συγκεντρωνόταν αμέσως κάτω από τα λάβαρά Του. Αυτό επιβεβαιώθηκε αργότερα: όταν εμφανίστηκαν ψεύτικοι μεσσίες σε μεταγενέστερους χρόνους, δεν τους έλειπαν οπαδοί. Αλλά ο Ιησούς αποφάσισε να απορρίψει όλα αυτά. Μαζί με αυτή την αποφασιστικότητα, έπρεπε να αποφασιστούν όλες οι δωρεές. έπρεπε κανείς να ξεχάσει εντελώς τον εαυτό του. Και πράγματι το έκανε. Απέρριψε όλα τα οφέλη Του. Θα μπορούσε να είχε επιλέξει τους πιο σημαντικούς Εβραίους για να πραγματοποιήσει τις πράξεις Του. Ωστόσο, δεν τους εκτιμούσε: αυτό φαίνεται από τη συνομιλία Του με τον Νικόδημο, όπου μιλάει χωρίς κανέναν φόβο μήπως χάσει το καλό του όνομα στους πρεσβύτερους των Ιουδαίων. γιατί εδώ κάνει πολλές μομφές γι' αυτούς, και αν κάτι κράτησε τον Νικόδημο με τον Ιησού, ήταν μόνο αγάπη για το καλό, όχι φόβος για καμία μομφή. Θα μπορούσε να είχε επιλέξει την Ιερουσαλήμ ως τον τόπο του κηρύγματος Του, το πιο δημοφιλές και ένδοξο πεδίο. Αλλά Τον βλέπουμε να κηρύττει σε χωριά και να σταματά στις ερήμους, ανάμεσα στους ανθρώπους της κατώτερης τάξης. Αναζητά τους κατώτερους τελώνες, πόρνες και τα παρόμοια, δηλαδή αυτούς που θεωρήθηκαν μη άξιοι καμιάς προσοχής. Η πίστη του Ιησού στην αξιοπρέπεια του ανθρώπου είναι εμφανής εδώ. η αγάπη για τον άτυχο είναι ορατή. η φροντίδα του Ουράνιου Ιατρού είναι ορατή! Το ότι η δόξα Του θα υποφέρει από αυτό δεν τον ενδιαφέρει. Ο ίδιος ένιωθε ότι η συμπεριφορά Του ήταν διαφορετική από τη συμπεριφορά των άλλων. Γνώριζε ότι θα έλεγαν για Αυτόν: δηλητηριαστής και οινοχόος, φοροεισπράκτορας και αμαρτωλός (Ματθαίος 11:19), αλλά παρόλα αυτά ενήργησε με τον δικό Του τρόπο. Από αυτή την πλευρά, η πιο εξαιρετική αυτοθυσία αποκαλύπτεται σε Αυτόν. Τέτοιο παράδειγμα δεν βλέπουμε πουθενά πριν από τον Χριστιανισμό. Αλλά ακόμα κι αν οι Εβραίοι Τον είχαν απορρίψει, αν και ήταν οδυνηρό γι' Αυτόν, τουλάχιστον κάποιος κοντά Του θα Τον είχε αποδεχτεί. Οι πάσχοντες βρίσκουν συχνά παρηγοριά στους συγγενείς τους. αλλά ο Ιησούς Χριστός δεν είχε αυτή την παρηγοριά. Τα αδέρφια του δεν πίστεψαν σε Αυτόν. Τον πήραν για έναν άνθρωπο που έμοιαζε με ευσεβή ονειροπόλο. Τουλάχιστον οι μαθητές Του Τον παρηγορούσαν με την πίστη τους, αλλά ακόμη και όταν μιλούσε μαζί τους, έπρεπε πάντα να πολεμά τις προκαταλήψεις τους. Μια μέρα ο Πέτρος Τον έφερε στο σημείο που αναγκάστηκε να τον ονομάσει Σατανά, γιατί ο Πέτρος ήθελε να σκοτίσει μέσα Του την ιδέα ότι μόνο Αυτός τρέφεται, δηλαδή την ανάληψη του Εαυτού Του στον Σταυρό. Ο ίδιος ο Ιωάννης Τον ρώτησε: Είσαι ο Μεσσίας; Όποια και αν είναι τα κίνητρα και οι στόχοι αυτής της ερώτησης, δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστο για την καρδιά του Ιησού. Τουλάχιστον θα είχε παρηγορηθεί από το γεγονός ότι θα είχε δει την Εκκλησία που ιδρύθηκε από Αυτόν. αλλά είδε αυτή την παρηγοριά μόνο στο μέλλον. Τώρα δεν είχε ακόμη μόνιμους οπαδούς. Χιλιάδες συγκεντρώθηκαν γύρω Του, αλλά σύντομα διαλύθηκαν και στο Λιφόστρωτον της Ιουδαίας στάθηκε μόνος ανάμεσα στους ανθρώπους που δεν Τον γνώριζαν, όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης. Το μόνο Όν που Τον παρηγόρησε ήταν ο Επουράνιος Πατέρας. Γι' αυτό συχνά αποσύρθηκε στην προσευχή για να μιλήσει μαζί Του, και σε αυτή τη συνομιλία αποκάλυψε, ανθρώπινα μιλώντας, την ψυχή Του και παρηγορήθηκε ότι οι άνθρωποι κάποτε θα έβλεπαν τους υψηλούς και καλούς στόχους Του. Παρηγορήθηκε επίσης από το γεγονός ότι εκπλήρωνε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Τελικά παρηγορήθηκα από κάποια ιδιαίτερα περιστατικά. Έτσι, για παράδειγμα, βρήκε έναν συγκεκριμένο γραμματέα που δεν ήταν μακριά από τη Βασιλεία των Ουρανών, και αυτό Τον ευχαριστούσε. Ο Ιησούς Χριστός φαίνεται να είναι άγιος άνθρωπος, εν τω μεταξύ, ένας από τους μαθητές Τον προδίδει. Αυτό δεν θέτει κάποιες αμφιβολίες για την αγιότητά Του; Λένε ότι ο Ιούδας οδηγήθηκε σε αυτό από απληστία. αλλά τριάντα κομμάτια ασήμι περιέχουν λίγη τροφή για απληστία! Ο Ευαγγελιστής λέει ότι ο Ιούδας κουβάλησε την κιβωτό και μάζευε χρήματα: έτσι θα μπορούσαν να αποκτηθούν περισσότερα. Κατά συνέπεια, μέσω της παράδοσης έχασε περισσότερα από όσα κέρδισε. Το μίσος του Ιησού, λένε οι εχθροί του Χριστιανισμού, ανάγκασε τον Ιούδα να Τον προδώσει. Αυτό το μίσος προέκυψε, κατά τη γνώμη τους, από το γεγονός ότι παρατήρησε κάτι στη συμπεριφορά του Δασκάλου του που του άξιζε αποστροφή. Έτσι, η προδοσία του Ιούδα αφήνει κηλίδα στη ζωή του Ιησού, αν συμφωνείτε με αυτούς που το πιστεύουν. Αλλά χωρίς να συμφωνούμε μαζί τους και χωρίς να μένουμε μόνο στο συμφέρον του Ιούδα, ας αναζητήσουμε έναν άλλο λόγο που ώθησε τον Ιούδα να προδώσει τον Ιησού. Πώς είναι αυτή; Υπάρχει ένας αρχαίος θρύλος (βρίσκεται στο έργο του μακαριστού Θεοφύλακτου) ότι ο Ιούδας πρόδωσε τον Ιησού όχι από αγάπη για το χρήμα, αλλά για άλλους λόγους. και τώρα έχει σχηματιστεί ένα κόμμα που ισχυρίζεται ότι ο Ιούδας δεν πρόδωσε τον Δάσκαλό του, αλλά χρησιμοποίησε μόνο πονηριά για να πετύχει έναν συγκεκριμένο καλό στόχο. Λένε ότι, βαριεστημένος από την αβεβαιότητα της θέσης του Δασκάλου του και την αργοπορία Του στο να ανακηρύξει επίσημα τον εαυτό Του Μεσσία, ήθελε να το επισπεύσει και, σαν να λέγαμε, να ενθαρρύνει τον Δάσκαλό του να ανακηρύξει τον εαυτό Του Μεσσία. Βλέποντας ότι είναι ήδη το τελευταίο Πάσχα, ότι ο Ιησούς δεν δηλώνει ακόμα Μεσσίας, αποφασίζει να Τον προδώσει στους Εβραίους, ώστε αυτό το άκρο να Τον αναγκάσει να λύσει το θέμα, και ως εκ τούτου παίρνει τα ασημένια κομμάτια μόνο για επίδειξη. Αλλά αργότερα, όταν είδε ότι το σχέδιό του κατέρρεε, μισούσε τον εαυτό του σε σημείο που κρεμάστηκε (Ματθαίος 27:5). Είναι δυνατόν να γίνει αποδεκτή αυτή η άποψη; Υπάρχουν πολλά, αν και μικρά, ψυχολογικά και ιστορικά χαρακτηριστικά στα οποία μπορεί να στηριχθεί αυτή η άποψη. Ψυχολογικά χαρακτηριστικά είναι η γρήγορη μετάνοιά του, που δείχνει, πρώτον, ότι το σχέδιο του Ιούδα ήταν διαφορετικό: τι θα μπορούσε να τον κάνει να απελπιστεί όταν έγινε όπως περίμενε. Δεν φοβόταν να σκεφτεί την προδοσία, επομένως, δεν χρειαζόταν να πέσει σε απόγνωση όταν αυτή η σκέψη έγινε πραγματικότητα. Δεύτερον, η καρδιά του Ιούδα δεν ήταν κακή, γιατί οι περισσότεροι από τους κακούς, αφού διέπραξαν ένα έγκλημα, δεν δείχνουν το παραμικρό ίχνος μετάνοιας, αλλά στον Ιούδα η μετάνοια έφτασε στο σημείο της απόγνωσης. Κατά συνέπεια, είχε μια μαλακή καρδιά. και μια τέτοια προδοσία είναι εντελώς ασυμβίβαστη με την καλοσύνη. Τρίτον, ότι έμεινε ικανοποιημένος με τη χαμηλή τιμή. Αν σκόπευε να προδώσει τον Ιησού Χριστό για να ικανοποιήσει την απληστία του, τότε δεν θα απαιτούσε τριάντα αργύρια: οι Εβραίοι θα έδιναν πολλαπλάσια από αυτά που έλαβε. Ιστορικός. 1) Όταν πήραν τον Ιησού και τον οδήγησαν έξω από τον κήπο της Γεθσημανή, ο Ιούδας είπε στον φρουρό: οδήγησέ τον με ασφάλεια, δηλαδή, ή μάλλον, από το πρωτότυπο, «προσεκτικά» (Μάρκος 14:44). Αυτό, ξεκάθαρα, από την πλευρά του Ιούδα είναι μια κοροϊδία των φρουρών. φαινόταν να λέει αυτό: μην είσαι απρόσεκτος, μη νομίζεις ότι όταν ο Ιησούς είναι στα χέρια σου, τότε δεν έχεις τίποτα να σκεφτείς. Όχι! Σου έδωσα ένα θαυματουργό, παντοδύναμο Πρόσωπο. 2) Ο Ιούδας κάθεται στον Μυστικό Δείπνο. Ο Ιησούς Χριστός λέει ξεκάθαρα ότι γνωρίζει τον προδότη. παρόλα αυτά δεν ντρέπεται. Τι τον κάνει να ηρεμεί; Εκείνη τη σκέψη ότι ο Δάσκαλος δεν τον καταλαβαίνει. Ας πει, σκέφτεται ο Ιούδας, ο Δάσκαλος τώρα ό,τι θέλει. Θα δει τα αποτελέσματα των σχεδίων μου και θα με επαινέσει. 3) Ο Ιούδας θα μπορούσε ακόμη και να σκεφτεί ότι ο Δάσκαλος ενέκρινε την πρόθεσή του όταν του είπε: ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα (Ιωάννης 13:27). Έτσι, ο Ιούδας ενήργησε πονηρά, όπως κάνουν οι πολιτικοί, σύμφωνα με τον εξής κανόνα: ας δημιουργήσουμε το κακό, για να έρθει το καλό (Ρωμ. 3:8). Εδώ είναι μια άποψη για τη δράση του Ιούδα! Είναι αρχαίο, για τον μακαριστό Θεοφύλακτο, στην κατοχή του οποίου βρίσκεται, συγκέντρωσε τις απόψεις των αρχαίων πατέρων της Εκκλησίας και ιδιαίτερα του Αγίου Χρυσοστόμου. Δεν είναι απολύτως δυνατό να το τηρήσουμε, γιατί δεν υπάρχει στέρεη ιστορική βάση. Ωστόσο, προέρχεται από την εξέταση ορισμένων σημείων της Αγίας Γραφής, εξαλείφει κάποιες παρεξηγήσεις και παρουσιάζει τον Ιούδα από την καλύτερη πλευρά. Έτσι έπρεπε να είναι, διαφορετικά ο Ιησούς Χριστός δεν θα τον είχε επιλέξει για μαθητή Του: εξέφρασε ξεκάθαρα την πάλη μεταξύ καλού και κακού, που τον οδήγησε στην απόγνωση. Ας κοιτάξουμε τον Σωτήρα μας πριν από τα βάσανά Του. Εδώ είναι η ίδια αυτοθυσία που ήταν ορατή σε όλη τη διακονία Του και, επιπλέον, σε όλη της τη δύναμη. Ο θάνατός του αποτελεί εγγύηση ότι ήταν ο αληθινός Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους. Δεν ήταν αναίσθητος στα βάσανα, στον σταυρικό θάνατο, αλλά ένιωθε τον φόβο του θανάτου, ίσως περισσότερο από άλλους. τολμούμε να πούμε ότι γι' Αυτόν ο θάνατος φαινόταν πιο τρομερός παρά για τους οπαδούς Του. Οι μάρτυρες έσπευσαν με χαρά στον τόπο του βασάνου. Αντίθετα, ο Ιησούς Χριστός νιώθει όλη τη φρίκη πριν πλησιάσει η ημέρα του θανάτου. Αποσύρεται στον κήπο της Γεθσημανή και εδώ θρηνεί σε σημείο που πέφτει ματωμένος ιδρώτας από το πρόσωπό Του (Λουκάς 22:44). Ένα εξαιρετικό φαινόμενο!.. Αυτός ο ιδρώτας εμφανίζεται σε σπάνια άτομα, από σοβαρές ασθένειες. και σ' Αυτόν ανοίγεται χωρίς καμία αρρώστια, χωρίς αμφιβολία, από τίποτε άλλο παρά από έντονη πνευματική θλίψη. Από αυτό είναι σαφές ότι η θυσία που έπρεπε να κάνει για το ανθρώπινο γένος δεν ήταν εύκολη γι' Αυτόν. Ήταν πιο βαρύ από όλες τις προσφορές, και όμως το έφερε. Αυτό δείχνει την πλήρη αυτοθυσία Του και η θλίψη Του μας διαβεβαιώνει ότι Αυτός, τόσο στη διδασκαλία Του όσο και στη ζωή Του, ήταν μακριά από τη στωική απάθεια, αντίθετη με την ανθρώπινη φύση. Κοιτάζοντας τον Ιησού να προσεύχεται στον Κήπο της Γεθσημανή, για να περάσει το ποτήρι του πόνου (Ματθαίος 26:39), βλέπουμε πόσο αδύναμη είναι η ανθρώπινη φύση, πώς δεν μπορεί να υψωθεί πάνω από τον εαυτό της και πόσο δύσκολο είναι για αυτήν να κάνει το θέλημα του Θεού. Αυτό το γεγονός στη ζωή του Ιησού Χριστού είναι πολύ διδακτικό για εμάς. Μετά τον Γολγοθά, πάνω από όλα θα πρέπει να μας κάνει αγαπητούς στον Ιησού. Κάποιοι όμως βρίσκουν αυτή την πράξη κάπως περίεργη. Και πράγματι, ο Ιησούς Χριστός στάλθηκε στη γη για να θυσιάσει τον εαυτό Του στην Ουράνια δικαιοσύνη για το ανθρώπινο γένος. Ο Ίδιος κήρυττε συνεχώς ότι πρέπει να πεθάνει για τη σωτηρία των ανθρώπων. Πώς προσεύχεται στον Πατέρα για να μην συμβεί αυτό; Με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να προδίδει τον εαυτό Του και σαν να θέλει να αλλάξει το σχέδιο του Θεού. Αλλά αυτό δεν είναι εδώ, αν κρίνουμε αυστηρά. Αυτή η προσευχή πρέπει να θεωρείται ως έκφραση του αισθήματος της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσης. Δεν θέλει να αλλάξει το σχέδιο της σωτηρίας, αλλά θα ήθελε να περάσει εκείνο το ποτήρι που είναι οδυνηρό για Εκείνον, δηλαδή σαν να είπε: αυτή η μοίρα είναι εξαιρετικά οδυνηρή για Εμένα. Γι' αυτό, προσεύχομαι σε Σένα, Επουράνιο Πατέρα, να περάσει, γιατί η ανθρώπινη φύση έχει εξαντληθεί και το αρνείται, ωστόσο, δεν θέλω να αλλάξει αυτό που ορίζεται στην αιώνια συμβουλή Μας, αλλά εκφράζω μόνο την αρρώστια Μου, το συναίσθημα που γεννιέται μέσα Μου όταν κοιτάζω τον πόνο. Πολλοί ψαλμοί είναι γραμμένοι με αυτόν τον τόνο και είναι, σαν να λέγαμε, σχόλια σε αυτή τη σύντομη προσευχή. Αυτή ήταν μια ιδιαίτερη στιγμή στην οποία ο Ιησούς Χριστός θέλησε αργότερα να εκφράσει τη λύπη Του. Είναι αξιοσημείωτο ότι όταν ήρθε η ώρα του πόνου, δεν το εξέφραζε πια, ενώ τότε, όταν έπρεπε να φοβηθεί, αν το είχε κρίνει ανθρωπίνως, για παράδειγμα, σε φρουρό από τον οποίο μπορούσε να αποφύγει, λέει με απόλυτη ηρεμία: Εγώ είμαι (Ιωάν. 18:5) και μετά, όταν αυτή έπεσε από φόβο, αναγκάζει τον εαυτό του να περιμένει μέχρι να έρθει. Τι δυνατή και σταθερή συνείδηση ​​της Θεότητάς Του ήταν μέσα Του τα τελευταία λεπτά! Στο Σταυρό παρουσιάζει τον εαυτό Του όπως ήταν πριν, και ακόμη περισσότερο, γιατί πριν δεν υποσχεθεί τον παράδεισο, είπε μόνο: οι αμαρτίες συγχωρούνται, η πίστη σου σε σώζει και δεν επέκτεινε τη δύναμή Του στην αιώνια μοίρα. Τώρα, αντίθετα, επεκτείνει τη δύναμή Του στον παράδεισο και στην κόλαση. Μόνο ένα χαρακτηριστικό βρίσκεται εδώ παρόμοιο με τη Γεθσημανή: αυτά είναι τα λόγια Του: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες παντού (Ματθαίος 27:46). Αυτό το χαρακτηριστικό είναι το τελικό όριο της ανθρώπινης εξάντλησης – είναι ο τελικός βαθμός στον οποίο έχει κατέλθει η Θεότητά Του. Ακολουθείται αμέσως από μια γραμμή που δεν μας επιτρέπει να δούμε στον Ιησού Χριστό έναν απελπισμένο πάσχοντα, γιατί αμέσως λέει: Έχοντας ολοκληρωθεί, παραδίδω το πνεύμα Μου στα χέρια Σου (Ιωάννης 19:30, Λουκάς 23:46). Δεν είναι τυχαίο που ο Ρουσσώ Τον εξέφρασε έτσι: «Εάν ο Σωκράτης, που πεθαίνει αθώα, είναι δίκαιος, τότε ο Ιησούς Χριστός, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο και πεθαίνει με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να είναι ο Υιός του Θεού». Είναι αλήθεια αυτό που έγραψαν οι μαθητές Του για τον Χριστό; Αυτό εγγυάται, πρώτον, η άτεχνη γραφή των γραπτών τους. Είναι δυνατόν να βρεθεί στην αρχαιότητα τουλάχιστον ένα έργο που να ήταν γραμμένο σε τέτοιο τόνο; Αυτό είναι ένα ιδιαίτερο είδος γραφής. Υπάρχει τέτοια τεχνογνωσία που φαίνεται ότι δεν γράφτηκε από άτομο, αλλά, αν μπορεί κανείς να το φανταστεί έτσι, από κάποιο άψυχο πλάσμα. γιατί δεν βλέπουμε ότι αυτοί που γράφουν έχουν εμφάνιση. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη μπορεί κανείς να δει εν μέρει ένα άτομο να έχει κάποιες ευγενικές εμφανίσεις. και όσο για τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά, έγραψαν με άκρα αποστασιοποίηση. Τι αντιτέθηκαν οι αρχαίοι Εβραίοι στα θαύματα του Ιησού; Αυτός δεν θα εκδιώξει τους δαίμονες, είπαν, εκτός από τον Βελζεβούλ, τους άρχοντες των δαιμόνων (Ματθαίος 12:24). Τι είπε ο Ιησούς εναντίον αυτού; Αν ο Σατανάς διώχνει τον Σατανά, χωρίζεται στον εαυτό του. Και υπερασπίστηκε επίσης τον εαυτό του έτσι: Αν εγώ εκδιώξω δαίμονες για τον Βελζεβούλ, οι γιοι σας θα εκδιώξουν δαίμονες για ποιον! (Ματθαίος 12:26-27). Τι σημαίνει αυτό; Γιατί δίνει μια τέτοια οδηγία; Πιθανώς, οι μαθητές των Φαρισαίων εκδιώκουν τους δαίμονες με ξόρκια, προσευχές και διαβάζοντας κεφάλαια από την Παλαιά Διαθήκη. Επομένως, ο Ιησούς τοποθετεί τον εαυτό Του παράλληλα με αυτούς και φαίνεται να λέει το εξής: αν πιστεύετε ότι οι γιοι σας εκδιώχθηκαν από τη δύναμη του Θεού, τότε γιατί δεν έχετε την ίδια πίστη σε Εμένα. Εάν αποδίδετε τη δύναμη του Βελζεβούλ σε Εμένα, τότε γιατί δεν την αποδίδετε στους γιους σας; Ακόμη και οι αρχαίοι νόμιζαν ότι η αληθινή προφορά του ονόματος του Ιεχωβά μπορούσε να διώξει τους δαίμονες και ότι ο Ιησούς Χριστός έκλεψε αυτή την προφορά από το ναό και έκανε θαύματα με αυτήν. Αλλά η ανοησία σε αυτή την περίπτωση είναι προφανής σε όλους. Στη σύγχρονη εποχή, όταν τα θαύματα εξορίζονται, σκέφτονται να παρουσιάσουν όλα τα θαύματα του Ιησού Χριστού με τη μορφή παραβολών. Αλλά αυτός ο τρόπος εξήγησης είναι πολύ λανθασμένος. Τέτοιοι θεολόγοι καταφεύγουν σε διάφορα εγχειρίδια: Πρώτον, στα φιλολογικά. Έτσι, το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός διέταξε τον Πέτρο να πιάσει ένα ψάρι και να βγάλει το σταίρι από το στόμα του για να πληρώσει φόρους, ερμηνεύεται από τους σύγχρονους θεολόγους με αυτόν τον τρόπο: σύμφωνα με τη φιλολογία, ερμηνεύουν ότι το άνοιγμα του στόματος ενός ψαριού στα ελληνικά σημαίνει το ίδιο με το να μαγειρέψεις ένα ψάρι και μετά να ξεσπάσεις το εσωτερικό του. Κατά συνέπεια, λένε, ο Ιησούς διέταξε τον Πέτρο να μαγειρέψει το ψάρι και μετά να το πουλήσει για να έχει κάτι να πληρώσει τον φόρο. Ή το επόμενο μέρος. Ο Ιησούς περπάτησε στη θάλασσα (Ματθαίος 14:26). Το ερμηνεύουν ως εξής: βρίσκουν σε έναν ή δύο Έλληνες συγγραφείς ότι η πρόθεση επι σημαίνει «στο»· Από αυτό συμπεραίνουν ότι ο Ιησούς δεν περπάτησε στη θάλασσα, αλλά δίπλα στη θάλασσα, δηλαδή κατά μήκος της ακτής. Θλιβερές υπεκφυγές! Ο Παύλος, ο θεολόγος της Ιένας, είναι ιδιαίτερα διάσημος για αυτό. Δεύτερον, στο ψυχολογικό και ρητορικό. Είναι απαραίτητο, λένε, να ξέρεις πώς να βλέπεις μια συγκεκριμένη δράση και πώς να τη νιώθεις. Έτσι, για παράδειγμα, εξηγούν το τάισμα πολλών χιλιάδων ανθρώπων με πέντε ψωμιά ως εξής: ανάμεσα στον κόσμο, λένε, υπήρχαν πλούσιοι που είχαν μαζί τους άφθονο ψωμί. Όταν είδαν ότι ο Ιησούς Χριστός άρχισε να μοιράζει τα τελευταία ψωμιά μέσω των μαθητών του, ντράπηκαν και έκαναν το ίδιο και οι ίδιοι. Έτσι, χωρίς κανένα θαύμα, ο κόσμος έμεινε ικανοποιημένος. Προφανώς, μια τέτοια ερμηνεία δεν έχει βάση: το δυνατό διαψεύδει το πραγματικό. Λένε επίσης ότι ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποίησε ισχυρούς ενεργητικούς παράγοντες της ανθρώπινης φύσης όταν θεράπευε τους αρρώστους. Γι' αυτό πάντα απαιτούσε πίστη. Κατά τη γνώμη τους, αυτή η θεραπεία έγινε με αυτόν τον τρόπο: ο Ιησούς Χριστός είπε στον άρρωστο: «σήκω». ο ασθενής, υποθέτοντας ότι τα λόγια Του δεν μπορούν παρά να είναι έγκυρα, εμπνέεται. μια τέτοια έμπνευση ξυπνά μέσα του την εξαιρετική δύναμη της ψυχής: σηκώνεται και θεραπεύεται. Πόσο παράλογο! Ο Ιησούς Χριστός απαίτησε πίστη για λάθος σκοπό. Το απαίτησε γιατί, ενώ θεράπευε σωματικές ασθένειες, θεράπευε και ηθικές, και για να θεραπεύσει τις τελευταίες ασθένειες είναι απαραίτητη η πίστη. Και είναι δυνατόν τέτοια ενέργεια να μπορεί να ξυπνήσει σε όλους τους ασθενείς; Τα ιατρικά χρονικά λένε ότι η ψυχή μερικές φορές ξεδιπλώνει την εξαιρετική της δραστηριότητα και θεραπεύει το σώμα, αλλά αυτό συμβαίνει πολύ σπάνια, ενώ στις πράξεις του Ιησού Χριστού το βλέπουμε συνεχώς. Είναι καλύτερα να πιστεύουμε ότι το σώμα του Ιησού ήταν γεμάτο με αποτελεσματική δύναμη, γιατί όσοι Τον άγγιξαν θεραπεύτηκαν. Ωστόσο, δεν χρησιμοποιούσε πάντα την απαίτηση της πίστης. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι συχνά θεράπευε πολλούς άρρωστους ταυτόχρονα. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι απαιτεί πίστη από όλους. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ιησούς Χριστός δεν έκανε ούτε ένα θαύμα για τον εαυτό Του: τάισε χιλιάδες, αλλά ο ίδιος έρχεται στη συκιά, δεν βρίσκει καρπό και πεινά. Μετέφερε τους οπαδούς Του από το ένα μέρος στο άλλο, για παράδειγμα, τον Φίλιππο πριν από τον ευνούχο (ευνούχο), ενώ ο ίδιος κουράστηκε από το ταξίδι, καθόταν και ξεκουράστηκε. Δεν έκανε θαύματα ούτε για συγγενείς. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι συγγενείς απαιτούσαν περισσότερο από όλα θαυματουργά οφέλη από Αυτόν. αλλά βλέπουμε ότι θεράπευσε μόνο την πεθερά του Πετρόφ από πυρετό. Για τον εαυτό Του Έκανε μόνο ένα θαύμα όταν, με εντολή Του, ο Πέτρος βρήκε ένα στατήρα σε ένα ψάρι, αλλά αυτό το έκανε περισσότερο για τους άλλους, ώστε, όπως είπε ο Ίδιος, να μην δώσει πειρασμό: ας μην πειραστούν... (Ματθαίος 17:27). Το πιο αξιοσημείωτο θαύμα του είναι η ανάσταση του Λαζάρου. Δεν υπάρχει μεγαλύτερο θαύμα από τη δική Του Ανάσταση. Έχει αυτό το θαύμα όλες τις προϋποθέσεις ενός θαύματος; Έχει. Πρώτον, ο Λάζαρος πέθανε πραγματικά, γιατί ήδη βρωμούσε. δεύτερον, η πράξη έγινε παρουσία πολλών μαρτύρων. Για κάποιους, η ιστορική του αυθεντικότητα φαίνεται αμφίβολη. Γιατί, λένε, μόνο ο Ιωάννης αναφέρει ένα τόσο σημαντικό θαύμα; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, μπορούμε να πούμε ότι ο Ιωάννης έπρεπε να είχε αναφέρει αυτό το θαύμα στην πορεία της αφήγησης, γιατί ο Ιωάννης περιγράφει τις πράξεις του Ιησού στην Ιερουσαλήμ, και άλλοι μιλούν για το τι έκανε έξω από την Ιερουσαλήμ, στη Γαλιλαία. Η σιωπή για αυτό το θαύμα των άλλων ευαγγελιστών εξηγείται επίσης από το γεγονός ότι ο Λάζαρος ζούσε ακόμη στην εποχή τους, αλλά κατά την εποχή του Ιωάννη είχε ήδη πεθάνει. Το να τον αναφέρει κατά τη διάρκεια της ζωής του θα ήταν επικίνδυνο για τον εαυτό του, γιατί οι Εβραίοι, που χρησιμοποίησαν όλες τους τις δυνάμεις για να καταστρέψουν την πίστη στον Ιησού, θα μπορούσαν να σκοτώσουν τον Λάζαρο, ως προφανή και ζωντανή μάρτυρα της Θεότητας αυτής της πίστης. Μπορούσαν να το κάνουν αυτό παρόλο που ο Λάζαρος ζούσε μακριά τους. γιατί το Σανχεντρίν προσπάθησε σε όλα τα μέρη να έχει εκτελεστές των εντολών του και μυστικούς εχθρούς του Χριστιανισμού. Και οι νέοι διερμηνείς (Pavlus) μετατρέπουν αυτό το θαύμα σε μη-θαύμα. Λένε ότι ο Λάζαρος λιποθύμησε και ότι ο Ιησούς Χριστός, αφού ρώτησε για την ασθένειά του, έλαβε ελπίδα ότι δεν θα πέθαινε. Όταν άνοιξαν τον τάφο, κατάλαβε από τα σημάδια ότι η ελπίδα Του ήταν πραγματική. Ως εκ τούτου, σε προσευχή στον Πατέρα Του, λέει σε παρελθοντικό χρόνο: γιατί ακούσατε, ενώ θα έπρεπε να έχετε πει: «Θα ακούσετε». Πρέπει όμως να πούμε ότι ο Έλληνας αορίστας συχνά εννοεί τον μελλοντικό χρόνο και ότι θα ήταν περίεργο να βασιστεί ολόκληρη η εξήγηση σε αυτόν. Η ασθένεια δεν οδηγεί σε θάνατο: αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν ότι ο Λάζαρος δεν θα πεθάνει. Το να ερμηνεύεις με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να αφαιρείς λέξεις από το κείμενο. εννοούν ότι ο θάνατος του Λαζάρου δεν θα συνεχιστεί όπως ένας συνηθισμένος θάνατος, αλλά θα στραφεί στη δόξα του Θεού. Γιατί οι Εβραίοι δεν πίστεψαν στα θαύματα του Ιησού Χριστού, γιατί δηλαδή, πιστεύοντας στη θαυματουργία των θαυμάτων του Χριστού, δεν πίστεψαν στη Θεότητά τους; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει πρώτα να το υποδιαιρέσουμε, πρέπει να το δηλώσουμε ως εξής: γιατί κάποιοι από τους Εβραίους δεν πίστεψαν στα θαύματα του Ιησού και όχι οι Εβραίοι; Γιατί κάποιοι Εβραίοι τους πίστεψαν, και αυτοί ήταν οι καλύτεροι, πιο ηθικοί άνθρωποι. Όσοι δεν τους πίστευαν ήταν, ως επί το πλείστον, κακοί, ανήθικοι άνθρωποι - από την αίρεση των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, ή όπως ο Καϊάφας, ο Άννας και άλλοι. Τώρα είναι σαφές ότι η ανηθικότητα ήταν η κύρια αιτία της εβραϊκής απιστίας. Ποιες είναι οι προφητείες του Ιησού Χριστού; Για τον θάνατό Του, για τα βάσανα, την ανάσταση, για την πτώση της Ιερουσαλήμ και τη διασπορά των Ιουδαίων. αλλά η σημαντικότερη από τις προφητείες Του ήταν η προφητεία για τη διάδοση της Εκκλησίας. Στην εποχή Του η Εκκλησία ήταν πολύ μικρή, θα μπορούσε να πει κανείς ότι δεν υπήρχε ακόμη. Εν τω μεταξύ, ο Ιησούς Χριστός λέει ότι θα εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο και θα είναι τόσο ισχυρό που ακόμη και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον του. Αυτά τα λόγια θα έπρεπε να φαίνονται αδύνατα εκείνη την εποχή, αλλά οι επόμενοι αιώνες απέδειξαν την αλήθεια αυτής της πρόβλεψης, η οποία δεν μπορούσε να βασιστεί σε καμία πνευματώδη εικασία. Ο Ιησούς Χριστός προέβλεψε τον θάνατο και την ανάστασή Του. Γιατί οι μαθητές δεν πίστεψαν αυτή την πρόβλεψη; Το ότι κάποιος από αυτούς περίμενε την ανάσταση του Χριστού δεν είναι ξεκάθαρο από την ιστορία του Ευαγγελίου. Γιατί είναι αυτό; Ίσως επειδή, όπως νομίζουν ορισμένοι, ο Ιησούς Χριστός δεν πρόσφερε στους μαθητές Του προφητείες για την ανάστασή Του τόσο ξεκάθαρα όσο μας μετέδωσαν οι ευαγγελιστές, οι οποίοι, έχοντας δει καθαρά την εκπλήρωση της προφητείας, μπορούσαν να δουν την ίδια την προφητεία πιο καθαρά και επομένως τη δίδαξαν πληρέστερα. Αλλά αντί για μια τόσο αμφίβολη και απίστευτη εικασία, ας ρωτήσουμε καλύτερα: είναι δίκαιο οι μαθητές να μην περίμεναν την ανάσταση του Δασκάλου τους; Όχι. Αν η ιδέα της ανάστασης του Σωτήρα ήταν μεταξύ των Εβραίων, τότε σίγουρα πρέπει να ήταν μεταξύ των αποστόλων. Δεύτερον, ο ευαγγελιστής έχει έναν υπαινιγμό ότι οι μαθητές του Ιησού Χριστού, μετά το θάνατό Του, πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ με κάποιου είδους προσδοκία. Χωρίς αμφιβολία, παρακινήθηκαν να το κάνουν αυτό από τη μνήμη της προφητείας (αν και ακόμα σκοτεινή γι' αυτούς) που τους είπε ο Ιησούς Χριστός για το σώμα Του. Αλλά θα αντιταχθούν: γιατί οι απόστολοι δεν πίστεψαν ξαφνικά τη χαρμόσυνη είδηση ​​της ανάστασης του Δασκάλου τους, αν την περίμεναν; Η δυσπιστία είναι πολύ φυσική στην καρδιά μας. Ο θάνατος του Δασκάλου τους προκάλεσε μεγάλη θλίψη. Η ιδιότητα της ανθρώπινης καρδιάς είναι τέτοια που μια χαρούμενη εντύπωση ξεπερνιέται πάντα από μια θλιβερή. Είναι πιο δύσκολο για μας να πιστέψουμε κάποιον που λέει ότι η χαρά θα ακολουθήσει την τωρινή μας λύπη παρά κάποιον που λέει: η χαρά σου θα τελειώσει σε θρήνο. Επιπλέον, η δυσπιστία των μαθητών σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν δυσπιστία με τη στενή έννοια του όρου, αλλά μάλλον η διάθεση της ψυχής μας με την οποία συνήθως δεχόμαστε πολύ χαρμόσυνα νέα. Τέτοια ήταν η απιστία του Θωμά, παρά το γεγονός ότι πολλοί ιεροκήρυκες την παρουσιάζουν ως πλήρη απιστία. Είναι αλήθεια ότι η ελπίδα για την ανάσταση του Ιησού Χριστού μεταξύ των μαθητών Του ήταν πολύ αδύναμη. αλλά τι θα μπορούσε να την αποδυναμώσει; Πρώτον, ο θάνατος του Ιησού Χριστού θα μπορούσε να την είχε αποδυναμώσει. Από την άλλη πλευρά, φαίνεται ότι πρέπει να τα επιβεβαιώσει σε αυτή την αλήθεια, γιατί η ανάσταση αποτελούσε το περιεχόμενο του δεύτερου μισού αυτής της προφητείας, το πρώτο μισό της οποίας ήταν η πρόβλεψη του θανάτου. Αλλά το πρώτο μισό έχει ήδη γίνει πραγματικότητα: ο Χριστός πέθανε - δεν μπορεί κανείς παρά να το πιστέψει αυτό. Γιατί να μην πιστέψουμε ότι και το δεύτερο ημίχρονο θα γίνει πραγματικότητα, ότι ο Χριστός θα αναστηθεί; Γιατί, όπως είπαμε, η σημερινή λύπη ήταν δυνατή για να καταστείλει τη μελλοντική χαρά. Αυτό είναι χαρακτηριστικό της καρδιάς μας! Δεύτερον, η ελπίδα τους θα μπορούσε να είναι αδύναμη και επειδή οι προφητείες του Ιησού Χριστού δεν τους ήταν απολύτως σαφείς, γιατί σε αυτή την περίπτωση χρησιμοποίησε μεταφορισμό, σύγκρινε τον εαυτό Του με τον Ιωνά, με ένα φίδι που ανέβηκε σε ένα δέντρο κ.λπ. Θα πουν ότι οι μαθητές, βλέποντας την κατά γράμμα εκπλήρωση του πρώτου μέρους της προφητείας, θα μπορούσαν να δεχτούν το δεύτερο με κυριολεκτική έννοια. Σε απάντηση όμως θα τους πούμε ότι αυτός ο λόγος δεν ήταν αρκετός. Επιπλέον, ο θάνατος του Ιησού προκάλεσε ένα συγκεκριμένο είδος σύγχυσης των σκέψεων στο μυαλό τους, και επομένως σε αυτή την περίπτωση έμοιαζαν με έναν απελπισμένο άνθρωπο που δεν μπορούσε ούτε να μιλήσει ούτε να κρίνει λογικά για οτιδήποτε. Μέχρι τώρα, είχαν σκεφτεί τον Δάσκαλό τους με σαρκικό τρόπο. τώρα κλονίστηκε όλος ο τρόπος σκέψης τους. Ήταν λοιπόν απαραίτητο να διαμορφωθεί ένας νέος τρόπος σκέψης γι' Αυτόν, και αυτό απαιτούσε πολύ χρόνο. Επιπλέον, μπορεί να υποτεθεί ότι αυτές οι προφητείες θα μπορούσαν να είχαν μερικώς ξεχαστεί από αυτούς. Μπορεί να ξεχάσουν? Ο Ιησούς Χριστός, παρεμπιπτόντως, λέει: Το Άγιο Πνεύμα... θα σε θυμάται (Ιωάν. 14:26). Τέλος, μπορούμε να πούμε ότι μπορούσαν πιο βολικά να σταθούν στις αλληγορίες, γιατί ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποιούσε τέτοιο τρόπο ομιλίας. Έτσι, μιλώντας για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την πτώση της, μιλά για την εμφάνιση στον ουρανό του σημείου του Υιού του Ανθρώπου και έτσι δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από τη δόξα που έπρεπε να εμφανιστεί εκείνη την ώρα. Η Θεότητα του Ιησού Χριστού αποδεικνύεται και με την ανάστασή Του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε, γιατί ο θάνατός Του δεν έγινε σε κάποια σκοτεινή γωνιά, αλλά στο πρόσωπο όλης της Ιερουσαλήμ. Ο τάφος του είναι σφραγισμένος με τη σφραγίδα του Σανχεντρίν και φύλακες διορίζονται από τον Πιλάτο. και ότι έχει αναστηθεί το μαρτυρούν οι απόστολοι, καλοί άνθρωποι που διδάχθηκαν από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά θα ρωτήσουν: «Γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν εμφανίστηκε στους Ιουδαίους μετά την ανάστασή Του; Φαίνεται ότι έπρεπε να τους είχε εμφανιστεί, ειδικά αφού διέδιδαν ψευδείς φήμες γι' Αυτόν σε όλη την Ιουδαία; Αλλά γιατί να εμφανιστεί; Για να αποδείξει τη Θεότητά Σου; Αποδεικνύεται από τα θαύματα που έγιναν κατά τη διάρκεια του πάθους και της ανάστασής Του, και από εκείνους που έγιναν από τους λάτρεις του ανθρώπου πριν από τους αποστόλους: ο ναός, καθώς και η μεταστροφή του Παύλου που έγινε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος του εμφανίστηκε πρώτα στο ναό και μετά στον δρόμο. Έτσι, ο στόχος του φαινομένου που υποθέσαμε επιτεύχθηκε με άλλα μέσα. Επομένως, η ίδια η εμφάνιση του Ιησού ήταν περιττή. Εν τω μεταξύ, υπήρχαν πολύ σημαντικοί λόγοι για τους οποίους ο αναστημένος Σωτήρας του κόσμου δεν έπρεπε να εμφανιστεί στους Εβραίους. Για πού, για πόσο καιρό, με τι και με ποια μορφή θα εμφανιζόταν; Αν είχε εμφανιστεί στην Ιερουσαλήμ στο Σανχεντρίν, στους Φαρισαίους, στους Σαδδουκαίους και στο λαό: πώς θα Τον δεχόντουσαν; Θα έλεγαν ότι δεν πέθανε, ότι τον έκλεψαν και αναζωογονήθηκε με τη φροντίδα των φίλων Του, ειδικά από τη στιγμή που μερικοί ακόμη και Χριστιανοί το νόμιζαν. Θα ανέβαινε μπροστά τους για να τους αποδείξει και να τους πιστοποιήσει; Αλλά αυτό θα σήμαινε συσσώρευση θαύματος πάνω σε θαύμα, και θα έμοιαζε με κάτι διακοσμητικό. Επιπλέον, στην τελευταία περίπτωση θα μπορούσαν να πουν ότι ένα κακό πνεύμα Τον βοηθά. Κρίνοντας αυστηρά, πρέπει να ειπωθεί ότι η εμφάνιση του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ θα ήταν λιγότερο ισχυρή από την εμφάνιση δώδεκα (και στη συνέχεια περισσότερων) μαθητών οπλισμένων με τη δύναμη των θαυμάτων. Οι απόστολοι, οι καλοί άνθρωποι και, επιπλέον, όσοι το περίμεναν, δεν πίστεψαν γρήγορα την πρώτη εμφάνιση. Υπάρχουν, επιπλέον, εξωτερικές αποδείξεις της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Βρίσκονται στις «πράξεις του Πιλάτου», του ηγεμόνα του εβραϊκού λαού. Ο Πιλάτος ενημερώνει τον Τιβέριο ότι μια νέα θρησκεία έχει σχηματιστεί στην Ιουδαία και εμφανίστηκε κάποιος με το όνομα Ιησούς, ένας εξαιρετικός άνθρωπος. Ο Τιβέριος στέλνει αυτό το θέμα στη Σύγκλητο, όχι επιβεβαιώνοντας τη γνώμη του Πιλάτου, ο οποίος σκέφτηκε και πρότεινε να συμπεριληφθεί ο Ιησούς στους Ρωμαίους θεούς, αλλά αναφερόμενος στη γνώμη της Συγκλήτου. Η Γερουσία δεν επιβεβαιώνει τη γνώμη του Pilatov - είτε για να ευχαριστήσει τον Τιβέριο είτε θέλοντας να δείξει την ελευθερία του. Αυτές οι πράξεις του Πιλάτου εξαφανίστηκαν τον 2ο αιώνα, αλλά υπήρχαν, γιατί σε αυτές αναφέρονται οι απόστολοι Τερτυλλιανός και Ιουστίνος. Ορισμένοι κριτικοί αμφισβητούν αυτό. Λένε: «Εφόσον ο Τιβέριος πέθανε στο τριακοστό ένατο έτος της εποχής μας, και ο Πιλάτος εξορίστηκε εκείνη την εποχή, αφού δεν είχαν περάσει περισσότερα από τέσσερα χρόνια από τον θάνατο του Ιησού μέχρι σήμερα, ήταν αδύνατο για τον Χριστιανισμό να διαδοθεί σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα, ώστε αυτή η εξάπλωση να έχει τέτοια επίδραση στον Πιλάτο». Λένε επίσης: «Πώς θα μπορούσε ο Πιλάτος να αναφέρει τον Ιησού με αυτόν τον τρόπο όταν Τον σκότωσε; Αυτό θα σήμαινε να καταγγέλλει κανείς τον εαυτό του». Αλλά αυτό που πρέπει να ειπωθεί ενάντια στο πρώτο είναι ότι η φήμη για τη χριστιανική θρησκεία θα μπορούσε να διαδοθεί πολύ βολικά στη Ρώμη. Ο Απόστολος Πέτρος με το πρώτο του κήρυγμα συγκέντρωσε τρεις, και το δεύτερο - πέντε χιλιάδες, κυρίως εξωγήινους. Θα μπορούσαν αυτοί οι ξένοι να είναι από τη Ρώμη, και επομένως δεν θα μπορούσαν να το είχαν μεταφέρει στους πιο σημαντικούς Ρωμαίους; Επιπλέον, γράφτηκαν μηνύματα σε συναγωγές - Ρώμη και άλλες. Όσο για τη δεύτερη ένσταση, για να την αντικρούσουμε μπορούμε να πούμε ότι μια τέτοια αναφορά για τον Ιησού δεν θα μπορούσε να είναι καθόλου επικίνδυνη για τον Πιλάτο. Διότι μπορούσε να πει ότι οδηγήθηκε να κατηγορήσει αυτόν τον Δίκαιο από ανάγκη, φοβούμενος την οργή. Αν οι Εβραίοι είχαν νόμο: κανείς δεν θα πεθάνει (Ιωάννης 18:14) και ο Καϊάφας δεν ντρέπεται να τον προφέρει, τότε πολύ περισσότερο θα έπρεπε να πιστέψει κανείς την ύπαρξη ενός τέτοιου νόμου μεταξύ των Ρωμαίων. Επιπλέον, η εμπιστοσύνη στη Θεότητα του Ιησού δεν ήταν ισχυρή στον Πιλάτο όταν οι Εβραίοι Τον έφεραν δεμένο στο χέρι, αλλά όταν αναστήθηκε. Επομένως, ο Πιλάτος μπορούσε να δικαιολογηθεί από άγνοια. Η θεότητα του Χριστιανισμού σε σχέση με τους αποστόλους. Η θεότητα της θρησκείας του Ιησού Χριστού βασίζεται στη θεότητα των μαθητών Του. Στα Ευαγγέλια βρίσκουμε πολλά που οι ίδιοι οι συγγραφείς δεν καταλάβαιναν, και επομένως πολύ εύκολα μπορεί να προκύψει η σκέψη: «Οι απόστολοι δίδαξαν τη θρησκεία όπως έπρεπε;» Τι θα σκεφτόταν κάποιος, που χωρίς καμία γνώση των βιβλίων της χριστιανικής θρησκείας, θα διάβαζε μόνος του το Ευαγγέλιό μας; Έλεγε ότι οι μαθητές του Ιησού δεν ήξεραν όλα όσα χρειάζονταν, και μάλιστα θα το μετάνιωνε. Και πράγματι, οι μαθητές του Ιησού είχαν μολυνθεί από κάποιες προκαταλήψεις. τα ίχνη τους είναι ορατά και μετά την ανάσταση του Χριστού. Ρώτησαν λοιπόν τον αναστημένο Δάσκαλό τους: Κύριε, θα ιδρύσεις το βασίλειο του Ισραήλ σε αυτό το έτος; (Πράξεις 1:6). Δεν ήξεραν αν να δεχτούν τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό, και ήταν τόσο μπερδεμένοι με αυτό το σκεπτικό που χρειαζόταν μια ειδική αποκάλυψη. Ο Πέτρος καθησυχάστηκε πρώτα από το σάβανο που του εμφανίστηκε με διάφορα ερπετά, και στη συνέχεια, στο σπίτι του Κορνήλιου, από την εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος, που φώτισε το νου του ειδωλολάτρη Κορνήλιου και όσων ήταν μαζί του (Πράξεις 10:11-48). Τον πρώτο, δεύτερο και τρίτο αιώνα υπήρχαν Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί που δεν δέχονταν ειδωλολάτρες. Αν κρίνουμε από αυτή την κατάσταση των αποστολικών μυαλών, η σκέψη -αν παρουσίασαν σωστά αυτά που τους δίδαξε ο Σωτήρας- μπορεί πολύ φυσικά να προκύψει. Υπάρχουν χριστιανικά κόμματα σε άλλες χώρες που τηρούν ακόμη και αυτή την ιδέα και προσπαθούν να τη διαδώσουν παντού. Αλλά η πιστότητα της Αποστολικής διδασκαλίας και η Θεότητα των εαυτών είναι ορατή, πρώτον, από την αποστολή και κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους και, δεύτερον, από τα θαύματα που έκαναν. Ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε να δώσει τη δύναμη να κάνει θαύματα στο όνομά Του, δηλαδή να επιβεβαιώσει την αλήθεια. Επομένως, εάν οι ευαγγελιστές είχαν αλλάξει στην αλήθεια, τότε η δύναμη των θαυμάτων θα είχε απομακρυνθεί από αυτούς. Επιπλέον, σε αυτή την περίπτωση εγγυάται για την πιστότητα της διδασκαλίας τους και την ίδια την οδηγία τους από τον Ιησού Χριστό. Είναι αλήθεια ότι οι απόστολοι φαίνεται ότι έμαθαν λίγα από τον Ιησού Χριστό. Δεν πρόλαβε να καταστρέψει πολλές από τις εθνικές, πανάρχαιες προκαταλήψεις τους. Αλλά αυτή η δογματική αποτυχία δεν είναι σημαντική. Από όλες τις άλλες απόψεις, πέτυχε πολλά, και ειδικά από την ηθική πλευρά, που είναι το πιο σημαντικό. Αυτή η επιτυχία δεν είναι ορατή στην ιστορία του Ευαγγελίου. Γιατί ήταν ένας σπόρος που θα καρποφορούσε αργότερα. Θεότητα του Αποστόλου Παύλου. Ο Ιησούς Χριστός διδάσκει για τρία χρόνια στην Ιουδαία, δεν γράφει τη διδασκαλία Του - μένει μόνο στα στόματα των αποστόλων. Αυτοί οι δώδεκα κηρύττουν προφορικά ή γραπτά, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε τα κηρύγματά τους να εξηγούν το σύνολο της θρησκείας. Όχι, δεν το κάνουν αυτό. Ο εχθρός του Χριστιανισμού, ο Σαούλ, καλείται γι' αυτό. Τι καταπληκτικό σχέδιο του οράματος του Θεού! Ο Απόστολος Παύλος συμπληρώνει όλα όσα δεν έκαναν οι άλλοι μαθητές του Χριστού, έτσι ώστε η διδασκαλία του σύγχρονου Χριστιανισμού να είναι, ας πούμε, η διδασκαλία του Παύλου, γιατί τα περισσότερα από τα χριστιανικά δόγματα διατυπώθηκαν από τον Παύλο. Η θεότητα αυτού του αποστόλου αποδεικνύεται από το ίδιο πράγμα που αποδεικνύει τη θεότητα των άλλων αποστόλων. Επιπλέον, ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος εγκατέλειψε τα πιο αιχμηρά χαρακτηριστικά της Θεότητάς του. Δεν υπάρχει άνθρωπος σε ολόκληρη την ιστορία του κόσμου που να έχει αφήσει τόσα χρήσιμα πράγματα. Τι σημαίνουν εκείνα τα έργα που έθεσε για την ίδρυση τόσων Εκκλησιών, που μέχρι σήμερα δοξάζουν τον Χριστό, που τις δίδαξε; Υπάρχει κάτι τέτοιο; Το πώς μεταστράφηκε και τι θαύματα έκανε μπορούμε να μάθουμε από τα μηνύματά του. Ποια άλλα στοιχεία μπορούν να βρεθούν για τη Θεότητα του Χριστιανισμού; Η θεότητα μπορεί επίσης να υπηρετηθεί με τη θαυματουργή διάδοσή της με φυσικά και υπερφυσικά μέσα. Η Ρώμη είχε μια θρησκεία που την αγαπούσαν και τη σέβονταν η Σύγκλητος και ο λαός. Οι Εβραίοι είχαν επίσης τη δική τους θρησκεία. και άλλα έθνη. Εν τω μεταξύ, δώδεκα μετανάστες από την Ιουδαία προσηλυτίζουν όλο τον κόσμο στη θρησκεία που κηρύττουν. Πώς νιώθεις; Ακόμη και τώρα, όταν ο θρησκευτικός φανατισμός είναι λιγότερο ισχυρός, δεν θα μπορούσαν να το κάνουν αυτό χωρίς την ειδική θέληση του Θεού. Σε αυτό το θέμα, τα όπλα θα μπορούσαν να τους είχαν βοηθήσει, αλλά δεν τα χρησιμοποίησαν. Όλα τα όπλα στράφηκαν εναντίον τους. τα μυστήρια (μυστήρια), μέσω των οποίων σχηματίζονταν πλέον πολλές μυστικές θρησκευτικές εταιρείες, θα μπορούσαν να ισχύουν εν μέρει, αλλά αυτό τους ήταν ξένο. Λέξη και παράδειγμα - αυτός είναι ο τρόπος διάδοσής τους! Αυτός ο δρόμος ηθικής πεποίθησης μπορεί να είναι αξιόπιστος μεταξύ των ειδικών που γνωρίζουν βαθιά την ιστορία των χωρών και των λαών, αλλά δεν το γνώριζαν αυτό. Εξάλλου, τι δουλειά ανέλαβαν; Καθολικό: να αλλάξουμε όλους τους ανθρώπους και τους πολίτες, και τους επιστήμονες και τους άλλους, και να τους αλλάξουμε σε σχέση με τη θρησκεία, πράγμα πολύ δύσκολο, γιατί η θρησκεία είναι κάτι πανάρχαιο, αποδεκτό από εμάς με το μητρικό γάλα. Απαιτείται να πατηθούν οι θεοί και τα είδωλά τους να καταστραφούν. Τι δίνεται σε αντάλλαγμα για αυτό; Τι παρέχεται στη θέση του μεγαλειώδους Δία; Ο σταυρός, σημάδι βλάσφημου θανάτου, που οι Ρωμαίοι κοιτούσαν όπως εμείς τώρα κοιτάμε την αγχόνη. Απαιτείται ένας πολυτελής Ρωμαίος ή κάποια παλλακίδα του Καίσαρα όχι μόνο να αφήσουν την ευδαιμονία τους, αλλά και να υποστούν βάσανα και θάνατο. Βλέποντας κανείς τέτοιες απαιτήσεις, και μετά, πενήντα ή εκατό χρόνια αργότερα, βλέποντας την εκπλήρωση όλων αυτών, δεν μπορεί παρά να δει τη δράση της δύναμης του Θεού στους αποστόλους. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι απόστολοι ενήργησαν παντού θαυματουργικά. Το να επιτρέπουμε μόνο υπερφυσικά μέσα θα ήταν περιττό, όπως ακριβώς να πούμε ότι η χριστιανική θρησκεία διαδίδεται μόνο με φυσικά μέσα (αυτή η τελευταία σκέψη έχουν πολλοί στην Αγγλία). Τα φυσικά μέσα από μόνα τους δεν θα ήταν αρκετά: ο Παύλος μπορούσε να ενεργήσει με φυσικά μέσα: μπορούσε να ενεργήσει με το μυαλό του, τη γνώση του, τη δύναμη της θέλησής του. αλλά αν για όλα αυτά δεν είχε χρησιμοποιήσει υπερφυσικά μέσα, τότε θα υπήρχαν κενά στις ενέργειές του που δεν θα μπορούσαν να γεμίσουν με τίποτα. Η απόδειξη της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας περιλαμβάνει επίσης την ηθική δράση - τη διόρθωση της ζωής. Ο Χριστιανισμός βοήθησε την ανθρωπότητα και έχουν περάσει δεκαοκτώ αιώνες από την εμφάνισή του. Ως εκ τούτου, πρέπει να παρατηρηθεί η ευεργετική του δράση. Επομένως, η παγκόσμια ιστορία πρέπει να αναρωτηθεί: τι καλό έχει κάνει η χριστιανική θρησκεία; Αυτή είναι η πιο σίγουρη απόδειξη της Θεότητάς της, και μπορεί να εξεταστεί από δύο απόψεις: τι έχει κάνει η χριστιανική θρησκεία σε σχέση με την ανθρωπότητα και ολόκληρα έθνη, και τι σε σχέση με τους ιδιώτες; Η ιστορία των χριστιανών ατόμων αποδεικνύει πολύ ικανοποιητικά την ευεργετική επίδραση του Χριστιανισμού στη ζωή των ιδιωτών. Φυσικά, τα κατορθώματά τους εξαρτιόνταν από άλλους λόγους, αλλά ο Χριστιανισμός είχε τον σημαντικότερο ρόλο στην υπόθεση αυτή. Έδωσε μάρτυρες, ασκητές και ποιμένες της Εκκλησίας. Είναι αρκετά δύσκολο να φανεί αυτό όταν εφαρμόζεται σε λαούς. Είναι απαραίτητο να ερευνηθούν οι καταστάσεις των λαών και οι διαφορές μεταξύ αυτών των κρατών. Είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε αυτό που ανήκει στον Χριστιανισμό από αυτό που προήλθε από άλλες αιτίες, και δεδομένου ότι μια ορισμένη επιρροή εκτείνεται σε αρκετούς αιώνες, είναι απαραίτητο, ας πούμε, να την ακολουθήσουμε: όλα αυτά απαιτούν πολλή δουλειά. Ωστόσο, τα γενικά χαρακτηριστικά είναι σαφή σε όλους. Τέλος, η τελική απόδειξη της θεότητας της χριστιανικής θρησκείας μπορεί να είναι η εμπειρία του καθενός. Διότι, αν αυτή η θρησκεία είναι από τον Θεό, τότε πρέπει να μας κάνει Θεϊκούς. Απαιτούμε αυτήν την απόδειξη όχι τόσο από εκείνη όσο από εμάς. Όποιος, έχοντας ικανοποιήσει πλήρως τις απαιτήσεις αυτής της θρησκείας, δεν αισθάνεται καμία καλή αλλαγή στον εαυτό του, πρέπει να την αφήσει πίσω του. Αλλά το πρώτο είναι αδύνατο. εξ ου και το τελευταίο. Θα πρέπει να δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό. Θα πρέπει να γνωρίζουμε άλλες αποδείξεις σε περίπτωση - για τους άλλους, αλλά αυτό είναι μόνο για εμάς. Και όποιος δεν το ξέρει και δεν το χρησιμοποιεί είναι ξένος στον Χριστιανισμό, γι' αυτόν είναι άχρηστος. Ξεχάσαμε επίσης να μιλήσουμε για μια απόδειξη της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας, δηλαδή τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης. Τουλάχιστον πεντακόσια χρόνια πριν από τη Γέννηση του Χριστού, άρχισαν να υπάρχουν εβραϊκά ιερά βιβλία, στα οποία προφήτευαν για τον Χριστό. Αυτή η απόδειξη είναι δύσκολη λόγω των λεπτομερειών της, αλλά μπορεί να παρουσιαστεί χωρίς λεπτομέρειες - γενικά, και τότε θα πάει εύκολα στο θέμα. Ας δούμε τώρα εν συντομία τις αποδείξεις της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας. Τι είναι αυτά; Πρώτον, αρνητικό (από τη λέξη "αρνούμαι"). Ο λόγος απαιτεί στην αποκάλυψη να μην υπάρχει τίποτα ανάξιο του Θεού ή ασυμβίβαστο με τον υγιή νου. Αυτό είναι αυτό που υπάρχει στη χριστιανική αποκάλυψη. Δεύτερον, θετικό. Πρέπει να εξηγήσει, να ενισχύσει και να ολοκληρώσει τη φυσική θρησκεία. Ο Χριστιανισμός το έκανε αυτό - συμπλήρωσε τη φυσική θρησκεία με μια πραγματεία για τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους μέσω της μεσολάβησης και του θανάτου του Υιού του Θεού. Τρίτον, εξωτερικό, που αποκαλύπτεται στα πρόσωπα και τις πράξεις των αγγελιαφόρων. Ως προς το πρώτο, οι Χριστιανοί αγγελιοφόροι διατηρούν με αυστηρή έννοια τον χαρακτήρα των Θείων αγγελιαφόρων, τόσο από κερδοσκοπική πλευρά, επειδή ήταν άνθρωποι απλοί, αμαθείς, όσο και από ηθική, επειδή ήταν άνθρωποι ευγενικοί, ανιδιοτελείς. Όσο για τις πράξεις τους, από αυτή την πλευρά όλες οι απαιτήσεις του νου εκπληρώνονται: υπάρχουν θαύματα, υπάρχουν προφητείες και, τέλος, υπάρχουν ωφέλιμοι καρποί τόσο σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος όσο και σε σχέση με τα άτομα. Μπορεί το δόγμα της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας να έχει ομιλητική χρήση; Ισως. Πρέπει όμως να ξέρει κανείς πώς να το χρησιμοποιεί, γιατί σε αυτή την περίπτωση είναι πιθανά μεγάλα λάθη. Είπαμε ότι χρειαζόμαστε όλα αυτά τα στοιχεία σε περίπτωση αμφιβολίας. Αυτές οι αμφιβολίες υπάρχουν μεταξύ των Χριστιανών ξένων Εκκλησιών. αλλά μπορούν επίσης να εισχωρήσουν στην κοινωνία μας μέσω των βιβλίων. Σε αυτή την περίπτωση, ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει να διαλύσει το σκοτάδι της αμφιβολίας με το φως των αποδείξεων. Αλλά δεν μπορούν αυτές οι αλήθειες να εμφανίζονται και στον άμβωνα της εκκλησίας; Μπορούν. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να μιλήσουμε γι 'αυτούς με περιορισμένο και μέτριο τρόπο και, επιπλέον, να δείξουμε μόνο τη φωτεινή τους πλευρά και όχι τη σκοτεινή - να παραλείψετε τις αμφιβολίες. Έτσι τους παρουσίασαν οι Μπουρντάλου, Σόρεν και πολλοί Άγγλοι ιεροκήρυκες. Ένας Χριστιανός χαίρεται που βλέπει τη σταθερότητα της διδασκαλίας που δέχεται. Επιπλέον, ο καθένας μπορεί να έχει στιγμές αμφιβολίας που δεν συνεπάγεται κανένα θυμό της καρδιάς. Όποιος έχει διαβάσει την ιστορία των ασκητών θα διαπιστώσει ότι αυτοί οι άγιοι άνδρες συχνά αμφισβητούσαν ακόμη και τις πιο σημαντικές αλήθειες. Αυτό αποδεικνύει ότι η γνώση των αποδείξεων της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας είναι πάντα χρήσιμη για όλους. Και το καλύτερο φάρμακο των ασκητών ενάντια στην αμφιβολία ήταν να εγκαταλείψουν τον στοχασμό και να στραφούν στην άσκηση—στη σωματική δραστηριότητα. να μην ανησυχείς, αλλά να πεις ήρεμα στον εαυτό σου: «Τώρα δεν βλέπω, αλλά αργότερα θα το βρω, είτε στο μυαλό μου είτε στο μυαλό κάποιου άλλου». Έχουμε επιχειρηματολογήσει για τη Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας ειδικότερα. αλλά η ιουδαϊκή θρησκεία, η θρησκεία των πατριαρχών και του Μωυσή, ανήκει επίσης στη χριστιανική αποκάλυψη γενικά. Δεν θίξαμε αυτές τις θρησκείες, αν και η Θεότητά τους πρέπει να αποδειχθεί από εμάς. Μπορεί να αποδειχθεί με τον ίδιο τρόπο όπως η Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας. Έτσι, ο χαρακτήρας και οι πράξεις του Μωυσή μπορεί να μας πείσουν ότι η θρησκεία που δίδασκε ήταν Θεϊκή. Είναι αλήθεια ότι η αρχαιότητα της εβραϊκής θρησκείας καθιστά δύσκολη την προβολή της. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο να εντοπίσουμε την πατριαρχική θρησκεία σύμφωνα με όλα τα σημάδια του νου, γιατί δεν έχουμε όλα τα ιστορικά μνημεία. αλλά αντί για όλα τα στοιχεία για υγιές μυαλό σε αυτήν την περίπτωση, μπορούν να χρησιμεύσουν τα εξής: «Πάρτε τον ποταμό των καιρών και παρακολουθήστε πώς κυλάει η ύπαρξη των εθνών· θα δείτε εκεί ότι όλα τα έθνη βρίσκονται σε ειδωλολατρία, και μόνο ο λαός του Ισραήλ γνωρίζει τον αληθινό Θεό - τιμάει τον Ιεχωβά. Είναι φυσικό; Δεν μπορούμε να το ονομάσουμε αυτό θαύμα; Και αυτή η ανισότητα του λαού του Ισραήλ σε σύγκριση με άλλους, αυτή η ανωτερότητα θα σας φανεί ακόμα πιο υπέροχη όταν δείτε ότι στην πολιτική ζωή άλλα έθνη ήταν ανώτερα από τον εβραϊκό λαό. Δεν είναι αυτό μια ισχυρή απόδειξη για έναν υγιή νου της Θεότητας της εβραϊκής θρησκείας; Και πόσο φτωχή είναι τώρα η αντίρρηση ότι ο Μωυσής δανείστηκε τη θρησκεία από τους Αιγύπτιους! Υπήρχε πολυθεϊσμός στην αιγυπτιακή θρησκεία, αλλά πώς εμφανίστηκε η ενότητα του Θεού στη θρησκεία του Μωσαϊκού που καταλήφθηκε από αυτούς; Ας στραφούμε τώρα στις πηγές της χριστιανικής αποκάλυψης. Η αποκαλυπτόμενη θρησκεία δόθηκε στην ανθρώπινη φυλή σε συγκεκριμένο χρόνο και σε ένα συγκεκριμένο μέρος. ο χρόνος της κάθοδός της από τον ουρανό στη γη διήρκεσε όχι περισσότερο από είκοσι πέντε ή, σύμφωνα με άλλες πηγές, εξήντα χρόνια, ξεκινώντας από τη στιγμή που ο Ιωάννης ο Βαπτιστής τέθηκε υπό κράτηση μέχρι το θάνατο του Ιωάννη του Ευαγγελιστή. Εν τω μεταξύ, προορίζεται για όλες τις εποχές. Τώρα το ερώτημα είναι: πού και πώς θα διατηρηθεί; Πώς θα την αναγνωρίσουν οι απόγονοι; Είπαμε όταν μιλήσαμε για την αποκάλυψη γενικά ότι οι τρόποι διατήρησής της είναι οι εξής: 1) επανάληψη σε κάθε άτομο. 2) αποκατάσταση διάσημων ανδρών κατά την εποχή. 3) θρύλος? 4) επιστολή? 5) τάξη αιρετών. Ο νους δεν μπορεί να φανταστεί περισσότερα από αυτές τις μεθόδους. Ποιο από αυτά τα μονοπάτια έχει επιλεγεί από την Πρόνοια για να μεταφέρει τη χριστιανική αποκάλυψη; Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Ας ξεκινήσουμε με τις απόψεις άλλων Εκκλησιών και, τέλος, θα παρουσιάσουμε τη γνώμη της Εκκλησίας μας. Οι Καθολικοί πιστεύουν ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να διατηρηθεί: πρώτον, μέσω της παράδοσης, δεύτερον, μέσω της γραφής και, τρίτον, μέσω μιας ορισμένης τάξης προσώπων ή μέσω του αλάθητου των εκπροσώπων της Εκκλησίας. Οι προτεστάντες δεν δέχονται καμία άλλη μέθοδο εκτός από το γράψιμο. Μερικές μικρές χριστιανικές κοινωνίες υποστηρίζουν ότι η χριστιανική αποκάλυψη πρέπει να επαναλαμβάνεται σε όλους μέσω του Αγίου Πνεύματος. Τέτοια είναι η αίρεση των Swedenbergets, που νόμιζαν ότι ο Swedenberg ήταν ο ιδρυτής της Παλαιάς Διαθήκης. Η Εκκλησία μας δέχεται τη Γραφή και την παράδοση. Στη συζήτηση της παράδοσης, τα θεολογικά μας συστήματα διαφωνούν μεταξύ τους. Μερικοί, παρασυρμένοι από τις διδασκαλίες των Προτεσταντών, θεωρούν ότι η Γραφή και μόνο είναι η πηγή της χριστιανικής θρησκείας και οι παραδόσεις, κατά τη γνώμη τους, χρησιμεύουν μόνο ως ιστορικός οδηγός. Το σκέφτονται ο Προκόποβιτς, ο Ειρηναίος και ο Σιλβέστερ. Σε άλλα βιβλία, όπως η Κατήχηση του Πίτερ Μοχίλα, στην «Πέτρα της Πίστεως» του Γιαβόρσκι, στη φόρμουλα της κατάρας την Κυριακή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, στον όρκο του επισκόπου, στην ιεροτελεστία της αποδοχής ενός Προτεστάντη και σε άλλα που περιέχουν τη διδασκαλία της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας ως πηγή της ίδιας της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο τύπος της Ορθοδοξίας προφέρει κατάρα σε όσους δεν δέχονται παραδόσεις που συμφωνούν με τη Γραφή. Η Εκκλησία μας θεωρεί και την τάξη των ποιμένων της Εκκλησίας απαραίτητο τρόπο διατήρησης της διδασκαλίας. Σε αυτή την περίπτωση, σε συμφωνία με την Καθολική Εκκλησία, πιστεύει ότι αυτή η προϋπόθεση καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό, ότι αυτή η αλυσίδα εκτείνεται από τους αποστόλους, ότι η δράση του Αγίου Πνεύματος πάνω τους δεν διακόπτεται. Αλλά διαφέρει από την Καθολική Εκκλησία στο ότι δεν τους αποδίδει το χάρισμα του αλάθητου. Η Εκκλησία μας πιστεύει ότι αυτό το δώρο πρέπει να υπάρχει σε ολόκληρη την Εκκλησία, αλλά είναι αδύνατο να δείξουμε πόσο από αυτό το δώρο υπάρχει σε μια τέτοια Εκκλησία ή σε έναν τέτοιο εκπρόσωπο της: αριθμητική ακρίβεια σε αυτήν την περίπτωση δεν μπορεί να υποδειχθεί. Δεν υπάρχει σαφής διδασκαλία για αυτό το θέμα στην Ιστορία της Εκκλησίας. Υπάρχει κάτι για τις Οικουμενικές Συνόδους: ο Λίθος της Πίστης τις αναγνωρίζει ως αλάνθαστες. Τίποτα όμως δεν βρίσκεται για τις άλλες τάξεις, για το αλάθητο των πατριαρχών και για τη δογματική σημασία της σημερινής μας Ιεράς Συνόδου. Από συλλογισμούς, είναι ξεκάθαρο μόνο ότι το χάρισμα του αλάθητου πρέπει να εκφράζεται στους βοσκούς τόσο περισσότερο, όσο πιο σημαντικό είναι το έργο τους. Σε αυτή την περίπτωση, το Άγιο Πνεύμα πρέπει ξεκάθαρα να ενεργεί μέσα τους. Η Εκκλησία μας εξαλείφει αυτούς τους δύο τρόπους, ώστε η χριστιανική θρησκεία να επαναλαμβάνεται σε όλους και να στήνονται διάσημοι άντρες ανάλογα με τις εποχές; Κρίνοντας αυστηρά, μπορεί κανείς να δει ότι δεν τους εξαφανίζει. Οι απόστολοι έδωσαν εντολή στους Χριστιανούς να στραφούν στο Άγιο Πνεύμα. Αυτό σημαίνει ότι δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους τα μόνα όργανα της αποκάλυψης, αλλά ήθελαν να κάνουν όλους άξιους αποδέκτες της από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά σχετικά με αυτές τις δύο μεθόδους, δεν έχουμε κοινή διδασκαλία, αλλά μόνο ξεχωριστές απόψεις μεταξύ των ιεροκήρυκων: Δημήτριος του Ροστόφ, Τίχων του Βορόνεζ και άλλοι. Ας τους πιστέψουμε στην πράξη. Τι ισχύει για αυτούς; Ας ξεκινήσουμε με την πρώτη μέθοδο: με την αποκάλυψη του ιδιωτικού. Δεν μπορούμε να περιμένουμε αυτή τη μέθοδο, γιατί με αυτό τα θαύματα πρέπει να πολλαπλασιάζονται χωρίς ανάγκη. Επιπλέον, ο Χριστιανισμός δεν υπόσχεται σε κανέναν μια τέτοια αποκάλυψη όπως δόθηκε στους αποστόλους. Κατά συνέπεια, αυτή η μέθοδος, ως ασυνεπής με την Πρόνοια και την ύψιστη Σοφία, δεν είναι αντάξια του Θεού. Επομένως, όσοι καθοδηγούνται από την εσωτερική αποκάλυψη είναι ονειροπόλοι. Όμως μέρος αυτής της μεθόδου έχει υποσχεθεί και εφαρμόζεται στην πράξη. Δηλαδή: η χριστιανική θρησκεία δεν μπορεί να τη χρησιμοποιήσει στο σύνολό της. γιατί αυτό θα απαιτούσε τέτοια θαύματα όπως συνέβη με τους αποστόλους. Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν παύει να ενεργεί στον Χριστιανισμό με τον πιο μετριοπαθή τρόπο και μπορεί να κάνει μια αποκάλυψη σε όλους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι καν Χριστιανός αν δεν δει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Κατά συνέπεια, αυτή η πηγή, δηλαδή ο εσωτερικός φωτισμός του Αγίου Πνεύματος, υπάρχει στον Χριστιανισμό. Τι μπορείτε όμως να μάθετε; Τι υπόσχεται. Δεν υπόσχεται ότι αυτή η διορατικότητα θα είναι ένας άμεσος οδηγός: ένας τέτοιος οδηγός είναι η Γραφή. Ο σκοπός αυτής της ενόρασης είναι πρακτικός - η διόρθωση του εαυτού μας, και ίσως των άλλων, αλλά σε καμία περίπτωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, όπως έκαναν οι απόστολοι. Επομένως, αν κάποιος φανταζόταν στο μυαλό του ότι, με κάποια εσωτερική αποκάλυψη, θα έπρεπε να μεταδώσει νέες αλήθειες της θρησκείας σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, τότε πρέπει να πει στον εαυτό του και στους άλλους ότι αυτό είναι ένα ψέμα, μια απάτη. Ωστόσο, αν κάποιος είχε μια ιδιωτική αποκάλυψη, έχοντας μόνο πρακτικό σκοπό, τότε μπορεί να πιστέψει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι που του την αποκαλύπτει; Ισως. Διότι μια τέτοια αποκάλυψη υπόσχεται, και μπορεί κανείς να πει, χωρίς να απομακρυνθεί καθόλου από την αλήθεια, ότι με αυτόν ακριβώς τον τρόπο διατηρείται ο αληθινός πρακτικός Χριστιανισμός. Με άλλα μέσα σώζεται μόνο ο ιστορικός Χριστιανισμός. Άρα, αυτός ο δρόμος, για πολλούς αμφιλεγόμενος, αφενός περιέχει τα πάντα, γιατί όποιος δεν αισθάνεται τις πράξεις του Αγίου Πνεύματος μέσα του δεν έχει Χριστιανισμό, αφετέρου όμως αυτός ο δρόμος είναι ασταθής, ασταθής, αβέβαιος, γιατί εξαρτάται από τις ιδιότητες και τον χαρακτήρα των προσώπων. Τι μπορώ να πω για τη δεύτερη μέθοδο; Δεν μπορούμε να περιμένουμε ότι η αποκάλυψη θα επαναληφθεί σε όλες τις εποχές μέσω εξαιρετικών ανθρώπων, όπως ακριβώς ήταν στην πατριαρχική θρησκεία και στον Μωυσή; Πρώτον, σχετικά με αυτό, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει ανάγκη για τέτοια επανάληψη της αποκάλυψης, γιατί αν περιείχε γραπτώς, τότε η τάξη των συνηθισμένων βοσκών θα ήταν αρκετή για να διατηρηθεί. Δεύτερον, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι μια τέτοια ενέργεια του Αγίου Πνεύματος δεν υπόσχεται πουθενά. Ο Μωάμεθ ορίστηκε ως τέτοιος αγγελιοφόρος, αλλά ήταν ψεύτης και απατεώνας. Άρα, με την αυστηρή έννοια, αυτή η μέθοδος δεν υπάρχει. Ωστόσο, μέρος του χρησιμοποιείται για επαγγελματικούς λόγους. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι Χριστιανοί δεν χρησιμοποίησαν καθόλου αυτή τη μέθοδο. Λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία των αγίων προσώπων, βλέπουμε ότι είχαν επίδραση στην τύχη της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αλλά η μοίρα της Εκκλησίας βρίσκεται υπό την ειδική Πρόνοια του Θεού. Κατά συνέπεια, αυτά τα άτομα βρίσκονταν κάτω από την ίδια Πρόνοια, και ως εκ τούτου μοιάζουν με αγγελιοφόρους που ανατράφηκαν από τον Θεό για να κάνουν ειδικές πράξεις. Μπορούμε με ασφάλεια να συμπεριλάβουμε τους ποιμένες της Εκκλησίας ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους, και επομένως δεν είναι μάταιο ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ονομάστηκαν στύλοι της. Αυτά τα πρόσωπα στην Καινή Διαθήκη είναι τα ίδια με τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν πρέπει να μπαίνουν σε μια σειρά με άλλους ανθρώπους, αλλά πρέπει να αντιμετωπίζονται ως ξεχωριστοί άνθρωποι, ως πιστοί εργάτες στον οίκο του Θεού. Έτσι, αυτό το μονοπάτι χρησιμοποιείται επίσης εν μέρει στον Χριστιανισμό. Μόνο που εδώ δεν είναι ιδανικός, γιατί αυτοί οι άντρες σχηματίζονται φυσικά. Είναι θαυμάσιο μόνο γι' αυτούς που η εσωτερική τους διαμόρφωση - η καθαρότητα της καρδιάς - είναι έργο του Αγίου Πνεύματος; Και από αυτή την πλευρά, κάθε αληθινός Χριστιανός είναι στην πραγματικότητα δημιούργημα του Θεού. Υπήρχαν τέτοιοι άνδρες σε περισσότερες από μία αρχαίες περιόδους. στην εποχή μας υπάρχουν, ίσως, ακόμη περισσότεροι άνθρωποι όμοιοι με τους αποστόλους, όταν επαναλαμβάνονται οι πράξεις των αποστόλων - η μεταστροφή των ειδωλολατρών. Πολλοί ιεραπόστολοι, επειδή κήρυξαν τις διδασκαλίες του Χριστού, υπέμειναν το ίδιο μαρτύριο με τους απόστολους. Είναι αδύνατο τα θαύματα των ευγενικών πράξεων του Αγίου Πνεύματος να μην επαναληφθούν πάνω τους. θα το βλέπαμε αυτό αν είχαμε ένα πλήρες ιστορικό για αυτά. Η τρίτη μέθοδος είναι ένας μύθος: Είδαμε ότι οι απόψεις στο σκεπτικό αυτής της μεθόδου κυμαίνονται. Οι Προτεστάντες δεν δέχονται τις παραδόσεις, αλλά οι Καθολικοί τις τοποθετούν πάνω από τις Γραφές. Η Εκκλησία μας άλλους δέχεται και άλλους απορρίπτει. Μια τέτοια αβεβαιότητα γνώμης απαιτεί ακριβή μελέτη αυτής της μεθόδου. Αυτή η μέθοδος είναι η πιο συχνά χρησιμοποιούμενη σε όλες τις επιστήμες. αλλά μπορεί να χρησιμοποιηθεί στον λόγο του Χριστιανισμού; Όχι μόνο μπορεί να χρησιμοποιηθεί, αλλά δεν μπορεί καν να μην χρησιμοποιηθεί, για γραπτά και βιβλία που δημιουργήθηκαν ήδη στα τέλη του πρώτου αιώνα. μέχρι σήμερα έχει διατηρηθεί μόνο μέσω της παράδοσης. Αλλά θα πουν ότι αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε μόνο μέχρι την εποχή της Γραφής. Αυτό που αντιστέκεται σε αυτό είναι ότι οι άγιοι συγγραφείς, ακόμη και μετά την εμφάνιση των Γραφών, δεν κατέστρεψαν τις παραδόσεις, αλλά πρόσταξαν να ακολουθήσουν τις Γραφές και τις παραδόσεις. Οι πατέρες του 1ου, 2ου και 3ου αιώνα έδωσαν προτίμηση στις παραδόσεις επειδή οι Γραφές δεν ήρθαν ξαφνικά σε μια σύνθεση. ήταν απαραίτητο να συλλέξουμε τις Γραφές διάσπαρτες σε διάφορες εκκλησίες και να τις συνδυάσουμε σε ένα σύνολο. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσαν να προκύψουν αμφιβολίες σχετικά με την αυθεντικότητα και τη Θεϊκή προέλευσή τους. Γιατί να τα πιστέψεις όλα αυτά; Παράδοση. Έτσι, η παράδοση, ως δικαστής, έγινε ανώτερη από τη Γραφή, ως κατηγορούμενος. Ένας άλλος λόγος για την επικράτηση της παράδοσης έναντι των Γραφών εξαρτιόταν από τους αιρετικούς. Προς υποστήριξη της σοφίας τους, αναφέρθηκαν σε χωρία της Γραφής, που με τη βοήθεια της διαλεκτικής θα μπορούσαν να δώσουν λάθος ερμηνεία. Εφόσον οι Πατέρες της Εκκλησίας εκείνη την εποχή ήταν αδύναμοι στη διαλεκτική, ως αποτέλεσμα αυτού αναφέρονταν πιο εύκολα σε παραδόσεις παρά στη Γραφή, της οποίας τα νεκρά γράμματα μπορούν να διαστρεβλωθούν κατά βούληση. Αυτές οι αναφορές βρίσκονται στον Τερτυλλιανό και στον Κυπριανό. Ο τελευταίος γράφει κατά του αναβαπτίσματος και, γυρίζοντας στην παράδοση, λέει ότι πήρε το δόγμα του βαπτίσματος από τον άλλον, αυτόν από τον άλλον και εκείνον από τους αποστόλους, που δεν αντιφάσκουν σε τίποτα. Για τους αιρετικούς αυτός ο δρόμος ήταν άβολος, γιατί η πηγή των αιρέσεων ήταν η σοφία - η ανατολική φιλοσοφία. Η παράδοση πάντα χρησίμευε εκείνη την εποχή ως στήριγμα για την ίδια τη Γραφή, στην οποία οι κακόβουλοι άνθρωποι μερικές φορές έδιναν μια εσφαλμένη ερμηνεία. Αν και, καθώς απομακρυνόμαστε από την πηγή, ήταν φυσικό η παράδοση να αλλάξει και να γίνει πιο δύσκολη, αυτό δεν αποκλείει την παράδοση από τις πηγές της χριστιανικής θρησκείας. ήταν και θα είναι πάντα έτσι. Σε τι χρησιμεύει η παράδοση; Πού είναι αυτή η πηγή; Ας υποθέσουμε ότι κάποιος από εμάς θα ήθελε να συλλέξει από τις παραδόσεις ολόκληρη τη διδασκαλία της Εκκλησίας. που να απευθυνθει? Μέχρι τον 1ο, 2ο και 3ο αιώνα; Ποιον θα ρωτήσει όμως; Εκεί δεν θα βρει ούτε έναν άνθρωπο που να του έλεγε: «Αυτοί είναι οι θρύλοι· δεν υπήρχαν ούτε λίγοι ούτε λίγοι, όσοι σας δείξω!» Ας υποθέσουμε ότι αρχίζει να συλλέγει θρύλους από όλους: και πάλι το αποτέλεσμα θα είναι μικρό. Πού υπάρχουν οι θρύλοι; Πρέπει να συγκεντρωθούν με αυτόν τον τρόπο: 1) να συγκεντρώσουν τα στοιχεία των πρώτων πέντε αιώνων. 2) συλλέγουν στοιχεία από μη ορθόδοξους χριστιανούς ή αιρετικούς (γιατί αναφέρονταν σε παραδόσεις), φυσικά, με κριτική και επαλήθευση. 3) Χωρίς να περιοριζόμαστε σε αυτό, θα πρέπει να στραφούμε σε κάποιες εκκλησιαστικές γιορτές και έθιμα. Γιατί, αν και δεν έχουμε παράδοση για ένα συγκεκριμένο έθιμο, δεν έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι υπήρχε μια τέτοια παράδοση; Έχουμε λόγους για ένα τέτοιο συμπέρασμα, γιατί γνωρίζουμε ότι τον 1ο αιώνα η Εκκλησία συνήθιζε να κάνει τα πάντα σύμφωνα με το παράδειγμα των αποστόλων. Έχοντας εκπληρώσει όλες αυτές τις προϋποθέσεις, είναι δυνατό να συνταχθεί ένα πλήρες σύστημα θρύλων. Αυτό το σύστημα δεν υπάρχει ακόμη πλήρως. υπάρχει μόνο σε μέρη και, θα έλεγε κανείς, είναι ήδη κοντά σε ολόκληρο το άθροισμα. Δεδομένου ότι μπορούν επίσης να εμφανιστούν ψευδείς παραδόσεις, είναι απαραίτητο να υπάρχουν σημάδια με τα οποία μπορούν να διακριθούν οι ψεύτικες από τις αληθινές. Αυτά τα σημάδια είναι τα ίδια με τα οποία αναγνωρίζεται η αλήθεια της αποκάλυψης - αρνητική και θετική. Το αρνητικό πρόσημο (από τη λέξη «άρνηση») χρησιμοποιείται από την Εκκλησία μας. Την Κυριακή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, όσοι δεν δέχονται παραδόσεις που συμφωνούν με τη Γραφή υπόκεινται σε ανάθεμα. Αλλά αυτή η γραμμή δεν μπορεί να σταματήσει. Υπάρχουν θρύλοι που συμφωνούν με τη Γραφή, αλλά είναι φανταστικοί και ως εκ τούτου αναληθή. Ποιοι θρύλοι είναι αληθινοί; Για αυτό χρειαζόμαστε ένα κριτήριο ιστορικής αυθεντικότητας. Αν σε οποιονδήποτε μύθο συμφωνούν όλοι, ή πολλοί, ή τουλάχιστον ένας καλός και έντιμος άνθρωπος, τότε πρέπει να είναι αλήθεια. Πόσο μεγάλη είναι η χρήση αυτής της πηγής; Η χρήση του μπορεί να είναι πολύ ευρεία, πρωτίστως ερμηνευτική (ερμηνεία κειμένων). Για παράδειγμα, αυτό είναι το σώμα μου (Ματθ. 26:26), σύμφωνα με τη φιλολογία, δεν έχει καμία διαφορά αν λαμβάνεται κυριολεκτικά ή διαφορετικά: το αληθινό νόημα υποδεικνύεται από την παράδοση. Γιατί ο Ιγνάτιος και ο Πολύκαρπος λένε ξεκάθαρα με ποια έννοια τους μετέφεραν οι απόστολοι. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και στη συλλογιστική των δογμάτων. Οι συγγραφείς των πρώτων αιώνων μπορούσαν να μας μεταφέρουν με μεγαλύτερη ακρίβεια το νόημα και τη χρήση τους. Η τέταρτη πηγή και μέθοδος διατήρησης της αποκάλυψης είναι η Γραφή. Είδαμε ότι η λογική τον βρίσκει πιο ικανό και πιο πιστό στη διατήρηση της διδασκαλίας. Και πράγματι, η Πρόνοια το χρησιμοποίησε για να διατηρήσει τον Χριστιανισμό. Οι μαθητές του Ιησού Χριστού εξέθεσαν τα πάντα στη Γραφή, εννοώντας αυτή τη λέξη με περιορισμένο τρόπο, και η Γραφή εμφανίστηκε στα τέλη του 1ου αιώνα. Επομένως, η Γραφή πρέπει να αναγνωριστεί ως η κύρια πηγή του Χριστιανισμού, αλλά όχι η μοναδική. Σε σχέση με αυτή την πηγή, μπορεί να προκύψουν τα ακόλουθα ερωτήματα: 1) Ποια βιβλία πρέπει να θεωρούνται ιερά; Αλλά η λύση σε αυτό το ερώτημα ανήκει στην εισαγωγή της Αγίας Γραφής, γιατί έχει ιστορική σημασία. Οπότε θα το παραλείψουμε. 2) Τα βιβλία αυτά σώζονται ακόμη ολόκληρα; Αυτό ανήκει επίσης στην κριτική ανασκόπηση της Γραφής, και επομένως αυτό το ερώτημα δεν είναι δικό μας θέμα. Έχουμε μια τρίτη ερώτηση, στην πραγματικότητα δογματική: πώς πρέπει να δούμε αυτήν την πηγή; τι σημασία έχει; Αυτά τα βιβλία πρέπει να τοποθετηθούν μαζί με άλλα ή πάνω από αυτά, όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο, το οποίο, χωρίς αμφιβολία, είναι ανώτερο από το περιεχόμενο όλων των ανθρώπινων βιβλίων, αλλά και ως προς τη μορφή και την παρουσίαση; Η γενική άποψη σε αυτή τη συζήτηση είναι η εξής: τα βιβλία που περιέχουν χριστιανική διδασκαλία είναι εμπνευσμένα από τον Θεό. Όλοι συμφωνούν σε αυτό, αλλά η λέξη «έμπνευση» ερμηνεύεται διαφορετικά. Ως εκ τούτου, οι χριστιανοί δάσκαλοι βλέπουν διαφορετικά τους θεόπνευστους συγγραφείς και στις σκέψεις τους σχετικά με αυτό το θέμα αποκλίνουν σε σημείο αντίφασης. Η Εκκλησία μας, εξ όσων γνωρίζουμε, δεν έχει εκφράσει αποφασιστική άποψη επ' αυτού. Δεν υπάρχει τίποτα συγκεκριμένο στα εκκλησιαστικά μας βιβλία, εκτός από κάποιες μεταφορικές εκφράσεις που απαντώνται στις ιερές ακολουθίες, όπου οι απόστολοι ονομάζονται «όργανο του Αγίου Πνεύματος», «καλάμι» και άλλα παρόμοια. Δεν υπάρχει σίγουρη σκέψη ούτε σε άλλα μέρη. Για παράδειγμα, η Κατήχηση λέει για τους συγγραφείς των Αγίων Γραφών ότι είναι θεόπνευστοι, αλλά σε τι συνίστατο η έμπνευσή τους δεν εξηγείται. Τα θεολογικά συστήματα επίσης δεν μιλούν για αυτό. Άλλοι συγγραφείς έχουν ορισμούς, αλλά είναι ανακριβείς. Η έμπνευσή τους πηγάζει από την αλήθεια, δηλαδή θέλουν να πουν ότι η Αγία Γραφή είναι αληθινή, άρα και θεόπνευστη. Αυτός ο περιορισμός είναι πιο πρακτικός. είναι το μόνο σημάδι της θείας έμπνευσης, που δείχνει ότι το Άγιο Πνεύμα δεν επέτρεψε τίποτα ψεύτικο στη Γραφή. Φαίνεται σε κηρύγματα που εκδίδονται με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου, τα οποία είναι διατεταγμένα έτσι ώστε να περιέχουν θεολογική διδασκαλία και τα οποία αποστέλλονται σε εκκλησίες για καθημερινή, αν είναι δυνατόν, κήρυγμα και διδασκαλία του λαού. Βρίσκεται επίσης μεταξύ των Αγίων Δημητρίου του Ροστόφ και Τίχων του Βορονέζ. Αλλά αυτός ο ορισμός είναι ασαφής. δείχνει μόνο ότι οι ιεροί συγγραφείς καθοδηγήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα με τέτοιο τρόπο που τίποτα ψεύτικο δεν μπορούσε να εισχωρήσει στη Γραφή τους. αλλά δεν είναι σαφές από αυτό από τι αποτελούνταν αυτή η ηγεσία και τι (είχε - επιμ.) πτυχία. Ιδού η διδασκαλία της Εκκλησίας για το θέμα αυτό. Δεν μας είπε κάτι συγκεκριμένο, αφήνοντάς το στη πίστη και τον προβληματισμό του καθενός. Λοιπόν, ποιο δόγμα για αυτό μπορεί να συνταχθεί με βάση την ίδια την Αγία Γραφή και τη λογική; Τα ιερά βιβλία είναι θεόπνευστα. Η πρώτη κιόλας ιδέα αυτών των βιβλίων δείχνει ότι γράφτηκαν με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το πρώτο χαρακτηριστικό, η θεϊκή έμπνευση, είναι απολύτως απαραίτητο. με την καταστροφή του θα είναι αδύνατο να μην τοποθετηθούν ιερά βιβλία μαζί με κοσμικά. Πώς μπορούμε όμως να αποδείξουμε ότι το Άγιο Πνεύμα συμμετείχε στη σύνθεσή τους; Ο λόγος έχει λίγα να πει για αυτό. αλλά αυτό το λίγο είναι πολύ δυνατό και για έναν υγιή άνθρωπο μπορεί να αντικαταστήσει όλα τα άλλα στοιχεία. Αυτή είναι η κρίση της λογικής σε αυτή την περίπτωση. Η Πρόνοια αποφάσισε να δώσει στην ανθρώπινη φυλή θρησκεία. Δεν επέλεξε όλους τους ανθρώπους, αλλά κάποιους, ως όργανα για αυτό. Αυτοί οι άνθρωποι, για να διατηρήσουν και να μεταδώσουν σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος τη διδασκαλία που τους αποκαλύφθηκε άνωθεν, έπρεπε να τη διατυπώσουν γραπτώς. Έτσι, εάν η Πρόνοια ήθελε να επιτύχει τον στόχο Του, και δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό, τότε έπρεπε να χρησιμοποιήσει όλα τα απαραίτητα μέσα για αυτό. Αλλά αυτοί οι εκλεκτοί άνδρες, αν αφεθούν στον εαυτό τους, θα μπορούσαν να κάνουν λάθη στην παρουσίαση των αληθειών της θρησκείας. Κατά συνέπεια, ο σκοπός της Πρόνοιας δεν θα είχε επιτευχθεί. Επομένως, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι ο Θεός ανησυχούσε ιδιαίτερα για τη γραπτή μετάδοση της θρησκείας και, ίσως, περισσότερο από ό,τι κατά την προφορική μετάδοση. Έτσι, η Γραφή πρέπει να εμπνέεται από τον Θεό με ευρεία έννοια, χωρίς να ορίζει, δηλαδή, τις ιδιότητες και τους βαθμούς της έμπνευσης. Αυτή η ετυμηγορία της λογικής είναι η πιο ισχυρή. Το να μην τον πιστέψουμε θα ήταν απερίσκεπτο, και το ίδιο με το να μην πιστέψουμε την Πρόνοια. Ωστόσο, για τους μη πιστούς ή για εκείνους που έχουν λίγο συλλογισμό, εξακολουθούν να υπάρχουν θετικά στοιχεία - εσωτερικά και εξωτερικά, δηλαδή οι μαρτυρίες των ίδιων των συγγραφέων και άλλων ανθρώπων. Έχουμε το δικαίωμα να πιστεύουμε τις δικές τους μαρτυρίες, γιατί τις αναγνωρίζουμε ως θεϊκούς αγγελιοφόρους. Ως εκ τούτου, σε κάθε περίπτωση, αξίζουν την πίστη μας, και επομένως την αξίζουν ακόμη και όταν δίνουν σχόλια για τις Γραφές τους. Υπάρχει άμεση απόδειξη από τους αγίους συγγραφείς ότι έγραψαν σύμφωνα με τη δράση του Αγίου Πνεύματος; Δεν υπάρχει άμεση απάντηση σε αυτό, γιατί θα έδειχνε κάποιου είδους αυτοέπαινο. Επιπλέον, δεν υπάρχει καμία ανάγκη για αυτό. Αντίθετα, υπάρχουν πολλές έμμεσες αποδείξεις, και το πιο ξεκάθαρο από αυτά είναι το εξής: ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε στους αποστόλους το Άγιο Πνεύμα, για να τους θυμάται, να τους εξηγεί, να τους προειδοποιεί για τα λάθη, να τους καθοδηγεί σε όλη την αλήθεια και να μην απομακρύνεται ποτέ από αυτούς. Μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό το Πνεύμα ήταν πάντα μαζί τους, εξαιρουμένου του χρόνου συγγραφής των αληθειών της θρησκείας; Είναι προφανές πόσο γελοίο είναι αυτό. αυτή τη στιγμή έπρεπε περισσότερο από όλα να είναι μαζί τους. Αυτές οι δύο αποδείξεις είναι αρκετές για όσους θέλουν να πειστούν για την έμπνευση των Γραφών. Μετά από αυτό μπορεί να έρθει στο σημείο η μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει ότι διδάσκει με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος (βλ.: Α' Κορ. 2:13). Αυτή η διδασκαλία θα μπορούσε να είναι προφορική και γραπτή, αφού η μαρτυρία της θα μπορούσε να ισχύει για αυτόν και για όλους τους άλλους αγίους συγγραφείς. Έτσι, όταν παίρνουμε έμπνευση με την ευρεία έννοια, είναι κατανοητή και ξεκάθαρη και η μέθοδος απόδειξης είναι εύκολη και άμεση. Ας μπούμε τώρα στις λεπτομέρειες αυτού του θέματος και ας αναρωτηθούμε: ποια ήταν αυτή η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος; Οι απαντήσεις σε αυτό είναι πολύ διαφορετικές. Η πρώτη άποψη, η αρχαία άποψη, που υπήρχε στην Εβραϊκή Εκκλησία, μεταξύ του Ιώσηπου, του Φίλωνα και άλλων, και στη συνέχεια στη Χριστιανική Εκκλησία μεταξύ του Ιουστίνου, του Αθηναγόρα, του Μελίτωνα και διήρκεσε μέχρι τον 13ο αιώνα, είναι ότι πιστεύουν ότι το Άγιο Πνεύμα είχε τόσο μεγάλη συμμετοχή που οι συγγραφείς σε σχέση με Αυτόν ήταν το ίδιο με το στυλό σε σχέση με τον γραφέα. ποιος το ζωγραφισε? Κατά συνέπεια, το Άγιο Πνεύμα τους έδωσε σκέψεις, συναισθήματα και λόγια, αλλά δεν ήταν τίποτα άλλο από ένα εργαλείο ή μια μηχανή, και επομένως δεν έχει σημασία αν οι άνθρωποι ενεργούν, λογικά όντα ή ανόητοι. Η δεύτερη γνώμη είναι αντίθετη από την πρώτη. Διεξήχθη στην αρχαιότητα από τον Αυγουστίνο, τον Ωριγένη και την Αλεξανδρινή σχολή, στη συνέχεια την εποχή του σχολαστικισμού, και στη σύγχρονη εποχή από μερικούς από τους νεότερους θεολόγους. Αυτή η γνώμη έχει ως εξής: πιστεύουν ότι η συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος ήταν μόνο αρνητική και όχι θετική, δηλαδή οι ιεροί συγγραφείς της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έγραψαν οι ίδιοι και το Άγιο Πνεύμα επέβλεπε μόνο για να διασφαλίσει ότι δεν υπήρχαν λάθη. Αυτοί, κατά τη γνώμη όσων το σκέφτονται, θα μπορούσαν εύκολα να το κάνουν αυτό, γιατί οι ίδιοι είδαν πολλά, άκουσαν πολλά και από άλλες απόψεις καθοδηγήθηκαν από τα γραπτά άλλων, που είναι πιο ορατό στο βιβλίο των Χρονικών. Αυτή η γνώμη παρομοιάζει τους ιερούς συγγραφείς με ένα μικρό, και το Άγιο Πνεύμα με έναν θείο που ακολουθεί τον μικρό και παρακολουθεί, μόνο για να τον στηρίξει όπου μπορεί να πέσει. Η τρίτη γνώμη είναι η μεσαία, που συμβιβάζει αυτά τα άκρα. Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, η συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος ήταν διαφορετική σε σχέση με διαφορετικούς χρόνους, διαφορετική σε σχέση με διαφορετικά πρόσωπα και διαφορετική σε σχέση με διαφορετικά αντικείμενα, δηλαδή είχε τους δικούς της βαθμούς, ανάλογα με την ανάγκη. Έτσι, σε ορισμένα θέματα αυτή η οδηγία ήταν πιο αρνητική. σε άτομα που δεν καταλάβαιναν αντικείμενα που μπορεί να είναι κατανοητά στους άλλους, αυτή η συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος ήταν πιο θετική, έτσι ώστε το Άγιο Πνεύμα να δίνει και σκέψεις και λόγια. Για παράδειγμα, ο προφήτης από τον ποιμένα, αναμφίβολα, δεν θα μπορούσε να πει τίποτα χωρίς τέτοια συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει ο ίδιος. Η ίδια συμμετοχή πρέπει να είναι και σε μορφωμένους ανθρώπους όταν μιλούσαν για θέματα που ξεπερνούν το μυαλό μας. Εδώ είναι τρεις απόψεις! Ποιο είναι πιο δίκαιο; Η πιο αυστηρή γνώμη φαίνεται σε μερικούς ότι είναι η πιο ασφαλής και αυτή που σώζει βολικά την τιμή των συγγραφέων, γιατί μπορεί να υπάρχουν αμφιβολίες για τη δικαιοσύνη αν υποθέσουμε ότι δεν είναι όλα εμπνευσμένα. Αλλά τέτοιος φόβος είναι παράλογος. Αρκεί το Άγιο Πνεύμα να προειδοποιεί για τα λάθη. Δεν θα μπορούσαμε παρά να αναγνωρίσουμε τα γραπτά τους ως εμπνευσμένα ακόμα κι αν γράφτηκαν κατά την απόλυτη κρίση των συγγραφέων, και αν το Άγιο Πνεύμα έλεγε ότι ήταν αληθινά. Αυτή η γνώμη έχει τα μειονεκτήματά της. Έτσι, ταπεινώνει την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης, γιατί την υποβάλλει σε έναν τέλειο (το παρομοιάζει εντελώς - επιμ.) μηχανισμό. Επιπλέον, δεν μπορεί να αντέξει σε αντιρρήσεις. Είναι σαφές ότι κάθε συγγραφέας διατήρησε τον δικό του χαρακτήρα, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί αν οι συγγραφείς ήταν απλώς ένα παθητικό όργανο. Γιατί γιατί το Άγιο Πνεύμα θα χρησιμοποιούσε αυτή την ποικιλία; δείχνουν ότι τα όπλα ήταν διαφορετικά; αλλά ποιος είναι ο σκοπός αυτού; Δείξτε, για παράδειγμα, ότι αν ο Απόστολος Παύλος είχε γράψει τον εαυτό του, θα έγραφε με αυτόν τον τρόπο; Αλλά για τι είναι αυτό; Σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν καλύτερο για το Άγιο Πνεύμα να χρησιμοποιήσει την ενότητα για να δείξει ότι μόνο Αυτός ήταν ο δημιουργός της. Οι επιπόλαιοι συγγραφείς συχνά μετατρέπουν την διαφορετικότητα σε κατακριτέα της Αγίας Γραφής. Και η ίδια η πηγή αυτής της άποψης είναι ύποπτη. Εμφανίστηκε τον 2ο αιώνα από τον Ιουστίνο, στη συνομιλία του με τον Τρύφωνα τον Εβραίο. Του ήρθε από τον Φλάβιο και τον Φίλωνα και πολύ πιθανόν να το επινόησαν οι ίδιοι. Η θεωρία της έμπνευσης δεν αποκαλύφθηκε στο μυαλό τους, έτσι αρκέστηκαν στο πιο εύκολο πράγμα που φαίνεται με την πρώτη ματιά. Κρατώντας αυτή τη γνώμη, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι ίδιοι οι μεταφραστές είναι εμπνευσμένοι. Ως εκ τούτου, ο Ιώσηπος έχει την άποψη ότι η μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι εμπνευσμένη, που αποτελεί επίθετο ακόμη και στη σλαβική μας Βίβλο. Έτσι, η έμπνευση πρέπει να αντιπροσωπεύεται στους βαθμούς που έχουμε παρατηρήσει. Είναι όμως απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των πτυχίων; Στη λαϊκή διδασκαλία αυτό δεν είναι απαραίτητο, αλλά για τους δασκάλους της θρησκείας είναι απαραίτητο. Γιατί αυτός (ο δάσκαλος), μετά από καλό στοχασμό, θα συγκρούεται συχνά σε διαφορετικούς βαθμούς. για παράδειγμα, θα μπερδευτεί με την ποικιλομορφία των Γραφών. Επιπλέον, πρέπει επίσης να ειπωθεί προς υποστήριξη της μέσης μέτριας άποψης ότι επεκτείνεται στην ακόλουθη σκέψη: πού πήγε το απόθεμα των σκέψεών τους των συγγραφέων; Με την πιο αυστηρή ματιά, πρέπει να παραδεχτεί κανείς ότι σε αυτό το αποθεματικό προστέθηκε νέα προσφορά, εντελώς άσκοπα, ενώ με αυτό το μέτρο δεν μπορεί να συμβεί αυτός ο υπερβολικός διπλασιασμός. Έτσι, μια μέτρια άποψη είναι ο καλύτερος τρόπος για να εξηγήσουμε τη φύση και τις ιδιότητες της έμπνευσης. Κατά συνέπεια, σε ορισμένες περιπτώσεις η έμπνευση ήταν: 1) αρνητική, όταν το Άγιο Πνεύμα προειδοποιούσε μόνο για σφάλματα. Επομένως, οι συγγραφείς χρησιμοποίησαν τόσο τους δικούς τους πόρους όσο και τα οφέλη των άλλων. Αυτό αποδεικνύεται από τους πρώτους στίχους του Ευαγγελίου του Λουκά (Λουκάς 1:1-3), από τους οποίους είναι σαφές ότι ο απόστολος άρχισε να γράφει με δική του παρόρμηση και χρησιμοποίησε ό,τι ήταν έτοιμο, γιατί, όπως φαίνεται από τα λόγια του, εξέτασε τα πάντα μόνος του. Κατά συνέπεια, η δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα του ήταν μόνο αρνητική, συνίστατο σε μια προειδοποίηση. Η ίδια συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος στα βιβλία Χρονικών, Βασιλέων και άλλων. Αυτό είναι το πρώτο μέρος της αποδεκτής γνώμης μας. 2) Είναι όμως απαραίτητο να επιτραπεί η θετική δράση του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή μερικές φορές πρέπει να εκτείνεται σε σημείο που να εμπνέονται και οι σκέψεις και τα λόγια. Χρειάζεται να «εισπνέουμε» σκέψεις γιατί πολλές αλήθειες είναι υπερφυσικές και επομένως απρόσιτες στο μυαλό μας. Είναι απαραίτητο να «εισπνεύσουμε» λέξεις επειδή οι σκέψεις «εισπνέονται», επειδή η ιδιότητα του νου είναι τέτοια που οι σκέψεις δεν μπορούν να μεταδοθούν χωρίς λόγια: δεν θα καταλάβουμε τη σκέψη μέχρι να την εκφράσουμε με λέξεις. Επιπλέον, έχουμε άμεσες αποδείξεις γι' αυτό: ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε στους αποστόλους να τους διδάξει πώς και τι να τους πουν (βλέπε: Ματθαίος 10:20. Μάρκος 13:11). Με το «τι» εννοούμε σκέψεις και με το «πώς» εννοούμε λέξεις, μια εικόνα έκφρασης. Αν αυτό δεν είναι αρκετό, τότε υπάρχει κάτι άλλο: Θα σας δώσω στόμα και σοφία (Λουκάς 21:15). Χωρίς αμφιβολία, αυτή η υπόσχεση επεκτάθηκε σε περισσότερες από μία περιπτώσεις όταν οι απόστολοι έπρεπε να υπερασπιστούν τον εαυτό τους ενώπιον του δικαστηρίου. Αν ο Ιησούς Χριστός «ειπνέει» σκέψεις και λόγια σε ένα τέτοιο θέμα, από την αποτυχία του οποίου θα προέκυπτε ιδιωτικό κακό, το καλό και η ζωή ενός ατόμου θα χανόταν, τόσο περισσότερο θα έπρεπε να επιτρέπεται μια τέτοια έμπνευση σε μια τέτοια περίπτωση που την αποτυχία θα ακολουθούσε κακό για όλη την ανθρωπότητα. Έτσι, η Αγία Γραφή είναι η κύρια πηγή της θρησκείας, αλλά όχι η μόνη. είναι εμπνευσμένο, δηλαδή, συντάσσεται υπό την επίβλεψη του Αγίου Πνεύματος. αυτό αποδεικνύεται από την κρίση του υγιούς νου και τη μαρτυρία των αγίων συγγραφέων. Αυτή η έμπνευση έχει διαφορετικούς βαθμούς, που καθορίζονται από την ανάγκη. Σε ορισμένους από τους αποστόλους, για παράδειγμα, στον Μάρκο και τον Λουκά, προφανώς δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε το επίθετο της έμπνευσης, γιατί δεν επιλέχθηκαν από τον Θεό, όπως ο Παύλος. Αλλά η θεότητά τους αποδεικνύεται από άλλους συγγραφείς. Για παράδειγμα, η θεότητα του Λουκά αποδεικνύεται από τον Παύλο, ο Μάρκος από τον Πέτρο. Επιπλέον, ακόμη κι αν δεν υπήρχε θετική έμπνευση μέσα τους, υπήρχε αρνητική έμπνευση, γιατί όλα ήταν αληθινά. Κατά συνέπεια, οι Γραφές τους είναι θεϊκές, για να μην αναφέρουμε ακόμη και το θέμα που δανείστηκε από θεόπνευστα πρόσωπα, γιατί ο Λουκάς δανείστηκε από τον Παύλο και ο Μάρκος από τον Πέτρο. Επιπλέον, η αρχαιότητα μαρτυρεί ότι ο Ιωάννης κοίταξε και τα τρία Ευαγγέλια και ενέκρινε. Ένας θεόπνευστος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να μην γνωρίζει τι ήταν εμπνευσμένο στα γραπτά άλλων. Είναι η Αγία Γραφή πλήρης και τέλεια πηγή; Αυτό το θέμα αποτελεί σημείο διαμάχης μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών. Οι πρώτοι ισχυρίζονται την ανεπάρκειά του για να αποδείξουν την ανάγκη για θρύλους. και οι τελευταίοι λένε το αντίθετο για να μείνουν μόνο με τη Γραφή. Έχοντας εξαλείψει όλη αυτή την προσωπικότητα, ας ρωτήσουμε: είναι πλήρης η Αγία Γραφή; Πώς να λύσετε αυτό το ζήτημα; Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ότι η Αγία Γραφή περιέχει όλα τα δόγματα της θρησκείας; Για να γνωρίζουμε όλα όσα είναι απαραίτητα για την πληρότητα της θρησκείας, πρέπει πρώτα απ' όλα να υπάρχει μια αρχή που θα τα καθορίζει όλα. αλλά που είναι; Στο μύθο ή στη Γραφή; Αλλά αυτό σημαίνει να παίρνουμε το αποφασιστικό για τον καθορισμό, κάτι που είναι παράλογο. Ίσως η θεωρία της αποκάλυψης να χρησιμεύσει ως μια τέτοια αρχή; Αλλά αυτή η θεωρία δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα απλό πλαίσιο. Η ίδια η εικόνα που πρέπει να εισαχθεί εδώ είναι ακόμα άγνωστη. Ο λόγος, όπως είδαμε, κατά την έκθεση της θεωρίας της αποκάλυψης, προσφέρεται με απόλυτη σιγουριά μόνο γενικές απαιτήσεις. συζητώντας για λεπτομέρειες, κυρίως μάντευε, και ως εκ τούτου έλεγε πάντα περιορισμένα: «έτσι μου φαίνεται... έτσι υποθέτω». Κατά συνέπεια, η πληρότητα της Αγίας Γραφής δεν μπορεί να κριθεί από αυτή τη θεωρία. Όμως, παρόλα αυτά, μπορούμε να λύσουμε το ερώτημα που έχουμε προτείνει με αυτόν τον τρόπο: η Αγία Γραφή είναι πλήρης και τέλεια σε σχέση με τον στόχο ή σε σχέση με τη σωτηρία μας, δηλαδή περιέχει όλα όσα χρειαζόμαστε για τη σωτηρία. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει: «Τώρα γράφτηκε αυτό, για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και όσοι πιστεύετε να έχετε ζωή στο όνομά του» (Ιωάννης 20:31). Το ίδιο φαίνεται και σε άλλους ιερούς συγγραφείς. Επομένως, για τη σωτηρία χρειαζόμαστε πίστη στον Ιησού Χριστό, ως αγγελιοφόρο του Θεού, Σωτήρα και Λυτρωτή. Αλλά αυτό αποκαλύπτεται πλήρως στις Αγίες Γραφές, και ως εκ τούτου από αυτή την άποψη είναι πλήρες και τέλειο: περιέχει ολόκληρο το πρακτικό μέρος της θρησκείας, που είναι το πιο απαραίτητο. Όσον αφορά τις λεπτομέρειες της θρησκείας, ως προς τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της, από αυτή την άποψη είναι αδύνατο να επιβεβαιωθεί η πληρότητα της Αγίας Γραφής, γιατί στερούνται πολλές λεπτομέρειες, για παράδειγμα, η διδασκαλία για τη μνήμη των νεκρών, για την κλήση των αγίων, για το γάμο κ.λπ. Ακόμη και πολλά δόγματα παρουσιάζονται με τη μορφή πρώτων σκίτσων, με τη μορφή «σπόρων», χωρίς λόγους ή συνέπειες. Με μια λέξη, είναι ελλιπής σε σχέση με το εξωτερικό μέρος της θρησκείας ή της Εκκλησίας. δεν περιέχει τίποτα που να αφορά τη διαμόρφωση και τη δομή της εξωτερικής θρησκείας, ή της Εκκλησίας. Έτσι, οι Αγίες Γραφές είναι πλήρεις και τέλειες σε σχέση με τον στόχο ή τη σωτηρία. αλλά ελλιπής ως προς τα στοιχεία και τις λεπτομέρειες της θρησκείας. Ένα σχετικό ερώτημα, επίσης αμφιλεγόμενο μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών, εκ των οποίων οι πρώτοι το αποφασίζουν αρνητικά και οι δεύτεροι καταφατικά, είναι το εξής: είναι σαφής η Αγία Γραφή; Εδώ πάλι η αλήθεια είναι στη μέση? Η Αγία Γραφή είναι ξεκάθαρη σε αυτές τις αλήθειες που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία: ότι ο Θεός μας λύτρωσε, ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός Σωτήρας, ότι πρέπει να περιμένουμε βοήθεια από το Άγιο Πνεύμα - όλοι θα το καταλάβουν διαβάζοντας τα ιερά βιβλία. Ωστόσο, από αυτή την άποψη δεν είναι τόσο σαφές ότι η ανάγνωσή του δεν θα μπορούσε παρά να προκαλέσει παρεξηγήσεις. και εδώ μπορεί να υπάρχουν παρεξηγήσεις και αμφιβολίες. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να απαιτηθεί τέλεια σαφήνεια, γιατί δεν μπορεί να υπάρχει στην ανθρώπινη γλώσσα. Ας το επεξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. Για παράδειγμα, οι νόμοι του κράτους είναι γραμμένοι στην απλούστερη και πιο κατανοητή γλώσσα. αλλά πόσες παρεξηγήσεις υπάρχουν στο σκεπτικό τους, όχι μόνο μεταξύ των απλών ανθρώπων, αλλά και μεταξύ των δικαστών, όχι από κακόβουλη πρόθεση, αλλά απλώς από άγνοια! Έτσι, σε σχέση με τη σαφήνεια της Αγίας Γραφής, μπορούμε να πούμε ότι είναι σαφής όσο και πλήρης, δηλαδή σαφής σε σχέση με τον σκοπό, αλλά ασαφής σε σχέση με τις λεπτομέρειες - γεωγραφικές, αρχαιολογικές, ιστορικές και φιλολογικές. γιατί (όπως - επιμ.) υπάρχουν πολλές λέξεις που μας είναι ακατανόητες, οπότε στην έκφραση της Καινής Διαθήκης μπορούμε να πούμε ότι πολλές ελληνικές λέξεις δεν μπορούν να μεταφραστούν σε άλλες γλώσσες με κάθε εκφραστικότητα. Τέλος, ρωτούν: επιτρέπεται η μετάφραση και η ανάγνωση των Αγίων Γραφών; Ή πρέπει να παραμείνει στην αρχική του γλώσσα και να διαβάζεται μόνο από δάσκαλους θρησκείας; Αυτό το ερώτημα γεννήθηκε από τους Καθολικούς και τέθηκε και διαδόθηκε από Προτεστάντες. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ήρθε ο ανθρώπινος νους σε αυτή την ερώτηση! Η Γραφή δίνεται σε όλους τους ανθρώπους, πώς μπορεί να είναι για όλους όταν παραμένει σε μια άγνωστη γλώσσα και στα χέρια λίγων μόνο γνωστών ανθρώπων; Η απαγόρευση της μετάφρασης και της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών σε όλους γεννήθηκε τον Μεσαίωνα μεταξύ των παπών, δηλαδή του Γρηγόριου Ζ΄, που ήταν γνωστός για την υπερβολική επιθυμία του για παγκόσμια ιεραρχία. Οι πάπες έπρεπε να ενισχύσουν την εκκλησιαστική εξουσία, αλλά πώς να το κάνουν αυτό;.. Αφαιρώντας τα ιερά βιβλία από τους ανθρώπους, ώστε να δέχονται τη θρησκεία μόνο από τα χείλη των βοσκών και να εδραιώνονται στην εξουσία τους και μόνο. Στη συνέχεια, άρχισαν να διατυπώνουν διαφορετικές απόψεις για να υποστηρίξουν αυτήν την απαγόρευση και να βρίσκουν λόγους γι' αυτό σε αυτούς: σε σχέση με τις μεταφράσεις, υποστήριξαν ότι πολλές παρατυπίες εισχωρούν στις μεταφράσεις. και σε σχέση με την ανάγνωση έλεγαν ότι πολλοί απλοί άνθρωποι, διαβάζοντας την Αγία Γραφή, έπεσαν σε αιρέσεις και σχίσματα. Αυτό είναι αλήθεια. αλλά επειδή πρόκειται για μία μόνο κατάχρηση, τότε για χάρη της η ίδια η χρήση δεν μπορεί να εξαλειφθεί. Διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να αφαιρέσουμε από τον κόσμο τη φωτιά, το νερό, τον αέρα και άλλα πράγματα που οι άνθρωποι συχνά καταχρώνται. Όχι! Πρέπει να μεταφραστεί σε μια γλώσσα γνωστή σε όλους. όπως πρέπει να το διαβάσει όποιος θέλει. Οι παρανοήσεις μπορούν να ξεκαθαριστούν με άλλους τρόπους. Έτσι, για να είναι σωστή η μετάφραση, η Εκκλησία πρέπει να την αναθεωρήσει προσεκτικά. Εάν, μετά από αυτό, έχει εισχωρήσει κάποιο λάθος, τότε μετά την ώρα που θα γίνει αντιληπτό, οι δάσκαλοι της Εκκλησίας πρέπει να το αλλάξουν. Για να μην παραστρατήσει ο απλός λαός, πρέπει να φροντίσουν οι βοσκοί της Εκκλησίας. Αυτή η εποπτεία μπορεί να είναι ευκολότερη στην Ανατολική και Καθολική Εκκλησία, γιατί έχουν εξομολόγηση, όπου ο ιερέας μπορεί να ρωτήσει για τις αμηχανίες και να τις λύσει. Επιπλέον, είναι επίσης απαραίτητο να γίνει μια σύντομη ερμηνεία από τους Πατέρες της Εκκλησίας, για την εξουσία των οποίων ο απλός λαός είναι πολύ πεπεισμένος. Έτσι, σε σχέση με την Καινή Διαθήκη, το ερώτημα είναι: πρέπει οι Αγίες Γραφές να μεταφράζονται και να διαβάζονται σε όλους; – εύκολο στην επίλυση αλλά είναι δύσκολο να απαντηθεί αυτό σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη. Πρέπει να δοθεί σε όλους η Παλαιά Διαθήκη μαζί με την Καινή; Αυτή η ερώτηση έγινε πρόσφατα αντικείμενο εικασιών και συζητήσεων μεταξύ μας, γι' αυτό και η μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης στα ρωσικά έχει εγκαταλειφθεί. Μπορεί να υπάρχουν λόγοι "pro and soptga" (Λατινικά, υπέρ και κατά). Οι πρώτοι λόγοι είναι οι εξής: Ο Θεός έδωσε και την Καινή Διαθήκη και την Παλαιά σε όλους τους ανθρώπους, και όχι μόνο στους Εβραίους, γιατί θέλει να σώσει όλους τους ανθρώπους. Ο Ιησούς Χριστός, λέγοντας: δοκίμασε τις Γραφές (Ιωάννης 5:39), το αναφέρθηκε όχι μόνο στους ιερείς και τους δασκάλους των Εβραίων, αλλά σε όλους τους Εβραίους. Λόγοι του δεύτερου είδους, δηλαδή «soptra» (Λατινικά, κατά), μπορεί να είναι οι εξής: πολλά χωρία της Παλαιάς Διαθήκης μπορούν να ερμηνευτούν διαφορετικά από τον απλό λαό. Η Παλαιά Διαθήκη περιέχει δύο είδη αποκάλυψης: την πατριαρχική και τη Μωσαϊκή, και η Καινή Διαθήκη είναι ο τρίτος τύπος αποκάλυψης. Αυτοί οι τύποι προσαρμόζονται στους βαθμούς ανάπτυξης των ανθρώπινων δυνάμεων, και στην τελευταία περίπτωση θα έπρεπε (αποκάλυψη - επιμ.) να είναι πιο τέλειος από τους δύο πρώτους: στους δύο πρώτους τύπους αποκάλυψης μπορεί να συναντηθεί κάτι που είναι ατελές και αντίθετο με το τελευταίο. Έτσι, για παράδειγμα, στην Παλαιά Διαθήκη οι καλύτεροι άνθρωποι παρουσιάζονται με αδυναμίες, όπως η πολυγαμία. Επίσης, πολλοί νόμοι είναι αντίθετοι με την τρέχουσα κατάσταση, για παράδειγμα, η δίωξη αλλόθρησκων με όπλα. Τώρα ο απλός λαός θα συμπεράνει ως εξής: αφού επιτρέπονταν τέτοιες και τέτοιες αδυναμίες σε ανθρώπους που αποκαλούνταν φίλοι του Θεού, σημαίνει ότι είναι αθώοι. δεδομένου ότι τέτοια ή τέτοια έθιμα υπήρχαν κάποτε μεταξύ του λαού του Θεού, μπορούν τώρα να υιοθετηθούν. Είναι σαφές ότι από αυτό θα προκληθεί σημαντική ζημιά. Αυτό ήταν απαραίτητο τότε, ανάλογα με τον χρόνο και τον τόπο, αλλά για τη σύγχρονη εποχή δεν είναι καθόλου κατάλληλο. Επιπλέον, υπάρχουν και χωρία στην Παλαιά Διαθήκη που είναι δύσκολο να παρουσιαστούν. Υπάρχουν ανατολίτικες περιγραφές και εικόνες που ήταν αξιοπρεπείς για δύο ή τρεις χιλιάδες χρόνια, αλλά τώρα δεν λειτουργούν. Υπάρχουν και αποσπάσματα που είναι κάπως ευαίσθητα στο καθαρά ηθικό γούστο. Ως εκ τούτου, οι σαρκικοί άνθρωποι μπορούν να μπουν στον πειρασμό και οι ευσεβείς άνθρωποι μπορούν να έρθουν σε αμφιβολία σχετικά με τη θεότητα αυτών των βιβλίων. Υπάρχουν πολλά τέτοια αποσπάσματα στον Ιεζεκιήλ. Από την άλλη πλευρά, αντιτίθεται επίσης σε αυτό ότι η Παλαιά Διαθήκη χρειάζεται μόνο σε σχέση με την ιστορία. ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία περιέχεται μόνο στην Καινή Διαθήκη. Συνεπώς, λόγω της μικρότερης ανάγκης για την Παλαιά Διαθήκη, σε σύγκριση με την Καινή, λόγω των πολλών κινδύνων που μπορεί να προκύψουν από την ανάγνωσή της, λόγω της μεγαλύτερης αγένειας του ρωσικού λαού, σε σύγκριση με τους ξένους λαούς, η μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης θα πρέπει να ανασταλεί για λίγο. Αυτός είναι ένας τρόπος να κρίνουμε τη μετάφραση και την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης! Αλλά θα πουν: υπάρχει μια σλαβική Βίβλος, και δεν απαγορεύεται να την διαβάσετε! Ετσι! αλλά στη ρωσική μετάφραση αυτό δεν μπορεί να είναι, διαφορετικά το ίδιο πράγμα θα παράγει διαφορετικές ενέργειες. Η Σλαβική Βίβλος δεν μπορεί να έχει κάτι νέο. είναι τόσο αρχαίο που οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν την προέλευσή του, και ως εκ τούτου δεν δίνουν ιδιαίτερη σημασία σε αυτό και σχεδόν δεν το διαβάζουν. Ας εμφανιστεί τώρα η (νέα - εκδ.) μετάφραση, ας εμφανιστεί η νέα Βίβλος -έτσι θα την ονομάσει βέβαια ο κόσμος- λόγω της καινοτομίας της, θα τραβήξει την προσοχή ολόκληρου του λαού. Η δεύτερη διαφορά μεταξύ της σλαβικής και της ρωσικής μετάφρασης είναι η εξής: η σλαβική γλώσσα είναι ικανή να καλύψει μέρος της σκληρότητας των ανατολικών σκέψεων και φράσεων. ορισμένες σλαβικές εκφράσεις δεν μπορούν να αντικατασταθούν από τις ρωσικές: ανεξάρτητα από το πόσο απαλύνετε ή τελειοποιήσετε τις ρωσικές λέξεις, δεν μπορούν να είναι τόσο αξιοπρεπείς, τόσο σεμνές όσο οι σλαβικές. Έτσι, η σλαβική Βίβλος είναι λιγότερο επικίνδυνη από τη ρωσική μετάφραση. Ο κίνδυνος εμφάνισης μιας ρωσικής μετάφρασης θα αυξανόταν ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι στις ανθρώπινες κοινωνίες εμφανίζονται συνήθως πολλές απόψεις για πράγματα, τα οποία είναι καλά, κακά και μικτά, καθαρά και εγωιστικά. Ας εμφανιστεί η μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης, τότε αυτά τα κόμματα θα δώσουν όλη τους την προσοχή σε αυτήν και αφού θα κοιτάξουν από διαφορετικές πλευρές, αμέσως θα εμφανιστούν κουτσομπολιά, φήμες και διαφωνίες. Γι' αυτό πολιτικοί και νομοθέτες συχνά μένουν στην αρχαιότητα και δεν αλλάζουν ό,τι πρέπει να αλλάξει, ανάλογα με τις περιστάσεις. Και θα μπορούσαμε να έχουμε αυτή τη διαφορά απόψεων, γιατί έχουμε και διαφορετικές απόψεις. Υπάρχει μια ιδιότροπη, ξένη άποψη και υπάρχει μια σπιτική, αρχαία άποψη (όχι αληθινή αρχαία άποψη, αφού υπάρχει στη διδασκαλία της Εκκλησίας μας, αλλά μια αρχαία άποψη όπως υπάρχει στο μυαλό και στις καρδιές των ανθρώπων). Υπάρχουν επίσης απόψεις στη μέση του δρόμου, που οδηγούνται όχι από την αλήθεια, αλλά από την αυτοβούληση. Κρίνοντας από τη διαφορά σε αυτές τις απόψεις, πρέπει να υποτεθεί ότι η μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να υπόκειται σε πολλές άδικες επιρροές. Υπάρχει επίσης ένα μάλλον εύλογο εμπόδιο: οι έννοιες των απλών ανθρώπων είναι τέτοιες που δεν γνωρίζουν σε ποια γλώσσα είναι τυπωμένη η Βίβλος. νομίζουν ότι προήλθε από τον ίδιο τον Θεό όπως ακριβώς είναι, σε αυτή τη μορφή, στην ίδια γλώσσα και στην ίδια μορφή. Ακόμη και εκείνοι που θα έπρεπε να είναι πιο μορφωμένοι από τους άλλους σκέφτονται έτσι. Για παράδειγμα, στη Μόσχα, πολλοί Παλαιοί Πιστοί διδάσκουν τα παιδιά τους σύμφωνα με το αρχαίο αλφάβητο, σύμφωνα με το λεγόμενο «θεόπνευστο βιβλίο», το οποίο βρίσκεται στον κατάλογο του Smirdin. Σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, μπορεί να προκληθεί προφανής βλάβη από τη μετάφραση στα ρωσικά, και επομένως ο κανόνας της χριστιανικής σύνεσης απαιτεί αυτό να είναι θέμα χρόνου. Να λοιπόν η τέταρτη πηγή της θρησκείας - η Αγία Γραφή, μια θεόπνευστη πηγή, πλήρης, σαφής και τέλεια σε σχέση με τον στόχο, που δόθηκε σε όλους και σε σχέση με την Καινή Διαθήκη, μπορεί να χρησιμοποιηθεί με όφελος από όλους. Από τις τέσσερις πηγές αποκάλυψης που δείξαμε, οι δύο πρώτες - ο άμεσος φωτισμός από το Άγιο Πνεύμα και η εμφάνιση διάσημων ανδρών - δεν είναι δικές τους, και οι δύο τελευταίες - παράδοση και Αγία Γραφή - είναι οι δικές, άμεσες και σαφείς πηγές της θρησκείας. Είναι δυνατόν να σταθούμε σε αυτές τις τέσσερις πηγές ή, μάλιστα, στις δύο τελευταίες; Κατά την αξιολόγηση των πηγών της αποκάλυψης, πρέπει να καθοδηγούμαστε από το ακόλουθο αξίωμα: Η πρόνοια μπορεί να κάνει τη θρησκεία να ρέει μέσα από τόσες πηγές και με όσους τρόπους θα τη μεταδώσει όσο χρειάζεται. Ας φανταστούμε τώρα ένα θρησκευτικό ρεύμα σε τέσσερις ή, στην πραγματικότητα, στις δύο τελευταίες πηγές: αρκεί αυτό για τον σκοπό αυτό; Όχι! Γιατί πόσο δύσκολο είναι να αντλήσουν τη θρησκεία από την παράδοση, ακόμη και για επιστήμονες που έχουν αφιερώσει όλη τους τη ζωή σε αυτήν! Για εμάς αυτή η πηγή σχεδόν δεν υπάρχει. Υπήρχε στους πρώτους αιώνες, όταν οι απόστολοι το έλεγαν στους άλλους, και αυτοί, ακούγοντας από αυτούς, πέρασαν σε άλλους. τώρα αυτό έχει φύγει. Αλλά ίσως η Γραφή είναι μια τέτοια πηγή με την οποία όλοι μπορούν να είναι ικανοποιημένοι και από την οποία όλοι μπορούν να αντλήσουν; Και αυτό δεν ισχύει! Στους πιο φωτισμένους καιρούς μας, μεταξύ των Γάλλων και των Άγγλων, οι απλοί άνθρωποι δεν ξέρουν να διαβάζουν. τι να πούμε για άλλα έθνη; Επομένως, η Γραφή δεν υπάρχει για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης φυλής. Κατά συνέπεια, εκτός από αυτές τις πηγές, χρειάζεται και μια νέα, (αλλά) όχι επειδή είναι ανεπαρκείς, αλλά επειδή η κατάσταση των ανθρώπων εμποδίζει τη σωστή χρήση τους. Ας το εξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα: φανταστείτε ότι όλοι οι γραπτοί έφυγαν από κάποια επαρχία. Μετά από αυτό, η πίστη των κατοίκων αυτής της επαρχίας παραμένει, γιατί είναι στις καρδιές τους, αλλά θα πεθάνουν και θα τη μεταδώσουν στα παιδιά τους με ατέλειες. αυτά θα μεταδοθούν με ακόμη μεγαλύτερη έλλειψη, ώστε μετά από εκατό χρόνια να μείνουν μόνο αμυδρά ίχνη πίστης. Ας φανταστούμε επίσης ότι μερικοί άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Χριστιανισμό έχουν τη Βίβλο σε μια γλώσσα άγνωστη σε αυτούς. θα το κρατήσει, αλλά ο χριστιανισμός θα του μείνει άγνωστος. Άρα, χρειαζόμαστε μια πέμπτη πηγή - όχι νεκρή, αλλά ζωντανή. Χρειαζόμαστε μια τάξη ανθρώπων που θα μεταδώσει τη θρησκεία σε όσους δεν γνωρίζουν γραφή. Οι πάστορες και οι δάσκαλοι δίνονται από τον ίδιο τον Θεό. το Άγιο Πνεύμα τους περνά δια χειροτονίας, διαδοχικά από τους αποστόλους. Αποτελούν μια ιεραρχία, ή αντιπροσωπευτική Εκκλησία. Οι σκοποί του (είναι) διαφορετικοί, όπως: να τελέσει τα Μυστήρια, να κρίνει τη συνείδηση, αλλά ο κύριος σκοπός του είναι να μεταφέρει με ζωντανή φωνή όσα περιέχονται στους νεκρούς στην παράδοση και τη Γραφή. Αυτό αποδεικνύεται, πρώτον, από το παράδειγμα των αποστόλων ή, καλύτερα, την πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας, όπου οι διάδοχοι των αποστόλων έκαναν ό,τι έκαναν οι ίδιοι οι απόστολοι, και οι απόστολοι, όπως είναι γνωστό, ήταν τα σώματα της θρησκείας. Δεύτερον, με τη μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός έδωσε ποιμένες για να οδηγήσουν τους πιστούς στη σωτηρία, να τους διδάξουν και να τους εξηγήσουν τη θρησκεία και έτσι να διατηρήσουν την ενότητα της πίστης. Έτσι, η ιεραρχία είναι η πέμπτη πηγή της θρησκείας. Η δύναμη αυτής της λέξης, δηλαδή της πηγής, λαμβάνεται διαφορετικά εδώ. Στις δύο πρώτες πηγές, η θρησκεία περιέχεται ουσιαστικά. Εδώ, αντιθέτως, περιέχεται επουσιωδώς. περνάει από αυτή την τάξη σαν από κανάλι. Αυτή η πηγή δεν δίνει ούτε νέα συστήματα ούτε νέους κανόνες, αλλά μόνο εξηγεί και αποκαλύπτει τους παλιούς. Κατά συνέπεια, σε σχέση με προηγούμενες πηγές έχει την έννοια μιας επεξηγηματικής, ερμηνευτικής πηγής και σε σχέση με τους ανθρώπους έχει την έννοια της υλικής πηγής, γιατί οι άνθρωποι λαμβάνουν όλη τη θρησκεία από τους βοσκούς τους. Αυτή η διττότητα της σημασίας του ήταν ο λόγος που η θεολογία δεν το συμπεριέλαβε στις πηγές της. Αυτή η στάση της εκκλησιαστικής ιεραρχίας στις πηγές της θρησκείας μπορεί να εκφραστεί στο όνομα διερμηνέων, μαρτύρων και, σε αμφίβολες περιπτώσεις, δικαστών. Η τελευταία περιουσία εκφράστηκε ιδιαίτερα στις Οικουμενικές Συνόδους. Άρα, η ανάγκη για μια πέμπτη πηγή βασίζεται στην αδυναμία του κοινού να χρησιμοποιήσει τις προηγούμενες. Κατά συνέπεια, θα πουν: αυτή η πηγή χρειάζεται μόνο για τους απλούς ανθρώπους και όχι για τους επιστήμονες; Όχι! και οι επιστήμονες το χρειάζονται. Είναι αλήθεια ότι οι ίδιοι οι επιστήμονες μπορούν να αντλήσουν από την παράδοση και τη Γραφή, αλλά ταυτόχρονα μπορούν να διαφέρουν στις απόψεις τους και να διαφωνούν. Με αυτή τη διαφωνία είναι αδύνατο να επιτευχθεί ενότητα, αλλά είναι απαραίτητο. Ως εκ τούτου, ένας δικαστής είναι απαραίτητος για να συμβιβάσει τις διαφορές. Πού είναι αυτός ο δικαστής; Μπορεί να έχει ανθρώπινη ή θεϊκή σημασία. Δεν μπορεί να αναζητηθεί ανάμεσα στους ανθρώπους, γιατί υπάρχει πολύ λίγη ανθρώπινη εξουσία για αυτό. Δεν μπορείτε να το αναζητήσετε ούτε στη Γραφή ούτε στην παράδοση, γιατί υπάρχει συζήτηση γι' αυτά. Τέτοιος κριτής είναι η Εκκλησία. Ακόμη και ο πιο μορφωμένος άνθρωπος ηρεμεί με την εξουσία της. Δεν μπορεί να υπάρξει άλλος δικαστής στη γη. Την ακούν όλοι οι επιστήμονες με σωστή σκέψη. Σε περιπτώσεις αμφιβολίας, συνήθως συνοδεύουν τη γνώμη αυτή με τις εξής επιφυλάξεις: έτσι μου φαίνεται, αλλά είμαι πάντα έτοιμος να υποτάξω τη γνώμη μου στη φωνή της Εκκλησίας... κ.λπ. Έτσι, η τάξη των ποιμένων είναι η πηγή της χριστιανικής θρησκείας, είναι ένα ζωντανό όργανο που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Οι πάστορες είναι οι φύλακες του Χριστιανισμού, οι δάσκαλοι, οι διερμηνείς και οι δικαστές για τον ύψιστο σκοπό. Ποια είναι η εξουσία της αντιπροσωπευτικής Εκκλησίας ως προς αυτό; Ο Λόγος του Θεού περιέχεται αναμφίβολα στη Γραφή. σε θρύλους επίσης? Είναι εξίσου βέβαιο αυτό που ακούμε από το στόμα της Εκκλησίας; Αυτό θα συμβεί όταν όλοι οι ποιμένες συμφωνούν μεταξύ τους, και όταν το Άγιο Πνεύμα θα ενεργήσει πάνω τους όπως στους αποστόλους. Έχει όμως η Εκκλησία το δικαίωμα να αφομοιώσει μια τέτοια ενέργεια του Πνεύματος; και αφομοιώνεται; – μαθαίνει, αλλά με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, οι Καθολικοί μαθαίνουν πολλά σε αυτή την περίπτωση. ισχυρίζονται ότι όπως οι απόστολοι ελευθερώθηκαν από την πλάνη, έτσι ήταν και η Εκκλησία. δηλαδή ισχυρίζονται ότι η Εκκλησία είναι αλάνθαστη. Πού είναι αυτό το αλάθητο; Στην αντιπροσωπευτική Εκκλησία και, εντελώς, στον πάπα, και εν μέρει - στους επισκόπους. Πού εκφράζεται; Σε συναντήσεις που κάνει ο πάπας προφορικά ή γραπτά με επισκόπους. Αυτή είναι η γνώμη των Καθολικών. Η άποψη της Ανατολικής Εκκλησίας είναι ότι η Εκκλησία είναι αλάνθαστη. αλλά ποια Εκκλησία; Γιατί η Εκκλησία χωρίζεται σε μια αντιπροσωπευτική - την τάξη των ιερών προσώπων, και γενικά κατανοείται ως το σύνολο όλων των Χριστιανών. Ποιο είναι αλάθητο; Η απάντηση είναι διπλή: η πιο αυστηρή, που περιέχεται στην «Πέτρα της Πίστεως», συμφωνεί με την άποψη των Καθολικών, σύμφωνα με την οποία η Αντιπροσωπευτική Εκκλησία πιστώνεται το αλάθητο μόνο στις Οικουμενικές Συνόδους! Το άλλο, το πιο μετριοπαθές, βρίσκεται στα θεολογικά συστήματα. Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, το αλάθητο αποδίδεται σε όλους συλλογικά. αλλά είναι αδύνατο να υποδείξουμε σε ποιον ακριβώς ανήκει. Μεταξύ των ανθρώπων, κανείς δεν είναι αλάνθαστος. Μόνο το Άγιο Πνεύμα είναι αλάθητο. Δεν υπάρχει συγκεκριμένη αρχή του αλάθητου. Θα πουν όμως: αυτό είναι λογοπαίγνιο; Όχι. Το Άγιο Πνεύμα είναι αλάθητο, αφού αυτό το αλάθητο εκφράζεται στην Εκκλησία. αλλά σε ποιον ακριβώς εκφράζεται δεν μπορεί να προσδιοριστεί. Έτσι, στην Εκκλησία μας υπάρχουν δύο απόψεις: η Εκκλησία είναι αλάθητη σε σχέση με τις Οικουμενικές Συνόδους και η Εκκλησία είναι αλάνθαστη γενικά. Αυτή τη δυαδικότητα θα τη δούμε σε πολλές περιπτώσεις. Η τελευταία γνώμη είναι στο σύστημα του Ειρηναίο Φιαλκόφσκι. Και πράγματι, ολόκληρη η Εκκλησία είναι αλάνθαστη. γιατί αν ήταν όλα λάθη, θα εξαθλιωνόταν και θα επισκιαζόταν. Επιπλέον, οι απόστολοι υπόσχονται το τελευταίο αλάθητο με την πιο μετριοπαθή έννοια, γιατί λένε ότι η Εκκλησία δεν θα γίνει ποτέ φτωχή: οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθαίος 16:18), εδώ βρίσκεται το αλάθητό της, δηλαδή τα λάθη και οι απάτες του Σατανά δεν θα την παρασύρουν. Επομένως, πρέπει να πιστεύουμε σε ένα τέτοιο αλάθητο, αν και είναι μυστηριώδες για εμάς. Αντίθετα, είναι απρεπές να αποδεχόμαστε την καθολική άποψη. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, η δράση του Αγίου Πνεύματος υπόκειται σε μαθηματικούς υπολογισμούς, και αυτό είναι παράλογο. Εδώ είναι πέντε πηγές θρησκείας: γενικός φωτισμός - μια ιδιωτική, πρακτική πηγή. Η εμφάνιση ειδικών συζύγων είναι μια έμμεση, αβέβαιη πηγή. Ο θρύλος είναι μια πολύ εκτενής πηγή στην αρχή, μετά πολύ σύντομη και τώρα πολύ δύσκολη στην εφαρμογή. Η Γραφή είναι μια θεόπνευστη πηγή, πλήρης και ξεκάθαρη για το σκοπό, και, τέλος, η αντιπροσωπευτική Εκκλησία είναι μια ζωντανή, ερμηνευτική πηγή. Αυτό είναι το δόγμα των πηγών. Φαίνεται ότι δώσαμε στον καθένα τους την τιμητική του, όπως το απαιτούσε η αλήθεια. Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των πηγών; Συγκεκριμένα, πώς σχετίζεται ο παγκόσμιος φωτισμός με τη Γραφή; Χωρίς αυτό δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει αληθινά τις Αγίες Γραφές. Είναι όμως αλήθεια αυτό; Είναι πραγματικά αδύνατο να καταλάβουμε, όπως λένε κάποιοι, το πραγματικό του νόημα χωρίς αυτό; Δεν μπορείς, είναι αλήθεια. αλλά πρέπει να ξέρετε πώς να καταλάβετε αυτό το «αδύνατο». Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε πρακτικά, δηλαδή είναι αδύνατο να δεχθούμε τις Θεϊκές αλήθειες από την καρδιά, αλλά η ιστορική και λογική κατανόηση του νοήματος είναι δυνατή ακόμη και χωρίς τέτοια ενόραση. Εάν κατανοούμε το νόημα των ανθρώπινων γραπτών με φυσικό τρόπο, τότε γιατί δεν μπορούμε να κατανοήσουμε το νόημα της Θείας Γραφής με τον ίδιο τρόπο; Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε το νόημα της Αγίας Γραφής χωρίς τον ειδικό φωτισμό του Αγίου Πνεύματος επίσης επειδή η σημασία της δεν είναι η ίδια. μπορεί να είναι πιο οικείο ή πιο εκτεταμένο. Η λέξη είναι πάντα πιο κοντά από τη σκέψη, και επομένως δεν μπορεί ποτέ να αποδώσει το πλήρες νόημα. Πώς μπορούμε τώρα να προσθέσουμε στην κατανόηση της κυριολεκτικής σημασίας την κατανόηση του αληθινού νοήματος - να αγκαλιάσουμε τη Θεία σκέψη; Όχι αλλιώς παρά με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Από τις δύο αυτές πλευρές, δηλαδή από την πλευρά της πρακτικής κατανόησης της Αγίας Γραφής και από την πλευρά της αδυναμίας της να περιέχεται σε νεκρές γραφές, ο φωτισμός του Αγίου Πνεύματος είναι απαραίτητος για την κατανόηση της Αγίας Γραφής. Δύο ακόμη ερωτήματα: πώς να αντλήσετε τη θρησκεία από αυτές τις πηγές, και τι είναι Θεϊκό και μη θεϊκό σε αυτές; Ας λύσουμε πρώτα το τελευταίο ερώτημα: τι είναι άθεο στη Γραφή; Δεν είναι όλα στη Γραφή θεϊκά, γιατί υπάρχουν λόγια σε αυτήν που δεν αξίζουν αποκάλυψης. τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα ρητά των κακών πνευμάτων ή ανθρώπων σαν αυτούς. Επομένως, είναι φυσικό να αναρωτηθούμε ποια γραμμή διαχωρίζει ό,τι ανήκει στην αποκάλυψη από ό,τι δεν της αρμόζει; Το ερώτημα είναι προφανώς σημαντικό, αν και πολλές φορές έχει αγνοηθεί. Η λύση σε αυτό το ερώτημα είναι εύκολη όταν θεόπνευστοι συγγραφείς εισάγουν ως ομιλητές κακά πνεύματα ή κακόβουλους και πονηρούς ανθρώπους. Όλα όσα λένε δεν ανήκουν πλέον στην αποκάλυψη. Αλλά η λύση σε αυτό το ερώτημα γίνεται δύσκολη όταν, με τον λόγο ενός θεόπνευστου συγγραφέα, θέλουμε να ξεχωρίσουμε το Θείο από το ανθρώπινο. Διότι ακόμη και οι άγιοι συγγραφείς δεν μιλούσαν όλοι με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Το παραδέχονται και οι ίδιοι. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή του (Α' Κορ. 7:12) παραδέχεται ευθέως ότι μιλάει μόνος του: Στους υπόλοιπους λέω. Τι, στην περίπτωση αυτή, γίνεται αποδεκτό ως Θείο, ή ως κανόνας πίστης και δραστηριότητας, και τι όχι; Εδώ μπορεί κανείς να κάνει μια διαίρεση του Θείου από το ανθρώπινο με βάση τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: 1) Όπου οι συγγραφείς λένε ξεκάθαρα ότι αυτή είναι η δική τους σκέψη, δεν χρειάζεται να αναζητήσετε έμπνευση. για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος μιλά εκ μέρους του για τον γάμο (Α' Κορ. 7:1–12). 2) Ό,τι λέγεται σε σχέση με ένα πολύ γνωστό πρόσωπο, τόπο ή χρόνο δεν πρέπει να θεωρείται θεόπνευστο. τέτοιοι είναι όλοι οι ιδιωτικοί, προσωπικοί ή τοπικοί κανονισμοί. Ωστόσο, εφόσον η πιο συγκεκριμένη αλήθεια βασίζεται σε μια γενική ιδέα, τότε, χωρίς να αναγνωρίζουμε ως εμπνευσμένο κανένα συγκεκριμένο, κλασματικό κανόνα, το γενικό πνεύμα της πρέπει να αναγνωριστεί ως τέτοιο, και αυτό το πνεύμα πρέπει να γίνει αποδεκτό ως κανόνας πίστης και δραστηριότητας, αν και μέρος της, κάποιος συγκεκριμένος κανόνας, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό με αυτόν τον τρόπο. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Τώρα το λέω αυτό, αδελφοί, γιατί ο καιρός έπαψε να υπάρχει. Αυτή η εντολή, ως πολύ ιδιωτική, που εκφωνήθηκε από τον απόστολο κατόπιν αιτήματος των τοπικών συνθηκών στις οποίες βρέθηκαν οι Κορίνθιοι, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή ως κανόνας δραστηριότητας και δεν ανήκει στην αποκάλυψη. αλλά το πνεύμα του, ή η κύρια ιδέα που βρίσκεται στη βάση του, είναι Θεϊκό, και πρέπει πάντα να ακολουθούμε τον ακόλουθο κανόνα: «στις πιο ακραίες συνθήκες, πρέπει να αφήσουμε για λίγο την εκτέλεση των οικογενειακών νόμων». Άλλο ένα παράδειγμα. Από όλα τα γραπτά του Αποστόλου Παύλου είναι ξεκάθαρο ότι συγκέντρωνε ελεημοσύνη για την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Μπορεί αυτός ο κανόνας να ισχύει για όλους; Είναι δυνατόν να διατάξει να συγκεντρώνεται ελεημοσύνη παντού και πάντα για την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ; Όχι. Αλλά το πνεύμα που βρίσκεται κάτω από αυτή τη συγκεκριμένη αλήθεια είναι παγκόσμιο. Ο κανόνας ότι «Οι Εκκλησίες πρέπει αμοιβαία να βοηθούν η μία την άλλη» είναι ένας Θεϊκός κανόνας, και επομένως πρέπει να εκπληρώνεται από όλους και πάντα. 3) Όταν ένας συγγραφέας μιλά για τον εαυτό του, αλλά για επαρκείς λόγους είναι σαφές ότι δεν εκφράζει τη δική του γνώμη, αλλά τη γνώμη των άλλων, τότε αυτή του η γνώμη δεν πρέπει να αναγνωρίζεται ως ειλικρινής. Για παράδειγμα, αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί στο παρακάτω μέρος, αν τους δώσουμε μόνο το νόημα που του δίνουμε, γιατί άλλοι του δίνουμε διαφορετικό νόημα. Ο Ιησούς Χριστός απαντά στη Χαναανή σύζυγο: Δεν στάλθηκα παρά μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ (Ματθαίος 15:24). Εδώ, κατά τη γνώμη μας, ο Ιησούς Χριστός στο πρόσωπό Του αντιπροσωπεύει τους Ιουδαίους και τους μαθητές Του, που το νόμιζαν, και δεν εκφράζει τη δική Του γνώμη. Ίσως θα πουν: Λέει εδώ ότι στάλθηκε προσωπικά για να διδάξει μόνο τους Ιουδαίους, γιατί το προσωπικό Του κήρυγμα, πράγματι, δεν αφορούσε τους ειδωλολάτρες. Αλλά αν ναι, τότε είναι σωστό για Αυτόν να σκέφτεται και να εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο: δεν είναι καλό να αφαιρείς το ψωμί ενός παιδιού και να το βλάπτεις με ένα σκύλο (Ματθαίος 15:26). Όχι! Είναι καλύτερα να εκλάβουμε αυτή τη σκέψη όχι ως ειλικρινή, αλλά ως εβραϊκή, την οποία ο Ιησούς επαναλαμβάνει μόνο στο δικό Του πρόσωπο. Αυτή είναι μια από τις εμπειρίες της σοφίας Του. Προσωρινά υιοθέτησε αυτόν τον τρόπο σκέψης για να επηρεάσει τόσο τους μαθητές του όσο και την ίδια τη Χαναανή σύζυγο. Αυτός ο στόχος επιτεύχθηκε, γιατί οι μαθητές συγκινήθηκαν και άρχισαν να Του ζητούν έλεος, και έτσι η σύζυγος κλήθηκε σε μεγάλη πίστη. 4) Πρέπει όλα τα στοιχεία να γίνονται δεκτά ως ειλικρινή; Γενικά, είναι γνωστό ότι η αποκάλυψη περιέχει διάφορα είδη αληθειών: θεωρητικές, πρακτικές, ιστορικές και άλλες. Αυτές οι αλήθειες έχουν αποδειχθεί με διάφορους τρόπους. Κρίνοντας αυστηρά, πρέπει να παραδεχτούμε ότι χρειαζόμαστε μια αλήθεια και όχι στοιχεία. Οι αποδείξεις προσφέρθηκαν από ιερούς συγγραφείς όχι για μεταγενέστερους χριστιανούς, αλλά για συγχρόνους. Πιστεύουμε ότι η αποκάλυψη είναι Θεϊκή, και επομένως απαιτούμε από αυτήν την αλήθεια και όχι την απόδειξη της αλήθειας. Χρειάζονταν στοιχεία για όσους το δέχονταν για πρώτη φορά. Για αυτούς χρησιμοποιήθηκαν διάφορες αποδείξεις, που συχνά τους έπειθαν όχι τόσο από την εσωτερική τους δύναμη όσο από τη στενή σχέση και την προσαρμογή τους μαζί τους, και επομένως για εμάς που είμαστε σε διαφορετική σχέση, μπορεί να είμαστε αδύναμοι. Η σχετική και, επομένως, μη θεϊκή τους αξιοπρέπεια φαίνεται από το γεγονός ότι οι απόστολοι, μιλώντας με τους ειδωλολάτρες, χρησιμοποιούσαν κάποια στοιχεία και όταν έπειθαν τους Εβραίους πρόσφεραν άλλα, που θα ήταν εντελώς αδύναμα για τους ειδωλολάτρες. Ένα παράδειγμα αυτού φαίνεται στην Προς Γαλάτας Επιστολή, όπου ο Απόστολος Παύλος αποδεικνύει ότι η Παλαιά Διαθήκη πέρασε από μια αλληγορία δανεισμένη από την ιστορία των πατριαρχών, δηλαδή τη μοίρα της Σάρρας και της Άγαρ: Αυτή είναι αλληγορία: αυτό είναι γιατί υπάρχουν δύο διαθήκες (Γαλ. 4:24). Για έναν Εβραίο αυτό είναι ισχυρό, αλλά για έναν ειδωλολάτρη δεν θα μπορούσε να είναι έτσι. Έτσι, κατά την εφαρμογή της θεϊκής έμπνευσης στις αποδείξεις, πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι οι αποδείξεις που ειπώθηκαν σε σχέση με την κατάσταση των ακροατών δεν ανήκουν στην ίδια την αποκάλυψη. 5) Η Αποκάλυψη θα πρέπει να περιλαμβάνει ό,τι αφορά την πίστη και τη σωτηρία, για παράδειγμα, γνώση για τον Θεό, σωτηρία, κανόνες δραστηριότητας κ.λπ. Αλλά άλλα θέματα που δεν ανήκουν εδώ, για παράδειγμα, αστρονομία, φυσική ιστορία και άλλες αλήθειες, ή θέματα που αποτελούν μικρά θραύσματα αποκάλυψης, δεν πρέπει να ταξινομούνται ως αποκαλυμμένες αλήθειες. Η αποκάλυψη τούς αφήνει στον εαυτό τους, τους επιτρέπει να ρέουν με φυσική σειρά, χωρίς να αλλάζουν στο ελάχιστο την πορεία τους. Υποθέτει ότι είναι αληθινό αυτό που είναι αληθινό μεταξύ των ανθρώπων και αυτό που συχνά δεν είναι αυτό από μόνο του. Για παράδειγμα, η επανάσταση του ήλιου και ούτω καθεξής. Επομένως, αυτές οι ασυνέπειες με τον σημερινό τρόπο σκέψης δεν ανήκουν στην αποκάλυψη. Έτσι, αυτό είναι που μπορεί να ειπωθεί για να λυθεί το ερώτημα: τι συνιστά το θέλημα του Θεού στη Γραφή ή στην παράδοση και τι όχι; Είναι αδύνατο να χαράξουμε μια ακριβή και αυστηρή γραμμή και, πιθανώς, αυτή η γραμμή δεν υποδείχθηκε για να παρέχει περισσότερα αντικείμενα για πίστη και περισσότερη τροφή για σκέψη. Τα χαρακτηριστικά που δείξαμε είναι εν μέρει αρκετά και πρέπει να τα θυμόμαστε. Διαφορετικά, μπορεί να καταλήξετε με σημαντικά θεωρητικά και πρακτικά λάθη. Από άγνοια αυτού, οι πάπες αμάρτησαν θεωρητικά όταν καταδίωξαν αστρονόμους που ισχυρίστηκαν ότι ο ήλιος στέκεται και η γη κινείται, γιατί ο Joshua επιβεβαίωσε το αντίθετο. οι αιρετικοί πρακτικά αμάρτησαν στην αρχαιότητα, και τώρα αμαρτάνουν ορισμένες ιδιωτικές αιρέσεις, οι οποίες, αφού μετέτρεψαν ορισμένους ιδιωτικούς θεσμούς σε καθολικούς, έφτασαν στο σημείο της υπερβολής. Ας στραφούμε στο δεύτερο ερώτημα: Πώς πρέπει να αντλείται η θρησκεία από τις Γραφές; Πώς να εξηγήσετε τη Γραφή; Ποια είναι η κύρια αρχή αυτής της εξήγησης; Ποια είναι η χρήση και ο σκοπός; Αυτά τα αντικείμενα από τη μια πλευρά ανήκουν στην ερμηνευτική, επειδή έχουν ιστορική σημασία. αλλά εδώ υπάρχει μια δογματική πλευρά. Ποια είναι η ερμηνευτική αρχή της Γραφής; Αυτό πρέπει να το καθορίζει ο δογματισμός. Λοιπόν, πώς πρέπει να εξηγούν η Γραφή και η παράδοση; Πιο ιδιωτικό και ξεχωριστό: είναι αυτός ο τρόπος που εξηγούνται όλες οι άλλες γραφές ή υπάρχει κάποιος ειδικός τρόπος εξήγησης για τις Αγίες Γραφές; Η καθολική ερμηνευτική είναι και βιβλική ερμηνευτική ή είναι σημαντικά διαφορετική από την πρώτη; Αρχικά, ας δείξουμε ποια είναι η αρχή κάθε ερμηνευτικής γενικά. Αυτή η αρχή είναι η εξής: να ανακαλύψουμε το νόημα της Γραφής μέσω της αναγνώρισης, χρησιμοποιώντας όλες τις ιστορικές μεθόδους, της σημασίας των λέξεων. Αυτή είναι η ίδια αρχή στην ερμηνευτική. Είναι όμως αρκετό; Εν μέρει αρκετά? Έχοντας μάθει το νόημα των ιερών λέξεων με τρεις βασικούς τρόπους: φιλολογικό, προσδιορισμό των ιδιοτήτων της γλώσσας, αρχαιολογικό, που σχετίζεται με αρχαιότητες και υλικό, που σχετίζεται με αντικείμενα, μπορεί κανείς να ανακαλύψει την έννοια της Γραφής. Αυτή η αρχή πρέπει να συμπληρωθεί, όπως κάνουν, με μια αναλογία πίστης. Αλλά αντιτίθενται σε αυτό. Λένε ότι το να αποδεχτείς την αναλογία της πίστης σημαίνει να ενεργείς ενάντια στη λογική - ενάντια στους νόμους της κοινής σκέψης. Διότι η αναλογία της πίστης αντλείται από τη Γραφή. Κατά συνέπεια, δεν συντάσσεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της αναγνώρισης των αληθειών, ή, το ίδιο, της έννοιας της Γραφής, και επομένως ο προσδιορισμός της έννοιας της Γραφής με την αναλογία της πίστης είναι το ίδιο με τον προσδιορισμό της από τον εαυτό του. προφανώς υπάρχει ένας λογικός κύκλος εδώ. Σε αυτή τη φαντασία υπάρχει ένα μέρος της αλήθειας και, επιπλέον, ένα αναμφισβήτητο: Διότι αν, για παράδειγμα, ένας μη Χριστιανός ήθελε να διαβάσει την Αγία Γραφή, τότε πώς θα μπορούσε να καθοδηγηθεί (καθοδηγηθεί - επιμ.) από την αναλογία της πίστης όταν δεν την έχει καθόλου; Αλλά για να το επιλύσετε, πρέπει να κάνετε αυτό: πρέπει να διακρίνετε την κατάσταση των αναγνωστών - την κατάσταση της πίστης και της απιστίας. Εάν ένας άπιστος διαβάζει τις Αγίες Γραφές, τότε πρέπει να περιοριστεί για λίγο σε μια αρχή της παγκόσμιας ερμηνευτικής. Αργότερα, ο ίδιος θα προσθέσει σε αυτό την αναλογία της πίστης, δηλαδή θα γεννηθεί μέσα του η ιδέα ότι οι Αγίες Γραφές είναι εμπνευσμένες από τον Θεό, ότι οι θεϊκοί αγγελιοφόροι δεν μπορούν να αντικρούσουν τον εαυτό τους, και αυτή είναι η αναλογία της πίστης με την οποία πρέπει να επαληθευτεί η έννοια των Γραφών (επαλήθευση - εκδ.). Θα κάναμε το ίδιο εάν, μεταξύ του δόγματος της αποκάλυψης γενικά και της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας, αρχίζαμε να εξετάζουμε τις Αγίες Γραφές. Σε αυτή την περίπτωση, θα προσδιορίζαμε το νόημά του, καθοδηγούμενοι από μια αρχή του λόγου. Έτσι, για τους άπιστους και τους αμφίβολους, η αναλογία της πίστης δεν μπορεί να είναι η αρχή που καθορίζει το νόημα της Γραφής: είναι η αρχή μόνο για τους πιστούς. Μερικοί προσπαθούν πολύ σκληρά να υπερασπιστούν την αναλογία της πίστης, αλλά αυτό είναι περιττό έργο. Η τιμή των Γραφών θα σταθεί χωρίς αυτό, γιατί δεν υπάρχει τίποτα αντιφατικό σε αυτές, εκτός από κάποιες αντιφάσεις που είναι πολύ ασήμαντες και πιο αναπόφευκτες μετά από τόσους πολλούς αιώνες της ύπαρξής τους. II. Σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας Είδαμε τη Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας και πώς περιέχεται στις πηγές της. Τώρα, σύμφωνα με τη συνήθη πορεία των συστημάτων, θα πρέπει να στραφούμε σε μια ιδιαίτερη παρουσίαση δογματικών και ηθικών αληθειών. Αλλά μια ιδιωτική έρευνα για τις αλήθειες της θρησκείας είναι εν μέρει γνωστή σε εμάς. Επιπλέον, ένα πράγμα μαθαίνεται όχι τόσο από τα μέρη του όσο από μια επισκόπηση ολόκληρου του όγκου του. Επομένως, ας σταθούμε σε μια γενική επισκόπηση της θρησκείας, ας εξετάσουμε την κύρια σύνθεσή της, μετά ας εμβαθύνουμε στους ιδιαίτερους τύπους της στους οποίους υπάρχει, τέλος, θα υποδείξουμε τα γενικά χαρακτηριστικά του πνεύματος κάθε Εκκλησίας και θα ολοκληρώσουμε δείχνοντας το διακριτικό πνεύμα της Εκκλησίας μας. Μετά από αυτό, θα αρχίσουμε να παρουσιάζουμε συγκεκριμένες αλήθειες: πρώτα θεωρητικές και μετά πρακτικές. Έτσι, οι πιο σημαντικές πτυχές σε αυτήν την ανασκόπηση θα είναι οι εξής: Α. Ας εξετάσουμε ολόκληρη τη σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας σε σχέση με τον ανθρώπινο νου. Ας δείξουμε, δηλαδή, σε ποια σχέση έχει η χριστιανική αποκάλυψη με τις αρχές του νου γενικά. Αυτό είναι απαραίτητο γιατί όταν παρουσιάζουμε δόγματα θα αναφερόμαστε συχνά σε αυτό. Για παράδειγμα, στο δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, ο λογικός νους θα στραφεί αμέσως εναντίον του, και επομένως θα είναι απαραίτητο να συμβιβαστούν οι αρχές της θρησκείας με τις αρχές της. Β. Ας δείξουμε τη σχέση της χριστιανικής θρησκείας γενικά με άλλες θρησκείες: πώς μοιάζει με αυτές και σε τι διαφέρει; Β. Ας εξερευνήσουμε τη σχέση της με την επίγεια ζωή ή με την ιδιότητα του πολίτη. Από εδώ και πέρα, ας δούμε τη σύνθεση της θρησκείας γενικότερα. Δ. Στη συνέχεια θα περιγράψουμε τα είδη και τους διακριτικούς χαρακτήρες του. Δ. Τέλος, ας ολοκληρώσουμε δείχνοντας τα διακριτικά γνωρίσματα που ενυπάρχουν στο πνεύμα της ελληνοανατολικής μας Εκκλησίας. Α. Για τη σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας και τη σχέση της με το νου Στη σύνθεση της χριστιανικής θρησκείας, πρέπει να διακρίνονται δύο πλευρές: η φυσική, που συνίσταται στις αλήθειες του νου, που επαναλαμβάνονται από την αποκάλυψη, και η υπερφυσική, που συνίσταται στο σύνολο των αληθειών που δεν κατανοούνται από το μυαλό. Είναι αυτή η τελευταία πλευρά που πρέπει να προσελκύσει την προσοχή μας. θα πρέπει πρωτίστως να ασχοληθούμε με αυτό. Ποια είναι η κύρια αλήθεια που συνδυάζει όλη την ουσία της χριστιανικής θρησκείας; Ο Απόστολος Παύλος εξέφρασε αυτήν την αλήθεια. Σχετικά με τη λύτρωση λέει: Ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του (Β' Κορ. 5:19). Αυτή είναι η ουσία του Χριστιανισμού: ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του μέσω του Ιησού Χριστού. Με άλλα λόγια: ο Χριστιανισμός συνίσταται στην αποκατάσταση του κόσμου από τον Ιησού Χριστό, ή στη Θεία αποκατάσταση της ανθρωπότητας μέσω του Υιού του Θεού. Επομένως, η αποκατάσταση είναι η ουσία της χριστιανικής θρησκείας. Τώρα αυτή η αποκατάσταση εκ μέρους του Ιησού Χριστού έγινε μια για πάντα, όπως γράφει σχετικά ο Απόστολος Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή: πλήρης (Εβρ. 10:10), δηλαδή έχει αγιάσει και εξαγνίσει όσους εισέρχονται στην Εκκλησία Του. Αλλά αυτή η αποκατάσταση, που ολοκληρώθηκε από τον Ιησού Χριστό μια και για πάντα, από την πλευρά του ανθρώπινου γένους αρχίζει σε αυτή τη ζωή - με τον καιρό, και θα ολοκληρωθεί πλήρως πέρα ​​από τον τάφο - στην αιωνιότητα. Εδώ αρχίζει η ηθική αποκατάσταση - επιτυγχάνεται η τελειότητα της ψυχής, και εκεί επιτυγχάνεται η φυσική αποκατάσταση - επιτυγχάνεται η σωματική τελειότητα. Πώς συμβαίνει αυτό; Γενικά, αυτό γίνεται από τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα γίνεται μέσω του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος - μέσω του αιώνιου Λόγου. Και πώς το κάνει αυτό; Κυρίως το πετυχαίνει μέσω της ενσάρκωσης, δηλαδή μέσω της αποδοχής της πεσμένης φύσης, την οποία ήθελε να αποκαταστήσει. Αλλά η στενή σύνδεση με αυτή τη φύση δεν αρκεί. Απαιτείται να πεθάνει για τη συμφιλίωση της δίκαιης Θεότητας με την παραβατική ανθρωπότητα. Αυτή είναι η τελευταία προϋπόθεση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να επιτευχθεί η αποκατάσταση. Έτσι, γενικά, η ουσία του Χριστιανισμού είναι η αποκατάσταση της ανθρωπότητας και του κόσμου. ειρήνη - γιατί η άποψη όσων περιορίζονται στην αποκατάσταση της ανθρωπότητας είναι εσφαλμένη. Η Γραφή σε πολλά μέρη δείχνει ότι η αποκατάσταση εκτείνεται σε ολόκληρο τον κόσμο, γιατί λέγεται ότι στο τέλος του παρόντος κόσμου θα υπάρξει ένας νέος ουρανός, μια νέα γη (Αποκ. 21:1). Ειδικότερα, στην ενσάρκωση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας. Πιο συγκεκριμένα, στον θάνατο του Ιησού Χριστού. ακόμη πιο συγκεκριμένα - στον Σταυρό του Χριστού. Αυτή είναι η ουσία του θεωρητικού Χριστιανισμού, που δείχνει μόνο δράση εκ μέρους του Θεού, αλλά αυτή η δράση πρέπει να αφομοιωθεί από τον άνθρωπο. Πώς απορροφάται; Πρώτον, με το νου - πίστη, δεύτερον, με την καρδιά - τη ζωή, την αγιότητα. Έτσι, η ουσία του ενεργού Χριστιανισμού είναι η πίστη με αγάπη ή με αγιότητα. Αυτή είναι η σύνθεση του Χριστιανισμού, θεωρητική και πρακτική! Αυτή η αποκατάσταση αρχίζει εδώ, και από την ηθική πλευρά ολοκληρώνεται εδώ, αλλά από τη φυσική πλευρά τελειώνει και ολοκληρώνεται στην αιωνιότητα. Από εκεί, η ελπίδα προστίθεται στην πίστη και την αγάπη από την πλευρά του ανθρώπου. Αυτή η κύρια σκέψη του αποστόλου, ότι ο Χριστός συμφιλιώνει τον Θεό με τον κόσμο, προϋποθέτει το δόγμα της ζημιάς του ανθρώπου και του κόσμου. Χωρίς αυτό, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να σταθεί. Όλα αυτά αφορούν την πραγματική ζωή. αλλά στο μέλλον προϋποτίθενται αναγκαστικά όλες εκείνες οι αλλαγές που πρέπει να ακολουθήσουν την αποκατάσταση, δηλαδή: η γενική ανάσταση και η αλλαγή όλου του κόσμου σε καλύτερη κατάσταση. Αυτή είναι η βάση της ελπίδας, και αυτό είναι που διακρίνει τον Χριστιανισμό από όλες τις φυσικές θρησκείες. Σε αυτό το σχέδιο της Θείας αποκατάστασης, εισάγονται ξένα, ξένα όντα, τα οποία είναι δύο ειδών: 1) καλά πλάσματα? Συμμετέχουν σε σχέση με τον Θεό ως υπηρέτες και εκτελεστές του θελήματός Του, και σε σχέση με τον άνθρωπο - ως βοηθοί και φίλοι του. 2) κακά πλάσματα. η επίδρασή τους είναι αρνητική. Επαναστατούν ενάντια στην αποκατάσταση: ο Ιησούς Χριστός παρουσιάζεται ως αποκαταστάτης της και ο διάβολος ως αντίπαλός της. Εδώ είναι οι ενέργειες των εισαγωγικών προσώπων. Αυτή η ενέργεια αποκατάστασης και συμφιλίωσης στις Αγίες Γραφές παρουσιάζεται υπό το πρόσχημα της βασιλείας με δύο μορφές: ο άνθρωπος ήταν πρώτα πιστός υπήκοος, μετά επαναστάτησε, ανέτρεψε τη Βασιλεία του Θεού και περιήλθε στην εξουσία του Σατανά. Ο Ιησούς Χριστός το αποκαθιστά, αλλά σταδιακά. Ως εκ τούτου, το πρώτο Βασίλειο του Θεού είναι φωτεινό, και το δεύτερο βασίλειο του Σατανά είναι κακό. Αυτά τα δύο βασίλεια παρουσιάζονται συχνά στη Γραφή, και ιδιαίτερα στην Καινή Διαθήκη. Ιδού η σύνθεση, το σχέδιο και οι βασικές προϋποθέσεις της χριστιανικής θρησκείας! Πώς εκτίθεται αυτό το σχέδιο του Χριστιανισμού στη Γραφή; Στην Αγία Γραφή, αυτές οι αλήθειες παρουσιάζονται ιστορικά: πώς προχώρησε η Βασιλεία του Θεού από την αρχή της, ποιες αλλαγές υπέστη, πώς έφτασε στην Καινή Διαθήκη, πώς μεταμορφώθηκε εδώ; Όλα αυτά παρουσιάζονται εκεί σύμφωνα με ιστορικά γεγονότα. Σε αυτή την ιστορική εικόνα παρατηρούμε τρεις κύριες εποχές: 1) την πατριαρχική Εκκλησία, 2) την υποτελή Εκκλησία και 3) την ίδια την χριστιανική Εκκλησία. Πώς διαφέρουν αυτές οι τρεις εποχές; Στην εκκλησιαστική ιστορία, που μιλά για τη διαίρεση της σε περιόδους, αυτή η διαφορά φαίνεται, αλλά αυτή η διαφορά είναι ηθική και μυστικιστική. Η δική τους δογματική-ηθική διαφορά μπορεί να είναι η εξής: 1) Η πατριαρχική θρησκεία είναι η ίδια με τη φυσική ή, με άλλα λόγια, τη φιλοσοφική. Η θετική αποκαλυπτόμενη διδασκαλία εδώ εμφανίζεται μόνο στους σπόρους και ολοκληρώνεται με μαντικό τρόπο στις θυσίες. Ό,τι το διακρίνει από το φυσικό αποτελεί Θεοφάνεια – Θεοφάνεια. Αλλά αυτό το διακριτικό χαρακτηριστικό είναι πολύ δυσδιάκριτο, γιατί ήταν ένα τρεμόπαιγμα που αντικατοπτρίζεται στα μικρότερα μέλη. Ο χαρακτήρας αυτής της θρησκείας είναι η απλότητα, η φυσικότητα και η παιδικότητα. Σε σχέση με τη χριστιανική θρησκεία, αυτή είναι μια αδύναμη αυγή, όπου μόνο αδύναμες ακτίνες είναι ορατές, και ο ήλιος, ο ίδιος ο Σωτήρας, δεν είναι ακόμα εκεί. 2) Η Μωσαϊκή θρησκεία, με την αυστηρή έννοια, πρέπει να χωριστεί σε δύο τμήματα: το τελευταίο μισό, ξεκινώντας από την εποχή του Δαβίδ, διαφέρει κατά πολύ από το πρώτο. Είναι πιο χριστιανή. Εδώ παρουσιάζονται μια σειρά από προφητείες, θυσίες και τελετουργίες, εδώ η ηθική είναι τόσο ανυψωμένη που το τίμημα των θυσιών πέφτει. Το πρώτο μισό αυτής της θρησκείας μοιάζει περισσότερο στο πνεύμα με τη θρησκεία των πατριαρχών. Ο γενικός χαρακτήρας αυτής της εποχής εκφράζεται από τον Απόστολο Παύλο, αποκαλώντας την θρησκεία των έργων. Αλήθεια δεν απέκλειε, όπως λέει, την πίστη, αλλά ο νόμος απαιτούσε κυρίως έργα, και αυτά υπερισχύουν της πίστης· Εδώ διαφέρει από τη χριστιανική θρησκεία, όπου χρειάζονται και έργα, αλλά η πίστη προέχει. Εκεί βασίλευε ένα πνεύμα φόβου, γιατί ένας δίκαιος άνθρωπος φοβάται πάντα τη σοβαρότητα του νόμου. Εδώ, αντίθετα, βασιλεύει το πνεύμα της υιικής αφοβίας, γιατί η πίστη καλύπτει όλες τις αμαρτίες. Έτσι, στην ουσία, αυτές οι τρεις θρησκείες είναι μία και η ίδια, μόνο στην πατριαρχική θρησκεία επικρατεί ο φυσικός νόμος, με μια μικρή αρχή πίστης, στο Μωσαϊκό - ο νόμος, γραμμένος με μεγαλύτερη δύναμη πίστης σε σχέση με την πατριαρχική θρησκεία, αλλά με λιγότερη σε σχέση με το νόμο. στη χριστιανική πίστη η πίστη κυριαρχεί σε όλα, τα πάντα διαποτίζονται και ζωντανεύουν από αυτήν. Εδώ είναι η σύνθεση του Χριστιανισμού, που αναπτύχθηκε ανά περίοδο. Ποια είναι η φύση αυτής της διδασκαλίας του Χριστιανισμού; Ποιες είναι οι βασικές του αλήθειες; Όλα αυτά, στη σχολική γλώσσα, είναι ιδιότητες του μεταφυσικού. Η ανθρώπινη φυλή αποκαθίσταται από τον Θεό. το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη, κάνει θαυμαστά πράγματα και ανεβαίνει ξανά στον ουρανό. Έτσι, η βάση του Χριστιανισμού είναι από τον υπεραισθητό κόσμο. Αντί για τον Ιησού Χριστό που αναλήφθηκε στους ουρανούς, δίνεται στους Χριστιανούς το Άγιο Πνεύμα, το οποίο δεν εμφανίζεται, αλλά ενεργεί αόρατα, αποκλείοντας ορισμένα ιδιωτικά φαινόμενα. Και πάλι Πρόσωπο από άλλο κόσμο - Ηθοποιός που ξεπερνά την έννοια της λογικής. Η αρχή της αποκατάστασης και, επομένως, του Χριστιανισμού είναι η πτώση του ανθρώπου, η δράση είναι φαινομενικά ορατή, αλλά μόνο το κέλυφος της είναι ορατό - η μορφή. η μετάβαση του κακού σε όλους τους ανθρώπους, η επίδρασή του στην ψυχή είναι εντελώς ανεπαίσθητη και αόρατη σε εμάς. Η μελλοντική προσδοκία ενός χριστιανού είναι επίσης ακατανόητη για τη λογική. Έτσι, η χριστιανική θρησκεία είναι υπερφυσική, ξεφεύγει από τα όρια του νου. Τα εισαγωγικά πρόσωπα, καλοί και κακοί, έχουν επίσης αυτό το σημάδι, γιατί είναι από έναν άλλο υπεραισθητό κόσμο. Έτσι, αν από κάποιο ατύχημα καταστρεφόταν όλη η ανθρώπινη μεταφυσική, τότε οι μεταφυσικές αλήθειες θα έμεναν στις Αγίες Γραφές. Δεν θα πάψει να επιλύει τα κύρια μεταφυσικά προβλήματα - για την αρχή των πραγμάτων, για τη μοίρα και το τέλος τους. Και όσοι λένε ότι ο νους συκοφαντεί την αποκάλυψη και την αντιτίθεται είναι οι ίδιοι συκοφάντες και αντίπαλοι. Πώς όμως παρουσιάζονται αυτά τα μεταφυσικά θέματα στις Αγίες Γραφές; Δεν παρουσιάζονται καθόλου μεταφυσικά, όχι όπως στα φιλοσοφικά συστήματα, όπως, για παράδειγμα, οι Στωικοί μιλούσαν για την αποκατάσταση των πραγμάτων, αλλά σε μια γλώσσα γενικά κατανοητή σε όλους. Ο Χριστιανισμός δεν μιλάει στο μυαλό, όχι στη λογική λογική, αλλά στο καλό συναίσθημα και στην κοινή λογική. Ιδού οι ακροατές του! Η γλώσσα του είναι γυρισμένη και προσαρμοσμένη σε αυτά. Ως εκ τούτου, ο ανθρωπομορφισμός και ο ανθρωποπαθητισμός κυριαρχούν στις Αγίες Γραφές - μια εικόνα έκφρασης που αφαιρείται από τις αισθησιακές μορφές και τα χαρακτηριστικά του ανθρώπου και της φύσης. (Ο ανθρωπομορφισμός είναι ένας τρόπος σκέψης που λαμβάνεται από ένα άτομο και ο ανθρωποπαθητισμός είναι ένας τρόπος έκφρασης σχετικά με τις ηθικές κλίσεις.) Είναι πολύ απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι στις Αγίες Γραφές οι υπεραισθητές αλήθειες παρουσιάζονται με αισθησιακό τρόπο, με χαρακτηριστικά προερχόμενα από την εξωτερική φύση και, ιδιαίτερα, από την ανθρωπότητα, επειδή μπορεί να προκύψουν θεολογικά λάθη από τη λήθη. Γιατί αυτό πρέπει να το έχουμε υπόψη; Επειδή αυτές οι ανθρωπόμορφες και κοσμοειδείς εκφράσεις δεν εκφράζουν το πράγμα όπως είναι από μόνο του. Έτσι, αν λάβετε την έκφραση ως την ίδια την αλήθεια, τότε θα προκύψει μια ασυνέπεια. Ας το επεξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. Το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας στις Αγίες Γραφές ονομάζεται Λόγος, Σοφία του Θεού, Υιός κλπ. Όλα αυτά τα ονόματα είναι δανεισμένα από τον άνθρωπο και εκφράζουν ελάχιστα την ουσία του Θεού. Πάρτε τα για το ίδιο το πράγμα, τι θα γίνει τότε; - πλήρης ασυμφωνία. Ένα άλλο παράδειγμα: το θεμέλιο του Χριστιανισμού είναι η πτώση του ανθρώπου, μια βαθιά διαφθορά, μια συμφορά που έπληξε το ανθρώπινο γένος. Αυτό είναι αναμφισβήτητο, γιατί η ανθρώπινη φυλή βρίσκεται στη φτώχεια εδώ και πολύ καιρό. Πώς εκφράζεται όμως αυτή η δράση; Πώς λέγεται;.. Το προπατορικό αμάρτημα είναι ανεπαρκής έκφραση. Διότι η αμαρτία προϋποθέτει ελευθερία, και υποβληθήκαμε σε αυτό το αποτέλεσμα μέσω του πρώτου ανθρώπου. Γι' αυτό υπάρχει μια διαμάχη μεταξύ των θεολόγων, μεταξύ λογικής και αποκάλυψης. Ο λόγος ορθώς αντιστέκεται σε αυτό, γιατί η λέξη «αμαρτία» δεν εκφράζει εκείνη τη μοναδική ενέργεια του ανθρώπου μέσω της οποίας ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έγινε δυστυχισμένο. Κατά συνέπεια, όταν συζητάμε αυτές τις αλήθειες, πρέπει να διακρίνουμε τις λέξεις από τα πράγματα. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι μια λέξη περιέχει όλα όσα περιέχει ένα πράγμα: περιέχει κάτι, αλλά όχι τα πάντα. Επομένως, δεν είναι καλό να χτίζουμε θεωρίες με βάση τη σημασία των λέξεων. Ο Χριστιανισμός δίνεται στο αίσθημα και στην κοινή λογική και όχι στον διαλεκτικό και λογικό λόγο, που με τον κατακερματισμό του τον βλάπτει. Πολλές αιρέσεις οφείλουν την προέλευσή τους σε αυτόν τον τελευταίο λόγο. Είναι γνωστό ότι τους πρώτους οκτώ αιώνες πολλοί άνθρωποι μεταστράφηκαν κοντά στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Γιατί είναι αυτό; Επειδή η διαλεκτική άρχισε να εξετάζει αυτό. ήθελε, βάσει των νόμων της, να εξηγήσει πώς το Θείο ενώθηκε με την ανθρωπότητα - το Άπειρο με το πεπερασμένο! Σε ποια σχέση σχετίζονται τα Θεία Πρόσωπα μεταξύ τους; Καθοδηγούμενοι από τους νόμους της διαλεκτικής, αποφάσισαν να βρουν στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, και στα Θεϊκά Πρόσωπα γενικότερα, ό,τι υπάρχει στον ορισμό του «προσώπου» που έκανε ο Αριστοτέλης. Από εδώ αποδείχτηκε ότι μερικοί από αυτούς τους σοφούς έπεσαν στον τριθεϊσμό, ενώ άλλοι, για παράδειγμα ο Σαβέλιος, ο Πραξεύς και ο Νοβάτιος, δεν χώρισαν τα τρία Πρόσωπα του Θείου με τον ίδιο τρόπο όπως η Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά τα αναγνώρισαν μόνο ως ειδικές δυνάμεις. Αν ο Χριστιανισμός παρουσιάζει τα υπεραισθητά αντικείμενα με αισθησιακό τρόπο, τότε για να τον κατανοήσει κανείς πρέπει να τον ερμηνεύσει σύμφωνα με τις ίδιες αρχές, δηλαδή να συμβουλευτεί με συναίσθημα και κοινή λογική. Από εδώ προκύπτει η ακόλουθη αναγκαία συνέπεια: μερικοί Χριστιανοί μπορεί να έχουν μια υψηλότερη, βαθύτερη άποψη για αυτά τα ίδια θέματα, δηλαδή ο νους, εκμεταλλευόμενος τη διδασκαλία της αποκάλυψης, μπορεί να προχωρήσει παραπέρα, και από εδώ γίνεται δυνατή η χριστιανική φιλοσοφία, η οποία ανεβαίνει πέρα ​​από αυτές τις αρχές που διατυπώνονται στις Αγίες Γραφές και επίσης κατεβαίνει σε περαιτέρω συνέπειες. Ο Απόστολος Παύλος αναφέρει αυτή τη φιλοσοφία, δυνατή και επιτρεπτή για όσους μπορούν να φιλοσοφήσουν με αυτόν τον τρόπο, όταν συμβουλεύει και ζητά να προχωρήσουν περαιτέρω στην κατανόηση του Ιησού Χριστού και της αγάπης του Θεού (βλ. Ρωμ. 5:8), που χρησιμεύει ως βάση της ανθρώπινης γραφής. Αυτό δείχνει ότι δεν δηλώνονται τα πάντα στη Γραφή, και ότι ο νους μπορεί να προχωρήσει παραπέρα. Η Γραφή έχει πει πόσα χρειάζονται για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας, αλλά μπορεί να υπάρχει μεγαλύτερος φωτισμός από το Άγιο Πνεύμα και επομένως μεγαλύτερη κατανόηση του σχεδίου της σωτηρίας μας. ακόμη και ο ίδιος ο νους, φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα, με βάση αυτά τα δύο ΑΒΓ, την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, στη βάση αυτής της κατήχησης, μπορεί να αποκαλύψει περισσότερα από αυτά που περιέχονται εδώ. Αυτό έκαναν οι άγιοι πατέρες: εξέθεσαν τα χριστιανικά δόγματα πιο ξεκάθαρα και πληρέστερα από ό,τι βρίσκονται στις Αγίες Γραφές. Και οι νέοι θεοσεβείς άνθρωποι το κάνουν αυτό, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και του υγιούς λόγου. Αυτό μπορεί να γίνει με οποιοδήποτε δόγμα, γιατί αυτή η ανθρώπινη ομοιότητα βρίσκεται σε όλα τα δόγματα, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, και, επιπλέον, στην πρώτη ακόμη περισσότερο από την τελευταία. Επομένως, όταν εισάγουμε κείμενα στα κηρύγματα, πρέπει να παρατηρήσουμε αυτή τη διαφορά: η ίδια αλήθεια στην Παλαιά Διαθήκη παρουσιάζεται με χαμηλότερο τρόπο, και στην Καινή Διαθήκη - με υψηλότερο τρόπο, και ως αποτέλεσμα αυτού, η ισχυρή έκφραση της Παλαιάς Διαθήκης συχνά δεν μας ταιριάζει, επειδή έχουμε έναν ισχυρότερο τρόπο έκφρασης για αυτό. Εδώ είναι η σύνθεση του Χριστιανισμού, οι ιδιότητες και η σχέση του με το νου. Αυτό το θέμα, το οποίο είναι πολύ εκτενές, παρουσιάζεται ξεκάθαρα εδώ μόνο αποσπασματικά. Β. Για τη σχέση του Χριστιανισμού με τις άλλες θρησκείες Ποια είναι η σχέση της χριστιανικής θρησκείας με άλλες υπάρχουσες θρησκείες; Είναι αυτή η σχέση σχέση αντίθεσης ή ομοιότητας; Ούτε το ένα ούτε το άλλο με την αυστηρή έννοια, και χωριστά, και εν μέρει αντίθετα, εν μέρει παρόμοια. Ας χρησιμοποιήσουμε μια σύγκριση: Ο Χριστιανισμός σε σχέση με άλλες θρησκείες είναι το ίδιο με το μεσημεριανό φως για τους ανθρώπους που ζουν κάτω από τον ισημερινό σε σχέση με το φως του ήλιου για τους κατοίκους άλλων περιοχών του πλανήτη. Το φως είναι το ίδιο. η διαφορά είναι μόνο ένα πτυχίο. Μερικοί λαοί από αυτή την άποψη μπορούν να είναι ίσοι με τους ανθρώπους που ζουν στον πόλο, όπου οι ακτίνες του ήλιου έχουν μικρή επίδραση. Μερικοί έχουν περισσότερο φως και ζεστασιά. αλλά χριστιανοί είναι εκείνοι οι κάτοικοι που έχουν τον ήλιο πάνω από τα κεφάλια τους. Μια άλλη σύγκριση: ο Χριστιανισμός μπορεί να συγκριθεί με ένα ενήλικο άτομο που καταλαβαίνει καλά τα καθήκοντά του και άλλες θρησκείες - με ανώριμους που έρχονται σε διαφορετικούς τύπους: μερικοί από αυτούς μπορούν μόνο να φλυαρούν: «Θεός, αιωνιότητα, κόλαση». άλλοι ξέρουν περισσότερα. Έτσι, στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει αντίθεση με άλλες θρησκείες σχετικά με τα φυσικά αντικείμενα. αλλά μοιάζει με αυτά σε θετικά αντικείμενα. Υπάρχει η άποψη ότι ο Χριστιανισμός είναι παγκόσμιος στο πνεύμα. Αυτή η άποψη είναι δίκαιη, γιατί σε όλες τις θρησκείες ό,τι υπάρχει στον Χριστιανισμό είναι λίγο πολύ αξιοπρεπές. Έτσι, το θεμέλιο του Χριστιανισμού είναι το δόγμα της πτώσης του ανθρώπου. Υπάρχει σε όλες τις θρησκείες: όλοι πίστευαν σε μια χρυσή, χαμένη εποχή και περίμεναν την αποκατάστασή της («όλοι» με τη στενή έννοια, ακόμα και οι άγριοι). Όλοι αναγνώρισαν την αμαρτία ως πηγή του κακού και, ως εκ τούτου, έσωσαν την τιμή του Δημιουργού. Πολλοί, ειδικά οι Ανατολικοί, εξήγησαν με πολύ παρόμοιο τρόπο την εικόνα αυτής της τρομερής καταστροφής. Το επίκεντρο του Χριστιανισμού είναι η αποκατάσταση από αυτή την αναταραχή από τον Θεό. Αυτό το δόγμα υπάρχει επίσης σε όλες τις θρησκείες - σε άλλες κρυφά και σε άλλες πιο αισθητά: 1) κρυφά, αφού όλα τα έθνη επέτρεψαν τις θυσίες με τις οποίες εξευμενίζεται ο Θεός, δικαιώνει τον άνθρωπο και, επομένως, τον ανασταίνει. 2) προφανώς, επειδή μεταξύ των ανατολικών λαών, για παράδειγμα, μεταξύ των Ινδών, το δεύτερο πρόσωπο, ο Βισνού, ενσαρκώνεται για να σώσει τον κόσμο και τον άνθρωπο από την καταστροφή. το ίδιο κάνουν και οι Αιγύπτιοι με καλή αρχή, μεταξύ των Περσών - Arimazd, και μεταξύ των Ελλήνων - Διονύσιος. Ο Χριστιανισμός αποκαθιστά τον κόσμο μέσω της ενσάρκωσης του δεύτερου Προσώπου. Το ίδιο ισχύει και για άλλους λαούς, κυρίως Ινδούς. Επιπλέον, ο Χριστιανισμός μιλά για το θάνατο αυτού του Αποκαταστάτη. Οι Ινδοί λένε το ίδιο για τον Βισνού τους, οι Αιγύπτιοι για το καλό τους ξεκίνημα, το οποίο, κατά τη γνώμη τους, σκότωσε ο Τυφών. οι Έλληνες - για τον Διονύσιο τους, που μάλιστα κατεβαίνει στην κόλαση και ξαναβγαίνει. Οι Ινδοί, οι Αιγύπτιοι και οι Έλληνες έχουν όλοι τα χαρακτηριστικά της ανάστασης. Τα χαρακτηριστικά της εμφάνισης του Απελευθερωτή από την άτεχνη Παρθένο είναι ορατά στο γεγονός ότι όλα τα έθνη απέδιδαν την καταγωγή μεγάλων ανθρώπων στην έμπνευση ανώτερων δυνάμεων. Το δεύτερο κύριο δόγμα του Χριστιανισμού είναι το δόγμα των επιπτώσεων της χάριτος. Και είναι εντυπωσιακό μεταξύ των Ινδών, και όλα τα ιερά βιβλία άλλων εθνών μιλούν για την ηθική δράση του Θεού στην ψυχή. Έτσι, βρίσκουμε τις κύριες αρχές της χριστιανικής θρησκείας σε άλλες θρησκείες. Όσο για το δόγμα των καλών και των κακών πνευμάτων, υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη ομοιότητα από αυτή την άποψη. Από πού πηγάζει αυτή η ομοιότητα; Αυτό εξηγείται με διαφορετικούς τρόπους. Ο κοινός δρόμος είναι θρύλος, δηλαδή σαν να τα μεταδίδουν όλα αυτά οι πατριάρχες στους λαούς που κατάγονται από αυτούς. Αυτή η εξήγηση είναι φυσική. αλλά, από την άλλη, αυτό που μπορεί να ειπωθεί εναντίον του είναι ότι, λαμβάνοντας υπόψη τη θρησκεία των πατριαρχών και του Μωυσή, δεν βρίσκουμε εκεί τις ίδιες αποχρώσεις του Χριστιανισμού στις οποίες εμφανίζεται μεταξύ αυτών των λαών. Η υπόθεση ότι ο Μωυσής δεν έγραψε όλα όσα αποκαλύφθηκαν στους πατριάρχες μπορεί να βοηθήσει εδώ. Έτσι μπορεί κανείς να σκεφτεί στη συζήτηση εκείνων των δογμάτων που περιέχονται σε αυτή τη θρησκεία, δηλαδή, μπορεί να πιστέψει ότι οι πατριάρχες τα κατανοούσαν εκτενέστερα. αλλά το να γνωρίζουν όλες τις αποχρώσεις του Χριστιανισμού με αποκάλυψη στην οποία εμφανίζεται μεταξύ άλλων λαών είναι ακόμα αμφίβολο. Υπάρχει ένας άλλος τρόπος να εξηγηθεί αυτή η ομοιότητα, ο οποίος είναι αρκετά αξιοσημείωτος. Στην ανθρώπινη φύση υπάρχει μια προδιάθεση για όλα όσα συναντάμε στον Χριστιανισμό. Γιατί ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε με αυτή και όχι με άλλη μορφή; Γιατί έτσι λειτουργεί η ανθρώπινη φύση. Η εικόνα της εμφάνισής του καθορίζεται από την ανάγκη και η ανάγκη καθορίζεται από τη διάθεση της ανθρώπινης φύσης. Κατά συνέπεια, ο νους μπορούσε ακόμη και πριν, αν και στο σκοτάδι, να μαντέψει τι θα παράγει ο Χριστιανισμός, γιατί ο ίδιος έβλεπε τι χρειαζόταν η ανθρώπινη φύση. Θα πουν: θα μπορούσε να το είχε κάνει πολύ αργά. Όχι! Αυτό θα μπορούσε να γίνει με το ζωντανό ένστικτο, δηλαδή την ασυνείδητη δράση όλων των δυνάμεων της ψυχής που ενεργούν μαζί, και το ένστικτο αποκαλύπτεται πολύ νωρίς και πάντα πριν από τη λογική λογική. Β. Για τη σχέση της χριστιανικής θρησκείας με την επίγεια ζωή ή την ιθαγένεια Ποια είναι η σχέση της χριστιανικής θρησκείας με την ιθαγένεια - αφορά τον πολιτικό βίο ή όχι; Ως προς τη Μωσαϊκή θρησκεία, δεν αφορούσε μόνο την πολιτική, αλλά ήταν στενά συνδεδεμένη με αυτήν, έτσι ώστε ένα εκκλησιαστικό έγκλημα ήταν και αστικό έγκλημα και το αντίστροφο. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει στον Χριστιανισμό. είναι εντελώς ξεχωριστό από την πολιτική. Το κύριο θέμα του Χριστιανισμού είναι η ηθική. αφήνει την πολιτική όπως τη βρήκε, χωρίς να αλλάζει στο ελάχιστο τα δικαιώματα των αστικών και αμοιβαίων κοινωνικών σχέσεων. Αν έχει προκαλέσει οποιαδήποτε αλλαγή στις πολιτικές κοινωνίες, δεν είναι με άμεσο τρόπο: είναι συνέπεια της ηθικής αλλαγής των ανθρώπων που επιφέρει η χριστιανική θρησκεία. Για παράδειγμα, κάποιος δεσπότης, αφού αποδέχεται τη χριστιανική θρησκεία, γίνεται πράος και ευγενικός δάσκαλος. Το κάνει αυτό όχι επειδή το απαιτεί ξεκάθαρα η θρησκεία που υιοθέτησε, γιατί δεν λέει τίποτα για τη δουλεία, αλλά επειδή η εικόνα της ηθικής του δραστηριότητας άλλαξε μέσα του, ότι γνώρισε την αληθινή σχέση του με την ανθρωπότητα, γιατί η θρησκεία που αποδέχτηκε του είπε ότι στον Χριστό Ιησού όλοι είναι ίσοι, ελεύθεροι και σκλάβοι. Κατά συνέπεια, η στάση του Χριστιανισμού της Καινής Διαθήκης στην πολιτική είναι η εξής: δεν περιέχει αστικούς νόμους και κανονισμούς, αλλά μόνο επιβεβαιώνει και καθαγιάζει ορισμένους από αυτούς. τέτοιες είναι, για παράδειγμα, η υπακοή των υπηκόων στους βασιλιάδες, των σκλάβων στους κυρίους κ.λπ. Επίσης δεν κάνει καμία αλλαγή στην πολιτική ζωή, αλλά αλλάζει μόνο την ηθική ζωή, η αλλαγή της οποίας ακολουθείται από μια αλλαγή στην πολιτική ζωή. Γιατί η θρησκεία του Μωυσή συνδέεται με την ιδιότητα του πολίτη και η θρησκεία του Ιησού Χριστού διαχωρίζεται από αυτήν; Είναι κάποια από αυτές τις θρησκείες κακή; Γιατί θα πουν: αν ο Μωυσής έκανε καλό συνδυάζοντας τη θρησκεία με την πολιτική, τότε ο Ιησούς έκανε κακό χωρίζοντας το ένα από το άλλο και το αντίστροφο. Θα πούμε όμως ότι και οι δύο τα πήγαν πολύ καλά. Ας αποδείξουμε την άποψή μας: ήταν απαραίτητο και δυνατό να συνδυαστεί η θρησκεία με την ιθαγένεια. απαραίτητο γιατί χωρίς αυτό σύντομα θα χανόταν εντελώς. η υπηκοότητα ήταν το στήριγμά της. Βλέπουμε ότι οι αστικοί δεσμοί ήταν αδύναμοι (προκειμένου - επιμ.) να υποστηρίξουν τους Ισραηλίτες στη θρησκεία, και με πολιτική αυστηρότητα συχνά έπεφταν στην ειδωλολατρία. τι θα γινόταν χωρίς αυτήν; Χωρίς αυτή τη σύνδεση, οι Εβραίοι θα είχαν ξεχάσει τον Θεό τους για πάντα. Έτσι ο Μωυσής αναγκάστηκε να συνδυάσει την πολιτική με τη θρησκεία. αλλά στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει καθόλου τέτοια ανάγκη. Υπήρχαν και υπάρχουν αιρέσεις, αλλά δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει πλήρης αποστασία. Καμία ιστορία δεν λέει ότι ένα ολόκληρο έθνος έχει μείνει πίσω από τον αληθινό Θεό. Στη μωσαϊκή θρησκεία ήταν δυνατό και εύκολο να συνδυαστεί η πολιτική με τη θρησκεία γιατί εδώ υπήρχε ένας λαός σε δράση. στον Χριστιανισμό είναι αδύνατο, γιατί εκτείνεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Κατά συνέπεια, στην τελευταία περίπτωση, είναι απαραίτητο να υποταχθούν όλα τα έθνη σε μια μορφή διακυβέρνησης. αλλά μπορεί να γίνει αυτό δεδομένης μιας τέτοιας ποικιλίας χωρών, κλίματος και άλλων προσωπικών και τοπικών συνθηκών; Πρέπει να παραδεχτούμε ότι δίνονται διαφορετικές μορφές διακυβέρνησης; Γιατί όμως να επιτρέπεται αυτή η υπέρβαση, όταν ο Χριστιανισμός παράγει ήδη τα ίδια αποτελέσματα, έστω και έμμεσα, αλλά ισχυρά; Τέτοιες διαφορετικές μορφές δεν θα έφερναν όφελος, αλλά ζημιά, γιατί κάθε λαός θα άρχιζε να προτιμά τη δική του μορφή διακυβέρνησης από έναν άλλο. Η άμεση συνέπεια αυτού θα ήταν το αμοιβαίο μίσος των λαών. Έτσι, η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης συνδέεται με την πολιτική επειδή αυτή η σύνδεση ήταν απαραίτητη και βολική εκείνη την εποχή. και η θρησκεία της Καινής Διαθήκης δεν συνδυάζεται με την ιθαγένεια γιατί είναι και δύσκολη και αδύνατη, και στις περαιτέρω συνέπειές της είναι επιβλαβής. Αυτός ο διαχωρισμός της χριστιανικής θρησκείας από την πολιτική, από την άλλη, αποδεικνύει τη Θεότητά της. Όλοι αυτοί οι ψεύτικοι αγγελιοφόροι, που ενεργούσαν για να ευχαριστήσουν τα πάθη τους και είχαν γήινες απόψεις, συνδύαζαν τη θρησκεία με την πολιτική. Ο Μωάμεθ ήταν βασιλιάς από μια άποψη. Ο Ιησούς Χριστός δεν το κάνει αυτό επειδή ενεργεί για έναν γνωστό σκοπό. Αυτή η μομφή δεν έρχεται στον Μωυσή, γιατί δεν έχει εγωιστικές απόψεις. πέθανε στη φτώχεια, επέλεξε για διάδοχό του όχι έναν συγγενή του, αλλά έναν άνδρα από άλλη φυλή και άφησε τους απογόνους του στην πρώην ιδιωτική τους ζωή. Κατά συνέπεια, δεν ήταν η δική του εγωιστική αυθαιρεσία που τον οδήγησε να συνδυάσει την πολιτική με τη θρησκεία, αλλά η ανάγκη των ανθρώπων στους οποίους την κοινοποίησε. Δ. Σχετικά με τους διαφορετικούς τύπους της χριστιανικής θρησκείας, ή για τις διαφορετικές Εκκλησίες Γιατί ο Χριστιανισμός υπάρχει με διαφορετικές μορφές; Γιατί χωρίστηκε σε τόσες πολλές εκκλησίες ή αιρέσεις; Ας δούμε ποιο είναι το πνεύμα κάθε Εκκλησίας και, ειδικότερα, ποιο είναι το πνεύμα της Εκκλησίας μας, και ποια η σχέση της με τους άλλους; Ας το προλογίσουμε όμως λύνοντας το εξής ερώτημα: γιατί ο Χριστιανισμός δεν παρέμεινε στην πρώτη του ενότητα; Πού είναι τα αίτια αυτού του εκφυλισμού (διαίρεσης - επιμ.) των Χριστιανικών Εκκλησιών και πολλών αιρέσεων; Αυτοί οι λόγοι κρύβονται είτε στον ίδιο τον Χριστιανισμό, είτε στους ανθρώπους, στους Χριστιανούς. Το ύψος της χριστιανικής διδασκαλίας, αποδεκτό με πολλούς αυστηρούς περιορισμούς, είναι εν μέρει λόγος διαφωνίας. Ο νους, έχοντας αναλάβει να κρίνει τα Χριστιανικά Μυστήρια, μπερδεύεται από πολλές απόψεις, και επομένως κάνει λάθος. Ο δεύτερος λόγος του ίδιου είδους μπορεί να είναι ότι η χριστιανική θρησκεία παρουσιάζεται στην ανθρώπινη γλώσσα, η οποία, λόγω της αβεβαιότητάς της, μπορεί πάντα να είναι αιτία για διαφορές απόψεων. Έτσι, στην ίδια τη θρησκεία δεν μπορεί κανείς να βρει λόγους ή πηγές για τη διαίρεση των Εκκλησιών, αλλά μόνο μία πιθανότητα, που γίνεται πραγματικότητα από τους ίδιους τους ανθρώπους. Αυτό δεν αποτελεί παράπονο για την Πρόνοια; Όχι, γιατί δεν μπορούσε να αποφευχθεί. Πώς μπορεί να οριστεί η ανθρώπινη γλώσσα με κάθε ακρίβεια; Πώς μπορεί η θρησκεία να γίνει επαρκής για τον σκοπό αυτό, αποκλείοντας τα Μυστήρια από αυτήν; Οι λόγοι που κρύβονται στους ανθρώπους είναι δύο ειδών: αναπόφευκτοι και αποφυγοί. Υπάρχει ένας αναπόφευκτος λόγος, δηλαδή: η φυσική διαφορά μυαλών ή ταλέντων. Από εδώ πηγάζει η διαφορά στις απόψεις, γιατί γι' αυτό η ίδια αλήθεια κατανοείται διαφορετικά στο μυαλό των ανθρώπων, ακόμα και των καλοπροαίρετων. Εκατομμύρια άνθρωποι μπορούν να συμφωνήσουν ότι λένε ένα πράγμα και καταλαβαίνουν ένα πράγμα, αλλά δεν μπορείς να αναγκάσεις ούτε δύο ανθρώπους να φανταστούν το ίδιο πράγμα με τον ίδιο τρόπο. Είναι δυνατό να δημιουργηθεί επίσημη ενότητα στις λέξεις και τις έννοιες των ανθρώπων, αλλά αυτό δεν μπορεί να γίνει στις σκέψεις, τουλάχιστον στην τρέχουσα ψυχική κατάσταση. Αλλά το αποτέλεσμα αυτού του λόγου δεν εκτείνεται πολύ, γιατί αν και τα μυαλά αποδέχονται την αλήθεια διαφορετικά, αυτή η διαφορά αφορά μόνο τις αποχρώσεις της αλήθειας, και όχι την ίδια τη μέση ή την ουσία της. Το μόνο πράγμα που θα συνέβαινε από τη διαφορά μυαλών είναι ότι ο ένας θα είχε μια πιο επιφανειακή άποψη για τη θρησκεία και ο άλλος μια βαθύτερη. ο ένας θα έβλεπε τις συνέπειές του και ο άλλος θα έβλεπε τις ίδιες τις αιτίες, και επομένως ο ένας θα καθοδηγείται από τη μια απλή πίστη και ο άλλος από τη χριστιανική φιλοσοφία. Όλες αυτές οι απόψεις δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από τμήματα μιας γενικής άποψης. Έτσι, αυτός ο λόγος από μόνος του έχει μικρή επίδραση. ενισχύεται από τον ακόλουθο κύριο και ταυτόχρονα εύκολα αποφυγή λόγο διαφωνίας των χριστιανών, δηλαδή τα πάθη των ανθρώπων, κάτω από το όνομα των οποίων μπορεί κανείς να καταλάβει μια γενικά ακάθαρτη ψυχική κατάσταση - τόσο θεωρητική όσο και πρακτική. Αυτός ο κύριος αληθινός λόγος για τη διαίρεση των χριστιανών άρχισε να λειτουργεί πολύ νωρίς. Η Εκκλησία δεν έμεινε για πολύ σε ενότητα. Μέσα στην ίδια την Αποστολική Εκκλησία υπήρχαν ήδη διαφορετικές απόψεις. Η αποδοχή των ειδωλολατρών στη Χριστιανική Εκκλησία, η στάση του Χριστιανισμού στον Ιουδαϊσμό και, ιδιαίτερα, ο τελετουργικός νόμος ήταν εκείνη την εποχή αντικείμενο κρίσης και ακόμη και διαμάχης. Αυτά τα θέματα κατανοήθηκαν διαφορετικά, έτσι ώστε οι απόστολοι φάνηκαν στους άλλους αναποφάσιστοι: όχι ως προς τις αρχές, αλλά στην εφαρμογή αυτών των αρχών στις ιδιωτικές αγωγές. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Πέτρος φάνηκε ντροπιαστικός στον Απόστολο Παύλο. Μετά τους χρόνους των αποστόλων, αυτή η διαφορά απόψεων μετατράπηκε σε διάσταση απόψεων. Από τον 2ο αιώνα άρχισαν να εμφανίζονται Γνωστικοί αιρετικοί, αιρέσεις Ελλήνων αιρετικών και άλλοι. Από τον 11ο αιώνα υπήρξε σαφής διαίρεση των Εκκλησιών και από τον 15ο αιώνα υπήρξε ακόμη μεγαλύτερος κατακερματισμός. Αυτοί οι κατακερματισμοί ακολουθούσαν κάποιους νόμους ή ήταν απλώς θέμα τύχης; Μεταξύ αυτής της διαφορετικότητας μπορεί κανείς να βρει γενικούς νόμους σύμφωνα με τους οποίους κατευθύνθηκαν όλες αυτές οι απόψεις για τη χριστιανική θρησκεία. Οι διαφορετικές απόψεις του Χριστιανισμού μπορούν και έχουν κατευθυνθεί από τα ακόλουθα τρία σημεία: Ι) από την πλευρά της Θεότητάς του - η καταγωγή και η αρχή του. II) από την πλευρά του εσωτερικού και του εξωτερικού κράτους - η σχέση της θρησκείας με την Εκκλησία και της Εκκλησίας με τη θρησκεία. III) από την πλευρά της χριστιανικής θεωρίας ή πρακτικής, αφαίρεσης ή ζωής, εικασίας ή εμπειρίας. Ο Χριστιανισμός είναι ορατός από όλες αυτές τις πλευρές. Τα άκρα αυτών των απόψεων είναι ανοιχτά. βρέθηκε μια μέση λύση όπου έχει εγκατασταθεί η Ρωσική μας και γενικά η ελληνοανατολική Εκκλησία. Ι) Ποια θα μπορούσαν να είναι τα αντίθετα άκρα της πρώτης άποψης; Το πρώτο άκρο είναι το άκρο της απιστίας. Ο Χριστιανισμός, λένε, είναι θεϊκός μόνο με την πιο ελαφριά έννοια, δηλαδή είναι θεϊκός με τον ίδιο τρόπο όπως κάθε τι καλό στο ανθρώπινο γένος, αλλά καθόλου θαυματουργό - η θεότητα του Χριστιανισμού είναι φυσική. Αυτή η άποψη, που δεν διακρίνει τον Χριστιανισμό από τη φυσική θρησκεία, εκφράστηκε στις τελευταίες νεολογικές γαλλικές, γερμανικές και αγγλικές πράξεις, μεταξύ ορθολογιστών, ντεϊστών και άλλων που δεν απορρίπτουν τη Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας, αλλά αυτή η Θεότητα που δέχονται είναι μόνο μια σκιά θεότητας. Άλλο ένα άκρο: η χριστιανική θρησκεία είναι θεϊκή με την αυστηρότερη έννοια, ώστε να μην υπάρχει τίποτα φυσικό στη σύνθεσή της, και ό,τι αφορά τον ιερό κώδικα, ακόμη και το γράμμα και η μορφή του, είναι θεϊκό. Αυτή η άποψη δεν εκφράστηκε σε ολόκληρες χριστιανικές κοινωνίες, αλλά στο μυαλό των ιδιωτών. Αυτό, αν υπάρχει, θα πρέπει να περιλαμβάνει πρωτίστως τη σχισματική μας ομιλία, η οποία έχει φτάσει στο αντίθετο άκρο σε σύγκριση με τους ξένους, ειδικά σε σχέση με την έμπνευση των Αγίων Γραφών. Αυτό το άκρο είναι το άκρο της δεισιδαιμονίας. Η μέση γνώμη ως προς αυτό είναι η εξής: η χριστιανική θρησκεία είναι Θεϊκή. ήρθε σε μας από ψηλά. αλλά περιείχε πολλά φυσικά πράγματα. Η Πρόνοια, έχοντας κάνει θαύματα, δεν άφησε φυσικά μέσα. Αυτή η μέση γνώμη είναι αποδεκτή από όλες τις κύριες Εκκλησίες, τόσο στην αρχαιότητα όσο και σήμερα. Σε σχέση με τον κώδικα της αποκάλυψης, δηλαδή, όσον αφορά τον αριθμό των πηγών, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η πηγή της χριστιανικής αποκάλυψης είναι μία, δηλαδή η Αγία Γραφή, όπως και οι Λουθηρανοί και οι Μεταρρυθμιστές. Είναι επίσης δυνατό να τοποθετήσουμε την παράδοση και τη διδασκαλία της Εκκλησίας πάνω από τη Γραφή, την οποία αποδέχονται οι Καθολικοί. Μπορεί κανείς, τέλος, όπως νομίζουν οι Κουάκερ και οι Πνεύμονες, να τοποθετήσει τον εσωτερικό φωτισμό πάνω από όλα. Μέση γνώμη: πρέπει να χρησιμοποιούνται όλες οι διαθέσιμες πηγές. Οι κύριες πηγές είναι η παράδοση και η Γραφή. Ο εσωτερικός φωτισμός δεν μπορεί να εξαλειφθεί εντελώς, αλλά λόγω της αβεβαιότητας, της αστάθειας και της απιστίας του στο μυαλό των ανθρώπων, χάνει το ύψος που του αποδίδεται. Σε σχέση με τον τρόπο ερμηνείας της χριστιανικής θρησκείας και τη σχέση της με το νου, υπάρχουν και ακρότητες και μέση. Το πρώτο άκρο είναι η απιστία: η χριστιανική θρησκεία, λένε, πρέπει να ερμηνεύεται σύμφωνα με τις αρχές ενός λόγου. οτιδήποτε υπερβαίνει την έννοια του νου πρέπει να απορριφθεί ως ψευδές. Αυτό το άκρο εκφράστηκε κυρίως στην αίρεση των Σοκινιανών, που ισχυρίζονται ότι ο λόγος δεν είναι μόνο ερμηνευτής, αλλά και κριτής της Αγίας Γραφής, ότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτόν που να υπερβαίνει τους νόμους του νου, αλλά υπάρχει κάτι που φαίνεται να είναι έτσι. Στο ίδιο άκρο έπεσε και ο Καντ, συνιστώντας τον πρακτικό νου ως τη μόνη αρχή με την οποία θα έπρεπε να επαληθεύονται οι αλήθειες της θρησκείας. καθετί, υποστήριξε, που αντίκειται σε αυτήν την αρχή πρέπει, μέσω αλληγορίας ή άλλων μέσων, να έχει διαφορετικό νόημα. Σε αυτό το άκρο υπάρχει μια υπερβολική αφομοίωση των δικαιωμάτων στο μυαλό. Το άλλο άκρο, απέναντι του, είναι η τυφλή πίστη με τη χειρότερη έννοια: «Πιστέψτε όλα όσα σας λένε, χωρίς να τα δοκιμάσετε καθόλου, επομένως, εγκαταλείψτε κάθε εικασία, μην τολμήσετε καν να σκεφτείτε αν κάτι στη θρησκεία είναι αληθινό ή όχι». Οποιαδήποτε αμφιβολία σε αυτή την περίπτωση είναι ήδη αμαρτία. Αυτό το άκρο εκφράστηκε σε ξένους θρησκευτικούς φανατικούς. κάνουν πάντα τον εαυτό τους αντικείμενο πίστης, ιδιαίτερα μεταξύ των απλών ανθρώπων. Μέση γνώμη: Η λογική δεν είναι ο ανώτατος κριτής της αποκάλυψης, γιατί υπάρχουν μυστήρια ακατανόητα σε αυτήν, αλλά υπάρχει και μια φυσική πλευρά, την οποία ο λόγος έχει το δικαίωμα να κατανοήσει και να κρίνει. ακόμα και σε σχέση με τα μυστήρια, μπορεί να είναι διερμηνέας, αλλά αυτό πρέπει να το κάνει με προσοχή και σύνεση. Οι κύριες Εκκλησίες διατήρησαν και συνεχίζουν να τηρούν αυτή τη μέση λύση. ΙΙ) Από την άποψη της σχέσης της εσωτερικής θρησκείας προς την εξωτερική - θρησκεία προς την Εκκλησία - προκύπτουν πολλές διαφωνίες. Υπάρχουν επίσης ακραίες πλευρές, και υπάρχει μια μέση. Το πρώτο άκρο: η χριστιανική θρησκεία μπορεί να στραφεί εντελώς προς τα μέσα και αποτελείται μόνο από σκέψεις και συναισθήματα, χωρίς καμία εμφάνιση ή εκκλησιασμό. Αυτό το άκρο έχει εκφραστεί ακόμη και με αστείο τρόπο στις σύγχρονες κοινωνίες - μεταξύ των Κουάκερων και των Ανεξάρτητων. Μαζεύονται, διδάσκουν ο ένας τον άλλον, γευματίζουν και δειπνούν, μιμούμενοι τους κορυφαίους χριστιανούς που καθιέρωσαν τη δημόσια αγάπη, και αυτό τελειώνει τα πάντα. δεν έχουν καμία υποταγή, καμία εξάρτηση, κανένας άλλος θρησκευτικός δεσμός και σχέσεις. Αυτή η επικράτηση του εσωτερικού έναντι του εξωτερικού είναι αφύσικη. Το άλλο άκρο, αντίθετο με το πρώτο, είναι ο μηχανισμός της δεισιδαιμονίας. Σε αυτό το άκρο υπόκεινται οι σχισματικοί μας, οι οποίοι, αντίθετα με τους ξένους, πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι έδωσαν όχι μόνο τη θρησκεία, αλλά και ίδρυσαν την Εκκλησία, ενώ μόλις δοθεί το σχέδιο της Εκκλησίας, η δομή της επαφίεται στους επόμενους χρόνους. Μόνο επτά Μυστήρια ήρθαν σε εμάς από την Αποστολική Εκκλησία, και άλλα τελετουργικά καθιερώθηκαν αργότερα. Αυτή η τυφλή πίστη, που αναγνωρίζει τα πάντα στον Χριστιανισμό ως θεία και καθιερωμένα από πάνω, δέχτηκε επίθεση από τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, ο οποίος στην «Αναζήτησή» του λέει το εξής: «Υπάρχει μια αμετακίνητη πλευρά στην Εκκλησία - η κύρια διδασκαλία της και μια κινητή πλευρά, που μπορεί να βελτιωθεί - οι εκκλησιαστικές τελετουργίες». Μέση γνώμη: στον Χριστιανισμό το εσωτερικό πρέπει να ενωθεί με το εξωτερικό. όχι μόνο η θρησκεία είναι από τον Θεό, αλλά και το θεμέλιο της Εκκλησίας. Αυτή τη γνώμη έχουν όλες οι μεγάλες Εκκλησίες. αλλά υπάρχει μόνο κάποια διαφορά μεταξύ Προτεσταντών, Καθολικών και εμάς. Λέμε ότι όχι μόνο η θρησκεία είναι από τον Θεό, αλλά και το θεμέλιο της Εκκλησίας. Οι Προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν καθόλου τη Θεία προέλευση, αλλά οι Καθολικοί επεκτείνουν τη Θεότητα της Εκκλησίας πολύ μακριά. Οι Καθολικοί και εγώ αποδίδουμε όλα τα Μυστήρια στον Θείο θεσμό. Οι προτεστάντες δέχονται μόνο δύο Μυστήρια. Αναγνωρίζουμε την αρχή της ιεραρχίας ως Θεϊκή. Οι προτεστάντες δεν έχουν καμία ιεραρχία. Τώρα, έχοντας αγγίξει εν μέρει την εξωτερική εμφάνιση της εκκλησίας, θα βρούμε ακόμη περισσότερες πηγές διαφωνίας μεταξύ των Χριστιανικών Εκκλησιών. Το κύριο πράγμα στην Εκκλησία είναι η ιεραρχία. Οι δύο πλευρές του είναι η στάση απέναντι στον λαό και η στάση απέναντι στην κοσμική εξουσία. Επιβεβαιώνουμε ότι η εκκλησιαστική εξουσία είναι του Θεού στην καταγωγή της. Αυτή είναι μια μέση γνώμη. Έχει τα άκρα του: το πρώτο άκρο είναι η απιστία, της οποίας οι πιστοί αναγνωρίζουν τη δύναμη της εκκλησίας ως Θεία με την ελαφριά έννοια, αφού, δηλαδή, κάθε καλό είναι θεϊκό. Αυτή είναι η γενική άποψη των ελεύθερων αιρέσεων. Το δεύτερο άκρο είναι ότι όλη η εκκλησιαστική δύναμη, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, προέρχεται από τον Θεό. Αυτή είναι η άποψη των Καθολικών, κατά τη γνώμη των οποίων ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας: ο πάπας, οι βοηθοί του, ακόμη και οι κατώτεροι εκκλησιαστικοί βαθμοί (αναγνώστες, υποδιάκονοι) είναι από τον Θεό, και επομένως η δύναμή τους είναι θεϊκή. Μέση γνώμη: στην ιεραρχία κάποιοι βαθμοί, όπως οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, καθιερώνονται από τον Θεό, ενώ άλλοι από την ίδια την Εκκλησία. Αυτή η άποψη επικρατεί στην Εκκλησία μας. Η σχέση της εκκλησιαστικής εξουσίας με την κοσμική εξουσία μπορεί να αναπαρασταθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η τελευταία να υποτάσσεται στην πρώτη. Έτσι αντιπροσωπεύουν οι Καθολικοί την εκκλησιαστική εξουσία και έτσι ήταν την εποχή του Γρηγορίου Ζ' (Hildebrandt). Αυτή η άποψη για την εκκλησιαστική εξουσία υπάρχει σε ορισμένες μικρές κοινωνίες της Ελληνικής Εκκλησίας - μεταξύ των Μαυροβουνίων, των οποίων ο μητροπολίτης είναι και βασιλιάς. Αυτό είναι ένα άκρο. Το άλλο άκρο είναι το εξής: όλη η πνευματική δύναμη πρέπει να υποτάσσεται στην κοσμική εξουσία. Αυτό το άκρο εξέφρασαν οι μεταρρυθμιστές, που είχαν ως μέλος της συνθήκης τους ένα κοσμικό πρόσωπο. Η σχέση της εκκλησιαστικής εξουσίας με τον λαό, σύμφωνα με τους Καθολικούς, είναι η εξής: οι ποιμένες της Εκκλησίας έχουν θείο δικαίωμα πάνω στο λαό, δεν υπόκεινται σε έρευνα, αποκλείοντας κάθε έκκληση. Σύμφωνα με όλους τους μεταρρυθμιστές, αυτή η σχέση είναι η εξής: η εξουσία της Εκκλησίας και του λαού είναι η ίδια. Οι ποιμένες της Εκκλησίας δεν είναι παρά εκπρόσωποι στους οποίους ανατίθεται αυτή η εξουσία πάνω στο λαό και από τους οποίους μπορεί να αφαιρεθεί. Η μέση άποψη που επικρατεί στην Εκκλησία μας και εν μέρει μεταξύ των Λουθηρανών είναι η εξής: η εκκλησιαστική εξουσία είναι από τον Θεό. Οι ποιμένες της εκκλησίας, σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, έχουν θείο δικαίωμα, αλλά το ανώτατο δικαστήριο ανήκει σε ολόκληρη την Εκκλησία. ΙΙΙ) Τα άκρα που προκύπτουν από την άποψη της σχέσης της πίστης με τη δραστηριότητα - θεωρία με την πράξη, και η μέση στην οποία συμβιβάζονται αυτά τα άκρα. Το πρώτο άκρο είναι η επικράτηση της κερδοσκοπίας έναντι της δραστηριότητας. Αυτή η άποψη ήταν παρούσα στην αρχαιότητα μεταξύ των αιρετικών κοινωνιών, ιδιαίτερα μεταξύ των Γνωστικών. Αυτοί οι αιώνες και οι διάφοροι θεουργικοί υπολογισμοί δεν είχαν κανένα σκοπό. Στη συνέχεια εμφανίστηκε μεταξύ των σχολαστικών, οι οποίοι έδωσαν στη χριστιανική θρησκεία μια μορφή διαλεκτικής εντελώς ασυνήθιστη για αυτήν. Στις μέρες μας κυριαρχεί στις γερμανικές θρησκευτικές κοινωνίες, οι οποίες, με την υπερβολική προτίμηση για φιλολογικές, αρχαιολογικές και παρόμοιες μελέτες, έχουν μετατρέψει τη χριστιανική θρησκεία - τη θρησκεία της ζωής - σε ψυχρή επιστήμη. Το δεύτερο άκρο είναι αυτό που καταστέλλει κάθε εικασία, ακόμα και τον ήχο, και ειδικά σε σχέση με τον εγωισμό, και δεν ανέχεται καμία θεωρία. Αυτό το άκρο εκφράστηκε τον 3ο αιώνα από τους Montanus και Novatus, οι οποίοι δίδαξαν ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να αποτελείται μόνο από τους τέλειους και ότι όταν οι αμαρτωλοί πρέπει να αφορίζονται για πάντα από την Εκκλησία, δηλαδή, κατά τη γνώμη τους, ο Χριστιανισμός πρέπει να αποτελείται από πράξεις, όχι λόγια. Οι Herrnhuters και οι πρόσφατα διαδεδομένοι Μεθοδιστές λένε το ίδιο πράγμα. Η πρώτη, η εκτίμηση της ζωής ή των πράξεων κάποιου, επέτρεπε σημεία που χρησίμευαν για να ατιμάσουν την πίστη. Οποιοσδήποτε, ισχυρίζονται, μπορεί να είναι χριστιανός, αρκεί να ζει σύμφωνα με τους κανόνες τους, χωρίς να νοιάζεται στο ελάχιστο για τη μορφή της πίστης. Ένα άλλο παρόμοιο σημείο: πιστεύουν σε υπερβολή στην Πρόνοια ή, ακόμη καλύτερα, στη μοίρα, και επομένως οι γυναίκες επιλέγονται με κλήρο ορισμένες ημέρες. Αυτό είναι ακραίο. ο κλήρος είναι επιτρεπτός, αλλά όπου δεν μπορεί να αποφασιστεί με άλλο τρόπο και ο γάμος μπορεί να γίνει με τον συνηθισμένο τρόπο, επομένως, εδώ δεν πρέπει να πειράζει κανείς τον Θεό μάταια. Ο δεύτερος, δηλαδή οι Μεθοδιστές, πιστεύουν ότι η μετατροπή (των χαμένων - επιμ.) είναι δυνατή. αλλά μπορεί να είναι μόνο στιγμιαία, λόγω κάποιου είδους εισροής. Μπορεί να είναι έτσι, αλλά θα πρέπει να το φανταστούμε σταδιακά. Γιατί αλλιώς μπορεί να καταλήξεις σε αδιαφορία και κάποιου είδους απροσεξία για τη σωτηρία σου. Η μέση γνώμη είναι αυτή που εκφράστηκε στο πρωτείο της Εκκλησίας. Εκεί η καθαρή ενατένιση δεν αφαιρέθηκε από την πίστη. Βλέπουμε ότι υπήρχαν προφήτες εκεί που εξερεύνησαν τις αλήθειες της θρησκείας. Βλέπουμε, από την άλλη, μια απομάκρυνση από όλα τα άκρα, από κάθε παρόρμηση ενθουσιασμού. Αυτές είναι οι βασικές διαφορές μεταξύ των Εκκλησιών! Γενικά, διαφέρουν στις απόψεις τους όταν εξετάζουν τη Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας και την ιεραρχία. Ο Πάπας είναι, ας πούμε, μήλο της έριδος μεταξύ των χριστιανών. Δ. Περί της διαφοράς της Εκκλησίας μας και των άλλων Η ελληνορωσική μας Εκκλησία είναι διαφορετική από όλες τις άλλες. Η μεγαλύτερη διαφορά είναι με τους Ανεξάρτητους και με όλες τις ονειρεμένες κοινωνίες. μέση - με προτεστάντες? το μικρότερο σε σχέση με τις τελετουργίες, αλλά το μεγαλύτερο σε σχέση με την ιεραρχία - με τους Καθολικούς. Πού είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας μας; Πού μπορείς να ακούσεις τη φωνή της; Αυτό το θέμα αξίζει προσοχής. Οι ξένοι παρουσιάζουν κομμάτι-κομμάτι τις διδασκαλίες της Εκκλησίας μας, αλλά ως επί το πλείστον λένε ψέματα. Δεν έχουμε λέξη για αυτό σε κανένα σύστημα. Εν τω μεταξύ, η γνώση των διδασκαλιών της Εκκλησίας πρέπει να προηγείται της γνώσης της Βίβλου. Ας επαναλάβουμε λοιπόν ένα άλλο ερώτημα: ποιες είναι οι πηγές της διδασκαλίας της Εκκλησίας μας; Αυτές οι πηγές είναι τριών ειδών: 1) κοινές στην Εκκλησία μας με όλες τις άλλες. 2) Κοινή με όλες τις Ανατολικές Εκκλησίες. και 3) ανήκουμε πραγματικά στην Εκκλησία μας. 1) Οι πηγές της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, κοινές στην Εκκλησία μας με όλες τις άλλες, είναι τα ακόλουθα τρία σύμβολα: α) Αποστολική. Είναι σε μικρή χρήση, αλλά είναι αποδεκτή ως αξιόπιστη πηγή. Το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η συντομία. Είναι αποδεκτό από όλες ανεξαιρέτως τις Εκκλησίες. β) Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης, που διαβάζεται στην Εκκλησία μας. Εκφράζει όλες τις κύριες αλήθειες, όχι όμως με την δέουσα πληρότητα. Εξ ου και η έλλειψη των κατηχήσεων μας, στις οποίες πολλά δόγματα υπάγονται, συχνά χωρίς καμία σχέση, κάτω από τα γνωστά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως, και δεν προέρχονται από αυτά, όπως θα έπρεπε. γ) Αφανάσιεφ. Δημοσιεύεται στο Followed Book, ή Great Psalter, με ερωτήσεις και απαντήσεις, όπου παρουσιάζεται με ακρίβεια η διδασκαλία για τα δύο πιο σημαντικά δόγματα - σχετικά με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και τη Θεϊκή Του φύση. Το τελευταίο μέρος δεν είναι δικό του Afanasiev. αλλά η αλήθεια του αναγνωρίζεται από όλες τις Εκκλησίες. Εδώ είναι οι γενικές πηγές! 2) Οι πηγές που έχουμε κοινές με όλες τις Ανατολικές Εκκλησίες είναι: α) Τα εκκλησιαστικά μας βιβλία είναι τεράστια πηγή, και ως προς την απεραντοσύνη τους ελάχιστα χρησιμοποιούνται. Οι διδασκαλίες της Εκκλησίας πρέπει να εκφράζονται πλήρως σε εκκλησιαστικά βιβλία. Και πράγματι, ορισμένα μέρη της λατρείας μας είναι δογματικά μέρη. Ορισμένοι μπορούν δικαίως να αντικαταστήσουν μια θεολογική πραγματεία, γιατί, όπως είναι γνωστό, στράφηκαν ενάντια σε γνωστές προκαταλήψεις και λάθη. Θα πρέπει μόνο να ευχηθεί κάποιος να συντομεύσει αυτήν την πηγή, και γι' αυτό θα ήταν χρήσιμο πρώτα να συντομεύσει μερικά εκκλησιαστικά βιβλία, να συντάξει, για παράδειγμα, ένα δόγμα από την Ιρμολογία, το Τριώδιο και άλλα βιβλία. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει κανείς να καθοδηγείται από την κριτική, γιατί τα βιβλία αυτά περιελάμβαναν ακάθαρτες σκέψεις και εκφράσεις - καθολικές. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η λέξη «μετατροπή» στο Βιβλίο Υπηρεσιών μας. Η δική μας έκφραση, κατά τα λόγια των αγίων Χρυσοστόμου και Βασιλείου του Μεγάλου, είναι «μετάφραση». Επίσης σε ορισμένους εκκλησιαστικούς στίχους αναφέρεται το πριγκιπάτο του Αποστόλου Πέτρου. είναι προφανές ότι αυτό το πήραν από τους Καθολικούς. β) Εξομολόγηση Πέτρου Μογίλα. Έχει την αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας, γιατί εγκρίθηκε πρώτα από μια σύνοδο κληρικών στο Ιάσιο, μετά από τον Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη και τέλος από τη Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ. Εκφράζει ακριβώς τη διδασκαλία της Ελληνικής Εκκλησίας του 15ου αιώνα. γ) Εξομολόγηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γενναδίου, που γράφτηκε από αυτόν κατόπιν αιτήματος του Μωάμεθ Β', ο οποίος, έχοντας κατακτήσει την Ελλάδα, ήθελε να μάθει ποια είναι η ουσία της ελληνικής διδασκαλίας. Είναι μικρό, αλλά αρκετά επαρκές. δ) Η διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας είναι μια τεράστια πηγή, και επομένως δύσκολο να εφαρμοστεί. Είναι απαραίτητο να τα συγκεντρώσουμε ώστε τα γραπτά τους να αξιοποιηθούν επικερδώς. ε) Τρία ακόμη έργα είναι ιδιωτικά, αλλά πολύ σημαντικά, γιατί εκθέτουν πολύ καλά τα διακριτικά σημεία της θρησκείας μας. Αυτοί είναι: Φόρμουλα της Ορθοδοξίας, που αποτελείται από δώδεκα σημεία που στρέφονται κατά των αιρέσεων. Περιέχει τις περισσότερες από τις αλήθειες που εκτέθηκαν στις Συνόδους, αλλά υπάρχουν και αυτές που αποκαλύφθηκαν ξανά. τέτοια, για παράδειγμα, σχετικά με την προέλευση των εξουσιών από τον Θεό. όσοι δεν το αναγνωρίζουν υπόκεινται σε ανάθεμα. Το δόγμα σχετικά με την Υπεραγία Θεοτόκο διατυπώνεται αμέσως. εκφράζεται ξεκάθαρα ότι είναι Παρθένος και τα Χριστούγεννα και μετά τα Χριστούγεννα. Μιλάει επίσης πολύ καθαρά για τις παραδόσεις και εκθέτει το διακριτικό, αν και, ωστόσο, αρνητικό χαρακτηριστικό που διαχωρίζει τις αληθινές από τις ψευδείς παραδόσεις. Διότι εκείνοι που δεν δέχονται παραδόσεις σύμφωνα με τον λόγο του Θεού αναθεματίζονται. Η ιεροτελεστία της αποδοχής ενός ξένου στην πίστη μας. Αυτή η φόρμουλα συντάχθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μεθόδιο. Εκφράζει τη διαφορά μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών από εμάς. Διαφορά από τους Προτεστάντες: ένας Προτεστάντης απαιτείται να πιστεύει στη δύναμη των προσευχών που στέλνονται στους αγίους, επομένως, στο κάλεσμα των αγίων (οι Προτεστάντες δεν το έχουν αυτό), έτσι ώστε να πιστεύει ότι η εκκλησιαστική δύναμη είναι από τον Θεό (οι Προτεστάντες δεν το έχουν επίσης). Υπάρχει επίσης ένα πολύ σημαντικό σημείο σχετικά με τους θεολόγους - για το σχολείο. Συνίσταται στο ότι όλοι πρέπει να κατανοούν τις Αγίες Γραφές σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και να υπόσχονται ότι θα παραμείνουν στην Εκκλησία τους μέχρι θανάτου. Η άγνοια αυτού του σημείου ήταν η αιτία για την αποστασία που σημειώνεται στα συστήματά μας, όπου η διδασκαλία της Αγίας Γραφής εξηγείται χωρίς καμία σχέση με τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Η διαφορά από τους Καθολικούς: εδώ αναφέρεται ότι η αόρατη κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Ιησούς Χριστός, αλλά δεν υπάρχει ορατή κεφαλή, την οποία ο Πάπας αναγνωρίζει ότι είναι. Εφόσον οι Καθολικοί ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία τους, τότε απαιτείται να πιστεύουν ότι υπάρχει σωτηρία στην Ελληνική Εκκλησία. Αυτή η απαίτηση είναι πολύ μέτρια και δείχνει υποδειγματική θρησκευτική ανοχή. Πρέπει να ειπωθεί, σε αντίθεση με τους περήφανους Καθολικούς, ότι δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την ελληνική εκκλησία. εν τω μεταξύ, από χριστιανική σεμνότητα, λέγεται μόνο ότι υπάρχει σωτηρία στην Ελληνική Εκκλησία. Φόρμουλα για τον επισκοπικό όρκο. Συντάχθηκε στην Ελλάδα και είναι κοινό σε εμάς και στους Έλληνες. Εδώ εκτίθενται διάφορα δόγματα και αυτή η έκθεση στρέφεται ενάντια στις αρχαίες και σύγχρονες αιρέσεις. Το μεγαλύτερο μέρος του περιέχει ό,τι αφορά την κοσμητεία της εκκλησίας. Εδώ είναι τρεις μικρές φόρμουλες, αλλά σημαντικές στο περιεχόμενό τους! 3) Τα δείγματα ομολογίας, που ανήκουν στην πραγματικότητα μόνο στην Εκκλησία μας, είναι δύο ειδών: άλλα περιέχουν με κάθε ακρίβεια, αν κρίνουμε από τον χρόνο προέλευσής τους, τη διδασκαλία της Εκκλησίας και άλλα μόνο εν μέρει, και επομένως μπορούν να χωριστούν σε δείγματα πίστεως πρώτου είδους και κατά προσέγγιση, όχι τόσο ακριβή και πλήρη. Τα δείγματα του πρώτου είδους είναι τα εξής: α) Κατηχήσεις. Η Κατήχηση του Πέτρου Μογίλα ήταν άγνωστη στην Εκκλησία μας για πολύ καιρό. Το πήραμε μεταφρασμένο από τα ελληνικά από τα ολλανδικά. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι πριν από αυτή την Κατήχηση η Ρωσική Εκκλησία είχε και άλλα σύντομα, των οποίων οι συγγραφείς είναι άγνωστοι, και επομένως δεν μπορούν να σχετίζονται με το θέμα μας. Στην πραγματικότητα μπορούν να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα: Η Κατήχηση, που συντάχθηκε υπό τον Πέτρο Α', αναθεωρήθηκε υπό την Ελισάβετ και εμφανίστηκε σε δύο μορφές - Μακρά και Σύντομη, υπό την Αικατερίνη Β'. Αυτή η Μακρά Κατήχηση εκφράζει την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας μας του 18ου αιώνα, γιατί συντάχθηκε από την Ιερά Σύνοδο με την ύψιστη εντολή και για γενική χρήση. Το νεότερο κατηχητικό, σε αντικατάσταση του προηγούμενου, που είναι συντομογραφία ολόκληρης της θρησκευτικής μας διδασκαλίας. Η Κατήχηση αυτή έχει μεγάλη σημασία, διότι εκδόθηκε και με εντολή της Ιεράς Συνόδου με αυτοκρατορική εξουσία και προορίζεται για χρήση σε όλες τις τάξεις και τις τάξεις. Εδώ είναι τα κύρια και πρώτα παραδείγματα θρησκείας. β) Σε αυτά περιλαμβάνονται και κάποια αποσπασματικά έργα, όπως: Η ιεροτελεστία της μεταστροφής, που συντάχθηκε με αφορμή την αποδοχή της πίστης μας από την πρώτη σύζυγο του αυτοκράτορα Παύλου, όπου διατυπώνεται με κάθε σεμνότητα η διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας μας και των άλλων. Οι ξένοι αναφέρονται συχνά σε αυτό, και ως εκ τούτου πρέπει να το γνωρίζετε, αν και είναι σε μικρή χρήση μεταξύ μας. Τα βιβλία που εκδίδονται για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας για την αποτροπή λαθών έχουν παρόμοια αξιοπρέπεια (σχέση - επιμ.) με αυτές τις κατηχήσεις. Αυτή είναι η ουσία όλων των πολεμικών έργων. Πολύ σωστά λέγεται ότι η αλήθεια αποκαλύπτεται περισσότερο από όλες στις διαφωνίες. Επομένως, είναι επίσης αλήθεια ότι τα πολεμικά βιβλία είναι πιο ικανά να δείξουν τη διδασκαλία της Εκκλησίας από άλλα. Τέτοια καταγγελτικά βιβλία της Εκκλησίας μας στρέφονται εναντίον άλλων Εκκλησιών. Για παράδειγμα, η «Συνομιλία μεταξύ του δοκιμασμένου και του βέβαιου» στρέφεται κατά των Καθολικών. Τα κύρια σημεία στα οποία οι Καθολικοί διαφέρουν από εμάς υποδεικνύονται ξεκάθαρα, σεμνά και με τέτοια ανοχή που δεν μπορεί κανείς να επιθυμήσει περισσότερα. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι δεν αναφέρονται όλες οι διαφορές από αυτή την άποψη. Είτε οι περιστάσεις είτε άλλοι λόγοι ανάγκασαν να γίνει αυτό, είναι γνωστό μόνο ότι πολλά σημεία τηρήθηκαν σιωπηλά. Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αυτό το βιβλίο μπορεί να αναγνωριστεί ως η φωνή της Εκκλησίας μας και η κύρια διαφορά μεταξύ μας και των Καθολικών εκφράζεται επαρκώς σε αυτό. «Stone of Faith» του Stefan Jaworski. Αυτό το βιβλίο πρέπει να ληφθεί υπόψη όταν μιλάμε για τη διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας μας και της Προτεσταντικής Εκκλησίας. Αυτή είναι μια πλήρης εικόνα τέτοιων διαφορών, ειδικά όσον αφορά τους Λουθηρανούς, οι οποίοι τηρούν πλήρως τις διδασκαλίες του Λούθηρου. Το βιβλίο αυτό εκδόθηκε από την Ιερά Σύνοδο και εκφράζει τον τρόπο σκέψης της Εκκλησίας μας στις αρχές του 18ου αιώνα. Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι οι ξένοι δεν το αναγνωρίζουν ως πηγή της θρησκείας μας, ειδικά οι Προτεστάντες. Μερικοί από τους ανθρώπους μας σκέφτονταν όπως αυτοί και ίσως εξακολουθούν να σκέφτονται όπως αυτοί. Ο λόγος για αυτό, ή, καλύτερα, μέρος του λόγου, είναι ότι αυτό το βιβλίο, ειδικά στις τελευταίες πραγματείες, είναι πολύ διαφορετικό και έχει τον χαρακτήρα της μισαλλοδοξίας. Δοκίμια κατά των σχισματικών. Εξέθεσαν τη φωνή της Εκκλησίας μας πολύ καθαρά και ολοκληρωτικά. Κυρίως αφορούν την εμφάνιση της εκκλησίας. διατυπώνονται όμως και τα δόγματα και φαίνεται η στάση της Εκκλησίας στη θρησκεία. Έχουμε δημοσιεύσει αρκετά έργα αυτού του είδους. Εδώ είναι τα δικά μας παραδείγματα και μαζί οι πηγές της θρησκείας μας. Τα δείγματα του δεύτερου είδους είναι κατά προσέγγιση. Αυτά είναι η ουσία διαφόρων θεολογικών εργασιών, που εκδόθηκαν για λογαριασμό της Ιεράς Συνόδου. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν έχουν εκκλησιαστική σημασία όλα τα έργα που δημοσιεύονται για λογαριασμό της Ιεράς Συνόδου, αν και η Ιερά Σύνοδος αντιπροσωπεύει ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία και είναι, ας πούμε, η συντομογραφία της. Γιατί; γιατί όταν δεν υπήρχε λογοκρισία, όλα τα πνευματικά βιβλία εκδίδονταν με Συνοδική έγκριση. αλλά δεν βρήκαν όλοι αυτή την επιδοκιμασία συμβολική σημασία. Κατά συνέπεια, πρέπει πάντα να γίνεται διαίρεση μεταξύ βιβλίων που γράφτηκαν «κατ' εντολήν της Ιεράς Συνόδου». Η διαίρεση αυτή πρέπει να γίνει με βάση την εξής βάση: αν η ίδια η Ιερά Σύνοδος συνέταξε ένα γνωστό βιβλίο και το όρισε για γενική χρήση, τότε έχει εκκλησιαστική σημασία. Αν ένα γνωστό βιβλίο που φέρει το όνομα της Ιεράς Συνόδου συντάχθηκε από ιδιώτη και έχει κάποιον ιδιωτικό σκοπό, τότε δεν έχει τέτοια σημασία. Παρόλα αυτά, πολλά από αυτά τα βιβλία έχουν συμβολική σημασία. Αυτά είναι τα θεολογικά μας συστήματα. Με τη σημασία του περιεχομένου τους, με τον σκοπό τους, ακόμη και με τη σημασία των συγγραφέων τους, θα έπρεπε να έχουν τραβήξει την ιδιαίτερη προσοχή της Εκκλησίας. και επομένως, αν εκδόθηκαν, ήταν μόνο με τη συγκατάθεση ολόκληρης της Εκκλησίας. Τα βιβλία που εκδόθηκαν επί της βασιλείας της Αικατερίνης για εκκλησιαστική χρήση είναι του ίδιου είδους. Είναι: «Συλλογή κηρυγμάτων για όλες τις ημέρες του χρόνου», προσαρμοσμένη στη συστηματική θεολογική διδασκαλία. «Συλλογή διδασκαλιών για τις εορτές του Κυρίου», και σύντομες ομιλίες που βρίσκονται στο Βιβλίο Υπηρεσίας, κατά τη διάρκεια (του εορτασμού του Μυστηρίου - εκδ.) του Γάμου και άλλων Μυστηρίων. Όλα αυτά τα έργα συντάχθηκαν από την Ιερά Σύνοδο και επομένως πρέπει να γίνουν δεκτά ως γνώμη της Εκκλησίας μας. Αυτές είναι όλες οι πηγές από τις οποίες πρέπει να αντλείται η διδασκαλία της Εκκλησίας μας! Τα πιο πιστά από αυτά είναι: τα Σύμβολα της Πίστεως, οι ορισμοί των Οικουμενικών Συνόδων, η φόρμουλα της Ορθοδοξίας, η ιεροτελεστία της προσηλυτισμού ενός μη πιστού στην Εκκλησία μας, ο όρκος του επισκόπου, η Κατήχηση και τα πολεμικά μας βιβλία. άλλοι δεν έχουν τέτοια αξιοπρέπεια. Έτσι, όταν παρουσιάζουμε δόγματα, θα παρουσιάζουμε πρώτα από όλα τη διδασκαλία της Εκκλησίας μας για κάθε δόγμα. Ο χαρακτήρας της θεολογίας μας πρέπει να συνίσταται στη σύγκριση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας με τη Βίβλο. Δεν χρειάζεται να συνθέσουμε ξανά τα σημεία, γιατί τα ορίζει σωστά η Εκκλησία. Πρέπει να αποδείξουμε ότι η εκκλησιαστική μας διδασκαλία είναι βιβλική διδασκαλία. Ο προηγούμενος τρόπος θεολογίας δεν είναι χαρακτηριστικός της Εκκλησίας μας, δηλαδή δεν μας είναι χαρακτηριστικό να θέτουμε μόνο βιβλικές θέσεις και να αντλούμε τα πάντα από αυτές. Αυτό μπορούν να το κάνουν οι Προτεστάντες, από τους οποίους χρησιμοποιείται αυτή η μέθοδος, γιατί είτε δεν έχουν εκκλησιαστική διδασκαλία, είτε δεν έχει τέτοια σημασία. Η μέθοδός μας πρέπει να είναι διαφορετική, και ξεκίνησε από τη «Χριστιανική Ανάγνωση», σε μια πραγματεία για την Τριάδα, όπου πρώτα προτείνεται η διδασκαλία της Εκκλησίας και μετά οι Γραφές. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: