Über Religion

Inhalt Über Religion im Allgemeinen 1. Religion an sich 2. Religion nach ihrer inneren Würde Über offenbarte Religion 1. Über Offenbarung im Allgemeinen 2. Über die Zeichen wahrer Offenbarung 3. Über die Methode zur Bewahrung offenbarter Religion Über christliche Religion Einführung I. Der göttliche Ursprung der christlichen Religion II. Zusammensetzung der christlichen Religion A. Über die Zusammensetzung der christlichen Religion und ihre Beziehung zum Geist B. Über die Beziehung des Christentums zu anderen Religionen D. Über verschiedene Arten der christlichen Religion oder über verschiedene Kirchen E. Über den Unterschied zwischen unserer Kirche und anderen Wenn wir Religion im Allgemeinen diskutieren, müssen wir zeigen, woher sie im Menschen kommt und wie sie entstanden ist; wie sie sich ausdrückt und was ihr Geist ist; Was ist das Ziel und welche Eigenschaften hat es? Von hier aus wird uns ihre Unzulänglichkeit und Unvollständigkeit auf natürliche Weise offenbaren, die Notwendigkeit einer anderen, höheren und vollkommensten Religion wird offenbart und so der Weg zur christlichen Theologie geebnet. Diese Abhandlung sollte eigentlich einen Platz im philosophischen System einnehmen, denn die Naturreligion ist Gegenstand der Philosophie. Aber da die Philosophie die Religion nicht von der Seite betrachtet, von der aus wir sie betrachten sollten, so dass die Lehre der Religion im Allgemeinen eine gute Vorbereitung für die Theologie sein kann, werden wir sie hier gemäß unserem Zweck anbieten. Wir werden Religion nämlich von zwei Seiten betrachten: Was ist Religion an sich und ist sie an sich ausreichend? Warum besteht unsere Abhandlung über Religion im Allgemeinen aus zwei Abschnitten: 1) Religion an sich; 2) Religion entsprechend ihrer inneren Würde. Bevor wir zeigen, was Religion an sich ist, wollen wir einige Bemerkungen zum Namen der Religion machen. Vielleicht helfen uns die mit seinen verschiedenen Namen verbundenen Konzepte, sein Wesen zu verstehen. Religion hat unterschiedliche Namen. In der Heiligen Schrift wird es „Bund“, „Gesetz“, „Gott dienen“, „der Weg Jehovas“ oder einfach „der Weg“ genannt. Wenn man es im Herzen des Menschen betrachtet, nennt man es „Wandeln mit Gott, die Furcht vor Gott“; bei unseren Vorfahren hieß es Glaube; heute ist es unter säkularen Menschen unter dem Namen „das Gesetz Gottes“ bekannt; immer häufiger wird es Religion genannt. Das Wort religio hat drei Wortableitungen, von denen jede Gedanken über Religion hervorruft, eine erbaulicher als die andere. Cicero leitet diesen Namen also von relegre ab – „noch einmal lesen, sortieren, untersuchen“. Daher ist der Name „Religion“ nichts anderes als „Lesen, Wissen“ und steht im Gegensatz zur Unwissenheit, ist die Tochter des Lichts und jedem Aberglauben fremd. Der christliche Cicero, Lactantius, erzeugt religio aus ligo – „binden, vereinen“. Folglich nennt Lactantius Religion eine Vereinigung zwischen Gott und Mensch; Dieser Name drückt am besten das Wesen der Religion aus. Der heilige Augustinus charakterisiert die Religion noch stärker, indem er sie von religo ableitet – „die Vereinigung zweier getrennter Wesen wiederherstellen“. Nach diesem Konzept ist Religion die Verbindung Gottes mit dem gefallenen Menschen; Dieser Name drückt das Wesen der seit dem Sündenfall existierenden Religion und damit der christlichen Religion aus. Die Namen der Religion in der Heiligen Schrift geben ihr Wesen nicht vollständig wieder. Wenn wir also unter „Bund“ Versprechen seitens Gottes und deren Annahme unter bestimmten Bedingungen seitens des Menschen verstehen, kann er vor allem nur der jüdischen Religion zustehen. Das Wort „Gesetz“ zeigt nur die praktische Seite der Religion, die die Art und Weise unserer Tätigkeit bestimmt. „Gott dienen“ ist nur der Schein der Religion. „Der Weg“ ist ein Ausdruck mit mehreren Bedeutungen: Er beinhaltet auch „Herabsteigen“ seitens Gottes: Gott ist in der Schöpfung zum Menschen herabgestiegen, kommt in der Vorsehung herab und wird im zukünftigen Gericht herabsteigen; – und „Aufsteigen“ seitens des Menschen: Der Mensch steigt durch Glauben, Hoffnung und Liebe zu Gott auf. „Wandern“ mit Gott drückt die innere spirituelle Verfassung eines Menschen und das entsprechende heilige Handeln aus dem Gefühl der Allgegenwart Gottes aus. „Die Gottesfurcht“ ist ein Gefühl, das aus der Idee der Gerechtigkeit Gottes entsteht, die die bösen Neigungen des Willens zügelt. Folglich passt ein solcher Name eher zur jüdischen Religion, die die halsstarrigen Juden vor Angst bändigte, ist aber nicht ganz passend zur christlichen Religion. Wir nennen es „Glaube“. Dieser Name charakterisiert die Religion im Hinblick auf ihre Ziele, die unser Verständnis übersteigen; aber es umfasst nur den spekulativen Teil der Theologie. Bei den säkularen Menschen heißt es heute „Gesetz“, weil sie spekulatives Wissen für unnötig für sich halten und unter Religion nur die aktive Glaubenslehre verstehen. Aus diesen Namen wird deutlich, dass Religion die Beziehung des Menschen zu Gott und von Gott zum Menschen ist. Es stellt sich die Frage: Was ist es an sich? Wo sind die Antworten auf diese Frage? Es gibt zwei davon: Erstens kann und sollte die „Geschichte“ antworten; die zweite – „Philosophie“ kann und sollte antworten. 1) Im Bereich der Weltgeschichte erscheint uns die Religion zunächst als „allgegenwärtiger Begleiter“ aller Völker im Allgemeinen. Es gibt Stufen, auf denen ein Mann der Wissenschaft und Kunst zurückbleibt, wo ihm die bürgerliche Regierung und die Gesetze nicht folgen, wo er kein gesellschaftliches Leben führt, wo ihm selbst das sesshafteste Leben unbekannt ist; Aber die Religion geht darüber hinaus, lässt ihn nirgendwo zurück, folgt ihm in allen Bildungsstufen, lebt in allen Klimazonen und Ländern, mit einem Wort: Sie unterliegt keinen Bedingungen, die die menschliche Existenz verändern. So findet man es beispielsweise auch bei den von der gebildeten Welt am weitesten entfernten Völkern – den Eskimos; Auch die unhöflichen Bewohner Feuerlands haben es: Und sie haben ihre eigene Religion und ihre eigenen Götter. Obwohl einige Reisende Völker fanden, die keine Spuren von Anbetung zu haben schienen; aber daraus sollten wir unsere Position keineswegs ablehnen. Denn erstens sind solche Beispiele sehr selten – darin sind sich Reisende und Chronisten einig; zweitens konnten Reisende in kurzer Zeit die Moral, Bräuche und sozialen Institutionen solcher Völker nicht vollständig kennenlernen, zumal diese Völker in Bezug auf die Religion den Gesetzen der Geheimhaltung unterliegen, das heißt, sie neigen dazu, ihre Religion vor ihnen fremden und feindseligen Menschen zu verbergen, was später bestätigt wurde, als Religion und Gottesdienst unter denselben Völkern entdeckt zu werden begannen; Drittens: Wenn irgendein Volk tatsächlich keine Anzeichen einer Religion hatte, dann folgt streng genommen daraus nicht, dass es keine Religion hat. Es mag im Herzen der Menschen stecken, es könnte in einigen ihrer dunklen Gedanken über das Göttliche enthalten sein, von dem alles abhängt und von dem alles kontrolliert wird. Keine Unhöflichkeit kann außerhalb der Reichweite der Religion liegen. Auf der anderen Seite gab es zwar aufgeklärte Menschen – Philosophen, die die Vorsehung Gottes und die Abhängigkeit der Welt von Gott ablehnten und alle Religionen zerstörten, doch daraus können wir die Wahrheit unserer vorherigen Position nicht ablehnen. Dagegen kann man das Gleiche wie oben gesagt sagen, nämlich: Erstens sind diese Beispiele sehr selten; zweitens wurden die meisten dieser Philosophen nur deshalb Atheisten genannt, weil sie die Götter ihres Vaterlandes ablehnten; aber sie könnten sich zu anderen Göttern bekennen; Drittens sprachen die meisten von ihnen außerdem aus Eitelkeit und schrieben gottlose Systeme nur aus dem Wunsch heraus, ihren Witz zur Schau zu stellen. Und selbst wenn es tatsächlich solche Monster in der moralischen Welt gäbe, zerstören und stürzen sie die Universalität und Notwendigkeit der Religion genauso, wie die Monster der physischen Welt physische Gesetze umwerfen. Die erste Eigenschaft der Religion, wenn man sie im Bereich der Welterfahrung betrachtet, ist also ihre Universalität. Daher ist es kein Zufall, sondern ein notwendiges Accessoire der Menschheit, ein notwendiges Element in der Zusammensetzung unserer Existenz. Aber diese für jeden notwendige Religion ist bei allen Völkern unendlich vielfältig. Die Menschen sind sich in nichts so sehr einig wie in der Tatsache, dass es ein höchstes Wesen gibt – den Anfang und das Ende aller Dinge; aber in nichts sind sie so unterschiedlicher Meinung wie in ihren Vorstellungen über dieses Wesen. Ohne diese Vielfalt der Religionen der Menschen zu analysieren, können wir sie anhand der Vorstellungen erkennen, die Philosophen über Gott hatten und deren Systeme uns bekannt sind. Populäre Konzepte sind noch vielfältiger als die Konzepte von Wissenschaftlern. Diese Vielfalt ergibt sich aus unterschiedlichen Vorstellungen über die drei Bestandteile der Religion: Gott, Mensch und das zukünftige Leben. So verschmolzen einige Gott mit der Welt, andere trennten sie vollständig. Sie verschmolzen Gott mit der Welt und suchten Ihn im unteren Kreis der Geschöpfe: im Reich der Pflanzen und in anderen seelenlosen Geschöpfen sichtbarer Natur; oder im Reich der stummen Tiere – sie verehrten Tiere, Vögel usw., oder in der Gattung der vernünftigen Wesen – sie vergötterten die Menschen; oder sie sprachen aus dem Kreis der sichtbaren Natur und stellten sich vor, Ihn in den unsichtbaren Kräften der Natur zu sehen, und verehrten ihre geheimnisvollen Kräfte; oder zu den Sternen aufgestiegen, um das Göttliche zu finden; oder stiegen in die Unterwelt hinab, um Pluto, Neptun und andere anzubeten. Indem sie Gott von der Welt trennten, vertraten die Menschen entweder zwei Prinzipien der Welt – Gut und Böse – oder übertrugen die Herrschaft über das Universum allein auf Jupiter, allerdings mit einem himmlischen Hofstaat, und so weiter. Was für eine endlose Vielfalt an Religionen kann hier entstehen! Aber bei dieser Vielfalt ist es unmöglich, die Einigkeit aller Völker in einigen Punkten der Religion nicht zu übersehen! So sehr sich ihr Bild auch veränderte, es gab und gibt dennoch einige Konstanten, um die sich diese Veränderungen drehten – einige Gemeinsamkeiten, ohne die das Bild der Religion unmöglich ist. Wir finden drei solcher Punkte: 1) Jeder erkannte neben dem Sichtbaren etwas Unsichtbares, außer dem Irdischen – dem Himmlischen, außer dem Vorübergehenden – dem Ewigen; Jeder nahm eine besondere, geheimnisvolle Ordnung der Dinge an, bis auf das, was wir notierten; 2) Jeder erkannte seine Abhängigkeit vom Höchsten Wesen. Obwohl der Mensch auch niedere Wesen wie Fetische verehrte, betete er nicht sie an, sondern jene unsichtbaren Prinzipien der Natur, deren Symbole sie waren; 3) Jeder wurde von der süßen Hoffnung genährt, nach dem Tod in eine bessere Welt zu gelangen, jeder träumte von der Vereinigung mit Gott. Nachdem wir diese Merkmale auf dem universellen Erfahrungsfeld gesammelt haben, können wir die folgende Definition von Religion geben: Religion ist der Glaube an die Vereinigung von allem Sichtbaren mit dem Unsichtbaren und an die Abhängigkeit des Menschen und der Welt vom Höchsten Wesen, verbunden mit der festen Hoffnung, nach dem Tod in eine bessere Welt zur Vereinigung mit Gott überzugehen. So beantwortet die Geschichte die Frage, was Religion an sich ist. Man sollte sich dann fragen: Woher kommt die Religion im Menschen? Die Geschichte gibt uns darauf nur eine halbe Antwort. Sie sagt, dass die Religion von unseren Vorfahren an unsere Nachkommen weitergegeben wurde und uns in die Antike zurückversetzt; schweigt aber, als wir sie nach dem ersten Religionsschuldigen fragen. Legenden erheben sich über die Geschichte; aber selbst diese befriedigen uns nicht. Sie sagen, dass der Mensch die Religion nicht selbst erfunden, sondern von Gott erhalten habe (Platon führt darüber ein Gespräch), dass er einst in himmlischen Palästen im Zusammenleben mit Gott war, von dort durch ein Verbrechen abgefallen sei und die Religion mit auf diese Welt gebracht habe; aber für den Geist ist das alles unbefriedigend: er strebt nach klarer und solider Erkenntnis. Um diese Frage zu lösen, müssen Sie sich also selbst an ihn wenden und ihn fragen, was für die Geschichte nicht lösbar ist. 2) Aber bevor wir auf die Lösung des Geistes auf die von uns vorgeschlagene Frage hören, müssen wir den mentalen Weg von Einwänden und Zweifeln befreien, um uns ungehindert der Wahrheit zu nähern. Erstens wird gesagt, dass Religion das Werk eines einzelnen Mannes gewesen sein könnte; aber eine solche Annahme französischer Halbwissenschaftler entbehrt jeder Grundlage; denn Religion konnte nicht universell sein, da sie das Werk eines einzelnen Menschen war. Es kann nicht angenommen werden, dass die Priester es erfunden haben; denn das Priestertum setzt bereits die Existenz einer Religion voraus. Zweitens glauben sie, dass Religion ein Produkt von Unhöflichkeit und Unwissenheit ist. Timor fecit deos (lateinisch, wörtlich: „Angst hat die Götter geschaffen“), sagt Lucretius, aber warum existiert es unter den gebildetsten Völkern? Drittens denken einige Leute, dass es die Frucht der Spekulationen aufgeklärter Menschen ist; aber warum sehen wir es auch in freier Wildbahn? Schließlich, viertens, sagen sie, dass die äußere Natur den Menschen die Religion gelehrt habe, aber selbst das lässt sich nicht beweisen? Die Universalität der Religion muss auf der menschlichen Natur selbst basieren. Die äußere Natur kann einen Menschen nur zur Religion anregen; aber um seine Eindrücke zu akzeptieren, muss man die angeborene Fähigkeit des Herzens haben. Daher muss die Religion im Herzen des Menschen verborgen sein und dort ihren Ursprung haben. Antike Mythologen, also Fabulisten, argumentierten zu Recht, dass ein Mensch die Religion nicht gelernt hätte, wenn er nicht dazu geneigt gewesen wäre. Wir wagen zu sagen, dass, wenn in einem Menschen kein Keim der Religion vorhanden wäre, weder die Natur noch die Menschen, noch die Engel oder Gott selbst ihn Religion gelehrt hätten. Wir haben also gesehen, dass Religion nicht durch zufällige Ursachen erklärt werden kann, sondern dass sie eine Grundlage in der menschlichen Natur hat. Was ist dieser Grund? Wie wurde sie geboren? Warum nahm es unterschiedliche Formen an? Die Geschichte ist jünger als die Religion und kann diese Fragen nicht beantworten. Hier muss der Geist sprechen; Nur er, der sich mit der menschlichen Natur befasst, kann diese Probleme lösen, und wir müssen seinen Lösungen unsere ganze Aufmerksamkeit widmen. Ohne gute Kenntnisse darüber, was die Grundlage der Religion ausmacht, werden wir nicht einmal eine Vorstellung davon haben. Dieses Studium des Geistes über die Grundlagen der Möglichkeit und des Ursprungs der Religion kann ohne Zweifel nur kurz sein, denn detaillierte Kenntnisse darüber sind mit dem Grad ihrer Aufklärung unvereinbar. Die Frage ist also: Worauf basiert die Religion im Menschen und in der Menschheit? Wie ist es passiert? Warum ist es in der Menschheit immer präsent? Um diese Fragen zu lösen, müssen wir uns der menschlichen Natur zuwenden. Der Mensch kann auf zwei Arten betrachtet werden: entweder als Teil des Universums, der mit allen Lebewesen ein gemeinsames Leben führt; oder als besonderes Wesen, das sein eigenes Leben lebt. In beiden Fällen finden wir in der Natur sein religiöses Fundament; im ersten, weil es auf der ganzen Welt existiert, im zweiten, weil es vor allem im menschlichen Geist liegt. Religion in der Natur. Mit dem Namen Welt meinen wir das gesamte System des Universums, die Vereinigung aller Himmelskörper und aller Lebewesen, die diese Körper bewohnen. Alle Teile dieses Universums, vom größten Planeten bis zum kleinsten Körper, sind durch die engste gemeinsame Verbindung miteinander verbunden. Was ist die Kraft dieser gesamten Verbindung der Kreaturen? Es ist entweder sichtbar – die Sonne (in unserem Sonnensystem) oder unsichtbar – Gott. Alle Lebewesen unseres Sonnensystems haben eine enge Beziehung zur Sonne und bringen ihre Abhängigkeit von ihr deutlich zum Ausdruck. Steigen wir auf in den Sternenhimmel: Die Sonne hält alle Planeten mit ihren Satelliten in einer harmonischen und starken Verbindung, gibt ihnen ständige und richtige Bewegung, setzt ihrem Fluss Grenzen und schickt ihnen Leben im Licht. Gehen wir auf die Erde: Der gesamte Kreis der irdischen Lebewesen ist in drei Reiche unterteilt: Pflanzen, Tiere und Fossilien; jeder von ihnen hat seinen eigenen König in der Sonne und offenbart erneut seine Abhängigkeit von ihm. Alle Pflanzen leben vom Licht; Mit dem Anbruch des Tages öffnen sich die Poren, die Blätter entfalten sich, alle Organe des Lebens öffnen sich, um das Licht aufzunehmen. Bringen Sie die Pflanze in den Raum; Egal wie die Blätter angeordnet sind, sie werden sich immer dem Fenster, dem Licht zuwenden. Bringen Sie eine amerikanische Pflanze zu uns nach Europa: Auch hier zeigt sie ihre Verbundenheit mit ihrer heimischen Sonne; in seiner Entwicklung wird es seinem eigenen Tag und seiner eigenen Nacht folgen und nicht unserem, es wird sich nur in der Nacht entfalten, wenn es dort Tag ist, und nicht während des Tages, wenn es dort Nacht ist. Gehen wir weiter zum Tierreich: Und hier wird uns dieser Zusammenhang und die Abhängigkeit von allem von der Sonne noch mehr offenbart, weil Tiere dem geistigen Reich näher kommen. Dies drückt sich hier auf zwei Arten aus: Dankbarkeit oder Freude und Angst; Die Tiersprache ist zu anderen Ausdrücken nicht fähig. Wenn die Sonne aufgeht, singt ein Vogelchor ein feierliches Lied, um ihn zu begrüßen; Tiere verlassen ihre Verstecke und eilen zu offenen und erhöhten Plätzen, um an der allgemeinen Freude der Kreaturen über das großartige Schauspiel teilzuhaben, das sich eröffnet; Der Orang-Utan, das dem Menschen am ähnlichsten Tier, dreht sich nach Osten, um sich vor der aufgehenden Sonne zu verneigen. Das ist keine Poesie; Nein, das ist die unfreiwillige Anziehungskraft der Geschöpfe auf den Autor ihres Lebens, eine Reaktion auf das allmächtige Wort, das alles mit seiner Macht hält und wiederbelebt. Ein Sturm zieht auf und tobt – das gegenteilige Schauspiel! Vögel verstecken sich unter Ästen, Tiere flüchten in Höhlen und die wildesten unter ihnen werden sanftmütig wie Lämmer. Was ist das anderes als die Ehrfurcht vor dem unsichtbaren Herrn der Welt, der in schrecklicher Majestät erscheint? So erhält alles Existenz, Kraft und Leben von der Sonne, alles drückt dies durch seine Existenz aus und offenbart dadurch seine Beziehung zur unsichtbaren Quelle der Existenz, Kraft und des Lebens – Gott und erweist Ihm Anbetung und Ehrfurcht. Die Sonne ist der abhängige König der Welt; es selbst wird durch die Kraft eines Menschen zusammengehalten, es selbst verdankt seine Existenz und Kraft Gott. Für die Welt ist es der Repräsentant des unsichtbaren Weltherrschers, das Organ jenes allmächtigen Wortes, das alles hervorbringt, bewahrt und lebt – eine Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung. Alle darin lebenden Geschöpfe verehren Gott selbst als die ursprüngliche Quelle von allem. Die ganze Welt ist also nichts weiter als der riesige Kirche Gottes, in dem Gott als Schöpfer und Herrscher von allem von der Schöpfung verehrt wird. An diesem allgemeinen, mittelmäßigen und unmittelbaren Dienst und der Anbetung des Geschöpfes an Gott nimmt auch der Mensch teil. Alles drückt unwillkürlich seine Verehrung des Lichts aus, und in Zeiten der Unaufklärung erwies der Mensch ihm Ehrfurcht; Alles zittert und verehrt die irdische Sonne, und er hatte sie zum Gegenstand der Anbetung und Ehrfurcht. Ganz Zentralasien und ganz Amerika verehrten Licht und Feuer. Vielleicht werden sie sagen, dass diese unsere Ansicht unnatürlich ist, dass sie entweder zu gelehrt oder zu poetisch ist. NEIN! Wenn David die ganze Schöpfung – von den Engeln bis zu den kriechenden Dingen – dazu aufruft, den Namen Gottes anzubeten und zu verherrlichen (Psalm 148), handelt es sich dabei nicht um Poesie oder Schulgedanken. Diese Ansicht ist sowohl für den gesunden Menschenverstand als auch für den metaphysischen Geist charakteristisch. Der besagte Psalm drückt genau die Sichtweise der einfachen Vernunft und des einfachen Gefühls aus. Metaphysische Ansichten dieser Art finden wir in den Schriften einiger deutscher Philosophen. Wenn wir mit dem Namen Religion die Verbindung zwischen Gott und der Schöpfung meinen, dann geht aus dem Gesagten klar hervor, dass die ganze Welt ihre eigene Religion hat, denn alles spürt seine Abhängigkeit von Gott und drückt ihm gegenüber seine Gefühle aus. Aber hat die Welt nicht Religion in dem Sinne, wie Augustinus sie definiert, nämlich im Sinne der Verbindung zwischen Gott und dem gefallenen Menschen? Gibt es nicht einen gewissen Abfall von Gott und den Wunsch nach einem primitiven Zustand in der Schöpfung? Bringt die Natur nicht durch irgendwelche Handlungen zum Ausdruck, dass die Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf entweder aufgelöst oder geschwächt ist und dass sie versucht, diese Verbindung wiederherzustellen oder zu stärken? Das finden wir auch in der Natur. Ohne Zweifel können wir dies darin nicht in der richtigen Vollständigkeit und im Detail erkennen, da unser Wissen darüber sehr begrenzt ist; Dennoch kann man nicht umhin, darin offensichtliche und auffällige Spuren des Abfalls des Geschöpfes von Gott und des Wunsches, sich Ihm anzunähern, zu bemerken. Zunächst einmal stellen wir fest, dass dieses Weltbild weder fiktiv noch allzu wissenschaftlich, willkürlich oder unnatürlich ist. Eine unveränderliche Grundlage dafür finden wir in den Worten des Apostels Paulus (Röm. 8,19–22), die diese religiöse Sicht deutlich zum Ausdruck bringen: Die Schöpfung erwartet mit Hoffnung die Offenbarung der Söhne Gottes, denn die Schöpfung wurde der Eitelkeit unterworfen (nicht von sich selbst, sondern von denen, die sie unterworfen haben), in der Hoffnung, dass sie selbst aus der Sklaverei der Verderbnis befreit und in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes eingeführt würde. Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt gemeinsam geseufzt und geplagt hat (wie bei der Geburt). Auch die Alten hatten die gleiche Meinung über die Geschöpfe: Sie sahen die Unvollkommenheit und Armut der Geschöpfe, den Zustand der Eitelkeit, glaubten an ihre zukünftige Wiederherstellung in einen vollkommenen Zustand und stellten sich einen gesegneten Samen vor, aus dem ihr Wiederhersteller geboren werden würde. Diese Meinungen tauchten in philosophischen Schulen auf; aber größtenteils gingen sie in der Vielzahl widersprüchlicher Philosophen unter. Sie wurden von den Indianern in bester Reinheit konserviert. Dasselbe werden wir feststellen, wenn wir das Universum mit gesundem Menschenverstand und einem unvoreingenommenen Gefühl betrachten. Schauen wir uns tatsächlich unser Sonnensystem an. Wir sehen, dass einige Körper, ihre Bestandteile, ständig die ihnen vorgeschriebenen Gesetze und Bewegungsgrenzen einhalten; sie sind gleichsam gehorsame Kinder der Sonne, ohne die ihnen vorgegebenen Grenzen zu verlassen und ohne sich von ihr zu entfernen; andere fließen spontan, wohin sie wollen, und scheinen manchmal die Sonne völlig im Stich zu lassen. Ist das ihr natürlicher Zustand? Sind das nicht Engel, die ihren Anfang verloren haben? Warum gibt es keine Gesetze? Wo wandern sie, was passiert mit ihnen? Nein, sie selbst äußern manchmal ein Gefühl für die Unnatürlichkeit dieses Zustands, sie stürmen der Sonne entgegen, wie ihre reuigen Kinder, sie kommen ihr so ​​nahe, dass sie mit ihr verschmelzen wollen – und, sozusagen vom Schicksal mitgerissen, wandern sie erneut in den grenzenlosen Abgründen des Universums. Gehen wir auf die Erde. Auch hier erscheint ihr Leben erbärmlich; Sie strebt, sich ständig verändernd, sozusagen danach, einen Zustand zu erreichen, und da sie ihn immer noch nicht erreicht, leidet sie unter den Wehen der Geburt. Ihr Inneres kocht; durch zweihundertdreißig Vulkane spuckt es brennbare Substanzen aus, als ob es versuchen würde, sich selbst aufzulösen; von außen - seine Mitte brennt, seine Seiten frieren, das Klima zwängt seine Bewohner wie Fesseln, die Elemente kämpfen. Ist das wirklich natürlich? NEIN! Die Sonne ist nicht so: Es gibt keinen Wechsel von Dunkelheit und Licht, Hitze und Kälte und den Kampf der Elemente (Vellane). Die Erde sollte einen solchen Zustand erwarten und wird ihn erreichen, wenn sie laut Johannes (Offb.) neu wird. In den Naturreichen herrscht die gleiche Verwirrung: Die Formen der drei Reiche der Erde verändern sich ständig; Das Pflanzenreich scheint keinen anderen Zweck zu haben, als als Nahrung für Tiere zu dienen. Tiere wurden offenbar geschaffen, um sich gegenseitig zu quälen und die Menschen mit sich selbst zu sättigen. Nein, das kann nicht natürlich sein. Wir haben noch nicht das Ohr, um auf das Stöhnen des Pflanzenreichs zu hören: aber wie deutlich hören wir das Stöhnen der Tiere! ... So hören wir, wie das Geschöpf über die Eitelkeit stöhnt, mit der es durch das Verbrechen des Menschen unterworfen wird, und wie es über die Herrlichkeit seufzt, die für die Zukunft vorbereitet wird! Religion im Menschen. Da der Mensch also als Teil des Universums betrachtet wird, hat er in seiner Natur bereits die Anfänge der Religion, denn sie ist in allen Geschöpfen vorhanden, obwohl sie von ihnen auf unvernünftige und sinnliche Weise zum Ausdruck gebracht wird. Da sie körperlich sind, sind sie der höchsten spirituellen Religion unwürdig; Für sie ist die Sonne Gott, aber sie können den wahren Gott nicht sehen und ihn nicht anbeten. Aber der Mensch als besonderes, rationales Wesen trägt eine höhere Religion in sich: Sie liegt in seinem Geist. Die Grundlage unseres Geistes ist die Grundlage der Religion, die Entwicklung seiner Kräfte ist die Entwicklung der Religion. Aus dieser Entwicklung der spirituellen Kräfte, wie aus dem Wesen des Geistes, kann man erkennen, warum Religion universell ist, warum sie vielfältig ist und warum sich schließlich alle über einen wesentlichen Punkt der Religion einig sind – Unsterblichkeit. Erinnern wir uns daran, was Fichte über das erste menschliche Bewusstsein sagt. Es entsteht durch die Darstellung (Dunkelheit) zweier Gegensätze: „Ich“ und „Nicht-Ich“. Das „Ich“ strebt von Natur aus nach der Unendlichkeit und kann sich seiner selbst nicht bewusst sein, wenn es sich nicht auf etwas Gegenteiliges beschränkt und so auf sich selbst reflektiert wird. Dieser Gegensatz, der das endlose Streben unseres Geistes begrenzt, ist die grenzenlose Gesamtheit von allem, was nicht unser „Ich“ ausmacht: Er ist ein grenzenloses Meer, in dem es wie ein Punkt schwankt. Was für eine dunkle Vorstellung ist das von einem begrenzenden oder besser noch riesigen Gegenteil, das unser „Ich“ umfasst, wenn nicht eine dunkle Vorstellung von Gott? So trifft ein Mensch beim ersten Erwachen seines Bewusstseins auf Gott, den Anfang von allem. Da sich der erste Bewusstseinsakt in allen anderen Handlungen unserer Fähigkeiten wiederholt, trifft unser Denken in allen Fällen auf Gott. Das passiert wirklich. Mit der Öffnung unseres Bewusstseins zerfällt das grenzenlose „Nicht-Ich“ in unendlich viele Einzelwesen. Das Denken strebt danach, dies alles in die Einheit zu bringen, die es kann, und erreicht dadurch das Seiende überhaupt, hinter dem es Gott, dem höchsten Wesen, wieder begegnet. Diese Aktivität wird durch Vorstellungskraft und Gefühl sowie durch die Gesetze der Vernunft erreicht. Aber die Formen für alle Ideen der Vorstellungskraft und des Gefühls sind unendlich: Der Raum ist unendlich, die Zeit ist unendlich. Das sind zwei Schleier, in die alle unsere Sinneswahrnehmungen gehüllt sind. Auch hier werden unsere Gedanken an den unendlichen und ewigen Gott erinnert. Es gibt zwei besondere Gesetze der Vernunft: das Gesetz der Identität und das Gesetz der Kausalität. Das Gesetz der Identität führt uns zum Wissen um die Einheit von allem, was existiert. Das Gesetz der Kausalität sollte uns zur Erkenntnis der Ursache von allem führen. Auch hier erkennen wir Gott als den Einen und Schöpfer von allem. Nach der Vernunft kommt auf der Leiter der Fähigkeiten der Verstand. Und er lebt in Gott; die Ewigkeit ist seine Heimat und sein Element; die drei höchsten Ideen: das Wesen an sich, das absolut notwendige Wesen, das absolut ganze Wesen – seine Nahrung; Religion ist sein Hauptfach. Wenn wir nach dem Gesetz der Kausalität vom Menschen abstrahieren, dann kommen zu dem oben erwähnten Bild oder der Erscheinung des Göttlichen zwei weitere Eigenschaften hinzu: Vernunft und vollkommener Wille. Die praktischen Fähigkeiten unseres Geistes knüpfen den Knoten der Religion noch fester. „Wir erkennen in uns die Gesetze unseres Handelns, die wir uns selbst nicht vorschreiben konnten. Wir erkennen im Falle der Nichterfüllung unsere Schuld vor dem unverständlichen Wesen; Wir erkennen auch, dass die Erfüllung moralischer Gesetze mit einer Belohnung einhergehen muss – wahrem Glück, aber wir sehen das Gegenteil... Daraus müssen wir sicherlich schließen, dass es ein mysteriöses Wesen gibt, das, nachdem es moralische Gesetze gegeben hat, deren Umsetzung überwacht, unserer Ohnmacht bei ihrer Umsetzung helfen und im zukünftigen Leben belohnen oder bestrafen muss.“ Daher ist Gott der König der moralischen Welt, der Richter und der Geber von Bestechungsgeldern und dem zukünftigen Leben. So verstehen wir, warum Religion überall ist. Wenn der Beginn der Religion der Beginn des Selbstbewusstseins ist und Selbstbewusstsein in jedem vorhanden ist, dann muss Religion in jedem vorhanden sein. Es ist auch klar, warum Religion so vielfältig ist. Die Entwicklung der Religion folgt der Entwicklung der Kräfte des menschlichen Geistes: Aber die Kräfte des Geistes entwickeln sich unterschiedlich, daher muss die Entwicklung der Religion anders sein. So wie man hier nicht die volle Entfaltung des menschlichen Geistes erwarten kann, so ist die volle Entfaltung der Religion im Menschen aus eigener Kraft unmöglich. Schauen wir uns die Entwicklung des menschlichen Geistes an und wir werden sehen, dass die Entwicklung der Religion immer damit im Einklang stand. So entwickeln wilde Völker Gefühl und Vorstellungskraft, teilweise auch Gewissen und Vernunft, und all dies ist mit Instinkt verschmolzen. Daher hat die Religion dieser Völker ein Gefühl der Unendlichkeit und der Abhängigkeit von einem höheren Wesen, ein Gefühl, das von außen erregt wird und sich im Inneren auf dunkle Weise ausdrückt. Wie drückt ein Wilder seine Religiosität aus? Ohne den Geist vom Körper, das Geschöpf vom Schöpfer, die Natur von Gott zu unterscheiden, umfasst er nicht die Gesamtheit der Schöpfung, sondern sieht nur einige Manifestationen des Göttlichen, die unter der äußeren Hülle verborgen sind, und er vergöttert diese Erscheinung als Symbol für etwas Unendliches. Er besteigt einen hohen Berg – und wird von Angst heimgesucht, die in ihm ein Gefühl oder eine dunkle Vorstellung vom Göttlichen weckt – und er verehrt und ehrt diesen Ort. Er betritt eine dunkle Höhle oder nähert sich einem Wasserfall – und hier wird in seiner Seele das gleiche Gefühl der Unendlichkeit geboren, und deshalb verehrt er nicht diese Dinge, sondern das Gefühl der Göttlichkeit, das sie in seiner Seele erzeugen. Da es in der Natur viele Phänomene gibt, die solche religiösen Vorstellungen hervorbringen, gab es viele Götter. Wenn dann ein Mensch beginnt, erleuchtet zu werden, verliert das Aussehen für ihn seinen früheren Wert. Er beginnt nicht mehr daran zu glauben, dass die grobe Materie der Körper irgendeine Macht über ihn hat. Dadurch wandelt er sich von seelenlosen Geschöpfen zu belebten Geschöpfen, zu Tieren. Hier verehrt er insbesondere diejenigen, die entweder durch ihre Ungeheuerlichkeit, ihre Stärke, ihre Schönheit oder ihren auffallenden Kontrast einige vage und erhabene Gedanken in ihm hervorrufen. So verehrt er einen Delphin, einen Wal, einen Elefanten, eine Schlange von ausgezeichneter und schöner Vielfalt und auch einen Adler, der der Sonne entgegenfliegt und dadurch ein gewisses Verlangen nach dem Göttlichen zum Ausdruck bringt (deshalb wurde Jupiter mit einem Adler dargestellt). Das Geheimnis zwingt uns, das Göttliche in Tieren zu suchen, die Schaden oder Nutzen usw. anrichten. Aber hier wie zuvor vergöttert der Mensch nicht Tiere, sondern das Göttliche, für das sie nur Symbole sind. Später beginnt er, in ihnen nach etwas Höherem zu suchen; träumt von ihrer Intelligenz und denkt, dass sie sprechen können, aber nicht wollen (Schwarze sagen, dass Tiere schweigen, damit sie nicht zur Arbeit gezwungen werden) ... Aber mit der Zeit verschwindet diese Suche und ein Mensch beginnt, Tiere als unbedeutend zu erkennen. Deshalb wendet er sich dem Himmel zu, verehrt die Sonne, den Mond und so weiter. So entstand die Religion der Perser, Inder und anderer. Danach vertritt er höhere Ansichten und stellt sich eine bestimmte Art vernünftiger Wesen vor, die höher sind als der Mensch. So entstand die griechische und römische Mythologie. Da sich aber auf dieser Existenzebene die Vernunft eines Menschen zu entwickeln beginnt und sich mit der Entwicklung der Vernunft auch die Bandbreite der Sinnesvorstellungen über für uns sichtbare Objekte entwickelt, kommt es in diesem Fall zu einer seltsamen Verwechslung des Großen mit dem Unbedeutenden, des Hohen mit dem Niedrigen. Um dies zu sehen, genügt es, Homers Ilias zu lesen. Es gibt eine Mischung aus hohen, metaphysischen und niedrigen, erfahrenen Eigenschaften. Wenn also Jupiter sagt, dass alle Götter ihn nicht mit irgendeiner Kette vom Himmel zerren werden, sondern dass er sie alle abschütteln kann, dann enthalten seine Worte eine erhabene Idee; aber ihre Ausdrucksweise ist die niedrigste. Diese Entwicklung der Religion vollzieht sich seit Jahrhunderten. Ihre Vollständigkeit wird durch die vollständige Entwicklung des menschlichen Geistes bestimmt. Aber eine solche Vollkommenheit der Vollkommenheit ist für den Menschen unzugänglich. Die Heiden erreichen nicht einmal die Mitte. Sie bleiben bei der Vergöttlichung von Tieren, Pflanzen und noch viel mehr Menschen stehen. Die Griechen und Römer hätten höher aufsteigen können, aber ihr ästhetischer Sinn übernahm die Oberhand, wo sie aufhörten, ohne sich weiter auszudehnen. Nur das indische Volk überschritt diese Stufen und betrat den metaphysischen Weg. Die Chinesen verfolgten die Entwicklung der Vernunft, aber nicht theoretisch – logisch, sondern praktisch – alltäglich, und daher ist ihre Religion an soziale Aktivitäten angepasst, aber sie haben keine theoretische Lehre. Sie haben nicht den Namen Gottes selbst: Sie verstehen ihn unter dem Namen des Unendlichen. Religion wird von den Vätern an die Kinder weitergegeben. In dieser erblichen Weitergabe der Religion müssen wir nach dem Grund suchen, warum ganze Nationen bei der Entwicklung dieser Religion nicht weit kommen. Indem der Vater religiöse Konzepte an seinen Sohn weitergibt, vermittelt er auch, dass diese Konzepte von Gott empfangen wurden, und dass der Sohn daher nicht versucht und sogar Angst hat, das zu perfektionieren, was sein Vater ihm vermittelt hat. Deshalb leidet und wird die Religion sehr oft gedemütigt. Die Entwicklung des Geistes schreitet voran, aber die Religion bleibt zurück; Nationen schreiten voran, aber die Götter bleiben zurück oder werden ihnen gleich: Menschen werden besser als Götter. So waren zur Zeit des Augustus viele Römer tatsächlich besser als die imaginären Götter. Die Griechen versuchten, ihre Religion zu verbessern, aber vergeblich. Die Volksreligion unter ihnen blieb auf einem niedrigeren Niveau stehen und ihre weitere Entwicklung wurde dank der Beteiligung nur weniger Philosophen erreicht. In den Köpfen der Philosophen ist der Unterschied zwischen den Religionen ebenso bedeutsam wie in den Köpfen der Nationen. Denn nicht einer von ihnen erreichte die volle Entfaltung seiner geistigen Kräfte, sondern nur jeder erreichte mehr oder weniger die vollkommene Vollkommenheit. Der Entwicklungsweg der Philosophen endet größtenteils im Bereich der Vernunft, sei es theoretisch oder praktisch, und mehr noch – schulisch, logisch. Die Frucht der logischen Vernunft ist, dass Religion zum Dualismus wird; denn es liegt in der Natur des Verstandes, Gott darzustellen, und er stellt Gott tatsächlich in Gegensätzen dar. Die theoretische Vernunft, vereint mit der praktischen, stellt Gott als die Ursache von allem, den Herrscher, den Manager, den Richter dar ... Religion erschien in dieser Form nicht oder erschien, aber sehr selten bei den Alten. Dies war zum Teil bei Sokrates, Platon und Pythagoras der Fall, allerdings war der Einfluss ihrer Ideen zu schwach, dunkel und materiell. Die vom Christentum geläuterte Sichtweise der neuen Philosophen stellt Gott in der Gestalt eines Menschen mit einem unendlichen Geist und einem unbegrenzten Willen dar, das heißt, er schöpft aus der Erfahrung der Menschen und steigt nicht weiter auf. Jeder der neuesten Philosophen wird von einer besonderen Fähigkeit der Seele geleitet; Kant beispielsweise ließ sich von der praktischen Vernunft leiten und betrachtete Gott nur von der Seite der Gesetzgebung und erkannte andere Seiten als für den menschlichen Geist unzugänglich an. Fichte, der die Religion vom Anthropomorphismus reinigen wollte, nahm die Persönlichkeit Gottes weg: Denn da er keinen einzigen Namen fand, der nichts mit Erfahrung zu tun hatte, nannte er Gott die moralische Ordnung. Für Naturforscher verwandelte sich Gott in die Welt und die Welt in Gott. Die vollständige Entwicklung der Religion erfordert also die vollständige Entwicklung des Geistes; aber er ist nicht auf dieser Welt. Wenn ein Mensch diese Fülle der Vollkommenheit erreichen würde, würde er völlig religiös werden, denn so wie der erste Bewusstseinsakt von Gott kommt, so würde der letzte zu Gott führen. Dann würde der Mensch nicht so sehr das Gefühl haben, dass er existiert, sondern vielmehr, dass er Gott fühlt; dann würde das „Ich“ im „Nicht-Ich“ verloren gehen. Die Elemente, aus denen sich die Religion zusammensetzt, sind: der Glaube an Gott und an eine andere unsichtbare Welt sowie der Glaube an die Unsterblichkeit oder die Hoffnung, in eine bessere Welt zu gelangen. Nachdem wir den Glauben an Gott untersucht haben, müssen wir daher auch auf den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele achten. Der Glaube an die Unsterblichkeit ging immer mit dem Glauben an Gott einher. Die Vorstellungen von Unsterblichkeit sind bei allen Völkern unterschiedlich, aber alle Völker haben sie. Die Grundlage dieses Glaubens sowie des Glaubens an Gott liegt sowohl in der Natur der Dinge als auch im Menschen. Das Konzept der Unsterblichkeit kommt in der Welt auf mysteriöse Weise zum Ausdruck. Die Welt besteht aus Phänomenen, deren Existenz sich ständig verändert. Aber diese bunte, veränderliche und sozusagen zerfallende Hülle weist an vielen Stellen Spuren der Ewigkeit auf, führt zu etwas Dauerhaftem und Unveränderlichem. Wie? Die Natur stellt in ihrem pädagogischen Handeln das Entstehen der Dinge aus dem Nichts und ihre Verwandlung ins Nichts dar. Dieser Naturvorgang ist nichts anderes als die Verbindung des Sichtbaren mit dem Unsichtbaren, des Vergänglichen mit dem Ewigen. Dies ist sowohl für den Philosophen als auch für den Bürger spürbar und spürbar. Das Pflanzenreich entwickelt sich aus Samen; aber Samen machen einen sehr kleinen Teil des Pflanzenreichs aus. Woher kommt alles, was außer den Samen drin ist? Was entstand aus dem, was wir in einem Baum sehen, aber was finden wir nicht in seinem Samen? Ohne Zweifel ist der Anfang dort, wo das Ende ist, nämlich im Unsichtbaren. Die äußere Hülle aller Dinge, die wir sehen, verändert sich; Aber je mehr wir uns mit solchen Veränderungen der Dinge befassen, desto mehr sehen wir in ihnen etwas Dauerhaftes und Unvergängliches. Besondere Phänomene werden dem Allgemeinen und dem Allgemeinen zugeordnet – den allgemeinen Kräften der Natur oder den bekannten dreiundfünfzig Prinzipien, und diese dreiundfünfzig Prinzipien sind den drei Hauptprinzipien untergeordnet: Licht, Wärme und Schwerkraft – die unveränderlich, konstant, ewig sind und immateriell erscheinen. So erreichen unsere Ideen konstante Objekte und treffen auf die Prinzipien des ewigen Lebens, und daher findet der Mensch in der Natur die Grundlage seiner Unsterblichkeit. Die gesamte sichtbare Natur kann mit einem Baum verglichen werden, der aus vielen verschiedenen Röhren besteht, die je weiter, desto dünner, zarter und gleichsam spiritueller sind. Diese Sicht auf die Natur der Dinge ist nicht neu. Ohne Zweifel hat es der Apostel Paulus so verstanden, als er sagte: Das Sichtbare ist vergänglich, aber das Unsichtbare ist ewig (2 Kor 4,18). Beim Menschen beruht der Glaube an die Unsterblichkeit auf dem gleichen Grund wie sein Glaube an Gott, nämlich auf der Natur des menschlichen Geistes. Es entwickelt sich auch zusammen mit der Entwicklung der mentalen Stärke. Wenn sich also die niederen Fähigkeiten der Seele entwickeln, deren allgemeines und wichtigstes Gesetz die Zeit ist, dann wird mit jedem Moment der Zeit eine dunkle Erinnerung an die Ewigkeit in der Seele geboren, denn die Zeit ist ein Symbol der Ewigkeit, sie ist sozusagen ihre Kehrseite. Mit der Entwicklung der Vernunft entwickelt sich die Idee der Ewigkeit, oder besser noch der Unendlichkeit, denn wenn sie nach dem Gesetz der Identität handelt, sieht sie die Unendlichkeit in der Vielfalt der Dinge, und wenn sie nach dem Gesetz der Kausalität handelt, findet sie die Unendlichkeit in einer Reihe von Ursachen. Darüber hinaus erkennt der nach Entwicklung strebende Geist, dass eine vollständige Entwicklung auf Erden unmöglich ist, und kommt daher mit Sicherheit zum Gedanken an die Ewigkeit. Die Idee der Ewigkeit entwickelt sich noch mehr mit der Entwicklung des Geistes, des Willens und der Gefühle. Über den Geist gibt es nichts zu sagen, denn die Ewigkeit ist seine Heimat und sein Element. Mit der Entwicklung des Willens und des Sinns für das Gute entsteht der Wunsch, die Tugend zu verbessern und das Glück mit der Tugend gleichzusetzen; Da aber das Erste und das Zweite in dieser Welt nicht erreicht werden, ist die unmittelbare Konsequenz dieses Wunsches der Gedanke an die Ewigkeit. Darüber hinaus entwickelt und stärkt sich aus der Selbsterkenntnis der Glaube an ein zukünftiges Leben. Unser Geist, der sich nur seiner selbst bewusst ist, kann nicht anders, als zu erkennen, dass er unsterblich ist. Denn woraus besteht es? Aus dem Verstand, dem Willen, den Konzepten und Wünschen; aber das alles ist unvergänglich und unzerstörbar. Folglich kann er, rein seiner selbst bewusst, das heißt getrennt vom Körper, in sich nichts Vergängliches, Sterbliches finden, denn die Angst vor dem Tod entsteht aus der Tatsache, dass unsere Vorstellungen vom Geist nicht rein geistig sind, sondern eine Mischung aus Geistigem und Physischem: Wir erkennen den Geist nicht so, wie er an sich ist, sondern wie er in unserem Körper zum Ausdruck kommt, und erkennen ihn daher als sterblich an. Aber wenn wir es rein realisieren würden, das heißt indem wir alles entfernen, was das Fleisch mit diesem Bewusstsein vermischt, dann würde das Zögern des Glaubens an die Unsterblichkeit völlig verschwinden. So war bei heiligen Menschen, die sich ihrer selbst bewusst waren, die Erwartung der Unsterblichkeit am stärksten und sie zweifelten lieber daran, dass sie lebten, als daran, dass sie einmal leben würden. Da der Glaube an ein zukünftiges Leben auf der Natur des menschlichen Geistes basiert und sich mit der Entwicklung seiner Kräfte entwickelt, kann jeder verstehen, warum er universell und anders ist. Hier sollten wir uns daran erinnern, was über die Gründe für die Universalität und Vielfalt des Glaubens an Gott gesagt wurde. Obwohl die Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basieren muss, obwohl die äußere Natur einem Menschen keine Religion beibringen könnte, wenn er sie nicht in sich hätte; Es hat jedoch dazu beigetragen und fördert weiterhin die Entwicklung religiöser Gefühle in einem Menschen. Die Entwicklung der Religion erfolgt unter dem Einfluss der Natur. Schauen wir uns die Hauptpunkte dieser Beteiligung der Natur an der Religion an. Die Natur beteiligt sich hauptsächlich an der Entwicklung der Religion, indem sie die Entwicklung menschlicher Kräfte fördert. Folglich regt die äußere Natur, die uns Eindrücke von äußeren Objekten vermittelt, die Aktivität unseres Geistes an und schützt ihn vor dem Schlaf. Die Natur, die unseren Geist mit ihren Bildern beeindruckt, scheint das in ihr eingeprägte Bild des Göttlichen auszulöschen und es zu klären. Es handelt sich hierbei um eine allgemeine Beteiligung. Aber sie erteilt jedem Seelenvermögen getrennt Religionsunterricht. Wie? Die Tätigkeit des menschlichen Geistes beginnt mit der Wirkung von Gefühlen, die uns Vorstellungen über Dinge mitteilen. Aber was sind Dinge? Wer sie aus metaphysischer Sicht betrachtet, definiert sie so: Es sind Gedanken Gottes, Porträts, Listen des Göttlichen, und daher ist die Natur ein Panorama, das viele kleine Bilder enthält, von denen jedes in gewisser Hinsicht ein Abbild des Göttlichen ist. Wenn also jedes Ding ein kleines Abbild des Göttlichen ist, dann ist die ganze Natur ein Abbild des Höchsten, vollkommen und vollständig. Wenn dem so ist, wie viele religiöse Lektionen können wir daraus lernen! Zwar kann es nicht jeder verstehen, aber zumindest kann jeder seine Anweisungen mehr oder weniger spüren. Wir wissen, dass die niederen Fähigkeiten unserer Seele nach den Formen von Raum und Zeit handeln; Wir wissen auch, dass diese Formen in uns die dunkle Vorstellung eines unendlichen und ewigen Wesens wecken. Aber zu diesem Wissen müssen wir auch hinzufügen, dass die äußere Natur wesentlich zum Erwachen der Idee des Unendlichen und Ewigen beiträgt. Seine verschiedenen Dimensionen, die uns mit ihrer Ungeheuerlichkeit, Stärke und dem auffallenden Kontrast ihrer Teile und Positionen verblüffen, wecken in uns die Vorstellung von etwas Grenzenlosem und Ewigem – Gott. Entwickelt sich die Vernunft mit ihren Identitäts- und Kausalitätsgesetzen? Auch die Natur lässt ihn nicht im Stich: Sie bekräftigt diese Gesetze in ihm und lässt ihn wissen, dass ihre Phänomene in all ihrer Vielfalt zu etwas Einheitlichem zusammenlaufen müssen und dass die Unterordnung der Phänomene unter die Ursachen die Unterordnung der Ursachen unter eine Hauptursache voraussetzt. Darüber hinaus ist die Vernunft in der Lage, im Bereich der Erfahrung zu bleiben und sich mit dem zufrieden zu geben, was sie in ihrer Sphäre vorfindet: aber die Natur verdrängt sie mit ihren Widersprüchen aus dieser Sphäre, denn da sie diese nicht nach ihren eigenen Prinzipien lösen kann, ist sie gezwungen, ins Ausland zu gehen und den Geist um Rat zu bitten. Wenn ein Mensch den Geist erreicht, verlässt ihn die Natur (also die Erfahrung). Hier muss er ohne die Führung der Natur direkt mit Gott sprechen. Hier gibt es keine Hilfe mehr von der Natur, denn die Vorstellungen des Geistes entsprechen der zukünftigen Welt und nicht der Gegenwart. Es gibt also keine direkte Hilfe, sondern mittelmäßige Hilfe. Nämlich: Die Fähigkeit, die zur Entwicklung des Geistes beiträgt, ist das Gefühl. Der Geist erschafft und betrachtet erhabene Ideen, und das Gefühl verwirklicht sie und stellt sie in Bildern dar. So werden beispielsweise in der Kunst die Ideen des Geistes durch Gefühle verwirklicht. Aber die Natur hat einen sehr großen Einfluss auf die Ausbildung eines ästhetischen, hohen Sinnes. In der Natur gibt es Bilder, die ewige Objekte ausdrücken, die der Geist nicht kontrollieren kann und die nicht in seine gewöhnlichen Formen gebracht werden können. Die wichtigsten dieser Symbole sind: 1) die aufgehende Sonne: Wenn man sie betrachtet, entsteht der Gedanke an etwas Höheres, etwas, das zu Beginn der Schöpfung existierte; 2) die untergehende Sonne: Ein Blick darauf lässt etwas Ungewisses in unserer Seele entstehen und weckt ein Gefühl für zukünftiges Leben; 3) ein Regenbogen nach einem Sturm: er erregt ähnliche Gefühle; Deshalb umgibt es in Hesekiel den Thron Jesu Christi. Es gibt weitere ähnliche Embleme. Ein Blick in eine dunkle Nacht auf einen mit Sternen übersäten Himmel weckt ein Gefühl der Unendlichkeit und lässt einen Menschen auf die Idee kommen, dass er nicht immer auf der Erde bleiben wird; Hier kommen mir die Worte Jesu Christi unweigerlich in den Sinn: „Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen“ (Johannes 14,2). Solche Embleme gibt es sogar in kleinen Größen. So stellt das Bild, das einen wütenden Bösewicht und ein zu seinen Füßen betendes Baby zeigt, den Kampf zweier gegensätzlicher Kräfte – Gut und Böse – dar und atmet dadurch ein Gefühl des Erhabenen ein. So trägt die äußere Natur zur Entwicklung der Religion bei! Sie müssen nur ihren Lektionen zuhören und Ihre Ohren von Tag zu Tag schärfen. Wenn die Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basiert, wenn sie sich mit der Entwicklung der menschlichen Kräfte entwickelt und sich weiterentwickeln kann, woher kommt dann der Atheismus, woher kommen Menschen, die Gott und das zukünftige Leben nicht kennen? „Solche Leute sind sehr erbärmlich.“ Religion ist eine Idee; Folglich ist ein Mensch ohne Religion ein Mensch ohne Idee, ohne Verstand, es gibt etwas Unvollendetes, Kopfloses. Aber bevor wir beginnen, darüber zu sprechen, sagen wir zunächst, dass uns Atheisten, die die Religion ablehnen, mitten in der Entwicklung menschlicher Kräfte, im Bereich der logischen Vernunft, begegnen. Der Bereich der Gefühle und der Bereich des Geistes sind davon frei. Der metaphysische Geist hat den Atheismus nie zugelassen. Von den antiken Metaphysikern sind Plato und Pythagoras, von den neuesten Newton, Cartesius und Spinoza die Frömmsten; keiner von ihnen war Atheist. Es ist für den Geist unmöglich, die Religion abzulehnen: Wenn er sie zerstört, würde er sich selbst zerstören, denn er würde den Bereich der Ideen zerstören, in dem er lebt. Nur die logische Vernunft kann die Religion ablehnen, und sie zeigt diese Wirkung vor allem bei jenen Menschen, die sie zu theoretisch entwickelt und lange Zeit in den Begriffen von Raum und Zeit gehalten haben; Das sind kleine Mathematiker. Das Gleiche gilt für die Vernunft bei denen, die sich viel mit Kleinigkeiten beschäftigt haben, etwa Zoologen, Ärzte, Anwälte. Auf dieser Grundlage wird die Vernunft in der Heiligen Schrift als Feind Gottes anerkannt, obwohl ihr jedoch Beinamen gegeben werden: „irdisch, geistig“ und andere; Dazu führt auch der Schulgeist, der halbgelehrte Geist. Daher wird es in mystischen und theosophischen Büchern als das Werk des Sternengeistes – des Teufels – bezeichnet. Sehen wir uns nun an, warum die Vernunft in erster Linie dazu neigt, Menschen zum Atheismus zu verleiten. Geist und Gefühl sind an ewige Ideen angepasst, denn ersterer denkt über Ideen nach und lebt in ihnen, und letzterer erfreut sich an ihnen und verwirklicht sie. Zwischen ihnen steht die Vernunft in der Mitte: Sie ist weder dem einen noch dem anderen angepasst. Erfahrung ist eine eigene Sphäre, aber Erfahrung und das, was über ihr steht, stehen immer im Gegensatz zueinander. Hier ist vorübergehend, dort ist Ewigkeit; Hier ist Endlichkeit, dort ist Unendlichkeit. Aber die Religion lebt im Ewigen und steht daher im Gegensatz zur Vernunft, die sich mit dem Zeitlichen beschäftigt. Die auf ihre eigene Sphäre beschränkte Vernunft sieht nichts Unendliches und Ewiges und behauptet daher, dass es keinen Gott gibt. Um sich vor diesem antireligiösen Trend zu schützen, muss die Vernunft ihre Sphäre verlassen und sich dem Geist zuwenden. Aber das ist ihm widerlich: Er will mit sich zufrieden sein. Deshalb ist er bestrebt, seine Gesetze auf Erfahrung zu gründen; sucht die Ursachen der Welt in der Welt selbst, und von hier aus beschränkt sich sein Blick nur auf das Sichtbare, das Geschaffene. Anstatt nach den Ursachen von Dingen außerhalb der Welt zu suchen und so zu Gott zu gelangen, sucht er sie entweder in den Elementen, wie die antiken ionischen Philosophen, die Wasser, Feuer usw. für den Anfang aller Dinge hielten, oder in den Kräften der Natur, wie die neuesten französischen Philosophen, nach deren Meinung Zentrifugalität und Zentripetalkraft die ersten Ursachen für die Existenz der Welt sind. Widersprüche, die die Vernunft zwingen sollten, zur Vernunft und damit zu Gott zu gehen, dienen im Gegenteil als Vorwand für Gottlosigkeit. Denn er selbst kann sie in keiner Weise in Einklang bringen, und deshalb bleibt ihm ohne die Hilfe seines Geistes die Möglichkeit, aus der Existenz von Widersprüchen und Unordnung auf die Nichtexistenz Gottes – der Ursache der Ordnung – zu schließen. Die Vernunft ist also von Natur aus ein Verräter der Religion oder ihres Freundes, aber der Zerbrechlichste und Gefährlichste. Schauen wir uns seine Operation selbst an und erfahren Sie mehr. Seine erste Frage lautet: Existieren Gott und die Dinge? – Eine gottlose Frage, die Zweifel und Unglauben an die Existenz Gottes suggeriert. Für den Geist stellt sich diese Frage nicht, denn die Metaphysik oder der Geist würde eher an der Existenz von Dingen als an der Existenz Gottes zweifeln. Nachdem die Vernunft eine solche Frage über Gott gestellt hat, versucht sie sie zu lösen – sie versucht, die Existenz Gottes zu beweisen. Aber was bedeutet es zu beweisen? Aus dem Höheren das Niedrigere, aus dem Vorhandenen das Verfügbare ableiten. Die Existenz Gottes kann weder auf die eine noch auf die andere Weise bewiesen werden, denn es gibt nichts Höheres als Gott oder Ihm gleich. Anstatt die Existenz Gottes zu beweisen, wird die Vernunft ihre Macht schwächen und, indem sie sich mit etwas auseinandersetzt, das nicht ihr eigen ist, am Ende mit etwas enden, das nicht das ist, was es sein sollte, weil in der Schlussfolgerung ihrer Beweise mehr von allem enthalten sein wird als in den Prämissen. Daher können Beweise für die Existenz Gottes nicht als Beweise bezeichnet werden, sondern sind nur Hinweise: Wege, auf denen man zu Gott gelangen kann. Deshalb beobachtet der metaphysische Geist eine völlig andere Ordnung: Er setzt die Existenz Gottes voraus und beweist von hier aus die Existenz der Dinge. Daher kann der Verlauf der Handlungen des Geistes nicht die antireligiöse Richtung hervorrufen, die der Prozess der Vernunft hervorbringt. Wir sagten, dass diejenigen, die sich mit Kleinigkeiten befassen, leicht zu Atheisten werden können: zum Beispiel Botaniker, Zoologen und andere. Das liegt daran, dass sie wie Pflanzen die Sonne als Gott haben. Denn ihr Geist, der sich sozusagen mit dem Studium der Pflanzen beschäftigt, assimiliert deren Eigenschaften und verliert daher, da er seine Abhängigkeit von der Sonne spürt, das Gefühl der Abhängigkeit von Gott. Darüber hinaus passiert mit dem Geist dasselbe wie mit dem Sehen. Wer lange Kleingedrucktes liest oder kleine Körper unter dem Mikroskop untersucht, kann große Objekte nicht sehen. Dasselbe gilt auch für den Geist. Wer lange über kleine, private Themen gesprochen hat, ist nicht in der Lage, etwas Wichtiges, Universelles zu beurteilen. Aber religiöse Gegenstände sind universell. Daher ist es für Botaniker und Zoologen schwierig, sie zu studieren, da die Aktivitäten, mit denen sie ihr Leben verbringen, ihren Geist träge, grob und kleinlich machen. Auch Ärzte erleiden das gleiche Schicksal: Die Folge ihrer Tätigkeit ist eine Schädigung der Gefühle, die in Sachen Religion notwendig sind. Sie betrachten einen Menschen von der ungünstigsten Seite, von der Seite seiner Krankheiten; Auf diese Weise gewöhnen sie sich an den Verfall, und ihr Geist entwickelt unwillkürlich die Tendenz, bei dem zu verweilen, was ihre Hände tun. Das Gleiche gilt für Anwälte. Sie werden Atheisten, wenn sie auf die Unwahrheit stoßen. Unfähig, das Leid der Unschuldigen und das Glück der Schuldigen mit Gerechtigkeit in Einklang zu bringen, behaupten sie, dass es kein gerechtes Sein – keinen Gott gibt. Diese Menschen sind normalerweise schlecht ausgebildet und halbwissenschaftlich. Sie sind erbärmlich: Sie sind Monster in der spirituellen Welt. Aber sie geraten ungewollt in die Gottlosigkeit. Denn absichtlich zu fallen bedeutet, das Fundament zu sehen und sich von ihm abzuwenden; aber sie weichen aus, weil sie den Grund nicht sehen – sie kennen den Wert des Objekts, das sie ablehnen, nicht. Nachdem wir die Grundlage der Religion in der menschlichen Natur aufgezeigt haben, schauen wir uns nun ihr Wesen an. Wir zeigen Ihnen: Was ist Religion? Was für ein Wesen ist sie? Was sind seine Teile? Die Geschichte hat uns eine halbe Antwort auf diese Fragen gegeben. Sie erzählte uns, was in der Religion aller Völker und aller Zeiten gemeinsam ist, nämlich dass Religion immer und überall durch die Vereinigung des Menschen mit Gott, seine gegenseitige Beziehung zueinander repräsentiert wird. Aber eine solche Antwort aus der Geschichte ist für uns immer noch dunkel und unsicher. Was wird der Verstand dazu sagen? Lassen Sie ihn für uns das Wesen der Religion genauer definieren. Aber was sollte er in diesem Fall tun? Erstens, indem wir die Natur des Menschen und die Natur der Dinge betrachten; dann – indem man die gegenseitige Beziehung zweier durch die Religion vereinter Wesen betrachtet: Das bedeutet, dass man die Natur beider kennen muss – Gott und den Menschen. Aber das Wesen Gottes ist an sich unbegreiflich. Der Geist muss es durch seine Natur und durch die Natur der Dinge betrachten; Nachdem ein Mensch das Wesen seines Geistes erkannt hat, erkennt er teilweise das Wesen Gottes, das sich in den Ideen des Geistes widerspiegelt. So erscheint uns Religion im universalen Erfahrungsfeld als eine Einheit und Beziehung. Welche Gewerkschaft? So wie ein Mensch fähig ist. Um das Wesen dieser Vereinigung zu erkennen, fragen wir uns: Was ist der Mensch? Es hat zwei Seiten: sinnlich – materiell, völlig begrenzt und spirituell – rational, fast unbegrenzt. Wenn wir über Religion sprechen, müssen wir ihre letzte Seite im Auge behalten – die spirituelle, denn in ihrer sinnlichen Seite ist Religion zwar zum Ausdruck gebracht, aber ohne Bewusstsein, mechanisch. Auf der spirituellen Seite ist der Mensch völlig mit Gott vereint. Wenn wir alle Merkmale der Natur Gottes betrachten könnten, würden wir erkennen, dass der Mensch Merkmal für Merkmal mit Gott vereint ist. Aber wir sind nicht in der Lage, alle Eigenschaften und Wesen des Menschen zu kennen, die nur eine Liste des göttlichen Wesens sind. Daher beschränken wir uns darauf, die Hauptknoten aufzuzeigen, die eine Person mit Gott verbinden. Bei einem Menschen sind vor allem drei Seiten spürbar: erstens die rationale Seite – die kognitiven Kräfte; zweitens ist die aktive Seite der Willensbereich; Drittens ist die sinnliche Seite der Bereich der Gefühle, nicht derjenige, der sich dem Materiellen zuwendet, sondern vor allem derjenige, der auf das Höchste gerichtet ist – auf Güte und Anmut. Diese drei Hauptkräfte sind die drei Fäden, die den Menschen mit Gott verbinden. Denn was ist Geist? Eine nach Wissen strebende Kraft – nach Wahrheit. Wo ist das Ideal, wo ist die Quelle der Wahrheit? In Gott. So strebt der Geist im Streben nach Wahrheit nach dem Ideal der Wahrheit – Gott. Nachdem er Gott verloren hat, verliert er die Wahrheit – er wird leer: Sein gesamter Bereich wird dann nicht zum Bereich der Wahrheit, sondern zum Bereich der logischen Zeichen. Unter dem Namen Wahrheit müssen wir hier die metaphysische Wahrheit verstehen, die in der Übereinstimmung unserer Ideen mit den Dingen besteht, die wir darstellen. Eine solche Wahrheit kann im Geist nicht existieren ohne die Idee von Gott, ohne die Idee eines Wesens, das allein die Außenwelt und die Innenwelt geschaffen und den Grundstein für die Übereinstimmung beider gelegt hat. Was ist Wille? Eine begrenzte Wirkkraft, die nach ihren eigenen Gesetzen ins Unendliche strebt. Wo ist das Ideal seiner Gesetze und das durch ihre Umsetzung erreichte Ziel, also das Ideal der Tugend? In Gott. Wenn es keinen Gott gibt, dann ist unser Wille die erbärmlichste Fähigkeit. Für sie gibt es kein Ideal, deshalb muss alles verschwinden, was für den Menschen gut ist. Was ist ein Gefühl? Die Fähigkeit, sich angenehm oder unangenehm zu fühlen. Sein Ideal ist der vollkommene Genuss vollkommener Glückseligkeit. Aber vollkommene Glückseligkeit liegt allein in Gott und kann im Menschen nur durch Gott verwirklicht werden. Diese drei Knoten sind untrennbar miteinander verbunden. Der Geist verbindet einen Menschen mit Gott durch den Wunsch nach Wahrheit; Der Wille ist Heiligkeit und das Gefühl ist der Wunsch nach vollkommenem Vergnügen. Deshalb „ist Religion die Harmonie zwischen Wahrheit, Tugend und Vergnügen.“ Daher enthält die Religion das, was die Wissenschaften selbst vergeblich suchen würden. Denn alle Wissenschaften hängen davon ab, ob Religion existiert oder nur ein Traum ist. Mit dem Untergang der Religion müssen alle Wissenschaften, die sich nicht mit der Formalität, sondern mit der Realität befassen, untergehen, und zuallererst muss die Philosophie untergehen. Betrachten wir Religion als die Beziehung einer Person zu Gott. Diese Beziehung ist lebendig und auf Gegenseitigkeit. Gott verhält sich zum Menschen im Einklang mit den drei Fähigkeiten des menschlichen Geistes: Er lässt sich durch den Verstand erkennen, durch den Willen lieben und durch die Sinne schmecken. Wie? Auch von drei Seiten: erstens als Quelle des Seins – der Schöpfer; zweitens als Verursacher von Ordnung und Struktur – der Geber und drittens als Verwalter von Belohnungen und Strafen – der Richter, der Täter. In all diesen Hinsichten erscheint Er auch jetzt in Bezug auf die Welt, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Als der Schöpfer scheint er in der Außenwelt alles geschaffen und vollendet zu haben; in der inneren Welt - kreativ, ständig moralische Gesetze im Gewissen des Menschen aussprechend. Als Manager kontrolliert er in der Außenwelt alles durch die Kraft der Bewegung; in der inneren Welt – durch die Kraft des Gewissens, auch durch Wünsche und Bewegungen. Als Finalist und Darsteller belohnt und bestraft er in der inneren Welt; in der Außenwelt unterstützt es die Kräfte des Daseins und bewahrt alles vor der Zerstörung. Durch all diese Beziehungen präsentiert sich Gott dem Menschen, sowohl ideell – im Bereich der Erkenntnis, als auch wirklich – im Bereich der Handlungen und Gefühle. In ähnlicher Weise sollte sich ein Mensch mit denselben Seiten an Gott wenden. Erstens muss er Gott in jeder Hinsicht anerkennen, das heißt als den Schöpfer, Versorger und Vollender, sowohl in der äußeren als auch in der inneren Welt. Eine solche Erkenntnis in Bezug auf den Geist lässt Glauben entstehen. Wenn diese Erkenntnis vollkommen ist, entsteht die zweite Haltung – die Haltung des Willens, der sich in seinem Verlangen nach Gott ausdrückt. Wenn dieser Wunsch richtig ist, dann erzeugt er eine dritte Beziehung – die Einheit mit Gott, die hier nicht erreicht wird und daher in der Hoffnung liegt. Der Mensch bezieht sich also auf Gott durch die Erkenntnis des Geistes, das Streben des Willens und die Freude der Sinne, die sich im wirklichen Leben auf süße Hoffnung beschränkt, oder kurz: es bezieht sich auf Glauben, Liebe und Hoffnung. Bringen alle Religionen alle diese drei Beziehungen zum Ausdruck? In jedem. In der Religion allein hat der Teufel das nicht. Seine Religion drückt nur den Glauben an Gott ohne Liebe und Hoffnung aus, weshalb es heißt: Sogar Dämonen glauben und zittern (Jakobus 2,19). Das lässt sich über das Wesen der Religion und ihrer Bestandteile sagen! Betrachten wir nun die einzelnen Bestandteile der Religion genauer. Zuvor haben wir gesehen, wie sich Religion im Menschen ausdrückt, als Vereinigung des Menschen mit Gott. Lassen Sie uns nun das Wesen der Religion nach ihren Elementen untersuchen. Es besteht, wie oben erwähnt, aus drei Elementen: 1) Gott als das vollkommenste Wesen; 2) zukünftiges Leben und 3) der Mensch selbst als denkendes, handelndes und fühlendes Wesen. Daher müssen wir zunächst einmal über Gott nachdenken. Gott . Wenn wir uns mit dem Studium eines so hohen Themas befassen, müssen wir uns zweifellos mit aufrichtigem Gebet an Gott wenden, damit er unseren schwachen Geist mit dem Licht seiner Weisheit erleuchtet und sich uns so weit offenbart, wie wir ihn in uns aufnehmen können. Wir müssen dafür eine besondere Veranlagung haben und eine bestimmte Bedingung unsererseits erfüllen, damit das, was die ewige Weisheit uns über sich selbst sagt, in unserem Geist und Herzen Wurzeln schlägt und rettende Frucht bringt – Erfolg in der Erkenntnis Gottes. (Siehe die Anweisung von Dionysius dem Areopagiten, die er seinem Schüler Timotheus gab.) Bei unserem Studium über Gott müssen wir zunächst darüber nachdenken, welche Art von Wissen ein Mensch über Gott hat, wie erkennt er Ihn, wie sicher ist sein Wissen, sind dafür Beweise erforderlich und welche? Zweitens: Was ist Gott, wie offenbart er sich unserem Wissen, haben wir Vorstellungen von ihm, die seiner Natur entsprechen, in welchem ​​Zustand sollte unser Geist sein, in dem wir ihn erkennen können? Drittens: Wie kann man dieses Wissen am besten behalten und sich darin etablieren? Der Mensch verfügt über drei Arten von Wissen. 1) Sinnlich. Dieses Wissen über die Dinge ist an sich wahr und offensichtlich: Wenn wir eine Sache tatsächlich sehen, benötigen wir keinen Beweis dafür, dass sie existiert und dass sie tatsächlich eine solche ist. 2) Wissen durch Konzepte und Schlussfolgerungen. Ihre Offensichtlichkeit wird nur durch Beweise offenbart. 3) Wissen durch Ideen des Geistes. Dies ist ein rationaler Glaube an Objekte, der über das intellektuelle Verständnis hinausgeht – ein Glaube, der fester und sicherer ist als jedes Wissen. Die Frage ist: Kann Gott Gegenstand von Sinneswissen, rationalem Wissen oder mentalem Glauben sein? 1) Ist eine direkte sinnliche Kenntnis von Gott möglich? Viele haben diese Frage verneint, und das scheint unfair zu sein. Gott lässt sich auf die gleiche Weise erkennen, wie Dinge sich selbst erkennen lassen. Der Mensch wird durch die Macht Gottes bewahrt, unterstützt und kontrolliert: Das bedeutet, dass zwischen Gott und dem Menschen eine echte Verbindung und sozusagen eine echte Berührung des einen mit dem anderen besteht. Diese Verbindung und diese Berührung müssen in unserem Geist greifbar sein, und sie sind greifbar. Wir können dies nicht klar fühlen und verstehen; denn dazu wäre es notwendig, den geheimen Weg des göttlichen Wirkens und das Wesen Gottes selbst zu begreifen, unser Geist müsste sich zur Einfachheit dieses Wesens verfeinern und auf die Fesseln des Körpers verzichten: Die Eindrücke der göttlichen Macht auf unseren Geist sollten sich unserer Empfindung dunkel und vage ankündigen. Und wir haben wirklich dunkle Empfindungen des Göttlichen. Denn was sind die sogenannten angeborenen Vorstellungen von Gott, wenn nicht Spuren dunkler Empfindungen der Macht Gottes, die direkt auf uns einwirkt? Woher kommen sie sonst, was sind die Fähigkeiten der Seele und wie könnte die Natur sie uns einflößen? Bisher hat niemand diese Fragen beantwortet. Vielleicht werden sie sagen: „Was sind diese vagen Vorstellungen, was sind diese dunklen Empfindungen? Wenn wir sie nicht mit dem spirituellen Auge sehen, dann existieren sie nicht.“ Aber das ist offensichtlich unfair, denn wir verstehen und definieren viele Dinge nicht, deren tatsächliche Existenz und Realität für uns außer Zweifel stehen. Auch dieses Wissen sollte uns in Wirklichkeit viel näher und wahrer sein als das Wissen um alle Dinge um uns herum, denn der Mensch ist nicht so eng mit einer einzigen Sache verbunden wie mit Gott: Er lebt und bewegt sich durch seine Kraft. Aber es bleibt für uns dunkel, weil wir es nicht begreifen können. Mittlerweile ist es für uns sehr nah und wahr: Es bildet die Grundlage aller geheimen Konzepte oder Ideen unseres Geistes. Tatsächlich gibt es in unserem mentalen Wissen zwei Elemente: positive und negative. Das positive Element besteht aus den Konzepten unseres Verständnisses, die von unserem Geist transformiert und erhöht werden. Der Geist erwirbt sie im Bereich der Vernunft, aus begrenzten Kategorien, von denen er die Grenzen abschneidet, um sie auf die Höhe der Ideen zu erheben. Aber woher kommt dieses positive Element? Was bringt uns dazu, die Grenzen vorgefertigter Vorstellungen des Geistes abzuschneiden und sie grenzenlos zu machen? Welche Stimme sagt uns immer, wenn wir die Begriffe der Vernunft erweitern, dass das alles nicht ausreicht, dass wir sie völlig umwandeln müssen? Warum geht die Vernunft bei der allmählichen Erweiterung der genannten Grenzen nicht in infinitum (lateinisch: ins Unendliche)? Ist dies nicht eine Folge eines dunklen Gefühls für die inhärente Göttlichkeit und eines dunklen Verständnisses davon? Ohne dies wäre die Vernunft nicht so anspruchsvoll; er würde immer mit seiner eigenen Kraft zufrieden sein. Die meisten Philosophen sind bei ihrem Studium unserer Seele nicht auf diese Frage eingegangen, aber viele haben diese besondere Eigenschaft unserer Seele gespürt und versucht, sie zu bestimmen. Diese dunklen Empfindungen des Göttlichen können deutlich im Herzen wahrgenommen werden, als Hauptkraft unseres Geistes, in dem Gefühl und Geist nichts anderes als ihre wechselseitige Entwicklung sind. Die Existenz Gottes wird vom Herzen gefühlt: Manchmal ist es von solchen Gefühlen erfüllt, die keinen Bezug zu irgendeinem äußeren Objekt haben – die nur durch die Kommunikation mit der Seele eines mysteriösen Wesens entstehen können. Wenn wir unsere Konzepte und Ideen richtig analysieren könnten, würden wir sicherlich zu diesen dunklen Gefühlen gelangen, die, wie gesagt wurde, die Grundlage aller unserer Empfindungen, Gefühle und Ideen des Geistes sind. Bei ungebildeten Menschen sind sie im physischen und moralischen Sinne vorhanden. Dieses Gefühl der Gegenwart Gottes in den großen Naturphänomenen, dieser innere Impuls, Gutes zu tun, diese Selbstfreude danach und die Qual nach einer Beleidigung sind nichts anderes als eine Folge der auf uns einwirkenden Eindrücke des Göttlichen, als Echo dieser Eindrücke. Die Leute haben kein vernünftiges Wissen über sie; In diesem Fall sind sie wie Kinder, die ihrer Mutter folgend sagen: Vater, Vater, und sie selbst, der Natur folgend, sagen: Gott, Gott. Deshalb nannten die Alten sowohl die Liebe zu Gott als auch die Liebe zu den Eltern – pietas (lateinisch: Frömmigkeit, Ehrfurcht, Frömmigkeit). Diese Fähigkeit erfordert keinen Beweis für die Existenz dessen, was sie fühlt: Sie ist völlig davon überzeugt; es wäre für sie unnötig, es zu beweisen. Fragen Sie einen Samojeden: Gibt es einen Gott? Er wird über diese Frage erstaunt sein; die Existenz Gottes ist für ihn ein Axiom. Das Gleiche gilt für Menschen, die sich vom Verstand leiten lassen. 2) Der Geist ist sich ebenso zweifellos der Existenz Gottes bewusst. Beim ersten Blick auf die Welt findet er alles zufällig und bedingt und wendet sich direkt an Gott, dessen Existenz bedingungslos und notwendig ist. Da er sieht, dass Gott die Grundlage von allem ist, sieht er Gott in allem und zweifelt lieber an der Existenz der Dinge als an seiner Existenz. Somit ist die Existenz Gottes sowohl auf der höchsten als auch auf der niedrigsten Ebene der geistigen Aktivität unbestreitbar und bedarf keines Beweises. 3) Im Gegenteil, bei einem durchschnittlichen Aktivitätsniveau wird alles Wissen durch Schlussfolgerungen erworben und durch Beweise bestätigt. Daher braucht die Vernunft einen Beweis für die Existenz Gottes (von dem sie tatsächlich nicht einmal anhand der Beweise überzeugt werden kann). Tatsächlich kennt er Gott von Natur aus nicht; Er wurde geschaffen, um nur das Erfahrene, das Begrenzte, das Geschöpf und nicht Gott zu berücksichtigen. Deshalb fragt er: Gibt es einen Gott? Und die Frage selbst zeigt, dass es für ihn keinen Gott gibt. Und in seiner Frage nach Gott steckt sozusagen eine optische Täuschung. Er erkennt und erforscht alles durch seinen Gegensatz zu sich selbst; deshalb verweist er Gott auf die äußere Sphäre, der er seine innere gegenüberstellt; und das ist bereits eine falsche Art, über Gott zu forschen. Gott existiert sowohl in der einen als auch in der anderen Sphäre und vereint mit sich beide Welten – die materielle und die geistige. Und was bedeutet die Frage selbst: Gibt es einen Gott? Natürlich nichts weiter als die Frage: Erfüllt Gott die materiellen Bedingungen der Existenz von Erfahrung, ist er also Substanz oder Qualität, Ursache oder Handlung usw.? Aber Gott kann die Bedingungen der experimentellen Existenz nicht erfüllen, denn er steht über aller Erfahrung, und ihm gebührt keine Prädikate (logische Prädikate) des Verstandes. Die Frage nach Gott ist also nicht angemessen für die Vernunft, oder sie kann diese Frage nicht beantworten. Ein religiöser oder vernünftiger Mensch kann nur aus größerem Vertrauen nach der Existenz Gottes fragen, denn die Vernunft kann sein Vertrauen bestätigen. Diese Bestätigungen sind jedoch keine Beweise im eigentlichen Sinne, sondern Argumente für die Existenz Gottes. Dem wissenschaftlichen, logischen Verstand müssen wir als Antwort auf seine Frage nach Gott sagen: Erforschen Sie seine Existenz nicht, es gibt keinen Gott für Sie, denn Sie können ihn nicht in Ihrer kleinen Zelle aufnehmen. Aber sollten wir unsere Vernunft in diesem Zustand der Unwissenheit belassen? Nein, es ist notwendig, ihn daraus herauszuholen und ihm Gott zu zeigen, es ist notwendig, ihn von den Fesseln zu befreien, mit denen die Kategorien ihn einschränken, und ihn durch seine eigenen Anfänge in die mentale Sphäre zu führen – und er wird Gott sehen. Die Vernunft im Bereich ihrer Formen ist dasselbe wie eine Person, die von Kindesbeinen an in den vier Wänden eines Gefängnisses eingesperrt ist. Er sieht das Licht und den Himmel nur in Teilen: Durch die schmalen und vergitterten Fenster sieht er immer einen sehr kleinen Teil, und manchmal ziehen Wolken vor ihm vorbei und bedecken den Himmel; Danach ist es für ihn selbstverständlich zu fragen: Gibt es den Himmel? Sind diese Himmels- und Wolkenpartikel nicht Geister und Verführungen? Aber lass ihn aus seinem Gefängnis herauskommen, lass ihn mit seinen Augen diesen grenzenlosen Raum umarmen und die Wolken, die wie Schatten darauf flackern: dann wird er nicht fragen, ob es einen Himmel gibt. Nehmen Sie den Geist aus seinen vier Wänden-Kategorien heraus, lassen Sie ihn alles nicht durch das trübe Glas von Raum und Zeit betrachten, sondern direkt durch das Auge des Geistes: dann werden ihm nicht die Geister der Ewigkeit und der Göttlichkeit erscheinen, sondern die grenzenlose Ewigkeit und Gott selbst. Und kann er dann fragen: Gibt es einen Gott? Daher muss das Verständnis die Höhen des Geistes erreichen. Dies ist derselbe aufsteigende Weg, den Philosophen via Ascendens ad Deum (lateinisch: der Weg des Aufstiegs zu Gott) nannten und dem sie den absteigenden Weg gegenüberstellten – descens (lateinisch: Abstieg, Abstieg). Auf dem ersten Weg stiegen sie durch Schlussfolgerungen vom Sichtbaren zum Unsichtbaren auf und gelangten so zur Existenz Gottes. Der Letzte, der auf die Existenz Gottes schließt und die Existenz von Dingen zeigt. Wenn Sie Ihren Geist in einem Zustand der Unwissenheit über Gott belassen, wenn Sie ihn beim Studium der Existenz Gottes sich selbst überlassen, können sehr schädliche Folgen auftreten. So kam es zum Beispiel dazu, dass die Vorsehung nicht mit der menschlichen Freiheit übereinstimmen konnte; Cicero, die Scholastiker und einige der neuen Philosophen lehnten dies ab; und ein Teil der menschlichen Freiheit musste der Notwendigkeit untergeordnet werden. Gott, wenn man ihn wirklich versteht, ist nicht im Widerspruch zur Freiheit; Er hat keine Gegenwart, keine Vergangenheit, keine Zukunft. Es widerspricht ihm nur scheinbar und in dem Maße, wie es in der Welt der Phänomene der Vernunft erscheint, die ihre eigene Gegenwart und Zukunft hat. So ist die Existenz Gottes sowohl für die niederen als auch für die höheren Fähigkeiten unserer Seele eine unbestrittene Wahrheit: In unseren dunklen Ideen, im Herzen, im moralischen Gefühl spüren wir sie wie durch Berührung; der Geist betrachtet es in seinen Ideen. Nur der logische Geist ist vom Schicksal dazu verdammt, im erbärmlichen Zustand der Unwissenheit über Gott zu verharren: Im Streben nach Gotteserkenntnis verstrickt er sich in die Netzwerke, die ihm die Erfahrung und seine eigenen Regeln liefern. Gegen diese Verwirrungen des logischen Geistes gibt es eine besondere Art von Überzeugung, die auf Gattungen und Arten beruht. Ausgehend von bestimmten Objekten können wir über Typen und Gattungen zu den allgemeinsten Konzepten und schließlich zur Idee selbst aufsteigen und so den Geist aus seinen Netzwerken herausführen und in die mentale Sphäre führen, in der Gott und die Ewigkeit sind. Wenn er von den Grenzen seiner Region in die Region des Geistes blickt, sieht er mentale Objekte auf dunkle Weise und hat ein gewisses Vertrauen in sie. Unter Ausländern nennt man diese Art der rationalen Überzeugung eine ideale Sichtweise, da der Geist diese Objekte umfasst, oder auch eine Vorahnung, da er durch die Form, in der sie dem Geist erscheinen, ihr eigentliches Wesen wahrnimmt. Einige Kirchenväter hatten eine solche Einsicht und klärten durch ein streng asketisches Leben ihr geistiges Auge, wie etwa Makarius aus Ägypten. Und hier kann man nicht umhin, überrascht zu sein, wie der aktive Weg oder das aktive Streben nach Vereinigung mit Gott mit dem theoretischen Weg oder dem Streben des Geistes, Gott zu kennen, zusammenläuft; Die Kirchenväter standen den Philosophen so nahe, dass sie ihnen in Gedanken, Gefühlen und Ausdrucksformen ähnelten! Und für sie alle, wie auch für echte Philosophen, schien die Existenz Gottes die erste Wahrheit zu sein. Wenn diese Wahrheit für einen von uns nicht zutrifft, dann liegt das an der mangelnden Entwicklung unseres Geistes. Die Frage ist nun: Was ist Gott? Wie offenbart er sich unserem Wissen und bringt unser Wissen über ihn seine Eigenschaften zum Ausdruck? Zu dieser Argumentation sind drei Meinungen bekannt: Einige sagten, dass Gott sich unserem Geist vollständig offenbart; andere behaupten, er sei völlig unverständlich; Schließlich sagten andere, dass Er teilweise verständlich und teilweise jenseits jedes Verständnisses sei. Zu den ersten gehörten Menschen mit dem niedrigsten Bildungsniveau – Wilde, Götzendiener. Es ist nicht verwunderlich, dass sie sich Gott auf diese Weise vorstellten; denn Er war unter ihnen begrenzt und zum größten Teil ihre eigene Schöpfung, weshalb sie Ihn, wie sie glaubten, vollständig kennen konnten. Zu dieser Klasse gehören gebildete Menschen, die sich von der logischen Vernunft leiten lassen. So war Eunomius, der behauptete, er kenne Gott genauso gut wie sich selbst. Als ihm eingewandt wurde, dass Gott für den menschlichen Geist unverständlich sei, antwortete er: Obwohl jeder von uns einzeln nicht alle Eigenschaften und Taten Gottes erfassen kann, müssen die kombinierten Konzepte aller Menschen sicherlich der Fülle seines Wesens entsprechen. Der Fehler hier liegt auf der Hand und er geschah, weil Eunomius nach den Regeln der Vernunft über Gott nachdachte und sich vorstellte, dass er ein großer Mann sei. Zu diesen Menschen gehören schließlich auch deutsche Philosophen (die jedoch die erhabenste Vorstellung von Gott haben). Sie betrachten Gott, wie er sich in der Welt ausdrückt; Daher akzeptieren sie das höchste ideale Konzept der Welt als das Wesen Gottes und behaupten, dass sie Gott vollständig kennen. Aber es ist offensichtlich, dass sie eine Kopie des Göttlichen für das Original halten: Ihre absoluten Einheiten und Indifferenzen sind Vorstellungen von der Welt und nicht von Gott; Gott bleibt ihnen unbekannt. Gregor der Theologe widerlegt die Meinung des Eunomius und sagt: „Eine Sache zu verstehen bedeutet, sie mit den Gedanken zu umarmen, so wie in der Geometrie ein kleinerer Bereich von einem größeren umfasst wird.“ Aber Gott ist ein unendliches Wesen: Wie kann der begrenzte menschliche Geist Ihn umarmen? Das menschliche Wissen ist nichts anderes als der Kampf unseres „Ich“ mit der Außenwelt, mit dem „Nicht-Ich“: Wie kann er dieses „Nicht-Ich“ besiegen, wenn es seine Kräfte übersteigt? Es ist also fairer zu sagen, dass Gott unverständlich ist. Was ist mit unseren Vorstellungen von Gott? Drücken sie etwas Wirkliches aus oder nicht? Sind sie nicht sündig, da sie den Gegenständen der Welt entlehnt sind? Tatsächlich ist alles, was wir über Gott wissen, aus Erfahrungsobjekten entlehnt; Nach dem Gesetz der Weinherstellung nehmen wir durch Abstraktion bestimmte Eigenschaften in Ihm an; Nach dem Gesetz des Widerspruchs trennen wir von ihm, was für ihn unanständig ist, und indem wir die übrigen Eigenschaften ins Unendliche steigern, bilden wir das Bild Gottes. Hier sind zweifellos alle Eigenschaften der äußeren oder inneren Welt entzogen: Wir stellen uns Gott als die Ursache von allem vor, ausgestattet mit Vernunft und Willen. Das ist nichts weiter als ein perfekter Mensch. Und es ist klar, dass der Verstand mit seinen Kategorien am meisten an der Gestaltung dieses Bildes beteiligt ist (obwohl auch alle Fähigkeiten der Seele mitwirken), nämlich: aus der Kategorie der Quantität sind seine Unendlichkeit und Einheit entlehnt; aus der Qualitätskategorie - Perfektion; aus der Kategorie der Beziehungen – Substanz, Kreativität und Vorsehung; und so weiter. Kann dieses Bild das wahre Wesen Gottes ausdrücken? Sollten wir nicht alle Eigenschaften, die wir Ihm zuschreiben, von Gott trennen? Dionysius, der Areopagite, lehrt uns, auf diese Weise über Gott zu denken, indem er glaubt, dass derjenige, der der Urheber aller verständlichen Dinge ist, selbst nicht zu den Dingen gehört, die die Vernunft erfasst. „Wieder aufsteigend“, schreibt er, „sage ich, dass Gott weder Seele noch Geist ist, weder Vorstellungskraft noch Meinung, noch Verstand, noch Verständnis hat, weder Wort noch Verstand ist. Du kannst ihn nicht sprechen oder ihn mit deinem Verstand begreifen; er ist weder Zahl noch Ordnung, weder groß noch klein, noch Gleichheit, noch Ungleichheit, weder Ähnlichkeit noch Unähnlichkeit, er steht niedriger, bewegt sich niedriger, hat keine Ruhe, niedriger als die Kraft, und er selbst ist weder Kraft noch Licht, noch Leben, niedriger ist das Leben, ist Weder Wesen noch Zeit, es ist unmöglich, mit Ihm geistig in Berührung zu kommen. Er ist weder Wissen noch Wahrheit, weder Königreich noch Weisheit noch einer, noch Einheit, noch Glückseligkeit, noch Güte, noch ein solcher Geist, den wir verstehen, weder Sohnschaft noch Vatersname, noch irgendetwas, das für uns oder irgendjemanden, der existiert, verständlich ist. Für ihn gibt es weder ein Wort noch einen Namen, der niedriger ist als das Wissen, er ist keine Dunkelheit (er schien vorherzusehen, dass der Geist eines Tages Gott unter dem Bild der Dunkelheit darstellen würde: Dies geschah bei den deutschen Philosophen), weder Licht noch Irrtum noch Wahrheit, nichts kann über ihn bestätigt oder geleugnet werden, und selbst wenn wir eine Aussage oder eine Verneinung über die durch ihn existierenden Personen machen, dann definieren wir ihn weder, noch leugnen wir ihn, da er über alle Definitionen hinaus perfekt ist und der einzige Fehler aller Art ist, Überlegenheit über allem Negation, ein von allem völlig abstraktes und über alles erhabenes Wesen.“ Dem Areopagiten und anderen Vätern wie Gregor dem Theologen zufolge drücken also keine Abstraktionen in irgendeiner Weise das Wesen des Göttlichen aus. So sollte es sein, denn alle unsere Vorstellungen, die wir uns über Gott machen, sind negativ und haben sicherlich eine Beimischung aus Erfahrung. Vergeblich versuchten die Scholastiker und in der späteren Zeit Fichtes, aus allem Erlebten den Gottesbegriff zu klären. Der erste nannte ihn „actus purissimus“ (lateinisch „reinste Handlung“), der zweite „moralische Ordnung“. Dabei entdeckten sie nur die Ohnmacht des menschlichen Geistes. Nun, sind alle unsere Vorstellungen von Gott leer, vollständig und drücken in keiner Weise die Natur des Göttlichen aus? Ist es nicht möglich, sich ein genaueres und wahreres Bild von Ihm zu machen? Essen. Es gibt einen inneren Weg, der durch die Kenntnis unseres eigenen Geistes zur wahren Erkenntnis Gottes führt. Wir haben gesehen, dass unsere Vorstellungen von Gott immer niedriger sind als die göttliche Natur und sie nicht zum Ausdruck bringen. Das beste Konzept über Gott ist das Konzept von Moses: Jehova asher Jehova – Gott ist Gott. Diese Beschreibung der Gottheit bei Mose bringt zum Ausdruck, dass Gott über allem steht, was wir uns von ihm vorstellen, dass sein Wesen unermesslich und für uns unverständlich ist. Über diesen Gottesbegriff hinaus präsentiert uns die Heilige Schrift aus praktischer Sicht noch etwas anderes: Gott ist Liebe (1. Johannes 4,8.16). Diese Konzepte entsprechen dem Göttlichen, denn sie drücken seine wesentlichen Eigenschaften besser und erhabener aus als alle anderen Beschreibungen von ihm. Obwohl sich ein Mensch selbst auf einem durchschnittlichen Niveau spiritueller Aktivität eine ziemlich gute Vorstellung von Gott bildet, ist diese Vorstellung, obwohl eine gewisse Ähnlichkeit mit der Natur Gottes besteht, sehr unzureichend und gegenüber dem göttlichen Wesen fast unanständig. Gemäß diesem allgemein verwendeten Konzept von Ihm schreiben wir Ihm die Art von Existenz zu, die andere Geschöpfe haben; Infolgedessen ordnen wir es Raum und Zeit unter: Wir fragen, wann die Welt erschaffen wurde, wir können das Vorwissen Gottes nicht mit der menschlichen Freiheit in Einklang bringen und so weiter. Aber darüber hinaus gibt es noch einen viel bequemeren Weg, sich der Erkenntnis Gottes zu nähern und sich ein wahrhaftiges Bild von ihm zu machen. Dieses Mittel liegt in unserem Geist, betrachtet nicht von der äußeren und unteren Seite, wie der Geist es sieht, um sich anhand seiner Eigenschaften ein Bild des Göttlichen zu machen, sondern von der inneren und höchsten Seite, von der wir die reinsten und erhabensten Merkmale übernehmen können. Die für uns unverständlichsten Eigenschaften Gottes sind: 1) Seine Existenz aus sich selbst; 2) Allmacht; 3) Unendlichkeit oder Allgegenwart; 4) Ewigkeit und 5) Kreativität. Aber diese Eigenschaften spiegeln sich auch in unserem Geist wider; Indem wir es betrachten, können wir Gott erkennen. 1) Wir können die Unabhängigkeit der Existenz Gottes (aseitas) leicht verstehen, indem wir die Existenz unseres Geistes betrachten. Dieses Wesen erscheint unserem Bewusstsein immer als unabhängig, unabhängig, aus sich selbst existierend. Wir haben in keiner Weise das Gefühl, dass wir bei der Begründung unserer spirituellen Existenz auf irgendjemanden angewiesen sind. Woher kommen wir? Wer hat uns erschaffen? Wer sind wir? – Das Bewusstsein spricht nicht darüber. Wir nehmen natürlich den Grund für unsere Existenz an und schreiben uns selbst keine Existenz zu, die für Gott charakteristisch ist; wir sagen, dass wir von Gott sind, aber die Vernunft sagt uns das, nicht das Selbstbewusstsein; Da wir wissen, dass nichts ohne Grund geschieht, nehmen wir auf der Grundlage dieses Gesetzes den Grund für unsere Existenz an. Gott hat uns geschaffen und erhält uns; aber Er verbarg es vor unserem Bewusstsein. Er trägt uns ständig mit seiner Kraft – wir stürzen ständig über den Abgrund der Bedeutungslosigkeit; aber das spüren wir nicht: Im Bewusstsein ist unsere Existenz unabhängig. Dieses Gefühl der Unabhängigkeit und Selbstexistenz, oder besser gesagt, diese Geheimhaltung des Göttlichen, das uns bewahrt, war der Grund dafür, dass Fichte die ganze Welt auf unserem Ich gründete und alles daraus hervorbrachte. Diese Eigenschaft unseres Selbst ist zweifellos Ausdruck der unabhängigen Existenz des Göttlichen. 2) Die Unendlichkeit des göttlichen Wesens oder seine Allgegenwart spiegelt sich deutlich in der Qualität unseres Denkens wider. Die Seele fliegt augenblicklich in Gedanken über endlose Weiten und scheint keine Grenzen der Existenz zu kennen: Sie existiert, wo immer sie will. Wir sind überrascht über die unglaubliche Geschwindigkeit des Lichts, aber seine Ausbreitung erfolgt immer noch in einer bestimmten Zeit; aber wir können die Geschwindigkeit der Gedanken nicht bestimmen. Natürlich sind diese allgegenwärtigen Gedanken ideal und nicht real, wie die allgegenwärtigen Gedanken Gottes, aber das ist es, was die Existenz der menschlichen Seele von der Existenz des Göttlichen unterscheidet. Wenn wir jedoch von den Bindungen des Körpers an den Tod befreit werden, wird es für uns keine solche Einschränkung der Existenz geben: Seine Formen – Raum und Zeit – werden dann weggenommen und wir werden dort existieren, wo unsere Gedanken sind. 3) Ewigkeit. Unserem Bewusstsein erscheint unsere Existenz ewig: Wir kennen den Anfang unserer Existenz nicht und können uns das Ende nicht vorstellen; sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft können wir es bis ins Unendliche erweitern. Wir sind sicher, dass wir einen Anfang haben; aber das ist es, was die Vernunft sagt, basierend auf dem Gesetz der Kausalität oder sehr oft auf Legenden über den Anfang der Dinge; und das Bewusstsein sagt nichts über die Endlichkeit unserer Existenz aus. So tragen wir in unserem Geist das Bild der ewigen göttlichen Existenz. 4) Gottes Allmacht spiegelt sich auch in uns wider. Die Seele hat Freiheit. Was ist diese Freiheit? Sie ist begrenzte Allmacht. Der Form nach ist es wirklich grenzenlos; denn Gott selbst kann mich nicht dazu bringen, etwas zu wollen, was ich nicht will. Sie ist inhaltlich begrenzt, und das ist es, was die menschliche Macht von der göttlichen Allmacht unterscheidet. Sie erreicht nicht alles, sie kann alles wollen – sie greift in alles ein. Dies veranlasste Horaz zu der Aussage: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Ode III: „Lass das Himmelsgewölbe, nachdem es zerfallen ist, einstürzen – die Angst vor Außerirdischen wird von Trümmern niedergemetzelt“ – übersetzt von N. Ginzburg.) 5) Wir verstehen nicht, wie Gott alles aus dem Nichts erschuf, wie die raue Welt ohne Materie entstand. Aber das Gleiche passiert in unserer Seele. Woher kommen unsere Gedanken, Wünsche, Gefühle? - Aus dem Nichts. Wo sind die Vorstellungen, Gefühle und Wünsche, die wir ins Gedächtnis übertragen, gespeichert? - Nichts. Die gesamte mentale Welt entsteht also aus dem Nichts und ruht auf nichts. Natürlich sind Objekte an der Entstehung von Gedanken, Gefühlen und Wünschen beteiligt, aber wie? Es ist unmöglich anzunehmen, dass materielle Bilder von Objekten getrennt werden und sie in uns hervorbringen, da sie die Seele nicht erreichen können. Äußere Gegenstände regen mit ihren Eindrücken nur die Tätigkeit geistiger Kräfte an, bewirken aber nichts darin; alles darin kommt aus dem Nichts. Sie werden sagen: Diese auftauchenden Gedanken sind unbedeutend, leer. Aber das ist unfair, weil sie in Worten, Bewegungen und Taten umgesetzt werden. In Sinneszeichen offenbart, sind sie sozusagen verkörpert und dann zweifelsohne real. Das Wort des Kommandanten bewegt Tausende von Menschen, die außergewöhnliche Taten vollbringen. Wo ist der Grund für diese Aktionen? Im Wort. Wo ist der Wortanfang? In Gedanken. Woher kommt die Idee? Aus dem Nichts. Wie viele Rettungsaktionen hat Karamzins Geschichte hervorgebracht? Wie viele Höflinge bewahrte sie vor Schmeicheleien, wie viele Könige vor Ungerechtigkeit? Und wo beginnt das alles? Im Nichts. Die böse Weisheit, die die allmächtige Kreativität Gottes nicht zulässt, nennt selbst Dichter, Künstler, Maler und andere Schöpfer. Sie sind wahre Schöpfer, weil sie neue Dinge erfinden; Ihre Ideen entstehen tatsächlich aus dem Nichts. Ein neu gebautes Haus besteht beispielsweise aus Materialien: Marmor, Steinen, Kalk und anderen. Aber das Wichtigste daran – die Anordnung der Teile, ihre Einheit, die darin zum Ausdruck gebrachte Idee – all dies hat seinen Ursprung im Kopf des Architekten und ist aus dem Nichts entstanden. Warum gehört das Wort Artifex (lateinisch, Schöpfer, Künstler), das Platon Gott zuschreibt, auch zum Menschen? Somit gibt es in der menschlichen Seele Merkmale, aus denen man ein reines, erhabenes und wahres Bild des Göttlichen zusammenstellen kann. Über moralische Eigenschaften gibt es nichts zu sagen: Eine moralische Person ist ein lebendiges Ebenbild Gottes. Ihr Wohl ist dasselbe; Nur der Mensch hat Tugend und Gott hat Heiligkeit. Jetzt sollten wir darüber sprechen, wie wir uns von der wahren Vorstellung von Gott überzeugen und wie wir Zweifel vermeiden können. Aber zuerst müssen wir ein anderes Element der Religion erforschen – den Glauben an die Unsterblichkeit. Zukünftiges Leben. Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott. Diese Definition von Religion enthält eigentlich zwei Konzepte: das Konzept von Gott und das Konzept vom Menschen. Aber auch das Dritte bleibt verborgen: die Vorstellung eines zukünftigen Lebens. Denn die Vereinigung des Menschen mit Gott muss ewig sein und setzt eine engere Verbindung voraus, als sie jetzt ist. Die Verbindung zwischen Gott und Mensch kann sowohl oberflächlich als auch in ihrem Kern betrachtet werden. Oberflächlich betrachtet kann es auch dann bestehen bleiben, wenn davon ausgegangen wird, dass es kein zukünftiges Leben geben wird. Gott wird auch für uns der Schöpfer bleiben, teilweise der Versorger und der Richter; Denn selbst im Hinblick auf ein wirkliches Leben verdankt ein Mensch seine Existenz und seine Segnungen Gott und wird oft belohnt oder bestraft. Aber wenn diese Verbindung zwischen Gott und dem Menschen in ihrem Wesen betrachtet wird, dann muss sie mit der Zerstörung des zukünftigen Lebens unterbrochen werden. Denn die Vereinigung der Religionen sollte nicht sklavisch, sondern frei seitens des Menschen sein: Ohne dies wird sie kalt und tot sein. Aber nach der Zerstörung der Unsterblichkeit wird es keinen Platz mehr für eine andere Verbindung als eine Sklavenverbindung geben. Der Mensch hat und muss ein Verlangen nach Gott haben, so wie es ein Geschöpf nach dem Schöpfer wünscht. Was für ein Gott ist es, der diesen Wunsch nicht befriedigt, obwohl er es kann? Und was für ein Schöpfer ist Er für uns, wenn Er uns keinen Sinn für unser Leben vorschlägt? Wir müssen Gott als Versorger ehren. Was ist das für eine Vorsehung, wenn sie auf eine Fortsetzung unseres Lebens beschränkt ist? Was ist das für eine Vorsehung, wenn sie die Unordnung, der wir in der moralischen Welt nie begegnen, nicht behebt? Gott ist unser Richter; Aber was für ein Richter ist es, wenn die Tugend nur in unserem Gewissen belohnt und ihr Leiden vergisst und das Laster der Glückseligkeit überlässt und es mit kaum spürbarer Reue bestraft? ... Von einem solchen Gott werden wir statt der Liebe eine Entfremdung empfinden. Daher gibt es ohne ewiges Leben keine wahre religiöse Vereinigung zwischen Gott und dem Menschen. Daher gibt es keine einzige Religion, die dieses Element nicht hat – das zukünftige Leben. Es gibt zwei Fragen zur Unsterblichkeit: Kann sie Gegenstand rationalen Wissens sein oder ist sie Gegenstand rationalen Glaubens? Ist es nachvollziehbar oder nicht? Es gibt verschiedene Arten von Beweisen für die Unsterblichkeit. Theoretisch – dass die Seele wie der Geist unsterblich ist; dass es keinen Grund gibt, es zu zerstören; dass das zukünftige Leben die Entwicklung spiritueller Kräfte erfordert, die hier entweder am Anfang oder in der Mitte ihrer Entwicklung aufhören; Kant zum Beispiel starb, als er zu der Möglichkeit kam, die Dinge vernünftig zu beurteilen; Ebenso sterben viele, wenn sie eine Zeit erreichen, in der sie ihre Leidenschaften zügeln können und so weiter. Wenn es kein zukünftiges Leben gäbe, wäre Gott ein schlechter Herrscher der Welt (dieser Beweis ist stärker als andere). Zu den gleichen Beweisen gehören auch Beweise, die der Einfachheit der Seele entlehnt sind. Praktisch – dass es kein perfektes Verhältnis zwischen Tugend und ihrer Belohnung, zwischen Laster und ihrer Bestrafung gibt. Analog, von Erfahrungsgegenständen entlehnt. All diese Beweise können Überzeugung hervorrufen und haben Festigkeit. Aber kann Unsterblichkeit nicht von einem Glaubensobjekt zu einem Wissensobjekt werden? Ist es nicht möglich, die Unsterblichkeit der Seele zumindest so zu ahnen, wie wir die Existenz Gottes unmittelbar spüren? Wir werden versuchen, dies so gut wie möglich zu erklären. Lassen Sie uns gleichzeitig einige Einwände ausräumen, die an sich unbedeutend sind, aber unseren Glauben an die Unsterblichkeit erschüttern und unseren Geist verwirren können. Hier sind sie: dass die Seele mit dem Körper wächst; dass es bei Verrückten überhaupt keine Wirkung hat. Dafür gibt es Widerlegungen; aber sie sind zu schulmäßig, also suchen wir nach den besten und überzeugendsten. Im gegenwärtigen Jahrhundert leidet die Wahrheit der Unsterblichkeit stark unter den Streitigkeiten der Menschen. Deshalb müssen Sie darauf achten. Ewiges Leben – Unsterblichkeit bleibt für viele ein Thema dunklen Glaubens. Warum ist diese Wahrheit dunkel? Was versetzt sie in solche Dunkelheit? Das ewige Leben ist für uns verborgen: Erstens, weil es zu den künftigen Dingen gehört und daher im Gegensatz zum gegenwärtigen Leben steht, das zu den gegenwärtigen Dingen gehört. Es ist diese Unähnlichkeit zwischen dem zukünftigen Leben und der Gegenwart, die dazu führt, dass sich das erstere in unseren Augen verdunkelt; Darüber hinaus ist die gesamte Zukunft für uns düster. Zweitens, weil im Menschen das Sterbliche mit dem Unsterblichen vereint ist: Der Körper ist mit dem Geist vereint. Diese Dualität des Menschen ist der Grund dafür, dass unser Gefühl immer zwischen Sterblichkeit und Unsterblichkeit gespalten ist. Das Gefühl der Sterblichkeit hat oft Vorrang vor dem Gefühl der Unsterblichkeit, denn der Mensch lebt größtenteils auf der unteren Seite – der körperlichen. Und da sich diese vorübergehende Seite in ihm stärker entwickelt, ist es ganz natürlich, dass sich das Gefühl der Sterblichkeit stärker entwickelt und in einem Menschen dominiert. Die Vereinigung der Seele mit dem Körper ist ein großes Geheimnis. Einerseits unterscheidet sich die Seele auffallend vom Körper; aber andererseits ist sie so eng mit ihm verbunden, dass es schwierig ist, sie voneinander zu unterscheiden. Nehmen wir als Beispiel etwas Grobes, das aber unseren Gedanken zum Ausdruck bringt. Vergleichen wir den Geist mit Alkohol: Was in der Masse des chemischen Alkohols steckt, das ist Geist im Körper. Es ist sehr schwierig, Alkohol in einer bekannten Masse von sich selbst zu unterscheiden; Dies kann nur durch eine starke chemische Analyse erreicht werden. Ebenso kann der Geist nur durch eine starke Vertiefung vom Körper unterschieden werden. Dies sind die beiden Hauptgründe, die die Wahrheit der Unsterblichkeit verschleiern! Warum wurde diese Verdunkelung zugelassen? Der moralische Zweck davon ist seit langem bekannt. Es liegt darin, dass die Ungewissheit des ewigen Lebens die Tugend selbstloser macht. Mit einer klaren Vorstellung davon würde ein Mensch nicht nach Gott, sondern nach Belohnungen streben. Tatsächlich besteht Tugend in Selbstaufopferung; aber dann würde es aus Selbstliebe bestehen: Ein Mensch würde sich opfern, aber nicht für Gott, sondern für sich selbst. Dies ist ein allgemeineres Ziel, aber es gibt meiner Meinung nach noch ein anderes, entscheidenderes. Das ewige Leben enthält zweifellos viel Schönes und Anziehendes. Wenn es sich also für uns öffnen würde, würden viele kopfüber darauf stürzen und der Selbstmord würde allgegenwärtig werden. Diese Dunkelheit, die uns vom zukünftigen Leben abhält, gibt dem gegenwärtigen Leben den richtigen Weg. Ohne ihn müssten Tugend, moralische Ordnung und bürgerliches Leben stark leiden. Dies sind die Zwecke, aus denen die Dunkelheit zugelassen wurde, um uns das Licht des ewigen Lebens zu verdunkeln! Schauen wir uns nun die wahre Wahrheit der Unsterblichkeit an. Diese Wahrheit hat zwei Seiten: erstens die dunkle Seite, die aus den von uns dargelegten Gründen hervorgeht und aus Zweifeln besteht, und zweitens die helle Seite, in der das Licht der Beweise scheint. 1. Die wichtigsten Zweifelspunkte sind folgende: a) der Ursprung der Seele, als ob sie materiell wäre, und ihre Entwicklung vorübergehend, ähnlich der Entwicklung des Körpers; b) tägliche Verfinsterung der Seele im Schlaf, in der es keine rationale Aktivität gibt und die die Hälfte des menschlichen Lebens ausmacht; c) Schwächung der Fähigkeiten der Seele, wie Gedächtnis und Vorstellungskraft, die durch die Schwächung der physischen Kräfte entsteht; d) Störung der Seele bei bestimmten Krankheiten, zum Beispiel Wahnsinn, die oft sehr lange anhält. a) Kann der vorübergehende Ursprung der Seele zu ihrer vorübergehenden Existenz führen? Nein. Denn die Geburt der Seele ist nichts anderes als ihr Erscheinen. Kennen wir den ersten Moment dieses Phänomens? Nein. Wir kennen die erste Entwicklung der Seelenkräfte; Aber gibt es etwas, das dieser Entwicklung vorausgeht? Essen. Dies sind alles die Hauptgesetze unserer Tätigkeit, die unter dem Namen angeborene Ideen bekannt sind. Das Baby betrachtet eine Sache und bildet sich eine Vorstellung davon. Dieses Konzept basiert auf einer bekannten Idee. Aber wann kam er auf diese Idee? Wann entstanden in ihm die Vorstellungen vom Wahren, Guten und Anmutigen? Ohne Zweifel schon einmal. Diese Ansicht führte viele (zum Beispiel Platon) zur Idee der Präexistenz von Seelen. Tatsächlich muss die Seele bereits existieren. Denn was ist sie von Natur aus? Es ist der Gedanke Gottes, rein, spirituell. Aber der Gedanke an Gott ist ewig; deshalb ist die Seele ewig; sie existierte ganz in Gott. Aber sie werden sagen: Diese Existenz der Seele ist fremd. NEIN! Es gehört tatsächlich zur Seele; nur in Gott sollte es existieren. Sie werden auch sagen: Die Seele war sich ihrer selbst nicht bewusst und existierte daher nicht. Kann unser wahres Bewusstsein für die Existenz der Seele bürgen? Im Traum handelt die Seele, obwohl ihre Aktivität oft nicht unserem gewöhnlichen Bewusstsein entspricht. Die Experimente von Physiologen haben bewiesen, dass es in der menschlichen Seele zwei Bewusstseine gibt: eines ist niedriger, unser gewöhnliches, und das andere ist höher, außergewöhnlich. Es gibt Krankheiten, bei denen sich ein Mensch heute anders erkennt und morgen anders; Unterdessen geht die Aktivität seines Geistes regelmäßig weiter. Bei Verrückten wurde festgestellt, dass das Bewusstsein über den vorherigen Zustand nach dem Abklingen der Krankheit entweder vollständig verloren geht oder noch korrigiert wird; Daher ist Bewusstsein keine Garantie für die Existenz, und die Unkenntnis des Zustands, der unserer gegenwärtigen Existenz vorausging, leugnet nicht die Tatsache, dass unsere Seele zuvor existierte und dass ihre gegenwärtigen Handlungen Erinnerungen an frühere Handlungen sind. Über die anfängliche Vereinigung der Seele mit dem Körper muss man folgendermaßen sprechen: „Es ist nicht die Seele, die in den Körper eindringt, sondern der Körper, der sich der Seele nähert und zu ihrem Instrument wird.“ Selbst wenn wir davon ausgehen, dass die Handlungen der Seele nicht vor ihrer Vereinigung mit dem Körper beginnen, werden wir keinen Grund haben, ihre Unsterblichkeit abzulehnen. Denn diese Handlungen setzen etwas Unvergängliches in der Seele voraus, etwas, dessen Anfang schwer ist und dessen Ende noch schwieriger zu bestimmen ist. Folglich ist die Unsterblichkeit der Seele in beiden Fällen offensichtlich. b) Träume können Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele aufkommen lassen. Ein Traum ist ein Phänomen, das viele mysteriöse Dinge enthält, in dem sich jedoch nichts befindet, was den Glauben an ein zukünftiges Leben untergraben könnte. Denn hört die Tätigkeit des Geistes im Schlaf auf? NEIN! Träume beweisen dies; aber auch ohne Träume wirkt die Seele während des übrigen Körpers; Die Aktivität ist in diesem Fall nur deshalb nicht wahrnehmbar, weil die Seele sie nicht zum Bewusstsein bringt. Aber sie werden fragen: Wozu dient diese Aktivität? Es nimmt die Hälfte des menschlichen Lebens ein und muss daher eine besondere moralische Bedeutung haben; und das hat es wirklich. Welche? Die Aktivität der Seele in einem Traum erzeugt Warnungen, Trost und Motivationen (wir werden später mehr darüber sagen). Das alles ist uns nicht klar; Aber unter heiligen Männern waren die Wirkungen von Träumen ebenso klar wie die Handlungen im Wachzustand. c) Die Aktivität der Seelenkräfte lässt mit der Schwächung der physischen Kräfte nach; aber das schwächt den Glauben an die Unsterblichkeit nicht im Geringsten. Dies geschieht mit den niedrigeren Fähigkeiten der Seele – mit Gedächtnis und Vorstellungskraft, aber diese Fähigkeiten sind eng mit der körperlichen Seite eines Menschen verbunden und müssen sich daher selbst verändern, wenn sie sich verändert. Darüber hinaus müssen Gedächtnis und Vorstellungskraft aufgrund ihres eigentlichen Zwecks einer solchen Degradierung unterliegen: Sie sind an die Welt der Phänomene angepasst und müssen sich daher dem Grab nähern, wenn die Zeit naht, in der sie sich von der Welt trennen müssen. Allerdings ist auch zu beachten, dass die Schwächung des Gedächtnisses nur eingebildet ist. Experimente beweisen dies. Bei alten Menschen erwacht die Erinnerung oft direkt am Grab. Es gibt Momente, in denen sie sich lebhaft alles vorstellen, was sie zuvor vergessen hatten. Folglich verschwindet hier die imaginäre Erschöpfung des Gedächtnisses. Aber selbst wenn diese Fähigkeiten der Seele sterben würden, bleibt ihre Unsterblichkeit unantastbar. Denn die höheren Mächte – Gewissen, Freiheit und andere, die eigentlich die Seele ausmachen – werden niemals durch die Schwäche des Körpers geschwächt. Hier wirken die Kräfte der Seele den Kräften des Körpers völlig entgegengesetzt. Je näher ein Mensch dem Grab ist, desto frommer und gewissenhafter ist er. Dieser Widerstand erreicht bei manchen Menschen extreme Ausmaße. Vor dem Tod lässt die körperliche Kraft nach; im Gegenteil, in der Seele erwachen besondere Gefühle: Spaß, Trost und dergleichen. Beispiele hierfür finden sich im Leben der Asketen; aber diese Beispiele sind zu hoch. Schauen wir uns die einfachen Menschen an – und wir werden ähnliche Dinge in ihrem Leben sehen. So verspotten Augustus und Antoninus am Ende ihres Lebens eindeutig den Tod. Es gibt andere Beispiele gewöhnlicher Menschen, bei denen die Kräfte der Seele am Ende ihres Lebens deutlich zum Vorschein kommen. Zu diesem Zeitpunkt wird in ihnen die Fähigkeit des Vorherwissens geboren und sie blicken sozusagen in die Zukunft. Dazu ist es hilfreich, Ciceros De Divinatione und De Natura Deorum („Über Wahrsagen (Prophezeiungen)“ und „Über die Natur der Götter“) zu lesen. So kann auch dieser Punkt geklärt und von allen Zweifeln befreit werden. d) Wie kann der Geist im Krankheitsfall, beispielsweise im Wahnsinn, einer Verfinsterung unterliegen? What's confusing here? Die Tatsache, dass der Geist eine absurde Tätigkeitsweise annimmt, die seinen Organismus durcheinander bringt. Waren Verrückte früher nur ein Gegenstand des Mitleids, sind sie heute Gegenstand physiologischer Beobachtungen, die an ihnen in für ihre Inhaftierung vorgesehenen Häusern durchgeführt werden. In der Antike nannten die Griechen, Lateiner und andere verrückte Propheten, Experten des Herzens. Warum? Because they show amazing insight. Die Erfahrungen von Ausländern haben bestätigt, dass Verrückte in die Zukunft blicken können. Daraus muss geschlossen werden, dass ihre Seele nicht untätig bleibt, sondern wie im Austausch für verlorene gewöhnliche Aktivitäten eine außergewöhnliche Aktivität annimmt. Darüber hinaus wurde aus Erfahrung gelernt, dass einige lange Zeit im Wahnsinn lebten und sich nach ihrer Befreiung als viel schlauer erwiesen als zuvor. Dieses Phänomen führt zu der Vorstellung, dass die Seele zwei Seiten hat: die gewöhnliche – niedrigere und die außerordentliche – höhere, und dass sie, nachdem sie aufgehört hat, die erste zu vervollkommnen, mit der Verbesserung der letzteren beschäftigt ist. Deshalb sollte uns die Unordnung der Seele bei Krankheit nicht verwirren. Wir sollten bewundern, wie viel Kraft in unserer Seele verborgen ist! Auf diese Weise wird die gesamte dunkle Seite der Seele geklärt und alle Einwände fallen weg. 2. Schauen wir uns die positive Seite der Wahrheit der Unsterblichkeit an. Diese Seite besteht aus Beweisen, die auf Schlussfolgerungen basieren. Diese Beweise sind entweder theoretisch, entlehnt von der Vervollkommnungsfähigkeit der Seele, von Einfachheit und anderen Dingen, oder praktisch, basierend auf der Ungleichheit von Belohnungen und Strafen, oder analog und andere. Sie alle stellen Licht dar, aber dieses Licht kann auf andere Weise verstärkt werden. Erstens gibt es eine Möglichkeit, die Unsterblichkeit von einem Subjekt des rationalen Glaubens auf ein Subjekt des Bewusstseins zu übertragen. Solange ein Mensch dies nicht tut, ist sein Glaube an die Unsterblichkeit in Gefahr. Aber wie kann das sein? Diese Methode war vor allem den Asketen und sogar einigen Philosophen, nämlich Sokrates und Platon, bekannt. Es besteht aus moralischem Selbstbewusstsein. Die Meinung einiger Theologen, dass die Seele durch die Gnade unsterblich sei, zeugt entweder von Unwissenheit über die Seele oder von einer übermäßigen Anforderung an die Gnade. Unsterblichkeit ist eine wesentliche Eigenschaft der Seele. Wenn wir uns also der Seele rein bewusst sind, können wir nicht anders, als uns der Unsterblichkeit, dieser unveräußerlichen Eigenschaft der Seele, bewusst zu sein. Wenn es kein Bewusstsein der Unsterblichkeit gibt, dann gibt es auch kein vollständiges Bewusstsein des Geistes. Wir sind uns der Unsterblichkeit nicht bewusst, weil es in unserem Bewusstsein des Geistes viele körperliche, sterbliche Dinge gibt. So führen wir in den Begriff der Existenz der Seele den Begriff der Ernährung ein; Wir denken, dass eine Person unbedingt hören, sehen und berühren muss; Wir entfernen all dies aus dem unteren Teil der Seele, dem Sterblichen, und nicht aus dem höheren, dem Unsterblichen. Der Körper zwingt uns, so zu denken und zu handeln. Deshalb bemerkte Salomo auch, dass der Körper den Geist belastet. Wann kann es reines Bewusstsein geben, wie es zur Verwirklichung der Unsterblichkeit der Seele erforderlich ist? Dann, wenn wir unsere Seele so erkennen, wie sie in sich selbst ist, das heißt, wenn wir ihr nichts weiter zuschreiben als einen Geist voller Wahrheit, einen Willen voller Güte und ein Gefühl voller immaterieller Gnade. Nachdem wir das alles stark gespürt haben, werden wir die Unsterblichkeit selbst spüren. Dies ist jedoch schwierig, da der Körper einem Menschen immer sagt: „Und ich gehöre zu dir“, und daher vermischt ein Mensch das Bewusstsein der Körperlichkeit mit dem Bewusstsein seiner Spiritualität. Diese Arbeit kann jedoch bewältigt werden. Das beste Mittel dazu ist ein asketisches Leben, bestehend aus Fasten, Wachen und Gebet. Lebe tugendhaft, gottähnlich, und du wirst Unsterblichkeit sehen: und in diesem Leben wirst du beginnen, für immer zu leben. Dadurch wird die körperliche Aktivität geschwächt und gleichzeitig das Bewusstsein des Körpers geschwächt. Bei fleischlichen Menschen sind Körper und Seele sehr eng miteinander verbunden und bilden fast eine Einheit; im Gegenteil, bei Asketen ist diese Vereinigung subtiler und getrennter. Daher erreichen sie eher die Existenz der Seele als die Existenz des Körpers. Andererseits ist das moralische Bewusstsein dieser Menschen stark gestärkt. Bei säkularen Menschen ist der Geist mit Gedanken über physische, vorübergehende Objekte gefüllt, der Wille strebt nach fleischlichen, vergänglichen Dingen, das Gefühl ist mit materiellen, sterblichen Dingen beschäftigt; und Asketen denken an das Geistige, das Ewige und leben im Geistigen, Unbestechlichen. So scheint das ewige Leben wirklich in ihr Bewusstsein einzudringen; Sie sind sich ihrer Spiritualität und damit der Ewigkeit lebhaft bewusst. Die Kraft dieses Selbstbewusstseins kann erklären, warum Asketen alles und das Leben selbst für die Zukunft opferten. Menschen dieser Art spüren nicht nur die unsichtbare moralische Ordnung, die Philosophen annehmen, sondern leben sogar danach, leben, wie der Apostel es ausdrückt, im Unsichtbaren (Hebräer 11,1). Sie haben ihre eigene Denkweise, ihre eigenen Regeln und leben ein Leben, das dem gewöhnlichen Leben entgegengesetzt ist, weil sie von einem höheren Bewusstsein kontrolliert werden, das dem gewöhnlichen Bewusstsein entgegengesetzt ist. Da sie den Beweis der Unsterblichkeit nicht kennen, spüren sie diese Wahrheit lebhaft, und keine Einwände können sie erschüttern. Dieser Weg, sich im Glauben an die Unsterblichkeit zu etablieren, ist der beste. In der Schule ist er wenig bekannt, aber im Leben kennt man ihn schon lange. Zusätzlich zu dieser Methode, die zeigt, wie man die Wahrheit der Unsterblichkeit zu einem Objekt des Bewusstseins machen kann, gibt es eine zweite Methode, die diese Wahrheit verdeutlicht und sie zumindest teilweise zu einem Objekt des Wissens macht. In Zeiten des Glaubens brauchte man darüber nicht viel zu reden; Aber jetzt, wo der Unglaube zu dominieren beginnt und die Wahrheit der Unsterblichkeit widerlegt, ist es notwendig, alles darzulegen, worauf diese Wahrheit beruht. Die Materialien hierfür sind bereits gesammelt und es wäre unklug, wenn wir sie nicht nutzen würden. Die Vorsehung selbst, die diese Wahrheit geheim gehalten hatte, begann sie nun, den Bedürfnissen der Zeit entsprechend, sehr deutlich zu offenbaren. Der logische Verstand kann überzeugt werden und sozusagen erkennen, dass die Seele unsterblich ist. Wie? 1) Früher war die Seele vollständig dem Körper untergeordnet und man sagte, dass sie ohne bestimmte Körperteile nicht auskommen könne. Die neuesten Physiologen haben das Gegenteil bewiesen. Das Gehirn selbst ist für seine Funktion nicht unbedingt notwendig. Sie kann sich selbst mit einem geschädigten Gehirn richtig wahrnehmen. Daher ist der Einwand, dass mit dem Verlust des Gehirns auch das Bewusstsein der Seele verloren geht, unberechtigt. Sie glauben, dass Wahnsinn durch die Schädigung bestimmter Körperteile entsteht. Es stimmt, es passiert; Aber wir sehen auch das Gegenteil davon: Sie finden verrückte Menschen, deren Körperglieder intakt und gesund sind. Aus all dem wird deutlich, dass die Seele, wenn sie in ihrem gegenwärtigen schlechten Zustand von der Abhängigkeit vom Körper getrennt werden kann und für sich allein existieren kann, dies umso mehr tun kann, wenn der Zustand ihrer Abhängigkeit vom Körper aufhört. 2) Seit der Antike wird der Körper als Gefängnis der Seele bezeichnet, da er ihr nicht erlaubt, so zu handeln, wie sie es möchte. Der Körper ist für sie eine Fessel, die sie zu durchbrechen versucht. Daher erkannten die Alten, dass der Körper das Werk eines bösen Geistes sei. Die Neusten haben diese Idee bestätigt, indem sie eine hohe, außergewöhnliche Seite in der Seele entdeckt haben, die sich bei Krankheit oder durch zufällige Umstände, auch im Schlaf, als Ergebnis eines tugendhaften Lebens entwickelt. Warum passiert das? Denn in solchen Fällen wird die Seele von den gewöhnlichen Formen von Raum und Zeit befreit. a) Im Traum existieren Raum und Zeit für die Seele fast nicht. Deshalb verbindet sie im Traum sozusagen die Vergangenheit, die Gegenwart und teilweise die Zukunft zu einem Punkt und führt ein Leben, das über das gewöhnliche Leben hinausgeht. Aus diesem Grund behauptete Heraklit, dass die Seele im Schlaf in der allgemeinen Welt oder in der Welt der Ideen lebe. Und tatsächlich muss diese Welt anders sein, anders als die sichtbare Welt, denn in ihr handelt die Seele ganz anders als hier: Sie spricht anders, drückt sich anders aus, denkt anders. Zu diesem Zeitpunkt fühlt sie sich frei von Raum und Zeit; sieht die Vergangenheit; blickt in die Zukunft, dringt in die Angelegenheiten anderer ein. Hat diese Aktivität ihre eigenen Gesetze? Sie unterliegt den weisesten Gesetzen. Lange Zeit wussten sie es nicht oder achteten vielmehr nicht darauf; aber in der Neuzeit begann man, Traumbücher zu sammeln und Träume zu beobachten. Als Ergebnis dieser Arbeit entstand ein Traumsystem, das zeigt, dass Träume bei allen Völkern sowohl der Neuen als auch der Alten Welt den gleichen Gesetzen unterliegen, dass in allen Träumen ein Eindringen in die Zukunft steckt, dass die Seele im Traum mehr weiß. Zwar war zu dieser Zeit eine gewisse Schwankung ihres Wissens spürbar; Aber diese Unbeständigkeit kommt bei heiligen Menschen nicht vor: Im Schlaf unterhalten sie sich klar und deutlich. Somit lebt die menschliche Seele auch in diesem Leben in einer gemeinsamen, göttlichen Welt. Dazu ist es gut, die Schlafsymbolik von Schubert zu lesen. Dieses Buch zeigt das System der Traumgesetze, ihre Auswirkungen auf die Moral, die Ähnlichkeit der Traumsprache mit der prophetischen Sprache, also derselben Bildsprache, die die Propheten verwendeten. b) Die zweite Art der Manifestation des zukünftigen Lebens erfolgt in Krankheiten. Hier manifestiert sich, mehr als in einem Traum, ein anderes Leben der Seele. Wichtige Träume sind sehr selten und daher ist die außergewöhnliche Aktivität der Seele in ihnen nicht immer spürbar. Krankheiten, in denen sich das zukünftige Leben der Seele manifestiert, sind allesamt Nervenkrankheiten. Die menschliche Seele wird durch ein Nervennetzwerk geschützt und beginnt daher, wenn dieses Netzwerk schwächer wird, frei zu handeln. Dies macht sich besonders beim Schlafwandeln bemerkbar. In diesem Zustand ist die Seele aufgrund der extremen Schwächung des Nervensystems vom Einfluss äußerer Objekte befreit und erhebt sich über die Naturgesetze. Für sie existieren sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht, denn die Seele trägt dann mit ihrer Kraft den Körper, obwohl dieser dem Hauptgesetz der Natur – der Schwerkraft – unterliegt. Dasselbe geschieht beim Wahnsinn, der ebenfalls durch eine Schwächung der Nerven entsteht. In diesem Zustand sagt die Seele die Zukunft voraus, erinnert sich auf außergewöhnliche Weise an die Vergangenheit und dringt in die Angelegenheiten anderer ein. Das gleiche Phänomen tritt im Zustand der sogenannten tödlichen Synkope auf. Hier bleibt, wie im Traum, das Bewusstsein bestehen, aber es gibt kein Gefühl. Deshalb sagt man nicht ohne Grund, dass sich der Mensch zu diesem Zeitpunkt entweder im Himmel oder in der Hölle befindet: Tatsächlich wird unsere Seele dann in eine andere Welt versetzt. Hierzu lohnt es sich, einen Artikel im „Bulletin of Europe“ von 1830 zu lesen, in dem ein Mann vorgestellt wird, der in einer schweren Ohnmacht bewusst war, wie er begraben wurde, aber kein einziges Glied seines Körpers bewegen konnte. So manifestiert sich ein anderes Seelenleben in einem schmerzhaften Zustand! Die Neusten haben dies unter die Kunst gebracht und durch den Magnetismus sozusagen die Seele gezwungen, ähnliche Erscheinungen hervorzubringen. Diese Kunst ist zum Gegenstand der Scharlatanerie geworden und daher verboten; In „The Clairvoyant“ wurde jedoch viel darüber geschrieben, und es dient als Beweis dafür, dass die Seele in diesem Zustand Einsicht besitzt. Die Experimente zeigten sehr lehrreiche Wirkungen. Ohne sie zu kennen, könnten wir nicht verstehen, wie eine Seele ohne Gehirn denken und bewusst sein würde. Von ihnen haben wir auch die wichtigste Wahrheit gelernt, dass es in der Seele zwei Seiten und zwei Bewusstseine gibt: die niedere – gewöhnliche, logische und die höhere – außerordentliche. Entsprechend dieser beiden Seiten der Seele gibt es im Körper zwei Systeme: das Gehirn und den Magen. Die Seele kann von einem zum anderen wandern. Da diese Systeme unterschiedlich und nicht miteinander vermischt sind, beginnt die Seele, wenn sie sich von einem zum anderen bewegt, anders zu verstehen und anders zu handeln. Beispielsweise ist sich ein Schlafwandler seines Schlafwandelns anders bewusst – und anders, nachdem er sich davon befreit hat; beim Schlafwandeln vergisst er den natürlichen Zustand, und im natürlichen Zustand vergisst er den schlafwandelnden Zustand. Jeder dieser beiden Staaten hat sein eigenes Gestern und Morgen, und einer wird nie mit dem anderen verwechselt. Dieser Zustand ist ein Vorbote des zukünftigen Lebens. Dies zeigt sich vor allem daran, dass sich ein Mensch in einem solchen Zustand über die Naturgewalten erhebt. Darüber hinaus ist ein solcher Zustand der Seele mit einer gewissen Wut verbunden, was zeigt, dass die Seele sozusagen den sehnsüchtigen Wunsch hat, aus den Fesseln des Körpers auszubrechen und in die Welt der Freiheit einzutreten. Neue Philosophen argumentierten, dass der Körper eine Zwangsjacke der Seele sei, die er, wenn er in einen außergewöhnlichen Zustand übergeht, zerstören möchte. c) Dieses außergewöhnliche Seelenleben manifestiert sich natürlich auch bei heiligen Menschen. Was bei anderen Krankheiten hervorrufen, geschieht bei Asketen ganz natürlich. Die Geschichten über die Wunder, die sie vollbrachten, sind wahr. Tatsächlich kann man durch den Gedanken an Gott die Macht der Wunder erlangen. Der Erretter, der die Gabe von Wundern versprach, setzte keine Grenzen, sondern sagte: Wer an mich glaubt, wird tun, was ich tue, und wird größere Dinge tun als diese (Johannes 14,12). Bei heiligen Menschen geschieht dies nicht nur von oben, sondern wird auch durch die volle Entfaltung der geistigen Natur des Menschen und die Schwächung der physischen Natur erreicht. Das kann man über Unsterblichkeit sagen! Diese Wahrheit wird aus bekannten Gründen und aus bestimmten Gründen verschleiert; diese Dunkelheit klärt sich auf; die Wahrheit der Unsterblichkeit der Seele kann vom rationalen Glauben in ein Bewusstseinsobjekt übersetzt werden; aus einem Objekt des Bewusstseins kann schließlich ein Objekt experimenteller Empfindung werden. Was gehört sonst noch zum Kreis der Religion? In gewissem Sinne kann die Beziehung eines Menschen zu Gott nicht direkt sein. Es wird von der Welt vermittelt. Gott hält eine Person: Dies ist eine direkte Verbindung; aber andererseits erreicht der Mensch Gott durch die Welt. Dies zeigt sich bei Augustinus in seiner Suche nach Gott. Ohne Frieden ist die Beziehung eines Menschen zu Gott schwer vorstellbar. Daher ist Frieden für das Wesen der Religion notwendig. Es ist notwendig, um Gott kennenzulernen, als ein Buch der Religion, als ein Feld, in dem ein Mensch seine religiösen Handlungen zeigen kann. Deshalb kann das zukünftige Leben nicht darauf verzichten: Und dort wird uns ein neuer Himmel und eine neue Erde versprochen (Offenbarung 21,1). Aber wie kann man sich die Welt in Bezug auf Religion vorstellen? Es gibt unterschiedliche Ansichten über die Welt. Die physische Sichtweise stellt die Welt als eine Masse grober physischer Körper dar. Aber diese Ansicht ist für die Religion untragbar. Religion liebt Leben und Freiheit. Sie betrachtet die Welt aus der Perspektive des Apostels Paulus, der sagte, dass die gesamte Schöpfung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet (Röm. 8,19) – und zwar nicht nur auf die Freiheit der Kinder Gottes, sondern auch auf ihre eigene. Darüber hinaus fügt der Apostel hinzu: Und die Schöpfung selbst wird befreit (Röm 8,21). Die Sichtweise der Welt als einer Ansammlung freier Wesen, die gemeinsam mit den Menschen an der Glückseligkeit teilnehmen, ist eine streng religiöse Sichtweise; mit ihm verwandelt sich das Naturreich in die Kirche des Göttlichen, und die drei Naturreiche bilden gleichsam drei Zweige dieses Kirche. Religion besteht aus der Erkenntnis Gottes und der geistigen Welt als Gegenstand des Geistes; aus dem Wunsch nach dem Bekannten und dem Wunsch, als Objekt des Willens wie Gott zu werden; aus der Freude an einem sogenannten Gefühlsobjekt. Hier sind drei Knoten, die den Himmel mit der Erde, Gott und den Menschen verbinden! Religion ist nichts anderes als die Harmonie all dieser Beziehungen. Ihre Grundlage ist die Wahrheit, und ihr Ausdruck ist Tugend und Vergnügen. Folglich liegen alle Wissenschaften, Gesetze und Freuden darunter. Was sollte der Geist der Religion sein? Was sind seine Extreme und Mängel? Wenn Religion allein Gegenstand des Wissens ist, dann ist sie etwas Passives. Folglich hat eine Person mit einer solchen Religion immer noch keine Verdienste. Seine eigene Tätigkeit beginnt mit dem Willen, das heißt, wenn er beginnt, nach Erkenntnis zu handeln. Diese Seite hängt von der Freiheit des Menschen gegenüber Gott ab, und die Freude, die hier meist in der Hoffnung besteht, ist eine notwendige Seite davon. Der Geist der Religion ist also der Geist der vollen Entfaltung der geistigen Kräfte. Keine Wissenschaft, keine gute Tat, kein reines Vergnügen ist für die Religion überflüssig. Erstens muss Religion als Gegenstand des Geistes eine Vereinigung mit Gott sein, die durch eine wahre Kenntnis von ihm zum Ausdruck kommt. Seine Mängel in dieser Hinsicht sind Unwissenheit und Aberglaube; seine Auswüchse sind unnötige Spekulationen, die die Religion zu einem Thema logischer Feinheiten machen. Dies war der Fall bei Ketzern, Scholastikern und modernen Naturforschern, deutschen Philosophen. Folglich ist der Geist des reinen Wissens, der dem Fanatismus entgegensteht und mit Demut verbunden ist, der Geist der Religion. Zweitens muss Religion als Gegenstand des Willens in dem Wunsch bestehen, wie Gott zu werden. Ein Mensch muss auf die Stimme Gottes reagieren, indem er durch Tugend wie er wird. Viele verstanden diese Stimme nicht und reagierten darauf mit externen Angeboten, zum Beispiel die Heiden. Aber das ist etwas von geringer Bedeutung, während die Seele der Religion, ihre wahre Frucht, die Tugend ist: Kants unsterbliches Verdienst besteht darin, diese Wahrheit in der Philosophie zu klären. Äußere Opfergaben und Gottesdienste sind auf bestimmte Orte und Zeiten beschränkt; während sich die Tugend durch das ganze Leben erstreckt und jeden Augenblick davon begleitet. Nach Aussage des Apostels Paulus müssen wir alles zur Ehre Gottes tun (vgl. 1 Kor 10,31). Folglich besteht die Unzulänglichkeit der Religion in dieser Hinsicht darin, dass reines Opfer, Tugend, durch äußere Opfergaben ersetzt wird, und ihr Übermaß besteht darin, dass die Moral auf Kleinigkeiten und über die Vernunft hinausgehende Eifersucht verfeinert wird. Kant geriet in einen weiteren Fehler, indem er die Religion allein auf die Tugend setzte. Seine Position ist fair, aber einseitig; Religion ist nicht nur ein Gegenstand des Willens; Der Geist mit den Kontemplationen und die Gefühle mit den Freuden können nicht davon entfernt werden. Ohne dies ist die Tugend schwach; sie muss oft gegen die ganze Welt kämpfen; Ohne religiöse Inspiration, die auf Gefühlen und Hoffnung beruht, kann sie dem Kampf nicht standhalten. Einige der neuesten Weisen haben ihre Spekulationen über Religion weiter ausgeweitet und argumentieren, dass für reine religiöse Moral das Vergessen Gottes notwendig sei, man müsse sich durch die Regeln der Tätigkeit definieren, ohne eine Vorstellung von einer höheren Vergütung und einer höheren Belohnung. Dazu führte sie ein übermäßiger Purismus (der Wunsch nach Reinheit und Strenge der Moral, manchmal protzig), demzufolge sie versuchten, die Moral zu reinigen. Darüber hinaus fürchten sie die Allmacht Gottes; indem sie es sich vorstellen, stellen sie sich die völlige Zerstörung ihrer Freiheit vor. Aber die Allmacht Gottes kann man sich ohne Furcht vorstellen; Ein Mensch kann gegen ihn bestehen, wie böse Geister beweisen, die begrenzte Macht für immer der unbegrenzten Macht entgegenstellen werden. In dieser Hinsicht weist die Religion also zwei Extreme auf: einen Mangel an Tugend und ihre übermäßige Verfeinerung, die bis zu dem Punkt geht, dass außer ihr alle anderen Teile der Religion ausgeschlossen werden. Das dritte Element der Religion ist Vergnügen. Es ist notwendig, weil es die Tugend wiederbelebt und sie angenehmer macht. Hier gibt es die gleichen Extreme, nämlich erstens Gefühlslosigkeit, wenn Religion zur bloßen Spekulation wird. Daraus resultieren Trockenheit in der Religion, Mechanismus, träge Aktivität, Zwang und Leblosigkeit; Das zweite ist die Fülle an Gefühlen, die die Tugend unrein macht. Wenn man an die Religion in einem einzigen Gefühl des Herzens glaubt und sich nur damit beschäftigt, gelangt man an den Punkt, an dem man die inneren Bewegungen des Herzens mit äußeren Eindrücken verwechselt. Daraus entstanden Fanatiker, intensive Mystiker, Visionäre und andere. Aus alledem wird klar, dass der Geist der Religion der Geist gemäßigten Wissens, lebendiger Tugend, religiös reiner Gefühle und auch gemäßigt sein muss. Daher ist, wie wir oben sagten, die Grundlage der Religion die Wahrheit, der Ausdruck die Tugend und die Krone auf Erden Selbstberuhigung und herzliches Vergnügen. Alle diese Teile müssen sicherlich in der Religion konzentriert sein. Kann diese Religion Sakramente haben? Vielleicht. Dies muss bekannt sein, da die Sakramente der natürlichen Religion als Grundlage für die Schlussfolgerung über die Sakramente der christlichen Religion dienen. Sie widersprechen und versuchen, die christlichen Sakramente zu widerlegen, weil sie nicht wissen, dass Sakramente in der Naturreligion notwendig sind. Was sind die wichtigsten Sakramente in der christlichen Religion? Erstens das Mysterium der Menschwerdung, in dem uns zwei Seiten rätselhaft sind: die Vereinigung der Göttlichkeit mit der Menschheit in Jesus Christus und die Erlösung der Menschheit. Zweitens das Wirken der Gnade oder die Hilfe Gottes. Die Grundlage dieser Sakramente soll in den Sakramenten der Naturreligion liegen. Wie? 1. Natürliche Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott, und zwar eine echte. Der Mensch scheint begrenzt zu sein und Gott ist unbegrenzt. Diese Vereinigung beginnt hier, wird bis in alle Ewigkeit andauern und von Zeit zu Zeit realer werden. Wie wird diese Verbindung bis in die Ewigkeit bestehen bleiben? Wie verbindet sich das Endliche mit dem Unendlichen? Wie können diese beiden Naturen unvereinbar bleiben? Das alles ist für uns unverständlich. Aber in Jesus Christus wurde diese Verbindung deutlich. Was die Menschheit bis in alle Ewigkeit erreichen muss, dann in einer kleinen Form, in der Person Jesu Christi, ist völlig offen, wie der Apostel Paulus es ausdrückt (Kol. 2,9), indem er sagt, dass in ihm die ganze Erfüllung der physischen Gottheit lebt. Die Vereinigung des Unendlichen mit dem Endlichen, des Ewigen mit dem Zeitlichen ist die Grundlage des endlichen Seins; Denn so wie in der Schöpfung die Verben des schöpferischen Wortes mit Fleisch bekleidet wurden, so wurde in der Menschwerdung dieses Wort Gottes selbst Fleisch, gemäß dem Ausdruck des Johannes: „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). 2. Das Wesen der christlichen Erlösung besteht darin, dass Gott selbst kam, um dies zu tun, da mit der Freiheit begabte Wesen Unordnung in die Welt brachten und sie selbst die vorherige Ordnung nicht wiederherstellen konnten. Natürlich steht die Religion auch für viele freie Wesen, die durch ihre Gräueltaten Millionen von Unruhen in die Welt bringen und inzwischen selbst nicht wissen, wie die von ihnen gestörte Ordnung wiederhergestellt werden soll. Wer macht sozusagen diese Reparatur auf der Welt? Wer ist der Restaurator? Ohne Zweifel Gott, der der Richter und zugleich der Wiederhersteller ist. Dasselbe kommt in der Menschwerdung Jesu Christi zum Ausdruck. 3. Das Wesen gnädiger Taten besteht darin, dass Gott in uns handelt, aber wir verstehen nicht, wie das geschieht. Und die natürliche Religion repräsentiert dasselbe. Es ist die wahre Vereinigung des Menschen mit Gott; Unsere Stärke scheint von der Stärke Gottes abzuhängen. Das Bild einer solchen Beziehung zwischen Gott und Mensch ist auch für uns unverständlich. Die Grundlage der Sakramente der christlichen Religion wird also in den Sakramenten der Naturreligion vermutet. Deshalb muss man, nachdem man Ersteres aufgegeben hat, auch Letzteres aufgeben: Nachdem man das Christentum zerstört hat, kann man nicht anders, als dadurch die gesamte Religion zu zerstören. Hat die Religionswissenschaft die gleiche Gültigkeit wie andere Wissenschaften? Ohne Zweifel ist es so. Ihre Verlässlichkeit ist nicht historisch, denn die Religion nahm durch Offenbarung die Form der Geschichte an; Es ist auch keine Gewissheit, weder mathematisch noch logisch. Sie beschränkt sich auf eine ideale Betrachtung. Kann sie daher die gleiche Zuverlässigkeit wie andere Wissenschaften haben? Vielleicht. Es ist bekannt, dass alles menschliche Wissen zum Glauben führt. Tatsächlich kann ein Mensch kein direktes Wissen haben, denn dazu müsste er sozusagen in das Innere des von ihm dargestellten Objekts eindringen; aber das ist für ihn unmöglich. Daher basiert historisches Wissen meist auf dem Vertrauen in Gefühle. Aber Gefühle täuschen oft; Aus diesem Grund gibt es in Geschichten viele falsche Erzählungen und falsche Urteile. Wir glauben jedoch an unsere Gefühle und es wäre seltsam, der Geschichte nicht zu glauben. Mathematische Sicherheit basiert auf der Richtigkeit der Formen von Raum und Zeit: Ein Teil ist kleiner als das Ganze, eine Menge ist sich selbst gleich – das sind Wahrheiten, die für uns sehr offensichtlich sind, denn wir glauben, dass unser Geist aufgrund seiner Struktur die Dinge auf die eine und nicht auf die andere Weise darstellen kann. Logisches Wissen basiert auf den Formen unserer Vernunft – auf dem Vertrauen in diese Formen. Alles Wissen basiert also auf Glauben. Ohne Glauben wird es kein Wissen geben. Und tatsächlich gab es Philosophen, die die Formen der Vernunft als Traum erkannten und äußere Beweise nicht akzeptierten und so alles mathematische, logische und historische Wissen leer machten. Aber das waren Träumer; Glaube ist für uns notwendig. Alle oben dargelegten Erkenntnisse, die auf dem Vertrauen in Gefühle oder Vernunftformen basieren, sind zuverlässig. Folglich ist auch die Religionslehre zuverlässig, da sie auf dem Glauben an die Vorstellungen des Geistes basiert, die den Charakter einer Notwendigkeit haben. Warum sind mathematische und andere Wahrheiten für viele offensichtlicher als religiöse Wahrheiten? Weil die Wahrheiten der Religion auf Vertrauen in den Geist basieren, der in seltenen Fällen entwickelt wird, denn er neigt dazu, sich nach allen Fähigkeiten der Seele zu entwickeln. Eine solche Unterentwicklung des Geistes ist der Grund dafür, dass viele Menschen die Wahrheiten der Religion nur historisch kennen und ihnen daher weniger glauben. Ansonsten sollte die Verlässlichkeit der Wahrheiten der Religion der Verlässlichkeit anderer Wahrheiten ebenbürtig sein, denn ihre Grundlage ist dieselbe. In der Religion sollte es noch mehr Authentizität geben. Die Beherrschung des Gefühls setzt etwas Höheres dahinter voraus, durch das es beherrscht wird, nämlich Formen der Vernunft; Logisches Wissen würde ohne die Ideen des Geistes nichts bedeuten, während religiöses Wissen für sich allein steht; Es ist nicht mehr möglich, etwas Höheres als den Geist anzunehmen. Die Ideen des Geistes bilden die Grundlage unseres gesamten Wissens. In diesem Fall kann unser gesamtes Wissen mit einem Gebäude verglichen werden. Ohne Fundament kann ein Gebäude nicht existieren; Aber es ist im Boden versteckt und für diejenigen, die in den oberen Stockwerken wohnen, unauffällig. Somit basiert jede Verständniskategorie auf der Idee des Geistes und führt zu dieser. Man muss nur die Analyse durchführen, und die Wahrheit wird offensichtlich. Werfen wir nun einen kurzen Blick auf die Religion von der Seite, von der aus sie die gesamte Menschheit umfasst. Tatsächlich ist Religion nicht Eigentum einer einzelnen Person, sondern aller Menschen im Allgemeinen. Denn Religion hat, wie wir oben sagten, ihre Grundlage in der Natur des menschlichen Geistes, und in dieser Hinsicht sind alle Menschen einander ähnlich. In Bezug auf die gesamte Menschheit scheint die Religion ein moralisches göttliches Königreich zu sein: Dies ist von der inneren Seite und von der äußeren Seite – die Kirche. Dieses Königreich besteht aus vielen Wesen, die zu denselben Zwecken ernannt wurden, von denselben Gesetzen regiert werden und dasselbe Muster haben. Dieses Reich Gottes ist notwendig und ewig. Solange es in der Idee dargestellt wird, stellt es bis dahin das rationale, unsichtbare Reich Gottes dar; Wenn diese Idee äußerlich ausgedrückt wird, dann verwandelt sie sich in die sichtbare Kirche, die eine Gesellschaft von Menschen ist, die vereint sind, um alle Beziehungen zu erfüllen, in denen wir mit Gott stehen. Eine sichtbare Kirche ist notwendig. Der Mensch kann ihr gegenüber nur gleichgültig sein, er kann ein totes Mitglied sein, aber er kann ihr überhaupt nicht entgehen. Denn Religion ist für alle notwendig. Aber die innere Religion kann nicht ohne die äußere Religion bestehen bleiben. Somit ist die Kirche keine vorübergehende, zufällige Erfindung, sondern eine göttliche, ewige Erfindung, und diejenigen, die daran denken, die Kirche zu zerstören, verstehen ihr Werk nicht. Es basiert auf der menschlichen Natur und war daher überall zusammen mit der Religion. Ganz zu schweigen von den gebildeten Völkern, bei denen die Kirche sogar die Religion übertönte – die wildesten Völker hatten und haben kirchliche Versammlungen, Personen, Tage, Orte usw. Diese natürliche Kirche wird dort wie die christliche Kirche in zwei Typen unterteilt: Kämpferische und Triumphierende. Und die Philosophie bezeugt dasselbe wie die Offenbarung – dass diejenigen, die tugendhaft leben wollen, auf Erden verfolgt werden. Folglich scheint die natürliche Kirche in diesem Leben, in dem die Tugend das Böse bekämpfen muss, zu leiden, und wo es einen Platz für Belohnung gibt, wird sie triumphieren. Was sind die Zugehörigkeiten der Kirche? Diese religiöse Gesellschaft kann nicht existieren: 1) ohne bekannte Symbole oder ein öffentliches Religionsmodell, eine öffentliche Präsentation der Glaubenswahrheiten und Regeln der Moral. Dieses Modell stellt ein moralisches Zentrum dar, ohne das diese Gesellschaft gespalten und zerstreut wäre, ihre Einheit verlieren würde – in der sozusagen die Religionen aller unteilbaren Wesen zusammenlaufen. So viele Geister es gäbe, so viele Kirchen würde es auch geben, wenn es nicht in jeder Religionsgesellschaft ein gemeinsames Symbol gäbe. Daraus folgt die praktische Konsequenz: Auf Symbole kann nicht verzichtet werden, wie manche meinen: Ohne Symbole würde in der Kirche dasselbe passieren wie in der Philosophie. In der Philosophie herrscht Uneinigkeit; Sie ist völlig zerstreut zwischen verschiedenen Meinungen. Warum? Denn hier gibt es nur ein inneres Modell oder Symbol, das Gott dem Menschen gegeben hat. Dies sind die Essenz der wichtigsten Gesetze oder Regeln menschlichen Handelns, es gibt jedoch kein äußeres Symbol. Wie soll das Symbol der Kirche zusammengesetzt sein? Es muss die Lehre von Gott und seiner Beziehung zur Welt, die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, moralische Regeln oder das Gesetz der Liebe zu Gott, dem Nächsten und sich selbst enthalten; mit einem Wort, es muss eine reine Reduzierung des Glaubens und der Moral beinhalten. Ohne dies wird die Kirche ihr Ziel nicht erreichen. Die Nachteile eines Symbols können so weit gehen, dass es den Zweck der Kirche nicht fördert, sondern ihm entgegensteht. Lassen Sie schädliche Punkte hineinkommen; Dann wird nicht die Kirche Gottes entstehen, sondern eine schädliche und verheerende Gesellschaft von Übeltätern. 2) Darüber hinaus braucht die Kirche äußere Riten – heilige Zeremonien, ohne die sie auch nicht existieren kann. Dazu gehören: a) heilige Versammlungen (was ist das für eine Gesellschaft, deren Mitglieder sich nie treffen?); b) heilige Tage, was auch Folgendes impliziert: c) heilige Orte; d) heilige Riten, die ein religiöses Motiv und einen religiösen Zweck haben und deren Bedeutung auch religiöser Natur wäre – dies ist ein notwendiges Element der Weltkirche, zu dem gehören: e) mündliche Anweisungen, Gebete, Lesungen und Gesang; f) Es sollte auch einige symbolische Aktionen in der Kirche geben, in denen die Wahrheiten der Religion symbolisch zum Ausdruck gebracht würden. Ihr Bedarf beruht auf der Tatsache, dass viele Mitglieder der Kirche sinnliche Darstellungen der Wahrheiten der Religion benötigen. 3) Die dritte Bedingung, ohne die die Kirche nicht existieren kann, ist die Existenz einer bestimmten Klasse von Geistlichen. Zwar kann man sich die Kirche als eine völlig unabhängige Gesellschaft vorstellen. Dies wurde von den English Independents (einer radikalen religiös-politischen Gruppe von Puritanern) durchgeführt. Damit aber in der Kirche Ordnung herrscht und alles rechtmäßig abläuft, ist dies ohne die Zulassung von Herrschern in der Kirche nicht vorstellbar. Deshalb finden wir unter allen Völkern, auch unter den wilden, eine Klasse von Priestern. Sobald diese Bedingung akzeptiert ist, ist es notwendig, die vierte Bedingung festzulegen – die Hierarchie. Denn wie können diese Personen die Kirche ohne bekannte Rechte und Gesetze regieren? Hier ist ein kurzes Bild, das die Besitztümer der sichtbaren natürlichen Kirche zeigt. Dieses Zubehör ist darin notwendig. Folglich ist die Meinung derjenigen, die von der christlichen Religion eine Erscheinung trennen wollen, die auf der Erscheinung einer natürlichen Religion beruht, völlig ungerecht. Die Franzosen führten einen solchen Angriff durch und nutzten die Zeit der Revolution aus, um die gesamte Kirche zu zerstören. Aber was ist passiert? Wie lange dauerte dieser Religionszustand? In den Herzen der Menschen konnten Religion und Kirche nicht zerstört werden. Daher wurde ihre sichtbare Existenz bald wiederhergestellt. Die Stellungnahme des Nationalkonvents, die zuvor gegen das gesamte kirchliche Erscheinungsbild abgegeben worden war, wurde annulliert, und Robespierre selbst, der sozusagen aus der Hölle hervorgegangen war, sagte: „Frankreich glaubt an Gott und an die Unsterblichkeit der Seele.“ Hier ist das Aussehen; denn das ist nichts weiter als ein kurzes Symbol. Daraufhin begannen diejenigen, die zuvor die Kirche abgelehnt hatten, sich zu religiösen Gesellschaften zusammenzuschließen, und der öffentliche Gottesdienst von Katholiken, Protestanten und anderen wurde wieder wiederhergestellt. Darüber hinaus gab es auch in der Zeit des Unglaubens eine Gesellschaft von Theophylanthropen. Ihr Ziel war es, die Menschen von der christlichen Religion und allen Erscheinungsformen einer natürlichen Religion zu befreien und die philosophische Religion unter den Menschen zu verbreiten. Mitglieder dieser Gesellschaft nahmen dies mit Begeisterung auf. Was ist dabei herausgekommen? Diese Gesellschaft erschien wie eine christliche Gesellschaft: Sie schrieben ein kurzes Symbol, das zunächst nur enthielt, dass sie an Gott glaubten, versuchten, tugendhaft zu leben und Unsterblichkeit zu erwarten. Dann verspürten sie das Bedürfnis nach einem Evangelium, für dessen Zusammenstellung sie hervorragende Passagen aus Shuqing (dem Buch der chinesischen Moral), Alcoran, Cicero, Platon, Seneca wählten; Aber auch hier ist das meiste dem Alten und Neuen Testament entlehnt, insbesondere den Gesprächen Jesu Christi. Darüber hinaus führten sie Feiertage und besondere Gottesdiensttage ein. Bei der Argumentation dieser Institution bewiesen sie durchaus Klugheit. Sie wandten alle Feiertage entweder auf die Jahreszeiten oder auf die Lebensalter der Menschen oder auf bekannte Tugenden an. Sie hatten also einen Frühlingsfeiertag oder einen Feiertag Gottes, des Schöpfers – einen Feiertag der Vorsehung, der Unsterblichkeit, einen Feiertag der Kinder, der ehelichen Treue und andere. Sie hatten auch heilige Orte. So stießen sie bei dem Versuch, vom Christentum wegzukommen, immer wieder auf dieses – sie trafen sogar auf Bilder führender Christen: Zum Beispiel bekamen diejenigen, die in ihre Gesellschaft eintraten, Honig und Milch. Diese Gesellschaft bestand etwa drei Jahre. Es hat deutlich gezeigt, dass die äußere Seite der Religion ebenso notwendig ist wie die innere. Ohne den Schein wird Religion zu einer kontroversen Angelegenheit. Fragen wir uns: Kann jede Religion einen Menschen zu seinem Ziel führen? Nicht jeder. Wenn uns nicht jeder zum Ziel führt, wer erreicht es dann? Keines von denen, die es in der Menschheit gab und gibt und die ihren Ursprung dem Geist verdanken. Die unparteiische Antwort darauf lautet in diesem Fall, dass jede dieser Religionen nicht nur nicht ausreicht, um die moralische Ordnung zwischen den Menschen wiederherzustellen, sondern auch viele Dinge enthält, die die Moral der Menschen zerstören. Geschichte und Vernunft beweisen dies. Die Geschichte zeigt, dass sowohl die Religion der Völker als auch die Religion der Philosophen vor der Zeit der Offenbarungsreligion viele schädliche Fehler aufwiesen. Diese Missverständnisse sind in der Religion sehr schädlich. Daher ist die Moral einer Person, die sich Gott als ein Wesen vorstellt, das bequemerweise durch das Opfer eines Widders besänftigt wird, weit von der Moral einer Person entfernt, die sich Gott als ein Wesen vorstellt, das, um seine Gerechtigkeit zu besänftigen, seinen einziggezeugten Sohn zum Tode verurteilt (ein Professor an der Universität Dorpat führt eine ausgezeichnete Diskussion über die Bedeutung der Religion, siehe. „Christliche Lesung“, 1831). Anmerkung: Man kann auch sagen, dass die Religion immer unter der Meinung gelitten hat und weiterhin leidet, die sie als etwas Langweiliges darstellt, auf das man nur in Momenten der Reue zurückgreifen sollte. Mittlerweile ist es tatsächlich eine Aktivität, die all unseren Aktivitäten Kraft und Leben verleiht. Ohne sie sind alle Ideen der Philosophie leere Träume; es bringt das Erhabene und Schöne in die Poesie; Astronomisches Studium ist für den Menschen vor allem deshalb angenehm, weil es ihn in den Himmel führt und ihn sozusagen näher zu Gott bringt. Wissenschaftler, die keine Religion haben, berauben sich ihres einzigen Vergnügens. Jede Wissenschaft untersucht einen bestimmten Teil der Werke Gottes und hat daher ihre eigene religiöse Seite. Die Meinung derjenigen, die sagen, dass jede Wissenschaft ihren eigenen besonderen Kreis habe, der völlig vom Kreis der Religion getrennt sei, ist unfair. Nein, alle Wissenschaften sind der Philosophie untergeordnet und sie steht in direktem Zusammenhang mit der Religion. Praktisch gesehen bereitet Religion dem Menschen Vergnügen. Oft bleibt ein Mensch aus Angst in der Gesellschaft. Um sich von dieser Angst zu befreien, gibt es zwei Wege und Methoden: Selbstmord und Religion. Wer seine Abhängigkeit von Gott spürt, wird über alle Angst stehen – über den Despotismus, den Tausende von Märtyrern bewiesen haben – über die Verführungen des Fleisches und der Welt, die wir bei Asketen sehen. Bei religiösen Menschen ist das philosophische Idealbild des Menschen vollständig verwirklicht. Ein religiöser Mensch trägt ein unerschütterliches Prinzip in sich; er braucht keinen Punkt, auf dem er stehen und die Welt bewegen könnte: dieser Punkt liegt in ihm selbst. Menschen handeln nur dann besser, wenn sie religiös handeln. Wenn wir uns die Autoren ansehen, werden wir feststellen, dass sich einige von ihnen in religiösen Momenten besser widerspiegelten als zu anderen Zeiten. Derzhavin hat zum Beispiel viele Gedichte geschrieben, aber seine Ode „Gott“ ist anderen überlegen, und ohne Zweifel hat ihn gerade das Thema hier erhöht. Cicero erreichte außergewöhnliche Höhen, als er über Gesetzgebung und Religion sprach; Platons Gespräch über die Unsterblichkeit der Seele ist besser als alle seine Werke. Kant zeigte seine Intelligenz vor allem dann, wenn er über die unbedingte Voraussetzung und Heiligkeit des Sittengesetzes usw. schrieb. 2. Religion entsprechend ihrer inneren Würde Wir müssen nun überlegen, ob die natürliche Religion an sich ausreichend oder unzureichend ist. Die Lösung der Frage nach der Bedeutung der christlichen Religion für die Menschheit hängt von der Lösung dieser Frage ab. Denn wenn die natürliche Religion an sich genügt, dann wird die christliche Religion überflüssig; andernfalls braucht die Menschheit eine übernatürliche Hilfe – Offenbarung. Die Kernfrage lautet: Kann die natürliche Religion den Menschen zu dem Ziel der Vollkommenheit bringen, zu dem er bestimmt ist, das heißt, kann sie ihn zur Wahrheit führen, seine Moral korrigieren und ihm Glück bringen? Die unparteiische Antwort darauf ist negativ. Dies wird erstens durch die Geschichte und zweitens durch die Vernunft insgesamt bestätigt. 1. Aus einer historischen Betrachtung der Naturreligion geht hervor, dass sie immer und überall unzureichend war, in allen Zeitaltern und bei allen Völkern in einer schlechten Form erschien. Auf der spekulativen Seite fehlten ihm viele wesentliche religiöse Wahrheiten; im Gegenteil, sie wurde durch viele Irrtümer und abergläubische Meinungen entstellt. Auf der moralischen Seite kannte sie auch viele Tugenden nicht, zum Beispiel waren ihr Selbstaufopferung und Geduld, die die Grundlage wahrer Tugend bilden, unbekannt; im Gegenteil, viele Laster wurden von der Religion der Alten nicht nur toleriert, sondern sogar geheiligt. Um dies zu erkennen, schauen wir uns die Religion an, wie sie erstens unter gebildeten und ungebildeten Völkern auftrat; zweitens, wie es in philosophischen Schulen war. 1) Unter ungebildeten Völkern wird die natürliche Religion immer in der Form des Polytheismus dargestellt, der gröbsten und sinnlichsten. Was für eine Moral sie mit solch einer spekulativen Doktrin hatten, darüber lässt sich nichts sagen. Aber die Religion ist bei gebildeten Völkern wie den Griechen und Römern fast ebenso unvollkommen. Von der spekulativen Seite her war der Polytheismus unter diesen Völkern in vollem Gange. Der griechische Olymp war voller Götter und die Griechen erfanden immer noch neue Götter. Die Römer, deren Pantheon und Kapitol voller Götter waren, fügten ihrer Zahl mit jeder eroberten Region neue hinzu. Und beide hatten die unwürdigsten Vorstellungen von diesen Göttern. Die Geschichte ihrer niedrigen oder lächerlichen Herkunft, die Geschichte ihrer schändlichen Leidenschaften und ihres lasterhaften Lebens: Das war es, was ihr Glaubensbekenntnis ausmachte! Es muss hinzugefügt werden, dass diese Religion bei ihnen überhaupt nicht entstanden ist. Sie selbst waren in den schönen Wissenschaften und Künsten ausgebildet und ließen die Religion unangetastet oder verbesserten nur den Anschein der Anbetung, ohne an das Wesentliche zu denken. Von hier aus entstand eine schreckliche Mischung aus Geschmack und Absurdität. Sie erschöpften alle Kunst und jedes Wissen, um die Götter zu schmücken, und währenddessen befanden sich ihre Vorstellungen in tiefer Unwissenheit; Ihre Kirche erstrahlten in Pracht, und in ihrem Inneren wurde ein Dummkopf oder ein Tier angebetet. Das war die geistige Seite der Religion bei den Griechen und Römern! Es ist kaum zu glauben, dass Völker, die für uns immer noch in vielerlei Hinsicht Vorbilder sind, solche Götter verehrten. Dies war auch der moralische Teil ihres Glaubensbekenntnisses. Tatsächlich hatte Moral nichts mit Religion zu tun, die aus Opfern, der Durchführung von Ritualen und der äußeren Anbetung Gottes bestand. Dass Gott tatsächlich nur an der Tugend Gefallen findet, dass man ihn im Geiste und in der Wahrheit anbeten muss: Das war ihnen unbekannt. Warum ihre Lehre fast keine Pflichten vorschrieb, ihre Religion kümmerte sich nicht um Moral: Liebe zu Gott, zum Nächsten und zu sich selbst hatte darin keinen Platz. „Oh Götter! Gib mir Ehre, Glück, Gesundheit, und ich werde mir selbst Tugend geben“, sagte einer ihrer Wissenschaftler. Dieser Mangel wird durch keine moralischen Modelle ersetzt. Sie hatten niemanden, den sie nachahmen konnten. Denn die Götter präsentierten Beispiele für Laster und Gräueltaten, nicht für Tugenden. Ihre Biografien sind voller Abscheulichkeiten und Laster. Die Abenteuer von Jupiter, Venus und anderen können nur gute und religiöse Gefühle verletzen. Nein, es waren nicht die Menschen, die die Götter nachahmen mussten: Man musste die Götter zwingen, gute und fromme Menschen nachzuahmen. Solche Laster der Götter konnten sich nur schädlich auf die Moral auswirken, auch wenn sie den Menschen nur als kleine Flecken in ihrem Leben erschienen. Ein schwaches und bösartiges Herz hat seine Mängel immer mit dem Beispiel der Götter entschuldigt. Wenn solche Laster in der Moral der Götter vorkommen, dann können sie im Menschen etwas Heiliges oder zumindest Entschuldbares sein. In Indien fordern sie immer noch jungfräuliche Keuschheit als Opfer für die Götter. In Rom und Griechenland waren die Götter für ihre Maßlosigkeit, Täuschung und Diebstahl berühmt; Sie waren bekannt für Bosheit, Feindschaft, Stolz, also die schrecklichsten Laster. Ein Dichter beklagt sich zu Recht darüber, dass der Olymp von höllischen Kreaturen bewohnt sei. Wie sollte sich ein tugendhafter und umsichtiger Mensch fühlen, wenn er über eine solche Religion nachdenkt? Der heilige Cyprian, der sich im Heidentum allen möglichen Vergnügungen widmete und bereits Christ war, richtete seinen Blick auf den Zustand des Heidentums, war darüber entsetzt und hinterließ uns eine eindrucksvolle Beschreibung der heidnischen Religion (in seinem Brief an Donatus). Das galt auch für andere Teile der Religion, zum Beispiel die Hierarchie. Die Verbreitung der Wahrheit war nicht die Aufgabe der Priester; Sie nährten nur den Aberglauben durch die Durchführung heiliger Riten und versklavten sich einem schüchternen Gewissen und der Gedankenfreiheit eigennütziger Spezies. Der wichtigste Teil ihrer heiligen Riten war die Wahrsagerei. Da die Menschen am meisten von Neugier geleitet werden, wollen sie in die Zukunft vordringen; Auf diese Wahrsagerei konzentrierte sich die Aufmerksamkeit sowohl des Volkes als auch der Priester. Und diese Wahrsagereien waren nichts anderes als ein geschicktes Mittel zur Bereicherung der Priester oder eine Möglichkeit, politische Ziele zu erreichen; Daraus entstand das umfassende System der Täuschung. Man kann sich nicht ohne Überraschung vorstellen, wie Männer, die für Tugend und Weisheit berühmt sind und im Senat über das Schicksal des Vaterlandes und der Völker entscheiden, es nicht wagen, ein einziges Urteil zu fällen, bis sie von den Auguren erfahren, wie ein Vogel das Korn pickt! Dieser Zustand der Religion brachte die traurigsten Spektakel hervor: Verspottung der Götter wurde begangen, besonders kurz vor der Geburt Christi; Der Aberglaube degenerierte zum Unglauben, der jede Gottheit zerstörte. Die Verachtung für jede Religion wurde immer größer. Was sollte die Menschheit dann moralisch vertreten? Die Korruption der Großstädte lässt selbst jetzt noch das Herz eines guten Menschen erbeben; aber es ist klein im Vergleich zu vorher. Beispiele von Grausamkeit, Hass, Beschreibungen von Zirkussen, Szenen von Schwertkämpfern, Bildern der Wollust usw. füllen mehr als die Hälfte der römischen Geschichte. Wenn es gute Menschen gäbe, die nicht in den Abgrund der Korruption fallen würden, dann wäre es nicht die Religion, sondern ihre eigenen Gefühle, die sie am Rande dieses Abgrunds halten würden. So war die Religion der Völker und so waren ihre Früchte! 2) Daraus können wir bereits die Würde der philosophischen Religion erkennen. Denn als die Nationen in Irrtum und Verderbtheit versanken, lebten die Philosophen nicht auf den Wolken, sondern inmitten dieser Nationen. Wenn ihre Weisheit und ihre Anweisungen die Verderbtheit ihrer Landsleute nicht korrigieren konnten, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass sie unvollkommen waren: Die Religion der Philosophen ist nicht gut, weil sie nicht populär war. Einerseits kann man wirklich nicht umhin, von den Erfolgen des Geistes überrascht zu sein: Er hat viele Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung beseitigt, viele Entdeckungen gemacht und es geschafft, entgegen dem Zeitgeist viele hohe Wahrheiten zu etablieren. Dies ehrt die menschliche Natur und kann nicht gemindert werden, denn es ist auch eine Ehre für Gott. Aber die Naturreligion wird auch als ewiges Denkmal für die Schwächen des Menschen dienen: Selbst unter den besten Philosophen ist sie sehr unvollkommen. Schauen wir uns die Vertreter der Philosophie an: die Griechen – Sokrates, Platon, Aristoteles; bei den Römern - Cicero. Und ihre Religion ist nicht so, dass man sich nichts Besseres wünschen müsste. Von Sokrates als Philosoph des gesunden Menschenverstandes hätte man eine bessere Religion erwarten sollen. Aber er akzeptierte auch den Polytheismus, wie alle Völker, mit dem einzigen Unterschied, dass er die Götter strenger einer höchsten Gottheit unterordnete als die Priester und das Volk. Er lehrt über die Vorsehung, dehnt ihre Wirkung jedoch auf das allgemeine Leben der Welt und der Völker aus und nicht auf das Privatleben jedes Einzelnen; lehrt Moral, aber national; Feinde ermöglichen nicht nur Verachtung, sondern auch Hass. Er befiehlt den Glauben an die Unsterblichkeit, aber selbst hier zeigt er die Schwäche der Natur; kämpft mit Zweifeln und Ratlosigkeit und schließt seine Lehre ab: „Entweder gibt es ein zukünftiges Leben oder nicht; wenn es eines gibt, dann sollte es für einen tugendhaften Menschen wünschenswert sein; wenn nicht, dann gibt es für ihn wiederum keinen Verlust: Sie wird mit ihrem Gewissen belohnt.“ Schließlich fügt er hinzu: „Du musst an deine Arbeit gehen, das heißt leben, und ich muss den Kelch trinken, das heißt sterben. Nur die Götter wissen, was das Beste ist.“ Sie werden sagen, dass er auf diese Weise lehrte und sich an die Konzepte und den Charakter des Volkes anpasste; aber eine solche Annahme entbehrt jeder Grundlage. Er zeigte, zu welcher Religion er sich bekannte, indem er Äskulap vor seinem Tod einen Hahn opferte; An der Tür zur Ewigkeit hatte er keinen Grund und konnte kein Heuchler sein. Sein ganzes Leben lang zeigte sich, dass er der Heuchelei im Allgemeinen fremd war: Nachdem er das Todesurteil für sich selbst gehört hatte, stimmte er zu, lieber zu sterben als zu fliehen, wenn er dazu in der Lage war, und wurde durch den Rat von Freunden dazu ermutigt. Wenn er also spirituell eine andere Religion als die, die er lehrte, anerkannt hätte, hätte er zweifellos die falsche Religion an der Tür des Grabes zurückgelassen und sich nicht dazu entschlossen, sie mit seinem Tod zu besiegeln. Die Religion des Sokrates war also eine Religion ohne Licht. Platon hat als Geistesphilosoph mit seiner Lehre von der idealen Welt viel für die Naturreligion getan. Indem er der Sinneswelt viel wegnahm, fügte er spirituellen Dingen viel Wert hinzu; Indem er die Aufmerksamkeit seiner Landsleute auf das Himmlische lenkte, schwächte er die Kraft der Sinnlichkeit in ihnen. Aber seine Lehre kann auch keine universelle Wahrheitslehre für die Menschheit sein, sowohl von der spekulativen als auch von der moralischen Seite. 1) Seine Lehre von der Ewigkeit kann keinen Platz im System der Religion haben, da sie dualistisch (dualistisch) ist. Wenn überhaupt, dann ist Gott am besten für die Autokratie geeignet. 2) Die Vielzahl der von ihm anerkannten, wenn auch untergeordneten Götter in der Religion müssen auch einen schädlichen Einfluss auf die Moral haben. Beim Polytheismus kann es keine Einheit in der Religion geben. 3) Die Lehre von der Unsterblichkeit der Seelen wird auch durch seine Meinung über ihre Seelenwanderung und ihren Abfall entstellt. Sein moralisches System trägt den Stempel von Schwäche und Täuschung; sie ist von Fanatismus und Tagträumen angesteckt; Ihre Laster sind in seiner vorbildlichen Gesellschaft sichtbar. Er verbannte die Ehe, erlaubte das Aussetzen von Kindern und so weiter. Nachdem er die Ehe aus seiner Republik verbannt hatte, verfolgte er natürlich ein vorteilhaftes Ziel: Er wollte alle Mitglieder der Gesellschaft in engster Verbindung vereinen, während familiäre Bindungen uns ausschließlich an bestimmte Personen binden. Aber die Methode, die er dafür vorschlug, wird seinem Geist nicht gerecht. Denn erstens ist es nicht gültig. Durch die Zerstörung familiärer Bindungen war es möglich, die Liebe eines Bürgers nur auf einen engen Kreis von Menschen auszudehnen, die beispielsweise in einer Stadt lebten, und nicht auf alle Mitglieder einer entfernten Gesellschaft. Zweitens ist diese Methode verwerflich. Indem er eine Tugend einführen wollte – gegenseitige soziale Liebe, zerstörte er viele andere, familiäre. Unvergleichlich weiser ist das Mittel, mit dem Jesus Christus unsere Nachbarn miteinander vereinen wollte – die spirituelle Verwandtschaft. Gott allein ist der Vater aller Menschen; deshalb sind alle Menschen untereinander Brüder. Ein Retter, der uns alle mit seinem Blut von der Sklaverei der Sünde und des Todes erlöst hat; Deshalb sind wir alle vom gleichen Blut und haben Anteil an Seinem Körper und Blut. Platons Religion ist der Menschheit nicht würdig! Noch weniger kann die Religion des Aristoteles eine menschenwürdige Religion sein. Diese Ewigkeit der Welt, die unsere Hoffnungen zerstört, diese unsichere Lehre über das Schicksal der Seelen, dieser von der Welt so wenig getrennte Beweger, diese Republik mit den Lastern, die in Platons Republik sichtbar sind, können kein Zeichen einer guten Religion sein; und die scholastische Darstellungsmethode und die abstrakte Sprache machen es zu einem Studiengegenstand nur für Schulen und Philosophen und nicht für Nationen. Selbst wenn alle diese Systeme miteinander kombiniert werden, ist es selbst dann unmöglich, aus ihnen Zeichen zu extrahieren, die einer wahren Religion würdig sind. Denn die Fehler eines Philosophen werden von einem anderen überhaupt nicht korrigiert; im Gegenteil, jeder von ihnen flüchtet vor einem Extrem und verfällt in ein anderes, gefährlicheres. Cicero, der die Werke aller Philosophen studierte und kritisch überprüfte, stellte keine wahre Lehre zusammen und er erhob sich nicht über seine Vorbilder hinaus. Von der Unsterblichkeit war er durch ein inneres Gefühl überzeugt, das er augurium saeculorum nannte. Dass er diese Wahrheit zu einem Gegenstand des Gefühls gemacht hat, mag ihm zugute kommen, aber er hat sie durch seinen Skeptizismus dem Geist entzogen. Daher konnten Vertreter der antiken Aufklärung der Menschheit nicht nur ein Modell, sondern auch Zeichen einer wahren und universellen Religion präsentieren; denn sie selbst kannten sie nicht. Und was sie wussten, erzählten sie den Leuten nicht. Sie alle sagten, dass Philosophie und Weisheit nicht den Platz, sondern die Einsamkeit lieben; dass die wichtigsten Wahrheiten nicht dem Volk mitgeteilt werden sollten. Dies zeigt, dass sie die Wahrheit der Religion als etwas Privates und nicht als Öffentliches betrachteten. Könnten solche Philosophen die Mentoren der Menschheit sein? Was hat das verursacht? Ohne Zweifel aus Schwäche. Der Tod von Sokrates nahm ihnen den Mut und sie weigerten sich, die Wahrheit auf der Straße zu predigen. Hier entstand in ihnen die Heuchelei, die der Weisheit am wenigsten würdig ist. Es ist seltsam zu hören, wie Aristoteles im Kreis seiner Schüler über Polytheismus, Aberglauben und Vorurteile lacht und dann auf einem athenischen Platz einem Gott ein Tier opfert ... Haben die Prediger der Wahrheit Christi das getan? Einige meinen, in Pythagoras auf einen würdigen Prediger der Wahrheit hinzuweisen, denn er erzog die Einwohner Italiens mit seiner Schule. Doch seine Absichten beschränkten sich nur auf politische Typen: Er wollte den Italienern eine gute bürgerliche Ordnung geben und sie zu glücklichen Einwohnern machen. Und seine Religion konnte kein Vorbild für andere sein. Es war eine Mischung aus höchsten Spekulationen und niedrigsten Meinungen, höchsten Gesetzen und materiellen blinden Kräften. Eine solche Religion verdiente es nicht, der Welt gepredigt zu werden. Dies ist die Art von Religion, die wir in der Menschheit vor der Geburt Christi sehen! Unter den Menschen gibt es Aberglauben und Unmoral; Bei Philosophen gibt es einerseits Fehler und andererseits Schwäche. Dieser Zustand der Religion wird durch die Szene, die der heilige Paulus in Athen vorfand, sehr gut zum Ausdruck gebracht. Als ich an euren Kirchen vorbeiging und sie untersuchte, sagte er (Apostelgeschichte 17:23), fand ich eine Kirche, auf dem geschrieben stand: einem unbekannten Gott. So beteten die Alten den Gott an, den sie nicht kannten, und kannten den Gott nicht, den sie hätten verehren sollen. Was würde als nächstes mit der Menschheit geschehen, wenn die Barbaren mit einer solchen Religion den südlichen Teil Europas angriffen? Das Christentum hätte über die Unhöflichkeit der Barbaren siegen sollen; es musste diese Völkermischungen zu neuen Formen verschmelzen. Aber ohne dies würde die Naturreligion unter den Ruinen der Staaten begraben werden. Ist es danach nicht selbstverständlich, zu dem Schluss zu kommen, dass die natürliche Religion allein für einen Menschen nicht ausreicht, dass der Geist Hilfe von oben braucht, die ihn zum wahren Glück führt? Dieser Gedanke entstand von selbst bei allen, die über den Zustand der Menschheit nachdachten. In Sokrates zum Beispiel möchte Alkibiades, dass Gott selbst die Menschen die Wahrheit lehrt. Bei Platon sagt jemand, dass wahre Gotteserkenntnis nur von Gott kommen kann. Das ist also das wahre Verdienst der Weisen für die Religion: Sie gaben zu, dass sie keine Verkünder der Wahrheit sein konnten, und öffneten dadurch den Weg zur himmlischen Religion. Ebenso wenig erlangte die Naturreligion nach der Geburt Christi. Plötzlich, nach Seinem Kommen, sehen wir, dass sie mit der Philosophie zusammenfiel. Porphyr, Jamblichus, Celsus wollen es unterstützen und umwandeln; der Mangel an spekulativem Glauben wird durch Allegorien und Sakramente ausgeglichen; Anstelle reiner Moral werden Gebete, Hymnen und Opfer eingeführt. Doch es gelang ihnen nicht, den völligen Untergang aufzuhalten. Und selbst dies übernahmen die genannten Philosophen für die Naturreligion vom Christentum. Allein Egoismus und falsche Vorstellungen vom Christentum waren der Grund dafür, dass sie selbst keine Christen wurden. Es muss jedoch zugegeben werden, dass sie der Naturreligion einen zufriedenstellenden Dienst erwiesen haben (siehe Eulers Gespräch). Im Mittelalter konnte diese Religion keine Fortschritte machen. Dann verfiel auch der christliche Glaube aufgrund abergläubischer Unwissenheit und unhöflicher Moral: Was konnte der heidnische Glaube erwarten? Schließlich ist es auch in der heutigen Zeit nicht in der Lage, alle Bedürfnisse des Geistes und des Herzens zu befriedigen. Ganz gleich, wie groß der Dienst neuer Philosophen für die Philosophie auch sein mag, sie können keine Lehrer der Menschheit sein, denn keines ihrer Systeme kann in eine Religion umgewandelt werden. Sie haben gemeinsame Passagen, in denen bestimmte nützliche und moralische Wahrheiten bestätigt werden; aber das kann nicht den Wert eines wichtigen Verdienstes haben, denn ihre Systeme haben den Preis einer Schule; also haben sie es selbst zugegeben. Dies ist beispielsweise das System von Fichte. Nirgendwo hat der menschliche Geist solche Anstrengungen unternommen wie hier; aber kein Werk von ihm ist so weit vom öffentlichen Nutzen entfernt wie dieses. Das Gleiche lässt sich auch über andere Philosophen sagen. Oft verdunkeln sie mit ihrer Weisheit die christliche Religion mehr, als dass sie zum Wohl der Menschheit beitragen. Aus praktischer Sicht ist ihr Unterricht äußerst unzureichend. Kant leistete der Naturreligion lediglich den Dienst, dass er die Idee der Moral klärte und reinigte; aber diese Idee ist im Christentum seit langem bekannt: Nur dort werden die Anforderungen der Moral durch Mitgefühl aufgelöst: Das Christentum lässt auch fremde Motivationen zu, mit denen unsere schwache Tugend gestärkt wird; und Kant nahm sozusagen diese Krücke, diese Stütze der menschlichen Moral, und forderte die reinste Tugend, ohne sie auf die Menschheit anzuwenden. Was können wir danach über wilde Völker sagen, die von der allgemeinen Aufklärung entfernt sind? Und wann können sie auf eine perfekte Religion hoffen? Sie müssen zunächst ihr Land bewirtschaften, lernen, die Bedürfnisse des Lebens leicht zu befriedigen, dann schrittweise mit ihrer Ausbildung beginnen und selbst zur wahren Religion gelangen; und das wird viele Jahrhunderte dauern. Aber selbst dann werden sie nicht in der Lage sein, eine wahre Religion für sich zu bilden; Am deutlichsten wird dies im indischen Bundesstaat bewiesen. Wenn überhaupt eine Religion, dann hätte zweifellos die Religion der Indianer in so langer Zeit vervollkommnet und vollständig ausgebildet werden müssen; denn sein Alter reicht bis in das babylonische Pandämonium zurück. Aber was sehen wir in dieser Religion? Dies ist eine Mischung intensivster metaphysischer Betrachtungen mit den absurdesten Meinungen über die Welten der Toten, über Götter, tote Helden usw. Von hier aus - praktische Schlussfolgerungen über die Seelenwanderung, über die Füllung und Kontrolle aller Teile der Welt mit Geistern, die Vergöttlichung von Teilen der Natur bzw. der Natur in all ihren Formen. Daher die Meinung über die Unterbringung böser Geister in Menschen der Unterschicht, Krankenhäuser für kranke Tiere und die Vermeidung jeglichen Kontakts mit Parias (einer besonderen Art verabscheuungswürdiger Indianer), um die moralische Reinheit aufrechtzuerhalten. Die Naturreligion wurde im Laufe mehrerer Jahrhunderte von Anfang an zu einer solchen. Aber vielleicht ist diese Religion auf irgendeine zufällige Weise zu einer solchen geworden? Vielleicht wird es mit der schrittweisen Bildung der Menschheit schließlich seine eigentliche Vollkommenheit erreichen? Vielleicht werden die Vorteile der Offenbarung nicht benötigt? Bevor wir beginnen, diesen Einwand zu beantworten, wollen wir anmerken, dass die Religion in der Menschheit keineswegs zufällig entstanden ist, sondern von Gott selbst gepflanzt wurde. Von hier aus werden wir sehen, dass die Religion in der Menschheit Gegenstand einer besonderen Vorsehung Gottes sein muss. In der Tat: Wenn wir die Religion betrachten, haben wir bereits gesehen, dass sie immer und überall unzureichend und unvollkommen war; aber gleichzeitig sahen sie auch, dass es immer und überall existierte. Die Frage ist: Woher kommt es? Die Geschichte weigert sich, diese Frage zu beantworten, weil sie jünger ist als die Religion. Selbst die Legenden sprechen darüber nicht klar, denn die Religion ist älter als sie. Über viele Jahrhunderte dringt jedoch aus einer undurchdringlichen Tiefe eine ständige Stimme, dass die Religion dem Menschen von oben gegeben wurde. Ist diese Stimme fair? Hat der Mensch es nicht selbst geschaffen? Drei hervorragende Philosophen, die allein durch die Autorität ihrer Namen und ihr gegenseitiges Einvernehmen uns dazu inspirieren können, auf sich selbst zu vertrauen, und die über dieses Thema nachgedacht haben, ohne sich an die Religion zu binden, drei solcher Philosophen: Kant, Fichte und Schelling – schrieben einstimmig den Beginn der Religion Gott zu. So sollte es in der natürlichen Ordnung der Dinge sein. Der Legende nach wird die Religion von Generation zu Generation weitergegeben. Mit dem Geplapper der Sprache erhält das Kind religiöse Vorstellungen von seinem Vater, der selbst auch von einem anderen unterrichtet wurde, und so weiter. Somit reicht eine ununterbrochene Kette des Lernens bis zur ersten Person zurück. Wer lehrte ihn Religion? Nehmen wir an, dass er gute Fähigkeiten hatte, aber wenn es nur Fähigkeiten waren und sie nicht ohne Religion bleiben sollten, dann musste es für die Fähigkeiten eine Art Lehrer geben – Gott selbst oder eine Art Geist, der den Fähigkeiten religiöse Konzepte einflößte. Ohne diese Lehre hätte der Mensch keine Religion gehabt. Einige Philosophen (z. B. Rousseau), die die natürliche Religion nicht als göttlich anerkennen wollten, gingen davon aus, dass sich der Mensch zunächst in einer Art bestialischem Zustand befand, dass seine Fähigkeiten noch unter der Kruste des Tierischen verborgen waren und er nur von natürlichen Neigungen geleitet lebte, dass die Religion erst viel später, mit der Entdeckung und Ausbildung seiner Fähigkeiten, in ihm geformt und entwickelt wurde. Diese Ansicht ist völlig falsch. Denn wenn die Wahrheiten der Religion so erhaben und abstrakt sind, dass sie nur bei voller Entfaltung ihrer Kräfte in das Bewusstsein eines Menschen gelangen können; dann musste Gott selbst an dem armen Mann teilhaben. Die natürlichen Bedürfnisse des Geistes und des Herzens durften nicht unbefriedigt bleiben, und Gott konnte einen Menschen, der zu höheren Zielen berufen war, nicht ohne Religion zurücklassen. Gott selbst musste eine Religion für ihn arrangieren. Es gibt also streng genommen keine natürliche Erfahrungsreligion. Die besten Denker waren sich dessen bewusst; und Denker wie Rousseau achteten nicht auf den Stand der Dinge. Moses sagt zu Recht, dass der Mensch zuerst mit Gott sprach; In dieser Legende ist die Sichtweise wahrlich philosophisch! Warum ist Philosophie in diesem Fall der Religion ähnlich? Weil sie auf einer Idee basieren und der Verstand sich den Ursprung der Religion nicht anders vorstellen kann, als dass sie dem Menschen von Gott selbst eingepflanzt wurde. Wenn die Religion in der Menschheit das Werk Gottes ist, dann muss Gott sie darin bewahren und ihre Mängel ausgleichen. Da es am Anfang das Werk Gottes war, muss es von Gott bewahrt werden: Der Mensch selbst konnte es am Anfang nicht hervorbringen; Auch seine Existenz, sein Schicksal und seine Erfüllung müssen von Gott abhängen. Der menschliche Geist an sich ist sehr schwach und unvollkommen; Er kann kein solides Wissen haben, an dem er nicht zweifeln kann, denn er kann nie völlig sicher sein, dass seine Ideen mit den Eigenschaften von Objekten übereinstimmen. Er kann nicht auf die Sache selbst eingehen und gründet sein ganzes Vertrauen in die Wahrheit seiner Gedanken nur auf die Gesetze seines Handelns, das heißt auf den Glauben an den Geist. Am wackeligsten ist das Fundament, auf dem immer der Gedanke entstehen kann: Ist das wirklich so? Kritiker sagten: Zwischen dem Geist und der Welt liegt ein unüberwindlicher Abgrund, ein undurchdringlicher Vorhang verbirgt die Existenz der Dinge vor uns. Wenn dies die Eigenschaft des menschlichen Geistes ist, wie notwendig ist es dann für eine Person, durch ein anderes Zeugnis von religiösen Wahrheiten überzeugt zu sein! Wie notwendig ist es für ihn, dass irgendein Wesen durch diesen unüberwindbaren Abgrund geht, diesen undurchdringlichen Schleier für uns zerreißt und uns, wenn er alles sieht, was von uns entfernt ist, sagt, dass alles, was wir glauben, wahr ist, alles, was wir hoffen, unveränderlich ist, alles, was wir unternehmen, zu tun, ist gerecht! Wie notwendig ist für uns ein solches Wesen, das unser Weg, unsere Wahrheit und unser Leben sein würde! (Dieses Wesen ist offensichtlich der Gottmensch, Jesus Christus. Er sieht und weiß alles, weil er alles erschafft; stellt ein perfektes Beispiel für Aktivität dar, denn er ist das Allerheiligste Wesen im Fleisch; dient als unveränderlicher Pfand der Versprechen, denn er nahm am Ewigen Rat teil und nahm dessen Erfüllung auf sich.) Das Fehlen solcher Beweise (des Gottmenschen) hat Philosophen schon immer in ihren Spekulationen ins Wanken gebracht, da ihre Zuverlässigkeit immer nur auf Ideen und Konzepten beruhte. Platon und Sokrates hatten immer das Bedürfnis, ihre Wahrheiten zu bekräftigen; Sie vertrauten ihnen mehr mit ihrem Herzen als mit ihrem Verstand. Wie sehr übertrifft in diesem Fall das Selbstvertrauen eines christlichen Bürgers das eines Philosophen! Andererseits muss die Religion für die gesamte Menschheit oder für viele existieren; muss in Erscheinung treten und von der Kirche zum Ausdruck gebracht werden. Wer wird die Kirche gründen? Ohne ein öffentliches Vorbild kommt sie nicht aus: Wer soll es komponieren und schreiben? Wenn Sie dies dem Weisesten unter den Nationen anvertrauen, wird dann die Autorität einer Person ausreichen, um alle Nationen zu zwingen, dem von ihm zusammengestellten Modell zu folgen? In jeder Nation können zwei Klassen von Menschen unterschieden werden: eine Klasse ist aufgeklärt, die andere ist unaufgeklärt. Der erste wird nicht dem akzeptierten Modell folgen, weil er das Werk eines ihm ähnlichen und gleichberechtigten Mannes ist; der zweite – weil er ihn nicht dazu überreden kann; Denn wiederum ist der Weise in seinen Augen nichts weiter als ein gewöhnlicher Mensch. In beiden Fällen ist also mehr als eine Person erforderlich. Und wenn die natürliche Religion in der Menschheit fest verankert war, dann nur deshalb, weil sie als göttlich verehrt und von oben mitgeteilt wurde. Sonst könnte es nicht lange existieren. Das Beispiel der französischen theophilanthropischen Kirche überzeugt uns zweifellos von dieser Wahrheit. Sie existierte nur drei Jahre – bis dahin, bis die Begeisterung ihrer Befürworter und Bewunderer noch nachließ: Mit ihr verschwand sie. Und sehr natürlich! Als jemand dazu berufen wurde, sich zu dieser neuen Religion zu bekennen, fragte er sich: „Warum sollte ich in diese Kirche gehen? – Ihre Lehren anerkennen und bekennen? Aber ich selbst kann eine solche Lehre verfassen. Es ist also besser, zu Hause zu bleiben.“ Daher könnte die natürliche Religion überhaupt nicht existieren oder würde zumindest nicht überleben, wenn sie nicht auf der Offenbarung beruhen würde: Allein der Name der Offenbarung rettet sie vor der Zerstörung. Es ist auch unmöglich zu glauben, dass sich die natürliche Religion auf eine imaginäre Offenbarung stützen würde und könnte, wenn es keine wahre Offenbarung gäbe. Eine gefälschte Münze setzt immer die Existenz einer echten Münze voraus. Bisher haben wir Religion in Bezug auf Menschen betrachtet; Schauen wir uns das Ganze nun unabhängig davon an. Stellen wir uns vor, dass die natürliche Religion an sich zuverlässig und überzeugend ist, dass sie sich von selbst in der Menschheit etablieren kann; Die Frage ist: Welchen Nutzen kann sie ihm in seinem Zustand der Korruption bringen? Religion muss eine Verbindung zwischen Gott und Mensch beinhalten. Doch die Verbindung zwischen Gott und Mensch wird durch den Ungehorsam des ersten Menschen zerbrochen. Der Mensch ist mit Gott verfeindet und die schädlichen Folgen der Feindschaft sind sichtbar. Nur kleine Geister lehnten den Sündenfall ab; Für nachdenkliche Philosophen war es unbestreitbar. Wie wurde diese Verbindung zerbrochen und wie kann sie wiederhergestellt werden? Die Naturreligion hat immer versucht, dieses Problem zu lösen und den Menschen aus seinem katastrophalen Zustand herauszuholen. Aber ihre Entscheidungen waren anders und sie bestimmte nicht den Weg, das wahre Ziel zu erreichen. Viele suchten die Quellen des Bösen in der Materie, andere im sogenannten bösen Prinzip, einige suchten es dort, wo es hingehörte, nämlich im menschlichen Herzen. Die heutigen Philosophen sind darüber ebenso unbefriedigend. Man kann nicht ohne Bedauern lesen, wie Kant den Anfang des Bösen anstrebt: Er wird zum Sophisten und Scholastiker. Er ist hier so angespannt, dass man, wenn man ihn in dieser Auseinandersetzung liest, nur lachen muss. Er steigt zum Anfang des Bösen auf und stürzt in den Abgrund; Der Sündenfall des Menschen ist mit der Existenz verbunden. Sein ganzes Wesen und Bewusstsein ist ein Abfall von Gott. Was ist der Grund dafür? Als Reaktion darauf verliert er sich im Selbstbewusstsein. Auch der menschliche Geist ist verloren, wenn er entscheiden will: Wie soll die Wiederherstellung des Menschen erfolgen? Niemand zweifelt daran, dass diese Restaurierung stattfinden wird, aber niemand kennt das Bild dieser Restaurierung. Die sinnliche Seite bringt dem Menschen Opfer, aber sie sind unvollkommen; Das Blut von Ziegen reinigt laut Apostel Paulus niemanden von Schmutz (Hebr 10,4). Die rationale, philosophische Seite möchte den Menschen durch Reue mit Gott versöhnen. Aber korrigiert Reue einen Menschen? Verschwindet das Böse von selbst? Nein, viele sterben mit dem Gefühl völliger Reue und trotzdem bleiben ihre bösen Fähigkeiten bestehen. Und das passiert selbst den besten Menschen; Was können wir über die Bösewichte sagen? Nehmen wir sogar an, dass sich ein Mensch durch Reue korrigieren kann; aber wie wird er die Unordnung, die er in der Natur verursacht hat, korrigieren? Wir sehen in den Dingen nicht die durch unsere Sünden hervorgerufene und hervorgerufene Unordnung. Aber unsere Sünden wirken auf die Sonne und darüber hinaus, nur unser beschädigter Blick sieht dies nicht. Dies ist möglich und erfahrungsgemäß bewiesen. Die physische Sonne kann mit ihren Strahlen auf uns einwirken und tut dies auch; Warum können unsere Gedanken nicht auf ihn einwirken? Dass Gedanken eine solche Eigenschaft haben, geht aus magnetischen Experimenten hervor, denn wer sich im magnetischen Schlaf befindet, kann die schlechten Gedanken der Menschen, die ihn begleiten, nicht ertragen: Sie verursachen Schmerzen. Warum? Denn zu diesem Zeitpunkt steht die Seele in einer so engen Verbindung mit den sie umgebenden äußeren Objekten, in der sie sich mit ihrem eigenen Körper befindet, und daher sind Störungen in anderen für sie ebenso empfindlich wie Störungen in ihrem Körper. Stellen Sie sich vor, dass Millionen von Geistern auf diese Weise auf das System der Welt einwirken: Was wird dann darin geschehen? Größtes Durcheinander! Wer korrigiert ihn? Wer lässt es nicht zu, dass der Mensch eine völlige Unordnung in der Natur verursacht und dass die Natur ihre Feindschaft über den Menschen ausschüttet? Ohne Zweifel tut Gott all dies. Reicht es also aus, die Mängel des von Kant geforderten Glaubens an Gott zu korrigieren? Nein, dieser Glaube löst nichts. Um alle diese und ähnliche Fragen zu lösen, muss man die Welt und die Ewigkeit kennen. In diesem Fall ist die Offenbarung der größte Nutzen für die Menschheit. Die natürliche Religion reicht also nicht aus in Bezug auf: a) ihren Anfang; b) um fortzufahren; c) zur Zuverlässigkeit; d) zur Lösung einiger wichtiger Fragen, wie zum Beispiel: nach der Entstehung des Urzustands des Menschen und der Welt. Die natürliche Religion wird vom Vater an die Kinder weitergegeben, immer unter dem Schutz wahrer oder falscher Offenbarung. Stellen wir uns vor, sie ist dünn: Wie kann ich sie jetzt reparieren? Die Menschen, die es für göttlich halten, machen es völlig unantastbar und haben aus Angst vor dem Göttlichen Angst, auch nur die geringste Änderung in der Religion vorzunehmen, deren Quelle ihrer Meinung nach in Gott liegt. Dies kam in der Religion der Griechen und Römer zum Ausdruck. Während sie sich mit den Künsten beschäftigten, beschäftigten sie sich nicht mit der Religion, denn sie hatten Angst, sie als göttliche Offenbarung zu betrachten. Von hier aus entsteht der Wunsch, dass das Göttliche zu Hilfe kommt und den Glauben beweist, der Aktivität Kraft verleiht und die Hoffnung garantiert. Daraus schlossen die Heiden, dass es für Gott angemessen sei, die Regeln der Religion zu lehren. Dasselbe diente als Grundlage dafür, dass ihre Religion immer auf Offenbarung basierte, wenn auch imaginär. Können wir danach sagen, dass eine offenbarte Religion nicht notwendig ist? Führt dies zu dem Schluss, dass religiöse Konzepte dem Menschen auf wundersame Weise vermittelt werden müssen? Dafür stehen noch keine ausreichenden Räumlichkeiten zur Verfügung. Dass ein Mensch Hilfe braucht, liegt auf der Hand, doch wie diese gegeben werden soll, ist noch im Verborgenen. Der Geist wird sich nicht beruhigen, bis er erfährt, dass es außer der Offenbarung kein anderes Mittel gibt und dass dieses Mittel das Beste ist. Ohne Zweifel hätte Gott andere Mittel einsetzen können, aber da er die Offenbarung nutzte, ist die Offenbarung eines der besten Mittel. Damit endet unser allgemeiner Überblick über die Naturreligion. Wir haben also gesehen: Diese Religion war überall und immer, überall mehr oder weniger vielfältig; Die Geschichte kann ihren Ursprung nicht zeigen, sie ist älter als sie und selbst die meisten Legenden sind jünger als die Religion; Der Verstand sagt, dass Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basiert und sich mit der Entwicklung spiritueller Kräfte entwickelt. Daher ist der Mensch so, wie er ist, sein Gott. Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott; es gibt zwei Teile: Gott und Mensch; Die Verbindung zwischen ihnen stellt die Unsterblichkeit dar, ohne die diese Vereinigung nicht existieren kann. Thema der Religion: Gott, Frieden und spirituelles Leben; es ist alles auf den Geist, auf seine Ideen gerichtet, und die niederen Fähigkeiten sind nur Interpreten, die ihn oft verdunkeln und bequemerweise antireligiöse Richtungen einschlagen. Da die Gegenstände der Religion übersinnlich sind, erscheinen sie daher zuverlässig. Es existiert in einer unreinen und unzureichenden Form sowohl unter den Völkern als auch unter den Philosophen. Die Vernunft kann ihm keine Vollkommenheit und Stärke verleihen. Diese Unzulänglichkeit der natürlichen Religion weckt im Menschen den Wunsch nach Hilfe. Aber wo kann er es bekommen? Natürlich von oben, vom Himmel, denn es gibt niemanden auf der Erde, von dem man das erwarten könnte. Die Menschheit glaubte sogar, diese Hilfe sei bereits geschehen, denn alle Religionen existierten unter dem Namen Offenbarung. Daher sollte die Offenbarung als universelles und allgegenwärtiges Phänomen allein aus diesem Grund unsere ganze Aufmerksamkeit auf sich ziehen. In der Offenbarungslehre im Allgemeinen ist es zunächst notwendig, den Begriff der Offenbarung zu definieren, da dieses Wort sehr weit gefasst ist und viele Bedeutungen hat. Dabei ist auf den inneren Inhalt der Offenbarung, auf ihre äußere Form und ihren Zweck zu achten. Zweitens ist es notwendig, Zeichen wahrer Offenbarung zu zeigen, da neben wahren Offenbarungen auch falsche Offenbarungen aufgetaucht sind und erscheinen. Drittens und letztens ist es notwendig, den Weg zu seiner Erhaltung aufzuzeigen, da es einst verwirklicht und den Menschen gegeben wurde, obwohl es jederzeit bewahrt werden muss. Daher wird die Lektüre der Offenbarung in drei Teile unterteilt: 2. Über die Zeichen wahrer Offenbarung 3. Über die Methode zur Bewahrung der offenbarten Religion Die Offenbarungslehre gehört der Vernunft: Sie muss sie verfassen. Denn er muss die Offenbarung beurteilen, ohne sich allein mit dem historischen Glauben zufrieden zu geben, und dazu braucht er ein eigenes Modell. Aber kann er Offenbarung definieren? Offenbarung ist etwas Zukünftiges; Es zu definieren bedeutet, die Art und Weise zu bestimmen, wie Gott handeln (offenbaren – Anm. d. Red.), indem er sich dem Menschen offenbart. Aber sollte man der Vernunft deshalb vorwerfen, dass sie sich auf die Rechte Gottes einlässt und Gott sozusagen ein Handlungsmuster vorgibt? Verfügt der Geist über Prinzipien, auf deren Grundlage er so handeln und sich von Vorwürfen befreien kann? Hat. Alle seine Prinzipien, alle seine Gesetze sind nichts weiter als Offenbarung; er empfing sie von Gott. Jede neue Offenbarung wird nur eine Impfung für die vorherige sein. Daher kann der Geist auf der Grundlage der gegenwärtigen natürlichen Offenbarung auch über die wundersame Zukunft urteilen; Wenn es, geleitet von dieser Skala, sich daran erinnert, dass die gegenwärtige Offenbarung die Zukunft nicht vollständig umfasst, dann wird sein Urteil richtig sein: Es wird von der Offenbarung nichts Unpassendes und nichts Unmögliches verlangen. Wir sagten, dass Offenbarung viele Bedeutungen hat. Wie alt und was? Die natürlichste Religion ist bereits die Offenbarung. Unser Geist ist ein Spiegelbild des göttlichen Glanzes, und wenn überhaupt, müssen ihm die Wahrheiten der Religion notwendigerweise von Gott selbst offenbart werden. In diesem Sinne akzeptiert der Apostel Paulus die Offenbarung, als er in einem Brief an die Römer sagt: „Obwohl man verstehen konnte, dass Gott in ihnen war, zeigte Gott es ihnen“ (Röm 1,19). In diesem Sinne ist Offenbarung das Wissen über Gott, das einem Menschen ursprünglich eingepflanzt wurde. Die zweite Bedeutung ist die folgende: Es ist bekannt, dass die natürliche Religion eines Menschen im Dunkeln liegt, aber in den Köpfen einiger Menschen kann sie so weit geklärt, gereinigt und verbessert werden, dass diese Menschen im Vergleich zu anderen als Koryphäen betrachtet werden können. Wenn es diesen Menschen gelingt, ihre Religion anderen zu vermitteln, dann ist die von ihnen vermittelte Religion auch eine Offenbarung. Wenn die universelle Religion das Werk Gottes ist, dann kann diese besondere Religion nur von Gott stammen. Somit ist die Religionslehre der Philosophen eine besondere Art der Offenbarung Gottes. Deshalb nannten die heiligen Väter und Lehrer der Kirche des 2. und 3. Jahrhunderts, wie Justin, Panten, Origenes und Tertullian, die Philosophie Offenbarung, und Origenes sagt direkt, dass darin ein gewisser Funke Gottes, des Wortes, steckt. Aber bei dieser Bedeutung der Offenbarung können wir noch nicht stehen bleiben. Dies ist eine Form derselben natürlichen Offenbarung. Das Wichtigste, mit dem wir uns in diesem Fall zufrieden geben müssen, ist die Hinlänglichkeit der Religion. Aber eine Religion, die aus diesen Haustieren der göttlichen Vorsehung besteht, kann nicht so sein. Sie selbst wird ihr Ziel nicht erreichen und sie wird die Menschen nicht dorthin führen. In mancher Hinsicht kann es ausreichend sein. Nehmen wir an, dass es die Mängel der natürlichen Religion korrigieren, die Moral verbessern und die Hoffnung von groben Unreinheiten reinigen wird, aber es wird uns nicht die Geheimnisse verraten, die für unsere Erlösung notwendig sind, es wird nicht zwei Hauptprobleme lösen: Woher kommt das Böse in der Welt und wie können wir uns davon befreien? Auf die erste Frage gibt es in der Natur keine vollständige Antwort, und zur letzten Frage kann sie nichts sagen – sie ist in Gott verborgen: Es ist unmöglich, sich solche natürlichen Mittel vorzustellen, mit denen die durch den Ursprung des Bösen gestörte Ordnung wiederhergestellt werden könnte. Auch wenn wir annehmen, dass diese Religion ausreichen würde, können wir mit ihr nicht völlig zufrieden sein, denn sie verfügt nicht über die göttliche Autorität, ohne die keine Religion existieren und bestehen kann. Darüber hinaus kann diese Bedeutung nicht akzeptiert werden, da es sich um die natürliche Bedeutung der Offenbarung handelt; Wir wissen jedoch, dass alle Religionen ihre Existenz einer Offenbarung verdanken, die in einem höheren, übernatürlichen Sinne akzeptiert wird und direkt von Gott empfangen wird. Es muss also andere Bedeutungen der Offenbarung geben, und zwar gibt es sie auch, nämlich: Offenbarung ist eine solche Lehre des Menschen durch Gott, die aus der gewöhnlichen Ordnung der Dinge hervorgeht, eine direkte Beziehung Gottes zum Menschen voraussetzt – eine wundersame Lehre, nicht durch die Kräfte der Natur, sondern direkt hervorgebrachte Lehre, wie sie von Mensch zu Mensch geschieht. Es bezieht sich auf die Zusammenführung zweier Welten und das Gespräch einer Person mit Gott, sozusagen von Angesicht zu Angesicht. Dies ist die engste Bedeutung von Offenbarung. In diesem Sinne ist die christliche Religion entstanden und sie ist eine Offenbarung im wahrsten Sinne des Wortes. Zerlegen wir diesen Offenbarungsbegriff in seine Teile. 1) Es besteht aus dem Konzept von Gott als Lehrer, der den Menschen nicht von Natur aus lehrt, sondern sozusagen direkt mit ihm spricht, von Angesicht zu Angesicht. Diese Unmittelbarkeit wird nicht zerstört, wenn Gott Engel oder die Natur als Instrument seines Willens wählt, solange die Handlung selbst direkt von Ihm ausgeht. 2) Es stellt eine Person dar, die innerlich oder äußerlich im Wach- oder Schlafzustand oder in einem gemischten Zustand, d. h. in einem erhöhten Seelenzustand, der zwischen Schlaf und Wachheit liegt, von Gott lernt oder Anweisungen erhält. 3) Gegenstand dieser Offenbarung sind die Wahrheiten der Religion. Gott kann andere Dinge lehren; Beispielsweise lehrte er die ersten Menschen, ein Kleid zu nähen, denn es heißt, Gott selbst habe Kleidungsstücke für Adam und Eva genäht. Aber in diesem Fall offenbart Er nur die Wahrheiten der Religion, die ein Mensch zur Erlösung braucht. Die Form der Offenbarung kann unterschiedlich sein. Es ist für einen Menschen unmöglich, alle seine Formen zu bestimmen. Die wichtigsten uns bekannten sind die folgenden: 1) Eine direkte Wirkung auf die Seele, Inspiration oder Ermutigung genannt. Es geschieht entweder im Wachzustand oder im Traum oder in einem Zwischenzustand, wenn die Seele aus ihrem gewöhnlichen Zustand herauskommt und sich selbst nicht versteht, was entweder aufgrund einer Krankheit oder aufgrund eines bestimmten Umstands geschieht. Dies ist ein internes Formular. 2) Die bekanntesten äußeren Formen sind die folgenden: a) lebendige Stimme; b) der sichtbaren Natur entlehnte Embleme, in denen der Mensch deutlich die Gegenwart Gottes sieht; zum Beispiel der Busch, der vor Moses brannte; c) das Aussehen einer Person oder einer anderen Kreatur; d) Schreiben; Zum Beispiel erschien Belsazar eine Hand, die an die Wand schrieb. Gott hat viele andere Wege, aber wir können sie nicht kennen. Der wichtigste Weg ist eine innere Einwirkung auf die Seele. Besser gesagt: Gott handelte im Alten Testament vor allem äußerlich, im Neuen Testament jedoch innerlich. Insgesamt gesehen wird jedoch der interne Faktor dominieren. Es wurde ihnen im Alten Testament den Propheten und im Neuen Testament den Aposteln offenbart. Was ist der Zweck dieser Offenbarung? Einem Menschen Hilfe geben, geben, was er sich selbst nicht geben kann, die natürliche Religion wiederbeleben und verbessern und, wenn nötig, eine neue Lehre vermitteln. Umfasst Religion in diesem Sinne nicht Handlungen und Bedingungen, die unmöglich sind? Ist eine solche Offenbarung möglich? Mehrere tausend Jahre lang haben sie nicht einmal darüber nachgedacht. Unsere Zeit hat sozusagen die unehrliche Ehre, zu behaupten, dass die Offenbarung Bedingungen voraussetze, denen die Vernunft nicht zustimmen könne. Diese Idee wurde durch die Wolffsche Philosophie hervorgebracht. Diese Art von Zweifel entstand in den Köpfen der Anhänger und Anhänger dieser Philosophie, weil sie sich einen unüberwindbaren Abgrund zwischen der spirituellen und der Sinneswelt vorstellten und um sie zu vereinen, stellten sie manchmal Gott in die Mitte dieses Abgrunds. Derselbe Abgrund liegt ihrer Meinung nach zwischen Gott und der Welt im Allgemeinen. (Sie lehrten zwar über den Einfluss Gottes auf die Welt und die Wirkung der Seele auf den Körper; aber das waren größtenteils Worte.) Mit dieser Lehre untergruben sie alle Offenbarungen. Da sie Gott für völlig losgelöst von der Welt hielten, konnten sie sich die Möglichkeit von Wundern und damit die Möglichkeit einer Offenbarung nicht vorstellen, weil sie keine Zeit hatten zu erklären, wie ein unendlicher Gott in einer endlichen Welt handeln könnte. Trotz der Tatsache, dass wir bekräftigen, dass Offenbarung möglich ist, d. 1) Es widerspricht nicht der Vorstellung von Gott. Die größte Verwirrung in diesem Fall besteht darin, dass wir uns nicht vorstellen können, wie Gott, ein unbegrenztes Wesen, auf begrenzte Dinge einwirken wird, wie der Unendliche sich in endliche Formen einschließen wird. Aber das Gleiche geschieht, und das Gleiche muss über die Taten Seiner privatesten Vorsehung gesagt werden. Folglich ist es nach der Zerstörung des ersten notwendig, das letzte zu zerstören, wie es einige Philosophen taten, die von einer gemeinsamen Vorsehung ausgingen. Darüber hinaus erscheint Gott in diesen Formen nicht vollständig, sondern nur teilweise; und eine solche Manifestation des Unendlichen ist letztendlich sehr gut möglich. Sie sagen dagegen auch, dass die Ordnung der Natur unveränderlich sei, aber indem wir Offenbarung zulassen, werden wir etwas Neues in ihr zulassen und sie daher verändern. Um dies zu widerlegen, müssen Sie wissen: Was ist diese Ordnung der Welt? Ist er so streng, wie manche kluge Leute denken? Dass es Ordnung in der Welt gibt, dass sie in ihren Grundfesten fest ist, daran besteht kein Zweifel. Aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass diese in ihrem Fundament solide Ordnung in ihrer weiteren Entwicklung keineswegs solide ist. Alles an der Oberfläche ist zufällig und kann sich ändern. Der Mensch verändert zum Beispiel so viele Dinge in der Natur! Hebt Wasser gegen das Gesetz der Schwerkraft der Körper; Die ganze Welt wird von Menschenhand neu erschaffen. Durch wissenschaftliche Entdeckungen auf dem Gebiet der Physik, Chemie und anderen kann ein Mensch eine solche Perfektion erreichen, dass er unter wilden Völkern wie ein Wundertäter wirken kann. Was können wir über Engel sagen? Und was wäre mit dem Menschen, wenn er mit solch umfassendem Wissen Tausende von Jahren leben könnte? Danach gibt es nichts mehr über Gott zu sagen. Er kann alles ändern, und dies ist nicht gebunden, durch die Kombination einzelner Gesetze kann er die größten Wunder bewirken, und dabei bleiben die Grundgesetze für immer unverändert. Es ist nicht klar, wie das Ewige in der Zeit erscheinen kann. Normalerweise stellen wir die Zeit der Ewigkeit gegenüber. Allerdings müssen wir zugeben, dass hier eine optische Fälschung vorliegt. Mit der Zeit ist es notwendig, die Ewigkeit zu essen, denn Zeit ist keine leere Form. Gewiss, private Zeit, definitiv, ist das Gegenteil von Ewigkeit; aber die Zeit, dargestellt als unbegrenzter Zusammenhang von Augenblicken, ist nichts anderes als bewegte Ewigkeit, so wie die Ewigkeit ruhende Zeit ist. Ebenso ist privater Raum das Gegenteil von Unendlichkeit; und der Raum als eine unendliche Ansammlung vieler solcher Teile steht nicht im Gegensatz zum Unendlichen. Im Allgemeinen gelten alle der Unendlichkeit und Ewigkeit entlehnten Einwände auch für die Naturreligion, aber dort sind sie ungültig; daher sollten sie auch hier gleich sein. Wenn man einfach und vernünftig urteilt, kann man sehen, wie leicht es für Gott ist, den Menschen direkt zu lehren, wie leicht es für ihn ist, ein Emblem zu verfassen, Worte einzuschreiben und auf Seele und Körper einzuwirken. Man könnte sich eher fragen, warum Gott selten auf diese Weise handelt. Das ist es, was Er vielleicht tut, um die bisherige Ordnung der Welt aufrechtzuerhalten: Denn wenn Er oft Wunder tat, dann hätte die natürliche Ordnung ihren Zweck nicht erfüllt. Was ist eigentlich einfacher für Gott: einen Busch anzuzünden oder sich zweihundert Vulkane vorzustellen? einen Plan für die Stiftshütte vorlegen oder einen ganzen Himmel bauen? 2) Wenn wir auf den Menschen achten, werden wir in dieser Hinsicht nicht die geringste Inkonsistenz finden. Obwohl ein Mensch nicht in der Lage ist, Gott so zu sehen, wie er in sich selbst ist, kann er seine Stimme hören, seine Gegenwart spüren und ein wahres Phänomen von einem falschen unterscheiden. Setzen Sie die gesamte Menschheit an die Stelle Manoahs, der den Engel in den Himmel aufsteigen sah (Richter 13,20–21): Jeder wird die Erscheinung Gottes erkennen. Stelle das ganze Volk vor den Sinai und zwinge es, den Worten des Dekalogs zuzuhören: Jeder von ihnen wird sagen, dass derjenige, der spricht, Gott ist. Aber vielleicht ist die innere Wirkung auf die Seele unvereinbar mit der Unabhängigkeit der Seele? Verletzt das nicht ihre Freiheit? Hierher kommen alle Einwände gegen die Offenbarung. Das innere Heiligtum der Seele muss unantastbar sein; Wenn wir jedoch den direkten Einfluss einer äußeren Kraft auf die Seele zulassen, wird dadurch die Freiheit der Seele verletzt. In the 2nd century, many Christians sinned in this way, presenting the human soul as a completely passive instrument of grace - like a flute for a player or like a pen for a scribe. Aber in der christlichen Religion gibt es nichts Vergleichbares. Inspiration ist eine Offenbarungsmethode, die der menschlichen Seele vollkommen würdig ist. The Apostle Paul says that everything is inspired by the Holy Spirit, but he, as can be seen from his own confession, did everything in a very free manner. In the Epistle to the Corinthians, advising not to be proud of the gifts of the Spirit, he says that we have enough power, and to this he adds: And souls obey the prophecies of the prophet (1 Cor. 14:32). Darüber hinaus verschwindet die Fremdartigkeit, wenn wir uns daran erinnern, dass die erscheinenden Objekte direkt auf die Seele einwirken – und dennoch ihre Unabhängigkeit nicht zerstören. Denn ihre Eindrücke werden, vom Auge zur Seele gelangend, verfeinert und erhalten schließlich ein ideales Dasein. Kann unsere Seele also vor der Berührung des Geistes Angst haben, wenn sie keine Angst vor der Berührung der Materie hat? Vielmehr kann man bei Cartesius eher an der Wirkung der Materie auf die Seele als auf den Geist zweifeln. Nehmen wir an, dass der Geist auf das Gehirn einwirkt und in der Seele bestimmte Gedanken und Wünsche weckt. Bei einer solchen Aktion nimmt die Seele die Einwirkung einer äußeren Kraft auf sie überhaupt nicht wahr. Sie stellt sich vor, dass dies alles nach ihren Naturgesetzen geschieht, und deshalb leidet ihre Unabhängigkeit nicht im Geringsten. Schauen wir uns die Seele selbst an, so viel wir von ihr sehen können. In der Regel nimmt es entweder neue Eindrücke auf, oder es nimmt nach den drei Hauptgesetzen der Ideenassoziation alte sozusagen von unten auf. Ihre weitere Entwicklung ist uns unbekannt. Aber ohne bekannte Gesetze kann es nicht existieren. Was wäre, wenn Gott diese unserem Leben unbekannten Gesetze sozusagen in seine Hände nehmen würde? Wie viele Gedanken, Eindrücke, Gefühle und Handlungen kann Er hervorbringen! Und in der Zwischenzeit wird uns das alles wie ein Produkt unserer Seele erscheinen. Dass die Vorsehung diese Mittel tatsächlich einsetzt, zeigt sich daran, dass uns oft neue Gedanken kommen, die keinen natürlichen Bezug zum System unserer Gedanken haben. Herman sagt, dass der Engel gute Gedanken in die Seele bringt. Ebenso gibt es auf menschlicher Seite keinen Grund, warum eine direkte Offenbarung als unmöglich angesehen werden kann. 3) Das Thema der Offenbarung kann zweifach sein. Offenbarung muss: a) das ergänzen und vervollkommnen, was die natürliche Religion enthält, b) etwas Neues vermitteln. Dieses Neue kann auch zweierlei Art sein: entweder etwas, das ein Mensch sofort versteht, sobald es ihm offenbart wird; oder etwas, das er nicht versteht. Dieses Unverständliche lässt sich noch unterteilen: erstens in etwas, das für den Menschen zwar zunächst unverständlich, später aber von ihm verständlich ist; zweitens, was, wenn nicht in der Ewigkeit, dann zumindest in diesem Leben, einem Menschen niemals widerfahren wird. Die Unfassbaren der letzten Art bilden die ewigen Sakramente, und die Unfassbaren der ersten Art sind unter dem Namen vorübergehende Sakramente bekannt. Alle diese Merkmale wurden durch die Offenbarung separat aufgenommen. Daher waren die Socinianer der Meinung, dass die Offenbarung keine Sakramente enthalten und so klar sein sollte wie die Lehren der natürlichen Religion. Andere erlaubten darin Sakramente, allerdings nur vorübergehende. Die Mehrheit glaubte (die Kirchenväter gehören hierher; wir stimmen ihnen zu), dass es in der Offenbarung vollkommene Sakramente geben muss, die in diesem Leben für immer außerhalb des menschlichen Geistes bleiben werden. Ob sie in der Ewigkeit so sein werden, ist unbekannt. Aber stellt die Offenbarung, die vollkommene Sakramente enthält, nicht unmögliche Bedingungen dar? Nein. Es ist ganz natürlich, dass zukünftige Offenbarungen etwas enthalten, das über den menschlichen Verstand hinausgeht. Ihre Grundlage liegt in der Natur des Menschen, in der allmählichen Entwicklung seiner Kräfte. Bei jedem Grad der Entwicklung seiner Kräfte begegnet ein Mensch etwas Neuem. Bis seine Kräfte voll entwickelt sind, bleibt ihm daher immer etwas Unbekanntes und Geheimnisvolles. Die Erfahrungen dazu nicht nur in der Religion, sondern auch in den Wissenschaften sind sehr deutlich. Was auf dem Gebiet der bekannten Wissenschaft bisher getan wurde, war viele Jahre lang ein Rätsel. Beispielsweise wären die Experimente der modernen Physik, Chemie und anderer Wissenschaften vor tausend Jahren Wunder gewesen. Das zeigt sich auch an gewöhnlichen Dingen: Als im 9. Jahrhundert die Meinung über die Existenz von Antipoden aufkam, galten diejenigen, die das glaubten, als geradezu verrückt; Der Papst verfluchte und exkommunizierte den Bischof, der diese Meinung akzeptierte. Doch im 15. Jahrhundert wurden diese Antipoden entdeckt und was zuvor außergewöhnlich schien, wurde später alltäglich. Eine weitere Erfahrung in dieser Angelegenheit, die uns zeitlich nahe steht: In England wird derzeit (im 19. Jahrhundert – Anm. d. Red.) eine Brücke unter der Themse gebaut, aber kürzlich wurde eine Rede eines Parlamentariers gefunden, der über etwas Unmögliches sprach und es so ausdrückte: „Es ist so unmöglich, als ob jemand eine Brücke unter der Themse erfunden hätte.“ Wir wissen, dass das wirkliche Leben der Beginn unserer Ausbildung ist. Doch wer anfängt zu lernen, versteht zunächst nicht viel und übernimmt meist alles aus dem Gedächtnis. Sogar Erwachsene unterliegen demselben Glauben... So lassen sich beispielsweise Mathematiker selbst, obwohl alles, was sie sagen, auf offensichtlichen Erfahrungen basiert, weitgehend vom Glauben leiten. Alle ihre Konstruktionen werden auf ein Axiom reduziert, aber warum ist das Axiom wahr? Warum 22=4? Warum ist das Ganze seinen Teilen gleich? Dafür gibt es eine Grundlage – den Glauben an das, was sich ein Mensch anders nicht vorstellen kann. Aber daraus wird nur klar, dass es in der Offenbarungsreligion Sakramente geben kann. Es ist von hier aus noch nicht klar, dass diese Sakramente ewig sind (ewig – Anm. d. Red.). Aber ist es wirklich so? Ist es nicht klar, dass auch ewige Sakramente möglich sind? Die Unmöglichkeit solcher Sakramente könnte man annehmen, wenn der menschliche Geist, und dann nur der Ihre, zugeben könnte, dass er hier irgendeine Wahrheit begreifen kann, oder Folgendes: Alles, was für ihn unverständlich ist, ist das, was im göttlichen Geist ist. Aber er kann weder das eine noch das andere zulassen; Daher kann er nicht anders, als zuzugeben, dass zukünftige Offenbarungen etwas enthalten werden, das er, zumindest hier, niemals begreifen wird. Aber was bedeutet das: Es wird nicht begreifen? Gibt es in der Offenbarung nicht etwas, worüber sich der Mensch keine eindeutige Vorstellung machen kann? Es wäre sinnlos, dies einer Person zu offenbaren. Folglich kann es in der Offenbarung nicht solche Sakramente geben, wie sie in den alten heidnischen Religionen existierten und aus einigen leeren Worten bestanden, die ohne Beteiligung der Vernunft durch das Gedächtnis studiert und bestätigt wurden: zum Beispiel ασχι και ασχι. Das sind nur Absurditäten, keine Geheimnisse. Die Sakramente, die wir in wahrer Offenbarung zulassen, müssen etwas enthalten, das der menschliche Geist nicht sehen kann (nicht sieht – Anm. d. Red.), eine innere metaphysische Möglichkeit, die Art und Weise der Existenz nicht verstehen kann, über die aber ein separates logisches Konzept gebildet werden kann, dessen Eigenschaften, Handlungen, Ziele und Zwecke erkennbar sind. Solche Halbsakramente sind in der Offenbarungsreligion durchaus möglich. Ihre Wahrscheinlichkeit erschließt sich erstens aus einem Blick auf Gott, der den Menschen lehren wird. Das Bild dieser Lehre selbst ist für uns unverständlich. Wie wird Gott den Menschen direkt lehren? Ein solches Lernen an sich ist bereits wunderbar und geheimnisvoll. Wenn Gott außerdem ein Lehrer ist, sollte das Mysterium ein besonderes Merkmal dieser Lehre sein. Sein Inhalt muss so sein, dass er überhaupt nicht in den menschlichen Geist passt. Wir sehen dies im gewöhnlichen Unterricht. Wenn also ein Philosoph einen Kleinen unterrichtet, ist es dann möglich, dass dieser Kleine alles versteht, was ihm ein solcher Lehrer beibringt? Somit ermöglicht die Vorstellung von Gott als Lehrer die Möglichkeit von Sakramenten in der Offenbarung. Zweitens wird dies deutlich aus der Vorstellung des Menschen als Jünger Gottes. Der Mensch wird von Gott die Wahrheiten der Offenbarung erfahren, die auf der ersten Stufe seines Wesens stehen. Seine Existenz muss sich über die Ewigkeit hinweg entwickeln. Wenn es Entwicklung gibt, muss es Vielfalt geben; wenn es Vielfalt gibt, dann muss es einen Gegensatz zwischen den Lebensabschnitten geben; Wenn es ein Gegenteil gibt, dann muss sich eines von dem anderen unterscheiden, es muss etwas auf dem höheren sein, das nicht auf dem niedrigeren ist. Folglich weiß jemand, der auf der ersten Stufe des Seins steht, möglicherweise nicht, was sich auf den anderen Stufen befindet; Da aber zwischen diesen Schritten ein enger Zusammenhang bestehen muss, da das gegenwärtige Leben eine Vorbereitung auf die Zukunft sein muss, muss man aus diesem Leben auf der ersten Stufe zumindest die allgemeinen Merkmale des zukünftigen Lebens kennen – man muss das Alphabet der Ewigkeit kennen, und dieses Alphabet kann nur im Glauben akzeptiert werden. Drittens und letztens wird dies auch durch den Blick auf den Offenbarungsgegenstand offenbart. Was ist Gegenstand der Offenbarung? Die Offenbarung muss dem Menschen erklären, was er selbst nicht versteht. Nämlich: seine eigene Herkunft, der Ursprung des Bösen, die Methode zur Genesung aus einem katastrophalen Zustand und so weiter. Diese Phänomene des Untergangs und der Wiederherstellung betreffen das gesamte System des Universums. Wenn wir also über den Beginn des Bösen sprechen, werden wir die ersten Menschen erreichen, von ihnen bis zu den bösen Geistern, und dort müssen wir wissen, wie sie gefallen sind und wovon? Wie entstand Unordnung in der Welt und wie kann sie wiederhergestellt werden? Das Wissen um all dies setzt die Kenntnis der gesamten Natur voraus, aber kann einem Menschen vollständiges Wissen über die Natur vermittelt werden, und warum sollte es vermittelt werden? Für einen Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand ist es nicht notwendig und kann sogar nutzlos sein. Eine Betrachtung der Teile der Offenbarung und der Personen führt daher zu der Erwartung, dass sie Sakramente der letzten Art, also vollkommene, enthalten wird. Was sind diese Sakramente? Kann der Verstand zu dieser Frage nichts sagen? Vielleicht. Die Offenbarung wird sich mit den grundlegenden Wahrheiten befassen, insbesondere mit denen, die einen Anhang zur natürlichen Religion bilden. Und diese grundlegenden Wahrheiten sind hauptsächlich zwei: der Sündenfall und die Wiederherstellung. Dass sich die Offenbarung hauptsächlich um diese Wahrheiten drehen wird, ist sehr wahrscheinlich, zumal die Vernunft selbst versucht hat, diese Probleme zu lösen, es aber nicht geschafft hat. Daher ist es überhaupt nicht verwunderlich, dass es in der Offenbarung Sakramente gibt. Es wäre dann seltsam, wenn die Offenbarung keine Sakramente hätte. Eine solche Offenbarung ist bereits verdächtig, weil sie nichts Neues enthält und daher keine Spuren des Göttlichen vorhanden sind. Für diejenigen, die Sakramente in der Religion nicht mögen, kann auch darauf hingewiesen werden, dass es in allen Wissenschaften Geheimnisse gibt. So rühmte sich die Astronomie immer wieder mit Newton, der das Gesetz der Schwerkraft der Körper erkannte; aber wie weit reicht dieses Wissen? Wissen sie, was Schwerkraft ist? Die äußeren Formen der Natur sind bekannt, aber die inneren bleiben verborgen. Die Geologie rühmt sich, den magnetischen Strom rund um die Erde entdeckt zu haben; aber was dieser Strom ist, weiß sie nicht. Die Medizin hat gelernt, mit sympathischen Mitteln zu behandeln, kennt aber nicht die Wirkungsweise dieser Mittel auf den Menschen. Die Philosophie arbeitet seit mehreren tausend Jahren an der Erkenntnis (Erkenntnis – Anm. d. Red.) der Natur und an der Gestaltung der Metaphysik, aber was bedeutet dieses metaphysische Wissen? Haben Philosophen mindestens ein Geheimnis der Natur entdeckt? Definitiv nicht. Deshalb träumten die Philosophen, die sich mit Moses versöhnen wollten, sehr seltsam vom Ursprung des Menschen. Es wurde entweder aus Fisch, aus der Erde oder aus anderen absurden Prinzipien hergestellt. Wenn der moderne Mensch über seinen Ursprung nachdenkt, erlaubt uns die Bescheidenheit nicht, darüber zu sprechen. Im Allgemeinen können wir sagen, dass die Weisheit des Menschen noch keine einzige wirkliche Wahrheit entdeckt hat. Deshalb kann der Mensch nichts erschaffen. Er weiß nicht, was Leben ist. Wenn er es wüsste, könnte er Lebewesen erschaffen. Und alle Physiologie wird in ihren Grundlagen geheimnisvoll bleiben, bis sie entscheidet, was den Anfang des Lebens und was den Anfang des Todes ausmacht. Für Philosophen ist das Leben ein Rätsel. Darüber gibt es eine Diskussion eines Physiologen, die bald zu sehen sein wird; somit besteht alles Wissen aus Sakramenten; Alle Wissenschaften sind mit Sakramenten belastet, und wenn wir in ihnen keine Sakramente sehen, liegt das daran, dass wir ihre Grundlagen nicht erreichen. Die Wissenschaft ist eine Sammlung vieler Wahrheiten. Nehmen Sie zum Beispiel eine bestimmte Wahrheit und beginnen Sie, sie bis zu ihren Anfängen zurückzuverfolgen; Zuerst gelangt man zu allgemeinen Wahrheiten, dann zu allgemeineren und schließlich zu einer Idee, die bereits ein Geheimnis ist. Um davon überzeugt zu sein, muss man sich nur einer Wissenschaft zuwenden, zum Beispiel der Mathematik, die mehr als andere mit ihrer Selbstverständlichkeit prahlt. Was bedeutet diese Offensichtlichkeit? Sie beweisen seit tausend Jahren, dass der Weltraum existiert. Kant hat das Gegenteil bewiesen. Tausend Jahre lang haben sich die Mathematiker also geirrt. Wenn Kant einen Fehler gemacht hat, ist es unverständlich, wie ein so großer Geist einen so wichtigen Fehler machen konnte. Die Vernunft erwartet also mit aller Zuversicht Geheimnisse aus der Offenbarung, und deren Nichtexistenz macht die Offenbarung verdächtig. 2. Über die Zeichen wahrer Offenbarung Wenn Offenbarung gegeben wird, müssen auch Zeichen gegeben werden, an denen der menschliche Geist sie erkennen kann. Die Vernunft geht aus folgenden Gründen von der Existenz dieser Zeichen in der zukünftigen Religion aus. Erstens, um wahre Offenbarung von falsch zu unterscheiden. Wenn es eine wahre Offenbarung gibt, kann man nicht umhin, die Existenz falscher Offenbarungen anzunehmen, denn Lügen werden immer als Wahrheit verfälscht. Aber selbst wenn es eine wahre Offenbarung gäbe, dann wären diese Zeichen für uns nicht weniger notwendig. Zweitens, weil ohne sie die Offenbarung nicht als wahr und göttlich anerkannt werden könnte. Es wird sich für göttlich erklären, jenseits der Kräfte des Menschen, neu; aber um dessen sicher zu sein, um zu wissen, dass es sich tatsächlich nicht um eine Wiederholung der natürlichen Religion handelt, bedarf es Beweisen oder, was dasselbe ist, Zeichen. Ohne Beweise zu glauben wäre Aberglaube, und Aberglaube ist, wie überall, insbesondere in der Religion, sehr schädlich. Es braucht also Zeichen. Was sind sie? Hier müssen Sie auf zwei Fälle achten: 1) Offenbarung kann einer oder mehreren Personen gegeben werden; Daher müssen im Allgemeinen Zeichen vorhanden sein, die dies bestätigen. 2) Offenbarung kann für die gesamte Menschheit gegeben werden. Hier brauchen wir Beweise, um Folgendes zu bestätigen: a) diejenigen, die die Offenbarung direkt vom Gesandten Gottes erhalten, und b) diejenigen, die sie anschließend annehmen werden. Schauen wir uns Beweise des ersten Typs an. A. Zeichen, anhand derer Sie sich selbst überzeugen können Wie kann ein Mensch sicher sein, dass Gott zu ihm spricht? Diese Frage erscheint unnötig. Muss sich ein Mensch davon überzeugen, dass Gott zu ihm spricht, wenn Gott tatsächlich zu ihm spricht? Aber andererseits ist diese Frage wichtig und notwendig. Gott erscheint den Menschen nicht so, wie er ist, sein ganzes Wesen, denn der Mensch kann ein solches Phänomen nicht tolerieren. Er erscheint normalerweise in der Form eines erschaffenen Wesens – in endlicher Form. Auch andere Lebewesen, zum Beispiel böse Geister und Menschen, können diese Formen nachahmen. Und deshalb ist es notwendig zu wissen, wie die Manifestation Gottes erfolgt, um sie von den Phänomenen endlicher Wesen zu unterscheiden. Um die in diesem Fall notwendigen Zeichen der Offenbarung zu bestimmen, ist es notwendig, auf die Art der Offenbarung zu achten. Offenbarung ist entweder a) innerlich, wenn Gott auf die Seele eines Menschen einwirkt, oder b) äußerlich, wenn er sich einem Menschen durch die sichtbare Natur oder durch unsichtbare Wesen, wie die guten Engel, offenbart. a) Suppose that God appeared to man externally: how can one be sure? It is not difficult for a person to become confident when God Himself appears to man in human form and says to him: “I am your God.” But how can you be sure when He uses any animal or anything else from the visible world as His messenger? In diesem Fall können gerade diese Anblicke als Beweis für die göttliche Erscheinung dienen, denn sie sind immer wundersam, wie zum Beispiel die Erscheinung Gottes in Form eines Engels für Abraham, Manoah und Josua, in Form eines Tieres für Bileam, in Form eines Emblems für Moses im Busch. When the Angel ascended to heaven, when the bush burned and was not consumed, how can one not see God? How can all this be explained if not from the direct action of God? However, if a person were not content with this evidence, he would demand others. Das hat Mose getan. He demanded new evidence, without stopping at one bush, and this evidence was given to him. b) Wenn Gott sich dem Menschen auf innere Weise offenbaren möchte, wie kann man sich dann bei einer solchen Offenbarung auf die Realität der göttlichen Erscheinung verlassen? Was könnten hier die Anzeichen sein? Dasselbe wie bei der äußeren Offenbarung, also bei Wundern. Ein Mensch empfängt Inspiration, spürt eine Stimme, die ihn drängt, anderen die Wahrheit zu verkünden, zögert aber immer noch, sich als Bote Gottes zu präsentieren. In diesem Fall verlangt er von Gott äußere Beweise. Wenn ihm diese Beweise gegeben wurden (und sie werden gegeben, wie am Beispiel von Gideon zu sehen ist, dem auf seine Bitte hin ein Vlies gegeben wurde), dann sollten (sollten) alle Zweifel verschwinden. Denn selbst Gott selbst verfügt nicht über große Mittel, um einen Menschen zu überzeugen. Dieses Bild der Überzeugung ist das einfachste. Aber das löst unser Problem nur zur Hälfte. Kann es keine Boten Gottes ohne Wunder geben? Sie können. Die Geschichte der göttlichen Boten zeigt uns, dass Gott für die meisten von ihnen so erschien, dass weder er selbst Wunder vollbrachte noch sie (die Boten – Anm. d. Red.) sie nicht vollbrachten. Wie konnten sie sicher sein? Um ihre Ehre zu retten, ist es notwendig zu beweisen, dass eine Person die Fähigkeit besitzt, auch ohne Wunder zuversichtlich zu sein, und dass es Wege gibt, wie sich Wahrscheinlichkeit in diesem Fall in Gewissheit verwandeln kann. Diese Methoden, von deren vollständiger Kombination die vollkommene Überzeugung abhängt, sind die folgenden. 1) Beginnen wir mit den einfachsten und sagen wir, dass die Neuigkeit, Lebendigkeit und Nützlichkeit von Wahrheiten ein Zeichen göttlicher Offenbarung sein können. Zwar unterliegt unsere Seele in der Entwicklung ihrer Gedanken nicht dem strengen Gesetz des Gradualismus; es handelt frei, und daher können in ihm Gedanken und Gefühle entstehen, ohne dass es zu einer erkennbaren Abstufung oder Verbindung kommt; Es ist jedoch bekannt, dass diese Allmählichkeit existiert, und wenn daher plötzlich mehrere Gedanken ohne Zusammenhang in ihr geboren werden, wenn diese Gedanken zu lebhaft sind, wenn außerdem eine unwiderstehliche Überzeugung besteht, dass diese Gedanken von Gott stammen, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass Gott zu diesem Zeitpunkt auf sie einwirkt, aber nur wahrscheinlich und nicht mehr. Diese Wahrscheinlichkeit erhöht sich, wenn diese Person zuvor ungebildet war, wenn das von ihr erworbene Wissen im Widerspruch zu ihren Konzepten und Übungen steht. Aber auch bei einer solchen Möglichkeit ist es immer noch gefährlich, sich als Gesandter Gottes auszugeben – man kann dem Fanatismus ausgesetzt sein. Denn eine solche Entwicklung des Geistes kann auf natürliche Weise erfolgen. Unser Geist kann sich unter dem Einfluss höherer Kräfte entwickeln. Hohe Wahrheiten können sich bei Menschen mit strenger Moral manifestieren; Deshalb wurden gute Menschen oft zu Fanatikern. Um sich ohne Angst als Bote Gottes auszugeben, müssen Sie diese Wahrscheinlichkeit in Gewissheit verwandeln. Aber wie kann das sein? Was kann einem Menschen die Gewissheit geben, dass Gott und nicht jemand anderes auf seine Seele einwirkt? Vertrauen kann in diesem Fall das eigentliche Handeln Gottes hervorbringen, das von allen Eindrücken unterschieden werden muss, die die Dinge auf uns machen. Jedes Ding wirkt auf seine Weise auf einen Menschen, und ein Mensch kann nicht daran zweifeln, dass ein bestimmtes Ding auf ihn wirkt, denn eine Sache, zum Beispiel Kälte, hat eine ganz andere Wirkung auf uns als Hitze. Das Gleiche gilt für das Wirken Gottes. Es besteht kein Zweifel, dass sich das Unlimited völlig anders verhält als das Limited. Natürlich können wir dies nicht mit unserer eigenen Erfahrung beweisen, weil wir es nicht erlebt haben; aber dass dies so sein sollte, kann die Vernunft aus den oben genannten Gründen nicht umhin, zuzugeben. Die Grundlage hierfür können wir in den Propheten selbst finden. Gewöhnlich drücken sie Gottes Handeln an ihnen mit den folgenden Worten aus: „Die Hand des Herrn ist auf mir.“ Stellen Sie sich vor, dass die Hand des Herrn auf einer Person liegt. Ist es möglich, dass er sich der unmittelbaren Gegenwart Gottes nicht so sicher sein wird wie der Gegenwart des Menschen, wenn seine Hände auf ihm liegen? Ein anderer Ausdruck der Propheten: „Der Engel des Herrn ist in mir“ oder „für mich“ (die Bedeutung des hebräischen Partikels D ist nicht ganz klar, und daher kann man „in“ und „zu“ lesen, aber hier ist es besser, die erste Bedeutung zu nehmen). Stellen Sie sich vor, ein Engel würde zu einer Person sprechen. Gibt es hier Raum für Zweifel? Sie drücken auch aus: „Ich war im Geiste.“ Was bedeutet es, „im Geiste zu sein“? Die heiligen Schriftsteller haben es nicht erklärt, aber man kann glauben, dass es sich hierbei um eine Art ekstatischen Zustand handelt. Dies ist ein Zustand, in dem ein Mensch die unteren Fähigkeiten verlässt: Gefühle, Gedächtnis, Vorstellungskraft, Vernunft und sich in den Geist bewegt, wo Raum und Zeit für ihn verschwinden – in gewisser Weise ähnlich einem magnetischen Zustand. Existieren in einem solchen Zustand die gleichen Wahrscheinlichkeitsgesetze für eine Person? Nein. Er sieht bereits und urteilt nicht, und daher verschwindet zu diesem Zeitpunkt jeder Zweifel. Der Apostel Petrus bringt den Zustand der Menschen, die Offenbarung von Gott empfingen, sehr deutlich zum Ausdruck, wenn er sagt, dass sie vom Heiligen Geist getragen wurden (1. Petr. 1,2, 11; 2. Petr. 1,21 usw.), das heißt, sie wurden vom Geist überwältigt und sozusagen in ihm getragen, wie eine Feder, die in einem Wirbelsturm getragen wird. Wenn eine Feder eine Bedeutung hätte, während sie von einem Wirbelsturm getragen wird, könnte es dann einen Zweifel daran geben, dass sie vom Wind getragen wird? Auf diese Weise kann ein Mensch auch ohne äußere Wunder einigermaßen von der Realität der Offenbarung Gottes überzeugt werden. Und als wir anfingen, diesen Menschen vorzuwerfen, dass sie diese offenbarten Wahrheiten leichtfertig glaubten, antworteten sie uns: „Wir konnten nicht anders, als zu glauben; bleiben Sie in unserer Lage, und Sie werden dasselbe sagen.“ Ein Mensch fragt nach Gott, wenn er weit von Ihm entfernt ist; Wenn er Ihn von Angesicht zu Angesicht sieht, wird diese Frage irrelevant. B. Zeichen der Offenbarung, durch die man andere beruhigen kann Nehmen wir an, dass die Offenbarung nicht zum Nutzen einer oder einiger weniger Personen, sondern für ganze Nationen oder die gesamte Menschheit gegeben wird. In diesem Fall bedarf es einer neuen Art von Beweisen, nach denen diejenigen, die die Offenbarung annehmen, sich vergewissern können, dass derjenige, der sie offenbart, kein Träumer, sondern tatsächlich ein Gesandter Gottes ist. Was ist dieser Beweis? Was kann die menschliche Vernunft in diesem Fall fordern und wie weit können ihre Forderungen gehen? Die allgemeine Anforderung an den Geist ist in diesem Fall positiv-negativ: Die Offenbarung sollte nichts Unanständiges und gleichzeitig alles Notwendige enthalten. 1) Sollte nichts Unanständiges enthalten. Was macht diesen Anstand aus? Der Begriff von Gott, dem Menschen und der Offenbarung selbst. Es sollte nichts enthalten, was: a) der Größe Gottes widerspricht, b) die Würde des Menschen herabsetzt – die Würde des Menschen soll dadurch nicht erniedrigt, sondern erhöht werden, und c) sich selbst gegenüber unanständig ist, was alles schwach, lächerlich, niedrig ist. Wenn wir diese allgemeine Anforderung Schritt für Schritt weiterentwickeln, erkennen wir, dass Offenbarungen, die einem Menschen zu Hilfe kommen, nicht im Widerspruch zum Verstand stehen und die Wahrheit darlegen sollten. Diese Anforderung ist fair; eine Offenbarung, ohne die Offenbarung nicht als wahr und göttlich anerkannt werden kann. Aber diese Anforderung ist sehr bedeutsam. Was ist Geist? Offenbarung sollte dem Geist nicht widersprechen – welcher Geist? Wessen Geist ist das? Der Geist besteht nicht nur aus einer Person und nicht aus vielen, denn dieser Geist ist kein gesunder Geist. Es sollte nicht im Widerspruch zum idealen, perfekten Geist stehen – wer wird dieses Ideal erschaffen? Ist es eine Person oder mehrere? Wenn ja, dann ist dieses Ideal privat, und die Offenbarung ihm unterzuordnen bedeutet, sie dem Geist einer oder mehrerer Personen unterzuordnen. Aber es ist gefährlich. Daher ist die Anwendung dieser Anforderung sehr schwierig und es ist nahezu unmöglich, sie zu erfüllen. Daher sollte es in begrenztem Umfang akzeptiert werden, das heißt, wenn wir sagen, dass Offenbarung nicht im Widerspruch zum Geist stehen sollte, meinen wir, dass sie nicht im Widerspruch zu den grundlegenden Wahrheiten stehen sollte, über die sich alle Völker und alle Zeiten geeinigt haben. Aber auch hier muss man mit Vorsicht vorgehen, und dieser universelle Geist kann keine apodiktische Gewissheit haben. Denn in dieser Summe grundlegender Wahrheiten schlichen sich oft Missverständnisse ein: Die gesamte Antike akzeptierte Vorurteile als Wahrheit. Von der Offenbarung kann man nur verlangen, dass: a) sie den Grundgesetzen des Geistes und seinen Hauptwahrheiten nicht widerspricht und diese Wahrheiten durch die allgemeine Meinung der Völker bestimmt werden; b) damit es nicht im Widerspruch zu wesentlichen Gesetzen der Moral steht, wie zum Beispiel: Gottes- und Nächstenliebe, Pflichten und Menschenrechte. Es kann jedoch einige Mängel aufweisen, die zu völliger Zerstörung (Erklärung – Anm. d. Red.) führen. Beispielsweise toleriert das Christentum Sklaverei. Wir wissen, dass die Sklaverei bei der Entstehung des Christentums in ihrer abscheulichsten Form existierte, aber sie berührte ihn nicht. Es (das Christentum) hat nur solche Wahrheiten etabliert, die, wenn sie von den Herzen der Völker angenommen wurden, mit Sicherheit den Zustand der Sklaverei zerstören würden, das heißt, es etablierte geistige Gleichheit. Auch darf die Offenbarung nichts enthalten, was dem Wohlergehen der Menschheit zuwiderläuft. Aus diesem Grund kann die indische Religion nicht als aufrichtig anerkannt werden, da sie Verachtung gegenüber der Kaste der Parias hervorruft, von denen man annimmt, dass sie die Seelen von Sündern sind. Daher sollte die Offenbarung nichts enthalten, was dem Vollkommenen, Göttlichen und Guten im Menschen widerspricht. Darüber hinaus sollte die Offenbarung keine Wahrheiten enthalten, die einander widersprechen. Eine Bedingung, die auch im menschlichen Wissen notwendig ist; umso mehr ist es in der göttlichen Offenbarung notwendig. Aber die Anwendung dieser Anforderung des Geistes ist aus folgendem Grund schwierig: Es kann falsche Widersprüche in der Offenbarung geben, und solche Widersprüche gibt es in allen Wissenschaften; Sie werden im gesamten System der Welt wahrgenommen und stammen aus der Vielfalt der Dinge und ihrer Gegensätze. Im Alten Testament brachten sie beispielsweise Opfer für Sünden, aber im Neuen Testament heißt es, dass das Blut von Ziegen und Kälbern einen Menschen nicht reinigen kann. Warum wird das, was im Alten Testament empfohlen wurde, im Neuen Testament als ungültiges Mittel zur Reinigung anerkannt? Wenn man das betrachtet, könnte man meinen, dass hier ein Widerspruch vorliegt, obwohl es keinen signifikanten gibt. Dies sind die negativen Anforderungen, die der Geist an die Offenbarung stellt. 2) Was kann die Vernunft von der Offenbarung positiv verlangen? Positiv ist, dass die Vernunft viel verlangen kann, aber ihre Forderungen müssen allgemein sein. Generell muss die zukünftige Offenbarung theoretische und praktische Wahrheiten enthalten und mit ausreichenden Mitteln für ihren Zweck ausgestattet sein. Diese und ähnliche Forderungen kommen; aber ihre besondere Anwendung ist wiederum mit Schwierigkeiten verbunden. Da die Offenbarung außerdem der natürlichen Religion zu Hilfe kommt, muss sie deren Mängel beheben. Aber das reicht noch nicht aus. Da aufgrund des Untergangs und des katastrophalen Zustands des Menschengeschlechts sozusagen eine neue Ordnung der Dinge in der moralischen Welt eine neue Ordnung erfordert, hat die Vernunft das Recht zu fordern und zu erwarten, dass die Offenbarung diese neue Ordnung herbeiführen und an den dafür vorbereiteten Ort stellen wird. Das sind die allgemeinen Anforderungen der Vernunft aus der Offenbarung! Lassen Sie uns auf Details eingehen, die die Vernunft nicht entschieden fordern darf, die sie aber von künftigen Offenbarungen erwarten kann. A) In Bezug auf den Ursprung der Offenbarung hat die Vernunft das Recht zu erwarten, dass sie a) zu einem angemessenen Zeitpunkt erscheint, wenn die Menschheit bereit ist, sie zu empfangen; b) an einem anständigen Ort; c) zwischen berühmten Persönlichkeiten, die es besser akzeptieren können als andere. Die Vernunft hat das Recht, dies alles zu erwarten, basierend auf der Idee einer allwissenden Vorsehung, die alles bestmöglich arrangiert. B) In Bezug auf die Art und Weise der Verbreitung kann die Vernunft erwarten, dass: a) die Offenbarung nicht mit für sie unanständigen Mitteln verbreitet wird, wie beispielsweise die Verbreitung der mohammedanischen Religion mit Waffen; b) die Verbreitung dieser Offenbarung erfolgte auf moralischer und religiöser Ebene; c) Als Konsequenz daraus ist zu erwarten, dass die Art und Weise, wie man es verbreitet, Überzeugung, das Wort ist, da es in diesem Fall am geeignetsten ist. B) In Bezug auf die Präsentation selbst kann der Geist erwarten, dass diese Präsentation die folgenden Hauptqualitäten aufweist: Klarheit, Gründlichkeit, Ordnung. 1) Beim Denken erfordert Klarheit, dass die Wahrheiten, zumindest die wesentlichen und notwendigeren, auf einfache und nicht mysteriöse Weise dargestellt werden. Die absichtlich unverständliche Sprache entspricht den Priestern von Isis und nicht den Boten Jehovas. Es wäre seltsam, wenn sich die Offenbarung hinter der Dunkelheit verstecken würde, wenn es darum geht, Menschen zu lehren, die sich bereits in der Dunkelheit befinden. Aber aus folgenden Gründen kann man von ihr keine völlige Klarheit verlangen: a) weil sie für alle Zeiten gegeben ist, daher wird es einige Unklarheiten darin geben, bis alles vollständig entwickelt ist; in diesem Fall ist es wie eine Blume, die sich nicht plötzlich, sondern periodisch entwickelt; b) weil es einer Person von höheren Objekten erzählt, die, egal wie oft man sie erklärt, immer noch missverstanden bleiben; c) weil es einem Menschen nicht alles sagt, sondern nur seinen Geist zum Nachdenken anregt und ihm das erste Prinzip verrät. Daher wird es einem Geist gestattet, die Aktivität des Geistes anzuregen. 2) Gründlichkeit ist insbesondere bei der Begründung des Kodex erforderlich, in dem die Offenbarung erscheinen wird. Die Darstellung von Wahrheiten in diesem Kodex sollte nicht aus bloßen Hinweisen bestehen. So wird das persische Zendavesta ausgedrückt und ist daher nicht geeignet. Die Offenbarung muss sowohl für ein Baby als auch für einen alten Mann einfach und klar sein, aber gleichzeitig auf unerschütterlichen Grundlagen beruhen. Ein demonstrativer Ton ist für ihn jedoch unanständig, insbesondere bei der Darstellung wesentlicher Wahrheiten. Es wäre seltsam, wenn es in der Offenbarung Beweise für die Existenz Gottes gäbe, die in einem demonstrativen Ton präsentiert würden. 3) Auch Ordnung ist eine notwendige Eigenschaft. Die Vernunft hat das Recht, es zu erwarten, aber sie hat kein Recht, die Offenbarung des Systems zu erwarten. Es muss eine Ordnung darin sein, wie wir sie in der Welt kennen, das heißt, sie muss ungekünstelt, natürlich sein. Für ihn ist es am passendsten, sich an den Faden der Zeit zu halten, denn sein Thema ist das Schicksal der Menschheit, das sich nach und nach offenbart. Die beste Sicht auf die Offenbarung ist diejenige, die sie als eine Erziehung (das heißt als einen Erzieher – Anm. d. Red.) der Menschheit darstellt. Aber Offenbarung, präsentiert in Form von Bildung, kann nicht plötzlich alles mitteilen, sondern erst ein wenig, dann mehr und zu einem bestimmten Zeitpunkt alles. Daher erwartet der Geist bei der Begründung der Darstellung der Offenbarung, dass diese klar, bestimmt und geordnet dargelegt wird. Darüber hinaus erwartet der Geist, dass die Offenbarung, die ihm gegeben wird, Wahrheiten mit einer gewissen Anthropomorphie präsentiert, dass er zu den Menschen in ihrer eigenen Sprache spricht, dass er auf eine für sich selbst anständige Weise spricht, wie sie im Himmel sprechen, aber da sie zu einem Menschen spricht, wird sie zu seinem Geist herabsteigen. Folglich erwartet die Vernunft, dass die Wahrheiten in ihr nicht in metaphysischer Sprache, sondern in der Sprache der gesunden universellen Vernunft dargestellt werden und dass dadurch die geistige Welt in einem sinnlichen Bild dargestellt wird: Gott wird im Raum eingeschlossen erscheinen, denn sonst ist es unmöglich, ihn den Menschen zu zeigen. Der Anthropomorphismus dient also nicht als Vorwurf der Offenbarung; Die Vernunft kann es nicht aus der Offenbarung verbannen; Vielmehr verlangt es, dass sich die Offenbarung nicht vor diesem Mangel ekelt (und es ist zwar ein Mangel, aber er ist notwendig). Die Offenbarung muss also in menschlicher Sprache erfolgen. Es soll einen Menschen nur daran erinnern, dass Gott nicht so ist, dass er über allem Sinnlichen steht. Dadurch wird er den Schaden beseitigen, der entstehen könnte, wenn eine Person beginnt, Gott als das wahrhaftig zu erkennen, was seine Offenbarung darstellt. D) In ​​Bezug auf die Moral erwartet die Vernunft, dass die Moral in der Offenbarung am reinsten ist, dass ihre Quellen offenbart werden, dass die Mittel, Ziele und Motive aufgezeigt werden, dass sie am reinsten und edelsten ist. Aber gleichzeitig erwartet die Vernunft angesichts der Verdorbenheit der Menschen, dass die Offenbarung gemischte Mittel einsetzt, vorübergehende und ewige Versprechungen macht und auf Menschen mit Angst vor ewigen und vorübergehenden Strafen einwirkt. Die Vernunft kann den Einsatz dieser gemischten Mittel nicht verurteilen. Denn sie werden für Menschen benötigt, die sich nicht von höheren Motiven leiten lassen. E) Schließlich erwartet der Geist von der Offenbarung wohltuende Wirkungen. Dies ist ein notwendiges Zeichen und dient als sicherer Beweis seiner Göttlichkeit. Wenn die Weltgeschichte nach mehreren Jahrhunderten keine heilsamen Früchte der Offenbarung bemerkt, dann ist es klar, dass sie nicht von Gott ist, denn das bedeutet, dass sie ihr Ziel nicht erreicht hat. Das ist ein sicheres Zeichen; Am Ende der Frist kann nur ein vollständiges Urteil über ihn gefällt werden: Bis dahin kann er nur teilweise handeln. C. Zeichen wahrer Offenbarung sind äußerlich Nehmen wir nun an, dass die Offenbarung alle Anforderungen des Geistes erfüllt, alle Erwartungen befriedigt und alle seine Vermutungen entschieden hat; Ist es allein aufgrund dessen möglich, ihn als göttlich anzuerkennen, auch wenn es keine Wunder gäbe? Können diese negativen und positiven Zeichen der Offenbarung in all ihrer Komplexität nicht völlige Zusicherungen geben und Wunder verbannen, wie sie es jetzt tun? Das können sie nicht! Egal, wie man sich Offenbarungen vorstellt, die zur besten Zeit erschienen sind, unter Menschen, die sie annehmen konnten, die sich auf bestem Weg verbreiteten, die die reinsten, höchsten und wohltuendsten Lehren enthielten, wenn man all dies voraussetzt, kann man noch nicht sicher sein, dass sie von Gott stammen. Bei alledem besteht weiterhin die Möglichkeit, dass es von Menschen stammt. Denn im Menschen steckt die Fähigkeit zu allen guten Dingen, und die Geschichte weist viele solcher menschlichen Taten auf, die für viele Jahrhunderte und Völker von Nutzen waren. Folglich ist es ohne Wunder unmöglich, eindeutig zu behaupten, dass Offenbarung von Gott kommt. Aber ist es wahr? Verlangen wir etwas Besonderes? Heutzutage sagt man im Allgemeinen, dass die Offenbarung aufgrund der Vorzüge ihrer Lehre und ihrer Früchte der Menschheit auch ohne Wunder ihre Göttlichkeit beweisen kann. Aber diese Meinung ist ungerecht: a) weil ihr Ursprung verdächtig ist, sagen diejenigen, die glauben, das Christentum von Wundern zu reinigen, und dieses Ziel ist nicht gut; b) Nehmen wir einmal an, dass Wunder nicht nötig sind, um die Göttlichkeit der Offenbarung zu beweisen, und diese Position widerlegt nichts; Sie werden benötigt, damit die Offenbarung die Aufmerksamkeit der Menschen erregen kann. Eine Offenbarung erscheint, der Bote Gottes betritt die Umgebung des Handelns; Wie wird er die Aufmerksamkeit der unhöflichen, kaltblütigen Menschen auf sich ziehen, die fast immer so sind? Wird er anfangen, es ihm zu beweisen? Wie viel Zeit muss in Streitigkeiten vergehen, während plötzlich Wunder vollbracht werden können. Durch verbale Überredung wäre es ihm gelungen, nur wenige Proselyten zu gewinnen. Beispielsweise gründete der Apostel Paulus durch Wunder so viele Kirchen in Asien und Europa! Hat er dasselbe durch Überredung getan? Auf dem Areopag hielt er eine ausgezeichnete Predigt, gewann damit aber nur Dionysius; andere sagten zu ihm: Ehre fremde Götter (Apostelgeschichte 17:18). Daher sind Wunder nötig, wenn Offenbarung in die Welt kommt. Ohne sie wäre er nicht aufgefallen; Dies ist der beste Weg, einen Menschen zu Gott zu bekehren, insbesondere für die unhöfliche Klasse der Menschen. Ein Wunder, das in der Seele Angst erzeugt, macht sie sozusagen munter und versetzt sie unwillkürlich in das Bedürfnis, mit Gott zu sprechen; c) Aber nehmen wir an, dass die Offenbarung ohne Wunder irgendwie Aufmerksamkeit erregt hat; und in diesem Fall sind Wunder notwendig. Denn sind diejenigen, zu denen es kommt, in der Lage, seinen Wert allein anhand innerer Zeichen zu beurteilen? NEIN! es kommt zu den Blinden; Wie kann man einen Blinden dazu bringen, den Himmel und seine Lichter zu betrachten, ohne vorher seine Blindheit zu heilen? Sie müssen zuerst Ihre Augen heilen und dann sagen: Schauen Sie. Wenden wir uns der Offenbarung zu. Nehmen wir die jüdische Religion. Moses erscheint, vollbringt aber keine Wunder. Werden die Menschen den Dekalog von ihm, egal wie ausgezeichnet er ist, mit der gleichen Zuversicht annehmen, mit der sie ihn angenommen haben, weil sie von Wundern überzeugt waren? NEIN! Daher sind Wunder (womit dieses Wort im weitesten Sinne gemeint ist, einschließlich Prophezeiungen) notwendig. Sie werden benötigt, damit: a) die Offenbarung die Aufmerksamkeit der Menschen erregen kann; b) werden Menschen gegeben, die nicht in der Lage sind, nach ihren inneren Merkmalen zu urteilen, werden Menschen gegeben, von denen die Offenbarung mehr Menschen machen sollte. Darüber hinaus sind Wunder auch deshalb notwendig, weil sie einem Menschen große Opfer abverlangen: Die Offenbarung verlangt von ihm, sich von der Religion seiner Vorfahren zu trennen, die ihm sehr am Herzen liegt. Obwohl er ihr gegenüber kaltblütig ist, obwohl er sich nicht an ihre Regeln hält, verwirrt ihn der Gedanke, den Glauben seines Vaters, Großvaters, Urgroßvaters zu verlieren, sehr. Wie kann er zu einem solchen Opfer gezwungen werden? Was, wenn nicht Wunder? Wunder sind in diesem Fall der sicherste Weg der Überzeugung. Jeder andere Ausdruck der Macht Gottes ist für ihn ungültig. Aber nehmen wir an, dass die Offenbarung zwischen gebildeten Menschen – zwischen Philosophen – stattfand. Und Philosophen können nicht allein durch die Güte der Lehre, durch ihre innere Würde allein überzeugt werden. Denn wer kann sagen, dass diese Güte nicht von Menschen kommt? Gibt es nicht etwas Gutes in menschlichen Werken? Ein Philosoph kann und sollte eine solche Lehre im weitesten Sinne als göttlich annehmen, d. Der Beweis sollte immer gleich sein mit dem, was bewiesen wird, oder noch besser, er sollte größer sein. Die direkte Offenbarung ist nun bewiesen. Es ist ein Wunder für sich. Folglich kann nur ein Wunder ein gleichwertiger Beweis dafür sein. Daher können selbst Philosophen ohne Leichtgläubigkeit eine Offenbarung, in der es keine Wunder gibt, nicht als göttlich anerkennen. Aber bisher haben wir lediglich von Offenbarung gesprochen, als einer Wiederholung und Ergänzung dessen, was in der natürlichen Religion enthalten ist. Nehmen wir nun an, und es ist notwendig, anzunehmen, dass die Offenbarung Geheimnisse oder Wahrheiten enthält, deren innere Möglichkeit der Verstand nicht sieht (Beweisbarkeit – Anm. d. Red.). Was kann in diesem Fall eine Garantie für die Echtheit sein? Auf welcher Grundlage akzeptiert der Geist ein Sakrament als Wahrheit? Hier kann es durch ein Zeugnis eine äußere Gewissheit geben, aber was benötigt wird, ist kein menschliches Zeugnis, sondern ein göttliches Zeugnis – und ein solches Zeugnis ist ein Wunder. Zum Beispiel lehrte der Apostel Paulus Wahrheiten, die der Vernunft ähneln, aber er lehrte auch, dass sich die Gottheit in Jesus Christus leibhaftig manifestierte. Nehmen wir an, dass er dies den athenischen Philosophen vorschlägt. Sie beurteilen seine Lehren und akzeptieren, was vernünftig ist; weiter kommen sie zu dem Punkt, dass die Göttlichkeit leibhaftig in Jesus Christus wohnt. Wie können sie das akzeptieren? Wie kann man zustimmen, dass Gott physisch in einem Juden, Jesus, wohnt? Sie können nur durch äußere Beweise überzeugt werden – durch Wunder. Daher können die Sakramente der Religion und der Philosophen nicht ohne Wunder angenommen werden, und daher sind äußere Zeichen der Offenbarung in jedem Fall notwendig. Was sind diese äußeren Zeichen? Mal sehen. Sie können von den Boten Gottes selbst stammen und sind an ihren Taten oder an dem, was sie tun, oder an dem, was Gott für sie tut, sichtbar. 1) Äußere Zeichen, die den Gesichtern der Gesandten Gottes entlehnt sind, haben zwei Seiten: a) einige führen zu Wahrscheinlichkeit, b) andere – eine entscheidende Überzeugung. Wahrscheinlichkeit entsteht, wenn eine Person, die sich als Bote Gottes ausgibt, wirklich gütig und vernünftig ist, wenn sie dies ausschließlich für Gott tut, wenn sie voller Liebe und Furcht vor Gott ist. Wenn das alles in ihm steckt, dann ist es wahrscheinlich, dass er uns nicht täuschen will und nicht täuscht, sondern nur – wahrscheinlich. Denn die freundlichsten Menschen täuschen andere zwar nicht, werden aber oft selbst getäuscht. Der Welt- und Heiligengeschichte mangelt es nicht an solchen Erfahrungen. Diese Wahrscheinlichkeit verwandelt sich in Gewissheit, wenn wir eine wundersame Veränderung im Gesicht des Boten bemerken, das heißt, wenn er, ungebildet, plötzlich große Gelehrsamkeit und Weisheit zeigt und Wahrheiten ausspricht, die von jedem Geist missverstanden werden, zum Beispiel von einem Propheten – von einem Hirten. Solch eine Person könnte zur Bestätigung sagen, wie er es tat: „Erinnern Sie sich daran, was ich vorher war und was ich Ihnen jetzt erzähle, hätte mir das jemals in den Sinn kommen können?“ (Fn.: Ps. 152:1–5). Das Gleiche gilt für jüdische Fischer. Sie, ungebildet und einfach, beschrieben die Taten Jesu Christi mit einer solchen Einfachheit und Einfachheit, aber gleichzeitig mit einer solchen Gründlichkeit, dass man beim Lesen nicht umhin kann, das Gefühl zu haben, dass sie das alles nicht aus eigener Kraft sagen. Rousseau selbst war, so misstrauisch er in dieser Hinsicht auch war, beim Lesen des Evangeliums immer von der Einfachheit und Natürlichkeit fasziniert und kam oft zu diesem Gedanken. Wir haben gesehen, dass die äußeren Zeichen der offenbarten Religion Wunder sind. Es gibt zwei Arten dieser Wunder: Einige werden in der Gegenwart vollbracht und werden im eigentlichen Sinne Wunder genannt, während andere von zukünftigen Ereignissen abhängen und Prophezeiungen genannt werden. Die ersten handeln sinnlich, weil sie an Gefühle gerichtet sind; Letztere sind ideal, weil sie sich an Ideen, an den Geist richten; Erstere bestehen darin, die Gesetze des Raumes zu überschreiten, und Letztere darin, die Gesetze der Zeit zu überschreiten. Die wichtigsten Fragen im Zusammenhang mit beiden sind die folgenden: 1) Sind Wunder als Ereignisse möglich, die im physischen und moralischen Sinne über die Naturgesetze hinausgehen, d. Um dieses Problem zu lösen, müssen Sie auf die Möglichkeit metaphysischer und moralischer Wunder achten. 2) Wenn Wunder möglich sind, welche Art von Wundern müssen sie dann sein, um ein wahrer Beweis für die Göttlichkeit der Offenbarung der Religion zu sein? Hier müssen wir die Eigenschaft von Wundern und Prophezeiungen zeigen. 3) Werden diese Wunder als Beweis für die Göttlichkeit irgendeiner Religion angeboten, zum Beispiel der jüdischen, christlichen, mohammedanischen und anderen? 1) Sind Wunder im physischen Sinne möglich? Darüber haben wir bereits gesprochen, als wir die Möglichkeit der Offenbarung bewiesen haben. Denn Offenbarung ist ein Wunder. Was also die Möglichkeit der Offenbarung angeht, kann man dasselbe über die Möglichkeit von Wundern sagen, und hier dieselben Beweise und dieselben Einwände. Der Haupteinwand dieser Einwände besteht darin, dass diese Ereignisse außerhalb der gewöhnlichen Ordnung der Dinge stehen, dass sie diese Ordnung verletzen und dass sie nicht zugelassen werden können, ohne eine gewisse Rücksicht auf den Schöpfer zuzulassen, und dass es viel besser ist, die Natur so zu ordnen, dass sie sich im Schadensfall selbst korrigiert. Aber diese Idee einer besseren Welt ist nicht die beste; Es zielt nur darauf ab, den Glauben an Wunder zu zerstören und nicht darauf, die eingebildeten Mängel der Welt zu korrigieren. Die bei Wundern beobachtete neue Ordnung ist nicht völlig neu und noch mehr ist sie bei Wundern nicht völlig entgegengesetzt, obwohl sie sich stark von gewöhnlichen Dingen unterscheiden, aber es gibt etwas, das diesen Letzteren ähnelt. Sie sind nicht, wie manche Leute denken, fremdartig und zufällig. Sie könnten in der Ewigkeit in das System der Welt eingeführt worden sein und uns nur deshalb fremd erscheinen, weil sie selten vorkommen. Wenn wir die gesamte Kette von Ursachen und Wirkungen erfassen könnten, würden wir erkennen, dass sie einen wesentlichen Teil davon ausmachen. Diese metaphysische Wahrheit lässt sich anhand eines einfachen Beispiels erklären, indem man das System der Welt mit einem Stoff vergleicht. Der Stoff weist bekannte Muster auf, die den Gesetzen der Welt entsprechen: allgemein, besonders und besonders. Diese Muster sind mit bekannten Fäden gewebt; lassen Sie in diesen Threads neue Threads erscheinen, zum Beispiel rote; Wird die Sache selbst verdorben sein? Aber genau das haben die Gesetze der Wunder mit den Gesetzen der Wunder zu tun – außergewöhnliche Ereignisse mit den Gesetzen der Welt, mit gewöhnlichen Ereignissen. Man kann sie auch mit dem Schreiben vergleichen. Stellen wir uns vor, dass die Entstehungsgeschichte (Ursprungsgeschichte) der Welt eine Art Epos ist; Darin verbundene Großbuchstaben werden Wunder sein, und kleine Vorfälle werden gewöhnlich sein (Ereignisse – Anm. d. Red.). Was auch immer diese Großbuchstaben sind, ob Rot oder Gold, die Bedeutung der Geschichte ändert sich nicht. Im Allgemeinen stellen sich Wundergegner die Welt als in sich geschlossen vor, so an Gesetze gebunden, dass es weder mehr noch weniger geben kann als das, was da ist. Aber diese Idee, die in Bezug auf die Welt perfekt erscheint, ist in Bezug auf Gott niedrig. Das Erste an Gott ist seine Freiheit. Selbst wenn ein solcher Zwang der Welt in Bezug auf mechanisch handelnde Wesen möglich wäre, ist er in Bezug auf frei handelnde Wesen unmöglich. In diesem Fall müssen sich die Gesetze der Freiheit in der Welt manifestieren. Daher besteht kein Zweifel daran, dass Wunder selbst möglich sind. Um zumindest entschieden zu sagen, dass sie unmöglich sind, muss man dafür die Welt besser kennen als wir. Aber wie dürftig ist unser Wissen über die Welt! Kürzlich (Mitte des 19. Jahrhunderts – Anm. d. Red.) prahlten Botaniker damit, alle Pflanzengattungen zu kennen, aber jetzt haben sie in Afrika ein Pflanzentier gefunden, das keiner Pflanzengattung zugeordnet werden kann. Kann der Geist nach solchen Erfahrungen entscheiden, was sein kann und was nicht? Kann er entschieden über Wunder sprechen, wenn er unwichtige Dinge jetzt so und morgen anders beurteilt? 2) Sind Wunder im moralischen Sinne möglich? Reichen sie aus, um ihr Ziel zu erreichen, nämlich die Göttlichkeit der Offenbarung zu bestätigen? Diese Frage ist nicht ohne Verwirrung. Rousseau sagte auch, dass Gott, selbst wenn er unzählige Wunder vollbringen würde, die Menschen auf diese Weise niemals von der Göttlichkeit seiner Lehre überzeugen würde. Denn damit Wunder eine solche Überzeugungskraft haben, muss man wissen, dass sie nicht von der Welt hervorgebracht werden; und um zu wissen, dass sie nicht von der Welt erzeugt werden, muss man die Welt kennen; aber eine vollständige Kenntnis der Welt ist unmöglich; Folglich ist der Glaube an Wunder unmöglich. In dieser Art des Denkens liegt eine Art Kraft. Tatsächlich werden wir das Ziel niemals erreichen, wenn wir dem Weg folgen, den Rousseau eingeschlagen hat. Aber gibt es einen anderen Weg, zur Überzeugung zu gelangen? Stellen wir uns vor, dass plötzlich ein Wunder vollbracht wurde, mit einem Wort. Da das Wort keine wirkliche Wirkung haben konnte, können wir sagen, dass es sich um eine direkte Handlung Gottes handelt. Aber sie werden uns sagen, dass das Wort möglicherweise eine Kraft aufgerufen hat, sich selbst zu helfen. Aber was ist das für eine Gewalt: unvernünftig oder vernünftig? Wenn es unvernünftig wäre, könnte sie nicht alleine erscheinen, denn sie kann nicht aus ihrem Orden austreten; Deshalb muss sie mit der Erlaubnis von jemandem erscheinen, aber niemand außer Gott kann ihr erlauben, dies zu tun. daher bleibt Gott in diesem Fall immer der direkte Akteur. Nehmen wir an, dass diese Kraft intelligent ist, dass es sich um einen Engel handelt. Wenn dies ein guter Engel ist, dann tut er den Willen Gottes, und deshalb bleibt ein Wunder immer ein Wunder; Wenn es böse ist, dann bewirkt es kein wahres Wunder, denn es widerspricht völlig der Vorstellung Gottes, dass er bösen Geistern erlauben würde, zu wirken, durch die sie Menschen irreführen und die gesamte moralische Ordnung untergraben könnten. So werden unzureichende Naturkenntnisse und unvollständige Urteile über Wunder auf der Grundlage dieser Erkenntnisse durch den Glauben ausgeglichen, dass Gott bösen Wesen nicht erlauben wird, solch außergewöhnliche Dinge zu tun. Es sollte beachtet werden, dass der Unglaube an Wunder eine Folge menschlicher Weisheit ist – eine zu subtile logische Fragmentierung; aber für den gesunden Menschenverstand sind sie unzweifelhaft, und er wird nicht wie Rousseau sagen, dass man, um ein Wunder zu erkennen, die gesamte Natur kennen muss. Wunder sind also möglich. Denn sie sind sogar für moralische Wesen notwendig, denn sie bringen ihnen großen Nutzen. Für eine Person ist es notwendig, dass die normale Ordnung der Dinge von Zeit zu Zeit gestört wird (bitte verstehen Sie diesen Verstoß im gesunden Menschenverstand); Mit seiner Stärke und Beständigkeit werden moralische Wesen belastet und gleichsam unterdrückt. Dieser Mechanismus, diese Leblosigkeit, dieser Mangel an Freiheit führt dazu, dass der Mensch diese Eigenschaften in sich aufnimmt und in folgende Laster verfällt: Kälte, Ungläubigkeit und Gleichgültigkeit und andere. Wenn die Ideen Gottes nur in einer Idee bestehen, dann sind sie vom Menschen fern und berühren seine Seele nicht. Daher muss sie etwas schockieren; Deshalb ist es für Gott notwendig, diesen Schleier zu lüften, der sein Handeln verhüllt, und uns seine Macht direkt zu offenbaren. Eine solche Manifestation der Macht Gottes führt bei einem unhöflichen Menschen zu vielen religiösen Handlungen: Sie sagt ihm sofort, dass er, wenn Sie Gott gefallen und ihn lieben, Himmel und Erde für Ihre Erlösung erschüttern kann, und dies reicht aus, um in einem Menschen ein Gefühl seiner eigenen Unwürdigkeit zu wecken. 2) Welche Art von Wundern muss es geben, damit sie für den Zweck ausreichen? Ihr Maß wird durch den Zweck bestimmt, für den sie hergestellt werden; Dieses Ziel besteht darin, die Menschen durch sie von der Göttlichkeit der Offenbarung zu überzeugen. Daher müssen Wunder so beschaffen sein, dass die offenbarte Religion auf ihrer Grundlage als göttlich anerkannt wird, und dafür müssen sie selbst als Taten Gottes anerkannt werden. Diese Anerkennung als eine Tat Gottes wird natürlich durch das Urteil derer bestimmt, denen sie gegeben werden, und kann daher nicht für alle gleich sein. Der eine wird schneller glauben, der andere – langsamer. Es ist jedoch nicht erforderlich, dass die Überzeugungskraft in diesem Fall für alle gleich ist. Insbesondere wenn es sich nicht um ein einzelnes Wunder handelt, sondern um eine Reihe von Wundern, die zu unterschiedlichen Zeiten geschehen, dann kann man sich vorstellen, dass Gott sie, indem er sie an bestimmte Zeiten anpasst, im Allgemeinen so arrangiert, dass sie in ihrer Gesamtheit für die gesamte Menschheit ausreichen. Wenn eine Reihe von Wundern groß ist, dann kann der Richter (der sie beurteilt – Anm. d. Red.) feststellen, dass einige für uns unwichtig erscheinen, und das liegt daran, dass es in der Hand der Vorsehung eine Kette von Wundern geben wird, die mit ihrer Integrität (Integrität – Anm. d. Red.) eine vollständige Überzeugung hervorbringt und nicht jeden Teil einzeln. Auf dieser Grundlage kann die Vernunft davon ausgehen, dass die Offenbarung solche Wunder nutzen wird, die später keine Wunder sein werden. Sehen wir uns nun an, was die allgemeinen Anforderungen der Vernunft sind, wenn man über Wunder nachdenkt. a) Jedes Wunder muss notwendigerweise über die gewöhnliche Ordnung der Dinge hinausgehen, muss sie übertreffen, sonst wird es für den Zweck nicht ausreichend sein, es wird die Göttlichkeit der Religion nicht bestätigen. b) Es ist notwendig, dass der Zusammenhang zwischen dem Wunder und der Lehre des Boten Gottes sichtbar wird. Zum Beispiel erschien heute ein Bote und gestern geschah ein Wunder; Wenn er anfangen würde zu sagen, dass das gestrige Wunder für ihn geschehen sei, dann gäbe es hier keinen Zusammenhang. Die Verbindung entsteht, wenn er sagt, dass Gott morgen ein Wunder für ihn vollbringen wird. c) Das Wunder muss anständig vollbracht werden. Dieser Anstand wird durch die Würde Gottes, des Menschen und der gegebenen Religion bestimmt. Dieser Anstand ist ein wichtiges Merkmal, wie es auf den ersten Blick scheint. Viele Wunder, die der mohammedanischen Religion zugeschrieben werden, werden allein durch ihren Mangel an Anstand widerlegt. So sollten Wunder sein! Das Gleiche gilt für Prophezeiungen. Erstens sind Prophezeiungen an sich möglich. Obwohl die Vernunft an Gottes Vorherwissen zweifelt, insbesondere bei der Beurteilung menschlicher freier Handlungen, kann diese Schwierigkeit den Glauben an Vorherwissen nicht zerstören, auch wenn es schwierig ist zu verstehen, wie Gott die Zukunft vorhersieht, denn es ist noch schwieriger, sich vorzustellen, wie Gott die Welt regieren kann, ohne die Zukunft vorherzusehen. Wenn Gott voraussieht, wenn jeder an seine Voraussicht glaubt und dieser Glaube solide ist, dann sind Prophezeiungen in zweiter Hinsicht möglich, das heißt, Gott kann sie nutzen, um die Göttlichkeit seiner Lehre zu beweisen. Dieser Beweis ist für die Religion noch passender als Wunder und für ihren Zweck ausreichender. Der Zweck der Religion besteht darin, die Menschen zu lehren, ihnen das Konzept von Gott und Moral beizubringen. Die Prophezeiungen selbst lehren eine solche Lehre. Jede Prophezeiung lehrt natürlich, dass Gott alles weiß, dass er die Vergangenheit und die Zukunft ganz klar sieht und nicht nur alles sieht, sondern über alles verfügt. Wenn Sie diese Wahrheiten abstrakt lehren, werden Sie nie die gleiche Wirkung erzielen wie die Prophezeiungen, wenn sie sie tatsächlich erfüllen. Eine solche Lehre zerstört jeden Zweifel. Deshalb vertraute der allerletzte Jude völlig auf Gottes Vorherwissen, während der gelehrteste Heide Cicero daran zweifelte. Was Cicero also nicht durch die höchsten Spekulationen lehrte, das versicherten den Juden nur Prophezeiungen; Denn im Gesetz des Mose gibt es keine Lehre vom Vorherwissen, sondern nur Prophezeiungen, und sie waren es, die diese Wahrheit unter den Juden bestätigten. Aber welche Art von Prophezeiungen müssen es sein, damit sie ihren Zweck erfüllen? a) Prophezeiungen sollten sich nicht auf Ereignisse beziehen, die zu einer Reihe gewöhnlicher Dinge gehören, noch auf Dinge, die nur passieren können; aber ihr Thema müssen völlig zufällige Ereignisse sein, und insbesondere die Handlungen der menschlichen Freiheit – etwas, von dem man nicht sagen kann, dass es auch nur ein paar Minuten bevor es passieren wird, passieren wird. b) Prophezeiungen müssen eindeutig übermittelt werden, so dass der Prophet, wenn sie sich nicht erfüllen, als Lüge entlarvt werden muss. Aber was für eine Gewissheit sollte das sein? Es scheint das Beste zu sein, diese Gewissheit so streng wie möglich zu halten; Dies ist jedoch aus folgenden Gründen unmöglich: Erstens werden Prophezeiungen zur Bestätigung der Offenbarung gegeben. Sie existieren unter einem bestimmten Volk und werden zu einem bestimmten Zeitpunkt erfüllt, aber es gab und gibt immer Gesellschaften von Menschen, die der Kirche feindlich gesinnt sind. Nehmen wir nun an, dass die bekannte Prophezeiung sehr genau definiert ist; In diesem Fall würden die Feinde der Kirche diese Gewissheit ausnutzen und ihre Erfüllung verhindern. Zweitens sind ihr Thema Ereignisse im menschlichen Leben, Handlungen der Freiheit. Solche Handlungen zu definieren bedeutet, einem Menschen völlig die Schlinge umzulegen, seine Freiheit einzuschränken. Wenn zum Beispiel im Alten Testament über Judas klar gesagt würde, dass er Christus verraten würde, unter Angabe seines Namens und seiner Lebensweise, was müsste er dann in diesem Fall tun? Würde er es wagen, das zu tun? Daher muss die Gewissheit in der Prophezeiung begrenzt sein. Die Vernunft sollte ihm keine Begrenzungsgrenze zuweisen, sie kann nur mit Wahrscheinlichkeit vermuten, dass die Vorsehung die Prophezeiungen so anordnen wird, dass sie in ihrer Komplexität (in der Addition – Hrsg.) einen klaren Buchstaben, ein klares Bild ergeben, aber in Teilen werden sie nicht solche Klarheit und Klarheit haben; dass sie für die Nachwelt klarer sein werden als für die Zeitgenossen. Die Vernunft sagt dies auf der Grundlage des Urteils, dass die Geheimnisse Gottes offenbart werden, nachdem sie vollendet sind. Wir haben die Zeichen der Offenbarung gesehen, innere und äußere, positive und negative, die aus Wundern und der inneren Würde der Lehre stammen. Lassen Sie uns nun einige allgemeine Bemerkungen zu diesem Thema machen. Früher, siebzehn Jahrhunderte lang – bis zur Hälfte des 18. Jahrhunderts – wurde den Wundern zu viel zugeschrieben und sie als die einzigen Zeichen der Göttlichkeit der Religion anerkannt, aber den inneren Beweisen, wie der Güte der Lehre und ihren Wirkungen, wurde wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Dies geht aus allen Schriften dieser Zeit und aus den Schriften der Kirchenväter hervor. Jetzt verfallen sie in das andere Extrem: Sie absorbieren zu viele interne Beweise. Die meisten der neuesten Rationalisten oder Neologen, unter denen die protestantische Kirche sehr zu leiden hat und die katholische Kirche zu leiden beginnt, argumentieren, dass es keinen Bedarf an Wundern gebe, um die Göttlichkeit der Religion zu gewährleisten. Sie sagen, der Geist basiere auf der inneren Güte der Lehre, auf ihrer Beziehung zum Menschen, und könne durch wohltätige Handlungen davon überzeugt werden, dass sie von Gott stamme. Diese Geistesrichtung ist jetzt vorherrschend. Aber es muss gesagt werden, dass das Neueste, das alte Extrem verlassend, das viel auf Wunder zurückführte, in ein neues verfiel und viel von internen Beweisen verlangte. Ein Religionslehrer sollte sich nicht auf eine dieser beiden Glaubensseiten beschränken, sondern beide aus folgenden Gründen kombinieren: a) Offenbarung muss den vollen Charakter der Göttlichkeit haben, und diese Vollständigkeit setzt sich aus inneren und äußeren Qualitäten zusammen, hängt von innerer Güte und äußerer Erscheinung ab, und daher wird der Religionslehrer keiner dieser Seiten zuzuordnen sein; b) Darüber hinaus sind Menschen nicht in der Lage, Offenbarungen allein anhand innerer Zeichen zu beurteilen. Auch wenn es in jeder Nation eine ausreichende Anzahl von Menschen gäbe, deren Verstand und Herz auch ohne Wunder überzeugt werden könnten, die zu einer solchen moralischen Höhe gereift sind, dass sie Gott selbst sehen können, dann müssen wir bei alledem bedenken, dass die Mehrheit der Menschen auf einer niedrigeren Ebene bleiben wird, im Bereich der Gefühle und geringeren Fähigkeiten leben wird – in dem Bereich, in dem äußere Beweise benötigt werden und in dem innere Beweise sehr schwach sind; c) die stärksten Überzeugungen können auf viele Menschen eine sehr schwache Wirkung haben; Daher muss der Religionslehrer dies, wenn man es so nennen kann, im Hinterkopf behalten: Die Schwäche der Menschen muss sich an ihre Fähigkeiten anpassen, und da Wunder für die Mehrheit der Menschen eine starke Stütze darstellen, sollte er sie ihnen nicht nehmen; andernfalls würde er die Grenzen derer vergessen, die er unterrichtet, und nicht auf ihre Bedürfnisse achten; und die Vernunft verlangt, dass er auf menschliche Schwächen herabsteigt, damit er nicht in Lügen verfällt; d) wir können nicht umhin, die Notwendigkeit von Wundern zu erkennen, auch weil wir nicht in der Lage sind, interne Beweise abzuwägen; wir werden sie auf der Waage der Logik abwägen; Welche Art von Logik wird uns die Anfänge für jene Wahrheiten liefern, deren innere Möglichkeit die Vernunft nicht sieht? Wunder sind also auf jeden Fall nötig. 3. Über die Methode zur Bewahrung der offenbarten Religion Angesichts der Tatsache, dass Offenbarung für die gesamte Menschheit und für alle Zeiten gegeben werden soll, ist es notwendig zu wissen, wie sie bewahrt und verbreitet werden kann. Fragen wir daher den Geist: Welche Möglichkeiten wird er uns bieten, Offenbarung zu verbreiten und zu bewahren? Er kann sich mehrere davon vorstellen. Aber er kann nicht mit Bestimmtheit sagen, welches von Gott verwendet wird. Der Geist stellt fünf Hauptmethoden dieser Art dar, von denen jede ihre eigenen Vor- und Nachteile hat. Betrachten wir sie einzeln und leiten wir aus ihrer besonderen Betrachtung ein allgemeines Urteil ab. 1) Man kann sich vorstellen, dass jedem und jedem Offenbarung gegeben wird, dass jeder Mensch sein ganzes Leben lang die Stimme Gottes äußerlich hören wird. 2) Man kann sich vorstellen, dass Offenbarung nur wenigen Auserwählten gegeben wird, dass Gott im Laufe der Jahrhunderte unter den Nationen solche Männer erwecken wird, die, nachdem sie die Wahrheiten der Religion direkt von Ihm erhalten haben, sie an andere weitergeben. 3) Man kann sich auch vorstellen, dass die Offenbarung den Menschen einmal gegeben wird und dann sukzessive vom Vater an den Sohn weitergegeben wird, das heißt, sie wird gemäß einer Tradition bewahrt. 4) Man kann sich auch vorstellen, dass die Offenbarung, die den Menschen gegeben wird, schriftlich festgehalten wird und so von Mensch zu Mensch, von Jahrhundert zu Jahrhundert, weitergegeben wird. 5) Schließlich kann man sich vorstellen, dass Gott eine besondere Klasse von Menschen auswählt, deren Aufgabe es sein wird, die Wahrheiten der Religion zu verbreiten, sie vor Angriffen zu schützen und sie zu erklären. Hier sind fünf Möglichkeiten! Der Verstand kann sich nichts mehr vorstellen. Die Frage ist nun: Welches wird Gott verwenden? Der Verstand kann darauf keine entscheidende Antwort geben. Aber es kann die vorteilhafte und nachteilige Seite jedes einzelnen aufzeigen und daraus die wahrscheinlichste Konsequenz ableiten. 1) Was die erste Methode betrifft, wäre es zu viel erwartet, sie zu verwenden. Wir wissen, dass Offenbarung an sich schon ein Wunder ist. Stellen wir uns vor, dass Gott sich allen offenbart: Wie viele Wunder wird es dann geben? Eine solche häufige Wiederholung wundersamer Taten würde die Ordnung der physischen Welt stören und die moralische Welt würde sich der Welt der Verzauberung, der fantastischen Welt, nähern. In dieser Hinsicht meinte Kant zu Recht, dass durch die Offenbarung die Beständigkeit der Gesetze verletzt werde; Dieses Ergebnis ist in Bezug auf private Enthüllungen (falls es welche gab) sehr zutreffend. Wenn der Geist dieses Bild der Offenbarung genau betrachtet, erkennt er, dass es zu viel zu erwarten wäre; Allerdings kann man, gemessen an den unterschiedlichen Altersstufen der Menschheit, erwarten, dass diese Methode von Gott angewendet wird, und zwar gerade in der Kindheit der Menschen, denn sie eignet sich sehr gut für die Kindheitserziehung, jenen Zustand eines Menschen, in dem man ihn an der Hand führen und direkt mit ihm sprechen muss. Deshalb wird es in der Religion der Patriarchen verwendet. 2) Diese Methode besteht in der Ausbildung außergewöhnlicher Menschen zu allen Zeiten und Völkern, die den Willen Gottes verkünden. Bei näherer Betrachtung weist diese Methode dieselben Nachteile auf. Stellen Sie sich vor, dass jede Nation diesen Boten erhält. Wie viele Nationen – und wie viele Boten sollte es geben! Daher ist klar, dass die Zahl der Wunder deutlich zunehmen muss. Hier liegt der erste Nachteil. Nehmen wir an, und das ist notwendig, einen großen Unterschied in ihrer moralischen, politischen und physischen Verfassung; Nehmen wir an, dass sich der Bote eines jeden Volkes an dessen Bedürfnisse und Denkweise anpasst, und dass es für ihn notwendig ist, sich anzupassen. Welche Vielfalt wird dann in den Lehren der Boten entstehen! Diese Vielfalt wird ein solches Ausmaß erreichen, dass sie Widerstand hervorrufen wird, und durch diese offene Religion wird sie in Verwirrung umschlagen. Hier ist der zweite Nachteil! Es gibt noch einen dritten Nachteil, einen moralischen. Es liegt darin, dass bei einer solchen Art der Religionsverbreitung ein gewisser moralischer Gegensatz zwischen den Völkern entsteht – eine gewisse Antipathie; denn jede Nation wird sich nur ihrem eigenen Boten nähern und nur seine Lehre als wahr anerkennen, und die Boten anderer Nationen und ihre Lehren werden vernachlässigt. Um diese Trennung und die daraus resultierende Abneigung eines Volkes gegenüber einem anderen zu zerstören, ist es notwendig, von der Göttlichkeit der Lehren anderer Völker überzeugt zu sein, es ist notwendig, dass jede Nation die Religionen aller anderen Völker überdenkt, und dafür reichen weder Zeit noch menschliche Kraft aus, das ist eine immense Arbeit! Daher ist diese Methode sehr unpraktisch. Aber andererseits kann man sich vorstellen, dass es genutzt wird. Gott kann von Zeit zu Zeit aus einem bestimmten Volk ausgewählte Männer erwecken, die sich entweder offen als Boten Gottes präsentieren oder ihre Botschaft verbergen. Dass diese Methode in dieser Form umgesetzt werden kann, zeigt die Geschichte. Wir sehen darin, dass oft solche Männer auftraten, die durch ihr Handeln das Schicksal der Nationen in Wissenschaft und Politik bestimmten; Warum nicht die Existenz solcher Menschen in Bezug auf die Religion zulassen? Aber so wie die ersteren direkte Instrumente des Willens Gottes sind, müssen es auch die letzteren sein. Folglich sind sowohl die Taten des ersteren als auch die Taten des letzteren direkte Handlungen Gottes. Darüber hinaus erkennt die Vernunft, dass dieses Handeln menschen- und offenbarungswürdig ist. Offenbarung ist Bildung, und die Methode des gegenseitigen Lehrens ist für die Bildung sehr geeignet; Abhängig vom Zustand der Menschen scheint es für einige Menschen sehr anständig zu sein, die Lehren der Religion direkt von Gott zu erhalten und sie an diejenigen weiterzugeben, die nicht in der Lage sind, direkt mit Gott zu sprechen. 3) Der dritte Weg besteht darin, die Religion durch Traditionen zu verbreiten, die mit bestimmten Institutionen wie Versammlungen, Feiertagen usw. kombiniert werden können. Diese Methode ist eine der in jedem Unterricht am häufigsten verwendeten Methoden. Fast das gesamte menschliche Wissen gelangt durch Legenden zu uns. Dieser allgemeine Lernweg kann durch die Religion nicht beseitigt werden, zumal er sehr nützlich ist. Denn indem wir Wahrheiten an andere weitergeben, lernen wir sie selbst kennen, denn um die Wahrheit anderen gut und wahrhaftig zu vermitteln, muss man sie selbst gründlich verstehen. Es ist jedoch unmöglich, uns bei der Verbreitung der Offenbarung auf diese Methode zu beschränken: Erstens, weil dieser Weg, obwohl er am häufigsten genutzt wird, dennoch unterdrückt werden kann. Es ist bekannt, welchen Wechselfällen das Schicksal der Völker ausgesetzt war: Einige von ihnen verschwanden vollständig und mit ihnen gingen auch ihre Legenden verloren. Zweitens, weil Legenden sehr unterschiedlich sind: Keine zwei Menschen würden die gleichen Vorstellungen über dasselbe haben. Auf diese Weise würde sich die Religion so weit diversifizieren, dass sie schließlich völlig entstellt wäre. Dies beweisen die entstellten Legenden der Antike. 4) Historische Denkmäler und vor allem das Schreiben können eine Möglichkeit sein, die Wahrheiten der Religion zu verbreiten. Diese Methode zur Verbreitung und Bewahrung der Religion ist eine der zuverlässigsten. Dadurch kann sich die Offenbarung wie jede Lehre schnell verbreiten und zuverlässig bewahrt werden, denn mit der Vervielfachung der Listen offenbarter Lehren geht die Möglichkeit ihrer Zerstörung nahezu verloren. Aber kann der Verstand bei dieser Methode stehen bleiben? Das ist nicht möglich, denn obwohl das Schreiben ein verlässliches Mittel zur Verbreitung von Religion ist, ist es nicht für jeden bequem, es aktiv zu nutzen. Die Gründe dafür sind folgende: a) Nur wenige können es nutzen; Es ist bekannt, dass auch in unserer Zeit, die als aufgeklärt gilt, viele mit dem Schreiben nicht vertraut sind und daher die auf diese Weise verbreitete Religionslehre für sie unverständlich sein wird; b) Wird die Offenbarung in einer Sprache oder in allen Sprachen verfasst sein? Es wäre unanständig, es allen zu schreiben, denn dazu wäre es notwendig, jedes Volk direkt zu unterrichten, und das ist dasselbe, als würde man jedem Volk einen besonderen Boten geben. Daher muss die Offenbarung zunächst in einer Sprache verfasst sein, und diese Sprache wird sich von Zeit zu Zeit ändern und vage werden; Von hier aus entstehen natürlich Schwierigkeiten und Meinungsverschiedenheiten im Verständnis der Heiligen Schriften; c) darüber hinaus weist jede menschliche Sprache einen mehr oder weniger großen Grad an Unsicherheit auf; Folglich können selbst diejenigen, die es gut kennen, oft nicht verstehen, was die wahre Bedeutung einer bestimmten Passage der Heiligen Schrift sein sollte. Somit hält diese Methode unsere Aufmerksamkeit nicht auf sich selbst, sondern zwingt uns dazu, nach einem besseren Weg zu suchen. 5) Diese Methode besteht darin, dass Gott eine bestimmte Klasse von Menschen auswählt, denen die Aufgabe übertragen wird, die Reinheit der Religion zu verbreiten und zu bewahren, sie zu erklären und vor Angriffen zu schützen. Diese Methode ist die beste. Aber wenn wir es so darstellen, dass diese Menschen ein für alle Mal auserwählt sind, dann wird es auch nachteilig sein – einerseits, weil es in diesem Fall mit der Tradition identisch ist und daher mit denselben Mängeln verbunden ist, denen die dritte Methode unterliegt, und andererseits, weil zweitens die Nachkommen der Auserwählten nicht die gleiche Autorität haben werden, die ihre Vorfahren genossen, die sich durch ihre göttliche Erwählung von ihnen unterschieden. Daher ist keine Methode allein für diesen Zweck ausreichend. Sie können separat genutzt werden, jedoch nur zu bestimmten Zeiten. Daher ist die erste Methode am besten für den Säuglingszustand von Menschen geeignet, aber das Schreiben ist für dieses Alter nicht geeignet, da es viel später erscheinen sollte, da es die Frucht einer natürlichen Erfindung sein sollte. Wenn die Offenbarung außerdem auf ein bestimmtes Volk oder eine Gesellschaft von Menschen beschränkt ist, kann die zweite Methode dafür geeignet sein – auserwählte Männer können von Zeit zu Zeit in diesem Volk erscheinen. Was die Tradition betrifft, erkennt der Verstand sofort, dass sie immer genutzt werden sollte. Diese Methode kann nicht abgeschafft werden, da sie die gesamte Menschheit umfasst. Die vierte Methode kann mit Nutzen angewendet werden, wenn eine Reihe von Wundern geschehen ist, wenn die Ära der Offenbarung vorüber ist, wenn Gott, nachdem er die Menschen gelehrt hat, sich vor ihnen versteckt und sie der Führung ihres eigenen Geistes überlässt. Sobald dies folgt, wird sich der Bedarf an solchen Menschen zeigen, die in der Lage sind, den Inhalt des Briefes in ihr Herz zu übermitteln. Das sagt die Vernunft über die Art und Weise, wie Offenbarung verbreitet und bewahrt wird. Die Vernunft kann nicht entscheiden, was Gott tun wird, aber ihre Hauptforderungen sind fair und wahr. Es bleibt zu fragen: Wenn die Religion der Menschheit von Gott gegeben wurde, wie kann und sollte sich dann ein Mensch von deren Wahrheiten überzeugen, auf welche Weise kann er zu ihr gehen und sich darin etablieren? Dies ist eine wichtige Angelegenheit, da in der Menschheit mehrere Religionen existierten und existieren: Der Verstand muss den Weg finden, die wahre Religion zu finden und sie von falschen zu unterscheiden. Diese Methode wurde teilweise im Artikel über die Zeichen der Offenbarung definiert; aber es wurde dort nicht gezeigt, wie sich der Geist verhalten sollte, wenn er genau diese Zeichen berücksichtigt – das muss noch gezeigt werden. Fragen wir uns also: Wer hat das Recht, Offenbarung gemäß ihren Zeichen zu erfahren? Ohne Zweifel für den Verstand. Er ist das erste Organ des Willens Gottes; Gott offenbarte sich ihm erstens, und es ist diese ursprüngliche Offenbarung, die uns zur zweiten Offenbarung führen muss, die im eigentlichen Sinne „Offenbarung“ genannt wird. Eine andere Möglichkeit ist in diesem Fall nicht vorstellbar. Aber wie soll unser Geist hier agieren? Hier werden drei Hauptmethoden vorgestellt. Das erste, womit er beginnen sollte, ist Kritik. Er muss die Quellen erkennen, in denen die Offenbarung liegt, muss an die Echtheit der Denkmäler und die Zuverlässigkeit der Beweise glauben (verifizieren – Anm. d. Red.), muss wissen, wie die Wahrheiten der Religion in ihnen enthalten sind und wie sie aus ihnen hervorgehen; Gehören zum Beispiel die Briefe des Apostels Paulus wirklich Paulus, dem Sprachlehrer? Auf diese kritische Analyse muss dann eine zweite Analyse folgen – die hermeneutische, das heißt, die Vernunft muss das Wesentliche aus den Lehren der Religion herausholen, die sie überprüft hat; Man muss zeigen oder sich klar vorstellen, was die Offenbarung, die er untersucht, lehrt, was sie vorschreibt, was sie fordert, was sie verspricht – mit einem Wort, um sich eine klare Vorstellung davon zu machen, oder noch besser, um sich ein wahres und genaues Bild davon zu machen, in dem, wie in einem Spiegel, alle ihre wesentlichen Wahrheiten klar dargestellt werden. Nachdem sie die Pflicht der Hermeneutik erfüllt hat, muss die Vernunft beginnen, die dritte Pflicht der Philosophie zu erfüllen, das heißt, sie muss die Grundlagen der Religion, ihre Eigenschaften, ihren Zweck und ihre Hauptzusammensetzung betrachten und schließlich ihren Ursprung von oben, ihre Göttlichkeit beurteilen. Dazu muss noch eine vierte Methode hinzugefügt werden – „praktisch“. Es besteht darin, dass sich ein Mensch experimentell von der Realität dessen überzeugen muss, was diese Religion verspricht, um ihre wohltuende Wirkung auf sich selbst zu erfahren, sodass mentale Entscheidungen durch Gefühle des Herzens bestätigt werden und daher die Stimme des Geistes durch die Stimme des Gewissens unterstützt wird. Die ersten drei Pflichten, wie erfüllt sie auch sein mögen, werden alle unzureichend sein, ohne die vierte zu erfüllen, denn Religion kann nur mit dem Herzen angenommen werden: Solange das Herz ihr gegenüber kalt ist, bis der Geist mit all seinen Spekulationen zögert, bis dahin bringt die Kenntnis der Religion einem Menschen keine Früchte. Damit ist unsere Betrachtung der Offenbarung im Allgemeinen abgeschlossen. Wir haben gesehen, dass Offenbarung für die Menschheit notwendig ist; Aber wir wissen, dass es in der Menschheit mehrere Religionen gibt, die „offenbarte Religionen“ genannt werden. Die wichtigsten davon sind die folgenden: christliche, mohammedanische, neujüdische (denn das Alte ist im christlichen enthalten) und heidnische Religionen in verschiedenen Formen. Diese Offenbarungsreligionen unterscheiden sich nicht nur voneinander, sondern sind sogar gegensätzlich, und im Übrigen leugnet die christliche Religion die Göttlichkeit der Offenbarung aller anderen. Daher ist die Beziehung zwischen der christlichen Offenbarung und anderen Offenbarungen so, dass sie entweder wahr ist und die anderen falsch sind, oder dass diese wahr sind und sie falsch ist. Mal sehen, was davon wahr ist. Um die christliche Religion richtig beurteilen zu können, wäre es unter Einhaltung einer strengen Reihenfolge notwendig, zunächst alle anderen Religionen zu überprüfen und sich dann ihr selbst zuzuwenden – diese Überprüfung wird jedoch an anderer Stelle zu finden sein, wo dies detaillierter erfolgen kann. Wir können es hier als Teil belassen, weil es praktisch ist, die Ungerechtigkeit (Falschheit – Anm. d. Red.) des Ursprungs nichtchristlicher Religionen von Gott an ihrem eigentlichen Inhalt zu erkennen. Daher sind die heidnischen und neuen jüdischen Religionen voller Absurditäten und Vorurteile, denen die Vernunft nicht zustimmen kann, und ihnen göttlichen Ursprung zuzuschreiben, bedeutet daher eindeutig eine Verleumdung Gottes. Was die mohammedanische Religion betrifft, so erkennt sie selbst die christliche Religion als offen an und sagt, dass sie gekommen sei, um zu korrigieren, was durch die Hände der Christen korrumpiert wurde. Daher gibt es zwischen ihnen keinen Streit. Der Mohammedaner möchte mit der Christin verwandt werden, aber die Christin möchte keine familiäre Verbindung mit ihr anerkennen; und zum Teil, weil, wenn wir die Wahrheit der christlichen Religion beweisen, automatisch die Falschheit anderer Religionen aufgedeckt wird. Eine detaillierte Betrachtung aller Religionen ist daher nicht erforderlich. Wenn wir über die christliche Religion sprechen, müssen wir das Christentum im weitesten Sinne verstehen, nicht nur das Neue Testament, sondern im Allgemeinen eine Reihe von Offenbarungen Gottes, die in der ersten Minute der menschlichen Existenz begannen. Denn die im engsten Sinne angenommene christliche Religion setzt die Religion Moses voraus, und diese setzt die Patriarchen voraus, und alle sind ihrem Wesen nach ein und dasselbe. Wir werden jedoch in erster Linie an die letzte Art von Offenbarung denken – die Religion, die Jesus Christus auf die Erde gebracht und von seinen Aposteln verbreitet hat; andere Typen werden nur privat eingetragen. Aus welchen Blickwinkeln sollte die christliche Offenbarung betrachtet werden? Von drei Hauptaspekten, die das Wesentliche sind: 1) muss seinen göttlichen Ursprung offenbaren, muss sicherstellen, dass das Christentum in seinen drei Formen der Vernunft in jeder Hinsicht gerecht wird: Dies muss aus zwei Gründen geschehen: Erstens ist in der modernen Zeit, die reich an Transformationen ist, auch die Religion von einer Revolution bedroht. Es gibt viele Menschen, die eindeutig gegen die Religion rebellieren und versuchen, die offenbarte Religion in eine natürliche Religion umzuwandeln. Unter solchen Umständen muss der Religionslehrer mit der Lehre von seiner Göttlichkeit und den Lehren seiner Gegner vertraut sein und in der Lage sein, die Wahrheit vor dem Angriff der Lügen zu verteidigen. Zweitens, selbst wenn es solche Freidenker nicht gäbe, dann hätte jeder Mensch, wenn er nur einen entwickelten Geist hätte, das Recht zu fragen: Ist die Religion, zu der er sich bekennt oder die ihm angeboten wird, göttlich? Um sich vor dem Aberglauben zu warnen, kann er bezweifeln, dass zwölf Menschen die ganze Welt erobert und ihre Lehren überall verbreitet haben, daher ist die Frage nach der Göttlichkeit der christlichen Religion wichtig; es kann und sollte im Kopf jedes denkenden Menschen entstehen. Daher müssen wir die Göttlichkeit, die den Ursprung der christlichen Religion darstellt, mit aller Gründlichkeit und Detailliertheit betrachten. Scheuen wir uns hier nicht vor irgendwelchen Einwänden, egal wie scharf sie auch sein mögen, lassen Sie uns keine Zweifel verbergen in der vollen Hoffnung, dass, wenn diese Religion wahr ist, die Wahrheit für sich selbst bestehen wird; 2) Anschließend werden wir die christliche Religion im Allgemeinen überprüfen, uns mit ihrem Ziel, ihren Mitteln, ihrer Hauptzusammensetzung sowie ihren allgemeinen und wichtigsten Eigenschaften befassen und uns mit der Beziehung der christlichen Religion zu anderen Religionen befassen. 3) Als nächstes müssen wir verschiedene Arten des Christentums ansprechen. Die christliche Kirche ist in viele Gesellschaften gespalten. Jede dieser Gesellschaften hat, ähnlich wie andere in den Haupteigenschaften, ihre eigenen Besonderheiten und ihre eigene besondere Richtung; hat sozusagen eine eigene Physiognomie, die es hier zu zeigen gilt. Bei der Betrachtung verschiedener Arten des Christentums ist es sehr nützlich zu zeigen, warum es in christlichen Gesellschaften eine solche Vielfalt gibt und warum es zu ihrer Spaltung kam. Hinzu kommt eine Demonstration der Eigenschaften unserer Religion, ihrer Grundlagen, Besonderheiten und Quellen. Danach wenden wir uns den Dogmen zu und beginnen, sie insbesondere zu betrachten: zuerst diejenigen, die sich auf den Glauben beziehen, und dann diejenigen, deren Thema die Moral ist; Beurteilen wir sie so, wie sie in der Lehre der griechisch-östlichen Kirche enthalten sind. Das ist der gesamte Plan der Lehre über die christliche Religion. Daher sind die Hauptteile: I) Die Göttlichkeit der christlichen Religion. II) Seine Hauptzusammensetzung. III) Seine besonderen Typen. I. Der göttliche Ursprung der christlichen Religion Ist die christliche Religion göttlich? Sind Jesus Christus und die Apostel wirklich Boten Gottes? Dies ist der Kern der Angelegenheit dieser Studie. Die Antwort darauf muss in den gleichen Formen gegeben werden, die wir sahen, als wir über Offenbarung im Allgemeinen sprachen. Das Christentum muss mit den Zeichen der Vernunft verglichen werden. Deshalb muss man auf die Lehre achten, weist sie alle inneren und äußeren Zeichen auf, auch auf ihre Personen und Taten, haben sie alles und tun sie alles, was von göttlichen Boten verlangt wird? Aber bevor wir dazu kommen, wollen wir einen möglichst unvoreingenommenen Überblick über das Christentum geben. Stellen wir uns vor, wir hätten noch nichts von ihm gehört (denn es gibt Menschen, die das Christentum nicht kennen); Stellen wir uns vor, dass uns gerade in der Zeit, in der wir uns in einer solchen Unkenntnis des Christentums befinden, die Geschichte der Menschheit offenbart wird, der Fluss der Zeit: Was wird dann in unserer Seele geboren? Beim Blick auf diesen Fluss der Zeit werden jedem, der nichts über Jesus und seine Wunder weiß, sicherlich folgende Gedanken aufkommen: 1) Er wird ohne Vorurteil bemerken, dass das Christentum alle aufgeklärtesten und mächtigsten Völker umfasst hat und umarmt, die immer andere dominiert und fast die ganze Welt beherrscht haben: Dies ist das Erste, worauf er seine Aufmerksamkeit richten wird, wenn er die Menschheit betrachtet! Danach wird er sich natürlich fragen: Warum ist das passiert? Was ist der Grund dafür, dass christliche Nationen besser sind als andere und dass das Schicksal der Nationen in ihren Händen liegt? Wenn er die Gründe für dieses Phänomen im Detail analysiert, wird er feststellen, dass einer der Hauptgründe das Christentum ist. Dies wird ihm sofort in den Sinn kommen, egal welcher Religion er angehört. Diese Wahrheit wurde von einem französischen Minister bewiesen, der vor dem ganzen Volk über die Gründe für den Aufstieg der Staaten sprach. 2) Außerdem wird er sehen, dass ein Strom in diesem Fluss kontinuierlich ist und alle anderen unterbrochen sind; Das Christentum allein ist konstant. Hier ist das zweite Phänomen! Die christliche Religion ist für die Welt zeitgenössisch und keine Märchengeschichte, sondern nur die wahre Idee verbirgt sich in der Geschichte, die besagt, dass das Kreuz Christi aus dem Baum des Paradieses besteht, der Adam von einem Engel geschenkt wurde. Tatsächlich ist dort der Grund für das Kreuz verborgen: Das Christentum entstand in den ersten Zeiten der Welt. 3) In der Geschichte der Menschheit sehen wir zwei Unterteilungen: die alte und die neue Welt. Wie hängen sie moralisch zusammen? Christentum. Die christliche Religion steht sozusagen in ihrer Mitte. Diese drei Schlussfolgerungen fesseln bereits die Aufmerksamkeit einer Person, die über diese Religion nachdenkt. 4) Als nächstes fragt er sich: Was hat mehr zur Verbreitung moralischen Wissens beigetragen? Wenn man die Abfolge der Ereignisse betrachtet, wird er feststellen, dass das Christentum am meisten dazu beigetragen hat. Amerika ist zum Beispiel offen. Wer war der Erste, der dort Bildung brachte? Missionare. Dann dringen sie tief nach Afrika vor und entdecken dort Wildtiere. Wer formt sie? Christliche Prediger. 5) Was hat die wichtigsten Ereignisse in der Menschheit verursacht? Christentum. Zum Beispiel wurde der Zusammenbruch der heidnischen Religion, die von den Cäsaren und Philosophen unterstützt wurde, von wem herbeigeführt? Christliche Lehrer. Im Mittelalter kämpfte der Westen mit dem Osten um Palästina: Wer hat diese wohltuende Elektrifizierung der beiden Welten bewirkt? Christentum. Die Gründe für dieses Phänomen waren zwar düster, aber seine Folgen waren sehr wohltuend: Eine neue Welt wurde entdeckt. Generell zeigt die Geschichte, dass das Christentum eng mit dem Schicksal der Menschheit verbunden ist. Folglich muss man weder Intelligenz noch Gewissen haben, um eine solche Religion leichtfertig zu beurteilen. Wenn sie nicht göttlich wäre, dann würde sie allein aus diesem Grund die Aufmerksamkeit und den Respekt aller denkenden Menschen verdienen. Und was machen danach diejenigen, die davon träumen, das Christentum zu zerstören? Das Christentum zu zerstören bedeutet, die besten Seiten der Weltgeschichte herauszureißen und das vergangene Schicksal der Menschheit zu ändern. Somit spricht die allgemeine Sicht der Weltgeschichte hinreichend für sie, und in dieser einen Hinsicht kann sich keine Religion mit der christlichen vergleichen. Achten wir auch auf die Umstände der Entstehung des Christentums. Es erschien am besten Ort – im Zentrum der Welt, an den Ufern des Meeres, das damals das Zentrum der Handelskommunikation der ganzen Welt war. Eine bessere geografische Lage kann man sich nicht wünschen. Es erschien unter den Menschen, die es am besten über die ganze Welt verbreiten konnten, denn das Schicksal dieses Volkes war außergewöhnlich und bestand darin, dass es über alle Länder zerstreut wurde. So verbreiteten die zerstreuten Juden überall die Lehren der christlichen Religion. Und dann, obwohl sie es ablehnten, wurden sie dennoch zu offensichtlichen Zeugen für die Gläubigen. Die Sprache der Juden war die beste und am häufigsten verwendete Sprache der Antike und für uns die angesehenste wegen der darin verfassten Werke. Unter diesen Umständen kann der Geist von der christlichen Offenbarung nichts mehr verlangen. Was entdecken wir, wenn wir uns der christlichen Religion selbst zuwenden? In seiner Zusammensetzung und den Lehren, die es der Menschheit brachte, finden wir bei unparteiischer Prüfung nichts, was dem Geist oder den Vorteilen der Menschheit zuwiderlaufen würde. Es gibt viele Einwände gegen das Christentum, aber sie entstanden entweder a) weil das von Gott stammende Christentum mit dem verwechselt wird, was in den Händen der Menschen liegt oder sozusagen von ihnen weitergegeben wird; oder b) die Einwände stammen aus Teilen der christlichen Bibel, die missverstanden werden. Es ist bekannt, dass es in der Bibel viele Stellen gibt, die auf Gegenseitigkeit beruhen. Es gibt Orte, die, wenn man sie distanziert betrachtet, zu ungünstigen Gedanken führen können. Aber wenn man eine Religion beurteilt, muss man auf ihren Zweck und Geist achten, und ein Urteil über sie ist völlig unfair, wenn es auf der Grundlage einiger Kleinigkeiten gefällt wird. Im Allgemeinen gibt es keine Einwände, die sich gegen das Wesentliche der christlichen Theorie oder Praxis richten würden. Sie alle beschränken sich entweder auf das Leben der Christen oder auf einige Einzelheiten ihrer Lehre. Es gab einige weise Männer, die die Unverständlichkeit der Dogmen der Lehre vorwarfen. Aber jeder weiß, was er darauf antworten soll: Was der Geist nicht begreift, gibt es immer noch etwas, das seinen Gesetzen widerspricht, wie man sagt. Was die innere Zusammensetzung der christlichen Religion betrifft, durch die in erster Linie und einzig die Göttlichkeit jeder Offenbarung erkannt wird: Wenn wir uns damit befassen, erkennen wir, dass keine Vorstellungskraft ein solches System schaffen kann, wie es in dieser Offenbarung zu finden ist. Der Plan der göttlichen Wirtschaft ist wirklich der Plan der göttlichen Weisheit: Der Mensch könnte sich das nie vorstellen. Was verspricht der Talmud? Er vermittelt uns neben Lügen auch Wahrheiten und lehrt uns die Regeln einer nur halb guten Moral. Was – Mohammed? Er präsentiert sich als nichts weiter als ein Bote, der einige seiner Meinung nach korrupte Passagen in der christlichen Bibel korrigieren muss. Im Allgemeinen ist der Inhalt ihrer Religion äußerst dürftig; Es gibt kein System darin, keine Hauptidee. Die christliche Religion enthält Dogmen, die für den menschlichen Geist unverständlich sind, allein aus diesem Grund sollte sie Gegenstand unserer Ehrfurcht sein, denn die Grundlage dieser Sakramente liegt in den Geheimnissen des Geistes; Christliche Sakramente sind die bildlichen Gewänder natürlicher Sakramente. Es füllt nicht nur den Abgrund, in den der Geist zu blicken fürchtet, sondern baut sich sozusagen darauf auf. Seine wesentlichen und grundlegenden Wahrheiten sind: der Fall und die Wiederherstellung des Menschen; Entscheidung über den Anfang und das Ende des Bösen. Ein so wichtiger Versuch, diese für den Geist unlösbaren Probleme zu lösen, ist das Werk des göttlichen Geistes. Vergleichen wir die Wahrheiten anderer Religionen mit einem solchen System. Wie arm sind sie! Ist es möglich, dem gewöhnlichen menschlichen Geist zuzuschreiben, was in diesem göttlichen System enthalten ist? Zu sagen, dass Gott einen Sohn hat, dass dieser Sohn auf die Erde kommen wird, um die Menschheit zu erlösen und für die Sünden der Menschen zu sterben, ist in der Tat Wahnsinn für jeden, der normal denkt; Und wer würde einen solchen Gedanken nicht ablehnen? Somit ist das eigentliche Fundament der christlichen Religion unverständlich; und deshalb konnten menschliche Kräfte es in keiner Weise etablieren. Darüber hinaus kommt es der armen Menschheit zu Hilfe und stellt die Ordnung der Welt wieder her. Ist die Menschheit wirklich arm? Ist die Ordnung der Welt kaputt? Daran besteht kein Zweifel. Sie sagen, dass diese Hilfe von einem Wesen geleistet wird, in dem sich die Göttlichkeit mit der Menschheit vereinen wird, dass dieser Wiederhersteller das Ideal der vergöttlichten Menschheit sein wird. Es ist offensichtlich, dass der Geist ein solches Ideal nur verehren kann. Sie sagen, dass er in Form von leidender Tugend und Demütigung erscheinen und dass er für seine Leiden erhöht werden wird. Das ist das Ideal, dass die Menschheit leidet und verherrlicht wird! Alle Bilder, die vollkommensten, die tröstlichsten für die Menschheit; und das alles beweist ihre Herkunft von oben! Der Mensch könnte dies nicht produzieren; Sie würden zu einem von zwei Hauptextremen abweichen: oder sie würden sich einem kalten Deismus hingeben, einer halbguten Moral, wie wir es bei vielen Philosophen sehen; oder sie wären in Fanatismus verfallen – in leere Tagträumereien, wie es diejenigen taten, die sich zu sehr dem Gefühl hingaben. Darüber hinaus Metaphysik mit Erfahrung verbinden zu können, abstrakte Wahrheiten in allgemein verständlichen Formen darzustellen, lebendige und einfache Moral mit diesen Wahrheiten zu verbinden, sie mit Beispielen zu untermauern, ihnen eine Art Lebensgeist einzuhauchen, der vor allem im Neuen Testament offenbart wird, eine solche Kombination von Seltenem mit Gebräuchlichem herzustellen – dafür reicht die menschliche Hand nicht aus. Und Rousseau, ein unparteiischer Zeuge, sagte nicht ohne Grund, dass das Gesicht Jesu Christi nicht fiktiv sein könne, weil seine Handlungen nicht fiktiv sein könnten. Und tatsächlich sind sie jenseits jeder Vorstellungskraft: Keine Vorstellungskraft kann ein solches Ideal der Vollkommenheit erfinden. Dichter erfinden, aber ihre Erfindungen sind nichts anderes als eine Kopie der Natur. Somit spricht die Zusammensetzung der christlichen Religion deutlich für sie, denn sie zeigt, dass sie die wichtigsten Probleme löst, deren Lösung nur Gott möglich ist. Um völlig von der Göttlichkeit der christlichen Religion überzeugt zu sein, muss man auch auf die Person und die Taten des Gründers und seiner ersten Herolde achten. Die Geschichte des Gründers der christlichen Religion, das heißt seine Geburt im verabscheuungswürdigen Nazareth als Sohn einer bescheidenen Jungfrau und seine schlechte Erziehung, ist jedem von uns bekannt. Es ist auch bekannt, dass Jesus in dieser Hinsicht in den Augen aller seiner Zeitgenossen sehr klein und niedrig war. Und danach zu urteilen, war es unmöglich, sich ein besseres Bild von Ihm zu machen. Aber dieser unwissende, arme, ungebildete Jude präsentiert sich als der Bote Gottes und mehr noch als der Sohn Gottes, der gekommen ist, um die Welt zu retten. Wie kam Er auf einen so erhabenen Gedanken, der bisher auf der Welt noch nie dagewesen war? Könnte sie auf natürliche Weise in Seinem Geist geboren worden sein? Und sein ganzes Leben war diesem allumfassenden Gedanken gewidmet; Für diesen Gedanken starb er auf die blasphemischste Weise. Was zeigt das? Ist das nicht genug, um in diesem außergewöhnlichen Mann höchste Intelligenz und einen ungewöhnlich starken Willen zu sehen? Lassen Sie uns tiefer in seine Anforderungen eintauchen. Er präsentiert sich selbst als der Retter der Welt, daher ist das Schicksal der gesamten Menschheit in seinem Verstand und Herzen durchdacht. Wundervoller Gedanke! Die Weltgeschichte präsentiert es uns nirgends. Es könnte zu einem Philosophen kommen, aber wir finden es nicht unter Philosophen. Platon und Aristoteles schrieben über Religion, aber ihre Anforderungen an dieses Thema waren sehr eng. Pythagoras versuchte, den Bewohnern von Kroton und anderen angrenzenden Städten Glück zu bringen. Sie könnte immer noch zu den Königen kommen, wie wir sie in Sesostris sehen; Aber sowohl dieser als auch andere Könige wie er sind besorgt über das Schicksal eines bestimmten Volkes und nicht der gesamten Menschheit. Wir finden diesen erhabenen Gedanken bei keinem Dichter, obwohl Poesie immer kühner ist als Philosophie und Politik. Was können wir über diesen Mann sagen, in dessen Geist ein so wohltätiger und einzigartiger Gedanke geboren wurde? Was können wir über ihn sagen, wenn wir noch die Tatsache hinzufügen, dass er unter einem Volk erschien und lebte, das sich durch seine Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal anderer Völker auszeichnete und dessen Tugenden größtenteils nationaler Natur waren? Allein aus diesem Grund verdient ein solcher Mensch als sehr seltenes und einzigartiges Phänomen in der Geschichte der Menschheit besondere Aufmerksamkeit. Aber vielleicht ist dieser erhabene und wohltuende Gedanke nicht auf die Erfahrung anwendbar; Vielleicht hat dieser außergewöhnliche Mann das getan, was Menschen oft tun, wenn ihnen solche Gedanken kommen, nämlich ihnen Respekt zu zollen, sie zu bewundern und sie dann zu verlassen? NEIN! Im Geiste des Begründers des Christentums wurden, sobald dieser erhabene Gedanke geboren wurde, sofort Mittel erfunden, die ausreichten, um ihn in die Tat umzusetzen; Sofort wurde sozusagen ein Plan zur Umgestaltung der Menschheit ausgearbeitet und die Kirche geschaffen, die nun den Großteil der Menschheit umfasst und schließlich alle Menschen beherbergen wird. Somit zeigt die Verwandlung Jesu Christi schon ihrer Idee nach im Verwandler extreme Liebe und den höchsten Grad an Selbstaufopferung. Aber hat uns Jesus Christus erzählt, wie er selbst auf diesen Gedanken kam? Dass Er nicht plötzlich, sondern allmählich zu ihr kam, ist nach den Gesetzen der menschlichen Natur notwendig. Denn Er wurde als Baby geboren und hatte daher einen unentwickelten Geist; Obwohl diese Entwicklung eher als üblich erfolgte, konnte sie nicht umhin, schrittweise zu erfolgen; Die Gnade, die in Ihm auf übernatürliche Weise wirkte, verstieß jedoch nicht gegen die Naturgesetze. Aber über jene Minuten, in denen er sich als Gesandter Gottes und Messias erkannte, sagen weder er selbst noch seine Apostel etwas. Er sagt uns nur, dass er völlig von seiner Vereinigung mit dem himmlischen Vater überzeugt war; Ich war so zuversichtlich wie möglich. So drückte er sich im Gespräch mit Nikodemus aus: Amen, amen, ich sage euch: Wie wir wissen, reden wir und bezeugen, wie wir sehen (Johannes 3,11). Diese Art des Ausdrucks zeigt erfahrenes Wissen über die Dinge. Denn diese Worte können wie folgt klarer dargestellt werden: Ich sage Ihnen, was ich gesehen habe und was ich als offensichtlicher Zeuge erlebt habe. Oder er sagte zu den Juden: Wir wissen, woher ich komme (gemeint ist meine Geburt, nicht eine Botschaft), und ich gehe (das heißt in eine andere Welt) (Johannes 8,14). Daher muss er Gott und die Ewigkeit gesehen haben, als er mit solch völliger und fester Überzeugung von ihnen spricht. Bemerkenswert ist, dass keiner der Boten Gottes, beispielsweise die des Alten Testaments, seine Verbundenheit mit Gott so selbstbewusst zum Ausdruck brachte wie Jesus Christus. Wie früh wurde die Idee der göttlichen Botschaft in ihm geboren? Diesen Gedanken hatte er in seinem zwölften Lebensjahr und war in Kraft: Der Ort, an dem dies erzählt wird (Lukas 2,41), ist psychologisch sehr bemerkenswert. Daraus sehen wir, dass Jesus Christus, ein zwölfjähriger Jugendlicher, nach Jerusalem gebracht wird und, nachdem er seinen Vater und seine Mutter verlassen hat, beschließt, hier zu bleiben. Die Tat ist, menschlich gesehen, sehr mutig. Es zeigt, dass Jesus Christus in diesen Jahren begann, unabhängig zu handeln. Darüber hinaus spielt er in der Hauptstadt nicht wie gewöhnliche Kinder mit Kinderspielzeug, sondern sitzt in der Kirche und spricht mit jüdischen Lehrern über das Gesetz. Wer wird danach anfangen zu leugnen, dass sich seine Fähigkeiten zwar menschlich, aber mit außerordentlicher Geschwindigkeit entwickelten und dass sein Geist im Alter von zwölf Jahren bereits ausreichend offenbart war? Der Ort, an dem Jesus sagt: „In denen, die mein Vater sind, ist würdig, ich zu sein“ (Lukas 2,49), wird auf zwei Arten interpretiert: In diesen Fällen meinen einige „in der Kirche“, während andere „in Studien“ im Zusammenhang mit der Religion meinen. Wie dem auch sei, in beiden Fällen zeigen sie, dass die Vorstellung von Gott und dem Gesetz in Ihm bereits ganz fest verankert war: Denn Er nennt Jehova Vater und darüber hinaus Sein Eigentum; sagt auch: würdig zu sein. All dies zeigt, dass er bereits eine sehr eigenständige Vorstellung von seinen Pflichten und Beziehungen zu Gott hatte. Aber wie und ab welcher Zeit dieses Konzept in Ihm entstand – dazu gibt es keine psychologischen Kommentare. Bei dieser Argumentation kann es sich nur um Vermutungen handeln. Wir wissen, dass die Juden ihren Kindern nur das Lesen und insbesondere das Gesetz Gottes beibrachten; daher konnten sich bei Ihm die ersten Gesetzesbegriffe auf die gleiche Weise entwickeln wie bei anderen Kindern, also durch Unterricht, mit dem einzigen Unterschied, dass sie sich bei Ihm schneller und klarer entwickelten. Als Jesus eine Lehre predigte, forderte er dann Glauben ohne Beweise? Niemals. Er fühlte sich durch den Unglauben nicht beleidigt, wenn dieser nicht auf Sturheit beruhte. Er wollte, dass der Glaube an ihn auf soliden Beweisen beruhte. Dies wird aus seinem Handeln gegenüber Nathanael deutlich (Johannes 1:47). Dieser Ort ist nicht ganz hermeneutisch definiert, aber sein Ton zeigt, dass Jesus Nathanael an ein Abenteuer erinnerte, das ihn beschäftigte, vielleicht an sein Gewissen, das Jesus, vielleicht schon in seiner Kindheit, auf irgendeine Weise sah. Es ist nicht bekannt, warum diese Erinnerung eine so starke Wirkung auf Nathanael hatte; Wir wissen nur, dass er aus diesen kleinen Prämissen eine große Schlussfolgerung zog: Rabbi! Du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel! . Jesus antwortete: Oh, wenn du so schnell glaubst, wirst du es dann sehen? Ihr werdet nicht so kleine Ereignisse sehen, aber ihr werdet den ganzen Himmel offen sehen und Engel, die dem Sohn Gottes dienen (Johannes 1,48,51). Aus dieser Antwort geht klar hervor, dass Jesus Christus keinen bedingungslosen Glauben erforderte; Er ertrug den Unglauben seiner Jünger, die vor seiner Auferstehung oft anderer Meinung waren als er. Daher erfordert die christliche Religion im Geiste ihres Gründers nicht nur keine Leichtgläubigkeit, sondern auch strenge Prüfung und feste Überzeugung, nicht wie eine Religion der Dunkelheit – die mohammedanische Religion, sondern als Religion des Lichts. Wenn ja, dann ist es sehr neugierig und lehrreich zu wissen, wie Jesus Christus seine Lehre, seine Göttlichkeit bewiesen hat? 1) Auf Dinge hingewiesen, die zu tun sind. Damit sollten wir in erster Linie Seine Wunder meinen; aber an einigen Stellen der Heiligen Schrift werden sie in einem allgemeineren Sinne verstanden: natürlich sein gesamtes außergewöhnliches Leben und Wirken (Johannes 10,25ff). Demgegenüber ist in letzter Zeit die Meinung aufgetaucht, dass Jesus Christus keine Wunder benutzte, um seine Mission zu beweisen, sondern wollte, dass er an der Güte seiner Lehren gemessen wurde. Diese Meinung basiert auf einigen Passagen der Heiligen Schrift, in denen Jesu Unmut über die Forderung nach Wundern und die direkte Ablehnung derjenigen, die nach Zeichen suchten, zum Ausdruck kommen. Dagegen muss jedoch gesagt werden, dass der Erlöser nicht mit der Forderung nach Wundern unzufrieden war, sondern mit der übermäßigen Bindung der Juden an Wunder, mit der Tatsache, dass sie sich allein durch Wunder überzeugen wollten. Und dass Jesus Christus sie für notwendig hielt, um seine Religion zu bestätigen, daran besteht kein Zweifel; Dies wird durch seine Worte und Taten bestätigt. 2) Benutzte Er nicht Prophezeiungen, um seine Religion zu beweisen? Er nutzte: erstens seine Prophezeiungen und zweitens die Prophezeiungen anderer über ihn. Dass er Prophezeiungen der ersten Art, also seiner eigenen, verwendete, geht aus der folgenden Passage hervor: Von nun an sage ich euch: Bevor es nicht einmal sein wird, sondern auch wenn es sein wird, werdet ihr Glauben haben, denn ich bin es (Johannes 13,19). Es ist offensichtlich, dass er hier eine Vorhersage über sich selbst macht. Er nutzte die Prophezeiungen anderer sehr oft zu seinen Gunsten und bezog sich dabei auf die Propheten im Allgemeinen: Prüfe die Schriften (Johannes 5:39), und insbesondere auf Mose: Wenn sie schnell an Mose glaubten, glaubten sie schnell an mich (Johannes 5:46), auf David: wie David ihn den Geist des Herrn nennt (Matthäus 22:43) und andere. 3) Er bewies es durch Transformationen: Er zeigte zum Beispiel auf Jona, die Kupferschlange, und so weiter. 4) Er wies auf die Güte seiner Lehre hin, auf die Tatsache, dass sie keine Falschheit enthielt: „Ich aber sage die Wahrheit“, sagte er zu den Juden, „ihr glaubt mir nicht“ (Johannes 8:45). 5) Über sein Leben, sowohl im Allgemeinen, über seinen Charakter als auch über einige Eigenschaften und gute Qualitäten im Besonderen; Im Allgemeinen sprach er über sich selbst: „Aber ich suche nicht meine Ehre“ (Johannes 8:50); Insbesondere wies er auf seine Selbstaufopferung, seine Verachtung für Ehre und Vergnügen hin. „Füchse“, sagte er, „haben Wunden und Vögel des Himmels haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Matthäus 8,20). Das ist der stärkste moralische Beweis. 6) Er wies auch auf die Wirkungen seiner Lehre hin. So antwortete er den von Johannes Gesandten: Er wird Johannes verkünden, was er hört und sieht (Matthäus 11,4). 7) Bewiesen durch die eigene Erfahrung eines jeden: „Beginnen Sie damit, das zu tun, was ich lehre, und Sie werden die Wahrheit meiner Worte erkennen.“ Dies war seine besondere Art der Überzeugung. Und er führte sein Versagen auf das Fehlen dieser Bedingung zurück. Denn die meisten seiner Auseinandersetzungen mit den Juden endeten mit diesem Ausspruch: „Mein Wort passt nicht in dich, denn du bist moralisch eingeschränkt, es gibt keinen Platz in deinem Herzen, in den meine Lehre eingepfropft werden könnte.“ 8) Er benutzte das Zeugnis von Johannes als Beweis: Ihr habt, – sagte er zu den Juden – zu Johannes gesandt und bezeugt die Wahrheit (Johannes 5:33). Natürlich brauchte Christus das Zeugnis des Johannes nicht. Er erwähnte ihn nur, weil sein Zeugnis in den Augen der Juden, die Johannes als Propheten hatten, wichtig war. 9) Mehr als einmal verwendete er Umstände und Sachverhalte als Beweismittel. So sagte er zu den Pharisäern und Sadduzäern: Ihr wisst, wie man den Himmel richtet, aber ihr könnt die Zeichen der Zeit nicht in Versuchung führen (Matthäus 16,3), das heißt, als ob er sagen würde: Ihr seht, wann es bewölkt und wann es hell sein wird, aber ihr seht nicht, dass die Zeit des Messias schon gekommen ist; man sieht nicht, dass sich eine neue Ordnung der Dinge aufgetan hat. Auch als er Jerusalem betrat, schrie er unter Tränen zu ihm: Oh, dass du den Tag deiner Erlösung erkennst; aber du siehst deine wirkliche Situation nicht, deshalb bleibst du im zerstörerischen Unglauben (Lukas 13:34). Die Weisheit Jesu Christi ist in seiner Lehre so deutlich sichtbar, dass der Beweis dafür dasselbe ist, als ob jemand beweisen wollte, dass die Sonne scheint. Er konnte es von niemandem außer von Gott lernen. Denn Er war von niedrigem Stand, ungebildet und arm. Zwar glaubt Celsus ohne jegliche historische Information, dass er von den Ägyptern Weisheit lernen könnte; Aber es sollte beachtet werden, dass diese Weisheit höher ist als jede ägyptische Weisheit, und die Geschichte weiß nicht, dass Jesus jemals in Ägypten studiert hat. Wusste Christus, wie man schreibt? Geschickt. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass Er sich niederbeugte und mit Seinem Finger auf die Erde schrieb (Johannes 8,6), sowie aus Seinem Brief an Abgar von Edessa. Aber die Kunst des Schreibens konnte ihm diese Weisheit nicht vermitteln: Zwischen diesen beiden Objekten gibt es einen unermesslichen Raum, und vom ersten kann es keinen baldigen Übergang zum letzten geben. Jesus Christus demonstrierte die Erfahrungen seiner Weisheit vor allem in seinen Antworten auf die Einwände der gelehrten Juden. Es ist bemerkenswert, dass die Menschen größtenteils auf seiner Seite waren, als er sie löste. Da diese Fragen und Antworten nicht ganz klar sind, werden wir sie separat prüfen. Lohnt es sich, Caesars Dati Kinson zu essen, oder keines von beiden? (Matthäus 22:17). Was ist die List der Pharisäer und was ist die Weisheit Jesu Christi? Sie wendeten das folgende Dilemma gegen Ihn: Wenn Jesus sagt, dass wir nicht geben sollen, dann werden wir Ihn als Unruhestifter des Volkes bezichtigen; Wenn er sagt, dass er geben soll, dann werden wir ihn als feindseligen Menschen beschuldigen, der wenig Nationalgeist besitzt. Zwischen diesen beiden Extremen könnte es nichts geben. Jesus Christus antwortet ihnen mit einem Penyaz (Münze). Welche Kraft hat diese Antwort? Die Pharisäer dachten, er würde in eines von zwei Extremen verfallen, während Jesus Christus beides ablehnte. Dies ist das erste Zeichen von Weisheit. Das zweite ist, dass Er die Münze sozusagen zu einem seelenlosen Ding macht, das für Ihn verantwortlich ist, wenn ihre eigene Antwort Ihn in Gefahr bringen könnte. Dies zeigt eine sehr weise Rücksichtnahme in Ihm. Das Ding beantwortet also auf verdeckte Weise die Frage der Pharisäer. Wie antwortet sie? Wir wissen, dass die Juden neben den römischen auch ihre eigenen heiligen Münzen hatten, zum Beispiel „Schekel“ und dergleichen. Folglich konnten die Juden nicht Caesars Münze mitbringen, sondern ihre eigene; Deshalb muss Jesus für alle Situationen Antworten gehabt haben. Da Caesars Münze zufällig mitgebracht wurde, passte Jesus seine Antwort an diese Münze an und teilte den Pharisäern in gekürzter Form alles mit, was sie nicht von ihm verlangen konnten. Jedermanns Vernunft leitet aus dieser Antwort alles ab, was man wissen muss, und wenn jemand von denen, die der Antwort zuhörten, gefragt wurde: Hat Jesus seine Meinung darüber geäußert, Cäsar Steuern zu geben, dann konnte er, ohne seine eigene Würde zu verletzen, nicht anders, als zu sagen, dass Jesus, als er die Münze gab, eine intelligente und gründliche Meinung zum Ausdruck brachte. Daher ließ Jesus zu, dass Cäsar Tribut gezollt wurde. Verstößt das nicht gegen das Gesetz des Mose? Es ist bekannt, dass Moses befahl, Jehova nur den Zehnten zu geben. Diese Frage ist wichtig, denn daraus erfahren wir, wie Christus über Politik dachte. Es ist wahr, dass seine Religion nicht von der Politik abhängt, denn sie ist ein rein moralisches Phänomen; aber es ist unmöglich, dass er, wenn er auf alles achtete, nicht auf den politischen Zustand der Juden achtete. Was lässt sich aus diesem Akt erkennen, in dem sich seine Denkweise über die Politik der Juden offenbart? Das ist Folgendes: Er befürwortet den Tribut an die Römer; befürwortet jedoch nicht die Abhängigkeit der Juden von den Römern. Es stellt sich die Frage: Verstößt dies nicht gegen das Gesetz des Mose? Mit dieser Frage hängt eine weitere, nicht weniger wichtige Frage zusammen, die kaum berührt wird. Die Frage ist folgende: Konnte Jesus Christus, nachdem er als Retter der gesamten Menschheit und insbesondere des jüdischen Volkes erschienen war, diesem auch das irdische Glück bringen, das er vom Messias erwartete? Er könnte und hätte liefern können, wenn die Juden ihn nur angenommen hätten. Dies geht aus dem hervor, was Jesus sagte, als er Jerusalem betrat. Er wollte, dass die Juden ihn ein letztes Mal verstanden. Und da sie gegen seine Wünsche handelten, weinte er und rief: Jerusalem! Jerusalem! (Matthäus 23:37). Als Folge dieser Unaufmerksamkeit der Juden glaubte er, dass die Katastrophen Jerusalems vorübergehender Natur seien – seine Zerstörung durch die Hand seiner Feinde. Daher wäre die Konsequenz der Haltung der Juden gegenüber Jesus, wenn sie existiert hätte, der wohlhabende und wohlhabende Staat Jerusalems und der Juden selbst gewesen. Dann hätte die Weltgeschichte die Zerstörung des Kirchens von Jerusalem und die Zerstreuung der Juden ausschließen müssen. Daraus geht klar hervor, dass Jesus Christus dem jüdischen Volk zwar ewige Glückseligkeit geschenkt hat, ihm aber auch vorübergehende Glückseligkeit geschenkt hätte, wenn sie ihn so angenommen hätten, wie es sollte. So sollten wir denen antworten, die behaupten, dass Jesus Christus nicht alles erfüllen konnte, was die Propheten über ihn vorhergesagt hatten und was die Juden von ihm zu erhalten hofften. Wenden wir uns der Frage zu: Wie sah Jesus die Abhängigkeit der Juden von den Römern? Er betrachtete die Abhängigkeit der Juden als ein vorübergehendes Übel, das nur zugelassen wurde, um ein größeres Übel zu verhindern. Und dass, nachdem sie dieses Übel nicht zugelassen hatten, es notwendig war, ein größeres Übel zuzulassen, davon wurden die Juden später durch ihre eigene Erfahrung überzeugt, als sie die römische Macht – ein geringeres Übel – nicht dulden wollten und die Niederlage Jerusalems – ein größeres Übel – erlitten. Daher war die Denkweise Jesu Christi bei der Erörterung der Politik der Juden folgende: Die Abhängigkeit der Juden von den Römern ist illegal: Die Juden müssen versuchen, diese Katastrophe zu stoppen; Möglichkeiten, dies zu stoppen, bestehen darin, sich an Gott zu wenden und Ihr Verhalten zu korrigieren. Aber bis diese Methoden ihre Wirkung entfalten, wäre es für die Juden besser, kleinere Übel zu ertragen. So hätte die Abhängigkeit Judäas von Rom beurteilt werden müssen, und die klügsten Juden hatten genau die gleichen Gedanken. Wir sehen, dass die Juden bei der Diskussion dieses Themas in drei Parteien gespalten wurden. 1) Einige glaubten, dass die Juden von der Erfüllung dieser Versprechen nichts zu erwarten hätten; man muss alles aufgeben, was die Propheten versprochen haben, und sich vollständig auf das Schicksal verlassen; Dies ist die herodianische Partei, die den Römern treu ergeben ist. 2) Andere, stolz auf ihre nationalen Unterschiede, wollten keine Macht über sich selbst anerkennen, sie hielten es für notwendig, gegen die Zeit und die Umstände zu handeln; Dies waren Eiferer, ähnlich den späteren Jakobinern. 3) Wieder andere, sehr wenige, blieben in der Mitte zwischen diesen Extremen. Auch die Meinung Jesu Christi stand in der Mitte. Lassen Sie uns auch die Frage „über die Hure“ klären oder noch besser, in ihre Macht eintauchen: Wer in dir ohne Sünde ist, der werfe zuerst einen Stein auf sie (Johannes 8,7). Die direkte Antwort auf die Frage in diesem Fall könnte lauten: Tun Sie mit ihr, was Moses befohlen hat. So hätte Jesus reagieren sollen. Aber er antwortet ihnen zweifellos nicht auf diese Weise, als Vorsichtsmaßnahme gegen die Gefahr, die vor ihm liegt. Welcher Gefahr war er hier ausgesetzt? Worin wollten sie ihn erwischen? Der Mangel an historischen Beweisen macht es etwas schwierig, diesen Ort zu erklären; Denn auf den ersten Blick ist nicht klar, worin die List der jüdischen Vernehmer bestand. Wir können es jedoch so auffassen: Wir wissen, dass die Römer in ihren Provinzen ihre eigenen Gesetze einführten; Daher kam es oft vor, dass die alten Gesetze der von ihnen eroberten Völker mit den neuen Gesetzen, die sie einführten, kollidierten. Zweifellos war das Gleiche auch in diesem Fall der Fall, als es zum Konflikt zwischen jüdischen und römischen Gesetzen kam. Dies kann umso zuverlässiger angenommen werden, als wir in den römischen Gesetzen kein einziges finden, das die Steinigung eines Verbrechers vorschreibt. Nun ist es offensichtlich, dass es gefährlich wäre, die Frage der Pharisäer mit den Worten Moses zu beantworten, denn stellen wir uns vor, dass die Fragesteller gewissermaßen jüdische Eiferer waren, Jakobiner, Fanatiker, die alles nach dem Gesetz Moses taten und sich dabei auf Pinehas bezogen: In diesem Fall würden sie sofort den von Jesus bestätigten Befehl Moses ausführen, zumal sie versuchten, in allem Erfahrungen der Selbstverwaltung aufzuzeigen. Was würde dabei herauskommen? Die Angelegenheit hätte den Staatsanwalt erreicht, ohne dessen Zustimmung die Juden keine Hinrichtung durchführen könnten, und er hätte kraft seiner Gesetze Jesus beschuldigen müssen. Es ist auch möglich, die Antwort von Jesus Christus auf der Grundlage zu bestätigen, dass er die Strenge der mosaischen Gesetze oft gemildert hat, zum Beispiel tat er am Sabbat, was Moses verboten hatte: Er ging mehr als angemessen, und im Allgemeinen zeigte sich Jesus dort, wo Moses streng war, sanftmütig. Darüber hinaus können wir auch sagen, dass, wenn Jesus Christus das Gesetz des Mose nicht gebilligt hätte, seine Feinde sofort in ganz Judäa hätten verbreiten können, dass Jesus der Nazarener sehr stolz ist: Schon in jungen Jahren stellt er sich über Moses, denn er richtet ihn und billigt sein Gesetz nicht. Wenn man all dies bedenkt, kommt man nicht umhin, große Weisheit in der Antwort Jesu Christi zu finden. Woher kommt die Taufe des Johannes? Kommt es vom Himmel oder vom Menschen? (Matthäus 21:25). Dieser Ort ist sehr wichtig. Dies ist der einzige Vorfall im Leben Jesu Christi. Er präsentierte sich als Messias, als göttliche Person, daher war sein Aussehen außergewöhnlich, von dem das Schicksal eines jeden abhing: vom Hohepriester bis zum Zöllner. Demnach zu urteilen war zu erwarten, dass die jüdische Regierung Jesus alle Aufmerksamkeit schenken würde; Er wird ihn befragen und sein entscheidendes Urteil über ihn fällen. Aber in der Zwischenzeit wanderte er drei Jahre lang durch Judäa und erregte die Aufmerksamkeit des einfachen Volkes; brachte den Sanhedrin von Juda selbst in Gefahr, und doch stellen ihm die jüdischen Ältesten keine Frage nach seinem Titel und seiner Ernennung; sie fragen nicht, ob Er der Messias ist; Nur von Zeit zu Zeit erscheinen Boten der Sadduzäer und Pharisäer, die diese Frage privat stellen, und der Sanhedrin schweigt, obwohl er zunächst über diese für alle wichtige Angelegenheit hätte entscheiden sollen. Am letzten Ostern erweckt Christus Lazarus; Trotzdem zögert der Sanhedrin immer noch; Schließlich zieht er feierlich in Jerusalem ein, erscheint in der Kirche und vertreibt die Händler: ein außergewöhnliches Ereignis! Es wird von den Evangelisten nur knapp beschrieben, aber man muss annehmen, dass das Volk bei dieser letzten Reinigung des Kirchens von Jerusalem großen Gehorsam an den Tag legte. Denn aller Wahrscheinlichkeit nach war es nicht Jesus selbst, der die Händler vertrieb; diejenigen, die ihm folgten, taten dies auf seinen Befehl hin. Daraus wird deutlich, dass Jesus sich hier bereits als Messias offenbarte. Daher konnten die Rabbiner, die keine Unordnung in der Kirche duldeten, nicht gleichgültig bleiben, zumal unter ihrer Aufsicht gesetzlose Verhandlungen stattfanden. Infolgedessen verweisen sie auf den Sanhedrin, und als der Sanhedrin am nächsten Tag erfährt, dass er sich immer noch in der Kirche befindet, schickt er eine Gesandtschaft zu ihm. Diese Stellvertreter erscheinen in der Kirche vor einer großen Menschenmenge, die sich zu den Osterfeiertagen versammelt hat. Das Erscheinen dieser Delegation erregte zweifellos die Aufmerksamkeit des Volkes und der Jünger Jesu. Denn beide wollten wissen, was der Sanhedrin über ihn dachte und was er über sich selbst sagen würde? Sie dachten, dass nun die Meinung der Jünger über ihren Lehrer, die durch ihr eigenes Bekenntnis dem Urteil des Sanhedrin vorausgegangen waren, entscheidend bestätigt würde. Daher war diese Zeit für Christus sehr wichtig. Es war notwendig, sich der gesamten jüdischen Nation zu präsentieren; musste entschieden werden, ob er als Messias akzeptiert werden würde oder nicht? Wie fragten Ihn diejenigen, die vom Sanhedrin gesandt wurden? Sie fragten ihn nicht wie Johannes: Bist du der Messias? Und daraus wird deutlich, dass diese Botschaft nur zur Schau gestellt wurde. Mit John hatten sie es besser. Er war für sie nicht gefährlich. Denn er lebte in der Wüste und hatte nur sehr wenige Anhänger; deshalb begünstigten sie ihn nicht heimlich. Aber das war bei Jesus nicht der Fall. Sie wussten, dass er der Messias war und dass es für ihre Spezies sehr gefährlich wäre, direkt mit ihm zu sprechen. Für die Menschen war diese Frage jedoch sehr klar: Mit welcher Kraft haben Sie dies getan? Und wer hat Dir diese Macht gegeben? (Matthäus 21:23). Wahrscheinlich entwickelten die gelehrtesten Juden vor dem Kommen des Messias eine Wissenschaft darüber, wie und nach welchen Zeichen sie ihn beurteilen sollten. Diese Frage besteht aus zwei Teilen: Der erste enthält den folgenden Gedanken: Tun Sie dies durch die Kraft Gottes? Im zweiten ist dies die Bedeutung: Wenn durch den Befehl Gottes, wie haben Sie dann diesen Befehl erhalten, direkt oder nicht, indirekt oder direkt? Natürlich war diese Frage eine private Frage: Es ging nur um die Frage, mit welchem ​​Recht Jesus Christus die Kirche reinigte? Aber da Er dies als Messias tat, enthält diese spezielle Frage auch die allgemeine Frage, nämlich: Ist Er der Messias? Jesus Christus gibt keine direkte Antwort. Warum? Es scheint, dass man in diesen entscheidenden Momenten auf jede Gegenseitigkeit verzichten und direkt sagen sollte: „Ja“ oder „Nein!“ In der Zwischenzeit scheint Jesus es zu vermeiden, eine so wichtige Angelegenheit zu untersuchen. Anstatt zu sagen: Ich tue dies durch die Kraft Gottes, so wie er es während des Verhörs vor seinem Leiden gesagt hat, antwortet er indirekt. Warum diese Umleitung? Warum präsentiert er eine so wichtige Wahrheit nur im Halbdunkel? Nehmen wir an, dass er direkt antworten würde; In diesem Fall könnten einige Inkonsistenzen auftreten, die schwer zu verhindern wären. Es ist bekannt, dass dies am Montag geschah. Hätte Er sich damals als Messias erkannt und offenbart, dann wäre die Abfolge der Ereignisse vor Seinem Tod völlig anders verlaufen und Er hätte völlig anders handeln müssen. Aber Er vermied dies auf jede erdenkliche Weise und erklärte sich bis zu seinem Tod offensichtlich nicht zum Messias. Wenn er es beim Einzug in Jerusalem nicht verbot, sich selbst bei diesem Namen zu nennen, dann tat er dies nur, weil er daraus keine schädlichen Folgen für sich selbst sah. Hier hingegen brauchte man sich nur entschieden als Messias darzustellen, dann würde das Volk, das zuvor bei der Reinigung des Tempels vollkommenen Gehorsam gezeigt hatte, plötzlich Empörung hervorrufen; und Jesus Christus wollte sein Werk so tun, dass die römische Regierung sich nicht im Geringsten einmischte. Wer weiß, vielleicht hätten die Menschen, die über diejenigen, die Jesus fragten, wütend waren, sie getötet? Und das wäre für den Erlöser der Menschen sehr ungewöhnlich. Seine Weisheit erforderte, dass dies abgewendet werden sollte, und man kann sich nicht wundern, wie er dies alles vermeiden konnte. Die Position Jesu Christi war die gefährlichste: Einerseits musste er sich als Messias präsentieren; und andererseits galt es, alle schädlichen Folgen zu verhindern, die sich aus dieser Ankündigung ergeben könnten. Deshalb ordnete er seine Angelegenheiten so, dass er sich in den ersten beiden Jahren als Lehrer präsentierte und es dem Willen des Volkes überließ, sich als Messias anzuerkennen. Im dritten Jahr begann er, seine Macht als Messias deutlicher zu demonstrieren, und schließlich enthüllte er vor den Richtern das Geheimnis seiner Botschaft vollständig. Dieser Plan, den er wahrscheinlich schon früher ausgearbeitet hatte, war der Grund dafür, dass er den Pharisäern indirekt antwortete. Allerdings bedeutete nach Meinung des Volkes eine indirekte Antwort mehr als eine direkte. Damals galt es als Zeichen der Weisheit, eine Frage mit einer Frage zu beantworten. Daher konnten die Menschen eine solche Antwort sogar von Jesus erwarten. Er könnte so denken: Wenn unsere Rabbiner eine Frage mit einer Frage beantworten können, dann ist dies für den Messias umso mehr möglich. Darüber hinaus legte Jesus mit dieser indirekten Antwort seinen Fall dem Sanhedrin vor. Er schien dies zu sagen: „Du fragst: Wer bin ich? Ich bin eins mit Johannes. Wie du Johannes gerichtet hast, wirst du auch mich richten; aber du konntest Johannes, den Propheten, nicht richten. Deshalb ist es für dich noch unmöglicher, mich, den Messias, zu richten. Deshalb antworte ich dir nicht.“ Es kann auch hinzugefügt werden, dass er sie, ihrer Absicht nach zu urteilen, nicht als Vertreter der jüdischen Nation anerkannte. Tatsächlich gab es in Israel nur bis zur Zeit des Messias Gesetzgeber und Richter. Seit Seinem Erscheinen muss das Gesetz zerstört worden sein; und Er allein sollte den Vertretern des Volkes und dem Volk selbst überlegen sein. Deshalb schien Jesus zu sagen: „Ich kenne dich nicht, ich möchte mich nur auf die Menschen beziehen“; Doch als hätte er das Gefühl, mehr als nötig gesagt zu haben, beschließt Jesus Christus, ihnen etwas zu antworten. In einem weiteren Gespräch (Matthäus 21,28–45) erläutert er seine Antwort in Gleichnissen. Im ersten Gleichnis stellt er zwei Söhne dar, von denen einer seinem Vater seine Bereitschaft zum Ausdruck brachte, in den Weinberg zu gehen, und nicht ging, und der andere seine Bereitschaft nicht zum Ausdruck brachte und ging: Es ist klar, dass wir mit dem ersten Sohn die Rabbiner der Juden meinen und mit dem zweiten das einfache Volk, das seinem Urteil über den Messias ein eigenes vorausging, obwohl es sich zuvor nicht zur Aufgabe gemacht hatte, ihn zu richten. Abschließend bezieht sich Jesus Christus auf Johannes und macht deutlich, dass seine Arbeit mit Johannes ein und dasselbe ist. In diesem Gleichnis gibt es also eine Antwort, aber nur eine verborgene. Im zweiten Gleichnis antwortet er direkter. Hier geht er auf die Beweggründe und Ursachen des Unglaubens ein; offenbart das Herz jüdischer Rabbiner; zeigt, dass sie Ihn nur deshalb nicht als Messias anerkennen wollen, weil sie sich nicht vom Weinberg trennen wollen; Ich möchte meine Macht nicht dem Messias überlassen. Dies ist der Ton des Gleichnisses. Tatsächlich war es für jeden Kaiphas schwierig, alles zu verlieren, was seine Interessen und Leidenschaften befriedigte. Aus all dem wird deutlich, dass dies eine der Erfahrungen der außergewöhnlichen Weisheit Jesu Christi ist. In diesen Antworten wird die größte Weisheit Jesu Christi sichtbar. Die Sadduzäer, die sagen, dass es keine Auferstehung geben wird, näherten sich Ihm (Jesus) und fragten Ihn und sagten: „Zum Lehrer sagte Mose: Wenn jemand ohne Kind stirbt, wird sein Bruder seine Frau verstehen und den Samen seines Bruders erwecken; aber es sind sieben Brüder unter uns; und der erste, der heiratet, wird sterben; und wer keinen Samen hat, überlässt seine Frau seinem Bruder; ebenso der zweite und der dritte, sogar bis zum siebten; schließlich auch die Frau.“ gestorben: in dessen Auferstehung ab dem siebten eine Frau sein wird; Ich habe alles (Matthäus 22:23–28). Die Frage der Sadduzäer nach der Auferstehung der Toten ist eine heikle Frage. Man muss annehmen, dass dies die letzte Zurückweisung der Sadduzäer zu einer Zeit war, als die Pharisäer sie angriffen und sie zwangen, die Wahrheit der Unsterblichkeit zuzugeben. Zweifellos kamen die Pharisäer in diesem Fall mit der Widersprüchlichkeit der sadduzäischen Lehren mit den Lehren Moses davon. Doch Jesus Christus widerlegte nicht nur den Einwand der Sadduzäer aufs Schärfste, sondern bewies auch positiv die Wahrheit der Unsterblichkeit, denn er sagt weiter: „Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern (Gott) der Lebenden“ (Matthäus 22,32). Lehrer, was ist das wichtigste Gebot im Gesetz? (Matthäus 22:36). Um die Kniffligheit dieser Frage zu erkennen, müssen Sie ihren Anfang kennen. Hierher kam es: Die Pharisäer, die die Gebote aufteilten und auf die Erfahrung anwendeten, bemerkten, dass sie oft miteinander kollidierten und eines das andere zerstörte, und deshalb waren sie sich bei dem Versuch herauszufinden, welches Gebot wichtiger ist als das andere, in ihrer Meinung nicht einig: Einige hielten dafür eines der moralischen Gebote; andere sind äußerlich, zum Beispiel das Gebot über den Sabbat, über Opfer und andere. Folglich wurde ihnen diese Frage wie folgt gestellt: Welches der Gebote ist das, nach dem man in jedem Fall gerecht handeln könnte, das Maß und zugleich Ausgleich widerstreitender Pflichten wäre? Jesus Christus betrachtet das Gebot der Liebe als ein solches Gebot. „Liebe“, sagt er, „und du wirst auf jeden Fall gerecht handeln, ohne es zu merken. Dieses spirituelle Prinzip wird dich lehren, unter allen Umständen zu handeln.“ Die Antwort ist erstaunlich weise! Was denkst du über Christus? Wessen Sohn ist es? Das Verb zu Ihm: David (Matthäus 22:42). Er widerspricht ihnen: Warum nennt David ihn den Geist des Herrn? Was ist der Zweck dieser Frage? Was wollte Christus damit erreichen? Er tut dies, um die Form von Streitigkeiten aufrechtzuerhalten. Die Pharisäer fragten ihn mehrmals. Jetzt fragt er sie; So etwas kommt in der Regel bei Streitigkeiten vor. In Anlehnung an diesen Brauch der Pharisäer und Sadduzäer fragte er sie wie auf einer Probe, wie sie ihn beurteilten, und befriedigte damit gleichzeitig die Erwartungen des Volkes, das wollte, dass Jesus, der die Fragen der Pharisäer und Sadduzäer so oft gehört hatte, ihnen eine solche Frage stellte und sie, indem er Aufmerksamkeit auf sich erregte, zu Spekulationen über den Ursprung des Messias zwang. Es gab die Meinung, dass in Jesus Christus eine höhere Macht inkarniert werden würde, aber dass das Wort – der Sohn Gottes – inkarniert wäre – keiner der Juden dachte darüber nach, außer einigen wenigen Auserwählten. Dieser Gedanke erschien ihnen nach der Geburt Christi, und zwar nicht bei den Pharisäern, sondern bei den kabbalistischen Parteien; Sie erscheint insbesondere „inde“ im Buch Tsahar. Die Vorsehung verfügte, dass dieses Geheimnis später gelüftet werden sollte; die Apostel selbst kannten sie nicht. Daher könnte diese Frage denjenigen, die darüber nachdenken, den Grundstein zum Nachdenken legen. Dies sind die Erfahrungen der Weisheit Jesu Christi, die sich in seinen Antworten und Fragen offenbaren. Aber die größte Weisheit offenbart sich vor allem im Geist seiner Religion, im Plan, im Ziel und in den Mitteln. Wenn man dies alles Revue passieren lässt, kommt man nicht umhin, über Seine klugen Taten zu staunen. Die Menschheit retten – das ist die Aufgabe! Um das Problem zu lösen, wählt er zwölf aus dem einfachen Volk aus. Was ist das für ein Mittel? Sie sind jedoch menschlich gesehen bestmöglich durchdacht. Pythagoras glaubte, einen kleinen Winkel des antiken Italiens zu bilden; und welche Bedingungen bot er daher denen an, die seine Schule betraten? Es war notwendig, Mathematik und andere Wissenschaften zu kennen. Im Gegenteil, Jesus Christus lehrte jeden, und die engsten Zeugen seines Lebens waren Menschen, die nichts wussten. Trotzdem wurde sein Ziel erreicht. Folglich wurden die besten Mittel gewählt, und daher war die Klasse der Gelehrten für dieses Ziel nicht geeignet. Darüber hinaus gehört es zu Seiner Weisheit, dass Er die Bedürfnisse der Menschen auf vollkommenste Weise angenommen hat. Er beginnt mit der Hauptsache: Die Menschheit ist geschädigt und ihre Stärke ist schwach: Hier musste er ansetzen. Darüber hinaus kann Gott allein diesen Schaden beheben, und zwar nicht durch oberflächliche Mittel, sondern durch die Sendung seines Sohnes. Darüber hinaus erfordert die eigentliche Anwendung der Religion auf den Menschen auch besondere Hilfe, nämlich das Wirken des Heiligen Geistes. Schließlich kann die Menschheit auch mit all diesen Mitteln hier nicht perfekt werden. Die Kirche muss sich im Krieg befinden, und ihr Frieden wird am Ende der Zeit sein – im Himmel. In diesem Plan ist alles bestmöglich vorgesehen. Es basiert auf den reinsten Ideen und die höchste Weisheit ist sichtbar. Wenn ja, wie konnten diese Ideen dann im Kopf des Nasiräers, im Haus Josephs, entstehen? Und sollte uns das nicht allein glauben lassen, dass Gott selbst im Begründer der christlichen Religion gehandelt hat? Zwar wissen wir noch nicht, was die Natur leisten kann. Wir wissen nicht, dass die Kräfte der Natur nicht ausreichen, um solche Dinge zu bewerkstelligen. Aber müssen wir das wissen? Können wir nicht bereits wissen, dass Gott hier am Werk war? Dürfen. Lassen Sie uns dies anhand eines Vergleichs erklären. Angenommen, Seeleute kamen auf einer unbewohnten Insel an, fanden darauf einen Stein und bemerkten drei oder vier Buchstaben auf dem Stein. Sie kennen die Kräfte der Natur nicht, sie wissen nicht, ob die Natur selbst diese Briefe schreiben kann. Ein solches Zeichen wird sie jedoch nicht im Geringsten von der Schlussfolgerung abhalten, dass es auf dieser Insel einst Menschen gab. Nun ist Nazareth im moralischen Sinne eine einsame Insel; Der Stein ist der Geist der Juden, und die Buchstaben sind die höchsten Wahrheiten, die Jesus Christus predigte. Wer kann nun daran zweifeln, dass diese Buchstaben – diese höchsten Wahrheiten – unter der direkten Einwirkung der Vorsehung entstanden sind? Hier sind die Beweise der göttlichen Botschaft, entlehnt von seinen geistigen Fähigkeiten. Der moralische Charakter und die Werke Jesu Christi beweisen dasselbe. Gibt es irgendwelche Merkmale in ihm, die das Gegenteil beweisen könnten? Die Ungläubigen machten einige Angriffe; Aber diese Angriffe waren zu klein und einer Reaktion nicht wert. In der gesamten Geschichte des göttlichen Lehrers gibt es nichts, was den Sinn für Moral verletzen würde. Sie sagen, dass Jesus Christus die Frage seiner Mutter zu hart beantwortet hat: Was ist für mich und für dich, Frau, da (Johannes 2,4). Aber das ist unserer Meinung nach hart, aber in der damaligen Ausdrucksweise wurde es gleichgültig verwendet, wie man an vielen Stellen griechischer Schriftsteller sehen kann. Wir können der Meinung der Gegner nicht zustimmen, nur weil wir in der Geschichte des Evangeliums Beispiele für vollkommenen Gehorsam gegenüber seinen Eltern finden. Ein Beispiel für Strenge finden sie auch in der Antwort Jesu Christi an die kanaanäische Frau: Es ist nicht gut, einem Kind das Brot wegzunehmen und ihm mit einem Hund Schaden zuzufügen (Matthäus 15,26). Die Juden nannten die Heiden und Samariter Hunde, wie sie es auch heute noch tun. Es scheint, dass es unanständig ist, dass Jesus sich auf diese Weise ausdrückt. Aber er sagt dies nicht aus sich selbst, sondern im Ton der Juden. Er wollte es so annehmen, wie seine Jünger es angenommen hätten, denn selbst nach seiner Auferstehung diskutierten sie noch darüber, ob sie den Heiden predigen sollten. In dieser Weise wurde es oft auf die Juden angewendet. Als nun die Zöllner zu ihm kamen, sagte er zu Petrus: Die Könige der Erde nehmen Tribut oder Kinson von ihnen an; von deinen eigenen Söhnen oder von Fremden? (Matthäus 17:25). Als Petrus antwortete: „Von Fremden“, sagte er: „Lasst uns sie nicht in Versuchung führen; Lasst uns auch geben (Matthäus 17:27). Aber dass Er über die Heiden so denkt, wie die Juden über sie dachten, ist nirgends zu sehen; im Gegenteil, man kann Dutzende Orte finden, an denen man bei strenger Betrachtung erkennen kann, dass Er den Heiden den Vorzug vor den Juden gibt. Wenn dem so ist, dann ist in dieser Antwort keine Strenge seitens Jesu enthalten. Manche lassen sich auch vom Fluch des Feigenbaums verführen. Hier scheint Jesus seine Ungeduld zum Ausdruck zu bringen. Aber auch hier gibt es nichts Verführerisches. Der Feigenbaum trug zu der Zeit, als er Früchte tragen sollte, keine Früchte. Denn Jesus Christus fand darauf die Blätter, die man neben den Früchten immer an Feigenbäumen findet. Warum ist das ein physikalisches Phänomen? Der heilige Chrysostomus stellt fest, dass dieser Feigenbaum verdorben sein muss und kurz vor dem Fall steht. Folglich entdeckte Jesus nur ihren inneren Zustand und beschleunigte ihren Fall; im nächsten Sommer wäre sie selbst gestürzt. Es gibt also keine Ungerechtigkeit an diesem Feigenbaum. Obwohl der Evangelist anmerkt, dass es für Feigen noch keine Zeit gab, sollte es sich dabei um gewöhnliche Feigenbäume handeln und nicht um diesen, der von einer ganz anderen Art war. Somit war der Charakter Jesu Christi der reinste. Über sein ganzes Leben hinweg kann man schreiben: „Meine Speise ist, dass ich den Willen dessen tue, der mich gesandt hat“ (Johannes 4,34). Im Leben Jesu Christi wird das ideale philosophische Leben vollständig verwirklicht. Diese theoretische Lehre fand in Ihm ihre volle Anwendung, und was in Teilen in den Propheten zu sehen war, wurde in Ihm als Ganzes dargestellt. Aber was uns am meisten überraschen sollte, ist seine extreme Selbstlosigkeit. Was hat er nicht geduldet, wenn alles für ihn hätte günstig sein können! Wenn Er irdische Macht gewollt hätte, dann hätte Er sie plötzlich erhalten können, denn sie war unter Seinen Händen. Alles, was Sie tun mussten, war, sich als König zu präsentieren; Das jüdische Volk, das dies vom Messias erwartete, würde sich sofort unter seinen Bannern versammeln. Dies wurde später bestätigt: Als in späteren Zeiten falsche Messiasse auftauchten, mangelte es ihnen nicht an Anhängern. Aber Jesus beschloss, dies alles abzulehnen. Zusammen mit dieser Entscheidung musste über alle Spenden entschieden werden; man musste sich völlig vergessen. Und tatsächlich tat er es. Er lehnte alle seine Vorteile ab. Er hätte die wichtigsten Juden auswählen können, um seine Taten auszuführen. Er schätzte sie jedoch nicht: Dies geht aus seinem Gespräch mit Nikodemus hervor, in dem er ohne Angst spricht, seinen guten Namen unter den Ältesten der Juden zu verlieren; denn hier macht er ihnen viele Vorwürfe, und wenn irgendetwas Nikodemus bei Jesus hielt, dann war es nur die Liebe zum Guten, die keine Angst vor Vorwürfen hatte. Er hätte Jerusalem als Ort seiner Predigt wählen können, das beliebteste und herrlichste Feld; aber wir sehen ihn in Dörfern predigen und in Wüsten unter den Menschen der Unterschicht Halt machen; Er ist auf der Suche nach den niedrigsten Zöllnern, Huren und dergleichen, das heißt nach denen, die keiner Aufmerksamkeit würdig waren. Der Glaube Jesu an die Würde des Menschen wird hier deutlich; die Liebe zu den Unglücklichen ist sichtbar; Die Fürsorge des Himmlischen Arztes ist sichtbar! Dass seine Herrlichkeit darunter leiden wird, ist ihm egal. Er selbst hatte das Gefühl, dass sich sein Verhalten vom Verhalten anderer unterschied. Er war sich bewusst, dass man über ihn sagen würde: einen Giftmörder und einen Weintrinker, einen Zöllner und einen Sünder (Matthäus 11,19), aber trotzdem handelte er auf seine eigene Weise. Von dieser Seite aus offenbart sich in Ihm die außerordentlichste Selbstaufopferung. Ein solches Beispiel sehen wir nirgendwo vor dem Christentum. Aber selbst wenn die Juden ihn abgelehnt hätten, obwohl es für ihn schmerzhaft war, hätte ihn zumindest jemand, der ihm nahe stand, akzeptiert. Betroffene finden oft Trost bei ihren Angehörigen; aber Jesus Christus hatte diesen Trost nicht. Seine Brüder glaubten nicht an ihn; Sie hielten ihn für einen Mann, der wie ein frommer Träumer aussah. Zumindest trösteten ihn seine Jünger mit ihrem Glauben, aber auch im Gespräch mit ihnen musste er stets gegen ihre Vorurteile kämpfen. Eines Tages brachte ihn Petrus so weit, dass er gezwungen war, ihn „Satan“ zu nennen, denn Petrus wollte in ihm die Vorstellung verdunkeln, dass nur er sich ernährte, d. h. die Himmelfahrt seiner selbst zum Kreuz. Johannes selbst fragte ihn: Bist du der Messias? Was auch immer die Beweggründe und Ziele dieser Frage sein mögen, sie konnte für das Herz Jesu nicht angenehm sein. Zumindest hätte ihn die Tatsache getröstet, dass er die von ihm gegründete Kirche gesehen hätte; aber Er sah diesen Trost erst in der Zukunft. Nun hatte Er noch keine ständigen Anhänger; Tausende versammelten sich um ihn, zerstreuten sich aber bald, und auf Liphostroton in Judäa stand er allein unter den Menschen, die ihn nicht kannten, wie der Evangelist Johannes feststellt. Das einzige Wesen, das ihn tröstete, war der himmlische Vater. Deshalb zog er sich oft zum Gebet zurück, um mit ihm zu sprechen, und in diesem Gespräch offenbarte er, menschlich gesprochen, seine Seele und fühlte sich getröstet, dass die Menschen eines Tages seine hohen und guten Ziele sehen würden; Er wurde auch durch die Tatsache getröstet, dass er den Willen des himmlischen Vaters erfüllte; Schließlich trösteten mich einige besondere Vorkommnisse. So fand er zum Beispiel einen gewissen Schriftgelehrten, der nicht weit vom Himmelreich entfernt war, und das gefiel ihm. Jesus Christus scheint ein heiliger Mann zu sein, doch einer seiner Jünger verrät ihn. Weckt das nicht Zweifel an seiner Heiligkeit? Sie sagen, dass Judas durch Gier dazu verleitet wurde; aber dreißig Silberstücke enthalten wenig Nahrung für die Gier! Der Evangelist sagt, dass Judas die Bundeslade trug und Geld sammelte: Auf diese Weise konnte mehr erworben werden; Folglich hat er durch die Tradition mehr verloren als gewonnen. Der Hass auf Jesus, sagen die Feinde des Christentums, zwang Judas, ihn zu verraten. Dieser Hass entstand ihrer Meinung nach aus der Tatsache, dass er am Verhalten seines Lehrers etwas bemerkte, das Ekel verdiente. Der Verrat von Judas hinterlässt also einen Schandfleck im Leben Jesu, wenn Sie denen zustimmen, die das glauben. Aber ohne ihnen zuzustimmen und nicht nur auf Judas‘ Eigeninteresse einzugehen, wollen wir nach einem anderen Grund suchen, der Judas dazu veranlasste, Jesus zu verraten. Wie ist sie? Es gibt eine alte Legende (sie findet sich im Werk des seligen Theophylakt), dass Judas Jesus nicht aus Geldgier, sondern aus anderen Gründen verriet; und nun hat sich eine Partei gebildet, die behauptet, Judas habe seinen Lehrer nicht verraten, sondern nur List eingesetzt, um ein bestimmtes gutes Ziel zu erreichen. Sie sagen, dass er, gelangweilt von der Ungewissheit über die Position seines Lehrers und seiner Langsamkeit, sich selbst feierlich zum Messias zu erklären, dies beschleunigen und seinen Lehrer sozusagen ermutigen wollte, sich selbst zum Messias zu erklären. Da es bereits das letzte Osterfest ist und Jesus sich immer noch nicht zum Messias erklärt, beschließt er, Ihn an die Juden zu verraten, damit ihn diese Extremität dazu zwingt, die Angelegenheit zu lösen, und nimmt die Silberstücke daher nur zur Schau. Doch später, als er sah, dass sein Plan scheiterte, hasste er sich selbst so sehr, dass er sich erhängte (Matthäus 27,5). Kann man diese Meinung akzeptieren? Es gibt viele, wenn auch kleine, psychologische und historische Merkmale, auf denen diese Meinung basieren kann. Psychologische Merkmale sind seine schnelle Reue, die erstens zeigt, dass Judas‘ Plan anders war: denn was konnte ihn verzweifeln lassen, als es so umgesetzt wurde, wie er es erwartet hatte. Er hatte keine Angst davor, über Verrat nachzudenken, daher bestand für ihn kein Grund, in Verzweiflung zu verfallen, als dieser Gedanke Wirklichkeit wurde. Zweitens war Judas‘ Herz nicht böse, denn die meisten Bösewichte zeigen nach der Begehung eines Verbrechens nicht die geringste Spur von Reue, aber bei Judas erreichte die Reue den Punkt der Verzweiflung. Folglich hatte er ein weiches Herz; und ein solcher Verrat ist mit Freundlichkeit völlig unvereinbar. Drittens sei er mit dem günstigen Preis zufrieden. Wenn er Jesus Christus verraten wollte, um seine Gier zu befriedigen, hätte er nicht dreißig Silberlinge verlangt: Die Juden hätten ein Vielfaches mehr gegeben, als er erhalten hatte. Historisch. 1) Als sie Jesus nahmen und ihn aus dem Garten Gethsemane führten, sagte Judas zu der Wache: Führe ihn sicher, das heißt, oder besser gesagt, vom Original her „vorsichtig“ (Markus 14:44). Dies ist eindeutig eine Verhöhnung der Wachen durch Judas; Er schien dies zu sagen: Sei nicht nachlässig, denke nicht, dass du nichts zu denken hast, wenn Jesus in deinen Händen ist. NEIN! Ich habe dir ein wundersames, allmächtiges Gesicht gegeben. 2) Judas sitzt beim letzten Abendmahl; Jesus Christus sagt deutlich, dass er den Verräter kennt; Trotzdem ist es ihm nicht peinlich. Was macht ihn ruhig? Dieser Gedanke, dass der Lehrer ihn nicht versteht. Lasst, denkt Judas, der Lehrer nun sagen, was er will; Er wird die Ergebnisse meiner Pläne sehen und mich loben. 3) Judas könnte sogar gedacht haben, dass der Lehrer seine Absicht bestätigte, als er ihm sagte: „Was auch immer du tust, tu es schnell“ (Johannes 13:27). Also handelte Judas listig, wie es Politiker tun, nach der folgenden Regel: Lasst uns Böses schaffen, damit Gutes komme (Röm 3,8). Hier ist eine Meinung zu Judas‘ Aktion! Es ist uralt, denn der selige Theophylakt, in dessen Besitz es sich befindet, sammelte die Meinungen der alten Kirchenväter, insbesondere des Heiligen Chrysostomus. Daran kann man nicht ganz festhalten, da es an einer soliden historischen Grundlage mangelt. Es basiert jedoch auf der Betrachtung einiger Stellen der Heiligen Schrift, beseitigt einige Missverständnisse und präsentiert Judas von der besten Seite. So sollte er sein, sonst hätte Jesus Christus ihn nicht zu seinem Jünger gewählt: Er brachte deutlich den Kampf zwischen Gut und Böse zum Ausdruck, der ihn zur Verzweiflung führte. Schauen wir auf unseren Erlöser vor seinem Leiden. Hier zeigt sich die gleiche Selbstaufopferung, die während seines gesamten Wirkens und darüber hinaus in seiner ganzen Stärke sichtbar war. Sein Tod ist eine Garantie dafür, dass er der wahre Erlöser der Menschheit war. Er war nicht unempfindlich gegenüber dem Leiden, dem Tod am Kreuz, aber er empfand die Angst vor dem Tod, vielleicht mehr als andere; Wir wagen zu sagen, dass der Tod für ihn schrecklicher erschien als für seine Anhänger. Die Märtyrer eilten freudig zum Ort der Qual; im Gegenteil, Jesus Christus spürt den ganzen Schrecken, bevor der Tag des Todes naht; Er zieht sich in den Garten Gethsemane zurück und trauert hier so sehr, dass ihm blutiger Schweiß vom Gesicht tropft (Lukas 22:44). Ein außergewöhnliches Phänomen!.. Dieser Schweiß tritt bei seltenen Menschen aufgrund schwerer Erkrankungen auf; und in Ihm öffnet es sich ohne jegliche Krankheit, ohne Zweifel, aus nichts anderem als intensivem spirituellen Kummer. Daraus wird deutlich, dass ihm das Opfer, das er für die Menschheit bringen musste, nicht leicht fiel. Es war schwerer als alle Opfergaben, und dennoch brachte Er es. Dies zeigt seine völlige Selbstaufopferung, und seine Trauer versichert uns, dass er sowohl in seiner Lehre als auch in seinem Leben weit entfernt von stoischer Leidenschaftslosigkeit war, die der menschlichen Natur widersprach. Wenn wir sehen, wie Jesus im Garten Gethsemane betet, dass der Kelch des Leidens vorübergehe (Matthäus 26,39), wird uns bewusst, wie schwach die menschliche Natur ist, wie sie nicht über sich selbst hinauswachsen kann und wie schwierig es für sie ist, den Willen Gottes zu tun. Dieses Ereignis im Leben Jesu Christi ist für uns sehr lehrreich. Nach Golgatha sollte es uns vor allem bei Jesus beliebt machen. Aber manche finden diese Tat etwas seltsam. Und tatsächlich wurde Jesus Christus auf die Erde gesandt, um sich der himmlischen Gerechtigkeit für die Menschheit zu opfern; Er selbst predigte ständig, dass er für die Erlösung der Menschen sterben müsse. Wie betet er zum Vater, damit dies nicht geschieht? Auf diese Weise scheint er sich selbst zu verraten und als wolle er, dass sich Gottes Plan ändert. Aber das ist hier, streng genommen, nicht der Fall. Dieses Gebet sollte als Ausdruck des Gefühls der Schwäche der menschlichen Natur betrachtet werden. Er möchte nicht, dass sich der Heilsplan ändert, sondern möchte, dass dieser für ihn schmerzhafte Kelch vorübergeht, das heißt, als würde er sagen: Dieses Schicksal ist für mich äußerst schmerzhaft. Deshalb bete ich zu Dir, himmlischer Vater, dass es vorübergeht, denn die menschliche Natur ist erschöpft und lehnt es ab. Ich möchte jedoch nicht, dass sich ändert, was in Unserem ewigen Rat festgelegt ist, sondern Ich drücke nur Meine Krankheit aus, das Gefühl, das in Mir geboren wird, wenn ich auf das Leiden schaue. Viele Psalmen sind in diesem Ton geschrieben und sozusagen Kommentare zu diesem kurzen Gebet. Dies war eine besondere Zeit, in der Jesus Christus später seiner Trauer Ausdruck verleihen wollte. Es ist bemerkenswert, dass Er es nicht mehr zum Ausdruck brachte, als die Zeit des Leidens kam, während Er sich damals, wenn Er es menschlich beurteilt hätte, hätte fürchten müssen, zum Beispiel vor einer Wache, der er hätte entkommen können, mit vollkommener Ruhe sagt: „Ich bin es“ (Johannes 18,5), und dann, als sie vor Angst fiel, zwingt Er Sich, zu warten, bis er zur Besinnung kommt. Was für ein starkes und festes Bewusstsein seiner Göttlichkeit war in den letzten Minuten in ihm! Am Kreuz stellt er sich als derselbe dar, der er zuvor war, und noch mehr, denn bevor er das Paradies nicht versprach, sagte er nur: Sünden sind vergeben, dein Glaube rettet dich, und er dehnte seine Macht nicht auf das ewige Schicksal aus. Im Gegenteil: Er weitet seine Macht auf den Himmel und die Hölle aus. Nur ein Merkmal findet sich hier ähnlich wie in Gethsemane: Dies sind seine Worte: Mein Gott, mein Gott, du hast mich überall verlassen (Matthäus 27,46). Dieses Merkmal ist die letzte Grenze der menschlichen Erschöpfung – es ist der letzte Grad, zu dem Seine Göttlichkeit herabgestiegen ist. Unmittelbar darauf folgt eine Zeile, die es uns nicht erlaubt, in Jesus Christus einen verzweifelten Leidenden zu sehen, denn er sagt sofort: „Nach der Vollendung befehle ich meinen Geist in deine Hände“ (Johannes 19,30; Lukas 23,46). Nicht umsonst drückte Rousseau ihn so aus: „Wenn Sokrates, der unschuldig stirbt, ein gerechter Mann ist, dann muss Jesus Christus, der auf diese Weise handelt und auf diese Weise stirbt, der Sohn Gottes sein.“ Ist das, was seine Jünger über Christus schrieben, wahr? Dies wird zum einen durch die Schlichtheit ihrer Schriften gewährleistet. Kann man in der Antike mindestens ein Werk finden, das in einem solchen Ton verfasst wurde? Das ist eine besondere Art des Schreibens. Darin liegt eine solche Schlichtheit, dass es den Anschein hat, als wäre es nicht von einem Menschen, sondern, wenn man sich das so vorstellen kann, von einem unbelebten Geschöpf geschrieben worden; denn wir sehen nicht, dass diejenigen, die schreiben, irgendeinen Schein haben. Im Johannesevangelium sieht man teilweise eine Person mit edlem Aussehen; und was Matthäus, Markus und Lukas betrifft, so schrieben sie mit äußerster Distanziertheit. Was hatten die alten Juden gegen die Wunder Jesu einzuwenden? Dieser wird keine Dämonen austreiben, sagten sie, außer Beelzebub, den Fürsten der Dämonen (Matthäus 12,24). Was hat Jesus dagegen gesagt? Wenn Satan Satan vertreibt, wird er in sich selbst gespalten. Und er verteidigte sich auch so: Wenn ich Dämonen über Beelzebub austreibe, werden deine Söhne Dämonen austreiben über wen! (Matthäus 12:26–27). Was bedeutet es? Warum gibt er eine solche Anweisung? Wahrscheinlich trieben die Jünger der Pharisäer Dämonen mit Zaubersprüchen, Gebeten und dem Lesen von Kapiteln aus dem Alten Testament aus. Deshalb stellt sich Jesus ihnen gegenüber und scheint Folgendes zu sagen: Wenn Sie glauben, dass Ihre Söhne durch die Macht Gottes vertrieben werden, warum haben Sie dann nicht den gleichen Glauben an mich? Wenn du Mir die Macht von Beelzebub zuschreibst, warum schreibst du sie dann nicht deinen Söhnen zu? Schon die Alten dachten, dass die wahre Aussprache des Namens Jehovas Dämonen austreiben könne und dass Jesus Christus diese Aussprache aus der Kirche gestohlen und damit Wunder vollbracht habe. Aber der Unsinn in diesem Fall ist für jeden offensichtlich. In der modernen Zeit, in der Wunder verbannt sind, denkt man daran, alle Wunder Jesu Christi in Form von Gleichnissen darzustellen. Aber diese Art der Erklärung ist sehr falsch. Solche Theologen greifen auf verschiedene Handbücher zurück: Erstens zu den philologischen. So interpretieren moderne Theologen die Tatsache, dass Jesus Christus Petrus befahl, einen Fisch zu fangen und den Statir aus seinem Maul zu nehmen, um Steuern zu zahlen, folgendermaßen: Gemäß der Philologie interpretieren sie, dass das Öffnen des Mauls eines Fisches auf Griechisch dasselbe bedeutet, als würde man einen Fisch kochen und dann sein Inneres ausnehmen. Folglich, so heißt es, befahl Jesus Petrus, den Fisch zu kochen und ihn dann zu verkaufen, damit er etwas hatte, um den Tribut zu zahlen. Oder der nächste Ort. Jesus ging auf dem Meer (Matthäus 14:26). Sie interpretieren es wie folgt: Sie finden bei einem oder zwei griechischen Schriftstellern, dass die Präposition επι „bei“ bedeutet; Daraus schließen sie, dass Jesus nicht auf dem Meer wandelte, sondern am Meer, also am Meeresufer entlang. Erbärmliche Ausflüchte! Besonders berühmt dafür ist der Jenaer Theologe Paulus. Zweitens zum Psychologischen und Rhetorischen. Man müsse wissen, wie man eine bestimmte Handlung betrachte und wie man sie empfindet, sagen sie. So erklären sie sich zum Beispiel die Speisung mehrerer Tausend Menschen mit fünf Broten so: Unter den Menschen seien reiche Leute gewesen, die reichlich Brot bei sich hätten. Als sie sahen, dass Jesus Christus begann, durch seine Jünger die letzten Brote zu verteilen, schämten sie sich und taten dasselbe. So waren die Menschen ohne Wunder zufrieden. Offensichtlich entbehrt eine solche Interpretation jeder Grundlage: Das Mögliche widerlegt das Wirkliche. Sie sagen auch, dass Jesus Christus bei der Heilung der Kranken starke energetische Kräfte der menschlichen Natur eingesetzt habe. Dafür brauchte er immer Glauben. Ihrer Meinung nach geschah diese Heilung auf folgende Weise: Jesus Christus sagte zum Kranken: „Steh auf“; Der Patient wird inspiriert, wenn er davon ausgeht, dass seine Worte nur gültig sein müssen. Eine solche Inspiration erweckt in ihm die außergewöhnliche Kraft der Seele: Er steht auf und wird geheilt. Wie absurd! Jesus Christus forderte den Glauben aus dem falschen Grund. Er forderte es, weil er neben der Heilung körperlicher Krankheiten auch moralische Krankheiten heilte, und um letztere Krankheiten zu heilen, ist Glaube notwendig. Und ist es möglich, dass diese Energie bei allen Patienten erwachen kann? In medizinischen Chroniken heißt es, dass die Seele manchmal ihre außergewöhnliche Aktivität entfaltet und den Körper heilt, aber das kommt sehr selten vor, während wir dies im Wirken Jesu Christi ständig sehen. Es ist besser zu glauben, dass der Körper Jesu mit wirksamer Kraft erfüllt war, denn diejenigen, die ihn berührten, wurden geheilt. Er nutzte jedoch nicht immer die Forderung des Glaubens. Dies zeigt sich daran, dass er oft viele Kranke gleichzeitig heilte. Es ist unmöglich zu glauben, dass Er von jedem Glauben verlangt. Es ist bemerkenswert, dass Jesus Christus kein einziges Wunder für sich selbst vollbrachte: Er speiste Tausende, aber er selbst kam zum Feigenbaum, fand keine Frucht und litt Hunger; Er ordnete seine Anhänger von einem Ort zum anderen um, zum Beispiel Philipp, den Vorläufer (Eunuch, Eunuch), während er selbst müde von der Reise wurde, saß und ruhte. Er vollbrachte keine Wunder, nicht einmal für Verwandte. Es muss davon ausgegangen werden, dass die Angehörigen vor allem wundersame Wohltaten von ihm forderten; aber wir sehen, dass er Petrovs Schwiegermutter nur von einem Fieber geheilt hat; Für sich selbst vollbrachte er nur ein Wunder, als Petrus auf seinen Befehl hin ein Statir in einem Fisch fand, aber er tat dies mehr für andere, damit er, wie er selbst sagte, keine Versuchung hervorrief: Lasst sie nicht in Versuchung geraten... (Matthäus 17,27). Sein bemerkenswertestes Wunder ist die Auferstehung des Lazarus. Es gibt kein größeres Wunder als seine eigene Auferstehung. Hat dieses Wunder alle Bedingungen eines Wunders? Hat. Erstens ist Lazarus wirklich gestorben, denn er stank bereits; Zweitens wurde die Tat im Beisein zahlreicher Zeugen begangen. Für manche erscheint seine historische Authentizität zweifelhaft. Warum, sagen sie, erwähnt nur Johannes ein so wichtiges Wunder? Um diese Frage zu beantworten, können wir sagen, dass Johannes dieses Wunder im Verlauf der Erzählung hätte erwähnen sollen, denn Johannes beschreibt die Taten Jesu in Jerusalem, und andere sprechen darüber, was er außerhalb Jerusalems, in Galiläa, tat. Das Schweigen anderer Evangelisten zu diesem Wunder erklärt sich auch daraus, dass Lazarus zu ihrer Zeit noch lebte, zur Zeit des Johannes aber bereits gestorben war. Ihn zu seinen Lebzeiten zu erwähnen, wäre für ihn selbst gefährlich, denn die Juden, die ihre ganze Kraft aufwendeten, um den Glauben an Jesus zu zerstören, könnten Lazarus als offensichtlichen und lebendigen Zeugen der Göttlichkeit dieses Glaubens töten. Sie konnten dies tun, obwohl Lazarus weit von ihnen entfernt lebte; denn der Sanhedrin versuchte überall, Vollstrecker seiner Befehle und heimliche Feinde des Christentums zu haben. Und die neuen Interpreten (Pavlus) machen aus diesem Wunder ein Nicht-Wunder. Sie sagen, dass Lazarus ohnmächtig wurde und dass Jesus Christus, als er nach seiner Krankheit fragte, Hoffnung bekam, dass er nicht sterben würde. Als sie das Grab öffneten, erkannte er an den Zeichen, dass seine Hoffnung real war. Deshalb sagt er im Gebet zu seinem Vater in der Vergangenheitsform: „Denn du hast gehört, während du hättest sagen sollen: „Du wirst hören.“ Es muss jedoch gesagt werden, dass mit dem griechischen Aorist oft die zukünftige Zeit gemeint ist und dass es seltsam wäre, die gesamte Erklärung darauf zu stützen. Die Krankheit führt nicht zum Tod: Diese Worte bedeuten nicht, dass Lazarus nicht sterben wird; Auf diese Weise zu interpretieren bedeutet, Wörter aus dem Text herauszureißen; sie bedeuten, dass der Tod des Lazarus nicht wie ein gewöhnlicher Tod weitergehen wird, sondern zur Ehre Gottes gewendet wird. Warum glaubten die Juden nicht an die Wunder Jesu Christi, das heißt, warum glaubten sie nicht an ihre Göttlichkeit, obwohl sie an die Wunderbarkeit der Wunder Christi glaubten? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir sie zunächst unterteilen, wir müssen sie so formulieren: Warum glaubten einige der Juden nicht an die Wunder Jesu und nicht die Juden? Denn einige Juden glaubten ihnen, und das waren die besten und moralischsten Menschen. Diejenigen, die ihnen nicht glaubten, waren größtenteils schlechte, unmoralische Menschen – aus der Sekte der Pharisäer und Sadduzäer oder solche wie Kaiphas, Hannas und andere. Nun ist klar, dass Unmoral die Hauptursache für den jüdischen Unglauben war. Was sind die Prophezeiungen von Jesus Christus? Über seinen Tod, über Leiden, Auferstehung, über den Fall Jerusalems und die Zerstreuung der Juden; aber die wichtigste seiner Prophezeiungen war die Prophezeiung über die Ausbreitung der Kirche. Zu seiner Zeit war die Kirche sehr klein, man könnte sogar sagen, dass sie noch nicht existierte; In der Zwischenzeit sagt Jesus Christus, dass es sich über die ganze Welt ausbreiten und so mächtig sein wird, dass selbst die Pforten der Hölle ihm nichts anhaben können. Diese Worte hätten damals unmöglich erscheinen sollen, aber die folgenden Jahrhunderte bewiesen die Wahrheit dieser Vorhersage, die nicht auf irgendwelchen geistreichen Vermutungen beruhen konnte. Jesus Christus sagte seinen Tod und seine Auferstehung voraus; Warum glaubten die Jünger dieser Vorhersage nicht? Dass einer von ihnen die Auferstehung Christi erwartete, geht aus der Geschichte des Evangeliums nicht klar hervor. Warum ist das so? Vielleicht, weil, wie manche meinen, Jesus Christus seinen Jüngern die Prophezeiungen über seine Auferstehung nicht so klar gemacht hat, wie es die Evangelisten uns vermittelt haben, die, nachdem sie die Erfüllung der Prophezeiung klar gesehen hatten, die Prophezeiung selbst klarer sehen konnten und sie daher ausführlicher lehrten. Aber statt solch einer sehr zweifelhaften und unglaublichen Vermutung sollten wir besser fragen: Ist es fair, dass die Jünger nicht mit der Auferstehung ihres Lehrers gerechnet haben? Nein, sie hatten damit gerechnet: Dies kann aus folgenden Überlegungen abgeleitet werden: Erstens wussten die Juden, dass Christus „auferstehen“ würde, obwohl sie diese „Rebellion“ nicht so verstanden hatten, denn ohne es zu wissen, hätten sie nicht die Notwendigkeit gehabt, das Grab mit dem Siegel des Sanhedrins zu versiegeln und Wachen einzusetzen. Wenn die Idee der Auferstehung des Erlösers unter den Juden verbreitet war, dann muss sie sicherlich auch unter den Aposteln gewesen sein. Zweitens hat der Evangelist einen Hinweis darauf, dass die Jünger Jesu Christi nach seinem Tod mit einer gewissen Erwartung nach Jerusalem gingen. Ohne Zweifel wurden sie dazu durch die Erinnerung an die Prophezeiung (wenn auch noch dunkel für sie) veranlasst, die Jesus Christus ihnen über seinen Körper erzählte. Aber sie werden einwenden: Warum glaubten die Apostel nicht plötzlich an die freudige Nachricht von der Auferstehung ihres Lehrers, wenn sie es erwartet hatten? Unglaube ist für unser Herz etwas ganz Natürliches. Der Tod des Lehrers löste bei ihnen große Trauer aus; Die Eigenschaft des menschlichen Herzens ist, dass ein freudiger Eindruck immer von einem traurigen überwältigt wird. Es fällt uns schwerer, jemandem zu glauben, der sagt, dass unserer gegenwärtigen Traurigkeit Freude folgen wird, als jemandem, der sagt: „Ihre Freude wird in Klagen enden.“ Darüber hinaus war der Unglaube der Jünger in diesem Fall kein Unglaube im engeren Sinne des Wortes, sondern eher die Stimmung unserer Seelen, mit der wir normalerweise sehr freudige Nachrichten annehmen. Das war der Unglaube von Thomas, obwohl viele Prediger ihn als völligen Unglauben darstellen. Es stimmt, dass die Hoffnung auf die Auferstehung Jesu Christi bei seinen Jüngern sehr schwach war; aber was könnte sie schwächen? Erstens hätte der Tod Jesu Christi es schwächen können. Andererseits scheint es, dass sie sie in dieser Wahrheit bestätigen sollte, denn die Auferstehung bildete den Inhalt der zweiten Hälfte dieser Prophezeiung, deren erste Hälfte die Vorhersage des Todes war. Aber die erste Hälfte hat sich bereits bewahrheitet: Christus ist gestorben – das kann man nur glauben; Warum nicht glauben, dass auch die zweite Hälfte wahr wird, dass Christus wieder auferstehen wird? Denn wie gesagt, die gegenwärtige Traurigkeit war stark genug, um zukünftige Freude zu unterdrücken. Das ist typisch für unser Herz! Zweitens könnte ihre Hoffnung auch deshalb schwach sein, weil ihnen die Prophezeiungen Jesu Christi nicht ganz klar waren, denn in diesem Fall verwendete er Metaphern, verglich sich selbst mit Jona, mit einer auf einen Baum aufgestiegenen Schlange und so weiter. Sie werden sagen, dass die Jünger, die die buchstäbliche Erfüllung des ersten Teils der Prophezeiung sahen, den zweiten im wörtlichen Sinne akzeptieren könnten. Aber als Antwort werden wir ihnen sagen, dass dieser Grund nicht ausreichte. Darüber hinaus löste der Tod Jesu eine gewisse Verwirrung in ihren Gedanken aus, und deshalb waren sie in diesem Fall wie ein verzweifelter Mann, der über nichts vernünftig sprechen oder urteilen konnte. Bisher hatten sie auf fleischliche Weise über ihren Lehrer nachgedacht; nun war ihre ganze Denkweise erschüttert. Daher war es notwendig, eine neue Denkweise über Ihn zu entwickeln, und dies erforderte einiges an Zeit. Darüber hinaus ist davon auszugehen, dass diese Prophezeiungen teilweise in Vergessenheit geraten sein könnten. Sie könnten es vergessen; Jesus Christus sagt übrigens: Der Heilige Geist... wird an dich denken (Johannes 14,26). Abschließend können wir sagen, dass sie bequemer bei Allegorien verweilen könnten, da Jesus Christus eine solche Redeweise benutzte. Wenn er also über die Katastrophe Jerusalems und seinen Fall spricht, spricht er von der Erscheinung des Zeichens des Menschensohnes im Himmel und drückt damit nichts weiter aus als die Herrlichkeit, die zu dieser Zeit erscheinen sollte. Die Göttlichkeit Jesu Christi wird auch durch seine Auferstehung bewiesen. Es besteht kein Zweifel, dass Jesus Christus starb, denn sein Tod fand nicht in irgendeiner dunklen Ecke statt, sondern vor dem Angesicht ganz Jerusalems; Sein Grab ist mit dem Siegel des Sanhedrin versiegelt und Pilatus stellt ihm Wachen zu; und dass er auferstanden ist, bezeugen die Apostel, gute Menschen, die vom Heiligen Geist belehrt wurden. Aber sie werden fragen: „Warum erschien Jesus Christus den Juden nicht nach seiner Auferstehung? Es scheint, dass er ihnen hätte erscheinen sollen, zumal sie in ganz Judäa falsche Gerüchte über ihn verbreiteten? Aber warum sollte er erscheinen? Jesus Christus selbst, der ihm zuerst in der Kirche und dann auf dem Weg erschien. Diese Beweise entsprechen der Erscheinung des auferstandenen Jesus selbst und sind vielleicht sogar noch gültiger. Das von uns angenommene Ziel des Phänomens wurde also auf andere Weise erreicht; Daher war die bloße Erscheinung Jesu unnötig. Inzwischen gab es sehr wichtige Gründe, warum der auferstandene Erlöser der Welt den Juden nicht hätte erscheinen dürfen. Denn wo, für wie lange, womit und in welcher Form würde Er erscheinen? Wenn er in Jerusalem dem Sanhedrin, den Pharisäern, den Sadduzäern und dem Volk erschienen wäre: Wie hätten sie ihn aufgenommen? Sie würden sagen, dass er nicht gestorben sei, dass er gestohlen worden sei und dass er durch die Fürsorge seiner Freunde wieder zum Leben erweckt worden sei, zumal sogar einige Christen dies glaubten. Wäre Er vor ihnen aufgestiegen, um sie zu beweisen und zu bestätigen? Aber das würde bedeuten, Wunder auf Wunder anzuhäufen, und es würde wie etwas Dekoratives aussehen. Im letzteren Fall könnten sie außerdem sagen, dass ihm ein böser Geist hilft. Streng genommen muss man sagen, dass das Erscheinen Jesu Christi in Jerusalem weniger kraftvoll wäre als das Erscheinen von zwölf (und noch mehr) Jüngern, die mit der Macht der Wunder bewaffnet sind. Die Apostel, guten Menschen und darüber hinaus diejenigen, die darauf warteten, glaubten der ersten Erscheinung nicht so schnell. Darüber hinaus gibt es äußere Beweise für die Göttlichkeit Jesu Christi. Sie finden sich in den „Taten von Pilatus“, dem Herrscher des jüdischen Volkes. Pilatus informiert Tiberius, dass in Judäa eine neue Religion gegründet wurde und jemand namens Jesus, ein außergewöhnlicher Mann, erschienen ist. Tiberius schickt diese Angelegenheit an den Senat, wobei er nicht die Meinung von Pilatus bestätigt, der dachte und vorschlug, Jesus zu den römischen Göttern zu zählen, sondern sich auf die Meinung des Senats bezieht. Der Senat bestätigt Pilatovs Meinung nicht – weder um Tiberius zu gefallen, noch um seine Freiheit zu zeigen. Diese Taten des Pilatus verschwanden im 2. Jahrhundert, aber sie existierten, denn die Apostel Tertullian und Justinus beziehen sich auf sie. Einige Kritiker bezweifeln dies. Sie sagen: „Da Tiberius im neununddreißigsten Jahr unserer Zeitrechnung starb und Pilatus zu dieser Zeit ins Exil geschickt wurde, da seit dem Tod Jesu bis zu diesem Zeitpunkt nicht mehr als vier Jahre vergangen waren, war es für das Christentum unmöglich, sich in so kurzer Zeit so auszubreiten, dass diese Ausbreitung eine solche Wirkung auf Pilatus hätte.“ Sie sagen auch: „Wie konnte Pilatus auf diese Weise über Jesus berichten, als er ihn tötete? Das würde bedeuten, sich selbst zu denunzieren.“ Dem ersten muss jedoch entgegengehalten werden, dass sich das Gerücht über die christliche Religion in Rom sehr bequem verbreiten konnte. Der Apostel Petrus versammelte mit seiner ersten Predigt drei und mit der zweiten fünftausend, meist Außerirdische. Könnten diese Fremden aus Rom stammen und hätten sie dies daher nicht den bedeutendsten Römern mitteilen können? Darüber hinaus wurden Botschaften an Synagogen – Rom und andere – geschrieben. Was den zweiten Einwand betrifft, so können wir zu seiner Widerlegung sagen, dass ein solcher Bericht über Jesus für Pilatus nicht im Geringsten gefährlich sein konnte. Denn er konnte sagen, dass er gezwungen war, diesen Gerechten anzuklagen, aus Angst vor Empörung. Wenn die Juden ein Gesetz hatten: Kein Mensch soll sterben (Johannes 18,14) und Kaiphas sich nicht schämt, es auszusprechen, dann sollte man umso mehr an die Existenz eines solchen Gesetzes bei den Römern glauben. Darüber hinaus war das Vertrauen in die Göttlichkeit Jesu bei Pilatus nicht stark, als die Juden ihn mit der Hand gefesselt brachten, sondern als er auferstanden war; Daher konnte sich Pilatus durch Unwissenheit rechtfertigen. Die Göttlichkeit des Christentums in Bezug auf die Apostel. Die Göttlichkeit der Religion Jesu Christi basiert auf der Göttlichkeit seiner Jünger. In den Evangelien finden wir vieles, was die Autoren selbst nicht verstanden haben, und daher kann sehr leicht der Gedanke aufkommen: „Lehrten die Apostel die Religion so, wie sie sollten?“ Was würde jemand denken, der ohne Kenntnis der Bücher der christlichen Religion allein unser Evangelium lesen würde? Er würde sagen, dass die Jünger Jesu nicht alles wussten, was sie brauchten, und er würde sie sogar bereuen. Und tatsächlich waren die Jünger Jesu mit einigen Vorurteilen infiziert; Spuren davon sind auch nach der Auferstehung Christi sichtbar. Also fragten sie ihren auferstandenen Lehrer: Herr, wirst du in diesem Jahr das Königreich Israel errichten? (Apostelgeschichte 1:6). Sie wussten nicht, ob sie Heiden in das Christentum aufnehmen sollten, und waren von dieser Argumentation so verwirrt, dass eine besondere Offenbarung nötig war. Petrus wurde zuerst durch das Leichentuch beruhigt, das ihm mit verschiedenen Reptilien erschien, und dann, im Haus des Kornelius, durch die Erscheinung des Heiligen Geistes, der den Geist des heidnischen Kornelius und seiner Gefährten erleuchtete (Apostelgeschichte 10,11-48). Im ersten, zweiten und dritten Jahrhundert gab es judaisierende Christen, die keine Heiden akzeptierten. Gemessen an diesem Zustand des apostolischen Geistes kann ganz natürlich die Frage aufkommen, ob sie das, was der Erretter sie gelehrt hat, richtig dargestellt haben. In anderen Ländern gibt es christliche Parteien, die dieser Idee sogar anhängen und versuchen, sie überall zu verbreiten. Aber die Treue der apostolischen Lehre und der Göttlichkeit ihrer selbst wird erstens durch die Sendung und Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie und zweitens durch die Wunder, die sie vollbrachten, sichtbar. Jesus Christus versprach, die Macht zu geben, in seinem Namen Wunder zu vollbringen, das heißt, die Wahrheit zu bestätigen; Wenn sich die Evangelisten daher in der Wahrheit geändert hätten, wäre die Kraft der Wunder von ihnen zurückgegangen. Darüber hinaus bürgt er in diesem Fall für die Treue ihrer Lehren und ihre Unterweisung durch Jesus Christus. Es stimmt, die Apostel scheinen wenig von Jesus Christus gelernt zu haben. Er hatte keine Zeit, viele ihrer nationalen, uralten Vorurteile zu zerstören. Aber dieses dogmatische Versagen ist nicht wichtig. Im Übrigen hat er einiges erreicht, vor allem auf der moralischen Seite, die am wichtigsten ist. Dieser Erfolg ist in der Evangeliumsgeschichte nicht sichtbar. Denn es war ein Same, der später Früchte tragen sollte. Göttlichkeit des Apostels Paulus. Jesus Christus lehrt drei Jahre lang in Judäa, schreibt seine Lehre nicht nieder – sie bleibt allein im Mund der Apostel. Diese zwölf predigen mündlich oder schriftlich, aber nicht so, dass ihre Predigten die Gesamtheit der Religion darlegen. Nein, das tun sie nicht. Dazu ist der Feind des Christentums, Saul, aufgerufen. Was für ein erstaunlicher Plan der Vision Gottes! Der Apostel Paulus vervollständigt alles, was die anderen Jünger Christi nicht getan haben, so dass die Lehre des modernen Christentums sozusagen die Lehre des Paulus ist, denn die meisten christlichen Dogmen wurden von Paulus dargelegt. Die Göttlichkeit dieses Apostels wird durch dasselbe bewiesen, was die Göttlichkeit der anderen Apostel beweist. Darüber hinaus hat der Apostel Paulus selbst die schärfsten Züge seiner Göttlichkeit aufgegeben; Es gibt keinen Menschen in der gesamten Weltgeschichte, der so viel Nützliches hinterlassen hat. Was bedeuten diese Werke, die er für die Gründung so vieler Kirchen ins Leben gerufen hat und die bis heute Christus verherrlichen, der sie gelehrt hat? Gibt es so etwas? Wie er konvertierte und welche Wunder er vollbrachte, lässt sich aus seinen Botschaften erfahren. Welche anderen Beweise können für die Göttlichkeit des Christentums gefunden werden? Der Göttlichkeit kann auch durch ihre wundersame Verbreitung durch natürliche und übernatürliche Mittel gedient werden. Rom hatte eine Religion, die vom Senat und vom Volk geliebt und respektiert wurde; Auch die Juden hatten ihre eigene Religion; andere Nationen auch. Inzwischen bekehren zwölf Einwanderer aus Judäa die ganze Welt zu der Religion, die sie predigen. Wie fühlt es sich an? Selbst jetzt, wo der religiöse Fanatismus weniger mächtig ist, könnten sie dies nicht ohne den besonderen Willen Gottes tun. In dieser Angelegenheit hätten ihnen Waffen helfen können, aber sie nutzten sie nicht; alle Waffen waren gegen sie gerichtet; Die Mysterien (Sakramente), durch die nun viele geheime religiöse Gesellschaften entstanden, konnten teilweise gültig sein, aber das war ihnen fremd. Wort und Beispiel – das ist ihre Art zu verbreiten! Dieser Weg der moralischen Überzeugung kann bei Experten zuverlässig sein, die die Geschichte von Ländern und Völkern genau kennen, dies aber nicht wussten. Welche Geschäfte machten sie außerdem? Universell: alle Menschen und Bürger, Wissenschaftler und andere zu verändern und sie in Bezug auf die Religion zu verändern, was sehr schwierig ist, weil Religion etwas Uraltes ist und von uns mit der Muttermilch akzeptiert wird. Es ist erforderlich, dass die Götter mit Füßen getreten und ihre Götzen zerstört werden; Was wird dafür als Gegenleistung gegeben? Was wird anstelle des majestätischen Jupiter geliefert? Das Kreuz, ein Zeichen des gotteslästerlichen Todes, auf das die Römer blickten, so wie wir jetzt auf den Galgen blicken. Es ist erforderlich, dass ein luxuriöser Römer oder eine Konkubine Caesars nicht nur ihre Glückseligkeit hinter sich lässt, sondern auch Leiden und Tod erleidet. Wenn man solche Forderungen sieht und dann, fünfzig oder hundert Jahre später, die Erfüllung all dessen sieht, kann man nicht umhin, die Wirkung der Macht Gottes auf die Apostel zu erkennen. Allerdings sollte man nicht glauben, dass die Apostel überall Wunder wirkten. Es wäre unnötig, nur übernatürliche Mittel zuzulassen, ebenso wie die Aussage, dass die christliche Religion nur auf natürlichem Wege verbreitet wird (diese letztere Idee wird von vielen in England vertreten). Natürliche Mittel allein hätten nicht ausgereicht: Paulus konnte mit natürlichen Mitteln handeln: Er konnte mit seinem Verstand, seinem Wissen, der Stärke seines Willens handeln; aber wenn er für all dies keine übernatürlichen Mittel eingesetzt hätte, dann gäbe es Lücken in seinem Handeln, die mit nichts gefüllt werden könnten. Zum Beweis der Göttlichkeit der christlichen Religion gehört auch moralisches Handeln – die Korrektur des Lebens. Das Christentum kam der Menschheit zu Hilfe, und seit seiner Entstehung sind achtzehn Jahrhunderte vergangen; Daher sollte seine wohltuende Wirkung beachtet werden. Daher muss sich die Weltgeschichte fragen: Was hat die christliche Religion Gutes bewirkt? Dies ist der sicherste Beweis ihrer Göttlichkeit und kann in zweierlei Hinsicht betrachtet werden: Was hat die christliche Religion in Bezug auf die Menschheit und ganze Nationen getan, und was in Bezug auf Privatpersonen? Die Geschichte christlicher Einzelpersonen beweist sehr zufriedenstellend die wohltuende Wirkung des Christentums auf das Leben von Privatpersonen. Natürlich hingen ihre Heldentaten von anderen Gründen ab, aber das Christentum spielte in diesem Fall die wichtigste Rolle. Es brachte Märtyrer, Asketen und Hirten der Kirche hervor. Es ist ziemlich schwierig, dies zu zeigen, wenn man es auf Menschen anwendet. Es ist notwendig, den Zustand der Völker und die Unterschiede zwischen diesen Staaten zu untersuchen; es ist notwendig, das, was zum Christentum gehört, von dem, was aus anderen Gründen stammt, zu trennen, und da sich ein gewisser Einfluss über mehrere Jahrhunderte erstreckt, ist es sozusagen notwendig, ihm zu folgen: All dies erfordert viel Arbeit; Die allgemeinen Merkmale sind jedoch für jeden klar. Schließlich kann der letzte Beweis für die Göttlichkeit der christlichen Religion die eigene Erfahrung eines jeden sein. Denn wenn diese Religion von Gott ist, dann muss sie uns göttlich machen. Wir fordern diesen Beweis nicht so sehr von ihr, sondern vielmehr von uns. Wer die Anforderungen dieser Religion vollständig erfüllt hat und keine gute Veränderung in sich verspürt, sollte sie hinter sich lassen. Aber das erste ist unmöglich; daher Letzteres. Darauf sollten wir besonders achten. Wir sollten für alle Fälle andere Beweise kennen – für andere, aber das gilt nur für uns selbst. Und wer es nicht kennt und nicht nutzt, ist dem Christentum fremd, für den ist es nutzlos. Wir haben auch vergessen, über einen Beweis für die Göttlichkeit der christlichen Religion zu sprechen, nämlich die Prophezeiungen des Alten Testaments. Mindestens fünfhundert Jahre vor der Geburt Christi begannen jüdische Heilige Bücher zu existieren, in denen sie über Christus prophezeiten. Dieser Beweis ist aufgrund seiner Details schwierig, aber er kann ohne Details vorgelegt werden – im Allgemeinen, und dann kommt er leicht auf den Punkt. Schauen wir uns nun kurz die Beweise für die Göttlichkeit der christlichen Religion an. Was sind sie? Erstens negativ (vom Wort „ich leugne“). Die Vernunft verlangt, dass es in der Offenbarung nichts gibt, was Gottes unwürdig ist oder mit einem gesunden Geist unvereinbar ist. Das ist es, was in der christlichen Offenbarung steht. Zweitens positiv. Sie muss die natürliche Religion erklären, stärken und vervollständigen. Das Christentum hat dies getan – es hat die natürliche Religion durch eine Abhandlung über die Erlösung der Menschheit durch die Fürsprache und den Tod des Sohnes Gottes ergänzt. Drittens, äußerlich, offenbart in den Personen und Taten der Boten. Was das erste betrifft, so behalten die christlichen Boten im engeren Sinne den Charakter der göttlichen Boten bei, sowohl aus spekulativer Sicht, denn sie waren einfache, ungebildete Menschen, als auch aus moralischer Sicht, denn sie waren freundliche, selbstlose Menschen. Was ihre Taten betrifft, so werden auf dieser Seite alle Forderungen des Geistes erfüllt: Es gibt Wunder, es gibt Prophezeiungen und schließlich gibt es wohltuende Früchte sowohl in Bezug auf die gesamte Menschheit als auch in Bezug auf den Einzelnen. Kann die Lehre von der Göttlichkeit der christlichen Religion einen homiletischen Nutzen haben? Vielleicht. Aber man muss wissen, wie man es benutzt, denn in diesem Fall sind große Fehler möglich. Wir haben gesagt, dass wir im Zweifelsfall alle diese Beweise brauchen. Diese Zweifel bestehen unter Christen ausländischer Kirchen; Sie können sich aber auch über Bücher in unsere Gesellschaft einschleichen. In diesem Fall muss der Hirte der Kirche die Dunkelheit des Zweifels mit dem Licht der Beweise zerstreuen. Aber können diese Wahrheiten nicht auch auf der Kirchenkanzel erscheinen? Sie können. Aber in diesem Fall sollte man begrenzt und maßvoll über sie sprechen und darüber hinaus nur ihre helle Seite zeigen und nicht die dunkle – Zweifel weglassen. So präsentierten sie Burdalou, Sorren und viele englische Prediger. Ein Christ freut sich über die Festigkeit der Lehre, die er annimmt. Darüber hinaus kann es bei jedem Momente des Zweifels geben, die nichts Schlimmes im Herzen bedeuten. Wer die Geschichte der Asketen gelesen hat, wird feststellen, dass diese heiligen Männer oft selbst an den wichtigsten Wahrheiten zweifelten. Dies beweist, dass die Kenntnis der Beweise für die Göttlichkeit der christlichen Religion immer für jeden von Nutzen ist. Und das beste Mittel der Asketen gegen Zweifel bestand darin, die Kontemplation aufzugeben und sich der Praxis zuzuwenden – der körperlichen Aktivität; Machen Sie sich keine Sorgen, sondern sagen Sie sich ruhig: „Jetzt sehe ich es nicht, aber später werde ich es finden, entweder in meinem Kopf oder im Kopf eines anderen.“ Wir haben insbesondere für die Göttlichkeit der christlichen Religion plädiert; Aber auch die jüdische Religion, die Religion der Patriarchen und Moses, gehört zur christlichen Offenbarung überhaupt. Wir haben diese Religionen nicht berührt, obwohl ihre Göttlichkeit von uns bewiesen werden muss. Es kann auf die gleiche Weise nachgewiesen werden wie die Göttlichkeit der christlichen Religion. So können uns der Charakter und die Taten von Moses davon überzeugen, dass die Religion, die er lehrte, göttlich war. Gewiss, das Alter der jüdischen Religion macht es schwierig, sie zu erkennen; Es ist besonders schwierig, die patriarchalische Religion anhand aller Zeichen des Geistes zu verfolgen, weil wir nicht alle historischen Denkmäler haben; Aber anstelle aller Beweise für einen gesunden Geist kann in diesem Fall Folgendes dienen: „Nehmen Sie den Fluss der Zeiten und beobachten Sie, wie die Existenz der Nationen fließt; Sie werden dort sehen, dass alle Nationen im Götzendienst sind und nur das Volk Israel den wahren Gott kennt – sie ehren Jehova. Ist das natürlich? Können wir das nicht ein Wunder nennen?“ Und diese Ungleichheit des Volkes Israel im Vergleich zu anderen, diese Überlegenheit wird Ihnen noch wunderbarer erscheinen, wenn Sie sehen, dass im bürgerlichen Leben andere Nationen dem jüdischen Volk überlegen waren; Ist dies nicht ein starker Beweis für einen gesunden Menschenverstand der Göttlichkeit der jüdischen Religion? Und wie dürftig ist nun der Einwand, Moses habe die Religion von den Ägyptern übernommen! Es gab Polytheismus in der ägyptischen Religion, aber wie erschien die Einheit Gottes in der von ihnen übernommenen mosaischen Religion? Wenden wir uns nun den Quellen der christlichen Offenbarung zu. Die offenbarte Religion wurde der Menschheit zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort gegeben; Die Zeit ihres Abstiegs vom Himmel auf die Erde dauerte nicht länger als fünfundzwanzig oder nach anderen Quellen sechzig Jahre, beginnend mit der Inhaftierung Johannes des Täufers bis zum Tod des Evangelisten Johannes. Mittlerweile ist es für alle Zeiten gedacht. Nun stellt sich die Frage: Wo und wie wird es erhalten bleiben? Woran werden die Nachkommen sie erkennen? Als wir über Offenbarung im Allgemeinen sprachen, sagten wir, dass es folgende Möglichkeiten gibt, sie zu bewahren: 1) Wiederholung für jeden Einzelnen; 2) Wiederherstellung berühmter Männer nach Epoche; 3) Legende; 4) Brief; 5) Klasse der gewählten Personen. Mehr als diese Methoden kann sich der Verstand nicht vorstellen. Welchen dieser Wege hat die Vorsehung gewählt, um die christliche Offenbarung zu vermitteln? Zu diesem Thema gibt es unterschiedliche Meinungen. Beginnen wir mit den Meinungen anderer Kirchen und stellen zum Schluss die Meinung unserer Kirche dar. Katholiken meinen, dass das Christentum bewahrt werden muss: erstens durch Tradition, zweitens durch Schrift und drittens durch eine bestimmte Personengruppe oder durch die Unfehlbarkeit von Vertretern der Kirche; Protestanten akzeptieren keine andere Methode als das Schreiben; Einige kleine christliche Gesellschaften behaupten, dass die christliche Offenbarung durch den Heiligen Geist jedem wiederholt werden muss. Dies ist die Sekte der Swedenbergets, die glaubten, Swedenberg sei der Begründer des Alten Testaments. Unsere Kirche akzeptiert die Heilige Schrift und die Tradition. In der Traditionsdiskussion stimmen unsere theologischen Systeme nicht überein. Einige, die sich von den Lehren der Protestanten mitreißen lassen, betrachten allein die Heilige Schrift als Quelle der christlichen Religion, und Traditionen dienen ihrer Meinung nach nur als historischer Leitfaden. Prokopovich, Irenäus und Sylvester glauben das. In anderen Büchern, wie dem Katechismus von Peter Mohyla, im „Stein des Glaubens“ von Yavorsky, in der Formel des Fluches am Sonntag des Triumphs der Orthodoxie, im Eid des Bischofs, im Ritus der Aufnahme eines Protestanten und in anderen, die die Lehren der Griechisch-Ostkirche selbst enthalten, werden Traditionen als Quelle christlicher Offenbarung angesehen. Die Formel der Orthodoxie verflucht einen Fluch für diejenigen, die keine Traditionen akzeptieren, die mit der Heiligen Schrift übereinstimmen. Unsere Kirche betrachtet die Klasse der Pfarrer der Kirche auch als eine notwendige Möglichkeit, die Lehre zu bewahren. In diesem Fall glaubt sie im Einvernehmen mit der katholischen Kirche, dass diese Bedingung von Gott selbst geschaffen wurde, dass diese Kette von den Aposteln ausgeht und dass das Wirken des Heiligen Geistes auf sie nicht unterbrochen wird. Sie unterscheidet sich jedoch von der katholischen Kirche darin, dass sie ihr nicht die Gabe der Unfehlbarkeit zuschreibt. Unsere Kirche ist der Meinung, dass diese Gabe in der gesamten Kirche vorhanden sein sollte, aber es ist unmöglich zu zeigen, wie viel von dieser Gabe in dieser und jener Kirche oder in diesem und jenem Vertreter davon vorhanden ist: Eine numerische Genauigkeit kann in diesem Fall nicht angegeben werden. In der Kirchengeschichte gibt es zu diesem Thema keine klare Lehre. Die Ökumenischen Konzilien haben etwas Besonderes: Der Stein des Glaubens erkennt sie als unfehlbar an. Über die anderen Stände, über die Unfehlbarkeit der Patriarchen und über die dogmatische Bedeutung unserer jetzigen Heiligen Synode findet sich jedoch nichts. Aus den Überlegungen wird nur klar, dass die Gabe der Unfehlbarkeit bei Hirten umso mehr zum Ausdruck kommen sollte, je wichtiger ihre Arbeit ist. In diesem Fall muss der Heilige Geist eindeutig in ihnen wirken. Beseitigt unsere Kirche diese beiden Wege, so dass die christliche Religion allen wiederholt wird und berühmte Männer nach Epochen aufgestellt werden? Bei strenger Betrachtung kann man erkennen, dass sie dadurch nicht beseitigt werden. Die Apostel forderten die Christen auf, sich dem Heiligen Geist zuzuwenden. Das bedeutet, dass sie sich nicht als alleinige Organe der Offenbarung betrachteten, sondern alle zu würdigen Empfängern der Offenbarung durch den Heiligen Geist machen wollten. Aber bezüglich dieser beiden Methoden haben wir keine gemeinsame Lehre, sondern nur unterschiedliche Meinungen unter den Predigern: Demetrius von Rostow, Tichon von Woronesch und anderen. Glauben wir ihnen, was sie tun. Was ist an ihnen wahr? Beginnen wir mit der ersten Methode: mit der Offenbarung des Privaten. Wir können diese Methode nicht erwarten, denn dadurch sollten Wunder ohne Notwendigkeit vervielfacht werden; Darüber hinaus verspricht das Christentum niemandem eine solche Offenbarung, wie sie den Aposteln gegeben wurde. Folglich ist diese Methode, da sie mit der Vorsehung und der höchsten Weisheit unvereinbar ist, Gottes nicht würdig. Daher sind diejenigen, die sich von innerer Offenbarung leiten lassen, Träumer. Aber ein Teil dieser Methode ist versprochen und wird in die Praxis umgesetzt. Nämlich: Die christliche Religion kann es nicht in vollem Umfang nutzen; denn dazu wären solche Wunder nötig, wie sie den Aposteln widerfuhren. Aber der Heilige Geist hört im Christentum nicht auf, in der gemäßigtsten Weise zu wirken, und kann jedem eine Offenbarung in einer Weise geben, dass er nicht einmal ein Christ ist, wenn er nicht das gnädige Wirken des Heiligen Geistes sieht. Folglich existiert diese Quelle, das heißt die innere Erleuchtung des Heiligen Geistes, im Christentum. Aber was kann man lernen? Was versprochen wird. Es wird nicht versprochen, dass diese Einsicht ein direkter Leitfaden sein wird: Ein solcher Leitfaden ist die Heilige Schrift. Der Zweck dieser Einsicht ist praktisch – die Korrektur von sich selbst und vielleicht von anderen, aber keineswegs der gesamten Menschheit, wie es die Apostel taten. Wenn sich also jemand vorstellt, dass er durch eine innere Offenbarung der gesamten Menschheit neue Wahrheiten der Religion mitteilen sollte, muss er sich selbst und anderen sagen, dass dies eine Lüge, eine Täuschung ist. Wenn jedoch jemand eine private Offenbarung hatte, die nur einen praktischen Zweck hatte, kann er dann glauben, dass es der Heilige Geist ist, der sie ihm offenbart? Vielleicht. Denn eine solche Offenbarung ist versprochen, und man kann, ohne auch nur im Geringsten von der Wahrheit abzuweichen, sagen, dass gerade auf diese Weise das wahre praktische Christentum bewahrt wird; Auf andere Weise bleibt nur das historische Christentum erhalten. Dieser für viele umstrittene Weg enthält also einerseits alles, denn wer das Wirken des Heiligen Geistes nicht in sich spürt, hat kein Christentum, aber andererseits ist dieser Weg unsicher, instabil, unsicher, denn er hängt von den Eigenschaften und dem Charakter der Personen ab. Was kann ich zur zweiten Methode sagen? Können wir nicht erwarten, dass sich die Offenbarung im Laufe der Epochen durch außergewöhnliche Menschen wiederholt, so wie es in der patriarchalischen Religion und bei Moses der Fall war? Diesbezüglich muss zunächst gesagt werden, dass eine solche Wiederholung der Offenbarung nicht erforderlich ist, denn wenn sie schriftlich festgehalten wäre, würde die Klasse der einfachen Hirten ausreichen, um sie zu bewahren. Zweitens ist auch zu beachten, dass ein solches Wirken des Heiligen Geistes nirgends versprochen wird. Mohammed stellte sich als solcher Bote dar, aber er war ein Lügner und Betrüger. Im engeren Sinne existiert diese Methode also nicht; ein Teil davon wird jedoch geschäftlich genutzt. Man kann nicht sagen, dass Christen diese Methode überhaupt nicht angewendet hätten. Wenn wir die Geschichte der Heiligen betrachten, sehen wir, dass sie einen Einfluss auf das Schicksal der christlichen Kirche hatten. Aber das Schicksal der Kirche unterliegt der besonderen Vorsehung Gottes; Folglich standen diese Personen unter derselben Vorsehung und ähneln daher Boten, die von Gott berufen wurden, um besondere Taten zu vollbringen. Zu diesen Männern können wir getrost die Hirten der Kirche zählen, und deshalb wurden Gregor der Theologe, Basilius der Große und Johannes Chrysostomus nicht umsonst ihre Säulen genannt. Diese Personen im Neuen Testament sind dieselben wie die Propheten im Alten Testament. Sie sollten nicht mit anderen Menschen gleichgesetzt werden, sondern als besondere Menschen betrachtet werden, als treue Mitarbeiter im Haus Gottes. So wird dieser Weg teilweise auch im Christentum genutzt; nur ist er hier nicht ideal, denn diese Männer sind natürlich geformt; Ist es an ihnen nur wunderbar, dass ihre innere Bildung – die Reinheit des Herzens – das Werk des Heiligen Geistes ist? und von dieser Seite aus ist jeder wahre Christ tatsächlich eine Schöpfung Gottes. Es gab solche Männer in mehr als einer antiken Zeit; In unserer Zeit gibt es vielleicht noch mehr Menschen, die den Aposteln ähneln, wenn sich die Taten der Apostel wiederholen – die Bekehrung der Heiden. Viele Missionare erlitten die gleichen Qualen wie die Apostel, weil sie die Lehren Christi predigten. es ist unmöglich, dass sich die Wunder der gnädigen Taten des Heiligen Geistes nicht an ihnen wiederholen; Das würden wir sehen, wenn wir eine vollständige Geschichte über sie hätten. Die dritte Methode ist eine Legende: Wir haben gesehen, dass die Meinungen über die Begründung dieser Methode schwanken. Protestanten akzeptieren keine Traditionen, aber Katholiken stellen sie über die Heilige Schrift; Unsere Kirche akzeptiert einige Menschen und lehnt andere ab. Eine solche Meinungsunsicherheit erfordert eine genaue Untersuchung dieser Methode. Diese Methode wird in allen Wissenschaften am häufigsten verwendet; aber kann es im Diskurs des Christentums verwendet werden? Man kann es nicht nur nutzen, man kann es gar nicht lassen, denn Schriften und Bücher entstanden bereits am Ende des ersten Jahrhunderts; Bis heute ist es nur durch Überlieferung erhalten geblieben. Aber sie werden sagen, dass diese Methode nur bis zur Zeit der Heiligen Schrift angewendet wurde. Dem steht entgegen, dass die heiligen Schriftsteller, auch nach dem Erscheinen der Heiligen Schrift, die Traditionen nicht zerstörten, sondern befahlen, den Heiligen Schriften und Traditionen zu folgen. Die Väter des 1., 2. und 3. Jahrhunderts gaben den Traditionen den Vorzug, weil die Heiligen Schriften nicht plötzlich in einer Komposition zusammengefasst wurden; Es war notwendig, die über verschiedene Kirchen verstreuten Heiligen Schriften zu sammeln und zu einem Ganzen zusammenzuführen. In diesem Fall könnten Zweifel an ihrer Echtheit und ihrem göttlichen Ursprung aufkommen. Warum das alles glauben? Tradition. So wurde die Tradition als Richter höher als die Heilige Schrift als Angeklagter. Ein weiterer Grund für die Vorherrschaft der Tradition gegenüber der Heiligen Schrift lag in den Ketzern. Zur Untermauerung ihrer Weisheit verwiesen sie auf Bibelstellen, die mit Hilfe der Dialektik zu falschen Interpretationen führen könnten. Da die damaligen Kirchenväter in der Dialektik schwach waren, beriefen sie sich daher eher auf Traditionen als auf die Heilige Schrift, deren tote Buchstaben beliebig pervertiert werden können. Diese Hinweise finden sich bei Tertullian und Cyprian. Letzterer wendet sich gegen die Wiedertaufe und sagt in Anlehnung an die Überlieferung, er habe das Dogma der Taufe von diesem und jenem übernommen, dieses von einem anderen und jenes von den Aposteln, die sich in nichts widersprechen. Für Ketzer war dieser Weg unbequem, denn die Quelle der Ketzereien war Weisheit – die östliche Philosophie. Die Tradition diente damals immer als Stütze für die Heilige Schrift selbst, die von böswilligen Menschen manchmal falsch interpretiert wurde; Obwohl es natürlich war, dass sich die Tradition veränderte und schwieriger wurde, wenn wir uns von der Quelle entfernten, schließt dies die Tradition nicht aus den Quellen der christlichen Religion aus; es war und wird immer so sein. Welchen Nutzen hat Tradition? Wo ist diese Quelle? Nehmen wir an, einer von uns möchte aus Überlieferungen die gesamte Lehre der Kirche zusammentragen; wohin soll er sich wenden? Im 1., 2. und 3. Jahrhundert? Aber wen wird er fragen? Dort wird er keinen einzigen Menschen finden, der zu ihm sagen würde: „Das sind die Legenden; es gab nicht mehr und nicht weniger davon, so viele ich dir zeige!“ Nehmen wir an, er beginnt, Legenden von allen zu sammeln: Auch hier wird das Ergebnis gering sein. Wo existieren die Legenden? Sie müssen folgendermaßen zusammengestellt werden: 1) Zusammenstellung der Beweise aus den ersten fünf Jahrhunderten; 2) Beweise von nicht-orthodoxen Christen oder Ketzern sammeln (denn sie beriefen sich auf Traditionen), natürlich mit Kritik und Überprüfung; 3) Ohne uns darauf zu beschränken, sollten wir uns einigen kirchlichen Feiertagen und Bräuchen zuwenden. Denn obwohl wir keine Überlieferung über einen bestimmten Brauch haben, haben wir dann nicht das Recht, daraus zu schließen, dass eine solche Überlieferung existiert hat? Wir haben Grund zu dieser Schlussfolgerung, denn wir wissen, dass die Kirche im 1. Jahrhundert alles nach dem Vorbild der Apostel tat. Wenn alle diese Bedingungen erfüllt sind, ist es möglich, ein vollständiges Legendensystem zusammenzustellen. Dieses System existiert noch nicht vollständig; es existiert nur in Teilen und ist, könnte man sagen, bereits nahe an der Gesamtsumme. Da auch falsche Überlieferungen auftreten können, bedarf es Zeichen, anhand derer sich falsche von wahren unterscheiden lassen. Diese Zeichen sind dieselben, an denen die Wahrheit der Offenbarung erkannt wird – negativ und positiv. Das negative Zeichen (vom Wort „leugnen“) wird von unserer Kirche verwendet. Am Sonntag des Triumphs der Orthodoxie werden diejenigen, die Traditionen, die mit der Heiligen Schrift übereinstimmen, nicht akzeptieren, mit dem Bann belegt. Aber diese Linie ist nicht aufzuhalten. Es gibt Legenden, die mit der Heiligen Schrift übereinstimmen, aber frei erfunden und daher unwahr sind. Welche Legenden sind wahr? Dafür brauchen wir ein Kriterium der historischen Authentizität. Wenn in einer Legende alle einer Meinung sind, oder viele, oder zumindest eine gute und ehrliche Person, dann muss es wahr sein. Wie groß ist der Nutzen dieser Quelle? Seine Verwendung kann sehr breit gefächert sein, vor allem hermeneutisch (Interpretation von Texten). Das ist zum Beispiel „Mein Körper“ (Mt. 26:26) macht es laut Philologie keinen Unterschied, ob es wörtlich genommen wird oder nicht: Die wahre Bedeutung wird durch die Tradition angezeigt. Denn Ignatius und Polykarp sagen deutlich, welchen Sinn die Apostel ihnen vermittelten. Das Gleiche gilt für die Begründung von Dogmen. Die Schriftsteller der ersten Jahrhunderte konnten uns ihre Bedeutung und Verwendung genauer vermitteln. Die vierte Quelle und Methode zur Bewahrung der Offenbarung ist die Heilige Schrift. Wir haben gesehen, dass die Vernunft ihn am fähigsten und treuesten findet, die Lehre zu bewahren. Und tatsächlich nutzte die Vorsehung es, um das Christentum zu bewahren. Die Jünger Jesu Christi legten alles in der Heiligen Schrift dar, wobei dieses Wort in begrenztem Umfang gemeint war, und die Heilige Schrift erschien am Ende des 1. Jahrhunderts. Daher muss die Heilige Schrift als Hauptquelle des Christentums anerkannt werden, aber nicht als die einzige. In Bezug auf diese Quelle können folgende Fragen auftauchen: 1) Welche Bücher sollten als heilig angesehen werden? Die Lösung dieser Frage gehört jedoch zur Einführung in die Heilige Schrift, denn sie hat historische Bedeutung. Also lassen wir es weg. 2) Sind diese Bücher noch vollständig erhalten? Auch dies gehört zur kritischen Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift, und daher steht es uns nicht zu, diese Frage zu entscheiden. Wir haben noch eine dritte, eigentlich dogmatische Frage: Wie sollen wir diese Quelle betrachten? Welche Bedeutung hat es? Sollten diese Bücher neben anderen oder über ihnen stehen, nicht nur inhaltlich, der zweifellos höher ist als der Inhalt aller menschlichen Bücher, sondern auch in Form und Präsentation? Die allgemeine Meinung in dieser Diskussion ist folgende: Bücher, die christliche Lehren enthalten, sind von Gott inspiriert. Darin sind sich alle einig, aber das Wort „Inspiration“ wird unterschiedlich interpretiert; Daher betrachten christliche Lehrer göttlich inspirierte Schriftsteller unterschiedlich und in ihren Gedanken zu diesem Thema gehen sie bis zum Widerspruch auseinander. Unsere Kirche hat sich hierzu unseres Wissens noch nicht entschieden geäußert. In unseren Kirchenbüchern gibt es nichts Bestimmtes, außer einigen metaphorischen Ausdrücken, die man in Gottesdiensten findet, wo die Apostel „das Organ des Heiligen Geistes“, „Schilfrohr“ und dergleichen genannt werden. Auch an anderen Stellen gibt es keinen eindeutigen Gedanken. Beispielsweise heißt es im Katechismus über die Verfasser der Heiligen Schrift, dass sie von Gott inspiriert seien, doch wird nicht erklärt, woraus ihre Inspiration bestand. Darüber sprechen auch theologische Systeme nicht. Andere Autoren haben zwar Definitionen, diese sind jedoch ungenau. Ihre Inspiration kommt von der Wahrheit, das heißt, sie wollen sagen, dass die Heilige Schrift wahr und daher inspiriert ist. Diese Einschränkung ist praktischer; Es ist das einzige Zeichen göttlicher Inspiration, das zeigt, dass der Heilige Geist in der Heiligen Schrift nichts Falsches zugelassen hat. Dies zeigt sich in Predigten, die mit dem Segen der Heiligen Synode veröffentlicht wurden, so gestaltet sind, dass sie theologische Lehren enthalten, und die an die Kirchen geschickt werden, um das Volk möglichst täglich zu predigen und zu belehren. Man findet es auch bei den Heiligen Demetrius von Rostow und Tichon von Woronesch. Aber diese Definition ist vage; es zeigt nur, dass die heiligen Schriftsteller vom Heiligen Geist so geführt wurden, dass sich nichts Falsches in ihre Schriften einschleichen konnte; daraus geht jedoch nicht klar hervor, woraus diese Führung bestand und welche Abschlüsse sie hatte. Hier ist die Lehre der Kirche zu diesem Thema. Sie sagte uns nichts Konkretes und überließ es jedem selbst, zu glauben und zu reflektieren. Welche Lehre dazu lässt sich also auf der Grundlage der Heiligen Schrift selbst und der Vernunft zusammenstellen? Heilige Bücher sind von Gott inspiriert. Das allererste Konzept dieser Bücher zeigt, dass sie mit der Hilfe des Heiligen Geistes geschrieben wurden. Dieses erste Merkmal, die göttliche Inspiration, ist absolut notwendig; Mit seiner Zerstörung wird es unmöglich sein, heilige Bücher nicht neben weltlichen zu platzieren. Aber wie können wir beweisen, dass der Heilige Geist an ihrer Entstehung beteiligt war? Die Vernunft hat dazu wenig zu sagen; Aber dieses Wenige ist sehr stark und kann für einen vernünftigen Menschen alle anderen Beweise ersetzen. Dies ist in diesem Fall das Urteil der Vernunft. Die Vorsehung beschloss, der Menschheit Religion zu geben; Er wählte nicht alle Menschen, sondern einige als Instrumente dafür; Diese Menschen mussten die ihnen von oben offenbarte Lehre schriftlich festhalten, um sie zu bewahren und der gesamten Menschheit weiterzugeben. Wenn die Vorsehung also sein Ziel erreichen wollte, und daran besteht kein Zweifel, dann musste er alle dafür notwendigen Mittel einsetzen. Aber diese auserwählten Männer könnten, wenn sie sich selbst überlassen würden, Fehler bei der Darstellung der Wahrheiten der Religion machen. Folglich wäre der Zweck der Vorsehung nicht erreicht worden. Daher kann man nicht anders, als zuzugeben, dass Gott sich besonders um die schriftliche Übermittlung der Religion kümmerte und vielleicht sogar mehr als um die mündliche Übermittlung. Daher muss die Heilige Schrift im weitesten Sinne von Gott inspiriert sein, ohne die Eigenschaften und Grade der Inspiration zu definieren. Dieses Urteil der Vernunft ist das mächtigste. Ihm nicht zu glauben wäre leichtsinnig und dasselbe wie der Vorsehung nicht zu glauben. Für Ungläubige oder Unvernünftige gibt es jedoch immer noch positive Beweise – intern und extern, nämlich die Aussagen der Autoren selbst und anderer Menschen. Wir haben das Recht, ihren eigenen Zeugnissen zu glauben, denn wir erkennen sie als göttliche Boten an; Deshalb verdienen sie auf jeden Fall unseren Glauben, und deshalb verdienen sie ihn auch dann, wenn sie Feedback zu ihren Schriften geben. Gibt es von den heiligen Schriftstellern direkte Beweise dafür, dass sie durch das Wirken des Heiligen Geistes geschrieben haben? Darauf gibt es keine direkte Antwort, denn es wäre eine Art Selbstlob; Darüber hinaus besteht keine Notwendigkeit dafür. Im Gegenteil, es gibt viele indirekte Beweise, und der klarste davon ist der Folgende: Jesus Christus versprach den Aposteln den Heiligen Geist, damit er an sie dachte, sie erklärte, sie vor Fehlern warnte, sie zur ganzen Wahrheit führte und niemals von ihnen abwich. Kann man sagen, dass dieser Geist immer bei ihnen war, mit Ausnahme der Zeit, in der die Wahrheiten der Religion niedergeschrieben wurden? Es ist offensichtlich, wie lächerlich das ist; Zu dieser Zeit musste Er vor allem bei ihnen sein. Diese beiden Beweise reichen für diejenigen aus, die von der Inspiration der Heiligen Schrift überzeugt werden wollen. Danach kann das Zeugnis des Apostels Paulus auf den Punkt gebracht werden, der sagt, dass er durch die Inspiration des Heiligen Geistes lehrt (siehe: 1 Kor 2,13). Diese Lehre konnte sowohl mündlich als auch schriftlich erfolgen, da ihr Zeugnis für ihn und alle anderen heiligen Schriftsteller gelten konnte. Wenn wir also Inspiration im weitesten Sinne annehmen, ist sie verständlich und klar, und die Beweismethode ist einfach und direkt. Gehen wir nun auf die Einzelheiten dieses Themas ein und fragen uns: Was war dieser Beistand des Heiligen Geistes? Die Antworten darauf fallen sehr unterschiedlich aus. Die erste Meinung, die alte Meinung, die in der jüdischen Kirche bei Josephus, Philo und anderen und dann in der christlichen Kirche bei Justin, Athenagoras, Melito herrschte und bis zum 13. Jahrhundert andauerte, ist, dass sie glauben, dass der Heilige Geist eine so große Beteiligung hatte, dass die Schriftsteller in Bezug auf ihn dasselbe waren wie die Feder in Bezug auf den Schreiber, dass die Flöte in Bezug auf den Spieler, dass das Getränk in Bezug auf denjenigen war, der es zeichnete; Folglich gab ihnen der Heilige Geist Gedanken, Gefühle und Worte, aber sie waren nichts weiter als ein Werkzeug oder eine Maschine, und daher macht es keinen Unterschied, ob Menschen handeln, rationale Wesen oder dumm handeln. Die zweite Meinung ist das Gegenteil der ersten. Es wurde in der Antike von Augustinus, Origenes und der alexandrinischen Schule vertreten, später in der Zeit der Scholastik und in der Neuzeit von einigen der neuesten Theologen. Diese Meinung lautet wie folgt: Sie glauben, dass die Teilnahme des Heiligen Geistes nur negativ und nicht positiv war, das heißt, die heiligen Autoren des Alten und Neuen Testaments haben selbst geschrieben und der Heilige Geist hat nur überwacht, um sicherzustellen, dass es keine Fehler gab. Nach Meinung derjenigen, die so denken, konnten sie dies leicht tun, denn sie selbst sahen viel, hörten viel und ließen sich im Übrigen von den Schriften anderer leiten, was am deutlichsten im Buch der Chroniken zu sehen ist. Diese Meinung vergleicht die heiligen Schriftsteller mit einem Kleinen und den Heiligen Geist mit einem Onkel, der dem Kleinen folgt und wacht, nur um ihn dort zu unterstützen, wo er fallen könnte. Die dritte Meinung ist die mittlere, die diese Extreme in Einklang bringt. Nach dieser Meinung war die Teilnahme des Heiligen Geistes unterschiedlich in Bezug auf verschiedene Zeiten, unterschiedlich in Bezug auf verschiedene Personen und unterschiedlich in Bezug auf verschiedene Objekte, das heißt, sie hatte je nach Bedarf ihre eigenen Grade. Daher war dieser Unterricht in bestimmten Fächern negativer; Bei Personen, die Gegenstände nicht verstanden, die für andere verständlich sein könnten, war diese Beteiligung des Heiligen Geistes positiver, so dass der Heilige Geist sowohl Gedanken als auch Worte vermittelte. Zum Beispiel könnte der Prophet vom Hirten zweifellos nichts sagen ohne eine solche Beteiligung des Heiligen Geistes, wie er selbst sagt. Die gleiche Beteiligung sollten gebildete Menschen haben, wenn sie über Themen sprechen, die über unseren Horizont hinausgehen. Hier sind drei Meinungen! Was ist gerechter? Die strengste Meinung scheint manchen die sicherste zu sein und bequemerweise die Ehre der Schriftsteller zu retten, denn es könnten Zweifel an der Gerechtigkeit aufkommen, wenn wir davon ausgehen, dass nicht alles inspiriert ist. Aber solche Angst ist unbegründet. Es genügt, dass der Heilige Geist vor Fehlern warnt. Wir konnten nicht umhin, ihre Schriften als inspiriert anzuerkennen, selbst wenn sie nach dem alleinigen Ermessen der Autoren verfasst wurden und der Heilige Geist sagte, dass sie wahr seien. Diese Meinung hat ihre Nachteile; Somit erniedrigt es die Würde der menschlichen Natur, weil es sie einem perfekten (verglichen mit ihr) Mechanismus unterwirft. Darüber hinaus kann es Einwänden nicht standhalten. Es ist klar, dass jeder Schriftsteller seinen eigenen Charakter behielt, was nicht möglich gewesen wäre, wenn Schriftsteller nur ein passives Instrument gewesen wären. Denn warum sollte der Heilige Geist diese Variante nutzen? zeigen, dass die Waffen unterschiedlich waren? aber was ist der Zweck davon? Zeigen Sie zum Beispiel, dass der Apostel Paulus, wenn er selbst geschrieben hätte, auf diese Weise geschrieben hätte? Aber wozu dient das? In diesem Fall wäre es für den Heiligen Geist besser, durch Einigkeit zu zeigen, dass er allein der Urheber davon war. Frivole Autoren verwandeln die Vielfalt oft in eine Verwerflichkeit der Heiligen Schrift. Und die Quelle dieser Meinung selbst ist verdächtig. Es erschien im 2. Jahrhundert bei Justin in seinem Gespräch mit Tryphon, dem Juden; es kam von Flavius ​​​​und Philo zu ihm, und sie haben es höchstwahrscheinlich selbst erfunden. Die Theorie der Inspiration wurde ihnen nicht offenbart, also entschieden sie sich für die einfachste Sache, die auf den ersten Blick erscheint. Wenn wir dieser Meinung sind, müssen wir zugeben, dass die Übersetzer selbst inspiriert sind. Daher ist Josephus der Meinung, dass die Übersetzung der Siebziger inspiriert sei, was selbst in unserer slawischen Bibel ein Beiname ist. Daher muss Inspiration in den von uns beobachteten Graden dargestellt werden. Aber ist es notwendig, zwischen diesen Abschlüssen zu unterscheiden? Im Volksunterricht ist dies nicht notwendig, für Religionslehrer ist es jedoch notwendig. Denn er (der Lehrer) wird bei guter Überlegung oft in unterschiedlichem Maße kollidieren; zum Beispiel wird er über die Vielfalt der Heiligen Schrift verwirrt sein. Darüber hinaus muss zur Stützung der durchschnittlichen gemäßigten Ansicht auch gesagt werden, dass sie auf dem folgenden Gedanken aufbaut: Wo ist der eigene Gedankenbestand der Autoren geblieben? Bei strengster Betrachtung muss man zugeben, dass völlig unnötig ein neuer Vorrat zu dieser Reserve hinzugefügt wurde, während es bei dieser Mäßigung nicht zu dieser übermäßigen Verdoppelung kommen kann. Daher ist eine gemäßigte Sichtweise der beste Weg, die Natur und die Eigenschaften der Inspiration zu erklären. Folglich war die Inspiration in einigen Fällen: 1) negativ, wenn der Heilige Geist nur vor Fehlern warnte. Daher nutzten Autoren sowohl ihre eigenen Ressourcen als auch die Vorteile anderer. Dies beweisen die ersten Verse des Lukasevangeliums (Lukas 1,1-3), aus denen deutlich hervorgeht, dass der Apostel aus eigenem Antrieb zu schreiben begann und das Vorhandene nutzte, denn wie aus seinen Worten hervorgeht, prüfte er alles selbst. Folglich war die Wirkung des Heiligen Geistes in ihm nur negativ und bestand in einer Warnung. Die gleiche Teilnahme des Heiligen Geistes an den Büchern der Chroniken, Könige und anderen. Dies ist der erste Teil unserer akzeptierten Meinung. 2) Aber es ist notwendig, das positive Wirken des Heiligen Geistes zuzulassen, das heißt, manchmal muss es so weit gehen, dass sowohl Gedanken als auch Worte inspiriert werden. Wir müssen Gedanken „einatmen“, weil viele Wahrheiten übernatürlich und daher für unseren Verstand unzugänglich sind; Es ist notwendig, Worte „einzuatmen“, weil Gedanken „eingeatmet“ werden, weil die Eigenschaft des Geistes so ist, dass Gedanken nicht ohne Worte kommuniziert werden können: Wir werden den Gedanken nicht verstehen, bis wir ihn in Worten ausdrücken. Darüber hinaus haben wir direkte Beweise dafür: Jesus Christus versprach den Aposteln, sie zu lehren, wie und was sie ihnen sagen sollten (siehe: Matthäus 10:20. Markus 13:11). Mit „was“ meinen wir Gedanken und mit „wie“ meinen wir Worte, ein Ausdrucksbild. Wenn das nicht reicht, dann gibt es noch etwas anderes: Ich werde dir Mund und Weisheit geben (Lukas 21,15). Zweifellos galt dieses Versprechen mehr als einmal, als sich die Apostel vor Gericht verteidigen mussten. Wenn Jesus Christus in einer solchen Angelegenheit Gedanken und Worte „einatmet“, aus deren Scheitern privater Schaden entstehen würde und das Wohl und Leben eines Menschen verloren gehen würde, dann sollte eine solche Inspiration umso mehr in einem solchen Fall zugelassen werden, in dem dem Scheitern Schaden für die gesamte Menschheit folgen würde. Somit ist die Heilige Schrift die Hauptquelle der Religion, aber nicht die einzige; es ist inspiriert, das heißt, es wurde unter der Aufsicht des Heiligen Geistes zusammengestellt; Dies wird durch das Urteil eines gesunden Geistes und das Zeugnis heiliger Schriftsteller bewiesen. Diese Inspiration hat unterschiedliche Grade, die vom Bedarf bestimmt werden. Auf einige der Apostel, zum Beispiel auf Markus und Lukas, können wir offenbar nicht den Beinamen „Inspiration“ anwenden, da sie nicht wie Paulus von Gott auserwählt wurden. Aber ihre Göttlichkeit wird von anderen Autoren bewiesen. Beispielsweise wird die Göttlichkeit von Lukas durch Paulus, Markus durch Petrus bewiesen. Darüber hinaus gab es in ihnen, auch wenn keine positive göttliche Inspiration vorhanden war, negative Inspiration, denn alles war wahr. Folglich sind ihre Schriften göttlich, ganz zu schweigen von den Themen, die sie von göttlich inspirierten Personen entlehnt haben, denn Lukas entlehnte sie von Paulus und Markus von Petrus. Darüber hinaus bezeugt die Antike, dass Johannes alle drei Evangelien betrachtete und ihnen zustimmte. Ein göttlich inspirierter Mann konnte nicht umhin zu wissen, was in den Schriften anderer inspiriert war. Ist die Heilige Schrift eine vollständige und perfekte Quelle? Dieses Thema ist ein Streitpunkt zwischen Katholiken und Protestanten. Die ersten behaupten, es sei unzureichend, um die Notwendigkeit von Legenden zu beweisen; und diese sagen das Gegenteil, um allein bei der Heiligen Schrift zu bleiben. Nachdem wir diese ganze Persönlichkeit beseitigt haben, fragen wir uns: Ist die Heilige Schrift vollständig? Wie kann dieses Problem gelöst werden? Wie können wir wissen, dass die Heilige Schrift alle Dogmen der Religion enthält? Um alles zu wissen, was für die Vollständigkeit der Religion notwendig ist, muss es zunächst einen Anfang geben, der alles bestimmt; aber wo ist es? In der Legende oder in der Heiligen Schrift? Aber das bedeutet, das Bestimmte für das Bestimmende zu halten, was absurd ist. Vielleicht dient die Offenbarungstheorie als solcher Anfang? Aber diese Theorie ist nichts weiter als nur ein Rahmen; Das eigentliche Bild, das hier eingefügt werden soll, ist noch unbekannt. Wie wir gesehen haben, stellte die Vernunft bei der Darlegung der Offenbarungstheorie mit voller Sicherheit nur allgemeine Forderungen; Bei der Erörterung von Einzelheiten spekulierte er meistens, und deshalb sagte er immer nur begrenzt: „So kommt es mir vor... so denke ich.“ Folglich kann die Vollständigkeit der Heiligen Schrift nicht anhand dieser Theorie beurteilt werden. Aber trotzdem können wir die von uns gestellte Frage so lösen: Die Heilige Schrift ist im Hinblick auf das Ziel, bzw. im Hinblick auf unser Heil, vollständig und vollkommen, das heißt, sie enthält alles, was wir zum Heil brauchen. Der Evangelist Johannes sagt: „Dies ist aber geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass ihr, die ihr glaubt, Leben habt in seinem Namen“ (Johannes 20,31). Dasselbe lässt sich auch bei anderen heiligen Schriftstellern beobachten. Deshalb brauchen wir für die Erlösung den Glauben an Jesus Christus als den Boten Gottes, Retter und Erlöser. Aber dies ist in der Heiligen Schrift vollständig offenbart und daher in dieser Hinsicht vollständig und vollkommen: Es enthält den gesamten praktischen Teil der Religion, der am notwendigsten ist. Was die Einzelheiten der Religion und ihre besonderen Merkmale betrifft, so ist es in dieser Hinsicht unmöglich, die Vollständigkeit der Heiligen Schrift zu bestätigen, da ihr viele Einzelheiten fehlen, zum Beispiel ist die Lehre über das Gedenken an die Toten, über die Berufung von Heiligen, über die Ehe usw. unvollständig; sogar viele Dogmen werden in Form erster Skizzen, in Form von „Samen“ präsentiert, ohne Begründung oder Konsequenzen; mit einem Wort, es ist unvollständig in Bezug auf den äußeren Teil der Religion oder der Kirche; es enthält nichts, was die Bildung und Struktur der äußeren Religion oder der Kirche betrifft. Somit sind die Heiligen Schriften in Bezug auf das Ziel oder die Erlösung vollständig und vollkommen; aber unvollständig, was die Einzelheiten und Einzelheiten der Religion betrifft. Eine damit zusammenhängende Frage, die auch zwischen Katholiken und Protestanten umstritten ist, wobei erstere die Frage verneinen und letztere bejahen, lautet: Ist die Heilige Schrift klar? Auch hier liegt die Wahrheit in der Mitte; Die Heilige Schrift ist in den Wahrheiten klar, die zum Heil notwendig sind: dass Gott uns erlöst hat, dass Christus der wahre Erlöser ist, dass wir Hilfe vom Heiligen Geist erwarten müssen – das wird jeder verstehen, wenn er die heiligen Bücher liest; Allerdings ist in dieser Hinsicht nicht so klar, dass die Lektüre zwangsläufig zu Missverständnissen führen würde; und hier kann es zu Missverständnissen und Zweifeln kommen. In diesem Fall kann keine vollkommene Klarheit verlangt werden, da sie in der menschlichen Sprache nicht existieren kann. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels veranschaulichen. Beispielsweise sind Landesgesetze in der einfachsten und verständlichsten Sprache verfasst; Aber wie viele Missverständnisse gibt es in ihrer Argumentation, nicht nur zwischen dem einfachen Volk, sondern sogar zwischen Richtern, nicht aus böswilliger Absicht, sondern einfach aus Unwissenheit! In Bezug auf die Klarheit der Heiligen Schrift können wir also sagen, dass sie ebenso klar wie vollständig ist, das heißt klar in Bezug auf den Zweck, aber unklar in Bezug auf die Details – geographisch, archäologisch, historisch und philologisch; denn (wie – Hrsg.) Es gibt viele Wörter, die für uns unverständlich sind, daher können wir im Ausdruck des Neuen Testaments sagen, dass viele griechische Wörter nicht mit aller Ausdruckskraft in andere Sprachen übersetzt werden können. Abschließend fragen sie: Ist es erlaubt, die Heilige Schrift zu übersetzen und zu lesen? Oder soll es in der Originalsprache bleiben und nur von Religionslehrern gelesen werden? Diese Frage wurde von Katholiken geboren und von Protestanten aufgeworfen und verbreitet. Es ist schwer vorstellbar, wie der menschliche Geist zu dieser Frage kam! Die Heilige Schrift ist allen Menschen gegeben, wie kann sie für alle sein, wenn sie in einer unbekannten Sprache und in den Händen nur weniger bekannter Menschen bleibt? Das Verbot, die Heilige Schrift für jedermann zu übersetzen und vorzulesen, wurde im Mittelalter unter den Päpsten eingeführt, insbesondere unter Gregor VII., der für seinen übermäßigen Wunsch nach globaler Hierarchie bekannt war. Die Päpste mussten die Macht der Kirche stärken, aber wie ging das? Indem sie den Menschen heilige Bücher wegnahmen, damit sie die Religion nur aus dem Mund der Hirten annahmen und sich allein auf deren Autorität gründeten. Dann begannen sie, unterschiedliche Meinungen zu vertreten, um dieses Verbot zu unterstützen und darin Gründe dafür zu finden: In Bezug auf Übersetzungen argumentierten sie, dass sich in den Übersetzungen viele Unregelmäßigkeiten einschleichen; und in Bezug auf das Lesen sagten sie, dass viele einfache Menschen beim Lesen der Heiligen Schrift in Häresien und Spaltungen verfielen. Das ist wahr; Da es sich jedoch nur um einen Missbrauch handelt, kann der Missbrauch selbst nicht beseitigt werden. andernfalls wäre es notwendig, Feuer, Wasser, Luft und andere Dinge, die Menschen oft missbrauchen, aus der Welt zu entfernen. NEIN! es muss in eine Sprache übersetzt werden, die jeder kennt; So wie es jeder lesen sollte, der es lesen möchte. Missverständnisse können auf andere Weise ausgeräumt werden. Damit die Übersetzung korrekt ist, muss die Kirche sie sorgfältig überarbeiten; Wenn sich danach ein Fehler eingeschlichen hat, müssen die Lehrer der Kirche ihn nach der Zeit, in der er bemerkt wird, ändern. Damit das einfache Volk nicht in die Irre geht, müssen die Hirten der Kirche dafür sorgen; Diese Aufsicht kann in den östlichen und katholischen Kirchen einfacher sein, denn dort gibt es eine Beichte, bei der der Priester nach Problemen fragen und sie lösen kann; Darüber hinaus ist es auch notwendig, eine kurze Interpretation der Kirchenväter vorzunehmen, von deren Autorität das einfache Volk sehr überzeugt ist. In Bezug auf das Neue Testament stellt sich also die Frage: Sollen die Heiligen Schriften übersetzt und allen vorgelesen werden? – leicht zu lösen; aber es ist schwierig, dies in Bezug auf das Alte Testament zu beantworten. Sollte jeder das Alte Testament zusammen mit dem Neuen erhalten? Diese Frage war in letzter Zeit Gegenstand von Spekulationen und Debatten unter uns, weshalb die Übersetzung des Alten Testaments ins Russische aufgegeben wurde. Es kann Gründe für „pro und soptga“ (lateinisch: pro und contra) geben. Die ersten Gründe sind folgende: Gott hat sowohl das Neue als auch das Alte Testament allen Menschen gegeben, nicht nur den Juden, denn Er möchte alle Menschen retten. Jesus Christus bezog sich mit den Worten: „Probiert die Heilige Schrift“ (Johannes 5,39) nicht nur auf die Priester und Lehrer der Juden, sondern auf alle Juden. Gründe der zweiten Art, also „soptra“ (lateinisch: dagegen), können folgende sein: Viele Passagen des Alten Testaments können vom einfachen Volk unterschiedlich interpretiert werden. Das Alte Testament enthält zwei Arten von Offenbarungen: patriarchalische und mosaische Offenbarungen, und das Neue Testament ist die dritte Art von Offenbarungen. Diese Arten sind an den Entwicklungsstand der menschlichen Kräfte angepasst, und im letzteren Fall sollte sie (Offenbarung – Anm. d. Red.) vollkommener sein als in den ersten beiden: In den ersten beiden Arten der Offenbarung kann man auf etwas stoßen, das unvollkommen ist und im Gegensatz zu den letzteren steht. So werden beispielsweise im Alten Testament die besten Menschen mit Schwächen wie Polygamie konfrontiert; Auch viele Gesetze widersprechen dem aktuellen Stand der Dinge, etwa die Verfolgung von Ungläubigen mit Waffen. Nun wird das einfache Volk folgendermaßen schlussfolgern: Da den Menschen, die man Freunde Gottes nannte, diese und jene Schwächen zugestanden wurden, heißt das, dass sie unschuldig sind; Da diese und jene Bräuche einst im Volk Gottes existierten, können sie jetzt übernommen werden. Es ist klar, dass dadurch ein erheblicher Schaden entstehen wird. Das war damals je nach Zeit und Ort notwendig, für die Neuzeit ist es aber überhaupt nicht geeignet. Darüber hinaus gibt es auch Passagen im Alten Testament, die schwer darstellbar sind; es gibt orientalische Beschreibungen und Bilder, die zwei- oder dreitausend Jahre lang anständig waren, jetzt aber nicht mehr funktionieren; Es gibt auch Passagen, die etwas empfindlich auf den rein moralischen Geschmack reagieren. Daher können fleischliche Menschen in Versuchung geraten und fromme Menschen Zweifel an der Göttlichkeit dieser Bücher bekommen. Es gibt viele solcher Passagen in Hesekiel. Andererseits steht dem auch entgegen, dass das Alte Testament nur in Bezug auf die Geschichte benötigt wird; Alles Notwendige zur Erlösung ist allein im Neuen Testament enthalten. Aufgrund der geringeren Notwendigkeit des Alten Testaments im Vergleich zum Neuen, aufgrund der vielen Gefahren, die sich aus der Lektüre ergeben können, aufgrund der größeren Unhöflichkeit des russischen Volkes im Vergleich zu ausländischen Völkern sollte daher die Übersetzung des Alten Testaments für eine Weile ausgesetzt werden. Dies ist eine Möglichkeit, die Übersetzung und Lektüre des Alten Testaments zu beurteilen! Aber sie werden sagen: Es gibt eine slawische Bibel, und es ist nicht verboten, sie zu lesen! Also! aber in der russischen Übersetzung kann das nicht sein, sonst führt das Gleiche zu unterschiedlichen Handlungen. Die slawische Bibel kann nichts Neues enthalten; Es ist so alt, dass die Menschen seinen Ursprung nicht kennen und ihm daher nicht viel Aufmerksamkeit schenken und es fast nicht lesen. Lass die (neue – Red.) Übersetzung jetzt erscheinen, lass die neue Bibel erscheinen – so wird das Volk sie natürlich nennen – sie wird aufgrund ihrer Neuheit die Aufmerksamkeit des gesamten Volkes auf sich ziehen. Der zweite Unterschied zwischen der slawischen und der russischen Übersetzung ist folgender: Die slawische Sprache ist in der Lage, einen Teil der Härte östlicher Gedanken und Phrasen zu überdecken; Einige slawische Ausdrücke können nicht durch russische ersetzt werden: Ganz gleich, wie man russische Wörter mildert oder verfeinert, sie können nicht so anständig und bescheiden sein wie die slawischen. Somit ist die slawische Bibel weniger gefährlich als die russische Übersetzung. Die Gefahr des Erscheinens einer russischen Übersetzung würde noch dadurch erhöht, dass in menschlichen Gesellschaften üblicherweise mehrere Ansichten über die Dinge auftauchen, die gut, schlecht und gemischt, rein und egoistisch sind. Lassen Sie die Übersetzung des Alten Testaments erscheinen, dann werden diese Parteien ihre ganze Aufmerksamkeit darauf richten, und da sie von verschiedenen Seiten schauen, werden sofort Klatsch, Gerüchte und Meinungsverschiedenheiten auftauchen. Deshalb bleiben Politiker und Gesetzgeber oft bei der Antike und ändern nicht, was je nach den Umständen geändert werden muss. Und wir könnten diese Meinungsverschiedenheit haben, weil wir auch unterschiedliche Ansichten haben. Es gibt eine kapriziöse, fremde Sichtweise und es gibt eine heimelige, alte Sichtweise (keine wirklich alte Sichtweise, da sie in der Lehre unserer Kirche existiert, sondern eine alte Sichtweise, wie sie in den Köpfen und Herzen der Menschen existiert); Es gibt auch mittelmäßige Ansichten, die nicht von der Wahrheit, sondern vom Eigenwillen getrieben werden. Aufgrund der unterschiedlichen Ansichten muss davon ausgegangen werden, dass die Übersetzung des Alten Testaments vielen unfairen Einflüssen ausgesetzt sein muss. Es gibt auch ein ziemlich vernünftiges Hindernis: Die Vorstellungen des einfachen Volkes sind so, dass sie nicht wissen, in welcher Sprache die Bibel gedruckt ist; Sie denken, dass es von Gott selbst kam, so wie es ist, in dieser Form, in derselben Sprache und im selben Format. Sogar diejenigen, die besser gebildet sein sollten als andere, denken so. In Moskau beispielsweise unterrichten viele Altgläubige ihre Kinder nach dem alten Alphabet, laut dem sogenannten „göttlich inspirierten Buch“, das sich in Smirdins Katalog befindet. In dieser Situation kann die Übersetzung ins Russische offensichtlich Schaden anrichten, und daher erfordert die Regel der christlichen Klugheit, dass dies eine Frage der Zeit ist. Hier ist also die vierte Quelle der Religion – die Heilige Schrift, eine göttlich inspirierte Quelle, vollständig, klar und vollkommen in Bezug auf das Ziel, die jedem gegeben ist, und in Bezug auf das Neue Testament, die von jedem mit Nutzen genutzt werden kann. Von den vier Offenbarungsquellen, die wir gezeigt haben, sind die ersten beiden – die direkte Erleuchtung durch den Heiligen Geist und das Erscheinen berühmter Männer – nicht ihre eigenen, und die letzten beiden – Tradition und Heilige Schrift – sind die eigenen, direkten und eindeutigen Quellen der Religion. Ist es möglich, auf diese vier Quellen näher einzugehen oder vielmehr auf die letzten beiden? Bei der Beurteilung der Quellen der Offenbarung müssen wir uns von dem folgenden Axiom leiten lassen: Die Vorsehung kann die Religion durch so viele Quellen fließen lassen und sie auf so vielen Wegen weitergeben, wie nötig. Stellen wir uns nun eine Religion vor, die in vier oder sogar in den letzten beiden Quellen vertreten ist: Ist das für den Zweck ausreichend? NEIN! Denn wie schwierig ist es, Religion aus der Tradition abzuleiten, selbst für Wissenschaftler, die ihr ihr ganzes Leben gewidmet haben! Für uns existiert diese Quelle fast nicht. Es existierte in den ersten Jahrhunderten, als die Apostel es anderen erzählten und diese es, als sie von ihnen hörten, an andere weitergaben; jetzt ist das weg. Aber vielleicht ist die Heilige Schrift eine solche Quelle, mit der jeder zufrieden sein kann und aus der jeder schöpfen kann? Und das ist nicht der Fall! In unseren aufgeklärtesten Zeiten, unter den Franzosen und Engländern, können die einfachen Leute nicht lesen; Was können wir über andere Nationen sagen? Daher existiert die Heilige Schrift für den Großteil der Menschheit nicht. Folglich wird zusätzlich zu diesen Quellen auch eine neue benötigt, aber nicht, weil sie unzureichend sind, sondern weil der Zustand der Menschen ihre ordnungsgemäße Nutzung verhindert. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels erklären: Stellen Sie sich vor, alle geschriebenen Menschen hätten eine Provinz verlassen; Danach bleibt der Glaube der Bewohner dieser Provinz bestehen, denn er ist in ihren Herzen, aber sie werden sterben und ihn mit Unvollkommenheiten an ihre Kinder weitergeben; diese werden mit noch größerem Mangel weitergegeben, so dass nach hundert Jahren nur noch schwache Spuren des Glaubens übrig bleiben werden. Stellen wir uns auch vor, dass einige Menschen, die das Christentum nicht kennen, die Bibel in einer ihnen unbekannten Sprache haben; er wird es behalten, aber das Christentum wird ihm unbekannt bleiben. Wir brauchen also eine fünfte Quelle – nicht tot, sondern lebendig; Wir brauchen eine Klasse von Menschen, die Religion an diejenigen weitergeben, die nicht schreiben können. Pastoren und Lehrer werden von Gott selbst gegeben; Der Heilige Geist geht durch die Ordination nacheinander von den Aposteln auf sie über. Sie bilden eine Hierarchie oder repräsentative Kirche. Seine Zwecke sind unterschiedlich, wie zum Beispiel: die Sakramente zu spenden, das Gewissen zu richten, aber sein Hauptzweck besteht darin, mit lebendiger Stimme zu vermitteln, was in den Toten in der Tradition und in der Heiligen Schrift enthalten ist. Dies wird erstens durch das Beispiel der Apostel oder besser gesagt durch den Primat der Kirche bewiesen, wo die Nachfolger der Apostel das taten, was die Apostel selbst taten, und die Apostel bekanntlich die Körperschaften der Religion waren; zweitens durch das Zeugnis des Apostels Paulus, der sagt, dass Jesus Christus Hirten gegeben hat, damit sie die Gläubigen zur Erlösung führen, ihnen die Religion lehren und erklären und so die Einheit des Glaubens bewahren. Somit ist die Hierarchie die fünfte Quelle der Religion. Die Kraft dieses Wortes, also die Quelle, wird hier anders verstanden. In den ersten beiden Quellen ist Religion materiell enthalten; hier hingegen ist es immateriell enthalten; sie geht durch diese Klasse wie durch einen Kanal; Diese Quelle gibt weder neue Systeme noch neue Regeln an, sondern erklärt und enthüllt nur die alten. Folglich hat es in Bezug auf frühere Quellen die Bedeutung einer erklärenden, interpretierenden Quelle und in Bezug auf das Volk die Bedeutung einer materiellen Quelle, denn das Volk erhält alle Religion von seinen Hirten. Diese Dualität seiner Bedeutung war der Grund dafür, dass die Theologie es nicht zu ihren Quellen zählte. Dieses Verhältnis der kirchlichen Hierarchie zu den Quellen der Religion kann im Namen von Dolmetschern, Zeugen und im Zweifelsfall auch Richtern zum Ausdruck kommen. Letzteres kam insbesondere auf den Ökumenischen Konzilen zum Ausdruck. Die Notwendigkeit einer fünften Quelle beruht also auf der Unfähigkeit des einfachen Volkes, die vorherigen zu nutzen. Folglich werden sie sagen: Diese Quelle wird nur für das einfache Volk benötigt und nicht für Wissenschaftler? NEIN! und Wissenschaftler brauchen es. Zwar können sich Wissenschaftler selbst auf Traditionen und die Heilige Schrift stützen, aber gleichzeitig können sie in ihren Meinungen unterschiedlicher Meinung sein und anderer Meinung sein; Mit dieser Meinungsverschiedenheit ist es unmöglich, Einheit zu erreichen, aber sie ist notwendig; Daher ist ein Richter erforderlich, um Differenzen auszugleichen. Wo ist dieser Richter? Es kann menschliche oder göttliche Bedeutung haben. Es kann nicht unter den Menschen gesucht werden, denn dafür gibt es sehr wenig menschliche Autorität. Sie können weder in der Heiligen Schrift noch in der Tradition danach suchen, denn es gibt Debatten darüber. Ein solcher Richter ist die Kirche; Selbst der gelehrteste Mensch beruhigt sich aufgrund ihrer Autorität. Es kann keinen anderen Richter auf Erden geben. Alle vernünftig denkenden Wissenschaftler hören ihr zu. Im Zweifelsfall begleiten sie diese Meinung meist mit folgenden Vorbehalten: Es scheint mir so, aber ich bin immer bereit, meine Meinung der Stimme der Kirche unterzuordnen... usw. Somit ist die Klasse der Hirten die Quelle der christlichen Religion, sie ist ein lebendiges Organ, das Gott selbst geschenkt hat. Pastoren sind Hüter des Christentums, Lehrer, Dolmetscher und Richter für höchste Zwecke. Welche Autorität hat die repräsentative Kirche in dieser Hinsicht? Das Wort Gottes ist zweifellos in der Heiligen Schrift enthalten; auch in Legenden; Ist das, was wir aus dem Mund der Kirche hören, ebenso sicher? Dies wird geschehen, wenn alle Hirten einer Meinung sind und der Heilige Geist auf sie wie auf die Apostel einwirken wird. Aber hat die Kirche das Recht, sich ein solches Wirken des Geistes anzueignen? und assimiliert er sich? – lernt, aber auf unterschiedliche Weise. Katholiken lernen in diesem Fall also viel; Sie behaupten, dass ebenso wie die Apostel vom Irrtum befreit wurden, auch die Kirche; das heißt, sie behaupten, die Kirche sei unfehlbar. Wo ist diese Unfehlbarkeit? In der repräsentativen Kirche und vollständig beim Papst und teilweise auch bei den Bischöfen. Wo kommt es zum Ausdruck? Bei Treffen, die der Papst mündlich oder schriftlich mit Bischöfen abhält. Dies ist die Meinung der Katholiken. Die Meinung der Ostkirche ist, dass die Kirche unfehlbar ist; aber welche Kirche? Denn die Kirche ist in eine repräsentative Klasse unterteilt – die Klasse der heiligen Personen, und wird allgemein als die Gesamtheit aller Christen verstanden. Welches ist unfehlbar? Die Antwort ist zweifach: Die strengste Antwort, die im „Stein des Glaubens“ enthalten ist, stimmt mit der Meinung der Katholiken überein, wonach der Repräsentantenkirche nur in den Ökumenischen Konzilien Unfehlbarkeit zugeschrieben wird! Die andere, die gemäßigtere, findet sich in theologischen Systemen. Unfehlbarkeit wird nach dieser Auffassung jedem kollektiv zugeschrieben; aber es ist unmöglich anzugeben, wem es genau gehört. Unter den Menschen ist niemand unfehlbar; der Heilige Geist allein ist unfehlbar; Es gibt keine spezifische Autorität der Unfehlbarkeit. Aber sie werden sagen: Ist das ein Wortspiel? Nein. Der Heilige Geist ist unfehlbar, da diese Unfehlbarkeit in der Kirche zum Ausdruck kommt; aber in wem genau es zum Ausdruck kommt, lässt sich nicht feststellen. Daher gibt es in unserer Kirche zwei Meinungen: Die Kirche ist in Bezug auf die Ökumenischen Konzile unfehlbar, und die Kirche ist im Allgemeinen unfehlbar. Wir werden diese Dualität in vielen Fällen sehen. Die letzte Meinung findet sich im System von Irenäus Fjalkowski. Und tatsächlich ist die gesamte Kirche unfehlbar; denn wenn alles fehlbar wäre, würde es verarmen und in den Schatten gestellt werden. Darüber hinaus versprechen die Apostel der letzteren Unfehlbarkeit im gemäßigtsten Sinne, denn sie sagen, dass die Kirche niemals arm werden wird: Die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden (Matthäus 16,18), darin liegt ihre Unfehlbarkeit, das heißt, die Irrtümer und Täuschungen Satans werden sie nicht verführen. Deshalb müssen wir an eine solche Unfehlbarkeit glauben, auch wenn sie uns ein Rätsel ist. Im Gegenteil, es ist unanständig, die katholische Meinung zu akzeptieren. Denn in diesem Fall unterliegt das Wirken des Heiligen Geistes mathematischen Berechnungen, und das ist absurd. Hier sind fünf Quellen der Religion: allgemeine Erleuchtung – eine private, praktische Quelle; das Auftreten besonderer Ehemänner ist eine indirekte, unsichere Quelle; Die Legende ist zunächst eine sehr umfangreiche Quelle, dann sehr kurz und jetzt zu schwierig anzuwenden; Die Heilige Schrift ist eine göttlich inspirierte Quelle, vollständig und klar für ihren Zweck, und schließlich ist die repräsentative Kirche eine lebendige, interpretierende Quelle. Das ist die Quellenlehre. Es scheint, dass wir jedem von ihnen das gebührende Maß gegeben haben, wie es die Wahrheit erforderte. Welche Beziehung besteht zwischen diesen Quellen? Wie verhält sich die universelle Erleuchtung insbesondere zur Heiligen Schrift? Ohne sie kann man die Heilige Schrift nicht wirklich verstehen. Aber ist das wahr? Ist es, wie manche sagen, wirklich unmöglich, seine wahre Bedeutung ohne es zu verstehen? Das geht nicht, das stimmt; Aber Sie müssen wissen, wie man dieses „Unmögliche“ versteht. Es ist unmöglich, die göttlichen Wahrheiten praktisch zu verstehen, das heißt, es ist unmöglich, sie von Herzen zu akzeptieren, aber ein historisches und logisches Verständnis der Bedeutung ist auch ohne eine solche Einsicht möglich. Wenn wir die Bedeutung menschlicher Schriften auf natürliche Weise verstehen, warum können wir dann nicht die Bedeutung der göttlichen Schriften auf die gleiche Weise verstehen? Es ist unmöglich, die Bedeutung der Heiligen Schrift ohne die besondere Erleuchtung des Heiligen Geistes zu verstehen, auch weil ihre Bedeutung nicht dieselbe ist; es kann intimer oder umfangreicher sein. Das Wort ist immer näher als gedacht und kann daher nie die volle Bedeutung vermitteln. Wie können wir nun zum Verständnis der wörtlichen Bedeutung das Verständnis der wahren Bedeutung hinzufügen – den göttlichen Gedanken annehmen? Nicht anders als mit der Hilfe des Heiligen Geistes. Von diesen beiden Seiten, das heißt von der Seite des praktischen Verständnisses der Heiligen Schrift und von der Seite ihrer Unfähigkeit, in toten Schriften enthalten zu sein, ist die Erleuchtung des Heiligen Geistes für das Verständnis der Heiligen Schrift notwendig. Noch zwei Fragen: Wie kann man aus diesen Quellen Religion schöpfen und was ist an ihnen göttlich und ungöttlich? Lassen Sie uns zunächst die letzte Frage klären: Was ist in der Schrift ungöttlich? Nicht alles in der Heiligen Schrift ist göttlich, denn es gibt darin Aussagen, die einer Offenbarung nicht würdig sind; Das sind zum Beispiel die Sprüche böser Geister oder ihresgleichen. Daher ist es natürlich zu fragen, welche Grenze das, was zur Offenbarung gehört, von dem trennt, was nicht dazu gehört. Die Frage ist offensichtlich wichtig, obwohl sie oft übersehen wird. Die Lösung dieser Frage ist einfach, wenn göttlich inspirierte Schriftsteller böse Geister oder böswillige und böse Menschen als Redner einsetzen. Alles, was sie sagen, gehört nicht mehr zur Offenbarung. Die Lösung dieser Frage wird jedoch schwierig, wenn wir in der eigenen Rede eines göttlich inspirierten Schriftstellers das Göttliche vom Menschlichen unterscheiden wollen. Denn selbst die heiligen Schriftsteller sprachen nicht alle durch die Inspiration des Heiligen Geistes. Sie selbst geben dies zu. Beispielsweise gibt der Apostel Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther (1. Korinther 7,12) direkt zu, dass er aus eigenem Antrieb spricht: Den übrigen sage ich. Was wird in diesem Fall als das Göttliche oder als Regel des Glaubens und Handelns akzeptiert und was nicht? Hier kann man das Göttliche vom Menschlichen anhand folgender Merkmale unterscheiden: 1) Wenn Autoren klar sagen, dass dies ihr eigener Gedanke ist, besteht keine Notwendigkeit, nach Inspiration zu suchen; Beispielsweise spricht der Apostel Paulus in seinem eigenen Namen über die Ehe (1 Kor 7,1–12). 2) Was in Bezug auf eine bekannte Person, einen Ort oder eine bekannte Zeit gesagt wird, sollte nicht als göttlich inspiriert angesehen werden; Dabei handelt es sich um private, persönliche oder örtliche Vorschriften. Da jedoch die ganz besondere Wahrheit auf einer allgemeinen Idee basiert, muss, ohne eine bestimmte, gebrochene Regel als inspiriert anzuerkennen, ihr allgemeiner Geist als solcher anerkannt werden, und dieser Geist muss als Regel des Glaubens und Handelns akzeptiert werden, obwohl ein Teil davon, eine bestimmte Regel, auf diese Weise nicht akzeptiert werden kann. Beispielsweise schreibt der Apostel Paulus: „Dies sage ich nun, Brüder, weil die Zeit aufgehört hat zu existieren; Da es sich um ein sehr privates Gebot handelt, das der Apostel auf Ersuchen der örtlichen Umstände, in denen sich die Korinther befanden, ausgesprochen hat, kann es nicht als Handlungsregel akzeptiert werden und gehört nicht zur Offenbarung; aber sein Geist oder die ihm zugrunde liegende Hauptidee ist göttlich, und wir müssen immer die folgende Regel befolgen: „In den extremsten Fällen müssen wir die Ausführung der Familiengesetze eine Zeit lang unterlassen.“ Ein weiteres Beispiel. Aus allen Schriften des Apostels Paulus geht hervor, dass er Almosen für die Jerusalemer Kirche sammelte. Kann diese Regel für alle gelten? Kann man anordnen, dass überall und immer Almosen für die Kirche von Jerusalem gesammelt werden? Nein. Aber der Geist, der dieser besonderen Wahrheit zugrunde liegt, ist universell. Die Regel „Kirchen müssen sich gegenseitig helfen“ ist eine göttliche Regel und muss daher von allen und immer erfüllt werden. 3) Wenn ein Autor für sich selbst spricht, aber aus hinreichenden Gründen klar ist, dass er nicht seine eigene Meinung, sondern die Meinung anderer zum Ausdruck bringt, dann sollte diese seine Meinung nicht als offen anerkannt werden. Dies kann zum Beispiel an der folgenden Stelle bekräftigt werden, wenn wir ihnen nur die Bedeutung geben, die wir ihm geben, denn andere geben ihm eine andere Bedeutung. Jesus Christus antwortet der kanaanitischen Frau: Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt (Matthäus 15,24). Hier repräsentiert unserer Meinung nach Jesus Christus in seiner Person die Juden und seine Jünger, die so dachten, und äußert nicht seine eigene Meinung. Vielleicht werden sie sagen: Er sagt hier, dass er persönlich gesandt wurde, um nur die Juden zu lehren, denn seine persönlichen Predigten betrafen tatsächlich nicht die Heiden. Aber wenn ja, dann ist es für ihn richtig, so zu denken und sich auszudrücken: Es ist nicht gut, einem Kind das Brot wegzunehmen und es mit einem Hund zu beschädigen (Matthäus 15,26). NEIN! Es ist besser, diesen Gedanken nicht als offenen, sondern als jüdischen Gedanken aufzufassen, den Jesus nur in seiner eigenen Person wiederholt. Dies ist eine der Erfahrungen Seiner Weisheit. Er übernahm diese Denkweise vorübergehend, um sowohl seine Jünger als auch die kanaanäische Frau selbst zu beeinflussen. Dieses Ziel wurde erreicht, denn die Jünger waren bewegt und begannen, Ihn um Gnade zu bitten, und die Frau wurde dadurch zu großem Glauben aufgerufen. 4) Sollten alle Beweise als offen akzeptiert werden? Im Allgemeinen ist bekannt, dass die Offenbarung verschiedene Arten von Wahrheiten enthält: theoretische, praktische, historische und andere. Diese Wahrheiten wurden auf verschiedene Weise bewiesen. Wenn wir streng urteilen, müssen wir zugeben, dass wir eine Wahrheit brauchen und keine Beweise. Die Beweise wurden von heiligen Schriftstellern nicht für spätere Christen, sondern für Zeitgenossen angeboten. Wir glauben, dass Offenbarung göttlich ist, und deshalb verlangen wir von ihr Wahrheit und keinen Beweis für die Wahrheit. Für diejenigen, die es zum ersten Mal akzeptierten, waren Beweise erforderlich. Für sie wurden verschiedene Beweise herangezogen, die sie oft weniger durch ihre innere Stärke als vielmehr durch ihre enge Beziehung und Anpassung an sie überzeugten und daher für uns, die wir in einer anderen Beziehung stehen, möglicherweise schwach sind. Ihre relative und daher nicht-göttliche Würde wird dadurch deutlich, dass die Apostel im Gespräch mit den Heiden einige Beweise verwendeten und bei der Überzeugung der Juden andere anboten, die für die Heiden völlig schwach waren. Ein Beispiel hierfür ist im Brief an die Galater zu sehen, wo der Apostel Paulus beweist, dass das Alte Testament durch eine Allegorie aus der Geschichte der Patriarchen, nämlich dem Schicksal von Sarah und Hagar, durchlief: Dies ist eine Allegorie: Dies ist, weil es zwei Bündnisse gibt (Gal. 4,24). Für einen Juden ist das stark, aber für einen Heiden könnte es nicht so sein. Wenn man also göttliche Inspiration auf Beweise anwendet, muss man immer bedenken, dass die Beweise, die in Bezug auf den Zustand der Zuhörer gesprochen werden, nicht zur eigentlichen Offenbarung gehören. 5) Die Offenbarung sollte alles umfassen, was den Glauben und die Erlösung betrifft, zum Beispiel Wissen über Gott, Erlösung, Handlungsregeln usw. Aber auch andere Themen, die nicht hierher gehören, zum Beispiel Astronomie, Naturgeschichte und andere Wahrheiten, oder Themen, die kleine Fragmente der Offenbarung darstellen, sollten nicht als offenbarte Wahrheiten eingestuft werden. Die Offenbarung überlässt sie sich selbst und lässt sie in einer natürlichen Ordnung fließen, ohne ihren Lauf auch nur im Geringsten zu ändern. Es geht davon aus, dass wahr ist, was unter den Menschen wahr ist, und was an sich oft nicht der Fall ist. Zum Beispiel die Revolution der Sonne und so weiter. Daher gehören diese Widersprüche zur gegenwärtigen Denkweise nicht zur Offenbarung. Dies ist also, was gesagt werden kann, um die Frage zu klären: Was stellt den Willen Gottes in der Schrift oder Tradition dar und was nicht? Es ist unmöglich, eine präzise und strenge Linie zu ziehen, und wahrscheinlich wurde diese Linie nicht gezogen, um mehr Glaubensgegenstände und mehr Denkanstöße zu bieten. Die von uns gezeigten Funktionen reichen zum Teil aus und sollten im Gedächtnis behalten werden; Andernfalls kann es zu wichtigen theoretischen und praktischen Fehlern kommen. Aus Unwissenheit darüber haben die Päpste theoretisch gesündigt, als sie Astronomen verfolgten, die behaupteten, die Sonne stehe und die Erde sich bewege, denn Josua bestätigte das Gegenteil; Die Ketzer haben in der Antike praktisch gesündigt, und jetzt sündigen einige private Sekten, die, nachdem sie einige private Institutionen in universelle verwandelt haben, den Punkt der Extravaganz erreicht haben. Wenden wir uns der zweiten Frage zu: Wie sollte Religion aus der Heiligen Schrift abgeleitet werden? Wie erklärt man die Heilige Schrift? Was ist der Hauptanfang dieser Erklärung? Was ist der Nutzen und Zweck? Diese Objekte gehören einerseits zur Hermeneutik, weil sie historische Bedeutung haben; aber es gibt hier eine dogmatische Seite. Was ist das Interpretationsprinzip der Heiligen Schrift? Dies muss durch Dogmatismus bestimmt werden. Wie sollten also die Heilige Schrift und die Tradition erklären? Privater und getrennter: Werden alle anderen Schriften so erklärt, oder gibt es eine spezielle Art der Erklärung für die Heiligen Schriften? Ist die universelle Hermeneutik auch eine biblische Hermeneutik oder unterscheidet sie sich wesentlich von der ersten? Lassen Sie uns zunächst zeigen, was der Anfang jeder Hermeneutik im Allgemeinen ist. Dieser Anfang ist der Folgende: die Bedeutung der Heiligen Schrift herauszufinden, indem man mit allen historischen Methoden die Bedeutung von Wörtern erkennt. Dies ist derselbe Anfang in der Hermeneutik. Aber ist es genug? Teilweise genug; Wenn man die Bedeutung heiliger Worte auf drei Arten erlernt hat: philologisch, indem man die Eigenschaften der Sprache bestimmt, archäologisch, indem man sich auf Altertümer bezieht, und materiell, indem man sich auf Gegenstände bezieht, kann man die Bedeutung der Heiligen Schrift herausfinden. Dieser Anfang muss, wie sie es tun, durch eine Analogie des Glaubens ergänzt werden. Aber sie protestieren dagegen. Sie sagen, die Analogie des Glaubens zu akzeptieren bedeute, gegen die Logik zu handeln – gegen die Gesetze des allgemeinen Denkens. Denn die Analogie zum Glauben stammt aus der Heiligen Schrift; Folglich wird es auf keine andere Weise zusammengestellt als durch die Anerkennung der Wahrheiten oder, was dasselbe ist, der Bedeutung der Schrift, und daher ist die Bestimmung der Bedeutung der Schrift durch die Analogie des Glaubens dasselbe, als würde man sie selbst bestimmen; Offensichtlich gibt es hier einen logischen Zirkel. In dieser Vorstellung liegt ein Teil der Wahrheit und darüber hinaus ein unbestreitbarer: Denn wenn zum Beispiel ein Nichtchrist die Heilige Schrift lesen wollte, wie könnte er sich dann von der Analogie des Glaubens leiten (leiten – Anm. d. Red.), wenn er sie überhaupt nicht hat? Aber um das Problem zu lösen, müssen Sie Folgendes tun: Sie müssen zwischen dem Zustand der Leser – dem Zustand des Glaubens und dem Zustand des Unglaubens – unterscheiden. Wenn ein Ungläubiger die Heilige Schrift liest, muss er sich eine Zeit lang auf ein Prinzip der universellen Hermeneutik beschränken; später wird er selbst die Analogie des Glaubens hinzufügen, d. Wir würden dasselbe tun, wenn wir beginnen würden, zwischen der Offenbarungslehre im Allgemeinen und der Göttlichkeit der christlichen Religion die Heiligen Schriften zu betrachten; In diesem Fall würden wir seine Bedeutung anhand eines Vernunftprinzips bestimmen. Daher kann die Analogie des Glaubens für Ungläubige und Zweifler nicht der Anfang sein, der die Bedeutung der Heiligen Schrift bestimmt: Sie ist der Anfang allein für die Gläubigen. Manche bemühen sich sehr, die Analogie des Glaubens zu verteidigen, aber das ist unnötige Arbeit. Die Ehre der Heiligen Schrift wird ohne dies bestehen bleiben, denn sie enthält nichts Widersprüchliches, abgesehen von einigen Widersprüchen, die zu unwichtig und nach so vielen Jahrhunderten ihres Bestehens höchst unvermeidlich sind. II. Zusammensetzung der christlichen Religion Wir haben die Göttlichkeit der christlichen Religion gesehen und wie sie in ihren Quellen enthalten ist. Nun sollten wir uns gemäß dem üblichen Systemverlauf einer besonderen Darstellung dogmatischer und moralischer Wahrheiten zuwenden. Aber ein privater Überblick über die Wahrheiten der Religion ist uns teilweise bekannt; Darüber hinaus lernt man eine Sache nicht so sehr aus ihren Teilen, sondern aus einem Überblick über ihr gesamtes Volumen. Lassen Sie uns daher bei einem allgemeinen Überblick über die Religion verweilen, ihre Hauptzusammensetzung betrachten, uns dann mit den besonderen Arten befassen, in denen sie existiert. Schließlich werden wir die allgemeinen Merkmale des Geistes jeder Kirche aufzeigen und abschließend den besonderen Geist unserer Kirche zeigen. Danach werden wir beginnen, bestimmte Wahrheiten vorzustellen: zunächst theoretisch und dann praktisch. Die wichtigsten Aspekte in dieser Rezension sind daher die folgenden: A. Betrachten wir die gesamte Zusammensetzung der christlichen Religion in Bezug auf den menschlichen Geist; Zeigen wir also, in welchem ​​Verhältnis die christliche Offenbarung zu den Prinzipien des Geistes überhaupt steht. Dies ist notwendig, da wir uns bei der Darstellung von Dogmen häufig darauf beziehen. Beispielsweise wird sich der logische Verstand in der Lehre von der Erbsünde sofort dagegen wenden, und daher wird es notwendig sein, die Prinzipien der Religion mit ihren Prinzipien in Einklang zu bringen. B. Lassen Sie uns das Verhältnis der christlichen Religion im Allgemeinen zu anderen Religionen zeigen: Wie ist sie ihnen ähnlich und wie unterscheidet sie sich? B. Lassen Sie uns ihre Beziehung zum irdischen Leben oder zur Staatsbürgerschaft untersuchen. Schauen wir uns nun die Zusammensetzung der Religion im Allgemeinen an. D. Dann werden wir seine Typen und Besonderheiten skizzieren. D. Lassen Sie uns abschließend die besonderen Merkmale aufzeigen, die dem Geist unserer griechisch-östlichen Kirche innewohnen. A. Zur Zusammensetzung der christlichen Religion und ihrer Beziehung zum Geist Bei der Zusammensetzung der christlichen Religion müssen zwei Seiten unterschieden werden: das Natürliche, das in den durch Offenbarung wiederholten Wahrheiten des Geistes besteht, und das Übernatürliche, das in der Gesamtheit der vom Geist nicht erfassten Wahrheiten besteht. Es ist diese letzte Seite, die unsere Aufmerksamkeit erregen sollte; wir sollten uns in erster Linie damit befassen. Was ist die Hauptwahrheit, die das gesamte Wesen der christlichen Religion vereint? Der Apostel Paulus brachte diese Wahrheit zum Ausdruck. Zur Erlösung sagt er: Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst (2 Kor 5,19). Das ist die Essenz des Christentums: Gott hat die Welt durch Jesus Christus mit sich selbst versöhnt; mit anderen Worten: Das Christentum besteht in der Wiederherstellung der Welt durch Jesus Christus oder in der göttlichen Wiederherstellung der Menschheit durch den Sohn Gottes. Daher ist die Wiederherstellung das Wesen der christlichen Religion. Nun ist diese Wiederherstellung seitens Jesu Christi ein für alle Mal erfolgt, wie der Apostel Paulus im Hebräerbrief darüber schreibt: vollständig (Hebr 10,10), das heißt, er hat diejenigen geheiligt und gereinigt, die in seine Kirche eintreten. Aber diese von Jesus Christus ein für alle Mal vollbrachte Wiederherstellung seitens der Menschheit beginnt in diesem Leben – in der Zeit, und wird über das Grab hinaus – in der Ewigkeit – vollständig vollendet sein; Hier beginnt die moralische Wiederherstellung – die Vollkommenheit der Seele wird erreicht, und dort wird die körperliche Wiederherstellung vollzogen – die körperliche Vollkommenheit wird erreicht. Wie passiert das? Im Allgemeinen geschieht dies durch Gott, aber tatsächlich geschieht es durch die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – durch das ewige Wort. Und wie macht es das? Dies gelingt ihr vor allem durch die Inkarnation, also durch die Akzeptanz der gefallenen Natur, die sie wiederherstellen wollte. Aber eine enge Verbindung mit dieser Natur reicht nicht aus. Es ist erforderlich, dass es stirbt, um die gerechte Gottheit mit der sündigen Menschheit zu versöhnen. Dies ist die letzte Bedingung, ohne die eine Wiederherstellung nicht möglich ist. Daher besteht das Wesen des Christentums im Allgemeinen in der Wiederherstellung der Menschheit und der Welt; Frieden – denn die Sichtweise derer, die sich auf die Wiederherstellung der Menschheit beschränken, ist falsch. Die Heilige Schrift zeigt an vielen Stellen, dass sich die Wiederherstellung auf die ganze Welt erstreckt, denn es heißt, dass es am Ende der gegenwärtigen Welt einen neuen Himmel und eine neue Erde geben wird (Offenbarung 21,1); insbesondere in der Inkarnation der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit; genauer gesagt, im Tod Jesu Christi; noch spezieller - im Kreuz Christi. Dies ist die Essenz des theoretischen Christentums, das nur das Handeln Gottes zeigt, aber dieses Handeln muss vom Menschen assimiliert werden. Wie wird es aufgenommen? Erstens mit dem Verstand – Glaube, zweitens mit dem Herzen – Leben, Heiligkeit. Daher ist das Wesen des aktiven Christentums Glaube mit Liebe oder Heiligkeit. Das ist die Zusammensetzung des Christentums, theoretisch und praktisch! Diese Wiederherstellung beginnt hier, und von der moralischen Seite her wird sie hier vollbracht, aber von der physischen Seite her endet sie und wird in der Ewigkeit vollbracht; Von da an kommt dem Glauben und der Liebe des Menschen Hoffnung hinzu. Dieser Hauptgedanke des Apostels, dass Christus Gott mit der Welt versöhnt, setzt die Lehre vom Schaden des Menschen und der Welt voraus. Ohne dies kann das Christentum nicht bestehen. Hier dreht sich alles um das wirkliche Leben; aber in der Zukunft werden notwendigerweise alle jene Veränderungen vorausgesetzt, die der Wiederherstellung folgen müssen, nämlich: die allgemeine Auferstehung und die Veränderung der ganzen Welt in einen besseren Zustand. Das ist die Grundlage der Hoffnung und das unterscheidet das Christentum von allen Naturreligionen. In diesem Plan der göttlichen Wiederherstellung werden fremde Wesen eingeführt, von denen es zwei Arten gibt: 1) gute Kreaturen; Sie beteiligen sich in Bezug auf Gott als Diener und Täter seines Willens und in Bezug auf den Menschen – als seine Helfer und Freunde; 2) böse Kreaturen; ihre Wirkung ist negativ. Sie rebellieren gegen die Wiederherstellung: Jesus Christus wird als ihr Wiederhersteller und der Teufel als ihr Widersacher dargestellt. Hier sind die Aktionen der einführenden Personen. Diese Aktion der Wiederherstellung und Versöhnung wird in der Heiligen Schrift unter dem Deckmantel des Königreichs in zwei Formen dargestellt: Der Mensch war zunächst ein treuer Untertan, dann rebellierte er, stürzte das Königreich Gottes und geriet unter die Macht Satans. Jesus Christus stellt es wieder her, aber nach und nach. Daher ist das erste Reich Gottes hell und das zweite Reich Satans böse. Diese beiden Königreiche werden oft in der Heiligen Schrift und insbesondere im Neuen Testament vorgestellt. Hier sind die Zusammensetzung, der Plan und die Grundbedingungen der christlichen Religion! Wie wird dieser Plan des Christentums in der Heiligen Schrift dargelegt? In der Heiligen Schrift werden diese Wahrheiten historisch dargestellt: Wie hat sich das Reich Gottes seit seinem Beginn entwickelt, welche Veränderungen hat es erlebt, wie gelangte es ins Neue Testament, wie wurde es hier verändert? All dies wird dort im Einklang mit historischen Ereignissen dargestellt. In diesem historischen Bild erkennen wir drei Hauptepochen: 1) die patriarchalische Kirche, 2) die untergeordnete Kirche und 3) die eigentliche christliche Kirche. Wie unterscheiden sich diese drei Epochen? In der Kirchengeschichte, die von ihrer Einteilung in Perioden spricht, zeigt sich dieser Unterschied, aber dieser Unterschied ist moralisch und mystisch. Ihr eigener dogmatisch-moralischer Unterschied könnte wie folgt aussehen: 1) Patriarchalische Religion ist dasselbe wie natürliche oder mit anderen Worten philosophische Religion. Positive offenbarte Lehren erscheinen hier nur in Samen und finden ihren Abschluss in wahrsagender Weise in Opfern. Alles, was es vom Natürlichen unterscheidet, sind Epiphanien – Theophanien. Aber diese Besonderheit ist sehr unauffällig, denn es war ein Flackern, das sich in den kleinsten Gliedern widerspiegelte. Der Charakter dieser Religion ist Einfachheit, Natürlichkeit und Kindlichkeit. In Bezug auf die christliche Religion ist dies eine schwache Morgendämmerung, bei der nur schwache Strahlen sichtbar sind und die Sonne, der Erlöser selbst, noch nicht da ist. 2) Die mosaische Religion im strengen Sinne muss in zwei Abschnitte unterteilt werden: Die letzte Hälfte, beginnend mit der Zeit Davids, unterscheidet sich deutlich von der ersten. Sie ist christlicher. Hier wird eine Reihe von Prophezeiungen, Opfern und Ritualen präsentiert, hier ist die Moral so hoch, dass der Preis der Opfer sinkt. Die erste Hälfte dieser Religion ähnelt im Geiste eher der Religion der Patriarchen. Den allgemeinen Charakter dieser Ära drückt der Apostel Paulus aus, indem er sie eine Religion der Werke nennt. Zwar schloss es, wie er sagt, den Glauben nicht aus, aber das Gesetz verlangte hauptsächlich Werke, und diese hatten Vorrang vor dem Glauben; Darin liegt der Unterschied zur christlichen Religion, wo zwar auch Werke nötig sind, aber der Glaube Vorrang vor ihnen hat. Dort herrschte ein Geist der Angst, denn ein gerechter Mann fürchtet sich immer vor der Strenge des Gesetzes. Hier hingegen herrscht der Geist kindlicher Furchtlosigkeit, denn der Glaube deckt alle Sünden ab. Somit sind diese drei Religionen im Wesentlichen ein und dasselbe, nur in der patriarchalischen Religion herrscht das Naturgesetz vor, mit einem kleinen Anfang des Glaubens, im Mosaik – dem Gesetz, geschrieben mit größerer Glaubenskraft in Bezug auf die patriarchalische Religion, aber mit weniger in Bezug auf das Gesetz; Im christlichen Glauben dominiert der Glaube alles, alles ist von ihm durchdrungen und belebt. Hier ist die Zusammensetzung des Christentums, entwickelt nach Epochen. Was ist das Wesen dieser Lehre des Christentums? Was sind seine Kernwahrheiten? Sie alle sind in der Schulsprache Eigenschaften des Metaphysischen. Die Menschheit wird von Gott wiederhergestellt; Die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit steigt vom Himmel auf die Erde hinab, vollbringt wunderbare Dinge und steigt wieder in den Himmel auf. Die Grundlage des Christentums liegt also in der übersinnlichen Welt. Anstelle der Himmelfahrt Jesu Christi wird den Christen der Heilige Geist geschenkt, der nicht erscheint, sondern unsichtbar wirkt und einige private Phänomene ausschließt. Wieder ein Mensch aus einer anderen Welt – ein Schauspieler, der über den Begriff der Vernunft hinausgeht. Der Beginn der Wiederherstellung und damit des Christentums ist der Sündenfall des Menschen, die Handlung ist scheinbar sichtbar, aber nur ihre Hülle ist sichtbar – die Form; Der Übergang des Bösen zu allen Menschen, seine Wirkung auf die Seele ist für uns völlig unmerklich und unsichtbar. Auch die Zukunftserwartung eines Christen ist für die Vernunft unverständlich. Somit ist die christliche Religion übernatürlich, sie geht über die Grenzen des Geistes hinaus. Auch die einleitenden Personen, die Guten und die Bösen, tragen dieses Zeichen, denn sie stammen aus einer anderen übersinnlichen Welt. Wenn also durch einen Zufall die gesamte menschliche Metaphysik zerstört würde, würden die metaphysischen Wahrheiten in der Heiligen Schrift verbleiben. Es wird nicht aufhören, die wichtigsten metaphysischen Probleme zu lösen – über den Anfang der Dinge, über ihr Schicksal und ihr Ende. Und diejenigen, die sagen, dass der Geist die Offenbarung verleumdet und sich ihr widersetzt, sind selbst Verleumder und Gegner. Aber wie werden diese metaphysischen Themen in der Heiligen Schrift dargestellt? Sie werden keineswegs metaphysisch dargestellt, nicht wie in philosophischen Systemen, wie beispielsweise die Stoiker von der Wiederherstellung der Dinge sprachen, sondern in einer für jedermann verständlichen Sprache; Das Christentum spricht nicht den Verstand an, nicht die logische Vernunft, sondern das gute Gefühl und den gesunden Menschenverstand. Hier sind seine Zuhörer! Seine Zunge ist ihnen zugewandt und angepasst. Daher dominieren in der Heiligen Schrift Anthropomorphismus und Anthropopathismus – ein Ausdrucksbild, das von den sinnlichen Formen und Merkmalen des Menschen und der Natur entfernt ist. (Anthropomorphismus ist eine von einer Person übernommene Denkweise, und Anthropopathetismus ist eine Ausdrucksweise moralischer Neigungen.) Es ist sehr wichtig zu wissen, dass in der Heiligen Schrift übersinnliche Wahrheiten auf sinnliche Weise dargestellt werden, in Zügen, die der äußeren Natur und insbesondere der Menschheit entnommen sind, denn wenn man dies vergisst, können theologische Fehler entstehen. Warum sollte dies beachtet werden? Weil diese menschenähnlichen und weltlichen Ausdrücke nicht die Sache so ausdrücken, wie sie an sich ist; Wenn Sie also den Ausdruck als die Wahrheit selbst betrachten, entsteht eine Inkonsistenz. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels veranschaulichen. Die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit wird in der Heiligen Schrift das Wort, die Weisheit Gottes, der Sohn usw. genannt. Alle diese Namen sind vom Menschen entlehnt und drücken nur sehr wenig vom Wesen Gottes aus. Nehmen Sie sie für die Sache selbst, was wird dann passieren? - eine völlige Inkongruenz. Ein weiteres Beispiel: Die Grundlage des Christentums ist der Sündenfall, eine tiefe Korruption, ein Unglück, das der Menschheit widerfahren ist. Das steht außer Zweifel, denn die Menschheit lebt seit langem in Armut. Doch wie drückt sich diese Aktion aus? Wie heißt es? Erbsünde ist ein unzureichender Ausdruck. Denn Sünde setzt Freiheit voraus, und dieser Wirkung waren wir durch den ersten Menschen unterworfen. Deshalb gibt es einen Streit zwischen Theologen, zwischen Vernunft und Offenbarung. Reason rightfully stands against this, for the word “sin” does not express that single action of man through which the entire human race became unhappy. Folglich muss man bei der Diskussion dieser Wahrheiten Worte von Dingen unterscheiden; Man sollte nicht denken, dass ein Wort alles enthält, was eine Sache enthält: Es enthält etwas, aber nicht alles. Daher ist es nicht gut, Theorien auf der Grundlage der Bedeutung von Wörtern aufzustellen. Das Christentum ist dem Gefühl und dem gesunden Menschenverstand verpflichtet und nicht der dialektischen und logischen Vernunft, die ihr durch ihre Fragmentierung schadet. Viele Häresien verdanken ihren Ursprung diesem letzteren Grund. Es ist bekannt, dass in den ersten acht Jahrhunderten viele Menschen in der Nähe des Antlitzes Jesu Christi bekehrt wurden. Warum ist das so? Because dialectics began to look at this; wollte anhand ihrer Gesetze erklären, wie sich das Göttliche mit der Menschheit verband – das Unendliche mit dem Endlichen! In welcher Beziehung stehen die göttlichen Personen zueinander? Geleitet von den Gesetzen der Dialektik beschlossen sie, in der Person Jesu Christi und in den göttlichen Personen im Allgemeinen alles zu finden, was in der Definition von „Person“ von Aristoteles enthalten ist. Von hier aus stellte sich heraus, dass einige dieser Weisen dem Tritheismus verfielen, während andere, zum Beispiel Savelius, Praxeus und Novatius, die drei Personen des Göttlichen nicht auf die gleiche Weise trennten wie die orthodoxe Kirche, sondern sie nur als besondere Kräfte anerkannten. Wenn das Christentum übersinnliche Gegenstände sinnlich darstellt, dann muss man es, um es zu verstehen, nach denselben Prinzipien interpretieren, das heißt, man muss sich auf das Gefühl und den gesunden Menschenverstand verlassen. Daraus ergibt sich die folgende notwendige Konsequenz: Einige Christen haben möglicherweise eine höhere, tiefere Sicht auf dieselben Themen, das heißt, der Geist kann, indem er sich die Lehre der Offenbarung zunutze macht, weiter gehen, und von hier aus wird christliche Philosophie möglich, die über die in der Heiligen Schrift dargelegten Prinzipien hinausgeht und auch zu weiteren Konsequenzen führt. Der Apostel Paulus erwähnt diese Philosophie, die für diejenigen möglich und zulässig ist, die auf diese Weise philosophieren können, wenn er rät und bittet, im Verständnis von Jesus Christus und der Liebe Gottes (vgl. Röm 5,8), die als Grundlage der menschlichen Schrift dient, weiter voranzukommen. Dies zeigt, dass nicht alles in der Heiligen Schrift steht und dass der Verstand noch weiter gehen kann. Die Heilige Schrift hat gesagt, wie viel für die Erlösung der gesamten Menschheit erforderlich ist, aber möglicherweise gibt es eine größere Erleuchtung durch den Heiligen Geist und daher ein besseres Verständnis des Plans unserer Erlösung; Selbst der vom Heiligen Geist erleuchtete Geist selbst kann auf der Grundlage dieser beiden ABCs, des Alten und des Neuen Testaments, auf der Grundlage dieses Katechismus mehr offenbaren, als hier enthalten ist. Das haben die heiligen Väter getan: Sie haben christliche Dogmen klarer und vollständiger dargelegt, als sie in der Heiligen Schrift zu finden sind. Auch neue gottesfürchtige Menschen tun dies unter der Führung des Heiligen Geistes und der gesunden Vernunft. Dies kann mit jedem Dogma geschehen, denn diese Menschenähnlichkeit liegt in allen Dogmen, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, und zwar im ersten noch mehr als im letzten. Daher muss man bei der Einführung von Texten in Predigten diesen Unterschied beachten: Dieselbe Wahrheit wird im Alten Testament auf niedrigere Weise dargestellt, im Neuen Testament auf höhere Weise, und infolgedessen passt uns der starke Ausdruck des Alten Testaments oft nicht, weil wir dafür eine stärkere Ausdrucksweise haben. Hier ist die Zusammensetzung des Christentums, seine Eigenschaften und seine Beziehung zum Geist. Dieses zu umfangreiche Thema wird hier übersichtlich nur in Fragmenten dargestellt. B. Zum Verhältnis des Christentums zu anderen Religionen In welchem ​​Verhältnis steht die christliche Religion zu anderen bestehenden Religionen? Ist diese Beziehung eine Beziehung des Gegensatzes oder der Ähnlichkeit? Weder das eine noch das andere im engeren Sinne und getrennt, teils gegensätzlich, teils ähnlich. Nehmen wir einen Vergleich: Das Christentum im Verhältnis zu anderen Religionen ist dasselbe wie das Mittagslicht für die Menschen, die unter dem Äquator leben, im Verhältnis zum Sonnenlicht für die Bewohner anderer Teile der Erde. Das Licht ist das gleiche; Der Unterschied besteht nur in Grad. Einige Völker können in dieser Hinsicht den Menschen am Pol ebenbürtig sein, wo die Sonnenstrahlen kaum Wirkung haben; manche haben mehr Licht und Wärme; aber Christen sind jene Bewohner, die die Sonne über ihrem Kopf haben. Ein weiterer Vergleich: Das Christentum kann mit einem Erwachsenen verglichen werden, der seine Pflichten gut versteht, und andere Religionen – mit Unreifen, die in unterschiedlicher Form auftreten: Einige von ihnen können nur plappern: „Gott, Ewigkeit, Hölle“; andere wissen mehr. Daher gibt es im Christentum keinen Gegensatz zu anderen Religionen in Bezug auf Naturobjekte; aber es ist ihnen bei positiven Objekten ähnlich. Es gibt die Meinung, dass das Christentum im Geiste universell sei; Diese Meinung ist berechtigt, denn in allen Religionen ist alles, was im Christentum ist, mehr oder weniger anständig. Die Grundlage des Christentums ist daher die Lehre vom Sündenfall. Es existiert in allen Religionen: Jeder glaubte an ein goldenes, verlorenes Zeitalter und erwartete dessen Wiederherstellung („jeder“ im engeren Sinne, auch die wilden). Jeder erkannte die Sünde als die Quelle des Bösen und rettete daher die Ehre des Schöpfers. Viele, insbesondere die östlichen, erklärten das Bild dieser schrecklichen Katastrophe auf ganz ähnliche Weise. Im Mittelpunkt des Christentums steht die Wiederherstellung nach diesem Umbruch durch Gott. Dieses Dogma existiert auch in allen Religionen – in einigen heimlich und in anderen deutlicher: 1) heimlich, da alle Nationen Opfer erlaubten, mit denen Gott versöhnt wird, den Menschen rechtfertigt und ihn daher erweckt; 2) offensichtlich, weil bei den östlichen Völkern, zum Beispiel bei den Indern, die zweite Person, Vishnu, inkarniert, um die Welt und den Menschen vor der Zerstörung zu retten; die Ägypter tun dasselbe mit einem guten Anfang, bei den Persern – Arimazd, bei den Griechen – Dionysius. Das Christentum stellt die Welt durch die Inkarnation der zweiten Person wieder her. Gleiches gilt für andere Völker, hauptsächlich Inder. Darüber hinaus spricht das Christentum vom Tod dieses Restaurators; die Inder sagen dasselbe über ihren Vishnu, die Ägypter über ihren guten Anfang, der ihrer Meinung nach von Typhon getötet wurde; die Griechen – über ihren Dionysius, der sogar in die Hölle hinabsteigt und wieder herauskommt. Die Inder, die Ägypter und die Griechen haben alle Merkmale der Auferstehung. Die Merkmale des Erscheinens des Erlösers von der unkünstlichen Jungfrau werden darin sichtbar, dass alle Nationen die Entstehung großer Menschen der Inspiration höherer Mächte zuschrieben. Das zweite Hauptdogma des Christentums ist die Lehre von der Wirkung der Gnade. Und es fällt bei den Indern auf, und alle heiligen Bücher anderer Nationen sprechen von der moralischen Wirkung Gottes auf die Seele. Daher finden wir die Hauptgrundsätze der christlichen Religion in anderen Religionen. Was die Lehre von guten und bösen Geistern betrifft, gibt es in dieser Hinsicht noch mehr Ähnlichkeit. Woher kommt diese Ähnlichkeit? Dies wird auf unterschiedliche Weise erklärt. Der gemeinsame Weg ist eine Legende, das heißt, als ob die Patriarchen dies alles an die von ihnen abstammenden Völker weitergegeben hätten. Diese Erklärung ist natürlich; aber andererseits lässt sich dagegen sagen, dass wir, wenn wir die Religion der Patriarchen und Moses betrachten, dort nicht die gleichen Schattierungen des Christentums finden, in denen es bei diesen Völkern auftritt. Die Annahme, dass Moses nicht alles niedergeschrieben hat, was den Patriarchen offenbart wurde, könnte hier hilfreich sein. So kann man bei der Diskussion jener Dogmen denken, die in dieser Religion enthalten sind, d. h. man kann glauben, dass die Patriarchen sie umfassender verstanden haben; aber ob sie alle Schattierungen des Christentums durch Offenbarung kennen, in denen es unter anderen Völkern auftritt, ist immer noch zweifelhaft. Es gibt eine andere Möglichkeit, diese Ähnlichkeit zu erklären, die ziemlich bemerkenswert ist. In der menschlichen Natur gibt es eine Veranlagung für alles, was uns im Christentum begegnet. Warum erschien das Christentum in dieser und nicht in einer anderen Form? Denn so funktioniert die menschliche Natur. Das Bild seiner Erscheinung wird durch das Bedürfnis bestimmt, und das Bedürfnis wird durch die Veranlagung der menschlichen Natur bestimmt. Folglich konnte der Geist schon vorher, wenn auch im Dunkeln, ahnen, was das Christentum hervorbringen würde, denn er selbst sah, was die menschliche Natur brauchte. Sie werden sagen: Er hätte es zu spät tun können. NEIN! Dies könnte durch den lebendigen Instinkt geschehen, das heißt durch das unbewusste Zusammenwirken aller Kräfte der Seele, und der Instinkt offenbart sich sehr früh und immer vor der logischen Vernunft. B. Zum Verhältnis der christlichen Religion zum irdischen Leben oder zur Staatsbürgerschaft Welche Beziehung besteht zwischen der christlichen Religion und der Staatsbürgerschaft – betrifft sie das bürgerliche Leben oder nicht? Was die mosaische Religion betrifft, so handelte es sich nicht nur um die Politik, sondern sie war eng mit ihr verbunden, so dass ein kirchliches Verbrechen auch ein ziviles Verbrechen war und umgekehrt. Aber das ist im Christentum nicht der Fall; es ist völlig unabhängig von der Politik. Das Hauptthema des Christentums ist die Moral; es lässt die Politik so, wie sie sie vorgefunden hat, ohne die Rechte der bürgerlichen und gegenseitigen gesellschaftlichen Beziehungen im Geringsten zu verändern. Wenn es zu Veränderungen in politischen Gesellschaften geführt hat, dann nicht auf direktem Weg: Es ist eine Folge des moralischen Wandels der Menschen, der durch die christliche Religion herbeigeführt wurde. Beispielsweise wird ein Despot, nachdem er die christliche Religion angenommen hat, zu einem sanftmütigen und gütigen Herrn; Er tut dies nicht, weil die Religion, die er angenommen hat, dies eindeutig verlangt, denn sie sagt nichts über Sklaverei aus, sondern weil sich das Bild seiner moralischen Tätigkeit in ihm verändert hat, weil er seine wahre Beziehung zur Menschheit erkannt hat, denn die Religion, die er angenommen hat, hat ihm gesagt, dass in Christus Jesus alle gleich sind, sowohl Freie als auch Sklaven. Folglich ist die Haltung des neutestamentlichen Christentums zur Politik folgende: Sie enthält keine zivilen Gesetze und Vorschriften, sondern bestätigt und heiligt nur einige davon; Dazu gehört zum Beispiel der Gehorsam von Untertanen gegenüber Königen, von Sklaven gegenüber Herren und so weiter. Es bewirkt auch keine Veränderungen im bürgerlichen Leben, sondern nur Veränderungen im moralischen Leben, deren Veränderung wiederum eine Veränderung im bürgerlichen Leben nach sich zieht. Warum ist die Religion Moses mit der Staatsbürgerschaft verbunden und die Religion Jesu Christi davon getrennt? Sind diese Religionen schlecht? Denn sie werden sagen: Wenn Moses Gutes tat, indem er Religion und Politik verband, dann tat Jesus Schlechtes, indem er das eine vom anderen trennte, und umgekehrt. Aber wir müssen sagen, dass beide sehr gut abgeschnitten haben. Lassen Sie uns unsere Meinung beweisen: Es war sowohl notwendig als auch möglich, Religion und Staatsbürgerschaft zu verbinden; notwendig, denn ohne dies wäre sie bald völlig verloren; Die Staatsbürgerschaft war ihre Stütze. Wir sehen, dass die bürgerlichen Bindungen schwach waren (um – Anm. d. Red.), um die Israeliten in der Religion zu unterstützen, und mit politischer Strenge verfielen sie oft dem Götzendienst; was würde ohne sie passieren? Ohne diese Verbindung hätten die Juden ihren Gott für immer vergessen. Daher war Moses gezwungen, Politik und Religion zu verbinden; aber im Christentum gibt es überhaupt keine solche Notwendigkeit. Es gab und gibt Häresien, aber es gibt und wird keinen völligen Abfall vom Glauben geben. Keine Geschichte sagt, dass eine ganze Nation hinter dem wahren Gott zurückgefallen ist. In der mosaischen Religion war es möglich und leicht, Politik und Religion zu verbinden, weil hier ein Volk am Werk war; im Christentum ist es unmöglich, denn es erstreckt sich auf die gesamte Menschheit. Folglich ist es im letzteren Fall notwendig, alle Nationen einer Regierungsform unterzuordnen; Aber ist dies angesichts einer solchen Vielfalt an Ländern, Klimazonen und anderen persönlichen und lokalen Umständen möglich? Sollten wir zugeben, dass es unterschiedliche Regierungsformen gibt? Aber warum diesen Überschuss zulassen, wenn das Christentum bereits die gleichen Auswirkungen hat, wenn auch indirekt, aber kraftvoll? Solche unterschiedlichen Formen würden keinen Nutzen, sondern Schaden bringen, denn jedes Volk würde beginnen, seine eigene Regierungsform einer anderen vorzuziehen. Die unmittelbare Folge davon wäre gegenseitiger Völkerhass. Somit ist die alttestamentliche Religion mit der Politik verbunden, weil diese Verbindung zu dieser Zeit notwendig und bequem war; und die neutestamentliche Religion ist nicht mit der Staatsbürgerschaft verbunden, weil sie sowohl schwierig als auch unmöglich ist und in ihren weiteren Konsequenzen schädlich ist. Andererseits beweist diese Trennung der christlichen Religion von der Politik ihre Göttlichkeit. All diese falschen Boten, die ihre Leidenschaften befriedigten und irdische Ansichten vertraten, verbanden Religion mit Politik. Mohammed war in gewisser Hinsicht ein König; Jesus Christus tut dies nicht, weil er aus einem bekannten Grund handelt. Dieser Vorwurf trifft Moses nicht, denn er hegt keine selbstsüchtigen Ansichten; starb in Armut, wählte zu seinem Nachfolger keinen Verwandten, sondern einen Mann aus einem anderen Stamm und ließ seine Nachkommen in ihrem früheren Privatleben zurück. Folglich war es nicht seine eigene egoistische Willkür, die ihn dazu brachte, Politik mit Religion zu verbinden, sondern das Bedürfnis der Menschen, denen er sie mitteilte. D. Über die verschiedenen Arten der christlichen Religion oder über die verschiedenen Kirchen Warum gibt es das Christentum in verschiedenen Formen? Warum spaltete es sich in so viele Kirchen oder Sekten? Sehen wir uns an, was der Geist jeder Kirche ist und was insbesondere der Geist unserer Kirche ist und in welcher Beziehung sie zu anderen steht. Aber lassen Sie uns dies voranstellen, indem wir die folgende Frage klären: Warum blieb das Christentum nicht in seiner ursprünglichen Einheit? Wo liegen die Gründe für diese Degeneration (Spaltung – Anm. d. Red.) der christlichen Kirchen und vieler Sekten? Diese Gründe liegen entweder im Christentum selbst oder in den Menschen, in den Christen, verborgen. Die Höhe der christlichen Lehre, die mit vielen strengen Einschränkungen akzeptiert wird, ist teilweise der Grund für Meinungsverschiedenheiten. Der Geist, der sich vorgenommen hat, die christlichen Sakramente zu beurteilen, ist in vielerlei Hinsicht verwirrt und irrt sich daher. Der zweite Grund derselben Art könnte sein, dass die christliche Religion in menschlicher Sprache dargestellt wird, was aufgrund seiner Unsicherheit immer ein Grund für Meinungsverschiedenheiten sein kann. Somit kann man in der Religion selbst keine Gründe oder Quellen für die Spaltung der Kirchen finden, sondern nur eine Möglichkeit, die von den Menschen selbst in die Realität umgesetzt wird. Ist das nicht eine Beschwerde über Providence? Nein, denn es ließ sich nicht vermeiden. Wie kann die menschliche Sprache in aller Präzision definiert werden? Wie kann die Religion für diesen Zweck ausreichend gemacht werden, indem man die Sakramente davon ausschließt? Die im Menschen verborgenen Gründe sind zweierlei Art: unvermeidliche und vermeidbare. Es gibt einen unvermeidlichen Grund, nämlich: die natürliche Verschiedenheit der Geisteskräfte oder Talente. Daraus resultieren die unterschiedlichen Ansichten, denn deshalb wird ein und dieselbe Wahrheit in den Köpfen von Menschen, auch von gutmeinenden, unterschiedlich verstanden. Millionen von Menschen können zustimmen, dass sie eine Sache sagen und eine Sache verstehen, aber man kann nicht einmal zwei Menschen zwingen, sich dasselbe auf die gleiche Weise vorzustellen; Es ist möglich, in den Worten und Konzepten von Menschen eine formale Einheit zu schaffen, aber in Gedanken ist dies nicht möglich, zumindest nicht in der gegenwärtigen Geistesverfassung. Aber die Wirkung dieser Vernunft reicht nicht weit, denn obwohl die Geister die Wahrheit unterschiedlich akzeptieren, betrifft dieser Unterschied nur die Nuancen der Wahrheit und nicht ihre eigentliche Mitte oder ihr Wesen. Das Einzige, was aus der Verschiedenheit der Geisteshaltungen resultieren würde, wäre, dass der eine eine oberflächlichere Sicht auf die Religion hätte und der andere eine tiefere. Der eine würde die Konsequenzen sehen, der andere die eigentlichen Ursachen, und deshalb würde sich der eine von einem einfachen Glauben leiten lassen und der andere von der christlichen Philosophie. Alle diese Ansichten wären nichts anderes als Teile einer allgemeinen Ansicht. Dieser Grund an sich ist also von geringer Bedeutung; es wird durch den folgenden Haupt- und zugleich leicht vermeidbaren Grund für die Meinungsverschiedenheit der Christen verstärkt, nämlich die Leidenschaften der Menschen, unter deren Namen man einen allgemein unreinen Geisteszustand verstehen kann – sowohl theoretisch als auch praktisch. Dieser Hauptgrund für die Spaltung der Christen begann schon sehr früh zu wirken. Die Kirche blieb nicht lange in Einheit. Innerhalb der Apostolischen Kirche selbst gab es bereits unterschiedliche Ansichten. Die Aufnahme von Heiden in die christliche Kirche, die Haltung des Christentums zum Judentum und insbesondere zum Ritualgesetz waren damals Gegenstand von Urteilen und sogar Kontroversen. Diese Themen wurden unterschiedlich verstanden, so dass die Apostel anderen als unentschlossen erschienen: nicht in Bezug auf die Grundsätze, sondern in der Anwendung dieser Grundsätze auf privates Handeln. Zum Beispiel schien der Apostel Petrus dem Apostel Paulus eine Schande zu sein. Nach der Zeit der Apostel verwandelte sich diese Meinungsverschiedenheit in eine Meinungsverschiedenheit. Ab dem 2. Jahrhundert tauchten gnostische Ketzer, Sekten griechischer Ketzer und andere auf. Seit dem 11. Jahrhundert herrscht eine deutliche Spaltung der Kirchen, seit dem 15. Jahrhundert kommt es zu einer noch stärkeren Zersplitterung. Folgten diese Fragmentierungen irgendwelchen Gesetzen oder waren sie nur eine Frage des Zufalls? In dieser Vielfalt lassen sich allgemeine Gesetze finden, nach denen alle diese Ansichten über die christliche Religion gerichtet waren. Unterschiedliche Ansichten über das Christentum können und wurden von den folgenden drei Punkten geleitet: I) von der Seite seiner Göttlichkeit – seinem Ursprung und Anfang; II) von der Seite des inneren und äußeren Staates – das Verhältnis der Religion zur Kirche und der Kirche zur Religion; III) von der Seite der christlichen Theorie oder Praxis, Abstraktion oder Leben, Spekulation oder Erfahrung. Von all diesen Seiten ist das Christentum sichtbar; die Extreme dieser Ansichten sind offen; Es wurde ein Mittelweg gefunden, auf dem sich unsere russische und die griechisch-östliche Kirche im Allgemeinen niedergelassen haben. I) Was könnten die gegensätzlichen Extreme der ersten Sichtweise sein? Das erste Extrem ist das Extrem des Unglaubens. Sie sagen, das Christentum sei nur im leichtesten Sinne göttlich, das heißt, es sei göttlich wie alles Gute im Menschengeschlecht, aber keineswegs wundersam – die Göttlichkeit des Christentums sei natürlich. Diese Ansicht, die das Christentum nicht von einer natürlichen Religion unterscheidet, wurde in den neuesten neologischen französischen, deutschen und englischen Gesetzen unter Rationalisten, Deisten und anderen zum Ausdruck gebracht, die die Göttlichkeit der christlichen Religion nicht ablehnen, aber diese Göttlichkeit, die sie akzeptieren, nur ein Schatten der Göttlichkeit ist. Ein weiteres Extrem: Die christliche Religion ist im strengsten Sinne göttlich, sodass ihre Zusammensetzung nichts Natürliches enthält und alles, was den heiligen Kodex betrifft, sogar sein Buchstabe und seine Form, göttlich ist. Diese Ansicht wurde nicht in ganzen christlichen Gesellschaften zum Ausdruck gebracht, sondern in den Köpfen von Privatpersonen. Dies sollte, wenn überhaupt, in erster Linie unser schismatisches Gerede einschließen, das im Vergleich zu Ausländern ins entgegengesetzte Extrem verfallen ist, insbesondere in Bezug auf die Inspiration der Heiligen Schrift. Dieses Extrem ist das Extrem des Aberglaubens. Die durchschnittliche Meinung in dieser Hinsicht ist die folgende: Die christliche Religion ist göttlich; sie kam von oben zu uns; aber es enthielt viele natürliche Dinge; Die Vorsehung ließ, nachdem sie Wunder vollbracht hatte, keine natürlichen Mittel übrig. Diese durchschnittliche Meinung wird von allen großen Kirchen sowohl in der Antike als auch heute akzeptiert. In Bezug auf den Offenbarungskodex, also in Bezug auf die Anzahl der Quellen, kann argumentiert werden, dass die Quelle der christlichen Offenbarung eine ist, nämlich die Heilige Schrift, wie es bei den Lutheranern und den Reformatoren der Fall ist; Es ist auch möglich, die Tradition und Lehre der Kirche über die Heilige Schrift zu stellen, was die Katholiken akzeptieren; Schließlich kann man, wie die Quäker und Inspirits meinen, die innere Erleuchtung über alles andere stellen. Durchschnittliche Meinung: Es sollten alle verfügbaren Quellen genutzt werden; die Hauptquellen sind Tradition und Heilige Schrift; Die innere Erleuchtung kann nicht vollständig beseitigt werden, aber aufgrund ihrer Unsicherheit, Instabilität und Untreue in den Köpfen der Menschen verliert sie die Höhe, die ihr zugeschrieben wird. In Bezug auf die Art und Weise, die christliche Religion und ihr Verhältnis zum Geist zu interpretieren, gibt es auch Extreme und eine Mitte. Das erste Extrem ist der Unglaube: Die christliche Religion, so heißt es, sollte nach den Prinzipien einer Vernunft ausgelegt werden; Alles, was über den Begriff des Geistes hinausgeht, muss als falsch zurückgewiesen werden. Dieses Extrem kam vor allem in der Socinian-Sekte zum Ausdruck, die behauptet, dass die Vernunft nicht nur ein Interpret, sondern auch ein Richter der Heiligen Schrift sei, dass es in ihr nichts gebe, was über die Gesetze des Geistes hinausgeht, sondern dass es etwas gibt, das so zu sein scheint. Auch Kant verfiel in das gleiche Extrem und empfahl den praktischen Geist als einzigen Grundsatz, mit dem die Wahrheiten der Religion überprüft werden sollten; Alles, so argumentierte er, was diesem Grundsatz widerspreche, müsse durch Allegorie oder auf andere Weise eine andere Bedeutung erhalten. In diesem Extremfall kommt es zu einer übermäßigen Assimilation geistiger Rechte. Das andere Extrem, das Gegenteil davon, ist blinder Glaube im schlimmsten Sinne: „Glauben Sie alles, was sie Ihnen sagen, ohne es überhaupt zu prüfen, also geben Sie alle Spekulationen auf, wagen Sie nicht einmal darüber nachzudenken, ob irgendetwas in der Religion wahr ist oder nicht.“ Jeder Zweifel ist in diesem Fall bereits eine Sünde. Dieses Extrem kam bei ausländischen religiösen Fanatikern zum Ausdruck; Sie machen sich immer zum Objekt des Glaubens, insbesondere beim einfachen Volk. Mittlere Meinung: Die Vernunft ist nicht der höchste Richter der Offenbarung, denn es gibt für sie unverständliche Geheimnisse, aber es gibt auch eine natürliche Seite, die die Vernunft zu verstehen und zu beurteilen hat; auch in Bezug auf die Sakramente kann er Dolmetscher sein, aber er muss dies mit Vorsicht und Umsicht tun. Die Hauptkirchen haben diesen Mittelweg beibehalten und halten daran auch weiterhin fest. II) Aus der Sicht des Verhältnisses der inneren Religion zur äußeren Religion – der Religion zur Kirche – ergeben sich viele Meinungsverschiedenheiten. Es gibt auch extreme Seiten und es gibt eine Mitte. Das erste Extrem: Die christliche Religion kann völlig nach innen gerichtet sein und besteht nur aus Gedanken und Gefühlen, ohne jeglichen Schein oder Kirchlichkeit. Dieses Extrem kommt sogar in modernen Gesellschaften auf komische Weise zum Ausdruck – bei den Quäkern und Unabhängigen. Sie versammeln sich, belehren sich gegenseitig, essen zu Mittag und zu Abend, in Anlehnung an die führenden Christen, die die öffentliche Ordnung etabliert haben, und damit ist alles erledigt; Sie haben keine Unterordnung, keine Abhängigkeit, keine anderen religiösen Bindungen und Beziehungen. Dieses Überwiegen des Inneren über das Äußere ist unnatürlich. Das andere Extrem, das dem ersten entgegengesetzt ist, ist der Mechanismus des Aberglaubens. Diesem Extrem unterliegen unsere Schismatiker, die im Gegensatz zu Ausländern glauben, dass Jesus Christus und die Apostel nicht nur die Religion gegeben, sondern auch die Kirche gegründet haben, während, sobald der Plan der Kirche festgelegt ist, ihre Struktur späteren Zeiten überlassen wird. Von der Apostolischen Kirche kamen nur sieben Sakramente zu uns, andere Riten wurden später eingeführt. Dieser blinde Glaube, der alles im Christentum als göttlich und von oben begründet anerkennt, wurde vom heiligen Demetrius von Rostow angegriffen, der in seiner „Suche“ Folgendes sagt: „Es gibt eine unbewegliche Seite in der Kirche – ihre Hauptlehre, und eine bewegliche Seite, die verbessert werden kann – kirchliche Rituale.“ Durchschnittliche Meinung: Im Christentum muss das Innere mit dem Äußeren vereint werden; Nicht nur die Religion ist von Gott, sondern auch das Fundament der Kirche. Diese Meinung wird von allen großen Kirchen vertreten; aber es gibt nur einen gewissen Unterschied zwischen Protestanten, Katholiken und uns. Wir sagen, dass nicht nur die Religion von Gott ist, sondern auch das Fundament der Kirche; Protestanten erkennen den göttlichen Ursprung überhaupt nicht an, aber Katholiken dehnen die Göttlichkeit der Kirche weit aus. Die Katholiken und ich schreiben alle Sakramente der göttlichen Institution zu; Protestanten akzeptieren nur zwei Sakramente. Wir erkennen den Beginn der Hierarchie als göttlich an; Protestanten haben überhaupt keine Hierarchie. Nachdem wir nun teilweise auf das äußere Erscheinungsbild der Kirche eingegangen sind, werden wir noch mehr Quellen für Meinungsverschiedenheiten zwischen den christlichen Kirchen finden. Das Wichtigste in der Kirche ist die Hierarchie. Seine beiden Seiten sind die Haltung gegenüber dem Volk und die Haltung gegenüber der weltlichen Macht. Wir bekräftigen, dass die kirchliche Autorität ihrem Ursprung nach von Gott stammt; Dies ist eine durchschnittliche Meinung. Es hat seine Extreme: Das erste Extrem ist der Unglaube, dessen Anhänger die Macht der Kirche im Lichtsinne als göttlich anerkennen, da alles Gute göttlich ist. Dies ist die allgemeine Ansicht der freien Sekten. Das zweite Extrem ist, dass alle kirchliche Macht bis ins kleinste Detail von Gott kommt. Dies ist die Ansicht der Katholiken, deren Meinung nach die gesamte Kirche: der Papst, seine Assistenten, sogar die unteren kirchlichen Grade (Leser, Subdiakone) von Gott stammen und ihre Macht daher göttlich ist. Durchschnittliche Meinung: In der Hierarchie werden einige Ränge, wie Bischöfe und Presbyter, von Gott festgelegt, während andere von der Kirche selbst festgelegt werden. Diese Meinung herrscht in unserer Kirche vor. Das Verhältnis der kirchlichen Macht zur weltlichen Macht lässt sich so darstellen, dass letztere der ersteren untergeordnet ist. So repräsentieren Katholiken die kirchliche Macht und so war es auch zur Zeit Gregors VII. (Hildebrandt). Diese Auffassung von kirchlicher Macht existiert in einigen kleinen Gesellschaften der griechischen Kirche – bei den Montenegrinern, deren Metropolit auch ein König ist. Das ist ein Extrem. Das andere Extrem ist folgendes: Sämtliche geistliche Macht muss der weltlichen Macht untergeordnet werden. Dieses Extrem wurde von den Reformatoren zum Ausdruck gebracht, die eine weltliche Person als Mitglied ihres Konsistoriums hatten. Das Verhältnis der kirchlichen Autorität zum Volk ist nach Ansicht der Katholiken folgendes: Die Hirten der Kirche haben ein göttliches Recht über das Volk, das keiner Forschung unterliegt und jede Berufung ausschließt. Nach Ansicht aller Reformatoren ist dieses Verhältnis wie folgt: Die Macht der Kirche und des Volkes ist dieselbe; Die Hirten der Kirche sind nichts anderes als Vertreter, denen diese Macht über das Volk anvertraut ist und denen sie entzogen werden kann. Die durchschnittliche Meinung, die in unserer Kirche und teilweise unter Lutheranern vorherrscht, ist folgende: Die Autorität der Kirche kommt von Gott; Kirchenpfarrer haben in bestimmten Fällen göttliches Recht, aber das oberste Gericht gehört der gesamten Kirche. III) Die Extreme, die sich aus der Sicht des Verhältnisses von Glaube zu Aktivität – Theorie zu Praxis ergeben, und die Mitte, in der diese Extreme in Einklang gebracht werden. Das erste Extrem ist das Überwiegen der Spekulation gegenüber der Aktivität. Diese Ansicht war in der Antike bei ketzerischen Gesellschaften vertreten, insbesondere bei den Gnostikern. Diese Äonen und verschiedenen theurgischen Berechnungen hatten keinen Zweck. Dann trat er unter die Scholastiker, die der christlichen Religion eine für sie völlig ungewöhnliche Form der Dialektik verliehen. Heutzutage dominiert es die deutschen Religionsgesellschaften, die durch übermäßige Vorliebe für philologische, archäologische und ähnliche Studien die christliche Religion – die Religion des Lebens – in eine kalte Wissenschaft verwandelt haben. Das zweite Extrem ist dasjenige, das jede Spekulation, auch die fundierte, insbesondere im Zusammenhang mit Egoismus, unterdrückt und keine Theorie duldet. Dieses Extrem wurde im 3. Jahrhundert von Montanus und Novatus zum Ausdruck gebracht, die lehrten, dass das Christentum nur aus dem Vollkommenen bestehen sollte und dass Sünder, sobald sie für immer aus der Kirche ausgeschlossen werden sollten, das heißt, ihrer Meinung nach sollte das Christentum aus Taten und nicht aus Worten bestehen. Die Herrnhuter und die neuerdings weit verbreiteten Methodisten sagen dasselbe. Die erste, die Wertschätzung des eigenen Lebens oder der eigenen Taten, ließ Punkte zu, die dazu dienten, den Glauben zu entehren. Jeder, so behaupten sie, könne Christ sein, wenn er nur nach ihren Regeln lebe, ohne sich im Geringsten um die Form des Glaubens zu scheren. Ein weiterer ähnlicher Punkt: Sie glauben an die Vorsehung oder, noch besser, an das Schicksal, und deshalb werden die Frauen an bestimmten Tagen durch das Los ausgewählt. Das ist ein Extrem; Das Los ist zulässig, aber wo es nicht anders entschieden werden kann und die Ehe auf die übliche Weise vollzogen werden kann, sollte man hier Gott nicht umsonst versuchen. Die zweiten, nämlich die Methodisten, glauben, dass eine Bekehrung (der Verlorenen – Anm. d. Red.) möglich ist; aber es kann aufgrund irgendeiner Art von Zufluss nur augenblicklich sein. Das mag so sein, aber wir sollten es uns als schrittweise vorstellen. Denn sonst könntest du in Gleichgültigkeit und einer Art Sorglosigkeit in Bezug auf deine Erlösung enden. Die durchschnittliche Meinung ist diejenige, die im Primat der Kirche zum Ausdruck kam. Dort wurde dem Glauben die reine Kontemplation nicht genommen. Wir sehen, dass es dort Propheten gab, die die Wahrheiten der Religion erforschten; Wir sehen dagegen eine Abkehr von allen Extremen, von jedem Impuls der Begeisterung. Das sind die Hauptunterschiede zwischen den Kirchen! Im Allgemeinen sind sie unterschiedlicher Meinung, wenn es um die Göttlichkeit der christlichen Religion und die Hierarchie geht. Der Papst ist sozusagen ein Zankapfel zwischen Christen. D. Über den Unterschied zwischen unserer Kirche und anderen Unsere griechisch-russische Kirche ist anders als alle anderen. Der größte Unterschied besteht zwischen den Unabhängigen und allen Traumgesellschaften; Mitte - mit Protestanten; am kleinsten in Bezug auf Rituale, aber am größten in Bezug auf die Hierarchie – bei den Katholiken. Wo ist die Lehre unserer Kirche? Wo kann man ihre Stimme hören? Dieses Thema ist Aufmerksamkeit wert. Ausländer stellen die Lehren unserer Kirche Stück für Stück dar, aber zumeist lügen sie. Darüber verlieren wir in keinem System ein Wort; In der Zwischenzeit sollte die Kenntnis der Lehren der Kirche der Kenntnis der Bibel vorausgehen. Wiederholen wir also eine weitere Frage: Was sind die Quellen der Lehre unserer Kirche? Diese Quellen sind von dreierlei Art: 1) sie sind unserer Kirche gemeinsam mit allen anderen; 2) gemeinsam mit allen Ostkirchen; und 3) tatsächlich zu unserer Kirche gehören. 1) Die Quellen der kirchlichen Lehre, die unserer Kirche mit allen anderen gemeinsam sind, sind die folgenden drei Symbole: a) Apostolisch. Es wird kaum genutzt, gilt aber als zuverlässige Quelle. Seine Besonderheit ist die Kürze. Es wird ausnahmslos von allen Kirchen akzeptiert. b) Nicäa-Konstantinopel, das in unserer Kirche gelesen wird. Es bringt alle wesentlichen Wahrheiten zum Ausdruck, jedoch nicht mit der gebotenen Vollständigkeit. Daher das Fehlen unserer Katechismen, in denen viele Dogmen oft ohne Zusammenhang unter den bekannten Glaubensbekenntnissen zusammengefasst und nicht, wie es sein sollte, aus ihnen abgeleitet werden. c) Afanasjew. Es wird im Followed Book oder Großen Psalter mit Fragen und Antworten veröffentlicht, in dem die Lehre über die beiden wichtigsten Dogmen präzise dargestellt wird – in Bezug auf die Person Jesu Christi und seine göttliche Natur. Der letzte Teil ist nicht Afanasievs eigener; aber seine Wahrheit wird von allen Kirchen anerkannt. Hier sind die allgemeinen Quellen! 2) Die Quellen, die wir mit allen Ostkirchen gemeinsam haben, sind: a) Unsere Kirchenbücher sind eine umfangreiche Quelle und werden aufgrund ihres Umfangs kaum genutzt. Die Lehren der Kirche müssen vollständig in Kirchenbüchern zum Ausdruck kommen. Und tatsächlich sind einige Teile unserer Anbetung dogmatisch; einige können zu Recht eine theologische Abhandlung ersetzen, denn sie richteten sich bekanntlich gegen bekannte Vorurteile und Irrtümer. Man sollte sich nur wünschen, dass jemand diese Quelle kürzt, und dafür wäre es zunächst sinnvoll, einige Kirchenbücher zu kürzen, zum Beispiel ein Dogma aus Irmologie, Triodion und anderen Büchern zusammenzustellen. In diesem Fall muss man sich von der Kritik leiten lassen, denn diese Bücher enthielten unreine Gedanken und Ausdrücke – katholische. Dies ist zum Beispiel das Wort „Transsubstantiation“ in unserem Servicebuch. Unser eigener Ausdruck ist in den Worten des Heiligen Chrysostomus und Basilius des Großen „Übersetzung“. Auch in einigen Kirchenversen wird das Fürstentum des Apostels Petrus erwähnt; Es ist offensichtlich, dass dies von den Katholiken übernommen wurde. b) Geständnis von Peter Mogila. Sie hat die unbestreitbare Würde der wahren Lehre der Kirche, denn sie wurde zuerst von einer Geistlichenversammlung in Iasi, dann vom Patriarchen in Konstantinopel und schließlich vom Konzil in Jerusalem gebilligt. Es drückt genau die Lehre der griechischen Kirche des 15. Jahrhunderts aus. c) Geständnis des Patriarchen von Konstantinopel Gennadius, verfasst von ihm auf Wunsch von Mohammed II., der nach der Eroberung Griechenlands wissen wollte, was das Wesen der griechischen Lehre sei. Es ist klein, aber völlig ausreichend. d) Die Lehren der Kirchenväter sind eine umfangreiche Quelle und daher schwer anzuwenden. Es gilt, sie zusammenzuführen, damit ihre Schriften gewinnbringend genutzt werden können. e) Drei weitere Werke sind privat, aber sehr wichtig, weil sie die Besonderheiten unserer Religion sehr gut darlegen. Sie sind: Formel der Orthodoxie, bestehend aus zwölf Punkten gegen Häresien. Es enthält die meisten Wahrheiten, die auf den Konzilen dargelegt wurden, aber es gibt auch solche, die wieder offenbart wurden; so zum Beispiel über den Ursprung der Autoritäten von Gott; Wer dies nicht erkennt, wird mit dem Bann belegt. Das Dogma bezüglich der Heiligen Jungfrau wird sofort klar dargelegt; Es wird deutlich zum Ausdruck gebracht, dass sie sowohl zu Weihnachten als auch nach Weihnachten eine Jungfrau ist. Es spricht auch sehr klar von Traditionen und stellt das charakteristische, wenn auch negative Merkmal dar, das wahre Traditionen von falschen unterscheidet. Denn diejenigen, die Traditionen nicht im Einklang mit dem Wort Gottes akzeptieren, werden mit dem Fluch belegt. Der Ritus, einen Ausländer in unseren Glauben aufzunehmen. Diese Formel wurde vom Patriarchen Methodius von Konstantinopel zusammengestellt. Es drückt den Unterschied zwischen Katholiken und Protestanten bei uns aus. Unterschied zu Protestanten: Von einem Protestanten wird erwartet, dass er an die Kraft der an Heilige gerichteten Gebete glaubt, also an die Berufung von Heiligen (die Protestanten haben diese nicht), sodass er glaubt, dass die Macht der Kirche von Gott kommt (die Protestanten haben diese auch nicht). Es gibt auch einen sehr wichtigen Punkt in Bezug auf Theologen – über die Schule. Es besteht darin, dass jeder die Heilige Schrift gemäß den Lehren der Kirche verstehen und versprechen muss, bis zum Tod in seiner Kirche zu bleiben. Die Unkenntnis dieses Punktes war der Grund für den Abfall vom Glauben, der in unseren Systemen zu beobachten ist, in denen die Lehren der Bibel ohne Bezug zur Lehre der Kirche erklärt werden. Der Unterschied zu den Katholiken: Hier heißt es, dass das unsichtbare Haupt der Kirche Jesus Christus sei, es aber kein sichtbares Haupt gibt, als das sich der Papst erkennt; Da Katholiken behaupten, dass es außerhalb ihrer Kirche kein Heil gibt, muss man glauben, dass es in der griechischen Kirche ein Heil gibt. Diese Forderung ist sehr bescheiden und zeugt von vorbildlicher religiöser Toleranz. Im Gegensatz zu den stolzen Katholiken sollte man sagen, dass es außerhalb der griechischen Kirche keine Erlösung gibt; Mittlerweile heißt es aus christlicher Bescheidenheit nur noch, dass es in der griechischen Kirche das Heil gebe. Formel für den bischöflichen Eid. Es wurde in Griechenland zusammengestellt und ist sowohl bei uns als auch bei den Griechen üblich. Hier werden verschiedene Dogmen dargelegt und diese Darstellung richtet sich gegen antike und moderne Häresien; Der größte Teil davon enthält Informationen zum Dekanat der Kirche. Hier sind drei kleine Formeln, aber inhaltlich bedeutsam! 3) Es gibt zwei Arten von Bekenntnisproben, die eigentlich nur unserer Kirche gehören: Einige enthalten, gemessen an der Zeit ihrer Entstehung, die Lehre der Kirche mit aller Genauigkeit, andere nur teilweise und können daher in Glaubensproben erster Art und ungefähre Proben unterteilt werden, die nicht so genau und vollständig sind. Beispiele der ersten Art sind wie folgt: a) Katechismen. Der Katechismus von Peter Mogila war in unserer Kirche lange Zeit unbekannt. Wir haben es aus dem Griechischen aus dem Niederländischen übersetzen lassen. Man muss davon ausgehen, dass die russische Kirche vor diesem Katechismus noch andere kurze Katechismen hatte, deren Autoren unbekannt sind und die daher keinen Bezug zu unserem Thema haben. Tatsächlich kann folgendes berücksichtigt werden: Der Katechismus wurde unter Peter I. zusammengestellt, unter Elisabeth überarbeitet und erschien in zwei Formen – Lang und Kurz, unter Katharina II. Dieser Lange Katechismus drückt die wahre Lehre unserer Kirche aus dem 18. Jahrhundert aus, denn er wurde von der Heiligen Synode auf höchstem Befehl und für den allgemeinen Gebrauch zusammengestellt. Der neueste Katechismus, der den vorherigen ersetzt und eine Abkürzung unserer gesamten Religionslehre darstellt. Dieser Katechismus ist von großer Bedeutung, da er auch im Auftrag der Heiligen Synode mit kaiserlicher Autorität veröffentlicht wurde und für den Gebrauch in allen Rängen und Ständen bestimmt ist. Hier sind die wichtigsten und ersten Beispiele für Religion. b) Dazu gehören auch einige fragmentarische Werke, wie zum Beispiel: Der Bekehrungsritus, zusammengestellt anlässlich der Annahme unseres Glaubens durch die erste Frau von Kaiser Paulus, in dem der Unterschied zwischen unserer Kirche und anderen in aller Bescheidenheit dargelegt wird. Ausländer beziehen sich oft darauf, und deshalb müssen Sie es kennen, obwohl es bei uns kaum verwendet wird. Eine ähnliche Würde (Verwandtschaft – Anm. d. Red.) wie diese Katechismen haben Bücher, die im Auftrag der Gesamtkirche zur Irrtumsabwehr herausgegeben wurden. Dies ist die Essenz aller polemischen Werke. Man sagt zu Recht, dass die Wahrheit vor allem im Streit ans Licht kommt. Daher ist es auch wahr, dass polemische Bücher besser als andere in der Lage sind, die Lehre der Kirche darzustellen. Solche anklagenden Bücher unserer Kirche richten sich gegen andere Kirchen. So richtet sich beispielsweise „Gespräch zwischen den Geprüften und den Selbstbewussten“ gegen Katholiken. Die Hauptpunkte, in denen Katholiken von uns abweichen, werden klar, bescheiden und mit einer solchen Toleranz dargelegt, dass man sich nicht mehr wünschen kann. Es ist jedoch zu beachten, dass nicht alle diesbezüglichen Unterschiede angegeben sind. Ob die Umstände oder andere Gründe dies erforderlich machten, ist nur bekannt, dass viele Punkte verschwiegen wurden. In jedem Fall kann dieses Buch jedoch als Stimme unserer Kirche anerkannt werden, und der Hauptunterschied zwischen uns und den Katholiken kommt darin ausreichend zum Ausdruck. „Stein des Glaubens“ von Stefan Jaworski. Dieses Buch sollte berücksichtigt werden, wenn wir über den Unterschied zwischen unserer Kirche und der protestantischen Kirche sprechen. Dies ist ein vollständiges Bild dieser Unterschiede, insbesondere im Hinblick auf Lutheraner, die sich voll und ganz an Luthers Lehren halten. Dieses Buch wurde von der Heiligen Synode herausgegeben und drückt die Denkweise unserer Kirche zu Beginn des 18. Jahrhunderts aus. Übrigens ist anzumerken, dass Ausländer, insbesondere Protestanten, sie nicht als Quelle unserer Religion anerkennen; Einige unserer Leute dachten wie sie und denken vielleicht immer noch wie sie. Der Grund dafür, oder besser gesagt, ein Teil davon, ist, dass dieses Buch, insbesondere in den neuesten Abhandlungen, sehr anders ist und den Charakter von Intoleranz hat. Essays gegen Schismatiker. Sie bringen die Stimme unserer Kirche sehr klar und vollständig zum Ausdruck. Sie betreffen vor allem das Erscheinungsbild der Kirche; Allerdings werden auch die Dogmen dargelegt und die Haltung der Kirche zur Religion aufgezeigt. Wir haben schon einige Werke dieser Art veröffentlicht. Hier sind unsere eigenen Beispiele und zusammen die Quellen unserer Religion. Beispiele der zweiten Art sind Näherungswerte. Dies sind die Essenz verschiedener theologischer Werke, die im Auftrag der Heiligen Synode veröffentlicht wurden. Es ist jedoch zu beachten, dass nicht alle im Auftrag der Heiligen Synode veröffentlichten Werke von kirchlicher Bedeutung sind, obwohl die Heilige Synode die gesamte russische Kirche repräsentiert und sozusagen deren Abkürzung ist. Warum? denn als es keine Zensur gab, wurden alle geistlichen Bücher mit Zustimmung der Synode veröffentlicht; aber nicht jeder empfand diese Anerkennung als symbolisch wichtig. Folglich muss immer eine Trennung zwischen Büchern erfolgen, die „auf Befehl der Heiligen Synode“ geschrieben wurden. Diese Einteilung sollte auf folgender Grundlage erfolgen: Wenn die Heilige Synode selbst ein bekanntes Buch zusammengestellt und für den allgemeinen Gebrauch bestimmt hat, dann hat es kirchliche Bedeutung. Wenn ein bekanntes Buch mit dem Namen der Heiligen Synode von einer Privatperson zusammengestellt wurde und einen privaten Zweck verfolgt, dann ist es nicht so wichtig. Dennoch haben viele dieser Bücher symbolische Bedeutung. Das sind unsere theologischen Systeme. Aufgrund der Bedeutung ihres Inhalts, ihres Zwecks und sogar aufgrund der Bedeutung ihrer Autoren hätten sie die besondere Aufmerksamkeit der Kirche auf sich ziehen müssen; und daher erfolgte ihre Veröffentlichung nur mit Zustimmung der gesamten Kirche. Bücher, die während der Regierungszeit Katharinas für den kirchlichen Gebrauch veröffentlicht wurden, sind von derselben Art. Sie sind: „Eine Sammlung von Predigten für alle Tage des Jahres“, angepasst an den systematischen theologischen Unterricht; „Sammlung von Lehren zu den Feiertagen des Herrn“ und kurze Reden im Gottesdienstbuch, während (der Feier des Sakraments – Anm. d. Red.) der Ehe und anderer Sakramente. Alle diese Werke wurden von der Heiligen Synode zusammengestellt und sollten daher als Meinung unserer Kirche akzeptiert werden. Das sind alles Quellen, aus denen die Lehre unserer Kirche geschöpft werden sollte! Die treuesten davon sind: die Glaubensbekenntnisse, die Definitionen der Ökumenischen Konzilien, die Formel der Orthodoxie, der Ritus der Konvertierung eines Ungläubigen zu unserer Kirche, der Bischofseid, unser Katechismus und unsere polemischen Bücher; andere haben diese Würde nicht. Wenn wir also Dogmen vorstellen, stellen wir zunächst die Lehren unserer Kirche zu jedem Dogma vor. Der Charakter unserer Theologie sollte darin bestehen, die kirchliche Lehre mit der Bibel zu vergleichen. Wir müssen die Punkte nicht noch einmal zusammenfassen, denn sie sind von der Kirche richtig definiert. Wir müssen beweisen, dass unsere kirchliche Lehre biblische Lehre ist. Der bisherige Weg der Theologie ist nicht charakteristisch für unsere Kirche, das heißt, es ist nicht typisch für uns, nur biblische Thesen zu postulieren und alles daraus abzuleiten. Dies kann von Protestanten durchgeführt werden, von denen diese Methode angewendet wird, weil sie entweder keine kirchliche Lehre haben oder diese nicht von so großer Bedeutung ist. Unsere Methode muss anders sein, und sie begann mit der „christlichen Lesung“, in einer Abhandlung über die Dreifaltigkeit, in der zuerst die Lehre der Kirche und dann die Heilige Schrift vorgeschlagen wird. Sie könnten interessiert sein an: