O náboženství
О религии
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Obsah O náboženství obecně 1. Náboženství samo o sobě 2. Náboženství podle své vnitřní důstojnosti O zjeveném náboženství 1. O zjevení obecně 2. O znameních pravého zjevení 3. O způsobu uchování zjeveného náboženství O křesťanském náboženství Úvod I. Božský původ křesťanského náboženství II. Složení křesťanského náboženství A. O složení křesťanského náboženství a jeho vztahu k mysli B. O vztahu křesťanství k jiným náboženstvím D. O různých typech křesťanského náboženství aneb o různých církvích E. O rozdílu mezi naší církví a ostatními
V diskusi o náboženství obecně musíme ukázat, odkud se v člověku bere a jak vzniklo; jak se vyjadřuje a jaký je její duch; co je cílem a jaké má vlastnosti. Odtud se nám zákonitě ukáže jeho nedostatečnost a neúplnost, ukáže se potřeba jiného, vyššího a nejdokonalejšího náboženství a tím se vydláždí cesta ke křesťanské teologii. Toto pojednání by mělo správně zaujímat místo ve filozofickém systému, protože přirozené náboženství je předmětem filozofie. Ale protože filozofie nenahlíží na náboženství z té strany, ze které bychom se na něj měli dívat, aby nauka o náboženství vůbec mohla být dobrou přípravou pro teologii, nabídneme ji zde v souladu s naším záměrem. Totiž, podíváme se na náboženství ze dvou stran: co je náboženství samo o sobě a je samo o sobě dostatečné? Proč bude mít naše pojednání o náboženství obecně dvě části: 1) náboženství samo o sobě; 2) náboženství podle své vnitřní důstojnosti.
Než si ukážeme, co je náboženství samo o sobě, udělejme několik poznámek o názvu náboženství. Možná nám pojmy spojené s jeho různými názvy pomohou pochopit jeho podstatu.
Náboženství má různá jména. Ve svatém Písmu se tomu říká „smlouva“, „zákon“, „služba Bohu“, „Jehovova cesta“ nebo jednoduše „cesta“. V srdci člověka se tomu říká „chození s Bohem, bázeň Boží“; u našich předků se tomu říkalo víra; nyní je mezi světskými lidmi znám pod názvem „zákon Boží“; častěji a častěji se tomu říká náboženství. Slovo religio má tři slovní odvozeniny, z nichž každý dává vzniknout myšlenkám o náboženství, jedno více poučné než druhé. Takže Cicero odvozuje toto jméno od relegre – „přečíst, protřídit, prozkoumat“. Proto jméno „náboženství“ není nic jiného než „čtení, vědění“ a je proti nevědomosti, je dcerou světla a je cizí jakékoli pověrce. Christian Cicero, Lactantius, vyrábí religio z liga – „svázat, sjednotit“. V důsledku toho Lactantius nazývá náboženství spojením mezi Bohem a člověkem; Tento název nejlépe vyjadřuje podstatu náboženství.
Svatý Augustin náboženství charakterizuje ještě více, odvozuje ho od religo – „sjednotit se, obnovit spojení mezi dvěma oddělenými bytostmi“. Podle tohoto pojetí je náboženství spojením Boha s padlým člověkem; tento název vyjadřuje podstatu náboženství, které existuje od pádu člověka, a tedy křesťanského náboženství. Názvy náboženství v Písmu svatém nevyjadřují plně jeho podstatu. Tedy „smlouva“, pokud jejím jménem máme na mysli sliby ze strany Boha a jejich přijetí za určitých podmínek ze strany člověka, může ze všeho nejvíce odpovídat židovskému náboženství. Slovo „právo“ ukazuje pouze praktickou stránku náboženství, která určuje způsob naší činnosti. „Služba Bohu“ je pouze zdání náboženství. „Cesta“ je mnohovýznamný výraz: zahrnuje také „sestupování“ ze strany Boha: Bůh sestoupil k člověku ve stvoření, sestupuje v prozřetelnosti a sestoupí v budoucím soudu; – a „vzestup“ ze strany člověka: člověk vystupuje k Bohu skrze víru, naději a lásku.
„Chození“ s Bohem vyjadřuje vnitřní duchovní rozpoložení člověka a tomu odpovídající svatou činnost z pocitu všudypřítomnosti Boha. „Strach z Boha“ je pocit, který pochází z myšlenky Boží spravedlnosti, která omezuje zlé sklony vůle. V důsledku toho je takové jméno vhodnější pro židovské náboženství, které tvrdošíjné Židy krotilo strachem, ale není zcela vhodné pro křesťanské náboženství. Říkáme tomu „víra“. Tento název charakterizuje náboženství z hlediska jeho předmětů, které přesahují naše chápání; ale zahrnuje pouze spekulativní část teologie. Mezi sekulárními lidmi se to nyní nazývá „zákon“, protože spekulativní vědění považují pro sebe za zbytečné a náboženstvím rozumí pouze aktivní učení víry. Z těchto názvů je zřejmé, že náboženství je vztah člověka k Bohu a Boha k člověku. Nabízí se otázka: co to samo o sobě je? Kde jsou odpovědi na tuto otázku? Jsou dvě z nich: za prvé, „historie“ může a měla by odpovědět; druhá – „filosofie“ může a měla by odpovědět.
1) V oblasti světových dějin se nám náboženství jeví především jako „všudypřítomný společník“ všech národů obecně. Jsou stupně, na kterých je člověk vědy a umění ponechán, kde ho občanská vláda a zákony nenásledují, kde nemá společenský život, kde je mu neznámý i ten nejusazenější život; ale náboženství jde dál než to všechno, nikde ho neopouští, následuje ho ve všech stupních vzdělání, žije ve všech klimatických podmínkách a zemích, jedním slovem: nepodléhá žádným podmínkám, které by modifikovaly lidskou existenci. Nachází se tedy například také mezi národy nejvzdálenějšími od vzdělaného světa - Eskymáky; Mají to i hrubí obyvatelé Ohňové země: a mají své náboženství a své bohy. Ačkoli někteří cestovatelé našli národy, které vypadaly, že nemají žádné stopy uctívání; ale z toho bychom v žádném případě neměli odmítat naši pozici.
Neboť za prvé jsou takové příklady velmi vzácné – na tom se shodují cestovatelé i kronikáři; za druhé, v krátké době se cestovatelé nemohli plně naučit morálce, zvykům a společenským institucím takových národů, zejména proto, že se tyto národy ve vztahu k náboženství řídí zákony tajemství, to znamená, že mají sklon skrývat své náboženství před lidmi, kteří jsou jim cizí a nepřátelští, což se později potvrdilo, když se mezi stejnými národy začalo objevovat náboženství a uctívání; za třetí, pokud někteří lidé ve skutečnosti neměli žádné známky náboženství, pak z toho, přísně soudě, nevyplývá, že by žádné náboženství neměli. Může to být v srdcích lidí, může to být obsaženo v některých jejich temných myšlenkách o Božství, na kterém vše závisí a kterým je vše řízeno. Žádná hrubost nemůže být mimo dosah náboženství. Na druhé straně sice existovali osvícení lidé - filozofové, kteří odmítli Prozřetelnost Boží a závislost světa na Bohu a zničili všechna náboženství, ale z toho nemůžeme odmítnout pravdivost našeho předchozího postoje.
Proti tomu lze říci totéž, co bylo řečeno výše, totiž: za prvé, tyto příklady jsou velmi vzácné; za druhé, většina z těchto filozofů byla nazývána pouze jménem ateistů, protože odmítli bohy své vlasti; ale mohli vyznávat jiné bohy; za třetí, navíc téměř většina z nich mluvila z ješitnosti a psali bezbožné systémy z jediné touhy předvést svůj důvtip. A i kdyby taková monstra v morálním světě skutečně byla, ničí a ruší univerzálnost a nutnost náboženství stejně jako monstra fyzického světa ruší fyzikální zákony. Takže první vlastností náboženství, uvažovanou na poli světové zkušenosti, je jeho univerzálnost. Není tedy něčím náhodným, ale je nezbytným doplňkem lidské rasy, nezbytným prvkem ve složení naší existence.
Ale toto náboženství, nezbytné pro každého, je mezi všemi národy nekonečně rozmanité. Lidé se v ničem neshodnou tolik jako v tom, že existuje nějaké nejvyšší Bytí – počátek a konec všech věcí; ale tolik se neshodnou v ničem jako ve svých představách o této Bytosti. Aniž bychom analyzovali tuto rozmanitost náboženství lidmi, můžeme ji vidět z pojetí, které měli filozofové o Bohu, jejichž systémy jsou nám známé. Populární koncepty jsou ještě rozmanitější než koncepty vědců. Tato rozmanitost pochází z různých pojetí tří základních prvků náboženství: Boha, člověka a budoucího života. Někteří tedy spojili Boha se světem, jiní je zcela oddělili.
Spojili Boha se světem a hledali Ho v nižším kruhu tvorů: v říši rostlin a v jiných bezduchých tvorech viditelné přírody; nebo v království němých zvířat - zbožňovali zvířata, ptáky atd., nebo v rodu rozumných bytostí - zbožňovali lidi; nebo, mluvíce z kruhu viditelné přírody, představovali si, že Ho vidí v neviditelných silách přírody a uctívali její tajemné síly; nebo vystoupil ke hvězdám, aby našel Božské; nebo sestoupili do podsvětí uctívat Pluta, Neptuna a další. Oddělujíce Boha od světa, lidé buď reprezentovali dva principy světa – dobro a zlo, nebo dali vládu nad vesmírem samotnému Jupiteru, ale s nebeským soudem a tak dále. Jaká nekonečná rozmanitost náboženství odtud může pocházet!
Ale při této rozmanitosti si nelze nevšimnout shody v některých bodech náboženství mezi všemi národy! Bez ohledu na to, jak moc se jeho obraz měnil, existovaly a jsou však určité stálé body, kolem kterých se tyto změny točily – některé společné rysy, bez nichž je obraz náboženství nemožný. Najdeme tři takové body: 1) každý poznal něco neviditelného kromě viditelného, kromě pozemského - nebeského, kromě dočasného - věčného; každý přijal zvláštní, tajemný řád věcí, kromě toho, co jsme si všimli; 2) každý rozpoznal svou závislost na Nejvyšší Bytosti. Ačkoli člověk také uctíval nižší bytosti, jako jsou fetiše, nezbožňoval je, ale ony neviditelné principy přírody, jichž byly symboly; 3) každý byl živen nějakou sladkou nadějí, že se po smrti přesune do lepšího světa, každý snil o spojení s Bohem.
Po shromáždění těchto rysů na univerzálním poli zkušenosti můžeme dát následující definici náboženství: náboženství je víra ve spojení všeho viditelného s neviditelným a v závislost člověka a světa na Nejvyšší Bytosti spojená s pevnou nadějí přejít po smrti do lepšího světa pro spojení s Bohem. Takto historie odpovídá na otázku, co je náboženství samo o sobě.
Člověk by se pak měl ptát: odkud se v člověku bere náboženství? Historie nám na to dává jen poloviční odpověď. Říká, že náboženství nám bylo předáno od našich předků prostřednictvím našich potomků, a vrací nás do starověku; ale mlčí, když se jí ptáme na prvního viníka náboženství. Legendy se tyčí nad dějinami; ale ani ty nás neuspokojují. Říká se, že člověk náboženství sám nevymyslel, ale přijal je od Boha (Platón o tom mluví), že byl kdysi v nebeských palácích v soužití s Bohem, odtud zločinem spadl a přinesl si náboženství s sebou na tento svět; ale pro mysl je to všechno neuspokojivé: hledá jasné a pevné poznání. Abyste tedy tuto otázku vyřešili, musíte se na něj sami obrátit a zeptat se ho na to, co je pro historii neřešitelné.
2) Než však nasloucháme řešení mysli na otázku, kterou navrhujeme, musíme očistit mentální cestu od námitek a pochybností, abychom se mohli bez zábran posouvat k pravdě. Za prvé, říká se, že náboženství mohlo být dílem jednoho člověka; ale takový předpoklad francouzských polovědců nemá žádný základ; protože náboženství, které je dílem jednoho člověka, nemůže být univerzální. Nelze si myslet, že to kněží vymysleli; neboť kněžství již předpokládá existenci náboženství. Za druhé věří, že náboženství je produktem hrubosti a nevědomosti. Timor fecit deos (latinsky, doslova: „strach stvořil bohy“), říká Lucretius, ale proč existuje mezi nejvzdělanějšími národy? Za třetí, někteří lidé si myslí, že je to plod spekulací osvícených lidí; ale proč to vidíme i u divokých? Konečně, za čtvrté, říkají, že vnější příroda učila člověka náboženství, ale ani to nelze stanovit? Univerzálnost náboženství musí být založena na samotné lidské přirozenosti.
Vnější přirozenost může člověka pouze vzrušit k náboženství; ale abychom přijali jeho dojmy, musíme mít vrozenou schopnost srdce. Proto musí být náboženství ukryto v srdci člověka a musí v něm mít svůj původ. Starověcí mytologové, tedy fabulisté, správně tvrdili, že člověk by se nenaučil náboženství, kdyby mu nebyl nakloněn. Troufáme si tvrdit, že kdyby v člověku nebyl zárodek náboženství, pak by ho náboženství nenaučila ani příroda, ani lidé, ani Andělé, ani sám Bůh.
Viděli jsme tedy, že náboženství nelze vysvětlit náhodnými příčinami, že má základ v lidské přirozenosti. jaký je tento důvod? Jak se narodila? Proč to mělo různé podoby? Historie, která je mladší než náboženství, nemůže na tyto otázky odpovědět. Zde musí mluvit mysl; tyto problémy může vyřešit pouze on, když se ponoří do lidské přirozenosti, a my musíme věnovat veškerou svou pozornost jeho řešením. Bez dobré znalosti toho, co tvoří základ náboženství, o tom nebudeme mít ani ponětí. Toto studium mysli o základu možnosti a původu náboženství může být bezpochyby jen stručné, protože podrobné poznání tohoto je neslučitelné se stupněm jeho osvícení. Otázka tedy zní: na čem je založeno náboženství v člověku a v lidské rase? Jak se to stalo? Proč je v lidstvu vždy přítomen? K vyřešení těchto otázek se musíme obrátit na lidskou přirozenost. Člověk může být považován dvěma způsoby: buď jako součást vesmíru, žijící společný život se všemi tvory; nebo jako zvláštní bytost, žijící svůj vlastní život.
V obou případech nacházíme v přírodě jeho základ náboženství; v prvním - protože existuje po celém světě, v druhém - protože spočívá zejména v lidském duchu.
Náboženství v přírodě. Jménem světa rozumíme celý systém vesmíru, spojení všech nebeských těles a všech tvorů obývajících tato tělesa. Všechny části tohoto vesmíru, od největších planet až po nejmenší tělesa, jsou navzájem propojeny nejužším společným spojením. Jaká je síla celého tohoto spojení tvorů? Buď je viditelná – slunce (v naší sluneční soustavě), nebo neviditelná – Bůh. Všichni tvorové naší sluneční soustavy mají blízký vztah ke slunci a jasně vyjadřují svou závislost na něm. Vstaňme na hvězdnou oblohu: Slunce drží všechny planety s jejich satelity v harmonickém a pevném spojení, dává jim neustálý a správný pohyb, nastavuje hranice jejich proudění a posílá jim život ve světle. Pojďme na zem: celý kruh pozemských tvorů je rozdělen do tří království: rostlinné, zvířecí a fosilní; každý z nich má svého krále na slunci a opět dává najevo svou závislost na něm. Všechny rostliny žijí světlem; s příchodem dne se otevřou póry, rozvinou se listy, všechny orgány života se otevřou, aby je přijaly ze světla.
Přineste rostlinu do místnosti; ať jsou jeho listy uspořádány jakkoli, vždy se budou natáčet k oknu, ke světlu. Přiveďte americkou rostlinu k nám do Evropy: i zde ukáže své spojení s původním sluncem; ve svém vývoji bude následovat svůj vlastní den a noc, a ne náš, bude se odvíjet pouze v noci, když je tam den, a ne ve dne, když je tam noc. Přejděme do zvířecí říše: a zde se nám tato souvislost a závislost všeho na slunci ještě více ukáže, protože zvířata se přibližují duchovní říši. Zde je to vyjádřeno dvěma způsoby: vděčnost nebo radost a strach; Jazyk zvířat není schopen jiných výrazů. Když vyjde slunce, pěvecký sbor zpívá na jeho pozdrav slavnostní píseň; zvířata opouštějí svá doupata a spěchají na otevřená a vyvýšená místa, aby se zúčastnili všeobecné radosti tvorů z velkolepé podívané, která se otevírá; Orangutan, zvíře nejpodobnější člověku, se obrací k východu, aby se poklonil vycházejícímu slunci.
To není poezie; ne, to je nedobrovolné přitahování tvorů k Původci jejich života, odpověď na všemocné Slovo, které vše drží a oživuje svou mocí. Bouře se zvedá a zuří – opačná podívaná! Ptáci se schovávají pod větvemi, zvířata utíkají do jeskyní a nejdivočejší z nich se stávají pokornými jako jehňata. Co to je, když ne úcta k neviditelnému Pánu světa, který se zjevuje v hrozném majestátu? Vše tedy přijímá existenci, sílu a život ze slunce, vše to svou existencí vyjadřuje a skrze to odhaluje svůj vztah k neviditelnému zdroji existence, síly a života - Bohu a projevuje Mu úctu a úctu. Slunce je závislým králem světa; sám je držen pohromadě něčí silou, sám vděčí za svou existenci a moc Bohu. Pro svět je představitelem neviditelného Světovládce, orgánem onoho všemocného Slova, které vše vytváří, uchovává a žije – spojení mezi Stvořitelem a stvořením. Všechna stvoření v něm uctívají samotného Boha, jako původní zdroj všeho.
Celý svět tedy není nic jiného než rozlehlý Boží chrám, v němž se Bohu dostává uctívání od stvoření jako Stvořiteli a Vládci všeho.
Na této obecné, průměrné a přímé službě a uctívání tvora Bohu se podílí i člověk. Všechno mimovolně vyjadřuje své uctívání světla a člověk tomu prokazoval úctu v dobách neosvícení; všechno se chvěje a ctí pozemské slunce a on to měl jako předmět uctívání a úcty. Celá střední Asie a celá Amerika uctívala světlo a oheň. Možná si řeknou, že tento náš pohled je nepřirozený, že je buď příliš naučený nebo poetický. Žádný! Když David vyzývá všechno stvoření - od andělů po plazivé věci - k uctívání a oslavě Božího jména (Žalm 148), není to poezie nebo školní myšlenky. Tento pohled je charakteristický jak pro zdravý rozum, tak pro metafyzickou mysl. Zmíněný žalm vyjadřuje přesně pohled prostého rozumu a citu. Metafyzické názory tohoto druhu najdeme ve spisech některých německých filozofů.
Máme-li pod pojmem náboženství na mysli spojení mezi Bohem a stvořením, pak z řečeného je zřejmé, že celý svět má své náboženství, neboť vše pociťuje svou závislost na Bohu a vyjadřuje mu svůj cit. Ale nemá svět náboženství ve smyslu, v jakém ho definuje svatý Augustin, tedy ve smyslu spojení Boha a padlého člověka? Není tam nějaké odpadnutí od Boha a touha po primitivním stavu ve stvoření? Nedává příroda žádnými činy najevo, že spojení mezi Stvořitelem a stvořením je buď rozpuštěno, nebo oslabeno a že se snaží toto spojení obnovit nebo posílit? To najdeme i v přírodě. Bezpochyby to v něm nemůžeme vidět v náležité úplnosti a podrobnostech, protože naše znalosti o tom jsou velmi omezené; ale přesto si v něm nelze nevšimnout zjevných a nápadných stop odpadnutí tvora od Boha a touhy přiblížit se k Němu. Nejprve si všimněme, že tento pohled na svět není žádný fiktivní ani příliš vědecký, svévolný či nepřirozený. Neměnný základ pro ni nacházíme ve slovech apoštola Pavla (Řím.
8:19–22), které jasně vyjadřují tento náboženský názor: stvoření s nadějí očekává zjevení Božích synů, protože stvoření bylo podrobeno marnosti (ne samo sebou, ale těmi, kdo ho podrobili) v naději, že samo bude osvobozeno z otroctví zkaženosti do svobody slávy dětí Božích. Víme totiž, že až dosud celé stvoření společně sténalo a lopotilo (jako při porodu). Staří lidé měli stejný názor na tvory: viděli nedokonalost a chudobu tvorů, stav marnosti, věřili v jejich budoucí obnovení do dokonalého stavu a představovali si nějaké požehnané semeno, z něhož se zrodí jejich restaurátor. Tyto názory se objevovaly ve filozofických školách; ale z větší části byli ztraceni v množství filozofů, kteří si vzájemně odporovali. V nejlepší čistotě je uchovali Indiáni. Totéž najdeme, pokud se na vesmír podíváme selským rozumem a nezaujatým citem.
Ve skutečnosti se podívejme na naši sluneční soustavu. Vidíme, že některá tělesa, jejich součásti, neustále dodržují zákony a limity pohybu, které jsou jim předepsány; jsou to jakoby poslušné děti slunce, aniž by opustily hranice jim předepsané a aniž by se od nich vzdalovaly; jiné proudí spontánně, kam chtějí, a někdy se zdá, že úplně opouštějí slunce. Je to jejich přirozený stav? Nejsou to andělé, kteří ztratili svůj počátek? Proč nemají zákony? Kam se toulají, co se s nimi děje?.. Ne, oni sami někdy vyjadřují pocit nepřirozenosti tohoto stavu, spěchají ke slunci, jako jeho kající děti, dostávají se k němu tak blízko, že jako by s ním chtěli splynout - a unášeni, takříkajíc osudem, jdou znovu bloudit do bezmezné propasti vesmíru. Pojďme na zem. Zde se její život opět jeví jako žalostný; Ona, neustále se měnící, se snaží jakoby dosáhnout nějakého stavu, a když ho stále nedosahuje, trpí v porodních bolestech.
Její vnitřnosti se vaří; přes dvě stě třicet vulkánů chrlí hořlavé látky, jako by se snažil vyřešit sám sebe; zvenčí - jeho střed hoří, jeho strany mrazí, podnebí jako okovy omezuje své obyvatele, živly bojují. Je to opravdu přirozené? Žádný! Slunce takové není: neexistují žádné změny tmy a světla, tepla a chladu a boj živlů (Vellane). Země by měla takový stav očekávat a dosáhne ho, až se podle Jana (Zj.) stane novou. V přírodních královstvích panuje stejný zmatek: podoby tří království země se neustále mění; zdá se, že rostlinná říše nemá jiný účel než sloužit jako potrava pro zvířata; zvířata byla zřejmě stvořena proto, aby se navzájem trápila a nasycovala lidi sebou samými. Ne, to nemůže být přirozené. Ještě nemáme ucho, abychom naslouchali sténání rostlinné říše: ale jak jasně slyšíme sténání zvířat!... Slyšíme tedy, jak stvoření sténá nad marnivostí, s níž je podrobeno zločinu člověka, a jak vzdychá nad slávou, která se připravuje v budoucnosti!
Náboženství v člověku. Jelikož je tedy člověk považován za součást vesmíru, má již ve své přirozenosti počátky náboženství, neboť je ve všech tvorech, ačkoli je jimi vyjádřeno nerozumným a smyslným způsobem. Jelikož jsou tělesní, nejsou hodni nejvyššího duchovního náboženství; pro ně je slunce Bohem, ale nemohou vidět pravého Boha a uctívat Ho. Ale člověk jako zvláštní, rozumná bytost má v sobě vyšší náboženství: spočívá v jeho duchu. Základem našeho ducha je základ náboženství, rozvoj jeho sil je vývoj náboženství. Z tohoto vývoje duchovních sil, jako ze samé podstaty ducha, lze vidět, proč je náboženství univerzální, proč je rozmanité a proč se nakonec všichni shodnou na jednom podstatném bodě náboženství – na nesmrtelnosti.
Připomeňme si, co Fichte říká o prvním lidském vědomí. Vzniká reprezentací (temnou) dvou protikladů: „já“ a „ne-já“. Přirozeně „já“ usiluje o nekonečno a nemůže si být vědomo sebe sama, pokud se neomezí na něco opačného a neodráží se tak na sobě. Tato opozice, která omezuje nekonečné snažení našeho ducha, je bezmeznou totalitou všeho, co netvoří naše „já“: je to bezbřehé moře, v němž se kolébá jako bod. Co je to za temnou představu omezujícího, nebo ještě lépe, nesmírného protikladu, který zahrnuje naše „já“, ne-li temnou představu Boha? Člověk se tak při prvním probuzení svého vědomí setkává s Bohem, počátkem všeho.
Protože se první akt vědomí opakuje ve všech ostatních činnostech našich schopností, pak se ve všech případech naše myšlenka setkává s Bohem. Tohle se opravdu stává. S otevřením našeho vědomí se neomezené „ne-já“ rozpadá na nekonečné množství jednotlivých bytostí. Myšlenka se snaží toto vše přivést k jednotě, kterou může, a tím se dostává k bytí obecně, za nímž se opět setkává s Bohem - nejvyšší Bytostí. Tato činnost se uskutečňuje prostřednictvím představivosti a cítění a prostřednictvím zákonů rozumu. Ale formy všech představ představivosti a cítění jsou nekonečné: prostor je nekonečný, čas je nekonečný. Jsou to dva závoje, do kterých jsou zahaleny všechny naše smyslové vjemy. Zde jsou naše myšlenky znovu připomenuty Boha, nekonečného a věčného. Existují dva zvláštní zákony rozumu: zákon identity a kauzality. Zákon identity nás vede k poznání jednoty všeho, co existuje. Zákon kauzality by nás měl vést k poznání příčiny všeho. Zde opět uznáváme Boha jako jediného a Stvořitele všeho.
Po rozumu na žebříčku schopností přichází mysl. A žije v Bohu; věčnost je jeho vlast a živel; tři nejvyšší ideje: bytí o sobě, absolutně nutné bytí, absolutně celé bytí – jeho potrava; náboženství je jeho hlavním předmětem. Abstrahujeme-li od člověka podle zákona kauzality: pak se k výše zmíněnému obrazu či vzhledu Božského přidávají ještě dvě vlastnosti: rozum a dokonalá vůle. Praktické schopnosti našeho ducha svazují uzel náboženství ještě pevněji. "Poznáváme v sobě zákony naší činnosti, které jsme si sami nemohli předepsat. Uznáváme, v případě jejich nenaplnění, svou vinu před nepochopitelnou Bytostí; Uvědomujeme si také, že naplnění mravních zákonů musí být doprovázeno odměnou - opravdovým štěstím, ale vidíme opak... Odtud musíme jistě usoudit, že existuje nějaká tajemná Bytost, která dá mravní zákony či trestá jejich plnění v budoucím životě, musí pomoci a bezmocnému v jejich budoucí realizaci pomoci.
Bůh je tedy králem mravního světa, soudcem a dárcem úplatků a budoucího života. Tak chápeme, proč je náboženství všude. Jestliže počátek náboženství je počátkem sebeuvědomění a sebevědomí je v každém, pak náboženství musí být v každém. Je také jasné, proč je náboženství tak rozmanité. Vývoj náboženství sleduje vývoj sil lidského ducha: ale síly ducha se vyvíjejí jinak, proto musí být vývoj náboženství odlišný. Tak jako zde nelze očekávat plný rozvoj lidského ducha, tak je nemožný plný rozvoj náboženství v člověku vlastní silou. Podívejme se na vývoj lidské mysli a uvidíme, že vývoj náboženství byl vždy v souladu s ním. Divoké národy tak rozvíjejí cit a představivost a částečně i svědomí a rozum, a to vše je srostlé s instinktem. Proto má náboženství těchto národů pocit nekonečnosti a závislosti na nějaké vyšší bytosti, pocit, který je vzrušený zvenčí a temně vyjádřený uvnitř. Jak divoch vyjadřuje svou religiozitu?
Aniž by rozlišoval ducha od těla, stvoření od Stvořitele, přírodu od Boha, neobjímá celistvost stvoření, ale vidí jen některé projevy Božství, skryté pod vnější skořápkou, a toto zdání zbožňuje jako symbol něčeho nekonečného. Vystoupá na vysokou horu - a je zasažen strachem, který v něm probouzí pocit nebo temnou představu o Božství - a toto místo ctí a ctí. Vstoupí do temné jeskyně nebo se blíží k vodopádu – a zde se v jeho duši rodí stejný pocit nekonečna, a proto nezbožňuje tyto věci, ale jimi generovaný pocit Božství v jeho duši. Protože v přírodě existuje mnoho jevů, které produkují takové náboženské představy, existovalo mnoho bohů. Když pak člověk začne být osvícený, vzhled pro něj ztrácí svou dřívější hodnotu. Začne nevěřit, že hrubohmotnost těl má nad ním nějakou moc. V důsledku toho se z bezduchých tvorů stává živá stvoření, zvířata.
Zejména zde ctí ty, kteří v něm buď svou obrovitostí, silou, krásou nebo nápadným kontrastem vyvolávají jakési neurčité a vznešené myšlenky. Tak uctívá delfína, velrybu, slona, hada skvělého a krásného zbarvení a také orla, který se vznáší ke slunci a tím vyjadřuje určitou touhu po Božství (proto byl Jupiter zobrazován s orlem). Tajemství nás nutí hledat Božství ve zvířatech, která způsobují škodu nebo užitek atd. Ale zde, stejně jako dříve, člověk nezbožňuje zvířata, ale Božství, jehož jsou pouze symboly. Později v nich začne hledat něco vyššího; sní o jejich inteligenci a myslí si, že mohou mluvit, ale nechtějí (černoši říkají, že zvířata mlčí, aby nebyla nucena pracovat)... Ale postupem času se toto hledání vytrácí a člověk začíná poznávat zvířata jako bezvýznamná. Proto se obrací k nebi, uctívá slunce, měsíc a tak dále. Tak vzniklo náboženství Peršanů, Indů a dalších.
Poté vytváří vyšší názory a představuje si určitý druh rozumných bytostí, vyšší než člověk. Tak vznikla řecká a římská mytologie. Ale protože na této úrovni existence se začíná vyvíjet rozum člověka a s rozvojem rozumu se rozvíjí i rozsah smyslových představ o předmětech, které vidíme, dochází v tomto případě k podivnému záměně velkého s bezvýznamným, vysokého s nízkým. Abyste to viděli, stačí si přečíst Homérovu Iliadu. Je zde směs vysokých, metafyzických a nízkých zažitých vlastností. Když tedy Jupiter říká, že ho všichni bohové nestrhnou z nebe žádným řetězem, ale že je může všemi zatřást, pak jeho slova obsahují vznešenou myšlenku; ale její způsob vyjadřování je nejnižší.
Tento vývoj náboženství probíhá po staletí. Jeho úplnost je dána úplným vývojem lidského ducha. Ale taková úplnost dokonalosti je člověku nedostupná. Pohané nedosáhnou ani do jeho středu. Zastavují se u zbožštění zvířat, rostlin a mnohem více lidí. Řekové a Římané mohli vystoupat výše, ale jejich estetické cítění převzalo tam, kde se zastavili, aniž by se dále rozšířili. Pouze Indové překročili tyto schody a vstoupili na metafyzickou cestu. Číňané sledovali vývoj rozumu, ale ne teoretický - logický, ale praktický - každodenní, a proto je jejich náboženství přizpůsobeno společenské činnosti, ale nemají teoretické učení. Nemají samotné jméno Boha: chápou Ho pod jménem nekonečna.
Náboženství se přenáší z otců na děti. V tomto dědičném přenosu náboženství musíme hledat důvod, proč celé národy nejdou v jeho rozvoji daleko. Otec předávající náboženské pojmy svému synovi také sděluje, že tyto pojmy dostal od Boha, a proto se syn nesnaží, ba dokonce se bojí, zdokonalit to, co mu otec předal. Proto náboženství velmi často trpí a je ponižováno. Vývoj ducha jde dopředu, ale náboženství zůstává pozadu; národy postupují vpřed, ale bohové zůstávají pozadu nebo se jim stávají rovnými: lidé se stávají lepšími než bohové. V době Augusta tak bylo mnoho Římanů ve skutečnosti lepších než imaginární bohové. Řekové se snažili vylepšit své náboženství, ale marně. Lidové náboženství se u nich zastavilo na nižší úrovni a jeho dalšího rozvoje bylo dosaženo díky účasti jen několika filozofů.
V myslích filozofů je rozdíl v náboženství stejně významný jako v myslích národů. Neboť ani jeden z nich nedosáhl plného rozvoje duchovních sil, ale pouze každý se více či méně přiblížil úplné dokonalosti. Cesta vývoje filozofů se většinou zastavuje ve sféře rozumu, ať už teoretického nebo praktického, a více - školního, logického. Plodem logického rozumu je, že náboženství se mění v dualismus; neboť je přirozeností chápání reprezentovat a ve skutečnosti představuje Boha v protikladech. Teoretický rozum, spojený s praktickým, představuje Boha jako příčinu všeho, vládce, hospodáře, soudce... Náboženství se v této podobě nevyskytovalo, respektive objevovalo, ale u starých lidí velmi zřídka. To byl částečně případ Sokrata, Platóna a Pythagora, i když vliv jejich myšlenek byl příliš slabý, temný a hmotný. Pohled nových filozofů, očištěný křesťanstvím, představuje Boha v podobě člověka s nekonečnou myslí a neomezenou vůlí, tedy bere ze zkušenosti lidí a dále nevystupuje.
Z nejnovějších filozofů je každý veden nějakou zvláštní schopností duše; například Kant se řídil praktickým rozumem a Boha považoval pouze ze strany zákonodárství a ostatní stránky uznával jako lidské mysli nedostupné. Fichte, chtěje očistit náboženství od antropomorfismu, odňal Boží osobnost: nenašel totiž jediné jméno, které by nemělo nic zkušenostního, nazval Boha mravním řádem. Pro přírodovědce se Bůh proměnil ve svět a svět v Boha. Takže úplný rozvoj náboženství vyžaduje úplný rozvoj mysli; ale není na tomto světě. Pokud by člověk dosáhl této plnosti dokonalosti, stal by se zcela náboženským, protože stejně jako první akt vědomí pochází od Boha, tak i poslední by vedl k Bohu. Pak by člověk ani tak necítil existenci, jako spíše Boha; pak by se „já“ ztratilo v „ne-já“.
Prvky, které tvoří náboženství, jsou: víra v Boha a v jiný neviditelný svět a víra v nesmrtelnost nebo naděje na přesun do lepšího světa. Když jsme tedy prozkoumali víru v Boha, musíme také věnovat pozornost víře v nesmrtelnost duše. Víra v nesmrtelnost vždy doprovázela víru v Boha. Pojetí nesmrtelnosti se u všech národů liší, ale všichni lidé je mají. Základ této víry, stejně jako víra v Boha, se nachází jak v přirozenosti věcí, tak v člověku.
Pojem nesmrtelnosti je ve světě vyjádřen tajemným způsobem. Svět se skládá z jevů, které se ve své existenci neustále mění. Ale tato pestrá, proměnlivá a takříkajíc rozpadající se skořápka na mnoha místech vykazuje stopy věčnosti, vede k něčemu trvalému a neměnnému. Jak? Příroda ve svém výchovném působení představuje vznik věcí z ničeho a jejich proměnu v nic. Tento přírodní proces není nic jiného než spojení viditelného s neviditelným, přechodného s věčným. To je patrné a hmatatelné jak pro filozofa, tak pro prostého člověka. Rostlinná říše se vyvíjí ze semen; ale semena tvoří velmi malou část rostlinné říše. Odkud pochází všechno, co je v něm kromě semen? Co vzešlo z toho, co vidíme na stromě, ale co nenajdeme v jeho semenech? Začátek toho je bezpochyby tam, kde je konec, tedy v neviditelném. Vnější obal všech věcí, které vidíme, se mění; ale čím více se noříme do takových změn věcí, tím více v nich vidíme něco trvalého a nehynoucího.
Jednotlivé jevy jsou přivedeny k obecným a obecným – k obecným silám přírody nebo ke známým třiapadesáti principům, a těchto padesát tři principů je podřízeno třem hlavním: světlu, teplu a gravitaci – které jsou neměnné, stálé, věčné a zdají se být nehmotné. Naše představy tak dosahují stálých předmětů a splňují principy věčného života, a proto v přírodě člověk nachází základ své nesmrtelnosti. Veškerou viditelnou přírodu lze přirovnat ke stromu, který se skládá z mnoha různých trubek, které jsou čím dále tím tenčí, jemnější a jakoby duchovnější. Tento pohled na povahu věcí není nový. Bezpochyby to tak chápal apoštol Pavel, když řekl: co je viditelné, je dočasné, ale co je neviditelné, je věčné (2. Korintským 4:18).
U člověka je víra v nesmrtelnost založena na tomtéž, na čem je založena jeho víra v Boha, tedy na přirozenosti lidského ducha. Rozvíjí se také spolu s rozvojem duševní síly. Když se tedy rozvinou nižší schopnosti duše, jejichž obecným a hlavním zákonem je čas, pak se s každým okamžikem času rodí v duši temná připomínka věčnosti, neboť čas je symbolem věčnosti, je takříkajíc její odvrácenou stranou. S rozvojem rozumu se rozvíjí myšlenka věčnosti, nebo ještě lépe nekonečna, neboť jedná podle zákona identity, vidí nekonečnost v rozmanitosti věcí a jedná podle zákona kauzality, nachází nekonečno v řadě příčin. Navíc, když mysl usiluje o rozvoj, vidí, že úplný rozvoj na Zemi je nemožný, a proto jistě přichází k myšlence na věčnost. Myšlenka věčnosti se ještě více rozvíjí s rozvojem mysli, vůle a citů. O mysli není co říci, neboť věčnost je její domovinou a živlem.
S rozvojem vůle a smyslu pro dobro se rodí touha zlepšovat se ve ctnosti a přinášet štěstí v rovnost s ctností; ale protože prvního a druhého není v tomto světě dosaženo, bezprostředním důsledkem této touhy je myšlenka na věčnost. Kromě toho se víra v budoucí život rozvíjí a posiluje ze sebeuvědomění. Náš duch, čistě vědomý sám sebe, nemůže nevidět, že je nesmrtelný. Z čeho se skládá? Z mysli, vůle, pojmů a tužeb; ale to vše je nehynoucí a nezničitelné. Tedy vědom si sám sebe čistě, to znamená odděleně od těla, nemůže v sobě najít nic porušitelného, smrtelného, protože strach ze smrti se rodí z toho, že naše představy o duchu nejsou čistě duchovní, ale směs duchovního s fyzickým: ducha nepoznáváme takového, jaký je sám o sobě, ale jak je vyjádřen v našem těle, a proto ho poznáváme jako smrtelného. Kdybychom si to ale uvědomili čistě, tedy odstraněním všeho, co maso míchá s tímto vědomím, pak by váhání víry v nesmrtelnost zmizelo úplně.
U svatých lidí, kteří si byli čistě vědomi sebe, bylo tedy očekávání nesmrtelnosti nejpevnější a raději by pochybovali o tom, že žijí, než o tom, že jednou budou žít. Jelikož tedy víra v budoucí život vychází z podstaty lidského ducha a rozvíjí se s rozvojem jeho sil, každý pochopí, proč je univerzální a proč je jiná. Zde bychom si měli připomenout, co bylo řečeno o důvodech univerzálnosti a rozmanitosti víry v Boha.
Náboženství sice musí vycházet z přirozenosti lidského ducha, ač by vnější přirozenost nemohla člověka náboženství učit, kdyby ho neměl v sobě; přispíval však a nadále podporuje rozvoj náboženského cítění u člověka. Rozvoj náboženství probíhá pod vlivem přírody. Podívejme se na hlavní body této účasti přírody ve věci náboženství. Příroda se podílí především na rozvoji náboženství podporou rozvoje lidských sil. Vnější příroda, která nám dává dojmy z vnějších předmětů, tedy stimuluje činnost našeho ducha a chrání ho před spánkem. Příroda, která zasáhne naši mysl svými obrazy, jako by smazala obraz Božství vtisknutého do ní a objasnila jej. Toto je obecná účast. Ale předává náboženské lekce každé schopnosti duše zvlášť. Jak? Činnost lidského ducha začíná působením citů, které nám sdělují pojmy o věcech. Ale co jsou věci?
Ti, kdo se na ně dívají z metafyzického hlediska, je definují takto: jsou to myšlenky Boha, portréty, seznamy Božství, a proto je příroda panoramatem, které obsahuje mnoho malých obrázků, z nichž každý je v určitém ohledu obrazem Božství. Je-li tedy každá věc malým portrétem Božství, pak celá příroda je portrétem Nejvyššího, nejdokonalejším a nejúplnějším. Je-li tomu tak, kolik náboženských lekcí nás to může naučit! Pravda, ne každý to dokáže pochopit, ale každý alespoň více či méně cítí jeho pokyny. Víme, že nižší schopnosti naší duše jednají podle forem prostoru a času; Víme také, že tyto formy v nás probouzejí temnou představu nekonečné a věčné bytosti. Ale k tomuto poznání musíme také dodat, že vnější příroda velmi přispívá k probuzení myšlenky nekonečna a věčnosti.
Jeho různé dimenze, ohromující nás svou ohromností, silou a nápadným kontrastem jejich částí a pozic, v nás vzbuzují představu čehosi neomezeného a věčného – Boha. Rozvíjí se rozum se svými zákony identity a kauzality? Ani příroda ho neopouští: potvrzuje v něm tyto zákony, dává mu vědět, že její jevy se vší svou rozmanitostí musí sbíhat v něco jednotného a že podřízení jevů příčinám předpokládá podřízení příčin jedné hlavní příčině. Rozum je navíc schopen setrvat v oblasti zkušenosti a spokojit se s tím, co ve své sféře nalezne: příroda jej však z této sféry svými rozpory vytěsňuje, neboť není schopna je řešit podle vlastních zásad, je nucena odejít do ciziny a žádat o radu rozum. Když člověk dosáhne mysli, pak ho příroda (tedy zkušenost) opustí. Zde musí mluvit přímo s Bohem bez vedení přírody.
Zde již není pomoc přírody, protože představy mysli odpovídají budoucímu světu, a ne přítomnosti. Neexistuje tedy žádná přímá pomoc, ale pomoc je průměrná. Totiž: schopností, která přispívá k rozvoji mysli, je cit. Mysl vytváří a uvažuje o vznešených představách a cit je realizuje a představuje v obrazech. Tak se například v umění myšlenky mysli realizují cítěním. Ale příroda má velmi velký vliv na utváření estetického, vysokého smyslu. V přírodě existují obrazy, které vyjadřují věčné předměty, které mysl nemůže ovládat a které nelze uvést do svých běžných forem. Hlavní z těchto emblémů jsou: 1) vycházející slunce: pohled na něj vyvolává myšlenku na něco vyššího, na něco, co existovalo na počátku stvoření; 2) zapadající slunce: pohled na něj rodí cosi nejistého v naší duši a probouzí pocit budoucího života; 3) duha po bouři: vzbuzuje podobné pocity; Proto v Ezechielovi obklopuje trůn Ježíše Krista. Existují další podobné emblémy.
Pohled za temné noci na oblohu posetou hvězdami probouzí pocit nekonečna a přivádí člověka k myšlence, že nezůstane vždy na zemi; zde mi nemohou přijít na mysl slova Ježíše Krista: v domě mého Otce je mnoho příbytků (Jan 14:2). Takové emblémy přicházejí i v malých velikostech. Obraz znázorňující rozzuřeného padoucha a nemluvně, které se modlí u jeho nohou, tedy představuje boj dvou protikladných sil - dobra a zla, a vdechuje tak pocit vznešenosti. Takto vnější příroda přispívá k rozvoji náboženství! Jen je potřeba poslouchat její lekce a ze dne na den naostřit uši.
Pokud je náboženství založeno na přirozenosti lidského ducha, pokud se vyvíjí a nemůže než rozvíjet s rozvojem lidských sil, odkud se bere ateismus, odkud se berou lidé, kteří neznají Boha a budoucí život? "Takoví lidé jsou velmi ubohí." Náboženství je myšlenka; V důsledku toho je člověk bez náboženství člověkem bez myšlenky, bez mysli, je tu něco nedokončeného, bezhlavého. Ale než o tom začneme mluvit, řekněme si nejprve, že ateisté odmítající náboženství se s námi setkávají uprostřed vývoje lidských sil, v oblasti logického rozumu. Oblast pocitů a oblast mysli jsou od toho osvobozeny. Metafyzická mysl nikdy nedovolila ateismus. Ze starých metafyziků jsou Platón a Pythagoras, z nejnovějších Newton, Cartesius, Spinoza nejzbožnější; nikdo z nich nebyl ateista. Je nemožné, aby mysl odmítla náboženství: jeho zničením by zničila sama sebe: zničila by totiž říši idejí, v níž žije.
Náboženství může odmítnout pouze logický rozum a tento efekt projevuje hlavně u těch lidí, kteří je rozvinuli příliš teoreticky a dlouho je udržovali v pojmech prostoru a času; takoví jsou malí matematici. Stejné je působení rozumu u těch, kteří se hodně zabývali maličkostmi, jako jsou zoologové, lékaři, právníci. Na tomto základě je rozum v Písmu svatém uznáván jako nepřítel Boží, ačkoli jsou mu dány přídomky: „pozemský, duchovní“ a další; K tomu také vede školní mysl, napůl naučená mysl. Proto se v mystických a teosofických knihách nazývá dílem hvězdného ducha – ďábla.
Nyní se podívejme, proč má rozum primárně tendenci vést lidi k ateismu? Mysl a cítění jsou přizpůsobeny věčným idejím, protože první uvažuje o idejích a žije v nich a druzí si v nich libují a uskutečňují je. Mezi nimi uprostřed stojí rozum: není přizpůsoben ani jednomu, ani druhému. Zkušenost je svou vlastní sférou, ale zkušenost a to, co je vyšší než ona, jsou vždy protichůdné. Zde je dočasné, je zde věčnost; tady je konečnost, je tu nekonečno. Ale náboženství žije ve věčnosti, a proto je v rozporu s rozumem, který se zabývá časným. Rozum, omezený ve své vlastní sféře, nevidí nic nekonečného a věčného, a proto tvrdí, že žádný Bůh neexistuje. Aby se rozum chránil před tímto protináboženským trendem, musí opustit svou sféru a obrátit se k mysli. Ale to je pro něj hnus: chce být spokojený sám se sebou. Proto se snaží založit své zákony na zkušenosti; hledá příčiny světa ve světě samém a z toho se jeho pohled omezuje pouze na viditelné, stvořené.
Místo toho, aby hledal příčiny věcí mimo svět, a tak se dostal k Bohu, hledá je buď v živlech, jako staří iónští filozofové, kteří považovali vodu, oheň atd. za počátek všech věcí, nebo v přírodních silách, jako jsou nejnovější francouzští filozofové, podle jejichž názoru jsou odstředivost a dostředivá síla prvními příčinami existence světa.
Protiklady, které by měly donutit rozum jít k rozumu, a tedy k Bohu, naopak slouží jako záminka k bezbožnosti. Sám je totiž nemůže nijak sladit, a proto mu bez pomoci mysli nezbývá, než z existence rozporů a nepořádku dospět k závěru o neexistenci Boha – příčiny řádu. Takže rozum je ze své podstaty zrádcem náboženství nebo jeho přítelem, ale nejkřehčí a nejnebezpečnější. Podívejme se na jeho samotnou operaci a uvidíme více. Jeho první otázka zní: existuje Bůh a věci? – Bezbožná otázka, naznačující pochybnost a nedůvěru v existenci Boha. Pro mysl tato otázka neexistuje, neboť metafyzika nebo mysl by spíše pochybovaly o existenci věcí než o existenci Boha. Když rozum navrhne takovou otázku o Bohu, snaží se ji vyřešit – snaží se dokázat existenci Boha. Ale co to znamená dokázat? Abychom odvodili nižší od vyššího, dostupného od dostupného. Existenci Boha nelze dokázat tak či onak, protože není nic vyššího než Bůh nebo se Mu rovná.
Rozum místo toho, aby prokázal existenci Boha, oslabí svou moc a vezme na sebe něco, co mu není vlastní, skončí s něčím, co není tím, čím by být mělo, protože v závěru jeho důkazů bude všeho víc než v premisách. Důkazy existence Boha proto nelze nazývat důkazy, ale jsou to pouze náznaky: cesty, kterými lze Boha dosáhnout. Proto metafyzická mysl pozoruje zcela jiný řád: předpokládá existenci Boha a odtud dokazuje existenci věcí. Průběh činností mysli tedy nemůže vytvořit protináboženský směr, který vytváří proces rozumu.
Řekli jsme, že kdo se zabývá maličkostmi, může se snadno stát ateisty: například botanici, zoologové a další. Je to proto, že stejně jako rostliny mají slunce jako Boha. Neboť jejich mysl, zabývající se studiem rostlin, takříkajíc asimiluje jejich vlastnosti, a proto, cítíc svou závislost na slunci, ztrácí pocit závislosti na Bohu. Navíc se s myslí děje totéž jako s vizí. Kdo dlouho čte drobným písmem nebo zkoumá malá tělesa pod mikroskopem, pak nemůže vidět velké předměty. Totéž by se mělo říci o mysli. Kdo dlouho mluví o malých, soukromých subjektech, není schopen posoudit nic důležitého, univerzálního. Ale náboženské předměty jsou univerzální. Proto je pro botaniky a zoology obtížné je studovat, protože činnosti, kterými tráví svůj život, činí jejich mysl pomalou, hrubou a malichernou. Stejný osud postihuje i lékaře: důsledkem jejich praxe je poškození citů, které jsou v otázce náboženství nezbytné.
Dívají se na člověka z té nejnepříznivější stránky, ze strany jeho nemocí; Tímto způsobem si zvyknou na rozklad a jejich mysl mimovolně získá tendenci setrvávat v tom, co dělají jejich ruce. Stejný je osud právníků. Stanou se ateisty, když narazí na nepravdu. Nedokážou smířit utrpení nevinných a štěstí vinných se spravedlností, tvrdí, že neexistuje spravedlivé bytí – neexistuje Bůh. Tito lidé jsou většinou málo vzdělaní, polovědečtí. Jsou ubohé: jsou to monstra v duchovním světě. Ale neúmyslně upadají do bezbožnosti. Neboť úmyslně spadnout znamená vidět základ a odvrátit se od něj; ale vyhýbají se, protože nevidí důvod – neznají hodnotu předmětu, který odmítají.
Když jsme ukázali základ náboženství v lidské přirozenosti, podívejme se nyní na jeho podstatu; Ukážeme vám: co je náboženství? co je to za stvoření? jaké jsou jeho části? Historie nám na tyto otázky dala poloviční odpověď. Řekla nám, co je společné v náboženství všech národů a všech dob, tedy řekla, že náboženství vždy a všude představuje spojení člověka s Bohem, jejich vzájemný vztah k sobě navzájem. Ale taková odpověď z historie je pro nás stále temná a nejistá. Co tomu řekne mysl? Ať nám přesněji definuje podstatu náboženství. Co by ale měl v tomto případě dělat? Především uvažováním o přirozenosti člověka a přirozenosti věcí; pak - když vezmeme v úvahu vzájemný vztah dvou bytostí spojených náboženstvím: to znamená, že musíte znát povahu obou - Boha i člověka. Ale bytí Boha je samo o sobě nepochopitelné. Mysl se na to musí dívat skrze svou povahu a skrze povahu věcí; Poté, co člověk poznal podstatu svého ducha, poznává částečně podstatu Boha, která se odráží v představách mysli.
Náboženství na univerzálním poli zkušenosti se nám tedy jeví jako spojení a vztah. Jaká unie? Takových, jakých je člověk schopen. Proto, abychom viděli podstatu tohoto spojení, zeptejme se: co je člověk? Má dvě stránky: smyslnou – hmotnou, zcela omezenou, a duchovní – racionální, téměř neomezenou. Hovoříme-li o náboženství, musíme mít na paměti jeho poslední stránku – duchovní, neboť ve své smyslové stránce, i když je náboženství vyjádřeno, je bez vědomí, mechanicky. Po duchovní stránce je člověk zcela sjednocen s Bohem. Kdybychom mohli rozjímat o všech rysech Boží přirozenosti, viděli bychom, že člověk je rys po rysu sjednocen s Bohem. Ale nejsme schopni poznat všechny rysy a bytí lidské bytosti, která je pouze výčtem Božské bytosti. Proto se omezíme na ukázku hlavních uzlů spojujících člověka s Bohem.
U člověka jsou patrné především tři stránky: za prvé, racionální stránka - kognitivní schopnosti; za druhé, aktivní stranou je oblast vůle; za třetí, smyslná stránka je oblast pocitů, nikoli ta, která je obrácena k materiálu, ale hlavně ta, která směřuje k nejvyššímu - k dobru a milosti. Tyto tři hlavní síly jsou tři vlákna, která spojují člověka s Bohem. Protože co je mysl? Síla usilující o poznání – o pravdu. Kde je ideál, kde je zdroj pravdy? V Bohu. Tedy, usilující o pravdu, mysl usiluje o ideál pravdy – Boha. Tím, že ztratil Boha, ztrácí pravdu – stává se prázdným: celá jeho doména se pak nemění v doménu pravdy, ale v doménu logických znaků. Jménem pravdy zde musíme chápat metafyzickou pravdu, spočívající ve shodě našich představ s věcmi, které reprezentujeme. Taková pravda nemůže existovat v mysli bez myšlenky Boha, bez myšlenky bytosti, která jediná vytvořila vnější svět a vnitřní svět a položila základ pro dohodu obou. Co je vůle?
Omezená síla aktivity, usilující o nekonečno podle svých vlastních zákonů. Kde je ideál jeho zákonů a cíl, kterého se dosahuje jejich prováděním, tedy ideál ctnosti? V Bohu. Není-li Bůh, pak je naše vůle tou nejžalostnější schopností. Neexistuje pro ni žádný ideál, proto musí zmizet vše, co je pro člověka dobré. co je to pocit? Schopnost cítit se příjemně nebo nepříjemně. Jeho ideálem je úplný požitek z dokonalé blaženosti. Ale dokonalá blaženost je pouze v Bohu a v člověku může být uskutečněna pouze skrze Boha. Tyto tři uzly jsou neoddělitelné. Mysl spojuje člověka s Bohem touhou po pravdě; vůle je svatost a cit je touha po dokonalé rozkoši. Proto „náboženství je harmonie mezi pravdou, ctností a potěšením“. Proto náboženství obsahuje to, co by samy vědy marně hledaly. Neboť všechny vědy závisí na tom, zda náboženství existuje, nebo je pouze snem.
S pádem náboženství musí padnout všechny vědy, které se nezabývají formálností, ale skutečností, a především filozofie.
Podívejme se na náboženství jako na vztah člověka k Bohu. Tento vztah je živý a vzájemný. Bůh se k člověku vztahuje v souladu se třemi schopnostmi lidského ducha: nechává se poznávat myslí, milovat vůlí a ochutnat smysly. Jak? Také ze tří stran: za prvé jako zdroj bytí – Stvořitele; za druhé jako vina řádu a struktury - Poskytovatel a za třetí jako správce odměn a trestů - Soudce, Pachatel. Ve všech těchto ohledech se zjevuje i nyní ve vztahu ke světu, vnitřnímu i vnějšímu. Zdá se, že jako Stvořitel ve vnějším světě vše vytvořil a dokončil; ve vnitřním světě - tvůrčí, neustále vyslovující mravní zákony ve svědomí člověka. Jako manažer ve vnějším světě řídí vše silou pohybu; ve vnitřním světě – silou svědomí, také prostřednictvím tužeb a pohybů. Jako finalista a účinkující odměňuje a trestá ve vnitřním světě; ve vnějším světě podporuje síly existence a chrání vše před zničením.
Prostřednictvím všech těchto vztahů se Bůh člověku představuje, a to jak ideálně – v oblasti poznání, tak skutečně – v oblasti jednání a citů. Podobným způsobem by se měl člověk obracet k Bohu se stejnými stránkami. Nejprve musí uznat Boha ve všech ohledech, tedy jako Stvořitele, Poskytovatele a Dokonalého, jak ve vnějším, tak ve vnitřním světě. Takové uznání ve vztahu k mysli vede k víře. Toto uznání, je-li dokonalé, dává vzniknout druhému postoji – postoji vůle, vyjádřené v její touze po Bohu. Pokud je tato touha správná, pak produkuje třetí vztah – jednotu s Bohem, které zde není dosaženo, a proto spočívá v naději.
Člověk se tedy vztahuje k Bohu skrze rozpoznávání mysli, usilování vůle a potěšení smyslů, které je ve skutečném životě omezeno na sladkou naději, nebo stručně: vztahuje se k víře, lásce a naději. Vyjadřují všechna náboženství všechny tyto tři vztahy? Ve všech. Jen v náboženství toto ďábel nemá. Jeho náboženství vyjadřuje pouze víru v Boha bez lásky a naděje, proto se říká: i démoni věří a třesou se (Jakub 2:19). To se dá říci o podstatě náboženství a jeho složkách!
Podívejme se nyní podrobněji na jednotlivé složky náboženství. Dříve jsme viděli, jak nebo jak se v člověku projevuje náboženství jako spojení člověka s Bohem. Nyní prozkoumejme podstatu náboženství podle jeho prvků. Má tři prvky, jak je uvedeno výše: 1) Bůh jako nejdokonalejší Bytost; 2) budoucí život a 3) člověk sám, jako bytost schopná myslet, jednat a cítit. Nejprve tedy musíme uvažovat o Bohu.
Bůh . Když se pustíme do studia tak vznešeného tématu, musíme se bezpochyby obracet s upřímnou modlitbou k Bohu, aby osvítil naši slabou mysl světlem své moudrosti a zjevil se nám tak, jak Ho v sobě dokážeme obsáhnout. Musíme k tomu mít zvláštní dispozice a splnit z naší strany určitou podmínku, aby to, co nám o sobě věčná Moudrost pověděla, zakořenilo v naší mysli a srdci a přineslo spásné ovoce – úspěch v poznání Boha. (Viz pokyn Dionýsia Areopagita, který dal svému učedníkovi Timoteovi.)
Při našem studiu o Bohu musíme nejprve uvažovat o tom, jaké znalosti má člověk o Bohu, jak Ho poznává, jak pevné jsou jeho znalosti, jsou k tomu potřebné důkazy a jaké? Za druhé, co je Bůh, jak se zjevuje našemu poznání, máme o Něm pojmy, které odpovídají Jeho přirozenosti, jaký by měl být stav našeho ducha, ve kterém Ho můžeme poznat? Za třetí, jaký je nejlepší způsob, jak si tyto znalosti uchovat a prosadit se v nich?
Člověk má tři druhy vědění. 1) Smyslné. Tato znalost věcí je sama o sobě pravdivá a zřejmá: když věc vidíme ve skutečnosti, nepotřebujeme důkaz, že existuje a že taková skutečně je. 2) Znalosti prostřednictvím pojmů a dedukcí. Jejich zjevnost odhalí až důkazy. 3) Poznání prostřednictvím myšlenek mysli. To je racionální víra v předměty, které přesahují intelektuální chápání – víra, která je pevnější a jistější než jakékoli poznání. Otázka zní: může být Bůh předmětem smyslového poznání, racionálního poznání nebo duševní víry?
1) Je možné mít přímé smyslové poznání Boha? Mnozí na tuto otázku odpověděli záporně, a zdá se, že nespravedlivě. Bůh se nechává poznávat stejným způsobem, jakým se nechávají poznávat věci. Člověk je chráněn, podporován a ovládán Boží mocí: to znamená, že mezi Bohem a člověkem existuje skutečné spojení a skutečný, abych tak řekl, dotek jednoho k druhému. Toto spojení a tento dotek musí být v našem duchu hmatatelné a jsou hmatatelné. Nemůžeme to jasně cítit a pochopit; neboť k tomu by bylo nutné pochopit tajný způsob božského působení a samotné bytí Boží, náš duch by se musel zušlechtit k prostotě tohoto bytí a vzdát se pout těla: dojmy božské moci na našeho ducha by měly být temně a nejasně oznámeny našemu pocitu. A opravdu máme temné pocity Božství. Neboť co jsou takzvané vrozené představy o Bohu, ne-li stopy temných pocitů moci Boží, která na nás přímo působí?
Jinak odkud se berou, jaké jsou schopnosti duše a jak by nám je mohla vštípit příroda? Na tyto otázky zatím nikdo neodpověděl. Možná řeknou: "Co jsou to za nejasné představy, jaké jsou tyto temné pocity? Pokud je nevidíme duchovním okem, pak neexistují." To je ale zjevně nespravedlivé, protože nerozumíme a nedefinujeme mnoho věcí, jejichž skutečná existence a realita jsou pro nás nepochybné. I toto poznání by nám ve skutečnosti mělo být mnohem bližší a pro nás pravdivější než poznání všech věcí kolem nás, neboť člověk není tak úzce spjat s jedinou věcí jako s Bohem: žije a pohybuje se Jeho silou. Ale zůstává pro nás temná, protože ji nedokážeme pochopit. Přitom je to pro nás velmi blízké a pravdivé: tvoří základ všech tajných pojmů nebo představ naší mysli. Ve skutečnosti jsou v našem mentálním poznání dva prvky: pozitivní a negativní. Pozitivní prvek se skládá z konceptů našeho chápání, transformovaných a povznesených naší myslí.
Rozum je získává v oblasti rozumu, z omezených kategorií, z nichž odřezává hranice, aby je povznesl k výšinám představ. Ale odkud tento pozitivní prvek pochází? Co nás nutí odříznout hranice hotových konceptů mysli a učinit je neomezenými? Co je to za hlas, který nám vždy říká, když rozšíříme pojmy rozumu, že to všechno nestačí, že je musíme úplně přetvořit? Proč při postupném rozšiřování zmíněných hranic nejde rozum do nekonečna (latinsky do nekonečna)? Není to důsledek temného pocitu přirozeného božství a temného chápání toho? Bez toho by rozum nebyl tak náročný; vždy by se spokojil se svými vlastními silami. Většina filozofů při studiu naší duše k této otázce nedospěla, ale mnozí tuto její zvláštní vlastnost pocítili a pokusili se ji určit. Tyto temné pocity Božství lze jasně zaznamenat v srdci jako hlavní sílu našeho ducha, ve kterém cit a mysl nejsou ničím jiným než jeho oboustranným rozvojem.
Existence Boha je pociťována srdcem: je někdy naplněno takovými pocity, které nemají žádný vztah k žádnému vnějšímu předmětu – který lze vytvořit pouze komunikací s duší nějaké tajemné Bytosti. Kdybychom mohli správně analyzovat naše koncepty a představy, jistě bychom dospěli k těmto temným pocitům, které, jak bylo řečeno, jsou základem všech našich pocitů, pocitů a představ mysli. U nevzdělaných lidí jsou přítomny ve fyzickém a morálním smyslu. Tento pocit přítomnosti Boha ve velkých přírodních jevech, tento vnitřní popud ke konání dobra, toto sebeuspokojení po jeho konání a muka po provinění nejsou ničím jiným než důsledkem dojmů Božského působícího na nás, jako ozvěna těchto dojmů. Lidé o nich nemají žádné rozumné znalosti; V tomto případě jsou jako děti, které za svou matkou říkají: otec, otec, a oni sami, následujíce přírodu, říkají: Bůh, Bůh. Proto staří nazývali lásku k Bohu i lásku k rodičům – pietas (lat. zbožnost, úcta, zbožnost).
Tato schopnost nevyžaduje důkaz existence toho, co cítí: je v ní zcela jistá; bylo by zbytečné, aby to dokazovala. Zeptejte se samojeda: existuje Bůh? Bude ohromen touto otázkou; existence Boha je pro něj axiomem. Stejně tak pro lidi, kteří se řídí myslí.
2) Mysl si stejně nepochybně uvědomuje existenci Boha. Při prvním pohledu na svět shledává vše náhodné, podmíněné a obrací se přímo k Bohu, jehož existence je bezpodmínečná a nezbytná.
Vidí, že Bůh je základem všeho, vidí Boha ve všem a raději pochybuje o existenci věcí než o Jeho existenci. Tedy na nejvyšší úrovni duševní činnosti, stejně jako na té nejnižší, je existence Boha nepopiratelná a nevyžaduje žádný důkaz.
3) Naopak na průměrné úrovni činnosti jsou všechny znalosti získány inferencí a potvrzeny důkazy. Rozum tedy potřebuje důkaz o existenci Boha (o čemž se vlastně ani z důkazů přesvědčit nedá). Ve skutečnosti ze své podstaty nezná Boha; byl stvořen, aby považoval pouze zkušené, omezené, stvoření, a ne Boha. Proto se ptá: existuje Bůh? A samotná otázka ukazuje, že pro něj žádný Bůh neexistuje. A v samotné jeho otázce o Bohu je takříkajíc optický klam. Vše poznává a zkoumá skrze opozici vůči sobě samému; proto odkazuje Boha do vnější sféry, k níž staví svou vnitřní; a to už je špatný způsob bádání o Bohu. Bůh existuje jak v jedné, tak v druhé sféře a spojuje se sebou oba světy – hmotný i duchovní. A co znamená samotná otázka: existuje Bůh? Samozřejmě nic jiného než otázka: splňuje Bůh materiální podmínky existence zkušenosti, tedy je substancí nebo kvalitou, příčinou nebo jednáním atd.?
Ale Bůh nemůže splnit podmínky experimentální existence, protože je především zkušeností a žádné predikáty (logické predikáty) chápání se Mu nehodí. Otázka o Bohu tedy není vhodná pro rozum, nebo na ni nemůže odpovědět. Zbožný nebo rozumný člověk se může ptát na existenci Boha jen pro větší důvěru, protože rozum může jeho důvěru potvrdit. Ale tato potvrzení nejsou důkazy v pravém slova smyslu, ale argumenty pro existenci Boha. Vědecké, logické mysli, v odpovědi na její otázku o Bohu, musíme říci: nezkoumejte Jeho existenci, žádný Bůh pro vás neexistuje, protože Ho nemůžete obsáhnout ve své malé cele. Ale měli bychom nechat svůj rozum v tomto stavu nevědomosti? Ne, je třeba ho z toho vyjmout a ukázat mu Boha, je třeba ho vysvobodit z okovů, kterými ho kategorie svazují, a dovést ho přes jeho vlastní začátky do mentální sféry – a uvidí Boha. Rozum ve sféře jeho forem je stejný jako u člověka uvězněného mezi čtyřmi stěnami vězení od dětství.
Světlo a oblohu vidí jen po částech: úzkými a mřížovými okny vidí vždy velmi malou část a někdy před ním projdou mraky, které zakrývají oblohu; potom je přirozené, že se ptá: existuje nebe? Nejsou tyto částice oblohy a mraků duchy a svádění? Ale ať vyjde ze svého vězení, ať svým okem obejme tento nekonečný prostor a mraky, jako stíny, které se na něm míhají: pak se nebude ptát, zda existuje nebe. Vyjměte mysl z jejích čtyř stěn-kategorií, nechejte ji na vše nahlížet ne přes tupé sklo prostoru a času, ale přímo okem mysli: pak se jí zjeví ne duchové věčnosti a Božství, ale bezmezná věčnost a sám Bůh. A může se pak ptát: existuje Bůh? Pochopení se tedy musí povznést k výšinám mysli. Jedná se o stejnou vzestupnou cestu, kterou filozofové nazývali via ascendens ad Deum (latinsky, cesta vzestupu k Bohu), a ke které se postavili sestupné cestě - descendens (latinsky, dolů, sestup).
První cestou, prostřednictvím inferencí, vystoupili od viditelného k neviditelnému, a tak dosáhli existence Boha. Poslední, kdo vyvozuje z existence Boha a ukazuje existenci věcí. Pokud necháte svou mysl ve stavu nevědomosti o Bohu, pokud ji necháte pro sebe při studiu Boží existence, pak mohou nastat velmi škodlivé následky. Tak se například stalo, že prozřetelnost nemohla souhlasit s lidskou svobodou; Cicero, scholastici a někteří noví filozofové to odmítli; a určitá lidská svoboda musela být podřízena nutnosti. Bůh, skutečně pochopený, není v rozporu se svobodou; Nemá přítomnost, minulost ani budoucnost. Odporuje jí jen zdánlivě a do té míry, v jaké se objevuje ve světě jevů rozumem, který má svou přítomnost i budoucnost.
Tedy pro nižší schopnost naší duše, stejně jako pro vyšší, je existence Boha nepochybnou pravdou: ve svých temných představách, v srdci, v mravním cítění ji cítíme jakoby dotekem; mysl to ve svých představách uvažuje. Pouze logická mysl je osudem odsouzena k tomu, aby zůstala v žalostném stavu Boží nevědomosti: ve snaze o poznání Boha se zaplete do sítí, které jí dodává zkušenost a její vlastní pravidla. Proti těmto zmatkům logické mysli existuje zvláštní druh přesvědčení založený na rodech a druzích. Vycházíme-li z konkrétních předmětů, můžeme vystoupit přes typy a rody k nejobecnějším pojmům a nakonec k samotné myšlence, a tak vyvést mysl z jejích sítí do mentální sféry, kde je Bůh a věčnost. Při pohledu z hranic svého regionu do oblasti mysli vidí mentální předměty temným způsobem a má v ně určitou důvěru.
Mezi cizinci je tento druh racionálního přesvědčení nazýván ideálním pohledem, protože mysl tyto předměty objímá, nebo také předtuchou, protože skrze formu, v níž se jeví mysli, vnímá jejich samotnou podstatu. Takový náhled měli někteří církevní otcové, kteří si přísným asketickým životem vyčistili mentální oko, jako Macarius z Egypta. A zde se nelze ubránit překvapení, jak se aktivní cesta neboli aktivní usilování o sjednocení s Bohem sbližuje s teoretickou cestou neboli snahou mysli poznat Boha; církevní otcové se tak sblížili s filozofy, že se jim podobali myšlenkami, pocity a projevy! A pro všechny z nich, stejně jako pro opravdové filozofy, se zdálo, že existence Boha je první pravdou. Pokud pro někoho z nás tato pravda není, pak je to kvůli nedostatečnému rozvoji naší mysli.
Nyní otázka zní: co je Bůh? Jak se zjevuje našemu poznání a jak naše poznání o Něm vyjadřuje Jeho vlastnosti?
V této úvaze jsou známy tři názory: někteří říkali, že Bůh se zcela zjevuje naší mysli; jiní, že je zcela nepochopitelný; Konečně jiní řekli, že je částečně pochopitelný a částečně mimo veškeré chápání. Mezi prvními byli lidé na nejnižším stupni vzdělání – divoši, modláři. Není divu, že si takto představovali Boha; neboť On byl mezi nimi omezený a z velké části byl jejich vlastním výtvorem, a proto Ho mohli úplně poznat, jak věřili. Do této třídy patří vzdělaní lidé, kteří se řídí logickým rozumem. Takový byl Eunomius, který tvrdil, že zná Boha stejně jako sebe. Když mu bylo namítnuto, že Bůh je pro lidskou mysl nepochopitelný, odpověděl: ačkoli každý z nás samostatně nemůže obsáhnout všechny vlastnosti a činy Boha, spojené pojmy všech lidí se jistě musí rovnat plnosti Jeho bytí.
Chyba je zde zřejmá a stala se tak proto, že Eunomius uvažoval o Bohu podle pravidel rozumu a představoval si Ho jako velkého člověka. Konečně mezi takovými lidmi jsou němečtí filozofové (kteří však mají nejvznešenější pojetí Boha). Dívají se na Boha, jak se vyjadřuje ve světě; proto přijímají nejvyšší ideál světa jako samotnou podstatu Boha a tvrdí, že Boha zcela znají. Je však zřejmé, že za pravý originál berou kopii Božského: jejich absolutní jednoty a lhostejnosti jsou pojmy světa, a ne Boha; Bůh jim zůstává neznámý. Řehoř Teolog, vyvracející názor Eunomia, říká: porozumět věci znamená obsáhnout ji svými myšlenkami, stejně jako v geometrii menší oblast zahrnuje větší. Ale Bůh je nekonečná bytost: jak Ho může omezená lidská mysl obejmout? Lidské poznání není nic jiného než boj našeho „já“ s vnějším světem, s „ne-já“: jak může toto „ne-já“ porazit, když přesahuje jeho síly? Je tedy spravedlivější říci, že Bůh je nepochopitelný.
A co naše představy o Bohu? Vyjadřují něco skutečného nebo ne? Nejsou hříšné, protože jsou vypůjčeny z předmětů světa? Všechno, co víme o Bohu, je skutečně vypůjčeno z předmětů zkušenosti; podle zákona vinařství v Něm prostřednictvím abstrakce nabýváme určitých vlastností; podle zákona protikladu od Něho oddělujeme to, co je pro Něho neslušné, a zvednutím zbývajících vlastností do nekonečné míry tvoříme Boží obraz. Zde jsou všechny vlastnosti bezesporu odstraněny z vnějšího či vnitřního světa: Boha si představujeme jako příčinu všeho, obdařeného rozumem a vůlí. Tohle není nic jiného než dokonalý člověk. A je jasné, že na kompozici tohoto obrazu se nejvíce podílí rozum (ač se účastní i všechny schopnosti duše) svými kategoriemi, totiž: z kategorie kvantity je vypůjčena Jeho nekonečnost a jednota; z kategorie kvality - dokonalost; z kategorie vztahů – substance, kreativita a prozřetelnost; a tak dále. Může tento obraz vyjádřit samotnou podstatu Boha? Neměli bychom oddělit od Boha všechny vlastnosti, které mu připisujeme?
Dionysius Areopagita nás učí přemýšlet o Bohu tímto způsobem, věříce, že Ten, kdo je znamenitostí původcem každé srozumitelné věci, není sám jednou z věcí pochopených rozumem. "Znovu vzestupuji," píše, "říkám, že Bůh není ani duše ani duch, nemá představivost ani mínění, ani mysl, ani rozumění, není slovo a rozum. Nemůžete Ho mluvit ani Ho chápat svou myslí; On není číslo, ani řád, ani velký ani malý, ani rovnost, ani nerovnost, ani podoba ani nepodobnost, nestojí níže ani se nehýbe, není nižší ani síla, nemá žádnou sílu, není nižší než život, není ani podstata, ani čas, není možné se s Ním mentálně dotknout, On není poznání, pravda, ani království, ani moudrost, ani jednota, ani jednota, ani blaženost, ani dobro, ani takový duch, kterému rozumíme, není ani synovství, ani patronymie, ani nic z toho, co je pochopitelné pro nás nebo pro kohokoli, co neexistuje, není to nic z toho, co neexistuje.
Pro Něho není ani slovo, ani jméno, nižší než poznání, není temnotou (zdálo se, že předvídal, že mysl jednoho dne bude představovat Boha pod obrazem temnoty: to se stalo německým filozofům), ani světlo, ani omyl, ani pravda, nic o Něm nelze potvrdit ani popřít, a dokonce i když o Něm uděláme prohlášení nebo negaci, protože On není jediný, kdo je definován skrze Něj, a není to jen ona vina. všeho druhu, nadřazenost nade všemi negacemi, Bytost zcela abstraktní od všeho a povýšená nade vše."
Podle Areopagity a dalších otců, jako byl Řehoř Teolog, tedy žádné abstrakce v žádném případě nevyjadřují podstatu Božství. Tak by to mělo být, protože všechny naše představy, které si o Bohu vytváříme, jsou negativní a mají jistě nějakou příměs ze zkušenosti. Marně se scholastici a v pozdějších dobách Fichteových snažili očistit pojem Boha od všeho zažitého. První nazýval Him actus purissimus (latinsky nejčistší jednání) a druhý - morální řád. V tom objevili pouze bezmoc lidské mysli. Jsou všechny naše představy o Bohu prázdné, zcela a žádným způsobem nevyjadřují podstatu Božství? Není možné vytvořit si o Něm přesnější a pravdivější představu? Jíst. Existuje vnitřní cesta vedoucí k pravému poznání Boha skrze poznání našeho vlastního ducha.
Viděli jsme, že naše představy o Bohu jsou vždy nižší než Božská přirozenost a nevyjadřují ji. Nejlepší z konceptů o Bohu je koncept Mojžíše: Jehova asher Jehova – Bůh je Bůh. Tento popis Božství v Mojžíšovi vyjadřuje, že Bůh je nad vším, za co si ho představujeme, že jeho bytí je nesmírné a pro nás nepochopitelné. Kromě tohoto pojetí Boha nám Písmo svaté předkládá ještě něco z praktické stránky: Bůh je láska (1 Jan 4:8, 16). Tyto pojmy jsou vhodné pro Božství, protože vyjadřují Jeho základní vlastnosti lépe a vznešeněji než všechny ostatní popisy Jeho. Člověk si sice i na průměrné úrovni duchovní činnosti tvoří celkem dobrý pojem Boha, i když v tomto pojetí je určitá podobnost s přirozeností Boha, je velmi nedostatečný a vůči Božské bytosti téměř neslušný. Podle tohoto běžně používaného pojmu o Něm Mu připisujeme druh existence, kterou mají ostatní tvorové; v důsledku čehož ji podřizujeme prostoru a času: ptáme se, kdy byl stvořen svět, nemůžeme smířit předvědění Boha s lidskou svobodou a tak dále.
Ale kromě toho všeho existuje mnohem pohodlnější způsob, jak se přiblížit poznání Boha a vytvořit si o něm nejpravdivější představu. Tento prostředek spočívá v našem duchu, uvažováno nikoli z jeho vnější a spodní strany, jak na něj nahlíží mysl, abychom si svými vlastnostmi vytvořili obraz Božství, ale z vnitřní a nejvyšší stránky, odkud si můžeme vypůjčit ty nejčistší a nejvznešenější rysy.
Nejnepochopitelnějšími vlastnostmi Boha pro nás jsou: 1) Jeho existence ze Sebe; 2) všemohoucnost; 3) nekonečno nebo všudypřítomnost; 4) věčnost a 5) tvořivost. Ale tyto vlastnosti se odrážejí i v našem duchu; když se na to podíváme, můžeme poznat Boha.
1) Nezávislost Boží existence (aseitas) můžeme snadno pochopit, když se podíváme na existenci našeho ducha. Tato bytost se našemu vědomí vždy jeví jako nezávislá, nezávislá, samostatně existující. V žádném případě nemáme pocit, že bychom na někom záviseli, pokud jde o zdůvodnění naší duchovní existence. odkud jsme? Kdo nás stvořil? kdo jsme? – Vědomí o tom nemluví. My samozřejmě předpokládáme důvod naší existence a nepřipisujeme si takovou existenci, jaká je charakteristická pro Boha; říkáme, že jsme od Boha, ale říká nám to rozum, ne sebevědomí; S vědomím, že se nic neděje bez důvodu, na základě tohoto zákona předpokládáme důvod naší existence. Bůh nás stvořil a udržuje nás; ale skryl to před naším vědomím. Neustále nás nese svou silou – neustále se řítíme přes propast bezvýznamnosti; ale my to necítíme: ve vědomí je naše existence nezávislá. Tento pocit nezávislosti a sebeexistence, nebo lépe, toto tajemství Božství, které nás zachovává, byl důvod, proč Fichte založil celý svět na našem Já a vytvořil z něj vše.
Tato vlastnost našeho Já je bezpochyby výrazem nezávislé existence Božství.
2) Nekonečnost Božské bytosti nebo Jeho všudypřítomnost se jasně odráží v kvalitě našeho myšlení. Duše letí v myšlenkách přes nekonečné prostory v okamžiku a zdá se, že nezná žádné hranice existence: existuje, kde chce. Jsme překvapeni neuvěřitelnou rychlostí světla, ale k jeho distribuci přesto dochází v určitém čase; ale nemůžeme určit rychlost myšlenek. Samozřejmě, že tyto všudypřítomné myšlenky jsou ideální, a ne skutečné, jako všudypřítomné myšlenky Boha, ale právě to odlišuje existenci lidské duše od existence Božského. Když se však smrtí osvobodíme z tělesných pout, pak pro nás takové omezení existence nebude: jeho formy – prostor a čas – pak budou odebrány a my budeme existovat tam, kde je naše myšlenka.
3) Věčnost. Našemu vědomí se naše existence zdá věčná: neznáme začátek naší existence a neumíme si představit konec; jak v minulosti, tak v budoucnosti ji můžeme rozšířit do nekonečna. Jsme si jisti, že máme začátek; ale to říká rozum, založený na zákoně kauzality nebo velmi často na legendách o počátku věcí; a vědomí nenapovídá nic o konečnosti naší existence. Tak si v duchu nosíme obraz věčné Božské existence.
4) Boží všemohoucnost se odráží i v nás. Duše má svobodu. Co je to za svobodu? Je omezená všemohoucnost. Formou je skutečně neomezená; neboť Bůh sám mě nemůže přimět chtít to, co nechci. Je omezený svým obsahem, a to je to, co odlišuje lidskou sílu od Božské všemohoucnosti. Nedosáhne všeho, může chtít všechno – zasahuje do všeho. To je to, co přimělo Horacea, aby řekl: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Óda III: „Nechť se rozpadne nebeská klenba – mimozemský strach bude zničen troskami“ – přeložil N. Ginzburg.).
5) Nechápeme, jak Bůh stvořil vše z ničeho, jak vznikl drsný svět bez hmoty. Ale totéž se děje v naší duši. Odkud se berou naše myšlenky, touhy, pocity? - Z ničeho nic. Kde jsou uloženy pojmy, pocity a touhy, které si přenášíme do paměti? - Nic. Takže celý mentální svět pochází z ničeho a nespočívá na ničem. Předměty se samozřejmě podílejí na zrodu myšlenek, pocitů a tužeb, ale jak? Je nemožné předpokládat, že hmotné obrazy jsou odděleny od předmětů a rodí je v nás, protože nemohly dosáhnout duše. Vnější předměty svými dojmy pouze podněcují činnost duchovních sil a nic v ní neprodukují; všechno v něm pochází z ničeho. Řeknou: tyto vynořující se myšlenky jsou bezvýznamné, prázdné. Ale to je nespravedlivé, protože se provádějí slovy, pohyby a činy. Odhalené ve smyslových znameních jsou takříkajíc ztělesněny a bezpochyby jsou pak skutečné. Velitelovo slovo dojímá tisíce lidí, kteří provádějí mimořádné akce. Kde je důvod těchto akcí? Ve slově. Kde je začátek slova?
V myšlenkách. Odkud ta myšlenka pochází? Z ničeho nic. Kolik záchranných akcí přinesl Karamzinův příběh? Kolik dvořanů uchránila před lichotkami, kolik králů před nespravedlností? A kde to všechno začíná? V ničem. Zlá moudrost, která v Bohu neumožňuje všemocnou tvořivost, sama nazývá básníky, umělce, malíře a další tvůrce. Jsou skutečnými tvůrci, protože vymýšlejí nové věci; jejich nápady se skutečně rodí z ničeho. Například nově postavený dům je vyroben z materiálů: mramor, kameny, vápno a další. Co je v něm ale nejdůležitější - uspořádání dílů, jejich jednota, v něm vyjádřená myšlenka - to vše má svůj počátek v mysli architekta a zrodilo se z ničeho. Proč slovo Artifex (lat. Stvořitel, Umělec), které Platón připisuje Bohu, patří také člověku?
V lidské duši jsou tedy rysy, z nichž lze sestavit čistý, vznešený a pravdivý obraz Božství. O mravních vlastnostech není co říci: mravní člověk je živoucí podobou Boha. Jejich dobro je stejné; Pouze člověk má ctnost a Bůh má svatost.
Nyní bychom měli mluvit o tom, jak se přesvědčit o pravém pojetí Boha, jak se vyhnout pochybám? Nejprve však musíme prozkoumat další prvek náboženství – víru v nesmrtelnost.
Budoucí život. Náboženství je spojení člověka s Bohem. Tato definice náboženství ve skutečnosti obsahuje dva pojmy: pojem Boha a pojem člověka. Ale třetí věc je také skryta: koncept budoucího života. Neboť spojení člověka s Bohem musí být věčné a předpokládá spojení těsnější, než jaké je nyní.
Na jednotu mezi Bohem a člověkem lze pohlížet jak povrchně, tak i ve své samotné podstatě. Při povrchním pohledu může zůstat, i když se předpokládá, že žádný budoucí život nebude. Bůh nám také zůstane Stvořitelem, částečně Poskytovatelem a Soudcem; neboť i při zvažování jednoho skutečného života vděčí člověk za svou existenci a požehnání Bohu a je často odměněn nebo potrestán. Je-li však toto spojení mezi Bohem a člověkem uvažováno v jeho samotné podstatě, pak musí být zničením budoucího života přerušeno. Spojení náboženství by totiž nemělo být otrocké, ale ze strany člověka svobodné: bez toho bude chladné a mrtvé. Ale po zničení nesmrtelnosti už nebude místo pro jiný svazek než otrocký. Člověk má a musí mít touhu po Bohu, stejně jako tvor po Stvořiteli. Co je to za Boha, který tuto touhu neuspokojuje, když může? A jakým Stvořitelem je pro nás, když nenavrhl smysl našeho života? Musíme ctít Boha jako Poskytovatele. Co je to za Prozřetelnost, je-li omezena na jedno pokračování našeho života?
Co je to za Prozřetelnost, když nenapraví nepořádek, se kterým se v morálním světě nikdy nesetkáme? Bůh je náš soudce; ale co je to za Soudce, když ctnost odměňuje jen v našem svědomí a zapomíná na své utrpení a nechává neřest blaženosti, trestá ji sotva citlivou lítostí?.. K takovému Bohu místo lásky pocítíme odcizení. Bez věčného života tedy neexistuje pravé náboženské spojení mezi Bohem a člověkem. Proto neexistuje jediné náboženství, které by nemělo tento prvek – budoucí život.
Ohledně nesmrtelnosti mohou být dvě otázky: může být předmětem racionálního poznání, nebo je předmětem racionální víry? Je to srozumitelné nebo ne?
Důkazy o nesmrtelnosti jsou různého druhu. Teoretické - že duše, stejně jako duch, je nesmrtelná; že není důvod ji ničit; že budoucí život vyžaduje rozvoj duchovních sil, které se zde buď na počátku nebo uprostřed svého vývoje zastavují; například Kant zemřel, když přišel na možnost rozumně posuzovat věci; stejně tak mnozí umírají, když dosáhnou doby, ve které by mohli omezit své vášně a tak dále. Kdyby neexistoval budoucí život, pak by byl Bůh špatným vládcem světa (tento důkaz je silnější než ostatní). Stejné důkazy zahrnují důkazy vypůjčené z prostoty duše. Praktické – že neexistuje dokonalý poměr mezi ctností a její odměnou, mezi neřestí a jejím trestem. Analogické, vypůjčené z předmětů zkušenosti. Všechny tyto důkazy mohou vyvolat přesvědčení a mají pevnost. Ale nemůže se nesmrtelnost změnit z předmětu víry v předmět poznání? Není možné mít tušení o nesmrtelnosti duše, alespoň tak, jak přímo cítíme existenci Boha?
Pokusíme se to vysvětlit co nejvíce. Vyřešme přitom některé námitky, které samy o sobě jsou nepodstatné, ale mohou otřást naší vírou v nesmrtelnost a zmást našeho ducha. Zde jsou: že duše roste s tělem; že u šílenců to nemá vůbec žádný účinek. Existují proti tomu vyvrácení; ale jsou příliš školní, tak hledejme ty nejlepší a nejpřesvědčivější.
V současném století pravda o nesmrtelnosti hodně trpí spory lidí. Proto je třeba tomu věnovat pozornost. Věčný život – nesmrtelnost zůstává pro mnohé předmětem temné víry. Proč je tato pravda temná? Co ji staví do takové temnoty? Věčný život je pro nás zatemněn: zaprvé proto, že patří věcem budoucím, a proto je protikladem současného života, který patří věcem přítomným. Právě tato odlišnost mezi budoucím životem a přítomností způsobuje, že se ten první v našich očích zatmí; Navíc celá budoucnost samotná je pro nás temná. Za druhé, protože v člověku je smrtelník sjednocen s nesmrtelným: tělo je spojeno s duchem. Tato dualita člověka je důvodem, proč je náš pocit vždy rozdělen mezi smrtelnost a nesmrtelnost. Pocit smrtelnosti má často přednost před pocitem nesmrtelnosti, protože člověk z velké části žije na té nižší straně - té tělesné. A jelikož se v něm tato dočasná stránka více rozvíjí, je velmi přirozené, že se v člověku více rozvíjí a dominuje pocit smrtelnosti.
Spojení duše s tělem je velkou záhadou. Na jedné straně se duše nápadně liší od těla; ale na druhou stranu je s ním tak úzce spjata, že je těžké je rozlišit. Vezměme si jako příklad něco drsného, ale takového, co vyjadřuje naši myšlenku. Srovnejme ducha s alkoholem: co je ve hmotě chemického alkoholu, tam je duch v těle. Je velmi obtížné odlišit alkohol ve známé hmotě od sebe samého; to lze provést pouze pomocí silné chemické analýzy. Stejně tak ducha lze od těla odlišit pouze silným prohloubením. To jsou dva hlavní důvody, které zakrývají pravdu o nesmrtelnosti! Proč bylo toto zatemnění povoleno? Morální účel toho byl pozorován již dlouho. Spočívá v tom, že nejistota věčného života činí ctnost nezištnější. S jasnou představou by člověk neusiloval o Boha, ale o odměny. Ctnost ve skutečnosti spočívá v sebeobětování; ale pak by to spočívalo v sebelásce: člověk by se obětoval, ale ne pro Boha, ale pro sebe. To je obecnější cíl, ale je tu jiný, podle mého názoru, rozhodnější.
Věčný život bezpochyby obsahuje mnoho krásného a přitažlivého. Pokud by se nám tedy otevřela, mnozí by se k ní bezhlavě vrhli a sebevražda by se stala univerzální. Tato temnota, která nás odsouvá od budoucího života, dává správný směr současnému životu. Kdyby nebylo jeho, pak by ctnost, mravní řád a občanský život musely hodně trpět. To jsou účely, pro které byla dovolena temnota, která nám zatemňuje světlo věčného života!
Podívejme se nyní na samotnou pravdu o nesmrtelnosti. Tato pravda má dvě stránky: za prvé, temnou stránku, která je způsobena důvody, které jsme nastínili a která se skládá z pochybností, a za druhé, světlou stránku, v níž září světlo důkazů.
1. Hlavní body pochybností jsou následující:
a) vznik duše, jakoby hmotné, a její vývoj dočasný, podobný vývoji těla;
b) denní zatmění duše ve spánku, ve kterém nedochází k žádné racionální činnosti a které tvoří polovinu lidského života;
c) oslabení schopností duše, např. paměti a představivosti, ke kterému dochází z oslabení fyzických sil;
d) porucha duše u některých nemocí, například šílenství, které je často velmi dlouhodobé.
a) Může dočasný původ duše vést k její dočasné existenci? Ne. Neboť zrození duše není nic jiného než její vzhled. Známe první moment tohoto fenoménu? Ne. Známe první vývoj sil duše; ale existuje něco, co tomuto vývoji předchází? Jíst. To vše jsou hlavní zákonitosti naší činnosti, známé pod názvem vrozené ideje. Dítě se dívá na věc a vytváří si o ní představu. Tento koncept je vytvořen na základě známé myšlenky. Ale kdy dostal tento nápad? Kdy v něm vyvstaly myšlenky pravého, dobrého a půvabného? Bezpochyby předtím. Tento pohled vedl mnohé (například Platón) k myšlence preexistence duší. Duše musí skutečně existovat předem. Protože co je od přírody? Je to myšlenka na Boha, čistá, duchovní. Ale myšlenka na Boha je věčná; proto je duše věčná; existovala zcela v Bohu. Ale řeknou: tato existence duše je cizí. Žádný! Patří to vlastně k duši; pouze v Bohu by měl existovat. Budou také říkat: duše si nebyla vědoma sama sebe, a proto neexistovala.
Může naše skutečné vědomí ručit za existenci duše? Ve snu duše jedná, i když její činnost často neodpovídá našemu běžnému vědomí. Experimenty fyziologů prokázaly, že v lidské duši existují dvě vědomí: jedno je nižší, naše obyčejné, a druhé je vyšší, mimořádné. Jsou nemoci, ve kterých se člověk poznává jinak dnes a jinak zítra; Mezitím činnost jeho ducha pokračuje pravidelně. Mezi šílenými lidmi bylo zaznamenáno, že poté, co nemoc pomine, jejich vědomí o jejich předchozím stavu je buď zcela ztraceno, nebo je stále napravováno; vědomí tedy není zárukou existence a neznalost stavu, který předcházel naší současné existenci, nepopírá skutečnost, že naše duše dříve existovala a že její současné činy jsou vzpomínkami na předchozí činy. O prvotním spojení duše s tělem je třeba mluvit takto: „Do těla nevstupuje duše, ale tělo, které se k duši přibližuje a stává se jejím nástrojem.“ I když předpokládáme, že činy duše nezačínají před jejím spojením s tělem, nebudeme mít důvod odmítat její nesmrtelnost.
Neboť tyto činy předpokládají něco neporušitelného v duši, něco, s čím je obtížné začít, a ještě obtížnější určit konec. Nesmrtelnost duše je tedy v obou případech zřejmá.
b) Sny mohou vyvolávat pochybnosti o nesmrtelnosti duše. Sen je fenomén, který obsahuje spoustu tajemných věcí, ale není v něm nic, co by mohlo podkopat víru v budoucí život. Neboť přestává činnost ducha ve spánku? Žádný! Sny to dokazují; ale i bez snů duše jedná během odpočinku těla; činnost v tomto případě není postřehnutelná jen proto, že ji duše nepřivádí pod vědomí. Ale budou se ptát: k čemu je tato činnost? Zabírá polovinu lidského života, proto musí mít nějaký zvláštní mravní význam; a opravdu má. Který? Činnost duše ve snu produkuje varování, útěchy a motivace (o tom si řekneme později). To vše nám není jasné; ale mezi svatými muži byly činy snů stejně jasné jako činy bdělého stavu.
c) Činnost sil duše slábne s oslabením fyzických sil; to ale víru v nesmrtelnost ani v nejmenším neoslabuje. To se děje s nižšími schopnostmi duše - s pamětí a představivostí, ale tyto schopnosti jsou úzce spjaty s tělesnou stránkou člověka, a proto se samy musí měnit, jak se mění. Paměť a představivost musí navíc ze svého účelu podléhat takové degradaci: jsou přizpůsobeny světu jevů, a proto, když se blíží doba, kdy se musí se světem rozloučit, musí se přiblížit k hrobce. Je však třeba také podotknout, že oslabení paměti je pouze pomyslné. Experimenty to dokazují. U starých lidí se paměť často probouzí přímo u hrobu. Jsou chvíle, kdy si živě představí vše, na co předtím zapomněli. Tím pádem zde mizí pomyslné vyčerpání paměti. Ale i kdyby tyto schopnosti duše zemřely, pak její nesmrtelnost zůstává nedotknutelná. Neboť vyšší síly – svědomí, svoboda a další, které vlastně tvoří duši, nikdy neoslabují slabostí těla.
Síly duše zde působí zcela opačně než síly těla. Čím blíže je člověk k hrobu, tím je zbožnější a svědomitější. Tato opozice dosahuje u některých lidí extrémních výšek. Před smrtí fyzická síla slábne; naopak v duši se probouzejí zvláštní pocity: zábava, útěcha a podobně. Příklady toho lze nalézt v životech asketů; ale tyto příklady jsou příliš vysoké. Podívejme se na obyčejné lidi – a podobné věci uvidíme v jejich životech. Augustus a Antoninus se tak na konci života zjevně vysmívají smrti. Existují další příklady obyčejných lidí, u kterých se na konci života extrémně odhalují síly duše. V té době se v nich rodí schopnost předvídání a oni takříkajíc hledí do budoucnosti. K tomu je užitečné přečíst si Ciceronovo de divinatione a de natura deorum („O věštění (proroctví)“ a „O povaze bohů“). Tímto způsobem lze i tento bod objasnit a zbavit všech pochybností.
d) Jak může duch podléhat zatmění v nemoci, například v šílenství? Co je tady matoucího? Skutečnost, že duch přebírá absurdní způsob činnosti, který narušuje jeho organismus. V dřívějších dobách byli blázni jen předmětem soucitu, ale nyní se stali předmětem fyziologických pozorování, která jsou na nich prováděna v domech určených k jejich vazbě. Ve starověku Řekové, Latinové a další nazývali šílence proroky, znalci srdce. Proč? Protože ukazují úžasný vhled. Zkušenosti cizinců potvrdily, že blázni dokážou vidět budoucnost. Z toho je třeba usoudit, že jejich duše nezůstává nečinná, ale jakoby výměnou za ztracenou běžnou činnost nabírá činnost mimořádnou. Navíc se ze zkušenosti dozvědělo, že někteří žili dlouhou dobu v šílenství, a když se z něj osvobodili, ukázalo se, že jsou mnohem chytřejší než předtím.
Tento jev vede k myšlence, že duše má dvě stránky: obyčejnou – nižší a mimořádnou – vyšší, a že poté, co přestala zdokonalovat tu první, zabývá se zlepšováním té druhé. Nepořádek duše v nemoci by nás tedy neměl mást. Měli bychom obdivovat, kolik síly se skrývá v naší duši! Vyjasní se tak celá temná stránka duše a odpadnou všechny námitky.
2. Podívejme se na světlou stránku pravdy o nesmrtelnosti. Tato strana se skládá z důkazů založených na dedukcích. Tyto důkazy jsou buď teoretické, vypůjčené z dokonalosti duše, z jednoduchosti a jiných věcí, nebo praktické, založené na nerovnosti odměn a trestů, nebo analogické a jiné. Všechny tvoří světlo, ale toto světlo lze zvýšit jiným způsobem. Za prvé, existuje způsob, jak přenést nesmrtelnost ze subjektu racionální víry na subjekt vědomí. Dokud to člověk neudělá, jeho víra v nesmrtelnost je v ohrožení. Ale jak to může být? Tuto metodu znali především asketové a dokonce i někteří filozofové, jmenovitě Sokrates a Platón. Skládá se z morálního sebeuvědomění. Názor, dokonce zastávaný některými teology, že duše je nesmrtelná milostí, ukazuje buď neznalost duše, nebo přehnaný požadavek milosti. Nesmrtelnost je základní vlastností duše. V důsledku toho, když jsme si čistě vědomi duše, nemůžeme si pomoci, abychom si nebyli vědomi nesmrtelnosti, této její nezcizitelné vlastnosti.
Pokud neexistuje vědomí nesmrtelnosti, pak neexistuje ani úplné vědomí ducha. Nejsme si vědomi nesmrtelnosti, protože v našem vědomí ducha je mnoho tělesných, smrtelných věcí. Do pojmu existence duše tedy zavádíme pojem výživy; Myslíme si, že člověk musí určitě slyšet, vidět, dotýkat se; To vše odstraňujeme z nižší části duše, smrtelné, a ne z vyšší, nesmrtelné. Tělo nás nutí takto přemýšlet a jednat. I proto si Šalomoun všiml, že tělo zatěžuje ducha. Kdy může existovat čisté vědomí, takové, jaké je zapotřebí k realizaci nesmrtelnosti duše? Když pak poznáváme svou duši takovou, jaká je sama o sobě, tedy když jí nepřipisujeme nic víc než mysl naplněnou pravdou, vůli naplněnou dobrotou a cit naplněný nehmotnou milostí. Když toto vše silně procítíme, pocítíme samotnou nesmrtelnost. Ale to je těžké, protože tělo člověku vždy říká: „A já patřím tobě,“ a proto člověk mísí vědomí tělesnosti s vědomím své duchovnosti. Tuto práci však lze překonat.
Nejlepším prostředkem k tomu je asketický život, který se skládá z půstu, bdění a modlitby. Žijte ctnostně, jako Bůh, a uvidíte nesmrtelnost: a v tomto životě začnete žít navždy. Prostřednictvím toho dochází k oslabení tělesné aktivity a zároveň k oslabení samotného vědomí těla. U tělesných lidí jsou tělo a duše velmi těsně spojeny a tvoří téměř jedno; naopak u asketů je toto spojení jemnější a oddělenější. Proto dosahují spíše existence duše než existence těla. Na druhou stranu je u takových lidí morální vědomí značně posíleno. U světských lidí je mysl naplněna myšlenkami na fyzické, dočasné předměty, vůle usiluje o tělesné, pomíjivé záležitosti, cit je zaměstnán hmotnými, smrtelnými věcmi; a asketové přemýšlejí o duchovním, věčném a žijí v duchovním, neporušitelném. Zdá se tedy, že věčný život skutečně vstupuje do jejich vědomí; jsou si živě vědomi své duchovnosti a s ní i věčnosti. Síla tohoto sebeuvědomění může vysvětlit, proč asketové obětovali vše a život samotný pro budoucnost.
Lidé tohoto druhu nejen cítí neviditelný mravní řád, který filozofové přijímají, ale dokonce podle něj žijí a žijí, jak to říká apoštol, v neviditelném (Žd 11,1). Mají svůj způsob myšlení, svá pravidla a žijí život opačný k běžnému životu, protože je ovládá vyšší vědomí, protikladné vědomí běžnému. Neznají důkazy nesmrtelnosti, ale živě cítí tuto pravdu a žádné námitky jimi nemohou otřást. Tato cesta k utvrzení se ve víře v nesmrtelnost je nejlepší. Ve škole je málo známý, ale v životě ho znají už dlouho.
Kromě této metody, která ukazuje, jak z pravdy o nesmrtelnosti udělat předmět vědomí, existuje ještě druhá metoda, která tuto pravdu objasňuje a činí z ní, alespoň částečně, předmět poznání. V dobách víry o tom nebylo třeba moc mluvit; ale nyní, když začala převládat nevěra, vyvracející pravdu o nesmrtelnosti, je třeba vyložit vše, na čem tato pravda spočívá. Materiály k tomu již byly shromážděny a nebyli bychom moudří, kdybychom je nepoužili.
Prozřetelnost sama, která tuto pravdu držela v tajnosti, ji nyní v souladu s potřebami doby začala velmi jasně odhalovat. Logickou mysl lze přesvědčit a takříkajíc vidět, že duše je nesmrtelná. Jak?
1) Dříve byla duše zcela podřízena tělu a říkali, že se bez určitých částí těla neobejde. Nejnovější fyziologové dokázali opak. Mozek sám o sobě není pro svou činnost nezbytně nutný. Dokáže se správně vnímat i s poškozeným mozkem. Proto je nespravedlivá námitka, že se ztrátou mozku se ztrácí vědomí duše. Myslí si, že šílenství pochází z poškození určitých částí těla. Pravda, to se stává; ale vidíme i opak tohoto: najdou bláznivé lidi, jejichž tělesné údy jsou neporušené a zdravé. Z toho všeho je zřejmé, že když může být duše ve svém současném ubohém stavu oddělena od závislosti těla a existovat sama o sobě, pak může existovat ještě více, když stav její závislosti na těle přestane.
2) Tělo bylo od pradávna nazýváno vězením duše a nedovolilo mu jednat, jak si přeje. Tělo je pro ni okovem, který se snaží rozbít. Proto staří lidé poznali tělo jako dílo zlého ducha. Nejnovější tuto myšlenku potvrdili, když našli v duši vysokou, mimořádnou stránku, která se vyvíjí v nemoci nebo z náhodných okolností, také ve spánku, jako výsledek ctnostného života. Proč se to děje? Protože v takových případech je duše osvobozena od běžných forem prostoru a času.
a) Ve snu pro duši prostor a čas téměř neexistují. Ve snu proto spojuje minulost, přítomnost a částečně budoucnost v jednu takříkajíc pointu a žije život, který přesahuje běžný život. To bylo důvodem, proč Hérakleitos tvrdil, že duše ve spánku žije v obecném světě nebo ve světě idejí. A skutečně, tento svět musí být jiný, odlišný od světa viditelného, neboť v něm duše jedná úplně jinak než zde: jinak mluví, jinak se vyjadřuje, jinak myslí. V té době se cítí svobodná od prostoru a času; vidí minulost; dívá se do budoucnosti, proniká do záležitostí druhých. Má tato činnost své zákonitosti? Podléhá těm nejmoudřejším zákonům. Dlouho to nevěděli, nebo spíše nevěnovali pozornost; ale v moderní době začali sbírat knihy snů a pozorovat sny. Výsledkem této práce byl vytvořen systém snů, který ukazuje, že mezi všemi národy Nového i Starého světa sny podléhají stejným zákonům, že pronikání do budoucnosti je ve všech snech, že ve snu duše ví více.
Pravda, v jejích znalostech byla v té době patrná určitá nestálost; ale tato nestálost se mezi svatými lidmi nevyskytuje: ve spánku mluví jasně, rozhodně. Lidská duše tedy i v tomto životě žije ve společném, Božském světě. K tomu je dobré přečíst si symboliku spánku od Schuberta. Tato kniha ukazuje systém zákonů snů, jejich vliv na morálku, podobnost jazyka snů s jazykem prorockým, tedy stejným obrazným jazykem, jaký používali proroci.
b) Druhý druh projevu budoucího života nastává v nemocech. Zde se více než ve snu projevuje jiný život duše. Důležité sny jsou velmi vzácné, a proto v nich není vždy patrná mimořádná aktivita duše. Nemoci, ve kterých se projevuje budoucí život duše, jsou všechny nervové choroby. Lidská duše je chráněna nervovou sítí, a proto, když tato síť zeslábne, pak začne svobodně jednat. To je zvláště patrné u náměsíčnosti. V tomto stavu se v důsledku extrémního oslabení nervového systému duše osvobozuje od vlivu vnějších předmětů a povznáší se nad přírodní zákony. V té době pro ni neexistují, neboť duše pak svou silou nese tělo, přestože podléhá hlavnímu zákonu přírody – gravitaci. Totéž se děje v šílenství, které také vzniká oslabením nervů. V tomto stavu duše předpovídá budoucnost, mimořádným způsobem vzpomíná na minulost a proniká do záležitostí druhých. Ke stejnému jevu dochází ve stavu tzv. smrtelné synkopy.
Zde, stejně jako ve snu, zůstává vědomí, ale není zde žádný pocit. Ne nadarmo se proto říká, že v této době je člověk buď v nebi, nebo v pekle: skutečně je pak naše duše přenesena do nějakého jiného světa. Za tímto účelem stojí za to přečíst si článek v „Bulletin of Europe“ z roku 1830, kde je představen muž, který si v těžkých mdlobách uvědomoval, jak byl pohřben, ale nemohl pohnout jediným údem svého těla. Tak se projevuje další život duše v bolestném stavu! Nejnovější to přineslo pod umění a prostřednictvím magnetismu donutilo, abych tak řekl, duši k podobným jevům. Toto umění se stalo předmětem šarlatánství a je proto zakázáno; nicméně v Jasnovidce o tom bylo napsáno mnoho a slouží to jako důkaz, že duše v tomto stavu má vhled. Pokusy přinesly velmi poučné účinky. Bez jejich znalosti bychom nemohli pochopit, jak by duše bez mozku myslela a byla při vědomí. Od nich jsme se také dozvěděli nejdůležitější pravdu, že v duši jsou dvě stránky a dvě vědomí: nižší - obyčejné, logické a vyšší - mimořádné.
Podle těchto dvou stránek duše existují v těle dva systémy: mozek a žaludek. Duše se může pohybovat z jednoho do druhého. Vzhledem k tomu, že tyto systémy jsou různé a nejsou navzájem smíšené, duše, pohybující se od jednoho k druhému, začíná odlišně chápat a jednat jinak. Náměsíčný si například uvědomuje svou náměsíčnost jinak – a jinak, když se od ní osvobodil; v náměsíčnosti zapomíná na přirozený stav a v přirozeném stavu zapomíná na náměsíčný stav. Každý z těchto dvou států má svůj vlastní včerejšek a zítřek a jeden se nikdy nezaměňuje s druhým. Tento stav je předzvěstí budoucího života. Je to patrné především z toho, že se člověk v takovém stavu povznáší nad přírodní síly. Navíc je takový stav duše spojen s jistým hněvem, který ukazuje, že duše dychtivě touží, abych tak řekl, vymanit se z okovů těla a přesunout se do světa svobody. Noví filozofové tvrdili, že tělo je svěrací kazajkou duše, kterou se ona, když přejde do mimořádného stavu, snaží zničit.
c) Tento mimořádný život duše se přirozeně projevuje i u svatých lidí. To, co nemoci produkují u jiných, se přirozeně vyskytuje u asketů. Příběhy o zázracích, které provedli, jsou pravdivé. Sílu zázraků lze skutečně dosáhnout myšlenkou na Boha. Spasitel slibující dar zázraků nestanovil meze, ale řekl: Kdo věří ve mne, bude dělat to, co já, a bude dělat větší věci než tyto (Jan 14:12). U svatých lidí se to děje nejen shora, ale také plným rozvojem duchovní podstaty člověka a oslabením fyzické podstaty.
Tohle se dá říct o nesmrtelnosti! Tato pravda je ze známých důvodů a pro určité účely zatemněna; tato temnota se vyjasňuje; pravdu o nesmrtelnosti duše lze převést z racionální víry na předmět vědomí; z předmětu vědomí se nakonec může stát předmětem experimentálního pocitu.
Co ještě patří do okruhu náboženství? V jistém smyslu nemůže být vztah člověka k Bohu přímý. Je zprostředkována světem. Bůh drží člověka: to je přímé spojení; ale na druhé straně se člověk dostává k Bohu skrze svět. To je vidět na Augustinovi při hledání Boha. Bez pokoje je těžké si představit vztah člověka k Bohu. Proto je mír nezbytný pro podstatu náboženství. Je to nutné jako způsob, jak poznat Boha, jako knihu náboženství, jako pole, na kterém může člověk ukázat své náboženské činy. Proto se bez něj budoucí život neobejde: a tam je nám zaslíbeno nové nebe a nová země (Zj 21,1). Jak si ale představit svět ve vztahu k náboženství? Jsou různé pohledy na svět. Fyzický pohled představuje svět jako množství hrubých fyzických těl. Ale tento názor je pro náboženství neúnosný. Náboženství miluje život a svobodu. Dívá se na svět z místa, odkud se díval apoštol Pavel, který řekl, že všechno stvoření očekává zjevení Božích synů (Ř 8,19) – a nejen svobodu Božích dětí, ale i jejich vlastní.
Apoštol dále dodává: a samo stvoření bude osvobozeno (Řím 8,21). Pohled na svět jako na soubor svobodných bytostí účastnících se blaženosti spolu s lidmi je pohled přísně náboženský; s ním se království přírody mění v chrám Božský a tři království přírody tvoří jakoby tři větve tohoto chrámu.
Náboženství sestává z poznání Boha a duchovního světa jako předmětu mysli; z touhy po poznaném a touhy stát se podobným Bohu jako předmětu vůle; z potěšení z toho, co je známo jako předmět cítění. Zde jsou tři uzly spojující nebe se zemí, Boha s člověkem! Náboženství není nic jiného než harmonie všech těchto vztahů. Jeho základem je pravda a jeho vyjádřením je ctnost a potěšení. V důsledku toho jsou všechny vědy, zákony a potěšení pod ním.
Jaký by měl být duch náboženství? Jaké jsou jeho extrémy a nedostatky? Když je náboženství předmětem samotného poznání, pak je něčím pasivním. V důsledku toho s takovým náboženstvím člověk stále nemá žádné zásluhy. Jeho vlastní činnost začíná vůlí, tedy když začíná jednat v souladu s poznáním. Tato stránka závisí na svobodě člověka vůči Bohu a potěšení, které se zde většinou skládá z naděje, tvoří její nezbytnou stránku. Duch náboženství je tedy duchem plného rozvoje duševních sil. Žádná věda, žádný dobrý čin, žádné čisté potěšení není pro náboženství nadbytečné.
Za prvé, náboženství jako předmět mysli musí být sjednocením s Bohem, vyjádřeným skrze pravé poznání o Něm. Jeho nedostatky jsou v tomto ohledu neznalost a pověrčivost; jeho excesy jsou zbytečné spekulace, které z náboženství dělají předmět logických jemností. To byl případ heretiků, scholastiků a moderních přírodovědců, německých filozofů. V důsledku toho je duch čistého vědění, protichůdný k fanatismu a spojený s pokorou, duchem náboženství.
Za druhé, náboženství jako předmět vůle musí spočívat v touze stát se jako Bůh. Člověk musí reagovat na Boží hlas tím, že se mu stane podobným prostřednictvím ctnosti. Mnozí tomuto hlasu nerozuměli a reagovali na něj vnějšími nabídkami, například pohané. Ale to je něco málo důležitého, zatímco duší náboženství, jeho pravým ovocem, je ctnost: Kantova nesmrtelná zásluha spočívá v objasňování této pravdy ve filozofii. Externí oběti a bohoslužby jsou omezeny na určitá místa a časy; zatímco ctnost se táhne celým životem a provází každý jeho okamžik. Podle apoštola Pavla máme dělat vše pro Boží slávu (srov. 1 Kor 10,31). V důsledku toho nedostatkem náboženství v tomto ohledu je, že čistá oběť, ctnost, je nahrazena vnějšími oběťmi, a její přebytek spočívá v tom, že morálka je zjemněna na maličkosti a na žárlivost nad rozum. Kant upadl do další chyby tím, že náboženství postavil pouze na ctnost.
Jeho pozice je spravedlivá, ale jednostranná; náboženství není pouze předmětem vůle; mysl s kontemplacemi a city s požitky z ní nelze odstranit. Bez toho je ctnost slabá; často musí bojovat s celým světem; Bez náboženské inspirace, založené na citu a naději, není schopno tento boj vydržet. Někteří z nejnovějších mudrců dále rozšířili své spekulace o náboženství a tvrdí, že pro čistou náboženskou morálku je zapomnění Boha nezbytné, člověk se musí definovat pravidly činnosti bez představy o vyšším přídělu a vyšší odměně. Vedl je k tomu přílišný purismus (touha po čistotě a přísnosti mravů, někdy i okázale), podle kterého se snažili očistit morálku. Navíc se bojí Boží všemohoucnosti; při představě si představují úplné zničení své svobody.
Ale všemohoucnost Boží si lze představit beze strachu; člověk se proti němu může postavit, jak dokazují zlí duchové, kteří budou navždy odporovat omezené moci až neomezené. Takže v tomto ohledu má náboženství dva extrémy: nedostatek ctnosti a její přílišná rafinovanost, která se rozšiřuje do té míry, že kromě ní jsou všechny ostatní části náboženství vyloučeny.
Třetím prvkem náboženství je potěšení. Je to nutné, protože oživuje ctnost a činí ji nejpříjemnější. Zde jsou stejné extrémy, tedy především nedostatek citu, kdy se náboženství mění v pouhou spekulaci. Z toho pochází suchost v náboženství, mechanismus, pomalá činnost, nutkání a bez života; druhá je hojnost citu, která činí ctnost nečistou. Věříce náboženství v jeden pocit srdce a zaměstnává se pouze jím, člověk dosáhne bodu, kdy zaměňuje vnitřní pohyby srdce za vnější dojmy. Z toho vzešli fanatici, intenzivní mystici, vizionáři a další. Z toho všeho je zřejmé, že duch náboženství musí být duchem umírněného vědění, živé ctnosti, nábožensky čistých citů a také umírněný. Proto, jak jsme řekli výše, základem náboženství je pravda, výrazem je ctnost, korunou na zemi je sebeuklidňující a srdečné potěšení. Všechny tyto části musí být jistě soustředěny v náboženství.
Může mít toto náboženství svátosti? Možná. To je třeba vědět, protože svátosti přirozeného náboženství slouží jako základ pro závěr o svátostech křesťanského náboženství. Namítají a snaží se vyvrátit křesťanské svátosti, protože nevědí o potřebě svátostí v přirozeném náboženství. Jaké jsou hlavní svátosti v křesťanském náboženství? Za prvé, Tajemství vtělení, ve kterém jsou pro nás tajemné dvě stránky: spojení Božství s lidstvem v Ježíši Kristu a vykoupení lidské rasy. Za druhé, působení milosti neboli Boží pomoci. Základ těchto svátostí má být ve svátostech přirozeného náboženství. Jak?
1. Přirozené náboženství je spojení člověka s Bohem, a to skutečné. Člověk se zdá být omezený a Bůh je neomezený. Toto spojení začíná zde, bude pokračovat do věčnosti a čas od času se stane reálnějším. Jak se toto spojení protáhne do věčnosti? Jak se konečné spojí s nekonečným? Jak mohou tyto dvě přirozenosti zůstat nespojené? To vše je pro nás nepochopitelné. Ale v Ježíši Kristu se toto spojení stalo jasným. To, co musí lidský rod dosáhnout po celou věčnost, pak v malé podobě, v osobě Ježíše Krista, je zcela otevřené, jak vyjadřuje apoštol Pavel (Kol 2,9), když říká, že v Něm žije veškeré naplnění fyzického Božství. Spojení nekonečného s konečným, věčného s časným je základem konečného bytí; neboť jako ve stvoření byla slovesa stvořitelského Slova oděna tělem, tak se ve vtělení toto Boží Slovo samo stalo tělem, podle Janova vyjádření: Slovo se stalo tělem (Jan 1:14).
2. Podstatou křesťanského vykoupení je, že bytosti nadané svobodou přinesly do světa nepořádek a samy nemohly obnovit předchozí řád, přišel k tomu sám Bůh. Náboženství přirozeně představuje i mnoho svobodných bytostí, které svými zvěrstvy přinášejí do světa miliony nepořádků a samy přitom nevědí, jak se obnovuje řád, který narušili. Kdo to ve světě takříkajíc opravuje? Kdo je restaurátor? Bezpochyby Bůh, který je Soudcem a zároveň Obnovitelem. Totéž je vyjádřeno v inkarnaci Ježíše Krista.
3. Podstatou milostivého jednání je, že Bůh v nás jedná, ale my nerozumíme, jak se to děje. A přirozené náboženství představuje totéž. Je to skutečné spojení člověka s Bohem; Zdá se, že naše síla visí na síle Boží. Obraz takového vztahu mezi Bohem a člověkem je pro nás také nepochopitelný. Základ svátostí křesťanského náboženství se tedy předpokládá ve svátostech přirozeného náboženství. Proto, když člověk opustil to první, musí opustit i to druhé: když zničil křesťanství, nemůže si pomoci a nezničí tímto celé náboženství.
Má věda o náboženství stejnou platnost jako jiné vědy? Bezpochyby má. Jeho spolehlivost není historická, protože náboženství na sebe vzalo podobu dějin skrze zjevení; Není to ani jistota, ani matematická, ani logická. Omezuje se na jednu ideální kontemplaci. Může se tedy vyrovnat spolehlivosti jiným vědám? Možná. Je známo, že veškeré lidské poznání vede k víře. Člověk ve skutečnosti nemůže mít přímé poznání, protože k tomu by musel vstoupit takříkajíc do nitra jím představovaného předmětu; ale to je pro něj nemožné. Historické vědění je proto obvykle založeno na důvěře v pocity. Ale city často klamou; To je důvod, proč je v příbězích mnoho falešných narativů a falešných soudů. My však věříme svým pocitům a bylo by zvláštní nevěřit historii.
Matematická důvěra je založena na správnosti forem prostoru a času: část je menší než celek, kvantita se rovná sama sobě - to jsou pravdy, které jsou nám velmi zřejmé, protože věříme, že naše mysl může svou strukturou představovat věci jedním způsobem a ne jiným. Logické poznání je založeno na formách našeho rozumu – na důvěře v tyto formy. Takže veškeré poznání je založeno na víře. Bez víry nebude žádné poznání. A skutečně existovali filozofové, kteří uznávali formy rozumu jako sen a nepřijímali vnější důkazy, vyprázdnili veškeré matematické, logické a historické poznatky. Ale to byli snílci; víra je pro nás nezbytná. Všechny výše nastíněné znalosti, které jsou založeny na důvěře v pocity nebo formy rozumu, jsou spolehlivé. V důsledku toho je také učení náboženství spolehlivé, protože je založeno na víře v ideje mysli, které mají povahu nutnosti. Proč jsou matematické a jiné pravdy pro mnohé zjevnější než pravdy náboženské?
Protože pravdy náboženství jsou založeny na důvěře v mysl, která je ve vzácných případech rozvinutá, protože má tendenci se rozvíjet po všech schopnostech duše. Taková nevyvinutost mysli je důvodem, proč mnoho lidí zná pravdy náboženství pouze historicky, a proto jim méně věří. Jinak by spolehlivost pravd náboženství měla být na stejné úrovni jako spolehlivost jiných pravd, protože jejich základ je stejný. V náboženství by mělo být ještě více autenticity. Ovládání citu předpokládá za ním něco vyššího, čím je ovládán, tedy formy rozumu; Logické vědění by neznamenalo nic bez myšlenek mysli, zatímco náboženské vědění stojí samo o sobě; Už není možné předpokládat nic vyššího, než je mysl. Myšlenky mysli tvoří základ veškerého našeho poznání. V tomto případě lze všechny naše znalosti přirovnat k budově. Budova nemůže existovat bez základů; ale je schovaný v zemi a pro ty, kdo bydlí v horních patrech, je nenápadný. Každá kategorie porozumění je tedy založena na myšlence mysli a vede k ní. Stačí provést analýzu a pravda bude zřejmá.
Podívejme se nyní krátce na náboženství z té strany, ze které zahrnuje celou lidskou rasu. Ve skutečnosti náboženství není majetkem jednoho člověka, ale všech lidí obecně. Neboť náboženství, jak jsme řekli výše, má svůj základ v přirozenosti lidského ducha a v tomto ohledu jsou si všichni lidé podobní. Náboženství ve vztahu k celému lidskému pokolení se jeví jako mravní Boží království: to je z vnitřní strany a z vnější strany – církve. Toto království se skládá z mnoha bytostí ustanovených pro stejné účely, řídí se stejnými zákony a mají stejný vzor. Toto Boží království je nezbytné a věčné. Dokud je zastoupena v ideji, do té doby tvoří rozumné, neviditelné Boží království; když je tato myšlenka vyjádřena navenek, pak se promění ve viditelnou Církev, což je společnost lidí sjednocených k naplnění všech vztahů, v nichž jsme postaveni s Bohem. Viditelný kostel je nutný.
Člověk k němu může být pouze lhostejný, může být mrtvým členem, ale nemůže k němu vůbec nepatřit. Neboť náboženství je nezbytné pro všechny. Ale vnitřní náboženství nemůže zůstat bez vnějšího náboženství. Církev tedy není dočasným, náhodným vynálezem, ale božským, věčným, a ti, kteří přemýšlejí o zničení Církve, nerozumí jejich práci. Vychází z lidské přirozenosti, a proto byl všude spolu s náboženstvím. Nemluvě o vzdělaných národech, v nichž církevnost dokonce přehlušila náboženství - nejdivokejší národy měly a mají církevní shromáždění, osoby, dny, místa atd. Tato přirozená církev se tam, stejně jako křesťanská církev, dělí na dva typy: Bojovnou a Vítěznou. A filozofie svědčí o tom samém jako zjevení – že ti, kdo chtějí žít ctnostně, budou na zemi pronásledováni. V důsledku toho se v tomto životě, kde ctnost potřebuje bojovat se zlem, přirozená církev jeví jako trpící, a kde je místo pro odměnu, bude triumfovat.
Jaké jsou příslušnosti k církvi? Tato náboženská společnost nemůže existovat: 1) bez známých symbolů nebo veřejného modelu náboženství, veřejné prezentace pravd víry a pravidel morálky. Tento model tvoří morální centrum, bez něhož by byla tato společnost rozdělena a rozptýlena, ztratila by jednotu – v níž se takříkajíc sbíhají náboženství všech nedělitelných bytostí. Kolik myslí by bylo, bylo by tolik církví, kdyby v každé náboženské společnosti nebyl jeden společný symbol. Z toho plyne následující praktický důsledek: symboly nejsou něčím, co by se dalo obejít, jak si někteří lidé myslí: bez symbolů by se v církvi stalo totéž, co ve filozofii. Ve filozofii vládne nesouhlas; je zcela rozptýlena mezi různými názory. Proč? Protože zde existuje pouze vnitřní model nebo symbol daný člověku Bohem. To jsou podstatou hlavních zákonů nebo pravidel lidské činnosti, ale neexistuje žádný vnější symbol. Jak by měl být složen symbol církve?
Musí obsahovat nauku o Bohu a jeho vztahu ke světu, nauku o nesmrtelnosti duše, mravní pravidla nebo zákon lásky k Bohu, bližnímu a sobě samému; jedním slovem, musí obsahovat čistou redukci víry a morálky. Bez toho církev nedosáhne svého cíle. Nevýhody symbolu se mohou rozšířit do té míry, že místo toho, aby podporovaly účel Církve, postaví se proti němu. Nechte do něj vstoupit škodlivé body; pak to nebude církev Boží, která se objeví, ale škodlivá a katastrofální společnost zločinců. 2) Církev navíc potřebuje vnější obřady – posvátné obřady, bez kterých také nemůže existovat.
Patří sem: a) posvátná shromáždění (jaká je společnost, jejíž členové se nikdy nesetkají?); b) posvátné dny, které rovněž zahrnují: c) posvátná místa; d) posvátné obřady, které by měly náboženský motiv a cíl a jejichž smysl by byl také náboženský - to je nezbytný prvek univerzální církve, který zahrnuje: e) slovní pokyny, modlitby, čtení a zpěv; f) v církvi by také měly být nějaké symbolické akce, v nichž by byly symbolicky vyjádřeny náboženské pravdy. Jejich potřeba je založena na skutečnosti, že mnoho členů Církve potřebuje smyslové vyjádření pravd náboženství. 3) Třetí podmínkou, bez níž nemůže církev existovat, je existence určité třídy kléru v ní. Pravda, církev si lze představit jako zcela nezávislou společnost. To provedli English Independents (radikální nábožensko-politická skupina puritánů). Ale aby v církvi vládl pořádek a vše probíhalo zákonitě, nelze si to představit, aniž bychom v ní pustili vládce.
Proto mezi všemi národy, dokonce i mezi divokými, najdeme třídu kněží. Jakmile je tato podmínka přijata, je nutné stanovit podmínku čtvrtou – hierarchii. Neboť jak mohou tito lidé vládnout církvi bez známých práv a zákonů?
Zde je krátký obrázek ukazující majetek viditelné přírodní církve. Tyto doplňky jsou v něm nezbytné. Názor těch, kteří chtějí od křesťanského náboženství oddělit zdání založené na zdání přirozeného náboženství, je tedy zcela nespravedlivé. Francouzi podnikli takový útok a využili doby revoluce a podařilo se jim zničit celý kostel. Ale co se stalo? Jak dlouho tento stav náboženství trval? V srdcích lidí nemohlo být náboženství a církev zničeny. Proto byla její viditelná existence brzy obnovena. Stanovisko národního sjezdu, vydané dříve proti celému církevnímu vystoupení, bylo zrušeno a sám Robespierre, když se takříkajíc vynořil z pekla, řekl: „Francie věří v Boha a v nesmrtelnost duše. Zde je vzhled; protože to není nic jiného než krátký symbol. V návaznosti na to se ti, kteří předtím odmítali církev, začali sdružovat do náboženských společností a znovu bylo obnoveno veřejné uctívání katolíků, protestantů a dalších. Navíc i v době nevěry existovala společnost teofylantropů.
Jejím cílem bylo osvobodit lidi od křesťanského náboženství a všech jevů přirozeného náboženství a šířit mezi lidmi filozofické náboženství. Členové této společnosti se toho chopili s nadšením. co z toho vzešlo? Tato společnost se jevila jako společnost křesťanská: napsali krátký symbol, který nejprve obsahoval pouze to, že věří v Boha, snaží se žít ctnostně a očekávají nesmrtelnost. Pak pocítili potřebu evangelia, pro jehož sestavení vybrali vynikající pasáže ze Shuqing (kniha čínské morálky), Alcoran, Cicero, Platón, Seneca; ale i zde je většina vypůjčena ze Starého a Nového zákona, zejména z rozhovorů Ježíše Krista. Kromě toho stanovili svátky a zvláštní dny uctívání. V odůvodnění této instituce prokázali docela chytrost. Vztahovali všechny svátky buď na roční období, nebo na věky lidského života, nebo na známé ctnosti. Měli tedy svátek jara, neboli svátek Boha Stvořitele - svátek Prozřetelnosti, nesmrtelnosti, svátek dětí, manželské věrnosti a jiné.
Měli také posvátná místa. Ve snaze dostat se pryč od křesťanství se s ním vždy setkávali - setkávali se dokonce s obrazy předních křesťanů: například těm, kteří vstoupili do jejich společnosti, dostávali med a mléko. Tato společnost trvala asi tři roky. Jasně dokázal, že vnější stránka náboženství je stejně nezbytná jako vnitřní. Bez zdání se náboženství stává předmětem sporů.
Ptejme se: může každé náboženství vést člověka k jeho cíli? Ne každý. Pokud nás ne každý vede k cíli, tak který z nich toho dosáhne? Žádné z těch, které existovaly a existují v lidské rase a které vděčí za svůj původ mysli. Nestranná odpověď na to v tomto případě zní, že každé z těchto náboženství nejenže nestačí k obnovení mravního řádu mezi lidmi, ale obsahuje také spoustu věcí, které kazí morálku lidí. Historie a rozum to dokazují. Historie ukazuje, že jak náboženství národů, tak náboženství filozofů, před časem zjeveného náboženství, mělo mnoho škodlivých omylů. Tyto mylné představy jsou v náboženství velmi škodlivé. Morálka člověka, který si představuje Boha jako bytost, která je pohodlně usmířena obětováním berana, je tedy na hony vzdálená morálce toho, kdo o Bohu uvažuje jako o Bytosti, která pro usmíření Jeho spravedlnosti odsoudí svého Jednorozeného Syna k smrti (o důležitosti náboženství vede vynikající diskuse profesora na univerzitě v Dorpatu, viz.
"Křesťanské čtení", 1831).
Poznámka: Dá se také říci, že náboženství vždy trpělo a stále trpí názorem, který ho představuje jako něco nudného, k čemu je třeba se uchýlit pouze ve chvílích pokání. Mezitím je to ve skutečnosti činnost, která dodává sílu a život všem našim činnostem. Bez toho jsou všechny myšlenky filozofie prázdnými sny; přináší do poezie to, co je v ní vznešené a krásné; Astronomické studium je pro člověka především příjemné, protože ho obrací k nebi a přibližuje takříkajíc Bohu. Vědci, kteří nemají žádné náboženství, se připravují o své jediné potěšení. Každá věda zkoumá určitou část Božích děl, a proto má svou náboženskou stránku. Názor těch, kteří říkají, že každá věda má svůj zvláštní okruh, zcela oddělený od okruhu náboženství, je nespravedlivý. Ne, všechny vědy jsou podřízeny filozofii a ta je přímo spojena s náboženstvím. V praxi náboženství přináší člověku potěšení. Člověk často zůstává ve společnosti prostřednictvím strachu.
Abyste se z tohoto strachu osvobodili, existují dva způsoby a metody: sebevražda a náboženství. Kdo pocítí svou závislost na Bohu, stane se především strachem – nad despotismem, který dokázaly tisíce mučedníků – nad svody těla a světa, které vidíme u asketů. U náboženských lidí se zcela realizuje filozofický ideál člověka. Zbožný člověk má v sobě neotřesitelný princip; nepotřebuje bod, na kterém by mohl stát a hýbat světem: tento bod je v něm samotném. Lidé se chovají lépe, jen když jednají nábožensky. Když se podíváme na spisovatele, uvidíme, že někteří z nich se v náboženských momentech odráželi lépe než jindy. Například Derzhavin napsal mnoho básní, ale jeho óda „Bůh“ je nadřazena ostatním a nepochybně ho povýšil právě tento předmět. Cicero, mluvící o zákonodárství a náboženství, vystoupil do mimořádných výšin; Platónův rozhovor o nesmrtelnosti duše je lepší než všechna jeho díla.
Kant především ukázal svou inteligenci, když psal o bezpodmínečném požadavku a svatosti mravního zákona a tak dále.
2. Náboženství podle své vnitřní důstojnosti
Nyní musíme zvážit, zda je přirozené náboženství samo o sobě dostatečné nebo nedostatečné. Na řešení této otázky závisí řešení otázky významu křesťanského náboženství pro lidskou rasu. Neboť je-li přirozené náboženství dostatečné samo o sobě, pak se křesťanské náboženství stává nadbytečným; jinak lidstvo potřebuje nadpřirozenou pomoc – zjevení. Síla otázky zní: Může přirozené náboženství přivést lidi k onomu cíli dokonalosti, ke kterému jsou předurčeni, tedy může je přivést k pravdě, napravit jejich morálku, přinést jim štěstí? Nestranná odpověď na to je záporná. To je souhrnně potvrzeno zaprvé historií a zadruhé rozumem.
1. Z historického přehledu přirozeného náboženství vyplývá, že bylo vždy a všude nedostatečné, ve všech dobách a u všech národů se objevovalo ve špatné formě. Ze spekulativní stránky v něm chybělo mnoho základních náboženských pravd; naopak byla znetvořena mnoha omyly a pověrčivými názory. Po mravní stránce také neznala mnoho ctností, například sebeobětování a trpělivost, které tvoří základ pravé ctnosti, jí byly neznámé; naopak mnohé neřesti byly náboženstvím starověku nejen tolerovány, ale dokonce posvěcovány. Abychom to viděli, podívejme se na náboženství, jak se objevilo za prvé mezi vzdělanými a nevzdělanými národy; za druhé, jaké to bylo na filozofických školách.
1) Mezi nevzdělanými národy je přirozené náboženství vždy prezentováno ve formě polyteismu, nejhrubšího a nejsmyslnějšího. Jakou měli morálku s takovou spekulativní doktrínou, na to se nedá nic říct. Ale náboženství je téměř stejně nedokonalé mezi vzdělanými národy, jako jsou Řekové a Římané. Ze spekulativní stránky byl mezi těmito národy v plné síle polyteismus. Řecký Olymp byl plný bohů a Řekové stále vymýšleli nové bohy. Římané, jejichž Pantheon a Kapitol byly plné bohů, přidávali k nim nové s každou dobytou oblastí. A oba měli ty nejnedůstojnější představy o těchto bozích. Historie jejich nízkého nebo směšného původu, historie hanebných vášní, krutých životů: to je to, co tvoří jejich krédo! Toto náboženství, nutno dodat, mezi nimi vůbec nevzniklo. Sami byli vzdělaní ve krásných vědách a umění a nechali náboženství nedotčené nebo zlepšili pouze vzhled bohoslužby, aniž by přemýšleli o tom podstatném.
Odtud přišla strašlivá směs vkusu a absurdity. Vyčerpali veškeré umění a znalosti, aby ozdobili bohy, a mezitím při uvažování byly jejich pojmy v hluboké nevědomosti; jejich chrámy zářily nádherou a uvnitř nich byl předmětem uctívání hlupák nebo zvíře. Taková byla mentální stránka náboženství mezi Řeky a Římany! Je těžké dokonce uvěřit, že národy, které pro nás stále zůstávají v mnoha ohledech vzory, takové bohy zbožňovaly.
To byla také morální část jejich vyznání. Morálka se ve skutečnosti nevztahovala k náboženství, které sestávalo z obětí, provádění rituálů a vnějšího uctívání Boha. Že Bůh má ve skutečnosti zalíbení pouze ve ctnosti, že je třeba ho uctívat v duchu a v pravdě: to jim nebylo známo. Proč jejich učení nepředepisovalo téměř žádné povinnosti, jejich náboženství se nestaralo o morálku: láska k Bohu, bližnímu a sobě samému v něm neměla místo. "Ach, bohové! Dejte mi čest, štěstí, zdraví a já si dám ctnost," řekl jeden z jejich vědců. Tento nedostatek nenahrazují žádné modely morálky. Neměli koho napodobovat. Neboť bohové představovali příklady neřestí a zvěrstev, nikoli ctnosti. Jejich životopisy jsou plné ohavností a neřestí. Dobrodružství Jupitera, Venuše a dalších nemohou než urážet dobré a náboženské city. Ne, nebyli to lidé, kteří museli napodobovat bohy: bylo nutné přinutit bohy, aby napodobovali dobré a zbožné lidi.
Takové neřesti bohů nemohly mít neblahý vliv na morálku, i když se lidem zdály jen malými tečkami v jejich životě. Slabé a zlé srdce vždy omlouvalo své nedostatky příkladem bohů. Pokud se takové neřesti vyskytují v morálce bohů, pak v člověku mohou být něčím svatým, nebo alespoň omluvitelným. V Indii stále vyžadují panenskou čistotu jako oběť bohům. V Římě a Řecku byli bohové proslulí svou nestřídmostí, podvody a krádežemi; Byli známí zlobou, nepřátelstvím, pýchou, tedy těmi nejstrašnějšími neřestmi. Jeden básník si právem stěžuje, že Olymp obývají stvoření hodná pekla. Jak by se měl cítit ctnostný a rozvážný člověk, když přemýšlí o takovém náboženství? Svatý Cyprián, který byl v pohanství oddán nejrůznějším radovánkám, již jako křesťan obrátil svůj pohled ke stavu pohanství, byl jím zděšen a zanechal nám nápadný popis pohanského náboženství (v dopise Donátovi).
Stejně tak i jiné části náboženství, například hierarchie. Šíření pravdy nebylo zaměstnáním kněží; živili pouze pověru prováděním posvátných obřadů a zotročovali se plachému svědomí a svobodě myšlení pro sobecké druhy. Nejdůležitější součástí jejich posvátných obřadů bylo věštění. Jelikož se lidé nejvíce řídí zvědavostí, chtějí proniknout do budoucnosti; Právě v tomto věštění se soustředila pozornost lidu i kněží. A tato věštění nebyla ničím jiným než obratným prostředkem k obohacení kněží nebo způsobem, jak dosáhnout politických cílů; proto vznikl rozsáhlý systém klamání. Nelze si bez překvapení představit, jak se muži proslulí ctností a moudrostí, kteří v Senátu rozhodují o osudu vlasti a národů, neodvažují vyslovit jediný soud, dokud se od augurů nedozvědí, jak bude pták klovat zrno!
Tento stav náboženství přinášel nejsmutnější podívanou: zesměšňování bohů bylo spácháno, zvláště krátce před narozením Krista; pověra se zvrhla v nevíru, která zničila každé božstvo; pohrdání jakýmkoli náboženstvím bylo stále intenzivnější.
Co by tedy lidstvo mělo morálně představovat? Zkorumpovanost velkých měst dokonce i nyní rozechvěje srdce; ale ve srovnání s dřívějškem je to malé. Příklady krutosti, nenávisti, popisy cirkusů, scény šermířů, obrázky smyslnosti a tak dále zaplňují více než polovinu římských dějin. Kdyby existovali dobří lidé, kteří nespadli do propasti korupce, pak by to nebylo náboženství, ale jejich vlastní pocity, které by je držely na okraji této propasti. Takové bylo náboženství národů a takové byly jeho plody!
2) Již z toho vidíme důstojnost filosofického náboženství. Když se totiž národy topily v omylu a zkaženosti, nežili filozofové v oblacích, ale právě mezi těmito národy. Jestliže jejich moudrost a pokyny nemohly napravit zkaženost jejich krajanů, pak je to jasné znamení, že byli nedokonalí: náboženství filozofů není dobré, protože nebylo populární. Skutečně, na jedné straně se nelze divit úspěchům mysli: rozptýlila mnoho překážek na cestě osvícení, učinila mnoho objevů a dokázala v rozporu s duchem doby stanovit mnoho vznešených pravd. To dělá čest lidské přirozenosti a nelze to snižovat, protože je to také čest Bohu. Ale přirozené náboženství poslouží také jako věčný pomník slabostem člověka: i mezi nejlepšími filozofy je velmi nedokonalé. Podívejme se na představitele filozofie: Řekové - Sokrates, Platón, Aristoteles; mezi Římany - Cicero. A jejich náboženství není takové, aby nebylo třeba si přát lepší.
Od Sokrata, jako filozofa zdravého rozumu, se dalo čekat lepší náboženství. Ale také přijal mnohobožství, jako všechny národy, jen s tím rozdílem, že bohy přísněji podřídil jednomu nejvyššímu Božstvu než kněží a lid. Učí o prozřetelnosti, ale rozšiřuje její působení na obecný život světa a národů, a ne na soukromý život každého člověka; učí morálce, ale národní; Nepřátelé vám umožňují nejen pohrdat, ale také nenávidět. Přikazuje víře v nesmrtelnost, ale i zde ukazuje slabost přírody; bojuje s pochybnostmi a zmatky a uzavírá své učení: „Buď je budoucí život, nebo ne; pokud existuje, pak by měl být žádoucí pro ctnostného člověka; pokud ne, pak pro něj opět není žádná ztráta: je odměněna svým svědomím. Nakonec dodává: "Musíš jít do své práce, to znamená žít, a já musím vypít pohár, to znamená zemřít. Jen bohové vědí, co je nejlepší." Řeknou, že učil tímto způsobem, přizpůsobil se pojetí a charakteru lidí; ale takový předpoklad nemá žádný základ.
Jaké náboženství vyznává, ukázal tím, že před svou smrtí obětoval Aesculapiovi kohouta; u dveří věčnosti neměl důvod a nemohl být pokrytcem. Celý jeho život ukazuje, že mu bylo pokrytectví obecně cizí: když si sám vyslechl rozsudek smrti, souhlasil, že raději zemře než uprchne, když to mohl udělat, a byl k tomu povzbuzen radou přátel. Pokud by tedy duchovně uznal jiné náboženství než to, které učil, pak by bezpochyby nechal to falešné u dveří hrobu a nerozhodl by se je zpečetit svou smrtí. Sokratovo náboženství bylo náboženstvím bez světla.
Platón jako filozof mysli udělal mnoho pro přírodní náboženství svým učením o ideálním světě. Odebral mnoho ze smyslového světa, přidal velkou hodnotu duchovním věcem; Když obrátil pozornost svých krajanů k nebesům, oslabil v nich sílu smyslnosti.
Ale jeho učení také nemůže být univerzálním učením pravdy pro lidskou rasu, a to jak ze spekulativní, tak morální stránky. 1) Jeho učení o věčnosti nemůže mít místo v systému náboženství, protože je dualistické (duální). Pokud někdo, pak Bůh je pro autokracii nejvhodnější. 2) Množství jím uznávaných bohů, ač podřízených, v náboženství musí mít také škodlivý vliv na morálku. S polyteismem nemůže být v náboženství jednota. 3) Nauka o nesmrtelnosti duší je také znetvořena jeho míněním o jejich převtělování a odpadnutí. Jeho mravní systém nese pečeť slabosti a klamu; je nakažena fanatismem a denním sněním; její neřesti jsou patrné z jeho příkladné společnosti. Zakázal manželství, povolil opuštění dítěte a tak dále. Poté, co vyhnal manželství ze své republiky, měl samozřejmě výhodný cíl: chtěl sjednotit všechny členy společnosti v nejužším svazku, zatímco rodinné vazby nás vážou výhradně k určitým jedincům. Ale metoda, kterou k tomu navrhl, nectí jeho mysl.
Protože to za prvé není platné. Zničením rodinných vazeb bylo možné rozšířit lásku občana pouze na úzký okruh lidí, například žijících v jednom městě, a ne na všechny členy vzdálené společnosti. Za druhé, tato metoda je trestuhodná. Chtějíc zavést jednu ctnost - vzájemnou sociální lásku, zničil mnoho dalších, rodinných. Nesrovnatelně vyšší moudrost jsou prostředky, jimiž se Ježíš Kristus rozhodl sjednotit naše bližní mezi sebou – duchovní příbuzenství. Jediný Bůh je Otcem všech lidí; proto jsou všichni lidé mezi sebou bratři. Jeden Spasitel, který nás všechny vykoupil z otroctví hříchu a smrti svou Krví; proto jsme všichni stejné krve a máme účast na Jeho Těle a Krvi. Platónovo náboženství není hodno lidské rasy!
Tím méně může být náboženství Aristotela náboženstvím hodným lidskosti. Tato věčnost světa, ničící naše naděje, tato nejistá doktrína o osudu duší, tento hybatel, tak málo oddělený od světa, tato republika s neřestmi, které jsou viditelné v Platónově republice, nemůže představovat známky dobrého náboženství; a scholastická metoda prezentace a abstraktní jazyk z něj činí předmět studia pouze pro školy a filozofy, nikoli pro národy.
I kdyby se všechny tyto systémy spojily dohromady, ani potom z nich nelze vydolovat znaky hodné pravého náboženství. Neboť chyby jednoho filozofa druhý vůbec nenapravuje; naopak každý z nich, utíkaje před jedním extrémem, upadá do jiného, nebezpečnějšího. Cicero, který studoval a kriticky zhodnotil díla všech filozofů, nesestavil skutečnou doktrínu a nepovyšoval se nad své modely. O nesmrtelnosti ho přesvědčil vnitřní pocit, který nazval augurium saeculorum. To, že z této pravdy učinil předmět cítění, může být jeho zásluhou, ale svou skepsí ji z mysli odstranil.
Představitelé starověkého osvícenství tak nemohli předložit lidstvu nejen vzor, ale ani znaky pravého a univerzálního náboženství; neboť oni sami je neznali. A co věděli, neřekli lidem. Všichni říkali, že filozofie a moudrost nemilují náměstí, ale samotu; že nejdůležitější pravdy by se neměly sdělovat lidem. To ukazuje, že pohlíželi na pravdu o náboženství jako na něco soukromého a neveřejného. Mohli by takoví filozofové být mentory lidstva?... Co to způsobilo? Bezpochyby ze slabosti. Sokratova smrt jim vzala odvahu a odmítli kázat pravdu na ulicích. Zde v nich vzniklo pokrytectví, nejnedůstojnější moudrosti. Je zvláštní slyšet, jak se Aristoteles v kruhu svých studentů směje polyteismu, pověrám, předsudkům a pak na athénském náměstí obětuje nějakému bohu zvíře... Tohle dělali kazatelé Kristovy pravdy!... V Pythagorovi si někteří myslí, že upozorní na hodného kazatele pravdy, protože svou školou vychoval obyvatele Itálie.
Jeho záměry se ale omezovaly pouze na politické typy: chtěl dát Italům dobrý občanský pořádek a udělat z nich šťastné obyvatele. A jeho náboženství nemohlo být vzorem pro ostatní. Byla to směs nejvyšších spekulací s nejnižšími názory, nejvyšších zákonů s hmotnými slepými silami. Takové náboženství si nezasloužilo, aby se o něm kázalo světu.
Toto je druh náboženství, které vidíme u lidstva před narozením Krista! Mezi lidmi jsou pověry a nemravnosti; u filozofů je na jedné straně chyba a na druhé slabost. Tento stav náboženství velmi dobře vyjadřuje scéna, kterou sv. Pavel našel v Athénách. Když jsem procházel a zkoumal vaše chrámy, říká (Skutky 17:23), našel jsem chrám, na kterém bylo napsáno: neznámému Bohu. Staří tedy uctívali toho Boha, kterého neznali, a neznali toho Boha, kterého měli uctívat. Co by se stalo s lidstvem dál, když barbaři zaútočili na jižní část Evropy, s takovým náboženstvím?... Křesťanství mělo zvítězit nad hrubostí barbarů; musel tyto směsice národů přetavit do nových forem. Ale bez toho by bylo přirozené náboženství pohřbeno pod troskami států. Není potom přirozené dojít k závěru, že samotné přirozené náboženství člověku nestačí, že mysl potřebuje pomoc shora, která by ji dovedla ke skutečnému štěstí? Tato myšlenka se zrodila sama od sebe mezi všemi, kdo uvažovali o stavu lidstva.
Například v Sokratovi Alkibiadés chce, aby sám Bůh učil lidi pravdě. V Platónovi někdo říká, že pravé poznání Boha může pocházet pouze od Boha. Toto je tedy skutečná zásluha mudrců o náboženství: připustili, že nemohou být hlasateli pravdy, a díky tomu otevřeli cestu k nebeskému náboženství.
Přírodní náboženství nabylo právě tak málo po narození Krista. Náhle, po Jeho příchodu, vidíme, že to zapadlo spolu s filozofií. Porfyr, Iamblichus, Celsus to chtějí podpořit a přetvořit; nedostatek spekulativní víry je kompenzován alegoriemi a svátostmi; Místo čisté morálky se zavádějí modlitby, hymny a oběti. Ale nedokázali zadržet to, co bylo předurčeno k úplnému pádu. A i to zmínění filozofové získali pro přirozené náboženství z křesťanství. Sobectví a nesprávné představy o křesťanství samotné byly důvodem, proč se sami nestali křesťany. Je však třeba přiznat, že přirozenému náboženství prokázali uspokojivou službu (viz Eulerův rozhovor). Ve středověku toto náboženství nemohlo dosáhnout pokroku. Potom i křesťanská víra upadla do jistého úpadku z pověrčivé nevědomosti a hrubosti mravů: co mohl čekat pohan? Konečně ani v moderní době není taková, aby dokázala uspokojit všechny potřeby mysli a srdce.
Bez ohledu na to, jak velká je služba nových filozofů pro filozofii, nemohou být učiteli lidstva, protože žádný z jejich systémů nemůže být převeden na náboženství. Mají společné pasáže, ve kterých jsou potvrzeny určité užitečné a morální pravdy; ale to nemůže mít hodnotu žádné důležité hodnoty, protože jejich systémy mají cenu školy; tak to sami přiznali. Jde například o Fichteho systém. Nikde lidská mysl neprojevila takové úsilí jako zde; ale žádné jeho dílo není tak vzdáleno veřejnému prospěchu jako toto. Totéž lze říci o jiných filozofech. Často svou moudrostí více zatemňují křesťanské náboženství, než přispívají k dobru lidstva. Z praktického hlediska je jejich výuka krajně nedostatečná.
Kant prokázal pouze službu přirozenému náboženství, že objasnil a očistil myšlenku morálky; ale tato myšlenka je v křesťanství již dlouho známá: pouze tam jsou požadavky morálky rozpuštěny soucitem: křesťanství také připouští vnější motivace, jimiž se posiluje naše slabá ctnost; a Kant sebral tuto, abych tak řekl, berličku, tuto podporu lidské morálky, a požadoval nejčistší ctnost, aniž by byla aplikována na lidstvo.
Co můžeme potom říci o divokých národech, které jsou vzdáleny všeobecnému osvícení? A kdy mohou doufat, že uvidí dokonalé náboženství? Musí nejprve obdělávat svou půdu, naučit se snadno uspokojovat životní potřeby, pak se postupně začít vzdělávat a sami dosáhnou pravého náboženství; a to bude trvat mnoho staletí. Ale ani pak nebudou schopni pro sebe vytvořit pravé náboženství; to je nejnápadněji prokázáno v indickém státě. Jestliže nějaké náboženství, pak nepochybně náboženství indiánů mělo být za tak dlouhou dobu zdokonaleno a plně zformováno; neboť jeho starověk sahá až do babylonského pandemonia. Ale co v tomto náboženství vidíme? Jde o směs nejintenzivnějších metafyzických úvah s nejabsurdnějšími názory na světy mrtvých, o bozích, mrtvých hrdinech a tak dále. Odtud - praktické závěry o transmigraci duší, o naplnění a ovládání všech částí světa duchy, zbožštění částí přírody, nebo spíše přírody ve všech jejích podobách.
Odtud plyne názor o přebývání zlých duchů v lidech nižší třídy, léčebnách pro nemocná zvířata, vyhýbání se jakémukoli kontaktu s vyvrheli (zvláštní druh opovrženíhodných indiánů), aby byla zachována mravní čistota.
Přírodní náboženství se jím stalo od samého počátku v průběhu několika staletí.
Ale možná se toto náboženství stalo takovým nějakým náhodným způsobem? Možná s postupným vzděláváním lidstva nakonec dosáhne své náležité dokonalosti? Možná, že výhody Zjevení nejsou potřeba?
Než začneme odpovídat na tuto námitku, poznamenejme, že náboženství v lidské rase nevzniklo v žádném případě náhodou, ale bylo zasazeno samotným Bohem. Odtud uvidíme, že náboženství v lidské rase musí být předmětem zvláštní prozřetelnosti Boží.
Vskutku: při zkoumání náboženství jsme již viděli, že vždy a všude bylo nedostatečné, nedokonalé; ale zároveň také viděli, že vždy a všude existoval. Otázka zní: kde se to vzalo? Historie odmítla na tuto otázku odpovědět, protože je mladší než náboženství. Ani legendy o tom nemluví jasně, protože náboženství je starší než ony. Během mnoha staletí však z jakési neproniknutelné hloubky proniká jeden stálý hlas, že náboženství bylo člověku dáno shůry. Je tento hlas spravedlivý? Nevytvořil ho sám člověk?
Tři nejznamenitější filozofové, kteří nás pouhou autoritou svých jmen a vzájemnou dohodou mohou inspirovat k důvěře v sebe sama, a kteří o tomto tématu uvažovali bez jakékoli vazby na náboženství, tři takoví filozofové: Kant, Fichte a Schelling – jednomyslně připisovali počátek náboženství Bohu. Tak by to mělo být v přirozeném řádu věcí. Náboženství přechází z generace na generaci podle legendy. S brbláním jazyka dítě přijímá náboženské pojmy od svého otce, který sám byl také vyučován od jiného, a tak dále. Nepřerušený řetězec učení se tak vrací k úplně první osobě. Kdo ho naučil náboženství? Předpokládejme, že měl dobré schopnosti, ale pokud by to byly jen schopnosti, a pokud neměly zůstat bez náboženství, pak pro schopnosti musel být nějaký učitel – sám Bůh, nebo nějaký duch, který schopnostem vštěpoval náboženské pojmy. Bez tohoto učení by člověk neměl náboženství.
Někteří filozofové (například Rousseau), kteří nechtěli přijmout přirozené náboženství jako božské, předpokládali, že člověk byl nejprve v jakémsi bestiálním stavu, že jeho schopnosti jsou stále skryty pod krustou živočišnosti a žil, veden pouze přirozenými sklony, že náboženství se v něm zformovalo a rozvinulo až mnohem později, s objevením a formováním jeho schopností. Tento názor je zcela mylný. Neboť jsou-li pravdy náboženství tak vznešené a abstraktní, že mohou vstoupit do vědomí člověka pouze s plným rozvinutím svých sil; pak se na chudákovi musel podílet sám Bůh. Přirozená potřeba mysli a srdce nemohla zůstat neuspokojena a Bůh nemohl nechat člověka určeného k vyšším cílům bez náboženství. Sám Bůh mu musel zařídit náboženství. Tedy, přísně vzato, ve zkušenosti neexistuje žádné přirozené náboženství. Nejlepší myslitelé si toho byli vědomi; a myslitelé jako Rousseau nevěnovali pozornost stavu věcí.
Mojžíš správně říká, že člověk nejprve mluvil s Bohem; v této legendě je pohled skutečně filozofický! Proč je v tomto případě filozofie podobná náboženství? Protože jsou založeny na jedné myšlence a mysl si nedokáže představit původ náboženství jinak, než že jej do člověka vložil sám Bůh.
Je-li náboženství v lidské rase dílem Božím, pak jej v něm Bůh musí zachovat a napravit jeho nedostatky. Protože je na počátku dílem Božím, musí být Bohem zachováno: člověk sám ho na počátku nemohl vyrobit; její existence, osud a naplnění musí také záviset na Bohu.
Lidská mysl je sama o sobě velmi slabá a nedokonalá; nemůže mít žádné pevné znalosti, o kterých by nemohl pochybovat, protože si nikdy nemůže být zcela jistý, že jeho představy odpovídají vlastnostem předmětů. Nemůže jít do věci samotné a veškerou důvěru v pravdivost svých myšlenek zakládá pouze na zákonitostech své činnosti, tedy na víře v mysl. Základ je ten nejvratnější, na který může vždy přijít myšlenka: je to opravdu tak? Kritici říkali: mezi myslí a světem leží neprůchodná propast, neprostupná opona před námi skrývá existenci věcí. Je-li toto vlastnost lidské mysli, pak jak nezbytné je, aby si člověk byl jistý náboženskými pravdami prostřednictvím nějakého jiného svědectví! Jak je pro něj nutné, aby nějaká bytost prošla touto nepropustnou propastí, roztrhla pro nás tento neproniknutelný závoj a když viděla vše, co je od nás vzdálené, řekla nám, že vše, v co věříme, je pravda, vše, v co doufáme, je neměnné, vše, k čemu se zavážeme, je spravedlivé!
Jak potřebná je pro nás taková bytost, která by byla naší cestou, pravdou a životem! (Touto bytostí je zjevně Bohočlověk, Ježíš Kristus. Vše vidí a zná, protože vše tvoří; představuje dokonalý příklad činnosti, neboť je Nejsvětější bytostí v těle; slouží jako neměnná zástava zaslíbení, neboť se účastnil Věčného koncilu a vzal na sebe jeho naplnění). Nedostatek takových důkazů (Bohočlověk) vždy nutil filozofy kolísat ve svých spekulacích, protože jejich spolehlivost byla vždy založena pouze na idejích a konceptech. Platón a Sokrates vždy cítili potřebu posílit své pravdy; byli si v nich jistější srdcem než myslí. Jak moc v tomto případě převyšuje sebevědomí křesťanského prostého člověka sebevědomí filozofa! Na druhé straně náboženství musí existovat pro celou lidskou rasu nebo pro mnohé; musí existovat ve vzhledu a být vyjádřen církví. Kdo založí Církev? Bez veřejného modelu se neobejde: kdo to složí a napíše?
Pokud to svěříte nejmoudřejšímu z národů, bude autorita jedné osoby dostatečná k tomu, aby přinutila všechny národy následovat model, který sestavil? V každém národě lze rozlišit dvě třídy lidí: jedna třída je osvícená, druhá je neosvícená. První nebude následovat přijatý model, protože je dílem člověka jemu podobného a rovného; druhý - protože ho k tomu nemůže přesvědčit; neboť opět mudrc v jeho očích není nic jiného než obyčejný člověk. Takže v obou případech je potřeba víc než člověk. A pokud bylo přirozené náboženství pevně zakotveno v lidské rase, bylo to jen proto, že bylo uctíváno jako Božské, sdělované shora. Jinak by nemohl dlouho existovat. O této pravdě nás nepochybně přesvědčuje příklad francouzské teofilantropické církve. Existovala jen tři roky - do té doby, dokud nadšení jejích ochránců a obdivovatelů ještě nevyprchalo: spolu s ním zmizela. A velmi přirozené!
Když byl někdo povolán, aby vyznával toto nové náboženství, zeptal se sám sebe: "Proč bych měl chodit do této církve? - Uznávat a vyznávat její učení? Ale já sám si takovou doktrínu dokážu sestavit. Je tedy lepší zůstat doma." Přirozené náboženství by tedy nemohlo vůbec existovat, nebo by alespoň nepřežilo, kdyby nebylo založeno na Zjevení: samotné jméno zjevení ho zachraňuje před zničením. Je také nemožné si myslet, že by se přirozené náboženství spoléhalo a mohlo opírat o imaginární zjevení, kdyby neexistovalo žádné pravé. Padělaná mince vždy předpokládá existenci pravé mince.
Až dosud jsme uvažovali o náboženství ve vztahu k lidem; Nyní se podívejme na to samotné, bez ohledu na to. Představme si, že přirozené náboženství je samo o sobě spolehlivé a přesvědčivé, že se samo o sobě může prosadit v lidstvu; otázka zní: jaký užitek mu může přinést v jeho stavu korupce? Náboženství musí obsahovat jednotu mezi Bohem a člověkem. Ale spojení mezi Bohem a člověkem je narušeno neposlušností prvního člověka. Člověk je v nepřátelství s Bohem a škodlivé důsledky nepřátelství jsou viditelné. Pouze malé mysli odmítly pád člověka; pro přemýšlivé filozofy to bylo nepopiratelné. Jak bylo toto spojení přerušeno a jak jej lze obnovit? Přirozené náboženství se vždy pokoušelo tento problém vyřešit a snažilo se vyvést člověka z jeho katastrofálního stavu. Její rozhodnutí však byla jiná a neurčovala způsob, jak dosáhnout skutečného cíle. Mnozí hledali zdroje zla ve hmotě, jiní - v tzv. zlém principu, pár ho hledalo tam, kde má, tedy v lidském srdci. Dnešní filozofové jsou v tomto stejně neuspokojiví.
Nelze bez lítosti číst, jak Kant usiluje o dosažení počátku zla: stává se sofistou a scholastikem. Je zde tak napjatý, že při jeho čtení v této hádce se člověk neubrání smíchu. Vzestupem k počátku zla se vrhá do propasti; pád člověka je spojen s existencí. Jeho samotné bytí a vědomí je odpadnutím od Boha. jaký je pro to důvod? V reakci na to se ztrácí v sebeuvědomění. Lidská mysl je také ztracena, když se chce rozhodnout: jak proběhne obnova člověka? Nikdo nepochybuje, že k této obnově dojde, ale nikdo nezná podobu této obnovy. Smyslová stránka přináší člověku oběti, ale ty jsou nedokonalé; Krev kozlů podle apoštola Pavla nikoho nečistí od špíny (Židům 10:4). Racionální, filozofická stránka chce pokáním usmířit člověka s Bohem. Ale opravuje pokání člověka? Odejde zlo samo? Ne, mnozí umírají s pocitem naprostého pokání a navzdory tomu jejich zlé schopnosti zůstávají. A to se stává i těm nejlepším lidem; co můžeme říci o padouších?
Předpokládejme dokonce, že pokáním se člověk může napravit; ale jak napraví nepořádek, který způsobil v přírodě? Nevidíme ve věcech nepořádek způsobený a způsobený našimi hříchy. Ale naše hříchy působí na slunce i mimo něj, jen náš poškozený pohled to nevidí. To je možné a je to ověřeno zkušenostmi. Fyzické slunce na nás může působit a působí svými paprsky; Proč na něj nemohou působit naše myšlenky? Že myšlenky mají takovou vlastnost, je zřejmé z magnetických experimentů, protože ti, kdo jsou v magnetickém spánku, nemohou tolerovat špatné myšlenky lidí, kteří jsou s nimi přítomni: způsobuje jim to bolest. Proč? Protože v té době je duše v tak těsném spojení s vnějšími předměty, které ji obklopují, ve kterých je se svým vlastním tělem, a proto jsou pro ni poruchy v jiných stejně citlivé jako poruchy v jejím těle. Představte si, že miliony duchů takto působí na systém světa: co se v něm potom stane? Největší nepořádek! Kdo ho opravuje?
Kdo nedovolí, aby člověk vytvořil v přírodě úplný nepořádek a příroda si na člověka vylila své nepřátelství? Bůh to všechno bezpochyby dělá. Stačí tedy napravit nedostatky víry v Boha, kterou Kant přikazuje? Ne, tato víra nic neřeší. K vyřešení všech takových a podobných otázek potřebujete znát svět a věčnost. V tomto případě je Zjevení největším přínosem pro lidskou rasu.
Přirozené náboženství tedy nestačí ve vztahu k: a) svému počátku; b) pokračovat; c) na spolehlivost; d) k řešení některých důležitých otázek, např.: o původu primitivního stavu člověka a světa.
Přirozené náboženství se přenáší z otce na děti vždy pod štítem pravého či falešného zjevení. Představme si, že je hubená: jak ji teď mohu opravit? Lidé, kteří to považují za Božské, ho činí zcela nedotknutelným a ve strachu z Božského se bojí provést sebemenší změnu v náboženství, jehož zdroj je podle jejich názoru v Bohu. To bylo vyjádřeno v náboženství Řeků a Římanů. Zatímco se věnovali umění, nevěnovali se náboženství, protože se ho báli dotknout jako Božího zjevení. Odtud pochází touha, aby Božství přišlo na pomoc a poskytlo důkaz víry, dodalo sílu činnosti a poskytlo záruku naděje. Z toho pohané usoudili, že se sluší, aby Bůh učil pravidlům náboženství. Totéž sloužilo jako základ pro to, že jejich náboženství bylo vždy založeno na zjevení, byť imaginárním. Můžeme po tomto říci, že zjevené náboženství není nutné?
Vede to k závěru, že náboženské pojmy musí být člověku sdělovány zázračným způsobem? K tomu zatím nejsou dostatečné prostory. Že člověk potřebuje pomoc, je zřejmé, ale to, jak by měla být poskytnuta, je stále skryto. Mysl se neuklidní, dokud se nenaučí, že neexistují žádné jiné prostředky kromě Zjevení a že tento prostředek je nejlepší. Bůh mohl bezpochyby použít jiné prostředky, ale protože použil Zjevení, je Zjevení jedním z nejlepších prostředků.
Tím náš obecný přehled přirozeného náboženství končí.
Viděli jsme tedy: toto náboženství bylo všude a vždy, všude více či méně rozmanité; historie nemůže ukázat svůj původ, je starší než ona a dokonce i většina legend je mladších než náboženství; mysl říká, že náboženství je založeno na přirozenosti lidského ducha a rozvíjí se s rozvojem duchovních sil, proto jaký je člověk, takový je jeho Bůh. Náboženství je spojení člověka s Bohem; jsou dvě části: Bůh a člověk; spojení mezi nimi tvoří nesmrtelnost, bez níž toto spojení nemůže existovat. Předmět náboženství: Bůh, mír a duchovní život; to vše směřuje k mysli, k jejím myšlenkám, a nižší schopnosti jsou pouze tlumočníky, často ji zatemňují a pohodlně berou protináboženské směry. Jelikož jsou předměty náboženství nadsmyslové, zdají se být spolehlivé. Existuje v nečisté a nedostatečné formě jak mezi národy, tak mezi filozofy. Rozum tomu nemůže dát dokonalost a sílu.
Tato nedostatečnost přirozeného náboženství nutí člověka toužit po pomoci. Ale kde to může získat? Samozřejmě shůry, z nebe, protože na zemi není nikdo, od koho by to čekal. Lidská rasa dokonce věřila, že tato pomoc již byla poskytnuta, protože všechna náboženství existovala pod jménem zjevení. Proto by Zjevení jako univerzální a všudypřítomný fenomén, už jen z tohoto důvodu, mělo přitahovat veškerou naši pozornost.
V nauce o zjevení obecně je nutné nejprve definovat pojem zjevení, protože toto slovo je velmi široké a má mnoho významů. Zde je třeba věnovat pozornost vnitřnímu obsahu zjevení, jeho vnější formě a účelu.
Za druhé, protože se objevila a objevují se falešná zjevení navíc k pravému zjevení, je nutné vykazovat známky pravého zjevení.
Zatřetí a konečně, protože byla uskutečněna a dána lidem najednou, a přitom musí být vždy zachována, je třeba ukázat cestu jejího uchování. Proto bude čtení zjevení rozděleno do tří částí:
2. O znameních pravého zjevení
3. O metodě uchování zjeveného náboženství
Nauka o zjevení patří k rozumu: musí ji sestavit. Musí totiž posuzovat zjevení, aniž by se spokojil pouze s historickou vírou, a k tomu potřebuje svůj vlastní model. Dokáže ale definovat zjevení? Zjevení je něco budoucího; definovat to znamená určit způsob, jakým bude Bůh jednat (odhalit - pozn. red.) při zjevování se člověku. Mělo by se však rozumu vyčítat, že vstoupil do Božích práv a jakoby předepsal Bohu vzor činnosti? Má mysl principy, na základě kterých může takto jednat a osvobodit se od výčitek? Má. Všechny jeho principy, všechny jeho zákony nejsou nic jiného než zjevení; dostal je od Boha. Jakékoli nové odhalení bude pouze naočkováním tohoto předchozího. Proto může mysl na základě přítomného přirozeného zjevení soudit i o zázračné budoucnosti; pokud si, veden touto stupnicí, pamatuje, že současné zjevení plně nezahrnuje budoucnost, pak bude jeho úsudek správný: nebude od zjevení vyžadovat nic nesourodého a nic nemožného.
Řekli jsme, že zjevení má mnoho významů. Kolik jich přesně je a co to je?
Nejpřirozenějším náboženstvím je již zjevení. Naše mysl je odrazem Božské záře, a pokud vůbec něco, pravdy náboženství jí nutně musí zjevit sám Bůh. V tomto smyslu přijímá apoštol Pavel zjevení, když píše Římanům: „I když bylo možné pochopit, že Bůh je v nich, Bůh jim to ukázal“ (Řím 1:19). V tomto smyslu je zjevení poznání o Bohu, které bylo původně vloženo do člověka. Druhý význam je následující: je známo, že přirozené náboženství v člověku je zatemněno, ale v myslích některých lidí může být objasněno, očištěno a vylepšeno do té míry, že tyto lidi lze ve srovnání s ostatními považovat za významné osobnosti. Pokud jsou tito lidé schopni sdělit své náboženství ostatním, pak náboženství, které sdělují, je také zjevením. Když je univerzální náboženství dílem Božím, pak toto zvláštní nemůže než být od Boha. Učení filozofů o náboženství je tedy zvláštním typem Božího zjevení.
Proto svatí otcové a učitelé církve 2. a 3. století jako Justin, Panten, Origenes a Tertullianus nazývali filozofii zjevením a Origenes přímo říká, že je v ní jistá jiskra Boha Slova. Ale u tohoto významu zjevení se ještě nemůžeme zastavit. Toto je forma stejného přirozeného zjevení. To hlavní, s čím se v tomto případě musíme spokojit, je dostatek náboženství. Ale náboženství složené z těchto mazlíčků Boží Prozřetelnosti takové nemůže být. Ona sama svého cíle nedosáhne a lidi k němu nedovede.
V některých ohledech to může být dostačující. Předpokládejme, že napraví nedostatky přirozeného náboženství, zlepší morálku a očistí naději od hrubých nečistot, ale neprozradí nám tajemství nezbytná pro naši spásu, nevyřeší dva hlavní problémy: odkud se ve světě bere zlo a jak se od něj osvobodit? Na první otázku v přírodě neexistuje úplná odpověď a na tu poslední nemůže nic říct – ta je skryta v Bohu: nelze si představit tak přirozené prostředky, jimiž by se dal obnovit řád narušený původem zla. I za předpokladu, že by toto náboženství bylo dostačující, nemůžeme s ním být zcela spokojeni, protože nebude mít Boží autoritu, bez níž žádné náboženství nemůže existovat a udržet se. Tento význam navíc nelze přijmout, protože jde o přirozený význam zjevení; ale víme, že všechna náboženství vděčí za svou existenci zjevení přijatému ve vyšším, nadpřirozeném smyslu, zjevení přijatému přímo od Boha.
Musí tedy existovat a skutečně existují i jiné významy zjevení, totiž: zjevení je takové učení člověka od Boha, které vychází z běžného řádu věcí, předpokládá přímý vztah Boha k člověku - zázračné učení, nikoli prostřednictvím přírodních sil, ale přímo vytvořené učení, jaké se děje od člověka k člověku. Vztahuje se ke spojení dvou světů a k rozhovoru člověka s Bohem, abych tak řekl, tváří v tvář. To je nejbližší význam zjevení. V tomto smyslu vzniklo křesťanské náboženství a je to zjevení v plném smyslu toho slova.
Rozdělme tento koncept zjevení na jeho části.
1) Skládá se z pojetí Boha jako Učitele, který člověka neučí od přírody, ale přímo s ním mluví, abych tak řekl, tváří v tvář. Tato bezprostřednost není zničena, pokud si Bůh zvolí anděly nebo přírodu jako nástroj své vůle, pokud z Něho přímo plyne samotný čin.
2) Představuje osobu, která se učí nebo přijímá pokyny od Boha vnitřně nebo externě, ve stavu bdělosti nebo spánku, nebo ve smíšeném stavu, to znamená ve zvýšeném stavu duše, uprostřed mezi spánkem a bděním.
3) Předmětem tohoto zjevení jsou pravdy náboženství. Bůh může učit jiné věci; například naučil první lidi šít šaty, protože se říká, že sám Bůh šil šaty pro Adama a Evu. Ale v tomto případě zjevuje pouze pravdy náboženství, které člověk potřebuje ke spasení.
Forma zjevení může být různá. Pro člověka je nemožné určit všechny jeho formy.
Ty nejdůležitější, které jsou nám známé, jsou následující:
1) Přímý účinek na duši, nazývaný inspirace nebo povzbuzení. Děje se to buď v bdělém stavu, nebo ve snu, nebo v přechodném stavu, kdy duše vychází ze svého běžného stavu a nechápe sama sebe, což se děje buď z nemoci nebo z určitých okolností. Toto je interní forma.
2) Nejznámější vnější formy jsou tyto: a) živý hlas; b) emblémy vypůjčené z viditelné přírody, v nichž člověk jasně vidí přítomnost Boha; například keř, který shořel před Mojžíšem; c) vzhled osoby nebo jiného tvora; d) psaní; například Belšazarovi se objevila ruka píšící na zdi. Bůh má mnoho jiných cest, ale my je nemůžeme znát. Nejdůležitějším způsobem je vnitřní působení na duši. Lépe je říci: Bůh ve Starém zákoně jednal především navenek, ale v Novém zákoně vnitřním způsobem. Pokud se však vezme v součtu, bude dominantní ten vnitřní. Bylo jim to zjeveno ve Starém zákoně prorokům a v Novém zákoně apoštolům.
Jaký je účel tohoto zjevení? Poskytnout člověku pomoc, dát to, co sám sobě dát nemůže, oživit a zdokonalit přirozené náboženství a v případě potřeby předat nové učení.
Nezahrnuje v tomto smyslu náboženství činy a podmínky, které jsou nemožné? Je takové odhalení možné? Několik tisíc let o tom ani nepřemýšleli. Naše doba má takříkajíc nečestnou čest tvrdit, že zjevení předpokládá podmínky, se kterými rozum nemůže souhlasit. Tato myšlenka vznikla na základě Wolffovské filozofie. Tento druh pochybností vyvstal v myslích stoupenců a přívrženců této filozofie, protože si představovali nepropustnou propast mezi duchovním a smyslovým světem, a aby je sjednotili, někdy doprostřed této propasti postavili Boha. Stejná propast podle jejich názoru leží mezi Bohem a světem obecně. (Pravda, učili o vlivu Boha na svět a působení duše na tělo; ale to byla většinou slova.) Tímto učením podkopali všechna zjevení. Protože považovali Boha za zcela odtrženého od světa, nedokázali si představit možnost zázraků, a tedy ani možnost zjevení, protože neměli čas vysvětlit, jak může nekonečný Bůh jednat v konečném světě.
Navzdory tomu, že prohlašujeme, že zjevení je možné, tedy že nepředstavuje jedinou podmínku, která by byla v rozporu s: 1) nebo s pojmem Boha, 2) nebo s pojmem člověka, 3) nebo s pojmem světa - toto pole, ve kterém se člověku zjevuje Bůh.
1) Není to v rozporu s pojetím Boha. Hlavním zmatkem v tomto případě je, že si neumíme představit, jak Bůh, neomezená Bytost, bude působit na omezené věci, jak se Nekonečný uzavře do konečných forem. Ale totéž se děje a totéž je třeba říci o činech Jeho nejsoukromější Prozřetelnosti. Poté, co bylo zničeno první, je nutné zničit i poslední, jak to udělali někteří filozofové, kteří přijali jednu společnou Prozřetelnost. Navíc se Bůh v těchto formách nezjevuje celý, ale jen částečně; a takový projev Nekonečna je nakonec velmi možný. Také proti tomu říkají, že řád přírody je neměnný, ale tím, že dovolíme zjevení, dovolíme v něm něco nového a tedy změníme. Abyste to vyvrátili, musíte vědět: jaký je tento řád světa? Je tak přísný, jak si někteří chytří lidé myslí? O tom, že je ve světě pořádek, že je pevný ve svém základu, není pochyb. Ale také není pochyb o tom, že tento řád, pevný ve svém základu, není vůbec pevný ve svém dalším vývoji.
Vše na povrchu je náhodné a podléhá změnám. Například člověk dělá tolik změn v přírodě! Zvyšuje vodu proti zákonu gravitace těles; celý svět je přetvářen lidskýma rukama. Člověk může vědeckými objevy v oblasti fyziky, chemie a dalších dosáhnout takové dokonalosti, že mezi divokými národy může působit jako divotvorce. Co můžeme říci o Andělech? a co člověk, když s tak rozsáhlými znalostmi mohl žít tisíce let? Poté už není co říci o Bohu. Může změnit vše, a to není vázáno, kombinací jednotlivých zákonů může vytvořit největší zázraky, a s tím vším základní zákony zůstanou navždy nezměněny.
Není jasné, jak se věčné může objevit v čase. Obvykle stavíme čas do kontrastu s věčností. Ale musíme uznat, že zde dochází k optickému falzu. Časem je třeba jíst věčnost, protože čas není prázdná forma. Pravda, soukromý čas, určitý, je opakem věčnosti; ale čas, reprezentovaný jako neomezené spojení okamžiků, není nic jiného než pohybující se věčnost, stejně jako věčnost je odpočinkový čas. Stejně tak soukromý prostor je opakem nekonečna; a prostor, jako nekonečná sbírka mnoha takových částí, není proti nekonečnu. Obecně platí, že všechny námitky vypůjčené z nekonečna a věčnosti platí také pro přirozené náboženství, ale tam jsou neplatné; proto by i zde měly být stejné. Jednoduše a rozumně lze vidět, jak snadné je pro Boha přímo učit člověka, jak snadné je pro něj skládat znak, vepisovat slova, působit na duši a tělo. Někdo by se mohl spíše divit, proč Bůh takto málokdy jedná.
To je to, co možná dělá, aby zachoval předchozí řád světa: kdyby totiž často jednal zázračně, pak by přirozený řád neměl svůj účel. Co je vlastně pro Boha jednodušší: zapálit keř nebo si představit dvě stě sopek? dát plán svatostánku nebo postavit celé nebe?
2) Dáme-li pozor na člověka, pak v tomto ohledu nenajdeme sebemenší nesrovnalost. I když člověk není schopen vidět Boha takového, jaký v sobě je, může slyšet Jeho hlas, cítit Jeho přítomnost a rozlišit skutečný jev od falešného. Postavte celou lidskou rasu na místo Manoacha, který viděl anděla vystupovat do nebe (Soudci 13:20–21): každý pozná Boží zjevení. Postavte všechny lidi před Sinaj a přinuťte je poslouchat výrok Desatera: každý z nich řekne, že ten, kdo mluví, je Bůh.
Ale možná je vnitřní účinek na duši neslučitelný s nezávislostí duše? Neporušuje to její svobodu? Odtud pocházejí všechny námitky proti odhalení. Vnitřní svatyně duše musí být nedotknutelná; ale pokud připustíme přímý vliv vnější síly na duši, bude tím narušena svoboda duše. Ve 2. století takto hřešilo mnoho křesťanů, kteří lidskou duši prezentovali jako zcela pasivní nástroj milosti – jako flétnu pro hráče nebo jako pero pro písaře. Ale v křesťanském náboženství nic takového neexistuje. Inspirace je metoda zjevení, která je zcela hodna lidské duše. Apoštol Pavel říká, že vše je inspirováno Duchem svatým, ale on, jak je patrné z jeho vlastního vyznání, dělal vše velmi svobodně. V listě Korinťanům radí, abychom nebyli pyšní na dary Ducha, říká, že máme dost síly, a k tomu dodává: A duše poslouchají proroctví proroka (1. Korintským 14:32).
Podivnost navíc mizí, pamatujeme-li si, že předměty, které se objevují, působí na duši přímo – a přesto neničí její nezávislost. Neboť jejich dojmy, přecházející z oka do duše, se zjemňují a nakonec dostávají ideální existenci. Může se tedy naše duše něčeho bát z doteku Ducha, když se nebojí doteku hmoty? U Cartesia lze spíše pochybovat o působení hmoty na duši spíše než na Ducha. Předpokládejme, že Duch působí na mozek a probouzí v duši určité myšlenky a touhy. Při takovém působení si duše vůbec nevšimne působení vnější síly na ni. Představuje si, že se to všechno děje podle jejích přírodních zákonů, a proto její nezávislost ani v nejmenším netrpí.
Podívejme se na samotnou duši, jak moc ji můžeme vidět. Zpravidla buď přijímá nové dojmy, nebo podle tří hlavních zákonů sdružování idejí bere staré takříkajíc zdola. Jejich další vývoj je nám neznámý. Ale nemůže existovat bez známých zákonů. Co kdyby Bůh vzal takříkajíc do svých rukou tyto zákony neznámé našemu životu? Kolik myšlenek, dojmů, pocitů a činů může vyvolat! A mezitím nám to všechno bude připadat jako vlastní produkt naší duše. Že Prozřetelnost tyto prostředky skutečně používá, je zřejmé z toho, že k nám často přicházejí nové myšlenky, které nemají žádný přirozený vztah k systému našich myšlenek. Herman říká, že anděl vkládá do duše dobré myšlenky. Stejně tak na lidské straně není důvod, proč by přímé odhalení mohlo být považováno za nemožné.
3) Předmět zjevení může být dvojí. Zjevení musí: a) doplnit a zdokonalit to, co obsahuje přírodní náboženství, b) sdělit něco nového.
Tato nová věc může být také dvojího druhu: buď něco, co člověk okamžitě pochopí, jakmile se mu to odhalí; nebo něco, čemu nerozumí. Toto nepochopitelné lze ještě rozdělit: zaprvé na něco, co ač pro člověka zprvu nepochopitelné, může mu později porozumět; za druhé, co když ne ve věčnosti, tak alespoň v tomto životě, nikdy člověka nepotká.
Nepochopitelné posledního druhu tvoří věčné svátosti a nepochopitelné prvního druhu je známé pod názvem dočasné svátosti. Všechny tyto rysy byly odděleně asimilovány zjevením. Sociňané se tedy domnívali, že zjevení by nemělo obsahovat žádné svátosti a mělo by být tak jasné jako učení přirozeného náboženství. Jiní v něm povolovali svátosti, ale jen dočasné. Většina věřila (patří sem církevní otcové; my s nimi souhlasíme), že ve zjevení musí být dokonalé svátosti, které v tomto životě navždy zůstanou mimo lidskou mysl. Zda budou takoví i na věčnosti, není známo.
Ale nepředstavuje zjevení, které obsahuje dokonalé svátosti, nemožné podmínky? Ne. Je velmi přirozené, že budoucí zjevení by mělo obsahovat něco, co přesahuje lidskou mysl. Její základ spočívá v samotné povaze člověka, v postupném rozvoji jeho sil. Na každém stupni rozvoje svých sil se člověk setkává s něčím novým. V důsledku toho, dokud se jeho schopnosti plně nerozvinou, vždy pro něj zůstane něco neznámého a tajemného. Zkušenosti s tím nejen v náboženství, ale i ve vědách jsou velmi jasné. Co se nyní udělalo na poli známé vědy, bylo po mnoho let záhadou. Například experimenty moderní fyziky, chemie a dalších věd před tisíci lety by byly zázraky. Je to patrné i na obyčejných věcech: když se v 9. století objevil názor na existenci protinožců, byli ti, kteří si to mysleli, považováni za téměř blázny; papež proklel a exkomunikoval biskupa, který tento názor přijal. Ale v 15. století byly tyto antipody objeveny a to, co se dříve zdálo mimořádné, se později stalo obyčejným.
Další zkušenost s touto věcí, nám v čase blízká: v Anglii teď staví (v 19. století - pozn. red.) most pod Temží, ale nedávno se našel projev jednoho poslance, který, když mluvil o něčem nemožném, to vyjádřil takto: "Je to tak nemožné, jako kdyby někdo vynalezl most pod Temží." Víme, že skutečný život je počátkem našeho vzdělávání. Ale ten, kdo se začne učit, tomu zpočátku moc nerozumí a většinou vše přijímá zpaměti. I dospělí podléhají stejné víře... Takže například samotní matematici, navzdory tomu, že vše, co říkají, vychází ze zjevné zkušenosti, se z velké části řídí vírou. Všechny jejich konstrukce jsou redukovány na axiom, ale proč je tento axiom pravdivý? Proč 22=4? Proč se celek rovná jeho částem? Má to jeden základ – víra v to, co si člověk jinak neumí představit.
Ale z toho je jasné, že ve zjeveném náboženství mohou být svátosti. Odtud ještě není jasné, že tyto svátosti jsou věčné (věčné – pozn. red.). Ale je tomu skutečně tak? Není jasné, že jsou možné i věčné svátosti? Nemožnost takových svátostí by se dala předpokládat, když lidská mysl mohla připustit, a pak pouze vaše, že může pochopit jakoukoli pravdu zde nebo následující: vše, co je pro ni nepochopitelné, je to, co je v božské mysli. Ale nemůže dovolit ani jedno, ani druhé; proto si nemůže pomoci, ale připustí, že budoucí zjevení bude obsahovat něco, co nikdy, alespoň zde, nepochopí. Ale co to znamená: nepochopí? Není to tak, že ve zjevení je něco, o čem si člověk nemůže vytvořit jednoznačnou představu? Bylo by zbytečné to člověku prozrazovat. V důsledku toho ve zjevení nemohou být takové svátosti, jaké byly ve starých pohanských náboženstvích a sestávaly z nějakých prázdných slov, studovaných a potvrzených pamětí bez jakékoli účasti rozumu: například ασχι και ασχι.
To jsou jen absurdity, ne záhady.
Svátosti, které připouštíme v pravém zjevení, musí obsahovat něco, co lidská mysl nevidí (nevidí - pozn.), vnitřní metafyzickou možnost, nemůže pochopit způsob existence, ale o čem lze utvořit samostatný logický pojem, lze vidět jeho vlastnosti, jednání, cíle a účely. Takové polosvátosti jsou velmi možné ve zjeveném náboženství. Jejich pravděpodobnost je zjevena za prvé pohledem na Boha, který bude učit člověka. Samotný obraz tohoto učení je pro nás nepochopitelný. Jak bude Bůh přímo učit člověka? Takové učení je už samo o sobě úžasné, tajemné. Navíc, pokud je Bůh Učitel, pak by tajemství mělo být charakteristickým rysem tohoto učení. Jeho obsah musí být takový, aby se vůbec nevešel do lidské mysli. Vidíme to v běžné výuce. Když tedy filozof učí malého, je možné, aby tento malý porozuměl všemu, co ho takový učitel naučil?
Pojetí Boha jako Učitele tedy umožňuje možnost svátostí ve zjevení.
Zadruhé je to jasné z pojetí člověka jako Božího učedníka. Člověk se od Boha naučí pravdám zjevení, stojíc na prvním stupni svého bytí. Jeho existence se musí vyvíjet věčností. Existuje-li vývoj, musí existovat rozmanitost; existuje-li rozmanitost, pak musí existovat protiklad mezi etapami života; je-li protiklad, pak jeden z nich musí být odlišný od druhého, na vyšším musí být něco, co na nižším není. V důsledku toho ten, kdo stojí na prvním stupni bytí, nemusí vědět, co je na ostatních stupních; ale protože mezi těmito kroky musí být přísná souvislost, protože současný život musí být přípravou na budoucnost, pak z tohoto života na prvním stupni je třeba znát alespoň obecné rysy budoucího života – je třeba znát abecedu věčnosti a tuto abecedu lze přijmout pouze vírou.
Za třetí, a konečně, je to také odhaleno při pohledu na předmět zjevení. Co je předmětem zjevení? Zjevení musí člověku vysvětlit to, čemu sám nerozumí. Totiž: jeho vlastní původ, původ zla, způsob zotavení z katastrofálního stavu a tak dále. Tyto jevy pádu a obnovy se týkají celého systému vesmíru. Takže když mluvíme o začátku zla, dostaneme se k prvním lidem, od nich ke zlým duchům, a tam potřebujeme vědět, jak padli a z čeho? Jak vznikl nepořádek ve světě a jak jej lze obnovit? Znalost toho všeho předpokládá znalost celé přírody, ale lze úplné poznání přírody sdělit člověku a proč je sdělovat? Pro člověka v jeho současném stavu to není nutné a může to být i zbytečné.
Přezkoumání částí zjevení a osob tedy vede k očekávání, že bude obsahovat svátosti posledního druhu, tedy dokonalé. Jaké jsou tyto svátosti? Nemůže mysl na tuto otázku něco říct? Možná. Zjevení se bude zabývat základními pravdami, a zejména těmi, které tvoří přílohu přirozeného náboženství. A tyto základní pravdy jsou hlavně dvě: pád a obnova.
To, že se zjevení bude většinou točit kolem těchto pravd, je velmi pravděpodobné, zvláště když se sám rozum snažil tyto problémy vyřešit, ale nemohl. Není tedy vůbec divné, že by ve zjevení měly být svátosti. Bylo by pak zvláštní, kdyby zjevení nemělo žádné svátosti. Takové zjevení je již podezřelé, protože v něm není nic nového, a proto v něm nejsou žádné stopy Božství.
Pro ty, kteří nemají rádi svátosti v náboženství, lze také upozornit, že ve všech vědách je tajemství. Astronomie se tedy chlubila a chlubí Newtonem, který poznal gravitační zákon těles; ale jak daleko sahá tato znalost? Vědí, co je gravitace? Vnější formy přírody jsou známé, ale vnitřní jsou skryté. Geologie se chlubí, že objevila magnetický proud kolem Země; ale co je to za proud, neví. Medicína se naučila způsob léčby pomocí sympatických prostředků, ale nezná způsob působení těchto prostředků na člověka. Filosofie pracuje již několik tisíc let na poznávání (poznání - pozn. red.) přírody a na složení metafyziky, ale co toto metafyzické poznání znamená? Objevili filozofové alespoň jedno tajemství přírody? rozhodně ne. Proto filosofové, chtějíce se smířit s Mojžíšem, snili velmi podivně o původu člověka. Byl vyroben buď z ryb, nebo ze země, nebo z jiných absurdních principů. Zatímco moderní lidé přemýšlejí o jeho původu, skromnost nám nedovoluje o něm mluvit.
Obecně lze říci, že moudrost člověka dosud neobjevila jedinou skutečnou pravdu. Proto člověk nemůže nic vytvořit. Neví, co je život. Kdyby to věděl, mohl by vytvořit živé bytosti. A veškerá fyziologie zůstane ve svém základu záhadná, dokud nerozhodne, co tvoří počátek života a co tvoří počátek smrti. Život je pro filozofy záhadou. Vede o tom diskuse fyziologa, která se brzy uvidí; tak veškeré vědění sestává ze svátostí; všechny vědy jsou zatíženy svátostmi, a nevidíme-li v nich svátosti, je to proto, že nedosahujeme jejich základu. Věda je sbírka mnoha pravd. Vezměte si například nějakou konkrétní pravdu a začněte ji sledovat až k jejím počátkům; nejprve dospějete k obecným pravdám, pak k obecnějším a nakonec k myšlence, to už je tajemství. Abyste se o tom přesvědčili, stačí se obrátit na nějakou vědu, například na matematiku, která se chlubí svou samozřejmostí více než ostatní. Co tato samozřejmost znamená? Tisíc let dokazují, že vesmír existuje.
Kant dokázal opak. Takže po tisíc let se matematici mýlili. Pokud Kant udělal chybu, pak je nepochopitelné, jak tak velká mysl mohla udělat tak důležitou chybu. Takže rozum se vší důvěrou očekává od zjevení záhady a jejich neexistence činí zjevení podezřelým.
2. O znameních pravého zjevení
Je-li zjevení dáno, pak musí být dána i znamení, podle kterých je lidská mysl dokáže rozpoznat. Rozum předpokládá existenci těchto znaků v budoucím náboženství z následujících důvodů. Za prvé, abychom odlišili pravé zjevení od falešného. Existuje-li pravdivé odhalení, pak se nelze ubránit existenci falešných, protože lži jsou vždy padělány jako pravda. Ale i kdyby existovalo jedno opravdové zjevení, pak i tehdy by pro nás tato znamení nebyla o nic méně potřebná. Za druhé, protože bez nich by zjevení nemohlo být uznáno za pravdivé a božské. Prohlásí se za božské, nad lidské síly, za nové; ale abychom si byli jisti, abychom věděli, že se ve skutečnosti nejedná o opakování přirozeného náboženství, vyžaduje to důkazy, nebo, což je totéž, znamení. Věřit bez důkazů by byla pověra a pověra, jako všude, zvláště v náboženství, je velmi škodlivá. Takže znamení jsou potřeba. co jsou zač?
Zde je třeba věnovat pozornost dvěma případům:
1) zjevení může být dáno jedné nebo několika osobám; proto musí obecně existovat znamení, která je ujistí;
2) zjevení může být dáno celé lidské rase. Zde potřebujeme důkazy, které zajistí: a) ty, kteří přijímají zjevení přímo od Posla Božího, a b) ty, kteří je následně přijmou. Podívejme se na důkazy prvního typu.
A. Znamení, kterými se můžete ujistit
Jak si může být člověk jistý, že k němu mluví Bůh? Tato otázka se zdá zbytečná. Potřebuje člověk sám sebe přesvědčovat, že k němu mluví Bůh, když Bůh mluví k němu? Ale na druhou stranu je tato otázka důležitá a potřebná.
Bůh se lidem nezdá takový, jaký je, celá jeho bytost, protože člověk takový jev nemůže tolerovat. Obvykle se objevuje v podobě nějaké stvořené bytosti – v konečné podobě. Jiná stvoření, například zlí duchové a lidé, mohou také napodobovat tyto formy. A proto je nutné vědět, jak k projevení Boha dochází, abychom jej odlišili od jevů konečných bytostí. Aby bylo možné určit znaky zjevení nezbytné v tomto případě, je nutné věnovat pozornost typům zjevení. Zjevení je buď a) vnitřní, když Bůh působí na duši člověka, nebo b) vnější, když se člověku zjevuje prostřednictvím viditelné přírody, nebo prostřednictvím neviditelných bytostí, jako jsou dobří andělé.
a) Předpokládejme, že se Bůh zjevil člověku navenek: jak si lze být jistý? Pro člověka není těžké získat sebedůvěru, když se člověku sám Bůh zjeví v lidské podobě a řekne mu: „Já jsem tvůj Bůh. Ale jak si můžete být jisti, když jako svého posla používá jakékoli zvíře nebo cokoli jiného z viditelného světa? V tomto případě mohou právě tyto pohledy sloužit jako důkaz božského zjevení, protože jsou vždy zázračné, jako například zjevení Boha v podobě anděla Abrahamovi, Manoahovi a Jozuovi, v podobě zvířete Balámovi, v podobě emblému Mojžíšovi v keři. Když anděl vystoupil do nebe, když keř shořel a nebyl pohlcen, jak je možné nevidět Boha? Jak to všechno vysvětlit, když ne přímým působením Boha? Pokud by se však člověk s těmito důkazy nespokojil, požadoval by další. Toto udělal Mojžíš. Požadoval nové důkazy, aniž by se zastavil u jednoho keře, a tento důkaz mu byl poskytnut.
b) Když se Bůh chce vnitřním způsobem zjevit člověku, jak lze mít důvěru v realitu Božského zjevení s takovým zjevením? Jaké by zde mohly být příznaky? Stejné jako při vnějším zjevení, tedy zázraky. Člověk dostává inspiraci, cítí hlas, který ho nabádá, aby hlásal pravdu druhým, ale přesto váhá, zda se má prezentovat jako Boží posel. V tomto případě požaduje od Boha vnější důkazy. Pokud mu byly tyto důkazy dány (a jsou dány, jak je patrné z příkladu Gedeona, který na jeho žádost dostal rouno), pak by všechny pochybnosti měly (měly) zmizet. Neboť ani Bůh sám nemá velké prostředky, jak člověka přesvědčit. Tento obrázek přesvědčování je nejjednodušší. Ale to jen z poloviny řeší náš problém. Nemohou být Boží poslové bez zázraků? Mohou. Historie božských poslů nám ukazuje, že pro většinu z nich se Bůh zjevil tak, že zázraky nekonal ani on sám, ani oni (poslové - pozn. red.) je nekonali. Jak si mohli být jisti?
K záchraně jejich cti je třeba dokázat, že člověk má schopnost být sebevědomý i bez zázraků a že existují způsoby, jak se pravděpodobnost v tomto případě může změnit v jistotu.
Tyto metody, na jejichž úplné kombinaci závisí dokonalé přesvědčení, jsou následující.
1) Začněme těmi nejjednoduššími a řekněme, že novinky, živost a prospěšnost pravd mohou být znamením Božího zjevení. Pravda, naše duše ve vývoji svých myšlenek nepodléhá přísnému zákonu postupnosti; působí svobodně, a proto se v ní mohou zrodit myšlenky a city bez patrné pozvolnosti či souvislostí; je však známo, že tato postupnost existuje, a proto, pokud se v ní najednou zrodí několik myšlenek bez jakékoli souvislosti, pokud jsou tyto myšlenky příliš živé, pokud navíc existuje neodolatelné přesvědčení, že tyto myšlenky jsou od Boha, pak je velmi pravděpodobné, že v té době na ni Bůh působí, ale jen pravděpodobně a ne více. Tato pravděpodobnost se zvyšuje, pokud byl tento člověk dříve nevzdělaný, pokud jsou jím získané znalosti v rozporu s jeho představami a cvičeními. Ale s takovou možností je stále nebezpečné předstírat, že jste poslem Božím - můžete být vystaveni fanatismu. Neboť takový vývoj mysli může nastat přirozeně. Naše mysl se může rozvíjet pod vlivem vyšších sil.
Vysoké pravdy se mohou projevit u lidí s přísnou morálkou; Proto se z dobrých lidí často stávali fanatici.
Abyste se mohli vydávat za Božího posla bez jakéhokoli strachu, musíte tuto pravděpodobnost proměnit v jistotu. Ale jak to může být? Co může člověka ujistit, že Bůh, a ne někdo jiný, působí na jeho duši? Důvěra v tomto případě může vyvolat samotné působení Boha, které je třeba odlišit od všech dojmů, které na nás věci působí. Každá věc působí na člověka svým způsobem a člověk nemůže pochybovat o tom, že na něj určitá věc působí, protože jedna věc, například chlad, na nás působí úplně jinak než teplo. Totéž by se mělo říci o Božím působení. Není pochyb o tom, že Unlimited působí úplně jinak než Limited.
To samozřejmě nemůžeme dokázat vlastní zkušeností, protože jsme to nezažili; ale že by tomu tak mělo být, nemůže rozum z důvodů výše uvedených nepřipustit. Základ pro to můžeme najít v samotných prorocích. Obvykle vyjadřují Boží působení na ně následujícími slovy: „Ruka Páně je nade mnou“. Představte si, že ruka Páně leží na člověku. Je možné, že si nebude tak jistý bezprostřední přítomností Boha, jako si je jistý přítomností člověka, když na něj lehnou ruce? Jiný výraz proroků: „Anděl Páně je ve mně“ nebo „ke mně“ (význam hebrejské částice D není zcela jasný, a proto můžete číst „v“ a „do“, ale zde je lepší vzít první význam). Představte si, že k nějaké osobě promluvil anděl. Je zde prostor pro pochybnosti? Vyjadřují také: "Byl jsem v duchu." Co to znamená „být v duchu“? Svatí spisovatelé to nevysvětlili, ale dá se věřit, že jde o druh extatického stavu.
Toto je stav, během kterého člověk opouští nižší schopnosti: pocity, paměť, představivost, rozum a přechází do mysli, kde pro něj mizí prostor a čas – v některých ohledech podobný magnetickému stavu. Existují v takovém stavu pro člověka stejné zákony pravděpodobnosti? Ne. Už vidí a nesoudí, a proto všechny pochybnosti v tuto chvíli mizí. Apoštol Petr velmi jasně vyjadřuje stav lidí, kteří obdrželi zjevení od Boha, když říká, že byli neseni Duchem svatým (1 Petr 1:2, 11; 2. Petr 1:21 atd.), tedy byli přemoženi Duchem a byli takříkajíc neseni v Něm, jako pírko nesené ve vichřici. Pokud by mělo mít pírko význam, když je neseno vichřicí, pak by bylo možné pochybovat o tom, že je neseno větrem? Tímto způsobem, i bez vnějších zázraků, může být člověk přiměřeně přesvědčen o skutečnosti Božího zjevení.
And when we began to reproach these people for frivolously believing these revealed truths, they would answer us: “We could not help but believe; be in our condition, and you will say the same.” Člověk se ptá na Boha, když je od Něho daleko; when he sees Him face to face, this question becomes irrelevant.
B. Signs of revelation by which one can assure others
Let us suppose that the revelation is given not for the benefit of one person or a few, but for entire nations or for the entire human race. In this case, a new kind of evidence is needed, according to which those who will accept the revelation could assure themselves that the one revealing to them is not some dreamer, but, indeed, a messenger of God. co je to za důkaz? What can human reason demand in this case, and how far can its demands extend? The general requirement of the mind in this case is positive-negative: revelation should not contain anything indecent and, at the same time, should contain everything necessary.
1) Neměl by obsahovat nic neslušného. Co definuje tuto slušnost? Pojem Boha, člověka a samotné zjevení. Nemělo by obsahovat nic, co: a) je v rozporu s Boží velikostí, b) nízké pro důstojnost člověka - důstojnost člověka skrze to nemá být ponižována, ale povyšována, a c) neslušné k sobě samému, což je všechno slabé, směšné, nízké. Rozvíjíme-li tento obecný požadavek kousek po kousku, vidíme, že zjevení, které člověku pomůže, by nemělo odporovat mysli a mělo by uvádět pravdu. Tento požadavek je spravedlivý; takové, bez něhož nelze zjevení uznat jako pravé, božské. Ale tento požadavek je velmi smysluplný. co je mysl? Zjevení by nemělo odporovat mysli – jaké mysli? čí je to mysl? Mysl není jen jedna osoba a není jich mnoho, protože tato mysl není zdravá mysl. Nemělo by to odporovat ideálu, dokonalé mysli – kdo bude tvořit tento ideál? Je to jedna osoba nebo mnoho? Pokud ano, pak bude tento ideál soukromý a podřídit mu zjevení znamená podřídit ho mysli jedné nebo několika osob.
Ale je to nebezpečné.
Uplatnění tohoto požadavku je tedy velmi obtížné a jeho naplnění je téměř nemožné. Proto by mělo být přijímáno omezeným způsobem, to znamená, když říkáme, že zjevení by nemělo odporovat mysli, myslíme tím, že by nemělo odporovat základním pravdám, na kterých se všechny národy a v každé době shodly. Ale i zde je třeba postupovat opatrně a tato univerzální mysl nemůže mít apodiktickou jistotu. Neboť do této sumy základních pravd se často vkradly mylné představy: celý starověký svět přijímal předsudky jako pravdu. Od zjevení lze pouze požadovat, aby: a) neodporovalo základním zákonům mysli a jejím hlavním pravdám a že tyto pravdy jsou určeny obecným míněním národů; b) aby to nebylo v rozporu se základními zákony morálky, jako jsou: láska k Bohu a bližnímu, povinnosti a lidská práva. Ale může utrpět nějaké nedostatky, takže jejich mysl zanechá úplné zničení (vysvětlení - pozn. red.). Například křesťanství toleruje otroctví.
Víme, že když se objevilo křesťanství, otroctví bylo ve své nejodpornější podobě, ale jeho se to nedotklo. Ono (křesťanství) pouze stanovilo takové pravdy, které, když byly přijaty srdcí národů, jistě zničily stav otroctví, to znamená, že nastolilo duchovní rovnost.
Ani zjevení nemůže obsahovat nic, co by bylo v rozporu s blahobytem lidské rasy. Proto nelze indické náboženství uznat jako upřímné, protože vzbuzuje pohrdání kastou vyvrhelů, o nichž se předpokládá, že jsou dušemi hříšníků.
Zjevení by tedy nemělo obsahovat nic, co je v rozporu s tím, co je v člověku dokonalé, Božské a dobré. Kromě toho by zjevení nemělo obsahovat pravdy, které si vzájemně odporují. Podmínka nutná i v lidském poznání; tím více je to nutné v Božím zjevení. Ale uplatnění tohoto požadavku mysli je obtížné z následujícího důvodu: ve zjevení mohou být falešné rozpory a takové rozpory jsou ve všech vědách; jsou zaznamenány v celém systému světa a pocházejí z rozmanitosti věcí a jejich protikladů. Například ve Starém zákoně přinášeli oběti za hříchy, ale v Novém zákoně se říká, že krev kozlů a telat nemůže člověka očistit. Proč to, co bylo doporučeno ve Starém zákoně, je v Novém zákoně uznáno jako neplatný prostředek očisty? Při pohledu na to by si někdo mohl myslet, že zde existuje rozpor, i když není podstatný. To jsou negativní požadavky, které mysl klade na zjevení.
2) Co pozitivního může rozum požadovat od zjevení? Pozitivní je, že rozum může vyžadovat mnoho, ale jeho požadavky musí být obecné. Obecně platí, že budoucí zjevení musí obsahovat teoretické a praktické pravdy a musí být pro svůj účel vybaveno dostatečnými prostředky. Tyto a podobné požadavky přicházejí; ale jejich konkrétní aplikace je opět plná potíží. Navíc, protože zjevení přichází na pomoc přirozenému náboženství, musí napravit jeho nedostatky. Ale to stále nestačí. protože v důsledku pádu a katastrofálního stavu lidského rodu vyžaduje nový řád věcí v mravním světě takříkajíc nový řád, pak má rozum právo požadovat a očekávat, že zjevení tento nový řád přinese a umístí jej na místo pro něj připravené. To jsou obecné požadavky rozumu ze zjevení! Dotkněme se detailů, které rozum nemá právo rozhodně vyžadovat, ale může je očekávat od budoucího zjevení.
A) Ve vztahu ke vzniku zjevení má rozum právo očekávat, že se objeví: a) ve slušnou dobu, kdy je lidská rasa připravena je přijmout; b) na slušném místě; c) mezi slavnými lidmi, kteří to budou schopnější přijmout než ostatní. Rozum má právo toto vše očekávat na základě myšlenky všemoudré Prozřetelnosti, která vše zařídí tím nejlepším možným způsobem.
B) Ve vztahu ke způsobu šíření má rozum právo očekávat, že: a) zjevení není šířeno prostředky jemu neslušnými, jako je např. mohamedánské náboženství šířeno zbraněmi; b) způsoby šíření tohoto zjevení byly morální a náboženské; c) důsledkem toho lze očekávat, že způsobem šíření by bylo přesvědčení, slovo, neboť je v tomto případě nejvhodnější.
B) Ve vztahu k samotné prezentaci může mysl očekávat, že tato prezentace bude mít tyto hlavní vlastnosti: jasnost, důkladnost, pořádek.
1) V uvažování vyžaduje jasnost, aby pravdy, alespoň ty podstatné a potřebnější, byly podány jednoduchým, nikoli tajemným způsobem. Záměrně nesrozumitelný jazyk je vhodný pro kněze Isis, a ne pro Jehovovy posly. Bylo by zvláštní, aby se zjevení schovávalo za temnotu, když jde o vyučování lidí, kteří už jsou ve tmě. Ale nelze od něj požadovat úplnou jasnost z těchto důvodů: a) protože je dán pro všechny časy, takže dokud se vše plně nerozvine, budou v něm určité nejasnosti, v tomto případě je to jako květ, který se nerozvíjí náhle, ale periodicky; b) protože to člověku řekne o vyšších předmětech, které, ať je vysvětlíš sebevíc, stejně zůstanou nepochopeny; c) protože to člověku neřekne vše, ale pouze vybudí jeho mysl k zamyšlení, řekne mu první zásadu. Proto bude nějakému duchovi dovoleno stimulovat činnost mysli.
2) Důkladnost je zapotřebí zejména ve zdůvodnění kódu, ve kterém se zjevení objeví. Prezentace pravd v tomto kodexu by se neměla skládat z pouhých náznaků. Takto se uvádí perská Zendavesta, a proto není vhodná. Odhalení musí být jednoduché, jasné pro miminko i starého muže, ale zároveň postavené na neotřesitelných základech. Demonstrativní tón je však pro něj neslušný a zvláště v podání podstatných pravd. Bylo by zvláštní, kdyby ve zjevení byly důkazy o existenci Boha, prezentované demonstrativním tónem.
3) Nezbytnou kvalitou je také pořádek. Rozum má právo to očekávat, ale nemá právo očekávat odhalení systému. Musí v tom být řád takový, jaký si všímáme ve světě, tedy musí být neumělý, přirozený. Nejvhodnější je, aby se držel vlákna času, neboť jeho námětem je osud lidstva, který se postupně odhaluje. Nejlepší pohled na zjevení je ten, který je představuje jako výchovu (tedy vychovatele – pozn. red.) lidského rodu. Ale zjevení, prezentované ve formě výchovy, nemůže najednou sdělit všechno, ale nejdřív trochu, pak víc a v určitou dobu všechno. V odůvodnění prezentace zjevení tedy mysl očekává, že bude vysloveno jasně, pevně a v pořádku. Kromě toho mysl očekává, že zjevení, které je jí dáno, bude prezentovat pravdy s určitým antropomorfismem, že bude mluvit k lidem jejich vlastním jazykem, bude mluvit slušně pro sebe, jako mluví v nebi, ale protože bude mluvit k člověku, sestoupí mu do mysli.
V důsledku toho rozum očekává, že pravdy v něm nebudou prezentovány metafyzickým jazykem, ale jazykem zdravého univerzálního rozumu, a že v důsledku toho bude duchovní svět prezentován ve smyslovém obrazu: Bůh se objeví uzavřený v prostoru, protože jinak ho nelze lidem ukázat. Antropomorfismus tedy neslouží jako výtka zjevení; rozum to nemůže vyloučit ze zjevení; spíše vyžaduje, aby odhalení nebylo tímto nedostatkem znechuceno (a ono to nedostatek skutečně je, ale je to nutné). Zjevení tedy musí používat lidskou řeč. Mělo by to člověku pouze připomínat, že Bůh takový není, že je nad vším smyslným. Tímto způsobem odstraní škodu, která by mohla nastat, když člověk začne uznávat Boha jako skutečně to, co Jeho zjevení představuje.
D) Ohledně morálky rozum očekává, že ve zjevení bude morálka nejčistší, budou odhaleny její zdroje, naznačeny prostředky, cíle a motivy, nejčistší a nejušlechtilejší. Ale zároveň rozum při pohledu na zkaženost lidí očekává, že zjevení použije smíšené prostředky, nabídne dočasné a věčné sliby a bude na lidi působit se strachem z věčných a dočasných trestů. Rozum nemůže odsuzovat použití těchto smíšených prostředků. Jsou totiž potřeba pro lidi, kteří se nedají vést vyššími pohnutkami.
E) Konečně mysl očekává od zjevení blahodárné účinky. To je nezbytné znamení a slouží jako jistý důkaz jeho Božství. Pokud si světové dějiny po několika staletích nevšimnou žádných prospěšných plodů zjevení, pak je jasné, že to není od Boha, protože to znamená, že nedosáhly svého cíle. To je jisté znamení; pouze úplný soud o něm může být na konci období: do té doby může jednat jen částečně.
C. Známky pravého zjevení jsou vnější
Předpokládejme nyní, že zjevení splnilo všechny požadavky mysli, splnilo všechna očekávání a rozhodlo o všech jeho dohadech; Je možné jen na základě toho uznat, že je Božský, i když se nekonaly žádné zázraky? Nemohou tato negativní a pozitivní znamení zjevení, se vší svou složitostí, činit úplné ujištění a zahánět zázraky, jako to dělají nyní? Nemohou! Bez ohledu na to, jak si představujete zjevení, která se objevila v tu nejlepší dobu, mezi lidmi, kteří je byli schopni přijmout, která se šířila nejlepšími prostředky, která obsahovala nejčistší, nejvyšší a nejprospěšnější učení, když jste toto všechno přijali, nemůžete si být jisti, že je od Boha. Při tom všem zůstává možnost, že je to od lidí. Neboť v člověku je schopnost všeho dobrého a historie předkládá mnoho takových lidských skutků, které byly prospěšné pro mnoho staletí a národů. Bez zázraků tedy není možné jednoznačně tvrdit, že zjevení je od Boha.
Ale je to pravda? Žádáme něco navíc? Dnes se obecně říká, že zjevení, zásluhou svého učení a svými plody, může lidskému pokolení prokázat svou božskost i bez zázraků. Ale tento názor je nespravedlivý: a) protože jeho původ je podezřelý, tak říkají ti, kteří si myslí, že očistí křesťanství od zázraků, a tento cíl není dobrý; b) předpokládejme dokonce, že k prokázání božství zjevení není potřeba zázraků a tento postoj nic nevyvrací; jsou potřeba, aby zjevení přitáhlo pozornost lidí. Objevuje se zjevení, Boží posel vstupuje do prostředí jednání; jak přitáhne pozornost hrubých, chladnokrevných lidí, kteří jsou téměř vždy takoví? Začne mu to dokazovat? Kolik času musí uplynout ve sporech, zatímco zázraky lze náhle dosáhnout. Slovním přesvědčováním by se mu podařilo získat jen několik proselytů. Například apoštol Pavel prostřednictvím zázraků založil tolik církví v Asii a Evropě! Udělal totéž přesvědčováním?
V Areopagu kázal vynikající kázání, ale Dionýsia jím jen získal; jiní mu řekli: Cti cizí bohy (Skutky 17:18). Když do světa vstoupí zjevení, jsou zapotřebí zázraky. Bez nich by si ho nikdo nevšiml; toto je nejlepší způsob, jak obrátit člověka k Bohu, zvláště pro hrubou třídu lidí. Zázrak, který vyvolal v duši strach, ji takříkajíc oživí a nedobrovolně ji přivede k potřebě mluvit s Bohem; c) ale předpokládejme, že zjevení na sebe nějak bez zázraků přitáhlo pozornost; a v tomto případě jsou nutné zázraky. Neboť jsou ti, ke kterým přichází, schopni posoudit její hodnotu pouze podle vnitřních znamení? Žádný! přichází k nevidomým; jak přimět slepého, aby se podíval na oblohu a její světla, aniž by nejprve vyléčil svou slepotu? Nejprve si musíte vyléčit oči a pak říci: podívejte se.
Vraťme se ke zjevení. Vezměme si židovské náboženství. Mojžíš se zjevuje, ale nedělá žádné zázraky. Přijme lid od něho Desatero, ať je sebevýborné, se stejnou důvěrou, s jakou jej přijal, přesvědčován zázraky? Žádný! Takže zázraky (myšleno toto slovo v širokém smyslu, včetně proroctví) jsou nezbytné. Jsou potřeba, aby: a) mohlo zjevení přitáhnout pozornost lidí; b) jsou dány lidem, kteří nejsou schopni soudit podle svých vnitřních znaků, jsou dána lidem, ze kterých by zjevení mělo udělat více lidí. Zázraky jsou navíc potřebné také proto, že když přicházejí k člověku, vyžadují od něj velké oběti: zjevení vyžaduje, aby se rozloučil s náboženstvím svých předků, které je mu velmi drahé. Přestože je k ní chladnokrevný, ačkoli nedodržuje její pravidla, myšlenka na ztrátu víry svého otce, dědečka, pradědečka ho značně mate. Jak ho lze donutit k takové oběti? Co když ne zázraky? Zázraky jsou v tomto případě nejjistějším způsobem přesvědčování. Jakékoli jiné vyjádření Boží moci je pro něj neplatné.
Předpokládejme však, že se zjevení objevilo mezi vzdělanými lidmi – mezi filozofy. A filozofy nelze přesvědčit pouze o dobrotě učení, pouze o jeho vnitřní důstojnosti. Neboť kdo může říci, že tato laskavost není od člověka? Není v lidských dílech dobro? Filozof může a měl by přijmout takové učení jako božské v nejširším slova smyslu, to znamená v tom, že všechno vysoké a dobré je od Boha, ale nemá právo uznat to jako přímé Boží učení pouze na základě jeho vnitřních znaků, jinak bude jeho víra pověrou, protože nemá žádný základ. Důkaz by se měl vždy rovnat tomu, co se dokazuje, nebo ještě lépe, měl by být větší než on. Přímé odhalení je nyní prokázáno. Je to zázrak sám o sobě. V důsledku toho může být rovnocenným důkazem pouze zázrak. Tedy ani filozofové nemohou bez důvěřivosti uznat jako božské zjevení, v němž nejsou žádné zázraky.
Ale až dosud jsme mluvili o zjevení jednoduše, jako o opakování a doplňování toho, co je obsaženo v přirozeném náboženství. Předpokládejme nyní, a je nutné předpokládat, že zjevení obsahuje tajemství nebo pravdy, jejichž mysl nevidí vnitřní možnost (prokazatelnost - pozn. red.). Co může být v tomto případě zárukou pravosti? Na jakém základě mysl přijímá svátost jako pravdu? Zde může existovat vnější ujištění prostřednictvím svědectví, ale to, co je potřeba, není lidské svědectví, ale svědectví Boží – a takové svědectví je zázrak. Například apoštol Pavel učil pravdám podobným rozumu, ale také učil, že v Ježíši Kristu se Božství projevilo tělesně. Předpokládejme, že to navrhuje athénským filozofům. Soudí jeho učení a přijímají to, co je rozumné; dále docházejí k bodu, že Božství přebývá tělesně v Ježíši Kristu. Jak to mohou přijmout? Jak lze souhlasit s tím, že Bůh fyzicky přebývá v jednom Židovi, Ježíši? Lze je přesvědčit pouze vnějšími důkazy – zázraky.
Svátosti náboženství a filozofů tedy nelze přijmout bez zázraků, a proto jsou vnější znaky zjevení v každém případě nutné.
Jaké jsou tyto vnější znaky? Podívejme se. Mohou být od samotných poslů Božích a jsou viditelní ze svých skutků nebo z toho, co dělají, nebo z toho, co pro ně Bůh dělá.
1) Vnější znaky, vypůjčené z tváří Božích poslů, mají dvě stránky: a) některé dávají vzniknout pravděpodobnosti, b) jiné - rozhodující přesvědčení.
Pravděpodobnost se rodí, když je člověk vydávající se za Božího posla skutečně laskavý a rozumný, když to dělá pouze pro Boha, když je plný lásky a bázně Boží. Pokud je toto všechno v něm, pak je pravděpodobné, že nás nechce klamat a neklame, ale pouze - pravděpodobně. Neboť ti nejlaskavější lidé, i když neklamou ostatní, jsou často sami oklamáni. Svět a posvátná historie nemají o takové zážitky nouzi.
Tato pravděpodobnost se promění v jistotu, když si všimneme zázračné změny ve tváři posla, to znamená, když on, když je neučen, náhle projeví velkou učenost, moudrost, vysloví pravdy, které jsou nepochopeny jakoukoli myslí, například prorokem - od pastýře. Takový člověk by mohl potvrdit, jako to udělal: „Pamatujte si, čím jsem byl předtím, a co vám teď říkám, mohlo mě to vůbec napadnout? (fn.: Ž 152:1–5). Totéž lze říci o židovských rybářích. Oni, nepoučení, prostí, popisovali činy Ježíše Krista s takovou jednoduchostí a bezelstností, ale zároveň s takovou důkladností, že se při jejich čtení nelze ubránit pocitu, že to všechno neříkají sami od sebe. Sám Rousseau, jakkoli byl v tomto ohledu nedůvěřivý, při čtení evangelia byl vždy uchvácen jednoduchostí a přirozeností a často na tuto myšlenku docházel.
Viděli jsme, že vnější znaky zjeveného náboženství jsou zázraky. Tyto zázraky jsou dvojího druhu: některé se konají v současné době a nazývají se zázraky ve vlastním smyslu, zatímco jiné závisí na budoucích událostech a nazývají se proroctví. První jednají smyslně, protože jsou adresovány citům; ty druhé jsou ideální, protože jsou určeny myšlenkám, mysli; první spočívá v překročení zákonů prostoru a druhý v překročení zákonů času.
Hlavní otázky související s oběma jsou následující:
1) Jsou možné zázraky jako události, které překračují přírodní zákony ve fyzickém a mravním smyslu, to znamená, nejsou v rozporu s pojetím světa a jeho zákonů a slouží k dosažení cíle, pro který jsou vytvořeny, k potvrzení Božství zjevení? Chcete-li tento problém vyřešit, musíte věnovat pozornost možnosti metafyzických a morálních zázraků.
2) Jsou-li možné zázraky, o jaké zázraky se tedy musí jednat, aby byly skutečným důkazem Božství zjevení náboženství? Zde musíme ukázat vlastnost zázraků a proroctví.
3) Jsou tyto zázraky nabízeny jako důkaz božství nějakého náboženství, například židovského, křesťanského, mohamedánského a dalších?
1) Jsou možné zázraky ve fyzickém smyslu? Už jsme o tom mluvili, když jsme dokázali možnost zjevení. Neboť zjevení je zázrak. V důsledku toho, co směřuje k možnosti zjevení, totéž lze říci o možnosti zázraků, a zde stejné důkazy a stejné námitky. Hlavní z těchto námitek je, že tyto události stojí mimo běžný řád věcí, že tento řád porušují a že je nelze připustit, aniž by ve Stvořiteli bylo umožněno zpětné zamyšlení, a že je mnohem lepší uspořádat přírodu tak, aby se v případě poškození sama napravila. Ale tato myšlenka lepšího světa není nejlepší; je zaměřena pouze na zničení víry v zázraky, a nikoli na nápravu imaginárních nedostatků světa. Nový řád zaznamenaný během zázraků není úplně nový a ještě více není u zázraků úplně opačný, i když se ostře liší od běžných věcí, ale existuje něco, co je těmto druhým podobným. Nejsou, jak si někteří lidé myslí, cizí a náhodné.
Mohly být zavedeny do systému světa ve věčnosti a zdály se nám cizí jen proto, že se stávají jen zřídka.
Pokud bychom mohli obsáhnout celý řetězec příčin a následků, viděli bychom, že tvoří jeho podstatnou část. Tato metafyzická pravda může být vysvětlena jednoduchým příkladem, přirovnáním systému světa k látce. Látka má známé vzory, které odpovídají světovým zákonům: obecné, zvláštní a zvláštní. Tyto vzory jsou tkané známými nitěmi; ať se na těchto vláknech objeví nová vlákna, například červená; zkazí se věc sama? Ale to je přesně to, co mají zákony zázraků společného se zákony zázraků – mimořádné události se zákony světa, s běžnými událostmi. Můžete je také porovnat s psaním. Představme si, že dějiny výskytu (vzniku - red.) světa jsou jakýmsi eposem; Velká písmena v něm spojená budou zázraky a malé incidenty budou obyčejné (události - pozn. red.). Ať už jsou tato velká písmena jakákoli, červená nebo zlatá, význam příběhu se nemění.
Obecně si odpůrci zázraků představují svět jako uzavřený sám do sebe, tak svázaný zákony, že nemůže být ani více, ani méně, než co tam je. Ale tato myšlenka, která se zdá dokonalá ve vztahu ke světu, je nízká ve vztahu k Bohu. První věcí o Bohu je jeho svoboda. I kdyby takové omezení světa bylo možné ve vztahu k bytostem jednajícím mechanicky, je nemožné ve vztahu k bytostem jednajícím svobodně. V tomto případě se musí ve světě projevit zákony svobody. Není tedy pochyb o tom, že zázraky samotné jsou možné. Přinejmenším, abychom rozhodně řekli, že jsou nemožné, k tomu potřebuješ znát svět víc, než jak moc ho známe my. Ale jak špatné je naše poznání světa! Nedávno (v polovině 19. století – pozn. red.) se botanici chlubili, že znají všechny rody rostlin, ale nyní v Africe našli rostlinu-živočicha, kterého nelze zařadit do žádného rostlinného rodu. Dokáže mysl po takových zkušenostech určit, co může a co nemůže být?
Dokáže rozhodně mluvit o zázracích, když posuzuje nedůležité věci tak teď a zítra jinak?
2) Jsou možné zázraky v morálním smyslu? Jsou dostatečné k dosažení svého cíle, tedy k potvrzení Božství zjevení? Tato otázka není bez zmatku. Rousseau také řekl, že i kdyby Bůh vykonal nespočet zázraků, nikdy by tímto způsobem nepřesvědčil lidi o Božství svého učení. Neboť k tomu, aby zázraky měly takovou přesvědčivou sílu, je třeba vědět, že je nevytváří svět; a abyste věděli, že je neprodukuje svět, musíte svět znát; ale úplné poznání světa je nemožné; v důsledku toho je víra v zázraky nemožná. V tomto druhu myšlení je jakási síla. Pokud půjdeme cestou, kterou šel Rousseau, nikdy nedosáhneme cíle. Existuje však jiný způsob, jak dosáhnout přesvědčení? Představme si, že se náhle, jedním slovem, stal zázrak. protože slovo nemohlo mít žádný skutečný účinek, můžeme říci, že jde o přímé Boží působení. Ale řeknou nám, že to slovo možná přivolalo nějakou sílu, aby si pomohlo samo. Ale co je to za sílu: nerozumná nebo rozumná?
Pokud by to bylo nerozumné, pak by se nemohla objevit sama od sebe, protože nemůže vystoupit ze svého řádu; proto se musí objevit s něčím svolením, ale nikdo jí to nemůže dovolit, kromě Boha; Bůh tedy vždy zůstává v tomto případě přímým Hercem. Předpokládejme, že tato síla je inteligentní, že je to Anděl. Je-li toto dobrý anděl, pak činí vůli Boží, a proto zázrak vždy zůstává zázrakem; je-li zlo, pak nezpůsobuje skutečný zázrak, protože je zcela v rozporu s myšlenkou Boha, že by dovolil zlým duchům jednat, čímž by mohli svést lidi na scestí a rozvrátit celý mravní řád. Nedostatečná znalost přírody a neúplný úsudek o zázracích na základě tohoto poznání jsou tedy kompenzovány vírou, že Bůh nedovolí zlým bytostem dělat tak mimořádné věci.
Je třeba poznamenat, že nedůvěra v zázraky je důsledkem lidské moudrosti – příliš jemné logické roztříštěnosti; ale pro zdravý rozum jsou nepochybné a neřekne jako Rousseau, že aby člověk poznal zázrak, musí znát celou přírodu. Takže zázraky jsou možné. Neboť jsou dokonce nezbytné pro mravní bytosti, neboť jim poskytují velký užitek. Pro člověka je nutné, aby se čas od času narušil běžný řád věcí (toto porušení prosím rozumějte selským rozumem); Její silou a stálostí jsou mravní bytosti zatěžovány a jakoby potlačovány. Tento mechanismus, tato mrtvost, tato nesvoboda vytváří skutečnost, že člověk tyto vlastnosti do sebe bere a upadá do následujících neřestí: chlad, bezbožnost a lhostejnost a další. Jestliže představy Boha spočívají pouze v představě, pak jsou člověku vzdálené a neovlivňují jeho duši. Něco ji tedy musí šokovat; proto je nutné, aby Bůh zvedl tento závoj, který zakrývá Jeho činy, a přímo nám zjevil svou moc.
Takový projev Boží moci vyvolává u hrubého člověka mnoho náboženských činů: okamžitě mu říká, že pokud se Bohu líbíte a milujete ho, pak může otřást nebem i zemí pro vaši spásu, a to stačí k tomu, aby v člověku probudil pocit vlastní nehodnosti.
2) Jaké zázraky musí být, aby byly dostatečné pro daný účel? Jejich míra je určena účelem, pro který jsou vyráběny; tímto cílem je přesvědčit lidi jejich prostřednictvím o Božství zjevení; proto musí být zázraky takové, aby zjevené náboženství bylo na jejich základě uznáno jako božské, a proto musí být samy uznány jako činy Boha. Toto jejich uznání za Boží akt je přirozeně určeno soudem těch, kterým jsou dány, a proto nemůže být pro všechny stejné. Jeden uvěří rychleji, druhý pomaleji. Není však třeba, aby síla přesvědčení byla v tomto případě pro všechny stejná. Zvláště pokud nejde o jeden zázrak, ale o řadu zázraků konaných v různých dobách, pak si lze představit, že Bůh, když je přizpůsobí zejména určitým dobám, je obecně uspořádá tak, aby ve svém celku stačily celému lidskému pokolení.
Je-li řada zázraků velká, pak jejich soudce (který je soudí - pozn. red.) může zjistit, že nám některé budou připadat nedůležité, a to proto, že v rukou Prozřetelnosti bude řetěz zázraků, který svou celistvostí (celistvostí - pozn. red.) produkuje úplné přesvědčení, a ne každou část zvlášť. Na základě toho může rozum předpokládat, že zjevení použije takové zázraky, které následně zázraky nebudou.
Podívejme se nyní, jaké jsou obecné požadavky rozumu při uvažování o zázracích?
a) Každý zázrak musí nutně přesahovat běžný řád věcí, musí jej přesahovat, jinak nebude stačit účelu, nepotvrdí Božství náboženství.
b) Je nutné, aby byla viditelná souvislost mezi zázrakem a učením Božího posla. Například dnes se objevil posel a včera se stal zázrak; kdyby začal říkat, že se pro něj stal včerejší zázrak, pak by v tom nebyla žádná souvislost. Spojení bude, když řekne, že Bůh pro něj zítra vykoná zázrak.
c) Zázrak je třeba provést slušně. Tato slušnost je určena důstojností Boha, člověka a náboženství, které je dáno. Tato slušnost je důležitou vlastností, jak se na první pohled zdá. Mnoho zázraků připisovaných mohamedánskému náboženství je vyvráceno pouze jejich nedostatkem slušnosti. Takhle by měly být zázraky!
Totéž lze říci o proroctvích. Za prvé, proroctví jsou možná sama o sobě. I když rozum pochybuje o Boží předvědomosti, zvláště při posuzování lidských svobodných činů, ale i když je obtížné pochopit, jak Bůh předvídá budoucnost, tato obtíž nemůže zničit víru v předzvědění, protože je ještě obtížnější si představit, jak může Bůh, aniž by předvídal budoucnost, vládnout světu. Pokud Bůh předvídá, pokud každý věří v Jeho prozíravost a tato víra je pevná, pak jsou proroctví možná v druhém ohledu, to znamená, že je Bůh může použít k prokázání Božství svého učení. Tento důkaz je pro náboženství ještě vhodnější než zázraky a pro svůj účel více stačí. Účelem náboženství je učit lidi, učit je pojetí Boha a morálky. Sama proroctví učí takovou doktrínu. Každé proroctví přirozeně učí, že Bůh všechno ví, že minulost i budoucnost vidí zcela jasně a nejen že vše vidí, ale vším má k dispozici.
Učením těchto pravd abstraktně nikdy nebudete mít stejný účinek jako proroctví, pokud je skutečně naplníte. Takové učení ničí všechny pochybnosti. To je důvod, proč byl úplně poslední Žid zcela přesvědčen o Božím předzvědění, zatímco nejučenější pohan Cicero o tom pochyboval. V důsledku toho to, co Cicero neučili nejvyšší spekulace, o tom Židy ujistily pouze proroctví; neboť v zákoně Mojžíšově není žádná nauka o předzvědění, ale jsou tam pouze proroctví a byla to oni, kdo potvrdil tuto pravdu mezi Židy.
Jaká však musí být proroctví, aby sloužila svému účelu?
a) Proroctví by se neměla týkat událostí, které jsou součástí řady běžných věcí, ani toho, co se nemůže nestat; ale jejich námětem musí být zcela náhodné události, a zejména činy lidské svobody – něco, o čem se nedá říci, že se to stane ani pár minut předtím, než se to stane.
b) Proroctví musí být sdělena rozhodně, takže pokud se nenaplní, prorok nemůže být odhalen jako lež. Ale jaká by to měla být jistota? Zdálo by se nejlepší, aby tato jistota byla co nejpřísnější; ale je to nemožné z následujících důvodů: za prvé, proroctví jsou dávána na potvrzení zjevení; existují mezi určitým lidem a naplňují se v určité době, ale vždy existovaly a existují společnosti lidí nepřátelské církvi. Nyní předpokládejme, že známé proroctví je definováno velmi přesně; v tomto případě by nepřátelé církve využívající této jistoty zabránili jejímu naplnění. Za druhé, jejich předmětem jsou události v lidském životě, činy svobody. Definovat takové jednání znamená úplně nasadit člověku smyčku, omezit jeho svobodu. Pokud by například ve Starém zákoně bylo jasně řečeno o Jidášovi, že zradí Krista s uvedením jeho jména a způsobu života, co by v takovém případě musel dělat? Odvážil by se to udělat?
Takže jistota v proroctví musí být omezená. Rozum by mu neměl přisuzovat hranici omezení, může jen s pravděpodobností tušit, že Prozřetelnost uspořádá proroctví tak, že ve složitosti (při sečtení - red.) budou tvořit jasné písmeno, jasný obraz, ale v částech nebudou mít takovou jasnost a jasnost; že budou jasnější pro potomky než pro současníky. Rozum to říká na základě úsudku, že Boží tajemství jsou zjevena poté, co jsou dokončena.
Viděli jsme známky zjevení, vnitřní i vnější, pozitivní i negativní, čerpané ze zázraků a z vnitřní důstojnosti učení. Udělejme nyní k tomuto tématu několik obecných poznámek. Dříve, po sedmnáct století – až do poloviny 18. století se příliš mnoho připisovalo zázrakům a uznávalo je jako jediné znaky Božství náboženství, ale malá pozornost byla věnována vnitřním důkazům, jako je dobrota učení a jeho účinky. To je zřejmé ze všech tehdejších spisů a ze spisů církevních otců. Nyní jdou do druhého extrému: absorbují příliš mnoho vnitřních důkazů. Většina nejnovějších racionalistů nebo neologů, od nichž protestantská církev hodně trpí a katolická církev začíná trpět, tvrdí, že k zajištění božství náboženství není potřeba zázraků. Mysl je prý založena na vnitřní dobrotě učení, na svém vztahu k člověku a prostřednictvím prospěšných činů lze přesvědčit, že je od Boha. Tento směr mysli je nyní dominantní.
Ale je třeba říci, že nejnovější, opouštějící starý extrém, který připisoval mnoho zázraků, upadl do nového, vyžadujícího mnoho z vnitřních důkazů. Učitel náboženství by se neměl omezovat na jednu z těchto dvou stran přesvědčení, měl by obě kombinovat z následujících důvodů:
a) zjevení musí mít plný charakter Božství a taková úplnost se skládá z vnitřních a vnějších kvalit, závisí na vnitřní dobrotě a na vnějším vzhledu, a proto učitel náboženství nebude připoután k jedné z těchto stran;
b) navíc lidé nejsou schopni posoudit zjevení pouze podle vnitřních znaků. I kdyby v každém národě bylo dostatečné množství lidí, jejichž mysl a srdce je možné přesvědčit i bez zázraků, kteří dozráli do takové mravní výše, že mohou sami vidět Boha, pak k tomu všemu musíme pamatovat na to, že většina lidí zůstane na nižší úrovni, bude žít v oblasti citů a nižších schopností – v té, kde je potřeba externích důkazů, a kde jsou vnitřní velmi slabé;
c) nejsilnější přesvědčení může mít na mnoho lidí velmi slabý účinek; Učitel náboženství tedy musí mít na paměti toto, dá-li se to tak nazvat, slabost lidí, musí jednat přizpůsobivě podle jejich schopností, a protože zázraky tvoří silnou oporu pro většinu lidí, neměl by jim to brát; jinak by zapomněl na omezení těch, které učí, a nevěnoval by pozornost jejich potřebám; a rozum si žádá, aby sestoupil k lidským slabostem, aby neupadl do lží;
d) nemůžeme si pomoci, ale neuznáváme potřebu zázraků také proto, že nejsme schopni zvážit vnitřní důkazy; budeme je vážit na vahách logiky; Jaký druh logiky nám dá počátky pro ty pravdy, jejichž vnitřní možnost rozum nevidí? Takže zázraky jsou v každém případě potřeba.
3.O způsobu uchování zjeveného náboženství
Vzhledem k tomu, že zjevení má být dáno celému lidskému pokolení a pro všechny časy, je nutné vědět, jak je lze uchovávat a šířit. Zeptejme se proto mysli, jaké způsoby nám bude představovat šíření a uchovávání zjevení? Dokáže si jich představit několik. Nemůže však rozhodně říci, kterou z nich Bůh použije. Mysl představuje pět hlavních takových metod, z nichž každá má své výhody a nevýhody. Podívejme se na ně samostatně a z jejich konkrétního uvážení vyvodíme obecný úsudek.
1) Lze si představit, že zjevení bude dáno každému a každému, že každý člověk po celý svůj život bude navenek slyšet Boží hlas.
2) Lze si představit, že zjevení bude dáno jen několika vybraným lidem, že Bůh po staletí vzbudí mezi národy takové muže, kteří poté, co od Něj přímo přijali náboženské pravdy, je předají dalším.
3) Lze si také představit, že zjevení bude lidem dáno jednou a pak bude přecházet z otce na syna postupně, to znamená, že bude zachováno podle jedné tradice.
4) Lze si také představit, že zjevení dané člověku bude obsaženo v písemné podobě, a tak bude přecházet od lidí k lidem, ze století do století.
5) Konečně si lze představit, že Bůh vybere zvláštní třídu lidí, jejichž povinností bude šířit pravdy náboženství, chránit je před útoky a vysvětlovat je. Zde je pět způsobů! Mysl si nedokáže představit nic víc.
Nyní je otázkou: kterou z nich Bůh použije? Mysl na to nemůže jednoznačně odpovědět. Ale může ukázat výhodnou a nevýhodnou stránku každého z nich a vyvodit z toho nejpravděpodobnější důsledek.
1) Pokud jde o první metodu, bylo by příliš očekávat, že ji použijete. Víme, že zjevení je samo o sobě zázrak. Představme si, že se Bůh zjevuje každému: kolik zázraků pak bude? Takové časté opakování zázračných činů by narušilo řád fyzického světa a mravní svět by se přiblížil světu okouzlení, fantastickému světu. V tomto ohledu se Kant správně domníval, že skrze zjevení je porušena stálost zákonů; tento výsledek je velmi pravdivý ve vztahu k soukromým zjevením (pokud nějaká byla). Tak mysl, hledící zblízka na tento obraz zjevení, vidí, že by to bylo příliš mnoho očekávat; soudě však podle různých věků lidstva lze očekávat, že tuto metodu bude používat Bůh, a to právě v dětství, protože je velmi vhodná pro výchovu v dětství, stav člověka, při kterém je třeba ho vést za ruku a mluvit přímo k němu. Proto se používá v náboženství patriarchů.
2) Tato metoda spočívá ve formování mimořádných lidí napříč dobou a národů, zvěstovatelů vůle Boží. Tato metoda, když se prozkoumá, bude mít stejné nevýhody. Představte si, že každý národ dostane tohoto posla. Kolik národů - a kolik by mělo být poslů! Je tedy jasné, že počet zázraků se musí výrazně zvýšit. Zde je první nevýhoda. Předpokládejme, a je třeba předpokládat, velký rozdíl v jejich morálním, politickém a fyzickém stavu; Předpokládejme, že posel každého lidu se přizpůsobuje a je nutné, aby se přizpůsoboval jeho potřebám a způsobu myšlení. Jaká rozmanitost pak vznikne v učení poslů! Tato rozmanitost dosáhne takového rozsahu, že zrodí opozici a skrze toto upřímné náboženství se změní ve zmatek. Zde je druhá nevýhoda! Existuje také třetí nevýhoda, morální.
Spočívá v tom, že při takovém způsobu šíření náboženství dojde mezi národy k určité mravní opozici – k určité antipatii; neboť každý národ se přiblíží pouze svému vlastnímu poslu a jen jeho učení uzná za pravdivé a poslové jiných národů a jejich učení budou zanedbány. Aby se toto oddělení a z toho vyplývající averze jednoho národa k druhému zničilo, je třeba se přesvědčit o Božství učení jiných národů, je nutné, aby každý národ přehodnotil náboženství všech ostatních národů, a na to nestačí čas ani lidská síla, to je nesmírná práce! Tato metoda je tedy velmi nepohodlná.
Ale na druhou stranu si lze představit, že se to využije. Bůh může čas od času vzbudit mezi určitými lidmi vyvolené muže, kteří se buď budou otevřeně prezentovat jako Boží poslové, nebo skryjí své velvyslanectví. Že lze tuto metodu realizovat v této podobě, je zřejmé z historie. Vidíme v něm, že se často objevovali takoví muži, kteří svým jednáním určovali osudy národů po stránce vědecké i politické; Proč nepřipustit existenci takových lidí ve vztahu k náboženství? Ale stejně jako první jsou přímými nástroji vůle Boží, tak musí být i druhé. V důsledku toho jsou jak skutky prvního, tak skutky druhých přímými činy Boha. Navíc rozum vidí, že tento způsob jednání se hodí k člověku a zjevení. Zjevení je výchova a metoda vzájemného vyučování je pro výchovu velmi vhodná; v závislosti na stavu lidí se zdá být velmi slušné, aby někteří lidé přímo přijímali lekce náboženství od Boha a předávali je těm, kteří nejsou schopni přímého rozhovoru s Bohem.
3) Třetím způsobem je šíření náboženství prostřednictvím tradic, které lze kombinovat s určitými institucemi, jako jsou setkání, svátky apod. Tato metoda patří k běžně používaným v jakékoli výuce. Téměř veškeré lidské poznání se k nám dostává prostřednictvím legend. Tuto obecnou cestu učení nemůže náboženství odstranit, zvláště když je velmi užitečné. Neboť tím, že předáváme pravdy druhým, my sami se je učíme, protože k tomu, abys pravdu sděloval druhým dobře a pravdivě, musíš sám tomu důkladně porozumět. Ale není možné se při šíření zjevení omezit na tuto metodu: za prvé proto, že tato cesta, ačkoli je nejběžněji používaná, může být přesto potlačena. Je známo, jakým peripetiím byl osud národů vystaven: některé z nich zcela zmizely a s nimi byly ztraceny i jejich legendy. Za druhé, protože legendy jsou velmi rozmanité: žádní dva lidé by neměli stejné představy o stejné věci. Tímto způsobem by se náboženství diverzifikovalo do té míry, že by bylo nakonec zcela znetvořeno.
Dokazují to znetvořené legendy dávných časů.
4) Historické památky a především písmo mohou být způsobem, jak šířit pravdy náboženství. Tento způsob šíření a uchovávání náboženství je jedním z nejspolehlivějších. Skrze něj se může zjevení, jako každé učení, rychle šířit a spolehlivě uchovávat, neboť s množením seznamů zjeveného učení se téměř ztrácí možnost jeho zničení. Dokáže se ale mysl u této metody zastavit? Nemůže, protože ačkoli je psaní spolehlivým způsobem šíření náboženství, ne každému vyhovuje ho aktivně používat. Důvody pro to jsou následující: a) málokdo jej může používat; je známo, že i za našich dob, považovaných za osvícené, mnozí písmo neznají, a proto jim takto šířené učení náboženství bude nesrozumitelné; b) bude zjevení napsáno v jednom jazyce nebo ve všech? Bylo by neslušné psát to všem, protože k tomu by bylo nutné učit každý lid přímo, a to je stejné, jako dát každému lidu zvláštního posla.
Zjevení tedy musí být zpočátku napsáno v jednom jazyce a tento jazyk se čas od času změní a stane se nejasným; odtud přirozeně povstávají obtíže a neshody v chápání písem; c) navíc každý lidský jazyk má větší či menší míru nejistoty; v důsledku toho i ti, kteří to dobře znají, často nemohou pochopit, jaký by měl být pravý význam v určité pasáži Písma. Tato metoda tedy nezastaví naši pozornost na sebe, ale nutí nás hledat lepší cestu.
5) Tato metoda spočívá v tom, že Bůh si vybírá určitou třídu lidí, kteří mají povinnost šířit a uchovávat čistotu náboženství, vysvětlovat ji a chránit před útoky. Tato metoda je nejlepší. Ale když to představíme tak, že tito lidé jsou vyvoleni jednou provždy, bude to také nevýhodné – jednak proto, že za prvé to bude v tomto případě stejné jako tradice, a tudíž bude spojeno se stejnými nedostatky, kterým podléhá třetí způsob, a zadruhé, potomci vyvolených nebudou mít stejnou autoritu jako jejich předkové, kteří se od nich lišili jejich božským vyvolením.
Žádná metoda tedy sama o sobě pro tento účel nestačí. Mohou být použity samostatně, ale pouze v určitých časech. První metoda je tedy nejvhodnější pro děti v dětském věku, ale psaní není vhodné pro tento věk, protože by se mělo objevit mnohem později, protože by mělo být plodem přirozeného vynálezu. Dále, když je zjevení omezeno na jeden konkrétní lid nebo společnost lidí, pak pro něj může být vhodná druhá metoda - v tomto lidu se mohou čas od času objevit vyvolení muži. Pokud jde o tradici, mysl okamžitě vidí, že by se měla vždy používat. Tuto metodu nelze odstranit, protože zahrnuje celou lidskou rasu. Čtvrtou metodu lze s užitkem použít, když se stala řada zázraků, když pominula éra zjevení, kdy se Bůh, když učil lidi, skrývá před nimi a dává je pod vedení jejich vlastní mysli. Jakmile to bude následovat, pak se ukáže potřeba být takovými lidmi, kteří by mohli to, co je obsaženo v dopise, zprostředkovat jejich srdcím.
To je to, co říká rozum o způsobu, jakým je zjevení šířeno a uchováváno. Rozum nemůže rozhodnout, co Bůh udělá, ale jeho hlavní požadavky jsou spravedlivé a pravdivé.
Zbývá si položit otázku: bylo-li náboženství dáno lidskému pokolení od Boha, jak se tedy člověk může a má ujistit o jeho pravdách, jakým způsobem k němu může jít a utvrdit se v něm? To je důležitá věc, protože v lidské rase existovalo a existuje několik náboženství: mysl musí určit způsob, jak najít pravé náboženství a odlišit ho od falešných. Tato metoda byla částečně definována v článku o znameních zjevení; ale nebylo tam ukázáno, jak by se měla mysl chovat, když uvažuje právě o těchto znameních – to zbývá ukázat. Položme si tedy otázku: kdo má právo zažít zjevení podle jeho znamení? Bezpochyby do mysli. On je prvním orgánem vůle Boží; jemu se za prvé Bůh zjevil, a právě toto primitivní zjevení nás musí přivést ke druhému zjevení, které se ve vlastním smyslu nazývá „zjevení“. Jiný způsob si v tomto případě nelze představit. Ale jak by zde měla jednat naše mysl? Jsou zde uvedeny tři hlavní metody.
První věcí, kterou by měl začít, je kritika. Musí rozpoznat zdroje, v nichž zjevení spočívá, musí věřit (ověřit - red.) pravosti památek a spolehlivosti důkazů, musí vědět, jak jsou v nich obsaženy pravdy náboženství a jak z nich plynou; patří například epištoly apoštola Pavla skutečně Pavlovi, učiteli jazyků? Po této kritické analýze pak musí následovat druhá analýza – hermeneutická, to znamená, že rozum musí vyjmout podstatu z učení náboženství, které přezkoumal; musí ukázat nebo si jasně představit, co zjevení, které zkoumá, učí, co předepisuje, co požaduje, co slibuje – jedním slovem vytvořit si o něm jasnou představu, nebo ještě lépe, nakreslit si jeho pravdivý a přesný obraz, v němž by byly jako v zrcadle jasně prezentovány všechny jeho podstatné pravdy. Po splnění povinnosti hermeneutiky musí rozum začít plnit třetí povinnost filozofie, to jest uvažovat o základech náboženství, jeho vlastnostech, účelu a hlavním složení, musí konečně shůry posoudit jeho původ, jeho božství.
K tomu je také nutné přidat čtvrtou metodu - „praktickou“. Spočívá v tom, že se člověk má experimentálně přesvědčit o reálnosti toho, co toto náboženství slibuje, aby na sobě zažil jeho blahodárné účinky, aby duševní rozhodnutí potvrzovaly city srdce, a proto hlas rozumu podporoval hlas svědomí. První tři povinnosti, bez ohledu na to, jak jsou splněny, budou všechny nedostačující bez splnění čtvrté, protože náboženství může být přijato pouze srdcem: dokud k němu srdce chladne, dokud rozum se všemi svými spekulacemi nezaváhá, do té doby znalost náboženství nepřinese člověku žádné ovoce.
Tím naše úvaha o zjevení obecně končí.
Viděli jsme, že zjevení je pro lidskou rasu nezbytné; ale víme, že v lidské rase existuje několik náboženství nazývaných zjevená náboženství. Nejvýznamnější z nich jsou: křesťanské, mohamedánské, nové židovské (neboť staré je obsaženo v křesťanském) a pohanské náboženství v různých podobách. Tato zjevená náboženství se od sebe nejen liší, ale dokonce jsou proti sobě a mimochodem křesťanské náboženství popírá božství zjevení všech ostatních. Vztah mezi křesťanským zjevením a jinými zjeveními je tedy takový, že buď je pravdivé, a ostatní jsou nepravdivé, nebo jsou pravdivé, a to je nepravdivé. Podívejme se, co z toho je pravda.
Při dodržování přísného řádu, aby bylo možné správně posoudit křesťanské náboženství, by bylo nutné nejprve přezkoumat všechna ostatní náboženství a poté se obrátit k němu samotnému - ale tento přehled najdete na jiném místě, kde to bude možné provést podrobněji. Můžeme to zde nechat jako součást, protože je vhodné vidět nespravedlnost (nepravdivost - pozn. red.) původu nekřesťanských náboženství od Boha již z jejich obsahu. Pohanská a nová židovská náboženství jsou tedy naplněna takovými absurditami a předsudky, s nimiž rozum nemůže souhlasit, a proto přisuzovat jim božský původ znamená jednoznačně pomlouvat Boha. Pokud jde o mohamedánské náboženství, ono samo uznává křesťanské náboženství jako upřímné a říká, že přišlo napravit to, co bylo zkaženo rukama křesťanů. Proto mezi nimi není žádný spor.
Mohamedán chce být spřízněn s křesťankou, ale křesťan s ní nechce rozpoznat rodinné spojení; a částečně proto, že když prokážeme pravdu křesťanského náboženství, automaticky se odhalí nepravda jiných náboženství. Není tedy potřeba podrobný přehled všech náboženství.
Když mluvíme o křesťanském náboženství, musíme křesťanství brát v nejširším smyslu, nejen Nový zákon, ale obecně řadu Božích zjevení, která začala od první minuty lidské existence. Neboť křesťanské náboženství, přijímané v nejužším smyslu, předpokládá náboženství Mojžíšovo, a to předpokládá patriarchy, a tito všichni jsou ve své podstatě jedno a totéž. Primárně však budeme mít na mysli poslední typ zjevení – náboženství přinesené na zem Ježíšem Kristem a šířené Jeho apoštoly; ostatní typy budou zadány pouze soukromě.
Z jakých úhlů by se mělo na křesťanské zjevení pohlížet? Ze tří hlavních, které jsou podstatou:
1) musí odhalit svůj božský původ, musí dbát na to, aby křesťanství ve svých třech podobách uspokojovalo rozum ve všech ohledech: to se musí dělat ze dvou důvodů: za prvé, v moderní době bohaté na proměny je náboženství také ohroženo revolucí. Existuje mnoho lidí, kteří se zjevně bouří proti náboženství a snaží se zjevené náboženství proměnit v přirozené náboženství. Za takových okolností musí být učitel náboženství obeznámen s učením o jeho Božství a s učením jeho odpůrců a musí být schopen bránit pravdu před útokem lží. Za druhé, i kdyby takových volnomyšlenkářů nebylo, pak i tehdy má každý člověk, jen když má vyvinutou mysl, právo se ptát: je náboženství, které vyznává nebo které je mu nabízeno, božské? Aby se varoval před pověrou, může pochybovat o tom, že dvanáct lidí dobylo celý svět a všude šířilo své učení, proto je důležitá otázka Božství křesťanského náboženství; může a má se zrodit v mysli každého myslícího člověka.
Proto musíme božství původu křesťanského náboženství zvážit se vší důkladností a podrobnostmi. Nebojme se zde žádných námitek, ať jsou sebeostřejších, neskrývejme žádné pochybnosti v plné naději, že je-li toto náboženství pravdivé, pak pravda obstojí sama za sebe;
2) potom zopakujeme křesťanské náboženství obecně, ponoříme se do jeho cíle, prostředků, hlavního složení, obecných a hlavních vlastností a podíváme se na vztah křesťanského náboženství k jiným náboženstvím;
3) dále se musíme dotknout různých typů křesťanství. Křesťanská církev je rozdělena do mnoha společností. Každá z těchto společností, podobná ostatním v hlavních vlastnostech, má své zvláštní rysy a svůj zvláštní směr; má takříkajíc svou vlastní fyziognomii, kterou je zde potřeba ukázat. Při přezkumu různých typů křesťanství je velmi užitečné ukázat, proč je v křesťanských společnostech taková rozmanitost, proč došlo k jejich rozdělení. K tomu bude přidána ukázka vlastností našeho náboženství, jeho základů, charakteristických rysů a zdrojů. Poté se vraťme k dogmatům a začněme se jimi zabývat zejména: nejprve těmi, která se týkají víry, a pak těmi, jejichž předmětem je morálka; Posuďme je tak, jak jsou obsaženy v učení řecko-východní církve. To je celý plán učení o křesťanském náboženství.
Hlavní části jsou tedy: I) Božství křesťanského náboženství. II) Jeho hlavní složení. III) Jeho konkrétní typy.
I. Božský původ křesťanského náboženství
Je křesťanské náboženství božské? Jsou Ježíš Kristus a apoštolové skutečně Božími posly? To je podstata věci této studie. Odpověď na to musí být dána ve stejných formách, jaké byly vidět, když mluvili o zjevení obecně. Křesťanství je třeba srovnávat se znaky rozumu. Proto je třeba věnovat pozornost nauce, má všechny vnitřní a vnější znaky, také jejich osoby a skutky, mají vše a dělají vše, co se požaduje od Božských poslů? Ale než se k tomu dostaneme, udělejme nejnestrannější recenzi křesťanství. Představme si, že jsme o něm nic neslyšeli (neboť jsou lidé, kteří neznají křesťanství); Představme si, že právě v době, kdy jsme v takové neznalosti křesťanství, se nám odhalují dějiny lidského rodu, ukazuje se nám řeka času: co se pak zrodí v naší duši?
Při pohledu na tuto řeku časů se jistě každému, kdo neví nic o Ježíši a jeho zázracích, vynoří následující myšlenky:
1) Bez jakýchkoli předsudků si všimne, že křesťanství přijalo a zahrnuje všechny nejosvícenější a nejmocnější národy, které vždy ovládaly ostatní a vlastnily téměř celý svět: to je první věc, na kterou obrátí svou pozornost, když uvažuje o lidské rase! Poté se přirozeně zeptá sám sebe: proč se to stalo? Jaký je důvod, že křesťanské národy jsou lepší než ostatní a že osud národů je v jejich rukou? Při podrobné analýze důvodů tohoto jevu zjistí, že jedním z hlavních důvodů je křesťanství. To se mu okamžitě představí, ať už je jakéhokoli náboženství. Tuto pravdu dokázal jeden francouzský ministr, který mluvil k celému lidu o důvodech vzestupu států.
2) Dále uvidí, že jeden proud v této řece je nepřetržitý a všechny ostatní jsou přerušeny; Jen křesťanství je stálé. Zde je druhý fenomén! Křesťanské náboženství je současné světu a není to pohádkový příběh, ale pouze pravdivá myšlenka je skryta v příběhu, který říká, že Kristův kříž se skládá z rajského stromu, který Adamovi daroval anděl. Ve skutečnosti je tam skryt důvod kříže: křesťanství se objevilo v prvních dobách světa.
3) V historii lidské rasy vidíme dvě rozdělení: starověký a nový svět. Jak spolu morálně souvisí? Křesťanství. Křesťanské náboženství stojí takříkajíc uprostřed nich. Tyto tři závěry již docela zastavují pozornost člověka uvažujícího o tomto náboženství.
4) Dále se ptá sám sebe: co více přispělo k šíření mravního poznání? Když vezme v úvahu sled událostí, zjistí, že k tomu přispělo především křesťanství. Otevřená je například Amerika. Kdo tam jako první přinesl vzdělání? Misionáři. Pak pronikají hluboko do Afriky a objevují tam divoké. Kdo je tvoří? křesťanští kazatelé.
5) Co způsobilo nejdůležitější události v lidské rase? Křesťanství. Kdo například provedl zhroucení pohanského náboženství podporovaného césary a filozofy? křesťanští učitelé. Ve středověku bojoval Západ s Východem o Palestinu: kdo vytvořil tuto prospěšnou elektrifikaci dvou světů? Křesťanství. Je pravda, že důvody tohoto jevu byly chmurné, ale jeho důsledky byly velmi přínosné: byl objeven nový svět. Obecně je z historie zřejmé, že křesťanství je úzce spjato s osudem lidské rasy. V důsledku toho člověk nesmí mít ani inteligenci, ani svědomí, aby mohl takové náboženství lehkovážně posuzovat. Kdyby nebyla Božská, pak už jen z tohoto důvodu by si zasloužila pozornost a úctu všech myslících lidí. A co mají po tom za lubem ti, kteří sní o zničení křesťanství? Zničit křesťanství znamená vytrhnout nejlepší stránky světových dějin, změnit minulý osud lidské rasy.
Celkový pohled na světové dějiny tedy hovoří dostatečně v jeho prospěch a v tomto jediném ohledu se žádné náboženství nemůže srovnávat s křesťanským.
Věnujme pozornost také okolnostem vzniku křesťanství. Objevil se na tom nejlepším místě - ve středu světa, na břehu moře, které bylo v té době centrem obchodní komunikace celého světa. Lepší zeměpisnou polohu jste si nemohli přát. Objevila se mezi lidmi, kteří byli nejschopnější ji rozšířit po celém světě, neboť osud tohoto lidu byl mimořádný a spočíval v rozptýlení po všech zemích. Takto rozptýlení Židé všude šířili učení křesťanského náboženství. A pak, ačkoli to odmítli, přesto se pro věřící stali jasnými svědky. Jazyk Židů byl nejlepší a nejběžněji používaný pro starověký svět a pro nás nejváženější pro díla v něm napsaná. Takže ze strany těchto okolností si mysl nemůže od křesťanského zjevení přát nic víc. Co objevíme, když se obrátíme ke křesťanskému náboženství samotnému?
V jeho složení, učení, které přineslo lidské rase, po nestranném zkoumání nenacházíme nic, co by bylo v rozporu s myslí nebo prospěchem lidstva. Proti křesťanství je mnoho námitek, ale vznikly buď a) proto, že křesťanství, které vzniklo od Boha, je zaměňováno s tím, co je v rukou lidí nebo je jimi takříkajíc přenášeno; nebo b) námitky jsou převzaty z částí křesťanské Bible, které jsou špatně pochopeny. Je známo, že v Bibli je mnoho míst, která jsou vzájemná; Jsou místa, která, pokud se berou odděleně, mohou vyvolat nepříznivé myšlenky. Ale při posuzování náboženství je třeba hledět na jeho účel a ducha a soud o něm je zcela nespravedlivý, pokud je vyslovován na základě nějakých maličkostí. Obecně neexistují žádné námitky, které by směřovaly proti tomu, co je hlavní v křesťanské teorii nebo praxi. Všechny se omezují buď na život křesťanů, nebo na některé detaily jejich učení. Někteří moudří muži vytýkali nesrozumitelnost dogmat učení.
Ale každý ví, co na to odpovědět: co mysl nechápe, stále existuje něco, co odporuje jejím zákonům, jak se říká.
Pokud jde o vnitřní složení křesťanského náboženství, jímž se primárně a výhradně poznává Božství každého zjevení: pak, když se do něj ponoříme, vidíme, že žádná představivost nemůže vytvořit takový systém, jaký se nachází v tomto zjevení. Plán božské ekonomie je skutečně plánem božské moudrosti: člověk si to nikdy nedokázal představit. Co slibuje Talmud? Zprostředkovává nám pravdy spolu se lží, učí nás pravidlům jen napůl dobré morálky. Co - Mohamed? Představuje se jako nic jiného než posel, který musí opravit některé, podle jeho názoru, zkažené pasáže v křesťanské Bibli. Obecně je obsah jejich náboženství extrémně chudý; není v tom žádný systém, žádná hlavní myšlenka. Křesťanské náboženství obsahuje dogmata pro lidskou mysl nepochopitelná, už jen z tohoto důvodu by mělo být předmětem naší úcty, neboť základ těchto svátostí spočívá v mystériích mysli; Křesťanské svátosti jsou obrazným rouchem přirozených svátostí.
Nejenže zaplňuje propast, do které se mysl bojí nahlédnout, ale takříkajíc se na ní staví. Jeho podstatné a základní pravdy jsou: pád a obnova člověka; rozhodnutí o začátku a konci zla. Tak důležitý pokus vyřešit tyto problémy, které jsou pro mysl neřešitelné, je dílem Božské mysli. Srovnejme s takovým systémem pravdy jiných náboženství. Jak jsou chudí! Je možné přisoudit obyčejné lidské mysli to, co je obsaženo v tomto Božském systému? Říkat, že Bůh má Syna, že tento Syn přijde na zem, aby vykoupil lidskou rasu a zemřel za hříchy lidí, je skutečně šílenství pro každého, kdo myslí obyčejným způsobem; a kdo by takovou myšlenku neodmítl? Tak samotný základ křesťanského náboženství je nepochopitelný; a proto ho lidské síly nemohly nijak založit. Dále přichází na pomoc chudé lidské rase a obnovuje řád světa. Je lidstvo opravdu chudé? Je řád světa porušen? O tom není pochyb.
Říkají, že tuto pomoc poskytne bytost, ve které se spojí Božství s lidstvem, že tento obnovitel bude ideálem zbožštěného lidstva. Je zřejmé, že mysl nemůže nectít takový ideál. Říkají, že se zjeví v podobě trpící ctnosti a ponížení a že bude vyvýšen za svá utrpení. To je ideál utrpení a oslavy lidstva! Všechny obrazy, nejdokonalejší, nejútěšnější pro lidstvo; a to vše dokazuje její původ shora! Lidé to nedokázali vyrobit; odchýlili by se k jednomu ze dvou hlavních extrémů: nebo by se oddali chladnému deismu, polodobré morálce, jak to vidíme u mnoha filozofů; nebo by se odchýlili k fanatismu – k prázdnému dennímu snění, jako to dělali ti, kteří se příliš oddávali citům.
Navíc umět kombinovat metafyziku se zkušeností, předkládat abstraktní pravdy v obecně srozumitelných formách, kombinovat s těmito pravdami živou a prostou morálku, podepřít je příklady, vdechnout do nich jakéhosi ducha života, zjeveného především v Novém zákoně, vytvořit takovou kombinaci vzácného s běžně užívaným – na to lidská ruka nestačí. A Rousseau, nestranný svědek, ne bezdůvodně řekl, že tvář Ježíše Krista nemůže být fiktivní, protože jeho činy nemohou být fiktivní. A skutečně, jsou mimo jakoukoli představivost: žádná představivost nemůže vymyslet takový ideál dokonalosti. Básníci vymýšlejí, ale jejich vynálezy nejsou nic jiného než kopírování z přírody. Složení křesťanského náboženství tedy mluví silně v jeho prospěch, neboť ukazuje, že řeší nejdůležitější problémy, jejichž řešení je možné pouze Bohu.
Abychom byli zcela přesvědčeni o Božství křesťanského náboženství, musíme také věnovat pozornost osobě a skutkům zakladatele a jeho prvních hlasatelů. Příběh zakladatele křesťanského náboženství, tedy jeho narození v opovrženíhodném Nazaretu z ponížené Panny a jeho špatné výchovy, zná každý z nás. Je také známo, že v tomto ohledu byl Ježíš v očích všech svých současníků velmi malý a nízký. A soudě podle toho, nebylo možné vytvořit si o Něm lepší představu. Ale tento nevědomý, ubohý, neučený Žid se představuje jako Boží posel a ještě více jako Boží Syn, který přišel spasit svět. Jak přišel na tak vznešenou myšlenku, dosud ve světě neslýchanou? Mohla se zrodit přirozeně v Jeho mysli? A celý svůj život byl zasvěcen této všezahrnující myšlence; za tuto myšlenku zemřel tím nejrouhavějším způsobem. Co to ukazuje? Není to dost k tomu, abychom v tomto mimořádném muži viděli nejvyšší inteligenci a neobvykle silnou vůli? Ponořme se hlouběji do Jeho požadavku.
Představuje se jako Spasitel světa, proto má v mysli a srdci promyšlený osud celé lidské rasy. Úžasná myšlenka! Světové dějiny nám to nikde nepředkládají. Mohlo by to přijít filozofovi, ale mezi filozofy to nenajdeme. Platón a Aristoteles psali o náboženství, ale jejich požadavky na toto téma byly velmi úzké. Pythagoras se snažil přinést štěstí obyvatelům Crotonu a dalších měst s ním sousedících. Stále mohla přijít ke králům, jak ji vidíme v Sesostris; ale jak tento, tak jemu podobní králové se zajímají o osud určitého lidu, a ne celého lidstva. Tuto vznešenou myšlenku nenajdeme u žádného básníka, přestože poezie je vždy odvážnější než filozofie a politika. Co můžeme říci o muži, v jehož mysli se zrodila tak blahodárná a jedinečná myšlenka? Co o Něm říci, když k tomu přidáme skutečnost, že se zjevil a žil mezi lidmi, kteří se vyznačovali svou nevšímavostí k osudu jiných národů, jejichž ctnosti byly většinou národní?
Takový člověk, jako velmi vzácný a ojedinělý jev v dějinách lidstva, si už jen z tohoto důvodu zaslouží věnovat Mu zvláštní pozornost. Ale možná je tato vznešená a prospěšná myšlenka nepoužitelná pro zkušenost; Možná tento mimořádný Člověk dělal to, co lidé často dělají, když k nim přicházejí myšlenky tohoto druhu, to znamená, že jim vzdávají úctu, obdivují je a pak je opouštějí? Žádný! v mysli zakladatele křesťanství, jakmile se tato vznešená myšlenka zrodila, byly okamžitě vynalezeny prostředky dostatečné k jejímu provedení; okamžitě byl vypracován plán takříkajíc proměnit lidstvo a byla vytvořena církev, která nyní zahrnuje většinu lidské rasy a nakonec pojme všechny lidi. Proměna Ježíše Krista tedy svou myšlenkou ukazuje v transformátoru extrémní lásku a nejvyšší stupeň sebeobětování. Ale řekl nám Ježíš Kristus, jak k této myšlence sám přišel?
Že k ní nepřišel náhle, ale postupně, je nutné podle zákonů lidské přirozenosti. Neboť se narodil jako dítě, a proto s nevyvinutou myslí; I když tento vývoj probíhal spíše než obvykle, nemohl si pomoci, byl postupný; milost, působící v Něm nadpřirozeně, však neporušila přírodní zákony. Ale o těch minutách, ve kterých se poznal jako posla Božího a Mesiáše, ani On sám, ani Jeho apoštolové nic neříkají. Říká nám pouze, že si byl zcela jistý svým spojením s Nebeským Otcem; Byl jsem sebevědomý, jak jen to bylo v lidských silách. Takto se vyjádřil, když mluvil s Nikodémem: Amen, amen pravím vám, jak víme, mluvíme a svědčíme, jak vidíme (Jan 3:11). Tento druh výrazu ukazuje zkušenou znalost věcí. Neboť tato slova mohou být jasněji prezentována takto: Říkám vám, co jsem viděl a čeho jsem byl zjevným svědkem. Nebo řekl Židům: víme, odkud jsem přišel (myšleno narození, ne velvyslanectví), a jdu (to jest do jiného světa) (Jan 8:14).
Proto musel vidět Boha a věčnost, když o nich mluví s tak úplným a pevným přesvědčením. Je pozoruhodné, že žádný z poslů Božích, například poslové ze Starého zákona, nevyjádřil své spojení s Bohem s takovou důvěrou jako Ježíš Kristus. Jak brzy se v Něm zrodila myšlenka Božího velvyslanectví? Tuto myšlenku měl ve svých dvanácti letech a byla v platnosti: místo, kde se to vypráví (Lukáš 2:41), je z psychologického hlediska velmi pozoruhodné. Z toho vidíme, že Ježíš Kristus, dvanáctiletý mladík, je přiveden do Jeruzaléma a poté, co opustil svého otce a matku, se rozhodl zde zůstat. Čin, soudě lidsky, je velmi odvážný. Ukazuje, že Ježíš Kristus v těchto letech začal jednat nezávisle. Kromě toho zůstává v hlavním městě a nehraje si s dětskými hračkami jako obyčejné děti, ale sedí v chrámu a mluví s židovskými učiteli o zákonech. Kdo potom začne popírat, že se Jeho schopnosti rozvíjely, byť lidsky, ale neobyčejně rychle, a že ve dvanácti letech byla Jeho mysl již dostatečně odhalena?
Místo, o kterém Ježíš říká: v těch, kteří jsou mým Otcem, je hoden být mnou (Lukáš 2:49), se vykládá dvěma způsoby: v těch někteří znamenají „v chrámu“, zatímco jiní znamenají „na studiích“ souvisejících s náboženstvím. Ať je to jakkoli, v obou případech ukazují, že pojem Boha a zákona byl v Něm již zcela pevný: neboť nazývá Jehovu Otcem a navíc svým; také říká: hoden bytí. To vše ukazuje, že už měl nejoddělenější pojetí svých povinností a vztahů k Bohu. Ale jak se tento koncept v Něm zformoval a z jaké doby - k tomu nejsou žádné psychologické komentáře. V této úvaze mohou být jen některé domněnky. Víme, že Židé učili své děti pouze číst, a zvláště zákon Boží; proto se u Něho mohly první pojmy zákona rozvíjet stejně jako u jiných dětí, tedy vyučováním, jen s tím rozdílem, že u Něho se rozvíjely rychleji a zřetelněji.
Když Ježíš kázal nauku, vyžadoval víru bez důkazů? Nikdy. Neurážela ho nevěra, pokud nevycházela z tvrdohlavosti. Chtěl, aby víra v Něj byla založena na pevných důkazech. To je jasné z Jeho jednání s Natanaelem (Jan 1:47). Toto místo není zcela hermeneuticky definováno, ale jeho tón ukazuje, že Ježíš Nathanaelovi připomněl nějaké dobrodružství, které se ho týkalo, možná jeho svědomí, které Ježíš, možná ještě v dětství, nějakým způsobem viděl. Není známo, proč měla tato vzpomínka na Nathanaela tak silný účinek; víme jen, že z těchto malých prostor vyvodil obrovský závěr: Rabbi! Ty jsi Syn Boží, Ty jsi Král Izraele! . Ježíš odpověděl: Ó, když jsi tak rychle uvěřil, uvidíš? Uvidíte ne tak malé události, ale uvidíte celé nebe otevřené a anděly sloužící Synu Božímu (Jan 1:48:51). Z této odpovědi je zřejmé, že Ježíš Kristus nevyžadoval bezpodmínečnou víru; Snášel nevěru samotných svých učedníků, kteří s Ním před jeho vzkříšením často nesouhlasili.
Křesťanské náboženství tedy v duchu svého zakladatele nejen nevyžaduje důvěřivost, ale vyžaduje také přísné zkoušení a pevné přesvědčení, ne jako náboženství temnoty - náboženství mohamedánské, ale jako náboženství světla. Pokud ano, pak je velmi zvědavé a poučné vědět, jak Ježíš Kristus prokázal své učení, své Božství?
1) Ukázal na věci, které je třeba udělat. Těmi bychom měli myslet především Jeho zázraky; ale na některých místech Písma svatého jsou brána v obecnějším smyslu: samozřejmě celý Jeho mimořádný život a činnost (Jan 10:25nn). Proti tomu se nedávno objevil názor, že Ježíš Kristus nepoužil zázraky, aby dokázal své poslání, ale chtěl, aby byl souzen podle dobroty svého učení. Tento názor je založen na některých pasážích Písma svatého, kde je vyjádřena Ježíšova nelibost s požadavkem na zázraky a přímé odmítání těm, kdo hledali znamení. Ale proti tomu je třeba říci, že Spasitel byl nespokojen s požadavkem zázraků, ale s přílišnou připoutaností Židů k zázrakům, s tím, že se chtěli přesvědčit jen zázraky. A že je Ježíš Kristus považoval za nezbytné k potvrzení svého náboženství, není pochyb; to potvrzují Jeho slova a činy.
2) Nepoužil proroctví, aby dokázal své náboženství? Použil: zaprvé Jeho proroctví a zadruhé proroctví druhých o Něm. Že použil proroctví prvního druhu, tedy Svá vlastní, je patrné z následující pasáže: Od této chvíle vám říkám, že dříve ani nebude, ale i když bude, budete mít víru, neboť já jsem (Jan 13:19). Je zřejmé, že zde předpovídá sám o sobě. Velmi často používal proroctví druhých ve svůj prospěch, odkazoval na proroky obecně: zkoumejte Písmo (Jan 5:39) a zvláště Mojžíše: uvěřili-li rychle v Mojžíše, rychle uvěřili ve mne (Jan 5:46), na Davida: jak Ho David nazývá duchem Páně (Matouš 22:43) a další.
3) Dokázal to proměnami: například ukázal na Jonáše, měděného hada a tak dále.
4) Poukázal na dobro svého učení, na skutečnost, že v něm není žádná lež: „Já však mluvím pravdu,“ řekl Židům, „nevěříte mi (Jan 8:45).
5) Na Jeho životě, jak obecně, na Jeho charakteru, a zejména na některých vlastnostech a dobrých vlastnostech; obecně o sobě mluvil: Ale já nehledám svou slávu (Jan 8:50); zejména poukazoval na jeho sebeobětování, pohrdání ctí a potěšením. „Lišky,“ řekl, „mají rány a ptáci mají hnízda, ale Syn člověka nemá, kde by hlavu složit (Matouš 8:20) To je nejsilnější morální důkaz.
6) Poukázal také na činy svého učení. Takto odpověděl těm, které poslal od Jana: Bude hlásat Janovi, co slyší a vidí (Matouš 11:4).
7) Dokázáno vlastní zkušeností každého: „Začněte dělat to, co učím, a uvidíte pravdu mých slov.“ To byl Jeho zvláštní způsob přesvědčování. A své selhání připisoval nedostatku tohoto stavu. Většina jeho sporů se Židy končila tímto výrokem: „Moje slovo se do tebe nehodí, protože jsi morálně stísněný, ve tvém srdci není místo, do kterého by mohlo být naroubováno mé učení.
8) Jako důkaz použil Janovo svědectví: Vy jste poslali, - řekl Židům, - Janovi, a svědčte pravdě (Jan 5:33). Kristus samozřejmě Janovo svědectví nepotřeboval. Odkazoval na něj jen proto, že jeho svědectví bylo důležité v očích Židů, kteří měli Jana za proroka.
9) Nejednou použil okolnosti a stav věcí jako důkaz. Řekl tedy farizeům a saduceům: Vy víte, jak soudit nebesa, ale nemůžete pokoušet znamení časů (Matouš 16:3), to znamená, jako by řekl: Vidíte, kdy bude zataženo a kdy bude světlo, ale nevidíte, že čas Mesiáše již nastal; nevidíte, že se otevřel nový řád věcí. Také, když vcházel do Jeruzaléma, volal k němu se slzami: Ó, kéž bys poznal den své spásy; ale nevidíte svou skutečnou situaci, proto zůstáváte v destruktivní nevěře (Lukáš 13:34). Moudrost Ježíše Krista je v Jeho učení tak viditelná, že dokázat to je stejné, jako kdyby někdo chtěl dokázat, že svítí slunce. Nemohl se to naučit od nikoho jiného než od Boha. Byl totiž v nízkém stavu, neučený a chudý. Pravda, Celsus bez jakýchkoliv historických informací věří, že se mohl naučit moudrosti od Egypťanů; ale je třeba poznamenat, že tato moudrost je vyšší než jakákoli egyptská moudrost a historie neví, že by Ježíš někdy studoval v Egyptě. Uměl Kristus psát? Kvalifikovaný.
To je zřejmé ze skutečnosti, že se poklonil a psal prstem na zemi (Jan 8:6), také ze svého dopisu Abgarovi z Edessy.
Ale umění psaní mu nemohlo předat takovou moudrost: mezi těmito dvěma předměty je nezměrný prostor a od prvního nemůže dojít k přechodu k poslednímu velmi brzy. Ježíš Kristus především demonstroval zkušenosti své moudrosti ve svých odpovědích na námitky učených Židů. Je pozoruhodné, že když je vyřešil, lidé byli z větší části na Jeho straně. Protože tyto otázky a odpovědi nejsou zcela jasné, probereme je samostatně. Stojí za to jíst Caesarovu Dati Kinsonovou, nebo ani jedno? (Matouš 22:17). Jaká je lstivost farizeů a jaká je moudrost Ježíše Krista? Obrátili proti němu následující dilema: pokud Ježíš říká, že bychom neměli dávat, pak ho obviníme jako potížistu lidí; Pokud řekne, že by měl dát, pak ho obviníme jako nepřátelského člověka, který má málo národního ducha. Mezi těmito dvěma extrémy nemůže být nic. Ježíš Kristus jim odpovídá prostřednictvím penyazu (mince). Jaká je síla této odpovědi? Farizeové si mysleli, že upadne do jednoho ze dvou extrémů, zatímco Ježíš Kristus oba odmítl.
To je první známka moudrosti. Druhým je, že dělá z mince, abych tak řekl, bezduchou věc, aby za Něho odpovídala, když by Ho její vlastní odpověď mohla vystavit nebezpečí. To ukazuje na velmi moudrou úvahu v Něm. Věc tedy odpovídá na otázku farizeů skrytým způsobem. Jak odpovídá? Víme, že i Židé měli své posvátné mince, kromě římských například „šekely“ a podobně. V důsledku toho Židé nemohli přinést Caesarovu minci, ale svou vlastní; Ježíš proto musel mít odpovědi na všechny situace. Protože Caesarova mince byla náhodně přinesena, přizpůsobil Ježíš svou odpověď této minci a ve zkrácené formě řekl farizeům tolik, kolik od Něho nemohli požadovat. Rozum všech vyvozuje z této odpovědi vše, co je třeba vědět, a pokud se někdo z těch, kdo odpověď poslouchali, zeptal: zda Ježíš vyjádřil svůj názor na placení daní Caesarovi, pak, aniž by porušil svou vlastní důstojnost, nemohl netvrdit, že Ježíš, když dával minci, vyjádřil inteligentní a důkladný názor.
Ježíš tedy dovolil, aby byl císaři vzdán hold. Není to v rozporu s Mojžíšovým zákonem? Je známo, že Mojžíš přikázal, aby se Jehovovi dávali pouze desátky. Tato otázka je důležitá, protože se z ní dozvídáme, jak Kristus smýšlel o politice. Pravda, Jeho náboženství nezávisí na politice, protože je to čistě morální fenomén; ale je nemožné, aby On, všímaje si všeho, nevěnoval pozornost politickému stavu Židů. Co lze vidět z tohoto činu, v němž se odhaluje jeho způsob uvažování o politice Židů? Toto je toto: Schvaluje tribut Římanům; ale neschvaluje závislost Židů na Římanech. Nabízí se otázka: není to v rozporu s Mojžíšovým zákonem? S touto otázkou souvisí další, neméně důležitá otázka, o které se mluví velmi málo. Otázka je následující: Ježíš Kristus, který se zjevil jako spasitel celé lidské rasy, a zejména židovského národa, mohl i tento přinést pozemské štěstí, které očekával od Mesiáše? Mohl a byl by vysvobodil, kdyby Ho Židé přijali. To je jasné z toho, co Ježíš řekl, když vjížděl do Jeruzaléma.
Chtěl, aby mu Židé naposledy rozuměli. A protože jednali v rozporu s Jeho touhami, plakal a zvolal: Jeruzaléme! Jeruzalém! (Matouš 23:37). V důsledku takové nepozornosti Židů věřil, že katastrofy Jeruzaléma byly dočasné – jeho zničení rukou jeho nepřátel. Důsledkem postoje Židů k Ježíši, pokud by existoval, by byl tedy prosperující a prosperující stát Jeruzalém a Židé samotní. Světové dějiny pak měly vyloučit zničení jeruzalémského chrámu a rozptýlení Židů. Z toho je jasné, že Ježíš Kristus, když poskytuje věčnou blaženost židovskému lidu, by mu také dal dočasnou blaženost, kdyby ho přijali tak, jak měli. Takto bychom měli reagovat na ty, kteří tvrdí, že Ježíš Kristus nemohl splnit vše, co o Něm proroci předpověděli a co Židé doufali, že od Něho obdrží. Přejděme k otázce: jak se Ježíš díval na závislost Židů na Římanech? Díval se na závislost Židů jako na dočasné zlo, které bylo dovoleno pouze k zabránění zlu většímu.
A že nepřipustiti toto zlo, bylo nutné připustit zlo větší, o tom se Židé později přesvědčili vlastní zkušeností, když, protože nechtěli tolerovat římskou moc - menší zlo, utrpěli porážku Jeruzaléma - větší zlo. Proto způsob myšlení Ježíše Krista při diskusi o politice Židů byl tento: závislost Židů na Římanech je nezákonná: Židé se musí pokusit zastavit tuto katastrofu; způsoby, jak to zastavit, jsou obrátit se k Bohu a napravit své chování; ale dokud tyto metody nebudou mít svůj účinek, bylo by pro Židy lepší snášet menší zlo. Tak měla být posuzována závislost Judeje na Římě a úplně stejné myšlenky měli i ti nejrozvážnější ze Židů. Vidíme, že Židé se v diskusi na toto téma rozdělili na tři strany. 1) Někteří věřili, že Židé od splnění těchto zaslíbení neměli nic očekávat; člověk musí opustit vše, co proroci slibovali, a zcela spoléhat na osud; toto je herodiánská strana, loajální k Římanům.
2) Jiní, hrdí na své národnostní rozdíly, nechtěli nad sebou uznat žádnou moc, domnívali se, že je třeba jít proti době a okolnostem; to byli zélóti, podobní pozdějším jakobínům. 3) Ještě jiní, jen velmi málo, udržovali střed mezi těmito extrémy. Uprostřed stál i názor Ježíše Krista.
Rozřešme také otázku „o nevěstce“, nebo ještě lépe, ponořme se do její moci: kdo je v tobě bez hříchu, nechť na ni nejprve hodí kamenem (Jan 8:7). Přímá odpověď na otázku v tomto případě by mohla znít takto: udělejte s ní, jak Mojžíš přikázal. Takto měl Ježíš reagovat. Ale on jim tímto způsobem nepochybně neodpovídá, aby zabránil nebezpečí, které ho čeká. Jaké nebezpečí mu zde hrozilo? V čem Ho chtěli chytit? Nedostatek historických důkazů činí toto místo poněkud obtížně vysvětlitelným; neboť na první pohled není jasné, v čem spočívala lstivost židovských vyšetřovatelů. Můžeme to však otevřít takto: víme, že Římané zaváděli ve svých provinciích vlastní zákony; z toho se často stávalo, že staré zákony národů, které si podmanili, se srazily s novými zákony, které zavedli. Bezpochyby tomu tak bylo i v tomto případě se střetem židovského a římského práva.
Dá se to předpokládat o to spolehlivěji, že v římských zákonech nenajdeme jediný, který by přikazoval ukamenovat zločince. Nyní je zřejmé, že odpovídat na otázku farizeů slovy Mojžíše by bylo nebezpečné, neboť si představme, že tazatelé byli židovští fanatici, takříkajíc, jakobíni, fanatici, kteří dělali vše podle Mojžíšova zákona, s odkazem na Pinchase: v tomto případě by okamžitě vykonali Mojžíšův příkaz potvrzený Ježíšem, zvláště když se snažili ve všem ukázat zkušenosti samosprávy. Co by z toho vzešlo? Věc by se dostala až k prokurátorovi, bez jehož souhlasu by Židé nemohli provést žádnou popravu, a ten by silou svých zákonů musel Ježíše obvinit. Je také možné potvrdit odpověď Ježíše Krista na základě toho, že často zmírňoval přísnost mojžíšských zákonů, například o sabatu dělal to, co Mojžíš zakázal: chodil víc, než se slušelo, a obecně tam, kde byl Mojžíš přísný, tam se Ježíš projevoval pokorně.
Navíc můžeme také říci, že kdyby Ježíš Kristus neschválil Mojžíšův zákon, jeho nepřátelé mohli okamžitě rozšířit po Judsku, že Ježíš Nazaretský je velmi pyšný: když je ještě mladý, staví se nad Mojžíše, protože ho soudí a neschvaluje jeho zákon. Když to všechno vezmeme do úvahy, nelze si pomoci, ale najít v odpovědi Ježíše Krista velkou moudrost. Odkud pochází Janův křest? Je to z nebe nebo z člověka? (Matouš 21:25). Toto místo je velmi důležité. Toto je jediná událost v životě Ježíše Krista. Představil se jako Mesiáš, jako božská osoba, proto byl jeho zjev mimořádný, na kterém závisel osud všech: od velekněze až po celníka. Soudě podle toho se dalo očekávat, že židovská vláda bude věnovat veškerou pozornost Ježíšovi; Bude se Ho ptát a vynese nad Ním svůj rozhodný soud.
Mezitím se však tři roky procházel po Judsku a přitahoval pozornost prostého lidu; přivedl do nebezpečí samotný judský Sanhedrin, a přesto se Ho židovští starší neptají na Jeho titul a jmenování; neptají se, zda je Mesiáš; Jen čas od času se objeví poslové od saduceů a farizeů, kteří tuto otázku soukromě navrhují, a Sanhedrin mlčí, zatímco o této věci, důležité pro všechny, měl rozhodnout především on. O posledních Velikonocích Kristus křísí Lazara; navzdory tomu Sanhedrin stále váhá; Nakonec slavnostně vstoupí do Jeruzaléma, objeví se v chrámu, vyžene obchodníky: nanejvýš mimořádná událost! Evangelisté to popisují jen mírně, ale je třeba si myslet, že při tomto posledním čištění jeruzalémského chrámu lidé projevili velkou poslušnost. Neboť to s největší pravděpodobností nebyl sám Ježíš, kdo vyhnal obchodníky: ti, kdo ho následovali, tak učinili na jeho příkaz. Z toho je zřejmé, že Ježíš se již zde zjevil jako Mesiáš.
Proto rabíni, kteří netolerovali nepořádek v chrámu, nemohli zůstat lhostejní, zvláště když pod jejich dohledem probíhalo nezákonné vyjednávání. V důsledku toho se odvolávají na Sanhedrin a Sanhedrin, když se druhý den dozví, že je stále v chrámu, k Němu pošle deputaci. Tito zástupci se objevují v chrámu před davem velkých lidí, kteří se shromáždili na velikonoční svátky. Vystoupení této delegace bezpochyby přitáhlo pozornost lidu a Ježíšových učedníků. Neboť oba chtěli vědět, co si o Něm myslí Sanhedrin a co by o sobě řekl? Domnívali se, že nyní bude rozhodně potvrzen názor učedníků na jejich Učitele, který svým vlastním přiznáním předcházel rozsudku Sanhedrinu. Proto byl tento čas pro Krista velmi důležitý. Bylo nutné prezentovat se celému židovskému národu; bylo nutné rozhodnout, zda bude přijat jako Mesiáš nebo ne? Jak se Ho ptali ti vyslaní ze Sanhedrinu? Neptali se Ho jako Jana: Jsi Mesiáš? A z toho je jasné, že tato ambasáda byla dělána jen pro parádu. S Johnem to měli lepší. Nebyl pro ně nebezpečný.
Neboť žil na poušti a měl velmi málo následovníků; proto mu tajně nedávali přízeň. To ale nebyl případ Ježíše. Věděli, že je Mesiáš, a mluvit přímo k Němu by bylo pro jejich druh velmi nebezpečné. Avšak pro lidi byla tato otázka velmi jasná: jakou silou jste to udělali; a kdo dal tuto moc Tobě? (Matouš 21:23). Pravděpodobně před příchodem Mesiáše sestavili nejučenější Židé vědu o tom, jak Ho soudit a jakými znameními. Tato otázka se skládá ze dvou částí: první obsahuje následující myšlenku: Děláš to mocí Boží? Ve druhém je to význam: jestliže z příkazu Božího, jak jste pak tento příkaz přijali, přímo nebo ne, nepřímo nebo přímo? Tato otázka byla samozřejmě soukromá: týkala se pouze otázky, jakým právem Ježíš Kristus očistil chrám? Ale protože to udělal jako Mesiáš, tato konkrétní otázka obsahuje také obecnou otázku, tedy: Je to Mesiáš? Ježíš Kristus nedává přímou odpověď. Proč?
Zdálo by se, že v těchto rozhodujících okamžicích by člověk měl opustit veškerou reciprocitu, měl by říci přímo: „ano“ nebo „ne!“ Mezitím se zdá, že se Ježíš vyhýbá vyšetřování tak důležité záležitosti. Místo toho, aby řekl: Dělám to z Boží moci, stejně jako to řekl při výslechu před utrpením, odpovídá nepřímo. Proč tato nepřímost? Proč předkládá tak důležitou pravdu jen v polovičním světle? Předpokládejme, že by odpověděl přímo; v tomto případě by mohly vzniknout určité nesrovnalosti, kterým by bylo obtížné zabránit. Je známo, že se tak stalo v pondělí. Kdyby se v té době poznal a zjevil jako Mesiáš, pak by série událostí před Jeho smrtí byla úplně jiná a On by musel jednat úplně jinak. Tomu se však všemožně vyhýbal a až do své smrti se jasně neprohlásil za Mesiáše. Jestliže při vstupu do Jeruzaléma nezakázal nazývat se tímto jménem, pak tak učinil jen proto, že z toho pro sebe neviděl žádné škodlivé důsledky.
Zde naopak stačilo se odhodlaně představit jako Mesiáš, pak by lidé, kteří předtím prokázali dokonalou poslušnost při čištění chrámu, náhle vyvolali rozhořčení; a Ježíš Kristus chtěl dělat své dílo tak, aby římská vláda ani v nejmenším nezasahovala. Kdo ví, možná by je lidé rozzlobení na ty, kteří se ptali Ježíše, zabili? A to by bylo pro Spasitele lidí velmi neobvyklé. Jeho moudrost vyžadovala, aby tomu bylo odvráceno, a nelze se divit, jak se tomu všemu vyhnul. Postavení Ježíše Krista bylo nejnebezpečnější: na jedné straně se potřeboval představit jako Mesiáš; a na druhé straně bylo nutné zabránit všem škodlivým následkům, které by z tohoto oznámení mohly vzniknout. Proto zařídil své záležitosti tak, že se první dva roky prezentoval jako učitel a ponechal na vůli lidu, aby se uznal za Mesiáše. Ve třetím roce začal jasněji demonstrovat svou moc jako Mesiáš a nakonec před soudci plně odhalil tajemství svého velvyslanectví. Tento plán, který pravděpodobně již dříve vypracoval, byl důvodem, proč farizeům nepřímo odpověděl.
Nepřímá odpověď však podle mínění lidí znamenala více než přímá. V té době bylo znamením moudrosti odpovědět na otázku otázkou. Lidé proto mohli takovou odpověď od Ježíše dokonce očekávat. Mohl uvažovat takto: mohou-li naši rabíni odpovědět na otázku otázkou, o to více je to možné pro Mesiáše. S takovou nepřímou odpovědí navíc Ježíš předložil svůj případ Sanhedrinu. Zdálo se, že říká toto: "Ptáte se: kdo jsem já? Jsem jedno s Janem: jako jste soudili Jana, tak budete soudit mne; ale nemohli jste soudit proroka Jana: proto je pro vás ještě nemožné soudit mne, Mesiáše. Proto vám neodpovídám." Lze také dodat, že On, soudě podle jejich úmyslu, je neuznal jako představitele židovského národa. V Izraeli skutečně existovali zákonodárci a soudci pouze do doby Mesiáše. Od doby Jeho zjevení musel být zákon zničen; a On jediný se měl stát nadřazeným zástupcům lidu i lidu samotnému.
Proto se zdálo, že Ježíš řekl: „Neznám vás, chci mít vztah pouze k lidem“; Ježíš Kristus se však jako by cítil, že řekl víc, než bylo nutné, rozhodl se jim něco odpovědět. V dalším rozhovoru (Matouš 21:28–45) vysvětluje svou odpověď v podobenstvích. V prvním podobenství představuje dva syny, z nichž jeden vyjádřil svou ochotu svému otci jít na vinici a nešel, a druhý nevyjádřil svou připravenost a šel: je jasné, že prvním synem máme na mysli židovské rabíny a druhým prosté lidi, kteří před soudem o Mesiáši svými vlastními, i když si předtím neuložili povinnost ho soudit. Na závěr se Ježíš Kristus odvolává na Jana, čímž dává jasně najevo, že jeho dílo s Janem je jedno a totéž. V tomto podobenství je tedy odpověď, pouze skrytá. Ve druhém podobenství odpovídá přímo. Zde sestupuje k motivům a příčinám nevěry; odhaluje srdce židovských rabínů; ukazuje, že Ho nechtějí uznat jako Mesiáše jen proto, že se nechtějí rozloučit s vinicí; Nechci dát svou moc Mesiáši.
To je tón podobenství. Pro každého Kaifáše bylo skutečně těžké ztratit vše, co uspokojovalo jeho zájmy a vášně. Z toho všeho je zřejmé, že jde o jeden ze zážitků mimořádné moudrosti Ježíše Krista. V těchto odpovědích je vidět největší moudrost Ježíše Krista. Saduceové, kteří říkají, že nebude vzkříšení, přistoupili k Němu (Ježíšovi) a zeptali se ho: Učiteli řekl Mojžíš: Pokud někdo zemře bez dítěte, jeho bratr pochopí jeho manželku a vzbudí semeno svého bratra, ale mezi námi je sedm bratří, a ten, kdo se ožení jako první, zemře, a kdo nemá semeno, stejně jako třetí zanechá svou třetí manželku svému bratrovi. také zemřel: v jehož vzkříšení od sedmého bude žena; Mám všechno (Matouš 22:23–28). Otázka saduceů o vzkříšení mrtvých je záludná. Člověk si musí myslet, že to bylo poslední odmítnutí saduceů v době, kdy je farizeové napadli a přinutili je přiznat pravdu o nesmrtelnosti. Farizeové v tomto případě nepochybně vyšli z rozporu saduceského učení s učením Mojžíšovým.
Ale Ježíš Kristus nejen vyvrátil námitku saduceů tím nejdůkladnějším způsobem, ale také pozitivně dokázal pravdu o nesmrtelnosti, neboť dále říká: Bůh není Bohem mrtvých, ale (Bůh) živých (Mt 22,32).
Učiteli, jaké je největší přikázání v zákoně? (Matouš 22:36). Abyste viděli záludnost této otázky, musíte znát její začátek. Odtud to přišlo: farizeové, rozdělujíce přikázání a aplikujíce je na zkušenost, si všimli, že se často navzájem srážejí a jedno ničí druhé, a proto se ve snaze určit, které přikázání je důležitější než druhé, neshodli ve svých názorech: někteří si k tomu vzali jedno z mravních přikázání; jiné jsou vnější, např. přikázání o sobotě, o oběti a další. Následně jim byla položena tato otázka takto: které z přikázání je takové, podle kterého by se dalo v každém případě jednat spravedlivě, které by bylo opatřením a zároveň smířením kolidujících povinností? Ježíš Kristus za takové přikázání považuje přikázání lásky. "Milujte," říká, "a v každém případě budete jednat spravedlivě, aniž byste si toho všimli. Tento duchovní princip vás naučí, jak jednat za všech okolností." Odpověď je úžasně moudrá!
Co si myslíš o Kristu? Čí je to syn? Sloveso k Němu: David (Matouš 22:42). Namítá jim: proč ho David nazývá duchem Páně? Jaký je účel této otázky? Čeho tím chtěl Kristus dosáhnout? Dělá to proto, aby zachoval formu sporů. Farizeové se Ho několikrát ptali. Nyní se jich ptá; To se ve sporech běžně stává. Aplikoval na tento zvyk farizeů a saduceů a jakoby na zkoušku se jich zeptal, jak ho soudili, a mezitím tím uspokojil očekávání lidí, kteří chtěli, aby jim Ježíš, který tolikrát slyšel otázky farizeů a saduceů, položil otázku tohoto druhu a vzbudil pozornost, aby je donutil spekulovat o původu Mesiáše. Panoval názor, že v Ježíši Kristu se vtělí vyšší Síla, ale aby se Slovo - Syn Boží - vtělilo - o tom nikdo z Židů nepřemýšlel, kromě několika vyvolených. Tato myšlenka se jim zjevila po narození Krista, a ne mezi farizeji, ale mezi kabalistickými stranami; Zvláště se objevuje „inde“ v knize Tsahar. Prozřetelnost rozhodla, že toto tajemství by mělo být odhaleno později; sami apoštolové ji neznali.
Proto by tato otázka mohla u těch, kdo přemítají, položit semeno k zamyšlení. Toto jsou zkušenosti moudrosti Ježíše Krista, zjevené v Jeho odpovědích a otázkách. Ale největší moudrost je zjevena především v duchu Jeho náboženství, v plánu, cílech a prostředcích. Když si to všechno prohlédneme, nelze než žasnout nad Jeho moudrými činy. Zachránit lidskou rasu – to je úkol! Aby to vyřešil, vybere si dvanáct lidí z prostého lidu. O jaký lék se jedná? Lidsky řečeno jsou však promyšlené tím nejlepším možným způsobem. Pythagoras si myslel, že tvoří malý kout starověké Itálie; a jaké podmínky tedy nabídl těm, kteří vstoupili do jeho školy? Bylo potřeba znát matematiku a další vědy. Naopak, Ježíš Kristus učil každého a nejbližšími svědky Jeho života byli lidé, kteří nic nevěděli. Navzdory tomu byl Jeho cíl dosažen. Následně byly vybrány nejlepší prostředky, a proto třída učených lidí nebyla pro tento cíl vhodná. Kromě toho také patří k Jeho moudrosti, že přijal potřeby lidí tím nejdokonalejším způsobem.
Začne tím hlavním: lidská rasa je poškozena a její síla je slabá: tady musel začít. Kromě toho může toto poškození napravit pouze Bůh, a to nikoli povrchními prostředky, ale sesláním svého Syna. Kromě toho samotná aplikace náboženství na člověka vyžaduje také zvláštní pomoc, kterou je působení Ducha svatého. Konečně ani se všemi těmito prostředky se zde lidská rasa nemůže stát dokonalou. Církev musí být ve válce a její mír bude na konci časů – v nebi. V tomto plánu je vše zajištěno tím nejlepším možným způsobem. Vychází z nejčistších myšlenek a je vidět nejvyšší moudrost. Pokud ano, jak by se pak tyto myšlenky mohly zrodit v mysli Nazarejců, v domě Josefově? A nemělo by nás to samo o sobě přimět věřit, že Bůh sám jednal v zakladateli křesťanského náboženství? Pravda, zatím nevíme, co příroda dokáže. Nevíme, že přírodní síly k dosažení takových věcí nestačí. Ale potřebujeme to vědět? Nemůžeme už vědět, že zde působil Bůh? Může. Pojďme si to vysvětlit srovnáním.
Předpokládejme, že námořníci dorazili na neobydlený ostrov, našli na něm kámen a všimli si tří nebo čtyř písmen na kameni. Neznají přírodní síly, nevědí, zda příroda sama může psát tato písmena. Takové označení jim však ani v nejmenším nezabrání v závěru, že na tomto ostrově kdysi byli lidé. Nyní je Nazaret v morálním smyslu pustým ostrovem; kámen je mysl Židů a písmena jsou těmi nejvyššími pravdami, které Ježíš Kristus kázal. Kdo tedy nyní může pochybovat o tom, že tato písmena – tyto nejvyšší pravdy – byly vytvořeny přímou činností Prozřetelnosti? Zde jsou důkazy Božího velvyslanectví, vypůjčené z Jeho mentálních schopností. Morální charakter a skutky Ježíše Krista dokazují totéž. Jsou v Něm nějaké rysy, které by mohly dokázat opak? Nevěřící podnikli několik útoků; ale tyto útoky byly příliš malé a nestály za reakci. V celé historii Božského Učitele není nic, co by uráželo smysl pro morálku.
Říkají, že Ježíš Kristus odpověděl na matčinu otázku příliš tvrdě: co je pro mě a pro tebe, ženo (Jan 2:4). Ale podle našeho názoru je to drsné, ale ve způsobu tehdejšího vyjadřování se to používalo lhostejně, jak je vidět z mnoha míst řeckých spisovatelů. Nemůžeme souhlasit s názorem odpůrců jednoduše proto, že v dějinách evangelia nacházíme příklady dokonalé poslušnosti Jeho rodičům. Příklad přísnosti nacházejí také v odpovědi Ježíše Krista kananejské manželce: není dobré brát chléb dítěti a ubližovat mu psem (Matouš 15:26). Židé nazývali pohany a Samaritány psy, jako to dělají dodnes. Zdálo by se, že je neslušné, aby se Ježíš takto vyjadřoval. Ale to neříká sám od sebe, ale v tónu Židů. Chtěl to přijmout tak, jak by to přijali Jeho učedníci, protože i po Jeho vzkříšení stále diskutovali, zda mají kázat pohanům. To bylo často aplikováno tímto způsobem na Židy. Když k Němu celníci přišli, řekl Petrovi: Králové země přijímají od nich daň nebo příbuzenství; od vlastních synů, nebo od cizích? (Matouš 17:25).
Když Petr odpověděl: Od cizinců, řekl: Nepokoušejme je; dejme také (Matouš 17:27). Nikde však není vidět, aby o pohanech přemýšlel tak, jak o nich smýšleli Židé; naopak lze najít desítky míst, kde lze přísně soudit, že dává přednost pohanům před Židy. Je-li tomu tak, pak v této odpovědi není ze strany Ježíše žádná přísnost. Někteří jsou také pokoušeni kletbou fíkovníku. Zdá se, že zde Ježíš vyjadřuje svou netrpělivost. Ale ani zde není nic svůdného. Fíkovník neplodil v době, kdy měl plodit. Neboť Ježíš Kristus na něm našel listy, které se vždy nacházejí na fíkovnících spolu s ovocem. Proč se jedná o fyzikální jev? Svatý Zlatoústý poznamenává, že tento fíkovník musí být zkažený a blízko pádu. V důsledku toho Ježíš objevil pouze její vnitřní stav a uspíšil její pád; příští léto by sama padla. Takže v tomto fíkovníku není žádná nespravedlnost.
I když evangelista poznamenává, že na fíky ještě nebyl čas, mělo by to znamenat o obyčejných fíkovnících, a ne o tomto, který byl zcela jiného druhu. Povaha Ježíše Krista byla tedy nejčistší. Po celý Jeho život lze vepsat: Můj pokrm je, abych činil vůli Toho, který mě poslal (Jan 4:34). V životě Ježíše Krista se plně realizuje ideální filozofický život. Toto teoretické učení v Něm dostalo své plné uplatnění a to, co bylo vidět v částech u proroků, bylo v Něm prezentováno jako celek. Co by nás ale mělo překvapit ze všeho nejvíc, je Jeho extrémní nezištnost. Co nesnesl, když mu všechno mohlo být příznivé! Pokud chtěl pozemskou moc, pak by ji mohl náhle obdržet, protože byla pod Jeho rukama. Stačilo se prezentovat jako král; Židovský národ, který to od Mesiáše očekával, se okamžitě shromáždí pod jeho prapory. To se později potvrdilo: když se v pozdější době objevili falešní mesiášové, nechyběli jim následovníci. Ale Ježíš se rozhodl toto vše odmítnout.
Spolu s tímto rozhodnutím muselo být rozhodnuto o všech darech; člověk na sebe musel úplně zapomenout. A skutečně to udělal. Odmítl všechny své výhody. Mohl si vybrat nejdůležitější Židy, aby provedli své činy. On si jich však nevážil: to je patrné z Jeho rozhovoru s Nikodémem, kde mluví bez jakéhokoli strachu, že ztratí své dobré jméno mezi židovskými staršími; neboť zde o nich činí mnoho výčitek, a pokud něco drželo Nikodéma u Ježíše, byla to jen láska k dobru, nebála se žádných výčitek. Za místo svého kázání si mohl vybrat Jeruzalém, nejoblíbenější a nejslavnější pole; ale vidíme Ho kázat ve vesnicích a zastavovat se v pouštích mezi lidmi z nižší třídy; Hledá nejnižší publikány, nevěstky a podobně, tedy ty, kteří nebyli považováni za hodné jakékoli pozornosti. Je zde patrná Ježíšova víra v důstojnost člověka; láska k nešťastníkům je viditelná; péče Nebeského lékaře je vidět! To, že tím Jeho sláva utrpí, Ho nezajímá. On sám cítil, že jeho chování se liší od chování ostatních.
Byl si vědom, že o Něm řeknou: jed a piják vína, výběrčí daní a hříšník (Matouš 11:19), ale přesto jednal svým vlastním způsobem. Z této strany se v Něm zjevuje to nejneobyčejnější sebeobětování. Takový příklad nikde před křesťanstvím nevidíme. Ale i kdyby Ho Židé odmítli, ačkoli to pro Něho bylo bolestivé, přinejmenším někdo, kdo je Mu blízký, by Ho přijal. Postižení často nacházejí útěchu u svých příbuzných; ale Ježíš Kristus neměl tuto útěchu. Jeho bratři v Něho nevěřili; považovali Ho za muže, který vypadal jako zbožný snílek. Jeho učedníci Ho alespoň utěšovali svou vírou, ale i když s nimi mluvil, musel vždy bojovat s jejich předsudky. Jednoho dne ho Petr přivedl k tomu, že byl donucen nazývat ho Satanem, protože Petr v Něm chtěl zatemnit myšlenku, kterou se živil pouze On, totiž svůj výstup na kříž. Sám Jan se Ho zeptal: Jsi Mesiáš? Ať už byly motivy a cíle této otázky jakékoli, Ježíšovu srdci to nemohlo být příjemné.
Alespoň by ho utěšila skutečnost, že by viděl Církev, kterou založil; ale viděl tuto útěchu pouze v budoucnosti. Nyní ještě neměl stálé následovníky; Tisíce lidí se kolem Něho shromáždily, ale brzy se rozešly a na Liphostrotonu v Judeji stál sám mezi lidmi, kteří Ho neznali, jak poznamenává evangelista Jan. Jediná Bytost, která Ho utěšovala, byl Nebeský Otec. Proto se často uchýlil k modlitbě, aby s Ním mluvil, av tomto rozhovoru lidsky řečeno odhalil svou duši a byl utěšován, že lidé jednoho dne uvidí Jeho vysoké a dobré cíle; Utěšovala ho také skutečnost, že plnil vůli Nebeského Otce; Nakonec mě utěšily některé zvláštní příhody. Tak například našel jistého písaře, který nebyl daleko od Království nebeského, a to ho potěšilo.
Ježíš Kristus vypadá jako svatý muž, mezitím Ho jeden z učedníků zradí. Nepochybuje to o Jeho svatosti? Říkají, že Jidáše k tomu přivedla chamtivost; ale třicet stříbrných obsahuje málo potravy pro chamtivost! Evangelista říká, že Jidáš nesl archu a sbíral peníze: tímto způsobem bylo možné získat více; V důsledku toho díky tradici více ztratil, než získal. Nenávist k Ježíši, říkají nepřátelé křesťanství, přiměla Jidáše, aby Ho zradil. Tato nenávist podle jejich názoru vycházela ze skutečnosti, že si všiml v chování svého Učitele něčeho, co si zasloužilo znechucení. Jidášova zrada tedy zanechává skvrnu na Ježíšově životě, pokud souhlasíte s těmi, kteří si to myslí. Ale aniž bychom s nimi souhlasili a nezabývali se pouze Jidášovým vlastním zájmem, hledejme jiný důvod, který Jidáše přiměl ke zradě Ježíše. jaká je?
Existuje prastará legenda (nachází se v díle blahoslaveného Theofylakta), že Jidáš zradil Ježíše ne z lásky k penězům, ale z jiných důvodů; a nyní se vytvořila strana, která tvrdí, že Jidáš svého Učitele nezradil, ale pouze použil lstivost k dosažení určitého dobrého cíle. Říkají, že on, znuděný nejistotou ohledně postavení svého Učitele a jeho pomalostí při slavnostním prohlášení se za Mesiáše, to chtěl urychlit a jakoby povzbudit svého Učitele, aby se prohlásil za Mesiáše. Když vidí, že jsou již poslední Velikonoce, že se Ježíš stále neprohlašuje za Mesiáše, rozhodne se Ho zradit Židům, aby ho tato krajnost donutila věc vyřešit, a proto bere stříbro jen na ukázku. Ale později, když viděl, že se jeho plán hroutí, nenáviděl se do té míry, že se oběsil (Matouš 27:5). Je možné tento názor akceptovat? Existuje mnoho, byť malých, psychologických a historických rysů, o které lze tento názor opřít.
Psychologickými rysy jsou jeho rychlé pokání, které za prvé ukazuje, že Jidášův plán byl jiný: co ho mohlo přimět k zoufalství, když se to stalo, jak očekával. Nebál se myslet na zradu, a proto nebylo třeba, aby propadal zoufalství, když se tato myšlenka naplnila. Za druhé, Jidášovo srdce nebylo zlé, protože většina padouchů po spáchání zločinu nejeví sebemenší stopu pokání, ale u Jidáše pokání dosáhlo bodu zoufalství. V důsledku toho měl měkké srdce; a taková zrada je zcela neslučitelná s laskavostí. Za třetí, že byl spokojen s nízkou cenou. Kdyby měl v úmyslu zradit Ježíše Krista, aby ukojil svou chamtivost, pak by nepožadoval třicet stříbrných: Židé by dali několikanásobně víc, než co dostal.
Historický. 1) Když vzali Ježíše a vyvedli ho ze zahrady Getsemanské, řekl Jidáš stráži: Veďte ho bezpečně, tedy, lépe řečeno z originálu „opatrně“ (Marek 14:44). To je zjevně ze strany Jidáše výsměch strážcům; Zdálo se, že říká toto: nebuďte lehkomyslní, nemyslete si, že když je Ježíš ve vašich rukou, nemáte o čem přemýšlet. Žádný! Dal jsem ti zázračnou, všemocnou tvář. 2) Jidáš sedí při poslední večeři; Ježíš Kristus jasně říká, že zná zrádce; navzdory tomu není v rozpacích. Co ho uklidňuje? To si myslel, že mu Učitel nerozumí. Ať, myslí si Jidáš, Učitel nyní říká, co chce; Uvidí výsledky mých plánů a pochválí mě. 3) Jidáš si dokonce mohl myslet, že Učitel schválil jeho záměr, když mu řekl: cokoli děláš, udělej to rychle (Jan 13:27). Jidáš tedy jednal lstivě, stejně jako politici, podle následujícího pravidla: tvořme zlo, aby přišlo dobro (Řím 3:8). Zde je názor na Jidášův čin! Je prastará, neboť blahoslavený Theofylakt, v jehož vlastnictví je, shromáždil názory dávných otců Církve a zvláště svatého Zlatoústého.
Není zcela možné se toho držet, protože neexistuje pevný historický základ. Vychází však z ohledů na některá místa Písma svatého, odstraňuje některá nedorozumění a představuje Jidáše z té nejlepší stránky. Takový by měl být, jinak by si ho Ježíš Kristus nevybral za svého učedníka: jasně vyjádřil boj dobra a zla, který ho přiváděl k zoufalství.
Podívejme se na svého Spasitele před Jeho utrpením. Zde je to stejné sebeobětování, které bylo vidět po celou dobu Jeho působení a navíc v celé své síle. Jeho smrt je zárukou, že byl skutečným Vykupitelem lidské rasy. Nebyl lhostejný k utrpení, ke smrti na kříži, ale pociťoval strach ze smrti, možná více než ostatní; troufáme si říci, že pro Něho se smrt zdála hroznější než pro Jeho následovníky. Mučedníci radostně spěchali na místo muk; naopak, Ježíš Kristus pociťuje všechnu hrůzu, než se přiblíží den smrti; Odešel do Getsemanské zahrady a zde truchlil do té míry, že mu z tváře stékal krvavý pot (Lukáš 22:44). Mimořádný jev!.. Tento pot se vyskytuje u vzácných lidí, z těžkých nemocí; a v Něm se otevírá bez jakékoli nemoci, bezpochyby, z ničeho jiného než z intenzivního duchovního zármutku. Z toho je jasné, že oběť, kterou musel přinést pro lidskou rasu, pro Něho nebyla snadná. Bylo to těžší než všechny oběti, a přesto to přinesl.
To ukazuje Jeho úplné sebeobětování a Jeho zármutek nás ujišťuje, že On, jak ve svém učení, tak ve svém životě, byl na hony vzdálený od stoické nespokojenosti, což je v rozporu s lidskou přirozeností. Při pohledu na Ježíše, jak se modlí v Getsemanské zahradě, aby kalich utrpení minul (Matouš 26:39), jsme si uvědomili, jak slabá je lidská přirozenost, jak se nedokáže povznést nad sebe a jak je pro ni těžké plnit vůli Boží. Tato událost v životě Ježíše Krista je pro nás velmi poučná. Po Golgotě by nás měla nejvíce milovat Ježíši. Někomu se ale tento čin zdá poněkud zvláštní. A skutečně, Ježíš Kristus byl poslán na zem, aby se obětoval nebeské spravedlnosti za lidskou rasu; On sám neustále kázal, že musí zemřít pro spásu lidí. Jak se modlí k Otci, aby se to nestalo? Zdá se, že tímto způsobem zrazuje sám sebe a jako by chtěl, aby se Boží plán změnil. Ale tady to není, soudě přísně. Na tuto modlitbu je třeba pohlížet jako na vyjádření pocitu slabosti lidské přirozenosti.
Nechce, aby se změnil plán spásy, ale chtěl by, aby ten pohár, který je pro Něho bolestný, prošel kolem, to znamená, jako by řekl: tento osud je pro Mne nesmírně bolestný. Modlím se proto k Tobě, Nebeský Otče, aby to přešlo, neboť lidská přirozenost je vyčerpaná a odmítá to, nicméně nechci, aby se změnilo to, co je stanoveno v Naší věčné radě, ale vyjadřuji pouze Svou nemoc, pocit, který se ve Mně rodí, když se dívám na utrpení. Mnoho žalmů je napsáno tímto tónem a jsou jakoby komentáři k této krátké modlitbě. Byla to zvláštní doba, ve které chtěl Ježíš Kristus později vyjádřit svůj zármutek. Je pozoruhodné, že když nadešel čas utrpení, už to nedával najevo, kdežto tehdy, když se měl bát, kdyby to lidsky posoudil, například stráži, které by se mohl vyhnout, říká s naprostým klidem: Já jsem (Jan 18:5), a když ona strachem upadla, nutí se čekat, až přijde k rozumu. Jaké silné a pevné vědomí Jeho Božství v Něm bylo v posledních minutách!
Na kříži se představuje jako stejný, jaký byl předtím, a ještě více, protože předtím, než neslíbil ráj, řekl pouze: hříchy jsou odpuštěny, tvá víra tě zachraňuje a svou moc nerozšířil na věčný osud. Nyní naopak rozšiřuje svou moc do nebe a pekla. Pouze jeden rys je zde podobný Getsemane: toto jsou Jeho slova: Můj Bože, můj Bože, všude jsi mě opustil (Matouš 27:46). Tato vlastnost je konečnou hranicí lidského vyčerpání – je to poslední stupeň, do kterého Jeho Božství sestoupilo. Bezprostředně po něm následuje řádek, který nám nedovoluje vidět v Ježíši Kristu zoufalého trpícího, protože On okamžitě říká: Když jsem byl dokončen, svěřuji svého ducha do tvých rukou (Jan 19:30; Lukáš 23:46). Ne nadarmo ho Rousseau vyjádřil takto: „Jestliže Sokrates, umírající nevinně, je spravedlivý, pak Ježíš Kristus, takto jednající a takto umírající, musí být Syn Boží. Je pravda, co napsali Jeho učedníci o Kristu? To je zaručeno zaprvé neumělostí jejich spisů. Je možné najít ve starověku alespoň jedno dílo, které bylo napsáno v takovém tónu?
Toto je zvláštní druh psaní. Je v tom taková bezelstnost, že se zdá, že to nenapsal člověk, ale, lze-li si to tak představit, nějaký neživý tvor; neboť nevidíme, že ti, kdo píší, mají nějaký vzhled. V Janově evangeliu lze částečně vidět osobu, která má nějaké vznešené zjevy; a pokud jde o Matouše, Marka a Lukáše, psali s extrémním odstupem.
Co namítali staří Židé proti Ježíšovým zázrakům? Tento nebude vyhánět démony, řekli, kromě Belzebuba, knížat démonů (Matouš 12:24). Co proti tomu řekl Ježíš? Pokud Satan vyhání Satana, je rozdělen sám do sebe. A také se takto bránil: Když já vymítám démony o Belzebubovi, vaši synové budou vyhánět démony o kom! (Matouš 12:26–27). co to znamená? Proč dává takový pokyn? Pravděpodobně učedníci farizeů vyháněli démony pomocí kouzel, modliteb a čtení kapitol ze Starého zákona. Proto se Ježíš staví do paralely s nimi a zdá se, že říká toto: pokud věříte, že vaši synové jsou vyhnáni Boží mocí, proč tedy nemáte stejnou víru ve Mne? Jestliže připisujete moc Belzebuba Mně, proč ji tedy nepřipisujete svým synům? Dokonce i staří lidé si mysleli, že pravá výslovnost Jehovova jména může vyhánět démony, a že Ježíš Kristus ukradl tuto výslovnost z chrámu a dělal s ní zázraky. Ale nesmysl v tomto případě je každému jasný.
V moderní době, kdy jsou zázraky zažehnány, myslí na to, že všechny zázraky Ježíše Krista představí ve formě podobenství. Ale tento způsob vysvětlení je velmi nesprávný. Tito teologové se uchylují k různým příručkám:
Nejprve k těm filologickým. Skutečnost, že Ježíš Kristus přikázal Petrovi chytit rybu a odstranit jí statir z tlamy, aby zaplatil daně, si moderní teologové vykládají takto: podle filologie vykládají, že otevřít rybu tlamu v řečtině znamená totéž, jako uvařit rybu a pak vykuchat její vnitřnosti. Ježíš tedy Petrovi přikázal, aby rybu uvařil a pak prodal, aby měl z čeho zaplatit daň. Nebo další místo. Ježíš chodil po moři (Matouš 14:26). Vykládají to následovně: u jednoho nebo dvou řeckých spisovatelů najdou, že předložka επι znamená „at“; z toho usuzují, že Ježíš nechodil po moři, ale po moři, tedy po mořském břehu. Patetické úniky! Proslavil se tím především jenský teolog Paulus.
Za druhé, k psychologickému a rétorickému. Je potřeba, říká se, vědět, jak se na určitou akci dívat a jak ji cítit. Například krmení několika tisíc lidí pěti bochníky chleba vysvětlují takto: mezi lidmi prý byli bohatí lidé, kteří měli s sebou dostatek chleba. Když viděli, že Ježíš Kristus začal prostřednictvím svých učedníků rozdávat poslední bochníky chleba, zastyděli se a sami udělali totéž. Lidé byli tedy bez zázraku spokojeni. Je zřejmé, že takový výklad nemá žádný základ: možné vyvrací skutečné. Říkají také, že Ježíš Kristus při uzdravování nemocných používal silné energetické prostředky lidské přirozenosti. K tomu vždy vyžadoval víru. Podle jejich názoru k tomuto uzdravení došlo takto: Ježíš Kristus řekl nemocnému: „vstaň“; pacient, za předpokladu, že Jeho slova nemohou než platit, je inspirován; taková inspirace v něm probouzí mimořádnou sílu duše: vstává a je uzdraven. Jak absurdní! Ježíš Kristus požadoval víru se špatným účelem.
Požadoval to, protože při léčení fyzických nemocí léčil i morální, a k uzdravení posledně jmenovaných nemocí je nezbytná víra. A je možné, že se taková energie dokáže probudit u všech pacientů? Lékařské kroniky říkají, že duše někdy rozvine svou mimořádnou aktivitu a uzdraví tělo, ale to se stává velmi zřídka, zatímco v činech Ježíše Krista to vidíme neustále. Je lepší věřit, že Ježíšovo tělo bylo naplněno účinnou silou, protože ti, kdo se ho dotkli, byli uzdraveni. Ne vždy však používal požadavek víry. To je zřejmé z toho, že často uzdravoval mnoho nemocných najednou. Je nemožné si myslet, že od každého vyžaduje víru. Je pozoruhodné, že Ježíš Kristus pro sebe neudělal jediný zázrak: nasytil tisíce, ale sám přichází k fíkovníku, nenachází žádné ovoce a trpí hladem; Přeskupoval své následovníky z jednoho místa na druhé, například předchůdce Filipa (eunuch, eunuch), zatímco se sám unavoval z cesty, seděl a odpočíval. Zázraky neudělal ani pro příbuzné.
Je třeba předpokládat, že příbuzní od Něj nejvíce požadovali zázračné výhody; ale vidíme, že vyléčil jen Petrovovu tchyni z horečky; pro sebe udělal jen jeden zázrak, když Petr na jeho příkaz našel v rybě statir, ale to udělal spíše pro ostatní, aby, jak sám řekl, nedával pokušení: ať nejsou pokoušeni... (Matouš 17:27).
Jeho nejpozoruhodnějším zázrakem je vzkříšení Lazara. Není větší zázrak než jeho vlastní vzkříšení. Má tento zázrak všechny podmínky zázraku? Má. Za prvé, Lazar skutečně zemřel, protože už páchl; za druhé, skutek byl spáchán za přítomnosti mnoha svědků. Někomu se jeho historická pravost zdá pochybná. Proč, oni říkají, John sám zmiňuje tak důležitý zázrak? Abychom na tuto otázku odpověděli, můžeme říci, že Jan měl tento zázrak zmínit v průběhu vyprávění, protože Jan popisuje Ježíšovy skutky v Jeruzalémě a jiní mluví o tom, co dělal mimo Jeruzalém, v Galileji. Mlčení o tomto zázraku ostatních evangelistů se vysvětluje i tím, že Lazar ještě žil za jejich časů, ale za Janových časů již zemřel. Zmínit se o něm za jeho života by bylo pro něj nebezpečné, protože Židé, kteří použili veškerou svou sílu, aby zničili víru v Ježíše, mohli zabít Lazara jako zjevného a živého svědka Božství této víry.
Mohli to udělat, i když Lazar žil daleko od nich; neboť Sanhedrin se na všech místech snažil mít vykonavatele jeho příkazů a tajné nepřátele křesťanství.
A noví vykladači (Pavlus) proměňují tento zázrak v ne-zázrak. Říká se, že Lazar omdlel a že Ježíš Kristus, když se zeptal na jeho nemoc, dostal naději, že nezemře. Když otevřeli hrob, poznal podle znamení, že jeho naděje je skutečná. Proto v modlitbě ke svému Otci říká v minulém čase: neboť jste slyšeli, zatímco jste měli říci: „uslyšíte“. Je ale třeba říci, že řecký aorist často znamená budoucí čas a že by bylo zvláštní založit na něm celé vysvětlení. Nemoc nevede ke smrti: tato slova neznamenají, že Lazar nezemře; vykládat tímto způsobem znamená vytrhávat slova z textu; znamenají, že smrt Lazara nebude pokračovat jako obyčejná smrt, ale bude obrácena ke slávě Boží.
Proč Židé nevěřili zázrakům Ježíše Krista, tedy proč, když věřili v zázračnost Kristových zázraků, nevěřili ve své Božství? Abychom na tuto otázku odpověděli, musíme ji nejprve rozdělit, musíme to říci takto: proč někteří Židé nevěřili Ježíšovým zázrakům, a ne Židé? Někteří Židé jim totiž věřili, a to byli ti nejlepší a nejmorálnější lidé. Ti, kteří jim nevěřili, byli z velké části špatní, nemravní lidé – ze sekty farizeů a saduceů nebo takoví, jako byli Kaifáš, Annáš a další. Nyní je jasné, že hlavní příčinou židovské nevíry byla nemravnost.
Jaká jsou proroctví Ježíše Krista? O Jeho smrti, o utrpení, vzkříšení, o pádu Jeruzaléma a rozptýlení Židů; ale nejdůležitější z Jeho proroctví bylo proroctví o šíření Církve. V jeho době byla církev velmi malá, dalo by se dokonce říci, že ještě neexistovala; Mezitím Ježíš Kristus říká, že se rozšíří po celém světě a bude tak mocná, že ji nepřemohou ani brány pekelné. Tato slova se v té době měla zdát nemožná, ale následující staletí dokázala pravdivost této předpovědi, která nemohla být založena na žádných vtipných dohadech.
Ježíš Kristus předpověděl svou smrt a vzkříšení; Proč učedníci této předpovědi nevěřili? To, že někdo z nich očekával vzkříšení Krista, není z evangelia jasné. proč tomu tak je? Možná proto, že, jak si někteří myslí, Ježíš Kristus nenabízel svým učedníkům proroctví o svém vzkříšení tak jasně, jak nám to sdělili evangelisté, kteří, když jasně viděli naplnění proroctví, mohli vidět proroctví samo o sobě jasněji, a proto je učili úplněji. Ale místo takového velmi pochybného a neuvěřitelného odhadu se raději zeptejme: je spravedlivé, že učedníci neočekávali vzkříšení svého Učitele? Ne, očekávali to: lze to odvodit z následujících úvah: zaprvé, Židé věděli, že Kristus „povstane“, i když tuto „vzpouru“ tak nechápali, protože aniž by to věděli, nemuseli by zapečetit hrob pečetí Sanhedrinu a přidělovat stráže. Jestliže myšlenka na vzkříšení Spasitele byla mezi Židy, pak jistě musela být mezi apoštoly.
Za druhé, evangelista má narážku, že učedníci Ježíše Krista po Jeho smrti šli do Jeruzaléma s nějakým očekáváním. Bezpochyby je k tomu přiměla vzpomínka na proroctví (ačkoli pro ně stále temné), které jim Ježíš Kristus řekl o svém těle.
Ale budou namítat: proč apoštolové náhle neuvěřili radostné zprávě o vzkříšení svého Učitele, pokud to očekávali? Nevěra je pro naše srdce velmi přirozená. Smrt Učitele v nich vyvolala velký smutek; Vlastnost lidského srdce je taková, že radostný dojem je vždy překonán smutným. Je pro nás těžší uvěřit někomu, kdo říká, že radost bude následovat náš současný smutek, než někomu, kdo říká: vaše radost skončí nářkem. Navíc nedůvěra učedníků v tomto případě nebyla nevěrou v přísném slova smyslu, ale spíše rozpoložením naší duše, se kterým obvykle přijímáme velmi radostné zprávy. Taková byla Tomášova nevíra, přestože ji mnozí kazatelé prezentují jako naprostou nevěru. Je pravda, že naděje na vzkříšení Ježíše Krista mezi Jeho učedníky byla velmi slabá; ale co by ji mohlo oslabit? Za prvé, smrt Ježíše Krista ji mohla oslabit.
Na druhé straně se zdá, že by je měla v této pravdě utvrzovat, neboť vzkříšení bylo obsahem druhé poloviny onoho proroctví, jehož první polovinou byla předpověď smrti. Ale první polovina se již naplnila: Kristus zemřel – nelze tomu nevěřit; Proč nevěřit, že se naplní i druhá polovina, že Kristus znovu vstane? Protože, jak jsme řekli, současný smutek byl silný, aby potlačil budoucí radost. To je typické pro naše srdce! Za druhé, jejich naděje mohla být slabá také proto, že jim proroctví Ježíše Krista nebyla zcela jasná, neboť v tomto případě použil metaforismus, přirovnal se k Jonášovi, had vystoupil na strom a tak dále. Řeknou, že učedníci, když viděli doslovné naplnění první části proroctví, mohli přijmout druhou v doslovném smyslu. Ale jako odpověď jim řekneme, že tento důvod nestačil. Navíc Ježíšova smrt vyvolala v jejich myslích jistý druh myšlenkového zmatku, a proto v tomto případě byli jako zoufalci, kteří nedokázali ani mluvit, ani o ničem rozumně soudit.
Až dosud o svém Učiteli uvažovali tělesně; teď byl celý jejich způsob myšlení otřesený. Bylo tedy nutné vytvořit si nový způsob myšlení o Něm, a to vyžadovalo poměrně dost času. Navíc se dá předpokládat, že tato proroctví jimi mohla být částečně zapomenuta. Mohli by zapomenout; Ježíš Kristus mimochodem říká: Duch svatý... na vás bude pamatovat (Jan 14:26). Konečně můžeme říci, že se mohli pohodlněji zabývat alegoriemi, protože Ježíš Kristus používal takový způsob řeči. Když tedy mluví o katastrofě Jeruzaléma a jeho pádu, mluví o tom, že se na nebi zjevilo znamení Syna člověka, a tím nevyjadřuje nic jiného než slávu, která by se měla v té době objevit.
Božství Ježíše Krista je také prokázáno Jeho vzkříšením. Není pochyb o tom, že Ježíš Kristus zemřel, neboť Jeho smrt nenastala v nějakém temném koutě, ale před celým Jeruzalémem; Jeho hrobka je zapečetěna pečetí Sanhedrinu a stráže jsou přiděleny Pilátem; a že vstal z mrtvých, o tom svědčí apoštolové, dobří lidé poučení Duchem svatým. Ale budou se ptát: "Proč se Ježíš Kristus nezjevil Židům po svém vzkříšení? Zdá se, že se jim měl zjevit, zvláště když o Něm šířili falešné zvěsti po celém Judsku? Ale proč by se zjevoval? Aby dokázal tvé božství? Dokazují to zázraky, které se staly během Jeho umučení a zmrtvýchvstání, a zázraky, které provedli apoštolové, například obrácení brány jako chrám, jako je uzdravení chrámu Pavla provedeného samotným Ježíšem Kristem, který se mu zjevil nejprve v chrámu a pak na cestě. Tyto důkazy jsou ekvivalentní zjevení samotného vzkříšeného Ježíše a možná ještě platnější.
Takže cíle námi předpokládaného jevu bylo dosaženo jinými prostředky; proto bylo samotné zjevení Ježíše zbytečné. Mezitím existovaly velmi důležité důvody, proč se vzkříšený Spasitel světa neměl Židům zjevit. Neboť kde, na jak dlouho, s čím a v jaké podobě se zjeví? Kdyby se byl ukázal v Jeruzalémě veleradě, farizeům, saduceům a lidu: jak by ho přijali? Říkali, že nezemřel, že byl ukraden a že byl oživen díky péči svých přátel, zvláště když si to mysleli i někteří křesťané. Vstoupil by před ně, aby je dokázal a potvrdil? Ale to by znamenalo vršit zázrak na zázrak a vypadalo by to jako něco dekorativního. Navíc ve druhém případě by mohli říci, že mu pomáhá zlý duch. Soudě přísně, je třeba říci, že zjevení Ježíše Krista v Jeruzalémě by bylo méně silné než zjevení dvanácti (a pak více) učedníků vyzbrojených mocí zázraků. Apoštolové, dobří lidé a navíc ti, kteří na to čekali, prvnímu zjevení rychle nevěřili.
Navíc existují vnější důkazy o Božství Ježíše Krista. Nacházíme je ve „skutcích Piláta“, vládce židovského lidu. Pilát informuje Tiberia, že v Judeji vzniklo nové náboženství a objevil se někdo jménem Ježíš, mimořádný muž. Tiberius posílá tuto záležitost Senátu, aniž by potvrdil názor Piláta, který uvažoval a navrhoval zařadit Ježíše mezi římské bohy, ale odvolává se na názor Senátu. Senát nepotvrzuje Pilatovův názor - buď aby potěšil Tiberia, nebo chtěl ukázat svou svobodu. Tyto Pilátovy činy zmizely ve 2. století, ale existovaly, neboť se na ně odvolávají apoštolové, Tertullian a Justin. Někteří kritici to zpochybňují. Říkají: „Protože Tiberius zemřel ve třicátém devátém roce našeho letopočtu a Pilát byl v té době vyhoštěn, protože od Ježíšovy smrti do této doby neuplynuly více než čtyři roky, nebylo možné, aby se křesťanství rozšířilo v tak krátké době, aby toto šíření mělo na Piláta takový vliv. Také říkají: „Jak mohl Pilát takto hlásit Ježíše, když ho usmrtil?
To by znamenalo odsoudit sám sebe." Ale proti prvnímu je třeba říci, že pověst o křesťanském náboženství se mohla v Římě velmi pohodlně rozšířit. Apoštol Petr se svým prvním kázáním shromáždil tři a druhý - pět tisíc, většinou mimozemšťanů. Mohli tito cizinci pocházet z Říma, a proto to nemohli sdělit nejvýznamnějším Římanům? Navíc se psaly vzkazy do synagog - Říma a dalších. Pokud jde o druhou námitku, pro její vyvrácení můžeme říci, že taková zpráva o Ježíši nemohla být pro Piláta ani v nejmenším nebezpečná. Mohl totiž říci, že k obvinění tohoto Spravedlivého ho nutila nutnost, protože se bál pohoršení. Jestliže Židé měli zákon: nikdo nezemře (Jan 18:14) a Kaifáš se ho nestydí vyslovit, tím spíše by člověk měl věřit existenci takového zákona mezi Římany. Navíc důvěra v Ježíšovo Božství nebyla silná u Piláta, když Ho Židé přinesli svázaného za ruce, ale když byl vzkříšen; proto se Pilát mohl ospravedlnit nevědomostí.
Božství křesťanství ve vztahu k apoštolům. Božství náboženství Ježíše Krista je založeno na božskosti Jeho učedníků. V evangeliích najdeme mnohé, čemu pisatelé sami nerozuměli, a proto může velmi snadno vyvstat myšlenka: „Učili apoštolové náboženství, jak měli?“ Co by si pomyslel někdo, kdo by bez jakékoli znalosti knih křesťanského náboženství četl naše evangelium sám? Řekl by, že Ježíšovi učedníci nevěděli vše, co potřebovali, a dokonce by je litoval. A skutečně, Ježíšovi učedníci byli nakaženi některými předsudky; jejich stopy jsou patrné i po vzkříšení Krista. Zeptali se tedy svého vzkříšeného Učitele: Pane, založíš v tomto roce království Izrael? (Skutky 1:6). Nevěděli, zda přijmout pohany do křesťanství, a byli tak zmateni tímto uvažováním, že bylo zapotřebí zvláštního zjevení. Petr byl nejprve ujištěn rubášem, který se mu zjevil s různými plazy, a poté v domě Kornéliovým zjevením Ducha svatého, který osvítil mysl pohana Kornélia a těch, kteří byli s ním (Skutky 10:11-48).
V prvním, druhém a třetím století existovali judaizující křesťané, kteří nepřijímali pohany. Soudě podle tohoto stavu apoštolské mysli může velmi přirozeně vyvstat myšlenka – zda správně předložili to, co je Spasitel učil. V jiných zemích existují křesťanské strany, které se této myšlenky dokonce drží a snaží se ji všude šířit. Ale věrnost apoštolského učení a božství jich samých je vidět za prvé ze seslání a sestoupení Ducha svatého na ně a za druhé ze zázraků, které vykonali. Ježíš Kristus slíbil, že dá moc činit zázraky v Jeho jménu, to znamená potvrdit pravdu; kdyby se tedy evangelisté změnili v pravdě, pak by od nich síla zázraků ustoupila. Navíc v tomto případě ručí za věrnost jejich učení a jejich samotného poučení Ježíšem Kristem. Je pravda, že se zdá, že se apoštolové od Ježíše Krista málo naučili. Nestihl zničit mnoho jejich národních, letitých předsudků. Ale toto dogmatické selhání není důležité. Ve všech ostatních ohledech toho dokázal poměrně hodně, a zejména po morální stránce, která je nejdůležitější.
Tento úspěch není v příběhu evangelia vidět. Neboť to bylo semeno, které mělo přinést ovoce později.
Božství apoštola Pavla. Ježíš Kristus učí tři roky v Judeji, své učení nepíše – zůstává pouze v ústech apoštolů. Těchto dvanáct káže ústně nebo písemně, ale ne takovým způsobem, aby jejich kázání vysvětlovala celé náboženství. Ne, to nedělají. K tomu je povolán nepřítel křesťanství Saul. Jak úžasný plán Boží vize! Apoštol Pavel završuje vše, co ostatní Kristovi učedníci neudělali, takže učení moderního křesťanství je takříkajíc Pavlovým učením, protože většinu křesťanských dogmat předložil Pavel. Božství tohoto apoštola dokazuje totéž, co dokazuje božství ostatních apoštolů. Navíc sám apoštol Pavel opustil nejostřejší rysy svého Božství; V celé historii světa není nikdo, kdo by zanechal tolik užitečných věcí. Co znamenají tato díla, která vzbudil k založení tolika církví, které dodnes oslavují Krista, který je učil? Existuje něco takového? Jak se obrátil a jaké zázraky vykonal, se lze dozvědět z jeho poselství.
Jaké další důkazy lze nalézt pro božství křesťanství? Božství může sloužit i jeho zázračným šířením přirozenými a nadpřirozenými prostředky. Řím měl náboženství milované a respektované senátem a lidmi; Židé měli také své náboženství; i jiné národy. Mezitím dvanáct přistěhovalců z Judeje konvertuje celý svět na náboženství, které hlásají. jaký je to pocit? Dokonce i nyní, kdy je náboženský fanatismus méně mocný, by to nemohli udělat bez zvláštní vůle Boží. V této věci jim mohly pomoci zbraně, ale nepoužili je; všechny zbraně byly obráceny proti nim; mohla být částečně platná mystéria (svátosti), jejichž prostřednictvím se nyní utvářelo mnoho tajných náboženských společností, ale to jim bylo cizí. Slovo a příklad – to je jejich způsob šíření! Tato cesta mravního přesvědčení může být spolehlivá mezi odborníky, kteří hluboce znají historii zemí a národů, ale nevěděli to. Navíc, jaký obchod podnikali?
Univerzální: změnit všechny lidi a občany, vědce a ostatní a změnit je ve vztahu k náboženství, což je velmi obtížné, protože náboženství je něco odvěkého, co přijímáme s mateřským mlékem. Je požadováno, aby byli bohové pošlapáni a jejich modly zničeny; Co se za to dává? Co se dodává na místě majestátního Jupitera? Kříž, znamení rouhačské smrti, na který se Římané dívali tak, jako my nyní hledíme na šibenici. Je požadováno, aby luxusní Říman nebo nějaká Caesarova konkubína nejen opustila svou blaženost, ale také podstoupila utrpení a smrt. Při pohledu na takové požadavky a poté, o padesát nebo sto let později, když vidíme naplnění toho všeho, nelze nevidět působení Boží moci na apoštoly. Neměli bychom si však myslet, že apoštolové všude jednali zázračně. Povolit pouze nadpřirozené prostředky by bylo zbytečné, stejně jako říci, že křesťanské náboženství se šíří pouze přirozenými prostředky (tuto druhou myšlenku zastávají mnozí v Anglii).
Samotné přirozené prostředky by nestačily: Pavel mohl jednat přirozenými prostředky: mohl jednat svou myslí, svými znalostmi, silou své vůle; ale kdyby k tomu všemu nepoužil nadpřirozené prostředky, pak by v jeho jednání byly mezery, které by se nedaly ničím zaplnit.
K důkazům Božství křesťanského náboženství patří i mravní jednání – náprava života. Křesťanství přišlo lidstvu na pomoc a od jeho objevení uplynulo osmnáct století; proto je třeba si všimnout jeho příznivého účinku. Proto se světové dějiny musí ptát: co dobrého udělalo křesťanské náboženství? To je nejjistější důkaz jeho Božství a lze o něm uvažovat ve dvou ohledech: co udělalo křesťanské náboženství ve vztahu k lidstvu a celým národům a co ve vztahu k soukromým osobám? Historie křesťanských jedinců velmi uspokojivě dokazuje blahodárný vliv křesťanství na životy soukromých osob. Samozřejmě, že jejich činy závisely na jiných důvodech, ale křesťanství mělo v tomto případě nejdůležitější roli. Vytvářela mučedníky, askety a pastýře církve. Je docela těžké to ukázat, když se to aplikuje na národy.
Je třeba zkoumat stavy národů a rozdíly mezi těmito státy; je třeba oddělit to, co ke křesťanství patří, od toho, co vzešlo z jiných příčin, a protože určitý vliv sahá přes několik staletí, je třeba se jím takříkajíc řídit: to vše vyžaduje hodně práce; obecné rysy jsou však každému jasné. Konečně, konečným důkazem Božství křesťanského náboženství může být vlastní zkušenost každého. Neboť je-li toto náboženství od Boha, pak nás musí učinit božskými. Tento důkaz nepožadujeme ani tak od ní, jako ona od nás. Každý, kdo po úplném uspokojení požadavků tohoto náboženství necítí v sobě žádnou dobrou změnu, by ji měl opustit. Ale to první je nemožné; tedy to druhé. Na to bychom si měli dát obzvlášť pozor. Měli bychom znát další důkazy pro případ – pro ostatní, ale to je jen pro nás samotné. A kdo to nezná a nepoužívá, je křesťanství cizí, pro něj je to zbytečné.
Zapomněli jsme také mluvit o jednom důkazu Božství křesťanského náboženství, totiž o proroctvích Starého zákona. Nejméně pět set let před narozením Krista začaly existovat židovské svaté knihy, ve kterých se prorokovalo o Kristu. Tento důkaz je obtížný kvůli svým detailům, ale lze jej podat bez podrobností - obecně a pak se snadno přejde k věci.
Podívejme se nyní krátce na důkazy Božství křesťanského náboženství. co jsou zač? Za prvé, negativní (od slova „popírám“). Rozum vyžaduje, aby ve zjevení nebylo nic nehodného Boha nebo neslučitelného se zdravou myslí. To je to, co je v křesťanském zjevení. Za druhé, pozitivní. Musí vysvětlovat, posilovat a dotvářet přirozené náboženství. Křesťanství to udělalo – přírodní náboženství doplnilo pojednáním o vykoupení lidského rodu na přímluvu a smrt Syna Božího. Za třetí, vnější, zjevená v osobách a činech poslů. Pokud jde o první, křesťanští poslové zachovávají v přísném smyslu charakter božských poslů, a to jak ze spekulativní stránky, protože to byli prostí, neučení lidé, tak z morální stránky, protože to byli laskaví, nesobečtí lidé. Pokud jde o jejich skutky, na této straně jsou splněny všechny požadavky mysli: existují zázraky, jsou proroctví a nakonec jsou užitečné plody jak ve vztahu k celému lidskému rodu, tak ve vztahu k jednotlivcům.
Může mít nauka o božství křesťanského náboženství homiletické využití? Možná. Ale člověk musí vědět, jak to používat, protože v tomto případě jsou možné velké chyby. Řekli jsme, že potřebujeme všechny tyto důkazy v případě pochybností. Tyto pochybnosti existují mezi křesťany cizích církví; ale mohou se do naší společnosti vkrádat i prostřednictvím knih. V tomto případě musí pastýř církve rozptýlit temnotu pochybností světlem důkazů. Nemohou se však tyto pravdy objevit i na kostelní kazatelně? Mohou. Ale v tomto případě by se o nich mělo mluvit omezeně a umírněně, a navíc ukázat pouze jejich světlou stránku, a ne tu temnou - vynechat pochybnosti. Takto je prezentovali Burdalou, Sorren a mnoho anglických kazatelů. Křesťan je potěšen, když vidí pevnost učení, které přijímá. Navíc každý může mít chvíle pochybností, které neznamenají žádné zlo srdce. Každý, kdo četl historii asketů, zjistí, že tito svatí muži často pochybovali i o těch nejdůležitějších pravdách.
To dokazuje, že znalost důkazů o Božství křesťanského náboženství je vždy užitečná pro každého. A nejlepším lékem asketů proti pochybnostem bylo vzdát se kontemplace a obrátit se k praxi – k fyzické aktivitě; nebát se, ale v klidu si říci: „Teď nevidím, ale později to najdu, buď ve své mysli, nebo v mysli druhého.
Argumentovali jsme zejména pro Božství křesťanského náboženství; ale ke křesťanskému zjevení vůbec patří i náboženství židovské, náboženství patriarchů a Mojžíše. Nedotkli jsme se těchto náboženství, i když jejich Božství musíme dokázat. Lze to dokázat stejným způsobem jako Božství křesťanského náboženství. Mojžíšův charakter a skutky nás tedy mohou přesvědčit, že náboženství, které učil, bylo božské. Pravda, starobylost židovského náboženství ztěžuje jeho pohled; Obzvláště obtížné je vysledovat patriarchální náboženství podle všech znaků mysli, protože nemáme všech historických památek; ale místo všech důkazů pro zdravou mysl v tomto případě může posloužit toto: "Vezmi řeku časů a sleduj, jak plyne existence národů; tam uvidíš, že všechny národy jsou v modlářství a pouze lid Izraele zná pravého Boha - ctí Jehovu. Je to přirozené? Nemůžeme to nazývat zázrakem?
A tato nerovnost izraelského lidu ve srovnání s ostatními, tato nadřazenost se vám bude jevit ještě úžasnější, když uvidíte, že v občanském životě byly jiné národy nadřazeny židovskému lidu; Není to pádný důkaz pro rozumnou mysl Božství židovského náboženství? A jak ubohá je nyní námitka, že si Mojžíš vypůjčil náboženství od Egypťanů! V egyptském náboženství existoval polyteismus, ale jak se jednota Boha objevila v od nich převzatém mojžíšském náboženství?
Vraťme se nyní ke zdrojům křesťanského zjevení. Zjevené náboženství bylo lidskému pokolení dáno v určitou dobu a na určitém místě; doba jejího sestupu z nebe na zem netrvala déle než dvacet pět nebo podle jiných zdrojů šedesát let, počínaje od doby, kdy byl Jan Křtitel vzat do vazby, až do smrti Jana Evangelisty. Přitom je určen pro všechny časy. Nyní je otázkou: kde a jak bude zachována? Jak ji poznají potomci? Když jsme mluvili o zjevení obecně, řekli jsme, že způsoby jeho zachování jsou následující: 1) opakování každému jednotlivci; 2) restaurování podle éry slavných mužů; 3) legenda; 4) písmeno; 5) třída volených osob. Mysl si nedokáže představit víc než tyto metody. Kterou z těchto cest si Prozřetelnost zvolila k předání křesťanského zjevení? Na toto téma existují různé názory. Začněme názory jiných církví a nakonec uvedeme názor naší církve.
Katolíci si myslí, že křesťanství musí být zachováno: za prvé prostřednictvím tradice, za druhé prostřednictvím psaní a za třetí prostřednictvím určité třídy osob nebo prostřednictvím neomylnosti představitelů církve; Protestanti nepřijímají žádnou jinou metodu než psaní; Některé malé křesťanské společnosti tvrdí, že křesťanské zjevení musí být opakováno každému skrze Ducha svatého. Taková je sekta Swedenbergetů, kteří si mysleli, že Swedenberg byl zakladatelem Starého zákona. Naše církev přijímá Písmo a tradici. V diskuzi o tradici spolu naše teologické systémy nesouhlasí. Někteří, unesení učením protestantů, považují za zdroj křesťanského náboženství pouze Písmo a tradice podle nich slouží pouze jako historické vodítko. Myslí si to Prokopovič, Irenej a Silvestr.
V jiných knihách, jako je Katechismus Petra Mohyly, v „Kámenu víry“ od Yavorského, ve formuli prokletí v neděli triumfu pravoslaví, v biskupské přísaze, v obřadu přijetí protestanta a v dalších, které obsahují učení samotné řecko-východní církve, jsou tradice brány jako zdroj křesťanského zjevení. Formule pravoslaví vyslovuje kletbu nad těmi, kdo nepřijímají tradice, které souhlasí s Písmem. Naše Církev také považuje třídu pastorů Církve za nezbytný způsob, jak zachovat učení. V tomto případě se ona ve shodě s katolickou církví domnívá, že tuto podmínku stanovil sám Bůh, že tento řetěz se táhne od apoštolů, že působení Ducha svatého na ně není přerušeno. Od katolické církve se ale liší tím, že jim nepřipisuje dar neomylnosti. Naše církev si myslí, že tento dar by měl být v celé církvi, ale není možné ukázat, kolik tohoto daru je v té a takové církvi nebo v tom a takovém jejím představiteli: číselnou přesnost v tomto případě nelze uvést. V církevních dějinách neexistuje na toto téma žádné jasné učení.
Ekumenické koncily mají něco do sebe: Kámen víry je uznává jako neomylné. Ale nebylo nalezeno nic o ostatních třídách, o neomylnosti patriarchů a o dogmatickém významu našeho současného Svatého synodu. Z úvah je jen zřejmé, že dar neomylnosti by se měl u pastýřů projevovat tím více, čím důležitější je jejich práce. V tomto případě v nich musí zjevně působit Duch svatý. Odstraňuje naše církev tyto dva způsoby, aby se všem opakovalo křesťanské náboženství a aby byli slavní muži postaveni podle epoch? Přísným soudem je vidět, že je to nevylučuje. Apoštolové nařídili křesťanům, aby se obrátili k Duchu svatému. To znamená, že se nepovažovali za jediné orgány zjevení, ale chtěli, aby všichni byli hodnými jeho příjemci od Ducha svatého. Ale ohledně těchto dvou metod nemáme společné učení, ale pouze oddělené názory mezi kazateli: Demetrius z Rostova, Tikhon z Voroněže a další. Věřme jim v akci. Co je na nich pravdy?
Začněme s první metodou: s odhalením soukromého. Tuto metodu nemůžeme očekávat, neboť by se tak měly bez potřeby množit zázraky; Křesťanství navíc nikomu neslibuje takové zjevení, jaké bylo dáno apoštolům. V důsledku toho tato metoda, protože je v rozporu s Prozřetelností a nejvyšší Moudrostí, není hodna Boha. Proto ti, kdo jsou vedeni vnitřním zjevením, jsou snílci. Ale část této metody byla přislíbena a zavádí se do praxe. Totiž: křesťanské náboženství jej nemůže užívat v celém rozsahu; neboť to by vyžadovalo takové zázraky, jaké se staly apoštolům. Ale Duch svatý nepřestává v křesťanství působit nejmírněji a může každému dát zjevení tak, že ani není křesťanem, když nevidí milostivé působení Ducha svatého. V důsledku toho tento zdroj, to jest vnitřní osvícení Ducha svatého, existuje v křesťanství. Ale co se můžete naučit? Co je slíbeno. Není zaslíbeno, že tento vhled bude přímým vodítkem: takovým vodítkem je Písmo.
Účel tohoto vhledu je praktický – náprava sebe sama a možná i druhých, ale v žádném případě ne celého lidského rodu, jak to dělali apoštolové. Pokud si tedy někdo v duchu představil, že by měl nějakým vnitřním zjevením sdělovat nové náboženské pravdy celému lidskému pokolení, pak musí sobě i ostatním říci, že je to lež, podvod. Pokud však někdo měl soukromé zjevení, které má pouze praktický účel, pak může věřit, že je to Duch svatý, kdo mu je zjevuje? Možná. Neboť takové zjevení je zaslíbeno a lze říci, aniž bychom se v nejmenším odchýlili od pravdy, že právě tímto způsobem je zachováno pravé praktické křesťanství; Jinými prostředky je zachováno pouze historické křesťanství. Tato cesta, pro mnohé kontroverzní, tedy obsahuje na jedné straně vše, neboť kdo v sobě necítí působení Ducha svatého, nemá křesťanství, ale na druhé straně je tato cesta nestálá, nestálá, nejistá, neboť závisí na vlastnostech a charakteru lidí.
Co mohu říci o druhé metodě? Nemůžeme očekávat, že zjevení se bude opakovat v průběhu epoch prostřednictvím mimořádných lidí, stejně jako tomu bylo v patriarchálním náboženství a Mojžíšovi? Za prvé, k tomu je třeba říci, že není třeba takového opakování zjevení, neboť pokud by bylo obsaženo v písemné podobě, pak by k zachování stačila třída obyčejných pastýřů. Za druhé je třeba také poznamenat, že takové působení Ducha svatého není nikde zaslíbeno. Mohamed se postavil jako takový posel, ale byl to lhář a podvodník. Takže v přísném smyslu tato metoda neexistuje; část však slouží k podnikání. Nedá se říci, že by křesťané tuto metodu vůbec nepoužívali.
Když vezmeme v úvahu historii svatých osob, vidíme, že měly vliv na osud křesťanské církve. Ale osud církve je pod zvláštní prozřetelností Boží; v důsledku toho byly tyto osoby pod stejnou Prozřetelností, a proto se podobají poslům, které Bůh vychoval k vykonávání zvláštních skutků. K takovým mužům můžeme bezpečně zařadit i pastýře církve, a proto ne nadarmo byli jejími sloupy nazýváni Řehoř Teolog, Basil Veliký a Jan Zlatoústý. Tyto osoby v Novém zákoně jsou stejné jako proroci ve Starém zákoně. Neměli by být postaveni do řady s jinými lidmi, ale mělo by se na ně pohlížet jako na zvláštní lidi, jako na věrné pracovníky v domě Božím. Tato cesta se tedy částečně používá i v křesťanství; pouze zde není ideální, protože tito muži jsou formováni přirozeně; Je na nich jen úžasné, že jejich vnitřní formace – čistota srdce – je dílem Ducha svatého; a z této strany je každý pravý křesťan vlastně stvořením Božím.
Takoví muži byli ve více než jednom starověkém období; v naší době je snad ještě více lidí podobných apoštolům, kdy se opakují činy apoštolů – obrácení pohanů. Mnozí misionáři za kázání Kristova učení snášeli stejná muka jako apoštolové; je nemožné, aby se nad nimi neopakovaly zázraky milostivého jednání Ducha svatého; viděli bychom to, kdybychom o nich měli kompletní historii.
Třetí metoda je legenda: Viděli jsme, že názory v uvažování této metody kolísají. Protestanti neuznávají tradice, ale katolíci je staví nad Písmo; Naše Církev některé lidi přijímá a jiné odmítá. Taková názorová nejistota vyžaduje přesné prostudování této metody. Tato metoda je nejběžněji používaná ve všech vědách; ale dá se to použít v diskurzu křesťanství? Nejen, že se dá používat, ale dokonce ani nemůže být používán, neboť spisy a knihy vznikly již na konci prvního století; dodnes se zachovala pouze díky tradici. Ale řeknou, že tato metoda byla používána pouze do doby Písma. Proti tomu stojí to, že svatí pisatelé ani po objevení Písma nezničili tradice, ale přikázali, aby se řídili Písmem a tradicemi. Otcové 1., 2. a 3. století dávali přednost tradicím, protože Písmo nebylo náhle složeno do jedné kompozice; bylo nutné shromáždit Písma rozesetá po různých církvích a spojit je do jednoho celku.
V tomto případě by mohly vzniknout pochybnosti o jejich pravosti a Božském původu. Proč tomu všemu věřit? Tradice. Tak se tradice jako soudce stala výše než Písmo, jako obžalovaný. Další důvod převahy tradice nad Písmem závisel na kacířích. Na podporu své moudrosti se odvolávali na pasáže Písma, které by s pomocí dialektiky mohly podat nesprávný výklad. Protože církevní otcové byli v té době slabí v dialektice, v důsledku toho se snáze odvolávali na tradice než na Písmo, jehož mrtvá písmena lze libovolně překrucovat. Tyto odkazy se nacházejí v Tertullianovi a Cypriánovi. Tento píše proti překřtění a obraceje se k tradici praví, že dogma o křtu převzal od toho a takového, to od jiného a to od apoštolů, kteří si v ničem neodporují. Pro heretiky byla tato cesta nepohodlná, protože zdrojem herezí byla moudrost – východní filozofie.
Tradice vždy sloužila v té době jako opora pro samotné Písmo, kterému zlomyslní lidé někdy podávali nesprávný výklad; ačkoli, jak se vzdalujeme od zdroje, bylo přirozené, že se tradice změnila a stala se obtížnější, nevylučuje to tradici ze zdrojů křesťanského náboženství; bylo a vždy to tak bude.
K čemu slouží tradice? Kde je tento zdroj? Předpokládejme, že by někdo z nás chtěl shromáždit z tradic celé učení církve; kam se má obrátit? Do 1., 2. a 3. století? Ale koho se bude ptát? Nenajde tam jediného člověka, který by mu řekl: "To jsou legendy, nebylo jich víc ani míň, kolik vám ukážu!" Předpokládejme, že začne sbírat legendy od všech: výsledek bude opět malý. Kde existují legendy? Musí být sestaveny takto: 1) dát dohromady doklady prvních pěti století; 2) shromažďovat důkazy od nepravoslavných křesťanů nebo heretiků (protože odkazovali na tradice), samozřejmě s kritikou a ověřením; 3) aniž bychom se tím omezovali, měli bychom se obrátit na některé církevní svátky a zvyky. Neboť ačkoli nemáme tradici o určitém zvyku, nemáme právo usuzovat, že taková tradice existovala? K takovému závěru máme důvod, neboť víme, že církev v 1. století dělala vše podle příkladu apoštolů. Po splnění všech těchto podmínek je možné sestavit kompletní systém legend.
Tento systém ještě zcela neexistuje; existuje pouze po částech a dalo by se říci, že se již blíží celému součtu. Vzhledem k tomu, že se mohou objevit i falešné tradice, je nutné mít znamení, podle kterých lze odlišit falešné od pravých. Tato znamení jsou stejná, podle kterých se pozná pravda zjevení – negativní a pozitivní. Negativní znaménko (od slova „popírat“) používá naše církev. V neděli Triumf pravoslaví jsou ti, kteří nepřijímají tradice, které jsou v souladu s Písmem, podrobeni anathemě. Tuto linku ale nelze zastavit. Existují legendy, které souhlasí s Písmem, ale jsou smyšlené, a proto nepravdivé. Které legendy jsou pravdivé? K tomu potřebujeme kritérium historické autenticity. Pokud v nějaké legendě souhlasí všichni, nebo mnozí, nebo alespoň jeden dobrý a čestný člověk, pak to musí být pravda. Jak velké je využití tohoto zdroje? Jeho využití může být velmi široké, především hermeneutické (výklad textů). Například toto je Moje tělo (Mat.
26:26), podle filologie nezáleží na tom, zda je to bráno doslovně nebo jinak: pravý význam naznačuje tradice. Neboť Ignác a Polykarp jasně říkají, v jakém smyslu jim apoštolové sdělovali. Totéž lze říci v odůvodnění dogmat. Spisovatelé prvních století by nám mohli přesněji zprostředkovat jejich význam a použití.
Čtvrtým zdrojem a metodou uchování zjevení je Písmo. Viděli jsme, že rozum ho shledává nejschopnějším a nejvěrnějším v zachování učení. Prozřetelnost toho skutečně využila k zachování křesťanství. Učedníci Ježíše Krista vše vyložili v Písmu, myšleno toto slovo omezeně, a Písmo se objevilo na konci 1. století.
Proto musí být Písmo uznáno jako hlavní zdroj křesťanství, ale ne jediný. V souvislosti s tímto pramenem mohou vyvstat následující otázky: 1) Které knihy by měly být považovány za posvátné? Ale řešení této otázky patří k úvodu do Písma svatého, protože má historický význam. Takže to vynecháme. 2) Jsou tyto knihy ještě zachovány celé? To také patří ke kritickému přezkoumání Písma, a proto není na nás, abychom o této otázce rozhodovali. Máme třetí otázku, vlastně dogmatickou: jak bychom se měli dívat na tento zdroj? jaký je jeho význam? Mají být tyto knihy umístěny vedle jiných nebo nad ně, a to nejen obsahem, který je bezpochyby vyšší než obsah všech lidských knih, ale také formou a podáním?
Obecný názor v této diskusi je následující: knihy, které obsahují křesťanské učení, jsou inspirovány Bohem. Na tom všichni souhlasí, ale slovo „inspirace“ se vykládá jinak; Křesťanští učitelé se tedy na božsky inspirované spisovatele dívají jinak a ve svých myšlenkách na toto téma se rozcházejí až do bodu rozporu. Naše Církev, pokud víme, k tomu nevyjádřila rozhodující názor. V našich církevních knihách není nic určitého, kromě některých metaforických výrazů, které se nacházejí při posvátných bohoslužbách, kde se apoštolům říká „orgán Ducha svatého“, „rákos“ a podobně. Ani na jiných místech není jednoznačná myšlenka. Například Katechismus říká o pisatelích Písma svatého, že jsou inspirováni Bohem, ale v čem jejich inspirace spočívala, není vysvětleno. Teologické systémy o tom také nemluví. Jiní autoři mají definice, ale jsou nepřesné. Jejich inspirace pochází z pravdy, to znamená, že chtějí říci, že Písmo svaté je pravdivé, a tedy inspirované.
Toto omezení je praktičtější; je to jediné znamení božské inspirace, které ukazuje, že Duch svatý nepřipustil v Písmu nic falešného. Je to vidět na kázáních publikovaných s požehnáním Svatého synodu, která jsou uspořádána tak, že obsahují teologické učení, a která jsou zasílána do církví ke každodennímu, pokud možno, kázání a vyučování lidu. Nachází se také mezi svatými Demetriem z Rostova a Tikhonem z Voroněže. Ale tato definice je vágní; jen ukazuje, že posvátní pisatelé byli vedeni Duchem svatým takovým způsobem, že se do jejich Písma nemohlo vplížit nic falešného; ale není z něj jasné, v čem toto vedení spočívalo a jaké (mělo - red.) grády. Zde je učení Církve na toto téma. Neřekla nám nic určitého a nechala to na každém vlastním přesvědčení a úvahách.
Jakou nauku o tom lze tedy sestavit na základě samotného Písma svatého a rozumu? Svaté knihy jsou inspirovány Bohem. Úplně první koncept těchto knih ukazuje, že byly napsány s pomocí Ducha svatého. Tato první vlastnost, božská inspirace, je naprosto nezbytná; s jeho zničením nebude možné nezařadit posvátné knihy spolu se světskými. Ale jak můžeme dokázat, že se na jejich složení podílel Duch svatý? Rozum k tomu nemá moc co říci; ale toto málo je velmi silné a pro zdravého člověka může nahradit všechny ostatní důkazy. To je v tomto případě soud rozumu. Prozřetelnost se rozhodla dát lidské rase náboženství; Vybral si k tomu ne všechny lidi, ale některé; tito lidé, aby uchovali a celému lidskému pokolení předali učení jim shůry zjevené, museli je sepsat. Pokud tedy Prozřetelnost chtěla dosáhnout svého cíle, a o tom není pochyb, pak k tomu musela použít všechny potřebné prostředky. Ale tito vyvolení muži, pokud by byli ponecháni sami sobě, by se mohli dopustit chyb při předkládání pravd náboženství.
V důsledku toho by nebylo dosaženo účelu Prozřetelnosti. Nelze si tedy pomoci, ale přiznat, že Bůh měl zvláštní zájem o písemné předávání náboženství a možná více než při ústním předávání. Písmo tedy musí být inspirováno Bohem v širokém smyslu, aniž by definovalo, tedy vlastnosti a stupně inspirace. Tento verdikt rozumu je nejsilnější. Nevěřit mu by bylo lehkomyslné a stejné jako nevěřit Prozřetelnosti. Pro nevěřící nebo málo uvažující však stále existují pozitivní důkazy – vnitřní i vnější, totiž svědectví samotných pisatelů a dalších lidí. Máme právo věřit jejich vlastním svědectvím, protože je uznáváme jako božské posly; proto si v každém případě zaslouží naši víru, a proto si ji zaslouží, i když dávají zpětnou vazbu na svá Písma.
Existují přímé důkazy od svatých spisovatelů, že psali podle působení Ducha svatého? Na to není žádná přímá reakce, protože by to ukazovalo jakousi sebechválu; Navíc to není potřeba. Naopak, existuje mnoho nepřímých důkazů a nejjasnější z nich jsou následující: Ježíš Kristus slíbil apoštolům Ducha svatého, aby na ně pamatoval, vysvětlil je, varoval je před omyly, vedl je ke vší pravdě a nikdy se od nich neodchýlil. Dá se říci, že tento Duch byl vždy s nimi, vyjma doby psaní náboženských pravd? Je zřejmé, jak je to směšné; v této době musel být především s nimi. Tyto dva důkazy jsou dostatečné pro toho, kdo se chce přesvědčit o inspiraci Písma.
Poté může dojít ke svědectví apoštola Pavla, který říká, že učí z inspirace Ducha svatého (viz: 1. Korintským 2:13). Toto učení mohlo být ústní i písemné, protože jeho svědectví se mohlo vztahovat na něj i na všechny ostatní svaté spisovatele. Když se tedy inspirujeme v širokém slova smyslu, je to srozumitelné a jasné a metoda důkazu je snadná a přímá.
Pojďme nyní do podrobností tohoto tématu a zeptejme se sami sebe: jaká byla tato pomoc Ducha svatého? Odpovědi na to jsou velmi odlišné. První názor, starodávný názor, který byl v židovské církvi, mezi Josephem, Filónem a dalšími, a pak v křesťanské církvi u Justina, Athenagora, Melita a trvající až do 13. století, je ten, že věří, že Duch svatý měl tak velkou účast, že pisatelé ve vztahu k Němu byli stejní jako pero ve vztahu k písaři, že flétna ve vztahu k hráči kreslila; v důsledku toho jim Duch svatý dával myšlenky, pocity a slova, ale nebyly ničím jiným než nástrojem nebo strojem, a proto nezáleží na tom, zda jednají lidé, rozumné bytosti nebo jednají hloupě.
Druhý názor je opačný než ten první. To bylo drženo ve starověku Augustinem, Origenem a alexandrijskou školou, následně v době scholastiky a v moderní době některými z nejnovějších teologů. Tento názor je následující: věří, že účast Ducha svatého byla pouze negativní, a nikoli pozitivní, to znamená, že posvátní autoři Starého a Nového zákona psali sami a Duch svatý dohlížel pouze na to, aby se ujistil, že nedošlo k žádným omylům. Oni, podle mínění těch, kdo si to myslí, to mohli snadno udělat, protože sami hodně viděli, hodně slyšeli a v jiných ohledech se řídili spisy jiných, což je nejviditelnější v knize Letopisů. Tento názor přirovnává posvátné spisovatele k malému a Ducha svatého ke strýci, který malého následuje a bdí, jen aby ho podpořil tam, kde by mohl padnout.
Třetí názor je ten prostřední, který tyto extrémy smiřuje. Podle tohoto názoru byla účast Ducha svatého různá ve vztahu k různým dobám, různá ve vztahu k různým osobám a různá ve vztahu k různým předmětům, to znamená, že měla své vlastní stupně v závislosti na potřebě. V některých předmětech tedy bylo toto poučení spíše negativní; u osob, které nechápaly věci, které mohou být srozumitelné ostatním, byla tato účast Ducha svatého pozitivnější, takže Duch svatý dával myšlenky i slova. Například prorok od pastýře by bezpochyby nemohl nic říci bez takové účasti Ducha svatého, jak sám říká. Stejná účast by měla být u vzdělaných lidí, když mluvili o tématech, která přesahují naši mysl.
Tady jsou tři názory! Co je spravedlivější? Nejpřísnější názor se některým zdá být nejbezpečnější a ten, který příhodně zachraňuje čest spisovatelů, neboť o spravedlnosti mohou být pochybnosti, předpokládáme-li, že ne vše je inspirováno. Ale takový strach je neopodstatněný. Stačí, aby Duch svatý varoval před omyly. Nemohli jsme si pomoci, ale rozpoznat jejich spisy jako inspirované, i když byly napsány podle vlastního uvážení pisatelů a pokud Duch svatý řekl, že jsou pravdivé. Tento názor má své nevýhody; Ponižuje tak důstojnost lidské přirozenosti, protože ji podřizuje dokonalému (zcela připodobňuje - pozn. red.) mechanismu. Navíc nemůže obstát proti námitkám. Je jasné, že každý spisovatel si zachoval svůj vlastní charakter, což by se nemohlo stát, kdyby spisovatelé byli pouze pasivním nástrojem. Proč by Duch svatý používal tuto rozmanitost? ukázat, že zbraně byly jiné? ale jaký je účel tohoto? Ukažte například, že kdyby apoštol Pavel psal sám sebe, psal by takto? Ale k čemu to je?
V tomto případě by bylo lepší, kdyby Duch svatý použil jednotu k tomu, aby ukázal, že on jediný je jejím autorem.
Lehkomyslní autoři často mění rozmanitost v zavrženíhodnost Písma svatého. A samotný zdroj tohoto názoru je podezřelý. To se objevilo ve 2. století od Justina, v jeho rozhovoru s Tryphonem Židem; přišel k němu od Flavia a Philona a velmi pravděpodobně to sami vymysleli. Teorie inspirace nebyla v jejich myslích odhalena, a tak se rozhodli pro to nejjednodušší, co se na první pohled zdá. Zastáváme-li tento názor, musíme přiznat, že inspirací jsou i samotní překladatelé. Josephus se proto domnívá, že překlad Sedmdesátky je inspirován, což je přídomek i v naší slovanské Bibli. Inspirace tedy musí být zastoupena ve stupních, kterých jsme si všimli. Je ale nutné tyto stupně rozlišovat? V lidovém učení to není nutné, ale pro učitele náboženství je to nutné. Neboť on (učitel) se po dobrém uvážení často v různé míře srazí; bude například zmaten z rozmanitosti Písma.
Kromě toho je také třeba říci na podporu průměrného umírněného názoru, že rozšiřuje následující myšlenku: kam se poděla vlastní zásoba jejich myšlenek spisovatelů? Při nejpřísnějším pohledu je třeba uznat, že do této rezervy byla přidána nová zásoba zcela zbytečně, přičemž v této umírněnosti k tomuto přílišnému zdvojnásobení dojít nemůže.
Takže umírněný pohled je nejlepší způsob, jak vysvětlit povahu a vlastnosti inspirace. Následkem toho byla v některých případech inspirace: 1) negativní, kdy Duch svatý pouze varoval před omyly. Spisovatelé proto využívali jak své vlastní zdroje, tak výhody ostatních. Dokazují to první verše Lukášova evangelia (Lk 1,1-3), z nichž je zřejmé, že apoštol začal psát z vlastního popudu a použil to, co bylo připraveno, neboť vše, jak je patrné z jeho slov, zkoumal sám. Působení Ducha svatého v něm bylo tedy pouze negativní, spočívající ve varování. Stejná účast Ducha svatého v knihách Letopisů, Královských a dalších. Toto je první část našeho přijatého názoru. 2) Ale je nutné dovolit pozitivní působení Ducha svatého, to znamená, že někdy to musí sahat do té míry, že jsou inspirovány jak myšlenky, tak slova.
Potřebujeme „vdechovat“ myšlenky, protože mnohé pravdy jsou nadpřirozené, a proto jsou naší mysli nedostupné; Je nutné „vdechovat“ slova, protože myšlenky jsou „vdechovány“, protože vlastnost mysli je taková, že myšlenky nelze sdělit beze slov: myšlence neporozumíme, dokud ji nevyjádříme slovy. Navíc o tom máme přímý důkaz: Ježíš Kristus slíbil apoštolům, že je naučí, jak a co jim mají říkat (viz: Matouš 10:20. Marek 13:11). Slovem „co“ máme na mysli myšlenky a „jak“ rozumíme slova, obraz vyjádření. Pokud to nestačí, pak je tu ještě něco: Dám vám ústa a moudrost (Lukáš 21:15). Tento slib se bezpochyby rozšířil na více než jednu příležitost, kdy se apoštolové museli hájit před soudem. Jestliže Ježíš Kristus „vdechne“ myšlenky a slova v takové věci, z jejíhož selhání by vznikla soukromá újma, bylo by ztraceno dobro a život jednoho člověka, tím spíše by měla být taková inspirace dovolena v takovém případě, kdy by po neúspěchu následovala škoda pro celé lidstvo.
Písmo svaté je tedy hlavním zdrojem náboženství, nikoli však jediným; je inspirovaná, to znamená sestavená pod dohledem Ducha svatého; to dokazuje úsudek zdravé mysli a svědectví svatých spisovatelů. Tato inspirace má různé stupně, které jsou určeny potřebou. Na některé z apoštolů, například na Marka a Lukáše, zjevně nemůžeme použít přídomek inspirace, protože nebyli vyvoleni Bohem, jako Pavel. Ale jejich božskost dokazují jiní spisovatelé. Například Lukášovo božství dokazuje Pavel, Marek Petr. Navíc, i když v nich nebyla pozitivní božská inspirace, byla tam negativní inspirace, protože všechno byla pravda. V důsledku toho jsou jejich Písma božská, nemluvě dokonce o námětech vypůjčených od božsky inspirovaných osob, protože Lukáš si vypůjčil od Pavla a Marek od Petra. Starověk navíc svědčí o tom, že Jan se podíval na všechna tři evangelia a schválil. Člověk inspirovaný Bohem nemohl nevědět, co bylo inspirováno spisy druhých.
Je Písmo svaté úplným a dokonalým zdrojem? Tato otázka je bodem sporu mezi katolíky a protestanty. První tvrdí svou nedostatečnost, aby dokázala potřebu legend; a tito říkají opak, aby zůstali jen u Písma. Když jsme odstranili všechnu tuto osobnost, zeptejme se: je Písmo svaté úplné? Jak tento problém vyřešit? Jak můžeme vědět, že Písmo svaté obsahuje všechna náboženská dogmata? Abychom poznali vše, co je nutné k úplnosti náboženství, musí mít především počátek, který by to vše určil; ale kde to je? V legendě nebo v Písmu? To ale znamená brát odhodlané za určující, což je absurdní. Možná jako takový začátek poslouží teorie zjevení? Ale tato teorie není nic jiného než pouhý rámec; samotný obrázek, který by sem měl být vložen, je stále neznámý. Rozum, jak jsme viděli, při výkladu teorie zjevení nabízel s naprostou důvěrou pouze obecné požadavky; při probírání podrobností většinou hádal, a proto vždy omezeně říkal: „tak se mi zdá... tak asi“.
V důsledku toho nelze podle této teorie posuzovat úplnost Písma svatého. Ale i přes to můžeme námi navrženou otázku vyřešit takto: Písmo svaté je úplné a dokonalé ve vztahu k cíli, nebo ve vztahu k naší spáse, to znamená, že obsahuje vše, co ke spáse potřebujeme. Evangelista Jan říká: „Toto bylo napsáno, abyste věřili, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, a vy, kteří věříte, měli život v jeho jménu“ (Jan 20:31). Totéž je vidět u jiných svatých spisovatelů. Ke spasení tedy potřebujeme víru v Ježíše Krista jako Božího posla, Spasitele a Vykupitele. Ale to je plně zjeveno v Písmu svatém, a proto je v tomto ohledu úplné a dokonalé: obsahuje celou praktickou část náboženství, která je nejnutnější.
Pokud jde o podrobnosti náboženství, o jeho zvláštní rysy, v tomto ohledu nelze potvrdit úplnost Písma svatého, protože postrádá mnoho podrobností, například učení o památce zemřelých, o povolání svatých, o manželství atd. je neúplné; i mnohá dogmata jsou prezentována ve formě prvních náčrtů, ve formě „semen“, bez jakýchkoli důvodů a následků; jedním slovem, je neúplný ve vztahu k vnější části náboženství nebo církve; neobsahuje nic, co by se týkalo formování a struktury vnějšího náboženství nebo církve. Písmo svaté je tedy úplné a dokonalé ve vztahu k cíli neboli spáse; ale neúplné, pokud jde o podrobnosti a podrobnosti o náboženství.
Související otázka, rovněž kontroverzní mezi katolíky a protestanty, o nichž první rozhodují záporně a druzí kladně, je následující: je Písmo svaté jasné? Zde je opět pravda uprostřed; Písmo svaté je jasné v těch pravdách, které jsou nutné ke spasení: že nás Bůh vykoupil, že Kristus je pravý Spasitel, že musíme očekávat pomoc od Ducha svatého – každý to pochopí, když si přečte svaté knihy; v tomto ohledu však není tak jasné, že její čtení nemohlo vést k našim nedorozuměním; a zde může docházet k nedorozuměním a pochybnostem. V tomto případě nelze požadovat dokonalou jasnost, protože ta nemůže existovat v lidské řeči. Ukažme si to na příkladu. Například státní zákony jsou psány tím nejjednodušším a nejsrozumitelnějším jazykem; ale kolik nedorozumění je v jejich uvažování nejen mezi prostým lidem, ale dokonce i mezi soudci, ne ze zlého úmyslu, ale prostě z neznalosti!
Ve vztahu k jasnosti Písma svatého tedy můžeme říci, že je jasné stejně jako úplné, tedy jasné ve vztahu k účelu, ale nejasné ve vztahu k detailům - geografickým, archeologickým, historickým a filologickým; neboť (as - red.) existuje mnoho slov, která jsou pro nás nesrozumitelná, takže ve vyjádření Nového zákona můžeme říci, že mnoho řeckých slov nelze přeložit do jiných jazyků se vší expresí.
Nakonec se ptají: je dovoleno překládat a číst Písmo svaté? Nebo by měla zůstat v původním jazyce a měla by ji číst pouze učitelé náboženství? Tuto otázku zrodili katolíci a vznesli a rozšířili ji protestanti. Je těžké si představit, jak lidská mysl na tuto otázku přišla! Písmo je dáno všem lidem, jak může být každému, když zůstává v neznámém jazyce a v rukou jen několika málo známých lidí? Zákaz překládat a číst Písmo svaté všem se zrodil ve středověku mezi papeži, jmenovitě Řehořem VII., známým svou přílišnou touhou po globální hierarchii. Papežové potřebovali posílit církevní moc, ale jak to udělat?... Tím, že lidem odebírají svaté knihy, aby přijali náboženství pouze z úst pastýřů a usadili se pouze na jejich autoritě.
Pak začali přicházet s různými názory na podporu tohoto zákazu a nacházet v nich důvody: v souvislosti s překlady tvrdili, že se do překladů vkrádá mnoho nesrovnalostí; a ve vztahu ke čtení říkali, že mnoho prostých lidí, kteří čtou Písmo svaté, upadlo do herezí a schizmat. To je pravda; ale protože se jedná pouze o jedno zneužití, nelze kvůli němu vyloučit samotné použití; jinak by bylo nutné odstranit ze světa oheň, vodu, vzduch a další věci, které lidé často zneužívají. Žádný! musí být přeložena do jazyka známého všem; stejně jako by si to měl přečíst každý, kdo chce. Mylné představy lze vyjasnit jinými způsoby. Aby byl překlad správný, musí jej církev pečlivě zrevidovat; Jestliže se poté nějaká chyba vloudila, pak po době, kdy si toho všimneme, ji učitelé Církve musí změnit.
Aby prostý lid nezabloudil, musí se o to postarat pastýři církve; tento dohled může být jednodušší ve východních a katolických církvích, protože mají zpovědi, kde se kněz může ptát na nejasnosti a řešit je; Kromě toho je také nutné podat krátký výklad od církevních otců, o jejichž autoritě je prostý lid velmi přesvědčen.
Ve vztahu k Novému zákonu tedy otázka zní: má se Písmo svaté překládat a číst všem? - snadné řešení; ale je těžké na to odpovědět ve vztahu ke Starému zákonu. Měl by každý dostat Starý zákon spolu s Novým? Tato otázka je mezi námi v poslední době předmětem spekulací a debat, a proto se od překladu Starého zákona do ruštiny upustilo. Mohou existovat důvody „pro a soptga“ (latinsky, pro a proti). První důvody jsou následující: Bůh dal Nový i Starý zákon všem lidem, a nejen Židům, protože chce spasit všechny lidi. Ježíš Kristus, když řekl: zkuste Písmo (Jan 5:39), to odkazoval nejen na kněze a učitele Židů, ale na všechny Židy. Důvody druhého druhu, tedy „soptra“ (latinsky proti), mohou být následující: mnoho pasáží Starého zákona může být prostým lidem vykládáno různě. Starý zákon obsahuje dva typy zjevení: patriarchální a mojžíšské a Nový zákon je třetím typem zjevení.
Tyto typy jsou přizpůsobeny stupňům rozvoje lidských sil a ve druhém případě by to mělo být (zjevení - pozn. red.) dokonalejší než v prvních dvou: v prvních dvou typech zjevení se lze setkat s něčím, co je nedokonalé a odporuje druhému. Takže například ve Starém zákoně jsou nejlepší lidé prezentováni se slabostmi, jako je polygamie; Také mnoho zákonů je v rozporu se současným stavem, například pronásledovat nevěřící zbraněmi. Nyní prostý lid dospěje k tomuto závěru: protože takové a takové slabosti byly dovoleny lidem, kteří byli nazýváni přáteli Božími, znamená to, že jsou nevinní; protože takové a takové zvyky byly kdysi mezi Božím lidem, lze je nyní přijmout. Je jasné, že z toho vznikne značná škoda. To bylo tehdy nutné v závislosti na době a místě, ale pro moderní dobu se to vůbec nehodí.
Kromě toho jsou ve Starém zákoně také pasáže, které je obtížné podat; existují orientální popisy a obrázky, které byly slušné dva nebo tři tisíce let, ale nyní nefungují; Jsou zde i pasáže poněkud citlivé na čistě mravní vkus. Proto mohou být tělesní lidé pokoušeni a zbožní lidé mohou pochybovat o božskosti těchto knih. Takových pasáží je v Ezechielovi mnoho. Na druhé straně také stojí proti tomu, že Starý zákon je potřebný pouze ve vztahu k dějinám; vše potřebné ke spáse je obsaženo pouze v Novém zákoně. V důsledku toho, kvůli menší potřebě Starého zákona ve srovnání s Novým, kvůli mnoha nebezpečím, která mohou nastat při jeho čtení, kvůli větší hrubosti ruského lidu ve srovnání s cizími národy, překlad Starého zákona by měl být na chvíli pozastaven. To je způsob, jak posoudit překlad a čtení Starého zákona!
Ale řeknou: existuje slovanská bible a není zakázáno ji číst! Tak! ale v ruském překladu to tak být nemůže, jinak totéž vyvolá různé akce. Slovanská bible nemůže mít nic nového; je tak prastará, že lidé její původ neznají, a proto jí nevěnují příliš pozornosti a téměř ji nečtou. Ať se nyní objeví (nový - pozn. red.) překlad, ať se objeví nová Bible - tak ji samozřejmě lidé budou nazývat - pro svou novost přitáhne pozornost celého lidu.
Druhý rozdíl mezi slovanským a ruským překladem je následující: slovanský jazyk je schopen zakrýt část tvrdosti východních myšlenek a frází; některé slovanské výrazy nelze nahradit ruskými: ať ruská slova zjemníte nebo zjemníte, nemohou být tak slušná, skromná jako slovanská. Slovanská bible je tedy méně nebezpečná než ruský překlad. Nebezpečí výskytu ruského překladu by ještě zvyšovala skutečnost, že v lidských společnostech se obvykle objevuje několik pohledů na věci, které jsou dobré, špatné i smíšené, čisté a sobecké. Ať se objeví překlad Starého zákona, pak tomu budou tyto strany věnovat veškerou svou pozornost, a protože se budou dívat z různých stran, okamžitě se objeví drby, fámy a neshody. Proto se politici a zákonodárci často drží antiky a nemění to, co je třeba změnit, podle okolností. A mohli bychom mít tento rozdíl v názorech, protože máme také různé názory.
Existuje vrtošivý, cizí pohled a existuje domácký, starodávný pohled (není to skutečný starověký pohled, protože existuje v učení naší církve, ale starodávný pohled, jaký existuje v myslích a srdcích lidí); Existují také názory ze středu cesty, vedené nikoli pravdou, ale vlastní vůlí. Soudě podle rozdílu v těchto názorech je třeba předpokládat, že překlad Starého zákona musí podléhat mnoha nespravedlivým vlivům. Existuje také docela rozumná překážka: pojmy obyčejných lidí jsou takové, že nevědí, v jakém jazyce je Bible tištěna; myslí si, že to přišlo od samotného Boha tak, jak to je, v této podobě, ve stejném jazyce a ve stejném formátu. Takto uvažují i ti, kteří by měli být vzdělanější než ostatní. Například v Moskvě mnoho starých věřících učí své děti podle starověké abecedy, podle takzvané „božsky inspirované knihy“, která je ve Smirdinově katalogu. Za tohoto stavu věcí může překládání z ruštiny nastat zjevné škody, a proto pravidlo křesťanské opatrnosti vyžaduje, aby to byla otázka času.
Zde je tedy čtvrtý zdroj náboženství – Písmo svaté, zdroj inspirovaný Bohem, úplný, jasný a dokonalý ve vztahu k cíli, daný každému, a ve vztahu k Novému zákonu, může být použit s užitkem pro každého. Ze čtyř zdrojů zjevení, které jsme ukázali, první dva – přímé osvícení Duchem svatým a zjevení slavných mužů – jim nejsou vlastní, a poslední dva – tradice a Písmo svaté – jsou vlastními, přímými a určitými zdroji náboženství. Je možné se pozastavit nad těmito čtyřmi zdroji, nebo vlastně u posledních dvou? Při posuzování zdrojů zjevení se musíme řídit následujícím axiomem: Prozřetelnost může přimět náboženství, aby proudilo skrze tolik zdrojů a tolika způsoby, jak je bude předávat, jak je potřeba.
Nyní si představme náboženství proudící ve čtyřech nebo vlastně ve dvou posledních zdrojích: stačí to pro tento účel? Žádný! Neboť jak těžké je čerpat náboženství z tradice i pro vědce, kteří mu zasvětili celý život! Pro nás tento zdroj téměř neexistuje. Existovala v prvních stoletích, kdy apoštolové vyprávěli druhým, a ti, když od nich slyšeli, předávali dalším; teď je to pryč. Možná je ale Písmo takový zdroj, se kterým může být každý spokojen a ze kterého může každý čerpat? A to není tento případ! V naší nejosvícenější době, mezi Francouzi a Angličany, prostý lid neumí číst; co můžeme říci o jiných národech? Proto Písmo pro většinu lidské rasy neexistuje. Následně je kromě těchto zdrojů potřeba i zdroj nový, (ale) ne proto, že by byly nedostatečné, ale proto, že stav lidí brání jejich správnému využití.
Vysvětleme si to na příkladu: představte si, že všichni psaní lidé opustili nějakou provincii; po tomto zůstane víra obyvatel této provincie, neboť je v jejich srdcích, ale zemřou a předají ji svým dětem s nedokonalostmi; ty budou přenášeny s ještě větším nedostatkem, takže po sto letech zůstanou jen slabé stopy víry. Představme si také, že někteří lidé, kteří neznají křesťanství, mají Bibli v jim neznámém jazyce; zachová si ho, ale křesťanství mu zůstane neznámé.
Takže potřebujeme pátý zdroj – ne mrtvý, ale živý; Potřebujeme třídu lidí, kteří by předávali náboženství těm, kteří neumí psát. Pastýře a učitele dává sám Bůh; Duch svatý na ně přechází skrze svěcení, postupně od apoštolů. Tvoří hierarchii neboli reprezentativní církev. Jeho cíle (jsou) různé, např.: vykonávat svátosti, soudit svědomí, ale jeho hlavním účelem je sdělovat živým hlasem to, co je v tradici a Písmu obsaženo v mrtvých. Dokazuje to za prvé příklad apoštolů nebo lépe primát církve, kde nástupci apoštolů dělali to, co dělali sami apoštolové, a apoštolové, jak známo, byli těla náboženství; za druhé svědectvím apoštola Pavla, který říká, že Ježíš Kristus dal pastýře, aby vedli věřící ke spáse, učili a vysvětlovali jim náboženství, a tak zachovávali jednotu víry. Hierarchie je tedy pátým zdrojem náboženství. Síla tohoto slova, tedy zdroj, se zde bere jinak.
V prvních dvou pramenech je náboženství obsaženo materiálně; zde je naopak obsažena nehmotně; prochází touto třídou jako kanálem; Tento zdroj neuvádí ani nové systémy, ani nová pravidla, ale pouze vysvětluje a odhaluje ty staré. V důsledku toho má ve vztahu k předchozím pramenům význam vysvětlujícího, výkladového pramene a ve vztahu k lidem význam materiálního pramene, neboť lid přijímá veškeré náboženství od svých pastýřů. Tato dualita jeho významu byla důvodem, proč jej teologie nezařadila mezi své zdroje. Tento vztah církevní hierarchie ke zdrojům náboženství lze vyjádřit jménem tlumočníků, svědků a v pochybných případech i soudců. Tato vlastnost byla zvláště vyjádřena na ekumenických koncilech.
Potřeba pátého zdroje je tedy založena na neschopnosti obyčejných lidí použít ty předchozí. V důsledku toho řeknou: Tento zdroj je potřebný pouze pro obyčejné lidi, a ne pro vědce? Žádný! a vědci to potřebují. Pravda, sami vědci mohou čerpat z tradice a Písma, ale zároveň se mohou lišit ve svých názorech a mohou nesouhlasit; S tímto nesouhlasem je nemožné dosáhnout jednoty, ale je to nutné; proto je k urovnání rozdílů nutný soudce. Kde je tento soudce? Může mít lidský nebo božský význam. Nelze to hledat mezi lidmi, protože na to existuje velmi malá lidská autorita. Nemůžete to hledat ani v Písmu, ani v tradici, protože se o nich vedou spory. Takovým soudcem je církev; I ten nejučenější člověk se uklidní na její autoritě. Na zemi nemůže být žádný jiný soudce. Všichni správně uvažující vědci ji poslouchají. V případě pochybností obvykle doprovázejí tento názor následujícími výhradami: zdá se mi to tak, ale jsem vždy připraven podřídit svůj názor hlasu církve... atd.
Třída pastýřů je tedy zdrojem křesťanského náboženství, je to živý orgán, který daroval sám Bůh. Pastoři jsou strážci křesťanství, učitelé, tlumočníci a soudci pro nejvyšší účel.
Jaká je v tomto ohledu autorita reprezentativní církve? Slovo Boží je nepochybně obsaženo v Písmu; v legendách také; Je to, co slyšíme z úst církve, stejně jisté? To se stane, když se všichni pastýři mezi sebou dohodnou a když na ně bude působit Duch svatý jako na apoštoly. Má však církev právo takové působení Ducha asimilovat? a asimiluje se? – učí, ale různými způsoby. Katolíci se tedy v tomto případě mnohému naučí; tvrdí, že stejně jako apoštolové byli osvobozeni od omylu, byla osvobozena i církev; to znamená, že tvrdí, že církev je neomylná. Kde je tato neomylnost? V reprezentativní církvi a úplně v papeži a částečně v biskupech. Kde je to vyjádřeno? Na setkáních, která papež koná ústně nebo písemně s biskupy. To je názor katolíků. Názor východní církve je, že církev je neomylná; ale jaká církev? Církev se totiž dělí na reprezentativní – třídu posvátných osob a obecně chápanou jako celek všech křesťanů. Která je neomylná?
Odpověď je dvojí: ta nejpřísnější, obsažená v „Kamenu víry“, souhlasí s názorem katolíků, podle kterých je reprezentativní církvi připisována neomylnost pouze na ekumenických koncilech! Druhý, nejumírněnější, se nachází v teologických systémech. Podle tohoto názoru je neomylnost přisuzována všem kolektivně; ale nelze určit, komu přesně patří. Mezi lidmi není nikdo neomylný; samotný Duch svatý je neomylný; Neexistuje žádná konkrétní autorita neomylnosti. Ale řeknou: je to hra se slovy? Ne. Duch svatý je neomylný, protože tato neomylnost je vyjádřena v církvi; ale v kom přesně je vyjádřen nelze určit. V naší církvi tedy existují dva názory: Církev je neomylná ve vztahu k ekumenickým koncilům a církev je neomylná obecně. Tuto dualitu uvidíme v mnoha případech. Poslední názor je v systému Ireneje Fyalkovského. A skutečně, celá Církev je neomylná; protože kdyby to všechno bylo omylné, zchudlo by to a zatemnilo by to.
Apoštolové navíc slibují neomylnost v tom nejmírnějším smyslu slova, protože říkají, že Církev nikdy nezchudne: brány pekla ji nepřemohou (Matouš 16:18), v tom spočívá její neomylnost, to znamená, že ji nesvedou satanovy omyly a podvody. Proto musíme věřit v takovou neomylnost, ačkoli je pro nás záhadná. Naopak je neslušné akceptovat katolický názor. V tomto případě totiž působení Ducha svatého podléhá matematickým výpočtům, a to je absurdní.
Zde je pět zdrojů náboženství: obecné osvícení – soukromý, praktický zdroj; výskyt zvláštních manželů je nepřímým, nejistým zdrojem; legenda je nejprve velmi obsáhlým zdrojem, pak velmi stručným a nyní příliš těžko aplikovatelným; Písmo je Bohem inspirovaný zdroj, úplný a jasný pro svůj účel, a konečně, reprezentativní církev je živý, interpretační zdroj. Toto je doktrína zdrojů. Zdá se, že jsme každému z nich dali jeho náležitosti, jak to pravda vyžadovala. Jaký je vztah mezi těmito zdroji? Konkrétně, jak souvisí univerzální osvícení s Písmem? Bez ní nelze skutečně porozumět Písmu svatému. Ale je to pravda? Je opravdu nemožné bez toho pochopit, jak někteří říkají, jeho pravý význam? Nemůžeš, to je pravda; ale musíte vědět, jak chápat toto „nemožné“. Je nemožné porozumět prakticky, to znamená, že je nemožné přijmout božské pravdy ze srdce, ale historické a logické pochopení významu je možné i bez takového náhledu.
Pokud rozumíme smyslu lidských spisů přirozeným způsobem, proč bychom nemohli stejným způsobem chápat význam Božího Písma? Není možné pochopit význam Písma svatého bez zvláštního osvícení Duchem svatým také proto, že jeho význam není stejný; může být intimnější nebo rozsáhlejší. Slovo je vždy bližší než myšlenka, a proto nikdy nemůže vyjádřit plný význam. Jak můžeme nyní přidat k pochopení doslovného významu pochopení pravého významu – přijmout Božskou myšlenku? Ne jinak než s pomocí Ducha svatého. Z těchto dvou stran, tedy ze strany praktického chápání Písma svatého a ze strany jeho neschopnosti být obsažen v mrtvých spisech, je pro pochopení Písma svatého nutné osvícení Duchem svatým.
Další dvě otázky: jak z těchto zdrojů čerpat náboženství a co je v nich Božské a nebožské? Nejprve vyřešme poslední otázku: co je v Písmu nebožské? Ne všechno v Písmu je božské, protože jsou v něm výroky, které nejsou hodny zjevení; takové jsou například výroky zlých duchů nebo jim podobných. Proto je přirozené se ptát, jaká čára odděluje to, co patří ke zjevení, od toho, co se mu nehodí? Otázka je to samozřejmě důležitá, i když byla často přehlížena. Řešení této otázky je snadné, když božsky inspirovaní spisovatelé představují zlé duchy nebo zlomyslné a zlé lidi jako řečníky. Všechno, co říkají, už nepatří ke zjevení. Ale řešení této otázky se stává obtížným, když ve vlastní řeči božsky inspirovaného spisovatele chceme odlišit božské od lidského. Neboť ani svatí spisovatelé nemluvili všichni z vnuknutí Ducha svatého. Sami to přiznávají. Například apoštol Pavel ve svém Prvním listu Korinťanům (1. Korintským 7:12) přímo přiznává, že mluví sám od sebe: Ostatním říkám.
Co je v tomto případě přijímáno jako božské nebo jako pravidlo víry a činnosti a co ne? Zde lze provést oddělení Božského od lidského na základě následujících rysů:
1) Kde spisovatelé jasně říkají, že je to jejich vlastní myšlenka, není třeba hledat inspiraci; například apoštol Pavel mluví svým jménem o manželství (1. Korintským 7:1–12).
2) Co je řečeno ve vztahu k jedné dobře známé osobě, místu nebo času, by nemělo být považováno za božsky inspirované; to jsou všechny soukromé, osobní nebo místní předpisy. Protože však ta nejkonkrétnější pravda je založena na jedné obecné myšlence, pak, aniž by bylo uznáno za inspirované nějaké konkrétní, zlomkové pravidlo, musí být uznán jako takový její obecný duch a tento duch musí být přijat jako pravidlo víry a činnosti, ačkoli jeho část, nějaké konkrétní pravidlo, nelze takto přijmout. Například apoštol Pavel píše: „Nyní to říkám, bratři, protože čas přestal existovat;
Tento příkaz jako velmi soukromý, vyslovený apoštolem na žádost místních poměrů, v nichž se Korinťané nacházeli, nelze přijmout jako pravidlo činnosti a nepatří do zjevení; ale jeho duch nebo hlavní myšlenka, která spočívá v jeho základu, je božská a my se musíme vždy řídit následujícím pravidlem: „v nejextrémnějších podmínkách musíme na chvíli nechat provádění rodinných zákonů“. Další příklad. Ze všech spisů apoštola Pavla je zřejmé, že sbíral almužny pro jeruzalémskou církev. Může toto pravidlo platit pro všechny? Je možné nařídit, aby se všude a vždy sbíraly almužny pro jeruzalémskou církev? Ne. Ale duch, který je základem této konkrétní pravdy, je univerzální. Pravidlo, že „církve si musí vzájemně pomáhat“, je Božím pravidlem, a proto musí být naplňováno každým a vždy.
3) Když pisatel mluví sám za sebe, ale z dostatečných důvodů je jasné, že nevyjadřuje svůj názor, ale názor druhých, pak by tento jeho názor neměl být uznáván jako upřímný. Například to lze potvrdit na následujícím místě, pokud jim pouze dáme význam, který tomu dáváme my, pro ostatní tomu dáme jiný význam. Ježíš Kristus odpovídá kananejské manželce: Nebyl jsem poslán kromě ztracených ovcí z domu Izraele (Matouš 15:24). Zde podle našeho názoru Ježíš Kristus ve své osobě představuje Židy a své učedníky, kteří si to mysleli, a nevyjadřuje svůj vlastní názor. Možná řeknou: Zde říká, že byl osobně poslán, aby učil pouze Židy, protože jeho osobní kázání se pohanů skutečně netýkalo. Ale pokud ano, pak je správné, aby takto uvažoval a vyjadřoval se: není dobré brát dítěti chleba a poškozovat ho psem (Matouš 15:26). Žádný! Je lepší brát tuto myšlenku ne jako upřímnou, ale jako židovskou, kterou Ježíš ve své osobě pouze opakuje. To je jedna ze zkušeností Jeho moudrosti.
Dočasně přijal tento způsob myšlení, aby ovlivnil jak své učedníky, tak samotnou Kananejskou manželku. Tohoto cíle bylo dosaženo, protože učedníci byli dojati a začali Ho prosit o milost, a manželka byla tím povolána k velké víře.
4) Měly by být všechny důkazy považovány za upřímné? Obecně je známo, že zjevení obsahuje různé druhy pravd: teoretické, praktické, historické a jiné. Tyto pravdy byly dokázány různými způsoby. Při přísném posuzování musíme přiznat, že potřebujeme jednu pravdu a ne důkazy. Důkazy nenabízeli svatí spisovatelé ne pro následující křesťany, ale pro současníky. Věříme, že zjevení je božské, a proto od něj požadujeme pravdu, a ne důkaz pravdy. Důkazy byly potřeba pro ty, kteří je přijali poprvé. Používaly se na ně různé důkazy, které je často přesvědčily ani ne tak vnitřní silou, jako blízkým vztahem a přizpůsobením se k nim, a proto pro nás, kteří jsme v jiném vztahu, mohou být slabí. Jejich relativní a tedy i nebožská důstojnost je patrná z toho, že apoštolové, mluvili s pohany, použili nějaké důkazy a při přesvědčování Židů nabídli jiné, které by byly pro pohany zcela slabé.
Příklad toho můžeme vidět v Listu Galaťanům, kde apoštol Pavel dokazuje, že Starý zákon prošel alegorií vypůjčenou z historie patriarchů, to jest osudem Sáry a Hagar: Toto je alegorie: je to proto, že existují dvě smlouvy (Ga 4,24). Pro Žida je to silné, ale pro pohana to tak být nemůže. Při aplikování božské inspirace na důkazy je tedy třeba mít vždy na paměti, že důkazy vyslovené ve vztahu ke stavu posluchačů nepatří do vlastního zjevení.
5) Zjevení by mělo zahrnovat to, co se týká víry a spásy, například znalosti o Bohu, spáse, pravidlech činnosti atd. Ale jiné předměty, které sem nepatří, například astronomie, přírodopis a další pravdy, nebo předměty, které tvoří malé fragmenty zjevení, by neměly být klasifikovány jako zjevené pravdy. Zjevení je ponechává samy sobě, umožňuje jim plynout v přirozeném řádu, aniž by v nejmenším změnily jejich směr. Předpokládá, že je pravdivé to, co je mezi lidmi pravda, a co samo o sobě tak často není. Například revoluce slunce a tak dále. Proto tyto nesrovnalosti se současným způsobem myšlení nepatří ke zjevení.
To je to, co lze říci k vyřešení otázky: co tvoří Boží vůli v Písmu nebo tradici a co ne? Je nemožné nakreslit přesnou a přísnou linii a pravděpodobně tato linie nebyla naznačena, aby poskytla více předmětů pro víru a více podnětů k zamyšlení. Funkce, které jsme ukázali, jsou částečně dostačující a je třeba si je zapamatovat; jinak můžete skončit s důležitými teoretickými a praktickými chybami. Z neznalosti toho papežové teoreticky hřešili, když pronásledovali astronomy, kteří tvrdili, že slunce stojí a země se pohybuje, neboť Jozue potvrdil opak; heretici v dávných dobách prakticky hřešili a nyní hřeší některé soukromé sekty, které, když některé soukromé instituce proměnily v univerzální, dosáhly bodu rozmařilosti.
Přejděme k druhé otázce: Jak by se mělo náboženství čerpat z Písma? Jak vysvětlit Písmo? Jaký je hlavní začátek tohoto vysvětlení? Jaké je použití a účel? Tyto předměty na jedné straně patří do hermeneutiky, protože mají historický význam; ale je tu dogmatická stránka. Jaký je výkladový princip Písma? To musí být určeno dogmatismem. Jak by tedy mělo Písmo a tradice vysvětlit? Soukromější a oddělenější: je to způsob vysvětlování všech ostatních písem, nebo existuje zvláštní způsob vysvětlení Písma svatého? Je univerzální hermeneutika také biblickou hermeneutikou, nebo se výrazně liší od té první? Nejprve si ukažme, jaký je počátek jakékoli hermeneutiky obecně. Tento začátek je následující: zjistit význam Písma skrze rozpoznání, za použití všech historických metod, významu slov. To je stejný začátek v hermeneutice. Ale stačí to?
Částečně dost; Když jsme se naučili význam svatých slov třemi hlavními způsoby: filologickým, určujícím vlastnosti jazyka, archeologickým, vztahujícím se k starožitnostem a materiálním, vztahujícím se k předmětům, lze zjistit význam Písma. Tento začátek musí být doplněn, jak to dělají oni, analogií víry. Proti tomu ale protestují. Říká se, že přijmout analogii víry znamená jednat proti logice – proti zákonům běžného myšlení. Neboť analogie víry vychází z Písma; v důsledku toho se nesestavuje žádným jiným způsobem než uznáním pravd, nebo, což je totéž, smyslu Písma, a proto určovat význam Písma analogií víry je totéž, jako jej určovat sám; zjevně zde existuje logický kruh. V této představě je část pravdy a navíc nepopiratelná: Neboť kdyby si třeba nekřesťan chtěl přečíst Písmo svaté, jak by se pak mohl řídit (řídit - pozn. red.) analogií víry, když ji vůbec nemá? Ale abyste to vyřešili, musíte udělat toto: musíte rozlišovat mezi stavem čtenářů - stavem víry a nevíry.
Čte-li nevěřící Písmo svaté, pak se musí na chvíli omezit na jeden princip univerzální hermeneutiky; později k tomu sám přidá přirovnání víry, to znamená, že se v něm zrodí myšlenka, že Písmo svaté je inspirováno Bohem, že božskí poslové si nemohou protiřečit, a to je přirovnání víry, s níž je třeba ověřovat (ověřit - pozn. red.) smysl Písma. Totéž bychom udělali, kdybychom mezi naukou o zjevení obecně a Božstvím křesťanského náboženství začali uvažovat o Písmu svatém; v tomto případě bychom určovali jeho význam, vedeni jedním principem rozumu. Pro nevěřící a pochybovače tedy analogie víry nemůže být začátkem, který určuje význam Písma: je to začátek pouze pro věřící. Někteří se velmi snaží obhajovat analogii víry, ale je to zbytečná práce. Čest Písma bez toho obstojí, protože v nich není nic protichůdného, kromě některých rozporů, které jsou po tolika staletích jejich existence příliš nedůležité a nanejvýš nevyhnutelné.
II. Složení křesťanského náboženství
Viděli jsme Božství křesťanského náboženství a jak je obsaženo v jeho zdrojích. Nyní, podle obvyklého běhu systémů, bychom měli přejít ke konkrétní prezentaci dogmatických a morálních pravd. Ale soukromý průzkum pravd náboženství je nám částečně znám; Navíc se věc neučí ani tak z jejích částí, jako z přehledu celého jejího objemu. Zastavme se proto u obecného přehledu náboženství, uvažujme o jeho hlavním složení, pak se ponořme do jeho konkrétních typů, v nichž existuje, nakonec naznačíme obecné rysy ducha každé církve a na závěr ukážeme charakteristické ducha naší církve. Poté začneme prezentovat konkrétní pravdy: nejprve teoretické a poté praktické. Nejdůležitější aspekty této recenze budou tedy následující:
A. Uvažujme o celém složení křesťanského náboženství ve vztahu k lidské mysli; Ukažme si, v jakém vztahu stojí křesťanské zjevení k principům mysli obecně. Je to nutné, protože při předkládání dogmat na to budeme často odkazovat. Například v nauce o prvotním hříchu se logická mysl okamžitě obrátí proti němu, a proto bude nutné sladit principy náboženství s jeho principy.
B. Ukažme si vztah křesťanského náboženství obecně k jiným náboženstvím: v čem je jim podobný a v čem se liší?
B. Prozkoumejme její vztah k pozemskému životu nebo k občanství. Od této chvíle se podívejme na složení náboženství obecně.
D. Poté nastíníme jeho typy a charakteristické znaky.
D. Na závěr nám ukažme charakteristické rysy, které jsou vlastní duchu naší řecko-východní církve.
A. O složení křesťanského náboženství a jeho vztahu k mysli
Ve složení křesťanského náboženství je třeba rozlišovat dvě stránky: přirozenou, která spočívá v pravdách mysli, opakujících se zjevením, a nadpřirozenou, která spočívá v souhrnu pravd rozumem nepochopených. Právě tato poslední strana by měla přitahovat naši pozornost; tím bychom se měli především zabývat. Jaká je hlavní pravda, která spojuje celou podstatu křesťanského náboženství? Apoštol Pavel vyjádřil tuto pravdu. O vykoupení říká: Bůh byl v Kristu a smířil svět se sebou (2. Korintským 5:19). Toto je podstata křesťanství: Bůh smířil svět se sebou skrze Ježíše Krista; jinými slovy: Křesťanství spočívá v obnově světa Ježíšem Kristem nebo v Božské obnově lidstva skrze Syna Božího. Proto je obnova podstatou křesťanského náboženství. Nyní je tato obnova ze strany Ježíše Krista učiněna jednou provždy, jak o tom píše apoštol Pavel v Listu Židům: kompletní (Žd 10:10), to znamená, že posvětil a očistil ty, kteří vstoupili do Jeho Církve.
Ale tato obnova, uskutečněná Ježíšem Kristem jednou provždy, ze strany lidské rasy začíná v tomto životě - v čase a bude zcela dokončena až za hrobem - ve věčnosti; zde začíná mravní obnova - je dosaženo dokonalosti duše, a tam je dokončena fyzická obnova - je dosaženo tělesné dokonalosti. Jak se to stane? Obecně to dělá Bůh, ale ve skutečnosti se to děje prostřednictvím druhé osoby Nejsvětější Trojice - prostřednictvím věčného Slova. A jak to dělá? Především toho dosahuje prostřednictvím inkarnace, to znamená přijetím padlé přirozenosti, kterou chtělo obnovit. Ale úzké spojení s touto přírodou nestačí. Je požadováno, aby zemřelo, aby se smířilo spravedlivé Božství s přestupujícím lidstvem. Toto je poslední podmínka, bez které nelze provést obnovu. Obecně je tedy podstatou křesťanství obnova lidstva a světa; mír – protože pohled těch, kteří se omezují na obnovu lidstva, je mylný.
Písmo na mnoha místech ukazuje, že obnova se vztahuje na celý svět, neboť se říká, že na konci současného světa bude nové nebe, nová země (Zj 21,1); zejména v inkarnaci druhé osoby Nejsvětější Trojice; konkrétněji ve smrti Ježíše Krista; ještě konkrétněji - v Kristově kříži. To je podstatou teoretického křesťanství, které ukazuje pouze jednání ze strany Boha, ale toto jednání musí člověk asimilovat. Jak se vstřebává? Jednak rozumem - vírou, jednak srdcem - životem, svatostí. Podstatou aktivního křesťanství je tedy víra s láskou neboli se svatostí. Toto je složení křesťanství, teoretické a praktické!
Tato obnova začíná zde a z morální stránky je zde uskutečněna, ale z fyzické stránky končí a je dokončena ve věčnosti; Odtud se k víře a lásce ze strany člověka přidává naděje. Tato hlavní myšlenka apoštola, že Kristus smiřuje Boha se světem, předpokládá nauku o škodě člověka a světa. Bez toho nemůže křesťanství obstát. To vše je o skutečném životě; ale v budoucnu se nutně předpokládají všechny ty změny, které musí následovat po obnově, totiž: všeobecné vzkříšení a změna celého světa v lepší stav. To je základ naděje a to je to, co odlišuje křesťanství od všech přírodních náboženství. V tomto plánu Božské obnovy jsou představeny cizí, mimozemské bytosti, které jsou dvojího druhu:
1) dobrá stvoření; Účastní se ve vztahu k Bohu jako služebníci a konatelé Jeho vůle a ve vztahu k člověku – jako jeho pomocníci a přátelé;
2) zlá stvoření; jejich účinek je negativní. Vzbouří se proti obnově: Ježíš Kristus je představen jako jeho obnovitel a ďábel jako jeho protivník. Zde jsou akce úvodních osob. Tato akce obnovy a usmíření je v Písmu svatém představena pod rouškou království ve dvou podobách: člověk byl nejprve věrným poddaným, pak se vzbouřil, svrhl království Boží a dostal se pod moc Satana. Ježíš Kristus to obnovuje, ale postupně. První království Boží je tedy jasné a druhé království Satanovo je zlé. Tato dvě království jsou často prezentována v Písmu, a zejména v Novém zákoně. Zde je složení, plán a hlavní podmínky křesťanského náboženství!
Jak je tento plán křesťanství uveden v Písmu? V Písmu svatém jsou tyto pravdy prezentovány historicky: jak pokročilo Boží království od svého počátku, jakými změnami prošlo, jak se dostalo do Nového zákona, jak se zde proměnilo? To vše je tam prezentováno v souladu s historickými událostmi. V tomto historickém obrazu si všimneme tří hlavních epoch: 1) patriarchální církev, 2) podřízená církev a 3) vlastní křesťanská církev. Jak se tyto tři éry liší? V církevních dějinách, které hovoří o svém rozdělení na období, se tento rozdíl ukazuje, ale tento rozdíl je mravní a mystický. Jejich vlastní dogmaticko-morální rozdíl může být následující:
1) Patriarchální náboženství je totéž jako přirozené nebo jinými slovy filozofické. Pozitivní zjevené učení se zde objevuje pouze v semenech a je uzavřeno věšteckým způsobem v obětech. Vše, co jej odlišuje od přirozeného, tvoří Epiphanies – Theophanies. Tento charakteristický rys je však velmi nenápadný, protože se odrážel u nejmenších členů. Charakter tohoto náboženství je jednoduchost, přirozenost a dětinskost. Ve vztahu ke křesťanskému náboženství je to slabé svítání, kde jsou vidět jen slabé paprsky a slunce, samotný Spasitel, tam ještě není.
2) Mojžíšovské náboženství v pravém slova smyslu musí být rozděleno do dvou oddílů: poslední polovina, počínaje dobou Davidovou, se od první výrazně liší. Je více křesťanská. Zde je představena řada proroctví, obětí a rituálů, zde je morálka tak zvýšená, že cena obětí klesá. První polovina tohoto náboženství je duchem podobná náboženství patriarchů. Obecný charakter této doby vyjadřuje apoštol Pavel a nazývá ji náboženstvím skutků. Pravda, nevylučovalo to, jak říká, víru, ale zákon vyžadoval hlavně skutky a ty měly přednost před vírou; V tom se liší od křesťanského náboženství, kde jsou práce také potřeba, ale víra má před nimi přednost. Vládl tam duch strachu, protože spravedlivý člověk se vždy bojí přísnosti zákona. Zde naopak vládne duch synovské nebojácnosti, neboť víra přikrývá všechny hříchy.
V podstatě jsou tedy tato tři náboženství jedno a totéž, pouze v patriarchálním náboženství převládá přirozený zákon, s malým počátkem víry, v Mosaice - zákon, psaný s větší silou víry ve vztahu k patriarchálnímu náboženství, ale s menší ve vztahu k zákonu; v křesťanské víře víra všemu dominuje, vše je jí prostoupeno a oživeno. Zde je složení křesťanství, rozvinuté podle období.
Jaká je povaha tohoto učení křesťanství? Jaké jsou jeho základní pravdy? Všechny jsou ve školním jazyce vlastnostmi metafyzického. Lidská rasa je obnovena Bohem; druhá osoba Nejsvětější Trojice sestupuje z nebe na zem, koná podivuhodné věci a opět vystupuje do nebe. Základ křesťanství tedy pochází z nadsmyslového světa. Místo toho, aby Ježíš Kristus vstoupil do nebe, je křesťanům dán Duch svatý, který se nezjevuje, ale působí neviditelně, s vyloučením některých soukromých jevů. Opět Osoba z jiného světa – Herec, který přesahuje pojem rozumu. Počátkem obnovy a tedy i křesťanství je pád člověka, akce je zdánlivě viditelná, ale je viditelná pouze její skořápka - forma; přechod zla na všechny lidi, jeho působení na duši je pro nás zcela nepostřehnutelné a neviditelné. Budoucí očekávání křesťana je také rozumem nepochopitelné. Křesťanské náboženství je tedy nadpřirozené, přesahuje hranice mysli. Úvodní osoby, dobro a zlo, mají také toto znamení, protože jsou z jiného nadsmyslového světa.
Pokud by tedy nějakou náhodou byla zničena veškerá lidská metafyzika, pak by metafyzické pravdy zůstaly v Písmu svatém. Nepřestane řešit hlavní metafyzické problémy - o začátku věcí, o jejich osudu a konci. A ti, kdo říkají, že mysl pomlouvá zjevení a staví se proti němu, jsou sami pomlouvači a odpůrci.
Jak jsou však tato metafyzická témata prezentována v Písmu svatém? Jsou prezentovány vůbec ne metafyzicky, ne jako ve filozofických systémech, jak např. stoici mluvili o obnově věcí, ale jazykem obecně srozumitelným každému; Křesťanství nepromlouvá k mysli, ne k logickému rozumu, ale k dobrému pocitu a zdravému rozumu. Zde jsou jeho posluchači! Jeho jazyk je otočený a přizpůsobený jim. V Písmu svatém tedy dominuje antropomorfismus a antropopatetismus – obraz výrazu odstraněný ze smyslových forem a rysů člověka a přírody. (Antropomorfismus je způsob myšlení převzatý z člověka a antropopatetismus je způsob vyjádření mravních sklonů.) Je velmi nutné vědět, že nadsmyslové pravdy jsou v Písmu svatém prezentovány smyslně, v rysech převzatých z vnější přírody a zejména z lidstva, protože teologické omyly mohou vzniknout z toho, že se na to zapomene. Proč bychom to měli mít na paměti?
Protože tyto lidské a světu podobné výrazy nevyjadřují věc takovou, jaká je sama o sobě; Pokud tedy tento výraz vezmete jako pravdu samotnou, bude výsledkem nekonzistence. Ukažme si to na příkladu. Druhá osoba Nejsvětější Trojice se v Písmu svatém nazývá Slovo, Moudrost Boží, Syn atd. Všechna tato jména jsou vypůjčena od člověka a vyjadřují velmi málo z podstaty Boha. Vezměte je na věc samotnou, co se stane potom? - naprostá nesrovnalost. Jiný příklad: základem křesťanství je pád člověka, hluboká zkaženost, neštěstí, které postihlo lidskou rasu. O tom není pochyb, protože lidská rasa je již dlouhou dobu v chudobě. Ale jak je tato akce vyjádřena? Jak se tomu říká?.. Prvotní hřích je nedostatečný výraz. Neboť hřích předpokládá svobodu a my jsme byli podrobeni tomuto účinku skrze prvního člověka.
Proto dochází ke sporu mezi teology, mezi rozumem a zjevením. Proti tomu právem stojí rozum, neboť slovo „hřích“ nevyjadřuje onen jediný čin člověka, kterým se celá lidská rasa stala nešťastnou. Následně, když diskutujeme o těchto pravdách, jeden musí rozlišovat slova od věcí; člověk si nesmí myslet, že slovo obsahuje vše, co obsahuje věc: obsahuje něco, ale ne všechno. Proto není dobré budovat teorie založené na významu slov. Křesťanství je dáno citu a zdravému rozumu, nikoli dialektickému a logickému rozumu, který mu svou roztříštěností škodí. Mnoho herezí vděčí za svůj původ právě tomuto druhému důvodu. Je známo, že v prvních osmi stoletích se mnoho lidí obrátilo blízko tváře Ježíše Krista. proč tomu tak je? Protože se na to začala dívat dialektika; chtěla na základě svých zákonů vysvětlit, jak se Božství spojilo s lidstvem – Nekonečné s konečným! V jakém vztahu k sobě Božské Osoby patří?
Vedeni zákony dialektiky se rozhodli najít v Osobě Ježíše Krista a v Božských Osobách obecně vše, co je v Aristotelově definici „osoby“. Odtud se ukázalo, že někteří z těchto mudrců upadli do triteismu, zatímco jiní, například Savelius, Praxeus a Novatius, neoddělovali tři Božské Osoby stejným způsobem jako pravoslavná církev, ale uznávali je pouze jako zvláštní síly.
Představuje-li křesťanství nadsmyslové předměty smyslným způsobem, pak k jeho pochopení je třeba jej interpretovat podle stejných zásad, tedy konzultovat s citem a zdravým rozumem. Odtud plyne následující nutný důsledek: někteří křesťané mohou mít vyšší, hlubší pohled na stejné předměty, to znamená, že mysl, využívající učení zjevení, může jít dále, a odtud se stává možná křesťanská filozofie, která vystupuje za principy uvedené v Písmu svatém a také klesá k dalším důsledkům. Apoštol Pavel zmiňuje tuto filozofii, možnou a přípustnou pro ty, kdo mohou takto filozofovat, když radí a žádá jít dále v chápání Ježíše Krista a Boží lásky (srov. Řím 5,8), která slouží jako základ lidského písma. To ukazuje, že ne vše je uvedeno v Písmu a že mysl může jít dále.
Písmo říká, jak mnoho je zapotřebí ke spáse celého lidstva, ale může dojít k většímu osvícení Duchem svatým, a tudíž k většímu porozumění plánu naší spásy; i samotná mysl, osvícená Duchem svatým, na základě těchto dvou ABC, Starého a Nového zákona, na základě tohoto katechismu může odhalit více, než je zde obsaženo. Toto udělali svatí otcové: vyložili křesťanská dogmata jasněji a úplněji, než jak je lze nalézt v Písmu svatém. Noví zbožní muži to také dělají, pod vedením Ducha svatého a zdravým rozumem. To lze provést s jakýmkoli dogmatem, neboť tato lidská podoba spočívá ve všech dogmatech, jak ve Starém, tak v Novém zákoně, a navíc v prvním ještě více než v posledním. Při uvádění textů do kázání je tedy třeba pozorovat tento rozdíl: stejná pravda ve Starém zákoně je prezentována nižším způsobem a v Novém zákoně – vyšším způsobem, a proto nám silné vyjádření Starého zákona často nevyhovuje, protože k tomu máme silnější způsob vyjádření.
Zde je složení křesťanství, jeho vlastnosti a vztah k mysli. Toto téma, které je příliš rozsáhlé, je zde jasně prezentováno pouze ve fragmentech.
B. O vztahu křesťanství k jiným náboženstvím
Jaký je vztah křesťanského náboženství k ostatním existujícím náboženstvím? Je tento vztah vztahem opozice nebo podobnosti? Ani jedno, ani druhé v užším slova smyslu, a odděleně, a částečně protikladně, částečně podobné. Použijme přirovnání: Křesťanství ve vztahu k jiným náboženstvím je totéž jako polední světlo pro lidi žijící pod rovníkem ve vztahu ke slunečnímu světlu pro obyvatele jiných částí zeměkoule. Světlo je stejné; rozdíl je pouze jeden stupeň. Některé národy se v tomto ohledu mohou rovnat lidem žijícím na pólu, kde mají sluneční paprsky malý vliv; některé mají více světla a tepla; ale křesťané jsou ti obyvatelé, kteří mají slunce nad hlavou. Další srovnání: Křesťanství lze srovnávat s dospělým člověkem, který dobře rozumí svým povinnostem, a jinými náboženstvími - s nezralými, kteří přicházejí v různých typech: někteří z nich mohou jen blábolit: „Bůh, věčnost, peklo“; ostatní vědí víc.
V křesťanství tedy neexistuje žádná opozice s jinými náboženstvími ohledně přírodních objektů; ale je jim podobná v pozitivních předmětech.
Existuje názor, že křesťanství je v duchu univerzální; Tento názor je spravedlivý, protože ve všech náboženstvích je vše, co je v křesťanství, více či méně slušné. Základem křesťanství je tedy doktrína pádu člověka. Existuje ve všech náboženstvích: každý věřil ve zlatý, ztracený věk a očekával jeho obnovu („všichni“ v přísném slova smyslu, dokonce i ti divocí). Každý uznal hřích jako zdroj zla, a proto zachránil čest Stvořitele. Mnozí, zejména východní, si obraz této hrozné katastrofy vysvětlovali velmi podobně. Těžištěm křesťanství je obnova z tohoto Božího převratu. Toto dogma existuje také ve všech náboženstvích – v některých tajně, v jiných nápadněji: 1) tajně, protože všechny národy připouštěly oběti, jimiž je Bůh usmířen, ospravedlňuje člověka, a proto ho pozvedává; 2) samozřejmě, protože mezi východními národy, například mezi Indy, se druhá osoba, Višnu, inkarnuje, aby zachránila svět a člověka před zničením; Egypťané dělají totéž s dobrým začátkem, mezi Peršany - Arimazd, mezi Řeky - Dionysius. Křesťanství obnovuje svět prostřednictvím inkarnace druhé osoby.
Totéž platí pro ostatní národy, hlavně Indy. Dále křesťanství mluví o smrti tohoto Obnovitele; Indové říkají totéž o svém Višnuovi, Egypťané o svém dobrém začátku, který podle jejich názoru zabil Tyfón; Řekové - o jejich Dionýsiovi, který dokonce sestupuje do pekla a zase vychází. Indiáni, Egypťané a Řekové mají rysy vzkříšení. Rysy vzhledu Vysvoboditele od neumělé Panny jsou viditelné ve skutečnosti, že všechny národy připisovaly původ velkých lidí inspiraci vyšších sil.
Druhým hlavním dogmatem křesťanství je nauka o účincích milosti. A u Indiánů je to nápadné a všechny svaté knihy jiných národů hovoří o mravním působení Boha na duši. Hlavní principy křesťanského náboženství tedy nacházíme v jiných náboženstvích. Pokud jde o nauku o dobrých a zlých duchech, je v tomto ohledu ještě více podobností. Odkud tato podobnost pochází? To se vysvětluje různými způsoby. Společná cesta je legendou, tedy jakoby to vše patriarchové předávali národům, které z nich pocházely. Toto vysvětlení je přirozené; ale na druhou stranu lze proti tomu namítnout, že s ohledem na náboženství patriarchů a Mojžíše tam nenajdeme tytéž odstíny křesťanství, v jakém se objevuje u těchto národů. Zde může pomoci domněnka, že Mojžíš nenapsal vše, co bylo patriarchům zjeveno.
Tak lze uvažovat v diskusi o těch dogmatech, která jsou v tomto náboženství obsažena, tedy lze věřit, že jim patriarchové rozuměli obšírněji; ale aby poznali všechny odstíny křesťanství zjevením, v němž se objevuje u jiných národů, je stále pochybné.
Existuje ještě jeden způsob, jak vysvětlit tuto podobnost, což je docela pozoruhodné. V lidské přirozenosti je predispozice ke všemu, s čím se v křesťanství setkáváme. Proč se křesťanství objevilo v této a ne v jiné podobě? Protože tak funguje lidská přirozenost. Obraz jeho vzhledu je určen potřebou a potřeba je určena dispozicí lidské přirozenosti. V důsledku toho mohla mysl ještě předtím, i když ve tmě, tušit, co vytvoří křesťanství, protože sama viděla, co lidská přirozenost potřebuje. Řeknou: mohl to udělat příliš pozdě. Žádný! to by se dalo udělat živým instinktem, tedy nevědomým působením všech sil duše, které spolu působí, a instinkt se projevuje velmi brzy a vždy před logickým rozumem.
B. O vztahu křesťanského náboženství k pozemskému životu nebo občanství
Jaký je vztah křesťanského náboženství k občanství - týká se občanského života nebo ne? Co se týče mojžíšského náboženství, to se netýkalo jen politiky, ale bylo s ní úzce spjato, takže církevní zločin byl i občanským zločinem a naopak. Ale to není případ křesťanství; je zcela oddělena od politiky. Hlavním předmětem křesťanství je morálka; nechává politiku tak, jak ji našla, aniž by v nejmenším měnila práva na občanské a vzájemné společenské vztahy. Pokud to vyvolalo nějakou změnu v politických společnostech, není to přímá cesta: je to důsledek morální změny lidí způsobené křesťanským náboženstvím.
Například nějaký despota se po přijetí křesťanského náboženství stává mírným a laskavým pánem; nedělá to proto, že by to jasně vyžadovalo náboženství, které přijal, protože to neříká nic o otroctví, ale protože se v něm změnil obraz jeho mravní činnosti, že poznal svůj skutečný vztah k lidstvu, protože náboženství, které přijal, mu řeklo, že v Kristu Ježíši jsou si všichni rovni, svobodní i otroci. V důsledku toho je postoj novozákonního křesťanství k politice následující: neobsahuje žádné občanské zákony a předpisy, ale pouze některé z nich potvrzuje a posvěcuje; takové jsou například poslušnost poddaných králům, otroků pánům a tak dále. Nečiní také žádné změny v občanském životě, ale mění pouze mravní život, po jehož změně následuje i změna v životě občanském.
Proč je Mojžíšovo náboženství spojeno s občanstvím a náboženství Ježíše Krista se od něj odděluje? Je některé z těchto náboženství špatné? Neboť řeknou: jestliže Mojžíš činil dobro tím, že spojil náboženství s politikou, pak Ježíš udělal špatně, když oddělil jedno od druhého, a naopak. Ale řekněme, že se oběma moc dařilo. Dokažme svůj názor: bylo nutné i možné spojit náboženství s občanstvím; nezbytná, protože bez toho by byla brzy úplně ztracena; občanství bylo její oporou. Vidíme, že občanské vazby byly slabé (v pořadí – pozn. red.) na podporu Izraelitů v náboženství a s politickou přísností často upadali do modloslužby; co by se bez ní stalo? Bez tohoto spojení by Židé na svého Boha navždy zapomněli. Mojžíš byl tedy nucen spojit politiku s náboženstvím; ale v křesťanství taková potřeba vůbec není. Byly a jsou hereze, ale není a nebude úplná apostaze. Žádná historie neříká, že celý národ zaostává za pravým Bohem.
V Mosaic náboženství bylo možné a snadné spojit politiku s náboženstvím, protože zde byl jeden lid v akci; v křesťanství je to nemožné, protože se vztahuje na celou lidskou rasu. Následně je v druhém případě nutné podřídit všechny národy jedné formě vlády; ale lze to udělat s ohledem na takovou rozmanitost zemí, podnebí a dalších osobních a místních okolností? Měli bychom připustit, že jsou dány různé formy vlády? Ale proč dovolit tento exces, když křesťanství již má stejné účinky, i když nepřímo, ale mocně? Takové různé formy by nepřinášely užitek, ale škodu, protože každý národ by začal preferovat svou vlastní formu vlády před jinou. Bezprostředním důsledkem toho by byla vzájemná nenávist k národům. Starozákonní náboženství je tedy spojeno s politikou, protože toto spojení bylo v té době nutné a vhodné; a novozákonní náboženství se neslučuje s občanstvím, protože je obtížné i nemožné a ve svých dalších důsledcích je škodlivé.
Toto oddělení křesťanského náboženství od politiky na druhé straně dokazuje jeho Božství. Všichni ti falešní poslové, kteří jednali pro uspokojení svých vášní a měli pozemské názory, spojili náboženství s politikou. Mohamed byl v jistém ohledu král; Ježíš Kristus to nedělá, protože jedná pro jeden známý účel. Tato výtka k Mojžíšovi nepřichází, protože nemá žádné sobecké názory; zemřel v chudobě, zvolil si za svého nástupce nikoli příbuzného, ale muže z jiného kmene a své potomky zanechal v jejich dřívějším soukromém životě. Ke spojení politiky s náboženstvím ho tedy nevedla jeho vlastní sobecká svévole, ale potřeba lidí, kterým to sděloval.
D. O různých typech křesťanského náboženství nebo o různých církvích
Proč existuje křesťanství v různých podobách? Proč se rozdělilo na tolik církví nebo sekt? Podívejme se, jaký je duch každé církve a zejména jaký je duch naší církve a jaký je její vztah k ostatním? Uveďme to však na úvod vyřešením následující otázky: proč křesťanství nezůstalo ve své první jednotě? Kde jsou příčiny této degenerace (rozdělení - red.) křesťanských církví a mnoha sekt? Tyto důvody se skrývají buď v křesťanství samotném, nebo v lidech, v křesťanech.
Výška křesťanského učení, přijímaného s mnoha přísnými omezeními, je částečně důvodem nesouhlasu. Mysl, která se rozhodla soudit křesťanské svátosti, je v mnoha ohledech zmatená, a proto se mýlí. Druhým důvodem téhož druhu může být to, že křesťanské náboženství je prezentováno v lidské řeči, což může být pro svou neurčitost vždy důvodem k rozdílům v názorech. V náboženství samotném tedy nelze najít důvody nebo zdroje pro rozdělení církví, ale pouze jednu možnost, kterou realizují sami lidé. Není to stížnost na Prozřetelnost? Ne, protože se tomu nedalo vyhnout. Jak lze se vší přesností definovat lidský jazyk? Jak lze náboženství učinit dostatečným pro tento účel tím, že z něj vyloučíme svátosti?
Důvody skryté v lidech jsou dvojího druhu: nevyhnutelné a nevyhnutelné. Existuje jeden nevyhnutelný důvod, a sice: přirozená odlišnost myslí neboli talentů. Odtud pramení rozdílnost pohledů, protože proto je jedna a tatáž pravda v myslích lidí, i těch dobře míněných, chápána různě. Miliony lidí se mohou shodnout na tom, že říkají jednu věc a rozumí jedné věci, ale nemůžete ani dva lidi přinutit, aby si totéž představovali stejným způsobem; Je možné vytvořit formální jednotu ve slovech a pojmech lidí, ale to nelze udělat v myšlenkách, alespoň za současného stavu mysli. Působení tohoto důvodu však nesahá daleko, protože ačkoli mysli přijímají pravdu odlišně, tento rozdíl se týká pouze odstínů pravdy, a nikoli jejího samotného středu nebo podstaty. Jediná věc, která by se stala z rozdílu myslí, je, že by jeden měl povrchnější pohled na náboženství a druhý hlubší; jeden by viděl její důsledky a druhý by viděl samé příčiny, a proto by se jeden řídil jednou jednoduchou vírou a druhý křesťanskou filozofií.
Všechny tyto pohledy by nebyly ničím jiným než částmi jednoho obecného pohledu. Takže tento důvod sám o sobě je málo účinný; posiluje ji následující hlavní a zároveň snadno odstranitelný důvod nesouhlasu křesťanů, tedy vášně lidí, pod jejichž názvem lze rozumět obecně nečistý stav mysli - teoretický i praktický.
Tento hlavní pravý důvod rozdělení křesťanů začal fungovat velmi brzy. Církev nezůstala v jednotě dlouho. V samotné Apoštolské církvi již existovaly různé názory. Přijímání pohanů do křesťanské církve, postoj křesťanství k judaismu a zejména rituální právo byly v té době předmětem úsudku, ba i polemiky. Tato témata byla chápána jinak, takže apoštolové se ostatním zdáli nerozhodní: ne v zásadách, ale v aplikaci těchto zásad na soukromé jednání. Například apoštol Petr se apoštolu Pavlovi zdál ostudný. Po dobách apoštolů se tato rozdílnost názorů změnila v rozdílnost názorů. Od 2. století se začali objevovat gnostičtí heretici, sekty řeckých heretiků a další. Od 11. století dochází k jasnému rozdělení církví a od 15. století k ještě větší fragmentaci. Řídily se tyto fragmentace nějakými zákony nebo šlo jen o náhodu? Mezi touto rozmanitostí lze nalézt obecné zákony, podle kterých se všechny tyto názory na křesťanské náboženství řídily.
Různé pohledy na křesťanství mohou a byly řízeny z následujících tří bodů:
I) ze strany jeho Božství - jeho původ a počátek; II) ze strany vnitřního a vnějšího státu - vztah náboženství k církvi a církve k náboženství; III) ze strany křesťanské teorie nebo praxe, abstrakce nebo života, spekulace nebo zkušenosti. Křesťanství je viditelné ze všech těchto stran; extrémy těchto názorů jsou otevřené; byla nalezena střední cesta, kde se naše ruská a vůbec řecko-východní církev usadila.
I) Jaké by mohly být opačné extrémy prvního pohledu? První extrém je extrém nevíry. Křesťanství je prý božské jen v tom nejlehčím smyslu, to znamená, že je božské stejně jako všechno dobré v lidském pokolení, ale vůbec ne zázračné – božství křesťanství je přirozené. Tento názor, který nerozlišuje křesťanství od přirozeného náboženství, byl vyjádřen v nejnovějších neologických francouzských, německých a anglických aktech mezi racionalisty, deisty a dalšími, kteří neodmítají Božství křesťanského náboženství, ale toto Božství, které přijímají, je jen stínem božství.
Další extrém: křesťanské náboženství je božské v nejpřísnějším smyslu, takže v jeho složení není nic přirozeného a všechno, co se týká svatého zákoníku, dokonce i jeho litery a formátu, je božské. Tento názor nebyl vyjádřen v celých křesťanských společnostech, ale v myslích soukromých osob. K tomu, pokud vůbec, by mělo patřit především naše schizmatické povídání, které zašlo ve srovnání s cizinci do opačného extrému, zejména ve vztahu k inspiraci Písmem svatým. Tento extrém je extrémem pověry.
Průměrný názor v tomto ohledu je následující: křesťanské náboženství je božské; přišla k nám shora; ale obsahovala spoustu přírodních věcí; Prozřetelnost, která použila zázraky, neopustila přirozené prostředky. Tento průměrný názor přijímají všechny hlavní církve, jak ve starověku, tak i dnes.
Ve vztahu ke kodexu zjevení, tedy pokud jde o počet pramenů, lze tvrdit, že pramen křesťanského zjevení je jeden, totiž Písmo svaté, stejně jako luteráni a reformátoři; Je také možné postavit tradici a učení církve nad Písmo, které katolíci přijímají; Konečně lze, jak si myslí kvakeři a inspirátoři, postavit vnitřní osvětlení nade vše ostatní. Průměrný názor: měly by být použity všechny dostupné zdroje; hlavními zdroji jsou tradice a Písmo; vnitřní osvětlení nelze zcela odstranit, ale svou nejistotou, nestálostí a nevěrou v myslích lidí ztrácí výšku, která je mu přisuzována.
Ve vztahu ke způsobu výkladu křesťanského náboženství a jeho vztahu k mysli existují i extrémy a střed. Prvním extrémem je nevíra: křesťanské náboženství by se podle nich mělo vykládat podle zásad jednoho důvodu; vše, co přesahuje pojem mysli, musí být odmítnuto jako falešné. Tento extrém byl vyjádřen především v sektě sociniánů, kteří tvrdí, že rozum není jen vykladačem, ale také soudcem Písma svatého, že v něm není nic, co by překračovalo zákony mysli, ale je tu něco, co se zdá být. Do stejného extrému upadl také Kant, který doporučoval praktickou mysl jako jediný princip, s nímž by měly být ověřovány pravdy náboženství; Vše, co je v rozporu s touto zásadou, musí mít alegorii nebo jiným způsobem jiný význam. V tomto extrému dochází k nadměrné asimilaci práv na mysl.
Opačným extrémem je slepá víra v nejhorším slova smyslu: „Věřte všemu, co vám říkají, aniž byste to vůbec otestovali, vzdejte se proto všech spekulací, ani se neodvažujte pomyslet na to, zda je něco v náboženství pravda nebo ne.“ Jakákoli pochybnost je v tomto případě již hříchem. Tento extrém byl vyjádřen u zahraničních náboženských fanatiků; vždy se stávají předmětem víry, zvláště mezi obyčejnými lidmi.
Střední mínění: Rozum není nejvyšším soudcem zjevení, neboť existují pro něj nepochopitelná tajemství, ale existuje i přirozená stránka, kterou má rozum právo chápat a soudit; i ve vztahu ke svátostem může být vykladačem, ale musí to dělat opatrně a obezřetně. Hlavní církve udržely a nadále se drží této střední cesty.
II) Z pohledu vztahu vnitřního náboženství k vnějšímu – náboženství k církvi – vzniká mnoho neshod. Existují také extrémní strany a existuje střed.
První extrém: křesťanské náboženství může být obráceno zcela dovnitř a skládá se pouze z myšlenek a pocitů, bez jakéhokoli zdání nebo církevnosti. Tento extrém byl dokonce vtipným způsobem vyjádřen v moderních společnostech – mezi kvakery a nezávislými. Scházejí se, vzájemně se poučují, obědvají a večeří, podle napodobování předních křesťanů, kteří založili veřejné αγαπη, a tím vše končí; nemají žádnou podřízenost, žádnou závislost, žádné jiné náboženské vazby a vztahy. Tato převaha vnitřního nad vnějším je nepřirozená.
Druhý extrém, opačný k prvnímu, je mechanismus pověry. Tomuto extrému podléhají naši schizmatici, kteří na rozdíl od cizinců věří, že Ježíš Kristus a apoštolové dali nejen náboženství, ale také založili Církev, přičemž jakmile je dán plán Církve, je její struktura ponechána na další časy. Z Apoštolské církve k nám přišlo pouze sedm svátostí a další obřady byly ustanoveny později. Tuto slepou víru, která v křesťanství uznává vše jako božské a ustanovené shůry, napadl svatý Demetrius z Rostova, který ve svém „Hledání“ říká toto: „V církvi je nehybná stránka – její hlavní učení, a stránka pohyblivá, kterou lze zlepšit – církevní rituály.“
Průměrný názor: v křesťanství musí být vnitřní sjednoceno s vnějším; nejen náboženství je od Boha, ale také základ církve. Tento názor zastávají všechny hlavní církve; ale mezi protestanty, katolíky a námi je jen nějaký rozdíl. Říkáme, že nejen náboženství je od Boha, ale také základ církve; Protestanti božský původ vůbec neuznávají, ale katolíci daleko rozšiřují božství církve. Katolíci a já připisujeme všechny svátosti božskému zřízení; Protestanti přijímají pouze dvě svátosti. Počátek hierarchie poznáváme jako božský; Protestanti nemají vůbec žádnou hierarchii.
Nyní, když jsme se částečně dotkli vnějšího vzhledu církve, najdeme ještě více zdrojů neshod mezi křesťanskými církvemi. Hlavní věcí v církvi je hierarchie. Jeho dvě stránky jsou postoj k lidem a postoj k světské moci. Prohlašujeme, že církevní autorita pochází od Boha; Toto je průměrný názor. Má své extrémy: prvním extrémem je nevíra, jejíž ctitelé uznávají moc církve jako božskou ve světlém smyslu, protože to znamená, že všechno dobré je božské. Toto je obecný pohled na svobodné sekty. Druhým extrémem je, že veškerá církevní moc až do nejmenších detailů pochází od Boha. To je názor katolíků, podle jejichž mínění je celý sbor církve: papež, jeho pomocníci, dokonce i nižší církevní stupně (čtenáři, subdiakoni) od Boha, a proto je jejich moc božská. Průměrný názor: v hierarchii některé stupně, jako jsou biskupové a presbyteři, zřizuje Bůh, zatímco jiné zřizuje sama církev. Tento názor převládá v naší církvi.
Vztah církevní moci k moci světské lze znázornit tak, že ta je podřízena té první. Takto katolíci reprezentují církevní moc a tak to bylo za dob Řehoře VII. (Hildebrandta). Tento pohled na církevní moc existuje v některých malých společnostech řecké církve – mezi Černohorci, jejichž metropolita je také králem. To je jeden extrém. Druhým extrémem je toto: veškerá duchovní moc musí být podřízena moci světské. Tento extrém vyjadřovali reformátoři, kteří měli za člena své konzistoře světskou osobu.
Vztah církevní autority k lidu je podle katolíků následující: pastýři církve mají božské právo na lid, nepodléhající zkoumání, s vyloučením jakéhokoli odvolání. Podle všech reformátorů je tento vztah následující: moc církve a lidu je stejná; Pastýři církve nejsou ničím jiným než zástupci, kterým je tato moc nad lidem svěřena a kterým ji lze odebrat. Průměrný názor, který převládá v naší církvi a částečně i mezi luterány, je následující: církevní autorita je od Boha; Církevní pastýři mají v konkrétních případech božské právo, ale nejvyšší soud náleží celé církvi.
III) Extrémy vyplývající z pohledu na vztah víry k činnosti - teorie k praxi a střed, ve kterém se tyto extrémy smiřují.
Prvním extrémem je převaha spekulací nad aktivitou. Tento názor byl přítomen ve starověku mezi heretickými společnostmi, zejména mezi gnostiky. Tyto eony a různé teurgické výpočty nesloužily žádnému účelu. Pak se objevil mezi scholastiky, kteří dali křesťanskému náboženství zcela neobvyklou formu dialektiky. Dnes dominuje německým náboženským společnostem, které přílišnou zálibou ve filologických, archeologických a podobných studiích proměnily křesťanské náboženství - náboženství života - v chladnou učenost.
Druhý extrém je ten, který potlačuje veškeré spekulace, i zvukové, a to zejména v souvislosti s egoismem, a netoleruje žádnou teorii. Tento extrém vyjádřili ve 3. století Montanus a Novatus, kteří učili, že křesťanství by se mělo skládat pouze z dokonalých a že jednou by hříšníci měli být navždy exkomunikováni z církve, tedy podle jejich názoru by se křesťanství mělo skládat z činů, nikoli ze slov. Herrnhuterové a nedávno rozšíření metodisté říkají totéž. První, oceňování vlastního života nebo skutků, umožňovalo body, které sloužily k zneuctění víry. Tvrdí, že každý může být křesťanem, pokud žije podle jejich pravidel, aniž by se v nejmenším staral o formu víry. Další podobný bod: přehnaně věří v Prozřetelnost nebo ještě lépe v osud, a proto jsou manželky v určité dny vybírány losem. To je extrém; los je přípustný, ale tam, kde nelze rozhodnout jiným způsobem a manželství lze uskutečnit obvyklým způsobem, zde by se tedy nemělo Boha pokoušet nadarmo.
Druhý, tedy metodisté, věří, že konverze (ztracených - pozn. red.) je možná; ale může to být jen okamžité, kvůli nějakému přílivu. Může to tak být, ale měli bychom si to představit jako postupné. Protože jinak můžete skončit v lhostejnosti a jakési nedbalosti o své spasení.
Průměrný názor je ten, který byl vyjádřen v primátu církve. Tam nebyla čistá kontemplace odňata víře. Vidíme, že tam byli proroci, kteří zkoumali pravdy náboženství; Na druhé straně vidíme odklon od všech extrémů, od každého impulsu nadšení.
To jsou hlavní rozdíly mezi církvemi! Obecně se liší ve svých názorech při pohledu na Božství křesťanského náboženství a hierarchie. Papež je tak říkajíc jablkem sváru mezi křesťany.
D. O rozdílu mezi naší církví a ostatními
Naše řecko-ruská církev je jiná než všechny ostatní. Největší rozdíl je s Nezávislými a se všemi vysněnými společnostmi; střední - s protestanty; nejmenší ve vztahu k rituálům, ale největší ve vztahu k hierarchii - s katolíky.
Kde je učení naší církve? Kde můžete slyšet její hlas? Toto téma stojí za pozornost. Cizinci předkládají učení naší církve kus po kuse, ale většinou lžou. V žádném systému o tom nemáme ani slovo; mezitím by znalost učení Církve měla předcházet znalostem Bible. Zopakujme tedy další položenou otázku: jaké jsou zdroje učení naší církve? Tyto zdroje jsou trojího druhu: 1) společné naší církvi se všemi ostatními; 2) společné se všemi východními církvemi; a 3) skutečně patřící k naší církvi.
1) Prameny církevního učení, společné naší církvi se všemi ostatními, jsou následující tři symboly:
a) Apoštolský. Je málo používaný, ale je přijímán jako spolehlivý zdroj. Jeho charakteristickým rysem je stručnost. Je přijímán všemi církvemi bez výjimky.
b) Nicaea-cařihrad, který se čte v naší církvi. Vyjadřuje všechny hlavní pravdy, ale ne s náležitou úplností. Odtud nedostatek našich katechismů, v nichž jsou mnohá dogmata zahrnuta, často bez jakékoli souvislosti, pod známé členy Kréda a nejsou z nich odvozena, jak by tomu mělo být.
c) Afanasiev. Vychází v Následované knize neboli Velkém žaltáři s otázkami a odpověďmi, kde je přesně podáno učení o dvou nejdůležitějších dogmatech – o osobě Ježíše Krista a Jeho Božské přirozenosti. Poslední část není Afanasievova vlastní; ale jeho pravdu uznávají všechny církve. Zde jsou obecné zdroje!
2) Zdroje, které máme společné se všemi východními církvemi, jsou:
a) Naše církevní knihy jsou rozsáhlým zdrojem a z hlediska jejich rozsáhlosti jsou málo používané. Učení Církve musí být plně vyjádřeno v církevních knihách. A skutečně, některé části našeho uctívání jsou dogmatické části; některé mohou právem zaujmout místo teologického pojednání, neboť byly, jak známo, namířeny proti známým předsudkům a omylům. Je třeba si jen přát, aby někdo tento pramen zkrátil a k tomu by se nejprve hodilo zkrátit některé církevní knihy, sestavit např. dogma z irmologie, Triodionu a dalších knih. V tomto případě je třeba se řídit kritikou, protože tyto knihy obsahovaly nečisté myšlenky a výrazy – katolické. Takové je například slovo „transsubstanciace“ v naší servisní knize. Náš vlastní výraz, slovy svatých Zlatoústých a Basila Velikého, je „překlad“. Také v některých církevních verších je zmíněno knížectví apoštola Petra; je zřejmé, že to bylo převzato od katolíků.
b) Vyznání Petra Mogily. Má nespornou důstojnost pravého učení Církve, protože byla schválena nejprve shromážděním duchovenstva v Iasi, poté patriarchou v Konstantinopoli a nakonec koncilem v Jeruzalémě. Vyjadřuje přesně učení řecké církve 15. století.
c) Vyznání konstantinopolského patriarchy Gennadia, sepsané jím na žádost Mohameda II., který po dobytí Řecka chtěl vědět, co je podstatou řeckého učení. Je malý, ale zcela dostačující.
d) Učení církevních otců je rozsáhlým zdrojem, a proto je obtížné jej aplikovat. Je nutné je dát dohromady, aby jejich spisy mohly být výhodně použity.
e) Další tři díla jsou soukromá, ale velmi důležitá, protože velmi dobře vymezují charakteristické body našeho náboženství. Jsou to:
Formule pravoslaví, sestávající z dvanácti bodů namířených proti herezím. Obsahuje většinu pravd, které byly uvedeny na koncilech, ale jsou zde i ty, které byly znovu zjeveny; jako například o původu autorit od Boha; ti, kteří to neuznávají, jsou vystaveni anathemě. Dogma týkající se Nejsvětější Panny je okamžitě jasně řečeno; je jasně vyjádřeno, že je Pannou jak o Vánocích, tak po Vánocích. Velmi jasně hovoří také o tradicích a vytyčuje charakteristický, byť však negativní rys, který odděluje pravé tradice od falešných. Neboť ti, kteří nepřijímají tradice v souladu se slovem Božím, jsou prokleti.
Obřad přijetí cizince do naší víry. Tuto formuli sestavil patriarcha Metoděj Konstantinopolský. Vyjadřuje rozdíl mezi katolíky a protestanty od nás. Rozdíl od protestantů: od protestantů se vyžaduje, aby věřil v sílu modliteb zasílaných svatým, tedy ve volání svatých (protestanti to nemají), takže věří, že církevní moc je od Boha (protestanti to také nemají). Je zde také velmi důležitý bod ohledně teologů – o škole. Spočívá v tom, že každý musí porozumět Písmu svatému podle učení církve a slíbit, že ve své církvi zůstane až do smrti. Neznalost tohoto bodu byla důvodem apostaze, která je zaznamenána v našich systémech, kde je učení Bible vysvětlováno bez jakéhokoli vztahu k učení církve. Rozdíl od katolíků: zde je uvedeno, že neviditelnou hlavou církve je Ježíš Kristus, ale neexistuje žádná viditelná hlava, za kterou se papež uznává; protože katolíci tvrdí, že mimo jejich Církev není žádné spasení, pak je nutné věřit, že v řecké církvi je spása.
Tento požadavek je velmi skromný a ukazuje příkladnou náboženskou toleranci. Je třeba říci, na rozdíl od hrdých katolíků, že mimo řeckou církev není spásy; mezitím se z křesťanské skromnosti jen říká, že v řecké církvi je spása.
Formule pro biskupskou přísahu. Byl sestaven v Řecku a je společný nám i Řekům. Jsou zde vykládána různá dogmata a tato expozice je namířena proti starověkým i moderním herezím; Většina z nich obsahuje to, co se týká církevního děkanství. Zde jsou tři malé vzorce, ale významné svým obsahem!
3) Ukázky vyznání, které vlastně patří pouze naší církvi, jsou dvojího druhu: některé obsahují se vší přesností, soudě podle doby svého vzniku, učení církve a jiné jen částečně, a proto je lze rozdělit na vzorky víry prvního druhu a přibližné vzorky, ne tak přesné a úplné.
Vzorky prvního druhu jsou následující:
a) Katechismy. Katechismus Petra Mogily byl v naší církvi dlouho neznámý. Máme to přeložené z řečtiny z holandštiny. Je třeba si myslet, že před tímto katechismem měla ruská církev jiné krátké, jejichž autoři jsou neznámí, a proto se nemohou vztahovat k našemu tématu. Ve skutečnosti lze vzít v úvahu následující:
Katechismus, sestavený za Petra I., byl revidován za Alžběty a objevil se ve dvou podobách – Dlouhý a Krátký, za Kateřiny II. Tento Dlouhý katechismus vyjadřuje pravé učení naší církve z 18. století, neboť byl sestaven Svatým synodem nejvyšším velením a pro všeobecné použití.
Nejnovější katechismus, nahrazující předchozí, který je zkratkou celého našeho náboženského učení. Tento katechismus má velký význam, protože byl také vydán na příkaz Svatého synodu s císařskou autoritou a je určen k použití ve všech hodnostech a třídách. Zde jsou hlavní a první příklady náboženství.
b) Patří sem i některá dílčí díla, jako např.: Obřad obrácení, sestavený u příležitosti přijetí naší víry první manželkou císaře Pavla, kde je se vší skromností uveden rozdíl mezi naší církví a ostatními. Cizinci se na něj často odvolávají, a proto ho musíte znát, ačkoliv je u nás málo používaný.
Knihy vydávané jménem celé církve k odvrácení omylů mají podobnou důstojnost (vztah - pozn. red.) jako tyto katechismy. To je podstata všech polemických děl. Správně se říká, že pravda se odhaluje nejvíce ve sporech. Proto také platí, že polemické knihy dokážou ukázat učení církve více než jiné. Takové obviňující knihy naší církve jsou namířeny proti jiným církvím. Například „Rozhovor mezi Testujícím a Sebevědomým“ je namířen proti katolíkům. Hlavní body, v nichž se katolíci od nás liší, jsou naznačeny jasně, skromně a s takovou tolerancí, že si nelze přát víc. Je však třeba poznamenat, že v tomto ohledu nejsou uvedeny všechny rozdíly. Ať už si to okolnosti nebo jiné důvody vynutily, je jen známo, že o mnoha bodech se mlčelo. Nicméně v každém případě lze tuto knihu uznat jako hlas naší církve a je v ní dostatečně vyjádřen hlavní rozdíl mezi námi a katolíky.
„Kámen víry“ od Stefana Jaworského. Tuto knihu bychom měli vzít v úvahu, když mluvíme o rozdílu mezi naší církví a protestantskou církví. Toto je úplný obrázek takových rozdílů, zejména pokud jde o luterány, kteří plně dodržují Lutherovo učení. Tato kniha byla vydána Svatým synodem a vyjadřuje způsob myšlení naší církve na počátku 18. století. Mimochodem je třeba poznamenat, že cizinci jej neuznávají jako zdroj našeho náboženství, zvláště protestanti; Někteří naši lidé uvažovali stejně jako oni a možná stále myslí stejně jako oni. Důvodem toho, nebo lépe řečeno, je, že tato kniha, zvláště v nejnovějších pojednáních, je velmi odlišná a má charakter netolerance.
Eseje proti schizmatikům. Velmi jasně a úplně vyjadřují hlas naší církve. Nejvíce se týkají vzhledu kostela; jsou však uvedena i dogmata a ukázán postoj církve k náboženství. Vydali jsme poměrně dost děl tohoto druhu. Zde jsou naše vlastní příklady a společně zdroje našeho náboženství.
Vzorky druhého druhu jsou přibližné. To jsou podstatou různých teologických prací, vydávaných jménem Svatého synodu. Je však třeba poznamenat, že ne všechna díla vydaná jménem Svatého synodu mají církevní význam, přestože Svatý synod představuje celou ruskou církev a je takříkajíc její zkratkou. Proč? protože když neexistovala cenzura, všechny duchovní knihy byly vydávány se souhlasem synody; ale ne každý považoval tento souhlas za symbolický význam. V důsledku toho musí být vždy provedeno rozdělení mezi knihy napsané „na příkaz Svatého synodu“. Toto rozdělení by mělo být provedeno na následujícím základě: pokud Svatý synod sám sestavil známou knihu a určil ji k obecnému použití, pak má církevní význam. Pokud byla známá kniha nesoucí jméno Posvátného synodu sestavena soukromou osobou a má nějaký soukromý účel, pak nemá takový význam. Ale navzdory tomu má mnoho z těchto knih symbolický význam. To jsou naše teologické systémy.
Důležitostí svého obsahu, svým účelem, dokonce i významem svých pisatelů měly přitahovat zvláštní pozornost církve; a proto, pokud byly zveřejněny, bylo to jen se souhlasem celé církve.
Knihy vydané za vlády Kateřiny pro církevní potřebu jsou stejného druhu. Jsou to: „Sbírka kázání na všechny dny v roce“, přizpůsobená systematické teologické výuce; „Sbírka učení o svátcích Páně“ a krátké proslovy v Servisní knize během (slavení svátosti – pozn. red.) manželství a jiných svátostí. Všechna tato díla byla sestavena Svatým synodem, a proto by měla být přijata jako názor naší církve.
To vše jsou zdroje, z nichž by mělo být čerpáno učení naší církve! Nejvěrnější z nich jsou: vyznání víry, definice ekumenických koncilů, formule pravoslaví, obřad obrácení nevěřícího k naší církvi, biskupská přísaha, náš katechismus a polemické knihy; jiní takovou důstojnost nemají. Když tedy předkládáme dogmata, představíme především učení naší církve o každém dogmatu. Charakter naší teologie by měl spočívat ve srovnání církevního učení s Biblí. Body nemusíme znovu skládat, protože jsou správně definovány církví. Musíme dokázat, že naše církevní učení je biblické. Předchozí způsob teologie není pro naši církev charakteristický, to znamená, že není pro nás typické předkládat pouze biblické teze a vše z nich odvozovat. To mohou udělat protestanti, od kterých je tato metoda používána, protože buď nemají církevní učení, nebo to nemá takový význam.
Naše metoda musí být jiná a začala v „Křesťanském čtení“, v pojednání o Trojici, kde je nejprve navrženo učení Církve a poté Písmo.
Mohlo by vás zajímat: