За религията

Съдържание За религията като цяло 1. Религията сама по себе си 2. Религията според нейното вътрешно достойнство За богооткровената религия 1. За откровението като цяло 2. За признаците на истинското откровение 3. За метода за запазване на богооткровената религия За християнската религия Въведение I. Божественият произход на християнската религия II. Състав на християнската религия A. За състава на християнската религия и нейната връзка с ума B. За връзката на християнството с други религии D. За различните видове християнска религия или за различните църкви E. За разликата между нашата църква и другите Обсъждайки религията като цяло, трябва да покажем откъде идва тя в човека и как се е появила; как се изразява и какъв е нейният дух; каква е целта и какви са нейните свойства. Оттук естествено ще ни се яви неговата недостатъчност и непълнота, ще се разкрие необходимостта от друга, по-висока и най-съвършена религия и така ще бъде проправен пътят към християнското богословие. Този трактат всъщност трябва да заеме място във философската система, тъй като естествената религия е предмет на философията. Но тъй като философията не гледа на религията от страната, от която ние би трябвало да я гледаме, за да може учението за религията изобщо да бъде добра подготовка за теологията, ние ще я предложим тук в съответствие с нашата цел. А именно, ще разгледаме религията от две страни: какво е религията сама по себе си и достатъчна ли е тя сама по себе си? Защо нашият трактат за религията обикновено има два раздела: 1) религията сама по себе си; 2) религията според нейното вътрешно достойнство. Преди да покажем какво е религията сама по себе си, нека направим няколко забележки относно името на религията. Може би концепциите, свързани с различните му имена, ще ни помогнат да разберем същността му. Религията носи различни имена. В Свещеното писание той се нарича „завет“, „закон“, „служене на Бога“, „пътят на Йехова“ или просто „пътят“. Разглеждано в сърцето на човека, то се нарича „ходене с Бога, страх от Бога“; сред нашите предци това се е наричало вяра; сега сред светските хора той е известен под името "Божият закон"; по-често и по-често се нарича религия. Думата religio има три производни думи, всяка от които поражда мисли за религията, една по-назидателна от друга. И така, Цицерон извлича това име от relegre - „препрочитане, сортиране, изследване“. Следователно името „религия” не е нищо повече от „четене, знание” и е противопоставено на невежеството, дъщеря е на светлината и е чуждо на всяко суеверие. Християн Цицерон, Лактанций, произвежда religio от ligo - „свързване, обединяване“. Следователно Лактанций нарича религията съюз между Бог и човека; Това име най-добре изразява същността на религията. Св. Августин характеризира религията още повече, извеждайки я от religo - „да се събере отново, да се възстанови съюзът между две разделени същества“. Според тази концепция религията е връзката на Бог с падналия човек; това име изразява същността на религията, която съществува от грехопадението на човека, и следователно на християнската религия. Имената на религията в Свещеното писание не изразяват напълно нейната същност. Така „заветът“, ако под името му разбираме обещания от страна на Бог и приемането им при определени условия от страна на човека, може да подхожда най-вече само на еврейската религия. Думата “закон” показва само практическата страна на религията, която определя начина на нашата дейност. „Служенето на Бог“ е само вид на религията. „Пътят“ е многозначителен израз: той също така включва „слизане“ от страна на Бог: Бог слиза при човека в творението, слиза в провидението и ще слезе в бъдещия съд; – и „издигане“ от страна на човека: човек се издига към Бога чрез вяра, надежда и любов. „Ходенето“ с Бога изразява вътрешното духовно разположение на човека и съответната свята дейност от усещането за вездесъщността на Бога. „Страхът от Бога“ е чувство, което идва от идеята за Божията справедливост, която обуздава злите наклонности на волята. Следователно такова име е по-подходящо за еврейската религия, която обуздаваше със страх коравовратните евреи, но не е напълно подходящо за християнската религия. Ние го наричаме „вяра“. Това име характеризира религията от гледна точка на нейните обекти, които надхвърлят нашето разбиране; но обхваща само спекулативната част от теологията. Сред светските хора сега се нарича "закон", защото те смятат спекулативното знание за ненужно за себе си и разбират под религия само активното учение на вярата. От тези имена става ясно, че религията е отношението на човека към Бога и Бог към човека. Възниква въпросът: какво е то само по себе си? Къде са отговорите на този въпрос? Те са две: първо, „историята” може и трябва да отговори; второто – „философията” може и трябва да отговори. 1) В областта на световната история религията ни се явява преди всичко като „вечно присъстващ спътник“ на всички народи като цяло. Има степени, на които остава човек на науката и изкуството, където гражданското управление и законите не го следват, където той няма социален живот, където дори най-уреденият живот е непознат за него; но религията отива по-далеч от всичко това, не го напуска никъде, следва го във всички степени на образование, живее във всички климати и страни, с една дума: тя не е подчинена на никакви условия, които променят човешкото съществуване. Така, например, той се среща и сред най-отдалечените от образования свят народи - ескимосите; Грубите жители на Огнена земя също го имат: и те имат собствена религия и свои богове. Въпреки че някои пътешественици откриха народи, които изглежда нямаха следи от поклонение; но от това в никакъв случай не трябва да отхвърляме нашата позиция. Защото, първо, такива примери са много редки - в това са съгласни и пътешественици, и летописци; второ, за кратко време пътешествениците не можаха напълно да научат морала, обичаите и социалните институции на такива народи, особено след като тези народи, по отношение на религията, се управляват от законите на тайната, тоест те са склонни да крият своята религия от хора, които са им чужди и враждебни, което по-късно беше потвърдено, когато религията и поклонението започнаха да се откриват сред едни и същи народи; трето, ако някой народ действително не е имал никакви признаци на религия, тогава, съдейки стриктно, от това не следва, че те нямат религия. Може да е в сърцето на хората, може да се съдържа в някои техни тъмни мисли за Божественото, от което всичко зависи и от което всичко се контролира. Никаква грубост не може да бъде извън обсега на религията. От друга страна, въпреки че имаше просветени хора - философи, които отхвърлиха Божието Провидение и зависимостта на света от Бога и унищожиха всяка религия, но от това не можем да отхвърлим истинността на нашата предишна позиция. Срещу това може да се каже същото като казаното по-горе, а именно: първо, тези примери са много редки; второ, повечето от тези философи са били наричани само атеисти, защото са отхвърлили боговете на своето отечество; но те можеха да изповядват други богове; трето, освен това почти мнозинството от тях говореха от суета, пишейки безбожни системи от единственото желание да покажат остроумието си. И дори ако наистина имаше такива чудовища в моралния свят, те разрушават и отхвърлят универсалността и необходимостта на религията точно толкова, колкото чудовищата от физическия свят отхвърлят физическите закони. И така, първото свойство на религията, разглеждано в областта на световния опит, е нейната универсалност. Следователно то не е нещо случайно, а е необходима принадлежност на човешкия род, необходим елемент в състава на нашето съществуване. Но тази необходима на всички религия е безкрайно разнообразна сред всички народи. Хората не са съгласни за нищо толкова, колкото за това, че има някакво най-висше Същество - началото и края на всички неща; но те не са съгласни толкова много по нищо, колкото по отношение на концепциите си за това Същество. Без да анализираме това многообразие на религията от хората, можем да го видим от концепциите, които философите са имали за Бог, чиито системи са ни известни. Популярните концепции са дори по-разнообразни от концепциите на учените. Това разнообразие идва от различни концепции за трите съставни елемента на религията: Бог, човек и бъдещият живот. Така някои сляха Бога със света, други напълно ги разделиха. Сливайки Бога със света, те Го търсели в низшия кръг от твари: в царството на растенията и в други бездушни твари от видимата природа; или в царството на немите животни - те обожаваха животни, птици и т.н., или в рода на разумните същества - боготвориха хората; или, говорейки от кръга на видимата природа, те си представяха, че Го виждат в невидимите сили на природата и се покланяха на нейните тайнствени сили; или се издигна до звездите, за да намери Божественото; или слизали в подземния свят, за да се поклонят на Плутон, Нептун и др. Отделяйки Бога от света, хората или представляват два принципа на света - доброто и злото, или дават господството над вселената само на Юпитер, но с небесен съд и т.н. Какво безкрайно разнообразие от религии може да произлезе от тук! Но при това разнообразие е невъзможно да не се забележи обаче съгласие по някои точки на религията между всички народи! Колкото и да се е променял нейният образ, все пак е имало и има някои постоянни точки, около които тези промени са се въртели - някои общи черти, без които образът на религията е невъзможен. Откриваме три такива точки: 1) всеки разпозна нещо невидимо освен видимото, освен земното - небесното, освен временното - вечното; всеки приемаше специален, мистериозен ред на нещата, с изключение на това, което отбелязахме; 2) всеки призна своята зависимост от Върховното същество. Въпреки че човекът също се покланяше на по-низши същества, като фетиши, той не ги обожаваше, а онези невидими принципи на природата, на които те бяха символи; 3) всеки беше подхранван от някаква сладка надежда за преместване в по-добър свят след смъртта, всеки мечтаеше за единение с Бога. Събирайки тези характеристики в универсалното поле на опит, можем да дадем следното определение на религията: религията е вяра в единението на всичко видимо с невидимото и в зависимостта на човека и света от Висшето Същество, съчетана с твърдата надежда за преминаване след смъртта в един по-добър свят за единение с Бога. Ето как историята отговаря на въпроса какво представлява религията сама по себе си. Тогава трябва да се запитаме: откъде идва религията в човека? Историята ни дава само половин отговор на това. Тя казва, че религията ни е предадена от нашите предци чрез нашите потомци и ни връща в древността; но запазва мълчание, когато я питаме за първия виновник на религията. Легендите се издигат над историята; но и те не ни удовлетворяват. Те казват, че човекът не е измислил религията сам, но я е получил от Бога (Платон води разговор за това), че някога е бил в небесните дворци в съжителство с Бога, паднал е оттам чрез престъпление и е донесъл религията със себе си на този свят; но за ума всичко това е незадоволително: той търси ясно и солидно познание. И така, за да разрешите този въпрос, вие сами трябва да се обърнете към него и да го попитате за това, което не е разрешимо за историята. 2) Но преди да изслушаме решението на ума на въпроса, който предлагаме, трябва да изчистим умствения път от възражения и съмнения, за да се придвижим безпрепятствено към истината. Първо, казва се, че религията може да е била дело на един човек; но подобно предположение на френски полуучени няма основание; защото религията, тъй като е дело на един човек, не може да бъде универсална. Не може да се мисли, че свещениците са го измислили; тъй като свещеничеството вече предполага съществуването на религия. Второ, те вярват, че религията е продукт на грубост и невежество. Timor fecit deos (латински, буквално: „страхът създаде боговете“), казва Лукреций, но защо съществува сред най-образованите народи? Трето, някои хора смятат, че това е плод на спекулациите на просветени хора; но защо го виждаме и в дивите? И накрая, четвърто, казват, че външната природа е научила човека на религията, но и това не може да се установи? Универсалността на религията трябва да се основава на самата човешка природа. Външната природа може само да възбуди човека към религията; но за да приеме неговите впечатления, човек трябва да притежава вродената способност на сърцето. Следователно религията трябва да е скрита в сърцето на човека и да води началото си от него. Древните митолози, тоест баснословите, правилно твърдяха, че човек не би научил религията, ако не беше склонен към нея. Смеем да твърдим, че ако в човека нямаше зародиш на религия, то нито природата, нито хората, нито ангелите, нито самият Бог биха го научили на религия. Така че видяхме, че религията не може да се обясни със случайни причини, че тя има основа в човешката природа. Каква е тази причина? Как се е родила? Защо прие различни форми? Историята, тъй като е по-млада от религията, не може да отговори на тези въпроси. Тук умът трябва да говори; само той, ровейки се в човешката природа, може да разреши тези въпроси и ние трябва да обърнем цялото си внимание на неговите решения. Без добро познаване на това какво представлява основата на религията, ние дори няма да имаме представа за това. Това изследване на ума относно основата на възможността и произхода на религията без съмнение може да бъде само кратко, тъй като подробното познаване на това е несъвместимо със степента на просветление. И така, въпросът е: на какво се основава религията в човека и в човешкия род? как стана Защо винаги присъства в човечеството? За да разрешим тези въпроси, трябва да се обърнем към човешката природа. Човекът може да се разглежда по два начина: или като част от Вселената, живееща общ живот с всички същества; или като специално същество, живеещо свой собствен живот. И в двата случая намираме в природата неговата основа на религията; в първия - защото го има в целия свят, във втория - защото се крие особено в човешкия дух. Религията в природата. Под името на света ние разбираме цялата система на Вселената, обединението на всички небесни тела и всички същества, обитаващи тези тела. Всички части на тази вселена, от най-големите планети до най-малките тела, са свързани една с друга чрез най-близката обща връзка. Каква е силата на цялата тази връзка от същества? То е или видимо – слънцето (в нашата слънчева система), или невидимо – Бог. Всички същества от нашата слънчева система имат тясна връзка със слънцето и ясно изразяват своята зависимост от него. Да се ​​издигнем до звездното небе: Слънцето държи всички планети с техните спътници в хармонична и здрава връзка, дава им постоянно и правилно движение, определя граници на техния поток и им изпраща живот в светлината. Да слезем на земята: целият кръг от земни създания е разделен на три царства: растително, животинско и изкопаемо; всеки от тях има свой собствен цар на слънцето и отново разкрива зависимостта си от него. Всички растения живеят със светлина; с настъпването на деня порите се отварят, листата се разгръщат, всички органи на живота се отварят, за да го приемат от светлината. Внесете растението в стаята; както и да са подредени листата му, те винаги ще се обърнат към прозореца, към светлината. Донесете американско растение при нас в Европа: и тук ще покаже връзката си с родното слънце; в развитието си ще следва своя ден и нощ, а не нашия, ще се разгръща само през нощта, когато там е ден, а не през деня, когато там е нощ. Да преминем към животинското царство: и тук тази връзка и зависимост на всичко от слънцето ще ни се разкрие още повече, защото животните се приближават до духовното царство. Тук това се изразява по два начина: благодарност или радост и страх; Езикът на животните не е способен на други изрази. Когато слънцето изгрява, хор от птици пее тържествена песен, за да го поздрави; животните напускат леговищата си и се втурват към открити и издигнати места, за да участват в общата радост на съществата от разкриващия се великолепен спектакъл; Орангутанът, животното, което най-много прилича на човека, се обръща на изток, за да се поклони на изгряващото слънце. Това не е поезия; не, това е неволното привличане на създанията към Създателя на живота им, отговор на всемогъщото Слово, което държи и съживява всичко със силата Си. Буря се надига и бушува - обратното зрелище! Птиците се крият под клоните, животните бягат в пещерите, а най-свирепите от тях стават кротки като агнета. Какво е това, ако не благоговение пред невидимия Господар на света, който се явява в страшно величие? Така всичко получава съществуване, сила и живот от слънцето, всичко изразява това чрез своето съществуване и чрез това разкрива връзката си с невидимия източник на съществуване, сила и живот - Бог и Му показва поклонение и почит. Слънцето е зависимият цар на света; самата тя се държи заедно от нечия сила, самата тя дължи своето съществуване и сила на Бог. За света тя е представител на невидимия Световен Владетел, органът на онова всемогъщо Слово, което произвежда, съхранява и живее всичко – единство между Твореца и творението. Всички създания в него се покланят на самия Бог, като първоизточник на всичко. И така, целият свят не е нищо повече от огромния Божи храм, в който Бог получава поклонение от творението, като Създател и Владетел на всичко. В това общо, посредствено и пряко служене и преклонение на тварта пред Бога участва и човекът. Всичко неволно изразява своето преклонение пред светлината и човекът е показвал благоговение пред нея във времена на непросветеност; всичко трепери и благоговее пред земното слънце и той го е имал като обект на поклонение и страхопочитание. Цяла Централна Азия и цяла Америка се покланяха на светлината и огъня. Може би ще кажат, че този наш възглед е неестествен, че е или твърде учен, или поетичен. не! Когато Давид призовава цялото творение - от ангелите до пълзящите неща - да се покланят и да прославят името на Бог (Псалм 148), това не е поезия или училищни мисли. Този възглед е характерен както за здравия разум, така и за метафизичния ум. Споменатият псалом изразява точно възгледа на простия разум и чувство. Можем да открием метафизични възгледи от този вид в писанията на някои немски философи. Ако под името религия разбираме връзката между Бог и творението, то от казаното става ясно, че целият свят има своя собствена религия, тъй като всичко чувства своята зависимост от Бога и изразява чувствата си към Него. Но няма ли светът религия в смисъла, в който го определя Свети Августин, тоест в смисъла на съюза между Бог и падналия човек? Няма ли някакво отпадане от Бога и желание за примитивно състояние в творението? Не изразява ли природата чрез някакви действия, че съюзът между Твореца и създанието е или разтрогнат, или отслабен, и че тя се стреми да възстанови или укрепи този съюз? Това ще намерим и в природата. Без съмнение ние не можем да видим това в него в необходимата пълнота и подробности, тъй като познанията ни за него са много ограничени; но все пак човек не може да не забележи в него явни и поразителни следи от отпадането на създанието от Бога и желанието да се доближи до Него. Първо, нека отбележим, че този възглед за света не е фиктивен или прекалено научен, произволен или неестествен. Неизменна основа за него намираме в думите на апостол Павел (Рим. 8:19-22), които ясно изразяват този религиозен възглед: творението очаква с надежда откровението на Божиите синове, защото творението беше подчинено на суета (не само по себе си, а от онези, които го подчиниха) с надеждата, че самото то ще бъде освободено от робството на покварата в свободата на славата на Божиите деца. Защото знаем, че цялото творение стене и се мъчи заедно (както при раждане) досега. Древните също са имали същото мнение за създанията: те са виждали несъвършенството и бедността на създанията, състоянието на суета, вярвали са в бъдещото им възстановяване до съвършено състояние и са си представяли някакво благословено семе, от което ще се роди техният възстановител. Тези мнения се появиха във философските школи; но в по-голямата си част те бяха изгубени в множеството философи, които си противоречат. Те са били запазени в най-добра чистота от индианците. Ще открием същото, ако погледнем на Вселената със здрав разум и непредубедено чувство. Всъщност, нека погледнем нашата слънчева система. Виждаме, че някои тела, неговите съставни части, постоянно спазват предписаните им закони и граници на движение; те са като че ли послушни деца на слънцето, без да напускат предписаните им граници и без да се отдалечават от него; други текат спонтанно, където си поискат и понякога сякаш напълно изоставят слънцето. Това естественото им състояние ли е? Не са ли това ангели, които са загубили своето начало? Защо нямат закони? Къде се лутат, какво става с тях?.. Не, самите те понякога изразяват чувство за неестественост на това състояние, устремяват се към слънцето, като негови разкаяни деца, толкова се приближават до него, че сякаш искат да се слеят с него - и увлечени, така да се каже, от съдбата, отиват отново да се скитат в безбрежната бездна на вселената. Да слезем на земята. Тук отново животът й изглежда жалък; Тя, постоянно променяща се, се стреми сякаш да постигне някакво състояние и все още не го постига, страда в мъките на раждането. Вътрешностите й кипят; през двеста и тридесет вулкана той бълва запалими вещества, сякаш се опитва да се разтвори; отвън - средата му гори, страните му замръзват, климатите като окови приковават обитателите си, стихиите се борят. Това наистина ли е естествено? не! Слънцето не е такова: няма промени на тъмнина и светлина, топлина и студ и борба на елементите (Vellane). Земята трябва да очаква такова състояние и ще го достигне, когато според Йоан (Откр.) стане нова. В природните царства има същото объркване: формите на трите земни царства непрекъснато се променят; растителното царство изглежда няма друга цел освен да служи за храна на животните; животните явно са създадени, за да се измъчват едни други и да насищат хората със себе си. Не, не може да е естествено. Ние още нямаме ухо да слушаме стенанията на растителното царство: но колко ясно чуваме стенанията на животните!.. И така, ние чуваме как стене тварта за суетата, с която е покорена от престъплението на човека, и как въздиша за славата, която се готви в бъдещето! Религията в човека. И така, тъй като човекът се разглежда като част от вселената, той в своята природа вече има наченки на религия, тъй като тя е във всички създания, въпреки че се изразява от тях по неразумен и чувствен начин. Тъй като са телесни, те са недостойни за най-висшата духовна религия; за тях слънцето е Бог, но те не могат да видят истинския Бог и да Му се поклонят. Но човекът, като специално, разумно същество, има една висша религия в себе си: тя се крие в неговия дух. Основата на нашия дух е основата на религията, развитието на неговите сили е развитието на религията. От това развитие на духовните сили, както от самата същност на духа, може да се види защо религията е универсална, защо е разнообразна и защо накрая всички са съгласни по една съществена точка на религията - безсмъртието. Нека си спомним какво казва Фихте за първото човешко съзнание. Произвежда се от представянето (тъмно) на две противоположности: „аз” и „не-аз”. По природа „Азът“ се стреми към безкрайност и не може да осъзнае себе си, освен ако не се ограничи до нещо противоположно и по този начин не се отразява върху себе си. Това противопоставяне, което ограничава безкрайния стремеж на нашия дух, е безграничната съвкупност от всичко, което не съставлява нашето „Аз”: това е безбрежно море, в което се люлее като точка. Каква тъмна идея е това за ограничаваща, или още по-добре, огромна противоположност, която обхваща нашето „аз“, ако не тъмна идея за Бог? Така човек при първото пробуждане на своето съзнание се среща с Бога, началото на всичко. Тъй като първият акт на съзнанието се повтаря във всички други действия на нашите способности, тогава във всички случаи нашата мисъл среща Бога. Това наистина се случва. С отварянето на нашето съзнание безграничното „не-аз” се разпада на безкраен брой индивидуални същества. Мисълта се стреми да доведе всичко това до единството, което може, и чрез това достига до битието изобщо, зад което отново среща Бога - най-висшето Битие. Тази дейност се извършва чрез въображение и чувство и чрез законите на разума. Но формите за всички идеи на въображението и чувствата са безкрайни: пространството е безкрайно, времето е безкрайно. Това са два воала, в които са обвити всички наши сетивни възприятия. Тук нашите мисли отново се напомнят за Бог, безкраен и вечен. Има два специални закона на разума: законът за идентичността и законът за причинно-следствената връзка. Законът за тъждеството ни води към познанието за единството на всичко съществуващо. Законът за причинно-следствената връзка трябва да ни доведе до познание за причината за всичко. Тук отново разпознаваме Бог като един и Създател на всичко. След разума по стълбата на способностите идва умът. И той живее в Бога; вечността е негова родина и стихия; трите висши идеи: битието само по себе си, абсолютно необходимото битие, абсолютно цялото битие - неговата храна; религията е основният му предмет. Ако се абстрахираме от човека според закона за причинността: тогава към гореспоменатия образ или вид на Божественото се добавят още две качества: разум и съвършена воля. Практическите способности на нашия дух още по-здраво връзват възела на религията. "Ние разпознаваме в себе си законите на нашата дейност, които не бихме могли да предпишем за себе си. Признаваме, в случай на неизпълнение, нашата вина пред непонятното Същество; Осъзнаваме също, че изпълнението на моралните закони трябва да бъде придружено от награда - истинско щастие, но виждаме обратното... От тук със сигурност трябва да заключим, че има някакво мистериозно Същество, което, след като е дало морални закони, следи за тяхното изпълнение, трябва да помогне на нашето безсилие в тяхното изпълнение и награда или наказание в бъдещия живот. Следователно Бог е Царят на моралния свят, съдията и даващият подкупи и бъдещия живот. Така разбираме защо религията е навсякъде. Ако началото на религията е началото на самосъзнанието, а самосъзнанието е във всеки, тогава религията трябва да бъде във всеки. Също така е ясно защо религията е толкова разнообразна. Развитието на религията следва развитието на силите на човешкия дух: но силите на духа се развиват различно, следователно, развитието на религията трябва да бъде различно. Както тук не може да се очаква пълното развитие на човешкия дух, така и пълното развитие на религията в човека, със собствените му сили, е невъзможно. Нека погледнем развитието на човешкия ум и ще видим, че развитието на религията винаги е било в съответствие с него. Така дивите народи развиват чувство и въображение, отчасти съвест и разум, и всичко това е споено с инстинкта. Следователно религията на тези народи има усещане за безкрайност и зависимост от някакво висше същество, чувство, което се възбужда отвън и се изразява мрачно отвътре. Как един дивак изразява своята религиозност? Без да разграничава духа от тялото, тварта от Твореца, природата от Бога, той не обхваща целостта на творението, а вижда само някои проявления на Божественото, скрити под външната обвивка, и идолизира този външен вид, като символ на нещо безкрайно. Той се изкачва на висока планина - и е ударен от страх, който събужда в него чувство или тъмна идея за Божественото - и той почита и почита това място. Влиза в тъмна пещера или се доближава до водопад – и тук в душата му се ражда същото усещане за безкрайност и затова той обожава не тези неща, а породеното от тях в душата му усещане за Божественост. Тъй като в природата има много явления, които произвеждат такива религиозни идеи, имаше много богове. Тогава, когато човек започне да се просветлява, външният вид губи предишната си стойност за него. Той започва да не вярва, че грубата материя на телата има някаква власт над него. В резултат на това той се превръща от бездушни създания в одушевени създания, в животни. Тук по-специално той благоговее пред онези, които било поради своята огромност, сила, красота или поразителен контраст пораждат у него някакви неясни и възвишени мисли. Така той се покланя на делфин, кит, слон, змия с отлична и красива пъстрота, а също и орел, който се рее към слънцето и по този начин изразява някакво желание за Божественото (затова Юпитер е изобразен с орел). Мистерията ни принуждава да търсим Божественото в животните, които причиняват вреда или полза и т.н. Но тук, както и преди, човек боготвори не животните, а Божественото, на което те са само символи. По-късно той започва да търси нещо по-висше в тях; мечтае за тяхната интелигентност и си мисли, че могат да говорят, но не искат (черните казват, че животните мълчат, за да не са принудени да работят)... Но с течение на времето това търсене изчезва и човек започва да разпознава животните като незначителни. Затова той се обръща към небето, покланя се на слънцето, луната и т.н. Така възниква религията на персите, индианците и др. След това той прави по-високи възгледи и си представя определен вид разумни същества, по-високи от човека. Така се формират гръцката и римската митология. Но тъй като на това ниво на съществуване започва да се развива разумът на човека и с развитието на разума се развива и наборът от сетивни представи за видимите за нас обекти, тогава в този случай се получава странно объркване на великото с незначителното, високото с ниското. За да видите това, достатъчно е да прочетете Илиада на Омир. Има смесица от високи, метафизични и низки, опитни черти. Така, когато Юпитер казва, че всички богове няма да го извлекат от небето с никаква верига, но че той може да ги разтърси всичките, тогава думите му съдържат възвишена идея; но нейният начин на изразяване е най-нисък. Това развитие на религията продължава от векове. Неговата пълнота се определя от пълното развитие на човешкия дух. Но такава пълнота на съвършенството е недостъпна за човека. Езичниците дори не стигат до средата му. Те спират до обожествяването на животни, растения и много повече хора. Гърците и римляните можеха да се издигнат по-високо, но естетическото им усещане взе връх там, където спряха, без да се простират по-нататък. Само индийският народ е преминал тези стъпала и е влязъл в метафизичния път. Китайците следват развитието на разума, но не теоретично - логически, а практически - битов и затова религията им е пригодена към социалната дейност, но те нямат теоретично учение. Те нямат самото име на Бог: те Го разбират под името на безкрайното. Религията се предава от бащи на деца. В това наследствено предаване на религията трябва да търсим причината, поради която цели народи не стигат далеч в нейното развитие. Бащата, предавайки религиозни концепции на сина си, също така предава, че тези концепции са получени от Бог и затова синът не се опитва и дори се страхува да усъвършенства това, което баща му му е предал. Ето защо религията много често страда и се унижава. Развитието на духа върви напред, но религията остава назад; народите вървят напред, но боговете остават назад или стават равни на тях: хората стават по-добри от боговете. Така по времето на Август много римляни всъщност са били по-добри от въображаемите богове. Гърците се опитаха да подобрят религията си, но напразно. Народната религия сред тях спря на по-ниско ниво и по-нататъшното й развитие беше постигнато благодарение на участието само на няколко философи. В съзнанието на философите разликата в религията е толкова значима, колкото и в съзнанието на нациите. Защото нито един от тях не постигна пълното развитие на духовните сили, но само всеки повече или по-малко се приближи до пълното съвършенство. Пътят на развитие на философите в по-голямата си част спира в сферата на разума, теоретичен или практически, и повече - училищен, логически. Плодът на логическия разум е, че религията се превръща в дуализъм; тъй като природата на разбирането е да представя и то всъщност представя Бог в противоположности. Теоретичният разум, обединен с практическия, представя Бог като причина за всичко, владетел, управител, съдия... Религията не се е появила в този вид, или се е появила, но много рядко сред древните. Отчасти такъв беше случаят със Сократ, Платон и Питагор, но влиянието на техните идеи беше твърде слабо, тъмно и материално. Възгледът на новите философи, пречистен от християнството, представя Бога под формата на човек с безкраен ум и неограничена воля, тоест той взема от опита на хората и не се издига по-нататък. От най-новите философи всеки се ръководи от някаква специална способност на душата; например Кант се ръководеше от практическия разум и разглеждаше Бог само от страната на законодателството, а другите страни признаваше за недостъпни за човешкия ум. Фихте, искайки да очисти религията от антропоморфизма, отне личността на Бога: тъй като не намери нито едно име, което да няма нищо опитно, той нарече Бог морален ред. За натуралистите Бог се превърна в света, а светът в Бог. И така, пълното развитие на религията изисква пълно развитие на ума; но той не е на този свят. Ако човек достигне тази пълнота на съвършенството, той би станал напълно религиозен, тъй като както първият акт на съзнание идва от Бога, така и последният ще доведе до Бога. Тогава човек не би чувствал толкова себе си, че съществува, колкото Бог; тогава "аз" ще се загуби в "не-аз". Елементите, които съставляват религията, са: вяра в Бог и в друг невидим свят и вяра в безсмъртието или надеждата за преминаване към един по-добър свят. Следователно, след като изследвахме вярата в Бога, трябва да обърнем внимание и на вярата в безсмъртието на душата. Вярата в безсмъртието винаги е съпътствала вярата в Бог. Концепциите за безсмъртието са различни сред всички народи, но всички народи ги имат. Основата на тази вяра, както и на вярата в Бога, се намира както в природата на нещата, така и в човека. Концепцията за безсмъртието е изразена по мистериозен начин в света. Светът се състои от явления, които непрекъснато се променят в своето съществуване. Но тази пъстра, изменчива и така да се каже разпадаща се обвивка на много места показва следи от вечност, води към нещо постоянно и неизменно. как? Природата в своите възпитателни действия представлява възникването на нещата от нищото и превръщането им в нищо. Този процес на природата не е нищо повече от връзката на видимото с невидимото, преходното с вечното. Това е забележимо и осезаемо както за философа, така и за обикновения човек. Растителното царство се развива от семена; но семената съставляват много малка част от растителното царство. Откъде идва всичко, което има в него освен семена? Какво произлиза от това, което виждаме в едно дърво, но какво не намираме в семето му? Без съмнение началото на това е там, където е краят, тоест в невидимото. Външната обвивка на всички неща, които виждаме, се променя; но колкото повече се задълбочаваме в такива промени в нещата, толкова повече виждаме в тях нещо постоянно и непреходно. Отделните явления се отнасят към общото, а общото - към общите природни сили или към известните петдесет и три принципа, като тези петдесет и три принципа са подчинени на трите основни: светлина, топлина и гравитация - които са неизменни, постоянни, вечни и които изглеждат нематериални. Така нашите идеи достигат до постоянни обекти и отговарят на принципите на вечния живот и следователно в природата човек намира основата на своето безсмъртие. Цялата видима природа може да бъде оприличена на дърво, състоящо се от много различни тръби, които колкото по-далеч, толкова по-тънки, по-деликатни и като че ли по-духовни. Този възглед за природата на нещата не е нов. Несъмнено така го разбира и апостол Павел, когато казва: видимото е временно, а невидимото е вечно (2 Кор. 4:18). В човека вярата в безсмъртието се основава на същото, на което се основава и вярата му в Бога, тоест на природата на човешкия дух. Той също така се развива заедно с развитието на умствената сила. Така, когато се развиват низшите способности на душата, чийто общ и основен закон е времето, тогава с всеки момент от времето в душата се ражда мрачно напомняне за вечността, тъй като времето е символ на вечността, то е, така да се каже, нейната обратна страна. С развитието на разума се развива идеята за вечността, или още по-добре за безкрайността, тъй като, действайки според закона на тъждеството, той вижда безкрайността в многообразието на нещата и действайки според закона за причинно-следствената връзка, той намира безкрайността в поредица от причини. Освен това, стремейки се към развитие, умът вижда, че пълното развитие на земята е невъзможно и затова със сигурност стига до мисълта за вечността. Идеята за вечността се развива още повече с развитието на ума, волята и чувствата. За ума няма какво да се каже, защото вечността е негова родина и стихия. С развитието на волята и чувството за добро се ражда желанието да се усъвършенства в добродетелта и да доведе щастието до равенство с добродетелта; но тъй като първото и второто не се постигат в този свят, непосредствената последица от това желание е мисълта за вечността. Освен това вярата в бъдещия живот се развива и укрепва от самосъзнанието. Нашият дух, напълно осъзнаващ себе си, не може да не види, че е безсмъртен. За какво се състои? От ума, волята, концепциите и желанията; но всичко това е нетленно и неразрушимо. Следователно, осъзнавайки себе си чисто, тоест отделно от тялото, той не може да намери в себе си нищо тленно, смъртно, тъй като страхът от смъртта се ражда от факта, че нашите представи за духа не са чисто духовни, а смесица от духовно с физическо: ние разпознаваме духа не такъв, какъвто е сам по себе си, а такъв, какъвто е изразен в нашето тяло, и следователно го признаваме за смъртен. Но ако трябваше да го осъзнаем чисто, тоест като премахнем всичко, което плътта смесва с това съзнание, тогава колебанието на вярата в безсмъртието би изчезнало напълно. По този начин при светите хора, които са осъзнавали себе си, очакването за безсмъртие е било най-твърдо и те по-скоро биха се съмнявали, че живеят, отколкото че някога ще живеят. Така че, тъй като вярата в бъдещия живот се основава на природата на човешкия дух и се развива с развитието на неговите сили, всеки може да разбере защо е универсален и защо е различен. Тук трябва да си припомним казаното за причините за универсалността и разнообразието на вярата в Бога. Въпреки че религията трябва да се основава на природата на човешкия дух, въпреки че външната природа не би могла да научи човек на религия, ако той не я притежаваше в себе си; но той е допринесъл и продължава да насърчава развитието на религиозните чувства у човека. Развитието на религията става под въздействието на природата. Нека да разгледаме основните моменти от това участие на природата в каузата на религията. Природата участва главно в развитието на религията, като насърчава развитието на човешките сили. Следователно външната природа, давайки ни впечатления от външни обекти, по този начин стимулира дейността на нашия дух и го предпазва от сън. Природата, поразявайки съзнанието ни със своите образи, сякаш изтрива запечатания в нея образ на Божественото и го изяснява. Това е общо участие. Но тя дава религиозни уроци на всяка способност на душата поотделно. как? Дейността на човешкия дух започва с действието на чувствата, които ни съобщават понятия за нещата. Но какви са нещата? Онези, които ги разглеждат от метафизична гледна точка, ги определят така: те са мислите на Бога, портретите, списъците на Божественото и следователно природата е панорама, която съдържа много малки картини, всяка от които в определено отношение е образ на Божественото. И така, ако всяко нещо е малък портрет на Божественото, то цялата природа е портрет на Всевишния, най-съвършен и завършен. Ако това е така, тогава на колко религиозни уроци може да ни научи! Вярно, не всеки може да го разбере, но поне всеки малко или много може да усети инструкциите му. Ние знаем, че нисшите способности на нашата душа действат според формите на пространството и времето; Знаем също, че тези форми събуждат в нас тъмната идея за безкрайно и вечно същество. Но към това знание трябва да добавим и това, че външната природа значително допринася за пробуждането на идеята за безкрайното и вечното. Различните му измерения, удивляващи ни със своята огромност, сила и поразителен контраст на техните части и позиции, събуждат у нас идеята за нещо безгранично и вечно - Бог. Дали разумът се развива със своите закони за тъждество и причинно-следствена връзка? Природата също не го изоставя: тя утвърждава тези закони в него, като му дава да разбере, че нейните явления, с цялото им разнообразие, трябва да се слеят в нещо единно и че подчинението на явленията на причините предполага подчинение на причините на една основна причина. Освен това разумът е в състояние да остане в полето на опита и да се задоволи с това, което намира в своята сфера: но природата го измества от тази сфера със своите противоречия, тъй като той, неспособен да ги разреши според собствените си принципи, е принуден да отиде в чужбина и да поиска съвет от ума. Когато човек стигне до ума, тогава природата (тоест опитът) го напуска. Тук той трябва да разговаря директно с Бога без ръководството на природата. Тук вече няма помощ от природата, защото идеите на ума съответстват на бъдещия свят, а не на настоящето. Така че няма пряка помощ, но има посредствена помощ. А именно: способността, която допринася за развитието на ума, е чувството. Умът създава и съзерцава възвишени идеи, а чувството ги реализира и представя в образи. Така например в изкуствата идеите на ума се реализират чрез чувство. Но природата има много голямо влияние върху формирането на естетическо, високо чувство. В природата има образи, които изразяват вечни обекти, които умът не може да контролира и които не могат да бъдат приведени в обикновените си форми. Основните от тези емблеми са: 1) изгряващото слънце: гледането му поражда мисълта за нещо по-висше, нещо, което е съществувало в началото на сътворението; 2) залязващото слънце: поглед към него ражда нещо несигурно в душата ни и събужда чувство за бъдещ живот; 3) дъга след буря: възбужда подобни чувства; Ето защо при Езекил то обгражда трона на Исус Христос. Има и други емблеми, подобни на тези. Погледът в тъмна нощ към небето, осеяно със звезди, събужда усещането за безкрайност и води човек до идеята, че няма да остане винаги на земята; тук думите на Исус Христос не могат да не идват на ум: в дома на Отца Ми има много жилища (Йоан 14:2). Такива емблеми се предлагат дори в малки размери. Така картината, която показва разярен злодей и бебе, което се моли в краката му, представя борбата на две противоположни сили - доброто и злото, и по този начин вдъхва усещане за възвишеното. Ето как външната природа допринася за развитието на религията! Просто трябва да слушате нейните уроци и да наостряте ушите си от ден на ден. Ако религията се основава на природата на човешкия дух, ако тя се развива и не може да не се развива с развитието на човешките сили, тогава откъде идва атеизмът, откъде идват хората, които не познават Бога и бъдещия живот? "Такива хора са много жалки." Религията е идея; Следователно човек без религия е човек без идея, без ум, има нещо недовършено, безглаво. Но преди да започнем да говорим за това, нека първо кажем, че атеисти, които отхвърлят религията, ни срещат в средата на развитието на човешките сили, в областта на логическия разум. Областта на чувствата и зоната на ума са свободни от това. Метафизическият ум никога не е допускал атеизма. От древните метафизици Платон и Питагор, от най-новите Нютон, Картезий, Спиноза са най-благочестиви; никой от тях не е бил атеист. Невъзможно е умът да отхвърли религията: унищожавайки я, той би унищожил себе си: защото би унищожил царството на идеите, в което живее. Only logical reason can reject religion, and it shows this effect mainly in those people who developed it too theoretically and kept it for a long time in the concepts of space and time; such are small mathematicians. Същото е действието на разума при онези, които се занимават много с дребни неща, като зоолози, лекари, адвокати. On this basis, reason is recognized in the Holy Scriptures as the enemy of God, although, however, epithets are given to it: “earthly, spiritual” and others; До това води и училищният ум, полуобученият ум. Затова в мистичните и теософските книги се нарича дело на звездния дух – дявола. Сега нека да видим защо разумът предимно води хората към атеизъм? Умът и чувствата са приспособени към вечните идеи, тъй като първият съзерцава идеите и живее в тях, а вторият им се наслаждава и ги реализира. Разумът стои между тях по средата: той не е приспособен нито към единия, нито към другия. Опитът е своя собствена сфера, но опитът и това, което е по-висше от него, винаги са противоположни едно на друго. Тук е временно, там е вечността; тук е крайността, там е безкрайността. Но религията живее във вечното и затова е в противоречие с разума, който се занимава с временното. Затворен в собствената си сфера, разумът не вижда нищо безкрайно и вечно и затова твърди, че няма Бог. За да се защити от тази антирелигиозна тенденция, разумът трябва да напусне своята сфера и да се обърне към ума. Но това е отвратително за него: той иска да бъде доволен от себе си. Затова той се стреми да основава своите закони на опита; търси причините за света в самия свят и от това погледът му се ограничава само до видимото, сътвореното. Вместо да търси причините за нещата извън света и по този начин да достигне до Бога, той го търси или в елементите, както древните йонийски философи, които смятат водата, огъня и т.н. за начало на всичко, или в природните сили, като най-новите френски философи, според които центробежността и центростремителната сила са първопричините за съществуването на света. Противоречията, които трябва да принудят разума да отиде при разума и следователно към Бога, напротив, служат като претекст за безбожие. Защото той сам по себе си не може да ги примири по никакъв начин и следователно, без помощта на своя ум, му остава, от наличието на противоречия и безпорядък, да заключи несъществуването на Бог - причината за реда. Така че разумът по своята същност е предател на религията или неин приятел, но най-крехкият и опасен. Let's look at his operation itself and see more. His first question is: do God and things exist? – Безбожен въпрос, внушаващ съмнение и неверие в съществуването на Бог. За ума този въпрос не съществува, за метафизиката или умът би по-скоро се съмнявал в съществуването на нещата, отколкото в съществуването на Бог. След като е поставил такъв въпрос за Бога, разумът се опитва да го разреши – опитва се да докаже съществуването на Бог. But what does it mean to prove? Да се ​​изведе низшето от висшето, наличното от наличното. Съществуването на Бог не може да бъде доказано по един или друг начин, тъй като няма нищо по-високо от Бога или равно на Него. Вместо да докаже съществуването на Бог, разумът ще отслаби силата си и, поемайки нещо, което не е негово, ще завърши с нещо, което не е това, което трябва да бъде, защото в заключението на неговите доказателства ще има повече от всичко, отколкото в помещенията. Therefore, proofs of the existence of God cannot be called proofs, but are only indications: ways by which one can reach God. Ето защо метафизичният ум наблюдава съвсем друг ред: той предполага съществуването на Бога, а оттук доказва съществуването на нещата. Thus, the course of the actions of the mind cannot produce the anti-religious direction that the process of reason produces. We said that those who deal with trifles can easily become atheists: for example, botanists, zoologists and others. This is because, like plants, they have the sun as God. Защото техният ум, зает с изучаването на растенията, така да се каже, усвоява техните свойства и следователно, чувствайки своята зависимост от слънцето, губи чувството на зависимост от Бога. Moreover, the same thing happens with the mind as with vision. Всеки, който чете дребен шрифт дълго време или гледа малки тела под микроскоп, вече няма да може да види големи обекти. Същото трябва да се каже и за ума. Anyone who has talked for a long time about small, private subjects is not able to judge anything important, universal. Но религиозните предмети са универсални. Затова за ботаниците и зоолозите е трудно да ги изучават, защото дейностите, в които прекарват живота си, правят умовете им мудни, груби и дребнави. Лекарите също са подложени на същата съдба: последицата от тяхната практика е увреждане на чувствата, които са необходими по отношение на религията. Те гледат на човека от най-неблагоприятната страна, от страната на неговите болести; По този начин те свикват с гниенето и умовете им неволно придобиват склонност да се съсредоточават върху това, което правят ръцете им. Същата е и съдбата на адвокатите. Стават атеисти, когато се сблъскат с неистината. Неспособни да примирят страданието на невинните и щастието на виновните със справедливостта, те твърдят, че няма справедливо битие – няма Бог. Тези хора обикновено са слабо образовани, полунаучни. Те са жалки: те са чудовища в духовния свят. Но те попадат в безбожие неволно. Защото да паднеш умишлено означава да видиш основата и да се отвърнеш от нея; но избягват, защото не виждат причината - не знаят стойността на обекта, който отхвърлят. След като показахме основата на религията в човешката природа, нека сега да разгледаме нейната същност; Нека ви покажем: какво е религията? що за създание е тя какви са неговите части? Историята ни е дала половин отговор на тези въпроси. Тя ни каза какво е общото в религията на всички народи и всички времена, тоест тя каза, че религията винаги и навсякъде е представена от единението на човека с Бога, тяхната взаимна връзка помежду си. Но такъв отговор от историята е все още тъмен и несигурен за нас. Какво ще каже умът на това? Нека той ни определи по-точно същността на религията. Но какво трябва да направи в този случай? На първо място, като се има предвид природата на човека и природата на нещата; след това – чрез разглеждане на взаимната връзка на две същества, обединени от религията: това означава, че трябва да познавате природата и на двете – на Бога и на човека. Но битието на Бога е непонятно само по себе си. Умът трябва да го гледа през неговата природа и през природата на нещата; Познавайки същността на своя дух, човек отчасти познава същността на Бога, отразена в идеите на ума. Така религията в универсалното поле на опит ни се явява като съюз и връзка. Какъв съюз? Такава, на която е способен човек. Затова, за да видим същността на този съюз, нека се запитаме: какво е човекът? Тя има две страни: чувствена – материална, напълно ограничена, и духовна – рационална, почти неограничена. Говорейки за религията, трябва да имаме предвид последната й страна – духовната, тъй като в своята чувствена страна, макар и изразена, религията е безсъзнателна, механична. От духовна страна човекът е напълно единен с Бога. Ако можехме да съзерцаваме всички черти на Божията природа, щяхме да видим, че човекът е обединен, черта по черта, с Бог. Но ние не сме в състояние да познаем всички черти и същност на човешкото същество, което е само списък на Божественото същество. Затова ще се ограничим до показване на основните възли, свързващи човек с Бога. Три страни се забелязват главно в човека: първо, рационалната страна - когнитивните способности; второ, активната страна е областта на волята; трето, чувствената страна е областта на чувствата, не тази, която е обърната към материалното, а главно тази, която е насочена към най-високото - към доброто и благодатта. Тези три основни сили са трите нишки, които свързват човека с Бога. Защото какво е умът? Сила, стремяща се към знание – към истината. Къде е идеалът, къде е изворът на истината? В Бог. Така, стремейки се към истината, умът се стреми към идеала на истината – Бога. Изгубил Бога, той губи истината - той се изпразва: тогава цялата му област се превръща не в област на истината, а в област на логическите знаци. Под името истина тук трябва да разбираме метафизичната истина, състояща се в съответствието на нашите представи с нещата, които представляваме. Такава истина не може да съществува в ума без идеята за Бог, без идеята за същество, което само е създало външния свят и вътрешния свят и е поставило основата за съгласието на двата. Какво е воля? Ограничена сила на дейност, стремяща се към безкрайността според собствените си закони. Къде е идеалът на неговите закони и целта, която се постига чрез прилагането им, тоест идеалът на добродетелта? В Бог. Ако няма Бог, тогава нашата воля е най-жалката способност. За нея няма идеал, следователно всичко, което е добро за човека, трябва да изчезне. Какво е чувство? Способността да се чувствате приятно или неприятно. Неговият идеал е пълна наслада от съвършеното блаженство. Но съвършеното блаженство е само в Бог, а в човека може да бъде реализирано само чрез Бог. Тези три възела са неразделни. Умът свързва човек с Бога чрез желанието за истина; волята е святост, а чувството е желанието за съвършено удоволствие. Следователно „религията е хармонията между истината, добродетелта и удоволствието“. Следователно религията съдържа това, което самите науки биха търсили напразно. Защото всички науки зависят от това дали религията съществува или е само мечта. С падането на религията трябва да паднат всички науки, които се занимават не с формалността, а с реалността, и на първо място трябва да падне философията. Нека разгледаме религията като отношение на човек към Бог. Тази връзка е жива и взаимна. Бог се отнася към човека в съответствие с трите способности на човешкия дух: Той позволява да бъде познат от ума, да бъде обичан от волята и да бъде вкусен от сетивата. как? Също от три страни: първо, като източник на битието - Създателят; второ, като грешка на реда и структурата - Доставчикът и, трето, като администратор на наградите и наказанията - Съдията, Извършителят. Във всички тези отношения Той се явява и сега по отношение на света, както вътрешния, така и външния. Като Творец, във външния свят изглежда, че е произвел и завършил всичко; във вътрешния свят – съзидателен, постоянно произнасящ нравствени закони в съзнанието на човека. Като мениджър във външния свят той контролира всичко чрез силата на движението; във вътрешния свят - чрез силата на съвестта, също чрез желания и движения. Като финалист и изпълнител, той награждава и наказва във вътрешния свят; във външния свят поддържа силите на съществуването и предпазва всичко от унищожение. Чрез всички тези взаимоотношения Бог се представя на човека, както идеално – в областта на познанието, така и реално – в областта на действията и чувствата. По подобен начин човек трябва да се обърне към Бога със същите тези страни. Първо, той трябва да признае Бог във всички отношения, тоест като Създател, Доставчик и Усъвършенстващ, както във външния, така и във вътрешния свят. Такова признание по отношение на ума поражда вяра. Това разпознаване, ако е съвършено, поражда второто отношение – отношението на волята, изразено в желанието й за Бога. Ако това желание е правилно, тогава то произвежда трета връзка - единство с Бога, което тук не се постига и следователно се крие в надеждата. И така, човек се свързва с Бога чрез разпознаването на ума, стремежа на волята и насладата на сетивата, което в реалния живот се ограничава до сладката надежда, или накратко: свързва се с вярата, любовта и надеждата. Всички религии ли изразяват всички тези три отношения? Във всички. Само в религията дяволът няма това. Неговата религия изразява само вяра в Бога без любов и надежда, поради което се казва: и демоните вярват и треперят (Яков 2:19). Ето какво може да се каже за същността на религията и нейните компоненти! Нека сега разгледаме компонентите на религията поотделно в някои подробности. По-рано видяхме как или как религията се изразява в човека, като единение на човека с Бог. Сега нека разгледаме същността на религията според нейните елементи. То има три елемента, както е посочено по-горе: 1) Бог, като най-съвършеното Същество; 2) бъдещ живот и 3) самият човек, като същество, способно да мисли, действа и чувства. И така, преди всичко трябва да помислим за Бог. Бог . Когато се захващаме с изучаването на такъв възвишен предмет, ние несъмнено трябва да се обърнем с искрена молитва към Бога, за да просвети слабите ни умове със светлината на Своята мъдрост и да ни открие Себе Си, доколкото можем да Го поберем в себе си. Ние трябва да имаме специално разположение за това и да изпълним определено условие от наша страна, така че това, което вечната Мъдрост ще ни каже за Себе Си, да пусне корени в нашия ум и сърце и да даде спасителен плод – успех в богопознанието. (Вижте наставлението на Дионисий Ареопагит, което той дава на своя ученик Тимотей.) В нашето изучаване на Бог, ние трябва да разгледаме, на първо място, какво знание има човек за Бога, как Го разпознава, колко твърдо е неговото знание, необходими ли са доказателства за това и какви? Второ, какво е Бог, как Той се разкрива на нашето познание, имаме ли представи за Него, които съответстват на природата Му, какво трябва да бъде състоянието на нашия дух, в което можем да Го познаем? Трето, какъв е най-добрият начин да запазите това знание и да се утвърдите в него? Човекът има три вида знания. 1) Чувствен. Това знание за нещата е вярно само по себе си и очевидно: виждайки нещо в действителност, ние не се нуждаем от доказателства, че то съществува и че наистина е такова. 2) Познание чрез концепции и изводи. Тяхната очевидност се разкрива само с доказателства. 3) Познание чрез идеи на ума. Това е рационална вяра в обекти, които надхвърлят интелектуалното разбиране - вяра, която е по-твърда и по-сигурна от всяко знание. Въпросът е: може ли Бог да бъде обект на сетивно познание, или рационално познание, или умствена вяра? 1) Възможно ли е да имаме пряко сетивно познание за Бог? Мнозина отговориха на този въпрос отрицателно и, изглежда, несправедливо. Бог позволява да бъде познат по същия начин, по който нещата позволяват да бъдат познати. Човекът е запазен, поддържан и контролиран от силата на Бог: това означава, че между Бог и човека има истинско единение и реално, така да се каже, докосване един до друг. Този съюз и това докосване трябва да са осезаеми в нашия дух и те са осезаеми. Ние не можем ясно да почувстваме и разберем това; тъй като за това би било необходимо да разберем тайния път на божественото действие и самото Същество на Бога, нашият дух би трябвало да се усъвършенства до простотата на това същество и да се откаже от връзките на тялото: впечатленията на божествената сила върху нашия дух трябва да бъдат тъмно и смътно обявени на нашето усещане. И ние наистина имаме тъмни усещания за Божественото. Защото какво са т. нар. вродени представи за Бога, ако не следи от тъмни усещания за силата на Бог, която директно действа върху нас? Иначе откъде идват, какви са способностите на душата и как би могла природата да ни ги вложи? Все още никой не е отговорил на тези въпроси. Може би ще кажат: "Какви са тези неясни идеи, какви са тези тъмни усещания? Ако не ги видим с духовното око, значи те не съществуват." Но това очевидно е несправедливо, тъй като ние не разбираме и не дефинираме много неща, чието действително съществуване и реалност са извън съмнение за нас. Дори това знание в действителност би трябвало да е много по-близко до нас и по-вярно за нас, отколкото знанието за всичко около нас, защото човекът не е толкова тясно свързан с едно нещо, колкото с Бог: той живее и се движи с Неговата сила. Но за нас остава тъмно, защото не можем да го разберем. Междувременно това е много близко и вярно за нас: то формира основата на всички тайни концепции или идеи на нашия ум. Всъщност в нашето умствено познание има два елемента: положителен и отрицателен. Позитивният елемент се състои от понятията на нашето разбиране, трансформирани и издигнати от нашия ум. Умът ги придобива в сферата на разума, от ограничени категории, от които отрязва границите, за да ги издигне до висините на идеите. Но откъде идва този положителен елемент? Какво ни кара да прекъснем границите на готовите концепции на ума и да ги направим безгранични? Какъв е този глас, който винаги ни казва, когато разширяваме понятията на разума, че всичко това не е достатъчно, че трябва да ги трансформираме напълно? Защо разумът не отива in infinitum (лат. до безкрайност) в постепенното разширяване на споменатите граници? Не е ли това следствие от тъмно чувство за присъщата Божественост и тъмно разбиране за нея? Без това разумът не би бил толкова взискателен; той винаги би бил доволен от собствените си сили. Повечето философи не са стигнали до този въпрос в своето изследване на нашата душа, но много са усетили това нейно особено свойство и са се опитали да го определят. Тези тъмни усещания на Божественото могат да бъдат ясно забелязани в сърцето, като основна сила на нашия дух, в който чувството и умът не са нищо повече от неговото двупосочно развитие. Съществуването на Бог се усеща от сърцето: понякога то е изпълнено с такива чувства, които нямат връзка с никакъв външен обект - които могат да бъдат породени само от общуването с душата на някакво тайнствено Същество. Ако можехме да направим правилен анализ на нашите концепции и идеи, със сигурност бихме достигнали до тези тъмни чувства, които, както беше казано, лежат в основата на всички наши усещания, чувства и идеи на ума. При необразованите хора те присъстват във физически и морален смисъл. Това усещане за присъствието на Бог във великите природни явления, този вътрешен импулс за правене на добро, това самоудоволствие след извършването му и мъчението след оскърбление не са нищо повече от следствие от впечатленията на Божественото, действащо върху нас, като ехо от тези впечатления. Хората нямат разумни познания за тях; В този случай те са като деца, които следвайки майка си казват: татко, татко, а самите те, следвайки природата, казват: Боже, Боже. Затова древните са наричали и любовта към Бога, и любовта към родителите – pietas (лат., благочестие, благоговение, благочестие). Тази способност не изисква доказателство за съществуването на това, което чувства: той е напълно уверен в това; би било излишно тя да доказва. Попитайте самоед: има ли Бог? Той ще бъде изумен от този въпрос; съществуването на Бог за него е аксиома. По същия начин за хората, които се ръководят от ума. 2) Умът също така несъмнено осъзнава съществуването на Бог. При първия поглед към света той намира всичко случайно, условно и се обръща директно към Бога, чието съществуване е безусловно и необходимо. Виждайки, че Бог е основата на всичко, той вижда Бог във всичко и би предпочел да се съмнява в съществуването на нещата, отколкото в Неговото съществуване. Така както на най-високото ниво на умствена дейност, така и на най-ниското, съществуването на Бог е неоспоримо и не изисква никакви доказателства. 3) Напротив, на средното ниво на дейност всички знания се придобиват чрез изводи и се потвърждават от доказателства. Така разумът се нуждае от доказателство за съществуването на Бог (в което всъщност не може да се убеди дори от доказателствата). Наистина, по самата си природа той не познава Бога; той е създаден да разглежда само опитното, ограниченото, създанието, а не Бог. Затова той пита: има ли Бог? И самият въпрос показва, че за него Бог няма. И в самия му въпрос за Бога има, така да се каже, оптическа илюзия. Той опознава и изследва всичко чрез противопоставянето му на себе си; следователно той отнася Бога към външната сфера, на която противопоставя своята вътрешна; а това вече е грешен начин за изследване на Бога. Бог съществува и в едната, и в другата сфера и обединява със Себе Си и двата свята – материалния и духовния. И какво означава самият въпрос: има ли Бог? Разбира се, нищо повече от въпроса: изпълнява ли Бог материалните условия за съществуването на опит, тоест субстанция ли е или качество, причина или действие и т.н.? Но Бог не може да изпълни условията на експерименталното съществуване, тъй като Той е над всяко преживяване и никакви предикати (логически предикати) на разбирането не Му подхождат. Така че въпросът за Бог не е подходящ за разума или той не може да отговори на този въпрос. Един религиозен или здрав човек може да пита за съществуването на Бог само за по-голяма увереност, тъй като разумът може да потвърди неговата увереност. Но тези потвърждения не са доказателства в тесния смисъл, а аргументи за съществуването на Бог. На научния, логичен ум, в отговор на неговия въпрос за Бога, трябва да кажем: не изследвайте Неговото съществуване, за вас няма Бог, защото не можете да Го поберете в малката си клетка. Но трябва ли да оставим разума си в това състояние на невежество? Не, необходимо е да го извадим от него и да му покажем Бог, необходимо е да го освободим от оковите, с които го сковават категориите, и да го преведем през собственото му начало към умствената сфера - и той ще види Бога. Разумът в сферата на своите форми е същият като човек, затворен в четирите стени на затвор от ранна детска възраст. Той вижда светлината и небето само отчасти: през тесните и решетъчни прозорци винаги вижда много малка част, а понякога пред него минават облаци, покриващи небето; след това е естествено той да попита: има ли рай? Дали тези частици от небето и облаците не са призраци и съблазни? Но нека излезе от затвора си, нека обхване с поглед това безбрежно пространство и облаците, като сенки, трептящи по него: тогава той няма да пита дали има небе. Извадете ума от четирите му стени-категории, оставете го да гледа на всичко не през матовото стъкло на пространството и времето, а директно през окото на ума: тогава ще му се явят не призраците на вечността и Божествеността, а безграничната вечност и самият Бог. И може ли тогава да попита: има ли Бог? Така разбирането трябва да се издигне до висините на ума. Това е същият възходящ път, който философите наричат ​​via ascendens ad Deum (лат. пътят на възхода към Бога) и на който противопоставят низходящия път - descendens (лат. надолу, спускане). По първия път, чрез умозаключения, те се издигнаха от видимото към невидимото и така стигнаха до съществуването на Бога. Последният, който извежда от съществуването на Бог и показва съществуването на нещата. Ако оставите ума си в състояние на невежество относно Бога, ако го оставите на себе си в изучаването на Божието съществуване, тогава могат да възникнат много вредни последици. Ето защо, например, се случи, че провидението не можеше да се съгласи с човешката свобода; Цицерон, схоластиците и някои от новите философи отхвърлиха това; и част от човешката свобода трябваше да бъде подчинена на необходимостта. Бог, наистина разбран, не е против свободата; Той няма нито настояще, нито минало, нито бъдеще. Тя му противоречи само привидно и дотолкова, доколкото се появява в света на явленията от разума, който има свое настояще и бъдеще. И така, за низшите способности на нашата душа, както и за висшите, съществуването на Бога е несъмнена истина: в нашите тъмни представи, в сърцето, в моралното чувство ние го усещаме като че ли чрез докосване; умът го съзерцава в своите идеи. Само логичният ум е осъден от съдбата да остане в жалкото състояние на непознаване на Бога: стремейки се към познанието на Бога, той се оплита в мрежите, предоставени му от опита и собствените му правила. Срещу тези обърквания на логическия ум има специален вид убеждение, основано на родове и видове. Започвайки от конкретни обекти, ние можем да се издигнем през типове и родове до най-общите понятия и накрая до самата идея и така, извеждайки ума от неговите мрежи, да доведем до менталната сфера, където са Бог и вечността. Гледайки от границите на своята област в областта на ума, той вижда умствените обекти по тъмен начин и има известна вяра в тях. Сред чужденците този вид рационално убеждение се нарича идеален възглед, тъй като умът обхваща тези обекти, или също предчувствие, тъй като чрез формата, в която те се явяват на ума, той възприема самата им същност. Такова прозрение имали някои църковни отци, които чрез строг аскетичен живот избистряли умствения си поглед, като Макарий Египетски. И тук човек не може да не се изненада как активният път, или активният стремеж към единение с Бога, се сближава с теоретичния път, или стремежа на ума да познае Бога; отците на Църквата толкова се сближиха с философите, че приличаха на тях по мисли, чувства и изрази! И за всички тях, като за истинските философи, съществуването на Бог изглеждаше първата истина. Ако за някой от нас тази истина не е така, то това се дължи на неразвитостта на ума ни. Сега въпросът е: какво е Бог? Как Той се разкрива на нашето познание и дали нашето познание за Него изразява свойствата Му? В това разсъждение са известни три мнения: някои казват, че Бог напълно се разкрива на нашия ум; други, че Той е напълно неразбираем; И накрая, други казаха, че Той е отчасти разбираем и отчасти извън всякакво разбиране. Сред първите били хора с най-ниска степен на образование – диваци, идолопоклонници. Не е изненадващо, че те са си представяли Бог по този начин; тъй като Той беше ограничен сред тях и в по-голямата си част беше тяхно собствено творение, поради което те можеха да Го познават напълно, както вярваха. Към тази класа принадлежат образовани хора, които се ръководят от логически разум. Такъв беше Евномий, който твърдеше, че познава Бог толкова, колкото познава себе си. Когато му беше възразено, че Бог е непостижим за човешкия ум, той отговори: въпреки че всеки от нас поотделно не може да обхване всички свойства и действия на Бога, комбинираните понятия на всички хора със сигурност трябва да равняват пълнотата на Неговото същество. Грешката тук е очевидна и това се случи, защото Евномий разсъждаваше за Бог според правилата на разума и си Го представяше като велик човек. И накрая, сред такива хора са немските философи (които обаче имат най-възвишено понятие за Бог). Те гледат на Бог, както Той изразява Себе Си в света; следователно те приемат най-висшата идеална концепция за света като самата същност на Бог и твърдят, че познават Бог напълно. Но е очевидно, че те приемат копие на Божественото за самия оригинал: техните абсолютни единства и безразличия са концепции за света, а не за Бога; Бог остава непознат за тях. Григорий Богослов, опровергавайки мнението на Евномий, казва: да разбереш нещо означава да го обхванеш с мислите си, както в геометрията по-малка област се обхваща от по-голяма. Но Бог е безкрайно Същество: как може ограниченият човешки ум да Го прегърне? Човешкото познание не е нищо повече от борбата на нашето „аз” с ​​външния свят, с „не-аз”: как може да победи това „не-аз”, когато то надхвърля силите му? Така че по-справедливо е да се каже, че Бог е неразбираем. Какво ще кажете за нашите представи за Бог? Изразяват ли нещо реално или не? Не са ли греховни, след като са заимствани от предметите на света? Наистина всичко, което знаем за Бог, е заимствано от предмети на опит; според закона на винопроизводството чрез абстракция ние приемаме определени свойства в Него; според закона на противоречието ние отделяме от Него неприличното за Него и, издигайки останалите свойства до безкрайна степен, образуваме Божия образ. Тук всички свойства без съмнение са отстранени от външния или вътрешния свят: ние си представяме Бога като причина за всичко, надарен с разум и воля. Това не е нищо повече от перфектен човек. И е ясно, че в съставянето на този образ най-много участва разумът (макар че участват и всички способности на душата) със своите категории, а именно: от категорията на количеството са заимствани Неговата безкрайност и единство; от категория качество - съвършенство; от категорията на отношенията – субстанция, творчество и провидение; и така нататък. Може ли този образ да изрази самата същност на Бог? Не трябва ли да отделим от Бог всички качества, които Му приписваме? Дионисий Ареопагит ни учи да мислим за Бога по този начин, вярвайки, че Този, който чрез превъзходство е автор на всяко разбираемо нещо, сам не е едно от нещата, които се разбират от разума. "Отново възнасяйки се", пише той, "казвам, че Бог не е нито душа, нито дух, няма нито въображение, нито мнение, нито ум, нито разбиране, не е дума и разбиране. Не можете да Го говорите или да Го разберете с ума си; Той не е число, нито ред, нито голям, нито малък, нито равенство, нито неравенство, нито подобие, нито несходство, стои по-ниско, движи се по-ниско, няма почивка, по-нисък отколкото сила, и Самият Той не е сила или светлина, нито животи, по-ниско е животът, не е нито същност, нито време, невъзможно е да има умствено докосване с Него, Той не е знание, истина, нито царство, нито мъдрост, нито едно, нито единство, нито блаженство, или доброта, или такъв дух, който ние разбираме, не е нито син, нито бащино име, нито някое от тези неща, които са разбираеми за нас или за когото и да било съществуващо. Не е нищо от нещата, които не съществуват, или нещо, което съществува. За Него няма нито дума, нито име, по-ниско от знанието, Той не е тъмнина (той сякаш е предвидил, че умът един ден ще представлява Бог под образа на тъмнината: това се случи с немските философи), нито светлина, нито грешка, нито истина, нищо не може да бъде потвърдено или отречено за Него и дори когато правим изявление или отрицание относно лицата, съществуващи чрез Него, тогава ние нито определяме, нито отричаме Него, тъй като Той е съвършен отвъд всякакво определение и е единственият недостатък от всички видове, превъзходство над всяко отрицание, Същество, напълно абстрахирано от всичко и възвишено над всичко.” Така според Ареопагита и други отци, като Григорий Богослов, никакви абстракции по никакъв начин не изразяват същността на Божественото. Така трябва да бъде, защото всичките ни представи, които си изграждаме за Бога, са негативни и със сигурност имат някакъв примес от опит. Напразно схоластиците, а в по-късните времена и Фихте, се опитват да изчистят понятието Бог от всичко преживяно. Първият Го нарича actus purissimus (лат., най-чистото действие), а вторият - морален ред. В това те откриха само безсилието на човешкия ум. Е, празни ли са всичките ни понятия за Бог, напълно и по никакъв начин не изразяващи природата на Божественото? Не е ли възможно да се създаде по-точна и истинска представа за Него? Яжте. Има вътрешен път, водещ до истинско познание за Бог чрез познание на нашия собствен дух. Видяхме, че нашите представи за Бог винаги са по-ниски от Божествената природа и не я изразяват. Най-добрата от концепциите за Бог е концепцията на Мойсей: Йехова ашер Йехова - Бог е Бог. Това описание на Божеството в Мойсей изразява, че Бог е над всичко, което ние си представяме, че е, че Неговото същество е огромно и непонятно за нас. В допълнение към тази концепция за Бог, Светото писание ни представя още нещо, от практическа страна: Бог е любов (1 Йоан 4:8, 16). Тези концепции са подобаващи на Божественото, тъй като те изразяват Неговите същностни свойства по-добре и по-възвишено от всички други Негови описания. Въпреки че дори на средно ниво на духовна дейност човек формира доста добра представа за Бога, въпреки че в тази представа има известно сходство с природата на Бога, то е много недостатъчно и почти неприлично за Божественото същество. Съгласно тази често използвана концепция за Него, ние Му приписваме вида съществуване, който имат другите създания; в резултат на което го подчиняваме на пространството и времето: питаме кога е създаден светът, не можем да съвместим предузнанието на Бога с човешката свобода и т.н. Но освен всичко това, има много по-удобно средство за приближаване до познаването на Бога и формиране на най-вярната представа за Него. Това средство се крие в нашия дух, разглеждан не от външната и долната му страна, както го вижда умът, за да се формира образ на Божественото по неговите свойства, а от вътрешната и най-висша страна, откъдето можем да заимстваме най-чистите и най-възвишени черти. Най-неразбираемите за нас свойства в Бога са: 1) Неговото съществуване от Него Самия; 2) всемогъщество; 3) безкрайност или вездесъщност; 4) вечност и 5) творчество. Но тези свойства се отразяват и в нашия дух; като го гледаме, можем да познаем Бог. 1) Лесно можем да разберем независимостта на Божието съществуване (aseitas), като погледнем съществуването на нашия дух. Това същество винаги се явява на нашето съзнание като независимо, независимо, самостоятелно съществуващо. Ние не чувстваме по никакъв начин, че зависим от някого за разсъждението на нашето духовно съществуване. откъде сме Кой ни създаде? кои сме ние – Съзнанието не говори за това. Ние, разбира се, приемаме причината за нашето съществуване и не си приписваме такова съществуване, което е характерно за Бога; казваме, че сме от Бога, но това ни казва разумът, а не самосъзнанието; Знаейки, че нищо не се случва без причина, въз основа на този закон ние приемаме причината за нашето съществуване. Бог ни е създал и ни поддържа; но Той го скри от нашето съзнание. Той непрестанно ни носи със силата Си – непрестанно се втурваме над бездната на незначителността; но ние не чувстваме това: в съзнанието нашето съществуване е независимо. Това усещане за независимост и самосъществуване, или по-добре, тази тайна на Божественото, което ни пази, беше причината Фихте да създаде целия свят върху нашия Аз и да създаде всичко от него. Това свойство на нашия Аз без съмнение е израз на независимото съществуване на Божественото. 2) Безкрайността на Божественото същество или Неговото вездесъщие се отразява ясно в качеството на нашата мисъл. Мигновено летейки в безкрайни пространства, душата сякаш не познава граници на съществуването си: тя съществува, където си поиска. Ние сме изненадани от невероятната скорост на светлината, но нейното разпространение все пак се случва в определено време; но не можем да определим скоростта на мислите. Разбира се, тези вездесъщи мисли са идеални, а не реални, както вездесъщите мисли на Бога, но това е, което отличава съществуването на човешката душа от съществуването на Божествената. Но когато със смъртта се освободим от връзките на тялото, тогава няма да има такова ограничение на съществуването за нас: неговите форми - пространство и време - тогава ще бъдат отнети и ние ще съществуваме там, където е нашата мисъл. 3) Вечност. За нашето съзнание нашето съществуване изглежда вечно: ние не знаем началото на нашето съществуване и не можем да си представим края; както в миналото, така и в бъдещето можем да го разширим до безкрайност. Сигурни сме, че имаме начало; но това казва разумът, основан на закона за причинно-следствената връзка или много често на легендите за началото на нещата; и съзнанието не подсказва нищо за крайността на нашето съществуване. Така ние носим в духа си образа на вечното Божествено съществуване. 4) Божието всемогъщество също се отразява в нас. Душата има свобода. Каква е тази свобода? Тя е ограничено всемогъщество. По форма той е наистина безграничен; защото самият Бог не може да ме накара да искам това, което не искам. Тя е ограничена по съдържание и това е, което отличава човешката сила от Божественото всемогъщество. Не постигайки всичко, тя може да иска всичко - тя посяга на всичко. Това е, което подтиква Хораций да каже: justum et tenacem... impavidum ferient ruinae! (Ода III: „Нека небесният свод, след като се разпадне, се срути - Извънземният страх ще бъде поразен от отломки“ - преведено от Н. Гинзбург.). 5) Ние не разбираме как Бог е създал всичко от нищото, как е образуван грубият свят без материя. Но същото се случва и в нашата душа. Откъде идват нашите мисли, желания, чувства? - От нищото. Къде се съхраняват концепциите, чувствата и желанията, които прехвърляме в паметта? - Нищо. И така, целият ментален свят идва от нищото и не почива върху нищото. Разбира се, предметите участват в раждането на мислите, чувствата и желанията, но как? Невъзможно е да приемем, че материалните образи са отделени от предметите и ги раждат в нас, тъй като те не биха могли да достигнат до душата. Външните предмети само стимулират със своите впечатления дейността на духовните сили, а не произвеждат нищо в нея; всичко в него идва от нищото. Те ще кажат: тези възникващи мисли са незначителни, празни. Но това е несправедливо, защото те се осъществяват с думи, движения и действия. Разкрити в сетивни знаци, те са, така да се каже, въплътени и несъмнено тогава са реални. Словото на командира трогва хиляди хора, които извършват необикновени действия. Къде е причината за тези действия? В словото. Къде е началото на думата? В мисълта. Откъде идва идеята? От нищото. Колко спасителни действия предизвика историята на Карамзин? Колко придворни е запазила от ласкателства, колко крале от неправда? И откъде започва всичко това? В нищо. Злата мъдрост, която не допуска всемогъщото творчество в Бога, сама нарича поети, художници, художници и други творци. Те са истински творци, защото измислят нови неща; техните идеи наистина се раждат от нищото. Например, новопостроена къща е направена от материали: мрамор, камъни, вар и др. Но най-важното в него - разположението на частите, тяхното единство, изразената в него идея - всичко това има своето начало в съзнанието на архитекта и се е родило от нищото. Защо думата Artifex (лат. Създател, Художник), която Платон приписва на Бог, принадлежи и на човека? Така в човешката душа има черти, от които може да се състави чист, възвишен и истински образ на Божественото. За нравствените свойства няма какво да се каже: нравственият човек е живо подобие на Бога. Доброто им е същото; Само човек има добродетел, а Бог има святост. Сега трябва да поговорим за това как да се убедим в истинската представа за Бога, как да избегнем съмненията? Но първо трябва да изследваме друг елемент от религията - вярата в безсмъртието. Бъдещ живот. Религията е единението на човека с Бога. Тази дефиниция на религията всъщност съдържа две концепции: концепцията за Бог и концепцията за човека. Но третото нещо също е скрито: концепцията за бъдещ живот. Защото съюзът на човека с Бога трябва да бъде вечен и предполага съюз, по-близък от този, който е сега. Единението между Бога и човека може да се разглежда както повърхностно, така и в самата му същност. Погледнато повърхностно, то може да остане дори когато се предполага, че няма да има бъдещ живот. Бог също ще остане за нас Създател, отчасти Доставчик и Съдия; тъй като дори при разглеждането на един реален живот, човек дължи своето съществуване и благословии на Бог и често бива възнаграждаван или наказван. Но ако този съюз между Бога и човека се разглежда в самата му същност, то с унищожаването на бъдещия живот той трябва да бъде прекъснат. Защото съюзът на религията не трябва да бъде робски, а свободен от страна на човека: без това той ще бъде студен и мъртъв. Но след унищожаването на безсмъртието няма да има място за друг съюз освен робския. Човекът има и трябва да има желание за Бога, както всяко същество има желание за Твореца. Какъв Бог е този, който не удовлетворява това желание, когато може? И какъв Създател е Той за нас, когато не е предложил цел за живота ни? Трябва да почитаме Бог като Доставчик. Що за Провидение е това, ако е ограничено до едно продължение на живота ни? Що за провидение е това, ако не коригира безпорядъка, който никога не срещаме в моралния свят? Бог е наш Съдия; но какъв Съдия е, когато добродетелта възнаграждава само в нашата съвест и забравя своето страдание, а порока оставя на блаженството, наказвайки го с едва чувствително разкаяние?.. Към такъв Бог, вместо любов, ще почувстваме отчуждение. Следователно без вечен живот няма истински религиозен съюз между Бог и човека. Следователно няма нито една религия, в която да няма този елемент – бъдещият живот. Може да има два въпроса за безсмъртието: може ли то да бъде предмет на рационално познание или е предмет на рационална вяра? Разбираемо ли е или не? Доказателствата за безсмъртието са различни. Теоретичен – че душата, подобно на духа, е безсмъртна; че няма причина да се унищожава; че бъдещият живот изисква развитие на духовни сили, които тук или в началото, или в средата на своето развитие спират; например Кант умря, когато стигна до възможността разумно да преценява нещата; по същия начин мнозина умират, когато достигнат време, в което биха могли да обуздаят страстите си и т.н. Ако нямаше бъдещ живот, тогава Бог би бил лош владетел на света (това доказателство е по-силно от другите). Същите доказателства включват доказателства, заимствани от простотата на душата. Практически - че няма перфектна пропорция между добродетелта и нейната награда, между порока и нейното наказание. Аналогичен, заимстван от обекти на опита. Всички тези доказателства могат да произведат убеждение и имат твърдост. Но не може ли безсмъртието да се превърне от обект на вяра в обект на познание? Не е ли възможно да имаме предчувствие за безсмъртието на душата, поне по същия начин, по който пряко усещаме съществуването на Бог? Ще се опитаме да обясним това възможно най-подробно. В същото време нека разрешим някои възражения, които сами по себе си са незначителни, но могат да разклатят вярата ни в безсмъртието и да объркат духа ни. Ето ги: че душата расте с тялото; че при лудите няма никакъв ефект. Има опровержения на това; но те са твърде училищни, така че нека потърсим най-добрите и най-убедителните. В настоящия век истината за безсмъртието страда много от споровете на хората. Ето защо трябва да му обърнете внимание. Вечен живот – безсмъртието остава предмет на мрачна вяра за мнозина. Защо тази истина е тъмна? Какво я поставя в такъв мрак? Вечният живот е помрачен за нас: първо, защото принадлежи на бъдещите неща и следователно е противоположен на настоящия живот, който принадлежи на настоящите неща. Именно това различие между бъдещия живот и настоящето кара първия да потъмнее в очите ни; Още повече, че самото бъдеще е тъмно за нас. Второ, защото в човека смъртното е съединено с безсмъртното: тялото е съединено с духа. Тази двойственост на човека е причината нашето чувство винаги да е разделено между смъртността и безсмъртието. Чувството за тленност често взема връх над чувството за безсмъртие, защото човек в по-голямата си част живее от долната страна – телесната. И тъй като тази временна страна се развива повече в него, е много естествено чувството за смъртност да се развие повече и да доминира в човека. Единението на душата с тялото е велика мистерия. От една страна, душата е поразително различна от тялото; но от друга страна, тя е толкова тясно свързана с него, че е трудно да се направи разлика между тях. Да вземем за пример нещо грубо, но изразяващо нашата мисъл. Нека сравним духа с алкохола: това, което е в масата на химическия алкохол, има дух в тялото. Много е трудно да се разграничи алкохолът в известна маса от самия него; това може да стане само чрез силен химичен анализ. По същия начин духът може да бъде разграничен от тялото само чрез силно задълбочаване. Това са двете основни причини, които замъгляват истината за безсмъртието! Защо се допусна това затъмняване? Моралната цел на това е забелязана отдавна. Тя се крие във факта, че несигурността на вечния живот прави добродетелта по-безкористна. С ясна представа за това, човек би се стремил не към Бог, а към награди. Добродетелта всъщност се състои от саможертва; но тогава то би се състояло от себелюбие: човек би се пожертвал, но не за Бога, а за себе си. Това е по-обща цел, но има и друга според мен по-решаваща. Вечният живот без съмнение съдържа много красиво и привлекателно. Следователно, ако се отвори за нас, мнозина щяха да се втурнат стремглаво към него и самоубийството щеше да стане всеобщо. Този мрак, който ни отблъсква от бъдещия живот, дава правилния ход на сегашния живот. Ако не беше той, тогава добродетелта, моралът и гражданският живот щяха да пострадат много. Това са целите, за които беше допусната тъмнината, закриваща за нас светлината на вечния живот! Нека сега да разгледаме самата истина за безсмъртието. Тази истина има две страни: първо, тъмната страна, която е породена от причините, които очертахме и която се състои от съмнения, и второ, светлата страна, в която свети светлината на доказателствата. 1. Основните точки на съмнение са следните: а) произходът на душата като материален и нейното развитие временно, подобно на развитието на тялото; б) ежедневно затъмнение на душата в съня, в който няма разумна дейност и който съставлява половината от човешкия живот; в) отслабване на способностите на душата, като памет и въображение, което възниква от отслабването на физическите сили; г) разстройство на душата при някои болести, например лудост, която често е много продължителна. а) Може ли временният произход на душата да доведе до нейното временно съществуване? Не. Защото раждането на душата не е нищо друго освен нейната поява. Знаем ли първия момент на това явление? Не. Ние познаваме първото развитие на силите на душата; но има ли нещо, което предхожда това развитие? Яжте. Това са всички основни закони на нашата дейност, известни под името вродени идеи. Бебето гледа нещо и си създава представа за него. Тази концепция се формира на базата на добре позната идея. Но кога му хрумна тази идея? Кога са се зародили в него идеите за истинското, доброто и благодатното? Без съмнение преди. Тази гледна точка доведе мнозина (например Платон) до идеята за предварителното съществуване на душите. Наистина, душата трябва да съществува предварително. За какво е тя по природа? Това е мисълта за Бога, чиста, духовна. Но мисълта за Бога е вечна; следователно душата е вечна; тя съществуваше изцяло в Бога. Но те ще кажат: това съществуване на душата е чуждо. не! То всъщност принадлежи на душата; само в Бог трябва да съществува. Те също ще кажат: душата не е осъзнавала себе си и следователно не е съществувала. Може ли нашето истинско съзнание да гарантира съществуването на душата? В съня душата действа, въпреки че дейността й често не съответства на обикновеното ни съзнание. Опитите на физиолозите са доказали, че в човешката душа има две съзнания: едното е низше, нашето обикновено, а другото е висше, необикновено. Има болести, в които днес човек се разпознава по различен начин, а утре по различен начин; Междувременно дейността на духа му продължава редовно. Забелязано е сред лудите хора, че след преминаване на болестта тяхното съзнание за предишното им състояние или напълно се губи, или все още се коригира; следователно съзнанието не е гаранция за съществуване и незнанието за състоянието, предшестващо сегашното ни съществуване, не отрича факта, че нашата душа е съществувала преди това и че нейните настоящи действия са спомени за предишни действия. За първоначалното единение на душата с тялото трябва да се говори така: „Не душата влиза в тялото, а тялото се доближава до душата и става неин инструмент“. Дори да приемем, че действията на душата не започват преди съединяването й с тялото, няма да имаме никаква причина да отхвърлим нейното безсмъртие. Защото тези действия предполагат нещо нетленно в душата, нещо, което е трудно да се започне и още по-трудно да се определи край. Следователно безсмъртието на душата и в двата случая е очевидно. б) Сънищата могат да породят съмнение относно безсмъртието на душата. Сънят е явление, което съдържа много мистериозни неща, но в него няма нищо, което да подкопае вярата в бъдещия живот. Защото дейността на духа спира ли в съня? не! Сънищата доказват това; но и без сънища душата действа по време на почивката на тялото; дейността в този случай не е осезаема само защото душата не я подвежда под съзнание. Но те ще попитат: за какво е тази дейност? То заема половината от човешкия живот, следователно трябва да има някакво специално морално значение; и наистина има. кои? Дейността на душата в съня произвежда предупреждения, утешения и мотивации (ще кажем повече за това по-късно). Всичко това не ни е ясно; но сред светите хора действията на сънищата бяха толкова ясни, колкото и действията на будно състояние. в) Дейността на силите на душата отслабва с отслабването на физическите сили; но това ни най-малко не отслабва вярата в безсмъртието. Това се случва с по-ниските способности на душата - с паметта и въображението, но тези способности са тясно свързани с телесната страна на човека и следователно сами трябва да се променят, когато тя се променя. Нещо повече, паметта и въображението по самото им предназначение трябва да бъдат подложени на такава деградация: те са адаптирани към света на явленията, следователно, когато наближава времето, когато трябва да се разделят със света, те трябва да се приближат до гроба. Все пак трябва да се отбележи, че отслабването на паметта е само въображаемо. Експериментите доказват това. При старите хора паметта често се пробужда точно на гроба. Има моменти, в които живо си представят всичко, което преди са забравили. Следователно въображаемото изчерпване на паметта изчезва тук. Но дори ако тези способности на душата са умрели, нейното безсмъртие остава неприкосновено. Защото висшите сили - съвестта, свободата и други, които всъщност съставляват душата, никога не отслабват поради слабостта на тялото. Тук силите на душата действат напълно противоположно на силите на тялото. Колкото човек е по-близо до гроба, толкова е по-благочестив и съвестен. Това противопоставяне достига екстремни висоти при някои хора. Преди смъртта физическата сила отслабва; напротив, в душата се събуждат специални чувства: забавление, утеха и други подобни. Примери за това могат да бъдат намерени в живота на аскетите; но тези примери са твърде високи. Нека погледнем обикновените хора – и ще видим подобни неща в живота им. Така Август и Антонин в края на живота си ясно се подиграват на смъртта. Има и други примери за обикновени хора, при които силите на душата са изключително разкрити в края на живота. По това време у тях се ражда способността за предузнание и те, така да се каже, гледат в бъдещето. За да направите това, е полезно да прочетете de divinatione и de natura deorum на Цицерон („За гадаенето (пророчества)“ и „За природата на боговете“). По този начин тази точка също може да бъде изяснена и премахната от всички съмнения. г) Как може духът да бъде подложен на затъмнение при болест, например при лудост? Какво объркващо има тук? Фактът, че духът приема абсурден начин на дейност, който разстройва неговия организъм. В миналото лудите са били само обект на съжаление, но сега те са станали обект на физиологични наблюдения, които се извършват върху тях в къщи, предназначени за тяхното задържане. В древността гърците, латините и други са наричали лудите пророци, познавачи на сърцето. защо Защото показват удивителна проницателност. Опитът на чужденците потвърди, че лудите хора могат да видят бъдещето. Оттук трябва да се заключи, че душата им не остава бездействана, а сякаш в замяна на изгубената обикновена дейност се заема с необикновена дейност. Освен това от опит се научи, че някои са живели дълго време в лудост и след като са се освободили от нея, са се оказали много по-умни, отколкото са били преди. Това явление води до идеята, че душата има две страни: обикновена - низша и необикновена - висша, и че след като е престанала да усъвършенства първата, тя се заема с усъвършенстването на втората. Следователно разстройството на душата при болест не трябва да ни смущава. Трябва да се възхищаваме колко сила се крие в душата ни! По този начин цялата тъмна страна на душата се изяснява и всички възражения отпадат. 2. Нека погледнем светлата страна на истината за безсмъртието. Тази страна се състои от доказателства, основани на изводи. Тези доказателства са или теоретични, заимствани от съвършенството на душата, от простотата и други неща, или практически, основани на неравенството на наградите и наказанията, или аналогични и други. Всички те представляват светлина, но тази светлина може да се увеличи по друг начин. Първо, има начин да се прехвърли безсмъртието от субект на рационална вяра към субект на съзнание. Докато човек не направи това, вярата му в безсмъртието е в опасност. Но как е възможно това? Този метод е бил известен най-вече на аскетите и дори на някои философи, а именно Сократ и Платон. Състои се от морално самосъзнание. Мнението, поддържано дори от някои теолози, че душата е безсмъртна по благодат, показва или непознаване на душата, или прекомерно изискване от благодатта. Безсмъртието е основно свойство на душата. Следователно, осъзнавайки чисто душата, ние не можем да не осъзнаваме безсмъртието, това нейно неотменимо качество. Ако няма съзнание за безсмъртие, тогава няма пълно съзнание за духа. Ние не осъзнаваме безсмъртието, защото в нашето съзнание за духа има много телесни, смъртни неща. Така в концепцията за съществуването на душата въвеждаме концепцията за хранене; Смятаме, че човек със сигурност трябва да чуе, види, докосне; Ние премахваме всичко това от низшата част на душата, смъртното, а не от висшето, безсмъртното. Тялото ни принуждава да мислим и действаме по този начин. Ето защо Соломон забеляза, че тялото натоварва духа. Кога може да има чисто съзнание, каквото е необходимо, за да се осъзнае безсмъртието на душата? Тогава, когато разпознаем душата си такава, каквато е сама по себе си, тоест когато не й приписваме нищо повече от ум, изпълнен с истина, воля, изпълнена с доброта, и чувство, изпълнено с нематериална благодат. Силно почувствали всичко това, ще почувстваме и самото безсмъртие. Но това е трудно да се направи, защото тялото винаги казва на човек: „И аз принадлежа на теб“ и следователно човек смесва съзнанието за физическото със съзнанието за своята духовност. Тази работа обаче може да бъде преодоляна. Най-доброто средство за това е аскетичният живот, състоящ се от пост, бдение и молитва. Живей добродетелно, богоподобно, и ще видиш безсмъртието: и в този живот ще започнеш да живееш вечно. Чрез това се отслабва телесната дейност, а в същото време отслабва и съзнанието на самото тяло. При плътските хора тялото и душата са обединени много тясно и почти образуват едно цяло; напротив, при аскетите този съюз е по-фин и по-отделен. Следователно те достигат по-скоро до съществуването на душата, отколкото до съществуването на тялото. От друга страна, моралното съзнание при такива хора е силно повишено. За светските хора умът е изпълнен с мисли за физически, временни обекти, волята се стреми към плътски, тленни неща, чувството е заето с материални, смъртни неща; а аскетите мислят за духовното, вечното и живеят в духовното, нетленното. Така изглежда, че вечният живот наистина навлиза в тяхното съзнание; те ясно осъзнават своята духовност, а с нея и вечността. Силата на това самосъзнание може да обясни защо аскетите са пожертвали всичко и самия живот за бъдещето. Хората от този вид не само усещат невидимия морален ред, който философите приемат, но дори живеят според него, живеейки, както казва апостолът, в невидимото (Евр. 11:1). Те имат свой собствен начин на мислене, свои собствени правила и живеят живот, противоположен на обикновения живот, защото се контролират от по-висше съзнание, противоположно на обикновеното съзнание. Без да познават доказателствата за безсмъртието, те живо усещат тази истина и никакви възражения не могат да ги разклатят. Този път за утвърждаване на вярата в безсмъртието е най-добрият. В училище е малко познат, но в живота го познават отдавна. В допълнение към този метод, който показва как да направим истината за безсмъртието обект на съзнанието, има втори метод, който изяснява тази истина и я прави, поне частично, обект на познание. Във времена на вяра нямаше нужда да се говори много за това; но сега, когато неверието е започнало да доминира, опровергавайки истината за безсмъртието, е необходимо да се изложи всичко, на което се основава тази истина. Материалите за това вече са събрани и би било неразумно, ако не ги използваме. Самото Провидение, което пазеше тази истина в тайна, сега, в съответствие с нуждите на епохата, започна да я разкрива много ясно. Логичният ум може да бъде убеден и, така да се каже, да види, че душата е безсмъртна. как? 1) Преди това душата беше напълно подчинена на тялото и казаха, че не може без определени части на тялото. Най-новите физиолози са доказали обратното. Самият мозък не е абсолютно необходим за функционирането му. Тя може да се възприема правилно дори с увреден мозък. Следователно възражението, че със загубата на мозъка се губи и съзнанието на душата, е несправедливо. Те смятат, че лудостта идва от увреждане на определени части на тялото. Вярно, случва се; но виждаме и обратното на това: намират луди хора, чиито телесни части са непокътнати и здрави. От всичко това става ясно, че ако в сегашното си лошо състояние душата може да бъде отделена от зависимостта на тялото и да съществува сама по себе си, то още повече може да съществува, когато състоянието на нейната зависимост от тялото престане. 2) От древни времена тялото е наричано затвор на душата, не позволявайки й да действа, както иска. Тялото за нея е окова, която тя се стреми да разкъса. Затова древните са разпознавали тялото като дело на зъл дух. Най-новите потвърдиха тази идея, като откриха висока, необикновена страна в душата, която се развива в болест или от случайни обстоятелства, също и в съня, в резултат на добродетелен живот. защо се случва това Защото в такива случаи душата се освобождава от обикновените форми на пространството и времето. а) В съня пространството и времето почти не съществуват за душата. Следователно в съня тя свързва миналото, настоящето и отчасти бъдещето в една, така да се каже, точка и живее живот, който надхвърля обикновения живот. Това е, което кара Хераклит да твърди, че душата в съня живее в общия свят или в света на идеите. И наистина, този свят трябва да бъде различен, различен от видимия свят, защото в него душата действа съвсем различно от тук: тя говори по друг начин, изразява се по различен начин, мисли по различен начин. По това време тя се чувства свободна от пространството и времето; вижда миналото; гледа в бъдещето, прониква в делата на другите. Тази дейност има ли свои закони? Тя е подчинена на най-мъдрите закони. Дълго време те не знаеха, или по-скоро не обръщаха внимание на това; но в съвремието започнаха да събират съновници и да наблюдават сънищата. В резултат на тази работа е създадена система от сънища, която показва, че при всички народи както на Новия, така и на Стария свят сънищата са подчинени на едни и същи закони, че проникването в бъдещето е във всички сънища, че в съня душата знае повече. Вярно, известна нестабилност се забелязваше в познанията й по това време; но тази променливост не се среща сред светите хора: в съня си те разговарят ясно, определено. Така че човешката душа и в този живот живее в един общ, Божествен свят. За целта е добре да прочетете символиката на съня от Шуберт. Тази книга показва системата от закони на сънищата, тяхното въздействие върху морала, сходството на езика на сънищата с пророческия език, тоест същия образен език, който пророците са използвали. б) Вторият вид проявление на бъдещия живот се среща в болести. Тук повече от съня се проявява друг живот на душата. Важните сънища са много редки и следователно необикновената активност на душата не винаги се забелязва в тях. Болестите, в които се проявява бъдещият живот на душата, са всички нервни болести. Човешката душа е защитена от нервна мрежа и затова, когато тази мрежа отслабне, тогава тя започва да действа свободно. Това е особено забележимо при ходене насън. В това състояние, поради крайното отслабване на нервната система, душата се освобождава от влиянието на външните обекти и се издига над законите на природата. Те не съществуват за нея тогава, тъй като тогава душата носи със силата си тялото, въпреки че е подчинена на основния закон на природата - гравитацията. Същото се случва и при лудост, която също се получава от отслабване на нервите. В това състояние душата предсказва бъдещето, помни миналото по необикновен начин и прониква в делата на другите. Същото явление се среща в състояние на така наречения смъртен синкоп. Тук, точно като в сън, съзнанието остава, но няма чувство. Затова не без основание казват, че по това време човек е или в рая, или в ада: наистина, тогава душата ни се пренася в някакъв друг свят. За това си струва да прочетете статия в „Бюлетин на Европа” за 1830 г., където е представен човек, който в тежък припадък осъзнава как е погребан, но не може да помръдне нито един член от тялото си. Ето как се проявява друг живот на душата в болезнено състояние! Най-новите поставиха това под изкуството и чрез магнетизма принудиха, така да се каже, душата да произвежда подобни явления. Това изкуство е станало обект на шарлатанство и следователно е забранено; обаче много е писано за това в „Ясновидецът“ и това служи като доказателство, че душата в това състояние има прозрение. Експериментите дадоха много поучителни ефекти. Без да ги познаваме, не бихме могли да разберем как една душа без мозък ще мисли и ще бъде съзнателна. От тях научихме и най-важната истина, че в душата има две страни и две съзнания: низшето – обикновено, логично, и висшето – необикновено. Според тези две страни на душата в тялото има две системи: мозък и стомах. Душата може да се движи от едно в друго. Тъй като тези системи са различни и не се смесват помежду си, душата, преминавайки от една в друга, започва да разбира различно и да действа различно. Например, сомнамбулът осъзнава своето ходене по различен начин - и различно, след като се е освободил от него; при ходене насън той забравя естественото състояние, а в естественото състояние забравя състоянието на ходене насън. Всяко от тези две състояния има свое вчера и утре и едното никога не се бърка с другото. Това състояние е предвестник на бъдещия живот. Това личи най-вече от факта, че човек в такова състояние се издига над природните сили. Освен това такова състояние на душата е съчетано с известен гняв, показващ, че душата нетърпеливо желае, така да се каже, да се измъкне от оковите на тялото и да премине в света на свободата. Новите философи твърдят, че тялото е усмирителна риза на душата, която тя, преминавайки в извънредно състояние, се стреми да унищожи. в) Този необикновен живот на душата се проявява естествено и при светите хора. Това, което болестите причиняват при другите, се случва естествено при аскетите. Разказите за чудесата, които са извършили, са верни. Наистина, човек може да постигне силата на чудесата чрез мисълта за Бог. Спасителят, обещавайки дара на чудесата, не постави граници, но каза: който вярва в Мене, ще направи това, което Аз правя, и ще извърши по-големи от тези неща (Йоан 14:12). При светите хора това става не само свише, но се постига и чрез пълното развитие на духовната природа на човека и отслабването на физическата природа. Ето какво може да се каже за безсмъртието! Тази истина е скрита по известни причини и за определени цели; този мрак се прояснява; истината за безсмъртието на душата може да бъде преведена от рационална вяра в обект на съзнанието; от обект на съзнанието най-накрая може да се превърне в обект на експериментално усещане. What else belongs to the circle of religion? В известен смисъл връзката на човек с Бога не може да бъде пряка. It is mediated by the world. God holds a person: this is a direct connection; но от друга страна, човек достига Бога чрез света. Това може да се види при Августин в неговото търсене на Бог. Трудно е да си представим връзката на човек с Бога без мир. Следователно мирът е необходим за същността на религията. Тя е необходима като начин за познаване на Бога, като книга на религията, като поле, в което човек може да прояви своите религиозни действия. Следователно бъдещият живот не може без него: и там ни е обещано ново небе и нова земя (Откр. 21:1). Но как да си представим света във връзка с религията? There are different views on the world. Физическият поглед представя света като маса от груби физически тела. But this view is intolerable for religion. Religion loves life and freedom. Тя гледа на света от точката, от която е гледал апостол Павел, който казва, че цялото творение очаква откровението на Божиите синове (Рим. 8:19) – и не само свободата на Божиите чеда, но и тяхната собствена. По-нататък апостолът добавя: и самото творение ще се освободи (Рим. 8:21). Възгледът за света като сбор от свободни същества, участващи в блаженството заедно с хората, е строго религиозен възглед; с него царството на природата се превръща в храм на Божественото, а трите царства на природата съставляват, така да се каже, три клона на този храм. Религията се състои от познанието за Бог и духовния свят като обект на ума; от желанието за познатото и желанието да станем като Бог като обект на волята; от удоволствието от това, което е известно като обект на усещане. Ето три възела, свързващи небето със земята, Бог с човека! Религията не е нищо друго освен хармонията на всички тези взаимоотношения. Неговата основа е истината, а изразът му е добродетелта и удоволствието. Следователно всички науки, закони и удоволствия са под него. Какъв трябва да бъде духът на религията? Какви са неговите крайности и недостатъци? Когато религията е предмет само на познание, тогава тя е нещо пасивно. Следователно, с такава религия, човек все още няма заслуги. Неговата собствена дейност започва с волята, тоест когато започне да действа в съответствие със знанието. Тази страна зависи от свободата на човека към Бога и удоволствието, което тук се състои предимно от надежда, съставлява необходимата страна от нея. И така, духът на религията е духът на пълното развитие на умствените сили. Никаква наука, никакво добро действие, никакво чисто удоволствие не са излишни за религията. Първо, религията, като обект на ума, трябва да бъде единство с Бог, изразено чрез истинско познание за Него. Недостатъците му в това отношение са невежеството и суеверието; нейните ексцесии са ненужни спекулации, които превръщат религията в предмет на логически тънкости. Такъв беше случаят с еретиците, схоластиците и съвременните натуралисти, немските философи. Следователно духът на чистото знание, противопоставен на фанатизма и съединен със смирението, е духът на религията. Второ, религията, като обект на волята, трябва да се състои в желанието да станем като Бог. Човек трябва да отговори на гласа на Бог, като стане подобен на Него чрез добродетел. Мнозина не разбраха този глас и му отговориха с външни предложения, например езичниците. Но това е нещо малко важно, докато душата на религията, нейният истински плод, е добродетелта: безсмъртната заслуга на Кант е в изясняването на тази истина във философията. Външните дарения и поклонението са ограничени до определени места и времена; докато добродетелта се простира през целия живот и съпътства всеки момент от него. Според апостол Павел всичко трябва да правим за слава Божия (срв. 1 Кор. 10:31). Следователно, недостатъчността на религията в това отношение е, че чистата жертва, добродетелта, е заменена с външни предложения, а нейният излишък е, че моралът е изтънчен до дреболии и до ревност отвъд разума. Кант изпадна в друг недостатък, като постави религията само в добродетелта. Позицията му е справедлива, но едностранчива; религията не е само обект на воля; умът със съзерцанията и чувствата с удоволствията не могат да бъдат отстранени от него. Без това добродетелта е слаба; тя често трябва да се бори с целия свят; Без религиозно вдъхновение, основано на чувства и надежда, то не е в състояние да устои на борбата. Някои от най-новите мъдреци са разширили още повече своите спекулации по отношение на религията и твърдят, че за чистия религиозен морал е необходима забрава за Бог, човек трябва да се дефинира чрез правилата на дейност без никаква идея за по-висока надбавка и по-висока награда. До това ги доведе прекомерният пуризъм (желанието за чистота и строгост на морала, понякога показно), според който те се опитаха да пречистят морала. Нещо повече, те се страхуват от Божието всемогъщество; като си го представят, те си представят пълното унищожение на свободата си. Но всемогъществото на Бог може да си представим без страх; човек може да се изправи срещу него, както е доказано от злите духове, които завинаги ще противопоставят ограничената власт на неограничената. Така че в това отношение религията има две крайности: липса на добродетел и нейното прекомерно усъвършенстване, достигащо до степен, че освен нея, всички други части на религията са изгонени. Третият елемент на религията е удоволствието. Необходимо е, защото съживява добродетелта и я прави най-приятна. Тук има същите крайности, тоест преди всичко липса на чувства, когато религията се превръща в обикновена спекулация. От това идва сухота в религията, механизъм, мудна дейност, принуда и безжизненост; второто е изобилие от чувства, което прави добродетелта нечиста. Вярвайки на религията в едно чувство на сърцето и зает само с него, човек достига до момента, в който бърка вътрешните движения на сърцето с външни впечатления. От това произлязоха фанатици, интензивни мистици, визионери и други. От всичко това става ясно, че духът на религията трябва да бъде духът на умереното знание, на живата добродетел, на религиозно чистите чувства и също така на умереността. Следователно, както казахме по-горе, основата на религията е истината, изразът е добродетелта, короната на земята е самоуспокоението и искреното удоволствие. Всички тези части със сигурност трябва да бъдат съсредоточени в религията. Може ли тази религия да има тайнства? може би Това трябва да се знае, защото тайнствата на естествената религия служат като основа за изводи за тайнствата на християнската религия. Те възразяват и се опитват да опровергаят християнските Тайнства, защото не знаят за необходимостта от тайнства в естествената религия. Кои са основните тайнства в християнската религия? Първо, Тайната на Въплъщението, в която две страни са загадъчни за нас: съединението на Божествеността с човечеството в Исус Христос и изкуплението на човешката раса. Второ, действието на благодатта или Божията помощ. Предполага се, че основата на тези Тайнства е в тайнствата на естествената религия. как? 1. Естествената религия е единението на човека с Бог, при това истинско. Човекът изглежда ограничен, а Бог е неограничен. Този съюз започва тук, ще продължи във вечността и от време на време ще става все по-реален. Как тази връзка ще продължи във вечността? Как крайното ще се свърже с безкрайното? Как могат тези две природи да останат неслети? Всичко това е непонятно за нас. Но в Исус Христос този съюз стана ясен. Това, което човешкият род трябва да постигне през цялата вечност, тогава в малка форма, в лицето на Исус Христос, е напълно открито, както изразява апостол Павел (Кол. 2:9), казвайки, че в Него живее цялото изпълнение на физическата Божественост. Съединението на безкрайното с крайното, вечното с временното е основата на крайното битие; защото както при сътворението глаголите на творческото Слово бяха облечени в плът, така и при въплъщението самото това Божие Слово стана плът, според израза на Йоан: Словото стана плът (Йоан 1:14). 2. Същността на християнското изкупление е, че тъй като същества, надарени със свобода, внесоха безпорядък в света и сами не можаха да възстановят предишния ред, Самият Бог дойде да направи това. Естествено, религията представлява и много свободни същества, които чрез своите жестокости внасят милиони безредици в света и междувременно самите те не знаят как се възстановява редът, който са нарушили. Кой прави този, така да се каже, ремонт по света? Кой е Реставраторът? Без съмнение Бог, Който е Съдникът и същевременно Възстановителят. Същото нещо се изразява и във въплъщението на Исус Христос. 3. Същността на благодатното действие е, че Бог действа в нас, но ние не разбираме как става това. И естествената религия представлява същото. Това е истинското единение на човека с Бог; Силата ни изглежда зависи от силата на Бог. Образът на такова отношение между Бога и човека също е непонятен за нас. И така, основата на тайнствата на християнската религия се приема в тайнствата на естествената религия. Следователно, след като е изоставил първото, човек трябва да изостави и второто: след като е унищожил християнството, човек не може да не унищожи чрез това цялата религия. Има ли науката за религията същата валидност като другите науки? Без съмнение има. Неговата надеждност не е историческа, тъй като религията е приела формата на история чрез откровение; Нито пък е сигурност, нито математическа, нито логическа. Ограничава се до едно идеално съзерцание. Следователно може ли тя да има надеждност, равна на другите науки? може би Известно е, че всяко човешко знание води до вяра. Всъщност човек не може да има пряко познание, защото за това би трябвало да навлезе, така да се каже, във вътрешността на представлявания от него обект; но това е невъзможно за него. Следователно историческото познание обикновено се основава на доверие в чувствата. Но чувствата често мамят; Ето защо в историите има много фалшиви разкази и фалшиви преценки. Ние обаче вярваме на чувствата си и би било странно да не вярваме на историята. Математическата увереност се основава на правилността на формите на пространството и времето: една част е по-малка от цялото, едно количество е равно на себе си - това са истини, които са много очевидни за нас, тъй като ние вярваме, че нашият ум, чрез своята структура, може да представя нещата по един начин, а не по друг. Логическото познание се основава на формите на нашия разум – на доверието в тези форми. И така, всяко знание се основава на вяра. Без вяра няма да има знание. И наистина, имаше философи, които, разпознавайки формите на разума като мечта и не приемайки външни доказателства, превърнаха всички математически, логически и исторически знания в празнота. Но това бяха мечтатели; вярата ни е необходима. Цялото знание, описано по-горе, което се основава на доверие в чувства или форми на разум, е надеждно. Следователно учението на религията също е надеждно, тъй като се основава на вяра в идеите на ума, които имат естеството на необходимост. Защо математическите и други истини са по-очевидни за мнозина от религиозните? Защото истините на религията се основават на доверие в ума, който в редки случаи е развит, тъй като той има тенденция да се развива след всички способности на душата. Подобно недоразвитие на ума е причината много хора да познават истините на религията само исторически и затова им вярват по-малко. В противен случай надеждността на истините на религията трябва да бъде равна на надеждността на другите истини, тъй като основата им е една и съща. В религията трябва да има още повече автентичност. Контролът на чувството предполага нещо по-висше зад него, чрез което то се контролира, тоест форми на разума; Логическото познание не би означавало нищо без идеите на ума, докато религиозното познание стои само по себе си; Вече не е възможно да се приеме нещо по-висше от ума. Идеите на ума формират основата на цялото ни знание. В този случай цялото ни знание може да се оприличи на сграда. Една сграда не може да съществува без основа; но е скрит в земята и за тези, които живеят на горните етажи, е незабележим. Така всяка категория разбиране се основава на идеята на ума и води до нея. Трябва само да се направи анализ и истината ще стане очевидна. Сега нека да разгледаме накратко религията от страната, от която тя обхваща целия човешки род. Всъщност религията не е собственост на един човек, а на всички хора като цяло. Защото религията, както казахме по-горе, има своята основа в природата на човешкия дух и в това отношение всички хора са подобни един на друг. Религията по отношение на целия човешки род се явява нравствено Божествено Царство: това е от вътрешната страна, а от външната – Църквата. Това кралство се състои от много същества, назначени за едни и същи цели, управлявани от едни и същи закони и имащи същия модел. Това Божие Царство е необходимо и вечно. Докато е представено в идеята, дотогава то съставлява разумното, невидимо Царство Божие; когато тази идея се изрази външно, тогава тя се превръща във видимата Църква, която е общество от хора, обединени да изпълнят всички взаимоотношения, в които сме поставени с Бога. Необходима е видима църква. Човек може да бъде само безразличен към него, може да бъде мъртъв член, но не може изобщо да не принадлежи към него. Защото религията е необходима на всички. Но вътрешната религия не може да остане без външната религия. И така, Църквата не е временно, случайно изобретение, а Божествено, вечно, и тези, които мислят да унищожат Църквата, не разбират работата си. Тя се основава на човешката природа и следователно е била навсякъде заедно с религията. Да не говорим за образованите народи, у които църковността дори е заглушила религията - най-дивите народи са имали и имат църковни събрания, лица, дни, места и т. н. Тази естествена Църква, както и Християнската, там се делят на два вида: Воюваща и Победоносна. И философията свидетелства за същото, което и откровението – че онези, които искат да живеят добродетелно, ще бъдат преследвани на земята. Следователно в този живот, където добродетелта трябва да се бори със злото, естествената Църква изглежда страдаща, а където има място за награда, тя ще тържествува. Какви са връзките на Църквата? Това религиозно общество не може да съществува: 1) без известни символи или публичен модел на религия, публично представяне на истините на вярата и правилата на морала. Този модел представлява морален център, без който това общество би било разделено и разпръснато, би загубило единство - в което, така да се каже, се събират религиите на всички неделими същества. Колкото умове биха имали, толкова църкви щеше да има, ако нямаше един общ символ във всяко религиозно общество. От това следва следното практическо следствие: символите не са нещо, което може да се отмени, както си мислят някои: без символи в Църквата би се случило същото, както във философията. Философията е доминирана от несъгласие; тя е напълно разпръсната сред различни мнения. защо Защото тук има само вътрешен модел или символ, даден на човека от Бога. Това са същността на основните закони или правила на човешката дейност, но няма външен символ. Как трябва да бъде съставен символът на Църквата? Тя трябва да съдържа учението за Бог и Неговото отношение към света, учението за безсмъртието на душата, моралните правила или закона за любовта към Бога, ближния и себе си; с една дума, трябва да съдържа чиста редукция на вярата и морала. Без това Църквата няма да постигне целта си. Недостатъците на даден символ могат да се разпрострат до такава степен, че вместо да насърчава целта на Църквата, той ще й се противопоставя. Оставете вредните точки да влязат в него; тогава няма да се появи Божията Църква, а едно вредно и пагубно общество от злодеи. 2) Освен това Църквата се нуждае от външни обреди – свещени церемонии, без които тя също не може да съществува. Те включват: а) свещени събрания (какъв вид общество са членовете на което никога не се срещат?); б) свещени дни, които също предполагат: в) свещени места; г) свещени обреди, които биха имали религиозен мотив и цел и чийто смисъл също би бил религиозен - това е необходим елемент на универсалната Църква, който включва: д) словесни наставления, молитви, четения и пеене; е) трябва да има и някои символични действия в Църквата, в които да бъдат емблематично изразени истините на религията. Тяхната нужда се основава на факта, че много членове на Църквата се нуждаят от сетивни представяния на истините на религията. 3) Третото условие, без което Църквата не може да съществува, е наличието в нея на определена класа клирици. Наистина, човек може да си представи църквата като напълно независимо общество. Това е извършено от английските независими (радикална религиозно-политическа група от пуритани). Но за да има ред в църквата и всичко да протича законно, това не може да си представим без да се допускат управници в нея. Следователно сред всички народи, дори сред дивите, намираме клас жреци. Щом се приеме това условие, е необходимо да се установи четвъртото условие – йерархията. Защото как тези хора могат да управляват църквата без известни права и закони? Ето кратко изображение, показващо вещите на видимата естествена църква. Тези аксесоари са необходими в него. Следователно, мнението на тези, които искат да отделят от християнската религия външен вид, основан на външния вид на естествена религия, е напълно несправедливо. Французите направиха такава атака и, възползвайки се от времето на революцията, успяха да унищожат цялата църква. Но какво стана? Колко дълго продължи това състояние на религията? В сърцата на хората религията и Църквата не могат да бъдат унищожени. Следователно нейното видимо съществуване скоро беше възстановено. Становището на националната конвенция, издадено преди това срещу целия външен вид на църквата, беше отменено и самият Робеспиер, излязъл от ада, така да се каже, каза: „Франция вярва в Бог и в безсмъртието на душата“. Ето външния вид; защото това не е нищо повече от кратък символ. След това тези, които преди това са отхвърлили Църквата, започват да се обединяват в религиозни общества и публичното поклонение на католици, протестанти и други отново е възстановено. Нещо повече, дори по време на неверието е имало общество на теофилантропите. Целта му беше да освободи хората от християнската религия и от всички привидности на естествената религия и да разпространи философска религия сред хората. Членовете на това общество приеха това с плам. Какво излезе от това? Това общество се появи като християнско общество: те написаха кратък символ, който първоначално съдържаше само това, че вярват в Бог, опитват се да живеят добродетелно и очакват безсмъртие. Тогава те почувстваха нуждата от евангелие, за съставянето на което избраха отлични пасажи от Шуцин (книгата на китайския морал), Алкоран, Цицерон, Платон, Сенека; но дори и тук по-голямата част е заимствана от Стария и Новия завет, особено от разговорите на Исус Христос. Освен това те установиха празници и специални дни за поклонение. В разсъжденията на тази институция те проявиха доста хитрост. Те приложиха всички празници или към сезоните, или към възрастите на човешкия живот, или към добре познати добродетели. И така, те имаха пролетен празник или празник на Бог Творец, празник на Провидението, безсмъртие, празник на децата, съпружеска вярност и други. Имали са и свещени места. Така, опитвайки се да избягат от християнството, те винаги се срещат с него - срещат се дори с образи на водещи християни: например, влизащите в тяхното общество са били поливани с мед и мляко. Това общество просъществува около три години. То ясно доказа, че външната страна на религията е толкова необходима, колкото и вътрешната. Без външен вид религията се превръща в предмет на спорове. Нека попитаме: може ли всяка религия да доведе човек до целта му? Не всеки. Ако не всеки ни води към целта, тогава кой постига това? Нито едно от тези, които са съществували и съществуват в човешкия род и които дължат произхода си на ума. Безпристрастният отговор на това в случая е, че всяка от тези религии не само не е достатъчна, за да възстанови моралния ред между хората, но съдържа и много неща, които развалят морала на хората. Историята и разумът доказват това. Историята показва, че както религията на народите, така и религията на философите преди времето на разкритата религия са имали много вредни грешки. Тези погрешни схващания са много вредни в религията. По този начин моралът на човек, който си представя Бог като същество, което е удобно умилостивено чрез принасянето на овен, е далеч от морала на този, който мисли за Бог като за Същество, което, за да удовлетвори Неговата справедливост, обрича Неговия Единороден Син на смърт (има отлична дискусия за важността на религията от професор в университета в Дорпат, вижте. „Християнско четене“, 1831). Забележка: Може да се каже също, че религията винаги е страдала и продължава да страда от мнението, което я представя като нещо скучно, към което трябва да се прибягва само в моменти на покаяние. Междувременно всъщност това е дейност, която придава сила и живот на всички наши дейности. Без него всички идеи на философията са празни мечти; предава на поезията високото и красивото в нея; Астрономическите изследвания са преди всичко приятни за човека, защото го обръщат към небето и го поставят, така да се каже, по-близо до Бога. Учените, които нямат религия, се лишават от единственото си удоволствие. Всяка наука разглежда определена част от Божиите дела и следователно има своя религиозна страна. Несправедливо е мнението на тези, които казват, че всяка наука има свой специален кръг, напълно отделен от кръга на религията. Не, всички науки са подчинени на философията, а тя е пряко свързана с религията. На практика религията доставя на човека удоволствие. Човек често остава в обществото чрез страх. За да се освободите от този страх, има два начина и метода: самоубийство и религия. Който чувства своята зависимост от Бога, той ще стане над всеки страх - над деспотизма, който хиляди мъченици са доказали - над съблазните на плътта и света, които виждаме в аскетите. При религиозните хора философската идеална концепция за човека е напълно реализирана. Религиозният човек има непоклатим принцип в себе си; той не се нуждае от точка, върху която би могъл да стои и да движи света: тази точка е в самия него. Хората действат по-добре само когато действат религиозно. Ако погледнем писателите, ще видим, че някои от тях отразяват по-добре религиозните моменти, отколкото в други времена. Например, Державин е написал много стихотворения, но неговата ода „Бог“ превъзхожда другите и без съмнение самата тема тук го е издигнала. Цицерон, говорейки за законодателство и религия, се издигна до необикновени висоти; Разговорът на Платон за безсмъртието на душата е по-добър от всички негови произведения. Кант най-вече проявява своята интелигентност, когато пише за безусловната изискване и святостта на моралния закон и т.н. 2. Религията според нейното вътрешно достойнство Сега трябва да помислим дали естествената религия сама по себе си е достатъчна или недостатъчна. От решението на този въпрос зависи решението на въпроса за значението на християнската религия за човешкия род. Защото, ако естествената религия е достатъчна сама по себе си, тогава християнската религия става излишна; в противен случай човечеството се нуждае от свръхестествена помощ - откровение. Силата на въпроса е: може ли естествената религия да доведе хората до целта на съвършенството, към която са предназначени, т.е. може ли да ги доведе до истината, да коригира морала им, да им донесе щастие? Безпристрастният отговор на това е отрицателен. Това се потвърждава колективно, първо, от историята и, второ, от разума. 1. От историческия преглед на естествената религия се разкрива, че тя винаги и навсякъде е била недостатъчна, във всички епохи и сред всички народи се е появявала в лоша форма. От спекулативна страна липсват много основни религиозни истини; напротив, тя беше обезобразена от много грешки и суеверни мнения. От морална страна тя също не познаваше много добродетели, например саможертвата и търпението, които са в основата на истинската добродетел, бяха непознати за нея; напротив, много пороци не само са били толерирани, но дори са били осветени от религията на древните. За да видим това, нека да разгледаме религията, както се е появила, първо, сред образовани и необразовани хора; второ, какво е било във философските училища. 1) Сред необразованите народи естествената религия винаги се представя под формата на политеизъм, най-груб и чувствен. Какъв морал имаха с такава спекулативна доктрина, за това няма какво да се каже. Но религията е почти еднакво несъвършена сред образованите народи като гърците и римляните. От спекулативна страна политеизмът сред тези народи беше в пълна сила. Гръцкият Олимп беше пълен с богове и гърците все още измисляха нови богове. Римляните, чийто Пантеон и Капитолий бяха пълни с богове, добавяха нови към своя брой с всеки завладян район. И двамата имаха най-недостойни представи за тези богове. Историята на техния низък или нелеп произход, историята на срамните страсти, порочен живот: това е, което съставляваше тяхното верую! Тази религия, трябва да се добави, изобщо не се е формирала сред тях. Самите те бяха образовани в изящните науки и изкуства и оставиха религията недокосната или подобриха само външния вид на богослужението, без да мислят за същественото. От тук идваше ужасна смесица от вкус и абсурд. Те изчерпаха цялото изкуство и знание, за да украсят боговете, а междувременно, в разсъжденията, концепциите за тях бяха в дълбоко невежество; храмовете им блестяха с блясък, а вътре в тях тъпа глава или животно беше обект на поклонение. Такава е била умствената страна на религията сред гърците и римляните! Трудно е дори да се повярва, че народи, които все още остават модели за нас в много отношения, са обожавали такива богове. Това беше и моралната част от тяхното верую. Моралът всъщност не е свързан с религията, която се състои от жертвоприношения, извършване на ритуали и външно поклонение на Бога. Че Бог всъщност е доволен само от добродетелта, че трябва да Му се покланят в дух и истина: това не беше известно за тях. Защо тяхното учение не предписваше почти никакви задължения, тяхната религия не се интересуваше от морала: любовта към Бога, ближния и себе си нямаше място в нея. "О, богове! Дайте ми чест, щастие, здраве и аз ще си дам добродетел", каза един от техните учени. Този недостатък не се замества от никакви модели на морал. Нямаше на кого да подражават. Защото боговете представиха примери за пороци и жестокости, а не за добродетели. Биографиите им са пълни с мерзости и пороци. Приключенията на Юпитер, Венера и други не могат да не обидят добрите и религиозни чувства. Не, не хората трябваше да подражават на боговете: трябваше да бъдат принудени боговете да подражават на добрите и благочестиви хора. Такива пороци на боговете не можеха да не окажат вредно въздействие върху морала, дори и да изглеждаха на хората само малки петна в живота им. Слабото и порочно сърце винаги е извинявало недостатъците си с примера на боговете. Ако такива пороци се срещат в морала на боговете, тогава в човека те могат да бъдат нещо свято или поне извинително. В Индия те все още изискват девствено целомъдрие като жертва на боговете. В Рим и Гърция боговете се славели със своята невъздържаност, измама и кражба; Те бяха известни със злоба, вражда, гордост, тоест най-ужасните пороци. Един поет с право се оплаква, че Олимп е обитаван от същества, достойни за ада. Как трябва да се чувства един добродетелен и благоразумен човек, когато мисли за такава религия? Свети Киприан, който в езичеството бил отдаден на всякакви удоволствия, като вече бил християнин, обърнал поглед към състоянието на езичеството, бил ужасен от него и ни оставил поразително описание на езическата религия (в писмото си до Донат). Такива бяха и други части на религията, например йерархията. Разпространението на истината не беше занимание на свещениците; те подхранваха само суеверие чрез изпълнението на свещени ритуали и се робуваха на плаха съвест и свобода на мисълта за себелюбивите видове. Най-важната част от техните свещени ритуали е гадаенето. Тъй като хората се ръководят най-много от любопитството, те искат да проникнат в бъдещето; Именно в тези гадания беше съсредоточено вниманието както на хората, така и на свещениците. И тези гадания не бяха нищо повече от умело средство за обогатяване на свещениците или начин за постигане на политически цели; така се формира обширната система на измама. Човек не може да си представи без учудване как хора, прочути с добродетел и мъдрост, които решават съдбата на отечеството и народите в Сената, не смеят да произнесат нито една присъда, докато не научат от авгурите как птица ще кълве зърното! Това състояние на религията произведе най-тъжните зрелища: извършено беше осмиване на боговете, особено малко преди Рождество Христово; суеверието се изроди в неверие, което унищожи всяко божество; презрението към всяка религия ставаше все по-интензивно. Какво тогава трябва да представлява морално човечеството? Корупцията на големите градове дори сега кара доброто сърце да потръпва; но е малко в сравнение с преди. Примери за жестокост, омраза, описания на циркове, сцени на бойци с мечове, картини на сладострастие и т.н. изпълват повече от половината римска история. Ако имаше добри хора, които не паднаха в бездната на покварата, тогава не религията, а собствените им чувства щеше да ги държат на ръба на тази бездна. Такава е била религията на народите и такива са били нейните плодове! 2) От това вече можем да видим достойнството на философската религия. Защото когато народите тънеха в заблуда и поквара, философите не живееха на облаците, а сред същите тези народи. Ако тяхната мъдрост и наставления не са могли да поправят покварата на техните сънародници, то това е ясен знак, че са били несъвършени: религията на философите не е добра, защото не е била популярна. Наистина, от една страна, не можем да не се изненадаме от успехите на ума: той разпръсна много препятствия по пътя на просветлението, направи много открития и успя, противно на духа на времето, да установи много високи истини. Това прави чест на човешката природа и не може да бъде омаловажавана, защото е чест и на Бог. Но естествената религия също ще служи като вечен паметник на слабостите на човека: дори сред най-добрите философи тя е много несъвършена. Да разгледаме представителите на философията: гърците – Сократ, Платон, Аристотел; при римляните - Цицерон. И религията им не е такава, че да не се иска по-добро. От Сократ, като философ със здрав разум, трябваше да се очаква по-добра религия. Но той също приема политеизма, както всички народи, с единствената разлика, че подчинява боговете по-строго на едно върховно божество, отколкото жреците и хората. Той учи за провидението, но разширява действието му върху общия живот на света и народите, а не върху личния живот на всеки човек; учи морал, но национален; Враговете ви позволяват не само да презирате, но и да мразите. Той повелява вяра в безсмъртието, но и тук показва слабостта на природата; бори се със съмнения и недоумения и завършва своето учение: „Или има бъдещ живот, или не; ако има, то трябва да е желателно за добродетелния човек; ако не, тогава отново няма загуба за него: тя се възнаграждава със съвестта си. Накрая той добавя: "Ти трябва да отидеш на работата си, тоест да живееш, а аз трябва да изпия чашата, тоест да умра. Само боговете знаят кое е най-добро." Те ще кажат, че той е преподавал по този начин, приспособявайки се към понятията и характера на хората; но подобно предположение няма основание. Той показа каква религия изповядва, като принесе в жертва петел на Ескулап преди смъртта си; пред вратата на вечността той нямаше разум и не можеше да бъде лицемер. Целият му живот показва, че той като цяло е бил чужд на лицемерието: след като е чул смъртната присъда за себе си, той се е съгласил да умре, вместо да избяга, когато може да го направи и е насърчен да го направи от съвета на приятели. Така, ако той духовно беше признал религия, различна от тази, която преподаваше, тогава, без съмнение, той би оставил фалшивата пред вратата на гробницата и не би решил да я запечата със смъртта си. И така, религията на Сократ беше религия без светлина. Платон, като философ на ума, направи много за естествената религия с учението си за идеалния свят. След като е отнел много от сетивния свят, той е добавил много стойност към духовните неща; След като привлече вниманието на своите сънародници към небето, той отслаби силата на чувствеността в тях. Но неговото учение също не може да бъде универсално учение за истината за човешката раса, както от спекулативна, така и от морална страна. 1) Неговата доктрина за вечността не може да има място в системата на религията, тъй като е дуалистична (двойствена). Ако някой, то Бог е най-подходящ за автокрация. 2) Множеството богове, признати от него, макар и подчинени, в религията също трябва да имат вредно влияние върху морала. При политеизма не може да има единство в религията. 3) Учението за безсмъртието на душата също е обезобразено от мнението му за тяхното преселване и отпадане. Неговата морална система носи печата на слабост и заблуда; тя е заразена с фанатизъм и мечтателство; нейните пороци са видими от неговото образцово общество. Той прогони брака, позволи изоставянето на деца и т.н. След като прогони брака от своята република, той, разбира се, имаше изгодна цел: искаше да обедини всички членове на обществото в най-тесен съюз, докато семейните връзки ни свързват изключително с определени лица. Но методът, който предложи за това, не прави чест на ума му. Защото, първо, не е валиден. Чрез унищожаването на семейните връзки беше възможно да се разшири любовта на гражданин само към тесен кръг от хора, например живеещи в един град, а не към всички членове на далечното общество. Второ, този метод е осъдителен. Искайки да въведе една добродетел – взаимната обществена любов, той унищожи много други, семейни. Несравнимо по-високо по мъдрост е средството, чрез което Исус Христос е поставил за цел да обедини нашите ближни един с друг – духовното родство. Само Бог е Бащата на всички хора; следователно всички хора са братя помежду си. Един Спасител, Който ни изкупи всички от робството на греха и смъртта с Кръвта Си; следователно всички ние сме от една и съща кръв, участвайки в Тялото и Кръвта Му. Религията на Платон не е достойна за човешкия род! Още по-малко религията на Аристотел може да бъде религия, достойна за човечеството. Тази вечност на света, унищожаваща нашите надежди, тази несигурна доктрина за съдбата на душите, този двигател, толкова малко отделен от света, тази република с пороците, които са видими в републиката на Платон, не могат да представляват признаци на добра религия; а схоластичният метод на представяне и абстрактният език го правят предмет на изучаване само за училища и философи, а не за нациите. Дори ако всички тези системи се комбинират заедно, дори и тогава е невъзможно да се извлекат от тях знаци, достойни за истинската религия. Защото грешките на един философ изобщо не се коригират от друг; напротив, всеки от тях, бягайки от една крайност, попада в друга, по-опасна. Цицерон, който изучава и критически преглежда трудовете на всички философи, не съставя истинска доктрина и не се издига над моделите си. Той бил убеден в безсмъртието чрез вътрешно чувство, което нарекъл augurium saeculorum. Това, че той превърна тази истина в обект на чувства, може да е негова заслуга, но той я отне от ума чрез своя скептицизъм. По този начин представителите на древното просвещение не можаха да представят на човечеството не само модел, но и признаци на истинска и универсална религия; защото самите те не ги познаваха. И това, което знаеха, не казаха на хората. Всички казаха, че философията и мъдростта обичат не площада, а самотата; че най-важните истини не трябва да се съобщават на хората. Това показва, че те са гледали на истината на религията като на нещо лично, а не публично. Могат ли такива философи да бъдат наставници на човечеството?.. На какво се дължи това? Без съмнение, от слабост. Смъртта на Сократ отне смелостта им и те отказаха да проповядват истината по улиците. Тук в тях се зароди лицемерието, най-недостойната мъдрост. Странно е да чуеш как Аристотел в кръга на своите ученици се надсмива над многобожието, суеверието, предразсъдъците, а след това на атински площад жертва животно на някакъв бог... Това ли са правили проповедниците на Христовата истина!.. В Питагор някои смятат да посочат достоен проповедник на истината, тъй като той е възпитал със своята школа жителите на Италия. Но неговите намерения бяха ограничени само до политически типове: той искаше да даде на италианците добър граждански ред и да ги направи щастливи жители. И неговата религия не можеше да бъде модел за другите. Беше смесица от най-висши спекулации с най-долни мнения, от най-висши закони с материални слепи сили. Такава религия не заслужаваше да бъде проповядвана на света. Това е видът на религията, която виждаме в човечеството преди раждането на Христос! Сред хората има суеверия и неморалност; във философите има грешка от една страна и слабост от друга. Това състояние на религията е много добре изразено от сцената, която Свети Павел открива в Атина. Минавайки и изследвайки вашите храмове, казва той (Деян. 17:23), намерих храм, на който беше написано: на непознат Бог. Така че древните са обожавали този Бог, когото не са познавали, и не са познавали този Бог, когото е трябвало да почитат. Какво щеше да стане с човечеството по-нататък, когато варварите нападнаха южната част на Европа, с такава религия?.. Християнството трябваше да надделее над грубостта на варварите; тя трябваше да претопи тези смеси от народи в нови форми. Но без това естествената религия би била погребана под руините на държавите. Не е ли естествено след това да заключим, че естествената религия сама по себе си не е достатъчна за човека, че умът има нужда от помощ свише, която да го насочи към истинското щастие? Тази мисъл се роди от само себе си сред всички, които разглеждаха състоянието на човечеството. Например в Сократ Алкивиад иска самият Бог да научи хората на истината. В Платон някой казва, че истинското познание за Бога може да дойде само от Бога. И така, това е истинската заслуга на мъдреците за религията: те признаха, че не могат да бъдат вестители на истината, и чрез това отвориха пътя към небесната религия. Естествената религия, придобита също толкова малко след Рождество Христово. Изведнъж след Неговото идване виждаме, че то падна заедно с философията. Порфирий, Ямвлих, Целз искат да го поддържат и преобразуват; липсата на спекулативна вяра се компенсира от алегории и тайнства; Вместо чист морал се въвеждат молитви, химни и жертвоприношения. Но те не успяха да удържат това, което беше предопределено за пълно падение. И дори това споменатите философи са придобили за естествена религия от християнството. Само егоизмът и погрешните представи за християнството бяха причина самите те да не станат християни. Все пак трябва да се признае, че те оказаха задоволителна услуга на естествената религия (виж разговора на Ойлер). През Средновековието тази религия не може да постигне напредък. Тогава и християнската вяра изпадна в известен упадък от суеверно невежество и грубост на морала: какво може да очаква езичникът? И накрая, дори в съвременните времена, тя не е такава, че да може да задоволи всички нужди на ума и сърцето. Колкото и голяма да е службата на новите философи за философията, те не могат да бъдат учители на човечеството, тъй като нито една от техните системи не може да бъде превърната в религия. Те имат общи пасажи, в които се утвърждават някои полезни и морални истини; но това не може да има стойността на някаква важна заслуга, тъй като техните системи имат цената на училище; значи те сами си го признаха. Това е например системата на Фихте. Никъде човешкият ум не е проявявал такова усилие, както тук; но никое негово произведение не е толкова отдалечено от обществената полза, колкото това. Същото може да се каже и за други философи. Често със своята мъдрост те помрачават християнската религия повече, отколкото допринасят за благото на човечеството. От практическа гледна точка преподаването им е крайно недостатъчно. Кант оказа само услуга за естествената религия, че изясни и пречисти идеята за морал; но тази идея отдавна е известна в християнството: само там изискванията на морала се разтварят от състраданието: християнството допуска и външни мотиви, с които нашата слаба добродетел се подсилва; и Кант отне тази, така да се каже, патерица, тази опора на човешкия морал и поиска най-чистата добродетел, без да се прилага към човечеството. Какво можем да кажем след това за дивите народи, които са отстранени от общото просвещение? И кога могат да се надяват да видят съвършена религия? Те трябва първо да обработват земята си, да се научат лесно да задоволяват нуждите на живота, след това постепенно да започнат своето образование и сами да достигнат до истинската религия; и това ще отнеме много векове. Но дори и тогава те няма да могат да създадат истинска религия за себе си; това е най-поразително доказано в индийския щат. Ако има религия, то без съмнение религията на индианците трябва да е била усъвършенствана и напълно оформена за толкова дълго време; тъй като неговата древност се връща дори към вавилонския пандемониум. Но какво виждаме в тази религия? Това е смесица от най-интензивни метафизични съзерцания с най-абсурдни мнения за световете на мъртвите, за богове, мъртви герои и т.н. От тук - практически изводи за преселването на душите, за изпълването и контрола на всички части на света с духове, обожествяването на части от природата или по-скоро природата във всичките й форми. Оттук и мнението за обитаването на зли духове в хората от по-ниската класа, болници за болни животни, избягване на всякакъв контакт с парии (специален вид презрени индианци) за поддържане на морална чистота. Естествената религия става такава от самото си начало в продължение на няколко века. Но може би тази религия е станала такава по някакъв случаен начин? Може би с постепенното образование на човечеството то в крайна сметка ще постигне своето съвършенство? Може би ползите от Откровението не са необходими? Преди да започнем да отговаряме на това възражение, нека отбележим, че религията в човешкия род не е възникнала случайно по никакъв начин, а е била насадена от самия Бог. От тук ще видим, че религията в човешкия род трябва да бъде предмет на специално Божие Провидение. Наистина: разглеждайки религията, вече видяхме, че тя винаги и навсякъде е била недостатъчна, несъвършена; но в същото време те също видяха, че тя винаги е съществувала навсякъде. Въпросът е: откъде идва? Историята е отказала да отговори на този въпрос, защото е по-млада от религията. Дори легендите не говорят ясно за това, защото религията е по-стара от тях. Въпреки това, през много векове един постоянен глас минава от някаква непроницаема дълбочина, че религията е дадена на човека отгоре. Честен ли е този глас? Не го ли създаде самият човек? Трима най-велики философи, които само с авторитета на имената си и взаимното си съгласие могат да ни вдъхновят да вярваме в себе си и които са мислили по този въпрос без никаква привързаност към религията, трима такива философи: Кант, Фихте и Шелинг - единодушно приписват началото на религията на Бог. Така трябва да бъде в естествения ред на нещата. Според легендата религията се предава от поколение на поколение. С бръщолевенето на езика детето получава религиозни концепции от своя баща, който самият също е бил научен от друг и т.н. По този начин една непрекъсната верига на обучение се връща към първия човек. Кой го е учил на религия? Да приемем, че той е имал добри способности, но ако са били само способности и за да не останат без религия, то за способностите е трябвало да има някакъв учител - самият Бог или някакъв дух, който да е внушил религиозни концепции в способностите. Без това учение човекът не би имал религия. Някои философи (например Русо), които не искаха да приемат естествената религия за божествена, приемаха, че човекът първоначално е бил в някакво животинско състояние, че неговите способности са все още скрити под кората на животинското и той живее, ръководен само от естествени наклонности, че религията се формира и развива в него много по-късно, с откриването и формирането на неговите способности. Това мнение е напълно погрешно. Защото ако истините на религията са толкова възвишени и абстрактни, че могат да дойдат в съзнанието на човек само с пълното развитие на неговите сили; тогава самият Бог трябваше да вземе участие в бедния човек. Естествената нужда на ума и сърцето не можеше да остане неудовлетворена и Бог не можеше да остави човек, назначен за по-високи цели, без религията. Сам Бог трябваше да уреди религия за него. Следователно, строго погледнато, няма естествена религия в опита. Най-добрите мислители са били наясно с това; и мислители като Русо не обърнаха внимание на състоянието на нещата. Мойсей правилно казва, че човекът първо е говорил с Бог; в тази легенда погледът е наистина философски! Защо в този случай философията е подобна на религията? Защото те се основават на една идея и умът не може да си представи произхода на религията по друг начин, освен че тя е внедрена в човека от самия Бог. Ако религията в човешкия род е дело на Бог, тогава Бог трябва да я запази в нея и да компенсира нейните недостатъци. Тъй като е Божие дело в началото, то трябва да бъде запазено от Бог: самият човек не е могъл да го произведе в началото; тя също трябва да зависи от Бог за своето съществуване, съдба и изпълнение. Човешкият ум сам по себе си е много слаб и несъвършен; той не може да има никакви солидни знания, в които да не може да се съмнява, тъй като никога не може да бъде напълно уверен в съответствието на своите идеи със свойствата на обектите. Той не може да навлезе в самото нещо и основава цялата увереност в истинността на мислите си само на законите на своята дейност, тоест на вярата в ума. Основата е най-нестабилната, върху която винаги може да дойде мисълта: наистина ли е така? Критиците казаха: между ума и света лежи непроходима бездна, непроницаема завеса крие съществуването на нещата от нас. Ако това е свойство на човешкия ум, тогава колко е необходимо човек да бъде уверен в религиозните истини чрез някакво друго свидетелство! Колко е необходимо за него някое същество да мине през тази непроходима бездна, да разкъса за нас тази непроницаема завеса и като види всичко, което е далеч от нас, да ни каже, че всичко, което вярваме, е истина, всичко, което се надяваме, е неизменно, всичко, което се заемаме да направим, е справедливо! Колко ни е необходимо такова същество, което да бъде нашият път, истина и живот! (Това същество очевидно е Богочовекът, Исус Христос. Той вижда и знае всичко, защото създава всичко; представлява съвършен пример за дейност, тъй като той е Пресвятото същество в плът; служи като неизменен залог на обещания, тъй като той участва във Вечния съвет и пое върху себе си изпълнението му). Липсата на такова доказателство (Богочовекът) винаги е карало философите да се колебаят в своите спекулации, тъй като тяхната надеждност винаги се е основавала само на идеи и концепции. Платон и Сократ винаги са чувствали необходимостта да подсилят своите истини; те бяха по-уверени в тях със сърцата си, отколкото с ума си. Колко самоувереността на обикновения християнин надхвърля в този случай увереността на един философ! От друга страна, религията трябва да съществува за цялата човешка раса или за мнозина; трябва да съществува във вид и да бъде изразено от Църквата. Кой ще установи Църквата? Тя не може да мине без публичен модел: кой ще го композира и напише? Ако поверите това на най-мъдрия сред народите, ще бъде ли достатъчен авторитетът на един човек, за да принуди всички народи да следват модела, който той състави? Във всеки народ могат да се разграничат две класи хора: едната е просветена, другата е непросветена. Първият няма да следва възприетия модел, защото е дело на подобен и равен на него човек; вторият - защото не може да го убеди да го направи; защото отново мъдрецът в неговите очи не е нищо повече от обикновен човек. Така че и в двата случая е необходимо повече от човек. И ако естествената религия беше твърдо основана в човешката раса, това беше само защото беше почитана като Божествена, съобщена отгоре. Иначе не би могло да съществува дълго. Примерът на френската Теофилантропска църква несъмнено ни убеждава в тази истина. Тя съществуваше само три години - дотогава, докато ентусиазмът на нейните защитници и почитатели все още се изчерпа: заедно с него изчезна и тя. И много естествено! Когато някой беше призован да изповядва тази нова религия, той се питаше: "Защо трябва да ходя в тази църква? - Да разпознавам и да изповядвам нейните учения? Но аз самият мога да съставя такова учение. Така че е по-добре да си стоя вкъщи." Така естествената религия изобщо не би могла да съществува или поне не би оцеляла, ако не се основаваше на Откровението: само името на откровението я спасява от унищожение. Също така е невъзможно да се мисли, че естествената религия би и би могла да разчита на въображаемо откровение, ако нямаше истинско такова. Фалшивата монета винаги предполага наличието на истинска. Досега сме разглеждали религията във връзка с хората; Сега нека да разгледаме самия него, независимо от това. Нека си представим, че естествената религия сама по себе си е надеждна и убедителна, че сама по себе си може да се утвърди в човечеството; въпросът е: каква полза може да му донесе тя в неговото състояние на корупция? Религията трябва да съдържа единство между Бог и човека. Но съюзът между Бог и човека е разрушен от непокорството на първия човек. Човек е във вражда с Бога и вредните последици от враждата са видими. Само малките умове отхвърлиха падението на човека; за мислещите философи това беше неоспоримо. Как беше разбит този съюз и как може да бъде възстановен? Естествената религия винаги се е опитвала да реши този проблем, опитвайки се да изведе човека от неговото катастрофално състояние. Но нейните решения бяха различни и тя не определи пътя за постигане на истинската цел. Мнозина търсеха източниците на злото в материята, други - в така наречения зъл принцип, малцина го търсеха там, където трябва, тоест в човешкото сърце. Днешните философи са също толкова незадоволителни по отношение на това. Човек не може да прочете без съжаление как Кант се стреми да достигне началото на злото: той става софист и схоластик. Тук той е толкова напрегнат, че като го чете в този спор, човек не може да не се засмее. Възнасяйки се до началото на злото, той се потапя в бездната; падението на човека е съчетано със съществуването. Самото му същество и съзнание е отпадане от Бога. Каква е причината за това? В отговор на това той се губи в самосъзнанието. Човешкият ум също се губи, когато иска да реши: как ще стане възстановяването на човека? Никой не се съмнява, че тази реставрация ще се състои, но никой не знае образа на тази реставрация. Чувствената страна представя жертви на човека, но те са несъвършени; Козята кръв, според апостол Павел, не очиства никого от нечистотиите (Евр. 10:4). Рационалната, философска страна иска да помири човек с Бога чрез покаяние. Но дали покаянието поправя човека? Злото от само себе си ли си отива? Не, мнозина умират с чувство на пълно покаяние и въпреки това техните зли умения остават. И това се случва дори и на най-добрите хора; какво можем да кажем за злодеите? Да предположим дори, че чрез покаянието човек може да се поправи; но как ще поправи безпорядъка, който е причинил в природата? Ние не виждаме в нещата безредието, породено и породено от нашите грехове. Но нашите грехове действат върху слънцето и отвъд него, само повреденият ни поглед не вижда това. Това е възможно и е доказано от опита. Физическото слънце може и действа върху нас със своите лъчи; Защо нашите мисли не могат да действат върху него? Това, че мислите имат такова свойство, е видно от магнитните експерименти, тъй като тези, които са в магнитен сън, не могат да понасят лошите мисли на хората, присъстващи с тях: това им причинява болка. защо Защото по това време душата е в толкова тясна връзка с външните обекти, които я заобикалят, в която е със собственото си тяло, и следователно смущенията в другите са толкова чувствителни към нея, колкото и смущенията в нейното тяло. Представете си, че милиони духове действат по този начин върху системата на света: какво ще се случи тогава в нея? Най-голямата бъркотия! Кой го коригира? Кой не позволява на човек да създаде пълен безпорядък в природата, а природата да излее враждата си върху човека? Без съмнение Бог прави всичко това. И така, достатъчно ли е да се коригират недостатъците на вярата в Бога, която Кант повелява? Не, тази вяра не решава нищо. За да разрешите всички подобни и подобни въпроси, трябва да познавате света и вечността. В този случай Откровението е най-голямата полза за човешкия род. И така, естествената религия не е достатъчна по отношение на: а) нейното начало; б) да продължи; в) към надеждност; г) за решаването на някои важни въпроси, като: за произхода на първобитното състояние на човека и света. Естествената религия се предава от баща на деца винаги под щита на истинско или фалшиво откровение. Да си представим, че тя е слаба: как да я оправя сега? Хората, считайки го за Божествено, го правят напълно неприкосновено и, страхувайки се от Божественото, се страхуват да направят и най-малката промяна в религията, чийто източник според тях е в Бога. Това е било изразено в религията на гърците и римляните. Докато се занимаваха с изкуства, те не се занимаваха с религия, защото се страхуваха да се докоснат до нея като до Божествено Откровение. Оттук идва желанието Божественото да дойде на помощ и да даде доказателство за вярата, да придаде сила на дейността и да даде гаранция за надеждата. От това езичниците заключиха, че е подходящо Бог да преподава правилата на религията. Същото нещо послужи като основа за факта, че тяхната религия винаги се основава на откровение, макар и въображаемо. След това можем ли да кажем, че разкритата религия не е необходима? Това води ли до заключението, че религиозните концепции трябва да бъдат предадени на човека по чудотворен начин? Все още няма достатъчно помещения за това. Че човек има нужда от помощ е очевидно, но все още е скрито как трябва да се даде. Умът няма да се успокои, докато не научи, че няма други средства освен Откровението и че това средство е най-доброто. Без съмнение Бог можеше да използва други средства, но тъй като Той използва Откровението, Откровението е едно от най-добрите средства. Това завършва нашия общ преглед на естествената религия. И така, ние видяхме: тази религия е била навсякъде и винаги, повече или по-малко разнообразна навсякъде; историята не може да покаже неговия произход, тя е по-стара от нея и дори повечето легенди са по-млади от религията; умът казва, че религията се основава на природата на човешкия дух и се развива с развитието на духовните сили, следователно, какъвто е човекът, такъв е и неговият Бог. Религията е единението на човека с Бога; има две части: Бог и човек; връзката между тях съставлява безсмъртието, без което този съюз не може да съществува. Предмет на религията: Бог, мир и духовен живот; всичко е насочено към ума, към неговите идеи, а низшите способности са само тълкуватели, често го затъмняват и удобно приемат антирелигиозни насоки. Тъй като обектите на религията са свръхсетивни, следователно те изглеждат надеждни. Тя съществува в нечист и недостатъчен вид както сред народите, така и сред философите. Разумът не може да му даде съвършенство и сила. Тази недостатъчност на естествената религия кара човека да желае помощ. Но откъде може да го вземе? Разбира се, отгоре, от небето, защото на земята няма от кого да го очакваме. Човешката раса дори вярваше, че тази помощ вече е дадена, тъй като всички религии съществуват под името откровение. Следователно Откровението, като универсален и винаги присъстващ феномен, само поради тази причина трябва да привлече цялото ни внимание. В доктрината за откровението като цяло е необходимо, първо, да се дефинира понятието откровение, тъй като тази дума е много широка и има много значения. Тук трябва да обърнете внимание на вътрешното съдържание на откровението, на неговата външна форма и цел. Второ, тъй като фалшиви откровения са се появили и се появяват в допълнение към истинското откровение, е необходимо да се показват признаци на истинско откровение. На трето място, и накрая, тъй като е постигнато и дадено на хората наведнъж, докато трябва да бъде запазено през цялото време, е необходимо да се покаже начинът за неговото запазване. Следователно четенето на откровението ще бъде разделено на три части: 2. За знаците на истинското откровение 3. Относно метода за запазване на разкритата религия Учението за откровението принадлежи на разума: той трябва да го състави. Защото той трябва да съди откровението, без да се задоволява само с историческата вяра, и за това се нуждае от собствен модел. Но може ли той да дефинира откровението? Откровението е нещо бъдеще; да го дефинираме означава да определим начина, по който Бог ще действа (разкрива – бел.ред.) при разкриването Си на човека. Но трябва ли следователно разумът да бъде укоряван, че навлиза в правата на Бог и, така да се каже, предписва модел на дейност за Бог? Има ли умът принципи, въз основа на които може да действа по този начин и да се освободи от упреците? Има. Всички негови принципи, всички негови закони не са нищо повече от откровение; той ги получи от Бога. Всяко ново разкритие ще бъде само ваксинация към предишното. Следователно умът, въз основа на настоящото естествено откровение, може да съди и за чудното бъдеще; ако, ръководено от този мащаб, то помни, че сегашното откровение не обхваща напълно бъдещето, тогава неговата преценка ще бъде правилна: то няма да изисква от откровението нищо несъответстващо и нищо невъзможно. Казахме, че откровението има много значения. Колко точно от тях и какви са? Най-естествената религия вече е откровението. Нашият ум е отражение на Божественото сияние и ако не друго, истините на религията задължително трябва да му бъдат разкрити от самия Бог. В този смисъл апостол Павел приема откровението, когато пише до римляните, казва: „Въпреки че беше възможно да разберат, че Бог е в тях, Бог им го показа“ (Рим. 1:19). В този смисъл откровението е знанието за Бог, първоначално вложено в човек. Второто значение е следното: известно е, че естествената религия в човека е замъглена, но в съзнанието на някои хора тя може да бъде изяснена, пречистена и подобрена дотолкова, че тези хора в сравнение с другите да могат да се считат за светила. Ако тези хора са в състояние да предадат своята религия на другите, тогава религията, съобщена от тях, също е откровение. Когато универсалната религия е Божие дело, тогава тази специална не може да не е от Бога. По този начин учението на философите за религията е особен вид откровение на Бога. Ето защо светите отци и учители на Църквата от 2-ри и 3-ти век като Юстин, Пантен, Ориген и Тертулиан наричат ​​философията откровение, а Ориген директно казва, че в нея има някаква искра на Бог Слово. Но все още не можем да се спрем на това значение на откровението. Това е форма на същото естествено откровение. Основното, от което трябва да сме доволни в случая, е достатъчността на религията. Но религия, съставена от тези любимци на Божието Провидение, не може да бъде такава. Самата тя няма да постигне целта си и няма да доведе хората до нея. В някои отношения може да е достатъчно. Да приемем, че тя ще коригира недостатъците на естествената религия, ще подобри морала и ще очисти надеждата от груби нечистотии, но няма да ни разкрие тайните, необходими за нашето спасение, няма да реши два основни проблема: откъде идва злото в света и как да се освободим от него? На първия въпрос природата няма пълен отговор, а на последния тя не може да каже нищо - той е скрит в Бога: невъзможно е да си представим такива естествени средства, чрез които да се възстанови редът, нарушен от произхода на злото. Дори да приемем, че тази религия е достатъчна, не можем да бъдем напълно доволни от нея, тъй като тя няма да има Божествен авторитет, без който никоя религия не може да съществува и да се задържи. Нещо повече, това значение не може да бъде прието, защото е естественото значение на откровението; но знаем, че всички религии дължат съществуването си на откровение, прието в по-висш, свръхестествен смисъл, откровение, получено директно от Бог. Следователно трябва да има и наистина има други значения на откровението, а именно: откровението е такова учение на човека от Бога, което излиза от обикновения ред на нещата, предполага пряка връзка на Бог с човека – чудотворно учение, не чрез природните сили, а директно произведено учение, такова каквото се случва от човек на човек. Отнася се до обединяването на два свята и разговора на човек с Бог, така да се каже, лице в лице. Това е най-близкото значение на откровението. В този смисъл е възникнала християнската религия и тя е откровение в пълния смисъл на думата. Нека разделим тази концепция за откровение на части. 1) Тя се състои от концепцията за Бог като Учител, който учи човека не по природа, а директно разговаряйки с него, така да се каже, лице в лице. Тази непосредственост не се унищожава, ако Бог избере Ангели или природата като инструмент на Своята воля, докато самото действие произтича директно от Него. 2) Представлява човек, който учи или получава инструкции от Бог вътрешно или външно, в състояние на будност или сън, или в смесено състояние, тоест в извисено състояние на душата, средно между сън и будност. 3) Предметът на това откровение са истините на религията. God can teach other things; например, той научи първите хора да шият рокля, защото се казва, че самият Бог е ушил дрехи за Адам и Ева. Но в този случай Той разкрива само истините на религията, от които човек се нуждае за спасение. The form of revelation can be different. Невъзможно е човек да определи всички негови форми. Най-важните, които са ни известни, са следните: 1) Директен ефект върху душата, наречен вдъхновение или насърчение. Това се случва или наяве, или насън, или в междинно състояние, когато душата излиза от обикновеното си състояние и не разбира себе си, което се случва или от болест, или от известно обстоятелство. This is an internal form. 2) Най-известните външни форми са следните: а) жив глас; б) емблеми, заимствани от видимата природа, в които човекът ясно вижда присъствието на Бога; например храстът, който горял преди Мойсей; в) външния вид на човек или друго същество; d) writing; например на Валтасар се появи ръка, пишеща на стената. Бог има много други пътища, но ние не можем да ги знаем. Най-важният начин е вътрешно действие върху душата. По-добре е да кажем: Бог в Стария завет е действал предимно по външен начин, но в Новия завет по вътрешен начин. Общо взето обаче вътрешният ще е доминиращ. Открито им е в Стария завет на пророците, а в Новия завет на апостолите. Каква е целта на това откровение? Да помогне на човек, да даде това, което той не може да даде на себе си, да възроди и подобри естествената религия и, ако е необходимо, да предаде ново учение. В този смисъл религията не включва ли действия и условия, които са невъзможни? Възможно ли е подобно разкритие? Няколко хиляди години те дори не са мислили за това. Нашата епоха има, така да се каже, нечестната чест да твърди, че откровението предполага условия, с които разумът не може да се съгласи. Тази идея е породена от Волфовата философия. Този вид съмнение възниква в съзнанието на последователите и привържениците на тази философия, защото те си представят непроходима бездна между духовния и сетивния свят и за да ги обединят, понякога поставят Бог в средата на тази бездна. Същата бездна, според тях, лежи между Бога и света като цяло. (Наистина те учеха за влиянието на Бог върху света и действието на душата върху тялото; но това бяха предимно думи.) Чрез това учение те подкопаха цялото откровение. Считайки Бог за напълно отделен от света, те не можеха да си представят възможността за чудеса и следователно възможността за откровение, защото нямаха време да обяснят как един безкраен Бог може да действа в един краен свят. Въпреки факта, че ние потвърждаваме, че откровението е възможно, тоест, че то не представлява нито едно условие, което би било в противоречие с: 1) или концепцията за Бог, 2) или концепцията за човека, 3) или концепцията за света - това поле, в което Бог се разкрива на човека. 1) Не е в противоречие с концепцията за Бог. Основното недоумение в случая е, че не можем да си представим как Бог, едно неограничено Същество, ще действа върху ограничени неща, как Безкрайният ще се затвори в крайни форми. Но същото нещо се случва и същото трябва да се каже за действията на Неговото най-лично Провидение. Следователно, след като е унищожено първото, е необходимо да се унищожи последното, както са направили някои философи, които са приели едно общо Провидение. Освен това Бог не се появява в тези форми изцяло, а само отчасти; и такова проявление на Безкрайното в крайна сметка е много възможно. Те също така казват срещу това, че редът на природата е непроменим, но като позволим откровението, ние ще позволим нещо ново в него и следователно ще го променим. За да опровергаете това, трябва да знаете: какъв е този ред на света? Толкова ли е строг, както си мислят някои умни хора? Няма съмнение, че в света има ред, че той е твърд в основата си. Но също така няма съмнение, че този ред, солиден в основата си, не е никак солиден в по-нататъшното си развитие. Everything on the surface is random and subject to change. For example, man makes so many changes in nature! Raises water up against the law of gravity of bodies; целият свят се преработва от човешки ръце. A person, through scientific discoveries in the field of physics, chemistry and others, can reach such perfection that among wild peoples he can seem like a miracle worker. Какво можем да кажем за ангелите? and what about man, if with such extensive knowledge he could live for thousands of years? След това няма какво да се каже за Бог. He can change everything, and this is not bound, through the combination of particular laws He can produce the greatest miracles, and with all this, the fundamental laws will remain unchanged forever. Не е ясно как вечното може да се появи във времето. Обикновено противопоставяме времето на вечността. Но трябва да признаем, че тук има оптически фалшификат. Във времето е необходимо да се яде вечността, защото времето не е празна форма. Истинското лично време, определено, е противоположност на вечността; но времето, представено като неограничена връзка от моменти, не е нищо повече от движеща се вечност, точно както вечността е време в покой. По същия начин личното пространство е противоположното на безкрайността; и пространството, като безкраен сбор от много такива части, не се противопоставя на безкрайното. По принцип всички възражения, заимствани от безкрайността и вечността, се отнасят и за естествената религия, но там те са невалидни; следователно те трябва да са еднакви и тук. Съдейки просто и разумно, може да се види колко лесно е Бог да учи човека директно, колко лесно е Той да състави емблема, да изпише думи, да въздейства върху душата и тялото. Човек може по-скоро да се чуди защо Бог рядко действа по този начин. Това е, което Той, може би, прави, за да запази предишния ред на света: защото ако Той често действаше чудотворно, тогава естественият ред нямаше да има своята цел. Всъщност кое е по-лесно за Господ: да запали един храст или да си представи двеста вулкана? да даде план за скинията или да построи цяло небе? 2) Ако обърнем внимание на човека, тогава в това отношение няма да открием и най-малкото несъответствие. Въпреки че човек не е в състояние да види Бог такъв, какъвто е в Себе Си, той може да чуе гласа Му, да почувства присъствието Му и да различи истинското явление от фалшивото. Поставете цялата човешка раса на мястото на Маной, който видя Ангела да се възнася на небето (Съдии 13:20-21): всеки ще разпознае появата на Бог. Поставете всички хора пред Синай и ги принудете да слушат думите на Декалога: всеки от тях ще каже, че Този, който говори, е Бог. Но може би вътрешният ефект върху душата е несъвместим с независимостта на душата? Това не нарушава ли нейната свобода? Ето откъде идват всички възражения срещу откровението. Вътрешното светилище на душата трябва да бъде неприкосновено; но ако допуснем прякото въздействие на външна сила върху душата, чрез това свободата на душата ще бъде нарушена. През II век много християни съгрешават по този начин, представяйки човешката душа като напълно пасивен инструмент на благодатта – като флейта за свирач или като перо за писар. Но в християнската религия няма нищо подобно. Вдъхновението е метод на откровение, който е напълно достоен за човешката душа. Апостол Павел казва, че всичко е вдъхновено от Светия Дух, но той, както се вижда от собственото му изповед, е направил всичко по много свободен начин. В Посланието до коринтяните, съветвайки да не се гордеем с даровете на Духа, той казва, че имаме достатъчно сила, и към това добавя: И душите се покоряват на пророчествата на пророка (1 Кор. 14:32). Нещо повече, странността изчезва, ако си спомним, че обектите, които се появяват, действат директно върху душата - и въпреки това не унищожават нейната независимост. Защото техните впечатления, преминавайки от окото към душата, стават по-изтънчени и накрая получават идеално съществуване. И така, може ли душата ни да се страхува от нещо от докосването на Духа, когато не се страхува от докосването на материята? По-скоро при Картезий човек може да се съмнява в действието на материята върху душата, а не върху Духа. Да приемем, че Духът действа на мозъка и събужда определени мисли и желания в душата. При такова действие душата изобщо не забелязва действието на външна сила върху нея. Тя си представя, че всичко това се случва според нейните природни закони и затова нейната независимост ни най-малко не страда. Нека погледнем самата душа, доколкото можем да я видим. По правило той или приема нови впечатления, или, според трите основни закона на асоцииране на идеите, взема стари, така да се каже, отдолу. По-нататъшното им развитие не ни е известно. Но не може да съществува без известни закони. Ами ако Бог вземе, така да се каже, в ръцете Си тези непознати за нашия живот закони? Колко много мисли, впечатления, чувства и действия може да произведе Той! И междувременно всичко това ще ни изглежда като собствен продукт на нашата душа. Че Провидението наистина използва тези средства, се вижда от факта, че често ни идват нови мисли, които нямат естествена връзка със системата на нашите мисли. Герман казва, че Ангелът влага добри мисли в душата. По същия начин от човешка страна няма причина директното откровение да се счита за невъзможно. 3) Предметът на откровението може да бъде двоен. Откровението трябва: а) да допълни и усъвършенства това, което естествената религия съдържа, б) да съобщи нещо ново. Това ново нещо също може да бъде два вида: или нещо, което човек веднага ще разбере, щом му се разкрие; или нещо, което той не разбира. Това неразбираемо все още може да бъде разделено: първо, на нещо, което, макар и първоначално непонятно за човека, по-късно може да бъде разбрано от него; второ, какво ако не във вечността, то поне в този живот никога няма да сполети човека. Неразбираемите от последния вид съставляват вечните тайнства, а неразбираемите от първия вид са известни под името временни тайнства. Всички тези характеристики бяха отделно асимилирани от откровението. Така социнианите смятат, че откровението не трябва да съдържа никакви тайнства и трябва да бъде толкова ясно, колкото и ученията на естествената религия. Други допускали в него тайнства, но само временни. Мнозинството вярваше (отците на Църквата спадат тук; ние сме съгласни с тях), че в откровението трябва да има съвършени тайнства, които в този живот завинаги ще останат извън човешкия ум. Дали ще бъдат такива във вечността, не се знае. Но откровението, което съдържа съвършени тайнства, не представлява ли невъзможни условия? Не. Много е естествено бъдещото откровение да съдържа нещо извън човешкия ум. Основата му е в самата природа на човека, в постепенното развитие на неговите сили. На всяка степен на развитие на своите сили човек се сблъсква с нещо ново. Следователно, докато силите му не се развият напълно, винаги ще има нещо непознато и мистериозно за него. Опитът от това не само в религията, но и в науките е много ясен. Какво е направено сега в областта на известната наука е мистерия от много години. Например, експериментите на съвременната физика, химия и други науки преди хиляда години биха били чудеса. Това си личи и в обикновените неща: когато през 9-ти век се появи мнението за съществуването на антиподи, онези, които смятаха така, бяха смятани едва ли не за луди; папата проклина и отлъчва епископа, който приема това мнение. Но през 15-ти век тези антиподи са открити и това, което преди е изглеждало необикновено, по-късно става обикновено. Друг опит по този въпрос, близък до нас във времето: в Англия сега строят (през 19 век - бел.ред.) мост под Темза, но наскоро беше открита реч на един парламентарист, който, говорейки за нещо невъзможно, го формулира така: „Това е толкова невъзможно, колкото ако някой измисли мост под Темза.“ Знаем, че истинският живот е началото на нашето образование. Но някой, който започва да учи, в началото не разбира много и най-вече приема всичко по памет. Дори и възрастните са подчинени на същата вяра... Така например самите математици, независимо че всичко, което казват, се основава на очевиден опит, до голяма степен се ръководят от вярата. Всичките им конструкции се свеждат до аксиома, но защо аксиомата е вярна? Защо 22=4? Защо цялото е равно на неговите части? Има една основа за това - вяра в това, което човек не може да си представи иначе. Но от това става ясно само, че в богооткровената религия може да има тайнства. От тук още не става ясно, че тези тайнства са вечни (вечни – бел.ред.). Но наистина ли е така? Не е ли ясно, че са възможни и вечни тайнства? Невъзможността на такива тайнства би могла да се приеме, когато човешкият ум би могъл да признае, и тогава само вашият, че може да разбере всяка истина тук, или следното: всичко, което е непонятно за него, е това, което е в Божествения ум. Но не може да допусне нито едното, нито другото; следователно той не може да не признае, че бъдещото откровение ще съдържа нещо, което той никога, поне тук, няма да разбере. Но какво означава това: няма да разбере? Не е ли, че в откровението има нещо, за което човек не може да си изгради определена концепция? Би било безполезно да разкрием това на човек. Следователно в откровението не може да има такива тайнства, каквито са били в древните езически религии и са се състояли от някакви празни думи, изучавани и потвърждавани от паметта без никакво участие на разума: например ασχι και ασχι. Това са просто абсурди, а не мистерии. Тайнствата, които допускаме в истинското откровение, трябва да съдържат нещо, което човешкият ум не може да види (не вижда – бел. ред.), вътрешна метафизична възможност, не може да разбере начина на съществуване, но за което може да се състави отделна логическа концепция, да се видят неговите свойства, действия, цели и предназначения. Такива полутайнства са много възможни в богооткровената религия. Тяхната вероятност се разкрива, първо, от поглед към Бог, който ще научи човека. Самият образ на това учение е непонятен за нас. Как Бог директно ще учи човека? Такова обучение само по себе си вече е прекрасно, тайнствено. Освен това, ако Бог е Учител, тогава мистерията трябва да бъде отличителна черта на това учение. Съдържанието му трябва да е такова, че изобщо да не се побира в човешкия ум. Виждаме това в обикновеното преподаване. И така, когато един философ учи едно малко, възможно ли е това малко да разбере всичко, което му е преподавано от такъв учител? По този начин концепцията за Бог като Учител прави възможна възможността за тайнства в откровението. Второ, това е ясно от концепцията за човека като ученик на Бог. Човек ще научи от Бог истините на откровението, стоящ на първата степен на своето същество. Неговото съществуване трябва да се развива през вечността. Ако има развитие, трябва да има разнообразие; ако има разнообразие, тогава трябва да има противопоставяне между етапите на живота; ако има противоположност, тогава едното от тях трябва да е различно от другото, трябва да има нещо на по-високото, което да не е на по-нисшето. Следователно този, който стои на първия етап на битието, може да не знае какво има на другите нива; но тъй като трябва да има строга връзка между тези стъпки, тъй като настоящият живот трябва да бъде подготовка за бъдещето, тогава от този живот на първия етап човек трябва поне да знае общите черти на бъдещия живот - трябва да знае азбуката на вечността и тази азбука може да бъде приета само с вяра. Трето и накрая, това също се разкрива чрез вглеждане в обекта на откровението. Какъв е предметът на откровението? Откровението трябва да обясни на човека това, което той самият не разбира. А именно: собственият му произход, произходът на злото, методът за възстановяване от катастрофално състояние и т.н. Тези явления на падение и възстановяване засягат цялата система на вселената. И така, като говорим за началото на злото, ще стигнем до първите хора, от тях до злите духове, и там трябва да знаем как са паднали и от какво? Как е създаден безпорядъкът в света и как може да бъде възстановен? Познаването на всичко това предполага познаване на цялата природа, но може ли пълно знание за природата да бъде предадено на човек и защо да го съобщава? За човек в сегашното му състояние това не е необходимо и дори може да бъде безполезно. Така прегледът на частите на откровението и лицата води до очакването, че той ще съдържа тайнства от последния вид, тоест съвършени. Какви са тези тайнства? Умът не може ли да каже нещо на този въпрос? може би Откровението ще се обърне към фундаменталните истини и особено към онези, които формират придатък към естествената религия. И тези основни истини са главно две: грехопадението и възстановяването. Това откровение ще се върти най-вече около тези истини е много вероятно, особено след като самият разум се опита да разреши тези проблеми, но не можа. Така че изобщо не е странно, че в откровението трябва да има тайнства. Тогава би било странно, ако откровението нямаше тайнства. Подобно разкритие вече е подозрително, защото в него няма нищо ново и следователно няма следи от Божественото. За тези, които не обичат тайнствата в религията, може също да се посочи, че във всички науки има мистерия. Така астрономията се хвалеше и се хвали с Нютон, който признава закона за гравитацията на телата; но докъде се простира това знание? Знаят ли какво е гравитация? Външните форми на природата са известни, но вътрешните са скрити. Геологията се хвали, че е открила магнитното течение около земята; но какво е това течение, тя не знае. Медицината е научила начин да лекува със симпатични средства, но не знае начина на действие на тези средства върху хората. Философията работи няколко хиляди години върху разпознаването (познаването – бел.ред.) на природата и върху състава на метафизиката, но какво означава това метафизично познание? Открили ли са философите поне една тайна на природата? Определено не. Ето защо философите, искайки да се помирят с Мойсей, мечтаеха много странно за произхода на човека. Той е произведен или от риба, или от земята, или от други абсурдни принципи. Тъй като съвременните хора мислят за неговия произход, скромността не ни позволява да говорим за него. Като цяло можем да кажем, че мъдростта на човека все още не е открила нито една истинска истина. Ето защо човек не може да създаде нищо. Той не знае какво е животът. Ако го знаеше, можеше да създава живи същества. И цялата физиология ще остане загадъчна в основата си, докато не реши какво представлява началото на живота и какво представлява началото на смъртта. Животът е мистерия за философите. Има дискусия за това от физиолог, която скоро ще се види; така цялото знание се състои от тайнства; всички науки са обременени от тайнства и ако не виждаме тайнства в тях, то е защото не достигаме до тяхната основа. Науката е колекция от много истини. Вземете, например, някаква конкретна истина и започнете да я проследявате до нейното начало; първо ще стигнеш до общи истини, после до по-общи и накрая до идея това вече е тайна. За да се убедите в това, трябва само да се обърнете към някоя наука, например математиката, която се хвали със своята очевидност повече от други. Какво означава тази очевидност? Те доказват от хиляда години, че космосът съществува. Кант доказа обратното. И така, в продължение на хиляда години математиците са грешали. Ако Кант е направил грешка, тогава е неразбираемо как толкова велик ум е могъл да направи такава важна грешка. И така, разумът с пълно доверие очаква от откровението мистерии, а тяхното несъществуване прави откровението подозрително. 2. За знаците на истинското откровение Ако се даде откровение, трябва да се дадат и знаци, по които човешкият ум да го разпознае. Разумът допуска съществуването на тези знаци в бъдещата религия по следните причини. Първо, за да различим истинското откровение от фалшивото. Ако има истинско откровение, тогава човек не може да не приеме съществуването на фалшиви, тъй като лъжите винаги се фалшифицират като истина. Но дори и да имаше едно истинско откровение, тогава дори и тогава тези знаци биха били не по-малко необходими за нас. Второ, защото без тях откровението не би могло да бъде признато за истинско и божествено. То ще се обяви за божествено, извън силите на човека, ново; но за да сме сигурни в това, за да знаем, че това наистина не е повторение на естествената религия, това изисква доказателства или, което е същото, знаци. Да се ​​вярва без доказателства би било суеверие, а суеверието, както навсякъде, особено в религията, е много вредно. Така че са необходими знаци. какви са те Тук трябва да обърнете внимание на два случая: 1) откровението може да бъде дадено на едно или няколко лица; следователно обикновено трябва да има знаци, които да ги гарантират; 2) откровението може да бъде дадено за цялата човешка раса. Тук се нуждаем от доказателства, за да уверим: а) онези, които получават откровение директно от Пратеника на Аллах, и б) онези, които впоследствие ще го приемат. Нека разгледаме доказателствата от първия тип. А. Знаци, по които можете да се уверите Как може човек да е сигурен, че Бог му говори? Този въпрос изглежда ненужен. Има ли нужда човек да се убеждава, че Бог му говори, когато Бог наистина му говори? Но, от друга страна, този въпрос е важен и необходим. Бог не се явява на хората такъв, какъвто е, цялото Си същество, защото човекът не може да търпи такова явление. Той обикновено се явява под формата на някакво създадено същество - в крайна форма. Други същества, например зли духове и хора, също могат да имитират тези форми. И затова е необходимо да се знае как става проявлението на Бога, за да се разграничи от феномените на крайните същества. За да се определят признаците на откровение, необходими в този случай, е необходимо да се обърне внимание на видовете откровения. Откровението е или а) вътрешно, когато Бог действа върху душата на човека, или б) външно, когато той се разкрива на човека чрез видимата природа или чрез невидими същества, като добрите ангели. а) Да предположим, че Бог се яви на човека външно: как можем да бъдем сигурни? Не е трудно човек да стане уверен, когато самият Бог се яви на човека в човешки образ и му каже: „Аз съм твоят Бог“. Но как можете да сте сигурни, когато Той използва някое животно или нещо друго от видимия свят като Свой пратеник? В този случай точно тези гледки могат да послужат като доказателство за Божественото явяване, тъй като те винаги са чудотворни, като например явяването на Бог под формата на ангел на Авраам, Маной и Исус Навиев, под формата на животно на Валаам, под формата на емблема на Мойсей в храста. Когато Ангелът се възнесе на небето, когато храстът изгоря и не изгоря, как човек да не види Бога? Как може да се обясни всичко това, ако не от прякото действие на Бог? Но ако човек не се задоволява с тези доказателства, той би поискал други. Това направи Моисей. Той поиска нови доказателства, без да спира пред един храст, и тези доказателства му бяха дадени. б) Когато Бог иска да се разкрие на човека по вътрешен начин, как може човек да бъде уверен в реалността на Божественото явяване с такова откровение? Какви могат да бъдат знаците тук? Същото както при външното откровение, тоест чудеса. Човек получава вдъхновение, усеща глас, който го призовава да проповядва истината на другите, но все още се колебае да реши да се представи като пратеник на Бога. В този случай той изисква външни доказателства от Бога. Ако тези доказателства са му дадени (а те са дадени, както се вижда от примера на Гедеон, на когото по негова молба е дадено руно), тогава всяко съмнение трябва (трябва) да изчезне. Защото дори самият Бог не разполага с големи средства да убеди човек. Този образ на убеждаване е най-простият. Но това само наполовина решава проблема ни. Не може ли да има Божии пратеници без чудеса? Те могат. Историята на Божествените пратеници ни показва, че за повечето от тях Бог се е явил така, че нито Самият Той е извършил чудеса, нито те (пратениците – бел.ред.) не са ги извършили. Как биха могли да бъдат сигурни? За да се спаси честта им, е необходимо да се докаже, че човек има способността да бъде уверен и без чудеса и че има начини, по които вероятността в този случай може да се промени в сигурност. Тези методи, от чиято пълна комбинация зависи съвършеното убеждение, са следните. 1) Да започнем с най-лесните и да кажем, че новината, жизнеността и полезността на истините могат да бъдат знак за Божествено откровение. Наистина, нашата душа в развитието на своите мисли не е подчинена на строгия закон на постепенността; тя действа свободно и затова в нея могат да се раждат мисли и чувства без забележима постепенност или връзка; известно е обаче, че тази постепенност съществува и следователно, ако внезапно в нея се родят няколко мисли без никаква връзка, ако тези мисли са твърде ярки, ако освен това има непреодолимо убеждение, че тези мисли са от Бога, тогава е много вероятно Бог да действа върху нея в този момент, но само вероятно и не повече. Тази вероятност се увеличава, ако този човек преди това е бил необразован, ако така придобитите от него знания са в противоречие с неговите концепции и упражнения. Но при такава възможност все още е опасно да се преструвате на Божи пратеник - можете да бъдете подложени на фанатизъм. Защото такова развитие на ума може да се случи естествено. Умът ни може да се развива под въздействието на висши сили. Високите истини могат да се проявят в хора със строг морал; Затова често добрите хора ставаха фанатици. За да се представите за Божи пратеник без никакъв страх, трябва да превърнете тази вероятност в сигурност. Но как е възможно това? Какво може да гарантира на човека, че Бог, а не някой друг, действа върху душата му? Доверието в този случай може да произведе самото Божие действие, което трябва да се разграничи от всички впечатления, които ни правят нещата. Всяко нещо влияе на човека по свой начин и човек не може да се съмнява, че определено нещо му влияе, защото едно нещо, например студът, има съвсем различно въздействие върху нас от топлината. Същото трябва да се каже и за действието на Бог. Няма съмнение, че Unlimited действа напълно различно от limited. Разбира се, ние не можем да докажем това със собствен опит, защото не сме го преживели; но че това трябва да бъде така, разумът, поради изложените по-горе причини, не може да не признае. Можем да намерим основата за това в самите пророци. Те обикновено изразяват Божието действие върху тях със следните думи: „ръката на Господа е върху мен“. Представете си, че ръката на Господ лежи върху човек. Възможно ли е той да не е толкова сигурен в непосредственото присъствие на Бог, колкото е сигурен в присъствието на човек, когато ръцете му лежат върху него? Друг израз на пророците: „Ангелът Господен е в мен“ или „към мен“ (значението на еврейската частица D не е напълно ясно и затова можете да прочетете „в“ и „до“, но тук е по-добре да вземете първото значение). Представете си, че ангел говори на човек. Има ли място за съмнение тук? Те също така изразяват: „Бях в духа“. Какво означава „да бъдеш в духа“? Светите писатели не обясняват, но може да се вярва, че това е вид екстатично състояние. Това е състояние, по време на което човек напуска нисшите способности: чувства, памет, въображение, разум и се премества в ума, където пространството и времето изчезват за него - в някои отношения подобно на магнетично състояние. В такова състояние съществуват ли същите закони на вероятността за човек? Не. Той вече вижда и не съди и следователно всички съмнения в този момент изчезват. Апостол Петър много ясно изразява състоянието на хората, които са получили откровение от Бога, когато казва, че те са били носени от Светия Дух (1 Петр. 1:2, 11; 2 Петр. 1:21 и др.), тоест, те са били обхванати от Духа и са били носени, така да се каже, в Него, като перце, носено от вихрушка. Ако едно перо има значение, докато се носи от вихрушка, тогава може ли да има някакво съмнение, че то се носи от вятъра? По този начин, дори и без външни чудеса, човек може да бъде разумно убеден в реалността на Божието откровение. И когато започвахме да упрекваме тези хора, че лекомислено вярват в тези открити истини, те ни отговаряха: „Не можехме да не вярваме; бъдете в нашето състояние и вие ще кажете същото.“ Човек пита за Бога, когато е далеч от Него; когато Го види лице в лице, този въпрос става без значение. Б. Знаци на откровение, чрез които човек може да увери другите Да предположим, че откровението е дадено не в полза на един човек или няколко, а за цели нации или за цялата човешка раса. В този случай е необходим нов вид доказателство, според което онези, които ще приемат откровението, да се уверят, че този, който им разкрива, не е някакъв мечтател, а наистина Божий пратеник. Какво е това доказателство? Какво може да изисква човешкият разум в този случай и докъде могат да се простират неговите изисквания? Общото изискване на ума в този случай е положително-отрицателно: откровението не трябва да съдържа нищо неприлично и в същото време трябва да съдържа всичко необходимо. 1) Не трябва да съдържа нищо неприлично. Какво определя това благоприличие? Концепцията за Бог, човек и самото откровение. В него не трябва да има нищо, което: а) е противно на величието на Бога, б) е ниско за достойнството на човека – достойнството на човека чрез него не трябва да се унижава, а да се издига, и в) неприлично за самия него, което е всичко слабо, смешно, ниско. Развивайки част по част това общо изискване, виждаме, че откровението, което идва на помощ на човек, не трябва да противоречи на ума и трябва да излага истината. Това изискване е справедливо; такъв, без който откровението не може да бъде признато за истинско, божествено. Но това изискване е много смислено. Какво е ум? Откровението не трябва да противоречи на ума – какъв ум? чий ум е това? Умът не е само един човек, нито много, защото този ум не е здрав ум. Не трябва да противоречи на идеала, съвършения ум - кой ще състави този идеал? Един човек ли е или много? Ако е така, тогава този идеал ще бъде частен и да му подчиниш откровението означава да го подчиниш на ума на един или няколко човека. Но е опасно. Следователно прилагането на това изискване е много трудно и почти невъзможно да бъде изпълнено. Следователно трябва да се приема ограничено, тоест, когато казваме, че откровението не трябва да противоречи на ума, имаме предвид, че то не трябва да противоречи на основните истини, по които всички народи и във всички времена са се съгласили. Но дори и тук трябва да се действа предпазливо и този универсален ум не може да има аподиктична сигурност. Защото в тази сума от фундаментални истини често се прокрадват погрешни схващания: целият древен свят приема предразсъдъците за истина. Човек може само да изисква от откровението, че: а) то не противоречи на основните закони на ума и неговите основни истини и тези истини се определят от общото мнение на хората; б) така че да не противоречи на основни закони на морала, като: любов към Бога и ближния, задължения и човешки права. Но може да претърпи някои недостатъци, оставяйки пълното унищожение (обяснение - бел. ред.) на техния ум. Например християнството толерира робството. Знаем, че когато се е появило християнството, робството е било в най-гнусната си форма, но това не го е докоснало. То (християнството) установява само такива истини, които, бидейки приети от сърцата на народите, със сигурност ще унищожат робското състояние, т. е. установи духовно равенство. Нито пък откровението може да съдържа нещо, което противоречи на благополучието на човешката раса. Ето защо индийската религия не може да бъде призната за откровена, защото вдъхва презрение към кастата на париите, които се смятат за душите на грешниците. Така откровението не трябва да съдържа нищо, което е в противоречие с това, което е съвършено, Божествено и добро в човека. Освен това откровението не трябва да съдържа истини, които си противоречат. Условие, необходимо дори в човешкото познание; толкова повече е необходимо в Божественото откровение. Но прилагането на това изискване на ума е трудно поради следната причина: в откровението може да има фалшиви противоречия, а такива противоречия има във всички науки; те се забелязват в цялата система на света и идват от многообразието на нещата и техните противоположности. Например, в Стария завет са правили жертви за грехове; в новия завет се казва, че кръвта на кози и телета не може да очисти човека. Защо това, което се препоръчва в Стария завет, се признава в Новия завет за невалидно средство за очистване? Гледайки това, човек може да си помисли, че тук има противоречие, въпреки че не е съществено. Това са отрицателните изисквания, които умът поставя пред откровението. 2) Какво, от положителната страна, може да изисква разумът от откровението? От положителната страна, разумът може да изисква много, но неговите изисквания трябва да бъдат общи. Като цяло, бъдещото откровение трябва да съдържа теоретични и практически истини и трябва да бъде оборудвано с достатъчно средства за своята цел. Тези и подобни искания идват; но конкретното им приложение отново е изпълнено с трудности. Освен това, тъй като откровението идва на помощ на естествената религия, то трябва да коригира нейните недостатъци. Но това все още не е достатъчно. тъй като, поради падението и катастрофалното състояние на човешката раса, нов ред, така да се каже, на нещата в моралния свят изисква нов ред, тогава разумът има правото да изисква и очаква, че откровението ще донесе този нов ред и ще го постави на мястото, приготвено за него. Това са общите изисквания на разума от откровението! Нека се докоснем до подробности, които разумът няма право да изисква решително, но може да очаква от бъдещо откровение. А) Във връзка с произхода на откровението, разумът има право да очаква, че то ще се появи: а) в подходящо време, когато човешката раса е готова да го приеме; б) на прилично място; в) между известни хора, които ще бъдат по-способни да го приемат от други. Разумът има право да очаква всичко това, основавайки се на идеята за едно премъдро Провидение, което подрежда всичко по най-добрия начин. Б) Във връзка с начина на разпространение разумът има право да очаква, че: а) откровението не се разпространява с неприлични за него средства, както например мохамеданската религия се разпространява с оръжие; б) начините за разпространение на това откровение са морални и религиозни; в) следствието от това може да се очаква, че начинът за разпространение ще бъде убеждението, думата, тъй като тя е най-подходяща в този случай. Б) По отношение на самата презентация умът може да очаква, че тази презентация ще има следните основни качества: яснота, задълбоченост, ред. 1) В разсъжденията яснотата изисква истините, поне съществените и по-необходимите, да бъдат представени по прост, а не мистериозен начин. Езикът, умишлено неразбираем, подобава на жреците на Изида, а не на пратениците на Йехова. Би било странно откровението да се крие зад тъмнината, когато става дума за обучение на хора, които вече са в тъмнина. Но не може да се изисква пълна яснота от него поради следните причини: а) защото е дадено за всички времена, следователно, докато всичко не се развие напълно, в него ще има някои неясноти, в този случай това е като цвете, което не се развива внезапно, а периодично; б) защото ще разкаже на човек за висши обекти, които колкото и да ги обясняваш, пак ще останат неразбрани; в) защото то няма да каже на човека всичко, а само ще събуди ума му към размисъл, като му каже първия принцип. Следователно на някой призрак ще бъде позволено да стимулира дейността на ума. 2) Задълбочеността е особено необходима в мотивите на кодекса, в който ще се появи откровението. Представянето на истините в този код не трябва да се състои само от намеци. Така е посочена персийската Зендавеста и затова не е подходяща. Откровението трябва да е просто, ясно и за бебе, и за старец, но в същото време стъпило върху непоклатими основи. Демонстративният тон обаче е неприличен за него и особено при изнасянето на съществени истини. Би било странно, ако в откровението имаше доказателства за съществуването на Бог, представени в демонстративен тон. 3) Редът също е необходимо качество. Разумът има право да го очаква, но няма право да очаква разкриването на системата. В него трябва да има ред, такъв какъвто го забелязваме в света, тоест да е неизкуствен, естествен. Най-много му подхожда да се придържа към нишката на времето, защото темата му е съдбата на човечеството, която постепенно се разкрива. Най-добрият възглед за откровението е този, който го представя като възпитание (т.е. възпитател – бел.ред.) на човешкия род. Но откровението, представено под формата на образование, не може изведнъж да съобщи всичко, а първо малко, после повече и в определено време всичко. Така, в разсъждението на представянето на откровението, умът очаква то да бъде изложено ясно, твърдо и в ред. Освен това умът очаква, че даденото му откровение ще представи истини с някакъв антропоморфизъм, че ще говори на хората на техния собствен език, ще говори по приличен за себе си начин, както говорят на небето, но тъй като ще говори на човек, ще слезе в неговия ум. Следователно разумът очаква, че в него истините ще бъдат представени не на метафизичен език, а на езика на здравия универсален разум и че в резултат на това духовният свят ще бъде представен в чувствен образ: Бог ще се яви затворен в пространството, защото иначе е невъзможно да Го покажем на хората. Следователно антропоморфизмът не служи като упрек към откровението; разумът не може да го изхвърли от откровението; то по-скоро изисква откровението да не се отвращава от този недостатък (и той наистина е недостатък, но е необходим). Така че откровението трябва да използва човешки език. То трябва само да напомня на човека, че Бог не е такъв, че Той е над всичко чувствено. Чрез това той ще елиминира вредата, която може да настъпи, когато човек започне да разпознава Бог като наистина това, което представлява Неговото откровение. Г) По отношение на морала разумът очаква, че в откровението моралът ще бъде най-чист, неговите източници ще бъдат разкрити, средствата, целите и мотивите ще бъдат посочени, най-чист и най-благороден. Но в същото време разумът очаква, гледайки покварата на хората, че откровението ще използва смесени средства, ще предлага временни и вечни обещания и ще действа върху хората със страх от вечни и временни наказания. Разумът не може да осъди използването на тези смесени средства. Защото те са необходими на хора, които не могат да се ръководят от по-висши мотиви. Д) И накрая, умът очаква благоприятни ефекти от откровението. Това е необходим знак и служи като сигурно доказателство за неговата Божественост. Ако след няколко века световната история не забележи никакви благотворни плодове на откровението, тогава е ясно, че то не е от Бога, защото това означава, че не е постигнало целта си. Това е сигурен знак; само пълна преценка за него може да бъде в края на периода: до този момент той може да действа само частично. В. Признаците на истинското откровение са външни Нека сега да предположим, че откровението е изпълнило всички изисквания на ума, задоволило е всички очаквания и е решило всичките му предположения; Възможно ли е само въз основа на това да го признаем за Божествен, дори и да нямаше чудеса? Не могат ли тези отрицателни и положителни признаци на откровение, с цялата им сложност, да направят пълна увереност и да прогонят чудесата, както правят сега? Те не могат! Както и да си представяте откровения, които са се появили в най-добрия момент, сред хора, които са били в състояние да го приемат, които са се разпространили чрез най-добрите средства, които са съдържали най-чистите, най-висши и най-полезни учения, след като са приели всичко това, човек все още не може да бъде сигурен, че е от Бог. При всичко това остава възможността да е от хора. Защото в човека има способността за всички добри неща и историята представя много такива човешки дела, които са били полезни за много векове и народи. Следователно без чудеса е невъзможно да се твърди решително, че откровението е от Бога. Но истина ли е? Искаме ли нещо допълнително? Днес те обикновено казват, че откровението, чрез достойнствата на своето учение и своите плодове, може да докаже своята божественост на човешката раса дори и без чудеса. Но това мнение е несправедливо: а) защото произходът му е подозрителен, така казват онези, които мислят да очистят християнството от чудеса, и тази цел не е добра; б) нека дори приемем, че не са необходими чудеса, за да се докаже божествеността на откровението и тази позиция не опровергава нищо; те са необходими, за да може откровението да привлече вниманието на хората. Появява се откровение, Божият пратеник влиза в средата на действието; как ще привлече вниманието на грубите, хладнокръвни хора, които почти винаги са такива? Ще започне ли да му го доказва? Колко време трябва да мине в спорове, докато внезапно могат да се направят чудеса. Чрез устно убеждаване той би успял да спечели само няколко прозелити. Например, апостол Павел основа толкова много църкви в Азия и Европа чрез чудеса! Направил ли е същото с убеждаване? В Ареопага той изнесе отлична проповед, но с това спечели само Дионисий; други му казаха: Почитай чужди богове (Деян. 17:18). Следователно са необходими чудеса, когато откровението влезе в света. Без тях той нямаше да бъде забелязан; това е най-добрият начин да се обърне човек към Бог, особено за грубия клас хора. Чудото, породило страх в душата, я кара, така да се каже, да се съживи и неволно я поставя в нуждата да говори с Бога; в) но нека приемем, че откровението по някакъв начин привлече вниманието към себе си без чудеса; и в този случай са необходими чудеса. Защото способни ли са онези, до които то идва, да преценят стойността му само по вътрешни признаци? не! стига до слепите; как да накараш слепец да погледне към небето и неговите светила, без преди това да излекуваш слепотата си? Първо трябва да излекувате очите си и тогава да кажете: вижте. Да се ​​обърнем към откровението. Да вземем еврейската религия. Моисей се появява, но не извършва никакви чудеса. Дали хората ще приемат Декалога от него, колкото и превъзходен да е той, със същото доверие, с което го приеха, убедени в чудеса? не! И така, чудесата (което означава тази дума в широк смисъл, включително пророчества) са необходими. Те са необходими, за да може: а) откровението да привлече вниманието на хората; б) дават се на хора, които не могат да преценяват по вътрешните му признаци, дават се на хора, от които откровението трябва да направи повече хора. Нещо повече, чудесата са необходими и защото, идвайки при човек, те изискват от него големи жертви: откровението изисква от него да се раздели с религията на своите предци, която му е много скъпа. Въпреки че е хладнокръвен към нея, въпреки че не спазва нейните правила, мисълта да загуби вярата на баща си, дядо, прадядо си силно го обърква. Как може да бъде принуден да направи такава жертва? Ами ако не чудеса? Чудесата са най-сигурният начин за убеждаване в случая. Всеки друг израз на Божията сила е невалиден за него. Но да предположим, че откровението се е появило между образовани хора – между философи. А философите не могат да бъдат убедени само от добротата на учението, само от вътрешното му достойнство. Защото кой може да каже, че тази благост не е от човек? Няма ли добро в човешките дела? Философът може и трябва да приеме такова учение като Божествено в най-широк смисъл, тоест във факта, че всичко високо и добро е от Бога, но той няма право да го признае като пряко учение на Бога, само въз основа на неговите вътрешни признаци, в противен случай неговата вяра ще бъде суеверие, тъй като няма основание. Доказателството винаги трябва да е равно на това, което се доказва, или още по-добре, то трябва да бъде по-голямо от него. Прякото откровение вече е доказано. Само по себе си е чудо. Следователно само едно чудо може да бъде еквивалентно доказателство за това. Така дори философите не могат без лековерие да признаят за божествено откровение, в което няма чудеса. Но досега говорихме за откровението просто, като повторение и попълване на това, което се съдържа в естествената религия. Нека сега приемем, и е необходимо да приемем, че откровението съдържа тайни или истини, за които умът не вижда вътрешната възможност (доказуемост - бел. ред.). Какво в този случай може да бъде гаранция за автентичност? На какво основание умът приема едно тайнство за истина? Тук може да има външна увереност, чрез свидетелство, но това, което е необходимо, не е човешко свидетелство, а Божествено свидетелство – а такова свидетелство е чудо. Например, апостол Павел учи истини, подобни на разума, но той също учи, че в Исус Христос Божеството е проявено телесно. Да предположим, че той предлага това на атинските философи. Те съдят неговото учение и приемат това, което е разумно; по-нататък те стигат до точката, че Божествеността обитава телесно в Исус Христос. Как могат да приемат това? Как може някой да се съгласи, че Бог физически обитава в един евреин, Исус? Те могат да бъдат убедени само чрез външни доказателства - чрез чудеса. По този начин тайнствата на религията и философите не могат да бъдат приети без чудеса и следователно във всеки случай са необходими външни признаци на откровение. Какви са тези външни признаци? да видим Те могат да бъдат от самите Божии пратеници и да се виждат от техните дела, или от това, което правят, или от това, което Бог прави за тях. 1) Външните признаци, заимствани от лицата на Божиите пратеници, имат две страни: а) някои пораждат вероятност, б) други - решаващо убеждение. Вероятността се ражда, когато човек, представящ се за пратеник на Бога, е наистина добър и разумен, когато прави това единствено за Бога, когато е пълен с любов и страх от Бога. Ако всичко това е в него, тогава вероятно той не иска да ни измами и не измами, а само - вероятно. Защото най-милите хора, въпреки че не лъжат другите, самите те често са измамени. Световната и свещената история не са лишени от такива преживявания. Тази вероятност се превръща в сигурност, когато забележим чудотворна промяна в лицето на пратеника, тоест когато той, неучен, внезапно проявява голяма ученост, мъдрост, изрича истини, които са неразбрани от всеки ум, например пророк - от пастир. Такъв човек би могъл да каже в потвърждение, както направи: „Спомни си какво бях преди и какво ти казвам сега, може ли някога да ми хрумне?“ (Списък: Пс. 152:1–5). Същото може да се каже и за еврейските рибари. Те, неучени, прости, описаха делата на Иисус Христос с такава простота и нехитрост, но в същото време с такава задълбоченост, че, четейки ги, човек не може да не почувства, че те не казват всичко това сами по себе си. Самият Русо, колкото и недоверчив да е бил в това отношение, при четенето на Евангелието винаги е бил пленен от простотата и естествеността и често е стигал до тази мисъл. Видяхме, че външните признаци на разкритата религия са чудеса. Тези чудеса са два вида: някои се извършват в настоящето и се наричат ​​чудеса в правилния смисъл, докато други зависят от бъдещи събития и се наричат ​​пророчества. Първите действат чувствено, защото са отправени към чувствата; последните са идеални, защото са отправени към идеите, към ума; първите се състоят в надхвърляне на законите на пространството, а вторите в надхвърляне на законите на времето. Основните въпроси, свързани с двете са следните: 1) Възможни ли са чудеса като събития, които надхвърлят законите на природата във физически и морален смисъл, тоест не противоречат ли на концепцията за света и неговите закони и служат ли за постигане на целта, за която са създадени, за потвърждаване на Божествеността на откровението? За да разрешите този проблем, трябва да обърнете внимание на възможността за метафизични и морални чудеса. 2) Ако чудесата са възможни, тогава какъв вид трябва да са те, за да бъдат истинско доказателство за Божествеността на откровението на религията? Тук трябва да покажем свойството на чудеса и пророчества. 3) Предлагат ли се тези чудеса като доказателство за божествеността на някоя религия, например еврейска, християнска, мохамеданска и други? 1) Възможни ли са чудеса във физически смисъл? Вече говорихме за това, когато доказахме възможността за откровение. Защото откровението е чудо. Следователно, какво се отнася до възможността за откровение, същото може да се каже и за възможността за чудеса, и тук същите доказателства и същите възражения. Основното от тези възражения е, че тези събития стоят извън обикновения ред на нещата, че те нарушават този ред и че не могат да бъдат допуснати, без да се допусне някаква ретроспекция на Създателя, и че е много по-добре природата да се уреди така, че в случай на повреда тя да се коригира. Но тази идея за един по-добър свят не е най-добрата; тя е насочена само към унищожаване на вярата в чудеса, а не към коригиране на въображаемите недостатъци на света. Новият ред, забелязан по време на чудесата, не е съвсем нов и още повече не е напълно противоположен в чудесата, въпреки че те са рязко различни от обикновените неща, но има нещо, което е подобно на тези последните. Те не са, както си мислят някои хора, извънземни и случайни. Те биха могли да бъдат въведени в системата на света във вечността и да ни изглеждат чужди само защото рядко се случват. Ако можем да обхванем цялата верига от причини и следствия, ще видим, че те представляват съществена част от нея. Тази метафизична истина може да се обясни с прост пример, сравнявайки системата на света с тъкан. Платът има добре познати шарки, които отговарят на неговите закони в света: общи, частни и частни. Тези модели са изтъкани с добре познати нишки; нека на тези нишки се появят нови нишки, например червени; ще се развали самата материя? But this is precisely what the laws of miracles have to do with the laws of miracles—extraordinary events with the laws of the world, with ordinary events. Можете също да ги сравните с писане. Да си представим, че историята на възникването (произхода - бел.ред.) на света е някакъв епос; главните букви, свързани в него, ще бъдат чудеса, а малките инциденти ще бъдат обикновени (събития - бел. ред.). Каквито и да са тези главни букви, червени или златни, смисълът на историята не се променя. Като цяло, противниците на чудесата си представят света затворен в себе си, толкова обвързан със закони, че не може да има нито повече, нито по-малко от това, което е там. Но тази идея, която изглежда съвършена по отношение на света, е низша по отношение на Бога. Първото нещо за Бог е Неговата свобода. Дори ако такова ограничение на света беше възможно по отношение на същества, действащи механично, то е невъзможно по отношение на същества, действащи свободно. В този случай законите на свободата трябва да се проявят в света. Следователно няма съмнение, че самите чудеса са възможни. Най-малкото, за да кажете решително, че те са невъзможни, за това трябва да познавате света повече от това, доколкото го познаваме. Но колко бедни са познанията ни за света! Наскоро (в средата на 19 век – бел.ред.) ботаниците се хвалеха, че познават всички родове растения, но сега в Африка откриха растение-животно, което не може да се причисли към нито един растителен род. След такива преживявания може ли умът да определи какво може и какво не може да бъде? 2) Възможни ли са чудеса в морален смисъл? Достатъчни ли са, за да постигнат целта си, тоест да потвърдят Божествеността на откровението? Този въпрос не е без объркване. Русо също каза, че дори Бог да извърши безброй чудеса, той никога няма да убеди хората по този начин в божествеността на своето учение. Защото, за да имат чудесата такава убедителна сила, човек трябва да знае, че те не са произведени от света; и за да знаете, че те не са произведени от света, трябва да познавате света; но пълното познаване на света е невъзможно; следователно вярата в чудеса е невъзможна. В този вид мислене има някаква сила. Наистина, ако вървим по пътя, който е следвал Русо, никога няма да стигнем до целта. Но има ли друг начин за постигане на убеждение? Нека си представим, че внезапно е станало чудо, с една дума. тъй като словото не може да има реален ефект, можем да кажем, че това е пряко действие на Бог. Но те ще ни кажат, че думата може да е извикала някаква сила да си помогне. Но каква сила е това: неразумна или разумна? Ако е неразумно, тогава тя не може да се появи сама, защото не може да излезе от своя ред; следователно тя трябва да се появи с нечие разрешение, но никой не може да й позволи да направи това, освен Бог; следователно Бог винаги остава в този случай прекият Актьор. Нека приемем, че тази сила е интелигентна, че тя е Ангел. Ако това е добър ангел, тогава той изпълнява волята Божия и затова чудото винаги си остава чудо; ако е зло, то не създава истинско чудо, тъй като е напълно несъвместимо с идеята на Бог, че Той ще позволи на злите духове да действат, чрез които те могат да заблудят хората и да подкопаят целия морален ред. Така недостатъчното познаване на природата и непълната преценка за чудесата въз основа на това знание се компенсират от вярата, че Бог няма да позволи на злите същества да вършат такива необикновени неща. Трябва да се отбележи, че неверието в чудесата е следствие от човешката мъдрост - твърде фина логическа разпокъсаност; но за здравия разум те са несъмнени и той няма да каже като Русо, че за да се познае едно чудо, трябва да се познава цялата природа. Така че чудесата са възможни. Защото те са дори необходими за моралните същества, защото им осигуряват голяма полза. За човек е необходимо обичайният ред на нещата да бъде нарушаван от време на време (моля, разбирайте това нарушение със здрав разум); С неговата сила и постоянство моралните същества са обременени и сякаш потиснати. Този механизъм, тази мъртвина, тази несвобода произвежда факта, че човек взема тези свойства в себе си и изпада в следните пороци: студенина, безрелигиозност и безразличие и други. Ако идеите на Бога се състоят само в идея, то те са далеч от човека и не засягат душата му. Следователно нещо трябва да я шокира; следователно е необходимо Бог да повдигне това було, което покрива действията Му и директно да ни разкрие силата Си. Подобно проявление на Божията сила предизвиква много религиозни действия в грубия човек: веднага му казва, че ако угодиш на Бог и Го обичаш, тогава Той може да разтърси небето и земята за твоето спасение и това е достатъчно, за да събуди в човека чувството за собственото му недостойнство. 2) Какви трябва да са чудесата, за да са достатъчни за целта? Тяхната мярка се определя от целта, за която са произведени; тази цел е да се убедят хората чрез тях в Божествеността на откровението; следователно чудесата трябва да бъдат такива, че разкритата религия въз основа на тях да бъде призната за Божествена и за това самите те трябва да бъдат признати за действия на Бог. Това признание за тях като Божие действие е естествено обусловено от преценката на тези, на които са дадени, и следователно не може да бъде еднакво за всички. Единият ще повярва по-бързо, другият – по-бавно. Няма нужда обаче силата на убеждението в случая да е еднаква за всички. Особено ако няма едно чудо, а поредица от чудеса, извършени в различни времена, тогава можем да си представим, че Бог, като ги приспособи към определени времена, ще ги уреди като цяло така, че в тяхната съвкупност да са достатъчни за целия човешки род. Ако поредица от чудеса е голяма, тогава съдителят по тях (който ги съди – бел.ред.) може да открие, че някои ще ни се сторят маловажни и това е така, защото в ръката на Провидението ще има верига от чудеса, която със своята цялост (интегритет – бел.ред.) произвежда пълно убеждение, а не всяка част поотделно. Въз основа на това разумът може да предположи, че откровението ще използва такива чудеса, които впоследствие няма да бъдат чудеса. Нека сега видим какви са общите изисквания на разума при разсъжденията за чудесата? а) Всяко чудо непременно трябва да надхвърли обикновения ред на нещата, трябва да го надхвърли, в противен случай то няма да бъде достатъчно за целта, няма да потвърди Божествеността на религията. б) Необходимо е връзката между чудото и учението на Божия пратеник да бъде видима. Например днес се появи пратеник, а вчера се случи чудо; ако той започне да казва, че вчерашното чудо е извършено за него, тогава няма да има връзка в това. Връзката ще бъде, когато той каже, че Бог ще направи чудо за него утре. в) Чудото трябва да бъде извършено прилично. Това благоприличие се определя от достойнството на Бога, човека и религията, която се дава. Това благоприличие е важна характеристика, както изглежда на пръв поглед. Много чудеса, приписвани на мохамеданската религия, се опровергават единствено поради липсата им на приличие. Ето какви трябва да са чудесата! Същото може да се каже и за пророчествата. Първо, пророчествата са възможни сами по себе си. Although reason doubts God’s foreknowledge, especially in the judgment of human free actions, however, even if it is difficult to understand how God foresees the future, this difficulty cannot destroy faith in foreknowledge, for it is even more difficult to imagine how God, without foreseeing the future, can rule the world. If God foresees, if everyone has faith in His foresight, and this faith is solid, then prophecies are possible in the second respect, that is, God can use them to prove the Divinity of His teaching. Това доказателство е дори по-подходящо от чудесата за религията и по-достатъчно за нейната цел. Целта на религията е да учи хората, да ги учи на понятието Бог и морал. Самите пророчества учат на такава доктрина. Each prophecy naturally teaches that God knows everything, that He sees the past and the future quite clearly, and not only sees everything, but has everything at its disposal. Преподавайки тези истини абстрактно, вие никога няма да постигнете същия ефект, както пророчествата, като действително ги изпълнихте. Такова учение унищожава всяко съмнение. Ето защо последният евреин беше напълно уверен в Божието предузнание, докато най-ученият езичник Цицерон се усъмни в него. Следователно, това, което най-висшите спекулации не учат Цицерон, само пророчества уверяват евреите в това; тъй като в закона на Моисей няма доктрина за предузнанието, а има само пророчества и те бяха тези, които утвърдиха тази истина сред евреите. Но какви трябва да бъдат пророчествата, за да служат на целта си? а) Пророчествата не трябва да засягат събития, които са включени в редица обикновени неща, нито това, което не може да не се случи; но техен предмет трябва да бъдат напълно случайни събития и особено действията на човешката свобода - нещо, което не може да се каже, че се случва дори няколко минути преди да се случи. б) Пророчествата трябва да бъдат предадени определено, така че ако не се изпълнят, пророкът не може да не бъде разобличен като лъжа. Но каква сигурност трябва да бъде това? Изглежда най-добре тази сигурност да бъде възможно най-строга; но това е невъзможно поради следните причини: първо, пророчествата са дадени в потвърждение на откровението; те съществуват сред определен народ и се изпълняват в определено време, но винаги е имало и има общества от враждебни на Църквата хора. Сега нека приемем, че добре известното пророчество е определено много точно; в този случай враговете на Църквата, възползвайки се от тази сигурност, биха попречили на нейното изпълнение. Второ, техният предмет са събития от човешкия живот, действия на свобода. Да се ​​определят такива действия означава напълно да се постави примка върху човек, да се ограничи свободата му. Ако, например, в Стария завет беше ясно казано за Юда, че той ще предаде Христос, посочвайки името и начина на живот, тогава какво би трябвало да направи той в този случай? Щеше ли да се осмели да направи това? Така че сигурността в пророчеството трябва да бъде ограничена. Разумът не трябва да му определя граница на ограничение, той може само да предполага с вероятност, че Провидението ще подреди пророчествата така, че в сложност (когато се съберат - бел.ред.) те ще образуват ясна буква, ясна картина, но на части няма да имат такава яснота и яснота; че те ще бъдат по-ясни за потомството, отколкото за съвременниците. Разумът казва това въз основа на преценката, че Божиите тайни се разкриват, след като са завършени. Видяхме знаците на откровението, вътрешни и външни, положителни и отрицателни, извлечени от чудеса и от вътрешното достойнство на учението. Нека сега направим някои общи бележки по тази тема. Преди това, в продължение на седемнадесет века - до половината на 18-ти век, твърде много се приписваше на чудесата и те се признаваха като единствените признаци на Божествеността на религията, но малко внимание се обръщаше на вътрешните доказателства, като добротата на учението и неговите ефекти. Това личи от всички писания от онова време и от писанията на отците на Църквата. Сега отиват в другата крайност: поглъщат твърде много вътрешни доказателства. Повечето от най-новите рационалисти или неолози, от които протестантската църква страда много и католическата църква започва да страда, твърдят, че няма нужда от чудеса, за да се гарантира божествеността на религията. Умът, казват те, се основава на вътрешната доброта на учението, на отношението му към човека и чрез благотворни действия може да се убеди, че то е от Бога. Тази посока на ума сега е доминираща. Но трябва да се каже, че най-новото, оставяйки старата крайност, която приписваше много на чудесата, попадна в нова, изискваща много от вътрешните доказателства. Учителят по религия не трябва да се ограничава до една от тези две страни на вярата, той трябва да комбинира и двете поради следните причини: а) откровението трябва да има пълния характер на Божественост и тази пълнота се състои от вътрешни и външни качества, зависи от вътрешната доброта и външния вид и следователно учителят по религия няма да бъде прикрепен към една от тези страни; б) освен това хората не са в състояние да преценят откровението само по вътрешни признаци. Дори ако във всяка нация имаше достатъчен брой хора, чиито умове и сърца са способни да бъдат убедени и без чудеса, които са узрели до такава морална висота, че могат да видят сами Бог, тогава за всичко това трябва да помним, че мнозинството от хората ще останат на по-ниско ниво, ще живеят в областта на чувствата и по-ниските способности - в тази, където са необходими външни доказателства и където вътрешните са много слаби; в) най-силните вярвания могат да имат много слаб ефект върху много хора; Следователно, учителят по религия трябва да има предвид тази, ако може да се нарече така, слабост на хората, трябва да действа адаптивно към техните способности и тъй като чудесата представляват силна опора за мнозинството от хората, той не трябва да им я отнема; в противен случай той би забравил ограниченията на тези, които учи, и не би бил внимателен към техните нужди; а разумът изисква той да слезе до човешките слабости, за да не се спусне в лъжи; г) не можем да не признаем необходимостта от чудеса и защото не сме в състояние да претеглим вътрешни доказателства; ще ги претеглим на везните на логиката; Каква логика ще ни даде началото на онези истини, чиято вътрешна възможност разумът не вижда? Така че във всеки случай са необходими чудеса. 3. За метода за запазване на богооткровената религия Като се има предвид, че откровението е дадено за цялата човешка раса и за всички времена, е необходимо да се знае как то може да бъде запазено и разпространено. Затова нека попитаме ума какви начини ще ни представи за разпространение и съхраняване на откровението? Той може да си представи няколко от тях. Но той не може да каже категорично кой ще бъде използван от Бог. Умът представлява пет основни такива метода, всеки от които има своите предимства и недостатъци. Нека ги разгледаме поотделно и от конкретното им разглеждане ще извлечем обща преценка. 1) Човек може да си представи, че откровението ще бъде дадено на всички и всеки, че всеки човек през целия си живот ще чува гласа на Бог отвън. 2) Човек може да си представи, че откровението ще бъде дадено само на няколко избрани хора, че Бог ще издигне сред народите през вековете такива хора, които, след като са получили директно от Него истините на религията, ще ги предадат на другите. 3) Човек може също да си представи, че откровението ще бъде дадено на хората веднъж и след това ще премине последователно от баща на син, тоест ще бъде запазено според една традиция. 4) Човек може също да си представи, че откровението, дадено на човека, ще се съдържа в писмен вид и по този начин ще преминава от хора на хора, от век на век. 5) И накрая, човек може да си представи, че Бог ще избере специална класа хора, чието задължение ще бъде да разпространяват истините на религията, да ги защитават от атаки и да ги обясняват. Ето пет начина! Умът не може да си представи нищо повече. Сега въпросът е: кой ще използва Бог? Умът не може да отговори категорично на това. Но може да покаже изгодната и неблагоприятната страна на всеки от тях и да изведе най-вероятната последица от това. 1) Що се отнася до първия метод, би било твърде много да се очаква да го използвате. Знаем, че откровението само по себе си е чудо. Да си представим, че Бог се разкрива на всички: колко чудеса ще има тогава? Такова често повтаряне на чудотворни действия би нарушило реда на физическия свят и моралния свят би се доближил до света на омагьосването, фантастичния свят. В това отношение Кант правилно смята, че чрез откровението се нарушава постоянството на законите; този резултат е много верен по отношение на частните разкрития (ако е имало такива). Така умът, вглеждайки се внимателно в този образ на откровение, вижда, че би било твърде много да се очаква; обаче, ако се съди по различните възрасти на човечеството, може да се очаква, че този метод ще бъде използван от Бог, и то точно в ранна детска възраст на хората, тъй като е много подходящ за детско образование, това състояние на човек, по време на което човек трябва да го води за ръка и да говори директно с него. Ето защо се използва в религията на патриарсите. 2) Този метод се състои в формирането на необикновени хора през времената и народите, провъзгласители на Божията воля. Този метод, когато бъде изследван, ще има същите недостатъци. Представете си, че на всеки народ е даден този пратеник. Колко народи - и колко пратеници трябва да има! Оттук е ясно, че броят на чудесата трябва да се увеличи значително. Ето го и първият недостатък. Да предположим, и е необходимо да приемем, голяма разлика в тяхното морално, политическо и физическо състояние; Нека приемем, че пратеникът на всеки народ се адаптира и е необходимо той да се адаптира към неговите нужди и начин на мислене. Какво разнообразие ще възникне тогава в ученията на пратениците! Това разнообразие ще достигне такава степен, че ще роди противопоставяне и чрез тази откровена религия ще се превърне в объркване. Ето го вторият недостатък! Има и трети недостатък, морален. Тя се състои в това, че при такъв начин на разпространение на религията ще възникне известно морално противопоставяне между народите - известна антипатия; тъй като всеки народ ще се доближи само до собствения си пратеник и само неговото учение ще признае за вярно, а пратениците на другите народи и тяхното учение ще бъдат пренебрегнати. За да се унищожи това разделение и произтичащото от него отвращение на един народ към друг, е необходимо да се убедим в Божествеността на ученията на другите народи, необходимо е всеки народ да преосмисли религиите на всички други народи, а за това нито времето, нито човешката сила стигат, това е огромна работа! Следователно този метод е много неудобен. Но, от друга страна, човек може да си представи, че ще бъде използван. Бог може от време на време да издига избрани мъже сред определен народ, които или открито ще се представят като Божии пратеници, или ще скрият своето посолство. Че този метод може да бъде приложен в тази форма, е ясно от историята. В него виждаме, че често се появяват такива мъже, които чрез действията си определят съдбата на народите по отношение на науката и политиката; Защо да не се допусне съществуването на такива хора по отношение на религията? Но точно както първите са преки инструменти на Божията воля, така трябва да бъдат и вторите. Следователно, както делата на първите, така и делата на вторите са преки действия на Бог. Освен това разумът вижда, че този начин на действие е подобаващ на човека и откровение. Откровението е образование и методът на взаимно обучение е много подходящ за образование; в зависимост от състоянието на хората, изглежда много прилично за някои от хората директно да получават уроците на религията от Бог и да ги предават на тези, които не са способни на директен разговор с Бог. 3) Третият начин е да се разпространява религията чрез традиции, които могат да бъдат комбинирани с определени институции, като събрания, празници и т.н. Този метод е един от често използваните във всяко учение. Почти цялото човешко знание достига до нас чрез легенди. Този общ път на обучение не може да бъде премахнат от религията, особено след като е много полезен. Защото, като предаваме истини на другите, ние самите ги научаваме, защото, за да предадете истината на другите добре и истински, вие самите трябва да я разберете напълно. Но е невъзможно да се ограничим до този метод за разпространение на откровение: първо, защото този път, въпреки че е най-често използваният, все пак може да бъде потиснат. Известно е на какви превратности беше подложена съдбата на народите: някои от тях напълно изчезнаха, а с тях се загубиха и техните легенди. Второ, защото легендите са много разнообразни: няма двама души, които да имат еднакви концепции за едно и също нещо. Движейки се по този начин, религията ще се диверсифицира до степен, че накрая ще се обезобрази напълно. Това се доказва от обезобразените легенди от древни времена. 4) Историческите паметници и най-вече писмеността могат да бъдат начин за разпространение на истините на религията. Този метод за разпространение и запазване на религията е един от най-надеждните. Чрез него откровението, както всяко учение, може да се разпространи бързо и да се запази надеждно, тъй като с умножаването на списъците с разкрити учения възможността за неговото унищожение почти се губи. Но може ли умът да спре на този метод? Не може, защото въпреки че писането е надежден начин за разпространение на религията, не е удобно за всички да го използват активно. Причините за това са следните: а) малцина могат да го използват; известно е, че и в нашето време, считано за просветено, мнозина не са запознати с писмеността и затова учението на религията, разпространявано по този начин, ще бъде непонятно за тях; б) дали откровението ще бъде написано на един език или на всички? Би било неприлично да го напишем на всички, защото за това би било необходимо всеки народ да се учи директно, а това е същото като да се даде на всеки народ специален пратеник. И така, откровението първоначално трябва да бъде написано на един език и този език ще се променя от време на време и ще става неясен; от тук естествено възникват трудностите и разногласията в разбирането на писанията; в) освен това всеки човешки език има по-голяма или по-малка степен на несигурност; следователно, дори тези, които го познават добре, често не могат да разберат какво трябва да бъде истинското значение на определен пасаж от писанието. Така този метод не спира вниманието ни върху себе си, а ни кара да търсим по-добър начин. 5) Този метод се състои в това, че Бог избира определен клас хора, на които е възложено задължението да разпространяват и съхраняват чистотата на религията, да я обясняват и да я защитават от атаки. Този метод е най-добрият. Но ако го представим по такъв начин, че тези хора са избрани веднъж завинаги, тогава това също ще бъде неизгодно - както защото, първо, в този случай ще бъде същото като традицията, и следователно ще бъде свързано със същите недостатъци, на които е подложен третият метод, и защото, второ, потомците на избраните няма да имат същия авторитет, какъвто са имали техните предци, които са били различни от тях по своя Божествен избор. Така че нито един метод сам по себе си не е достатъчен за целта. Те могат да се използват отделно, но само в определени моменти. И така, първият метод е най-подходящ за бебешкото състояние на хората, но писмеността не е подходяща за тази възраст, тъй като трябва да се появи много по-късно, тъй като трябва да бъде плод на природно изобретение. Освен това, когато откровението е ограничено до един конкретен народ или общество от хора, тогава вторият метод може да е подходящ за него - избрани мъже могат да се появяват от време на време в този народ. Що се отнася до традицията, умът веднага вижда, че тя винаги трябва да се използва. Този метод не може да бъде премахнат, защото обхваща цялата човешка раса. Четвъртият метод може да се използва с полза, когато се е случила поредица от чудеса, когато ерата на откровението е отминала, когато Бог, след като е научил хората, се крие от тях и ги предава на ръководството на собствения им ум. Щом това последва, тогава ще се открие нуждата от такива хора, които да предадат това, което се съдържа в писмото, до сърцата си. Това е, което разумът трябва да каже за начина, по който откровението се разпространява и съхранява. Разумът не може да реши какво ще направи Бог, но основните му изисквания са справедливи и верни. Остава да се запитаме: ако религията е дадена на човешкия род от Бога, тогава как може и трябва човек да се увери в нейните истини, по какъв начин да отиде при нея и да се утвърди в нея? Това е важен въпрос, защото няколко религии са съществували и съществуват в човешката раса: умът трябва да определи начина, по който да намери истинската религия и да я разграничи от фалшивите. Този метод беше частично дефиниран в статията за знаците на откровението; но там не беше показано как умът трябва да действа, когато разглежда самите тези знаци - това остава да се покаже. И така, нека се запитаме: кой има право да изпита откровението според неговите знаци? Без съмнение, на ума. Той е първият орган на Божията воля; на него, първо, Бог разкри Себе Си и именно това първично откровение трябва да ни отведе до второто откровение, което в правилния смисъл се нарича „откровение“. Невъзможно е да си представим друг начин в този случай. Но как трябва да действа нашият ум тук? Тук са представени три основни метода. Първото нещо, с което трябва да започне, е критиката. Той трябва да разпознава източниците, в които се намира откровението, трябва да вярва (да проверява – бел.ред.) автентичността на паметниците и достоверността на доказателствата, трябва да знае как истините на религията се съдържат в тях и как те произтичат от тях; например, наистина ли посланията на апостол Павел принадлежат на Павел, учителят по езици? След това този критичен анализ трябва да бъде последван от втори анализ – херменевтичен, тоест разумът трябва да извлече същността от ученията на религията, които е прегледал; трябва да покаже или ясно да си представи какво учи откровението, което разглежда, какво предписва, какво изисква, какво обещава - с една дума, да си състави ясна представа за него, или още по-добре, да начертае за себе си един негов верен и точен образ, в който, като в огледало, да бъдат ясно представени всички негови съществени истини. След като е изпълнил задължението на херменевтиката, разумът трябва да започне да изпълнява третото задължение на философията, тоест да разгледа основите на религията, нейните свойства, предназначение и основен състав, той трябва накрая да прецени нейния произход отгоре, нейната божественост. Също така е необходимо да добавите към това четвърти метод - „практичен“. Състои се в това, че човек трябва експериментално да се убеди в реалността на това, което тази религия обещава, за да изпита нейните благоприятни ефекти върху себе си, така че умствените решения да бъдат потвърдени от чувствата на сърцето и следователно гласът на ума да бъде подкрепен от гласа на съвестта. Първите три задължения, колкото и да са изпълнени, ще бъдат недостатъчни, без да се изпълни четвъртото, тъй като религията може да бъде приета само от сърцето: докато сърцето е студено към нея, докато умът, с всичките си спекулации, се поколебае, дотогава познаването на религията не носи на човек никакъв плод. Това завършва нашето разглеждане на откровението като цяло. Видяхме, че откровението е необходимо за човешката раса; но знаем, че в човешката раса има няколко религии, наречени разкрити религии. Най-важните от тях са следните: християнски, мохамедански, новоеврейски (защото древното се съдържа в християнството) и езически религии в различни форми. Тези богооткровени религии не само се различават една от друга, но дори се противопоставят една на друга и, между другото, християнската религия отрича божествеността на откровението на всички останали. Следователно връзката между християнското откровение и другите откровения е такава, че или то е вярно, а другите са лъжливи, или тези са истина, а то е лъжа. Да видим кое от това е вярно. Придържайки се към строг ред, за да се прецени правилно християнската религия, би било необходимо първо да се прегледат всички други религии и след това да се обърнем към самата нея - но този преглед ще бъде намерен на друго място, където ще бъде възможно да се направи това по-подробно. Можем да го оставим като част тук, защото е удобно да видим несправедливостта (фалшивостта – бел. ред.) на произхода на нехристиянските религии от Бога от самото им съдържание. По този начин езическите и новите еврейски религии са пълни с такива абсурди и предразсъдъци, че разумът не може да се съгласи и следователно да им се припише божествен произход означава ясно да клевети Бог. Що се отнася до мохамеданската религия, самата тя признава християнската религия за откровена и казва, че е дошла да поправи това, което е покварено от ръцете на християните. Следователно между тях няма спор. Мохамеданинът иска да се сроди с християнина, но християнинът не иска да признае семейна връзка с нея; и отчасти защото, когато докажем истинността на християнската религия, фалшивостта на другите религии автоматично ще бъде разкрита. Следователно няма нужда от подробен преглед на всички религии. Говорейки за християнската религия, ние трябва да вземем християнството в най-широк смисъл, не само Новия завет, но като цяло поредица от откровения на Бога, които започват от първата минута на човешкото съществуване. Защото християнската религия, приета в най-близък смисъл, предполага религията на Мойсей, а това предполага патриарсите, а всички те по своята същност са едни и същи. Но ние ще имаме предвид преди всичко последния тип откровение – религията, донесена на земята от Исус Христос и разпространена от Неговите апостоли; други типове ще се въвеждат само лично. От какви ъгли трябва да се разглежда християнското откровение? От три основни, които са същността: 1) трябва да разкрие своя божествен произход, трябва да се увери, че християнството в неговите три форми удовлетворява разума във всички отношения: това трябва да се направи по две причини: първо, в съвременните времена, богати на трансформации, религията също е заплашена от революция. Има много хора, които явно се бунтуват срещу религията и се опитват да превърнат разкритата религия в естествена религия. При такива обстоятелства учителят по религия трябва да е запознат с доктрината за нейната божественост и с ученията на нейните противници и трябва да може да защитава истината от атаката на лъжите. Второ, дори и да нямаше такива свободомислещи, то дори и тогава всеки човек, ако само има развит ум, има право да се запита: божествена ли е религията, която той изповядва или която му се предлага? За да се предупреди срещу суеверието, той може да се съмнява, че дванадесет души са завладели целия свят и са разпространили ученията си навсякъде, следователно въпросът за божествеността на християнската религия е важен; може и трябва да се роди в съзнанието на всеки мислещ човек. Следователно божествеността на произхода на християнската религия трябва да бъде разгледана от нас с цялата задълбоченост и подробности. Нека не се страхуваме от никакви възражения тук, колкото и остри да са те, нека не таим никакви съмнения с пълната надежда, че ако тази религия е истинска, то истината ще се защити; 2) след това ще направим преглед на християнската религия като цяло, ще се задълбочим в нейната цел, средства, основен състав, общи и основни свойства и ще разгледаме отношението на християнската религия към другите религии; 3) След това трябва да се докоснем до различни видове християнство. Християнската църква е разделена на много общества. Всяко от тези общества, подобно на другите по основните свойства, има свои собствени особености и свое специално направление; има, така да се каже, своя собствена физиономия, която трябва да бъде показана тук. При прегледа на различните типове християнство е много полезно да се покаже защо има такова разнообразие в християнските общества, защо е настъпило тяхното разделение. Към това ще бъде добавена демонстрация на свойствата на нашата религия, нейните основи, отличителни черти и източници. След това нека се обърнем към догмите и да започнем да ги разглеждаме по-специално: първо тези, които се отнасят до вярата, а след това тези, чийто предмет е моралът; Нека ги съдим така, както се съдържат в учението на Гръко-Източната църква. Това е целият план на учението за християнската религия. Така основните части са: I) Божествеността на християнската религия. II) Основният му състав. III) Неговите специфични видове. I. Божественият произход на християнската религия Божествена ли е християнската религия? Наистина ли Исус Христос и апостолите са Божии пратеници? Това е същността на темата на това изследване. Отговорът на това трябва да бъде даден в същите форми, които се виждаха, когато говореха за откровението като цяло. Християнството трябва да се съпостави със знаците на разума. Следователно трябва да се обърне внимание на учението, има ли всички вътрешни и външни признаци, също и на техните лица и дела, имат ли всичко и правят ли всичко, което се изисква от Божествените пратеници? Но преди да се заемем с това, нека направим най-безпристрастния преглед на християнството. Да си представим, че не сме чували нищо за него (защото има хора, които не познават християнството); Нека си представим, че точно във времето, когато сме в такова невежество спрямо християнството, ни се разкрива историята на човешкия род, показва ни се реката на времето: какво тогава ще се роди в нашата душа? Когато гледате тази река от времена, следните мисли със сигурност ще възникнат във всеки, който не знае нищо за Исус или Неговите чудеса: 1) Той ще забележи без никакво предубеждение, че християнството е обхващало и обхваща всички най-просветени и могъщи народи, които винаги са господствали над другите и са притежавали почти целия свят: това е първото нещо, на което той ще обърне внимание, когато разглежда човешкия род! След това той естествено ще се запита: защо се случи това? Каква е причината християнските народи да са по-добри от другите и че съдбата на народите е в техните ръце? Анализирайки подробно причините за това явление, той ще установи, че една от основните причини е християнството. Това веднага ще му се представи, независимо дали е от която и да е религия. Тази истина беше доказана от един френски министър, говорейки пред целия народ за причините за възхода на държавите. 2) Освен това той ще види, че един поток в тази река е непрекъснат, а всички останали са прекъснати; Само християнството е постоянно. Ето го вторият феномен! Християнската религия е съвременна на света и не е приказна история, а само истинската идея се крие в историята, която казва, че Христовият кръст е съставен от райското дърво, дадено на Адам от ангел. Наистина причината за Кръста е скрита там: християнството се е появило в първите времена на света. 3) В историята на човешката раса виждаме две разделения: древен и нов свят. Как са свързани морално? християнството. Християнската религия стои, така да се каже, всред тях. Тези три извода вече доста спират вниманието на човек, който размишлява върху тази религия. 4) След това той се пита: какво е допринесло повече за разпространението на моралното познание? Имайки предвид последователността на събитията, той ще открие, че християнството е допринесло най-вече за това. Например, Америка е отворена. Кой пръв донесе образованието там? Мисионери. След това те навлизат дълбоко в Африка и откриват там диви. Кой ги формира? християнски проповедници. 5) Какво е причинило най-важните събития в човешката раса? християнството. Например крахът на езическата религия, поддържана от цезарите и философите, е извършен от кого? християнски учители. През Средновековието Западът се бори с Изтока за Палестина: кой произведе тази благотворна електрификация на двата свята? християнството. Наистина причините за това явление бяха мрачни, но последствията бяха много благоприятни: открит беше нов свят. Изобщо от историята става ясно, че християнството е тясно свързано със съдбата на човешкия род. Следователно човек не трябва да има нито интелигентност, нито съвест, за да съди несериозно такава религия. Ако не беше Божествена, то само поради тази причина щеше да заслужава вниманието и уважението на всички мислещи хора. И какво целят след това тези, които мечтаят да унищожат християнството? Да се ​​унищожи християнството означава да се изтръгнат най-хубавите страници от световната история, да се промени миналата съдба на човешкия род. Така общият възглед за световната история говори достатъчно в нейна полза и в това отношение никоя религия не може да се сравни с християнската. Нека обърнем внимание и на обстоятелствата при появата на християнството. Появи се на най-доброто място - в центъра на света, на брега на морето, което по това време беше център на търговските комуникации на целия свят. Не можете да поискате по-добро географско местоположение. Той се появи сред хората, които бяха най-способни да го разпространят по света, защото съдбата на този народ беше необикновена и се състоеше в това да бъдат разпръснати из всички страни. Така евреите, разпръснати, разпространяват навсякъде учението на християнската религия. И тогава, въпреки че го отхвърлиха, те все пак станаха явни свидетели за вярващите. Езикът на евреите е бил най-добрият и най-често използваният за древния свят, а за нас най-уважаваният за произведенията, написани на него. И така, от страна на тези обстоятелства умът не може да желае нищо повече от християнското откровение. Какво откриваме, когато се обърнем към самата християнска религия? В неговия състав, в ученията, които той донесе на човешката раса, при безпристрастен преглед не откриваме нищо, което би било в противоречие с ума или ползите на човечеството. Има много възражения срещу християнството, но те възникнаха или а) защото християнството, което произлиза от Бога, се бърка с това, което е в ръцете на хората или, така да се каже, предадено от тях; или б) възраженията са взети от части от християнската Библия, които са неразбрани. Известно е, че има много места в Библията, които са взаимни; Има места, които, ако се вземат безпристрастно, могат да породят неблагоприятни мисли. Но когато се съди за една религия, трябва да се гледа нейната цел и дух, а съждението за нея е напълно несправедливо, ако се произнася въз основа на някакви дреболии. Като цяло няма възражения, които да са насочени срещу основното в християнската теория или практика. Всички те са ограничени или до живота на християните, или до някои подробности от тяхното учение. Имаше някои мъдреци, които упрекваха неразбираемостта на догмите на учението. Но всеки знае какво да отговори на това: каквото умът не схваща, все има нещо, което противоречи на законите му, както се казва. Що се отнася до вътрешния състав на християнската религия, чрез който, преди всичко и единствено, се познава Божествеността на всяко откровение: тогава, задълбавайки се в него, виждаме, че никакво въображение не може да създаде такава система, каквато се намира в това откровение. Планът на Божественото стопанство е наистина планът на Божествената Мъдрост: човек никога не би могъл да си го представи. Какво обещава Талмудът? Той ни предава истини заедно с лъжи, учи ни на правилата на само полудобрия морал. Какво - Мохамед? Той се представя като нищо повече от пратеник, който трябва да коригира някои, според него, повредени пасажи в християнската Библия. Като цяло съдържанието на тяхната религия е изключително бедно; в него няма система, няма основна идея. Християнската религия съдържа догми, неразбираеми за човешкия ум, само поради тази причина тя трябва да бъде предмет на нашето благоговение, тъй като основата на тези тайнства се крие в мистериите на ума; Християнските тайнства са образните одежди на природните тайнства. Тя не само запълва бездната, в която умът се страхува да погледне, но, така да се каже, надгражда себе си върху нея. Неговите основни и основни истини са: грехопадението и възстановяването на човека; решение за началото и края на злото. Такъв важен опит за разрешаване на тези проблеми, които са неразрешими за ума, е дело на Божествения ум. Нека сравним истините на други религии с такава система. Колко са бедни! Възможно ли е да се припише на обикновения, човешки ум това, което се съдържа в тази Божествена система? Да се ​​каже, че Бог има Син, че този Син ще дойде на земята, за да изкупи човешката раса и да умре за греховете на хората, е наистина лудост за всеки, който мисли по обикновения начин; и кой не би отказал такава мисъл? Така самата основа на християнската религия е неразбираема; и следователно човешките сили не биха могли да го установят по никакъв начин. Освен това идва на помощ на бедната човешка раса и възстановява реда на света. Наистина ли човечеството е бедно? Нарушен ли е редът на света? Няма никакво съмнение. Те казват, че тази помощ ще бъде предоставена от същество, в което Божествеността ще бъде съединена с човечеството, че този възстановител ще бъде идеалът на обожественото човечество. Очевидно е, че умът не може да не благоговее пред такъв идеал. Те казват, че Той ще се яви под формата на страдаща добродетел и унижение и че ще бъде възвишен заради Своите страдания. Това е идеалът на човечеството да страда и да бъде прославено! Всички образи, най-съвършените, най-утешителните за човечеството; и всичко това доказва нейния произход отгоре! Хората не биха могли да произведат това; те биха се отклонили към една от двете основни крайности: или биха се отдали на студения деизъм, полудобрия морал, както виждаме сред много философи; или биха се отклонили във фанатизъм - в празно мечтание, както направиха онези, които се отдадоха твърде много на чувствата. Освен това, да можеш да съчетаеш метафизиката с опита, да представиш абстрактни истини в общо разбираеми форми, да съчетаеш живия и прост морал с тези истини, да ги подкрепиш с примери, да им вдъхнеш някакъв дух на живот, разкрит главно в Новия завет, да създадеш такова съчетание на рядкото с общоприетото - човешката ръка не е достатъчна за това. И Русо, безпристрастен свидетел, не без основание каза, че лицето на Исус Христос не може да бъде фиктивно, защото Неговите действия не могат да бъдат фиктивни. И наистина, те са отвъд всяко въображение: никакво въображение не може да измисли такъв идеал за съвършенство. Поетите изобретяват, но техните изобретения не са нищо повече от копиране от природата. Така съставът на християнската религия говори категорично в нейна полза, тъй като показва, че тя решава най-важните проблеми, чието решение е по силите само на Бог. За да бъде напълно убеден в Божествеността на християнската религия, трябва да се обърне внимание и на личността и делата на Основателя и нейните първи вестители. Историята на Основателя на християнската религия, тоест неговото раждане в презрения Назарет от скромна Дева и Неговото лошо възпитание, е известна на всеки от нас. Известно е също, че в това отношение Исус е бил много малък и нисък в очите на всички Свои съвременници. И съдейки по това, беше невъзможно да се състави по-добра представа за Него. Но този невеж, беден, неучен евреин се представя като Божи пратеник и още повече като Божи Син, дошъл да спаси света. Как му хрумна такава висока мисъл, нечувана досега в света? Възможно ли е тя да се е родила естествено в Неговия ум? И целият Му живот беше посветен на тази всеобхватна мисъл; за тази мисъл Той умря по най-богохулния начин. Какво показва това? Нима това не е достатъчно, за да видим в този необикновен човек най-висок интелект и необичайно силна воля? Нека се задълбочим в Неговите изисквания. Той се представя като Спасител на света, следователно съдбата на цялата човешка раса е обмислена в Неговия ум и сърце. Чудесна мисъл! Световната история никъде не ни го представя. Може да дойде при някой философ, но не го намираме сред философите. Платон и Аристотел са писали за религията, но техните изисквания по отношение на тази тема са много тесни. Питагор се опита да донесе щастие на жителите на Кротон и други съседни градове. Тя все още можеше да дойде при царете, както я виждаме в Сезострис; но и този, и други крале като него са загрижени за съдбата на определен народ, а не на цялото човечество. Тази възвишена мисъл не намираме у нито един поет, въпреки факта, че поезията винаги е по-смела от философията и политиката. Какво можем да кажем за този Човек, в чийто ум се е родила такава благотворна и уникална мисъл? Какво можем да кажем за Него, като добавим към това факта, че Той се появи и живееше сред народ, който се отличаваше с невнимание към съдбата на другите народи, чиито добродетели бяха предимно национални? Такава личност, като много рядко и уникално явление в историята на човешкия род, само поради тази причина заслужава да Му се обърне специално внимание. Но може би тази възвишена и благотворна мисъл е неприложима към опита; Може би този необикновен Човек е направил това, което хората често правят, когато им идват такива мисли, тоест да ги уважават, да им се възхищават и след това да ги оставят? не! в съзнанието на основателя на християнството, веднага щом се роди тази възвишена мисъл, незабавно бяха измислени средства, достатъчни да я приведат в изпълнение; веднага беше съставен план, така да се каже, за трансформиране на човечеството и беше създадена Църквата, която сега обхваща по-голямата част от човешката раса и в крайна сметка ще побере всички хора. Така трансформацията на Исус Христос по самата си идея показва в трансформатора изключителна любов и най-висока степен на саможертва. Но каза ли ни Исус Христос как самият Той е стигнал до тази мисъл? Това, че Той дойде при нея не изведнъж, а постепенно, е необходимо според законите на човешката природа. Защото Той е роден бебе и следователно с неразвит ум; Въпреки че това развитие беше извършено по-скоро от обикновено, то нямаше как да не е постепенно; благодатта, действаща свръхестествено в Него, обаче не е нарушила законите на природата. Но за онези минути, в които Той се разпозна като пратеник на Бога и Месията, нито самият Той, нито апостолите Му не казват нищо. Той само ни казва, че е бил напълно уверен в единството Си с Небесния Отец; Бях толкова уверен, колкото е възможно по човешки. Ето как Той се изрази, когато разговаряше с Никодим: Амин, истина ви казвам, както знаем, ние говорим и свидетелстваме, както виждаме (Йоан 3:11). Този вид изразяване показва опитно познаване на нещата. Защото тези думи могат да бъдат представени по-ясно по следния начин: Казвам ви какво видях и на което бях очевиден свидетел. Или каза на евреите: ние знаем откъде съм дошъл (има предвид рождение, а не посолство) и отивам (тоест в друг свят) (Йоан 8:14). Следователно, Той трябва да е видял Бог и вечността, когато говори за тях с такава пълна и твърда убеденост. Трябва да се отбележи, че нито един от Божиите пратеници, например тези от Стария завет, не е изразил своето единение с Бога с такава увереност, както Исус Христос. Колко рано се роди идеята за Божественото посолство в Него? Той имаше тази мисъл в своята дванадесета година и беше в сила: мястото, в което това е разказано (Лука 2:41), е много забележително от психологическа гледна точка. От него виждаме, че Исус Христос, дванадесетгодишен младеж, е доведен в Йерусалим и след като напуска баща си и майка си, решава да остане тук. Постъпката, съдейки по човешки, е много смела. Това показва, че Исус Христос в тези години започва да действа самостоятелно. Освен това, оставайки в столицата, Той не играе с детски играчки, като обикновените деца, а седи в храма и разговаря с еврейските учители за закона. Кой след това ще започне да отрича, че Неговите способности са се развили, макар и човешки, но с необикновена бързина, и че на дванадесетгодишна възраст умът Му вече е бил достатъчно разкрит? Мястото, в което Исус казва: в онези, които са Моят Отец е достоен да бъде Аз (Лука 2:49), се тълкува по два начина: в тях някои означават „в храма“, докато други означават „в учения“, свързани с религията. Както и да е, и в двата случая те показват, че концепцията за Бог и закона вече е била доста твърда в Него: защото Той нарича Йехова Отец и освен това Своя; също казва: достоен да бъдеш. Всичко това показва, че Той вече е имал най-отделна представа за Своите задължения и взаимоотношения с Бог. Но как това понятие се е формирало в Него и от кое време - няма психологически коментари по този въпрос. В това разсъждение може да има само някои предположения. Знаем, че евреите са учили децата си само на четене и особено на Божия закон; следователно първите понятия на закона можеха да се развият у Него по същия начин, както и у другите деца, тоест чрез обучение, с тази единствена разлика, че при Него те се развиха по-бързо и по-ясно. Когато Исус проповядваше учение, той изискваше ли вяра без доказателства? Никога. Той не се обиждаше от неверието, ако то не произлизаше от упоритост. Той искаше вярата в Него да се основава на солидни доказателства. Това става ясно от действията Му с Натанаил (Йоан 1:47). Това място не е съвсем херменевтично дефинирано, но тонът му показва, че Исус напомня на Натанаил за някакво приключение, което го вълнува, може би съвестта му, което Исус, може би дори в ранна детска възраст, е видял по някакъв начин. Не е известно защо това припомняне има такова силно въздействие върху Натанаил; знаем само, че от тези малки помещения той направи огромно заключение: Рави! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел! . Исус отговори: О, ако повярвахте толкова бързо, ще видите ли? Ще видите не толкова малки събития, но ще видите цялото небе отворено и Ангели да служат на Божия Син (Йоан 1:48:51). От този отговор става ясно, че Исус Христос не е изисквал безусловна вяра; Той издържа неверието на самите Си ученици, които преди Неговото възкресение често не са съгласни с Него. И така, християнската религия, в духа на своя Основател, не само не изисква лековерие, но изисква и строга проверка и твърдо убеждение, не като религията на тъмнината - мохамеданската религия, а като религия на светлината. Ако е така, тогава е много любопитно и поучително да разберем как Исус Христос доказа Своето учение, Своята Божественост? 1) Посочи неща за правене. Под тях трябва да имаме предвид преди всичко Неговите чудеса; но на някои места от Светото писание те се приемат в по-общ смисъл: разбира се, целият Негов необикновен живот и дейност (Йоан 10:25 и сл.). Срещу това наскоро се появи мнение, че Исус Христос не е използвал чудеса, за да докаже мисията Си, а е искал да бъде съден по добротата на Неговото учение. Това мнение се основава на някои пасажи от Светото писание, където е изразено недоволството на Исус от изискването за чудеса и директен отказ на онези, които търсят знамения. Но срещу това трябва да се каже, че Спасителят беше недоволен не от търсенето на чудеса, а от прекомерната привързаност на евреите към чудесата, от факта, че те искаха да се убедят само с чудеса. И че Исус Христос ги е смятал за необходими за потвърждаване на религията Му, няма съмнение; това се потвърждава от Неговите думи и дела. 2) Дали Той не е използвал пророчества, за да докаже своята религия? Той използва: първо, Своите пророчества, и, второ, пророчествата на другите за Него. Че той е използвал пророчества от първия вид, тоест Неговите собствени, е видно от следния пасаж: Отсега нататък ви казвам, че преди това дори няма да бъде, но дори когато стане, ще имате вяра, защото Аз съм (Йоан 13:19). Очевидно е, че Той предсказва за Себе Си тук. Той много често използваше пророчествата на другите в своя полза, като се позоваваше на пророците като цяло: изпитайте Писанията (Йоан 5:39), и по-специално на Мойсей: ако те повярваха бързо в Моисей, те бързо повярваха в Мен (Йоан 5:46), на Давид: как Давид Го нарича духът на Господа (Матей 22:43) и други. 3) Той го доказа чрез трансформации: например той посочи Йона, медната змия и т.н. 4) Той посочи добротата на Неговото учение, факта, че в него няма лъжа: „Но Аз говоря истината“, каза Той на евреите, „вие не Ми вярвате (Йоан 8:45). 5) За Неговия живот, както като цяло, за Неговия характер, така и по-специално за някои свойства и добри качества; като цяло Той говори за Себе Си: Но Аз не търся Моята слава (Йоан 8:50); по-специално, той посочи неговата саможертва, презрение към честта и удоволствието. "Лисиците", каза Той, "имат рани и небесните птици имат гнезда; но Човешкият Син няма къде да подслони главата си (Матей 8:20). Това е най-силното морално доказателство. 6) Той също посочи действията на Неговото учение. Ето как отговори Той на изпратените от Йоан: Той ще възвести на Йоан каквото чуе и види (Матей 11:4). 7) Доказано от собствения опит на всеки: „Започнете да правите това, което ви уча, и ще видите истинността на думите Ми.“ Това беше Неговият специален начин на убеждаване. И Той приписа неуспеха Си на липсата на това състояние. Тъй като повечето от неговите спорове с евреите завършваха с тази поговорка: „Думата ми не се побира във вас, защото сте морално стеснени, няма място в сърцето ви, в което да бъде присадено Моето учение.“ 8) Той използва свидетелството на Йоан като доказателство: вие изпратихте - каза Той на евреите - при Йоан и свидетелствате за истината (Йоан 5:33). Разбира се, Христос нямаше нужда от свидетелството на Йоан. Той се позова на него само защото свидетелството му беше важно в очите на евреите, които имаха Йоан за пророк. 9) Неведнъж той използва обстоятелства и състояния на нещата като доказателства. Така той каза на фарисеите и садукеите: вие знаете как да съдите небесата, но не можете да изкушите знаменията на времето (Матей 16:3), тоест, сякаш каза: вие виждате кога ще бъде облачно и кога ще светне, но не виждате, че времето на Месията вече е дошло; не виждате, че се е отворил нов ред на нещата. Също така, като влезе в Йерусалим, той извика към него със сълзи: О, да познаеш деня на своето спасение; но не виждате истинската си ситуация, следователно оставате в разрушително неверие (Лука 13:34). Мъдростта на Исус Христос е толкова видима в Неговото учение, че да я докажеш е все едно някой да иска да докаже, че слънцето грее. Той не можеше да го научи от никого, освен от Бог. Защото Той беше в ниско състояние, необразован и беден. Вярно е, че Целз, без никаква историческа информация, вярва, че Той може да научи мъдрост от египтяните; но трябва да се отбележи, че тази мъдрост е по-висока от всяка египетска мъдрост и историята не знае Исус някога да е учил в Египет. Знаеше ли Христос да пише? Квалифициран. Това личи от факта, че Той се поклони, пишейки с пръста Си по земята (Йоан 8:6), също и от писмото Му до Авгар от Едеса. Но изкуството на писане не можеше да Му даде такава мъдрост: между тези два обекта има неизмеримо пространство и от първия не може да има преход към последния много скоро. Исус Христос преди всичко демонстрира опита на Своята мъдрост в отговорите Си на възраженията на учените евреи. Забележително е, че когато ги разреши, хората в по-голямата си част бяха на Негова страна. Тъй като тези въпроси и отговори не са напълно ясни, ще ги разгледаме отделно. Достойно ли е да се яде Dati Kinson на Цезар или нито едно от двете? (Матей 22:17). Какво е хитростта на фарисеите и каква е мъдростта на Исус Христос? Те обърнаха следната дилема срещу Него: ако Исус каже, че не трябва да даваме, тогава ще Го обвиним като смутител на хората; Ако каже, че трябва да даде, тогава ще Го обвиним като враждебен човек, който няма национален дух. Между тези две крайности не може да има нищо. Исус Христос им отговаря чрез пеняз (монета). Каква е силата на този отговор? Фарисеите смятаха, че Той ще изпадне в една от двете крайности, докато Исус Христос отхвърли и двете. Това е първият признак на мъдрост. Второто е, че Той прави монетата, така да се каже, бездушно нещо, което отговаря вместо Него, когато нейният собствен отговор може да Го изложи на опасност. Това показва много мъдро внимание в Него. И така, нещото отговаря на въпроса на фарисеите по скрит начин. Как отговаря тя? Знаем, че евреите също са имали свои свещени монети, в допълнение към римските, например "шекели" и други подобни. Следователно евреите не можеха да донесат монетата на Цезар, а своята собствена; следователно Исус трябва да е имал отговори за всички ситуации. Тъй като монетата на Цезар беше случайно донесена, Исус адаптира отговора си към тази монета и в съкратена форма каза на фарисеите толкова, колкото не можеха да поискат от Него. Разумът на всеки извлича от този отговор всичко, което трябва да се знае, и ако някой от тези, които слушаха отговора, беше попитан: изразил ли е Исус мнението си относно даването на данъци на Цезаря, тогава той, без да накърнява собственото си достойнство, не може да не каже, че Исус, когато е дал монетата, е изразил умно и задълбочено мнение. И така, Исус позволи да се дава данък на Цезар. Това не противоречи ли на закона на Моисей? Известно е, че Моисей заповяда да се дават само десятъци на Йехова. Този въпрос е важен, защото от него научаваме как Христос е мислил за политиката. Вярно е, че Неговата религия не зависи от политиката, защото е чисто морален феномен; но е невъзможно Той, обръщайки внимание на всичко, да не обърне внимание на политическото състояние на евреите. Какво се вижда от този акт, в който се разкрива Неговият начин на мислене за политиката на евреите? Това е следното: Той одобрява данъка към римляните; но не одобрява зависимостта на евреите от римляните. Възниква въпросът: това не противоречи ли на Мойсеевия закон? С този въпрос е свързан и друг, не по-малко важен въпрос, който е много малко засегнат. Въпросът е следният: Исус Христос, явил се като спасител на целия човешки род и в частност на еврейския народ, може ли последният да донесе и земното щастие, което очаква от Месията? Той можеше и би избавил, само ако евреите Го бяха приели. Това става ясно от казаното от Исус при влизане в Ерусалим. Той искаше евреите да Го разберат за последен път. И тъй като те постъпиха против желанията Му, Той се разплака и възкликна: Ерусалим! Ерусалим! (Матей 23:37). Като следствие от такова невнимание на евреите, Той вярваше, че бедствията на Ерусалим са временни - унищожаването му от ръката на враговете му. Следователно следствието от разположението на евреите към Исус, ако е съществувало, щеше да бъде проспериращата и просперираща държава на Йерусалим и самите евреи. Тогава световната история би трябвало да изключи разрушаването на Йерусалимския храм и разпръскването на евреите. От това става ясно, че Исус Христос, макар да доставя вечно блаженство на еврейския народ, би им дал и временно блаженство, ако Го бяха приели както трябва. Така трябва да отговорим на тези, които твърдят, че Исус Христос не е могъл да изпълни всичко, което са предсказали за Него пророците и което евреите са се надявали да получат от Него. Нека се обърнем към въпроса: как Исус гледа на зависимостта на евреите от римляните? Той гледаше на зависимостта на евреите като на временно зло, което беше позволено само за да се предотврати по-голямо зло. И че, като не допуснаха това зло, трябваше да допуснат по-голямо зло, евреите по-късно се убедиха в това от собствения си опит, когато, не искайки да търпят римската власт - по-малкото зло, претърпяха поражението на Ерусалим - по-голямото зло. Следователно начинът на мислене на Исус Христос при обсъждането на политиката на евреите беше следният: зависимостта на евреите от римляните е незаконна: евреите трябва да се опитат да спрат това бедствие; начините да го спрете са да се обърнете към Бог и да коригирате поведението си; но докато тези методи не подействат, би било по-добре евреите да търпят по-малките злини. Така трябваше да се прецени зависимостта на Юдея от Рим и най-благоразумните от евреите имаха точно същите мисли. Виждаме, че при обсъждането на тази тема евреите са били разделени на три партии. 1) Някои вярваха, че евреите няма какво да очакват от изпълнението на тези обещания; човек трябва да изостави всичко, което са обещали пророците, и напълно да разчита на съдбата; това е партията на Ирод, лоялна към римляните. 2) Други, горди с националните си различия, не искаха да признаят никаква власт над себе си, смятаха, че трябва да се върви срещу времето и обстоятелствата; това са били зилоти, подобни на по-късните якобинци. 3) Трети, много малко, запазиха средата между тези крайности. По средата стоеше и мнението на Исус Христос. Let us also resolve the question “about the harlot,” or better yet, delve into its power: whoever is without sin in you, let him first cast a stone on her (John 8:7). Директният отговор на въпроса в този случай може да бъде следният: направете с нея, както заповяда Моисей. Ето как трябваше да отговори Исус. Но Той не им отговаря по този начин, без съмнение, като предпазна мярка срещу опасността пред Него. Пред каква опасност се изправи Той тук? В какво са искали да Го хванат? Липсата на исторически доказателства прави това място донякъде трудно за обяснение; тъй като на пръв поглед не става ясно каква е била хитростта на еврейските следователи. Но можем да го отворим така: знаем, че римляните са въвели свои собствени закони в своите провинции; от това често се случваше старите закони на народите, които завладяха, да се сблъскаха с новите закони, които те въведоха. Без съмнение, същото беше и в този случай със сблъсъка между еврейските и римските закони. Това може да се приеме с още по-голяма надеждност, защото в римските закони не намираме нито едно, което да заповядва убиването с камъни на престъпник. Сега е очевидно, че отговорът на въпроса на фарисеите с думите на Моисей би бил опасен, тъй като нека си представим, че питащите са били еврейски фанатици, така да се каже, якобинци, фанатици, които са правили всичко според закона на Моисей, позовавайки се на Финеес: в този случай те незабавно биха изпълнили заповедта на Мойсей, потвърдена от Исус, особено след като се опитаха да покажат опит на самоуправление във всичко. Какво ще излезе от това? Въпросът щеше да стигне до прокуратора, без чието съгласие евреите не можеха да извършат никаква екзекуция, и той, по силата на своите закони, щеше да обвини Исус. Също така е възможно да се потвърди отговорът на Исус Христос въз основа на това, че Той често облекчаваше строгостта на Мойсеевите закони, например в събота той правеше това, което Мойсей забрани: ходеше повече, отколкото беше редно, и като цяло, където Моисей беше строг, там Исус се показа кротък. Нещо повече, можем също така да кажем, че ако Исус Христос не беше одобрил закона на Мойсей, тогава Неговите врагове биха могли незабавно да разпространят из цяла Юдея, че Исус Назарянинът е много горд: докато е още млад, той се поставя над Мойсей, защото го съди и не одобрява неговия закон. Така че, като се има предвид всичко това, човек не може да не открие голяма мъдрост в отговора на Исус Христос. Where is the Baptism of John from? Is it from heaven or from man? (Матей 21:25). This place is very important. Това е единственият случай в живота на Исус Христос. Той се представи като Месия, като Божествена личност, затова Неговото появяване беше необикновено, от което зависеше съдбата на всеки: от първосвещеника до бирника. Съдейки по това, трябваше да се очаква, че еврейското правителство ще обърне цялото внимание на Исус; Той ще Го разпита и ще произнесе решителната си присъда за Него. Но междувременно Той обикаля Юдея три години и привлича вниманието на обикновените хора; постави самия Синедрион на Юда в опасност и въпреки това еврейските старейшини не Му задават въпрос относно Неговата титла и назначение; те не питат дали Той е Месията; Само от време на време се появяват пратеници от садукеите и фарисеите, които насаме предлагат този въпрос, а Синедрионът мълчи, докато той трябваше да реши първо този важен за всички въпрос. На последния Великден Христос възкресява Лазар; въпреки това Синедрионът все още се колебае; Накрая Той влиза тържествено в Йерусалим, появява се в храма, изгонва търговците: изключително необикновено събитие! Евангелистите го описват съвсем малко, но трябва да се мисли, че по време на това последно почистване на Йерусалимския храм хората показаха голямо послушание. Защото по всяка вероятност не самият Исус изгони търговците: онези, които Го последваха, направиха това по Негова заповед. От това става ясно, че тук Исус се разкрива вече като Месия. Следователно равините, които не толерираха безпорядъка в храма, не можеха да останат безразлични, особено след като под техен надзор се извършваха беззаконни сделки. В резултат на това те се обръщат към Синедриона и Синедрионът, научавайки на следващия ден, че Той все още е в храма, изпраща представителство при Него. Тези депутати се появяват в храма пред голямо множество от хора, събрали се за празника Великден. Появата на тази делегация без съмнение привлече вниманието на народа и учениците на Исус. Защото и двамата искаха да знаят какво мисли Синедрионът за Него и какво би казал Той за Себе Си? Те смятаха, че сега решително ще се потвърди мнението на учениците за техния Учител, който по тяхно собствено признание е изпреварил присъдата на Синедриона. Следователно това време беше много важно за Христос. Беше необходимо да се представи на целия еврейски народ; е било необходимо да се реши дали Той ще бъде приет за Месия или не? Как Го попитаха изпратените от Синедриона? Те не Го попитаха както Йоан: Ти ли си Месията? И от това става ясно, че това посолство е направено само за показност. С Джон им беше по-добре. Той не беше опасен за тях. Защото Той живееше в пустинята и имаше много малко последователи; затова не го облагодетелстваха тайно. Но това не беше случаят с Исус. Те знаеха, че Той е Месията и да говорят директно с Него би било много опасно за техния вид. Но за хората този въпрос беше много ясен: с каква сила направихте това; и кой Ти даде тази сила? (Матей 21:23). Вероятно преди идването на Месията най-учените евреи са съставили наука как да Го съдят и по какви признаци. Този въпрос се състои от две части: първата съдържа следната мисъл: Правите ли това чрез силата на Бог? Във втория това е смисълът: ако по заповед на Бог, тогава как сте получили тази заповед, пряко или не, косвено или пряко? Разбира се, този въпрос беше частен: той засягаше само въпроса с какво право Исус Христос очисти храма? Но тъй като Той направи това като Месия, този конкретен въпрос съдържа и общия въпрос, тоест Той Месията ли е? Исус Христос не дава директен отговор. защо Изглежда, че в тези решаващи моменти човек трябва да изостави всяка реципрочност, трябва да каже директно: „да“ или „не!“ Междувременно изглежда, че Исус избягва да разследва такъв важен въпрос. Вместо да каже: Правя това със силата на Бога, както каза това на разпита преди страданието, Той отговаря индиректно. Защо тази индиректност? Защо Той представя толкова важна истина само на полусветло? Нека приемем, че Той би отговорил директно; в този случай могат да възникнат някои несъответствия, които биха били трудни за предотвратяване. Известно е, че това е станало в понеделник. Ако Той беше разпознал и разкрил Себе Си като Месия по това време, тогава поредицата от събития преди Неговата смърт щеше да бъде напълно различна и Той щеше да трябва да действа по съвсем различен начин. Но Той избягваше това по всякакъв възможен начин и до смъртта си явно не се обяви за Месия. Ако при влизането си в Йерусалим Той не е забранил да се нарича с това име, то Той е направил това само защото не е видял никакви вредни последици за Себе Си от това. Тук, напротив, всичко, което човек трябваше да направи, беше решително да се представи като Месия, тогава хората, които преди това бяха показали съвършено послушание по време на почистването на храма, внезапно щяха да предизвикат възмущение; и Исус Христос искаше да върши работата Си по такъв начин, че римското правителство да не се намесва ни най-малко. Кой знае, може би хората, разгневени на онези, които поискаха Исус, щяха да ги убият? И това би било много необичайно за Спасителя на хората. Неговата мъдрост изисква това да бъде предотвратено и човек не може да се чуди как Той избягва всичко това. Позицията на Исус Христос беше най-опасната: от една страна, Той трябваше да се представи като Месия; и от друга страна, беше необходимо да се предотвратят всички вредни последици, които биха могли да произтекат от това съобщение. Затова Той уреди делата Си така, че през първите две години се представи като учител, оставяйки на волята на хората да Го признаят за Месия. През третата година той започна по-ясно да демонстрира силата Си на Месия и накрая пред съдиите напълно разкри тайната на Своето посланичество. Този план, вероятно начертан по-рано от Него, беше причината Той да отговори индиректно на фарисеите. Въпреки това, според хората, косвеният отговор означава повече от пряк. По онова време бе признак на мъдрост да се отговори на въпрос с въпрос. Следователно хората дори биха могли да очакват такъв отговор от Исус. Той би могъл да мисли така: щом нашите равини могат да отговорят на въпрос с въпрос, то още повече това е възможно за Месията. Нещо повече, с такъв индиректен отговор Исус представи случая Си на Синедриона. Той сякаш каза това: "Вие питате: кой съм Аз? Аз съм едно с Йоан: както сте съдили Йоан, така ще съдите и Мен; но не сте могли да съдите Йоан пророк: следователно е още по-невъзможно да съдите Мен, Месията. Затова не ви отговарям." Може да се добави също, че Той, съдейки по тяхното намерение, не ги призна за представители на еврейската нация. Наистина, в Израел е имало законодатели и съдии само до времето на Месията. От времето на Неговото появяване законът трябва да е бил унищожен; и само Той трябваше да стане по-висш от представителите на народа и самия народ. Ето защо Исус сякаш каза: „Аз не ви познавам, искам да общувам само с хората“; обаче, сякаш чувствайки, че е казал повече от необходимото, Исус Христос решава да им отговори нещо. В следващ разговор (Матей 21:28–45) той обяснява Своя отговор в притчи. В първата притча той представлява двама синове, единият от които изрази готовността си на баща си да отиде на лозето и не отиде, а другият не изрази готовността си и отиде: ясно е, че под първия син имаме предвид равините на евреите, а под втория - простите хора, които предшестваха своята присъда за Месията със своята собствена, въпреки че преди това не бяха задължили да Го съдят. В заключение Исус Христос се позовава на Йоан, като изяснява, че работата Му с Йоан е една и съща. И така, в тази притча има отговор, но скрит. Във втората притча Той отговаря по-директно. Тук Той се спуска до мотивите и причините за неверието; разкрива сърцето на еврейските равини; показва, че те не искат да Го признаят за Месия само защото не искат да се разделят с лозето; Не искам да дам силата си на Месията. Това е тонът на притчата. Наистина, за всеки Каиафа беше трудно да загуби всичко, което задоволяваше неговите интереси и страсти. От всичко това става ясно, че това е едно от преживяванията на необикновената мъдрост на Исус Христос. Най-голямата мъдрост на Исус Христос е видима в тези отговори. Садукеите, които казват, че няма да има възкресение, се приближиха до Него (Исус) и Го попитаха, казвайки: На Учителя Мойсей каза: Ако някой умре без дете, брат му ще разбере жена си и ще въздигне потомството на брат си; но има седем братя между нас: и първият, който се ожени, ще умре; и който няма потомство, остави жена си на брат си; също и вторият, и третият, дори до седмо: в края на краищата съпругата също умря: във възкресението на когото от седмия ще има жена; Имам всичко (Матей 22:23-28). Въпросът на садукеите за възкресението на мъртвите е труден. Трябва да се мисли, че това е последният отпор на садукеите във времето, когато фарисеите ги нападнаха и ги принудиха да признаят истината за безсмъртието. В този случай фарисеите несъмнено се измъкнаха от несъответствието на садукейските учения с ученията на Моисей. Но Исус Христос не само опровергава възражението на садукеите по най-задълбочен начин, но и положително доказва истината за безсмъртието, тъй като по-нататък казва: Бог не е Бог на мъртвите, но (Бог) на живите (Матей 22:32). Учителю, коя е най-голямата заповед в закона? (Матей 22:36). За да видите сложността на този въпрос, трябва да знаете началото му. Ето откъде идва: фарисеите, разделяйки заповедите и прилагайки ги към опита, забелязаха, че те често се сблъскват една с друга и едната унищожава другата и затова, опитвайки се да определят коя заповед е по-важна от другата, те не се съгласиха в мненията си: някои взеха една от моралните заповеди за това; други са външни, например заповедта за съботата, за жертвоприношението и др. Следователно този въпрос им беше поставен по следния начин: коя от заповедите е такава, ръководейки се от която във всеки случай би могло да се действа справедливо, която би била мярка и в същото време съвместяване на сблъскващи се задължения? За такава заповед Исус Христос смята заповедта за любовта. "Обичайте", казва Той, "и ще постъпите справедливо във всеки случай, без да го забелязвате. Този духовен принцип ще ви научи как да постъпвате при всякакви обстоятелства." Отговорът е удивително мъдър! Какво мислиш за Христос? Чий син е? Глаголът към Него: Давид (Матей 22:42). Той им възразява: защо Давид Го нарича дух Господен? Каква е целта на този въпрос? Какво искаше да постигне Христос чрез това? Той прави това, за да поддържа формата на споровете. Фарисеите Го попитаха няколко пъти. Сега Той ги пита; Това обикновено се случва при спорове. Прилагайки този обичай на фарисеите и садукеите, Той ги попита, сякаш на изпитание, как те го съдят и междувременно чрез това задоволи очакванията на хората, които искаха Исус, който беше чувал въпросите на фарисеите и садукеите толкова много пъти, да им зададе такъв въпрос и, като събуди вниманието към Себе Си, да ги принуди да спекулират за произхода на Месията. Имаше мнение, че в Исус Христос ще се въплъти по-висша Сила, но за да се въплъти Словото - Божият Син - никой от евреите не мислеше за това, с изключение на няколко избрани. Тази мисъл им се явила след Рождество Христово, и то не сред фарисеите, а сред кабалистките партии; Тя се появява особено „inde” в книгата на Царар. Провидението постановява тази тайна да бъде разкрита по-късно; самите апостоли не са я познавали. Следователно този въпрос може да постави семето за размисъл в онези, които размишляват. Това са преживяванията на мъдростта на Исус Христос, разкрити в Неговите отговори и въпроси. Но най-голямата мъдрост се разкрива преди всичко в духа на Неговата религия, в план, цел и средства. Преглеждайки всичко това, човек не може да не се учуди на мъдрите Му действия. Спасяването на човешката раса - това е задачата! За да го реши, Той избира дванадесет души от обикновените хора. Що за лекарство е това? Въпреки това, човешки погледнато, те са измислени по възможно най-добрия начин. Питагор смята, че образува малък ъгъл на древна Италия; и какви условия предложи той на онези, които влязоха в неговото училище? Трябваше да се знае математика и други науки. Напротив, Исус Христос е учил всички и най-близките свидетели на Неговия живот са хора, които не знаят нищо. Въпреки това Неговата цел беше постигната. Следователно бяха избрани най-добрите средства и следователно класата на учените хора не беше подходяща за тази цел. Нещо повече, към Неговата мъдрост принадлежи и това, че Той прегърна нуждите на хората по най-съвършения начин. Той започва с основното: човешката раса е повредена и силата й е слаба: оттук трябваше да започне. Освен това, само Бог може да поправи тази вреда, и то не чрез повърхностни средства, а чрез изпращането на Своя Син. Освен това самото прилагане на религията към човека също изисква специална помощ, която е действието на Светия Дух. И накрая, дори с всички тези средства човешката раса не може да стане съвършена тук. Църквата трябва да е във война и нейният мир ще бъде в края на времето – на небето. В този план всичко е осигурено по възможно най-добрия начин. Тя се основава на най-чистите идеи и се вижда най-висшата мъдрост. Ако е така, тогава как биха могли тези идеи да се родят в ума на назирея, в дома на Йосиф? И не трябва ли само това да ни кара да вярваме, че самият Бог е действал в основателя на християнската религия? Вярно е, че все още не знаем какво може да направи природата. Ние не знаем, че природните сили са недостатъчни, за да постигнат такива неща. Но трябва ли да знаем това? Не можем ли вече да знаем, че Бог е действал тук? може. Нека обясним това със сравнение. Да предположим, че моряците пристигнаха на необитаем остров, намериха камък върху него и забелязаха три или четири букви върху камъка. Те не познават природните сили, не знаят дали самата природа може да напише тези писма. Подобна маркировка обаче ни най-малко няма да им попречи да заключат, че някога на този остров е имало хора. Сега Назарет е, в морален смисъл, безлюден остров; камъкът е умът на евреите, а буквите са онези висши истини, които Исус Христос е проповядвал. И така, кой може да се съмнява сега, че тези букви - тези висши истини - са били формирани под прякото действие на Провидението? Ето доказателствата за Божественото посолство, заимствани от Неговите умствени способности. Моралният характер и делата на Исус Христос доказват същото. Има ли черти в Него, които биха могли да докажат обратното? Неверниците направиха някои атаки; но тези атаки бяха твърде малки, не заслужаваха отговор. В цялата история на Божествения Учител няма нищо, което да накърнява чувството за морал. Казват, че Исус Христос е отговорил твърде остро на въпроса на майка Си: какво има за мен и за теб, жено (Йоан 2:4). Но според нас това е грубо, но в начина на изразяване от онова време е използвано безразлично, както се вижда от много места на гръцки писатели. Не можем да се съгласим с мнението на опонентите само защото в евангелската история намираме примери за съвършено послушание към Неговите родители. Те намират пример за строгост и в отговора на Иисус Христос към хананейската жена: не е добре да се отнеме хляба на дете и да му се повреди с куче (Матей 15:26). Евреите наричали езичниците и самаряните кучета, както и до днес. Изглежда, че е неприлично Исус да се изразява по този начин. Но Той казва това не от Себе Си, а с тона на евреите. Той искаше да го приеме, както биха го приели Неговите ученици, тъй като дори след Неговото възкресение те все още обсъждаха дали да проповядват на езичниците. Често се прилага по този начин към евреите. Сега, когато бирниците дойдоха при Него, Той каза на Петър: царете на земята приемат данък или роднини от тях; от собствените си синове или от чужди? (Матей 17:25). Когато Петър отговори: от непознати, тогава Той каза: да не ги съблазняваме; ние също ще ги дадем (Матей 17:27). Но за Него да мисли за езичниците по начина, по който евреите са мислили за тях, никъде не се вижда; напротив, могат да се намерят десетки места, където, преценявайки стриктно, да се види, че Той дава предпочитание на езичниците пред евреите. Ако това е така, тогава няма никаква строгост от страна на Исус в този отговор. Някои също са изкушени от проклятието на смокинята. Тук Исус изглежда изразява Своето нетърпение. Но и тук няма нищо съблазнително. Смокинята не даде плод във времето, когато трябваше да даде плод. Защото Исус Христос намери на него листата, които винаги се намират на смокиновите дървета заедно с плодовете. Защо това е физически феномен? Свети Златоуст отбелязва, че тази смокиня трябва да бъде развалена и близо до падането си. Следователно Исус откри само нейното вътрешно състояние и ускори нейното падение; следващото лято тя самата щеше да падне. Така че в тази смокиня няма несправедливост. Въпреки че евангелистът отбелязва, че още не е имало време за смокини, това трябва да означава обикновени смокинови дървета, а не тази, която е от съвсем друг вид. Така характерът на Исус Христос беше най-чист. Върху целия му живот може да се напише: Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил (Йоан 4:34). В живота на Исус Христос идеалният философски живот е напълно реализиран. Това теоретично учение получи своето пълно приложение в Него и това, което беше видяно на части у пророците, беше представено в Него като цяло. Но това, което трябва да ни изненада най-вече, е Неговата изключителна безкористност. Какво ли не търпеше, когато всичко можеше да бъде благоприятно за Него! Ако искаше земна власт, тогава изведнъж можеше да я получи, защото беше под ръцете Му. Всичко, което трябваше да направите, беше да се представите като крал; еврейският народ, който очакваше това от Месията, веднага щеше да се събере под Неговите знамена. Това се потвърди по-късно: когато в по-късни времена се появиха фалшиви месии, не им липсваха последователи. Но Исус реши да отхвърли всичко това. Заедно с това решение трябваше да се вземе решение за всички дарения; човек трябваше напълно да забрави себе си. И наистина Той го направи. Той отхвърли всичките Си блага. Той можеше да избере най-важните евреи, които да изпълнят действията Му. Но Той не ги оцени: това личи от разговора Му с Никодим, където Той говори без всякакъв страх да не загуби доброто си име сред юдейските старейшини; защото тук Той отправя много упреци към тях и ако нещо задържа Никодим с Исус, това беше само любовта за добро, без страх от никакви укори. Той би могъл да избере Ерусалим за място на Своето проповядване, най-популярното и славно поле; но ние Го виждаме да проповядва в селата и да спира в пустините, сред хората от по-ниската класа; Той търси най-низшите митари, блудници и други подобни, тоест онези, които се смятат за недостойни за внимание. Вярата на Исус в достойнството на човека е очевидна тук; любовта към нещастния е видима; видима е грижата на Небесния Лекар! Това, че Неговата слава ще пострада от това, не го интересува. Самият Той чувстваше, че Неговото поведение е различно от поведението на другите. Той знаеше, че ще кажат за Него: отровител и винопиец, бирник и грешник (Матей 11:19), но въпреки това Той постъпи по Своя начин. От тази страна в Него се разкрива най-необикновената саможертва. Такъв пример не виждаме никъде преди християнството. Но дори и евреите да Го бяха отхвърлили, макар и да беше болезнено за Него, поне някой близък щеше да Го приеме. Страдащите често намират утеха в близките си; но Исус Христос не е имал тази утеха. Братята Му не вярваха в Него; взеха Го за човек, който приличаше на благочестив мечтател. Поне учениците Му Го утешаваха с вярата си, но дори когато разговаряше с тях, Той винаги трябваше да се бори с техните предразсъдъци. Един ден Петър Го доведе дотам, че Той беше принуден да го нарече Сатана, тъй като Петър искаше да помрачи в Него идеята, от която се храни само Той, тоест възнесението на Него на Кръста. Сам Йоан Го попита: Ти ли си Месията? Каквито и да са мотивите и целите на този въпрос, той не може да бъде приятен за сърцето на Исус. Поне Той щеше да се утеши от факта, че щеше да види Църквата основана от Него; но Той виждаше тази утеха само в бъдещето. Сега Той все още нямаше постоянни последователи; Хиляди се събраха около Него, но скоро се разпръснаха и на Лифостротон Юдейски Той стоеше сам сред хората, които не Го познаваха, както отбелязва евангелист Йоан. Единственото Същество, което Го утеши, беше Небесният Отец. Ето защо Той често се оттегляше на молитва, за да говори с Него, и в този разговор Той разкриваше, човешки казано, душата Си и се утешаваше, че хората някога ще видят Неговите високи и добри цели; Утешаваше го и това, че изпълняваше волята на Небесния Отец; Най-накрая се утеших от някои специални инциденти. Така, например, той намери един книжник, който беше недалеч от Царството Небесно и това Му хареса. Исус Христос изглежда като свят човек, междувременно един от учениците Го предава. Това не хвърля ли известно съмнение върху Неговата святост? Те казват, че Юда е бил воден до това от алчност; но тридесет сребърника съдържат малко храна за алчност! Евангелистът казва, че Юда носи ковчега и събира пари: по този начин може да се придобие повече; Следователно чрез традицията той загуби повече, отколкото спечели. Омразата към Исус, казват враговете на християнството, принуждава Юда да Го предаде. Тази омраза се поражда според тях от факта, че той забелязва нещо в поведението на своя Учител, което заслужава отвращение. И така, предателството на Юда оставя петно ​​върху живота на Исус, ако сте съгласни с тези, които мислят така. Но без да се съгласяваме с тях и да не се спираме само на личния интерес на Юда, нека потърсим друга причина, която е подтикнала Юда да предаде Исус. каква е тя Има една древна легенда (тя се намира в съчинението на блажени Теофилакт), че Юда предал Исус не от сребролюбие, а по други причини; а сега се образува партия, която твърди, че Юда не е предал своя Учител, а само е използвал хитрост, за да постигне определена добра цел. Те казват, че той, отегчен от несигурността на позицията на своя Учител и Неговата бавност в тържественото обявяване на Месията, искал да ускори това и сякаш да насърчи своя Учител да се обяви за Месия. Виждайки, че вече е последният Великден, че Исус все още не се обявява за Месия, той решава да Го предаде на евреите, така че тази крайност да Го принуди да разреши въпроса, и затова взема сребърниците само за показ. Но по-късно, когато видя, че планът му се проваля, той се намрази до такава степен, че се обеси (Матей 27:5). Възможно ли е да се приеме това мнение? Има много, макар и малки, психологически и исторически особености, на които може да се основава това мнение. Психологически характеристики са бързото му разкаяние, което показва, първо, че планът на Юда е бил различен: какво може да го накара да се отчае, когато се осъществи, както очакваше. Не се страхуваше да мисли за предателство, следователно нямаше нужда да изпада в отчаяние, когато тази мисъл се осъществи. Второ, сърцето на Юда не беше зло, тъй като повечето от злодеите, след като извършат престъпление, не показват ни най-малка следа от покаяние, но при Юда покаянието стигна до точката на отчаяние. Следователно той имаше меко сърце; и такова предателство е напълно несъвместимо с добротата. Трето, че е доволен от ниската цена. Ако възнамеряваше да предаде Исус Христос, за да задоволи алчността си, тогава той не би поискал тридесет сребърника: евреите щяха да дадат няколко пъти повече от това, което той получи. Исторически. 1) Когато взеха Исус и Го изведоха от Гетсиманската градина, Юда каза на стражата: водете Го безопасно, тоест, или по-скоро, от оригинала, „внимателно“ (Марк 14:44). Това, очевидно, от страна на Юда е подигравка с пазачите; той като че ли казваше това: не бъди небрежен, не мисли, че когато Исус е в ръцете ти, тогава няма за какво да мислиш. не! Дадох ти чудодейно, всемогъщо Лице. 2) Юда седи на Тайната вечеря; Исус Христос ясно казва, че познава предателя; въпреки това той не се смущава. Какво го прави спокоен? Тази мисъл, че Учителят не го разбира. Нека, мисли Юда, сега Учителят да говори каквото си иска; Той ще види резултатите от моите планове и ще ме похвали. 3) Юда може дори да си помисли, че Учителят одобрява намерението му, когато му казва: каквото и да правиш, прави го бързо (Йоан 13:27). И така, Юда постъпи хитро, както правят политиците, според следното правило: да създадем зло, за да дойде доброто (Рим. 3:8). Ето мнение за постъпката на Юда! Той е древен, тъй като блажени Теофилакт, чието владение е, събрал мненията на древните отци на Църквата и особено на св. Златоуст. Не е напълно възможно да се придържаме към него, защото няма солидна историческа основа. Въпреки това, той излиза от разглеждането на някои места от Светото писание, премахва някои недоразумения и представя Юда от най-добрата страна. Такъв трябваше да бъде, иначе Иисус Христос не би го избрал за Свой ученик: той ясно изрази борбата между доброто и злото, което го доведе до отчаяние. Нека погледнем нашия Спасител преди Неговото страдание. Тук е същата саможертва, която беше видима през цялото Му служение и, освен това, в цялата му сила. Неговата смърт е гаранция, че Той е бил истинският Изкупител на човешката раса. Той не беше безчувствен към страданието, към смъртта на кръста, но изпитваше страх от смъртта, може би повече от другите; смеем да твърдим, че за Него смъртта изглеждаше по-страшна, отколкото за Неговите последователи. Мъчениците с радост побързали към мястото на мъченията; напротив, Исус Христос усеща целия ужас преди наближаването на деня на смъртта; Той се оттегля в Гетсиманската градина и тук скърби до степен, че кървава пот пада от лицето Му (Лука 22:44). Необикновено явление!.. Тази пот се среща у редки хора, от тежки болести; и в Него се отваря без никаква болест, без съмнение, от нищо друго освен от силна духовна скръб. От това става ясно, че жертвата, която Той трябваше да направи за човешкия род, не беше лесна за Него. Беше по-тежко от всички приноси и въпреки това Той го донесе. Това показва Неговата пълна саможертва и скръбта Му ни уверява, че Той, както в Своето учение, така и в Своя живот, е бил далеч от стоическото безстрастие, противно на човешката природа. Гледайки Исус, който се моли в Гетсиманската градина, да отмине чашата на страданието (Матей 26:39), ние разбираме колко слаба е човешката природа, как тя не може да се издигне над себе си и колко трудно ѝ е да върши Божията воля. Това събитие от живота на Исус Христос е много поучително за нас. След Голгота, тя трябва най-вече да ни привлече към Исус. Но някои намират този акт за малко странен. И наистина, Исус Христос беше изпратен на земята, за да пожертва Себе Си на Небесното правосъдие за човешката раса; Самият Той постоянно проповядваше, че трябва да умре за спасението на хората. Как се моли на Отца, за да не се случи това? По този начин той сякаш предава Себе Си и сякаш иска Божият план да се промени. Но това не е тук, съдейки строго. Тази молитва трябва да се разглежда като израз на чувството за слабост на човешката природа. Той не иска да се промени планът на спасението, но иска да отмине тази болезнена за Него чаша, тоест, сякаш каза: тази съдба е изключително болезнена за Мен. Затова се моля на Тебе, Небесни Татко, да го отмине, защото човешката природа е изтощена и го отказва, но аз не искам да се промени това, което е заложено в Нашите вечни съвети, но изразявам само Моята болест, чувството, което се ражда в Мен, когато гледам страданието. Много псалми са написани в този тон и са, така да се каже, коментари към тази кратка молитва. Това беше специално време, в което Исус Христос по-късно искаше да изрази скръбта Си. Забележително е, че когато настъпи времето на страданието, Той вече не го изрази, докато тогава, когато трябваше да се страхува, ако го беше преценил по човешки, например на стража, от която можеше да избегне, Той казва със съвършено спокойствие: Аз съм (Йоан 18:5), а след това, когато тя падна от страх, Той се принуди да изчака, докато дойде на себе си. Какво силно и твърдо съзнание за Неговата Божественост имаше в Него в последните минути! На Кръста Той се представя същият, какъвто е бил преди, и още повече, защото преди не е обещал рая, Той само е казал: греховете са простени, вашата вяра ви спасява и Той не е разширил властта Си до вечната съдба. Сега, напротив, Той разширява властта Си към небето и ада. Тук се намира само една черта, подобна на Гетсимания: това са Неговите думи: Боже Мой, Боже Мой, Ти си Ме изоставил навсякъде (Матей 27:46). Тази черта е крайната граница на човешкото изтощение – това е крайната степен, до която Неговата Божественост е слязла. Непосредствено следва ред, който не ни позволява да видим в Исус Христос отчаян страдалец, тъй като Той веднага казва: Като завършен, предавам духа Си в Твоите ръце (Йоан 19:30; Лука 23:46). Не напразно Русо Го изрази така: „Ако Сократ, умиращ невинно, е праведен човек, то Исус Христос, действащ по този начин и умиращ по този начин, трябва да бъде Божият Син. Вярно ли е това, което Неговите ученици са написали за Христос? Това се гарантира, на първо място, от неизкусността на техните писания. Възможно ли е в древността да се намери поне едно произведение, което е написано с такъв тон? Това е особен вид писане. В него има такава неизкусност, че изглежда, че е писано не от човек, а, ако човек може да си го представи така, от някакво неодушевено същество; защото ние не виждаме, че тези, които пишат, имат някакъв вид. В Евангелието на Йоан може да се види отчасти човек с благородна външност; а що се отнася до Матей, Марко и Лука, те са писали изключително непривързано. Какво са възразили древните евреи срещу чудесата на Исус? Този няма да изгонва демони, казаха те, освен Велзевул, князете на демоните (Матей 12:24). Какво каза Исус срещу това? Ако Сатана изгони Сатана, той се разделя на себе си. И той също се защити така: Ако аз изгонвам демони за Велзевул, твоите синове за кого ще изгонят демони! (Матей 12:26-27). Какво означава? Защо Той дава такова указание? Вероятно учениците на фарисеите са изгонвали демони със заклинания, молитви и четене на глави от Стария завет. Следователно Исус поставя Себе Си в паралел с тях и сякаш казва следното: ако вярвате, че синовете ви са изгонени от силата на Бог, тогава защо нямате същата вяра в Мен; Ако приписваш силата на Велзевул на Мен, защо тогава не я приписваш на синовете си? Дори древните са смятали, че истинското произношение на името на Йехова може да изгони демони и че Исус Христос е откраднал това произношение от храма и е извършил чудеса с него. Но глупостите в случая са очевидни за всички. В днешно време, когато чудесата са прогонени, те мислят да представят всички чудеса на Исус Христос под формата на притчи. Но този начин на обяснение е много неправилен. Такива теолози прибягват до различни ръководства: Първо към филологическите. По този начин фактът, че Исус Христос заповядва на Петър да хване риба и да извади статира от устата й, за да плати данък, се тълкува от съвременните богослови по следния начин: според филологията те тълкуват, че отварянето на устата на риба на гръцки означава същото като готвенето на риба и след това изкормването й. Следователно, казват те, Исус заповядал на Петър да сготви рибата и след това да я продаде, за да има с какво да плати данъка. Или следващото място. Исус ходеше по морето (Матей 14:26). Те го тълкуват по следния начин: откриват у един или двама гръцки писатели, че предлогът επι означава „в”; от това те заключават, че Исус не е ходил по морето, а край морето, тоест покрай морския бряг. Жалки увъртания! Павел, теологът от Йена, е особено известен с това. Второ, към психологическите и реторичните. Необходимо е, казват те, да знаете как да гледате на определено действие и как да го чувствате. Така например те обясняват храненето на няколко хиляди души с пет хляба по следния начин: сред хората, казват, имало богати хора, които имали много хляб със себе си. Когато видяха, че Исус Христос започна да раздава последните хлябове чрез своите ученици, те се засрамиха и сами направиха същото. Така без никакво чудо хората останаха доволни. Очевидно подобна интерпретация няма основание: възможното опровергава реалното. Те също така казват, че Исус Христос използвал силни енергийни агенти на човешката природа, когато лекувал болните. За това Той винаги изискваше вяра. Според тях това изцеление е станало по следния начин: Иисус Христос казал на болния: „стани”; пациентът, приемайки, че Неговите думи не могат да не бъдат валидни, е вдъхновен; такова вдъхновение събужда в него необикновената сила на душата: той става и оздравява. Колко абсурдно! Исус Христос изисква вяра за погрешна цел. Той го поиска, защото, лекувайки физическите болести, Той лекуваше и моралните, а за изцелението на последните болести е необходима вяра. И възможно ли е такава енергия да се събуди във всички пациенти? В медицинските хроники се казва, че понякога душата разгръща своята необикновена дейност и лекува тялото, но това се случва много рядко, докато в действията на Исус Христос виждаме това постоянно. По-добре е да вярваме, че тялото на Исус е било изпълнено с ефективна сила, защото онези, които са се докосвали до Него са били изцелени. Въпреки това, Той не винаги използва изискването за вяра. Това се вижда от факта, че Той често изцелява много болни едновременно. Невъзможно е да мислим, че Той изисква вяра от всички. Трябва да се отбележи, че Исус Христос не извърши нито едно чудо за Себе Си: Той нахрани хиляди, но Самият Той идва при смокинята, не намира плод и страда от глад; Той премести Своите последователи от едно място на друго, например Филип пред евнуха (евнух), докато самият Той се умори от пътуването, седна и си почина. Той не правеше чудеса дори за роднини. Трябва да се предположи, че роднините най-вече са искали от Него чудотворни блага; но виждаме, че Той излекува само тъщата на Петров от треска; за Себе Си Той извърши само едно чудо, когато по Негова заповед Петър намери статир в риба, но направи това повече за другите, за да не даде, както Сам каза, изкушение: да не бъдат изкушени... (Матей 17:27). Неговото най-забележително чудо е възкресението на Лазар. Няма по-голямо чудо от собственото Му възкресение. Това чудо има ли всички условия за чудо? Има. Първо, Лазар наистина умря, защото вече вонеше; второ, деянието е извършено в присъствието на множество свидетели. За някои историческата му достоверност изглежда съмнителна. Защо, казват те, само Йоан споменава толкова важно чудо? За да отговорим на този въпрос, можем да кажем, че Йоан трябваше да споменава това чудо в хода на повествованието, тъй като Йоан описва делата на Исус в Ерусалим, а други говорят за това, което Той направи извън Ерусалим, в Галилея. Мълчанието за това чудо на други евангелисти се обяснява и с факта, че по тяхно време Лазар все още е жив, но по времето на Йоан вече е умрял. Да го споменава приживе би било опасно за самия него, тъй като евреите, които използваха всичките си сили, за да унищожат вярата в Исус, можеха да убият Лазар, като явен и жив свидетел на Божествеността на тази вяра. Те можеха да направят това, въпреки че Лазар живееше далеч от тях; тъй като Синедрионът се опитваше навсякъде да има изпълнители на своите заповеди и тайни врагове на християнството. И новите тълкуватели (Павл) превръщат това чудо в нечудо. Казват, че Лазар припаднал и че Исус Христос, като попитал за болестта му, получил надежда, че няма да умре. Когато отвориха гроба, Той разбра по знаците, че надеждата Му е истинска. Затова в молитва към Своя Отец той казва в минало време: защото чухте, докато трябваше да кажете: „ще чуете“. Но трябва да се каже, че гръцкият аорист често означава бъдещето време и че би било странно да се основава цялото обяснение на него. Болестта не води до смърт: тези думи не означават, че Лазар няма да умре; да тълкуваш по този начин означава да изтръгнеш думи от текста; те означават, че смъртта на Лазар няма да продължи като обикновена смърт, а ще бъде обърната в славата на Бог. Защо евреите не вярваха в чудесата на Иисус Христос, т.е. защо те, вярвайки в чудотворността на Христовите чудеса, не вярваха в тяхната Божественост? За да отговорим на този въпрос, първо трябва да го разделим, трябва да го формулираме по следния начин: защо някои от евреите не вярваха в чудесата на Исус, а не евреите? Защото някои евреи им повярваха и това бяха най-добрите, най-моралните хора. Тези, които не им повярваха, бяха в по-голямата си част лоши, неморални хора - от сектата на фарисеите и садукеите, или такива като Каиафа, Анна и др. Сега е ясно, че неморалността е била основната причина за неверието на евреите. Какви са пророчествата на Исус Христос? За Неговата смърт, за страданията, възкресението, за падането на Ерусалим и разпръскването на евреите; но най-важното от Неговите пророчества беше пророчеството за разпространението на Църквата. По Негово време Църквата е била много малка, дори може да се каже, че още не е съществувала; Междувременно Исус Христос казва, че то ще се разпространи по целия свят и ще бъде толкова мощно, че дори портите на ада няма да му надделеят. Тези думи трябваше да изглеждат невъзможни по това време, но следващите векове доказаха истинността на това предсказание, което не можеше да се основава на никакви остроумни предположения. Исус Христос предсказа Своята смърт и възкресение; Защо учениците не повярваха на това предсказание? От евангелския разказ не става ясно, че някой от тях е очаквал възкресението на Христос. защо е това Може би защото, както смятат някои, Исус Христос не е предложил на учениците си пророчества за Своето възкресение толкова ясно, колкото са ни предали евангелистите, които, след като са видели ясно изпълнението на пророчеството, са могли да видят самото пророчество по-ясно и следователно са го преподавали по-пълно. Но вместо такова много съмнително и невероятно предположение, нека се запитаме по-добре: справедливо ли е, че учениците не са очаквали възкресението на своя Учител? Не, те го очакваха: това може да се заключи от следните съображения: първо, евреите знаеха, че Христос ще „възкръсне“, въпреки че не разбираха този „бунт“ по този начин, защото, без да го знаят, не би имало нужда да запечатват гробницата с печата на Синедриона и да назначават стражи. Ако идеята за възкресението на Спасителя е била сред евреите, то със сигурност трябва да е била сред апостолите. Второ, евангелистът намеква, че учениците на Исус Христос след Неговата смърт отиват в Йерусалим с някакво очакване. Без съмнение те бяха подтикнати да направят това от спомена за пророчеството (макар и все още тъмно за тях), което Исус Христос им каза за Своето тяло. Но те ще възразят: защо апостолите изведнъж не повярваха на радостната вест за възкресението на своя Учител, ако го очакваха? Неверието е много естествено за нашите сърца. Смъртта на Учителя породи голяма тъга у тях; Свойството на човешкото сърце е такова, че радостното впечатление винаги се побеждава от тъжно. За нас е по-трудно да повярваме на някой, който казва, че радостта ще последва нашата сегашна тъга, отколкото на някой, който казва: вашата радост ще завърши с оплакване. Нещо повече, неверието на учениците в този случай не беше неверие в строгия смисъл на думата, а по-скоро разположението на нашите души, с което обикновено приемаме много радостни новини. Такова беше неверието на Тома, въпреки факта, че много проповедници го представят като пълно неверие. Вярно е, че надеждата за възкресението на Исус Христос сред Неговите ученици беше много слаба; но какво може да я отслаби? Първо, смъртта на Исус Христос можеше да го отслаби. От друга страна, изглежда, че тя трябва да ги потвърди в тази истина, тъй като възкресението съставлява съдържанието на втората половина на това пророчество, първата половина от което е предсказанието за смъртта. Но първата половина вече се сбъдна: Христос умря - човек не може да не вярва в това; Защо да не вярваме, че втората половина също ще се сбъдне, че Христос ще възкръсне? Защото, както казахме, настоящата тъга беше силна, за да потисне бъдещата радост. Това е типично за нашето сърце! Второ, тяхната надежда може да е слаба и защото пророчествата на Исус Христос не са им били напълно ясни, тъй като в този случай Той използва метафора, сравнява Себе Си с Йона, със змия, възкачена на дърво и т.н. Те ще кажат, че учениците, виждайки буквалното изпълнение на първата част от пророчеството, биха могли да приемат втората в буквален смисъл. Но в отговор ще им кажем, че тази причина не е била достатъчна. Нещо повече, смъртта на Исус предизвика известно объркване на мислите в умовете им и затова в този случай те бяха като отчаян човек, който не може нито да говори, нито да преценява разумно за каквото и да било. Досега те мислеха за своя Учител по плътски начин; сега целият им начин на мислене беше разклатен. Следователно беше необходимо да се формира нов начин на мислене за Него и това изискваше доста време. Освен това може да се предположи, че тези пророчества биха могли да бъдат частично забравени от тях. Може да забравят; Исус Христос между другото казва: Светият Дух... ще те помни (Йоан 14:26). И накрая, можем да кажем, че те биха могли да се спрем по-удобно на алегории, тъй като Исус Христос използва такъв начин на реч. Така, говорейки за бедствието на Ерусалим и неговото падане, Той говори за появата на небето на знамението на Човешкия Син и по този начин не изразява нищо повече от славата, която трябва да се появи по това време. Божествеността на Исус Христос се доказва и от Неговото възкресение. Няма съмнение, че Исус Христос умря, тъй като Неговата смърт се случи не в някой тъмен ъгъл, а пред целия Йерусалим; Гробницата му е запечатана с печата на Синедриона, а стражите са назначени от Пилат; и че Той е възкръснал, свидетелстват апостолите, добри хора, научени от Святия Дух. Но те ще попитат: "Защо Исус Христос не се яви на евреите след Своето възкресение? Изглежда, че трябваше да им се яви, особено след като те разпространиха фалшиви слухове за Него из цяла Юдея? Но защо ще се появи? За да докаже Божествеността Ви? Доказано е от чудесата, които се случиха по време на Неговите страсти и възкресение, и от тези, извършени от апостолите: като например изцелението на куция човек пред портите на храма, както и обръщането на Павел, извършено от самия Исус Христос, който му се явява първо в храма, а след това по пътя. Тези доказателства са еквивалентни на появата на самия възкръснал Исус и може би са дори по-валидни. И така, целта на приетото от нас явление е постигната с други средства; следователно самото появяване на Исус беше ненужно. Междувременно имаше много важни причини, поради които възкръсналият Спасител на света не трябваше да се яви на евреите. За къде, за колко време, с какво и под каква форма щеше да се яви Той? Ако се беше явил в Ерусалим на синедриона, фарисеите, садукеите и народа: как щяха да Го приемат? Те биха казали, че Той не е умрял, че е бил откраднат и че е бил съживен чрез грижите на Неговите приятели, особено след като някои дори християни мислеха така. Щеше ли да се възнесе пред тях, за да ги докаже и удостовери? Но това би означавало да се трупат чудо върху чудо и ще изглежда като нещо декоративно. Нещо повече, в последния случай биха могли да кажат, че зъл дух Му помага. Съдейки стриктно, трябва да се каже, че появата на Исус Христос в Ерусалим би била по-малко мощна от появата на дванадесет (и след това повече) ученици, въоръжени със силата на чудесата. Апостолите, добрите хора и още повече тези, които чакаха това, не повярваха бързо на първото появяване. Освен това има външни доказателства за божествеността на Исус Христос. Те се намират в „деянията на Пилат“, владетелят на еврейския народ. Пилат информира Тиберий, че в Юдея се е формирала нова религия и се е появил някой на име Исус, необикновен човек. Тиберий изпраща този въпрос в Сената, като не потвърждава мнението на Пилат, който мисли и предлага да включи Исус сред римските богове, но се позовава на мнението на Сената. Сенатът не потвърждава мнението на Пилатов - нито за да угоди на Тиберий, нито за да покаже своята свобода. Тези действия на Пилат са изчезнали през 2 век, но са съществували, тъй като апостолите, Тертулиан и Юстин се позовават на тях. Някои критици поставят това под съмнение. Те казват: „Тъй като Тиберий почина през тридесет и деветата година от нашата ера, а Пилат беше заточен по това време, тъй като не бяха изминали повече от четири години от смъртта на Исус до този момент, беше невъзможно християнството да се разпространи за толкова кратко време, така че това разпространение да има такъв ефект върху Пилат.“ Те също така казват: „Как може Пилат да докладва за Исус по този начин, когато Го уби? Това би означавало да се изобличиш.“ Но това, което трябва да се каже срещу първото, е, че слухът за християнската религия може да се разпространи много удобно в Рим. Апостол Петър с първата си проповед събра трима, а втората - пет хиляди, предимно извънземни. Възможно ли е тези непознати да са от Рим и следователно не могат ли да предадат това на най-важните римляни? Нещо повече, писани са послания до синагоги – Рим и др. Що се отнася до второто възражение, за да го опровергаем, можем да кажем, че подобно съобщение за Исус не би могло да бъде ни най-малко опасно за Пилат. Защото той можеше да каже, че е бил подтикнат да обвини този Праведник по необходимост, страхувайки се от възмущение. Ако евреите са имали закон: никой да не умре (Йоан 18:14) и Каиафа не се срамува да го произнесе, то още повече трябва да се вярва на съществуването на такъв закон сред римляните. Нещо повече, доверието в Божествеността на Исус не беше силно у Пилат, когато евреите Го доведоха вързан на ръка, а когато Той беше възкресен; следователно Пилат може да се оправдае с невежество. Божествеността на християнството по отношение на апостолите. Божествеността на религията на Исус Христос се основава на божествеността на Неговите ученици. В евангелията намираме много неща, които самите автори не са разбрали и затова много лесно може да възникне мисълта: „Дали апостолите са учили религията както трябва?“ Какво би си помислил някой, който без никакво познаване на книгите на християнската религия би прочел нашето Евангелие сам? Той би казал, че учениците на Исус не знаеха всичко, от което се нуждаеха, и дори би съжалявал за тях. И наистина, учениците на Исус бяха заразени с някои предразсъдъци; следите от тях личат и след възкресението на Христос. И така, те попитаха своя възкръснал Учител: Господи, ще установиш ли царството на Израел през тази година? (Деяния 1:6). Те не знаеха дали да приемат езичниците в християнството и бяха толкова объркани от това разсъждение, че беше необходимо специално откровение. Първо Петър беше успокоен от явилата му се плащаница с различни влечуги, а след това, в дома на Корнилий, от явяването на Светия Дух, който просвети умовете на езичника Корнилий и онези, които бяха с него (Деян. 10:11-48). През първи, втори и трети век е имало юдаизиращи християни, които не са приемали езичници. Съдейки по това състояние на апостолските умове, съвсем естествено може да възникне мисълта - правилно ли са представили това, на което ги е учил Спасителя. Има християнски партии в други страни, които дори се придържат към тази идея и се опитват да я разпространят навсякъде. Но верността на апостолското учение и Божествеността на самите тях се вижда, първо, от изпращането и слизането на Светия Дух върху тях, и, второ, от чудесата, които те извършиха. Исус Христос обеща да даде силата да върши чудеса в Негово име, тоест да потвърди истината; следователно, ако евангелистите се бяха променили в истината, тогава силата на чудесата би отстъпила от тях. Нещо повече, в този случай той гарантира за верността на тяхното учение и самото им наставление от Исус Христос. Вярно е, че апостолите изглежда са научили малко от Исус Христос. Той нямаше време да унищожи много от техните национални, вековни предразсъдъци. Но този догматичен провал не е важен. Във всички останали отношения Той постигна доста и особено от моралната страна, което е най-важното. Този успех не се вижда в евангелската история. Защото това беше семе, което щеше да даде плод по-късно. Божественост на апостол Павел. Иисус Христос учи три години в Юдея, не пише Своето учение – то остава само в устата на апостолите. Тези дванадесет проповядват устно или писмено, но не по такъв начин, че техните проповеди да излагат цялата религия. Не, те не правят това. За това е призован врагът на християнството Савел. Какъв удивителен план на Божието видение! Апостол Павел завършва всичко, което другите ученици на Христос не са направили, така че учението на съвременното християнство е, така да се каже, учението на Павел, тъй като повечето от християнските догми са изложени от Павел. Божествеността на този апостол се доказва от същото нещо, което доказва божествеността на другите апостоли. Нещо повече, самият апостол Павел изостави най-острите черти на своята божественост; Няма човек в цялата история на света, който да е оставил толкова много полезни неща. Какво значат онези дела, които той въздигна за основаването на толкова много Църкви, които и до ден днешен прославят Христос, който ги научи? има ли нещо подобно Как се е обърнал и какви чудеса е извършил, можем да научим от неговите послания. Какви други доказателства могат да бъдат намерени за божествеността на християнството? Божествеността може да бъде обслужена и чрез нейното чудотворно разпространение чрез естествени и свръхестествени средства. Рим имаше религия, обичана и уважавана от сената и народа; Евреите също имаха своя собствена религия; други нации също. Междувременно дванадесет имигранти от Юдея обръщат целия свят към религията, която проповядват. какво е чувството Дори сега, когато религиозният фанатизъм е по-слаб, те не биха могли да направят това без специалната Божия воля. По този въпрос оръжията можеха да им помогнат, но те не ги използваха; всички оръжия бяха обърнати срещу тях; мистериите (тайнствата), чрез които сега се формират много тайни религиозни общества, биха могли да бъдат частично валидни, но това им беше чуждо. Слово и пример - това е техният начин на разпространение! Този път на морално убеждение може да бъде надежден сред експерти, които дълбоко познават историята на страните и народите, но те не са знаели това. Освен това какъв бизнес са предприели? Универсален: да се променят всички хора и граждани, и учени, и други, и да се променят по отношение на религията, което е много трудно, защото религията е нещо старо, прието от нас с майчиното мляко. Изисква се боговете да бъдат стъпкани и техните идоли унищожени; Какво се дава в замяна на това? Какво се предлага на мястото на величествения Юпитер? Кръстът, знак на богохулна смърт, на който римляните са гледали така, както ние сега гледаме на бесилката. Изисква се луксозен римлянин или някоя наложница на Цезар не само да напусне своето блаженство, но и да претърпи страдание и смърт. Виждайки такива изисквания и след това, петдесет или сто години по-късно, виждайки изпълнението на всичко това, човек не може да не види действието на Божията сила върху апостолите. Не бива обаче да се мисли, че апостолите са действали чудодейно навсякъде. Да се ​​допускат само свръхестествени средства би било ненужно, точно както да се каже, че християнската религия се разпространява само по естествен път (тази последна мисъл се поддържа от мнозина в Англия). Само естествените средства не биха били достатъчни: Павел можеше да действа с естествени средства: той можеше да действа с ума си, със своето знание, със силата на своята воля; но ако за всичко това той не беше използвал свръхестествени средства, тогава в действията му щеше да има празнини, които не могат да бъдат запълнени с нищо. Доказателството за божествеността на християнската религия включва и моралното действие - поправянето на живота. Християнството дойде на помощ на човечеството и от появата му са изминали осемнадесет века; затова трябва да се забележи благотворното му действие. Следователно световната история трябва да се запита: какво добро е направила християнската религия? Това е най-сигурното доказателство за нейната Божественост и то може да се разглежда в две отношения: какво е направила християнската религия по отношение на човечеството и цели народи и какво по отношение на частни лица? Историята на християнските личности много задоволително доказва благотворния ефект на християнството върху живота на частни лица. Разбира се, подвизите им зависеха от други причини, но християнството имаше най-важна роля в случая. От него произхождат мъченици, подвижници и пастири на Църквата. Доста трудно е да се покаже това, когато се приложи към народите. Необходимо е да се изследват състоянията на народите и разликите между тези състояния; необходимо е да се отдели това, което принадлежи на християнството, от това, което е дошло от други причини, и тъй като определено влияние се простира в продължение на няколко века, необходимо е, така да се каже, да се следва: всичко това изисква много работа; общите черти обаче са ясни на всички. И накрая, последното доказателство за божествеността на християнската религия може да бъде собственият опит на всеки. Защото, ако тази религия е от Бога, тогава тя трябва да ни направи Божествени. Ние изискваме това доказателство не толкова от нея, колкото тя от нас. Всеки, който след като е удовлетворил напълно изискванията на тази религия, не чувства никаква добра промяна в себе си, трябва да я изостави. Но първото е невъзможно; следователно последното. Трябва да обърнем специално внимание на това. Трябва да знаем и други доказателства в случай - за другите, но това е само за нас самите. А който не го знае и не го използва, той е чужд на християнството, за него то е безполезно. Забравихме да говорим и за едно доказателство за божествеността на християнската религия, а именно пророчествата от Стария завет. Най-малко петстотин години преди Рождество Христово започват да съществуват еврейските свещени книги, в които се пророкува за Христос. Това доказателство е трудно поради своите детайли, но може да се представи без подробности - общо, и тогава лесно ще премине към точката. Нека сега накратко да разгледаме доказателствата за божествеността на християнската религия. какви са те Първо, отрицателно (от думата „отричам“). Разумът изисква в откровението да няма нищо недостойно за Бога или несъвместимо със здравия ум. Това е в християнското откровение. Второ, положително. Тя трябва да обясни, укрепи и завърши естествената религия. Християнството направи това - то допълни естествената религия с трактат за изкуплението на човешката раса чрез застъпничеството и смъртта на Божия Син. Трето, външно, разкрито в лицата и делата на пратениците. Що се отнася до първото, християнските пратеници поддържат в строгия смисъл характера на Божествените пратеници, както от спекулативна страна, тъй като те бяха прости, неучени хора, така и от морална страна, тъй като те бяха мили, безкористни хора. Що се отнася до делата им, от тази страна всички изисквания на ума са изпълнени: има чудеса, има пророчества и накрая има полезни плодове както по отношение на целия човешки род, така и по отношение на отделните хора. Може ли доктрината за божествеността на християнската религия да има омилетическа употреба? може би Но човек трябва да знае как да го използва, защото в този случай са възможни големи грешки. Казахме, че имаме нужда от всички тези доказателства в случай на съмнение. Тези съмнения съществуват сред християните от чуждите църкви; но те също могат да се вмъкнат в нашето общество чрез книгите. В този случай пастирът на Църквата трябва да разпръсне мрака на съмнението със светлината на доказателствата. Но не могат ли тези истини да се появят и на църковния амвон? Те могат. Но в този случай трябва да се говори за тях ограничено и умерено и освен това да се показва само светлата им страна, а не тъмната - пропуснете съмненията. Така ги представят Бурдалу, Сорен и много английски проповедници. Християнинът е доволен да види твърдостта на учението, което приема. Освен това всеки може да има моменти на съмнение, които не предполагат никакъв гняв на сърцето. Всеки, който е чел историята на аскетите, ще открие, че тези свети мъже често са се съмнявали дори в най-важните истини. Това доказва, че познаването на доказателствата за божествеността на християнската религия винаги е полезно за всеки. А най-доброто лекарство на аскетите срещу съмнението беше да се откажат от съзерцанието и да се обърнат към практиката - към физическата активност; да не се притеснявате, а спокойно да си кажете: „Сега не виждам, но по-късно ще го намеря или в моя ум, или в съзнанието на друг.“ Ние спорихме за божествеността на християнската религия в частност; но еврейската религия, религията на патриарсите и Мойсей, също принадлежи към християнското откровение изобщо. Ние не се докоснахме до тези религии, въпреки че тяхната божественост трябва да бъде доказана от нас. Може да се докаже по същия начин като божествеността на християнската религия. Така характерът и делата на Моисей могат да ни убедят, че религията, която той е преподавал, е била Божествена. Вярно е, че древността на еврейската религия затруднява разглеждането й; Особено трудно е да се проследи патриархалната религия според всички признаци на ума, защото ние не разполагаме с всички исторически паметници; но вместо всички доказателства за здрав ум в случая може да послужи следното: "Вземи реката на времената и гледай как тече съществуването на народите; там ще видиш, че всички народи са в идолопоклонство, а само народа на Израел познава истинския Бог - те почитат Йехова. Това естествено ли е? Може ли да не наречем това чудо?" И това неравенство на народа на Израел в сравнение с другите, това превъзходство ще ви се стори още по-прекрасно, когато видите, че в гражданския живот другите нации са били по-добри от еврейския народ; Не е ли това силно доказателство за здравия ум за божествеността на еврейската религия? И колко бедно е сега възражението, че Мойсей е заел религията от египтяните! В египетската религия е имало политеизъм, но как се е появило единството на Бога в религията на Мойсей, взета от тях? Нека сега се обърнем към източниците на християнското откровение. Откровената религия е дадена на човешката раса в определено време и на определено място; времето на нейното слизане от небето на земята е продължило не повече от двадесет и пет или, според други източници, шестдесет години, започвайки от момента, в който Йоан Кръстител е бил задържан до смъртта на Йоан Евангелист. Междувременно е предназначен за всички времена. Сега въпросът е къде и как ще се съхранява? Как ще я разпознаят потомците? Казахме, когато говорихме за откровението като цяло, че начините за запазването му са следните: 1) повторение на всеки индивид; 2) възстановяване по епохи на известни мъже; 3) легенда; 4) писмо; 5) клас на избраните лица. Умът не може да си представи повече от тези методи. Кой от тези пътища е избран от Провидението, за да предаде християнското откровение? Има различни мнения по този въпрос. Нека започнем с мненията на другите църкви и накрая ще представим мнението на нашата Църква. Католиците смятат, че християнството трябва да бъде запазено: първо, чрез традицията, второ, чрез писмеността и, трето, чрез определен клас хора или чрез непогрешимостта на представители на Църквата; Протестантите не приемат друг метод освен писането; Някои малки християнски общества твърдят, че християнското откровение трябва да се повтаря на всички чрез Светия Дух. Такава е сектата на Сведенбергетите, които смятат, че Сведенберг е основателят на Стария завет. Нашата Църква приема Светото писание и традицията. В дискусията за традицията нашите теологични системи не са съгласни една с друга. Някои, увлечени от учението на протестантите, смятат само Светото писание за източник на християнската религия, а традициите според тях служат само като историческо ръководство. Прокопович, Ириней и Силвестър смятат така. В други книги, като Катехизиса на Петър Могила, в „Камъка на вярата” на Яворски, във формулата на проклятието в Неделята на триумфа на Православието, в клетвата на епископа, в ритуала за приемане на протестант и в други, съдържащи учението на самата гръко-източна църква, традициите се приемат като източник на християнско откровение. Формулата на Православието произнася проклятие върху онези, които не приемат предания, които са в съгласие със Светото писание. Нашата Църква също смята, че класата на пасторите на Църквата е необходим начин за запазване на учението. В този случай тя, в съгласие с католическата църква, смята, че това условие е установено от самия Бог, че тази верига се простира от апостолите, че действието на Светия Дух върху тях не е прекъснато. Но тя се различава от Католическата църква по това, че не им приписва дара на непогрешимост. Нашата Църква смята, че този дар трябва да бъде в цялата Църква, но е невъзможно да се покаже колко от този дар има в такава и такава Църква или в такъв и такъв неин представител: числената точност в този случай не може да бъде посочена. В Църковната история няма ясно учение по този въпрос. Има нещо във Вселенските събори: Камъкът на вярата ги признава за непогрешими. Но нищо не се намира за другите съсловия, за непогрешимостта на патриарсите и за догматическото значение на сегашния ни Свети Синод. От разсъжденията става ясно само, че дарът на непогрешимост трябва да бъде изразен в пастирите толкова повече, колкото по-важна е тяхната работа. В този случай Светият Дух трябва ясно да действа в тях. Дали нашата Църква премахва тези два начина, така че християнската религия да се повтаря на всички и така че известните мъже да бъдат издигнати според епохите? Ако съдим стриктно, може да се види, че това не ги елиминира. Апостолите инструктират християните да се обърнат към Светия Дух. Това означава, че те не са смятали себе си за единствените органи на откровението, но са искали да направят всеки достоен приемник на това от Светия Дух. Но по отношение на тези два метода ние нямаме общо учение, а само отделни мнения сред проповедниците: Димитрий Ростовски, Тихон Воронежски и др. Нека им повярваме в действие. Какво е вярно за тях? Да започнем с първия метод: с разкриването на частното. Не можем да очакваме този метод, тъй като чрез него чудесата трябва да се умножават без нужда; Освен това християнството не обещава на никого такова откровение, каквото е дадено на апостолите. Следователно този метод, като несъвместим с Провидението и висшата Мъдрост, не е достоен за Бога. Следователно онези, които се ръководят от вътрешното откровение, са мечтатели. Но част от този метод е обещан и се прилага на практика. А именно: християнската религия не може да го използва в неговата цялост; защото това би изисквало такива чудеса, каквито се случиха с апостолите. Но Светият Дух не престава да действа в християнството по най-умерения начин и може да направи откровение на всеки по такъв начин, че той дори не е християнин, ако не види благодатното действие на Светия Дух. Следователно този източник, тоест вътрешното озарение на Светия Дух, съществува в християнството. Но какво можете да научите? Какво е обещано. Не е обещано, че това прозрение ще бъде пряко ръководство: такова ръководство е Писанието. Целта на това прозрение е практическа – поправянето на себе си, а може би и на другите, но в никакъв случай на целия човешки род, както правеха апостолите. Следователно, ако някой си въобрази в ума си, че той чрез някакво вътрешно откровение трябва да съобщи нови истини на религията на целия човешки род, тогава той трябва да каже на себе си и на другите, че това е лъжа, измама. Но ако някой е имал частно откровение, имащо само практическа цел, тогава може ли да вярва, че Светият Дух е този, който му го разкрива? може би Защото такова откровение е обещано и може да се каже, без ни най-малко да се отклоняваме от истината, че точно по този начин се запазва истинското практическо християнство; С други средства се запазва само историческото християнство. И така, този спорен за мнозина път, от една страна, съдържа всичко, защото който не усеща действията на Светия Дух в себе си, той няма християнство, но, от друга страна, този път е нестабилен, нестабилен, несигурен, защото зависи от свойствата и характера на хората. Какво мога да кажа за втория метод? Не можем ли да очакваме, че откровението ще се повтаря през епохите чрез необикновени хора, както беше в патриархалната религия и Мойсей? Първо, по отношение на това, трябва да се каже, че няма нужда от такова повторение на откровението, защото ако то се съдържаше в писмена форма, тогава класът на обикновените пастири би бил достатъчен за запазване. Второ, трябва също да се отбележи, че такова действие на Святия Дух никъде не е обещано. Мохамед се представи като такъв пратеник, но той беше лъжец и измамник. Така че, в тесен смисъл, този метод не съществува; част от него обаче се използва за бизнес. Не може да се каже, че християните изобщо не са използвали този метод. Разглеждайки историята на светите личности, виждаме, че те са оказали влияние върху съдбата на християнската църква. Но съдбата на Църквата е под особеното Божие Провидение; следователно тези хора са били под едно и също Провидение и следователно приличат на пратеници, издигнати от Бог да извършват специални дела. Към тях смело можем да причислим пастирите на Църквата и затова ненапразно Григорий Богослов, Василий Велики и Йоан Златоуст са наречени нейни стълбове. Тези личности в Новия завет са същите като пророците в Стария завет. Те не трябва да се поставят в ред с други хора, а трябва да се гледа на тях като на специални хора, като на верни работници в Божия дом. Така този път се използва отчасти и в християнството; само тук той не е идеален, защото тези хора са формирани естествено; Чудесно ли е за тях, че вътрешното им формиране – чистотата на сърцето – е дело на Светия Дух; и от тази страна всеки истински християнин всъщност е Божие творение. Такива хора е имало в повече от един древен период; в наше време има може би дори повече хора, подобни на апостолите, когато се повтарят действията на апостолите - обръщането на езичниците. Много мисионери, заради проповядването на учението на Христос, претърпяха същите мъки като апостолите; невъзможно е над тях да не се повторят чудесата на благодатните действия на Светия Дух; щяхме да видим това, ако имахме пълна история за тях. Третият метод е легенда: Видяхме, че мненията в мотивите на този метод се колебаят. Протестантите не приемат традициите, но католиците ги поставят над Писанията; Нашата Църква приема някои хора и отхвърля други. Такава несигурност на мнението изисква точно проучване на този метод. Този метод е най-често използваният във всички науки; но може ли да се използва в дискурса на християнството? Не само може да се използва, но дори не може да не бъде използвано, тъй като писанията и книгите са се появили още в края на първи век; до днес се е съхранило само чрез традицията. Но те ще кажат, че този метод е бил използван само до времето на Писанието. Това, което противопоставя на това, е, че светите писатели, дори след появата на Писанията, не разрушиха преданията, но заповядаха да се следват Писанията и преданията. Отците от 1-ви, 2-ри и 3-ти век са отдали предпочитание на преданията, защото Писанията не са били внезапно събрани в една композиция; беше необходимо да се съберат разпръснатите из различни църкви Писания и да се комбинират в едно цяло. В този случай може да възникнат съмнения относно тяхната автентичност и Божествен произход. Защо да вярваме на всичко това? Традиция. Така традицията, като съдник, стана по-висока от Писанието, като ответник. Друга причина за преобладаването на традицията над Писанията зависеше от еретиците. В подкрепа на своята мъдрост те се позовават на пасажи от Светото писание, които с помощта на диалектиката могат да дадат погрешно тълкуване. Тъй като тогавашните отци на Църквата са били слаби в диалектиката, в резултат на това те по-охотно се позовават на традициите, отколкото на Писанието, чиито мъртви букви могат да бъдат изопачавани по желание. Тези препратки се намират при Тертулиан и Киприан. Последният пише против повторното кръщение и, обръщайки се към традицията, казва, че е взел догмата за кръщението от еди-кой си, този от друг, а онзи от апостолите, които не си противоречат в нищо. За еретиците този път бил неудобен, тъй като източникът на ересите била мъдростта – източната философия. Традицията винаги е служила по това време като опора на самото Писание, на което злонамерени хора понякога са давали неправилно тълкуване; въпреки че, докато се отдалечаваме от източника, беше естествено традицията да се променя и да става по-трудна, това не изключва традицията сред източниците на християнската религия; така е било и винаги ще бъде. Каква е ползата от традицията? Къде е този източник? Да предположим, че един от нас би искал да събере от традициите цялото учение на Църквата; къде да се обърне? До 1-ви, 2-ри и 3-ти век? Но кого ще попита? Там той няма да намери нито един човек, който да му каже: „Това са легендите, нямаше ги повече или по-малко, колкото ви показвам!” Да предположим, че той започва да събира легенди от всички: резултатът отново ще бъде малък. Къде съществуват легендите? Те трябва да бъдат събрани по следния начин: 1) да се съберат доказателствата от първите пет века; 2) събиране на доказателства от неправославни християни или еретици (защото те се позовават на предания), разбира се, с критика и проверка; 3) без да се ограничаваме до това, трябва да се обърнем към някои църковни празници и обичаи. Защото, въпреки че нямаме традиция за определен обичай, нямаме ли право да заключим, че такава традиция е съществувала? Имаме основание за такъв извод, тъй като знаем, че през 1 век Църквата е правила всичко по примера на апостолите. След като са изпълнени всички тези условия, е възможно да се състави пълна система от легенди. Тази система все още не съществува напълно; тя съществува само на части и, може да се каже, вече е близо до цялата сума. Тъй като могат да се появят и фалшиви традиции, необходимо е да има знаци, по които да се разграничат фалшивите от истинските. Тези признаци са същите, по които се разпознава истината на откровението – отрицателни и положителни. Отрицателният знак (от думата „отричам“) се използва от нашата Църква. В неделята на триумфа на Православието онези, които не приемат традициите, които са в съгласие с Писанието, са подложени на анатема. Но тази линия не може да бъде спряна. Има легенди, които са в съгласие със Светото писание, но са измислени и следователно неверни. Кои легенди са верни? За това се нуждаем от критерий за историческа достоверност. Ако в някоя легенда всички са съгласни, или мнозина, или поне един добър и честен човек, значи трябва да е истина. Колко голямо е използването на този източник? Използването му може да бъде много широко, предимно херменевтично (тълкуване на текстове). Например, това е Моето тяло (Мат. 26:26), според филологията, няма значение дали се приема буквално или по друг начин: истинското значение е посочено от традицията. Защото Игнатий и Поликарп ясно казват какъв смисъл са им предали апостолите. Същото може да се каже и в разсъжденията на догмите. Писателите от първите векове биха могли по-точно да ни предадат тяхното значение и употреба. Четвъртият източник и метод за запазване на откровението е Писанието. Видяхме, че разумът го намира за най-способен и най-верен в запазването на учението. И наистина, Провидението го използва, за да запази християнството. Учениците на Исус Христос изложиха всичко в Писанието, означавайки тази дума в ограничен начин, а Писанието се появи в края на 1 век. Следователно Светото писание трябва да бъде признато за основен източник на християнството, но не и за единствен. Във връзка с този източник могат да възникнат следните въпроси: 1) Кои книги трябва да се считат за свещени? Но решението на този въпрос принадлежи към увода на Светото писание, тъй като то има историческо значение. Така че ще го пропуснем. 2) Тези книги все още ли са запазени в тяхната цялост? Това също принадлежи към критичния преглед на Писанието и следователно този въпрос не е наша работа. Имаме трети въпрос, всъщност догматичен: как да гледаме на този източник? какво е значението му? Трябва ли тези книги да се поставят наред с другите или над тях, не само по съдържание, което без съмнение е по-високо от съдържанието на всички човешки книги, но и по форма и представяне? Общото мнение в тази дискусия е следното: книгите, които съдържат християнско учение, са боговдъхновени. Всички са съгласни с това, но думата „вдъхновение“ се тълкува по различен начин; Следователно християнските учители гледат по различен начин на боговдъхновените писатели и в мислите си по този въпрос се разминават до степен на противоречие. Нашата Църква, доколкото знаем, не е изразила категорично становище по този въпрос. В нашите църковни книги няма нищо определено, освен някои метафорични изрази, които се срещат в свещените служби, където апостолите се наричат ​​„орган на Светия Дух“, „тръстика“ и други подобни. И на други места няма определена мисъл. Например Катехизисът казва за писателите на Светото писание, че са вдъхновени от Бога, но в какво се състои тяхното вдъхновение не се обяснява. Теологичните системи също не говорят за това. Други автори имат определения, но те са неточни. Тяхното вдъхновение идва от истината, тоест те искат да кажат, че Светото писание е истинно и следователно боговдъхновено. Това ограничение е по-практично; това е единственият знак за божествено вдъхновение, което показва, че Светият Дух не е допуснал нищо невярно в Писанието. Вижда се в проповеди, публикувани с благословението на Светия Синод, които са подредени така, че да съдържат богословско учение, и които се изпращат в църквите за ежедневно, ако е възможно, проповядване и поучаване на народа. Среща се и сред светците Димитър Ростовски и Тихон Воронежски. Но това определение е неясно; това само показва, че свещените писатели са били ръководени от Светия Дух по такъв начин, че нищо невярно да не може да се промъкне в тяхното Писание; но от него не става ясно в какво се е състояло това ръководство и какви (имало е – бел.ред.) степени. Ето учението на Църквата по този въпрос. Тя не ни каза нищо определено, оставяйки го на собственото убеждение и размисъл на всеки. И така, каква доктрина за това може да бъде съставена въз основа на самото Свето писание и разум? Свещените книги са боговдъхновени. Още първата концепция за тези книги показва, че те са написани с помощта на Светия Дух. Тази първа черта, божественото вдъхновение, е абсолютно необходима; с унищожаването му ще бъде невъзможно свещените книги да не бъдат поставени наред със светските. Но как можем да докажем, че Светият Дух е участвал в тяхното съставяне? Разумът няма много какво да каже за това; но това малко е много силно и за здравомислещ човек може да замени всички други доказателства. Това е преценката на разума в случая. Провидението реши да даде на човешкия род религия; Той избра не всички хора, но някои, като инструменти за това; тези хора, за да запазят и предадат на целия човешки род учението, открито им свише, трябваше да го запишат. Така че, ако Провидението искаше да постигне Своята цел и в това няма съмнение, тогава той трябваше да използва всички необходими средства за това. Но тези избрани мъже, ако бъдат оставени сами на себе си, биха могли да направят грешки при представянето на истините на религията. Следователно целта на Провидението не би била постигната. Следователно не може да не се признае, че Бог е бил особено загрижен за писменото предаване на религията и може би повече, отколкото по време на устното предаване. По този начин Писанието трябва да бъде вдъхновено от Бога в широк смисъл, без да се определят, тоест свойствата и степени на вдъхновение. Тази присъда на разума е най-силната. Да не му се вярва би било безразсъдно и същото като да не се вярва на Провидението. Въпреки това, за невярващите или тези, които имат малко разсъждения, все още има положителни доказателства - вътрешни и външни, а именно свидетелствата на самите писатели и други хора. Имаме право да вярваме на собствените им свидетелства, защото ги признаваме за божествени пратеници; следователно, във всеки случай, те заслужават нашата вяра и следователно я заслужават, дори когато дават обратна връзка за своите Писания. Има ли пряко доказателство от светите писатели, че са писали според действието на Светия Дух? Няма пряк отговор на това, защото това би показало някакъв вид самохвала; Освен това няма нужда от това. Напротив, има много косвени доказателства и най-ясното от тях е следното: Исус Христос обеща на апостолите Светия Дух, за да ги помни, да ги обяснява, да ги предупреждава за грешки, да ги насочва към всяка истина и никога да не се отклонява от тях. Може ли да се каже, че този Дух винаги е бил с тях, с изключение на времето на писане на истините на религията? Очевидно е колко нелепо е това; в този момент Той най-вече трябваше да бъде с тях. Тези две доказателства са достатъчни за онези, които искат да се убедят във вдъхновението на Писанията. След това може да се стигне до свидетелството на апостол Павел, който казва, че учи по вдъхновение от Светия Дух (виж: 1 Кор. 2:13). Това учение може да бъде както устно, така и писмено, тъй като свидетелството му може да се отнася за него и за всички други свети писатели. Така, когато вземем вдъхновение в широк смисъл, то е разбираемо и ясно, а методът на доказване е лесен и директен. Нека сега да навлезем в детайлите на тази тема и да се запитаме: каква беше тази помощ на Светия Дух? Отговорите на това са много различни. Първото мнение, древното мнение, което е било в еврейската църква, сред Йосиф Флавий, Филон и други, а след това в християнската църква сред Юстин, Атинагор, Мелитон и продължава до 13-ти век, е, че те вярват, че Светият Дух е имал толкова голямо участие, че писателите по отношение на Него са същите като перото по отношение на писаря, че флейтата по отношение на свирача, че напитката е по отношение на този, който нарисува го; следователно Светият Дух им даде мисли, чувства и думи, но те не бяха нищо повече от инструмент или машина и следователно няма значение дали хората действат, разумни същества, или се държат глупаво. Второто мнение е обратното на първото. Провеждан е в древността от Августин, Ориген и Александрийската школа, впоследствие от времето на схоластиката, а в съвремието от някои от най-новите теолози. Това мнение е следното: те вярват, че участието на Светия Дух е само отрицателно, а не положително, тоест свещените писатели на Стария и Новия завет са писали сами, а Светият Дух е наблюдавал само за да гарантира, че няма грешки. Те, по мнението на тези, които мислят така, лесно биха могли да направят това, тъй като самите те са видели много, чули много, а в други отношения са се ръководили от писанията на други, което е най-видимо в книгата на Хрониките. Това мнение оприличава свещените писатели на малко дете, а Светия Дух на чичо, който следва малкото и гледа, само за да го подкрепи там, където може да падне. Третото мнение е средното, което примирява тези крайности. Според това мнение участието на Светия Дух е било различно по отношение на различните времена, различно по отношение на различните лица и различно по отношение на различните обекти, тоест имало е свои собствени степени в зависимост от нуждата. Така при някои предмети тази инструкция беше по-негативна; при хора, които не разбират обекти, които могат да бъдат разбираеми за другите, това участие на Светия Дух е по-положително, така че Светият Дух дава и мисли, и думи. Например пророкът от пастира без съмнение не би могъл да каже нищо без такова участие на Светия Дух, както той сам казва. Същото участие трябва да има и при образованите хора, когато говорят за теми, които надхвърлят нашия ум. Ето три мнения! Кое е по-справедливо? Най-строгото мнение изглежда за някои най-безопасното и това, което удобно спасява честта на писателите, тъй като може да има съмнения относно справедливостта, ако приемем, че не всичко е вдъхновено. Но такъв страх е неразумен. Достатъчно е Святият Дух да предупреждава срещу грешки. Не можехме да не признаем техните писания за вдъхновени, дори ако бяха написани по еднолично усмотрение на писателите и ако Светият Дух каза, че са истина. Това мнение има своите недостатъци; Така унижава достойнството на човешката природа, защото я подчинява на съвършен (оприличава я напълно – бел.ред.) механизъм. Освен това не може да устои на възражения. Ясно е, че всеки писател е запазил собствения си характер, което нямаше да се случи, ако писателите бяха само пасивен инструмент. Защото защо Святият Дух би използвал това разнообразие? показват, че оръжията са различни? но каква е целта на това? Покажете например, че ако апостол Павел беше писал сам, щеше ли да пише по този начин? Но за какво е това? В този случай би било по-добре Святият Дух да използва единството, за да покаже, че само Той е авторът на това. Несериозните автори често превръщат разнообразието в осъдително отношение към Светото писание. И самият източник на това мнение е подозрителен. Появява се през 2 век от Юстин, в разговора му с евреина Трифон; дойде при него от Флавий и Филон и много вероятно те сами са го измислили. Теорията на вдъхновението не беше разкрита в съзнанието им, така че те се спряха на най-лесното нещо, което изглежда на пръв поглед. Придържайки се към това мнение, трябва да признаем, че и самите преводачи са вдъхновени. Оттук Йосиф Флавий е на мнение, че преводът на Седемдесетте е боговдъхновен, което е епитет дори в нашата славянска Библия. Така че вдъхновението трябва да бъде представено в степените, които сме забелязали. Но необходимо ли е да се прави разлика между тези степени? В популярното учение това не е необходимо, но за учителите по религия е необходимо. Защото той (учителят), след добро размишление, често ще се сблъска в различна степен; например, той ще бъде объркан от разнообразието на Писанията. Нещо повече, в подкрепа на средния умерен възглед трябва да се каже, че той разширява следната мисъл: къде е отишъл собственият запас от техните мисли на писателите? С най-строг поглед трябва да се признае, че към този резерв беше добавен нов запас, напълно ненужно, докато при тази умереност това прекомерно удвояване не може да се случи. Така че умереният възглед е най-добрият начин да се обяснят природата и свойствата на вдъхновението. Следователно в някои случаи вдъхновението е: 1) отрицателно, когато Светият Дух само предупреждава срещу грешки. Следователно писателите са използвали както собствените си ресурси, така и предимствата на другите. Това се доказва от първите стихове от Евангелието на Лука (Лука 1:1-3), от които става ясно, че апостолът е започнал да пише по собствен подтик и е използвал готовото, тъй като той, както се вижда от думите му, сам е изследвал всичко. Следователно действието на Светия Дух в него беше само отрицателно, изразяващо се в предупреждение. Същото участие на Светия Дух в книгите Хроники, Царе и др. Това е първата част от нашето прието мнение. 2) Но е необходимо да се позволи положителното действие на Светия Дух, тоест понякога то трябва да се простира до точката, в която и мислите, и думите са вдъхновени. Имаме нужда да „вдишваме“ мислите, защото много истини са свръхестествени и следователно недостъпни за нашия ум; Необходимо е да се „вдишват“ думите, защото мислите се „вдишват“, защото свойството на ума е такова, че мислите не могат да бъдат предадени без думи: ние няма да разберем мисълта, докато не я изразим с думи. Освен това имаме пряко доказателство за това: Исус Христос обеща на апостолите да ги научи как и какво да им говорят (виж: Матей 10:20. Марк 13:11). Под „какво“ имаме предвид мисли, а под „как“ имаме предвид думи, образ на изразяване. Ако това не е достатъчно, тогава има нещо друго: ще ти дам уста и мъдрост (Лука 21:15). Без съмнение, това обещание се разшири в повече от един случай, когато апостолите трябваше да се защитават пред съда. Ако Исус Христос „вдишва“ мисли и думи в такъв въпрос, от чийто неуспех би възникнала лична вреда, доброто и живота на един човек биха били загубени, то още повече трябва да се допусне такова вдъхновение в такъв случай, когато неуспехът би бил последван от вреда за цялото човечество. По този начин Свещеното писание е основният източник на религията, но не и единственият; тя е вдъхновена, тоест съставена под надзора на Светия Дух; това се доказва от преценката на здравия ум и от свидетелството на свещените писатели. Това вдъхновение има различни степени, които се определят от нуждата. За някои от апостолите, например за Марк и Лука, очевидно не можем да приложим епитета вдъхновени, тъй като те не са били избрани от Бога, както Павел. Но тяхната божественост е доказана от други автори. Например божествеността на Лука е доказана от Павел, Марк от Петър. Освен това, дори ако в тях нямаше положително божествено вдъхновение, имаше отрицателно вдъхновение, защото всичко беше истина. Следователно, техните Писания са божествени, да не говорим дори за предмета, заимстван от божествено вдъхновени личности, тъй като Лука е заел от Павел, а Марк от Петър. Нещо повече, древността свидетелства, че Йоан е разгледал и трите евангелия и е одобрил. Един божествено вдъхновен човек не можеше да не знае какво е вдъхновено в писанията на другите. Пълен и съвършен източник ли е Светото писание? Този въпрос е спорна точка между католици и протестанти. Първите твърдят неговата недостатъчност, за да докажат необходимостта от легенди; а последните казват обратното, за да останат само с Писанието. След като премахнахме цялата тази личност, нека попитаме: завършено ли е Светото писание? Как да решим този проблем? Как можем да знаем, че Светото писание съдържа всички догми на религията? За да се знае всичко, което е необходимо за пълнотата на религията, трябва преди всичко да има начало, което да определи всичко; но къде е? В легендата или в писанието? Но това означава да вземем определеното за определящо, което е абсурдно. Може би теорията на откровението ще послужи като такова начало? Но тази теория не е нищо повече от рамка; самата снимка, която трябва да се вмъкне тук, все още е неизвестна. Разумът, както видяхме, при излагането на теорията за откровението предлага с пълна увереност само общи изисквания; когато обсъждаше подробности, той най-вече предполагаше и затова винаги казваше ограничено: „така ми се струва... така предполагам“. Следователно пълнотата на Светото писание не може да бъде оценена от тази теория. Но въпреки това можем да разрешим поставения от нас въпрос по следния начин: Светото писание е пълно и съвършено по отношение на целта, или по отношение на нашето спасение, тоест съдържа всичко, от което се нуждаем за спасение. Евангелист Йоан казва: „Това беше писано, за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и вие, които вярвате, да имате живот в Неговото име“ (Йоан 20:31). Същото се вижда и при други свети писатели. Следователно за спасение ни е необходима вяра в Исус Христос, като пратеник на Бога, Спасител и Изкупител. Но това е напълно разкрито в Светото писание и затова в това отношение то е пълно и съвършено: то съдържа цялата практическа част на религията, която е най-необходимата. Що се отнася до детайлите на религията, до нейните специфични характеристики, в това отношение е невъзможно да се потвърди пълнотата на Светото писание, тъй като в него липсват много подробности, например учението за възпоменанието на мъртвите, за призоваването на светци, за брака и т.н. е непълно; дори много догми са представени под формата на първи скици, под формата на „семена“, без никакви причини или последствия; с една дума, тя е непълна по отношение на външната част на религията, или Църквата; той не съдържа нищо, което се отнася до формирането и структурата на външната религия или Църквата. По този начин Свещеното писание е пълно и съвършено по отношение на целта, или спасението; но непълна по отношение на подробностите и детайлите на религията. Свързан въпрос, също спорен между католици и протестанти, от които първите решават отрицателно, а вторите положително, е следният: ясно ли е Светото писание? И тук истината е по средата; Светото писание е ясно в тези истини, които са необходими за спасението: че Бог ни е изкупил, че Христос е истинският Спасител, че трябва да очакваме помощ от Светия Дух - всеки ще разбере това, като прочете свещените книги; обаче в това отношение не е толкова ясно, че четенето му не би могло да не породи нашите недоразумения; и тук може да има недоразумения и съмнения. В този случай не може да се изисква съвършена яснота, защото тя не може да съществува в човешкия език. Нека илюстрираме това с пример. Например държавните закони са написани на най-простия и разбираем език; но колко много недоразумения има в техните разсъждения не само между обикновените хора, но дори и между съдиите, не поради злонамереност, а просто поради невежество! И така, по отношение на яснотата на Светото писание можем да кажем, че то е толкова ясно, колкото е пълно, тоест ясно по отношение на целта, но неясно по отношение на детайлите - географски, археологически, исторически и филологически; защото (както - ред.) има много думи, които са неразбираеми за нас, така че в израза на Новия завет можем да кажем, че много гръцки думи не могат да бъдат преведени на други езици с цялата изразителност. Накрая питат: позволено ли е да се превежда и чете Светото писание? Или трябва да остане на оригиналния си език и да се чете само от учители по религия? Този въпрос е роден от католици и повдигнат и разпространен от протестанти. Трудно е да си представим как човешкият ум е стигнал до този въпрос! Писанието е дадено на всички хора, как може да бъде за всички, когато остава на непознат език и в ръцете на малко познати хора? Забраната за превеждане и четене на Светото писание на всеки се ражда през Средновековието сред папите, а именно Григорий VII, известен с прекомерното си желание за глобална йерархия. Папите трябваше да укрепят църковната власт, но как да направят това?.. Като отнемат свещените книги от хората, така че те да приемат религията само от устата на пастирите и да се установят само върху тяхната власт. Тогава те започнаха да излизат с различни мнения в подкрепа на тази забрана и да намерят причини за това в тях: по отношение на преводите те твърдяха, че много нередности се прокрадват в преводите; а по отношение на четенето казаха, че много обикновени хора, четящи Свещеното писание, изпадали в ереси и разцепления. Това е вярно; но тъй като това е само една злоупотреба, тогава заради нея самата употреба не може да бъде премахната; в противен случай би било необходимо да се премахнат от света огън, вода, въздух и други неща, с които хората често злоупотребяват. не! трябва да се преведе на познат на всички език; точно както всеки, който иска, трябва да го прочете. Погрешните схващания могат да бъдат изчистени по други начини. Така че, за да бъде преводът правилен, Църквата трябва внимателно да го преработи; Ако след това се е прокраднала някаква грешка, то след времето, когато се забележи, учителите на Църквата трябва да я променят. За да не се заблуждават обикновените хора, за това трябва да се грижат пастирите на Църквата; този надзор може да бъде по-лесен за източната и католическата църква, тъй като те имат изповед, където свещеникът може да попита за затруднения и да ги разреши; Освен това е необходимо да се направи кратко тълкуване от отците на Църквата, в чийто авторитет обикновените хора са много убедени. Така, по отношение на Новия завет, въпросът е: трябва ли Светото писание да се превежда и чете на всички? – лесен за решаване; но е трудно да се отговори на това във връзка със Стария завет. Трябва ли на всички да се даде Стария завет заедно с Новия? Този въпрос наскоро беше обект на спекулации и дебат сред нас, поради което преводът на Стария завет на руски беше изоставен. Може да има причини „за и соптга“ (на латински, за и против). Първите причини са следните: Бог даде както Новия, така и Стария завет на всички хора, а не само на евреите, защото Той иска да спаси всички хора. Исус Христос, казвайки: опитайте Писанията (Йоан 5:39), се отнася не само към свещениците и учителите на евреите, но към всички евреи. Причините от втория вид, тоест „soptra” (латински, против), могат да бъдат следните: много пасажи от Стария завет могат да бъдат тълкувани по различен начин от обикновените хора. Старият завет съдържа два вида откровение: светоотеческо и Моисеево, а Новият завет е третият вид откровение. Тези типове са съобразени със степента на развитие на човешките сили и в последния случай то (откровението – бел. ред.) трябва да бъде по-съвършено, отколкото в първите два: в първите два вида откровение може да се срещне нещо несъвършено и противно на последното. Така например в Стария завет най-добрите хора са представени със слабости, като полигамията; Освен това много закони противоречат на сегашното състояние на нещата, например да се преследват невярващите с оръжие. Сега обикновените хора ще заключат по следния начин: тъй като такива и такива слабости са били допуснати на хора, които са били наричани приятели на Бога, това означава, че те са невинни; тъй като такива и такива обичаи някога са били сред Божия народ, сега те могат да бъдат възприети. Ясно е, че това ще доведе до значителни щети. Тогава това се е налагало според времето и мястото, но за съвремието никак не е подходящо. Освен това в Стария завет има пасажи, които са трудни за представяне; има ориенталски описания и снимки, които са били прилични две или три хиляди години, но сега не работят; Има и пасажи, които са донякъде чувствителни към чисто морален вкус. Следователно плътските хора могат да бъдат изкушени, а благочестивите хора могат да изпаднат в съмнение относно божествеността на тези книги. Има много такива пасажи в Езекиил. От друга страна, също се противопоставя на това, че Старият завет е необходим само във връзка с историята; всичко необходимо за спасението се съдържа само в Новия завет. Следователно, поради по-малката нужда от Стария завет в сравнение с Новия, поради многото опасности, които могат да възникнат от четенето му, поради по-голямата грубост на руския народ в сравнение с чуждите народи, преводът на Стария завет трябва да бъде спрян за известно време. Това е начин за преценка на превода и четенето на Стария завет! Но ще кажат: има славянска Библия и не е забранено да се чете! И така! но в руския превод това не може да бъде, иначе едно и също нещо ще произведе различни действия. Славянската Библия не може да има нищо ново; тя е толкова древна, че хората не знаят произхода й и затова не й обръщат много внимание и почти не я четат. Нека сега се появи преводът (новият – бел.ред.), нека се появи новата Библия – така, разбира се, ще я нарекат хората – поради своята новост тя ще привлече вниманието на целия народ. Втората разлика между славянските и руските преводи е следната: славянският език е в състояние да прикрие част от суровостта на източните мисли и фрази; някои славянски изрази не могат да бъдат заменени с руски: колкото и да смекчавате или усъвършенствате руските думи, те не могат да бъдат толкова прилични, толкова скромни като славянските. Така славянската Библия е по-малко опасна от руския превод. Опасността от появата на руски превод би се увеличила допълнително от факта, че в човешките общества обикновено се появяват няколко възгледа за нещата, които са добри, лоши и смесени, чисти и егоистични. Нека се появи преводът на Стария завет, тогава тези страни ще обърнат цялото си внимание на него и тъй като ще погледнат от различни страни, веднага ще се появят клюки, слухове и разногласия. Ето защо политиците и законодателите често се придържат към древността и не променят това, което трябва да се промени, в зависимост от обстоятелствата. И може да имаме тази разлика в мненията, защото имаме и различни възгледи. Има капризен, чужд възглед и има домашен, древен възглед (не истински древен възглед, тъй като съществува в учението на нашата Църква, но древен възглед, такъв какъвто съществува в умовете и сърцата на хората); Има и средни възгледи, водени не от истината, а от своеволието. Съдейки по разликата в тези възгледи, трябва да се приеме, че преводът на Стария завет трябва да бъде подложен на много несправедливи влияния. Има и една доста разумна пречка: представите на обикновените хора са такива, че те не знаят на какъв език е отпечатана Библията; те смятат, че е дошло от самия Бог точно както е, в тази форма, на същия език и в същия формат. Дори тези, които трябва да са по-образовани от другите, мислят така. Например в Москва много староверци учат децата си според древната азбука, според така наречената „боговдъхновена книга“, която е в каталога на Смирдин. При това състояние на нещата може да настъпи очевидна вреда от превода на руски и следователно правилото на християнското благоразумие изисква това да е въпрос на време. И така, ето го четвъртият източник на религията - Свещеното писание, боговдъхновен източник, пълен, ясен и съвършен спрямо целта, дадена на всеки, и спрямо Новия завет, може да се използва с полза от всеки. От четирите източника на откровение, които показахме, първите два – директното просветление от Светия Дух и появата на известни мъже – не са техни собствени, а последните два – традицията и Светото писание – са собствените, преки и определени източници на религията. Може ли да се спрем на тези четири източника или всъщност на последните два? При оценката на източниците на откровение трябва да се ръководим от следната аксиома: Провидението може да накара религията да тече през толкова много източници и по толкова много начини да я предаде, колкото е необходимо. Сега нека си представим една религия, която съществува в четири или всъщност в последните два източника: достатъчно ли е това за целта? не! Колко трудно е да се извлече религията от традицията, дори за учените, които са посветили целия си живот на нея! За нас този източник почти не съществува. Съществувало е в първите векове, когато апостолите разказвали на другите, а тези, като чували от тях, предавали на други; сега това го няма. Но може би Писанието е такъв източник, от който всеки може да бъде доволен и от който всеки може да черпи? А това не е така! В нашите най-просветени времена, сред французите и англичаните, обикновените хора не знаят как да четат; какво можем да кажем за другите нации? Следователно Писанието не съществува за по-голямата част от човешката раса. Следователно, освен тези източници, е необходим и нов, (но) не защото са недостатъчни, а защото състоянието на хората пречи на тяхното правилно използване. Нека обясним това с пример: представете си, че всички писмени хора са напуснали някаква провинция; след това вярата на жителите на тази провинция остава, защото е в сърцата им, но те ще умрат и ще я предадат на децата си с несъвършенства; те ще бъдат предадени с още по-голям дефицит, така че след сто години ще останат само бледи следи от вяра. Нека си представим също, че някои хора, които не познават християнството, имат Библията на непознат за тях език; той ще го запази, но християнството ще остане непознато за него. И така, имаме нужда от пети източник - не мъртъв, а жив; Нуждаем се от класа хора, които да предават религията на онези, които не знаят писменост. Пастирите и учителите са дадени от самия Бог; Светият Дух преминава към тях чрез ръкополагане, последователно от апостолите. Те съставляват йерархия или представителна църква. Неговите цели (са) различни, като например: извършване на Тайнствата, съдене на съвестта, но основната му цел е да предаде с жив глас това, което се съдържа в мъртвите в традицията и Писанието. Това се доказва, на първо място, от примера на апостолите или, по-добре, първенството на Църквата, където приемниците на апостолите са правили това, което са правили самите апостоли, а апостолите, както е известно, са били телата на религията; второ, чрез свидетелството на апостол Павел, който казва, че Исус Христос е дал пастири, за да водят вярващите към спасение, да ги учат и да им обясняват религията и по този начин да запазят единството на вярата. Така йерархията е петият източник на религията. Силата на тази дума, тоест източникът, тук се приема по друг начин. В първите два източника религията се съдържа материално; тук, напротив, той се съдържа нематериално; тя минава през този клас като през канал; Този източник не дава нито нови системи, нито нови правила, а само обяснява и разкрива старите. Следователно по отношение на предишни източници той има значението на обяснителен, тълкувателен източник, а по отношение на хората има значението на материален източник, тъй като хората получават цялата религия от своите пастири. Тази двойственост на значението му е причина теологията да не го включи сред своите източници. Това отношение на църковната йерархия към източниците на религията може да се изрази в името на тълкуватели, свидетели и в съмнителни случаи - съдии. Последното свойство беше особено изразено на Вселенските събори. И така, необходимостта от пети източник се основава на неспособността на обикновените хора да използват предишните. Следователно те ще кажат: този източник е необходим само на обикновените хора, а не на учените? не! и учените се нуждаят от него. Наистина, самите учени могат да черпят от традицията и Писанието, но в същото време те могат да се различават в мненията си и да не са съгласни; С това несъгласие е невъзможно да се постигне единство, но е необходимо; следователно е необходим съдия за помиряване на различията. Къде е този съдия? Може да има човешко или божествено значение. Не може да се търси сред хората, защото има много малко човешки авторитети за това. Не можете да го търсите нито в Писанието, нито в традицията, защото има дебат за тях. Такъв съдия е Църквата; Дори и най-ученият човек се успокоява на нейния авторитет. Не може да има друг съдник на земята. Всички правилно мислещи учени я слушат. В случай на съмнение те обикновено придружават това мнение със следните уговорки: така ми се струва, но винаги съм готов да подчиня мнението си на гласа на Църквата... и т.н. Така класата на пастирите е източникът на християнската религия, тя е жив орган, даден от самия Бог. Пасторите са пазители на християнството, учители, тълкуватели и съдии за най-висша цел. Какъв е авторитетът на представителната Църква в това отношение? Божието Слово несъмнено се съдържа в Писанието; в легендите също; Еднакво сигурно ли е това, което чуваме от устата на Църквата? Това ще стане, когато всички пастири се съгласят помежду си и когато Светият Дух действа върху тях като върху апостолите. Но има ли право Църквата да усвоява такова действие на Духа? и асимилира ли се? – учи, но по различни начини. Така католиците научават много в този случай; те твърдят, че точно както апостолите са били освободени от грешката, така е била и Църквата; тоест те твърдят, че Църквата е непогрешима. Къде е тази непогрешимост? В представителната църква и изцяло в папата, а отчасти и в епископите. Къде се изразява? На срещи, които папата прави устно или писмено с епископите. Това е мнението на католиците. Мнението на Източната църква е, че Църквата е непогрешима; но каква църква? Защото Църквата се дели на представителна - класата на свещените личности и най-общо разбирана като съвкупност от всички християни. Кое е безпогрешно? Отговорът е двоен: най-строгият, който се съдържа в „Камъка на вярата” е съгласен с мнението на католиците, според което на Представителната църква се приписва непогрешимост само във Вселенските събори! Другият, най-умереният, се намира в теологичните системи. Според това мнение непогрешимостта се приписва на всички колективно; но е невъзможно да се посочи на кого точно принадлежи. Сред хората никой не е непогрешим; само Светият Дух е непогрешим; Няма конкретна власт за непогрешимост. Но те ще кажат: това игра на думи ли е? Не. Светият Дух е непогрешим, тъй като тази непогрешимост е изразена в Църквата; но при кого точно се изразява не може да се определи. И така, в нашата Църква има две мнения: Църквата е непогрешима по отношение на Вселенските събори и Църквата е непогрешима изобщо. Ще видим тази двойственост в много случаи. Последното мнение е в системата на Ириней Фялковски. И наистина, цялата Църква е непогрешима; защото ако всичко беше грешно, то би обедняло и затъмнено. Освен това апостолите обещават на последното непогрешимост в най-умерения смисъл, тъй като те казват, че Църквата никога няма да обеднее: портите на ада няма да я надделеят (Матей 16:18), в това се състои нейната непогрешимост, тоест грешките и измамите на Сатана няма да я съблазнят. Затова трябва да вярваме в такава непогрешимост, макар тя да е мистериозна за нас. Напротив, неприлично е да се приема католическото мнение. Защото в този случай действието на Святия Дух е обект на математически изчисления, а това е абсурдно. Ето пет източника на религията: общото осветление – частен, практически източник; появата на специални съпрузи е косвен, несигурен източник; легендата е много обширен източник в началото, след това много кратък, а сега твърде труден за прилагане; Писанието е божествено вдъхновен източник, пълен и ясен за целта, и накрая представителната Църква е жив, тълкуващ източник. Това е учението за изворите. Изглежда, че отдадохме заслуженото на всеки от тях, както изисква истината. Каква е връзката между тези източници? По-специално, как универсалното просветление се отнася към Писанието? Без него човек не може да разбере истински Светото писание. Но вярно ли е това? Наистина ли е невъзможно да се разбере, както казват някои, истинското му значение без него? Не можете, вярно е; но трябва да знаете как да разберете това „невъзможно“. Невъзможно е да се разбере практически, тоест да се приемат Божествените истини от сърце, но историческото и логическо разбиране на смисъла е възможно и без такова прозрение. Ако разбираме значението на човешките писания по естествен начин, тогава защо да не можем да разберем значението на Божественото писание по същия начин? Невъзможно е да се разбере значението на Свещеното Писание без специалното озарение на Светия Дух също и защото значението му не е същото; може да е по-интимен или по-обширен. Думата винаги е по-близо от мисълта и следователно никога не може да предаде пълния смисъл. Как сега да добавим към разбирането на буквалния смисъл и разбирането на истинския смисъл – да прегърнем Божествената мисъл? Не по друг начин, освен със съдействието на Светия Дух. От тези две страни, тоест от страна на практическото разбиране на Свещеното Писание и от страна на невъзможността му да се съдържа в мъртвите писания, осветяването на Светия Дух е необходимо за разбирането на Свещеното Писание. Още два въпроса: как да черпим религия от тези източници и какво е Божествено и небожествено в тях? Нека първо разрешим последния въпрос: какво е небожествено в Писанието? Не всичко в Писанието е божествено, защото в него има думи, които не са достойни за откровение; такива са например изказванията на злите духове или хора като тях. Затова е естествено да се запитаме каква граница разделя това, което принадлежи на откровението, от това, което не е подходящо за него? Въпросът очевидно е важен, въпреки че често е пренебрегван. Решението на този въпрос е лесно, когато божествено вдъхновени писатели въвеждат зли духове или злонамерени и нечестиви хора като оратори. Всичко, което казват, вече не принадлежи на откровението. Но решението на този въпрос става трудно, когато в собствената реч на един боговдъхновен писател искаме да разграничим Божественото от човешкото. Защото дори и светите писатели не всички са говорили чрез вдъхновението на Светия Дух. Те самите признават това. Например апостол Павел в своето Първо послание до Коринтяните (1 Кор. 7:12) директно признава, че говори сам: На останалите казвам. Кое в този случай се приема за Божествено или като правило на вярата и дейността и кое не? Тук може да се направи разделение на Божественото от човешкото въз основа на следните признаци: 1) Когато писателите ясно казват, че това е тяхна собствена мисъл, няма нужда да търсите вдъхновение; например, апостол Павел говори от свое име относно брака (1 Кор. 7:1-12). 2) Казаното във връзка с една добре позната личност, място или време не трябва да се счита за божествено вдъхновено; такива са всички частни, лични или местни разпоредби. Въпреки това, тъй като най-частната истина се основава на една обща идея, тогава, без да се признава за вдъхновено някое конкретно, частично правило, нейният общ дух трябва да бъде признат като такъв и този дух трябва да бъде приет като правило на вярата и дейността, въпреки че част от него, някакво конкретно правило, не може да бъде прието по този начин. Например апостол Павел пише: „Сега казвам това, братя, защото времето престана да съществува; Тази заповед, като много лична, произнесена от апостола по искане на местните обстоятелства, в които се намират коринтяните, не може да бъде приета като правило за дейност и не принадлежи към откровението; но неговият дух или основната идея, която лежи в основата му, е Божествена и ние винаги трябва да следваме следното правило: „в най-екстремни обстоятелства трябва да оставим за известно време изпълнението на семейните закони“. Още един пример. От всички писания на апостол Павел става ясно, че той е събирал милостиня за Йерусалимската църква. Може ли това правило да важи за всички? Възможно ли е да се нареди навсякъде и винаги да се събира милостиня за Ерусалимската църква? Не. Но духът, който стои в основата на тази истина, е универсален. Правилото „Църквите да си помагат взаимно“ е Божествено правило и следователно трябва да се изпълнява от всички и винаги. 3) Когато един писател говори за себе си, но по достатъчно причини е ясно, че той не изразява собственото си мнение, а мнението на другите, тогава това негово мнение не трябва да се признава за откровено. Например, това може да се потвърди на следното място, ако само ние им даваме значението, което ние му даваме, за другите му придават различно значение. Исус Христос отговаря на хананейката: Не бях изпратен освен при изгубените овце от дома Израилев (Матей 15:24). Тук, според нас, Иисус Христос в Свое лице представлява евреите и Неговите ученици, които са мислили така, а не изразява Своето собствено мнение. Може би ще кажат: Той казва тук, че е изпратен лично да учи само евреите, тъй като личното Му проповядване наистина не засяга езичниците. Но ако е така, тогава редно ли е Той да мисли и да се изразява по този начин: не е добре да се отнеме хляба на дете и да го повреди с куче (Матей 15:26). не! По-добре е да приемем тази мисъл не като откровена, а като еврейска, която Исус само повтаря от себе си. Това е едно от преживяванията на Неговата мъдрост. Той временно възприе този начин на мислене, за да повлияе както на своите ученици, така и на самата ханаанска съпруга. Тази цел беше постигната, тъй като учениците бяха трогнати и започнаха да Го молят за милост, а съпругата по този начин беше призована към голяма вяра. 4) Трябва ли всички доказателства да се приемат за откровени? Като цяло е известно, че откровението съдържа различни видове истини: теоретични, практически, исторически и др. Тези истини са доказани по различни начини. Съдейки строго, трябва да признаем, че имаме нужда от една истина, а не от доказателства. Доказателствата са предложени от светите писатели не за следващите християни, а за съвременниците. Ние вярваме, че откровението е Божествено и затова изискваме истина от него, а не доказателства за истина. Трябваха доказателства за тези, които го приемаха за първи път. За тях са използвани различни доказателства, които често са ги убеждавали не толкова с вътрешната им сила, колкото с близката им връзка и приспособяване към тях, и затова за нас, които сме в друга връзка, те могат да бъдат слаби. Тяхното относително и следователно небожествено достойнство се вижда от факта, че апостолите, говорейки с езичниците, използваха някои доказателства, а когато убеждаваха евреите, предлагаха други, които биха били напълно слаби за езичниците. Пример за това може да се види в Посланието до галатяните, където апостол Павел доказва, че Старият завет е преминал през алегория, заимствана от историята на патриарсите, тоест съдбата на Сара и Агар: Това е алегория: това е защото има два завета (Гал. 4:24). За един евреин това е силно, но за един езичник не може да бъде така. По този начин, при прилагането на божественото вдъхновение към доказателствата, винаги трябва да се помни, че доказателствата, изречени във връзка със състоянието на слушателите, не принадлежат към истинското откровение. 5) Откровението трябва да включва това, което се отнася до вярата и спасението, например знание за Бог, спасение, правила на дейност и т.н. Но други теми, които не принадлежат тук, например астрономия, естествена история и други истини, или теми, които представляват малки фрагменти от откровение, не трябва да бъдат класифицирани като разкрити истини. Откровението ги оставя на себе си, позволява им да текат по естествен ред, без ни най-малко да променят курса си. Приема за вярно това, което е вярно сред хората, и това, което често не е така само по себе си. Например, революцията на слънцето и така нататък. Следователно тези несъответствия с настоящия начин на мислене не принадлежат на откровението. По този начин, това е, което може да се каже, за да се разреши въпросът: какво представлява волята на Бог в Писанието или традицията и какво не? Невъзможно е да се очертае точна и строга линия и вероятно тази линия не е била посочена, за да има повече обекти за вяра и повече храна за размисъл. Функциите, които показахме, са отчасти достатъчни и трябва да се запомнят; в противен случай можете да се окажете с важни теоретични и практически грешки. Поради невежеството на това, папите теоретично съгрешиха, когато преследваха астрономи, които твърдяха, че слънцето стои и земята се движи, тъй като Исус Навиев потвърди обратното; еретиците на практика са грешили в древността, а сега грешат някои частни секти, които, след като са превърнали някои частни институции в универсални, са стигнали до екстравагантност. Нека се обърнем към втория въпрос: Как религията трябва да бъде извлечена от Писанията? Как да обясним Писанието? Какво е основното начало на това обяснение? Каква е употребата и предназначението? Тези обекти от една страна принадлежат на херменевтиката, защото имат историческо значение; но тук има догматична страна. Какъв е тълкувателният принцип на Писанието? Това трябва да се определя от догматизма. И така, как трябва да обясняват Писанието и традицията? По-лично и отделно: това ли е начинът, по който се обясняват всички останали писания, или има специален начин за обяснение на Свещеното писание? Универсалната херменевтика също ли е библейска херменевтика или е значително по-различна от първата? Първо, нека покажем какво е началото на всяка херменевтика като цяло. Това начало е следното: да се разбере значението на Писанието чрез разпознаване, използвайки всички исторически методи, значението на думите. Това е същото начало в херменевтиката. Но достатъчно ли е? Отчасти достатъчно; След като е научил значението на светите думи по три основни начина: филологически, определящ свойствата на езика, археологически, отнасящ се до антиките, и материален, отнасящ се до предмети, човек може да разбере значението на Светото писание. Това начало трябва да бъде допълнено, както те правят, с аналогия на вярата. Но те възразяват срещу това. Те казват, че да се приеме аналогията на вярата означава да се действа против логиката - против законите на общото мислене. Защото аналогията на вярата е извлечена от Писанието; следователно, то не е съставено по друг начин, освен чрез разпознаване на истините или, което е същото, значението на Писанието и следователно определянето на значението на Писанието чрез аналогията на вярата е същото като определянето му от самия човек; очевидно тук има логичен кръг. В това въображение има част от истината, при това неоспорима: Защото ако, например, нехристиянин искаше да чете Свещеното писание, тогава как би могъл да се ръководи (води – бел.ред.) от аналогията на вярата, когато изобщо я няма? Но за да го разрешите, трябва да направите следното: трябва да разграничите състоянието на читателите - състоянието на вяра и неверие. Ако един невярващ чете Светото писание, тогава той трябва да се ограничи за известно време до един принцип на универсалната херменевтика; по-късно той сам ще добави към това аналогията на вярата, тоест в него ще се роди идеята, че Свещеното писание е вдъхновено от Бога, че божествените пратеници не могат да си противоречат и това е аналогията на вярата, с която трябва да се провери (провери) значението на Писанието – бел. ред. Бихме направили същото, ако между доктрината за откровението като цяло и божествеността на християнската религия започнем да разглеждаме Светите писания; в този случай бихме определили значението му, ръководени от един принцип на разума. Така за невярващите и съмняващите се аналогията на вярата не може да бъде началото, което определя смисъла на Писанието: това е началото само за вярващите. Някои много се опитват да защитят аналогията на вярата, но това е ненужна работа. Честта на Писанията ще устои и без това, защото в тях няма нищо противоречиво, освен някои противоречия, които са твърде маловажни и най-неизбежни след толкова много векове на тяхното съществуване. II. Състав на християнската религия Видяхме божествеността на християнската религия и как тя се съдържа в нейните източници. Сега, според обичайния ход на системите, трябва да се обърнем към конкретно представяне на догматични и морални истини. Но един частен преглед на истините на религията ни е отчасти известен; Освен това едно нещо се научава не толкова от неговите части, колкото от преглед на целия му обем. Затова нека се спрем на общ преглед на религията, да разгледаме нейния основен състав, след това да се задълбочим в нейните отделни видове, в които тя съществува, накрая ще посочим общите черти на духа на всяка Църква и ще завършим, като покажем отличителния дух на нашата Църква. След това ще започнем да представяме конкретни истини: първо теоретични, а след това практически. И така, най-важните аспекти в този преглед ще бъдат следните: А. Нека разгледаме целия състав на християнската религия във връзка с човешкия ум; Нека покажем, тоест в каква връзка стои християнското откровение с принципите на ума като цяло. Това е необходимо, защото когато представяме догми, ние често ще се позоваваме на това. Например в доктрината за първородния грях логическият ум веднага ще се обърне срещу него и следователно ще бъде необходимо да се примирят принципите на религията с нейните принципи. Б. Нека да покажем връзката на християнската религия като цяло с другите религии: как тя е сходна с тях и как е различна? Б. Нека изследваме нейната връзка със земния живот или с гражданството. Отсега нататък нека да разгледаме състава на религията като цяло. D. След това ще очертаем неговите видове и отличителни белези. Г. И накрая, нека завършим, като покажем отличителните черти, присъщи на духа на нашата гръко-източна църква. А. За състава на християнската религия и нейното отношение към ума В състава на християнската религия трябва да се разграничат две страни: естествената, която се състои в истините на ума, повтаряни от откровението, и свръхестествената, която се състои в съвкупността от истини, които не са разбрани от ума. Именно тази последна страна трябва да привлече вниманието ни; трябва да се занимаваме предимно с него. Коя е основната истина, която съчетава цялата същност на християнската религия? Апостол Павел изрази тази истина. Относно изкуплението той казва: Бог беше в Христос и примири света със Себе Си (2 Кор. 5:19). Това е същността на християнството: Бог примири света със себе си чрез Исус Христос; с други думи: християнството се състои във възстановяването на света от Исус Христос или в Божественото възстановяване на човечеството чрез Божия Син. Следователно възстановяването е същността на християнската религия. Сега това възстановяване от страна на Исус Христос е извършено веднъж завинаги, както пише за това апостол Павел в Посланието до евреите: пълно (Евр. 10:10), тоест, той е осветил и очистил онези, които влизат в Неговата Църква. Но това възстановяване, извършено от Исус Христос веднъж и завинаги, от страна на човешката раса, започва в този живот – във времето, и ще бъде напълно извършено отвъд гроба – във вечността; тук започва нравственото възстановяване - постига се съвършенството на душата, а там се извършва физическото възстановяване - постига се телесно съвършенство. как става това По принцип това се прави от Бога, но всъщност става чрез второто Лице на Света Троица – чрез вечното Слово. И как прави това? Основно Той постига това чрез въплъщение, тоест чрез приемане на падналата природа, която иска да възстанови. Но тясната връзка с тази природа не е достатъчна. Изисква се То да умре, за да се примири справедливото Божество с прегрешилото човечество. Това е последното условие, без което не може да се извърши реставрация. Така, като цяло, същността на християнството е възстановяването на човечеството и света; мир - защото възгледът на онези, които се ограничават до възстановяването на човечеството, е погрешен. Писанието на много места показва, че възстановяването обхваща целия свят, защото се казва, че в края на сегашния свят ще има ново небе, нова земя (Откр. 21:1); по-специално във въплъщението на второто Лице на Светата Троица; по-конкретно, в смъртта на Исус Христос; още по-специално – в Кръста Христов. Това е същността на теоретичното християнство, което показва само действие от страна на Бог, но това действие трябва да бъде усвоено от човека. Как се усвоява? Първо, с ума – вяра, второ, със сърцето – живот, святост. Така че същността на активното християнство е вяра с любов или със святост. Това е съставът на християнството, теоретичен и практически! Това възстановяване започва тук и от морална страна то се извършва тук, но от физическа страна завършва и се извършва във вечността; Оттам към вярата и любовта от страна на човека се добавя надеждата. Тази основна мисъл на апостола, че Христос примирява Бога със света, предполага учението за вредата на човека и света. Без това християнството не може да устои. Това е всичко за реалния живот; но в бъдещето задължително се предполагат всички онези промени, които трябва да последват възстановяването, а именно: общото възкресение и промяната на целия свят в по-добро състояние. Това е основата на надеждата и това отличава християнството от всички естествени религии. В този план за Божествено възстановяване се въвеждат външни, извънземни същества, които са два вида: 1) добри същества; Те участват по отношение на Бога като служители и изпълнители на Неговата воля, а по отношение на човека – като негови помощници и приятели; 2) зли създания; ефектът им е отрицателен. Те се бунтуват срещу възстановяването: Исус Христос е представен като негов възстановител, а дяволът като негов противник. Ето действията на встъпителните лица. Това действие на възстановяване и помирение в Светото писание е представено под прикритието на царството в две форми: човекът първо е бил верен поданик, след това се е разбунтувал, съборил Царството Божие и попаднал под властта на Сатана. Исус Христос го възстановява, но постепенно. Следователно първото Божие царство е светло, а второто царство на Сатана е зло. Тези две царства често се представят в Писанието и особено в Новия завет. Ето състава, плана и основните условия на християнската религия! Как този план на християнството е изложен в Писанието? В Светото писание тези истини са представени исторически: как е напреднало Царството Божие от началото му, какви промени е претърпяло, как е достигнало до Новия завет, как е било трансформирано тук? Всичко това е представено там в съответствие с историческите събития. В този исторически образ забелязваме три основни епохи: 1) патриаршеската църква, 2) подчинената църква и 3) същинската християнска църква. По какво се различават тези три епохи? В църковната история, която говори за нейното разделяне на периоди, тази разлика е показана, но тази разлика е морална и мистична. Тяхната собствена догматично-морална разлика може да бъде следната: 1) Патриархалната религия е същата като естествената или, с други думи, философската. Положително разкритото учение тук се появява само в семена и се заключава по гадателски начин в жертвоприношения. Всичко, което го отличава от естественото, съставлява Богоявления - Богоявления. Но тази отличителна черта е много незабележима, тъй като беше трептене, отразено в най-малките членове. Характерът на тази религия е простотата, естествеността и детинщината. По отношение на християнската религия това е слаба зора, където се виждат само слаби лъчи, а слънцето, самият Спасител, все още не е там. 2) Религията на Мойсей, в строгия смисъл на думата, трябва да бъде разделена на две части: последната половина, започвайки от времето на Давид, се различава рязко от първата. Тя е по-християнска. Тук са представени поредица от пророчества, жертвоприношения и ритуали, тук моралът е толкова издигнат, че цената на жертвите пада. Първата половина на тази религия е по-сходна по дух с религията на патриарсите. Общият характер на тази епоха е изразен от апостол Павел, наричайки я религия на делата. Наистина, той не изключваше, както той казва, вярата, но законът изискваше главно дела и те имаха предимство пред вярата; В това тя се различава от християнската религия, където също са необходими дела, но вярата е над тях. Там царуваше дух на страх, защото праведният човек винаги се страхува от строгостта на закона. Тук, напротив, цари духът на синовно безстрашие, защото вярата покрива всички грехове. Така по същество тези три религии са едно и също, само че в патриархалната религия преобладава естественият закон, с малко начало на вярата, в Мойсея - законът, написан с по-голяма сила на вярата по отношение на патриархалната религия, но с по-малка по отношение на закона; в християнската вяра вярата доминира над всичко, всичко е проникнато и оживотворено от нея. Ето състава на християнството, разработен по периоди. Каква е природата на това учение на християнството? Какви са неговите основни истини? Всички те, на училищен език, са свойства на метафизичното. Човешката раса е възстановена от Бог; второто Лице на Света Троица слиза от небето на земята, върши чудеса и отново се възнася на небето. Така основата на християнството е от свръхсетивния свят. Вместо Исус Христос, който се е възнесъл на небето, на християните е даден Свети Дух, който не се явява, а действа невидимо, изключвайки някои частни явления. Отново Човек от друг свят - Актьор, който надхвърля понятието разум. Началото на възстановяването и следователно на християнството е грехопадението на човека, действието е привидно видимо, но се вижда само неговата обвивка – формата; преминаването на злото към всички хора, ефектът му върху душата е напълно незабележим и невидим за нас. Бъдещото очакване на един християнин също е непонятно за разума. Така християнската религия е свръхестествена, тя надхвърля границите на ума. Въвеждащите лица, доброто и злото, също имат този знак, защото са от друг свръхсетивен свят. И така, ако по някаква случайност цялата човешка метафизика бъде унищожена, тогава метафизичните истини ще останат в Свещеното писание. Тя няма да престане да разрешава основните метафизични проблеми – за началото на нещата, за тяхната съдба и края. И онези, които казват, че умът клевети откровението и му се противопоставя, сами са клеветници и противници. Но как са представени тези метафизични теми в Свещеното писание? Те са представени съвсем не метафизично, не както във философските системи, както например стоиците говорят за възстановяването на нещата, а на общо разбираем за всички език; Християнството не говори на ума, не на логичния разум, а на доброто чувство и здравия разум. Ето ги слушателите му! Езикът му е обърнат и адаптиран към тях. Следователно в Свещеното писание доминират антропоморфизмът и антропопатетизмът - образ на изразяване, отстранен от чувствените форми и черти на човека и природата. (Антропоморфизмът е начин на мислене, взет от човек, а антропопатетизмът е начин на изразяване относно моралните склонности.) Много е необходимо да се знае, че в Светото писание свръхсетивните истини са представени по чувствен начин, в черти, взети от външната природа и особено от човечеството, тъй като от забравата на това могат да възникнат теологични грешки. Защо това трябва да се има предвид? Защото тези човешки и светоподобни изрази не изразяват нещото такова, каквото е само по себе си; Така че, ако приемете израза като самата истина, тогава ще се получи несъответствие. Нека илюстрираме това с пример. Второто Лице на Света Троица в Свещеното Писание се нарича Слово, Премъдрост Божия, Син и пр. Всички тези имена са заимствани от човека и изразяват много малко от същността на Бога. Вземете ги за самото нещо, какво ще стане тогава? - пълно несъответствие. Друг пример: в основата на християнството е падението на човека, дълбока поквара, нещастие, сполетяло човешката раса. Това е без съмнение, тъй като човешката раса е била в бедност от дълго време. Но как се изразява това действие? Как се казва?.. Първородният грях е недостатъчен израз. Защото грехът предполага свобода и ние бяхме подложени на това въздействие чрез първия човек. Ето защо има спор между теолозите, между разума и откровението. Разумът с право се противопоставя на това, тъй като думата грях не изразява онова едно действие на човека, чрез което целият човешки род стана нещастен. Следователно, когато се обсъждат тези истини, трябва да се разграничават думите от нещата; човек не трябва да мисли, че една дума съдържа всичко, което съдържа едно нещо: тя съдържа нещо, но не всичко. Затова не е добре да се градят теории въз основа на значението на думите. Християнството е дадено на чувството и здравия разум, а не на диалектическия и логически разум, който със своята разпокъсаност му вреди. Много ереси дължат произхода си на тази последна причина. Известно е, че през първите осем века много хора са били обърнати край Лицето на Исус Христос. защо е това Защото диалектиката започна да разглежда това; искаше, въз основа на нейните закони, да обясни как Божественото се съедини с човечеството - Безкрайното с крайното! В каква връзка се отнасят Божествените Лица една към друга? Водени от законите на диалектиката, те решават да намерят в Личността на Исус Христос и изобщо в Божествените Лица всичко, което е в дефиницията на „личност” на Аристотел. Оттук се оказа, че някои от тези мъдреци изпаднаха в тритеизма, докато други, например Савелий, Праксей и Новаций, не разделиха трите Лица на Божеството по същия начин, както Православната църква, но ги признаха само като специални сили. Ако християнството представя свръхсетивните обекти по чувствен начин, то за да го разбере човек трябва да го тълкува според същите принципи, тоест да се консултира с чувство и здрав разум. Оттук следва следното необходимо следствие: някои християни могат да имат по-висок, по-дълбок поглед върху същите тези теми, тоест умът, възползвайки се от учението на откровението, може да отиде по-далеч и оттук става възможна християнската философия, която се издига отвъд тези принципи, изложени в Светото писание, и също така се спуска до по-нататъшни следствия. Апостол Павел споменава тази философия, възможна и допустима за онези, които могат да философстват по този начин, когато съветва и моли да се отиде по-далеч в разбирането на Исус Христос и Божията любов (вж. Рим. 5:8), което служи като основа на човешкото писание. Това показва, че не всичко е казано в Писанието и че умът може да стигне по-далеч. Писанието казва колко много е необходимо за спасението на цялото човечество, но може да има по-голямо просветление от Светия Дух и следователно по-голямо разбиране на плана за нашето спасение; дори самият ум, осветен от Светия Дух, въз основа на тези две азбуки, Стария и Новия завет, въз основа на този катехизис, може да разкрие повече от това, което се съдържа тук. Това направиха светите отци: те изложиха християнските догмати по-ясно и пълно, отколкото се намират в Светото писание. Новите благочестиви мъже също правят това под ръководството на Светия Дух и здравия разум. Това може да се направи с всеки догмат, тъй като това човекоподобие се крие във всички догмати, както в Стария, така и в Новия завет, и освен това в първия дори повече, отколкото в последния. Следователно, когато се въвеждат текстове в проповеди, трябва да се спазва тази разлика: една и съща истина в Стария завет е представена по-нисък начин, а в Новия завет – по-висш начин и в резултат на това силното изразяване на Стария завет често не ни устройва, защото имаме по-силен начин на изразяване за това. Ето състава на християнството, неговите свойства и отношение към ума. Тази тема, която е твърде обширна, тук е ясно представена само на фрагменти. Б. За връзката на християнството с другите религии Каква е връзката на християнската религия с други съществуващи религии? Дали това отношение е отношение на противопоставяне или сходство? Нито едното, нито другото в строгия смисъл, и поотделно, и отчасти противоположно, отчасти подобно. Нека използваме сравнение: християнството по отношение на другите религии е същото като обедната светлина за хората, живеещи под екватора, по отношение на слънчевата светлина за жителите на други части на земното кълбо. Светлината е същата; разликата е само в степента. Някои народи в това отношение могат да бъдат равни на хората, живеещи на полюса, където слънчевите лъчи имат слабо влияние; някои имат повече светлина и топлина; но християни са онези жители, които имат слънце над главите си. Друго сравнение: християнството може да се сравни с възрастен човек, който добре разбира задълженията си, а други религии - с незрели, които са различни видове: някои от тях могат само да бърборят: „Бог, вечност, ад“; други знаят повече. Така в християнството няма противопоставяне с други религии по отношение на природните обекти; но е подобен на тях в положителни обекти. Има мнение, че християнството е универсално по дух; Това мнение е справедливо, защото във всички религии всичко, което е в християнството, е повече или по-малко прилично. Така основата на християнството е учението за грехопадението на човека. Съществува във всички религии: всички вярваха в златна, изгубена епоха и очакваха нейното възстановяване („всички“ в тесния смисъл, дори дивите). Всички разпознаха греха като източник на злото и затова спасиха честта на Създателя. Мнозина, особено източните, обясняваха образа на тази ужасна катастрофа по много подобен начин. Фокусът на християнството е възстановяването от това сътресение от Бог. Тази догма съществува и във всички религии - в някои тайно, а в други по-забележимо: 1) тайно, тъй като всички народи допускат жертвоприношения, с които Бог се умилостивява, оправдава човека и следователно го издига; 2) очевидно, защото сред източните народи, например сред индийците, вторият човек, Вишну, се въплъщава, за да спаси света и човека от гибел; египтяните правят същото с добро начало, при персите - Аримазд, а при гърците - Дионисий. Християнството възстановява света чрез въплъщението на второто Лице. Същото важи и за други народи, главно индийци. Освен това християнството говори за смъртта на този Възстановител; индийците казват същото за своя Вишну, египтяните за своето добро начало, което според тях е убито от Тифон; гърците - за техния Дионисий, който дори слиза в ада и пак излиза. Индийците, египтяните и гърците имат черти на възкресението. Характеристиките на появата на Избавителя от неизкуствената Дева се виждат във факта, че всички народи приписват произхода на великите хора на вдъхновението на висшите сили. Втората основна догма на християнството е учението за ефектите на благодатта. И това е поразително сред индианците, а всички свещени книги на други народи говорят за моралното действие на Бога върху душата. Така откриваме основните принципи на християнската религия в други религии. Що се отнася до доктрината за добрите и злите духове, в това отношение има още по-голямо сходство. Откъде идва тази прилика? Това се обяснява по различни начини. Общият път е легенда, тоест сякаш патриарсите са предали всичко това на произлезлите от тях народи. Това обяснение е естествено; но, от друга страна, това, което може да се каже срещу него, е, че като се има предвид религията на патриарсите и Мойсей, ние не намираме там същите нюанси на християнството, в които то се появява сред тези народи. Тук може да помогне предположението, че Моисей не е написал всичко, което е било разкрито на патриарсите. Ето как може да се мисли при обсъждането на онези догми, които се съдържат в тази религия, тоест може да се вярва, че патриарсите са ги разбирали по-широко; но все още е съмнително да познават всички нюанси на християнството чрез откровение, в което то се появява сред другите народи. Има и друг начин да се обясни това сходство, което е доста забележително. В човешката природа има предразположение към всичко, което срещаме в християнството. Защо християнството се появи в тази, а не в друга форма? Защото така работи човешката природа. Образът на неговия външен вид се определя от нуждата, а нуждата се определя от разположението на човешката природа. Следователно умът можеше още преди, макар и в тъмнината, да познае какво ще произведе християнството, тъй като той самият видя от какво се нуждае човешката природа. Те ще кажат: той можеше да направи това твърде късно. не! това може да стане чрез живия инстинкт, тоест несъзнателното действие на всички сили на душата, действащи заедно, а инстинктът се разкрива много рано и винаги преди логическия разум. Б. За връзката на християнската религия със земния живот или гражданството Какво е отношението на християнската религия към гражданството - засяга ли гражданския живот или не? Що се отнася до религията на Мойсей, тя не само се отнасяше до политиката, но беше тясно свързана с нея, така че църковното престъпление беше и гражданско престъпление, и обратното. Но това не е така в християнството; то е напълно отделено от политиката. Основният предмет на християнството е моралът; тя оставя политиката такава, каквато я намери, без ни най-малко да промени правата на гражданските и взаимните социални отношения. Ако е довело до някаква промяна в политическите общества, тя не е по пряк начин: тя е следствие от моралната промяна на хората, предизвикана от християнската религия. Например някой деспот, след като приеме християнската религия, става кротък и благ господар; той прави това не защото това ясно се изисква от религията, която е приел, тъй като тя не казва нищо за робството, а защото представата за моралната му дейност се е променила в него, че той е узнал истинското си отношение към човечеството, тъй като религията, която е приел, му е казала, че в Христос Исус всички са равни, както свободни, така и роби. Следователно отношението на новозаветното християнство към политиката е следното: то не съдържа никакви граждански закони и разпоредби, а само потвърждава и освещава някои от тях; такива са например подчинението на поданиците на кралете, на робите на господарите и т.н. То също не прави никакви промени в гражданския живот, а само променя моралния живот, чиято промяна сама по себе си е последвана от промяна в гражданския живот. Защо религията на Моисей е свързана с гражданството, а религията на Исус Христос е отделена от нея? Лоша ли е някоя от тези религии? Защото те ще кажат: ако Моисей е направил добро, като е съчетал религията с политиката, то Исус е направил зло, като е разделил едното от другото и обратното. Но ще кажем, че и двамата се справиха много добре. Нека докажем нашето мнение: беше необходимо и възможно да се съчетаят религията с гражданството; необходимо, защото без това тя скоро ще бъде напълно изгубена; гражданството беше нейната подкрепа. Виждаме, че гражданските връзки са били слаби (за да подкрепят израилтяните в религията) и с политическа строгост те често са изпадали в идолопоклонство; какво би станало без нея? Без тази връзка евреите щяха да забравят своя Бог завинаги. Така Мойсей беше принуден да съчетае политиката с религията; но в християнството изобщо няма такава нужда. Ереси е имало и има, но пълно отстъпничество няма и няма да има. Никоя история не казва, че цяла нация е изостанала от истинския Бог. В религията на Мойсей беше възможно и лесно да се съчетаят политиката с религията, защото тук имаше един народ в действие; в християнството това е невъзможно, тъй като то обхваща целия човешки род. Следователно, в последния случай е необходимо да се подчинят всички нации на една форма на управление; но може ли това да бъде направено предвид такова разнообразие от страни, климат и други лични и местни обстоятелства? Трябва ли да признаем, че са дадени различни форми на управление? Но защо да допускаме този излишък, когато християнството вече произвежда същите ефекти, макар и косвено, но мощно? Такива различни форми не биха донесли полза, а вреда, защото всеки народ би започнал да предпочита своята форма на управление пред друга. Непосредствената последица от това би била взаимна омраза на народите. Така старозаветната религия е свързана с политиката, защото тази връзка е била необходима и удобна за онова време; а новозаветната религия не се съчетава с гражданството, защото е и трудно, и невъзможно, а в по-нататъшните си последствия е вредно. Това отделяне на християнската религия от политиката, от друга страна, доказва нейната божественост. Всички тези фалшиви пратеници, които действаха, за да угодят на своите страсти и имаха земни възгледи, съчетаваха религията с политиката. Мохамед беше крал в определено отношение; Исус Христос не прави това, защото действа с една известна цел. Този укор не идва към Моисей, защото той няма никакви егоистични възгледи; умрял в бедност, избрал за свой наследник не роднина, а човек от друго племе и оставил своите потомци в предишния им личен живот. Следователно не собственият му егоистичен произвол го е накарал да съчетае политиката с религията, а нуждата на хората, на които го съобщава. Г. За различните видове християнска религия или за различните църкви Защо християнството съществува в различни форми? Защо се раздели на толкова много църкви или секти? Нека да видим какъв е духът на всяка Църква и по-специално какъв е духът на нашата Църква и каква е връзката й с другите? Но нека преди това разрешим следния въпрос: защо християнството не остана в първоначалното си единство? Къде са причините за това израждане (разделяне – бел.ред.) на християнските църкви и множество секти? Тези причини се крият или в самото християнство, или в хората, в християните. Височината на християнското учение, прието с много строги ограничения, е отчасти причината за несъгласието. Умът, като се е заел да съди християнските Тайнства, е объркан по много начини и затова се заблуждава. Втората причина от същия род може да бъде, че християнската религия е представена на човешки език, който поради своята несигурност винаги може да бъде причина за различия в мненията. Така в самата религия не могат да се намерят причини или източници за разделението на църквите, а само една възможност, която се осъществява от самите хора. Това не е ли оплакване от Провидението? Не, защото не можеше да се избегне. Как човешкият език може да бъде определен с пълна точност? Как може религията да стане достатъчна за целта, като се изключат Тайнствата от нея? Причините, скрити в хората, са два вида: неизбежни и избегнати. Има една неизбежна причина, а именно: естествената разлика в умовете или талантите. От тук идва разликата във възгледите, защото затова една и съща истина се разбира по различен начин в съзнанието на хората, дори и на добронамерените. Милиони хора могат да се съгласят, че казват едно и разбират едно, но не можете да принудите дори двама души да си представят едно и също нещо по един и същи начин; Възможно е да се създаде формално единство в думите и концепциите на хората, но това не може да се направи в мислите, поне в сегашното състояние на ума. Но ефектът от тази причина не се простира далеч, защото въпреки че умовете приемат истината по различен начин, тази разлика засяга само нюансите на истината, а не самата й среда или същност. Единственото нещо, което би се случило от разликата в умовете, е, че единият ще има по-повърхностен възглед за религията, а другият - по-дълбок; единият би видял неговите последствия, а другият би видял самите причини и следователно единият би се ръководил от една проста вяра, а другият от християнската философия. Всички тези възгледи не биха били нищо повече от части от един общ изглед. И така, тази причина сама по себе си няма голям ефект; то се подсилва от следната основна и същевременно лесно избегната причина за несъгласието на християните, тоест страстите на хората, под името на които може да се разбира общо нечисто състояние на ума - както теоретично, така и практическо. Тази основна истинска причина за разделението на християните започва да действа много рано. Църквата не остана дълго в единство. В самата Апостолическа църква вече съществуват различни възгледи. Приемането на езичниците в християнската църква, отношението на християнството към юдаизма и особено ритуалният закон са били по това време предмет на присъда и дори спорове. Тези теми бяха разбирани по различен начин, така че апостолите изглеждаха на другите нерешителни: не в принципите, а в прилагането на тези принципи към частни действия. Например апостол Петър изглеждаше срамен за апостол Павел. След времената на апостолите това различие във възгледите се превръща в различие във възгледите. От 2 век започват да се появяват гностически еретици, секти на гръцки еретици и др. От 11 век има ясно разделение на църквите, а от 15 век има още по-голямо разпокъсване. Тези фрагментации следваха ли някакви закони или бяха просто въпрос на случайност? Сред това многообразие могат да се намерят общи закони, според които са били насочени всички тези възгледи за християнската религия. Различните възгледи за християнството могат и са били насочени от следните три точки: I) от страна на неговата Божественост - неговия произход и начало; II) от страна на вътрешното и външното състояние - отношението на религията към Църквата и Църквата към религията; III) от страна на християнската теория или практика, абстракция или живот, спекулация или опит. Християнството се вижда от всички тези страни; крайностите на тези възгледи са открити; намери се средно място, където се е настанила нашата руска и изобщо гръко-източната църква. I) Какви биха могли да бъдат противоположните крайности на първия възглед? Първата крайност е крайността на неверието. Християнството, казват те, е божествено само в най-лекия смисъл, тоест то е божествено, както всичко добро в човешкия род, но съвсем не е чудотворно - божествеността на християнството е естествена. Този възглед, който не разграничава християнството от естествената религия, беше изразен в най-новите неологични френски, немски и английски актове, сред рационалисти, деисти и други, които не отхвърлят Божествеността на християнската религия, но тази Божественост, която те приемат, е само сянка на божествеността. Друга крайност: християнската религия е божествена в най-строгия смисъл на думата, така че няма нищо естествено в нейния състав и всичко, което се отнася до свещения кодекс, дори неговата буква и формат, е божествено. Този възглед е изразен не в цели християнски общества, а в умовете на частни лица. Това, ако има такова, трябва да включва преди всичко нашето разколническо говорене, което е стигнало до обратната крайност в сравнение с чуждите, особено по отношение на боговдъхновеността на Светото писание. Тази крайност е крайността на суеверието. Средното мнение в това отношение е следното: християнската религия е Божествена; тя дойде при нас отгоре; но съдържаше много естествени неща; Провидението, използвайки чудеса, не остави естествени средства. Това средно мнение се приема от всички основни църкви, както в древността, така и днес. По отношение на кода на откровението, тоест по отношение на броя на източниците, може да се твърди, че източникът на християнското откровение е един, а именно Светото писание, както правят лютераните и реформаторите; Също така е възможно традицията и учението на Църквата да се поставят над Писанието, което католиците приемат; Човек може, най-накрая, както мислят квакерите и инспирите, да постави вътрешното просветление над всичко останало. Средно мнение: трябва да се използват всички налични източници; основните източници са традицията и Светото писание; вътрешното осветление не може да бъде напълно елиминирано, но поради своята несигурност, нестабилност и изневяра в съзнанието на хората, то губи висотата, която му се приписва. Във връзка с начина на тълкуване на християнската религия и отношението й към ума също има крайности и среда. Първата крайност е неверието: християнската религия, казват те, трябва да се тълкува според принципите на един разум; всичко, което надхвърля концепцията на ума, трябва да бъде отхвърлено като фалшиво. Тази крайност е изразена преди всичко в социнианската секта, която твърди, че разумът е не само тълкувател, но и съдник на Светото писание, че в него няма нищо, което да надхвърля законите на ума, но има нещо, което изглежда така. Кант също изпада в същата крайност, препоръчвайки практическия ум като единствен принцип, с който трябва да се проверяват истините на религията; всичко, твърди той, което противоречи на този принцип, трябва чрез алегория или други средства да получи различно значение. В тази крайност има прекомерно асимилиране на права върху ума. Другата крайност, противоположна на нея, е сляпата вяра в най-лошия смисъл: „Вярвайте на всичко, което ви казват, без изобщо да го изпитвате, следователно, оставете всички спекулации, дори не смейте да мислите дали нещо в религията е вярно или не“. Всяко съмнение в този случай вече е грях. Тази крайност беше изразена в чуждите религиозни фанатици; те винаги се превръщат в обект на вяра, особено сред обикновените хора. Средно мнение: Разумът не е върховен съдник на откровението, тъй като има тайни, непонятни за него, но има и естествена страна, която разумът има право да разбере и прецени; дори по отношение на тайнствата той може да бъде тълкувател, но трябва да прави това внимателно и благоразумно. Основните църкви са поддържали и продължават да се придържат към тази средна позиция. II) От гледна точка на връзката на вътрешната религия с външната - религията с Църквата - възникват много разногласия. Има и крайни страни, има и среда. Първата крайност: християнската религия може да бъде обърната изцяло навътре и се състои само от мисли и чувства, без никаква привидност и църковност. Тази крайност дори е изразена по смешен начин в съвременните общества – сред квакерите и независимите. Те се събират, инструктират се, обядват и вечерят, подражавайки на водещите християни, които са установили обществен αγαπη, и това свършва всичко; нямат подчинение, зависимост, други религиозни връзки и взаимоотношения. Това преобладаване на вътрешното над външното е неестествено. Другата крайност, противоположна на първата, е механизмът на суеверието. На тази крайност са подвластни нашите разколници, които, противно на чужденците, вярват, че Иисус Христос и апостолите са дали не само религията, но и са създали Църквата, докато щом е даден планът на Църквата, нейното устройство се оставя за следващите времена. Само седем тайнства са дошли до нас от Апостолската църква, а други обреди са установени по-късно. Тази сляпа вяра, която признава всичко в християнството за божествено и установено свише, беше атакувана от св. Димитрий Ростовски, който в своето „Издирване“ казва следното: „В Църквата има неподвижна страна - нейното основно учение, и подвижна страна, която може да бъде подобрена - църковните ритуали.“ Средно мнение: в християнството вътрешното трябва да се съединява с външното; не само религията е от Бога, но и основата на Църквата. Това мнение се поддържа от всички големи църкви; но има само някаква разлика между протестанти, католици и нас. Казваме, че не само религията е от Бога, но и основата на Църквата; Протестантите изобщо не признават Божествения произход, но католиците разширяват Божествеността на Църквата далеч. Католиците и аз приписваме всички Тайнства на Божествената институция; Протестантите приемат само две Тайнства. Ние разпознаваме началото на йерархията като Божествено; Протестантите изобщо нямат йерархия. Сега, след като засегнахме външния вид на църквата на части, ще открием още повече източници на разногласия между християнските църкви. Основното в Църквата е йерархията. Двете му страни са отношението към народа и отношението към светската власт. Ние потвърждаваме, че църковната власт е от Бог по своя произход; Това е средно мнение. Има своите крайности: първата крайност е неверието, чиито поклонници признават силата на църквата като Божествена в светлия смисъл, тъй като, тоест всичко добро е божествено. Това е общото мнение за свободните секти. Втората крайност е, че цялата църковна власт, до най-малкия детайл, идва от Бога. Това е мнението на католиците, според които цялото тяло на църквата: папата, неговите помощници, дори по-ниските църковни степени (четци, иподякони) са от Бога и следователно тяхната власт е божествена. Средно мнение: в йерархията някои степени, като епископи и презвитери, са установени от Бога, докато други са установени от самата Църква. Това мнение преобладава в нашата Църква. Отношението на църковната власт към светската власт може да бъде представено по такъв начин, че последната да е подчинена на първата. Ето как католиците представляват църковната власт и така е било по времето на Григорий VII (Хилдебранд). Този възглед за църковната власт съществува в някои малки общества на гръцката църква - сред черногорците, чийто митрополит е и крал. Това е едната крайност. Другата крайност е следната: цялата духовна власт трябва да бъде подчинена на светската. Тази крайност е изразена от реформаторите, които имат за член на консисторията светско лице. Връзката на църковната власт с хората според католиците е следната: пастирите на Църквата имат божествено право над хората, не подлежат на изследване, изключвайки всякакво обжалване. Според всички реформатори това отношение е следното: властта на Църквата и народа е еднаква; Пастирите на Църквата не са нищо повече от представители, на които е поверена тази власт над хората и от които тя може да бъде отнета. Средното мнение, което преобладава в нашата Църква и отчасти сред лутераните, е следното: църковната власт е от Бога; Църковните пастири, в конкретни случаи, имат божествено право, но върховният съд принадлежи на цялата Църква. III) Крайностите, произтичащи от възгледа за отношението на вярата към дейността - теорията към практиката, и средата, в която тези крайности се примиряват. Първата крайност е преобладаването на спекулацията над дейността. Този възглед е присъствал в древността сред еретическите общества, особено сред гностиците. Тези еони и различни теургични изчисления не послужиха за нищо. Тогава той се появява сред схоластиците, които придават на християнската религия напълно необичайна за нея форма на диалектика. Днес тя доминира в германските религиозни общества, които чрез прекомерно пристрастие към филологически, археологически и подобни изследвания са превърнали християнската религия – религията на живота – в студена наука. Втората крайност е тази, която потиска всякакви спекулации, дори и здрави, и особено във връзка с егоизма, и не толерира никаква теория. Тази крайност е изразена през 3 век от Монтан и Новат, които учат, че християнството трябва да се състои само от съвършените и че веднъж грешниците трябва да бъдат завинаги отлъчени от Църквата, тоест според тях християнството трябва да се състои от дела, а не от думи. Хернхутерите и напоследък широко разпространените методисти казват същото. Първият, оценявайки нечий живот или дела, допуска точки, които служат за опозоряване на вярата. Всеки, твърдят те, може да бъде християнин, само ако живее според техните правила, без ни най-малко да се интересува от формата на вярата. Друг подобен момент: те вярват в излишъка в Провидението или, още по-добре, в съдбата, и затова съпругите се избират чрез жребий в определени дни. Това е крайност; жребият е допустим, но когато не може да се реши по друг начин и бракът може да се осъществи по обичайния начин, следователно, тук човек не трябва да изкушава Бог напразно. Вторите, тоест методистите, смятат, че обръщането (на изгубените – бел. ред.) е възможно; но може да е само мигновено, поради някакъв вид приток. Това може и да е така, но трябва да си го представим постепенно. Защото в противен случай може да се стигне до безразличие и някакво безхаберие за вашето спасение. Средното мнение е това, което е било изразено в първенството на Църквата. Там чистото съзерцание не беше отнето от вярата. Виждаме, че там е имало пророци, които са изследвали истините на религията; Виждаме, от друга страна, отстраняване от всички крайности, от всеки импулс на ентусиазъм. Това са основните разлики между Църквите! Като цяло те се различават в мненията си, когато гледат на божествеността на християнската религия и йерархията. Папата е, така да се каже, ябълката на раздора между християните. Г. За разликата между нашата Църква и другите Нашата Гръко-Руска църква е различна от всички останали. Най-голямата разлика е с независимите и с всички мечтани общества; среден - с протестанти; най-малък по отношение на ритуалите, но най-голям по отношение на йерархията - при католиците. Къде е учението на нашата Църква? Къде можете да чуете гласа й? Тази тема заслужава внимание. Чужденците представят част по част учението на нашата Църква, но в по-голямата си част говорят лъжи. Нямаме дума за това в нито една система; междувременно познаването на ученията на Църквата трябва да предхожда познаването на Библията. И така, нека повторим друг зададен въпрос: какви са източниците на учението на нашата Църква? Тези източници са три вида: 1) общи за нашата Църква с всички останали; 2) общо с всички източни църкви; и 3) действителна принадлежност към нашата Църква. 1) Източниците на църковното учение, общи за нашата Църква с всички останали, са следните три символа: а) апостолски. Използва се малко, но се приема като надежден източник. Неговата отличителна черта е краткостта. Приема се от всички църкви без изключение. б) Никео-Цариградско, което се чете в нашата Църква. Той изразява всички основни истини, но не с необходимата пълнота. Оттук и липсата на нашите катехизиси, в които много догми са включени, често без никаква връзка, под добре известните членове на Символа на вярата, а не са извлечени от тях, както би трябвало да бъде. в) Афанасиев. Публикуван е в Следваната книга, или Велик псалтир, с въпроси и отговори, където точно е изложено учението за двата най-важни догмата - относно Личността на Иисус Христос и Неговата Божествена природа. Последната част не е собствена на Афанасиев; но неговата истина се признава от всички църкви. Ето общите източници! 2) Общите източници с всички източни църкви са: а) Нашите църковни книги са обширен източник и по своята необятност те са малко използвани. Учението на Църквата трябва да бъде напълно изразено в църковните книги. И наистина, някои части от нашето богослужение са догматични части; някои с право могат да заемат мястото на богословски трактат, тъй като те, както е известно, бяха насочени срещу добре известни предразсъдъци и грешки. Човек трябва само да пожелае някой да съкрати този източник и за това първо би било полезно да се съкратят някои църковни книги, да се състави например догмат от Ирмология, Триод и други книги. В този случай човек трябва да се ръководи от критика, защото в тези книги имаше нечисти мисли и изрази - католически. Такава е например думата „транссубстанциация“ в нашата Служебна книга. Нашият собствен израз, по думите на светците Златоуст и Василий Велики, е „превод“. Също така в някои църковни стихове се споменава княжеството на апостол Петър; очевидно е, че това е взето от католиците. б) Изповедта на Петър Могила. То има неоспоримото достойнство на истинското учение на Църквата, тъй като е одобрено първо от събранието на духовниците в Яш, след това от патриарха в Константинопол и накрая от събора в Йерусалим. Той изразява точно учението на гръцката църква от 15 век. в) Изповед на Константинополския патриарх Генадий, написана от него по молба на Мохамед II, който, след като завладял Гърция, искал да разбере каква е същността на гръцкото учение. Малко е, но напълно достатъчно. г) Учението на отците на Църквата е огромен източник и следователно трудно приложимо. Необходимо е да ги съберем заедно, за да може писанията им да се използват изгодно. д) Още три произведения са частни, но много важни, защото много добре излагат отличителните моменти на нашата религия. Те са: Формула на православието, състояща се от дванадесет точки, насочени срещу ересите. Той съдържа повечето от истините, които са били изложени на съборите, но има и такива, които са били отново разкрити; такива, например, за произхода на властите от Бога; тези, които не признават това, подлежат на анатема. Догматът относно Пресвета Богородица е веднага ясно заявен; ясно е изразено, че Тя е Дева както по Коледа, така и след Коледа. Той също така говори много ясно за традициите и излага отличителната, макар и отрицателна черта, която разделя истинските традиции от фалшивите. Защото тези, които не приемат традициите в съответствие с Божието слово, са анатемосани. Обредът за приемане на чужденец в нашата вяра. Тази формула е съставена от Константинополския патриарх Методий. Изразява разликата между католици и протестанти от нас. Разлика от протестантите: от протестанта се изисква да вярва в силата на молитвите, изпратени до светци, следователно в призоваването на светци (протестантите нямат това), така че да вярва, че църковната власт е от Бог (протестантите също нямат това). Има и един много важен момент по отношение на богословите - за училището. Състои се в това, че всеки трябва да разбира Свещеното Писание според учението на Църквата и да обещае да остане в своята Църква до смъртта. Невежеството на тази точка беше причината за вероотстъпничеството, което се отбелязва в нашите системи, където учението на Библията се обяснява без никаква връзка с учението на Църквата. Разликата от католиците: тук се твърди, че невидимата глава на Църквата е Исус Христос, но няма видима глава, за която папата се признава; тъй като католиците твърдят, че няма спасение извън тяхната църква, тогава се изисква да се вярва, че има спасение в гръцката църква. Това изискване е много скромно и показва образцова религиозна толерантност. Трябва да се каже, противно на гордите католици, че няма спасение извън гръцката църква; междувременно, от християнска скромност, се казва само, че има спасение в гръцката църква. Формула за епископската клетва. Съставен е в Гърция и е общ за нас и гърците. Тук са изложени различни догми и това изложение е насочено срещу древни и съвременни ереси; По-голямата част от него съдържа това, което се отнася до църковния декан. Ето три малки, но значими по съдържание формули! 3) Образците на изповед, които действително принадлежат само на нашата Църква, са два вида: едните съдържат с пълна точност, съдейки по времето на възникването им, учението на Църквата, а други само частично и следователно могат да бъдат разделени на образци на вярата от първия вид и приблизителни образци, не толкова точни и пълни. Пробите от първия вид са както следва: а) Катехизиси. Катехизисът на Петър Могила дълго време беше непознат в нашата Църква. Получихме го преведено от гръцки от холандски. Трябва да се мисли, че преди този катехизис Руската църква е имала и други кратки, чиито автори са неизвестни и следователно те не могат да се отнасят до нашата тема. Всъщност може да се вземе предвид следното: Катехизисът, съставен при Петър I, преработен при Елизабет и се появява в две форми - Дълъг и Кратък, при Екатерина II. Този дълъг катехизис изразява истинското учение на нашата Църква от 18 век, тъй като е съставен от Светия Синод по най-висша заповед и за общо ползване. Най-новият катехизис, заместващ предишния, който е съкращение на цялото ни религиозно учение. Този катехизис е от голямо значение, тъй като е издаден и по нареждане на Светия Синод с императорска власт и е предназначен за използване във всички чинове и съсловия. Ето основните и първи примери за религията. б) Тук се включват и някои откъслечни произведения, като: Обредът на обръщането, съставен по случай приемането на нашата вяра от първата съпруга на император Павел, където разликата между нашата Църква и другите е изложена с пълна скромност. Чужденците често го споменават и затова трябва да го знаете, въпреки че е малко използван сред нас. Книги, публикувани от името на цялата Църква, за да се предотвратят грешките, имат подобно достойнство (отношение – бел.ред.) като тези катехизиси. Това е същността на всички полемични произведения. Правилно се казва, че истината се разкрива най-вече в споровете. Следователно също така е вярно, че полемичните книги са по-способни да покажат учението на Църквата от други. Такива обвинителни книги на нашата Църква са насочени срещу други църкви. Например „Разговорът между изпитващите и уверените“ е насочен срещу католиците. Основните точки, по които католиците се различават от нас, са посочени ясно, скромно и с такава толерантност, че повече не може да се желае. Но трябва да се отбележи, че не всички разлики в това отношение са посочени. Независимо дали обстоятелствата или други причини са наложили това да се направи, знае се само, че много точки са премълчани. Но във всеки случай тази книга може да бъде призната за гласа на нашата Църква и в нея е достатъчно изразена основната разлика между нас и католиците. „Камък на вярата” от Стефан Яворски. Тази книга трябва да се вземе предвид, когато говорим за разликата между нашата църква и протестантската църква. Това е пълна картина на подобни различия, особено по отношение на лутераните, които напълно се придържат към ученията на Лутер. Тази книга е издадена от Светия Синод и изразява начина на мислене на нашата Църква в началото на 18 век. Между другото, трябва да се отбележи, че чужденците не го признават за източник на нашата религия, особено протестантите; Някои от нашите хора мислеха като тях и може би все още мислят като тях. Причината за това, или по-добре, част от причината, е, че тази книга, особено в най-новите трактати, е много различна и има характер на нетолерантност. Есета против разколниците. Те излагат гласа на нашата Църква много ясно и пълно. Най-вече те се отнасят до външния вид на църквата; обаче са изложени и догмите и е показано отношението на Църквата към религията. Имаме издадени доста произведения от този род. Ето нашите собствени примери и заедно източниците на нашата религия. Пробите от втория вид са приблизителни. Това е същността на различни богословски трудове, издавани от името на Светия Синод. Но трябва да се отбележи, че не всички произведения, публикувани от името на Светия Синод, имат църковно значение, въпреки че Светият Синод представлява цялата Руска църква и е, така да се каже, нейното съкращение. защо защото когато нямаше цензура, всички духовни книги се издаваха със Синодално одобрение; но не всички намериха това одобрение за символично значение. Следователно винаги трябва да се прави разделение между книгите, написани „по заповед на Светия Синод“. Това разделение трябва да се направи на следната основа: ако Светият Синод сам е съставил известна книга и я е определил за общо ползване, то тя има църковно значение. Ако една известна книга, носеща името на Светия Синод, е съставена от частно лице и има някаква частна цел, то тя няма такова значение. Но въпреки това много от тези книги имат символично значение. Това са нашите теологични системи. По важността на съдържанието си, по предназначението си, дори по значението на своите автори, те трябваше да привлекат специалното внимание на Църквата; и следователно, ако са били публикувани, то е било само със съгласието на цялата Църква. Книгите, публикувани по време на управлението на Екатерина за църковна употреба, са от същия вид. Те са: „Колекция от проповеди за всички дни на годината“, адаптирани към систематичното богословско обучение; „Сборник с поучения за Господните празници“ и кратки речи, намиращи се в Служебната книга, по време на (честването на Тайнството – бел.ред.) Брак и други Тайнства. Всички тези трудове са съставени от Светия Синод и затова трябва да се приемат като становище на нашата Църква. Това са всички източници, от които трябва да се черпи учението на нашата Църква! Най-верните от тях са: Символите на вярата, определенията на Вселенските събори, формулата на Православието, Чинът за обръщане на иноверците към нашата Църква, епископската клетва, нашият Катехизис и полемични книги; други нямат такова достойнство. Така, когато представяме догмати, ние ще представим преди всичко учението на нашата Църква за всеки догмат. Характерът на нашето богословие трябва да се състои в сравняване на църковното учение с Библията. Не е необходимо да съставяме точките отново, защото те са правилно определени от Църквата. Трябва да докажем, че нашето църковно учение е библейско учение. Предишният начин на богословие не е характерен за нашата Църква, тоест за нас не е характерно да поставяме само библейски тези и да извличаме всичко от тях. Това могат да направят протестантите, от които се използва този метод, защото те или нямат църковно учение, или то не е от такова значение. Нашият метод трябва да е различен и той започна в „Християнското четене“, в трактат за Троицата, където първо се предлага учението на Църквата, а след това Писанията. Може да се интересувате от: