عن الدين
О религии
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات عن الدين بشكل عام 1. الدين في ذاته 2. الدين حسب كرامته الداخلية عن الدين المنزلى 1. عن الوحي بشكل عام 2. عن علامات الوحي الحقيقي 3. عن طريقة الحفاظ على الدين المنزلى عن الدين المسيحي مقدمة I. الأصل الإلهي للدين المسيحي II. تكوين الدين المسيحي أ. عن تكوين الدين المسيحي وعلاقته بالعقل ب. عن علاقة المسيحية بالأديان الأخرى د. عن أنواع مختلفة من الديانة المسيحية، أو عن الكنائس المختلفة هـ. عن الفرق بين كنيستنا وغيرها
في مناقشة الدين بشكل عام، نحتاج أن نبين من أين يأتي الدين في الإنسان وكيف حدث؛ كيف تعبر عن نفسها وما هي روحها؟ ما هو الهدف وما هي خصائصه. ومن هنا سيظهر لنا بطبيعة الحال قصوره وعدم اكتماله، وتنكشف الحاجة إلى دين آخر أسمى وأكمل، وبذلك يمهد الطريق إلى اللاهوت المسيحي. يجب أن تحتل هذه الرسالة مكانًا في النظام الفلسفي، لأن الدين الطبيعي هو موضوع الفلسفة. ولكن بما أن الفلسفة لا تنظر إلى الدين من الجانب الذي ينبغي أن ننظر إليه منه، حتى تكون عقيدة الدين بشكل عام إعداداً جيداً لعلم اللاهوت، فسوف نقدمها هنا بما يتفق مع هدفنا. أي أننا سننظر إلى الدين من جهتين: ما هو الدين في ذاته، وهل يكفي في ذاته؟ لماذا تتكون رسالتنا حول الدين بشكل عام من قسمين: 1) الدين في حد ذاته؛ 2) الدين حسب كرامته الداخلية.
قبل أن نبين ما هو الدين في حد ذاته، دعونا نبدي بعض الملاحظات حول اسم الدين. ولعل المفاهيم المرتبطة بأسمائها المختلفة ستساعدنا على فهم جوهرها.
الدين يذهب بأسماء مختلفة. في الكتب المقدسة يُدعى "العهد"، "الشريعة"، "خدمة الله"، "طريق يهوه"، أو ببساطة "الطريق". إنه في قلب الإنسان يُدعى "السلوك مع الله خوف الله"؛ وكان يسمى عند أجدادنا بالإيمان. أما الآن فهي معروفة بين العلمانيين باسم "شريعة الله"؛ أكثر شيوعا وفي كثير من الأحيان يطلق عليه الدين. كلمة ديني لها ثلاث مشتقات من الكلمات، كل منها يثير أفكارًا حول الدين، واحدة أكثر تنويرًا من الأخرى. لذلك، يستمد شيشرون هذا الاسم من relegre - "إعادة القراءة، والفرز، والفحص". ولذلك فإن اسم "الدين" ليس أكثر من "قراءة ومعرفة" وهو ضد الجهل، وهو ابنة النور وغريب عن كل خرافة. كريستيان شيشرون، لاكتانتيوس، ينتج الدين من الليغو - "للربط، للتوحيد". وبالتالي، يسمي لاكتانتيوس الدين اتحادًا بين الله والإنسان؛ هذا الاسم يعبر بشكل أفضل عن جوهر الدين.
ويصف القديس أغسطينوس الدين بشكل أكبر، مستمدًا إياه من الدين - "لإعادة الشمل، واستعادة الاتحاد بين كائنين منفصلين". وبحسب هذا المفهوم فإن الدين هو علاقة الله بالإنسان الساقط. وهذا الاسم يعبر عن جوهر الدين الموجود منذ سقوط الإنسان، وبالتالي الدين المسيحي. إن أسماء الدين في الكتاب المقدس لا تعبر بشكل كامل عن جوهره. وهكذا فإن "العهد"، إذا كنا نعني باسمه الوعود من جانب الله وقبولها بشروط معينة من جانب الإنسان، فإن الأهم من ذلك كله لا يليق إلا بالدين اليهودي. وكلمة "شريعة" لا تظهر إلا الجانب العملي للدين، الذي يحدد طريقة نشاطنا. إن "خدمة الله" ليست سوى مظهر الدين. "الطريق" هو تعبير متعدد المعاني: فهو يشمل أيضًا "النزول" من جانب الله: نزل الله إلى الإنسان في الخليقة، وينزل في العناية الإلهية، وسوف ينزل في الدينونة المستقبلية؛ – و”الصعود” من جانب الإنسان: يصعد الإنسان إلى الله بالإيمان والرجاء والمحبة.
"المشي" مع الله يعبر عن الاستعداد الروحي الداخلي للإنسان والنشاط المقدس المقابل من خلال الشعور بوجود الله في كل مكان. "مخافة الله" شعور يأتي من فكرة عدالة الله التي تكبح ميول الإرادة الشريرة. وبالتالي فإن هذا الاسم أكثر ملاءمة للدين اليهودي، الذي كبح جماح اليهود المتصلبين بالخوف، لكنه ليس مناسبًا تمامًا للدين المسيحي. نحن نسميه "الإيمان". وهذا الاسم يميز الدين من وجهة نظر موضوعاته التي تتجاوز فهمنا؛ لكنه يشمل فقط الجزء التأملي من اللاهوت. يطلق عليه الآن بين العلمانيين اسم "القانون" لأنهم يعتبرون المعرفة التأملية غير ضرورية لأنفسهم ولا يفهمون بالدين سوى تعاليم الإيمان النشطة. ومن هذه الأسماء يتضح أن الدين هو علاقة الإنسان بالله والله بالإنسان. السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو في حد ذاته؟ أين الإجابات على هذا السؤال؟ هناك اثنان منها: أولاً، يستطيع "التاريخ" الإجابة، بل وينبغي له؛ والثاني - "الفلسفة" يمكنها، بل وينبغي لها، أن تجيب.
1) في مجال تاريخ العالم، يبدو لنا الدين أولاً وقبل كل شيء باعتباره "الرفيق الدائم" لجميع الشعوب بشكل عام. هناك درجات يُترك فيها رجل العلم والفن، حيث لا تتبعه الحكومة المدنية والقوانين، وحيث لا يتمتع بحياة اجتماعية، وحيث حتى الحياة الأكثر استقرارًا غير معروفة له؛ ولكن الدين يذهب إلى أبعد من هذا كله، فلا يتركه في أي مكان، ويتبعه في جميع درجات التعليم، ويعيش في جميع المناخات والبلدان، بكلمة: إنه لا يخضع لأي شروط تعدل الوجود الإنساني. لذلك، على سبيل المثال، يحدث أيضا بين الشعوب الأكثر بعدا عن العالم المتعلم - الأسكيمو؛ سكان تييرا ديل فويغو الوقحين لديهم هذا أيضًا: لديهم دينهم الخاص وآلهتهم الخاصة. ومع أن بعض الرحالة وجدوا شعوباً يبدو أنها ليس لها آثار عبادة؛ ولكن من هذا لا ينبغي لنا بأي حال من الأحوال أن نرفض موقفنا.
أولاً، هذه الأمثلة نادرة جدًا - ويتفق المسافرون والمؤرخون على ذلك؛ ثانيًا: في وقت قصير، لم يتمكن المسافرون من التعرف بشكل كامل على أخلاق هذه الشعوب وعاداتهم ومؤسساتهم الاجتماعية، خاصة أن هذه الشعوب، فيما يتعلق بالدين، تحكمها قوانين السرية، أي أنها تميل إلى إخفاء دينها عن الأشخاص الغريبين عنها والمعاديين لها، وهو ما تأكد لاحقًا عندما بدأ اكتشاف الدين والعبادة بين نفس الشعوب؛ ثالثًا، إذا لم يكن لدى أي شخص أي علامات دينية بالفعل، فإن الحكم بدقة، لا يترتب على ذلك أنه ليس لديهم دين. قد يكون في قلوب الناس، وقد يكون موجودًا في بعض أفكارهم المظلمة عن الإله، الذي عليه يعتمد كل شيء، والذي يتحكم في كل شيء. لا يمكن لأي وقاحة أن تكون بعيدة عن متناول الدين. ومن ناحية أخرى، على الرغم من وجود أناس مستنيرين - فلاسفة، رفضوا مصايد الله واعتماد العالم على الله ودمروا كل الدين، لكن من هذا لا يمكننا رفض حقيقة موقفنا السابق.
وفي مقابل ذلك يمكن قول ما سبق، أي: أولاً، هذه الأمثلة نادرة جدًا؛ ثانيًا، لم يطلق على معظم هؤلاء الفلاسفة إلا اسم الملحدين لأنهم رفضوا آلهة وطنهم الأم؛ لكنهم يستطيعون أن يعترفوا بآلهة أخرى؛ ثالثًا، علاوة على ذلك، تكلم معظمهم تقريبًا بدافع الغرور، وكتبوا أنظمة ملحدة من باب الرغبة الوحيدة في التباهي بذكائهم. وحتى لو كانت هناك بالفعل مثل هذه الوحوش في العالم الأخلاقي، فإنها تدمر وتطيح بعالمية الدين وضرورته تمامًا كما تطيح وحوش العالم المادي بالقوانين المادية. لذا، فإن الخاصية الأولى للدين، التي يتم النظر فيها في مجال الخبرة العالمية، هي عالميته. ولذلك فهو ليس شيئًا عرضيًا، بل هو ملحق ضروري للجنس البشري، وعنصر ضروري في تكوين وجودنا.
لكن هذا الدين الضروري للجميع يتنوع بلا حدود بين جميع الشعوب. لا يتفق الناس على أي شيء بقدر ما يتفقون على حقيقة وجود كائن أعلى - بداية كل الأشياء ونهايتها؛ لكنهم يختلفون كثيرًا على لا شيء كما يختلفون في مفاهيمهم حول هذا الكائن. وبدون تحليل هذا التنوع في الأديان من قبل الناس، يمكننا أن نرى ذلك من خلال المفاهيم التي كانت لدى الفلاسفة عن الله، والتي نعرف نظمها. المفاهيم الشعبية أكثر تنوعًا من مفاهيم العلماء. ويأتي هذا التنوع من مفاهيم مختلفة حول العناصر الثلاثة المكونة للدين: الله، والإنسان، والحياة المستقبلية. وهكذا دمج البعض الله بالعالم، والبعض الآخر فصلهم تمامًا.
من خلال دمج الله مع العالم، كانوا يبحثون عنه في الدائرة السفلية للمخلوقات: في مملكة النباتات وفي مخلوقات أخرى بلا روح ذات طبيعة مرئية؛ أو في مملكة الحيوانات الغبية - كانوا يعشقون الحيوانات والطيور وما إلى ذلك، أو في جنس الكائنات العاقلة - يعبدون الناس؛ أو، من دائرة الطبيعة المرئية، تخيلوا رؤيته في قوى الطبيعة غير المرئية وعبدوا قواها الغامضة؛ أو صعد إلى النجوم ليجد الإلهية؛ أو نزل إلى العالم السفلي لعبادة بلوتو ونبتون وغيرهما. بفصل الله عن العالم، كان الناس إما يمثلون مبدأين للعالم - الخير والشر، أو أعطوا السيطرة على الكون لكوكب المشتري وحده، ولكن بمحكمة سماوية، وما إلى ذلك. يا لها من مجموعة لا حصر لها من الأديان يمكن أن تأتي من هنا!
ولكن مع هذا التنوع، من المستحيل ألا نلاحظ، مع ذلك، الاتفاق على بعض نقاط الدين بين جميع الشعوب! ومهما تغيرت صورته، فقد كانت ولا تزال هناك بعض النقاط الثابتة التي دارت حولها هذه التغيرات - بعض السمات المشتركة التي بدونها تستحيل صورة الدين. نجد ثلاث نقاط من هذا القبيل: 1) أدرك الجميع شيئًا غير مرئي إلى جانب المرئي، باستثناء الأرضي - السماوي، باستثناء المؤقت - الأبدي؛ الجميع يفترض ترتيبًا خاصًا وغامضًا للأشياء، باستثناء ما لاحظناه؛ 2) أدرك الجميع اعتمادهم على الكائن الأسمى. ومع أن الإنسان كان يعبد أيضًا كائنات أدنى، مثل الأوثان، إلا أنه لم يعبدها، بل يعبد تلك المبادئ غير المرئية للطبيعة، والتي كانت تلك العناصر رموزًا لها؛ 3) كان الجميع يتغذى على بعض الأمل الجميل في الانتقال إلى عالم أفضل بعد الموت، وكان الجميع يحلمون بالاتحاد مع الله.
بعد جمع هذه السمات في مجال الخبرة العالمية، يمكننا تقديم التعريف التالي للدين: الدين هو الإيمان باتحاد كل ما هو مرئي مع غير المرئي وفي اعتماد الإنسان والعالم على الكائن الأعلى، جنبًا إلى جنب مع الأمل الراسخ في الانتقال بعد الموت إلى عالم أفضل من أجل الاتحاد مع الله. هكذا يجيب التاريخ على سؤال ما هو الدين في حد ذاته.
وينبغي للمرء أن يتساءل: من أين يأتي الدين في الإنسان؟ التاريخ يعطينا نصف الجواب فقط على هذا. وتقول إن الدين انتقل إلينا من أسلافنا عبر أحفادنا، ويعود بنا إلى العصور القديمة؛ لكنها تصمت عندما نسألها عن المذنب الأول في الدين. الأساطير ترتفع فوق التاريخ. ولكن حتى تلك لا ترضينا. يقولون إن الإنسان لم يخترع الدين بنفسه، بل استلمه من الله (أفلاطون يتحدث عن هذا)، وأنه كان ذات يوم في قصور سماوية يتعايش مع الله، وسقط من هناك بجريمة وأحضر الدين معه إلى هذا العالم؛ لكن هذا كله غير مرض بالنسبة للعقل: فهو يسعى إلى معرفة واضحة ومتينة. لذا، لكي تحل هذا السؤال، عليك أن تلجأ إليه بنفسك وتسأله عما لا يمكن حله للتاريخ.
2) ولكن قبل أن نستمع إلى حل العقل للسؤال الذي نطرحه، نحتاج إلى تصفية المسار العقلي من الاعتراضات والشكوك حتى نسير نحو الحقيقة دون عوائق. أولاً، يقال أن الدين ربما كان من عمل رجل واحد؛ لكن مثل هذا الافتراض من قبل أشباه العلماء الفرنسيين لا أساس له من الصحة؛ لأن الدين، كونه عمل رجل واحد، لا يمكن أن يكون عالميًا. ولا يمكن أن يظن أن الكهنة اخترعوا ذلك؛ لأن الكهنوت يفترض بالفعل وجود الدين. ثانياً، يعتقدون أن الدين هو نتاج الوقاحة والجهل. تيمور فيسيت ديوس (باللاتينية، حرفيًا: "الخوف خلق الآلهة")، كما يقول لوكريتيوس، ولكن لماذا يوجد هذا الخوف بين الشعوب الأكثر تعليمًا؟ ثالثًا: يرى البعض أنها ثمرة تأملات المستنيرين؛ ولكن لماذا نراها في البرية أيضًا؟ وأخيرا، رابعا، يقولون إن الطبيعة الخارجية علمت الإنسان الدين، ولكن حتى هذا لا يمكن إثباته؟ إن عالمية الدين يجب أن تقوم على الطبيعة الإنسانية نفسها.
الطبيعة الخارجية لا يمكن إلا أن تثير شخصا للدين؛ ولكن لكي يقبل المرء انطباعاته يجب أن يتمتع بقدرة القلب الفطرية. ولذلك يجب أن يكون الدين مخفياً في قلب الإنسان، وأن يكون أصله فيه. جادل علماء الأساطير القديمة، أي الخرافات، بحق أن الشخص لم يكن ليتعلم الدين إذا لم يكن مستعدًا له. نجرؤ على القول أنه لو لم يكن في الإنسان جرثومة الدين لما علمته الطبيعة ولا الناس ولا الملائكة ولا الله نفسه الدين.
لذلك رأينا أن الدين لا يمكن تفسيره بأسباب عرضية، وأن له أساسًا في الطبيعة البشرية. ما هو هذا السبب؟ كيف ولدت؟ ولماذا اتخذت أشكالا مختلفة؟ التاريخ، كونه أحدث من الدين، لا يستطيع الإجابة على هذه الأسئلة. هنا يجب على العقل أن يتكلم؛ فهو وحده القادر على حل هذه القضايا، بالتعمق في الطبيعة البشرية، وعلينا أن نولي كل اهتمامنا لحلوله. وبدون معرفة جيدة بما يشكل أساس الدين، لن يكون لدينا حتى فكرة عنه. ولا شك أن هذه الدراسة للعقل عن أصل إمكانية الدين وأصله لا يمكن إلا أن تكون مختصرة، فإن المعرفة التفصيلية بذلك لا تتوافق مع درجة الاستنارة. فالسؤال هو: على ماذا يقوم الدين في الإنسان وفي الجنس البشري؟ كيف حدث ذلك؟ ولماذا هو موجود دائما في الإنسانية؟ لحل هذه الأسئلة، يجب أن ننتقل إلى الطبيعة البشرية. يمكن النظر إلى الإنسان بطريقتين: إما كجزء من الكون، يعيش حياة مشتركة مع جميع المخلوقات؛ أو ككائن خاص يعيش حياته الخاصة.
وفي كلتا الحالتين نجد في الطبيعة أساسه الديني؛ في الأول - لأنه موجود في جميع أنحاء العالم، في الثانية - لأنه يكمن بشكل خاص في الروح الإنسانية.
الدين في الطبيعة. نعني باسم العالم نظام الكون بأكمله، واتحاد جميع الأجرام السماوية وجميع المخلوقات التي تسكن هذه الأجرام. جميع أجزاء هذا الكون، من أكبر الكواكب إلى أصغر الأجسام، مرتبطة ببعضها البعض عن طريق أقرب اتصال مشترك. ما هي قوة هذا الارتباط الكامل للمخلوقات؟ إما أن تكون مرئية - الشمس (في نظامنا الشمسي)، أو غير مرئية - الله. جميع مخلوقات نظامنا الشمسي لها علاقة وثيقة بالشمس وتعبر بوضوح عن اعتمادها عليها. دعونا نرتقي إلى السماء المرصعة بالنجوم: الشمس تحمل جميع الكواكب مع أقمارها الصناعية في اتصال متناغم وقوي، وتمنحها حركة ثابتة وصحيحة، وتضع حدودًا لتدفقها وترسل لها الحياة في الضوء. دعنا ننزل إلى الأرض: تنقسم دائرة المخلوقات الأرضية بأكملها إلى ثلاث ممالك: النبات والحيوان والحفرية؛ كل واحد منهم لديه ملكه الخاص في الشمس ويكشف مرة أخرى عن اعتماده عليه. جميع النباتات تعيش بالضوء؛ ومع طلوع النهار تنفتح المسام، وتتفتح الأوراق، وتتفتح جميع أعضاء الحياة لاستقبالها من الضوء.
أدخل النبات إلى الغرفة؛ وبغض النظر عن كيفية ترتيب أوراقها، فإنها ستتجه دائمًا نحو النافذة، نحو الضوء. أحضروا إلينا نبتة أمريكية في أوروبا: هنا أيضًا ستظهر ارتباطها بشمسها الأصلية؛ في تطوره، سوف يتبع ليله ونهاره، وليس ليلنا، وسوف يتكشف فقط في الليل، عندما يكون النهار هناك، وليس أثناء النهار، عندما يكون الليل هناك. دعنا ننتقل إلى مملكة الحيوان: وهنا سيتم الكشف عن هذا الارتباط والاعتماد على كل شيء على الشمس، لأن الحيوانات تقترب من المملكة الروحية. وهنا يتم التعبير عن ذلك بطريقتين: الامتنان أو الفرح والخوف؛ لغة الحيوان غير قادرة على التعبيرات الأخرى. عندما تشرق الشمس، تغني جوقة من الطيور أغنية مهيبة لتحيته؛ تترك الحيوانات أوكارها وتندفع إلى الأماكن المفتوحة والمرتفعة لتشارك في الفرح العام للمخلوقات بالمشهد الرائع الذي ينفتح؛ إنسان الغاب، الحيوان الأكثر شبهاً بالإنسان، يتجه نحو الشرق لينحني أمام شروق الشمس.
هذا ليس شعرا. لا، هذا هو انجذاب المخلوقات اللاإرادي إلى خالق حياتهم، استجابة للكلمة القدير الذي يحمل كل شيء ويحييه بقوته. تهب عاصفة وتشتعل - المشهد المعاكس! تختبئ الطيور تحت الأغصان، وتهرب الحيوانات إلى الكهوف، ويصبح أشرسها وديعًا كالحملان. ما هذا إن لم يكن تقديسًا لرب العالم غير المرئي، الذي يظهر في جلال رهيب؟ وهكذا فإن كل شيء يتلقى من الشمس الوجود والقوة والحياة، وكل شيء يعبر عن ذلك من خلال وجوده ومن خلال ذلك يكشف عن علاقته بالمصدر غير المرئي للوجود والقوة والحياة - الله ويظهر له العبادة والتبجيل. الشمس هي الملك المعتمد للعالم؛ إنها في حد ذاتها متماسكة بقوة شخص ما، وهي تدين بوجودها وقوتها لله. بالنسبة للعالم، فهو ممثل حاكم العالم غير المرئي، عضو تلك الكلمة القادرة على كل شيء، التي تنتج وتحفظ وتحيا كل شيء - اتحاد بين الخالق والخليقة. كل المخلوقات فيه تعبد الله نفسه، باعتباره المصدر الأصلي لكل شيء.
إذًا، العالم كله ليس أكثر من كنيسة الله الواسع، حيث يتلقى الله العبادة من الخليقة، باعتباره خالق كل شيء وحاكمه.
وفي هذه الخدمة العامة والمتواضعة والمباشرة وعبادة المخلوق لله، يشارك الإنسان أيضًا. كل شيء يعبر لا إراديًا عن عبادته للنور، وقد أظهر الإنسان تقديسه في أوقات عدم التنوير؛ كل شيء يرتجف ويوقر الشمس الأرضية، وكان لها موضع عبادة ورهبة. كل آسيا الوسطى وكل أمريكا كانت تعبد النور والنار. ربما سيقولون إن وجهة نظرنا هذه غير طبيعية، وأنها إما مثقفة أو شاعرية للغاية. لا! عندما يدعو داود كل الخليقة - من الملائكة إلى الدبابات - إلى عبادة وتمجيد اسم الله (مزمور 148)، فهذا ليس شعرًا أو أفكارًا مدرسية. هذا الرأي هو سمة من سمات الفطرة السليمة والعقل الميتافيزيقي. يعبر المزمور المذكور بالضبط عن وجهة نظر العقل والشعور البسيط. ويمكننا أن نجد آراء ميتافيزيقية من هذا النوع في كتابات بعض الفلاسفة الألمان.
وإذا كنا نقصد باسم الدين العلاقة بين الله والخليقة، فمن الواضح مما قيل أن العالم كله له دينه الخاص، فكل شيء يشعر باعتماده على الله ويعبر له عن شعوره. ولكن أليس للعالم دين بالمعنى الذي يعرفه به القديس أغسطينوس، أي بمعنى الاتحاد بين الله والإنسان الساقط؟ أليس هناك ابتعاد عن الله ورغبة في حالة بدائية في الخليقة؟ ألا تعبر الطبيعة بأي تصرف عن أن الاتحاد بين الخالق والمخلوق إما أن يتحلل أو يضعف، وأنها تسعى إلى استعادة هذا الاتحاد أو تقويته؟ وسوف نجد هذا في الطبيعة أيضا. ولا شك أننا لا نستطيع أن نرى ذلك فيه على أكمل وجه وتفصيل، فإن معرفتنا به محدودة للغاية؛ ولكن مع ذلك لا يسع المرء إلا أن يلاحظ فيه آثارًا واضحة وملفتة للنظر لارتداد المخلوق عن الله والرغبة في التقرب إليه. بداية، دعونا نلاحظ أن هذه النظرة للعالم ليست وهمية أو علمية للغاية أو اعتباطية أو غير طبيعية. ونجد له أساساً ثابتاً في كلام الرسول بولس (رومية 1: 2).
8: 19-22)، التي تعبر بوضوح عن هذه النظرة الدينية: الخليقة تنتظر برجاء استعلان أبناء الله، لأن الخليقة خضعت للبطل (ليس من ذاتها، بل من قبل الذين أخضعوها) على أمل أن تتحرر هي نفسها من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله. لأننا نعلم أن الخليقة كلها تئن وتتمخض معًا (كما في الولادة) إلى الآن. وكان لدى القدماء أيضًا نفس الرأي حول المخلوقات: فقد رأوا نقصًا وفقرًا في المخلوقات، وحالة الغرور، وآمنوا باستعادتها في المستقبل إلى حالة كاملة، وتخيلوا بعض البذور المباركة التي سيولد منها مصلحهم. ظهرت هذه الآراء في المدارس الفلسفية؛ لكنهم ضاعوا في أغلب الأحيان وسط كثرة الفلاسفة المناقضين لبعضهم البعض. لقد تم الحفاظ عليها بأفضل نقاء من قبل الهنود. وسوف نجد نفس الشيء إذا نظرنا إلى الكون بالفطرة السليمة والشعور غير المتحيز.
في الواقع، دعونا ننظر إلى نظامنا الشمسي. فنرى أن بعض الأجسام ومكوناتها تراعي باستمرار قوانين وحدود الحركة المقررة لها؛ إنهم أبناء الشمس المطيعين، دون أن يتركوا الحدود المقررة لهم ودون أن يبتعدوا عنها؛ ويتدفق البعض الآخر بشكل عفوي أينما يريدون، ويبدو أحيانًا أنهم يتخلون تمامًا عن الشمس. فهل هذه حالتهم الطبيعية؟ أليس هؤلاء ملائكة فقدوا بدايتهم؟ لماذا ليس لديهم قوانين؟ أين يتجولون، ماذا يحدث لهم؟.. لا، هم أنفسهم يعبرون أحيانًا عن شعور بعدم طبيعية هذه الحالة، فهم يندفعون نحو الشمس، مثل أطفالها التائبين، يقتربون منها كثيرًا لدرجة أنهم يبدو أنهم يريدون الاندماج معها - وبعيدًا، إذا جاز التعبير، بالقدر، يذهبون مرة أخرى للتجول في هاوية الكون التي لا حدود لها. دعونا نذهب إلى الأرض. هنا مرة أخرى تبدو حياتها مثيرة للشفقة؛ إنها، تتغير باستمرار، تسعى جاهدة لتحقيق بعض الحالة، ولا تزال لا تحققها، تعاني من آلام الولادة.
دواخلها تغلي. من خلال مائتين وثلاثين بركانًا تنفث موادًا قابلة للاشتعال، وكأنها تحاول حل نفسها؛ من الخارج - وسطه يحترق، جوانبه متجمدة، المناخات كالأغلال تقيد سكانها، العناصر في صراع. هل هذا طبيعي حقا؟ لا! الشمس ليست كذلك: لا يوجد تغيرات في الظلام والنور، والحرارة والبرودة، وصراع العناصر (فيلان). يجب أن تتوقع الأرض مثل هذه الحالة، وسوف تصل إليها عندما تصبح جديدة، بحسب يوحنا (القس). وفي ممالك الطبيعة يوجد نفس الارتباك: أشكال ممالك الأرض الثلاث تتغير باستمرار؛ يبدو أن المملكة النباتية ليس لها أي غرض سوى أن تكون بمثابة غذاء للحيوانات؛ يبدو أن الحيوانات خلقت لتعذيب بعضها البعض وإشباع الناس بأنفسهم. لا، لا يمكن أن يكون طبيعيا. ليس لدينا بعد أذن لنصغي إلى أنين مملكة النبات: ولكن ما مدى وضوح سماع أنين الحيوانات!.. فنسمع كيف يئن المخلوق من الغرور الذي خضع به لجريمة الإنسان، وكيف يتنهد من المجد الذي يعد له في المستقبل!
الدين في الإنسان. فبما أن الإنسان يعتبر جزءًا من الكون، فهو بطبيعته لديه بالفعل بدايات الدين، فهو موجود في جميع المخلوقات، على الرغم من أنه يعبر عنها بطريقة غير معقولة وحسية. كونهم جسديين، فإنهم لا يستحقون أعلى دين روحي؛ بالنسبة لهم الشمس هي الله، لكنهم لا يستطيعون رؤية الإله الحقيقي وعبادته. لكن الإنسان، باعتباره كائنًا عاقلًا خاصًا، لديه دين أسمى داخل نفسه: إنه يكمن في روحه. أساس روحنا هو أساس الدين، وتطور قواه هو تطور الدين. من هذا التطور للقوى الروحية، كما هو الحال من جوهر الروح، يمكن للمرء أن يرى سبب كون الدين عالميًا، ولماذا هو متنوع، ولماذا يتفق الجميع أخيرًا على نقطة أساسية واحدة للدين - الخلود.
دعونا نتذكر ما قاله فيشته عن الوعي البشري الأول. وينتج من تمثيل (مظلم) نقيضين: "أنا" و"ليس أنا". بطبيعتها، تسعى "الأنا" إلى اللانهاية، ولا يمكن أن تكون واعية بذاتها إلا إذا اقتصرت على شيء مضاد، وبالتالي انعكست على نفسها. هذا التعارض، الذي يحد من سعي أرواحنا الذي لا نهاية له، هو الكلية اللامحدودة لكل شيء لا يشكل "أنانا": إنه بحر لا حدود له يتمايل فيه مثل نقطة. ما هو نوع الفكرة المظلمة هذه المتمثلة في وجود نقيض محدود، أو بالأحرى، هائل يحتضن "أنانا"، إن لم تكن فكرة مظلمة عن الله؟ وهكذا فإن الإنسان، في أول صحوة لوعيه، يلتقي بالله، بداية كل شيء.
وبما أن الفعل الأول للوعي يتكرر في جميع أفعال قدراتنا الأخرى، فإن فكرنا في جميع الأحوال يلتقي بالله. هذا يحدث حقا. مع انفتاح وعينا، يتحلل "اللاأنا" اللامحدود إلى عدد لا نهائي من الكائنات الفردية. يسعى الفكر إلى جلب كل هذا إلى الوحدة التي يستطيعها، ومن خلال هذا يصل إلى الوجود بشكل عام، والذي يلتقي به مرة أخرى مع الله - أعلى كائن. يتم إنجاز هذا النشاط من خلال الخيال والشعور ومن خلال قوانين العقل. لكن أشكال كل أفكار الخيال والشعور لا نهائية: المكان لانهائي، والزمان لانهائي. وهذان حجابان تغلف فيهما كل إدراكاتنا الحسية. هنا مرة أخرى يتم تذكير أفكارنا بالله، اللامتناهي والأبدي. هناك قانونان خاصان للعقل: قانون الهوية، وقانون السببية. قانون الهوية يرشدنا إلى معرفة وحدة كل ما هو موجود. يجب أن يقودنا قانون السببية إلى معرفة سبب كل شيء. وهنا مرة أخرى ندرك أن الله هو الواحد وخالق كل شيء.
بعد العقل في سلم القدرات يأتي العقل. ويعيش في الله. الخلود هو وطنه وعنصره. أعلى ثلاث أفكار: الوجود في حد ذاته، الوجود الضروري للغاية، الوجود الكامل تماما - طعامه؛ الدين هو موضوعه الرئيسي. إذا استبعدنا من الإنسان وفقًا لقانون السببية: فسيتم إضافة صفتين أخريين إلى الصورة أو المظهر الإلهي المذكور أعلاه: العقل والإرادة الكاملة. إن القدرات العملية لأرواحنا تربط عقدة الدين بشكل أكثر إحكامًا. "نحن ندرك داخل أنفسنا قوانين نشاطنا، التي لا يمكننا أن نفرضها على أنفسنا. نحن ندرك، في حالة الفشل في الوفاء بها، ذنبنا أمام الكائن غير المفهوم؛ وندرك أيضًا أن تحقيق القوانين الأخلاقية يجب أن يكون مصحوبًا بمكافأة - السعادة الحقيقية، لكننا نرى العكس... من هنا يجب علينا بالتأكيد أن نستنتج أن هناك كائنًا غامضًا، بعد أن أعطى القوانين الأخلاقية، يراقب تنفيذها، يجب أن يساعدنا في عجزنا في تنفيذها ومكافأتها أو معاقبتها في الحياة المستقبلية.
ومن ثم فإن الله هو ملك العالم الأخلاقي، والقاضي ومانح الرشوة والحياة المستقبلية. وهكذا نفهم لماذا الدين في كل مكان. إذا كانت بداية الدين هي بداية الوعي الذاتي، والوعي الذاتي موجود في الجميع، فالدين يجب أن يكون في الجميع. ومن الواضح أيضًا سبب تنوع الدين. إن تطور الدين يتبع تطور قوى الروح الإنسانية: لكن قوى الروح تتطور بشكل مختلف، لذلك يجب أن يكون تطور الدين مختلفًا. وكما لا يمكن للمرء أن يتوقع التطور الكامل للروح الإنسانية هنا، كذلك فإن التطور الكامل للدين في الإنسان، بقوته الخاصة، أمر مستحيل. فلننظر إلى تطور العقل البشري، وسنرى أن تطور الدين كان دائمًا متسقًا معه. وهكذا فإن الشعوب المتوحشة تنمي الشعور والخيال، والضمير والعقل جزئيًا، وكل هذا يندمج مع الغريزة. لذلك، فإن دين هذه الشعوب لديه شعور باللانهاية والاعتماد على كائن أعلى، وهو شعور متحمس من الخارج ويتم التعبير عنه بشكل قاتم في الداخل. كيف يعبر المتوحش عن تدينه؟
بدون تمييز الروح عن الجسد، المخلوق عن الخالق، الطبيعة عن الله، فهو لا يحتضن كمال الخليقة، لكنه يرى فقط بعض مظاهر الإلهية، مخبأة تحت الغلاف الخارجي، وهو يعبد هذا المظهر، كرمز لشيء لانهائي. يصعد جبلًا عاليًا - ويصيبه الخوف، فيوقظ فيه شعورًا أو فكرة مظلمة عن الإلهية - فيقدس هذا المكان ويكرمه. يدخل كهفًا مظلمًا أو يقترب من شلال - وهنا يولد في روحه نفس الشعور باللانهاية ، وبالتالي فهو لا يعشق هذه الأشياء ، بل يعشق الشعور بالألوهية المتولدة عنها في روحه. وبما أن هناك العديد من الظواهر في الطبيعة التي تنتج مثل هذه الأفكار الدينية، فقد كان هناك العديد من الآلهة. ثم، عندما يبدأ الشخص في التنوير، يفقد المظهر قيمته السابقة بالنسبة له. يبدأ في عدم تصديق أن المادة الجسيمة للأجسام لها أي سلطة عليه. ونتيجة لذلك يتحول من كائنات لا روح لها إلى كائنات حية، إلى حيوانات.
وهنا، على وجه الخصوص، يحترم أولئك الذين، إما بضخامةهم، أو قوتهم، أو جمالهم، أو تباينهم المذهل، يثيرون فيه بعض الأفكار الغامضة والسامية. وهكذا فهو يعبد دلفينًا، وحوتًا، وفيلًا، وثعبانًا ممتازًا وجميلًا، وأيضًا نسرًا يحلق نحو الشمس، وبالتالي يعبر عن بعض الرغبة في الإلهية (ولهذا السبب تم تصوير كوكب المشتري مع نسر). يجبرنا الغموض على البحث عن الإلهية في الحيوانات التي تسبب الأذى أو المنفعة، وما إلى ذلك. ولكن هنا، كما كان من قبل، لا يعبد الإنسان الحيوانات، بل الإلهية، التي هي مجرد رموز لها. لاحقًا، يبدأ في البحث عن شيء أعلى فيهم؛ يحلمون بذكائهم ويعتقدون أنهم يستطيعون التحدث، لكنهم لا يريدون ذلك (يقول السود أن الحيوانات صامتة حتى لا تضطر إلى العمل)... ولكن مع مرور الوقت، يختفي هذا البحث، ويبدأ الشخص في التعرف على الحيوانات على أنها غير ذات أهمية. ولذلك يتجه إلى السماء، ويعبد الشمس والقمر ونحو ذلك. وهكذا نشأ دين الفرس والهنود وغيرهم.
وبعد ذلك، يتخذ آراء عليا، ويتخيل نوعًا معينًا من الكائنات العاقلة، أعلى من الإنسان. هكذا تشكلت الأساطير اليونانية والرومانية. ولكن بما أنه في هذا المستوى من الوجود، يبدأ عقل الشخص في التطور، ومع تطور العقل، يتطور أيضًا نطاق الأفكار الحسية حول الأشياء المرئية لنا، ثم في هذه الحالة يحدث خلط غريب بين العظيم والتافه، والأعلى مع الأدنى. ولرؤية ذلك يكفي قراءة إلياذة هوميروس. هناك مزيج من السمات العالية والميتافيزيقية والمنخفضة الخبرة. وهكذا، عندما يقول جوبيتر أن جميع الآلهة لن تسحبه من السماء بأي سلسلة، بل يمكنه أن يهزهم جميعًا، فإن كلماته تحتوي على فكرة سامية؛ لكن أسلوبها في التعبير هو الأدنى.
لقد استمر هذا التطور في الدين لعدة قرون. يتم تحديد اكتمالها من خلال التطور الكامل للروح البشرية. لكن مثل هذا الاكتمال من الكمال لا يمكن للإنسان الوصول إليه. ولا يصل الوثنيون حتى إلى منتصفه. إنهم يتوقفون عند تأليه الحيوانات والنباتات، وأكثر من ذلك بكثير، البشر. كان من الممكن أن يرتقي الإغريق والرومان إلى مستوى أعلى، لكن حسهم الجمالي سيطر حيث توقفوا، دون أن يمتدوا أكثر. وحده الشعب الهندي عبر هذه الخطوات ودخل المسار الميتافيزيقي. اتبع الصينيون تطور العقل، ولكن ليس نظريًا - منطقيًا، ولكن عمليًا - كل يوم، وبالتالي فإن دينهم يتكيف مع النشاط الاجتماعي، لكن ليس لديهم تعليم نظري. ليس لديهم اسم الله ذاته: بل يفهمونه باسم اللامتناهي.
ينتقل الدين من الآباء إلى الأبناء. وفي هذا النقل الوراثي للدين يجب أن نبحث عن السبب الذي يجعل أمماً بأكملها لا تذهب بعيداً في تطويره. ينقل الأب أيضًا المفاهيم الدينية إلى ابنه أن هذه المفاهيم قد وردت من الله، وبالتالي لا يحاول الابن، بل يخاف، أن يكمل ما نقله إليه والده. ولهذا السبب يعاني الدين في كثير من الأحيان ويهان. يتقدم تطور الروح، لكن الدين يبقى في الخلف؛ تتقدم الأمم، لكن الآلهة تبقى في الخلف أو تصبح مساوية لها: يصبح الناس أفضل من الآلهة. وهكذا، في زمن أغسطس، كان العديد من الرومان في الواقع أفضل من الآلهة الخيالية. وحاول اليونانيون تحسين دينهم، ولكن دون جدوى. توقف الدين الشعبي بينهم عند مستوى أدنى، وتم تحقيق مزيد من التطوير بفضل مشاركة عدد قليل من الفلاسفة فقط.
إن اختلاف الدين في عقول الفلاسفة له نفس الأهمية كما هو الحال في عقول الأمم. لأنه لم يصل أي منهم إلى التطور الكامل للقوى الروحية، ولكن كل منهم فقط اقترب أكثر أو أقل من الكمال الكامل. يتوقف مسار تطور الفلاسفة في الغالب في مجال العقل، سواء كان نظريًا أو عمليًا، وأكثر - مدرسيًا، منطقيًا. ثمرة العقل المنطقي أن يتحول الدين إلى ثنائية؛ لأن من طبيعة الفهم أن يمثل، وهو في الواقع يمثل الله في الأضداد. العقل النظري، المتحد مع العملي، يمثل الله علة كل شيء، الحاكم، المدير، القاضي... لم يظهر الدين بهذا الشكل، أو ظهر، ولكن نادرًا جدًا عند القدماء. كان هذا هو الحال جزئيًا مع سقراط وأفلاطون وفيثاغورس، على الرغم من أن تأثير أفكارهم كان ضعيفًا ومظلمًا وماديًا للغاية. إن نظرة الفلاسفة الجدد، التي طهرتها المسيحية، تمثل الله في صورة إنسان له عقل لا محدود وإرادة غير محدودة، أي يأخذ من تجربة الناس ولا يرتقي أكثر.
من بين أحدث الفلاسفة، يسترشد الجميع ببعض قدرة الروح الخاصة؛ على سبيل المثال، كان كانط يسترشد بالعقل العملي، ويعتبر الله فقط من جانب التشريع، ويعترف بالجوانب الأخرى التي لا يمكن للعقل البشري الوصول إليها. Fichte، الرغبة في تطهير الدين من التجسيم، سلب شخصية الله: لأنه لم يجد اسمًا واحدًا ليس له أي شيء تجريبي، فقد دعا الله بالنظام الأخلاقي. بالنسبة لعلماء الطبيعة، تحول الله إلى العالم، والعالم إلى الله. لذا فإن التطور الكامل للدين يتطلب التطور الكامل للعقل؛ لكنه ليس في هذا العالم. إذا وصل الإنسان إلى هذا الكمال من الكمال، فإنه يصبح متدينًا تمامًا، لأنه كما أن أول فعل للوعي يأتي من الله، فإن الفعل الأخير سيؤدي إلى الله. عندها لن يشعر الإنسان بوجوده بقدر ما يشعر بالله؛ عندها ستضيع "أنا" في "ليس أنا".
العناصر التي يتكون منها الدين هي: الإيمان بالله وفي عالم آخر غير مرئي، والإيمان بالخلود أو الأمل في الانتقال إلى عالم أفضل. لذلك، بعد فحص الإيمان بالله، يجب علينا أيضًا أن ننتبه إلى الإيمان بخلود النفس. لقد كان الإيمان بالخلود دائمًا مصحوبًا بالإيمان بالله. وتختلف مفاهيم الخلود بين جميع الشعوب، ولكن كل الشعوب لديها هذه المفاهيم. أساس هذا الإيمان، وكذلك الإيمان بالله، موجود في طبيعة الأشياء وفي الإنسان.
يتم التعبير عن مفهوم الخلود بطريقة غامضة في العالم. يتكون العالم من ظواهر تتغير باستمرار في وجودها. لكن هذه القشرة المتنوعة والمتغيرة، وإذا جاز التعبير، المتحللة في العديد من الأماكن تظهر آثار الخلود، وتؤدي إلى شيء دائم وغير متغير. كيف؟ تمثل الطبيعة في أفعالها التربوية ظهور الأشياء من العدم وتحولها إلى العدم. إن عملية الطبيعة هذه ليست أكثر من اتصال المرئي مع غير المرئي، العابر مع الأبدي. وهذا أمر ملحوظ وملموس لكل من الفيلسوف والعامة. تتطور المملكة النباتية من البذور. لكن البذور تشكل جزءاً صغيراً جداً من المملكة النباتية. ومن أين يأتي كل ما فيه غير البذور؟ فما الذي جاء مما نرى في الشجرة، وما الذي لا نجده في بذورها؟ ولا شك أن بداية ذلك هي حيث تكون النهاية، أي في اللامرئي. يتغير الغلاف الخارجي لكل الأشياء التي نراها؛ ولكن كلما تعمقنا في مثل هذه التغييرات في الأشياء، كلما رأينا فيها شيئًا دائمًا وغير قابل للفناء.
يتم إحضار الظواهر الخاصة إلى العام، والعامة - إلى قوى الطبيعة العامة أو إلى المبادئ الثلاثة والخمسين المعروفة، وهذه المبادئ الثلاثة والخمسون تابعة للمبادئ الثلاثة الرئيسية: الضوء والحرارة والجاذبية - وهي غير قابلة للتغيير وثابتة وأبدية والتي تبدو غير مادية. وهكذا تصل أفكارنا إلى أشياء ثابتة وتلبي مبادئ الحياة الأبدية، ولذلك يجد الإنسان في الطبيعة أساس خلوده. يمكن تشبيه كل الطبيعة المرئية بشجرة تتكون من العديد من الأنابيب المختلفة، والتي كلما كانت أبعد وأكثر رقة وحساسة وأكثر روحانية. وهذه النظرة لطبيعة الأشياء ليست جديدة. ولا شك أن هذا هو ما فهمه الرسول بولس عندما قال: ما هو مرئي وقتي، وما هو غير مرئي فهو أبدي (2 كو 4: 18).
إن الإيمان بالخلود عند الإنسان يقوم على نفس الشيء الذي يقوم عليه إيمانه بالله، أي على طبيعة الروح الإنسانية. كما أنه يتطور مع تطور القوة العقلية. وهكذا، عندما تتطور القدرات السفلية للروح، والقانون العام والأساسي الذي هو الوقت، ثم مع كل لحظة من الزمن، يولد في الروح تذكير مظلم بالخلود، لأن الوقت هو رمز الخلود، فهو، إذا جاز التعبير، جانبه العكسي. مع تطور العقل، تتطور فكرة الخلود، أو بالأحرى اللانهاية، لأنه، بالتصرف وفقًا لقانون الهوية، يرى اللانهاية في تنوع الأشياء، وبالتصرف وفقًا لقانون السببية، يجد اللانهاية في سلسلة من الأسباب. علاوة على ذلك، في السعي لتحقيق التنمية، يرى العقل أن التطور الكامل على الأرض أمر مستحيل، وبالتالي يأتي بالتأكيد إلى فكرة الخلود. وتتطور فكرة الخلود أكثر مع تطور العقل والإرادة والمشاعر. ليس هناك ما يقال عن العقل، فالخلود موطنه وعنصره.
مع تطور الإرادة والشعور بالخير، تولد الرغبة في تحسين الفضيلة وتحقيق السعادة مع الفضيلة؛ ولكن بما أن الأول والثاني لم يتحققا في هذا العالم، فإن النتيجة المباشرة لهذه الرغبة هي فكرة الخلود. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإيمان بالحياة المستقبلية يتطور ويتعزز من الوعي الذاتي. روحنا، التي تدرك نفسها تمامًا، لا يمكنها إلا أن ترى أنها خالدة. مما تتكون؟ من العقل والإرادة والمفاهيم والرغبات؛ لكن كل هذا خالد وغير قابل للتدمير. وبالتالي، واعيًا بذاته بشكل خالص، أي منفصلًا عن الجسد، لا يمكنه أن يجد في نفسه أي شيء قابل للفساد أو مميت، لأن الخوف من الموت يولد من حقيقة أن أفكارنا حول الروح ليست روحية بحتة، ولكنها مزيج من الروحاني مع الجسدي: نحن نتعرف على الروح ليس كما هي في حد ذاتها، ولكن كما يتم التعبير عنها في جسدنا، وبالتالي نعترف بها على أنها فانية. أما لو أدركناها بشكل خالص، أي بإزالة كل ما يمتزج به الجسد مع هذا الوعي، فإن التردد في الإيمان بالخلود سيختفي تمامًا.
وهكذا، كان توقع الخلود هو الأقوى لدى القديسين الذين كانوا على وعي تام بذواتهم، وكانوا يفضلون الشك في أنهم أحياء على الشك في أنهم سيعيشون ذات يوم. لذا، بما أن الإيمان بالحياة المستقبلية يرتكز على طبيعة الروح الإنسانية ويتطور مع تطور قواها، فيمكن للجميع أن يفهموا لماذا هو عالمي ولماذا هو مختلف. وهنا ينبغي أن نتذكر ما قيل عن أسباب عالمية الإيمان بالله وتنوعه.
ومع أن الدين يجب أن يقوم على طبيعة الروح الإنسانية، ومع أن الطبيعة الخارجية لا تستطيع أن تعلم الإنسان الدين إذا لم يكن موجوداً في داخله؛ ومع ذلك، فقد ساهم ولا يزال في تعزيز تنمية المشاعر الدينية لدى الشخص. تطور الدين يحدث تحت تأثير الطبيعة. دعونا نلقي نظرة على النقاط الرئيسية لهذه المشاركة للطبيعة في قضية الدين. تساهم الطبيعة بشكل رئيسي في تطوير الدين من خلال تعزيز تنمية القوى البشرية. وبالتالي، فإن الطبيعة الخارجية، التي تعطينا انطباعات عن الأشياء الخارجية، وبالتالي تحفز نشاط روحنا وتحميها من النوم. يبدو أن الطبيعة، التي تذهل أذهاننا بصورها، تمحو صورة الإله المطبوعة فيها وتوضحها. هذه مشاركة عامة لكنها تضفي دروسًا دينية على كل ملكة من قوى الروح على حدة. كيف؟ يبدأ نشاط الروح الإنسانية بفعل المشاعر التي تنقل لنا مفاهيم عن الأشياء. ولكن ما هي الأشياء؟
ومن ينظر إليها من وجهة نظر ميتافيزيقية يعرفها على النحو التالي: إنها أفكار الله، وصور شخصية، وقوائم إلهية، وبالتالي فإن الطبيعة عبارة عن بانوراما تحتوي على العديد من الصور الصغيرة، كل منها، في جانب معين، صورة للإله. لذلك، إذا كان كل شيء هو صورة صغيرة للإله، فإن الطبيعة كلها هي صورة للعلي، والأكثر كمالًا واكتمالًا. إذا كان الأمر كذلك، فكم من الدروس الدينية التي يمكن أن يعلمنا إياها! صحيح أنه لا يمكن لأي شخص أن يفهمها، ولكن على الأقل يمكن للجميع أن يشعروا بتعليماتها بشكل أو بآخر. نحن نعلم أن القوى السفلية لروحنا تعمل وفقًا لأشكال المكان والزمان؛ ونعلم أيضًا أن هذه الأشكال أيقظت فينا الفكرة القاتمة عن الوجود اللانهائي والأبدي. ولكن إلى هذه المعرفة يجب علينا أيضًا أن نضيف أن الطبيعة الخارجية تساهم بشكل كبير في إيقاظ فكرة اللامتناهي والأبدية.
أبعادها المتنوعة التي تذهلنا بضخامتها وقوتها والتباين المذهل بين أجزائها ومواقعها، تثير فينا فكرة شيء لا حدود له وأبدي - الله. هل يتطور العقل بقوانينه الخاصة بالهوية والسببية؟ والطبيعة أيضًا لا تتخلى عنه: فهي تؤكد فيه هذه القوانين، وتجعله يعرف أن ظواهرها، بكل تنوعها، يجب أن تجتمع في شيء موحد، وأن إخضاع الظواهر للأسباب يفترض خضوع الأسباب لسبب رئيسي واحد. علاوة على ذلك، فإن العقل قادر على البقاء في مجال التجربة والاكتفاء بما يجده في مجاله: لكن الطبيعة تزيحه من هذا المجال بتناقضاته، لأنه، لعدم قدرته على حلها وفقًا لمبادئه الخاصة، يضطر إلى السفر إلى الخارج وطلب المشورة من العقل. عندما يصل الإنسان إلى العقل تتركه الطبيعة (أي الخبرة). وهنا يجب عليه أن يتحدث مباشرة مع الله دون توجيه الطبيعة.
هنا لم تعد هناك مساعدة من الطبيعة، لأن أفكار العقل تتوافق مع عالم المستقبل، وليس الحاضر. إذن، لا توجد مساعدة مباشرة، بل هناك مساعدة متوسطة. وهي: القدرة التي تساهم في تنمية العقل وهي الشعور. فالعقل يخلق ويتأمل الأفكار السامية، والشعور يدركها ويمثلها في الصور. وهكذا، على سبيل المثال، في الفنون تتحقق أفكار العقل عن طريق الشعور. لكن الطبيعة لها تأثير كبير جدًا على تكوين الحس الجمالي العالي. في الطبيعة هناك صور تعبر عن أشياء أبدية، لا يستطيع العقل التحكم فيها، ولا يمكن إخضاعها لأشكالها العادية. وأهم هذه الشعارات هي: 1) الشمس المشرقة: النظر إليها يثير فكرة شيء أعلى، شيء كان موجوداً في بداية الخليقة؛ 2) غروب الشمس: إن النظر إليها يولد شيئًا غير مؤكد في نفوسنا ويوقظ الشعور بالحياة المستقبلية؛ 3) قوس قزح بعد العاصفة: يثير مشاعر مماثلة؛ ولهذا السبب في حزقيال يحيط بعرش يسوع المسيح. وهناك شعارات أخرى مشابهة لهذه.
إن نظرة ليلة مظلمة إلى سماء مليئة بالنجوم توقظ شعوراً باللانهاية وتقود الإنسان إلى فكرة أنه لن يبقى دائمًا على الأرض؛ هنا لا يمكن إلا أن تتبادر إلى ذهني كلمات يسوع المسيح: في بيت أبي منازل كثيرة (يوحنا 14: 2). هذه الشعارات تأتي حتى بأحجام صغيرة. وهكذا، فإن الصورة التي تظهر الشرير الغاضب وطفل يصلي عند قدميه، تمثل صراع قوتين متعارضتين - الخير والشر، وبالتالي تستنشق شعورا بالسامي. هكذا تساهم الطبيعة الخارجية في تطور الدين! ما عليك سوى الاستماع إلى دروسها وشحذ أذنيك يومًا بعد يوم.
إذا كان الدين يقوم على طبيعة الروح الإنسانية، وإذا كان يتطور ولا يمكن إلا أن يتطور مع تطور القوى البشرية، فمن أين يأتي الإلحاد، ومن أين يأتي الناس الذين لا يعرفون الله والحياة المستقبلية؟ "مثل هؤلاء الناس مثيرون للشفقة للغاية." الدين فكرة؛ وبالتالي فإن الإنسان بلا دين هو إنسان بلا فكرة، بلا عقل، هناك شيء غير مكتمل، بلا رأس. لكن قبل أن نبدأ الحديث عن هذا، دعونا نقول أولاً إن الملحدين الرافضين للدين يقابلوننا في منتصف تطور القوى البشرية، في مجال العقل المنطقي. ومنطقة المشاعر ومنطقة العقل خالية من هذا. العقل الميتافيزيقي لم يسمح أبدا بالإلحاد. ومن الميتافيزيقيين القدماء أفلاطون وفيثاغورس، ومن أحدثهم نيوتن وكارتيسيوس وسبينوزا هم الأكثر تقوىً؛ ولم يكن أي منهم ملحداً. من المستحيل على العقل أن يرفض الدين: فبتدميره يدمر نفسه: لأنه يدمر عالم الأفكار الذي يعيش فيه.
العقل المنطقي وحده هو الذي يمكنه رفض الدين، ويظهر هذا التأثير بشكل رئيسي لدى أولئك الذين طوروه نظريًا للغاية واحتفظوا به لفترة طويلة في مفهومي المكان والزمان؛ هؤلاء هم علماء الرياضيات الصغار. ونفس الشيء هو عمل العقل لدى أولئك الذين يتعاملون كثيرًا مع الأشياء الصغيرة، مثل علماء الحيوان والأطباء والمحامين. على هذا الأساس، يتم التعرف على العقل في الكتاب المقدس باعتباره عدو الله، على الرغم من أن الكتب تعطى له: "الأرضي والروحي" وغيرها؛ وهذا أيضًا ما يقود إليه العقل المدرسي، العقل نصف المتعلم. لذلك يطلق عليه في الكتب الصوفية والثيوصوفية عمل الروح النجمية - الشيطان.
الآن دعونا نرى لماذا يميل العقل بالدرجة الأولى إلى دفع الناس إلى الإلحاد؟ يتكيف العقل والشعور مع الأفكار الأبدية، لأن الأول يتأمل الأفكار ويعيش فيها، والأخير يستمتع بها ويدركها. العقل يقف بينهما في المنتصف: فهو لا يتكيف مع أحدهما أو الآخر. إن الخبرة مجالها الخاص، لكن الخبرة وما هو أعلى منها يتعارضان دائمًا مع بعضهما البعض. هنا مؤقت، وهناك الخلود؛ هنا المحدودية، هناك اللانهاية. لكن الدين يعيش في الأبدية، ولذلك فهو مخالف للعقل الذي يتعامل مع الزمني. العقل محصور في مجاله الخاص، ولا يرى أي شيء لانهائي وأبدي، وبالتالي يؤكد أنه لا يوجد إله. ولكي يحمي العقل نفسه من هذا الاتجاه المعادي للدين، عليه أن يترك مجاله ويتوجه إلى العقل. ولكن هذا مثير للاشمئزاز بالنسبة له: فهو يريد أن يكون راضيا عن نفسه. ولذلك يسعى جاهداً إلى أن يبني قوانينه على التجربة؛ يبحث عن أسباب العالم في العالم نفسه، ومن هذا يقتصر نظره على المرئي المخلوق فقط.
فبدلاً من البحث عن أسباب الأشياء خارج العالم وبالتالي الوصول إلى الله، فإنه يبحث عنها إما في العناصر، مثل الفلاسفة الأيونيين القدماء، الذين اعتبروا الماء والنار وما إلى ذلك بداية كل شيء، أو في قوى الطبيعة، مثل أحدث الفلاسفة الفرنسيين، الذين يعتبرون القوة الطردية والقوة الجاذبة المركزية هي الأسباب الأولى لوجود العالم.
التناقضات التي يجب أن تجبر العقل على الذهاب إلى العقل، وبالتالي إلى الله، على العكس من ذلك، بمثابة ذريعة للإلحاد. لأنه وحده لا يستطيع التوفيق بينهما بأي شكل من الأشكال، وبالتالي، دون مساعدة عقله، يُترك، من وجود التناقضات والفوضى، إلى استنتاج عدم وجود الله - سبب النظام. فالعقل بطبيعته خائن للدين، أو صديق له، ولكنه الأضعف والأخطر. دعونا نلقي نظرة على عمليته نفسها ونرى المزيد. سؤاله الأول هو: هل الله والأشياء موجودة؟ – سؤال ملحد يوحي بالشك والكفر في وجود الله. بالنسبة للعقل، هذا السؤال غير موجود، لأن الميتافيزيقا أو العقل يفضل الشك في وجود الأشياء على وجود الله. بعد أن طرح مثل هذا السؤال عن الله، يحاول العقل حله - فهو يحاول إثبات وجود الله. ولكن ماذا يعني إثبات؟ أن نستنتج الأدنى من الأعلى، والمتاح من المتاح. لا يمكن إثبات وجود الله بطريقة أو بأخرى، لأنه لا يوجد شيء أعلى من الله ولا يساويه.
فبدلاً من إثبات وجود الله، سيضعف العقل قوته، ويأخذ على عاتقه شيئًا ليس ملكًا له، وسينتهي به الأمر إلى شيء ليس كما ينبغي أن يكون، لأنه في ختام دليله سيكون هناك المزيد من كل شيء أكثر مما هو موجود في المقدمات. لذلك، لا يمكن أن تسمى الأدلة على وجود الله أدلة، ولكنها مجرد إشارات: طرق يمكن من خلالها الوصول إلى الله. ولهذا السبب يتبع العقل الميتافيزيقي نظامًا مختلفًا تمامًا: فهو يفترض وجود الله، ومن هنا يثبت وجود الأشياء. وبالتالي، فإن مسار تصرفات العقل لا يمكن أن ينتج الاتجاه المناهض للدين الذي تنتجه عملية العقل.
قلنا أن أولئك الذين يتعاملون مع التفاهات يمكن أن يصبحوا ملحدين بسهولة: على سبيل المثال، علماء النبات وعلماء الحيوان وغيرهم. وذلك لأنهم، مثل النباتات، لديهم الشمس كإله. لأن أذهانهم المنخرطة في دراسة النباتات، إذا جاز التعبير، تستوعب خصائصها، وبالتالي، فإن الشعور باعتمادها على الشمس، يفقد الشعور بالاعتماد على الله. علاوة على ذلك، يحدث نفس الشيء مع العقل كما يحدث مع الرؤية. أي شخص كان يقرأ الحروف الصغيرة لفترة طويلة أو ينظر إلى الأجسام الصغيرة تحت المجهر لن يتمكن بعد الآن من رؤية الأشياء العظيمة. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن العقل. أي شخص تحدث لفترة طويلة عن مواضيع صغيرة وخاصة، لا يستطيع الحكم على أي شيء مهم وعالمي. لكن الأشياء الدينية عالمية. ولذلك يصعب على علماء النبات وعلماء الحيوان دراستهم، لأن الأنشطة التي يقضون حياتهم فيها تجعل عقولهم بطيئة وخشنة وتافهة. ويتعرض الأطباء أيضًا لنفس المصير: فنتيجة ممارستهم هي الإضرار بالمشاعر، وهو أمر ضروري في أمر الدين.
إنهم ينظرون إلى الإنسان من الجانب الأكثر سلبية، من جانب مرضه؛ وبهذه الطريقة يعتادون على الانحلال، وتكتسب عقولهم لا إراديًا ميلًا إلى التفكير في ما تفعله أيديهم. ونفس مصير المحامين. يصبحون ملحدين عندما يواجهون الكذب. ومع عجزهم عن التوفيق بين معاناة الأبرياء وسعادة المذنب والعدالة، فإنهم يزعمون أنه لا يوجد كائن عادل - لا يوجد إله. هؤلاء الناس عادة ما يكونون متعلمين بشكل سيئ وشبه علميين. إنهم مثيرون للشفقة: إنهم وحوش في العالم الروحي. ولكنهم يقعون في الكفر دون قصد. فإن السقوط عمداً يعني رؤية الأساس والابتعاد عنه؛ لكنهم يتهربون لأنهم لا يرون السبب – فهم لا يعرفون قيمة الشيء الذي يرفضونه.
وبعد أن بينا أساس الدين في الطبيعة البشرية، فلننظر الآن إلى جوهره؛ دعنا نوضح لك: ما هو الدين؟ أي نوع من المخلوقات هي؟ ما هي أجزائه؟ لقد أعطانا التاريخ نصف الإجابة على هذه الأسئلة. أخبرتنا بما هو مشترك في دين جميع الشعوب وفي كل العصور، أي أنها قالت إن الدين يتمثل دائما وفي كل مكان في اتحاد الإنسان مع الله، وعلاقتهما المتبادلة مع بعضهما البعض. لكن مثل هذه الإجابة من التاريخ لا تزال مظلمة وغير مؤكدة بالنسبة لنا. ماذا سيقول العقل لهذا؟ دعه يحدد لنا بشكل أكثر دقة جوهر الدين. ولكن ماذا عليه أن يفعل في هذه الحالة؟ أولاً، بالنظر إلى طبيعة الإنسان وطبيعة الأشياء؛ ثم - من خلال النظر في العلاقة المتبادلة بين كائنين يجمعهما الدين: هذا يعني أنك بحاجة إلى معرفة طبيعة كليهما - الله والإنسان. لكن وجود الله غير مفهوم في حد ذاته. ويجب على العقل أن ينظر إليها من خلال طبيعته، ومن خلال طبيعة الأشياء؛ بعد أن أدرك جوهر روحه، يعرف الشخص جزئيا جوهر الله، الذي ينعكس في أفكار العقل.
وهكذا يظهر لنا الدين في مجال التجربة الكونية كاتحاد وعلاقة. اي اتحاد؟ مثل شخص قادر على. لذلك، لكي نرى جوهر هذا الاتحاد، دعونا نسأل: ما هو الإنسان؟ لها جانبان: حسية - مادية، محدودة تماما، وروحية - عقلانية، غير محدودة تقريبا. عند الحديث عن الدين، يجب أن نأخذ في الاعتبار جانبه الأخير - الروحي، لأنه في جانبه الحسي، على الرغم من التعبير عن الدين، فهو بلا وعي، ميكانيكيًا. على الجانب الروحي، الإنسان متحد تمامًا مع الله. فلو تمكنا من التأمل في كل سمات طبيعة الله، لرأينا أن الإنسان متحد مع الله، سمة فصفة. ولكننا لا نستطيع أن نعرف كل صفات الإنسان وكينونته، وهي مجرد قائمة بالكائن الإلهي. لذلك، سنقتصر على إظهار العقد الرئيسية التي تربط الإنسان بالله.
هناك ثلاثة جوانب ملحوظة بشكل رئيسي في الشخص: أولا، الجانب العقلاني - القوى المعرفية؛ ثانياً، الجانب النشط هو منطقة الإرادة؛ ثالثًا، الجانب الحسي هو مجال المشاعر، وليس الذي يتجه إلى المادة، بل بالأساس الذي يوجه إلى الأعلى - إلى الخير والنعمة. هذه القوى الثلاث الرئيسية هي الخيوط الثلاثة التي تربط الإنسان بالله. لما هو العقل؟ قوة تسعى للمعرفة - من أجل الحقيقة. أين المثال وأين مصدر الحقيقة؟ في الله. وبالتالي، فإن الرغبة في الحقيقة، يسعى العقل إلى المثل الأعلى للحقيقة - الله. بعد أن فقد الله، فقد الحقيقة، وأصبح فارغًا: ونطاقه بأكمله لا يتحول إلى مجال الحقيقة، بل إلى مجال العلامات المنطقية. باسم الحقيقة يجب علينا هنا أن نفهم الحقيقة الميتافيزيقية، التي تتكون من توافق أفكارنا مع الأشياء التي نمثلها. مثل هذه الحقيقة لا يمكن أن توجد في العقل دون فكرة الله، دون فكرة الكائن الذي أنتج وحده العالم الخارجي والعالم الداخلي، ووضع الأساس لاتفاق الاثنين. ما هي الإرادة؟
قوة محدودة من النشاط، تسعى نحو اللانهاية وفقا لقوانينها الخاصة. أين المثل الأعلى لقوانينه والهدف الذي يتحقق من خلال تطبيقها، أي المثل الأعلى للفضيلة؟ في الله. إذا لم يكن هناك إله، فإن إرادتنا هي القدرة الأكثر إثارة للشفقة. لا يوجد مثل أعلى لها، لذلك كل ما هو جيد للإنسان يجب أن يختفي. ما هو الشعور؟ القدرة على الشعور بالسعادة أو عدم الراحة. مثاله المثالي هو التمتع الكامل بالنعيم الكامل. لكن السعادة الكاملة هي في الله وحده، ولا يمكن أن تتحقق في الإنسان إلا من خلال الله. هذه العقد الثلاث لا يمكن فصلها. العقل يربط الإنسان بالله بالرغبة في الحقيقة. فالإرادة هي القداسة، والشعور هو الرغبة في المتعة الكاملة. ولذلك فإن "الدين هو الانسجام بين الحقيقة والفضيلة واللذة". ولذلك فإن الدين يشتمل على ما تسعى إليه العلوم نفسها عبثاً. فكل العلوم تتوقف على ما إذا كان الدين موجودا أم أنه مجرد حلم.
مع سقوط الدين، يجب أن تسقط كل العلوم التي لا تتعامل مع الشكلية، بل مع الواقع، وقبل كل شيء، يجب أن تسقط الفلسفة.
دعونا ننظر إلى الدين باعتباره علاقة الإنسان بالله. هذه العلاقة حية ومتبادلة. يتعامل الله مع الإنسان وفق قدرات الروح الإنسانية الثلاث: فهو يسمح لنفسه بأن يعرفه العقل، وأن تحبه الإرادة، وأن تتذوقه الحواس. كيف؟ أيضا من ثلاثة جوانب: أولا، كمصدر للوجود - الخالق؛ ثانيًا، باعتباره خطأ النظام والهيكل - المعيل، وثالثًا، بصفته مدير المكافآت والعقوبات - القاضي، الجاني. وفي كل هذه النواحي، يظهر حتى الآن بالنسبة إلى العالم الداخلي والخارجي. بصفته الخالق، يبدو في العالم الخارجي أنه أنتج كل شيء وأكمله؛ في العالم الداخلي - قوانين أخلاقية إبداعية تنطق باستمرار في ضمير الإنسان. كمدير، في العالم الخارجي، يتحكم في كل شيء بقوة الحركة؛ في العالم الداخلي - بقوة الضمير وأيضًا من خلال الرغبات والحركات. بصفته المتأهل للنهائي والمؤدي، فإنه يكافئ ويعاقب في العالم الداخلي؛ وفي العالم الخارجي يدعم قوى الوجود ويحفظ كل شيء من الدمار.
من خلال كل هذه العلاقات، يقدم الله نفسه للإنسان، سواء بشكل مثالي – في مجال المعرفة، أو في الواقع – في مجال الأفعال والمشاعر. وبنفس الطريقة يجب على الإنسان أن يتوجه إلى الله بنفس هذه الجوانب. أولاً، يجب عليه أن يتعرف على الله من جميع النواحي، أي باعتباره الخالق والمعيل والمكمل، سواء في العالم الخارجي أو في العالم الداخلي. مثل هذا الاعتراف فيما يتعلق بالعقل يؤدي إلى الإيمان. هذا الاعتراف، إذا كان كاملاً، يؤدي إلى الموقف الثاني – موقف الإرادة، المعبر عنه في رغبتها في الله. إذا كانت هذه الرغبة صحيحة، فإنها تنتج علاقة ثالثة: الوحدة مع الله، التي لا تتحقق هنا، وبالتالي تكمن في الرجاء.
فالإنسان يرتبط بالله من خلال التعرف على العقل واجتهاد الإرادة ولذة الحواس، والتي تقتصر في الحياة الواقعية على الرجاء العذب، أو باختصار: تتعلق بالإيمان والمحبة والرجاء. فهل تعبر جميع الأديان عن هذه العلاقات الثلاث؟ في الجميع. في الدين وحده لا يملك الشيطان هذا. ديانته تعبر فقط عن الإيمان بالله بدون محبة ورجاء، ولهذا يقال: حتى الشياطين يؤمنون ويقشعرون (يعقوب 2: 19). وهذا ما يمكن قوله عن جوهر الدين ومكوناته!
دعونا الآن نتناول مكونات الدين بشكل منفصل بشيء من التفصيل. لقد رأينا سابقًا كيف أو كيف يتم التعبير عن الدين في الإنسان، كاتحاد الإنسان مع الله. والآن دعونا نفحص جوهر الدين بحسب عناصره. وهو يتألف من ثلاثة عناصر، كما ذكرنا أعلاه: 1) الله باعتباره الكائن الكامل. 2) الحياة المستقبلية و3) الإنسان نفسه ككائن قادر على التفكير والتصرف والشعور. لذا، أولًا وقبل كل شيء، يجب أن ندخل في الاعتبار بشأن الله.
إله . عند الشروع في دراسة مثل هذا الموضوع السامي، لا شك أننا يجب أن نتوجه بالصلاة الصادقة إلى الله، حتى ينير عقولنا الضعيفة بنور حكمته، ويظهر لنا نفسه بقدر ما نستطيع أن نحتويه في أنفسنا. يجب أن يكون لدينا استعداد خاص لهذا الأمر وأن نحقق شرطًا معينًا من جانبنا، حتى أن ما ستخبرنا به الحكمة الأبدية عن نفسها سوف يتجذر في أذهاننا وقلوبنا ويحمل ثمرة خلاصية: النجاح في معرفة الله. (أنظر وصية ديونيسيوس الأريوباغي التي أعطاها لتلميذه تيموثاوس).
في دراستنا عن الله، يجب أن نفكر أولاً في نوع المعرفة التي يمتلكها الإنسان عن الله، وكيف يتعرف عليه، وما مدى رسوخ معرفته، وهل هناك حاجة إلى دليل على ذلك، وما نوعها؟ ثانيًا، ما هو الله، وكيف يعلن عن نفسه لمعرفتنا، وهل لدينا مفاهيم عنه تتوافق مع طبيعته، وما هي حالة روحنا التي يمكننا من خلالها أن نعرفه؟ ثالثا، ما هي الطريقة الأفضل للاحتفاظ بهذا العلم وتثبيت نفسك فيه؟
للإنسان ثلاثة أنواع من المعرفة. 1) الحسية. وهذه المعرفة بالأشياء صحيحة في ذاتها وواضحة: فرؤية الشيء في الحقيقة لا تحتاج إلى دليل على أنه موجود وأنه كذلك. 2) المعرفة من خلال المفاهيم والاستدلالات. ولا يظهر وضوحهم إلا بالدليل. 3) المعرفة من خلال أفكار العقل. هذا هو الإيمان العقلاني بالأشياء التي تتجاوز الفهم الفكري، وهو إيمان أقوى وأكثر يقينًا من أي معرفة. والسؤال هو: هل يمكن أن يكون الله موضوعًا للمعرفة الحسية، أو المعرفة العقلانية، أو الإيمان العقلي؟
1) هل يمكن الحصول على معرفة حسية مباشرة عن الله؟ أجاب الكثيرون على هذا السؤال بالنفي، ويبدو أنه غير عادل. إن الله يسمح لنفسه بأن يُعرف بنفس الطريقة التي تسمح بها الأشياء بأن تُعرف. إن الإنسان محفوظ ومدعوم ومسيطر عليه بقوة الله: وهذا يعني أنه يوجد بين الله والإنسان اتحاد حقيقي واتصال حقيقي، إذا جاز التعبير، أحدهما بالآخر. هذا الاتحاد وهذه اللمسة يجب أن يكونا ملموسين في أرواحنا، وهما ملموسان. لا يمكننا أن نشعر بهذا ونفهمه بوضوح؛ لأنه من أجل هذا سيكون من الضروري أن نفهم الطريق السري للعمل الإلهي ووجود الله ذاته، ويجب على روحنا أن تهذب نفسها إلى بساطة هذا الكائن وتتخلى عن قيود الجسد: إن انطباعات القوة الإلهية على أرواحنا يجب أن تُعلن بشكل غامض وغامض لإحساسنا. ولدينا حقًا أحاسيس مظلمة للإله. فما هي ما يسمى بالأفكار الفطرية عن الله، إن لم تكن آثار الأحاسيس المظلمة لقوة الله التي تؤثر علينا مباشرة؟
وإلا فمن أين تأتي، وما هي قدرات النفس، وكيف يمكن للطبيعة أن تغرسها فينا؟ لم يجيب أحد على هذه الأسئلة حتى الآن. وربما سيقولون: "ما هذه الأفكار الغامضة، ما هذه الأحاسيس المظلمة؟ إذا لم نراها بالعين الروحية فهي غير موجودة". لكن من الواضح أن هذا غير عادل، لأننا لا نفهم ولا نحدد الكثير من الأشياء التي لا شك في وجودها وواقعها بالنسبة لنا. وحتى هذه المعرفة في الواقع يجب أن تكون أقرب إلينا وأصدق بالنسبة لنا من معرفة كل الأشياء من حولنا، لأن الإنسان ليس مرتبطًا بشكل وثيق بشيء واحد كما هو الحال مع الله: فهو يحيا ويتحرك بقوته. لكنها تظل مظلمة بالنسبة لنا لأننا لا نستطيع فهمها. وفي الوقت نفسه، فهو قريب جدًا وصحيح بالنسبة لنا: فهو يشكل أساس جميع المفاهيم أو الأفكار السرية في أذهاننا. في الواقع، في معرفتنا العقلية هناك عنصران: إيجابي وسلبي. يتكون العنصر الإيجابي من مفاهيم فهمنا، والتي حولتها أذهاننا ورفعتها.
يكتسبها العقل في مملكة العقل، من فئات محدودة، يقطع منها الحدود ليرتفع بها إلى سمو الأفكار. ولكن من أين يأتي هذا العنصر الإيجابي؟ ما الذي يجعلنا نقطع حدود المفاهيم الجاهزة للعقل ونجعلها لا حدود لها؟ ما هو الصوت الذي يخبرنا دائمًا، عندما نوسع مفاهيم العقل، أن كل هذا لا يكفي، وأننا بحاجة إلى تحويلها بالكامل؟ لماذا لا يذهب العقل إلى ما لا نهاية (باللاتينية، إلى ما لا نهاية) في التوسع التدريجي للحدود المذكورة؟ أليس هذا نتيجة لشعور مظلم بالألوهية المتأصلة وفهم مظلم لها؟ وبدون هذا، لن يكون العقل متطلبًا إلى هذا الحد؛ سيكون دائمًا راضيًا عن قوته. لم يصل معظم الفلاسفة إلى هذا السؤال في دراستهم لروحنا، لكن كثيرين شعروا بهذه الخاصية الخاصة بها وحاولوا تحديدها. يمكن ملاحظة هذه الأحاسيس الإلهية المظلمة بوضوح في القلب، باعتبارها القوة الرئيسية لروحنا، حيث لا يكون الشعور والعقل أكثر من تطور ثنائي الاتجاه.
إن وجود الله يشعر به القلب: فهو يمتلئ أحيانًا بمشاعر لا علاقة لها بأي شيء خارجي، والتي لا يمكن أن تنتج إلا من التواصل مع روح كائن غامض. ولو تمكنا من إجراء تحليل صحيح لمفاهيمنا وأفكارنا لوصلنا بالتأكيد إلى هذه المشاعر المظلمة التي، كما قيل، تكمن في أساس كل أحاسيسنا ومشاعرنا وأفكارنا العقلية. في الأشخاص غير المتعلمين هم موجودون بالمعنى الجسدي والمعنوي. إن هذا الشعور بحضور الله في ظواهر الطبيعة العظيمة، وهذا الدافع الداخلي لفعل الخير، وهذا اللذة الذاتية بعد القيام به، والعذاب بعد الإساءة، ليس أكثر من نتيجة لانطباعات تأثير الإله علينا، كصدى لهذه الانطباعات. ليس لدى الناس معرفة معقولة بهم؛ في هذه الحالة، هم مثل الأطفال الذين، بعد أمهم، يقولون: الأب، الأب، وهم أنفسهم، بعد الطبيعة، يقولون: الله، الله. ولهذا السبب أطلق القدماء على محبة الله ومحبة الوالدين اسم "بيتاس" (باللاتينية، التقوى، الخشوع، التقوى).
وهذه القدرة لا تحتاج إلى إثبات في وجود ما تشعر به: فهي واثقة بها تمامًا؛ سيكون من غير الضروري بالنسبة لها أن تثبت ذلك. اسأل ساموييد: هل هناك إله؟ سوف يتعجب من هذا السؤال؛ وجود الله هو بديهية بالنسبة له. وكذلك الأمر بالنسبة للأشخاص الذين يسترشدون بالعقل.
2) العقل يدرك بلا شك وجود الله. ومن النظرة الأولى إلى العالم يجد كل شيء عشوائياً ومشروطاً ويتجه مباشرة إلى الله الذي وجوده غير مشروط وضروري.
وبما أن الله هو أساس كل شيء، فإنه يرى الله في كل شيء، ويفضل الشك في وجود الأشياء على وجوده. وهكذا، على أعلى مستوى من النشاط العقلي، وكذلك على أدنى مستوى، فإن وجود الله لا يمكن إنكاره ولا يحتاج إلى أي دليل.
3) على العكس من ذلك، في المستوى المتوسط من النشاط، يتم اكتساب جميع المعرفة عن طريق الاستدلال وتأكيدها بالدليل. وبالتالي فإن العقل يحتاج إلى دليل على وجود الله (وهو في الواقع لا يمكن أن يقتنع به حتى من الأدلة). في الواقع، إنه بطبيعته لا يعرف الله؛ لقد خُلق لينظر فقط إلى ذوي الخبرة والمحدودين والمخلوق، وليس إلى الله. ولهذا يسأل: هل هناك إله؟ والسؤال نفسه يدل على أنه لا إله له. وفي سؤاله عن الله يوجد، إذا جاز التعبير، وهم بصري. إنه يعرف ويستكشف كل شيء من خلال معارضته لذاته؛ لذلك فهو يحيل الله إلى المجال الخارجي الذي يقارن به المجال الداخلي. وهذه بالفعل طريقة خاطئة للبحث عن الله. الله موجود في المجالين الأول والآخر، ويوحد العالمين معه – المادي والروحي. وماذا يعني السؤال نفسه: هل هناك إله؟ وبالطبع ليس أكثر من السؤال: هل يحقق الله الشروط المادية لوجود الخبرة، أي هل هو جوهر أم صفة، سبب أم فعل، الخ؟
لكن الله لا يستطيع أن يحقق شروط الوجود التجريبي، فهو فوق كل تجربة، ولا يليق به أي مسند (مسند منطقي) للفهم. فالسؤال عن الله لا يليق بالعقل، أو لا يستطيع الإجابة على هذا السؤال. ولا يمكن للإنسان المتدين أو العاقل أن يسأل عن وجود الله إلا من أجل ثقة أكبر، لأن العقل يمكن أن يؤكد ثقته. لكن هذه التأكيدات ليست دليلاً بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هي حجج على وجود الله. وإلى العقل العلمي المنطقي رداً على سؤاله عن الله يجب أن نقول: لا تتحقق من وجوده، فلا إله لك، فأنت لا تستطيع أن تحتويه في خليتك الصغيرة. ولكن هل ينبغي أن نترك عقلنا في حالة الجهل هذه؟ لا، من الضروري إخراجه منها وإظهار الله له، من الضروري تحريره من القيود التي تقيده بها المقولات، وتقوده، من خلال بداياته، إلى المجال العقلي - وسوف يرى الله. العقل في أشكاله هو نفسه الشخص المسجون بين جدران السجن الأربعة منذ الطفولة.
لا يرى النور والسماء إلا في أجزاء: من خلال النوافذ الضيقة والشبكية، يرى دائمًا جزءًا صغيرًا جدًا، وأحيانًا تمر أمامه سحب تغطي السماء؛ ومن الطبيعي بعد ذلك أن يسأل: هل هناك جنة؟ أليست جزيئات السماء والغيوم هذه أشباحًا وإغراءات؟ ولكن ليخرج من سجنه، وليعانق بعينيه هذا الفضاء اللامحدود والسحاب، كالظلال، يتلألأ عليه: ثم لن يسأل هل هناك سماء. أخرج العقل من فئات جدرانه الأربعة، ودعه ينظر إلى كل شيء ليس من خلال زجاج المكان والزمان الباهت، ولكن مباشرة من خلال عين العقل: عندها لن تظهر له أشباح الأبدية والألوهية، بل ستظهر له الأبدية اللامحدودة والله نفسه. وهل يستطيع بعد ذلك أن يسأل: هل هناك إله؟ ومن ثم فإن الفهم يجب أن يرتقي إلى مستوى العقل. هذا هو نفس المسار الصاعد الذي أطلق عليه الفلاسفة via ascendens ad Deum (باللاتينية، طريق الصعود إلى الله)، والذي عارضوا به المسار الهابط - تنازلي (باللاتينية، أسفل، نزول).
الطريقة الأولى، عن طريق الاستدلال، صعدوا من المرئي إلى غير المرئي، وبذلك وصلوا إلى وجود الله. وآخر من يستنتج من وجود الله ويبين وجود الأشياء. إذا تركت عقلك في حالة من الجهل بالله، وإذا تركته لنفسه في دراسة وجود الله، فيمكن أن تحدث عواقب ضارة جدًا. ومن هنا، على سبيل المثال، حدث أن العناية الإلهية لا يمكن أن تتفق مع حرية الإنسان؛ وقد أنكر ذلك شيشرون والمعلمون وبعض الفلاسفة الجدد؛ وكان لا بد من إخضاع بعض الحرية الإنسانية للضرورة. إن الله، إذا فهمناه حقًا، لا يتعارض مع الحرية؛ ليس له حاضر ولا ماضي ولا مستقبل. ولا يناقضه إلا ظاهريا وبقدر ما يظهر في عالم الظواهر بالعقل الذي له حاضره ومستقبله.
لذلك، بالنسبة للملكة الدنيا في روحنا، كما هو الحال بالنسبة للملكة العليا، فإن وجود الله هو حقيقة لا شك فيها: في أفكارنا المظلمة، في القلب، في الشعور الأخلاقي، نشعر بذلك كما لو كان عن طريق اللمس؛ ويتأملها العقل في أفكاره. وحده العقل المنطقي محكوم عليه بالقدر بالبقاء في حالة يرثى لها من الجهل بالله: إذ يسعى إلى معرفة الله، فإنه يصبح متشابكًا في الشبكات التي تزوده بها الخبرة وقواعده الخاصة. وفي مقابل هذه الحيرة للعقل المنطقي، هناك نوع خاص من القناعة يعتمد على الأجناس والأنواع. بدءًا من أشياء معينة، يمكننا أن نصعد عبر الأنواع والأجناس إلى المفاهيم الأكثر عمومية، وأخيرًا، إلى الفكرة نفسها، وبالتالي، إخراج العقل من شبكاته، يؤدي إلى المجال العقلي، حيث يوجد الله والخلود. بالنظر من حدود منطقته إلى منطقة العقل، يرى الأشياء العقلية بطريقة مظلمة ولديه بعض الإيمان بها.
ويسمى هذا النوع من الاقتناع العقلاني بين الأجانب رؤية مثالية، لأن العقل يحتضن هذه الأشياء، أو أيضًا هاجس، لأنه من خلال الشكل الذي تظهر به للعقل، فإنه يدرك جوهرها ذاته. وكان لبعض آباء الكنيسة مثل هذه البصيرة، الذين من خلال حياة النسك الصارمة صفوا أعينهم العقلية، مثل مقاريوس المصري. وهنا لا يسع المرء إلا أن يتعجب كيف يلتقي الطريق الفاعل، أو السعي الفاعل إلى الاتحاد مع الله، مع الطريق النظري، أو جهاد العقل إلى معرفة الله؛ لقد اقترب آباء الكنيسة من الفلاسفة لدرجة أنهم شبهوهم في الأفكار والمشاعر والعبارات! وبالنسبة لهم جميعًا، كما هو الحال بالنسبة للفلاسفة الحقيقيين، بدا أن وجود الله هو الحقيقة الأولى. إذا كانت هذه الحقيقة ليست كذلك بالنسبة لأي منا، فهذا يرجع إلى عدم تطور أذهاننا.
والسؤال الآن هو: ما هو الله؟ وكيف يظهر لمعرفتنا، وهل معرفتنا له تعبر عن خصائصه؟
في هذا الاستدلال نعرف ثلاثة آراء: قال البعض إن الله يكشف نفسه بالكامل لأذهاننا؛ والبعض الآخر أنه غير مفهوم تمامًا؛ أخيرًا، قال آخرون إنه مفهوم جزئيًا، وجزئيًا يفوق كل فهم. وكان من بين الأوائل أشخاص في أدنى مستوى من التعليم - متوحشون وعبدة أصنام. وليس من المستغرب أن يتخيلوا الله بهذه الطريقة؛ لأنه كان محدودًا بينهم، وكان في الأغلب خليقتهم الخاصة، ولهذا السبب استطاعوا أن يعرفوه تمامًا، كما آمنوا. وينتمي إلى هذه الفئة المتعلمون الذين يسترشدون بالعقل المنطقي. هكذا كان أونوميوس الذي ادعى أنه يعرف الله بقدر ما يعرف نفسه. عندما تم الاعتراض عليه بأن الله غير مفهوم للعقل البشري، أجاب: على الرغم من أن كل واحد منا لا يستطيع أن يحتضن كل خصائص الله وأفعاله، إلا أن المفاهيم المجمعة لجميع الناس يجب بالتأكيد أن تساوي ملء كيانه.
والخطأ هنا واضح، وقد حدث لأن أفنوميوس كان يفكر في الله وفق قواعد العقل ويتصوره رجلاً عظيماً. أخيرًا، من بين هؤلاء الناس هناك فلاسفة ألمان (الذين، مع ذلك، لديهم مفهوم سامٍ عن الله). إنهم ينظرون إلى الله وهو يُعبِّر عن نفسه في العالم؛ ومن ثم فإنهم يقبلون المفهوم المثالي الأسمى للعالم باعتباره جوهر الله ويزعمون أنهم يعرفون الله تمامًا. لكن من الواضح أنهم يأخذون نسخة من الإلهية على أنها الأصل ذاته: فوحدتهم المطلقة واختلافاتهم هي مفاهيم عن العالم، وليس عن الله؛ ويبقى الله مجهولا بالنسبة لهم. ويقول غريغوريوس اللاهوتي، وهو يدحض رأي إونوميوس: إن فهم الشيء يعني أن تحتضنه بأفكارك، كما في الهندسة تحتضن مساحة أصغر مساحة أكبر. لكن الله كائن غير محدود: فكيف يمكن للعقل البشري المحدود أن يحتضنه؟ إن المعرفة الإنسانية ليست أكثر من صراع "أنانا" مع العالم الخارجي، مع "ليس أنا": كيف يمكنه التغلب على "ليس أنا" عندما تتجاوز قوته؟ لذا فمن العدل أن نقول إن الله غير مفهوم.
ماذا عن مفاهيمنا عن الله؟ هل يعبرون عن شيء حقيقي أم لا؟ أليسوا خطاة بما أنهم مستعارون من أشياء العالم؟ في الواقع، كل ما نعرفه عن الله مستعار من الأشياء التي نختبرها؛ وفقًا لقانون صناعة النبيذ، فإننا من خلال التجريد نكتسب خصائص معينة فيه؛ وفقًا لقانون التناقض، نفصل عنه ما هو غير لائق له، ونرفع الخصائص المتبقية إلى درجة لا نهائية، ونشكل صورة الله. هنا، تتم إزالة جميع الخصائص، بلا شك، من العالم الخارجي أو الداخلي: نحن نتخيل الله على أنه سبب كل شيء، وهب العقل والإرادة. هذا ليس أكثر من شخص مثالي. ومن الواضح أن الفهم يشارك أكثر من أي شيء آخر في تكوين هذه الصورة (رغم أن جميع قوى النفس تشارك أيضًا) بفئاتها، وهي: من فئة الكمية مستعارة لانهائيته ووحدته؛ من فئة الجودة - الكمال؛ ومن فئة العلاقات – الجوهر والإبداع والعناية الإلهية؛ وهكذا. هل يمكن لهذه الصورة أن تعبر عن جوهر الله ذاته؟ ألا يجب أن نفصل عن الله كل الصفات التي ننسبها إليه؟
يعلّمنا ديونيسيوس الأريوباغي أن نفكر في الله بهذه الطريقة، مؤمنين أن الذي هو بامتياز خالق كل شيء معقول ليس هو نفسه أحد الأشياء التي يدركها العقل. يكتب: "صاعدًا مرة أخرى، أقول إن الله ليس نفسًا ولا روحًا، وليس لديه خيال أو رأي، ولا عقل، ولا فهم، وليس كلمة أو فهم. لا يمكنك التحدث إليه أو فهمه بعقلك؛ فهو ليس رقمًا ولا ترتيبًا، وليس كبيرًا ولا صغيرًا، ولا مساواة، ولا مساواة، ولا تشابه ولا اختلاف، يقف في الأسفل، يتحرك في الأسفل، ليس لديه راحة، أقل من القوة، وهو نفسه ليس قوة أو نورًا، ولا حياة، أدنى هي الحياة، لا جوهر ولا زمن، من المستحيل أن يكون لنا اتصال عقلي به، فهو ليس المعرفة، ولا الحقيقة، ولا المملكة، ولا الحكمة، ولا الواحد، ولا الوحدة، ولا النعيم، أو الخير، أو مثل هذه الروح، التي نفهمها، ليست بنوة ولا لقبًا، ولا أيًا من تلك الأشياء التي يمكن فهمها لنا، أو لأي شخص موجود.
بالنسبة له ليس هناك كلمة ولا اسم أدنى من المعرفة، فهو ليس ظلمة (يبدو أنه تنبأ أن العقل سيمثل الله يومًا ما في صورة الظلمة: هذا ما حدث مع الفلاسفة الألمان)، ولا نور ولا خطأ ولا حق، لا يمكن تأكيد أو إنكار أي شيء عنه، وحتى عندما ندلي ببيان أو نفي عن الأشخاص الموجودين من خلاله، فإننا لا نحدده أو ننكره، لأنه كامل فوق كل تعريف وهو الخطأ الوحيد من كل الأنواع، والتفوق فوق كل شيء. النفي، كائن مجرد تمامًا من كل شيء ومتعالي فوق كل شيء.
وهكذا، بحسب الأريوباغيين وآباء آخرين، مثل غريغوريوس اللاهوتي، لا توجد تجريدات تعبر بأي شكل من الأشكال عن جوهر اللاهوت. هكذا ينبغي أن يكون الأمر، لأن كل مفاهيمنا التي نكوّنها عن الله هي مفاهيم سلبية، وبالتأكيد بها بعض الشوائب من التجربة. عبثًا حاول المدرسيون، وفي العصور اللاحقة لفيشته، توضيح مفهوم الله من كل ما تم اختباره. الأول أطلق عليه اسم actus Purissimus (باللاتينية، أنقى فعل)، والثاني - النظام الأخلاقي. وفي هذا اكتشفوا فقط عجز العقل البشري. حسنًا، هل كل مفاهيمنا عن الله فارغة، تمامًا ولا تعبر بأي حال من الأحوال عن الطبيعة الإلهية؟ أليس من الممكن تكوين مفهوم أكثر دقة وحقيقة عنه؟ يأكل. هناك طريق داخلي يؤدي إلى المعرفة الحقيقية لله من خلال معرفة أرواحنا.
لقد رأينا أن مفاهيمنا عن الله هي دائماً أدنى من الطبيعة الإلهية ولا تعبر عنها. وأفضل المفاهيم عن الله هو مفهوم موسى: يهوه أشير يهوه - الله هو الله. هذا الوصف للألوهية في موسى يعبر عن أن الله فوق كل شيء نتخيله، وأن كيانه هائل وغير مفهوم بالنسبة لنا. بالإضافة إلى هذا المفهوم عن الله، يقدم لنا الكتاب المقدس شيئًا آخر من الناحية العملية: الله محبة (يوحنا الأولى 4: 8، 16). وهذه المفاهيم تليق بالإله، لأنها تعبر عن خصائصه الجوهرية بشكل أفضل وأسمى من كل الأوصاف الأخرى له. على الرغم من أنه حتى على المستوى المتوسط من النشاط الروحي، يشكل الشخص مفهومًا جيدًا إلى حد ما عن الله، على الرغم من وجود بعض التشابه في هذا المفهوم مع طبيعة الله، إلا أنه غير كافٍ للغاية وغير لائق تقريبًا للوجود الإلهي. ووفقًا لهذا المفهوم الشائع عنه، فإننا ننسب إليه نوع الوجود الذي تتمتع به المخلوقات الأخرى؛ ونتيجة لذلك، نخضعه للمكان والزمان: نسأل متى خُلق العالم، ولا يمكننا التوفيق بين معرفة الله المسبقة وحرية الإنسان، وما إلى ذلك.
ولكن إلى جانب كل هذا، هناك وسيلة أكثر ملاءمة للاقتراب من معرفة الله وتكوين المفهوم الحقيقي عنه. وهذا يعني أنه يكمن في روحنا، لا من الجانب الخارجي أو السفلي منها، كما يراها العقل، لكي نشكل صورة الإلهية بخصائصها، ولكن من الجانب الداخلي والأعلى، حيث يمكننا أن نستعير أنقى وأسمى الملامح.
إن أكثر الصفات التي لا يمكن إدراكها في الله بالنسبة لنا هي: 1) وجوده من ذاته؛ 2) القدرة المطلقة. 3) اللانهاية أو الوجود في كل مكان؛ 4) الخلود و 5) الإبداع. لكن هذه الخصائص تنعكس أيضًا في أرواحنا؛ ومن خلال النظر إليه، يمكننا أن نعرف الله.
1) يمكننا بسهولة أن نفهم استقلالية وجود الله (aseitas) من خلال النظر إلى وجود أرواحنا. يظهر هذا الكائن دائمًا لوعينا على أنه مستقل، مستقل، موجود بذاته. نحن لا نشعر بأي شكل من الأشكال أننا نعتمد على أي شخص في تفسير وجودنا الروحي. من أين نحن؟ من خلقنا؟ من نحن؟ – الوعي لا يتحدث عن هذا. نحن بالطبع نفترض سبب وجودنا، ولا ننسب لأنفسنا وجودًا كما هو من صفات الله؛ نقول إننا من الله، ولكن العقل يقول لنا ذلك، وليس الوعي الذاتي؛ ومع العلم أن لا شيء يحدث بدون سبب، فإننا على أساس هذا القانون نفترض سبب وجودنا. لقد خلقنا الله وهو يعولنا؛ لكنه أخفاها عن وعينا. إنه يحملنا باستمرار بقوته - فنحن نندفع باستمرار فوق هاوية التفاهة؛ لكننا لا نشعر بهذا: في الوعي، يكون كياننا مستقلاً. كان هذا الشعور بالاستقلال والوجود الذاتي، أو بالأحرى، سرية الإله الذي يحفظنا، هو السبب الذي جعل فيشته يؤسس العالم كله على أنانا وينتج كل شيء منه.
هذه الخاصية الخاصة بذواتنا هي بلا شك تعبير عن الوجود الإلهي المستقل.
2) تنعكس لانهاية الوجود الإلهي، أو وجوده الكلي، بوضوح في جودة فكرنا. تحلق الروح في الفكر عبر مساحات لا نهاية لها في لحظة، ويبدو أنها لا تعرف حدودًا للوجود: فهي موجودة أينما تريد. نحن نتفاجأ بسرعة الضوء المذهلة، لكن توزيعها لا يزال يحدث في وقت معين؛ لكننا لا نستطيع تحديد سرعة الأفكار. بالطبع، هذه الأفكار الموجودة في كل مكان مثالية، وليست حقيقية، مثل أفكار الله الموجودة في كل مكان، ولكن هذا ما يميز وجود النفس البشرية عن وجود الإلهية. ومع ذلك، عندما نتحرر من روابط الجسد بالموت، فلن يكون هناك مثل هذا الحد من الوجود بالنسبة لنا: سيتم بعد ذلك إزالة أشكاله - المكان والزمان - وسنكون موجودين حيث يوجد فكرنا.
3) الخلود. بالنسبة لوعينا، يبدو وجودنا أبديًا: فنحن لا نعرف بداية وجودنا ولا يمكننا أن نتخيل نهايته؛ سواء في الماضي أو في المستقبل يمكننا تمديده إلى ما لا نهاية. نحن على يقين من أن لدينا بداية؛ ولكن هذا ما يقوله العقل، استنادًا إلى قانون السببية، أو في كثير من الأحيان بناءً على الأساطير حول بداية الأشياء؛ والوعي لا يوحي بأي شيء عن محدودية وجودنا. وهكذا نحمل في روحنا صورة الوجود الإلهي الأبدي.
4) إن قدرة الله المطلقة تنعكس فينا أيضًا. الروح لديها الحرية. ما هذه الحرية؟ فهي محدودة القدرة المطلقة. في الشكل فهو لا حدود له حقًا؛ لأن الله نفسه لا يستطيع أن يجعلني أريد ما لا أريد. إنها محدودة المحتوى، وهذا ما يميز القوة البشرية عن القدرة الإلهية المطلقة. لا تحقق كل شيء، يمكنها أن تريد كل شيء - فهي تتعدى على كل شيء. وهذا ما دفع هوراس إلى القول: Justum et Tenacem... Impavidum Ferient دمرت! (القصيدة الثالثة: "دع قبو السماء ينهار بعد أن تفكك - سوف يسقط الخوف من الفضائيين تحت الحطام" - ترجمة ن. جينزبرج.).
5) نحن لا نفهم كيف خلق الله كل شيء من العدم، وكيف تشكل العالم الخشن بدون مادة. لكن نفس الشيء يحدث في نفوسنا. من أين تأتي أفكارنا ورغباتنا ومشاعرنا؟ - من لا شيء. أين يتم تخزين المفاهيم والمشاعر والرغبات التي ننقلها إلى الذاكرة؟ - لا شئ. لذا، فإن العالم العقلي بأكمله يأتي من لا شيء ويرتكز على لا شيء. بالطبع الأشياء تشارك في ولادة الأفكار والمشاعر والرغبات، لكن كيف؟ ومن المستحيل أن نفترض أن الصور المادية تنفصل عن الأشياء وتولدها فينا، لأنها لا تستطيع أن تصل إلى الروح. الأشياء الخارجية تحفز فقط بانطباعاتها نشاط القوى الروحية، ولا تنتج أي شيء فيها؛ كل شيء فيه يأتي من لا شيء. سيقولون: هذه الأفكار الناشئة تافهة، فارغة. لكن هذا غير عادل، لأنها تتم بالقول والحركات والأفعال. يتم الكشف عنها في علامات حسية، فهي، إذا جاز التعبير، متجسدة، وبدون أدنى شك، تصبح حقيقية. تحرك كلمة القائد آلاف الأشخاص الذين يقومون بأعمال غير عادية. أين هو السبب وراء هذه التصرفات؟ في الكلمة. أين بداية الكلمة؟
في الفكر. من أين تأتي الفكرة؟ من لا شيء. كم عدد عمليات الإنقاذ التي أنتجتها قصة كرمزين؟ كم من رجال الحاشية حفظتها من التملق، وكم من الملوك من الظلم؟ وأين يبدأ كل هذا؟ في لا شيء. الحكمة الشريرة، التي لا تسمح بالإبداع القدير في الله، تدعو في حد ذاتها الشعراء والفنانين والرسامين وغيرهم إلى المبدعين. إنهم مبدعون حقًا لأنهم يخترعون أشياء جديدة؛ أفكارهم ولدت حقا من لا شيء. على سبيل المثال، يتم بناء منزل حديث البناء من مواد: الرخام والأحجار والجير وغيرها. لكن الأهم فيه هو ترتيب الأجزاء ووحدتها والفكرة المعبر عنها فيها - كل هذا له بدايته في ذهن المهندس المعماري وقد ولد من لا شيء. لماذا كلمة Artifex (لاتينية، الخالق، الفنان)، التي ينسبها أفلاطون إلى الله، تنتمي أيضًا إلى الإنسان؟
وهكذا فإن في النفس البشرية سمات يمكن من خلالها تكوين صورة نقية وسامية وحقيقية للإله. ليس هناك ما يمكن قوله عن الخصائص الأخلاقية: فالشخص الأخلاقي هو صورة حية لله. خيرهم واحد. الإنسان وحده له الفضيلة، والله له القداسة.
الآن يجب أن نتحدث عن كيفية إقناع أنفسنا بالمفهوم الحقيقي لله، وكيفية تجنب الشكوك؟ ولكن علينا أولاً أن نستكشف عنصراً آخر من عناصر الدين، ألا وهو الإيمان بالخلود.
الحياة المستقبلية. الدين هو اتحاد الإنسان مع الله. وهذا التعريف للدين يحتوي في الواقع على مفهومين: مفهوم الله ومفهوم الإنسان. لكن الأمر الثالث مخفي أيضًا: مفهوم الحياة المستقبلية. لأن اتحاد الإنسان بالله يجب أن يكون أبديًا ويفترض اتحادًا أقرب مما هو عليه الآن.
يمكن النظر إلى الاتحاد بين الله والإنسان بشكل سطحي وفي جوهره. إذا نظرنا إليها بشكل سطحي، فيمكن أن تبقى حتى عندما يُفترض أنه لن تكون هناك حياة مستقبلية. سيبقى الله لنا أيضًا الخالق، المعيل والقاضي جزئيًا؛ لأنه حتى في النظر إلى حياة حقيقية واحدة، يدين الإنسان بوجوده وبركاته لله، وغالبًا ما يُكافأ أو يُعاقب. ولكن إذا تم النظر في هذا الاتحاد بين الله والإنسان في جوهره، فيجب قطعه مع تدمير الحياة المستقبلية. لأن اتحاد الدين لا ينبغي أن يكون عبوديًا، بل حرًا من جانب الإنسان: وبدونه سيكون باردًا وميتًا. ولكن بعد فناء الخلود لن يكون هناك مكان لاتحاد آخر غير اتحاد العبيد. إن الإنسان لديه، ويجب أن يكون لديه رغبة في الله، كما يفعل المخلوق تجاه الخالق. أي نوع من الإله لا يشبع هذه الرغبة عندما يستطيع ذلك؟ وأي نوع من الخالق هو بالنسبة لنا عندما لم يقترح هدفًا لحياتنا؟ يجب علينا أن نكرم الله باعتباره الرزاق. أي نوع من العناية الإلهية إذا كان يقتصر على استمرار واحد لحياتنا؟
أي نوع من العناية الإلهية إذا لم تصحح الخلل الذي لا نواجهه أبدًا في العالم الأخلاقي؟ الله هو قاضينا. ولكن أي نوع من القاضي هو عندما تكافئ الفضيلة فقط في ضميرنا وتنسى معاناتها، وتترك الرذيلة لنعيمها، وتعاقبها بندم لا يكاد يكون حساسًا؟.. تجاه مثل هذا الإله، بدلاً من الحب، سنشعر بالغربة. لذلك، بدون الحياة الأبدية لا يوجد اتحاد ديني حقيقي بين الله والإنسان. لذلك لا يوجد دين لا يحتوي على هذا العنصر - الحياة المستقبلية.
يمكن أن يكون هناك سؤالان حول الخلود: هل يمكن أن يكون موضوع معرفة عقلانية، أم أنه موضوع إيمان عقلاني؟ هل هو مفهوم أم لا؟
وأدلة الخلود أنواع مختلفة. النظرية - أن الروح، مثل الروح، خالدة؛ وأنه لا يوجد سبب لتدميرها؛ أن الحياة المستقبلية تتطلب تطوير القوى الروحية، والتي تتوقف هنا إما في البداية، أو في منتصف تطورها؛ على سبيل المثال، مات كانط عندما توصل إلى إمكانية الحكم على الأشياء بشكل معقول؛ وكذلك يموت كثيرون عندما يصلون إلى وقت يستطيعون فيه كبح أهوائهم ونحو ذلك. لو لم تكن هناك حياة مستقبلية لكان الله حاكماً سيئاً للعالم (وهذا الدليل أقوى من غيره). ونفس الدليل يتضمن أدلة مستعارة من بساطة النفس. عملي - أنه لا يوجد تناسب كامل بين الفضيلة وثوابها، بين الرذيلة وعقوبتها. مماثلة، مستعارة من أشياء من الخبرة. كل هذه الأدلة يمكن أن تنتج الإدانة ولها الحزم. ولكن ألا يمكن أن يتحول الخلود من موضوع الإيمان إلى موضوع المعرفة؟ أليس من الممكن أن نشعر بخلود النفس، على الأقل بنفس الطريقة التي نشعر بها بشكل مباشر بوجود الله؟
سنحاول شرح هذا قدر الإمكان. وفي الوقت نفسه، دعونا نحل بعض الاعتراضات، التي هي في حد ذاتها غير ذات أهمية، ولكنها يمكن أن تهز إيماننا بالخلود وتربك أرواحنا. وها هم: أن الروح تنمو مع الجسد؛ أنه في الأشخاص المجانين ليس له أي تأثير على الإطلاق. هناك دحض لهذا. لكنهم تلاميذ أيضًا - فلنبحث عن الأفضل والأكثر إقناعًا.
وفي القرن الحالي تعاني حقيقة الخلود كثيراً من خلافات الناس. لهذا السبب عليك الاهتمام به. الحياة الأبدية - يظل الخلود موضوعًا للإيمان المظلم بالنسبة للكثيرين. لماذا هذه الحقيقة مظلمة؟ ما الذي يجعلها في مثل هذا الظلام؟ الحياة الأبدية غامضة بالنسبة لنا: أولاً، لأنها تخص المستقبل، وبالتالي فهي مضادة للحياة الحاضرة، التي تخص الأشياء الحاضرة. إن هذا التباين بين الحياة المستقبلية والحاضرة هو الذي يجعل الأولى مظلمة في أعيننا؛ علاوة على ذلك، فإن المستقبل بأكمله مظلم بالنسبة لنا. ثانيًا، لأنه في الإنسان يتحد المائت مع الخالد: الجسد متحد بالروح. إن ازدواجية الإنسان هذه هي السبب في أن شعورنا ينقسم دائمًا بين الفناء والخلود. غالبا ما يأخذ الشعور بالوفيات الأسبقية على الشعور بالخلود، لأن الشخص يعيش في الغالب على الجانب السفلي - الجسدي. وبما أن هذا الجانب المؤقت يتطور فيه أكثر، فمن الطبيعي جداً أن يتطور الإحساس بالفناء أكثر ويسيطر على الإنسان.
إن اتحاد الروح بالجسد هو سر عظيم. من ناحية، تختلف الروح بشكل لافت للنظر عن الجسد؛ ولكن من ناحية أخرى، فهي مرتبطة به ارتباطًا وثيقًا بحيث يصعب التمييز بينهما. لنأخذ كمثال شيئًا تقريبيًا، لكنه يعبر عن أفكارنا. دعونا نقارن الروح بالكحول: ما يوجد في كتلة الكحول الكيميائي يوجد روح في الجسم. من الصعب جدًا تمييز الكحول في كتلة معروفة عن نفسه؛ وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال التحليل الكيميائي القوي. وبالمثل، لا يمكن تمييز الروح عن الجسد إلا من خلال تعميق قوي. وهذان هما السببان الرئيسيان اللذان يحجبان حقيقة الخلود! لماذا سمح بهذا التعتيم؟ وقد لوحظ الغرض الأخلاقي لهذا لفترة طويلة. إنه يكمن في حقيقة أن عدم اليقين بشأن الحياة الأبدية يجعل الفضيلة أكثر نكرانًا للذات. مع فكرة واضحة عن ذلك، فإن الشخص لا يسعى إلى الله، ولكن من أجل المكافآت. الفضيلة، في الواقع، تتكون من التضحية بالنفس؛ ولكن بعد ذلك يتكون من محبة الذات: يضحي الإنسان بنفسه، ولكن ليس من أجل الله، بل من أجل نفسه. وهذا هدف أعم، ولكن هناك هدف آخر، في رأيي، أكثر حسما.
لا شك أن الحياة الأبدية تحتوي على الكثير مما هو جميل وجذاب. لذلك، لو فُتح لنا، لاندفع إليه كثيرون، وأصبح الانتحار عالميًا. هذا الظلام، الذي يدفعنا بعيدا عن الحياة المستقبلية، يعطي المسار الصحيح للحياة الحالية. لولا ذلك لكان على الفضيلة والنظام الأخلاقي والحياة المدنية أن تعاني كثيرًا. هذه هي الأغراض التي سمح من أجلها الظلام، ليحجب عنا نور الحياة الأبدية!
دعونا الآن ننظر إلى حقيقة الخلود. وهذه الحقيقة لها وجهان: أحدهما الجانب المظلم الذي تنتجه الأسباب التي ذكرناها والمكون من الشكوك، والثاني الجانب المشرق الذي يشرق فيه نور الأدلة.
1. نقاط الشك الرئيسية هي ما يلي:
أ) أصل الروح كما لو كانت مادية وتطورها مؤقت مثل تطور الجسد.
ب) الكسوف اليومي للروح في النوم، الذي لا يوجد فيه نشاط عقلاني ويشكل نصف حياة الإنسان؛
ج) ضعف قدرات النفس كالذاكرة والخيال الناتج عن ضعف القوى الجسدية.
د) اضطراب النفس في بعض الأمراض مثل الجنون الذي غالباً ما يكون طويل الأمد.
أ) هل يمكن لأصل النفس المؤقت أن يؤدي إلى وجودها المؤقت؟ كلا، لأن ولادة النفس ليست إلا ظهورها. فهل نعرف اللحظة الأولى لهذه الظاهرة؟ لا، نحن نعرف التطور الأول لقوى النفس؛ ولكن هل هناك ما يسبق هذا التطور؟ يأكل. هذه كلها القوانين الأساسية لنشاطنا، والمعروفة باسم الأفكار الفطرية. ينظر الطفل إلى الشيء ويكوّن مفهومًا عنه. تم تشكيل هذا المفهوم على أساس فكرة معروفة. لكن متى خطرت له هذه الفكرة؟ متى نشأت فيه أفكار الحق والخير والرشاقة؟ بلا شك، من قبل. وقد قاد هذا الرأي الكثيرين (أفلاطون على سبيل المثال) إلى فكرة الوجود المسبق للأرواح. في الواقع، يجب أن تكون الروح موجودة مسبقًا. لماذا هي بطبيعتها؟ إنه فكر الله، النقي، الروحي. لكن الفكر في الله أبدي. لذلك فإن النفس أبدية. كانت موجودة بالكامل في الله. لكنهم سيقولون: وجود الروح هذا غريب. لا! إنها في الواقع تنتمي إلى الروح؛ في الله فقط ينبغي أن يكون موجودا. وسيقولون أيضًا: النفس لم تكن واعية بذاتها، ولذلك لم تكن موجودة.
هل يمكن لوعينا الحقيقي أن يشهد على وجود الروح؟ في الحلم، تعمل الروح، على الرغم من أن نشاطها في كثير من الأحيان لا يتوافق مع وعينا العادي. لقد أثبتت تجارب علماء الفسيولوجيا أن هناك وعيين في النفس البشرية: أحدهما أقل، وهو عادي لدينا، والآخر أعلى، وغير عادي. هناك أمراض يتعرف فيها الإنسان على نفسه بشكل مختلف اليوم وبشكل مختلف غدًا؛ وفي الوقت نفسه، يستمر نشاط روحه بانتظام. وقد لوحظ بين المجانين أنه بعد مرور المرض، إما أن يكون وعيهم بحالتهم السابقة إما مفقودًا تمامًا أو لا يزال في طور التصحيح؛ لذلك فإن الوعي ليس ضمانًا للوجود، والجهل بالحالة التي سبقت وجودنا الحالي لا ينفي حقيقة أن روحنا كانت موجودة سابقًا وأن أفعالها الحالية هي ذكريات لأفعال سابقة. ومن الضروري الحديث عن الاتحاد الأولي للنفس مع الجسد على هذا النحو: "ليست النفس هي التي تدخل الجسد، بل الجسد هو الذي يقترب من النفس ويصبح أداة لها". وحتى لو افترضنا أن أعمال النفس لا تبدأ قبل اتحادها بالجسد، فلن يكون لدينا أي سبب لرفض خلودها.
لأن هذه الأفعال تفترض شيئًا غير قابل للفساد في النفس، وهو أمر يصعب البدء به، بل والأكثر صعوبة تحديد نهايته. وبالتالي فإن خلود النفس في الحالتين أمر واضح.
ب) يمكن للأحلام أن تثير الشك في خلود النفس. الحلم ظاهرة تحتوي على الكثير من الأشياء الغامضة، لكن لا يوجد فيه ما يمكن أن يقوض الإيمان بالحياة المستقبلية. فهل يتوقف نشاط الروح في النوم؟ لا! الأحلام تثبت ذلك؛ ولكن حتى بدون الأحلام، فإن الروح تعمل أثناء بقية الجسم؛ النشاط في هذه الحالة غير محسوس فقط لأن الروح لا تضعه تحت الوعي. لكنهم سيسألون: ما الهدف من هذا النشاط؟ إنه يحتل نصف حياة الإنسان، لذلك يجب أن يكون له بعض الأهمية الأخلاقية الخاصة؛ وقد حقا. أيّ؟ نشاط الروح في الحلم ينتج تحذيرات وعزاء ودوافع (سنقول المزيد عن هذا لاحقًا). كل هذا غير واضح بالنسبة لنا؛ ولكن بين الرجال القديسين كانت أفعال الأحلام واضحة مثل أفعال حالة اليقظة.
ج) يضعف نشاط قوى النفس مع ضعف القوى الجسدية. لكن هذا لا يضعف الإيمان بالخلود على الإطلاق. يحدث هذا مع القدرات السفلية للروح - مع الذاكرة والخيال، ولكن هذه القدرات ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالجانب الجسدي للشخص، وبالتالي يجب أن تتغير مع تغيرها. علاوة على ذلك، فإن الذاكرة والخيال، بحكم غرضهما ذاته، يجب أن يخضعا لمثل هذا التدهور: إنهما يتكيفان مع عالم الظواهر، لذلك، مع اقتراب الوقت الذي يجب أن ينفصلا فيه عن العالم، يجب أن يقتربا من القبر. ومع ذلك، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن ضعف الذاكرة هو أمر وهمي فقط. التجارب تثبت هذا. في كبار السن، غالبا ما تستيقظ الذاكرة مباشرة عند القبر. هناك لحظات يتخيلون فيها بوضوح كل ما نسوه سابقًا. وبالتالي يختفي هنا الاستنفاد الخيالي للذاكرة. ولكن حتى لو ماتت قدرات الروح هذه، فإن خلودها يظل مصونة. بالنسبة للقوى العليا - الضمير والحرية وغيرها، التي تشكل الروح بالفعل، لا تضعف أبدا بسبب ضعف الجسم.
هنا تعمل قوى الروح بشكل معاكس تمامًا لقوى الجسد. كلما اقترب الإنسان من القبر، كلما كان أكثر تقوى وضميراً. تصل هذه المعارضة إلى مستويات عالية لدى بعض الناس. قبل الموت تضعف القوة الجسدية؛ بل على العكس من ذلك، تستيقظ في النفس مشاعر خاصة: متعة وعزاء ونحو ذلك. ومن الأمثلة على ذلك سيرة الزاهدين؛ لكن هذه الأمثلة مرتفعة للغاية. دعونا ننظر إلى الأشخاص العاديين - وسوف نرى أشياء مماثلة في حياتهم. وهكذا، فمن الواضح أن أغسطس وأنطونينوس، في نهاية حياتهما، يسخران من الموت. هناك أمثلة أخرى لأشخاص عاديين تنكشف فيهم قوى الروح بشكل كبير في نهاية الحياة. في ذلك الوقت، تولد فيهم القدرة على المعرفة المسبقة، وهم، إذا جاز التعبير، ينظرون إلى المستقبل. للقيام بذلك، من المفيد قراءة كتاب شيشرون de divinatione و de natura deorum ("حول العرافة (النبوءات)" و "حول طبيعة الآلهة"). وبهذه الطريقة يمكن أيضاً توضيح هذه النقطة وإزالتها من كل الشكوك.
د) كيف يمكن أن تتعرض الروح للكسوف في المرض، كالجنون مثلا؟ ما المربك هنا؟ حقيقة أن الروح تتخذ أسلوبًا سخيفًا في النشاط يزعج كائنها. في السابق، كان المجانين مجرد موضع للشفقة، أما الآن فقد أصبحوا موضع ملاحظات فسيولوجية تجرى عليهم في دور مخصصة لاحتجازهم. في العصور القديمة، أطلق اليونانيون واللاتينيون وغيرهم على الأنبياء المجانين، خبراء القلب. لماذا؟ لأنهم يظهرون رؤية مذهلة. لقد أكدت تجارب الأجانب أن المجانين يستطيعون رؤية المستقبل. من هذا يجب أن نستنتج أن روحهم لا تظل خاملة، ولكن، كما لو كانت مقابل النشاط العادي المفقود، فإنها تأخذ نشاطًا غير عادي. علاوة على ذلك، فقد تعلمنا من التجربة أن البعض عاش فترة طويلة في الجنون، وبعد أن تحرر منه، تبين أنه أكثر ذكاءً مما كان عليه من قبل.
تؤدي هذه الظاهرة إلى فكرة أن الروح لها جانبان: عادي - أقل وغير عادي - أعلى، وأنها، بعد أن توقفت عن إتقان الأول، تعمل على تحسين الأخير. لذلك لا ينبغي أن يربكنا اضطراب النفس في المرض. يجب أن نعجب بكم القوة المخفية في نفوسنا! وبهذه الطريقة، يتم توضيح الجانب المظلم بأكمله من النفس وتسقط كل الاعتراضات.
2. دعونا ننظر إلى الجانب المشرق من حقيقة الخلود. ويتكون هذا الجانب من الأدلة المبنية على الاستدلالات. وهذه الأدلة إما أن تكون نظرية، مأخوذة من كمال النفس، من البساطة وأشياء أخرى، وإما عملية، تقوم على عدم المساواة في الثواب والعقاب، أو مشابهة وغير ذلك. وكلها تشكل نوراً، ولكن يمكن زيادة هذا النور بطريقة أخرى. أولاً، هناك طريقة لنقل الخلود من موضوع الإيمان العقلاني إلى موضوع الوعي. وإلى أن يفعل الإنسان ذلك يكون إيمانه بالخلود في خطر. ولكن كيف يمكن أن يكون هذا؟ وكانت هذه الطريقة معروفة لدى الزاهدين أكثر من أي شيء آخر وحتى لدى بعض الفلاسفة مثل سقراط وأفلاطون. وهو يتألف من الوعي الذاتي الأخلاقي. إن الرأي، حتى عند بعض اللاهوتيين، بأن النفس خالدة بالنعمة، يدل إما على جهل بالنفس، أو طلب مفرط من النعمة. الخلود هو خاصية أساسية للروح. وبالتالي، كوننا ندرك تمامًا الروح، لا يسعنا إلا أن ندرك الخلود، هذه الصفة غير القابلة للتصرف فيها.
إذا لم يكن هناك وعي بالخلود، فلا يوجد وعي كامل للروح. نحن لا ندرك الخلود لأنه في وعينا الروحي هناك الكثير من الأشياء الجسدية الفانية. وهكذا، في مفهوم وجود النفس ندخل مفهوم التغذية؛ نعتقد أنه يجب على الشخص بالتأكيد أن يسمع ويرى ويلمس؛ كل هذا ننزعه من الجزء السفلي من النفس الفاني، وليس من الأعلى الخالد. يجبرنا الجسم على التفكير والتصرف بهذه الطريقة. ولهذا أيضًا لاحظ سليمان أن الجسد يثقل الروح. متى يمكن أن يكون هناك وعي نقي، كما هو مطلوب للتعرف على خلود النفس؟ ثم عندما نتعرف على روحنا كما هي في ذاتها، أي عندما لا ننسب إليها سوى عقل مملوء بالحق، وإرادة مملوءة بالخير، وشعور مملوء بالنعمة غير المادية. وبعد أن شعرنا بكل هذا بقوة، سنشعر بالخلود نفسه. لكن من الصعب القيام بذلك، لأن الجسد يقول للإنسان دائما: "وأنا لك"، وبالتالي يخلط الإنسان وعيه الجسدي مع وعي روحانيته. ومع ذلك، يمكن التغلب على هذا العمل.
وأفضل وسيلة لذلك هي حياة النسك، وهي الصوم والسهر والصلاة. عش بالفاضلة، مثل الله، وسوف ترى الخلود: وفي هذه الحياة سوف تبدأ في العيش إلى الأبد. ومن خلال ذلك يضعف النشاط الجسدي، وفي نفس الوقت يضعف وعي الجسم نفسه. في الأشخاص الجسديين، يكون الجسد والروح متحدين بشكل وثيق جدًا، ويكاد يكونان واحدًا؛ على العكس من ذلك، فإن هذا الاتحاد يكون أكثر دقة وأكثر انفصالًا عند الزاهدين. ولذلك يصلون إلى وجود النفس لا إلى وجود الجسد. ومن ناحية أخرى، يتم تعزيز الوعي الأخلاقي لدى هؤلاء الأشخاص بشكل كبير. بالنسبة إلى العلمانيين، يمتلئ العقل بالأفكار حول الأشياء المادية المؤقتة، وتسعى الإرادة إلى الأمور الجسدية القابلة للفناء، والشعور مشغول بأشياء مادية مميتة؛ والنساك يفكرون في الروحاني الأبدي، ويعيشون في الروحاني غير القابل للفساد. وهكذا، يبدو أن الحياة الأبدية تدخل حقًا في وعيهم؛ إنهم يدركون بوضوح روحانيتهم ومعها الخلود. يمكن لقوة هذا الوعي الذاتي أن تفسر سبب تضحية الزاهدين بكل شيء وبالحياة نفسها من أجل المستقبل.
الناس من هذا النوع لا يشعرون فقط بالنظام الأخلاقي غير المرئي الذي يفترضه الفلاسفة، بل يعيشون أيضًا به، ويعيشون، كما يقول الرسول، في غير المنظور (عب 11: 1). لديهم طريقتهم الخاصة في التفكير، وقواعدهم الخاصة ويعيشون حياة معاكسة للحياة العادية، لأنهم يسيطرون على وعي أعلى، عكس الوعي العادي. إنهم لا يعرفون دليل الخلود، فهم يشعرون بهذه الحقيقة بوضوح، ولا يمكن لأي اعتراض أن يهزهم. هذا الطريق لترسيخ الإيمان بالخلود هو الأفضل. إنه غير معروف في المدرسة، ولكن في الحياة يعرفونه لفترة طويلة.
وبالإضافة إلى هذا الأسلوب الذي يوضح كيفية جعل حقيقة الخلود موضوعا للوعي، هناك أسلوب ثان يوضح هذه الحقيقة ويجعلها، جزئيا على الأقل، موضوعا للمعرفة. في أوقات الإيمان لم تكن هناك حاجة للحديث كثيرًا عن هذا؛ ولكن الآن، عندما بدأ عدم الإيمان في السيطرة، ودحض حقيقة الخلود، فمن الضروري تحديد كل ما تقوم عليه هذه الحقيقة. لقد تم بالفعل جمع المواد اللازمة لذلك، ولن يكون من الحكمة إذا لم نستخدمها.
إن العناية الإلهية نفسها، التي أبقت هذه الحقيقة سرًا، بدأت الآن، وفقًا لمتطلبات العصر، في الكشف عنها بوضوح شديد. يمكن للعقل المنطقي أن يقتنع، وإذا جاز التعبير، يرى أن الروح خالدة. كيف؟
1) في السابق كانت الروح تابعة للجسد تمامًا وقالوا إنها لا تستطيع الاستغناء عن أجزاء معينة من الجسم. لقد أثبت أحدث علماء الفسيولوجيا عكس ذلك. الدماغ نفسه ليس ضروريًا تمامًا لعمله. يمكنها أن ترى نفسها بشكل صحيح حتى مع تلف الدماغ. لذلك فإن الاعتراض على أنه مع فقدان الدماغ يفقد وعي الروح هو اعتراض غير عادل. يعتقدون أن الجنون يأتي من تلف أجزاء معينة من الجسم. صحيح أنه يحدث. لكننا نرى عكس ذلك أيضًا: إذ يجدون مجانينًا تكون أعضاؤهم سليمة وسليمة. من كل هذا يتضح أنه إذا كان من الممكن فصل النفس في حالتها السيئة الحالية عن الاعتماد على الجسد والوجود بمفردها، فمن الممكن أن توجد عندما تتوقف حالة الاعتماد على الجسد.
2) منذ القدم سمي الجسد سجن الروح فلا يسمح له بالتصرف كما يشاء. الجسد قيد لها تسعى جاهدة إلى كسره. لذلك، عرف القدماء أن الجسد من عمل روح شرير. وقد أكد الأحدث هذه الفكرة، إذ وجدوا في النفس جانباً عالياً غير عادي، يتطور في المرض أو من ظروف عشوائية، وأيضاً في النوم، نتيجة للحياة الفاضلة. لماذا يحدث هذا؟ لأنه في مثل هذه الحالات تتحرر الروح من الأشكال العادية للمكان والزمان.
أ) في الحلم يكاد يكون المكان والزمان غير موجودين بالنسبة للروح. لذلك، في المنام، تربط الماضي والحاضر والمستقبل جزئيًا في شيء واحد، إذا جاز التعبير، وتشير وتعيش حياة تتجاوز الحياة العادية. وهذا ما جعل هيراقليطس يؤكد أن النفس في النوم تعيش في العالم العام، أو في عالم الأفكار. وبالفعل، يجب أن يكون هذا العالم مختلفًا، مختلفًا عن العالم المرئي، لأن الروح فيه تتصرف بشكل مختلف تمامًا عن هنا: إنها تتحدث بشكل مختلف، وتعبر عن نفسها بشكل مختلف، وتفكر بشكل مختلف. في ذلك الوقت تشعر بالتحرر من المكان والزمان؛ يرى الماضي؛ ينظر إلى المستقبل، ويتغلغل في شؤون الآخرين. هل لهذا النشاط قوانينه الخاصة؟ إنها تخضع لأحكم القوانين. لفترة طويلة لم يعرفوا ذلك، أو بالأحرى لم ينتبهوا إليه؛ ولكن في العصر الحديث بدأوا في جمع كتب الأحلام ومراقبة الأحلام. نتيجة لهذا العمل، تم إنشاء نظام الأحلام، مما يدل على أن جميع شعوب كل من العالمين الجديد والقديم، تخضع للأحلام لنفس القوانين، وأن الاختراق في المستقبل يحدث في كل الأحلام، وأن الروح تعرف المزيد في الحلم.
صحيح أنه كان هناك بعض التقلب الملحوظ في معرفتها في ذلك الوقت؛ لكن هذا التقلب لا يحدث بين القديسين: فهم يتحدثون بوضوح وتأكيد أثناء نومهم. وهكذا فإن النفس البشرية، حتى في هذه الحياة، تعيش في عالم إلهي مشترك. للقيام بذلك، من الجيد قراءة رمزية النوم من شوبرت. يوضح هذا الكتاب نظام قوانين الأحلام وتأثيرها على الأخلاق، وتشابه لغة الأحلام مع اللغة النبوية، أي نفس اللغة المجازية التي استخدمها الأنبياء.
ب) النوع الثاني من مظاهر الحياة المستقبلية يحدث في الأمراض. هنا تتجلى حياة أخرى للروح أكثر مما كانت عليه في الحلم. الأحلام المهمة نادرة جدًا، وبالتالي فإن النشاط الاستثنائي للروح لا يكون ملحوظًا دائمًا فيها. الأمراض التي تتجلى فيها حياة الروح المستقبلية كلها أمراض عصبية. إن النفس البشرية محمية بشبكة عصبية، ولذلك عندما تضعف هذه الشبكة فإنها تبدأ في التصرف بحرية. هذا ملحوظ بشكل خاص في المشي أثناء النوم. في هذه الحالة، بسبب الضعف الشديد للجهاز العصبي، تتحرر الروح من تأثير الأشياء الخارجية وترتفع فوق قوانين الطبيعة. لم تكن موجودة بالنسبة لها في ذلك الوقت، لأن الروح تحمل الجسد بقوتها، على الرغم من أنه يخضع لقانون الطبيعة الرئيسي - الجاذبية. ونفس الشيء يحدث في الجنون الذي يحدث أيضاً من ضعف الأعصاب. في هذه الحالة، تتنبأ الروح بالمستقبل، وتتذكر الماضي بطريقة غير عادية وتتغلغل في شؤون الآخرين. وتحدث نفس الظاهرة في حالة ما يسمى بالإغماء المميت.
هنا، كما هو الحال في الحلم، يبقى الوعي، ولكن لا يوجد شعور. لذلك، ليس من قبيل الصدفة أن يقولوا أنه في هذا الوقت يكون الإنسان إما في الجنة أو في الجحيم: في الواقع، تنتقل روحنا بعد ذلك إلى عالم آخر. ولهذا يجدر قراءة مقال في «نشرة أوروبا» لعام 1830، حيث يظهر رجل في حالة إغماء شديد، كان على علم بكيفية دفنه، لكنه لم يتمكن من تحريك عضو واحد من جسده. هكذا تتجلى حياة الروح الأخرى في حالة مؤلمة! لقد أدخل الأحدث هذا تحت الفن، ومن خلال المغناطيسية، أجبروا الروح، إذا جاز التعبير، على إنتاج ظواهر مماثلة. وقد أصبح هذا الفن موضوعاً للشعوذة ولذلك فهو محظور؛ ومع ذلك، فقد كتب الكثير عنها في كتاب "العراف"، وهو بمثابة دليل على أن الروح في هذه الحالة لديها بصيرة. أنتجت التجارب تأثيرات مفيدة للغاية. وبدون معرفتها، لم نتمكن من فهم كيف يمكن لروح بدون عقل أن تفكر وتكون واعية. ومنهم تعلمنا أيضًا الحقيقة الأكثر أهمية، وهي أن في النفس جانبين ووعيين: الأدنى - عادي، منطقي، والأعلى - غير عادي.
ووفقاً لهذين الجانبين للروح، هناك نظامان في الجسم: الدماغ والمعدة. يمكن للروح أن تنتقل من واحد إلى آخر. وبما أن هذه الأنظمة مختلفة وغير مختلطة مع بعضها البعض، فإن الروح، التي تنتقل من واحد إلى آخر، تبدأ في الفهم بشكل مختلف والتصرف بشكل مختلف. على سبيل المثال، يدرك الشخص الذي يمشي أثناء النوم أنه يسير أثناء النوم بشكل مختلف - وبشكل مختلف، بعد أن حرر نفسه منه؛ ففي المشي أثناء النوم ينسى الحالة الطبيعية، وفي الحالة الطبيعية ينسى حالة المشي أثناء النوم. ولكل من هاتين الدولتين دولة الأمس والغد، ولا يتم الخلط بين إحداهما والأخرى أبدًا. هذه الحالة هي نذير الحياة المستقبلية. يتجلى هذا بشكل أساسي من حقيقة أن الشخص في مثل هذه الحالة يرتفع فوق قوى الطبيعة. علاوة على ذلك، فإن هذه الحالة من الروح مقترنة بنوع من الغضب، مما يدل على أن النفس ترغب بشدة، إذا جاز التعبير، في الخروج من أغلال الجسد والانتقال إلى عالم الحرية. جادل الفلاسفة الجدد بأن الجسد هو قيود الروح، والتي تسعى إلى تدميرها، بعد أن انتقلت إلى حالة غير عادية.
ج) هذه الحياة غير العادية للنفس تتجلى أيضًا بشكل طبيعي في القديسين. ما تنتجه الأمراض لدى الآخرين يحدث بشكل طبيعي عند الزاهدين. قصص المعجزات التي قاموا بها صحيحة. في الواقع، يمكن للمرء أن يحقق قوة المعجزات من خلال الفكر في الله. إن المخلص، الذي وعد بهدية المعجزات، لم يضع حدودًا، بل قال: من يؤمن بي، يفعل ما أفعله، ويفعل أعظم من هذا (يوحنا 14: 12). عند القديسين، لا يحدث هذا من فوق فحسب، بل يتم تحقيقه أيضًا من خلال التطور الكامل للطبيعة الروحية للإنسان وإضعاف الطبيعة الجسدية.
هذا ما يمكن قوله عن الخلود! وهذه الحقيقة محجوبة لأسباب معروفة ولأغراض معينة؛ هذا الظلام ينقشع. يمكن ترجمة حقيقة خلود الروح من الإيمان العقلاني إلى موضوع للوعي؛ من كائن للوعي يمكن أن يصبح أخيرًا موضوعًا للإحساس التجريبي.
ماذا ينتمي أيضًا إلى دائرة الدين؟ بمعنى ما، لا يمكن لعلاقة الإنسان مع الله أن تكون مباشرة. يتم بوساطة العالم. يحمل الله الإنسان: وهذا اتصال مباشر؛ ولكن من ناحية أخرى، يصل الإنسان إلى الله عبر العالم. وهذا ما يمكن رؤيته عند أوغسطينوس في بحثه عن الله. وبدون السلام، يصعب تصور علاقة الإنسان بالله. ولذلك فإن السلام ضروري لجوهر الدين. إنه ضروري كوسيلة لمعرفة الله، ككتاب دين، كمجال يمكن للإنسان أن يظهر فيه أعماله الدينية. ولذلك فإن الحياة المستقبلية لا يمكن الاستغناء عنها: وهناك وُعدنا بسماء جديدة وأرض جديدة (رؤ ٢١: ١). ولكن كيف نتخيل العالم فيما يتعلق بالدين؟ هناك وجهات نظر مختلفة حول العالم. تمثل النظرة المادية العالم ككتلة من الأجسام المادية الإجمالية. لكن هذا الرأي لا يطاق بالنسبة للدين. الدين يحب الحياة والحرية. إنها تنظر إلى العالم من النقطة التي نظر منها الرسول بولس، الذي قال إن الخليقة كلها تنتظر ظهور أبناء الله (رومية 8: 19) - وليس فقط حرية أبناء الله، بل أيضًا حرية أبناء الله.
ويضيف الرسول أيضًا: "والخليقة نفسها ستعتق" (رومية 8: 21). إن النظرة إلى العالم كمجموعة من الكائنات الحرة المشاركة في النعيم مع الناس هي وجهة نظر دينية بحتة؛ معه تتحول مملكة الطبيعة إلى كنيسة الإلهي، وتشكل ممالك الطبيعة الثلاثة، كما كانت، ثلاثة فروع لهذا الكنيسة.
يتكون الدين من معرفة الله والعالم الروحي كموضوع للعقل؛ من الرغبة في المعرفة والرغبة في أن نصبح مثل الله كموضوع للإرادة؛ من متعة ما يعرف بموضوع الشعور. هنا ثلاث عقد تربط السماء بالأرض، والله بالإنسان! وما الدين إلا انسجام كل هذه العلاقات. أساسها الحق، وتعبيرها الفضيلة واللذة. وبالتالي فإن جميع العلوم والقوانين والملذات تحتها.
ما ينبغي أن يكون روح الدين؟ وما هي تطرفاتها وعيوبها؟ عندما يكون الدين موضوع المعرفة وحده، فهو شيء سلبي. وبالتالي، مع مثل هذا الدين، لا يزال الشخص ليس له أي ميزة. ويبدأ نشاطه بالإرادة، أي عندما يبدأ في التصرف وفق المعرفة. وهذا الجانب يعتمد على حرية الإنسان أمام الله، واللذة التي تتكون هنا في معظمها من الأمل، تشكل جانباً ضرورياً منها. فروح الدين إذن هي روح التطور الكامل للقوى العقلية. لا يوجد علم، ولا عمل جيد، ولا متعة خالصة زائدة عن الدين.
أولاً، يجب أن يكون الدين، كموضوع للعقل، اتحاداً مع الله، يتم التعبير عنه من خلال المعرفة الحقيقية به. ومن عيوبها في هذا الصدد الجهل والخرافة؛ إن تجاوزاتها هي تكهنات غير ضرورية تحول الدين إلى موضوع للدقة المنطقية. كان هذا هو الحال مع الزنادقة والمدرسين وعلماء الطبيعة المعاصرين والفلاسفة الألمان. وبالتالي فإن روح المعرفة الصرفة، المضادة للتعصب، والمتحدة بالتواضع، هي روح الدين.
ثانيًا، يجب أن يتكون الدين، كموضوع للإرادة، من الرغبة في أن يصبح مثل الله. يجب على الإنسان أن يستجيب لصوت الله بأن يصبح مثله بالفضيلة. كثيرون لم يفهموا هذا الصوت واستجابوا له بتقدمات خارجية، كالوثنيين مثلاً. لكن هذا أمر قليل الأهمية، في حين أن روح الدين، ثمرته الحقيقية، هي الفضيلة: وفضل كانط الخالد هو توضيح هذه الحقيقة في الفلسفة. تقتصر العروض والعبادات الخارجية على أماكن وأوقات معينة؛ بينما الفضيلة تمتد طوال الحياة وترافق كل لحظة منها. وفقا للرسول بولس، يجب علينا أن نفعل كل شيء لمجد الله (راجع 1 كورنثوس 10: 31). وبالتالي فإن نقص الدين في هذا الصدد هو أن التضحية الخالصة، الفضيلة، تحل محلها القرابين الخارجية، وإسرافها هو أن الأخلاق تهذب إلى التفاهات والغيرة فوق العقل. وقد وقع كانط في عيب آخر عندما وضع الدين في الفضيلة وحدها.
موقفه عادل ولكنه أحادي الجانب. الدين ليس موضوع إرادة وحده؛ فلا يمكن نزع العقل بالتأملات والمشاعر بالملذات منه. وبدون هذا تكون الفضيلة ضعيفة. غالبًا ما يتعين عليها محاربة العالم كله؛ وبدون الإلهام الديني المبني على الشعور والأمل لا يستطيع الصمود في النضال. وقد قام بعض أحدث الحكماء بتوسيع تكهناتهم فيما يتعلق بالدين، ويجادلون بأنه من أجل الأخلاق الدينية الخالصة، فإن نسيان الله أمر ضروري، ويجب على المرء أن يحدد نفسه من خلال قواعد النشاط دون أي فكرة عن علاوة أعلى ومكافأة أعلى. لقد قادتهم إلى ذلك النقاء المفرط (الرغبة في نقاء الأخلاق وصرامة الأخلاق، وأحيانًا بشكل متفاخر)، والتي بموجبها حاولوا تنقية الأخلاق. علاوة على ذلك، فإنهم يخافون قدرة الله المطلقة؛ في تخيل ذلك، يتخيلون التدمير الكامل لحريتهم.
لكن يمكن تصور قدرة الله المطلقة دون خوف؛ يمكن لأي شخص أن يقف ضده، كما ثبت من قبل الأرواح الشريرة التي ستعارض إلى الأبد القوة المحدودة إلى غير المحدودة. فالدين في هذا الصدد طرفان: نقص الفضيلة، وإسراف تهذيبه، حتى أن ما سواه يُطرد سائر أجزاء الدين.
العنصر الثالث للدين هو المتعة. وهي ضرورية لأنها تحيي الفضيلة وتجعلها في غاية اللذة. وهنا نفس التطرف، أي أولاً وقبل كل شيء، انعدام الشعور، عندما يتحول الدين إلى مجرد تكهنات. ومن هنا الجفاف في الدين والآلية والنشاط البطيء والإكراه وانعدام الحياة. والثاني هو وفرة المشاعر، مما يجعل الفضيلة نجسة. واعتقاد الدين بشعور واحد من القلب، والاشتغال به وحده، يصل الإنسان إلى درجة يخطئ فيها حركات القلب الداخلية وانطباعات خارجية. ومن هنا جاء المتعصبون والمتصوفون الشديدون والحالمون وغيرهم. ومن كل هذا يتبين أن روح الدين يجب أن تكون روح المعرفة المعتدلة، والفضيلة الحية، والمشاعر النقية دينياً، والاعتدال أيضاً. ولذلك، كما قلنا أعلاه، أساس الدين هو الحق، والتعبير هو الفضيلة، والتاج على الأرض هو طمأنينة النفس ومتعة القلب. ومن المؤكد أن كل هذه الأجزاء يجب أن تتركز في الدين.
هل يمكن لهذا الدين أن يكون له مقدسات؟ ربما. يجب أن نعرف هذا لأن أسرار الدين الطبيعي هي أساس الاستنتاجات حول أسرار الدين المسيحي. وهم يعترضون ويحاولون دحض الأسرار المسيحية لأنهم لا يعرفون ضرورة الأسرار في الدين الطبيعي. ما هي الأسرار الرئيسية في الديانة المسيحية؟ أولاً، سر التجسّد، الذي نخفي فيه جانبين: اتحاد اللاهوت بالناسوت في يسوع المسيح، وفداء الجنس البشري. ثانياً: عمل النعمة، أو معونة الله. ومن المفترض أن يكون أساس هذه الأسرار في أسرار الدين الطبيعي. كيف؟
1. الدين الطبيعي هو اتحاد الإنسان بالله، وهو اتحاد حقيقي في ذلك. يبدو الإنسان محدودًا، والله غير محدود. يبدأ هذا الاتحاد هنا، وسيستمر إلى الأبد، ومن وقت لآخر سيصبح أكثر واقعية. وكيف سيمتد هذا الارتباط إلى الأبد؟ كيف سيتواصل المحدود مع اللامتناهي؟ فكيف يمكن أن تظل هاتان الطبيعتان غير مندمجتين؟ كل هذا غير مفهوم بالنسبة لنا. ولكن في يسوع المسيح أصبح هذا الاتحاد واضحاً. إن ما يجب أن يحققه الجنس البشري طوال الأبدية، ثم بشكل صغير، في شخص يسوع المسيح، هو أمر واضح تمامًا، كما يعبر الرسول بولس (كو 2: 9)، قائلاً إن فيه يحيا كل كمال اللاهوت الجسدي. إن اتحاد اللانهائي بالمحدود، والأبدي بالزمني هو أساس الوجود المحدود؛ لأنه كما أن أفعال الكلمة الخالق لبس جسدًا في الخليقة، هكذا صار كلمة الله نفسه جسدًا في التجسد، بحسب تعبير يوحنا: «والكلمة صار جسدًا» (يوحنا ١: ١٤).
2. جوهر الفداء المسيحي هو أنه بما أن الكائنات الموهوبة بالحرية جلبت الفوضى إلى العالم ولم يتمكنوا هم أنفسهم من استعادة النظام السابق، فإن الله نفسه جاء ليفعل ذلك. وبطبيعة الحال، يمثل الدين أيضًا العديد من الكائنات الحرة التي تجلب الملايين من الاضطرابات إلى العالم من خلال فظائعها، وفي الوقت نفسه، لا يعرفون أنفسهم كيف يمكن استعادة النظام الذي عطلوه. من يفعل هذا، إذا جاز التعبير، إصلاح في العالم؟ من هو المرمم؟ ولا شك أن الله هو القاضي والمعيد في نفس الوقت. ونفس الشيء يتم التعبير عنه في تجسد يسوع المسيح.
3. إن جوهر عمل النعمة هو أن الله يعمل فينا، ولكننا لا نفهم كيف يحدث هذا. والدين الطبيعي يمثل نفس الشيء. إنه الاتحاد الحقيقي للإنسان مع الله. يبدو أن قوتنا معلقة بقوة الله. إن صورة مثل هذه العلاقة بين الله والإنسان هي أيضًا غير مفهومة بالنسبة لنا. لذا فإن أساس أسرار الدين المسيحي يفترض في أسرار الدين الطبيعي. لذلك، بعد التخلي عن الأول، من الضروري أيضًا التخلي عن الأخير: بعد تدمير المسيحية، لا يسع المرء إلا أن يدمر الدين كله من خلال هذا.
هل لعلم الدين نفس صحة العلوم الأخرى؟ لقد حدث ذلك دون أدنى شك. ومصداقيته ليست تاريخية، لأن الدين اتخذ شكل التاريخ من خلال الوحي؛ كما أنه ليس يقينًا، لا رياضيًا ولا منطقيًا. يقتصر على تأمل مثالي واحد. فهل يمكن إذن أن تتمتع بموثوقية مساوية للعلوم الأخرى؟ ربما. ومعلوم أن كل معرفة الإنسان تؤدي إلى الإيمان. في الواقع، لا يمكن لأي شخص أن يمتلك معرفة مباشرة، لأنه من أجل ذلك سيتعين عليه الدخول، إذا جاز التعبير، إلى داخل الشيء الذي يمثله؛ لكن هذا مستحيل بالنسبة له. لذلك، تعتمد المعرفة التاريخية عادة على الثقة في المشاعر. لكن المشاعر غالباً ما تكون خادعة؛ ولهذا السبب تكثر الروايات الباطلة والأحكام الباطلة في القصص. لكننا نصدق مشاعرنا، ومن الغريب ألا نصدق التاريخ.
تعتمد الثقة الرياضية على صحة أشكال المكان والزمان: الجزء أقل من الكل، والكمية تساوي نفسها - هذه حقائق واضحة جدًا بالنسبة لنا، لأننا نعتقد أن عقلنا، من خلال بنيته، يمكنه تمثيل الأشياء بطريقة وليس بأخرى. تعتمد المعرفة المنطقية على أشكال عقلنا - على الثقة في هذه الأشكال. إذن كل المعرفة مبنية على الإيمان. فبدون الإيمان لن تكون هناك معرفة. وبالفعل كان هناك فلاسفة اعترفوا بأشكال العقل كحلم ولم يقبلوا الأدلة الخارجية، فحولوا كل المعرفة الرياضية والمنطقية والتاريخية إلى فارغة. لكن هؤلاء كانوا حالمين. الإيمان ضروري بالنسبة لنا. جميع المعرفة الموضحة أعلاه، والتي تعتمد على الثقة في المشاعر أو أشكال العقل، موثوقة. وبالتالي فإن تعليم الدين أيضاً موثوق به، لأنه يقوم على الإيمان بأفكار العقل التي لها طبيعة الضرورة. لماذا تكون الحقائق الرياضية وغيرها من الحقائق أكثر وضوحًا للكثيرين من الحقائق الدينية؟
لأن حقائق الدين مبنية على الثقة بالعقل الذي يتطور في حالات نادرة، فهو يميل إلى التطور بعد كل مقدرات النفس. إن مثل هذا التخلف في نمو العقل هو السبب في أن الكثير من الناس لا يعرفون حقائق الدين إلا تاريخياً، وبالتالي فإنهم يؤمنون بها بشكل أقل. وإلا فإن مصداقية حقائق الدين يجب أن تكون على قدم المساواة مع مصداقية الحقائق الأخرى، لأن أساسها واحد. في الدين يجب أن يكون هناك المزيد من الأصالة. إن السيطرة على الشعور تفترض وجود شيء أعلى وراءه، يتم التحكم به من خلاله، أي أشكال العقل؛ إن المعرفة المنطقية لا تعني شيئًا بدون أفكار العقل، بينما المعرفة الدينية قائمة بذاتها؛ لم يعد من الممكن افتراض أي شيء أعلى من العقل. تشكل أفكار العقل أساس كل معرفتنا. في هذه الحالة، يمكن تشبيه كل معرفتنا بالمبنى. لا يمكن للمبنى أن يوجد بدون أساس؛ لكنها مخفية في الأرض، وبالنسبة لأولئك الذين يعيشون في الطوابق العليا، فهي غير واضحة. وهكذا فإن كل فئة من فئات الفهم تقوم على فكرة العقل وتؤدي إليها. على المرء فقط أن يقوم بالتحليل، وسوف تصبح الحقيقة واضحة.
والآن دعونا نلقي نظرة سريعة على الدين من الجانب الذي يشمل الجنس البشري بأكمله. في الواقع، الدين ليس ملكا لشخص واحد، بل لجميع الناس بشكل عام. فالدين كما قلنا أعلاه له أساسه في طبيعة الروح الإنسانية، وفي هذا الصدد جميع الناس متشابهون مع بعضهم البعض. يبدو أن الدين بالنسبة للجنس البشري بأكمله هو مملكة إلهية أخلاقية: هذا من الجانب الداخلي، ومن الجانب الخارجي – الكنيسة. تتكون هذه المملكة من العديد من الكائنات المعينة لنفس الأغراض، وتحكمها نفس القوانين ولها نفس النمط. ملكوت الله هذا ضروري وأبدي. وما دامت ممثلة في الفكرة، فهي حتى ذلك الحين تشكل ملكوت الله العقلاني غير المرئي؛ وعندما يتم التعبير عن هذه الفكرة خارجيًا، فإنها تتحول إلى الكنيسة المنظورة، وهي مجتمع من الناس متحدين لتحقيق كل العلاقات التي نحن فيها مع الله. الكنيسة المرئية ضرورية.
لا يمكن للإنسان إلا أن يكون غير مبال به، ويمكن أن يكون عضوًا ميتًا، لكنه لا يستطيع ألا ينتمي إليه على الإطلاق. لأن الدين ضروري للجميع. لكن الدين الداخلي لا يمكن أن يبقى بدون دين خارجي. وهكذا فإن الكنيسة ليست اختراعًا مؤقتًا عرضيًا، بل هي اختراع إلهي أبدي، والذين يفكرون في تدمير الكنيسة لا يفهمون عملهم. إنه يقوم على الطبيعة البشرية، وبالتالي كان في كل مكان جنبا إلى جنب مع الدين. ناهيك عن الشعوب المتعلمة، التي أغرقت الكنيسة فيها حتى الدين - كان ولا يزال لدى الشعوب الأكثر وحشية اجتماعات كنسية وأشخاص وأيام وأماكن، وما إلى ذلك. هذه الكنيسة الطبيعية، مثل الكنيسة المسيحية، تنقسم هناك إلى نوعين: مجاهد ومنتصر. والفلسفة تشهد على نفس الشيء مثل الوحي - أن أولئك الذين يريدون أن يعيشوا حياة فاضلة سوف يضطهدون على الأرض. وبالتالي، في هذه الحياة، حيث تحتاج الفضيلة إلى محاربة الشر، تظهر الكنيسة الطبيعية وكأنها تتألم، وحيث يوجد مكان للمكافأة، ستكون منتصرة.
ما هي انتماءات الكنيسة؟ لا يمكن لهذا المجتمع الديني أن يوجد: 1) بدون رموز معروفة، أو نموذج عام للدين، وعرض عام لحقائق الإيمان وقواعد الأخلاق. يشكل هذا النموذج مركزًا أخلاقيًا، وبدونه ينقسم هذا المجتمع ويتشتت، ويفقد وحدته، حيث تتلاقى، إذا جاز التعبير، أديان جميع الكائنات غير القابلة للتجزئة. بقدر ما سيكون هناك العديد من العقول، سيكون هناك العديد من الكنائس إذا لم يكن هناك رمز واحد مشترك في كل مجتمع ديني. ويترتب على ذلك النتيجة العملية التالية: الرموز ليست شيئاً يمكن الاستغناء عنه، كما يظن البعض: بدون الرموز، يحدث في الكنيسة نفس الشيء كما في الفلسفة. الخلاف يسود في الفلسفة. إنها متناثرة تمامًا بين الآراء المختلفة. لماذا؟ لأنه لا يوجد هنا سوى نموذج داخلي أو رمز أعطاه الله للإنسان. هذه هي جوهر القوانين أو القواعد الرئيسية للنشاط البشري، ولكن لا يوجد رمز خارجي. كيف ينبغي أن يتكون رمز الكنيسة؟
ويجب أن تحتوي على عقيدة الله وعلاقته بالعالم، أو عقيدة خلود النفس، أو القواعد الأخلاقية، أو قانون محبة الله والقريب والنفس؛ باختصار، يجب أن يحتوي على اختزال خالص للإيمان والأخلاق. وبدون ذلك لن تحقق الكنيسة هدفها. قد تمتد مساوئ الرمز إلى درجة أنه بدلاً من تعزيز هدف الكنيسة، فإنه سيعارضه. دع النقاط الضارة تدخل فيه؛ عندها لن تظهر كنيسة الله، بل مجتمع ضار وكارثي من فاعلي الشر. 2) بالإضافة إلى ذلك، تحتاج الكنيسة إلى طقوس خارجية - طقوس مقدسة، والتي بدونها لا يمكن أن توجد أيضًا.
وتشمل هذه: أ) التجمعات المقدسة (ما هو نوع المجتمع الذي لا يجتمع أعضاؤه أبدًا؟)؛ ب) الأيام المقدسة، والتي تعني أيضًا: ج) الأماكن المقدسة؛ د) الطقوس المقدسة التي يكون لها دافع وهدف ديني والتي يكون معناها دينيًا أيضًا - وهذا عنصر ضروري للكنيسة الجامعة، والتي تشمل: ه) التعليمات الشفهية والصلوات والقراءات والغناء؛ و) يجب أن يكون هناك أيضًا بعض الإجراءات الرمزية في الكنيسة التي يتم فيها التعبير بشكل رمزي عن حقائق الدين. ترتكز حاجتهم إلى حقيقة أن العديد من أعضاء الكنيسة يحتاجون إلى تمثيلات حسية لحقائق الدين. 3) الشرط الثالث، الذي بدونه لا يمكن للكنيسة أن توجد، هو وجود طبقة معينة من رجال الدين فيها. صحيح أنه يمكن للمرء أن يتخيل الكنيسة كمجتمع مستقل تمامًا. تم تنفيذ ذلك من قبل المستقلين الإنجليز (مجموعة دينية سياسية متطرفة من البيوريتانيين). لكن لكي يوجد نظام في الكنيسة، ويسير كل شيء بشكل قانوني، لا يمكن تصور ذلك دون السماح للحكام فيها.
لذلك، بين جميع الشعوب، حتى بين المتوحشين، نجد فئة من الكهنة. وبمجرد قبول هذا الشرط، فمن الضروري إنشاء الشرط الرابع - التسلسل الهرمي. فكيف يمكن لهؤلاء الأشخاص أن يحكموا الكنيسة دون حقوق وقوانين معروفة؟
وهذه صورة مختصرة تظهر مقتنيات الكنيسة الطبيعية المرئية. هذه الملحقات ضرورية فيه. وبالتالي فإن رأي من يريد الانفصال عن الدين المسيحي مظهراً مبنياً على مظهر الدين الطبيعي هو رأي غير عادل إطلاقاً. قام الفرنسيون بمثل هذا الهجوم، واستغلوا وقت الثورة، وتمكنوا من تدمير الكنيسة بأكملها. لكن ماذا حدث؟ إلى متى استمرت هذه الحالة الدينية؟ في قلوب الناس، لا يمكن تدمير الدين والكنيسة. لذلك، تم استعادة وجودها المرئي قريبا. تم إلغاء رأي المؤتمر الوطني، الذي صدر سابقًا ضد ظهور الكنيسة برمته، وقال روبسبير نفسه، بعد أن خرج من الجحيم، إذا جاز التعبير: "فرنسا تؤمن بالله وبخلود الروح". هنا المظهر؛ لأن هذا ليس أكثر من رمز قصير. بعد ذلك، بدأ أولئك الذين رفضوا الكنيسة سابقًا في الاتحاد في مجتمعات دينية، وتمت استعادة العبادة العامة للكاثوليك والبروتستانت وغيرهم مرة أخرى. علاوة على ذلك، حتى في زمن الكفر كان هناك مجتمع من ثيوفيلانثروبيست.
وكان هدفها تحرير الناس من الدين المسيحي ومن كل مظاهر الدين الطبيعي ونشر الدين الفلسفي بين الناس. لقد تناول أعضاء هذا المجتمع هذا الأمر بحماس. ماذا جاء من هذا؟ ظهر هذا المجتمع كمجتمع مسيحي: لقد كتبوا رمزًا قصيرًا، والذي تضمن في البداية فقط أنهم يؤمنون بالله، ويحاولون العيش بفضيلة ويتوقعون الخلود. ثم شعروا بعد ذلك بالحاجة إلى إنجيل اختاروا لجمعه فقرات ممتازة من كتاب شوتشينغ (كتاب الأخلاق الصينية)، وألكوران، وشيشرون، وأفلاطون، وسنيكا؛ ولكن حتى هنا معظمها مستعار من العهدين القديم والجديد، وخاصة من أحاديث يسوع المسيح. بالإضافة إلى ذلك، أقاموا الأعياد وأيام العبادة الخاصة. لقد أظهروا ذكاءً كبيرًا في تفكير هذه المؤسسة. لقد طبقوا جميع الأعياد إما على الفصول، أو على أعمار الحياة البشرية، أو على الفضائل المعروفة. فكان لديهم عطلة الربيع، أو عيد الله الخالق، وعيد العناية الإلهية، وعيد الخلود، وعيد الأبناء، وعيد الإخلاص الزوجي وغيرها.
وكان لديهم أيضًا أماكن مقدسة. وهكذا، في محاولة للابتعاد عن المسيحية، التقوا بها دائمًا - حتى أنهم التقوا بصور كبار المسيحيين: على سبيل المثال، تم إعطاء العسل والحليب لمن يدخلون مجتمعهم. استمر هذا المجتمع حوالي ثلاث سنوات. لقد أثبت بوضوح أن الجانب الخارجي للدين ضروري مثل الجانب الداخلي. وبدون المظاهر يصبح الدين موضع جدل.
ولنسأل: هل يستطيع كل دين أن يقود الإنسان إلى هدفه؟ ليس كل واحد. إذا لم يكن الجميع يقودنا إلى الهدف، فمن الذي يحقق ذلك؟ لا شيء من تلك التي كانت موجودة وموجودة في الجنس البشري والتي تدين بأصلها إلى العقل. والإجابة المحايدة على ذلك في هذه الحالة هي أن كل ديانة من هذه الديانات ليست غير كافية لإعادة النظام الأخلاقي بين الناس فحسب، بل تحتوي أيضًا على الكثير من الأشياء التي تفسد أخلاق الناس. والتاريخ والعقل يثبتان ذلك. ويظهر التاريخ أن دين الشعوب ودين الفلاسفة قبل ظهور الدين السماوي كان فيه الكثير من الأخطاء الضارة. وهذه المفاهيم الخاطئة ضارة جدا في الدين. وهكذا، فإن أخلاق الشخص الذي يتخيل الله ككائن يتم استرضاؤه بسهولة بتقديم كبش، بعيدة كل البعد عن أخلاق الشخص الذي يعتقد أن الله كائن، لإرضاء عداله، يحكم على ابنه الوحيد بالموت (هناك مناقشة ممتازة حول أهمية الدين من قبل أستاذ في جامعة دوربات، انظر:
"القراءة المسيحية"، 1831).
ملحوظة: يمكن القول أيضاً أن الدين عانى دائماً وما زال يعاني من الرأي الذي يمثله شيئاً مملاً لا ينبغي اللجوء إليه إلا في لحظات التوبة. وفي الوقت نفسه، فهو في الواقع نشاط يضفي القوة والحياة على جميع أنشطتنا. وبدونها تصبح كل أفكار الفلسفة أحلاما فارغة. فيجلب للشعر ما فيه من سمو وجمال؛ الدراسات الفلكية ممتعة للإنسان في المقام الأول لأنها تحوله إلى الجنة وتقربه إذا جاز التعبير من الله. العلماء الذين لا دين لهم يحرمون أنفسهم من لذتهم الوحيدة. كل علم يفحص جزءًا معينًا من أعمال الله، وبالتالي له جانبه الديني الخاص. أما رأي من يقول أن لكل علم دائرة خاصة به، منفصلة تماما عن دائرة الدين، فهو رأي غير عادل. لا، كل العلوم تابعة للفلسفة، وهي مرتبطة مباشرة بالدين. ومن الناحية العملية، فإن الدين يمنح الإنسان المتعة. غالبًا ما يبقى الشخص في المجتمع بسبب الخوف.
لتحرر نفسك من هذا الخوف، هناك طريقتان وطريقتان: الانتحار والدين. ومن يشعر باتكاله على الله يصبح فوق كل خوف – فوق الاستبداد الذي أثبته آلاف الشهداء – فوق إغراءات الجسد والعالم التي نراها في الزاهدين. في المتدينين، يتم تحقيق المفهوم المثالي الفلسفي للإنسان بالكامل. الشخص المتدين لديه مبدأ لا يتزعزع في داخله؛ فهو لا يحتاج إلى نقطة يمكنه الوقوف عليها وتحريك العالم: هذه النقطة موجودة في نفسه. يتصرف الناس بشكل أفضل فقط عندما يتصرفون دينياً. وإذا نظرنا إلى الكتّاب، فسنرى أن بعضهم انعكس بشكل أفضل في اللحظات الدينية منه في أوقات أخرى. على سبيل المثال، كتب ديرزافين العديد من القصائد، لكن قصيدته "الله" تتفوق على الآخرين، ولا شك أن الموضوع نفسه هنا رفعه. وتحدث شيشرون عن التشريع والدين، وارتفع إلى مستويات غير عادية؛ إن حديث أفلاطون عن خلود النفس أفضل من كل أعماله.
لقد أظهر كانط ذكاءه أكثر من أي شيء آخر عندما كتب عن المتطلب غير المشروط وقدسية القانون الأخلاقي، وما إلى ذلك.
2. الدين بحسب كرامته الداخلية
يجب علينا الآن أن نفكر فيما إذا كان الدين الطبيعي في حد ذاته كافيا أم غير كاف. إن حل مسألة أهمية الدين المسيحي للجنس البشري يعتمد على حل هذا السؤال. لأنه إذا كان الدين الطبيعي كافيا في حد ذاته، فإن الدين المسيحي يصبح زائدا عن الحاجة؛ وإلا فإن البشرية تحتاج إلى مساعدة خارقة للطبيعة - الوحي. قوة السؤال هي: هل يستطيع الدين الطبيعي أن يقود الناس إلى هدف الكمال الذي قدروا له، أي هل يستطيع أن يقودهم إلى الحقيقة، ويصحح أخلاقهم، ويجلب لهم السعادة؟ الجواب المحايد على هذا هو سلبي. وهذا ما يؤكده التاريخ أولاً، والعقل ثانياً.
1. يتبين من المراجعة التاريخية للدين الطبيعي أنه كان دائمًا وفي كل مكان غير كاف، وفي جميع العصور وبين جميع الشعوب ظهر في صورة سيئة. ومن الناحية التأملية، كانت تفتقر إلى العديد من الحقائق الدينية الأساسية؛ بل على العكس من ذلك، فقد شوهتها الكثير من الأخطاء والآراء الخرافية. ومن الناحية الأخلاقية، فهي أيضًا لم تكن تعرف الكثير من الفضائل، مثل التضحية بالنفس والصبر، اللذين يشكلان أساس الفضيلة الحقيقية، كانت مجهولة بالنسبة لها؛ على العكس من ذلك، لم يتم التسامح مع العديد من الرذائل فحسب، بل تم تقديسها أيضًا في دين القدماء. ولكي نرى ذلك، دعونا ننظر إلى الدين كما ظهر، أولاً، بين الشعوب المتعلمة وغير المتعلمة؛ ثانياً، كيف كان الأمر في المدارس الفلسفية.
1) بين الشعوب غير المتعلمة، يتم تقديم الدين الطبيعي دائمًا في شكل الشرك، وهو الأكثر خشونة وشهوانية. ما هي الأخلاق التي كانت لديهم مع مثل هذه العقيدة التأملية، ليس هناك ما يمكن قوله عن ذلك. لكن الدين يكاد يكون منقوصًا بنفس القدر بين الشعوب المتعلمة، مثل اليونانيين والرومان. ومن الناحية التأملية، كان الشرك بين هذه الشعوب بكامل قوته. كان أوليمبوس اليوناني مليئًا بالآلهة، وكان اليونانيون لا يزالون يخترعون آلهة جديدة. أضاف الرومان، الذين امتلأ بانثيونهم وكابيتولهم بالآلهة، آلهة جديدة إلى عددهم مع كل منطقة تم فتحها. وكلاهما كان لديه أفكار لا تستحق عن هذه الآلهة. تاريخ أصولهم الوضيعة أو السخيفة، تاريخ الأهواء المخزية، والحياة الشريرة: هذا ما يشكل عقيدتهم! ويجب أن نضيف أن هذا الدين لم يتكون بينهم أصلاً. لقد تعلموا هم أنفسهم العلوم والفنون الجميلة، وتركوا الدين دون مساس، أو قاموا فقط بتحسين مظهر العبادة، دون التفكير في الجوهر.
ومن هنا جاء مزيج رهيب من الذوق والسخافة. لقد استنفدوا كل الفن والمعرفة لتزيين الآلهة، وفي الوقت نفسه، في التفكير، كانت مفاهيمهم في جهل عميق؛ كانت معابدهم تتألق بالروعة، وكان بداخلها رأس أحمق أو حيوان موضع عبادة. هكذا كان الجانب العقلي للدين عند اليونانيين والرومان! من الصعب حتى أن نصدق أن الناس الذين ما زالوا قدوة لنا في كثير من النواحي كانوا يعشقون مثل هذه الآلهة.
وكان هذا أيضًا الجزء الأخلاقي من عقيدتهم. في الواقع، لم تكن الأخلاق مرتبطة بالدين، الذي يتكون من التضحيات، وأداء الطقوس، والعبادة الخارجية لله. أن الله في الواقع يُسر بالفضيلة وحدها، وأنه يجب أن يُعبد بالروح والحق: وهذا لم يكن معروفًا لهم. لماذا لم تفرض تعاليمهم أي واجبات تقريبًا، ولم يكن دينهم يهتم بالأخلاق: لم يكن هناك مكان فيه لحب الله والجار وحب الذات. قال أحد علمائهم: "يا إلهي! أعطني الشرف والسعادة والصحة، وسأعطي نفسي الفضيلة". ولا يتم استبدال هذا النقص بأي نماذج من الأخلاق. ولم يكن لديهم من يقلده. لأن الآلهة قدمت أمثلة للرذائل والفظائع، وليس الفضائل. سيرتهم مليئة بالفواحش والرذائل. مغامرات كوكب المشتري والزهرة وغيرهم لا يمكن إلا أن تسيء إلى المشاعر الطيبة والدينية. لا، لم يكن على الناس تقليد الآلهة: كان من الضروري إجبار الآلهة على تقليد الأشخاص الطيبين والأتقياء.
مثل هذه الرذائل من الآلهة لا يمكن إلا أن يكون لها تأثير ضار على الأخلاق، حتى لو بدت للناس مجرد بقع صغيرة في حياتهم. إن القلب الضعيف والشرير يبرر عيوبه دائمًا بمثال الآلهة. إذا حدثت مثل هذه الرذائل في أخلاق الآلهة، فيمكن أن تكون في الإنسان شيئًا مقدسًا، أو على الأقل مبررًا. وفي الهند، ما زالوا يطالبون بالعفة العذراء كذبيحة للآلهة. وفي روما واليونان، اشتهرت الآلهة بالتعصب والخداع والسرقة؛ وكانوا معروفين بالخبث والعداوة والكبرياء أي أفظع الرذائل. يشكو أحد الشعراء بحق من أن أوليمبوس تسكنه مخلوقات تستحق الجحيم. كيف ينبغي أن يشعر الشخص الفاضل والحكيم عندما يفكر في مثل هذا الدين؟ القديس قبريانوس، الذي كان مكرسًا في الوثنية لجميع أنواع الملذات، كونه مسيحيًا بالفعل، وجه نظره إلى حالة الوثنية، وكان مرعوبًا منها وترك لنا وصفًا مذهلاً للدين الوثني (في رسالته إلى دوناتوس).
وكذلك كانت أجزاء أخرى من الدين، على سبيل المثال، التسلسل الهرمي. إن نشر الحقيقة لم يكن مهنة الكهنة؛ ولم يغذوا إلا الخرافات من خلال أداء الطقوس المقدسة واستعبدوا أنفسهم لضمير خجول وحرية فكر للأنواع التي تهتم بمصلحتها الذاتية. وكان الجزء الأكثر أهمية من طقوسهم المقدسة هو الكهانة. وبما أن الناس يسترشدون أكثر بالفضول، فإنهم يريدون اختراق المستقبل؛ في هذه الكهانة تركز اهتمام كل من الشعب والكهنة. ولم تكن هذه الكهانة أكثر من وسيلة ماهرة لإثراء الكهنة، أو وسيلة لتحقيق أهداف سياسية؛ ومن هنا تم تشكيل نظام الخداع الواسع النطاق. لا يمكن للمرء أن يتخيل دون مفاجأة كيف أن الرجال المشهورين بالفضيلة والحكمة، الذين يقررون مصير الوطن والشعوب في مجلس الشيوخ، لا يجرؤون على النطق بحكم واحد حتى يتعلموا من البشير كيف ينقر الطير الحبوب!
أنتجت هذه الحالة الدينية أتعس المشاهد: فقد تم السخرية من الآلهة، خاصة قبل وقت قصير من ميلاد المسيح؛ تحولت الخرافة إلى الكفر الذي دمر كل إله. نما ازدراء أي دين بشكل متزايد.
ما الذي يجب أن تمثله الإنسانية إذن أخلاقيا؟ إن فساد المدن الكبرى حتى الآن يجعل القلب الطيب يرتجف؛ لكنها صغيرة مقارنة بالسابق. أمثلة على القسوة والكراهية وأوصاف السيرك ومشاهد المقاتلين بالسيوف وصور الشهوانية وما إلى ذلك تملأ أكثر من نصف التاريخ الروماني. لو كان هناك أناس طيبون لم يسقطوا في هاوية الفساد، فلن يكون الدين، بل مشاعرهم الخاصة هي التي ستبقيهم على حافة هذه الهاوية. هكذا كان دين الشعوب وهكذا كانت ثماره!
2) من هذا يمكننا أن نرى بالفعل كرامة الدين الفلسفي. لأنه عندما كانت الأمم تغرق في الضلال والفجور، لم يكن الفلاسفة يعيشون على السحاب، بل بين هذه الأمم ذاتها. إذا لم تتمكن حكمتهم وتعليماتهم من تصحيح فساد مواطنيهم، فهذه علامة واضحة على أنهم كانوا ناقصين: دين الفلاسفة ليس جيدًا لأنه لم يكن شعبيًا. حقًا، من ناحية، لا يسع المرء إلا أن يفاجأ بنجاحات العقل: لقد بدد العديد من العقبات في طريق التنوير، وحقق العديد من الاكتشافات، وتمكن، على عكس روح العصر، من إثبات العديد من الحقائق السامية. وهذا إكرام للطبيعة البشرية لا يمكن التقليل منه، فهو إكرام لله أيضًا. لكن الدين الطبيعي سيكون أيضًا بمثابة نصب تذكاري أبدي لضعف الإنسان: حتى بين أفضل الفلاسفة فهو غير كامل على الإطلاق. دعونا نلقي نظرة على ممثلي الفلسفة: الإغريق - سقراط، أفلاطون، أرسطو؛ بين الرومان - شيشرون. ودينهم ليس بحيث لا داعي لتمني الأفضل.
من سقراط، باعتباره فيلسوفًا يتمتع بالفطرة السليمة، كان ينبغي للمرء أن يتوقع دينًا أفضل. لكنه قبل أيضًا الشرك، مثل كل الشعوب، مع الفارق الوحيد الذي كان يُخضع الآلهة لإله أعلى واحد بشكل أكثر صرامة من الكهنة والشعب. إنه يعلم عن العناية الإلهية، لكنه يمتد تأثيرها إلى الحياة العامة للعالم والشعوب، وليس إلى الحياة الخاصة لكل شخص؛ يعلم الأخلاق، ولكن الوطنية؛ لا يسمح لك الأعداء بالاحتقار فحسب، بل بالكراهية أيضًا. إنه يأمر بالإيمان بالخلود، ولكن حتى هنا يظهر ضعف الطبيعة؛ يكافح مع الشكوك والحيرة ويختتم تعليمه: "إما أن تكون هناك حياة مستقبلية، أو لا؛ إذا كانت موجودة، فهي مرغوبة للإنسان الفاضل؛ وإذا لم تكن كذلك، فلا خسارة له مرة أخرى: إنها تكافأ بضميرها". ويضيف أخيراً: "يجب أن تذهب إلى عملك، أي أن تعيش، ويجب أن أشرب الكأس، أي أن أموت. الآلهة وحدها تعرف ما هو الأفضل". سيقولون إنه علم بهذه الطريقة، متكيفًا مع مفاهيم الناس وشخصياتهم؛ ولكن مثل هذا الافتراض ليس له أساس.
وقد أظهر دينه بأن ذبح ديكاً لإسكولابيوس قبل وفاته؛ وعلى باب الخلود ليس له سبب ولا يمكن أن يكون منافقاً. تُظهر حياته كلها أنه كان غريبًا بشكل عام عن النفاق: فبعد أن سمع حكم الإعدام على نفسه، وافق على الموت بدلاً من الفرار، عندما يتمكن من القيام بذلك، وقد شجعه على القيام بذلك نصيحة الأصدقاء. وهكذا، لو كان قد اعترف روحياً بدين غير الذي علمه، فإنه بلا شك كان قد ترك الديانة الزائفة عند باب القبر ولما قرر أن يختمها بموته. فدين سقراط كان ديناً بلا نور.
أفلاطون، باعتباره فيلسوف العقل، فعل الكثير من أجل الدين الطبيعي من خلال تعاليمه حول العالم المثالي. وبعد أن أخذ الكثير من العالم الحسي، أضاف قيمة كبيرة إلى الأمور الروحية؛ بعد أن لفت انتباه مواطنيه إلى السماء، أضعف قوة الشهوانية فيهم.
لكن تعليمه أيضًا لا يمكن أن يكون تعليمًا عالميًا للحقيقة للجنس البشري، سواء من الجانب التأملي أو الأخلاقي. 1) أن مذهبه بالخلود لا يمكن أن يكون له مكان في نظام الدين، فهو ثنائي (ثنائي). إذا كان أي شخص، فإن الله هو الأنسب للاستبداد. 2) إن تعدد الآلهة المعترف بها، على الرغم من أنها تابعة، في الدين يجب أن يكون لها أيضًا تأثير ضار على الأخلاق. مع الشرك لا يمكن أن تكون هناك وحدة في الدين. 3) إن عقيدة خلود النفس مشوهة أيضًا برأيه في تناسخها وسقوطها. نظامه الأخلاقي يحمل طابع الضعف والضلال؛ إنها مصابة بالتعصب وأحلام اليقظة. رذائلها مرئية من مجتمعه المثالي. لقد منع الزواج، وسمح بالتخلي عن الأطفال، وما إلى ذلك. بعد أن نفى الزواج من جمهوريته، كان لديه، بالطبع، هدف مفيد: لقد أراد توحيد جميع أفراد المجتمع في أقرب اتحاد، في حين أن الروابط الأسرية تربطنا حصريًا بأفراد معينين. لكن الطريقة التي اقترحها لهذا لا تحترم عقله.
لأنه أولا لا يصح. من خلال تدمير الروابط الأسرية، كان من الممكن نشر حب المواطن فقط إلى دائرة قريبة من الناس، على سبيل المثال، الذين يعيشون في مدينة واحدة، وليس لجميع أفراد المجتمع البعيد. ثانياً: هذا الأسلوب غير مقبول. الرغبة في تقديم فضيلة واحدة - الحب الاجتماعي المتبادل، دمر العديد من الآخرين، الأسرة. إن ما هو أعلى من الحكمة بما لا يقاس هو الوسيلة التي شرع يسوع المسيح من خلالها في توحيد جيراننا مع بعضهم البعض – القرابة الروحية. الله وحده هو أبو جميع البشر. ولذلك فإن كل الناس إخوة مع بعضهم البعض. مخلص واحد فدانا جميعا من عبودية الخطية والموت بدمه. لذلك، نحن جميعًا من نفس الدم، نشترك في جسده ودمه. دين أفلاطون لا يليق بالجنس البشري!
ولا يمكن لدين أرسطو أن يكون دينًا جديرًا بالإنسانية. إن أبدية العالم هذه، التي تدمر آمالنا، وهذه العقيدة غير المؤكدة حول مصير النفوس، وهذا المحرك، الذي لا ينفصل عن العالم إلا قليلاً، هذه الجمهورية ذات الرذائل التي تظهر في جمهورية أفلاطون، لا يمكن أن تشكل علامات على دين صالح؛ وطريقة العرض المدرسية واللغة المجردة تجعله موضوع دراسة للمدارس والفلاسفة فقط، وليس للأمم.
وحتى لو اجتمعت كل هذه الأنظمة معًا، فمن المستحيل أن نستخرج منها علامات تليق بالدين الصحيح. لأن أخطاء فيلسوف واحد لا يتم تصحيحها على الإطلاق من قبل آخر؛ على العكس من ذلك، كل واحد منهم، يهرب من أحد التطرف، يقع في آخر أكثر خطورة. شيشرون، الذي درس أعمال جميع الفلاسفة واستعرضها بشكل نقدي، لم يجمع عقيدة حقيقية، ولم يرتفع عن نماذجه. لقد كان مقتنعًا بالخلود من خلال شعور داخلي أطلق عليه اسم augurium saeculorum. قد يكون من مصلحته أنه جعل هذه الحقيقة موضوعًا للشعور، لكنه أبعدها عن العقل بشكوكه.
وبالتالي، لم يتمكن ممثلو التنوير القديم من تقديم الإنسانية ليس فقط نموذجا، ولكن أيضا علامات على دين حقيقي وعالمي؛ لأنهم هم أنفسهم لم يعرفوهم. وما عرفوه لم يخبروا به الناس. قالوا جميعًا إن الفلسفة والحكمة لا تحبان العزلة، بل تحبان العزلة؛ أن أهم الحقائق لا ينبغي أن تنقل إلى الناس. وهذا يدل على أنهم نظروا إلى حقيقة الدين على أنها خاصة وليست عامة. هل يمكن لمثل هؤلاء الفلاسفة أن يكونوا مرشدي الإنسانية؟.. ما سبب ذلك؟ بلا شك من الضعف. لقد أخذ موت سقراط شجاعتهم، ورفضوا التبشير بالحقيقة في الشوارع. وهنا نشأ فيهم النفاق الذي لا يستحق الحكمة. ومن الغريب أن نسمع كيف يضحك أرسطو بين تلاميذه على الشرك والخرافات والأحكام المسبقة، ثم في ساحة أثينا يضحي بحيوان لإله ما.. أهذا ما فعله دعاة حق المسيح!.. وفي فيثاغورس يظن البعض أن يشير إلى واعظ جدير بالحق، فقد علم سكان إيطاليا بمدرسته.
لكن نواياه اقتصرت على الأنواع السياسية فقط: فقد أراد أن يمنح الإيطاليين نظامًا مدنيًا جيدًا ويجعلهم سكانًا سعداء. ولا يمكن لدينه أن يكون قدوة للآخرين. لقد كان مزيجًا من أعلى التخمينات مع أدنى الآراء، وأعلى القوانين مع القوى العمياء المادية. إن مثل هذا الدين لا يستحق أن يُبشر به للعالم.
هذا هو نوع الدين الذي نراه في البشرية قبل ميلاد المسيح! بين الناس خرافات وفجور. عند الفلاسفة هناك خطأ من جهة، وضعف من جهة أخرى. يتم التعبير عن هذه الحالة الدينية بشكل جيد للغاية من خلال المشهد الذي وجده القديس بولس في أثينا. ويقول وهو يمر ويفحص هياكلكم (أع 17: 23): وجدت الكنيسة الذي كتب عليه: لإله مجهول. فالقدمون عبدوا الله الذي لم يعرفوه، ولم يعرفوا الله الذي ينبغي أن يعبدوه. ماذا سيحدث للبشرية بعد ذلك، عندما هاجم البرابرة الجزء الجنوبي من أوروبا، بمثل هذا الدين؟.. كان ينبغي للمسيحية أن تنتصر على وقاحة البرابرة؛ وكان عليها أن تذيب هذه الخلطات من الشعوب إلى أشكال جديدة. ولكن بدون ذلك، سيدفن الدين الطبيعي تحت أنقاض الدول. أليس من الطبيعي أن نستنتج بعد ذلك أن الدين الطبيعي وحده لا يكفي للإنسان، وأن العقل يحتاج إلى مساعدة من فوق ترشده إلى السعادة الحقيقية؟ وقد ولد هذا الفكر من نفسه لدى كل من نظر في حالة الإنسانية.
على سبيل المثال، في سقراط، يريد السيبياديس من الله نفسه أن يعلم الناس الحقيقة. يقول أحدهم في أفلاطون إن المعرفة الحقيقية عن الله لا يمكن أن تأتي إلا من الله. إذن، هذه هي الميزة الحقيقية للحكماء في الدين: لقد اعترفوا بأنهم لا يستطيعون أن يكونوا مبشرين للحقيقة، ومن خلال ذلك فتحوا الطريق للدين السماوي.
لم يكتسب الدين الطبيعي إلا القليل بعد ميلاد المسيح. وفجأة، بعد مجيئه، نرى أنها سقطت مع الفلسفة. ويريد فرفوريوس، ويامبليكوس، وسيلسوس دعمه وتحويله؛ يتم تعويض الافتقار إلى المعتقد التأملي من خلال الرموز والأسرار المقدسة. وبدلاً من الأخلاق النقية يتم تقديم الصلوات والتراتيل والتضحيات. لكنهم لم يتمكنوا من كبح ما كان مقدراً له السقوط الكامل. وحتى هذا الفلاسفة المذكورون اكتسبوه للدين الطبيعي من المسيحية. الأنانية والأفكار الخاطئة عن المسيحية وحدها كانت السبب في عدم تحولهم إلى مسيحيين. ومع ذلك، يجب الاعتراف بأنهم قدموا خدمة مرضية للدين الطبيعي (انظر محادثة أويلر). في العصور الوسطى لم يتمكن هذا الدين من إحراز أي تقدم. ثم سقط الإيمان المسيحي أيضًا في نوع من الانحدار بسبب الجهل بالخرافات وفظاظة الأخلاق: ماذا يمكن أن يتوقع الوثني؟ وأخيرًا، حتى في العصر الحديث، ليس الأمر على النحو الذي يمكنه تلبية جميع احتياجات العقل والقلب.
ومهما عظمت خدمة الفلاسفة الجدد للفلسفة، فإنهم لا يستطيعون أن يكونوا معلمين للإنسانية، لأنه لا يمكن تحويل أي من أنظمتهم إلى الدين. لديهم فقرات مشتركة يتم فيها التأكيد على بعض الحقائق المفيدة والأخلاقية؛ لكن هذا لا يمكن أن يكون له قيمة أي ميزة مهمة، لأن أنظمتهم لها سعر المدرسة؛ فاعترفوا بذلك هم أنفسهم. هذا، على سبيل المثال، نظام Fichte. لم يُظهِر العقل البشري في أي مكان مثل هذا الجهد كما هو الحال هنا؛ ولكن لا يوجد عمل له بعيدًا عن المنفعة العامة مثل هذا. ويمكن قول الشيء نفسه عن الفلاسفة الآخرين. غالبًا ما يظلمون بحكمتهم الدين المسيحي أكثر مما يساهمون في خير البشرية. من الناحية العملية، تعليمهم غير كاف على الإطلاق.
ولم يقدم كانط خدمة للدين الطبيعي إلا بتوضيحه وتنقيته لفكرة الأخلاق؛ لكن هذه الفكرة معروفة منذ زمن طويل في المسيحية: هناك فقط يتم حل متطلبات الأخلاق عن طريق الرحمة: تسمح المسيحية أيضًا بدوافع خارجية، والتي تتعزز بها فضيلتنا الضعيفة؛ وأخذ كانط هذا، إذا جاز التعبير، هذا الدعم للأخلاق الإنسانية، وطالب بأنقى فضيلة، دون تطبيقها على الإنسانية.
فماذا نقول بعد هذا عن الشعوب المتوحشة التي أبعدت عن التنوير العام؟ ومتى يمكنهم أن يأملوا في رؤية دين كامل؟ يجب عليهم أولاً زراعة أراضيهم، وتعلم كيفية تلبية احتياجات الحياة بسهولة، ثم يبدأون تعليمهم تدريجيًا ويصلون بأنفسهم إلى الدين الحقيقي؛ وهذا سوف يستغرق عدة قرون. لكن حتى في هذه الحالة لن يكونوا قادرين على تكوين دين حقيقي لأنفسهم؛ وقد ثبت هذا بشكل لافت للنظر في الدولة الهندية. إذا كان هناك أي دين، فلا شك أن دين الهنود كان ينبغي أن يكتمل ويتشكل بالكامل في مثل هذا الوقت الطويل؛ لأن قدمها يعود حتى إلى الفوضى البابلية. ولكن ماذا نرى في هذا الدين؟ هذا مزيج من التأملات الميتافيزيقية الأكثر كثافة والآراء الأكثر سخافة حول عوالم الموتى، حول الآلهة، والأبطال الموتى، وما إلى ذلك. ومن هنا - استنتاجات عملية حول تناسخ النفوس، حول ملء الأرواح والسيطرة عليها في جميع أنحاء العالم، وتأليه أجزاء من الطبيعة، أو بالأحرى الطبيعة بجميع أشكالها.
ومن هنا جاء الرأي حول سكنى الأرواح الشريرة في أبناء الطبقة الدنيا، ومستشفيات الحيوانات المريضة، وتجنب أي اتصال مع المنبوذين (نوع خاص من الهنود الحقيرين) للحفاظ على الطهارة الأخلاقية.
لقد أصبح الدين الطبيعي هكذا منذ بدايته وعلى مدى عدة قرون.
ولكن ربما أصبح هذا الدين كذلك بطريقة عرضية؟ ربما مع التعليم التدريجي للبشرية، ستحقق في نهاية المطاف الكمال الصحيح؟ ربما ليست هناك حاجة لفوائد الوحي؟
وقبل أن نبدأ في الرد على هذا الاعتراض، دعونا نلاحظ أن الدين في الجنس البشري لم ينشأ بالصدفة بأي حال من الأحوال، بل زرعه الله نفسه. من هنا سنرى أن الدين في الجنس البشري يجب أن يكون موضوعاً للعناية الإلهية الخاصة.
في الواقع: بمسح الدين، رأينا بالفعل أنه كان دائمًا وفي كل مكان غير كاف وغير كامل؛ ولكن في الوقت نفسه رأوا أيضًا أنها موجودة دائمًا في كل مكان. السؤال هو: من أين أتت؟ لقد رفض التاريخ الإجابة على هذا السؤال لأنه أحدث من الدين. وحتى الأساطير لا تتحدث بوضوح عن هذا، لأن الدين أقدم منها. ومع ذلك، عبر قرون عديدة، يمر صوت واحد ثابت من عمق لا يمكن اختراقه، وهو أن هذا الدين أُعطي للإنسان من فوق. هل هذا الصوت عادل؟ ألم يخلقها الإنسان بنفسه؟
ثلاثة فلاسفة ممتازين، الذين يمكنهم من خلال سلطة أسمائهم واتفاقهم المتبادل أن يلهمونا على الثقة بأنفسهم، والذين فكروا في هذا الموضوع دون أي ارتباط بالدين، ثلاثة من هؤلاء الفلاسفة: كانط وفيشته وشيلنج - أرجعوا بالإجماع بداية الدين إلى الله. هكذا ينبغي أن يكون الأمر في النظام الطبيعي للأشياء. ينتقل الدين من جيل إلى جيل حسب الأسطورة. ومن خلال الثرثرة اللغوية، يتلقى الطفل المفاهيم الدينية من والده، الذي هو نفسه تعلمه أيضًا من والده، وهكذا. وهكذا، فإن سلسلة التعلم المتواصلة تعود إلى الشخص الأول. ومن علمه الدين؟ لنفترض أن لديه قدرات جيدة، ولكن إذا كانت مجرد قدرات، وإذا لم تكن ستبقى بدون دين، فيجب أن يكون هناك نوع من المعلم - الله نفسه، أو نوع من الروح، الذي غرس المفاهيم الدينية في القدرات. وبدون هذا التعليم، لم يكن للإنسان دين.
افترض بعض الفلاسفة (على سبيل المثال، روسو)، الذين لم يرغبوا في قبول الدين الطبيعي باعتباره إلهيًا، أن الإنسان كان في البداية في نوع من الحالة البهيمية، وأن قدراته لا تزال مخبأة تحت قشرة الحيوان وعاش، مسترشدًا فقط بالميول الطبيعية، وأن الدين قد تشكل وتطور فيه بعد ذلك بكثير، مع اكتشاف قدراته وتشكيلها. وهذا الرأي خاطئ تماما. لأنه إذا كانت حقائق الدين سامية ومجردة إلى حد أنها لا يمكن أن تصل إلى وعي الشخص إلا مع التطور الكامل لقواه؛ ثم كان على الله نفسه أن يشارك في الرجل الفقير. إن الحاجة الطبيعية للعقل والقلب لا يمكن أن تبقى دون إشباع، ولا يمكن لله أن يترك إنساناً معيناً لأهداف عليا بدون دين. كان على الله نفسه أن يرتب له دينا. وبالتالي، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يوجد دين طبيعي في التجربة. وكان أفضل المفكرين يدركون ذلك؛ ولم يعير المفكرون مثل روسو أي اهتمام لحالة الأشياء.
يقول موسى بحق أن الإنسان تحدث أولاً مع الله؛ في هذه الأسطورة وجهة النظر فلسفية حقًا! لماذا تشبه الفلسفة الدين في هذه الحالة؟ لأنها مبنية على فكرة واحدة، ولا يمكن للعقل أن يتصور أصل الدين إلا أنه زرعه الله نفسه في الإنسان.
فإذا كان الدين في الجنس البشري هو من صنع الله، فيجب على الله أن يحفظه فيه ويعوض ما فيه من نقائص. كونه عمل الله في البداية، يجب أن يحفظه الله: لم يستطع الإنسان نفسه أن ينتجه في البداية؛ ويجب عليها أيضًا أن تعتمد على الله في وجودها ومصيرها وتحقيقها.
إن العقل البشري في حد ذاته ضعيف جداً وغير كامل؛ لا يمكن أن يكون لديه أي معرفة قوية لا يستطيع الشك فيها، لأنه لا يمكن أن يكون واثقا تماما في مراسلات أفكاره مع خصائص الأشياء. فهو لا يستطيع أن يدخل في الشيء نفسه، ولا يبني كل ثقته في حقيقة أفكاره إلا على قوانين نشاطه، أي على الإيمان بالعقل. الأساس هو الأكثر اهتزازًا، والذي يمكن أن يأتي عليه الفكر دائمًا: هل هذا صحيح حقًا؟ قال النقاد: بين العقل والعالم توجد هاوية لا يمكن اختراقها، وستارة لا يمكن اختراقها تخفي عنا وجود الأشياء. فإذا كان هذا ملكًا للعقل البشري، فما ضرورة أن يتأكد الإنسان من الحقائق الدينية من خلال شهادة أخرى! كم هو ضروري بالنسبة له أن يمر كائن ما عبر هذه الهاوية غير القابلة للعبور، ويمزق لنا هذا الحجاب الذي لا يمكن اختراقه، ويرى كل ما هو بعيد عنا، ويخبرنا أن كل ما نؤمن به صحيح، وكل ما نأمله ثابت، وكل ما نتعهد به هو عادل!
ما مدى ضرورة وجود مثل هذا الكائن بالنسبة لنا، والذي سيكون طريقنا والحقيقة والحياة! (من الواضح أن هذا الكائن هو الله الإنسان، يسوع المسيح. يرى ويعرف كل شيء، لأنه يخلق كل شيء؛ يمثل مثالًا كاملاً للنشاط، لأنه هو الكائن القدوس في الجسد؛ وهو بمثابة عربون الوعود غير القابل للتغيير، لأنه شارك في المجمع الأبدي وأخذ على عاتقه تحقيقه). إن الافتقار إلى مثل هذا الدليل (الإله-الإنسان) جعل الفلاسفة دائمًا يترددون في تأملاتهم، لأن موثوقيتهم كانت دائمًا مبنية فقط على الأفكار والمفاهيم. لقد شعر أفلاطون وسقراط دائمًا بالحاجة إلى تعزيز حقائقهم؛ وكانوا أكثر ثقة بهم بقلوبهم من عقولهم. فكم تتجاوز ثقة المسيحي العام في هذه الحالة ثقة الفيلسوف! ومن ناحية أخرى، يجب أن يكون الدين موجودًا للجنس البشري بأكمله أو للكثيرين؛ يجب أن يكون موجودًا في المظهر ويتم التعبير عنه بواسطة الكنيسة. ومن سيؤسس الكنيسة؟ لا تستطيع العيش بدون نموذج عام: من سيؤلفه ويكتبه؟
فإذا عهدت بهذا إلى أحكم الأمم، فهل تكفي سلطة شخص واحد لإجبار جميع الأمم على اتباع النموذج الذي جمعه؟ في أي أمة يمكن التمييز بين فئتين من الناس: فئة مستنيرة، وأخرى غير مستنير. فالأول لن يتبع النموذج المقبول، لأنه عمل رجل مثله ومساوٍ له؛ الثاني: لأنه لا يستطيع أن يقنعه بذلك؛ لأن الحكيم في عينيه مرة أخرى ليس أكثر من شخص عادي. لذلك، في كلتا الحالتين، هناك حاجة إلى أكثر من شخص. وإذا كان الدين الطبيعي قد تأسس بقوة في الجنس البشري، فذلك فقط لأنه كان يُبجل باعتباره إلهيًا، مُرسلاً من فوق. وإلا فإنه لا يمكن أن يوجد لفترة طويلة. ولا شك أن مثال الكنيسة الثيوفيلانتروبية الفرنسية يقنعنا بهذه الحقيقة. لقد عاشت لمدة ثلاث سنوات فقط - حتى ذلك الحين، حتى اختفت حماسة المدافعين عنها والمعجبين بها: واختفت معها. وطبيعي جدا!
عندما دُعي شخص ما إلى اعتناق هذا الدين الجديد، سأل نفسه: "لماذا يجب أن أذهب إلى هذه الكنيسة؟ - أتعرف وأعترف بتعاليمها؟ لكنني بنفسي أستطيع أن أكتب مثل هذه العقيدة. لذا، من الأفضل البقاء في المنزل". وهكذا لا يمكن للدين الطبيعي أن يوجد على الإطلاق، أو على الأقل لن يبقى، إذا لم يكن مؤسسًا على الوحي: فاسم الوحي وحده ينقذه من الدمار. ومن المستحيل أيضًا الاعتقاد بأن الدين الطبيعي سيعتمد أو يمكن أن يعتمد على إعلان خيالي إذا لم يكن هناك إعلان حقيقي. العملة المزيفة تفترض دائمًا وجود عملة حقيقية.
لقد نظرنا حتى الآن إلى الدين في علاقته بالناس؛ الآن دعونا ننظر إلى الأمر نفسه، بغض النظر. دعونا نتخيل أن الدين الطبيعي في حد ذاته موثوق ومقنع، وأنه يستطيع من تلقاء نفسه أن يثبت نفسه في الإنسانية؛ والسؤال هو: ما الفائدة التي يمكن أن تقدمها له في حالة الفساد التي يعيشها؟ يجب أن يحتوي الدين على اتحاد بين الله والإنسان. لكن الاتحاد بين الله والإنسان ينكسر بسبب عصيان الإنسان الأول. الإنسان في عداوة مع الله، والعواقب الضارة للعداء واضحة. العقول الصغيرة فقط هي التي رفضت سقوط الإنسان؛ بالنسبة للفلاسفة المفكرين كان الأمر لا يمكن إنكاره. كيف تم كسر هذا الاتحاد وكيف يمكن استعادته؟ لقد حاول الدين الطبيعي دائمًا حل هذه المشكلة، محاولًا إخراج الإنسان من حالته الكارثية. لكن قراراتها كانت مختلفة، ولم تحدد طريق تحقيق الهدف الحقيقي. بحث الكثيرون عن مصادر الشر في المادة، والبعض الآخر - في ما يسمى بمبدأ الشر، قليلون كانوا يبحثون عنه حيث ينبغي، أي في قلب الإنسان. ولا يشعر فلاسفة اليوم بالرضا تجاه هذا الأمر.
لا يمكن للمرء أن يقرأ دون ندم كيف يسعى كانط للوصول إلى بداية الشر: لقد أصبح سفسطائيًا ومدرسيًا. إنه متوتر للغاية هنا لدرجة أنه عند قراءته في هذه الحجة، لا يسع المرء إلا أن يضحك. صاعدًا إلى بداية الشر، يغرق في الهاوية؛ سقوط الإنسان مقترن بالوجود. إن كيانه ووعيه بحد ذاته هو ابتعاد عن الله. ما هو سبب هذا؟ ردا على ذلك، يصبح ضائعا في الوعي الذاتي. العقل البشري أيضًا يضيع عندما يريد أن يقرر: كيف سيتم ترميم الإنسان؟ لا أحد يشك في أن هذا الترميم سيحدث، لكن لا أحد يعرف صورة هذا الترميم. الجانب الحسي يقدم للإنسان ذبائح، لكنها غير كاملة؛ ودم التيوس، بحسب الرسول بولس، لا يطهر أحداً من الدنس (عب 10: 4). أما الجانب العقلاني الفلسفي فهو يريد مصالحة الإنسان مع الله بالتوبة. لكن هل التوبة تصحح الإنسان؟ هل يذهب الشر من تلقاء نفسه؟ لا، كثيرون يموتون وهم يشعرون بالتوبة الكاملة، ورغم ذلك تبقى مهاراتهم الشريرة. وهذا يحدث حتى لأفضل الناس؛ ماذا يمكن أن نقول عن الأشرار؟
ولنفترض أيضًا أنه من خلال التوبة يستطيع الإنسان أن يصلح نفسه؛ ولكن كيف سيصحح الخلل الذي أحدثه في الطبيعة؟ نحن لا نرى في الأشياء الفوضى التي تنتجها وتنتجها خطايانا. لكن خطايانا تعمل على الشمس وخارجها، فقط نظرتنا المتضررة لا ترى ذلك. وهذا ممكن وأثبتته التجربة. يمكن للشمس المادية أن تؤثر علينا بأشعتها؛ لماذا لا تستطيع أفكارنا أن تؤثر عليه؟ إن امتلاك الأفكار لمثل هذه الخاصية واضح من خلال التجارب المغناطيسية، فالذين يعيشون في النوم المغناطيسي لا يستطيعون تحمل الأفكار السيئة للأشخاص الذين يتواجدون معهم: فهي تسبب لهم الألم. لماذا؟ لأن النفس في ذلك الوقت تكون على اتصال وثيق بالأشياء الخارجية المحيطة بها، حيث تكون مع جسدها، وبالتالي تكون الاضطرابات في الآخرين حساسة لها مثل الاضطرابات في جسدها. تخيل أن ملايين الأرواح تتصرف بهذه الطريقة في نظام العالم: فماذا سيحدث فيه بعد ذلك؟ أعظم فوضى! ومن يصحح له؟
من لا يسمح للإنسان أن يخلق اضطراباً كاملاً في الطبيعة، والطبيعة تصب عداوتها على الإنسان؟ ولا شك أن الله يفعل كل هذا. فهل يكفي إذن تصحيح عيوب الإيمان بالله التي يأمر بها كانط؟ لا، هذا الإيمان لا يحل أي شيء. لحل كل هذه الأسئلة وما شابهها، تحتاج إلى معرفة العالم والخلود. وفي هذه الحالة يكون الوحي هو أعظم فائدة للجنس البشري.
لذا فإن الدين الطبيعي لا يكفي فيما يتعلق بما يلي: أ) بدايته؛ ب) الاستمرار؛ ج) إلى الموثوقية؛ د) إلى حل بعض الأسئلة المهمة، مثل: حول أصل الحالة البدائية للإنسان والعالم.
ينتقل الدين الطبيعي من الأب إلى الأبناء دائمًا تحت درع الوحي الصحيح أو الكاذب. لنتخيل أنها نحيفة: كيف أصلحها الآن؟ الناس، الذين يعتبرونها إلهية، يجعلونها مصونة تمامًا، وخوفًا من الإلهية، يخافون من إجراء أدنى تغيير في الدين، الذي مصدره، في رأيهم، في الله. وقد تم التعبير عن ذلك في دين اليونانيين والرومان. وبينما كانوا يمارسون الفنون، لم يمارسوا الدين، لأنهم كانوا يخافون أن يمسوه باعتباره وحيًا إلهيًا. من هنا تأتي الرغبة في أن يأتي الإلهي للإنقاذ ويقدم دليلاً على الإيمان، ويمنح القوة للنشاط، ويعطي الضمان للرجاء. ومن هذا استنتج الوثنيون أنه يليق بالله أن يعلم أحكام الدين. وهذا الشيء نفسه كان بمثابة الأساس لحقيقة أن دينهم كان دائمًا مبنيًا على الوحي، وإن كان خياليًا. فهل بعد هذا نقول: لا ضرورة للدين السماوي؟
فهل يؤدي هذا إلى استنتاج مفاده أن المفاهيم الدينية يجب أن تصل إلى الإنسان بطريقة معجزة؟ لا توجد حتى الآن أماكن كافية لذلك. من الواضح أن الشخص يحتاج إلى المساعدة، لكن كيفية تقديمه لا تزال مخفية. ولن يهدأ العقل حتى يعلم أنه لا وسيلة إلا الوحي وأن هذه الوسيلة هي الأفضل. لا شك أنه كان بإمكان الله أن يستخدم وسائل أخرى، ولكن بما أنه استخدم الوحي، فإن الوحي هو أحد أفضل الوسائل.
بهذا ننتهي من مسحنا العام للدين الطبيعي.
لذلك، رأينا: كان هذا الدين في كل مكان ودائمًا، متنوعًا إلى حد ما في كل مكان؛ التاريخ لا يستطيع أن يبين أصله، فهو أقدم منه وحتى أكثر الأساطير أصغر سنا من الدين؛ يقول العقل أن الدين يقوم على طبيعة الروح الإنسانية ويتطور مع تطور القوى الروحية، لذلك، كما هو الإنسان، هذا هو إلهه. الدين هو اتحاد الإنسان بالله. هناك قسمان: الله والإنسان؛ فالارتباط بينهما يشكل الخلود الذي بدونه لا يمكن لهذا الاتحاد أن يوجد. موضوع الدين: الله والسلام والحياة الروحية؛ كل ذلك موجه إلى العقل، إلى أفكاره، والملكات السفلية ليست سوى مترجمين، وغالبًا ما تظلمه وتتخذ اتجاهات مناهضة للدين بشكل مريح. وبما أن موضوعات الدين فوق المعقولية، فإنها تبدو بالتالي موثوقة. إنه موجود بشكل غير نقي وغير كاف بين الشعوب وبين الفلاسفة. العقل لا يستطيع أن يمنحه الكمال والقوة.
وهذا النقص في الدين الطبيعي يجعل الإنسان يرغب في المساعدة. ولكن أين يمكن أن يحصل عليه؟ بالطبع من فوق من السماء، فليس على الأرض أحد يتوقع ذلك منه. بل إن الجنس البشري كان يعتقد أن هذه المساعدة قد تم تقديمها بالفعل، فكل الأديان موجودة تحت اسم الوحي. لذلك، فإن الوحي، كظاهرة عالمية ودائمة الحضور، ولهذا السبب وحده يجب أن يجذب انتباهنا كله.
في عقيدة الوحي عموماً لا بد أولاً من تعريف مفهوم الوحي، فهذه الكلمة واسعة جداً ولها معاني كثيرة. هنا تحتاج إلى الانتباه إلى المحتوى الداخلي للوحي وشكله الخارجي والغرض منه.
ثانياً: بما أن الوحي الكاذب قد ظهر ويظهر إلى جانب الوحي الحقيقي، فلا بد من ظهور علامات الوحي الحقيقي.
ثالثًا وأخيرًا: بما أنها قد أنجزت وأعطيت للناس في وقت واحد، في حين يجب الحفاظ عليها في كل وقت، فلا بد من بيان طريقة الحفاظ عليها. وعلى هذا فإن قراءة الوحي تنقسم إلى ثلاثة أقسام:
2. على علامات الوحي الحقيقي
3. حول طريقة الحفاظ على الدين الموحى به
إن عقيدة الوحي تنتمي إلى العقل: يجب أن يؤلفها. لأنه يجب عليه أن يحكم على الوحي دون الاكتفاء بالإيمان التاريخي وحده، ولهذا يحتاج إلى نموذجه الخاص. لكن هل يستطيع تحديد الوحي؟ الوحي هو شيء مستقبلي؛ وتعريفه يعني تحديد الطريقة التي سيتصرف بها الله (يكشف – المحرر) في إعلان نفسه للإنسان. ولكن هل ينبغي إذن أن يُلام العقل لأنه دخل في حقوق الله، أو أنه وصف نموذجًا لنشاط الله؟ فهل للعقل مبادئ يستطيع على أساسها أن يتصرف بهذه الطريقة ويتحرر من اللوم؟ لديه. كل مبادئه، وكل قوانينه ليست أكثر من وحي؛ لقد استقبلهم من الله. وأي وحي جديد لن يكون إلا بمثابة تلقيح لهذا الوحي السابق. لذلك فإن العقل، بناءً على الإعلان الطبيعي الحاضر، يمكنه أيضًا أن يحكم على المستقبل المعجزي؛ فإذا تذكرت، مسترشدة بهذا المقياس، أن الوحي الحالي لا يشمل المستقبل بالكامل، فسيكون حكمها صحيحًا: لن يطلب من الوحي أي شيء متناقض ولا مستحيل.
قلنا أن الوحي له معاني كثيرة. كم عددهم بالضبط وما هو عددهم؟
الدين الأكثر طبيعية هو الوحي بالفعل. إن عقلنا هو انعكاس للإشعاع الإلهي، وإذا كان هناك أي شيء، فإن حقائق الدين يجب بالضرورة أن تكشف له من قبل الله نفسه. وبهذا المعنى يقبل الرسول بولس الوحي عندما يكتب إلى أهل رومية قائلاً: "وإن كان من الممكن أن يفهموا أن الله كان فيهم، فقد أظهر لهم الله" (رومية 1: 19). وبهذا المعنى، فإن الوحي هو المعرفة عن الله المزروعة في البداية في الإنسان. والمعنى الثاني هو ما يلي: من المعلوم أن الدين الطبيعي في الإنسان محجوب، لكن في أذهان بعض الناس يمكن توضيحه وتنقيته وتحسينه، لدرجة أن هؤلاء الأشخاص يمكن اعتبارهم نوريين مقارنة بغيرهم. إذا كان هؤلاء الأشخاص قادرين على نقل دينهم للآخرين، فإن الدين الذي ينقلونه هو أيضًا وحي. عندما يكون الدين العالمي هو عمل الله، فإن هذا الدين الخاص لا يمكن إلا أن يكون من الله. وهكذا فإن تعليم الفلاسفة عن الدين هو نوع خاص من وحي الله.
ولهذا السبب فإن آباء الكنيسة ومعلميها القديسين في القرنين الثاني والثالث، مثل يوستينوس وبانتن وأوريجانوس وترتليانوس، أطلقوا على الفلسفة اسم الوحي، ويقول أوريجانوس مباشرة أن هناك شرارة معينة من الله الكلمة فيها. لكن لا يمكننا أن نتوقف عند هذا المعنى للوحي بعد. وهذا هو شكل من أشكال الوحي الطبيعي نفسه. والأمر الأساسي الذي يجب أن نكتفي به في هذه الحالة هو كفاية الدين. لكن الدين الذي ألفته هذه الحيوانات الأليفة من العناية الإلهية لا يمكن أن يكون هكذا. هي نفسها لن تحقق هدفها ولن تقود الناس إليه.
في بعض النواحي قد يكون كافيا. لنفترض أنها ستصحح نقائص الدين الطبيعي، وتحسن الأخلاق، وتطهر الرجاء من الشوائب الجسيمة، لكنها لن تخبرنا بالأسرار الضرورية لخلاصنا، ولن تحل مشكلتين رئيسيتين: من أين يأتي الشر في العالم، وكيف نحرر أنفسنا منه؟ لا توجد إجابة كاملة للسؤال الأول في الطبيعة، وحتى الأخير لا تستطيع أن تقول أي شيء - فهو مخفي في الله: من المستحيل تخيل مثل هذه الوسائل الطبيعية التي يمكن من خلالها استعادة النظام الذي تعطل بسبب أصل الشر. وحتى لو افترضنا أن هذا الدين سيكون كافيا، فإننا لا نستطيع أن نكتفي به تماما، لأنه لن يكون له سلطان إلهي، وبدونه لا يمكن لأي دين أن يوجد ويستمر. ثم إن هذا المعنى لا يمكن قبوله لأنه المعنى الطبيعي للوحي؛ لكننا نعلم أن جميع الأديان تدين بوجودها للوحي المقبول بمعنى أعلى وخارق للطبيعة، وهو الوحي الذي تم تلقيه مباشرة من الله.
وبالتالي، لا بد من وجود معان أخرى للوحي، وبالتحديد: الوحي هو تعليم للإنسان من الله، والذي يخرج من النظام العادي للأشياء، ويفترض وجود علاقة مباشرة بين الله والإنسان – تعليم معجزة، ليس من خلال قوى الطبيعة، ولكن تعليم منتج مباشرة مثل الذي يحدث من إنسان إلى إنسان. إنه يشير إلى الجمع بين عالمين ومحادثة الإنسان مع الله، إذا جاز التعبير، وجهًا لوجه. وهذا هو أقرب معنى للوحي. وبهذا المعنى نشأ الدين المسيحي، وهو وحي بكل معنى الكلمة.
دعونا نقسم مفهوم الوحي هذا إلى أجزائه.
1) يتكون من مفهوم الله كمعلم، يعلم الإنسان ليس بالطبيعة، بل يتحدث معه مباشرة، إذا جاز التعبير، وجهًا لوجه. ولا يتم تدمير هذه المباشرة إذا اختار الله الملائكة أو الطبيعة كأداة لإرادته، طالما أن الفعل نفسه ينبع منه مباشرة.
2) إنه يمثل الإنسان الذي يتعلم أو يتلقى تعليمات من الله داخليًا أو خارجيًا، في حالة من اليقظة أو النوم، أو في حالة مختلطة، أي في حالة سامية من الروح، وسطية بين النوم واليقظة.
3) موضوع هذا الوحي هو حقائق الدين. يستطيع الله أن يعلم أشياء أخرى؛ على سبيل المثال، علَّم الإنسان الأول خياطة الثوب، إذ يقال إن الله نفسه خاط ثيابًا لآدم وحواء. لكنه في هذه الحالة يكشف فقط حقائق الدين التي يحتاجها الإنسان للخلاص.
يمكن أن يكون شكل الوحي مختلفًا. ومن المستحيل أن يحدد الإنسان جميع أشكاله.
ومن أهم ما نعرفه ما يلي:
1) تأثير مباشر على النفس ويسمى الإلهام أو التشجيع. ويحدث إما في حالة اليقظة، أو في الحلم، أو في حالة متوسطة، حيث تخرج النفس من حالتها العادية ولا تفهم نفسها، وذلك يحدث إما من المرض أو من ظرف معين. هذا شكل داخلي.
2) الأشكال الخارجية الأكثر شهرة هي ما يلي: أ) الصوت الحي؛ ب) رموز مستعارة من الطبيعة المرئية، حيث يرى الإنسان بوضوح حضور الله؛ على سبيل المثال، العليقة التي احترقت أمام موسى؛ ج) ظهور شخص أو مخلوق آخر؛ د) الكتابة؛ على سبيل المثال، ظهرت يد لبيلشاصر تكتب على الحائط. لدى الله طرق أخرى كثيرة، لكننا لا نستطيع أن نعرفها. الطريقة الأكثر أهمية هي العمل الداخلي على الروح. من الأفضل أن نقول: لقد تصرف الله في العهد القديم بشكل أساسي بطريقة خارجية، ولكن في العهد الجديد بطريقة داخلية. ومع ذلك، إذا تم أخذها في المجموع، فإن الداخلية ستكون هي المهيمنة. لقد أُعلن لهم في العهد القديم للأنبياء، وفي العهد الجديد للرسل.
ما هو الهدف من هذا الوحي؟ مساعدة الإنسان، وإعطاء ما لا يستطيع تقديمه لنفسه، وإحياء الدين الطبيعي وتحسينه، وإذا لزم الأمر، نقل تعليم جديد.
وبهذا المعنى أليس الدين فيه أفعال وشروط مستحيلة؟ هل مثل هذا الوحي ممكن؟ لعدة آلاف من السنين لم يفكروا في الأمر. إن عصرنا، إذا جاز التعبير، يتمتع بشرف غير أمين في التأكيد على أن الوحي يفترض شروطًا لا يمكن للعقل أن يوافق عليها. هذه الفكرة ولدت من فلسفة وولف. وقد نشأ هذا النوع من الشك في أذهان أتباع هذه الفلسفة وأتباعها لأنهم تصوروا هاوية لا يمكن عبورها بين العالمين الروحي والحسي، ومن أجل توحيدهما، كانوا يضعون الله أحيانًا في وسط هذه الهاوية. ونفس الهاوية في رأيهم تقع بين الله والعالم بشكل عام. (صحيح أنهم علَّموا عن تأثير الله في العالم وعمل الروح في الجسد؛ لكن هذه كانت في الغالب كلمات.) وبهذا التعليم قوضوا كل الوحي. نظرًا لأن الله منفصل تمامًا عن العالم، لم يتمكنوا من تخيل إمكانية حدوث المعجزات، وبالتالي إمكانية الوحي، لأنه لم يكن لديهم الوقت لشرح كيف يمكن لإله غير محدود أن يتصرف في عالم محدود.
مع أننا نؤكد أن الوحي ممكن، أي أنه لا يمثل شرطًا واحدًا يتعارض مع: 1) أو مفهوم الله، 2) أو مفهوم الإنسان، 3) أو مفهوم العالم – هذا المجال الذي فيه تجلى الله للإنسان.
1) لا يتعارض مع مفهوم الله. الحيرة الرئيسية في هذه الحالة هي أننا لا نستطيع أن نتخيل كيف سيتصرف الله، وهو كائن غير محدود، في أشياء محدودة، وكيف سيحصر اللانهائي نفسه في أشكال متناهية. لكن الشيء نفسه يحدث ويجب أن يقال الشيء نفسه عن تصرفات عنايته الخاصة. وبالتالي، بعد تدمير الأول، من الضروري تدمير الأخير، كما فعل بعض الفلاسفة الذين افترضوا العناية الإلهية المشتركة. علاوة على ذلك، فإن الله لا يظهر في هذه الأشكال كليًا، بل جزئيًا فقط؛ ومثل هذا المظهر اللانهائي ممكن جدًا في النهاية. ويقولون ضد هذا أيضًا أن نظام الطبيعة غير قابل للتغيير، ولكن من خلال السماح بالوحي، فإننا نسمح بشيء جديد فيه وبالتالي نغيره. لدحض هذا عليك أن تعرف: ما هو نظام العالم هذا؟ هل هو صارم كما يعتقد بعض الأذكياء؟ أن هناك نظامًا في العالم، وأنه ثابت في أساسه، فلا شك. ولكن ليس هناك شك أيضًا في أن هذا النظام، الراسخ في أساسه، ليس قويًا على الإطلاق في تطوره الإضافي.
كل شيء على السطح عشوائي وقابل للتغيير. على سبيل المثال، يقوم الإنسان بإجراء العديد من التغييرات في الطبيعة! يرفع الماء ضد قانون جاذبية الأجسام؛ العالم كله يُعاد تشكيله بأيدي البشر. يمكن لأي شخص، من خلال الاكتشافات العلمية في مجال الفيزياء والكيمياء وغيرها، أن يصل إلى هذا الكمال الذي يمكن أن يبدو بين الشعوب البرية وكأنه عامل معجزة. ماذا يمكن أن نقول عن الملائكة؟ وماذا عن الإنسان لو كان بوسعه أن يعيش بمثل هذه المعرفة الواسعة آلاف السنين؟ وبعد هذا ليس هناك ما يقال عن الله. يستطيع أن يغير كل شيء، وهذا غير مقيد، من خلال مجموعة قوانين معينة يمكنه أن يصنع أعظم المعجزات، ومع كل هذا، ستبقى القوانين الأساسية دون تغيير إلى الأبد.
ليس من الواضح كيف يمكن أن يظهر الأبدي في الوقت المناسب. نحن عادة نقارن الزمن بالخلود. لكن يجب أن نعترف أن هناك تزويرًا بصريًا هنا. في الزمن لا بد من أكل الخلود، فالزمن ليس شكلاً فارغاً. صحيح أن الزمن الخاص، الأكيد، هو عكس الأبدية؛ لكن الزمن، المتمثل في اتصال غير محدود للحظات، ليس أكثر من أبدية متحركة، كما أن الأبدية هي زمن راحة. وبالمثل، فإن الفضاء الخاص هو عكس اللانهاية؛ والفضاء، باعتباره مجموعة لا نهائية من العديد من هذه الأجزاء، لا يتعارض مع اللانهائي. بشكل عام، جميع الاعتراضات المستعارة من اللانهاية والأبدية تنطبق أيضًا على الدين الطبيعي، لكنها غير صالحة؛ ولذلك، ينبغي أن تكون هي نفسها هنا أيضا. بالحكم ببساطة ومعقولة، يمكن للمرء أن يرى مدى سهولة أن يعلم الله الإنسان مباشرة، وكم هو سهل عليه أن يؤلف رمزًا، وينقش الكلمات، ويتصرف في النفس والجسد. قد يتساءل المرء لماذا نادرًا ما يتصرف الله بهذه الطريقة.
ربما هذا ما يفعله للحفاظ على النظام السابق للعالم: لأنه إذا كان يتصرف بشكل معجزي في كثير من الأحيان، فلن يكون للنظام الطبيعي غرضه. بل أيهما أيسر على الله: أن توقد شجيرة أم أن تتخيل مائتي بركان؟ إعطاء خطة للمسكن أو بناء السماء بأكملها؟
2) إذا انتبهنا للإنسان فلن نجد في هذا الصدد أدنى تناقض. على الرغم من أن الإنسان لا يستطيع أن يرى الله كما هو في ذاته، إلا أنه يستطيع سماع صوته، والشعور بحضوره، وتمييز الظاهرة الحقيقية من الظاهرة الزائفة. ضع الجنس البشري بأكمله في مكان منوح، الذي رأى الملاك صاعداً إلى السماء (قضاة 13: 20-21): سيتعرف الجميع على ظهور الله. ضع كل الناس أمام سيناء وأجبرهم على الاستماع إلى قول الوصايا العشر: كل واحد منهم سيقول إن الذي يتكلم هو الله.
لكن ربما التأثير الداخلي على النفس يتعارض مع استقلال النفس؟ ألا يعد هذا انتهاكا لحريتها؟ ومن هنا تأتي كل الاعتراضات على الوحي. يجب أن يكون الحرم الداخلي للنفس مصونًا؛ ولكن إذا سمحنا بالتأثير المباشر لقوة خارجية على الروح، فسيتم انتهاك حرية الروح. في القرن الثاني، أخطأ العديد من المسيحيين بهذه الطريقة، حيث يمثلون الروح البشرية كأداة نعمة سلبية تماما - مثل الناي للاعب أو مثل القلم للكاتب. ولكن في الدين المسيحي لا يوجد شيء من هذا القبيل. الإلهام هو وسيلة الوحي، والتي تليق تماما بالروح البشرية. يقول الرسول بولس أن كل شيء موحى به من الروح القدس، لكنه، كما يتبين من اعترافه، فعل كل شيء بحرية شديدة. في الرسالة إلى أهل كورنثوس، ينصح بعدم الافتخار بمواهب الروح، ويقول إن لدينا قوة كافية، ويضيف إلى هذا: والنفوس تطيع نبوءات النبي (1 كو 14: 32).
علاوة على ذلك، فإن الغرابة تختفي إذا تذكرنا أن الأشياء التي تظهر تؤثر على النفس مباشرة - ومع ذلك لا تقضي على استقلالها. لأن انطباعاتهم، التي تنتقل من العين إلى الروح، تصبح أكثر دقة وتحصل في النهاية على وجود مثالي. فهل يمكن لروحنا أن تخاف من أي شيء من لمسة الروح عندما لا تخاف من لمسة المادة؟ بل بالأحرى، عند كارتيسيوس، يمكن للمرء أن يشك في تأثير المادة على النفس، وليس على الروح. ولنفترض أن الروح يعمل في الدماغ ويثير في النفس أفكاراً ورغبات معينة. مع مثل هذا الإجراء، لا تلاحظ الروح على الإطلاق عمل قوة خارجية عليها. إنها تتخيل أن كل هذا يحدث وفقًا لقوانينها الطبيعية، وبالتالي فإن استقلالها لا يتأثر على الإطلاق.
دعونا ننظر إلى الروح نفسها، بقدر ما يمكننا أن نرى منها. كقاعدة عامة، إما أن تقبل انطباعات جديدة، أو، وفقا للقوانين الثلاثة الرئيسية لتجميع الأفكار، فإنها تأخذ الانطباعات القديمة، إذا جاز التعبير، من الأسفل. تطورهم الإضافي غير معروف لنا. لكنها لا يمكن أن توجد بدون قوانين معروفة. ماذا لو أخذ الله بين يديه، إذا جاز التعبير، هذه القوانين غير المعروفة في حياتنا؟ كم من الأفكار والانطباعات والمشاعر والأفعال يمكن أن ينتج! وفي الوقت نفسه، يبدو لنا أن كل هذا هو نتاج روحنا. إن استخدام العناية الإلهية لهذه الوسائل حقًا واضح من حقيقة أن أفكارًا جديدة غالبًا ما تأتي إلينا والتي ليس لها علاقة طبيعية بنظام أفكارنا. يقول هيرمان أن الملاك يضع أفكارًا جيدة في النفس. وبالمثل، على الجانب البشري، لا يوجد سبب يجعل الوحي المباشر مستحيلاً.
3) يمكن أن يكون موضوع الوحي ذو شقين. يجب أن يقوم الوحي بما يلي: أ) تجديد وإكمال ما يحتويه الدين الطبيعي، ب) توصيل شيء جديد.
وهذا الشيء الجديد يمكن أن يكون أيضًا على نوعين: إما شيء سيفهمه الإنسان فورًا بمجرد ظهوره له؛ أو شيء لا يفهمه. لا يزال من الممكن تقسيم هذا غير المفهوم: أولاً، إلى شيء، على الرغم من أنه غير مفهوم للإنسان في البداية، يمكن فهمه لاحقًا؛ ثانيًا، ما، إن لم يكن في الأبدية، على الأقل في هذه الحياة، لن يصيب الإنسان أبدًا.
غير المفهوم من النوع الأخير يشكل الأسرار الأبدية، وغير المفهوم من النوع الأول يعرف باسم الأسرار المؤقتة. تم استيعاب كل هذه الميزات بشكل منفصل عن طريق الوحي. وهكذا رأى السوسينيون أن الوحي يجب ألا يحتوي على أي أسرار، ويجب أن يكون واضحًا مثل تعاليم الدين الطبيعي. وأجاز آخرون الأسرار فيه، ولكن مؤقتة فقط. اعتقدت الأغلبية (آباء الكنيسة ينتمون إلى هنا، ونحن نتفق معهم) أنه في الوحي يجب أن تكون هناك أسرار كاملة، والتي في هذه الحياة ستبقى إلى الأبد خارج العقل البشري. ما إذا كانوا سيكونون هكذا في الأبدية غير معروف.
لكن ألا يمثل الوحي الذي يحتوي على أسرار كاملة شروطًا مستحيلة؟ لا، فمن الطبيعي جدًا أن يحتوي الإعلان المستقبلي على شيء يتجاوز العقل البشري. أساسها يكمن في طبيعة الإنسان ذاتها، في التطور التدريجي لقواه. في كل درجة من تطوير صلاحياته، يواجه الشخص شيئا جديدا. وبالتالي، حتى يتم تطوير قواه بالكامل، سيظل هناك دائمًا شيء غير معروف وغامض بالنسبة له. وتجارب ذلك ليس فقط في الدين، بل في العلوم أيضًا واضحة جدًا. إن ما تم إنجازه الآن في مجال العلوم المعروفة ظل لغزا لسنوات عديدة. على سبيل المثال، تجارب الفيزياء والكيمياء الحديثة والعلوم الأخرى قبل ألف عام كانت ستكون معجزات. ويتجلى هذا أيضًا في الأشياء العادية: عندما ظهر الرأي حول وجود الأضداد في القرن التاسع، اعتبر أولئك الذين اعتقدوا ذلك مجانين تقريبًا؛ فلعن البابا الأسقف الذي قبل هذا الرأي وحرمه كنسياً. ولكن في القرن الخامس عشر، تم اكتشاف هذه الأضداد، وما كان يبدو في السابق غير عادي أصبح فيما بعد أمرًا عاديًا.
تجربة أخرى في هذا الشأن، قريبة منا في الوقت المناسب: في إنجلترا يقومون الآن ببناء جسر تحت نهر التايمز (في القرن التاسع عشر - المحرر)، ولكن تم العثور مؤخرًا على خطاب لأحد البرلمانيين، الذي تحدث عن شيء مستحيل، وعبر عنه بهذه الطريقة: "إنه مستحيل كما لو أن شخصًا ما اخترع جسرًا تحت نهر التايمز". نحن نعلم أن الحياة الحقيقية هي بداية تعليمنا. لكن الشخص الذي يبدأ في التعلم لا يفهم الكثير في البداية، وفي الغالب يقبل كل شيء من الذاكرة. حتى البالغين يخضعون لنفس الإيمان. لذلك، على سبيل المثال، علماء الرياضيات أنفسهم، على الرغم من حقيقة أن كل ما يقولونه يعتمد على تجربة واضحة، يسترشدون إلى حد كبير بالإيمان. يتم تقليل جميع بنياتهم إلى بديهية، ولكن لماذا هذه البديهية صحيحة؟ لماذا 22=4؟ لماذا يتساوى الكل مع أجزائه؟ هناك أساس واحد لذلك - الإيمان بما لا يستطيع الإنسان أن يتخيله بطريقة أخرى.
ولكن من هذا يتضح أنه في الدين الموحى به يمكن أن يكون هناك أسرار. ليس من الواضح بعد أن هذه الأسرار أبدية (أبدية – المحرر). ولكن هل الأمر كذلك حقًا؟ أليس من الواضح أن الأسرار الأبدية ممكنة أيضًا؟ يمكن افتراض استحالة مثل هذه الأسرار عندما يمكن للعقل البشري أن يعترف، وبعد ذلك فقط عقلك، بأنه يمكنه فهم أي حقيقة هنا، أو ما يلي: كل ما هو غير مفهوم له هو ما هو موجود في العقل الإلهي. لكنه لا يستطيع السماح لأحد أو الآخر؛ لذلك، لا يسعه إلا أن يعترف بأن الوحي المستقبلي سيحتوي على شيء لن يفهمه أبدًا، على الأقل هنا. ولكن ماذا يعني هذا: لن يفهم؟ أليس أن هناك شيئًا في الوحي لا يستطيع الإنسان تكوين مفهوم محدد عنه؟ سيكون من غير المجدي الكشف عن هذا لشخص ما. وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك أسرار في الوحي كما كانت في الديانات الوثنية القديمة وتتكون من بعض الكلمات الفارغة، التي تمت دراستها وتأكيدها بالذاكرة دون أي مشاركة للعقل: على سبيل المثال، ασχι και ασχι.
هذه مجرد سخافات وليست ألغاز.
الأسرار التي نسمح بها في الوحي الحقيقي يجب أن تحتوي على شيء لا يستطيع العقل البشري رؤيته (لا يرى – المحرر)، إمكانية ميتافيزيقية داخلية، لا يستطيع فهم طريقة الوجود، ولكن يمكن تشكيل مفهوم منطقي منفصل عنه، ويمكن رؤية خصائصه وأفعاله وأهدافه وأغراضه. مثل هذه شبه الأسرار ممكنة جدًا في الدين الموحى به. يتم الكشف عن احتمالهم أولاً من خلال النظرة إلى الله الذي سيعلم الإنسان. إن صورة هذا التعليم غير مفهومة بالنسبة لنا. كيف سيعلم الله الإنسان مباشرة؟ مثل هذا التعلم في حد ذاته رائع بالفعل وغامض. علاوة على ذلك، إذا كان الله معلمًا، فيجب أن يكون السر سمة مميزة لهذا التعليم. يجب أن يكون محتواه بحيث لا يتناسب مع العقل البشري على الإطلاق. ونحن نرى هذا في التدريس العادي. إذن، عندما يقوم الفيلسوف بتعليم طفل صغير، فهل يمكن لهذا الصغير أن يفهم كل ما يعلمه له مثل هذا المعلم؟
وهكذا فإن مفهوم الله كمعلم يجعل من الممكن تقديم الأسرار في الوحي.
ثانيًا: هذا واضح من مفهوم الإنسان كتلميذ لله. وسيتعلم الإنسان من الله حقائق الوحي، واقفاً في الدرجة الأولى من كيانه. يجب أن يتطور وجوده إلى الأبد. إذا كانت هناك تنمية، فلا بد أن يكون هناك تنوع؛ فإذا كان هناك تنوع فلا بد أن يكون هناك تعارض بين مراحل الحياة؛ إذا كان هناك عكس، فيجب أن يكون أحدهما مختلفا عن الآخر، ولا بد من وجود شيء في الأعلى ليس في الأسفل. وبالتالي، فإن من يقف في المرحلة الأولى من الوجود قد لا يعرف ما هو في المستويات الأخرى؛ ولكن بما أنه يجب أن يكون هناك ارتباط صارم بين هذه الخطوات، حيث أن الحياة الحالية يجب أن تكون تحضيرًا للمستقبل، فمن هذه الحياة في المرحلة الأولى يجب على الأقل معرفة السمات العامة للحياة المستقبلية - يجب على المرء أن يعرف أبجدية الخلود، وهذه الأبجدية لا يمكن قبولها إلا بالإيمان.
ثالثًا، وأخيرًا، يتم الكشف عن هذا أيضًا من خلال النظر إلى موضوع الوحي. ما هو موضوع الوحي؟ يجب أن يشرح الوحي للإنسان ما لا يفهمه هو نفسه. وهي: أصله، وأصل الشر، وطريقة التعافي من الكارثة، ونحو ذلك. ظواهر السقوط والاستعادة هذه تتعلق بنظام الكون بأكمله. إذن، بالحديث عن بداية الشر، سنصل إلى الشعب الأول، منهم إلى الأرواح الشريرة، وهناك نحتاج أن نعرف كيف سقطوا ومن ماذا؟ كيف تم خلق الفوضى في العالم، وكيف يمكن استعادتها؟ إن معرفة كل هذا تفترض معرفة الطبيعة بأكملها، ولكن هل يمكن توصيل المعرفة الكاملة بالطبيعة إلى شخص ما، ولماذا يتم نقلها؟ بالنسبة لشخص في حالته الحالية، ليس من الضروري، بل وربما يكون عديم الفائدة.
وهكذا فإن مراجعة أجزاء الوحي والأشخاص تؤدي إلى توقع أنه سيحتوي على أسرار من النوع الأخير، أي الأسرار الكاملة. ما هي هذه الأسرار؟ ألا يستطيع العقل أن يقول شيئاً لهذا السؤال؟ ربما. سوف يتناول سفر الرؤيا الحقائق الأساسية، وخاصة تلك التي تشكل ملحقاً للدين الطبيعي. وهذه الحقائق الأساسية تتألف أساسًا من اثنتين: السقوط والاستعادة.
إن هذا الوحي سوف يدور في معظمه حول هذه الحقائق وهو أمر محتمل جداً، خاصة وأن العقل نفسه حاول حل هذه المشاكل، لكنه لم يستطع. وبالتالي، ليس غريباً على الإطلاق أن يكون هناك أسرار في الوحي. سيكون من الغريب إذن أن لا يكون للوحي أسرار. مثل هذا الوحي مشكوك فيه بالفعل، لأنه لا يوجد شيء جديد فيه، وبالتالي، لا توجد آثار للإلهية.
ولمن لا يحب الأسرار في الدين، يمكن الإشارة أيضًا إلى أن هناك سرًا في جميع العلوم. وهكذا كان علم الفلك يتباهى ويفتخر بنيوتن الذي اعترف بقانون جاذبية الأجسام؛ ولكن إلى أي مدى تمتد هذه المعرفة؟ هل يعرفون ما هي الجاذبية؟ إن الأشكال الخارجية للطبيعة معروفة، لكن الأشكال الداخلية مخفية. تفتخر الجيولوجيا بأنها اكتشفت التيار المغناطيسي حول الأرض؛ لكنها لا تعرف ما هو هذا التيار. لقد تعلم الطب طريقة العلاج بالوسائل الودية، لكنه لا يعرف طريقة عمل هذه الوسائل في الإنسان. لقد عملت الفلسفة منذ عدة آلاف من السنين على الاعتراف (المعرفة – المحرر) بالطبيعة وعلى تكوين الميتافيزيقا، ولكن ماذا تعني هذه المعرفة الميتافيزيقية؟ هل اكتشف الفلاسفة سرًا واحدًا على الأقل من أسرار الطبيعة؟ بالتأكيد لا. ولهذا السبب كان الفلاسفة، الذين أرادوا المصالحة مع موسى، يحلمون بشكل غريب جدًا بأصل الإنسان. لقد تم إنتاجه إما من الأسماك، أو من الأرض، أو من مبادئ سخيفة أخرى. عندما يفكر الناس المعاصرون في أصله، فإن التواضع لا يسمح لنا بالحديث عنه.
بشكل عام، يمكننا القول أن حكمة الإنسان لم تكتشف بعد حقيقة حقيقية واحدة. ولهذا السبب لا يستطيع الإنسان أن يخلق أي شيء. إنه لا يعرف ما هي الحياة. لو عرف ذلك لأمكنه خلق كائنات حية. وسيظل علم وظائف الأعضاء بأكمله غامضًا في أساسه حتى يقرر ما يشكل بداية الحياة وما يشكل بداية الموت. الحياة لغز للفلاسفة. هناك نقاش حول هذا الأمر عند أحد علماء وظائف الأعضاء، سنرى ذلك قريبًا؛ وبالتالي فإن كل المعرفة تتكون من الأسرار. كل العلوم مثقلة بالأسرار، وإذا لم نرى الأسرار فيها، فذلك لأننا لم نصل إلى أساسها. العلم عبارة عن مجموعة من الحقائق العديدة. خذ، على سبيل المثال، حقيقة معينة وابدأ في تتبعها حتى بداياتها؛ ستصل أولاً إلى حقائق عامة، ثم إلى حقائق أكثر عمومية، وأخيرًا إلى فكرة، وهذا بالفعل سر. وللاقتناع بذلك ما عليك إلا أن تلجأ إلى بعض العلوم، كالرياضيات مثلا، التي تفتخر بوضوحها أكثر من غيرها. ماذا يعني هذا الوضوح؟ لقد أثبتوا منذ ألف عام أن الفضاء موجود.
أثبت كانط العكس. لذلك، ظل علماء الرياضيات مخطئين لألف عام. إذا ارتكب كانط خطأ، فمن غير المفهوم كيف يمكن لعقل عظيم أن يرتكب مثل هذا الخطأ الفادح. فالعقل بكل ثقة يتوقع من الوحي أسراراً، وعدم وجودها يجعل الوحي مشبوهاً.
2. على علامات الوحي الحقيقي
وإذا نزل الوحي فلا بد من وجود علامات يستطيع العقل البشري أن يعرفه بها. والعقل يفترض وجود هذه العلامات في الدين المستقبلي للأسباب التالية: أولاً: لتمييز الوحي الحقيقي من الكاذب. إذا كان هناك إعلان حقيقي، فلا يسع المرء إلا أن يفترض وجود وحي كاذب، لأن الأكاذيب دائمًا ما تكون مزورة كحقيقة. ولكن حتى لو كان هناك إعلان حقيقي واحد، فحتى في هذه الحالة لن تكون هذه العلامات أقل أهمية بالنسبة لنا. ثانيًا، لأنه بدونها لا يمكن التعرف على الوحي على أنه حقيقي وإلهي. سوف يعلن نفسه إلهيًا، فوق قوى الإنسان، جديدًا؛ ولكن من أجل التأكد من ذلك، من أجل معرفة أن هذا ليس تكرارًا للدين الطبيعي، فإن هذا يتطلب دليلاً، أو ما هو نفسه، علامات. إن الاعتقاد بدون دليل هو خرافة، والخرافة، كما هو الحال في كل مكان، وخاصة في الدين، ضارة للغاية. لذا، هناك حاجة إلى علامات. ما هم؟
وهنا عليك الانتباه إلى حالتين:
1) يمكن أن يُعطى الوحي لشخص واحد أو عدة أشخاص؛ ولذلك يجب أن تكون هناك علامات تؤكدها بشكل عام؛
2) يمكن أن ينزل الوحي للجنس البشري بأكمله. وهنا نحتاج إلى دليل يؤكد: أ) أولئك الذين يتلقون الوحي من رسول الله مباشرة، ب) والذين سيقبلونه بعد ذلك. ولننظر إلى أدلة النوع الأول.
أ. العلامات التي يمكنك من خلالها التأكد من نفسك
كيف يمكن للإنسان أن يتأكد من أن الله يتحدث معه؟ يبدو أن هذا السؤال غير ضروري. هل يحتاج الإنسان أن يقنع نفسه بأن الله يكلمه بينما الله يكلمه فعلا؟ لكن من ناحية أخرى، هذا السؤال مهم وضروري.
لا يظهر الله للناس كما هو، بكل كيانه، لأن الإنسان لا يستطيع أن يتسامح مع مثل هذه الظاهرة. عادة ما يظهر في شكل كائن مخلوق - في شكل محدود. يمكن أيضًا لمخلوقات أخرى، مثل الأرواح الشريرة والبشر، تقليد هذه الأشكال. ولذلك من الضروري معرفة كيفية ظهور الله حتى نميزه عن ظواهر الكائنات المتناهية. ومن أجل تحديد علامات الوحي اللازمة في هذه الحالة، لا بد من الاهتمام بأنواع الوحي. يكون الوحي إما أ) داخليًا، عندما يعمل الله في نفس الإنسان، أو ب) خارجيًا، عندما يكشف للإنسان عن نفسه من خلال الطبيعة المرئية، أو من خلال كائنات غير مرئية، مثل الملائكة الصالحين.
أ) لنفترض أن الله ظهر للإنسان خارجيًا: كيف يمكن للمرء أن يكون متأكدًا؟ ليس من الصعب على الإنسان أن يصبح واثقًا عندما يظهر الله نفسه للإنسان في صورة إنسان ويقول له: "أنا إلهك". ولكن كيف يمكنك التأكد عندما يستخدم أي حيوان أو أي شيء آخر من العالم المرئي كرسول له؟ في هذه الحالة، يمكن أن تكون هذه المناظر نفسها بمثابة دليل على الظهور الإلهي، فهي دائمًا معجزية، مثل ظهور الله على شكل ملاك لإبراهيم ومنوح ويشوع، على شكل حيوان لبلعام، على شكل شعار لموسى في العليقة. عندما صعد الملاك إلى السماء، واحترقت العليقة ولم تحترق، كيف لا يرى الإنسان الله؟ كيف يمكن تفسير كل هذا إن لم يكن من عمل الله المباشر؟ ولكن إذا لم يكتف الإنسان بهذه الأدلة طالب غيره. وهذا ما فعله موسى. وطالب بأدلة جديدة دون أن يتوقف عند شجيرة واحدة، فسلمت له هذه الأدلة.
ب) عندما يريد الله أن يعلن ذاته للإنسان بطريقة داخلية، فكيف يمكن أن يكون الإنسان واثقاً من حقيقة الظهور الإلهي بمثل هذا الإعلان؟ ماذا يمكن أن تكون العلامات هنا؟ كما هو الحال أثناء الوحي الخارجي، أي المعجزات. يتلقى الإنسان إلهامًا، ويشعر بصوت يحثه على إعلان الحق للآخرين، لكنه يظل مترددًا في أن يقرر تقديم نفسه كرسول الله. وفي هذه الحالة يطلب من الله أدلة خارجية. إذا تم تقديم هذه الأدلة له (وقد تم تقديمها، كما يتبين من مثال جدعون، الذي، بناء على طلبه، أعطيت جزة)، فيجب (يجب) أن تختفي كل الشكوك. فحتى الله نفسه ليس لديه وسائل عظيمة لإقناع الإنسان. صورة الإقناع هذه هي الأبسط. لكن هذا النصف فقط يحل مشكلتنا. ألا يمكن أن يكون هناك رسل الله بدون معجزات؟ يمكنهم ذلك. يبين لنا تاريخ الرسل الإلهيين أن الله ظهر لمعظمهم بطريقة لم يصنع فيها المعجزات بنفسه، ولا هم (الرسل – المحرر) صنعوها. كيف يمكن أن يكونوا متأكدين؟
ومن أجل الحفاظ على شرفهم، من الضروري إثبات أن الشخص لديه القدرة على أن يكون واثقًا حتى بدون معجزات، وأن هناك طرقًا يمكن من خلالها أن يتحول الاحتمال في هذه الحالة إلى يقين.
وهذه الأساليب، التي يعتمد عليها الاقتناع التام بمجموعها، هي التالية.
1) لنبدأ بالأسهل ونقول إن أخبار الحقائق وحيويتها وفائدتها يمكن أن تكون علامة من علامات الوحي الإلهي. صحيح أن روحنا في تطور أفكارها لا تخضع لقانون التدرج الصارم؛ فهو يتصرف بحرية، وبالتالي يمكن أن تتولد فيه الأفكار والمشاعر دون أي تدرج أو ارتباط ملحوظ؛ ومع ذلك، فمن المعروف أن هذه التدرج موجودة، وبالتالي، إذا ولدت فيها عدة أفكار فجأة دون أي اتصال، وإذا كانت هذه الأفكار حية للغاية، وعلاوة على ذلك، إذا كان هناك اقتناع لا يقاوم بأن هذه الأفكار هي من الله، فمن المحتمل جدًا أن الله في ذلك الوقت يتصرف عليها، ولكن على الأرجح فقط، وليس أكثر. ويزداد هذا الاحتمال إذا كان هذا الشخص غير متعلم من قبل، وإذا كانت المعرفة التي اكتسبها بهذه الطريقة تتعارض مع مفاهيمه وتمارينه. ولكن مع مثل هذا الاحتمال، لا يزال من الخطر التظاهر بأنك رسول الله - فقد تتعرض للتعصب. لمثل هذا التطور للعقل يمكن أن يحدث بشكل طبيعي. يمكن أن يتطور عقلنا تحت تأثير القوى العليا.
يمكن أن تظهر الحقائق العالية في الأشخاص ذوي الأخلاق الصارمة؛ ولهذا السبب أصبح الأشخاص الطيبون في كثير من الأحيان متعصبين.
ولكي تظهر نفسك كرسول الله دون أي خوف، عليك أن تحول هذا الاحتمال إلى يقين. ولكن كيف يمكن أن يكون هذا؟ ما الذي يمكن أن يؤكد للإنسان أن الله، وليس أي شخص آخر، هو الذي يتصرف في روحه؟ الثقة في هذه الحالة يمكن أن تنتج عمل الله نفسه، والذي يجب تمييزه عن كل الانطباعات التي تتركها الأشياء علينا. كل شيء يؤثر على الإنسان بطريقته الخاصة، ولا يمكن للإنسان أن يشك في أن شيئاً معيناً يؤثر عليه، لأن شيئاً واحداً، مثلاً البرد، له تأثير علينا مختلف تماماً عن الحرارة. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن عمل الله. ليس هناك شك في أن اللامحدود يعمل بشكل مختلف تمامًا عن المحدود.
بالطبع، لا يمكننا أن نثبت ذلك بتجربتنا الخاصة، لأننا لم نختبره؛ ولكن أن يكون الأمر كذلك، فلا يمكن للعقل، للأسباب المذكورة أعلاه، إلا أن يعترف. ويمكننا أن نجد الأساس لذلك في الأنبياء أنفسهم. وعادةً ما يعبرون عن عمل الله تجاههم بالكلمات التالية: "يد الرب عليّ". تخيل أن يد الرب تقع على الإنسان. فهل من الممكن ألا يكون متأكداً من حضور الله المباشر كما يتأكد من وجود الإنسان عندما تضع يديه عليه؟ تعبير آخر للأنبياء: "ملاك الرب فيّ" أو "إلي" (معنى الجسيم العبري D ليس واضحًا تمامًا، وبالتالي يمكنك قراءة "في" و"إلى"، ولكن هنا من الأفضل أن تأخذ المعنى الأول). تخيل أن ملاكًا تحدث إلى شخص ما. فهل هناك مجال للشك هنا؟ ويعربون أيضًا: "كنت في الروح". ماذا يعني "أن نكون في الروح"؟ لم يشرح الكتاب المقدسون، ولكن يمكن للمرء أن يعتقد أن هذا نوع من حالة النشوة.
وهي حالة يترك فيها الإنسان القوى السفلية: المشاعر، والذاكرة، والخيال، والعقل، وينتقل إلى العقل، حيث يختفي المكان والزمان بالنسبة له - وهي تشبه في بعض النواحي الحالة المغناطيسية. في مثل هذه الحالة، هل توجد نفس قوانين الاحتمال بالنسبة للشخص؟ لا، إنه يرى بالفعل، ولا يحكم، وبالتالي، يختفي كل شك في هذا الوقت. يعبر الرسول بطرس بوضوح شديد عن حالة الأشخاص الذين تلقوا إعلانًا من الله عندما يقول إنهم حملهم الروح القدس (1 بط 1: 2، 11؛ 2 بط 1: 21، إلخ)، أي أنهم غمرهم الروح وحملوا فيه، إذا جاز التعبير، مثل ريشة محمولة في العاصفة. إذا كان للريشة معنى عندما تحملها الريح، فهل يمكن أن يكون هناك شك في أنها تحملها الريح؟ بهذه الطريقة، حتى بدون معجزات خارجية، يمكن لأي شخص أن يقتنع بشكل معقول بحقيقة إعلان الله.
وعندما بدأنا نلوم هؤلاء الناس على تهورهم في تصديق هذه الحقائق المعلنة، كانوا يجيبوننا: "لا يسعنا إلا أن نؤمن، كن في حالتنا، وسوف تقول مثل ذلك". يسأل الإنسان عن الله وهو بعيد عنه؛ وعندما يراه وجهاً لوجه، يصبح هذا السؤال غير ذي صلة.
ب- علامات الوحي التي بها يطمئن الإنسان
لنفترض أن الوحي لم ينزل لصالح شخص واحد أو مجموعة قليلة، بل لصالح أمم بأكملها أو للجنس البشري بأكمله. وفي هذه الحالة، هناك حاجة إلى نوع جديد من الأدلة، والتي بموجبها يستطيع أولئك الذين يقبلون الوحي أن يؤكدوا لأنفسهم أن الذي يكشف لهم ليس حالماً، بل رسول الله. ما هو هذا الدليل؟ ما الذي يمكن أن يطلبه العقل البشري في هذه الحالة، وإلى أي مدى يمكن أن تمتد مطالبه؟ المطلب العام للعقل في هذه الحالة هو إيجابي سلبي: يجب ألا يحتوي الوحي على أي شيء غير لائق، وفي الوقت نفسه، يجب أن يحتوي على كل ما هو ضروري.
1) أن لا يحتوي على أي شيء مخل بالآداب. ما الذي يحدد هذه الحشمة؟ مفهوم الله والإنسان والوحي نفسه. لا ينبغي أن تحتوي على أي شيء: أ) يتعارض مع عظمة الله، ب) تدني كرامة الإنسان - لا ينبغي إذلال كرامة الإنسان من خلالها، بل رفعها، و ج) غير محتشمة لنفسه، وكلها ضعيفة، سخيفة، منخفضة. وبدراسة هذا المطلب العام قطعة قطعة، نرى أن الوحي الذي يأتي لمساعدة الإنسان لا ينبغي أن يتعارض مع العقل، بل يجب أن يوضح الحقيقة. وهذا الشرط عادل؛ الذي بدونه لا يمكن التعرف على الوحي على أنه حقيقي وإلهي. لكن هذا المطلب ذو مغزى كبير. ما هو العقل؟ لا ينبغي أن يتعارض الوحي مع العقل – أي عقل؟ من هذا العقل؟ العقل ليس مجرد شخص واحد، وليس كثيرين، فهذا العقل ليس عقلاً سليماً. لا ينبغي أن يتعارض مع العقل المثالي والكمال - من سيشكل هذا المثل الأعلى؟ هل هو شخص واحد أم عدة أشخاص؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن هذا المثل الأعلى سيكون خاصًا، وإخضاع الوحي له يعني إخضاعه لعقل شخص واحد أو عدة أشخاص.
لكنه خطير.
وبالتالي فإن تطبيق هذا المطلب صعب للغاية ويكاد يكون من المستحيل تحقيقه. ولذلك ينبغي قبوله بشكل محدود، أي أننا عندما نقول إن الوحي لا ينبغي أن يتعارض مع العقل، نعني أنه لا ينبغي أن يتعارض مع الحقائق الأساسية التي اتفقت عليها جميع الشعوب وفي كل العصور. ولكن حتى هنا يجب على المرء أن يتقدم بحذر، وهذا العقل العالمي لا يمكن أن يكون لديه يقين يقيني. لأن المفاهيم الخاطئة غالبًا ما تتسلل إلى هذا المجموع من الحقائق الأساسية: فقد قبل العالم القديم بأكمله التحيزات باعتبارها حقيقة. لا يسع المرء إلا أن يطلب من الوحي ما يلي: أ) أنه لا يتعارض مع القوانين الأساسية للعقل وحقائقه الأساسية، وهذه الحقائق يحددها الرأي العام للشعوب؛ ب) بحيث لا تتعارض مع قواعد الأخلاق الأساسية، مثل: محبة الله والقريب، والواجبات وحقوق الإنسان. لكنها يمكن أن تعاني من بعض أوجه القصور، مما يترك الدمار الكامل في أذهانهم. على سبيل المثال، المسيحية تتسامح مع العبودية.
ونحن نعلم أنه عندما ظهرت المسيحية كانت العبودية في أبشع صورها، لكنها لم تمسه. إنها (المسيحية) لم تؤسس إلا مثل هذه الحقائق التي، عندما قبلتها قلوب الشعوب، كانت ستدمر بالتأكيد حالة العبودية، أي أنها أسست للمساواة الروحية.
ولا يمكن أن يحتوي الوحي على أي شيء يتعارض مع سلامة الجنس البشري. ولهذا السبب لا نستطيع أن نعتبر الديانة الهندية صريحة، لأنها تلهم ازدراء الطبقة المنبوذة، التي يعتقد أنها أرواح الخطاة.
ولذلك لا ينبغي أن يحتوي الوحي على ما يخالف ما هو كامل وإلهي وصالح في الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، يجب ألا يحتوي الوحي على حقائق تتعارض مع بعضها البعض. شرط ضروري حتى في المعرفة الإنسانية؛ وبالأكثر، فهو ضروري في الوحي الإلهي. لكن تطبيق هذا المطلب من العقل صعب للسبب التالي: أنه قد تكون هناك تناقضات كاذبة في الوحي، ومثل هذه التناقضات موجودة في جميع العلوم؛ يتم ملاحظتها في نظام العالم بأكمله وتأتي من تنوع الأشياء وأضدادها. على سبيل المثال، في العهد القديم كانوا يقدمون ذبائح عن الخطايا، لكن في العهد الجديد يقال أن دم الماعز والعجول لا يستطيع أن يطهر الإنسان. لماذا يعتبر ما أوصى به العهد القديم في العهد الجديد وسيلة تطهير غير صالحة؟ بالنظر إلى هذا، قد يعتقد المرء أن هناك تناقضا هنا، على الرغم من عدم وجود تناقض كبير. هذه هي المطالب السلبية التي يفرضها العقل على الوحي.
2) ما الذي يمكن للعقل أن يطلبه من الوحي، من الناحية الإيجابية؟ ومن الناحية الإيجابية، يمكن للعقل أن يطلب الكثير، لكن مطالبه يجب أن تكون عامة. وبشكل عام، يجب أن يحتوي الوحي المستقبلي على حقائق نظرية وعملية، ويجب أن يكون مزودًا بالوسائل الكافية لتحقيق غرضه. هذه المطالب وأمثالها قادمة؛ لكن تطبيقها الخاص محفوف بالصعوبات مرة أخرى. علاوة على ذلك، بما أن الوحي يساعد الدين الطبيعي، فيجب عليه تصحيح عيوبه. ولكن هذا لا يزال غير كاف. وبما أن النظام الجديد، إذا جاز التعبير، للأشياء في العالم الأخلاقي، بسبب سقوط الجنس البشري وحالته الكارثية، يتطلب نظامًا جديدًا، فمن حق العقل أن يطالب ويتوقع أن يأتي الوحي بهذا النظام الجديد ويضعه في المكان المعد له. هذه هي المتطلبات العامة للعقل من الوحي! دعونا نتطرق إلى التفاصيل التي ليس للعقل الحق في المطالبة بها بشكل حاسم، ولكن يمكن أن يتوقعها من الوحي المستقبلي.
أ) فيما يتعلق بأصل الوحي، يحق للعقل أن يتوقع ظهوره: أ) في وقت لائق، عندما يكون الجنس البشري مستعدًا لاستقباله؛ ب) في مكان لائق؛ ج) بين المشاهير الذين سيكونون أكثر قدرة على قبوله من غيرهم. ومن حق العقل أن يتوقع كل هذا، انطلاقًا من فكرة العناية الإلهية الحكيمة التي ترتب كل شيء بأفضل طريقة ممكنة.
ب) فيما يتعلق بطريقة النشر، يحق للعقل أن يتوقع ما يلي: أ) لا يتم نشر الوحي بوسائل غير لائقة به، على سبيل المثال، يتم نشر الدين المحمدي بالسلاح؛ ب) كانت طرق نشر هذا الوحي أخلاقية ودينية. ج) ويترتب على ذلك أن يكون وسيلة نشره هو الإدانة، الكلمة، لأنها الأنسب في هذه الحالة.
ب) فيما يتعلق بالعرض نفسه، يمكن للعقل أن يتوقع أن يتمتع هذا العرض بالصفات الرئيسية التالية: الوضوح والشمول والنظام.
1) في الاستدلال، يتطلب الوضوح تقديم الحقائق، على الأقل الأساسية منها والأكثر ضرورة، بطريقة بسيطة وليست غامضة. اللغة، غير المفهومة عمدًا، تليق بكهنة إيزيس، وليس برسل يهوه. سيكون من الغريب أن يختبئ الوحي خلف الظلمة عندما يتعلق الأمر بتعليم الناس الذين هم بالفعل في الظلمة. لكن لا يمكن للمرء أن يطلب منه الوضوح الكامل للأسباب التالية: أ) لأنه يُعطى لجميع الأوقات، لذلك حتى يتم تطوير كل شيء بشكل كامل سيكون هناك بعض الغموض فيه، فهو في هذه الحالة مثل الزهرة التي لا تتطور فجأة، ولكن بشكل دوري؛ ب) لأنه سيخبر الشخص عن أشياء أعلى، والتي، بغض النظر عن مدى شرحها، ستظل غير مفهومة؛ ج) لأنها لن تخبر الإنسان بكل شيء، بل ستثير عقله للتفكير، وإخباره بالمبدأ الأول. لذلك، سيتم السماح لبعض الأشباح بتحفيز نشاط العقل.
2) الدقة مطلوبة بشكل خاص في استدلال الكود الذي سيظهر فيه الوحي. يجب ألا يتكون عرض الحقائق في هذا القانون من مجرد تلميحات. هكذا وردت الزندافيستا الفارسية، وبالتالي فهي غير مناسبة. يجب أن يكون الوحي بسيطًا وواضحًا لكل من الطفل والرجل العجوز، ولكن في نفس الوقت مؤسس على أسس لا تتزعزع. ومع ذلك، فإن النبرة التوضيحية غير لائقة بالنسبة له، وخاصة في عرض الحقائق الأساسية. سيكون من الغريب أن يكون هناك دليل على وجود الله في الوحي، معروضًا بنبرة توضيحية.
3) النظام هو أيضا نوعية ضرورية. من حق العقل أن يتوقع ذلك، لكن ليس من حقه أن يتوقع ظهور النظام. ولا بد أن يكون فيه نظام كما نلاحظ في العالم، أي يجب أن يكون غير اصطناعي، طبيعيا. فالأولى به أن يتمسك بخيط الزمن، فموضوعه هو مصير البشرية، الذي ينكشف تدريجياً. إن أفضل رؤية للوحي هي تلك التي تمثله كتعليم (أي مربي –اضافة المحرر) للجنس البشري. لكن الوحي، المقدم في شكل تعليم، لا يمكنه أن ينقل كل شيء فجأة، بل أولاً قليلًا، ثم أكثر، وفي وقت معين كل شيء. وهكذا، في استدلال عرض الوحي، يتوقع العقل أن يتم ذكره بشكل واضح وثابت ومنظم. بالإضافة إلى ذلك، فإن العقل يتوقع أن الوحي الذي ينزل عليه سيقدم الحقائق بشيء من التشبيه، وأنه سيتحدث إلى الناس بلغتهم، ويتكلم بما يليق بنفسه، كما يتحدثون في السماء، ولكن بما أنه سيتحدث إلى الإنسان فإنه ينزل إلى عقله.
وبالتالي، فإن العقل يتوقع أن يتم تقديم الحقائق فيه لا بلغة ميتافيزيقية، بل بلغة العقل العالمي السليم، ونتيجة لذلك سيتم تقديم العالم الروحي في صورة حسية: سيظهر الله محبوسًا في الفضاء، وإلا فإنه من المستحيل إظهاره للناس. وبالتالي، فإن التجسيم لا يكون بمثابة عتاب للوحي؛ ولا يمكن للعقل أن يطرده من الوحي؛ بل يقتضي ألا يشمئز الوحي من هذا النقص (وهو في الحقيقة نقص ولكنه ضروري). لذلك يجب أن يستخدم الوحي اللغة البشرية. يجب أن يذكر الشخص فقط أن الله ليس هكذا، وأنه فوق كل شيء حسي. ومن خلال هذا، سوف يزيل الضرر الذي يمكن أن يحدث عندما يبدأ الشخص في التعرف على الله باعتباره حقًا ما يمثله إعلانه.
د) أما الأخلاق فيتوقع العقل أن الأخلاق في الوحي ستكون أطهرها، وتنكشف مصادرها، وتبين وسائلها وأهدافها ودوافعها، أطهرها وأنبلها. لكن في الوقت نفسه، يتوقع العقل، بالنظر إلى فساد الناس، أن الوحي سيستخدم وسائل مختلطة، ويقدم وعودًا مؤقتة وأبدية، وسيعمل على الناس بالخوف من العقوبات الأبدية والمؤقتة. ولا يمكن للعقل أن يدين استخدام هذه الوسائل المختلطة. لأنها ضرورية للأشخاص الذين لا يستطيعون الاسترشاد بدوافع عليا.
هـ) وأخيراً فإن العقل يتوقع من الوحي آثاراً نافعة. وهذه علامة ضرورية وهي بمثابة دليل أكيد على ألوهيته. وإذا لم يلاحظ تاريخ العالم بعد عدة قرون أي ثمرة مفيدة للوحي، فمن الواضح أنه ليس من عند الله، فهذا يعني أنه لم يحقق هدفه. وهذه علامة أكيدة؛ فقط الحكم الكامل عليه يمكن أن يكون في نهاية الفترة: حتى ذلك الوقت لا يمكنه التصرف إلا بشكل جزئي.
ج. علامات الوحي الحقيقي هي علامات خارجية
ولنفترض الآن أن الوحي قد حقق جميع متطلبات العقل، وحقق جميع توقعاته، وقرر جميع تخميناته؛ وهل يمكن بناءً على هذا وحده الاعتراف به إلهياً، حتى لو لم تكن هناك معجزات؟ ألا يمكن لهذه العلامات السلبية والإيجابية للوحي، بكل تعقيداتها، أن تقدم تأكيدات كاملة وتنفي المعجزات، كما تفعل الآن؟ لا يستطيعون! ومهما تصورت أن الوحي ظهر في أفضل الأوقات، بين أناس كانوا قادرين على قبوله، وانتشر بأفضل الوسائل، وتضمن أنقى وأسمى وأنفع التعاليم، فإذا افترضنا كل هذا، فلا يمكن بعد التأكد من أنه من عند الله. ومع كل هذا يبقى احتمال أن يكون من الناس. فإن في الإنسان القدرة على كل خير، والتاريخ يقدم الكثير من هذه الأعمال الإنسانية التي نفعت قرونًا وشعوبًا عديدة. وبالتالي، بدون المعجزات، من المستحيل التأكيد بشكل حاسم على أن الوحي هو من الله.
ولكن هل هذا صحيح؟ هل نطلب شيئا إضافيا؟ في أيامنا هذه يقولون بشكل عام أن الوحي، بفضل تعاليمه وثماره، يمكن أن يثبت ألوهيته للجنس البشري حتى بدون معجزات. لكن هذا الرأي غير عادل: أ) لأن أصله مشبوه، هكذا يقول من يعتقد تطهير المسيحية من المعجزات، وهذا الهدف ليس جيدًا؛ ب) لنفترض أن المعجزات ليست ضرورية لإثبات ألوهية الوحي، وهذا الموقف لا يدحض أي شيء؛ فهي ضرورية حتى يتمكن الوحي من جذب انتباه الناس. ويظهر الوحي، ويدخل رسول الله في بيئة العمل؛ كيف سيجذب انتباه الأشخاص الوقحين ذوي الدم البارد، الذين يكونون هكذا دائمًا تقريبًا؟ هل سيبدأ في إثبات ذلك له؟ كم من الوقت يجب أن يمر في النزاعات، في حين يمكن تحقيق المعجزات فجأة. من خلال الإقناع اللفظي كان سيتمكن من الحصول على عدد قليل فقط من المهتدين. على سبيل المثال، أسس الرسول بولس العديد من الكنائس في آسيا وأوروبا من خلال المعجزات! هل فعل الشيء نفسه عن طريق الإقناع؟
ألقى في أريوباغوس خطبة ممتازة، لكنه لم يكتسب إلا ديونيسيوس بها؛ وقال له آخرون: أكرم آلهة غريبة (أع 17: 18). لذلك فإن المعجزات ضرورية عندما يدخل الوحي إلى العالم. بدونهم، لم يكن من الممكن أن يتم ملاحظته؛ هذه هي أفضل طريقة لتحويل الإنسان إلى الله، خاصة بالنسبة للطبقة الوقحة من الناس. إن المعجزة، التي ولدت الخوف في النفس، تجعلها، إذا جاز التعبير، تنتعش وتضعها قسراً في حاجة إلى التحدث مع الله؛ ج) لكن لنفترض أن الوحي جذب الانتباه بطريقة ما دون معجزات؛ وفي هذه الحالة لا بد من المعجزات. فهل أولئك الذين تصل إليهم قادرون على الحكم على قيمتها من خلال العلامات الداخلية وحدها؟ لا! يتعلق الأمر بالأعمى؛ كيف يجعل الأعمى ينظر إلى السماء وأبراجها دون أن يعالج عماه أولاً؟ عليك أولاً أن تُداوي عينيك ثم تقول: انظر.
دعونا ننتقل إلى الوحي. لنأخذ الديانة اليهودية. يظهر موسى، لكنه لا يصنع أي معجزات. فهل يقبل الناس منه الوصايا العشر، مهما كانت ممتازة، بنفس الثقة التي قبلوها بها، مقتنعين بالمعجزات؟ لا! لذا فإن المعجزات (بمعنى هذه الكلمة بالمعنى الواسع، بما في ذلك النبوات) ضرورية. إنها ضرورية من أجل: أ) يمكن للوحي أن يجذب انتباه الناس؛ ب) تُعطى للأشخاص الذين لا يستطيعون الحكم من خلال علاماتها الداخلية، تُعطى للأشخاص الذين يجب أن يجعل الوحي منهم المزيد من الناس. علاوة على ذلك، هناك حاجة إلى المعجزات أيضا، لأنها، عندما تأتي إلى الإنسان، تتطلب منه تضحيات كبيرة: الوحي يتطلب منه التخلي عن دين أسلافه، وهو عزيز جدًا عليه. على الرغم من أنه يتعامل معها بدم بارد، على الرغم من أنه لا يتبع قواعدها، إلا أن فكرة فقدان إيمان والده وجده وجده الأكبر تربكه بشدة. فكيف يمكن إجباره على تقديم مثل هذه التضحية؟ ماذا لو لم تكن المعجزات؟ المعجزات هي أضمن وسيلة للإقناع في هذه الحالة. وأي تعبير آخر عن قوة الله فهو باطل بالنسبة له.
لكن لنفترض أن الوحي ظهر بين المتعلمين – بين الفلاسفة. ولا يمكن للفلاسفة أن يقتنعوا بصلاح التعاليم وحدها، أو بكرامتها الداخلية وحدها. فمن يستطيع أن يقول أن هذا اللطف ليس من الإنسان؟ أليس في أعمال الإنسان خير؟ يمكن للفيلسوف ويجب عليه أن يقبل مثل هذا التعليم باعتباره إلهيًا بالمعنى الأوسع، أي أن كل شيء عالٍ وصالح هو من الله، لكن ليس له الحق في الاعتراف به على أنه تعليم الله المباشر، بناءً على علاماته الداخلية وحدها، وإلا فسيكون إيمانه خرافة، لأنه ليس له أي أساس. فالبرهان يجب أن يكون دائما مساويا لما ثبت، أو بالأحرى أن يكون أكبر منه. لقد ثبت الآن الوحي المباشر. إنها معجزة في حد ذاتها. وبالتالي، فإن المعجزة فقط هي التي يمكن أن تكون دليلاً معادلاً لها. وهكذا، حتى الفلاسفة لا يستطيعون، دون سذاجة، أن يعترفوا بأنه إعلان إلهي لا توجد فيه معجزات.
لكن حتى الآن تحدثنا عن الوحي ببساطة، كتكرار وتجديد لما يحتوي عليه الدين الطبيعي. لنفترض الآن، ومن الضروري أن نفترض، أن الوحي يحتوي على أسرار أو حقائق لا يرى العقل إمكانية داخلية لها (الإثبات – المحرر). ما الذي يمكن أن يكون ضمانًا للأصالة في هذه الحالة؟ على أي أساس يقبل العقل السر كحقيقة؟ هنا يمكن أن يكون هناك ضمان خارجي، من خلال الشهادة، ولكن المطلوب ليس شهادة بشرية، بل شهادة إلهية – ومثل هذه الشهادة هي معجزة. على سبيل المثال، علَّم الرسول بولس حقائق مشابهة للعقل، لكنه علَّم أيضًا أن اللاهوت ظهر جسديًا في يسوع المسيح. ولنفترض أنه اقترح ذلك على فلاسفة أثينا. يحكمون على تعليمه ويقبلون ما هو معقول. علاوة على ذلك، وصلوا إلى النقطة التي يسكن فيها اللاهوت جسديًا في يسوع المسيح. كيف يمكنهم قبول هذا؟ كيف يمكن للمرء أن يتفق على أن الله يسكن جسديًا في يهودي واحد، يسوع؟ ولا يمكن إقناعهم إلا من خلال الأدلة الخارجية - من خلال المعجزات.
ومن ثم فإن أسرار الدين والفلاسفة لا يمكن قبولها بدون معجزات، ولذلك فإن ظهور علامات الوحي الخارجية ضروري في كل الأحوال.
ما هي هذه العلامات الخارجية؟ دعونا نرى. ويمكن أن يكونوا من رسل الله أنفسهم ويظهرون من أعمالهم، أو مما يفعلون، أو مما يفعله الله لهم.
1) العلامات الخارجية المستعارة من وجوه رسل الله لها وجهان: أ) بعضها يبعث على الاحتمال، ب) والبعض الآخر - قناعة حاسمة.
تولد الاحتمالية عندما يكون الشخص الذي يتظاهر بأنه رسول الله لطيفًا وعاقلًا حقًا، عندما يفعل ذلك من أجل الله فقط، عندما يكون مملوءًا بمحبة الله ومخافته. إذا كان كل هذا فيه، فمن المحتمل أنه لا يريد خداعنا ولا يخدع، ولكن فقط - ربما. لأن الأشخاص الطيبين، على الرغم من أنهم لا يخدعون الآخرين، إلا أنهم غالبًا ما يخدعون أنفسهم. التاريخ العالمي والمقدس لا يخلو من مثل هذه التجارب.
يتحول هذا الاحتمال إلى يقين عندما نلاحظ تغييرًا معجزة في وجه الرسول، أي عندما يظهر فجأة، وهو غير متعلم، تعلمًا عظيمًا وحكمة، وينطق بالحقائق التي يسيء فهمها أي عقل، على سبيل المثال، النبي - من الراعي. يمكن لمثل هذا الشخص أن يقول تأكيدًا، كما فعل: "تذكروا ما كنت عليه من قبل، وما أقوله لكم الآن، هل كان من الممكن أن يخطر على بالي؟" (راجع: مز 152: 1-5). ويمكن قول الشيء نفسه عن الصيادين اليهود. لقد وصفوا، غير متعلمين، بسيطين، تصرفات يسوع المسيح بهذه البساطة وعدم الفن، ولكن في نفس الوقت بمثل هذه الدقة التي لا يسع المرء، عند قراءتها، إلا أن يشعر أنهم لا يقولون كل هذا من تلقاء أنفسهم. روسو نفسه، بغض النظر عن مدى عدم الثقة في هذا الصدد، عند قراءة الإنجيل، كان دائما مفتونا بالبساطة والطبيعية وغالبا ما جاء إلى هذا الفكر.
لقد رأينا أن العلامات الخارجية للدين السماوي هي معجزات. وهذه المعجزات نوعان: بعضها يتم في الوقت الحاضر ويسمى معجزات بالمعنى الصحيح، والبعض الآخر يعتمد على أحداث مستقبلية ويسمى نبوءات. الفعل الأول حسيّ، لأنّه موجّه إلى المشاعر؛ الأخيرة مثالية، لأنها موجهة إلى الأفكار، إلى العقل؛ الأول يتمثل في تجاوز قوانين المكان، والثاني في تجاوز قوانين الزمن.
الأسئلة الرئيسية المتعلقة بكلاهما هي التالية:
1) هل المعجزات ممكنة كأحداث تتجاوز قوانين الطبيعة بالمعنى المادي والمعنوي، أي أنها لا تتعارض مع مفهوم العالم وقوانينه، وهل تخدم تحقيق الهدف الذي ولدت من أجله، وهو تأكيد ألوهية الوحي؟ لحل هذه المشكلة، عليك الانتباه إلى إمكانية حدوث معجزات ميتافيزيقية وأخلاقية.
2) إذا كانت المعجزات ممكنة، فما نوع المعجزات التي يجب أن تكون حتى تكون دليلاً حقيقياً على ألوهية وحي الدين؟ وهنا نحتاج إلى إظهار خاصية المعجزات والنبوءات.
3) هل هذه المعجزات تقدم دليلاً على ألوهية أي دين مثلاً اليهودي والمسيحي والمحمدي وغيرها؟
1) هل المعجزات ممكنة بالمعنى المادي؟ وقد سبق أن تحدثنا عن هذا عندما أثبتنا إمكانية الوحي. لأن الوحي معجزة. وبالتالي فإن ما يتجه نحو إمكانية الوحي، يمكن قول الشيء نفسه عن إمكانية حدوث المعجزات، وهنا نفس الأدلة ونفس الاعتراضات. أهم هذه الاعتراضات هو أن هذه الأحداث تقع خارج النظام العادي للأشياء، وأنها تنتهك هذا النظام وأنه لا يمكن السماح بها دون السماح لبعض الإدراك المتأخر للخالق، وأنه من الأفضل بكثير ترتيب الطبيعة بحيث تصحح نفسها في حالة حدوث ضرر. لكن فكرة العالم الأفضل هذه ليست الأفضل؛ إنه يهدف فقط إلى تدمير الإيمان بالمعجزات، وليس لتصحيح أوجه القصور الوهمية في العالم. النظام الجديد الذي تم ملاحظته أثناء المعجزات ليس جديدًا تمامًا، بل وأكثر من ذلك ليس معاكسًا تمامًا للمعجزات، على الرغم من أنها تختلف بشكل حاد عن الأشياء العادية، ولكن هناك شيء مشابه لهذه الأخيرة. فهي ليست، كما يظن البعض، غريبة وعشوائية.
كان من الممكن أن يتم إدخالها في نظام العالم إلى الأبد وتبدو غريبة علينا فقط لأنها نادراً ما تحدث.
ولو أمكننا أن نحتضن سلسلة الأسباب والنتائج بأكملها، لرأينا أنها تشكل جزءًا أساسيًا منها. ويمكن تفسير هذه الحقيقة الميتافيزيقية بمثال بسيط، وهو مقارنة نظام العالم بالقماش. يحتوي القماش على أنماط معروفة تتوافق مع قوانين العالم: العامة والخاصة والخاصة. ويتم نسج هذه الأنماط بخيوط معروفة؛ السماح بظهور خيوط جديدة على هذه الخيوط، على سبيل المثال، الخيوط الحمراء؛ فهل سيفسد الأمر نفسه؟ ولكن هذا هو بالضبط ما يجب أن تفعله قوانين المعجزات مع قوانين المعجزات – الأحداث غير العادية مع قوانين العالم، مع الأحداث العادية. يمكنك أيضًا مقارنتها بالكتابة. لنتخيل أن تاريخ حدوث (أصل –اضافة المحرر) للعالم هو نوع من الملحمة؛ الحروف الكبيرة المرتبطة بها ستكون معجزات، والحوادث الصغيرة ستكون عادية (أحداث - المحرر). ومهما كانت هذه الأحرف الكبيرة، حمراء أو ذهبية، فإن معنى القصة لا يتغير.
بشكل عام، يتصور معارضو المعجزات أن العالم منغلق على نفسه، ومقيد بالقوانين لدرجة أنه لا يمكن أن يكون هناك أكثر أو أقل مما هو موجود. لكن هذه الفكرة، التي تبدو مثالية بالنسبة للعالم، منخفضة بالنسبة لله. أول شيء عن الله هو حريته. وحتى لو كان مثل هذا القيد للعالم ممكنًا بالنسبة للكائنات التي تعمل بشكل ميكانيكي، فهو مستحيل بالنسبة للكائنات التي تعمل بحرية. في هذه الحالة، يجب أن تظهر قوانين الحرية في العالم. وبالتالي، ليس هناك شك في أن المعجزات نفسها ممكنة. على الأقل، لنقول بشكل حاسم أنهم مستحيلون، ولهذا تحتاج إلى معرفة العالم أكثر من مقدار ما نعرفه. ولكن كم هي فقيرة معرفتنا بالعالم! في الآونة الأخيرة (في منتصف القرن التاسع عشر -اضافة المحرر) تفاخر علماء النبات بأنهم يعرفون جميع أجناس النباتات، ولكنهم وجدوا الآن في أفريقيا نباتًا حيوانيًا لا يمكن تصنيفه على أنه أي جنس نباتي. بعد هذه التجارب، هل يستطيع العقل أن يحدد ما يمكن وما لا يمكن أن يكون؟
هل يمكنه أن يتحدث بشكل حاسم عن المعجزات عندما يحكم على الأشياء غير المهمة بطريقة الآن وبطريقة أخرى غدًا؟
2) هل المعجزات ممكنة من الناحية الأخلاقية؟ فهل هي كافية لتحقيق هدفها وهو إثبات ألوهية الوحي؟ هذا السؤال لا يخلو من الارتباك. وقال روسو أيضًا إنه حتى لو أجرى الله معجزات لا تعد ولا تحصى، فلن يقنع الناس أبدًا بهذه الطريقة بألوهية تعاليمه. لأنه لكي تكون للمعجزات مثل هذه القوة المقنعة، يجب على المرء أن يعرف أنها ليست من صنع العالم؛ ولكي تعرف أنها لا تنتج من العالم، عليك أن تعرف العالم؛ لكن المعرفة الكاملة بالعالم مستحيلة؛ وبالتالي فإن الإيمان بالمعجزات أمر مستحيل. هناك نوع من القوة في هذا النوع من التفكير. وفي الواقع، إذا اتبعنا المسار الذي سار عليه روسو، فلن نصل إلى الهدف أبدًا. ولكن هل هناك طريقة أخرى للوصول إلى الإدانة؟ دعونا نتخيل أن معجزة حدثت فجأة، في كلمة واحدة. وبما أن الكلمة لا يمكن أن يكون لها أي تأثير حقيقي، فيمكننا القول أن هذا عمل مباشر من الله. لكنهم سيخبروننا أن الكلمة ربما استدعت بعض القوة لمساعدة نفسها. ولكن أي نوع من القوة هذه: غير معقولة أم معقولة؟
إذا كان الأمر غير معقول، فلا يمكنها أن تظهر بمفردها، لأنها لا تستطيع الخروج عن نظامها؛ ولذلك يجب أن تظهر بإذن أحد، ولكن لا أحد يستطيع أن يسمح لها بذلك إلا الله؛ ولذلك يبقى الله دائمًا في هذه الحالة هو الفاعل المباشر. لنفترض أن هذه القوة ذكية، وأنها ملاك. إذا كان هذا ملاكًا صالحًا، فهو يفعل إرادة الله، وبالتالي تظل المعجزة دائمًا معجزة؛ إذا كان الشر، فهو لا ينتج معجزة حقيقية، لأنه يتعارض تمامًا مع فكرة الله أنه سيسمح للأرواح الشريرة أن تتصرف من خلالها ويمكنها تضليل الناس وتخريب النظام الأخلاقي بأكمله. وبالتالي، فإن المعرفة غير الكافية بالطبيعة والحكم غير الكامل على المعجزات على أساس هذه المعرفة يتم تعويضهما بالإيمان بأن الله لن يسمح للكائنات الشريرة أن تفعل مثل هذه الأشياء غير العادية.
تجدر الإشارة إلى أن الكفر في المعجزات هو نتيجة للحكمة البشرية - تجزئة منطقية دقيقة للغاية؛ لكن بالنسبة للفطرة السليمة فهي لا شك فيها، ولن يقول، مثل روسو، إنه لكي تعرف معجزة يجب على المرء أن يعرف الطبيعة بأكملها. لذا فإن المعجزات ممكنة. لأنها ضرورية أيضًا للكائنات الأخلاقية، لأنها توفر لها فائدة عظيمة. بالنسبة لأي شخص، من الضروري أن يتم تعطيل النظام العادي للأشياء من وقت لآخر (يرجى فهم هذا الانتهاك بالمعنى السليم)؛ بقوتها وثباتها، تُثقل الكائنات الأخلاقية وتُقمع. هذه الآلية، وهذا الموت، وهذا الافتقار إلى الحرية ينتج عنه حقيقة أن الإنسان يأخذ هذه الخصائص في نفسه ويقع في الرذائل التالية: البرود وعدم الدين واللامبالاة وغيرها. إذا كانت أفكار الله تتكون من فكرة فقط، فهي بعيدة عن الإنسان ولا تؤثر على روحه. وبالتالي، يجب أن يصدمها شيء ما؛ لذلك كان من الضروري أن يرفع الله هذا الحجاب الذي يستر أفعاله، وأن يكشف لنا قدرته مباشرة.
مثل هذا المظهر لقوة الله ينتج عنه العديد من الأفعال الدينية في شخص وقح: فهو يخبره على الفور أنك إذا أرضيت الله وأحببته، فيمكنه أن يهز السماء والأرض من أجل خلاصك، وهذا يكفي لإيقاظ الشعور بعدم استحقاق الإنسان في نفسه.
2) ما نوع المعجزات التي يجب أن تكون حتى تكون كافية لهذا الغرض؟ ويتم تحديد قياسها حسب الغرض الذي تم إنتاجها من أجله؛ وهذا الهدف هو إقناع الناس من خلالهم بألوهية الوحي؛ لذلك، يجب أن تكون المعجزات بحيث يتم الاعتراف بالدين الموحى به، على أساسها، على أنه إلهي، ولهذا يجب الاعتراف بهم هم أنفسهم على أنهم أعمال الله. وهذا الاعتراف بها كعمل من أعمال الله يتحدد بطبيعة الحال من خلال حكم أولئك الذين أُعطيت لهم، وبالتالي لا يمكن أن يكون الأمر نفسه بالنسبة للجميع. سوف يؤمن المرء بشكل أسرع، والآخر – أبطأ. لكن ليس من الضروري أن تكون قوة الإدانة في هذه الحالة واحدة بالنسبة للجميع. خاصة إذا لم تكن هناك معجزة واحدة، بل سلسلة من المعجزات التي تم إجراؤها في أوقات مختلفة، فيمكن للمرء أن يتخيل أن الله، الذي يكيفها مع أوقات معينة على وجه الخصوص، سوف يرتبها بشكل عام بحيث تكون في مجملها كافية للجنس البشري بأكمله.
إذا كانت سلسلة من المعجزات عظيمة، فإن قاضيها (الذي يحكم عليها – المحرر) قد يجد أن بعضها قد يبدو غير مهم بالنسبة لنا، وهذا لأنه في يد العناية الإلهية ستكون هناك سلسلة من المعجزات، والتي مع نزاهتها (نزاهة – المحرر) تنتج قناعة كاملة، وليس كل جزء على حدة. وعلى هذا يمكن للعقل أن يفترض أن الوحي سيستخدم مثل هذه المعجزات التي لن تكون بعد ذلك معجزات.
ولننظر الآن ما هي متطلبات العقل العامة في الاستدلال بالمعجزات؟
أ) كل معجزة يجب بالضرورة أن تتجاوز النظام العادي للأشياء، يجب أن تتجاوزه، وإلا فإنها لن تكون كافية للهدف، ولن تؤكد ألوهية الدين.
ب) لا بد من ظهور العلاقة بين المعجزة وتعليم رسول الله صلى الله عليه وسلم. مثلاً اليوم ظهر رسول، وبالأمس حدثت معجزة؛ فلو بدأ يقول إن معجزة الأمس قد حدثت له فلا علاقة لذلك. وسيكون الارتباط عندما يقول أن الله سيحدث له معجزة غداً.
ج) يجب أن تتم المعجزة بشكل لائق. وهذه الحشمة تحددها كرامة الله والإنسان والدين الذي أعطي. هذه الحشمة هي سمة مهمة، كما يبدو للوهلة الأولى. العديد من المعجزات المنسوبة إلى الدين المحمدي يتم دحضها فقط بسبب افتقارها إلى اللياقة. هذا ما ينبغي أن تكون عليه المعجزات!
ويمكن قول الشيء نفسه عن النبوءات. أولاً، النبوءات ممكنة في حد ذاتها. على الرغم من أن العقل يشكك في معرفة الله المسبقة، خاصة في حكم أفعال الإنسان الحرة، إلا أنه حتى لو كان من الصعب فهم كيف يتنبأ الله بالمستقبل، فإن هذه الصعوبة لا يمكن أن تدمر الإيمان بالمعرفة المسبقة، لأنه من الأصعب تخيل كيف يمكن لله، دون التنبؤ بالمستقبل، أن يحكم العالم. إذا توقع الله، وإذا كان لدى كل شخص إيمان ببصيرته، وكان هذا الإيمان راسخًا، فإن النبوات ممكنة في الجانب الثاني، أي أن الله يمكن أن يستخدمها لإثبات ألوهية تعليمه. وهذا الدليل أولى من المعجزات بالدين وأكفي لغرضه. الغرض من الدين هو تعليم الناس وتعليمهم مفهوم الله والأخلاق. النبوءات نفسها تعلم مثل هذه العقيدة. تُعلِّم كل نبوءة بطبيعة الحال أن الله يعرف كل شيء، وأنه يرى الماضي والمستقبل بوضوح تام، ولا يرى كل شيء فحسب، بل لديه كل شيء تحت تصرفه.
من خلال تدريس هذه الحقائق بشكل مجرد، لن يكون لك أبدًا نفس التأثير الذي أحدثته النبوءات من خلال تحقيقها فعليًا. مثل هذا التعليم يدمر كل الشك. ولهذا السبب كان آخر يهودي واثقًا تمامًا من معرفة الله المسبقة، في حين شكك شيشرون الوثني الأكثر علمًا في ذلك. وبالتالي، فإن ما لم تعلمه أعلى المضاربات شيشرون، أكدت النبوءات فقط لليهود؛ لأنه ليس في شريعة موسى عقيدة علم مسبق، بل هناك نبوات فقط، وهم الذين أكدوا هذه الحقيقة بين اليهود.
ولكن ما هو نوع النبوءات التي يجب أن تكون حتى تخدم غرضها؟
أ) لا ينبغي أن تتعلق النبوات بأحداث تدخل في عدد من الأمور العادية، ولا بما لا يمكن إلا أن يحدث؛ لكن موضوعها يجب أن يكون أحداثًا عشوائية تمامًا، وخاصة أفعال الحرية الإنسانية - وهو أمر لا يمكن القول عنه أنه سيحدث حتى قبل دقائق قليلة من حدوثه.
ب) يجب نقل النبوات بشكل مؤكد، بحيث إذا لم تتحقق، لا يمكن إلا أن ينكشف كذب النبي. ولكن أي نوع من اليقين يجب أن يكون هذا؟ ويبدو من الأفضل أن يكون هذا اليقين صارمًا قدر الإمكان؛ ولكنه مستحيل للأسباب التالية: أولاً، النبوات جاءت تأكيداً للوحي؛ إنها موجودة بين شعب معين وتتحقق في وقت معين، ولكن كانت هناك دائمًا مجتمعات من الأشخاص المعادين للكنيسة. ولنفترض الآن أن النبوءة المشهورة محددة بدقة شديدة؛ وفي هذه الحالة فإن أعداء الكنيسة، مستغلين هذا اليقين، سيمنعون تحقيقه. ثانيًا، موضوعهم هو أحداث حياة الإنسان، أفعال الحرية. إن تحديد مثل هذه الإجراءات يعني ربط حبل المشنقة على الشخص بالكامل وتقييد حريته. على سبيل المثال، إذا قيل في العهد القديم بوضوح عن يهوذا أنه سيخون المسيح، مع الإشارة إلى اسمه ونوع حياته، فماذا عليه أن يفعل في هذه الحالة؟ هل يجرؤ على فعل هذا؟
لذا فإن اليقين في النبوة يجب أن يكون محدودا. لا ينبغي للعقل أن يضع حدًا لها، يمكنه فقط أن يخمن مع الاحتمالية أن العناية الإلهية سترتب النبوءات بطريقة تجعلها في التعقيد (عند إضافتها -اضافة المحرر) تشكل خطابًا واضحًا، وصورة واضحة، ولكن في أجزاء منها لن يكون لها مثل هذا الوضوح والوضوح؛ أنها ستكون أكثر وضوحًا للأجيال القادمة منها للمعاصرين. يقول العقل هذا بناءً على الحكم بأن أسرار الله تنكشف بعد اكتمالها.
لقد رأينا علامات الوحي، الداخلية والخارجية، الإيجابية والسلبية، المستمدة من المعجزات ومن الكرامة الداخلية للتعليم. ولنقدم الآن بعض الملاحظات العامة حول هذا الموضوع. في السابق، لمدة سبعة عشر قرنًا - حتى نصف القرن الثامن عشر، كان يُنسب الكثير إلى المعجزات ويُعترف بها على أنها العلامات الوحيدة لألوهية الدين، ولكن لم يتم إيلاء سوى القليل من الاهتمام للأدلة الداخلية، مثل جودة التعاليم وآثارها. وهذا واضح من كل كتابات ذلك الوقت ومن كتابات آباء الكنيسة. والآن يذهبون إلى الطرف الآخر: فهم يمتصون الكثير من الأدلة الداخلية. معظم العقلانيين الجدد، أو الجدد، الذين عانت منهم الكنيسة البروتستانتية كثيرًا وبدأت الكنيسة الكاثوليكية تعاني، يقولون إنه لا حاجة للمعجزات لتأكيد ألوهية الدين. ويقولون إن العقل يرتكز على الخير الداخلي للتعليم، وعلى علاقته بالإنسان، ومن خلال الأعمال النافعة يمكن الاقتناع بأنه من عند الله. وهذا الاتجاه العقلي هو المسيطر الآن.
ولكن يجب القول إن الأحدث، الذي ترك التطرف القديم، الذي نسب الكثير إلى المعجزات، سقط في تطرف جديد، يطالب بالكثير من الأدلة الداخلية. ولا ينبغي لمعلم الدين أن يقتصر على أحد هذين الجانبين من الاعتقاد، بل ينبغي له أن يجمع بينهما للأسباب التالية:
أ) يجب أن يكون للوحي صفة الألوهية الكاملة، وهذا الكمال يتكون من صفات داخلية وخارجية، تعتمد على الخير الداخلي وعلى المظهر الخارجي، ولذلك لا يرتبط معلم الدين بأحد هذه الجوانب؛
ب) علاوة على ذلك، لا يستطيع الناس الحكم على الوحي من خلال العلامات الداخلية وحدها. حتى لو كان هناك في كل أمة عدد كافٍ من الأشخاص الذين عقولهم وقلوبهم قادرة على الإقناع حتى بدون معجزات، والذين نضجوا إلى هذا المستوى الأخلاقي الذي يمكنهم من رؤية الله بأنفسهم، إذًا لكل هذا يجب أن نتذكر أن غالبية الناس سيبقون في مستوى أدنى، وسيعيشون في منطقة المشاعر والقدرات الأدنى - في المنطقة التي تحتاج إلى أدلة خارجية، وحيث تكون الأدلة الداخلية ضعيفة جدًا؛
ج) أقوى المعتقدات يمكن أن يكون لها تأثير ضعيف جدا على كثير من الناس؛ لذلك، يجب على معلم الدين أن يضع في اعتباره هذا، إذا كان يمكن للمرء أن يطلق عليه ذلك، أن ضعف الناس يجب أن يتصرفوا بشكل يتكيف مع قدراتهم، وبما أن المعجزات تشكل دعمًا قويًا لغالبية الناس، فلا ينبغي أن ينتزعها منهم؛ وإلا فإنه ينسى حدود من يعلمهم ولا ينتبه لاحتياجاتهم. والعقل يقتضي أن ينحدر إلى الضعف البشري، حتى لا ينحدر إلى الكذب؛
د) لا يسعنا إلا أن ندرك الحاجة إلى المعجزات أيضًا لأننا غير قادرين على وزن الأدلة الداخلية؛ وسنزنهم بموازين المنطق؛ أي نوع من المنطق سيعطينا بدايات تلك الحقائق التي لا يرى العقل إمكانية وجودها؟ لذا فالمعجزات مطلوبة في كل الأحوال.
3. في طريقة حفظ الدين السماوي
وبما أن الوحي نزل للجنس البشري كله وفي كل العصور، فمن الضروري معرفة كيفية حفظه ونشره. لذلك دعونا نسأل العقل ما هي الطرق التي سيقدمها لنا لنشر الوحي وحفظه؟ يمكنه أن يتخيل العديد منهم. لكنه لا يستطيع أن يقول بشكل حاسم أيهما سيستخدمه الله. ويمثل العقل خمس طرق رئيسية، ولكل منها مزاياه وعيوبه. دعونا ننظر إليها بشكل منفصل ومن الاعتبار الخاص بها سوف نستنتج حكمًا عامًا.
1) يمكن للمرء أن يتخيل أن الوحي سيُعطى للجميع ولكل شخص، وأن كل شخص سوف يسمع صوت الله خارجيًا طوال حياته.
2) يمكن للمرء أن يتخيل أن الوحي لن يُعطى إلا لقلة مختارة من الناس، وأن الله سيقيم بين الأمم على مر القرون هؤلاء الرجال الذين، بعد أن تلقوا منه مباشرة حقائق الدين، سينقلونها إلى الآخرين.
3) كما يمكن أن نتصور أن الوحي سينزل على الناس مرة واحدة، ثم ينتقل من الأب إلى الابن تباعا، أي أنه سيحفظ وفق تقليد واحد.
4) ويمكن للمرء أن يتصور أيضًا أن الوحي الذي نزل على الإنسان سيكون مكتوبًا، وبالتالي سينتقل من شعب إلى آخر، من قرن إلى قرن.
5) وأخيرًا، يمكن للمرء أن يتخيل أن الله سيختار فئة خاصة من الناس سيكون واجبهم نشر حقائق الدين وحمايتهم من الهجمات وشرحها. إليك خمس طرق! العقل لا يستطيع أن يتخيل أي شيء أكثر من ذلك.
والسؤال الآن هو: أيهما سيستخدمه الله؟ العقل لا يستطيع الإجابة على هذا بشكل حاسم. ولكنها يمكن أن تظهر الجانب المفيد والجانب السلبي لكل منهما، وتستنتج النتيجة الأكثر احتمالا من ذلك.
1) أما بالنسبة للطريقة الأولى، فسيكون من المبالغة توقع استخدامها. ونحن نعلم أن الوحي هو معجزة في حد ذاته. لنتخيل أن الله يكشف عن نفسه للجميع: فكم من المعجزات ستكون حينها؟ مثل هذا التكرار المتكرر للأفعال المعجزة من شأنه أن يعطل نظام العالم المادي، والعالم الأخلاقي سيقترب من عالم السحر، العالم الخيالي. في هذا الصدد، كان كانط يعتقد بحق أنه من خلال الوحي يتم انتهاك ثبات القوانين؛ هذه النتيجة صحيحة جدًا فيما يتعلق بالاكتشافات الخاصة (إن وجدت). وهكذا فإن العقل، إذ ينظر عن كثب إلى صورة الإعلان هذه، يرى أن توقع ذلك سيكون كثيرًا؛ ومع ذلك، وبالحكم على العصور المختلفة للبشرية، يمكن للمرء أن يتوقع أن يستخدم الله هذه الطريقة، وبالتحديد في طفولة الناس، لأنها مناسبة جدًا لتعليم الطفولة، تلك الحالة التي يمر بها الشخص والتي يحتاج فيها المرء إلى قيادته بيده والتحدث إليه مباشرة. ولهذا يستخدم في دين الآباء.
2) تتمثل هذه الطريقة في تنشئة أشخاص غير عاديين عبر الأزمنة والشعوب، معلنين إرادة الله. هذه الطريقة، عند فحصها، سوف تقدم نفسها بنفس العيوب. تخيل أن كل أمة تعطى هذا الرسول. كم عدد الأمم - وكم عدد الرسل! ومن هنا فمن الواضح أن عدد المعجزات يجب أن يزيد بشكل كبير. هنا هو العيب الأول. لنفترض، ومن الضروري أن نفترض، وجود اختلاف كبير في حالتهم الأخلاقية والسياسية والجسدية؛ ولنفترض أن رسول كل شعب يتكيف، ومن الضروري أن يتكيف، مع احتياجاته وطريقة تفكيره. وأي تنوع سيحدث بعد ذلك في تعاليم الرسل! وسيبلغ هذا التنوع حداً يولد المعارضة، ويتحول خلال هذا الدين الصريح إلى ارتباك. وهنا العيب الثاني! هناك أيضًا عيب ثالث، وهو عيب أخلاقي.
إنه يكمن في حقيقة أنه مع هذه الطريقة لنشر الدين، ستنشأ معارضة أخلاقية معينة بين الشعوب - كراهية معينة؛ لأن كل أمة لن تقترب إلا من رسولها، ولن يعترف إلا بتعاليمه، وسيتم إهمال رسل الأمم الأخرى وتعاليمهم. ومن أجل القضاء على هذا الانفصال وما ينتج عنه من نفور شعب من شعب آخر، لا بد من الاقتناع بألوهية تعاليم الشعوب الأخرى، ومن الضروري أن تعيد كل أمة النظر في أديان جميع الشعوب الأخرى، ولهذا لا يكفي الوقت ولا القوة البشرية، وهذا عمل هائل! وبالتالي، فإن هذه الطريقة غير مريحة للغاية.
ولكن، من ناحية أخرى، يمكن للمرء أن يتصور أنه سيتم استخدامه. قد يقيم الله من وقت لآخر رجالًا مختارين من بين شعب معين إما أن يقدموا أنفسهم علنًا على أنهم رسل الله، أو يخفون سفارتهم. إن إمكانية تنفيذ هذه الطريقة بهذا الشكل أمر واضح من التاريخ. ونرى فيه أنه كثيرًا ما ظهر هؤلاء الرجال الذين حددوا بأفعالهم مصير الأمم من حيث العلم والسياسة؛ لماذا لا نسمح بوجود مثل هؤلاء فيما يتعلق بالدين؟ ولكن كما أن الأولين هم أدوات مباشرة لإرادة الله، كذلك يجب أن يكون الأخير أيضًا. وبالتالي، فإن أفعال الأول وأفعال الأخير هي أفعال الله المباشرة. كما أن العقل يرى أن هذا التصرف يليق بالإنسان والوحي. الوحي هو تعليم، وأسلوب التعليم المتبادل مناسب جدًا للتعليم؛ اعتمادًا على حالة الناس، يبدو من اللائق جدًا لبعض الناس أن يتلقوا دروس الدين من الله مباشرة وينقلوها إلى أولئك غير القادرين على المحادثة المباشرة مع الله.
3) الطريقة الثالثة هي نشر الدين من خلال التقاليد التي يمكن دمجها مع مؤسسات معينة مثل الاجتماعات والأعياد وغيرها، وهذه الطريقة من الطرق الشائعة الاستخدام في أي تعليم. تأتي كل المعرفة البشرية تقريبًا إلينا من خلال الأساطير. وهذا المسار العام للتعلم لا يمكن أن يلغيه الدين، خاصة أنه مفيد للغاية. لأنه من خلال نقل الحقائق إلى الآخرين، فإننا نتعلمها بأنفسنا، لأنه لكي تنقل الحقيقة إلى الآخرين بشكل جيد وحقيقي، عليك أنت نفسك أن تفهمها تمامًا. لكن من المستحيل أن نقتصر على هذا الأسلوب في نشر الوحي: أولاً، لأن هذا الطريق، على الرغم من كونه الأكثر استخدامًا، إلا أنه من الممكن قمعه. ومعلوم ما هي التقلبات التي تعرض لها مصير الشعوب: فقد اختفى بعضهم تمامًا وفقدت معهم أساطيرهم. ثانيًا، لأن الأساطير متنوعة جدًا: لن يكون لدى شخصين نفس المفاهيم حول نفس الشيء. ومن خلال التحرك بهذه الطريقة، يتنوع الدين إلى حد تشويهه بالكامل في النهاية.
وهذا ما تثبته الأساطير المشوهة في العصور القديمة.
4) يمكن أن تكون الآثار التاريخية، وخاصة الكتابة، وسيلة لنشر حقائق الدين. تعتبر هذه الطريقة لنشر الدين والحفاظ عليه من أكثر الطرق موثوقية. من خلاله، يمكن للوحي، مثل أي تعليم، أن ينتشر بسرعة ويتم الحفاظ عليه بشكل موثوق، لأنه مع تكاثر قوائم التعاليم الموحى بها، تكاد إمكانية تدميره تضيع. ولكن هل يمكن للعقل أن يتوقف عند هذا الأسلوب؟ لا يمكن ذلك، لأنه على الرغم من أن الكتابة هي وسيلة موثوقة لنشر الدين، إلا أنها ليست مناسبة للجميع لاستخدامها بنشاط. وأسباب ذلك هي ما يلي: أ) قليلون يمكنهم استخدامه؛ ومن المعروف أنه حتى في عصرنا، الذي يعتبر مستنيرا، فإن الكثيرين لا يعرفون الكتابة، وبالتالي فإن تعاليم الدين المنتشرة بهذه الطريقة ستكون غير مفهومة لهم؛ ب) هل الوحي سيكون مكتوبا بلغة واحدة أم بجميع اللغات؟ وسيكون من غير اللائق كتابته للجميع، لأنه لهذا سيكون من الضروري تعليم كل شعب مباشرة، وهذا مثل إعطاء كل شعب رسولًا خاصًا.
لذا، يجب أن يكون الوحي مكتوباً في البداية بلغة واحدة، وهذه اللغة سوف تتغير من وقت لآخر وتصبح غامضة؛ ومن هنا تنشأ بطبيعة الحال الصعوبات والخلافات في فهم الكتب المقدسة؛ ج) علاوة على ذلك، فإن كل لغة بشرية لديها درجة أكبر أو أقل من عدم اليقين؛ وبالتالي، حتى أولئك الذين يعرفون ذلك جيدًا في كثير من الأحيان لا يمكنهم فهم المعنى الحقيقي لفقرة معينة من الكتاب المقدس. وبالتالي فإن هذا الأسلوب لا يوقف اهتمامنا على نفسه، بل يجبرنا على البحث عن طريقة أفضل.
5) تتمثل هذه الطريقة في أن الله يختار فئة معينة من الناس يكلفون بنشر الدين والحفاظ عليه وبيانه وحمايته من الاعتداءات. هذه الطريقة هي الأفضل. ولكن إذا قدمناها بطريقة يتم فيها اختيار هؤلاء الأشخاص مرة واحدة وإلى الأبد، فسيكون ذلك أيضًا غير مؤاتٍ - لأنه أولاً، في هذه الحالة سيكون هو نفس التقليد، وبالتالي، سيكون مرتبطًا بنفس العيوب التي تخضع لها الطريقة الثالثة، ولأن، ثانيًا، لن يكون لأحفاد المختارين نفس السلطة التي تمتع بها أسلافهم، الذين كانوا مختلفين عنهم باختيارهم الإلهي.
لذا، لا توجد طريقة في حد ذاتها كافية لتحقيق هذا الهدف. ويمكن استخدامها بشكل منفصل، ولكن في أوقات معينة فقط. وبالتالي فإن الطريقة الأولى هي الأنسب لحالة الإنسان الرضيعة، لكن الكتابة لا تناسب هذا العصر، لأنها يجب أن تظهر بعد ذلك بكثير، لأنها يجب أن تكون ثمرة اختراع طبيعي. علاوة على ذلك، عندما يقتصر الوحي على شعب معين أو مجتمع من الناس، فقد تكون الطريقة الثانية مناسبة له - فقد يظهر رجال مختارون من وقت لآخر في هذا الشعب. فيما يتعلق بالتقاليد، يرى العقل على الفور أنه يجب استخدامه دائمًا. ولا يمكن القضاء على هذا الأسلوب، لأنه يشمل الجنس البشري بأكمله. الطريقة الرابعة يمكن استخدامها بشكل مفيد عندما تحدث سلسلة من المعجزات، عندما يمر عصر الوحي، عندما يختبئ الله منهم، بعد أن علم الناس، ويسلمهم إلى إرشاد عقولهم. وبمجرد أن يأتي ذلك، فسوف تنكشف الحاجة إلى هؤلاء الأشخاص الذين يمكنهم نقل ما تحتويه الرسالة إلى قلوبهم.
وهذا ما يقوله العقل عن كيفية نشر الوحي وحفظه. لا يستطيع العقل أن يقرر ما سيفعله الله، لكن مطالبه الرئيسية عادلة وحقيقية.
ويبقى أن نتساءل: إذا كان الدين قد وهب للجنس البشري من عند الله، فكيف ينبغي للإنسان أن يطمئن إلى حقائقه، وبأي طريقة يمكن أن يذهب إليه ويثبت نفسه فيه؟ وهذا أمر مهم، لأن عدة ديانات وجدت وتوجد في الجنس البشري: ويجب على العقل أن يحدد طريقة العثور على الدين الصحيح وتمييزه عن الأديان الباطلة. وقد تم تعريف هذه الطريقة جزئياً في مقالة علامات النزول؛ ولكن لم يُوضح هناك كيف يجب أن يتصرف العقل عند النظر في هذه العلامات ذاتها - وهذا ما زال يتعين توضيحه. فلنسأل أنفسنا: من له الحق في تجربة الوحي بحسب علاماته؟ بلا شك للعقل. إنه أول عضو في إرادة الله؛ لقد كشف الله له أولاً عن نفسه، وهذا الإعلان البدائي هو الذي يجب أن يقودنا إلى الإعلان الثاني، والذي يُسمى بالمعنى الصحيح "الإعلان". ومن المستحيل تخيل أي طريقة أخرى في هذه الحالة. ولكن كيف يجب أن يتصرف عقلنا هنا؟ يتم عرض ثلاث طرق رئيسية هنا.
أول شيء يجب أن يبدأ به هو النقد. يجب عليه أن يتعرف على المصادر التي يكمن فيها الوحي، ويجب أن يؤمن (التحقق – المحرر) بصحة الآثار وموثوقية الأدلة، ويجب أن يعرف كيف تحتوي حقائق الدين وكيف تتدفق منها؛ على سبيل المثال، هل رسائل الرسول بولس تنتمي حقًا إلى بولس معلم اللغات؟ يجب بعد ذلك أن يتبع هذا التحليل النقدي تحليل ثانٍ - تحليلي، أي أن العقل يجب أن يستخرج الجوهر من تعاليم الدين التي استعرضها؛ يجب أن يظهر أو يتخيل بوضوح ما يعلمه الوحي الذي يفحصه، وما يأمر به، وما يطلبه، وما يعد به - باختصار، لتكوين مفهوم واضح عنه، أو الأفضل من ذلك، أن يرسم لنفسه صورة حقيقية ودقيقة عنه، حيث، كما في المرآة، سيتم عرض جميع حقائقه الأساسية بوضوح. بعد أن قام العقل بواجب التأويل، يجب أن يبدأ في أداء الواجب الثالث للفلسفة، أي النظر في أسس الدين وخصائصه والغرض منه وتكوينه الرئيسي، ويجب عليه أخيرًا أن يحكم على أصله من الأعلى، وعلى ألوهيته.
ومن الضروري أيضًا أن نضيف إلى هذه الطريقة الرابعة - "العملية". وهي أن على الإنسان أن يقنع نفسه تجريبياً بحقيقة ما يعد به هذا الدين، ليختبر آثاره النافعة على نفسه، فتتأكد القرارات العقلية بمشاعر القلب، وبالتالي يؤيد صوت العقل صوت الضمير. فالواجبات الثلاث الأولى مهما تمت، لن تكفي كلها دون الوفاء بالرابعة، فالدين لا يقبله إلا القلب: ما دام القلب باردا عنه، حتى يتردد العقل بكل تأملاته، حتى ذلك الحين لا يثمر علم الدين للإنسان شيئا.
بهذا نختتم نظرنا في الوحي بشكل عام.
لقد رأينا أن الوحي ضروري للجنس البشري؛ ولكننا نعلم أن في الجنس البشري عدة ديانات تسمى الديانات السماوية. وأهمها ما يلي: الديانات المسيحية، والمحمدية، واليهودية الجديدة (فالقديمة موجودة في المسيحية) والأديان الوثنية بأشكالها المختلفة. هذه الديانات السماوية لا تختلف عن بعضها البعض فحسب، بل إنها تتعارض مع بعضها البعض، وبالمناسبة، فإن الديانة المسيحية تنكر ألوهية الوحي لجميع الديانات الأخرى. ولذلك فإن العلاقة بين الوحي المسيحي والوحي الآخر هي إما أن يكون صادقاً والآخرين كاذبين، أو أن يكون صادقاً وهو كاذب. دعونا نرى أي من هذا صحيح.
الالتزام بأمر صارم، من أجل الحكم بشكل صحيح على الدين المسيحي، سيكون من الضروري مراجعة جميع الأديان الأخرى أولاً، ثم الرجوع إليها نفسها - ولكن سيتم العثور على هذه المراجعة في مكان آخر، حيث سيكون من الممكن القيام بذلك بمزيد من التفصيل. يمكننا أن نتركها كجزء هنا لأنه من الملائم أن نرى الظلم (الزيف – المحرر) لأصل الديانات غير المسيحية من الله من خلال محتواها ذاته. وهكذا، فإن الديانات الوثنية واليهودية الجديدة مليئة بالسخافات والأحكام المسبقة التي لا يمكن للعقل أن يتفق عليها، وبالتالي فإن نسب الأصل الإلهي إليهم هو افتراء واضح على الله. أما الديانة المحمدية فهي نفسها تعترف بالديانة المسيحية صريحة وتقول إنها جاءت لتصحيح ما أفسدته أيدي المسيحيين. ولذلك لا خلاف بينهما.
يريد المحمدي أن يرتبط بالمسيحية، لكن المسيحي لا يريد أن يعترف بها بصلة عائلية؛ وجزئيًا لأنه عندما نثبت حقيقة الدين المسيحي، فإن زيف الديانات الأخرى سينكشف تلقائيًا. وبالتالي، ليست هناك حاجة لمراجعة مفصلة لجميع الأديان.
عند الحديث عن الديانة المسيحية، يجب أن نأخذ المسيحية بمعناها الأوسع، ليس فقط العهد الجديد، بل بشكل عام سلسلة إعلانات الله التي بدأت منذ الدقيقة الأولى من وجود الإنسان. لأن الديانة المسيحية، المقبولة بالمعنى الأقرب، تفترض دين موسى، وهذا يفترض البطاركة، وكلهم في جوهرهم واحد. ومع ذلك، سنضع في اعتبارنا في المقام الأول النوع الأخير من الوحي - الدين الذي جلبه يسوع المسيح إلى الأرض ونشره رسله؛ سيتم إدخال الأنواع الأخرى بشكل خاص فقط.
من أي زوايا ينبغي النظر إلى الوحي المسيحي؟ من ثلاثة أمور رئيسية وهي الجوهر:
1) يجب أن تكشف عن أصلها الإلهي، ويجب أن تتأكد من أن المسيحية بأشكالها الثلاثة ترضي العقل من جميع النواحي: ويجب أن يتم ذلك لسببين: أولاً، في العصر الحديث، الغني بالتحولات، أصبح الدين أيضًا مهددًا بالثورة. هناك العديد من الأشخاص الذين يتمردون بشكل واضح على الدين ويحاولون تحويل الدين الموحى به إلى دين طبيعي. وفي مثل هذه الظروف يجب على معلم الدين أن يكون ملماً بعقيدة ألوهيته وتعاليم مخالفيه، وأن يكون قادراً على الدفاع عن الحق من هجوم الأكاذيب. ثانيًا، حتى لو لم يكن هناك مثل هؤلاء المفكرين الأحرار، فحتى في هذه الحالة يحق لكل شخص، إذا كان لديه عقل متطور، أن يسأل: هل الدين الذي يعتنقه، أو الذي يُعرض عليه، إلهي؟ لتحذير نفسه من الخرافات، يمكن أن يشك في أن اثني عشر شخصا غزا العالم كله ونشروا تعاليمهم في كل مكان، لذلك فإن مسألة ألوهية الدين المسيحي مهمة؛ يمكن وينبغي أن يولد في ذهن كل شخص مفكر.
ولذلك يجب علينا أن ندرس ألوهية أصل الديانة المسيحية بكل دقة وتفصيل. دعونا لا نخاف هنا من أي اعتراضات مهما كانت حادة، ولا نخفي أي شكوك على أمل أنه إذا كان هذا الدين صحيحا فإن الحق سيدافع عن نفسه؛
2) ثم نستعرض الديانة المسيحية بشكل عام، ونتعمق في هدفها ووسائلها وتكوينها الرئيسي وخصائصها العامة والرئيسية، وننظر في علاقة الديانة المسيحية بالأديان الأخرى؛
3) بعد ذلك نحتاج أن نتطرق إلى أنواع مختلفة من المسيحية. تنقسم الكنيسة المسيحية إلى العديد من المجتمعات. ولكل مجتمع من هذه المجتمعات، المشابه لغيره في الخصائص الرئيسية، سماته الخاصة واتجاهه الخاص؛ لديها، إذا جاز التعبير، علم الفراسة الخاص بها، والذي يجب إظهاره هنا. عند مراجعة الأنواع المختلفة للمسيحية، من المفيد جدًا أن نبين سبب وجود هذا التنوع في المجتمعات المسيحية، ولماذا حدث انقسامها. ويضاف إلى ذلك بيان خصائص ديننا وأصوله وخصائصه ومصادره. بعد ذلك، ننتقل إلى العقائد ونبدأ في النظر فيها بشكل خاص: أولاً تلك التي تتعلق بالإيمان، ثم تلك التي موضوعها الأخلاق؛ فلنحكم عليها كما وردت في تعليم الكنيسة اليونانية الشرقية. هذه هي الخطة الكاملة لتعليم الدين المسيحي.
وهكذا فإن الأجزاء الرئيسية هي: أ) ألوهية الديانة المسيحية. II) تكوينها الرئيسي. III) أنواعها الخاصة.
I. الأصل الإلهي للدين المسيحي
هل الدين المسيحي إلهي؟ هل يسوع المسيح ورسله رسل الله حقًا؟ وهذا هو جوهر موضوع هذه الدراسة. والجواب على ذلك يجب أن يكون بنفس الصيغ التي رأيناها عندما تحدثوا عن الوحي بشكل عام. يجب مقارنة المسيحية بعلامات العقل. لذلك يجب الانتباه إلى التعليم، هل فيه كل العلامات الداخلية والخارجية، وأيضاً على أشخاصهم وأفعالهم، هل لديهم كل شيء ويقومون بكل ما هو مطلوب من الرسل الإلهيين؟ ولكن قبل أن نبدأ في هذا، دعونا نجري مراجعة أكثر حيادية للمسيحية. ولنتخيل أننا لم نسمع عنه شيئًا (فهناك أناس لا يعرفون المسيحية)؛ دعونا نتخيل أنه في نفس الوقت الذي نكون فيه في مثل هذا الجهل بالمسيحية، ينكشف لنا تاريخ الجنس البشري، ويظهر لنا نهر الزمن: ما الذي سيولد بعد ذلك في أرواحنا؟
عند النظر إلى نهر الأزمنة هذا، بالتأكيد ستتبادر إلى ذهن أي شخص لا يعرف شيئًا عن يسوع أو معجزاته الأفكار التالية:
1) سوف يلاحظ دون أي تحيز أن المسيحية قد احتضنت واحتضنت كل الشعوب الأكثر استنارة وقوة، والتي سيطرت دائمًا على الآخرين، وامتلكت العالم كله تقريبًا: وهذا هو أول ما سيلتفت إليه عند النظر إلى الجنس البشري! ومن الطبيعي أن يسأل نفسه بعد ذلك: لماذا حدث هذا؟ ما السبب في أن الأمم المسيحية أفضل من غيرها، وأن مصير الأمم في أيديها؟ وبتحليل أسباب هذه الظاهرة بالتفصيل، سيجد أن أحد الأسباب الرئيسية هي المسيحية. وهذا سوف يظهر له على الفور، سواء كان من أي دين. وهذه الحقيقة أثبتها أحد الوزراء الفرنسيين عندما تحدث أمام الشعب كله عن أسباب قيام الدول.
2) علاوة على ذلك، فإنه سيرى أن أحد الجداول في هذا النهر مستمر، وجميع الجداول الأخرى متقطعة؛ المسيحية وحدها ثابتة. وهنا الظاهرة الثانية! الديانة المسيحية معاصرة للعالم، وليست قصة خرافية، ولكن فقط الفكرة الحقيقية مخفية في القصة التي تقول أن صليب المسيح مكون من شجرة الجنة التي وهبها ملاك لآدم. حقًا إن سبب الصليب مخفي هناك: المسيحية حدثت في الأزمنة الأولى للعالم.
3) نرى في تاريخ الجنس البشري قسمين: العالم القديم والعالم الجديد. كيف ترتبط أخلاقيا؟ المسيحية. ويقف الدين المسيحي، إذا جاز التعبير، في وسطهم. هذه الاستنتاجات الثلاثة توقف بالفعل انتباه الشخص الذي يفكر في هذا الدين.
4) ثم يسأل نفسه: ما الذي ساهم أكثر في انتشار المعرفة الأخلاقية؟ وبالنظر إلى تتابع الأحداث، سيجد أن المسيحية هي التي ساهمت أكثر من أي شيء آخر في ذلك. على سبيل المثال، أمريكا مفتوحة. ومن أول من أدخل التعليم هناك؟ المبشرين. ثم يتغلغلون في عمق أفريقيا ويكتشفون الحيوانات البرية هناك. ومن يشكلهم؟ دعاة مسيحيون.
5) ما الذي تسبب في أهم الأحداث في الجنس البشري؟ المسيحية. فمثلاً انهيار الديانة الوثنية المدعومة من القياصرة والفلاسفة، قام به من؟ المعلمين المسيحيين. في العصور الوسطى، حارب الغرب الشرق من أجل فلسطين: من أنتج هذه الكهربة المفيدة للعالمين؟ المسيحية. صحيح أن أسباب هذه الظاهرة كانت قاتمة، لكن عواقبها كانت مفيدة للغاية: تم اكتشاف عالم جديد. بشكل عام، يتضح من التاريخ أن المسيحية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الجنس البشري. وبالتالي، لا ينبغي للمرء أن يكون لديه ذكاء ولا ضمير حتى يحكم على مثل هذا الدين بطريقة تافهة. إذا لم تكن إلهية، فهي لهذا السبب وحده تستحق الاهتمام والاحترام من جميع الأشخاص المفكرين. وما هي أحلام الذين يحلمون بتدمير المسيحية بعد هذا؟ إن تدمير المسيحية يعني تمزيق أفضل الصفحات من تاريخ العالم، وتغيير المصير الماضي للجنس البشري.
وهكذا فإن النظرة العامة لتاريخ العالم تتحدث لصالحها بما فيه الكفاية، وفي هذا الصدد لا يمكن لأي دين أن يقارن بالمسيحي.
ولننتبه أيضًا إلى ظروف ظهور المسيحية. ظهرت في أفضل مكان - في وسط العالم، على شواطئ البحر، الذي كان في ذلك الوقت مركز الاتصالات التجارية في العالم كله. لا يمكنك أن تطلب موقعًا جغرافيًا أفضل. لقد ظهر بين الأشخاص الأكثر قدرة على نشره في جميع أنحاء العالم، لأن مصير هذا الشعب كان استثنائيًا وكان منتشرًا في جميع البلدان. وهكذا نشر اليهود المتفرقين تعاليم الديانة المسيحية في كل مكان. وبعد ذلك، على الرغم من رفضهم لذلك، فقد أصبحوا مع ذلك شهودًا واضحين للمؤمنين. لقد كانت لغة اليهود هي الأفضل والأكثر استخدامًا للعالم القديم، وبالنسبة لنا هي الأكثر احترامًا للأعمال المكتوبة بها. لذلك، من ناحية هذه الظروف، لا يمكن للعقل أن يرغب في أي شيء أكثر من الوحي المسيحي. ماذا نكتشف عندما ننتقل إلى الدين المسيحي نفسه؟
في تركيبته، وفي التعاليم التي جلبها للجنس البشري، وبعد الفحص المحايد، لا نجد أي شيء من شأنه أن يتعارض مع عقل البشرية أو فوائدها. هناك اعتراضات كثيرة على المسيحية، لكنها نشأت إما أ) لأن المسيحية، التي نشأت من الله، مرتبكة مع ما في أيدي الناس أو، إذا جاز التعبير، المنقولة عن طريقهم؛ أو ب) الاعتراضات مأخوذة من أجزاء من الكتاب المقدس المسيحي التي أسيء فهمها. ومن المعروف أن هناك أماكن كثيرة في الكتاب المقدس تكون متبادلة؛ هناك أماكن، إذا تم تناولها بشكل منفصل، يمكن أن تؤدي إلى أفكار غير مواتية. لكن عند الحكم على دين ما، يجب النظر إلى غرضه وروحه، والحكم عليه غير عادل تمامًا إذا تم النطق به على أساس بعض التفاهات. بشكل عام، لا توجد اعتراضات موجهة ضد ما هو أساسي في النظرية أو الممارسة المسيحية. وكلها تقتصر إما على حياة المسيحيين، أو على بعض تفاصيل تعاليمهم. كان هناك بعض الحكماء الذين انتقدوا عدم فهم عقائد التعاليم.
لكن الجميع يعرف ما يجب الإجابة عليه: ما لا يفهمه العقل، لا يزال هناك ما يتعارض مع قوانينه، كما يقولون.
وأما التركيب الداخلي للدين المسيحي، الذي به تعرف ألوهية كل وحي، في المقام الأول والوحيد: فعند التعمق فيه، نرى أنه لا يمكن لأي خيال أن يخلق مثل هذا النظام الموجود في هذا الوحي. إن خطة التدبير الإلهي هي حقًا خطة الحكمة الإلهية: لا يمكن للإنسان أن يتخيلها أبدًا. ماذا وعد التلمود؟ إنه ينقل إلينا الحقائق مع الأكاذيب، ويعلمنا قواعد الأخلاق نصف الجيدة فقط. ماذا - محمد؟ ويقدم نفسه على أنه ليس أكثر من مجرد رسول يجب عليه تصحيح بعض الفقرات الفاسدة في الكتاب المقدس المسيحي، في رأيه. بشكل عام، محتوى دينهم سيء للغاية؛ لا يوجد نظام فيه ولا فكرة رئيسية. يحتوي الدين المسيحي على عقائد غير مفهومة للعقل البشري، ولهذا السبب وحده يجب أن يكون موضوع تقديسنا، لأن أساس هذه الأسرار يكمن في أسرار العقل؛ الأسرار المسيحية هي الملابس المجازية للأسرار الطبيعية.
إنه لا يملأ الهاوية التي يخشى العقل أن ينظر إليها فحسب، بل يبني نفسه عليها، إذا جاز التعبير. وحقائقها الجوهرية والأساسية هي: سقوط الإنسان واستعادته؛ قرار بشأن بداية ونهاية الشر. مثل هذه المحاولة المهمة لحل هذه المشاكل، التي لا يمكن حلها بالنسبة للعقل، هي من عمل العقل الإلهي. دعونا نقارن حقائق الديانات الأخرى بمثل هذا النظام. كم هم فقراء! وهل يمكن أن ينسب إلى العقل البشري العادي ما يتضمنه هذا النظام الإلهي؟ إن القول بأن الله لديه ابن، وأن هذا الابن سيأتي إلى الأرض ليفدي الجنس البشري ويموت من أجل خطايا البشر، هو في الواقع جنون لأي شخص يفكر بالطريقة العادية؛ ومن لا يرفض مثل هذا الفكر؟ وبالتالي فإن أساس الدين المسيحي ذاته غير مفهوم؛ وبالتالي لم تتمكن القوى البشرية من تأسيسها بأي شكل من الأشكال. علاوة على ذلك، يتعلق الأمر بمساعدة الجنس البشري الفقير واستعادة النظام في العالم. هل الإنسانية فقيرة حقا؟ هل تم كسر نظام العالم؟ ليس هناك شك في ذلك.
يقولون أن هذه المساعدة سيتم تقديمها من قبل كائن سوف تتحد فيه اللاهوت مع الإنسانية، وأن هذا المُجدد سيكون المثل الأعلى للبشرية المؤلهة. من الواضح أن العقل لا يستطيع إلا أن يقدس مثل هذا المثل الأعلى. ويقولون إنه سيظهر في صورة معاناة الفضيلة والذل، وأنه سيتمجد لآلامه. هذا هو المثل الأعلى لمعاناة الإنسانية وتمجيدها! كل الصور، الأكثر مثالية والأكثر راحة للبشرية؛ وكل هذا يثبت أصلها من فوق! لا يستطيع البشر إنتاج هذا؛ سينحرفون إلى أحد النقيضين الرئيسيين: إما أن ينغمسوا في الربوبية الباردة، والأخلاق نصف الجيدة، كما نرى بين العديد من الفلاسفة؛ أو انحرفوا إلى التعصب - إلى أحلام اليقظة الفارغة، كما فعل أولئك الذين انغمسوا كثيرًا في المشاعر.
بالإضافة إلى ذلك، لتكون قادرًا على الجمع بين الميتافيزيقا والخبرة، وتقديم الحقائق المجردة في أشكال مفهومة بشكل عام، والجمع بين الأخلاق الحية والبسيطة مع هذه الحقائق، ودعمها بالأمثلة، وبث روح الحياة فيها، والتي تم الكشف عنها بشكل أساسي في العهد الجديد، لإنتاج مثل هذا المزيج من النادر مع الشائع الاستخدام - اليد البشرية ليست كافية لهذا الغرض. وقال روسو، وهو شاهد محايد، ليس بدون سبب أن وجه يسوع المسيح لا يمكن أن يكون وهميا، لأن أفعاله لا يمكن أن تكون وهمية. وفي الواقع، إنها فوق أي خيال: لا يمكن لأي خيال أن يخترع مثل هذا المثال المثالي للكمال. الشعراء يخترعون، لكن اختراعاتهم ليست أكثر من تقليد للطبيعة. وهكذا فإن تركيبة الدين المسيحي تتحدث بقوة لصالحها، فهي تبين أنها تحل أهم المشاكل التي لا يمكن حلها إلا عند الله.
لكي نقتنع تمامًا بألوهية الديانة المسيحية، علينا أيضًا أن ننتبه إلى شخص وأفعال المؤسس والمبشرين الأوائل به. إن قصة مؤسس الديانة المسيحية، أي ولادته في الناصرة الحقيرة من عذراء وضيعة ونشأته السيئة، معروفة لدى كل واحد منا. ومن المعروف أيضًا أن يسوع في هذا الصدد كان صغيرًا جدًا ومتواضعًا في نظر جميع معاصريه. وبالحكم على هذا، كان من المستحيل تكوين مفهوم أفضل عنه. لكن هذا اليهودي الجاهل والفقير والأمي يقدم نفسه على أنه رسول الله، بل وأكثر من ذلك، على أنه ابن الله الذي جاء ليخلص العالم. كيف أتى بمثل هذا الفكر السامي الذي لم يسمع به أحد في العالم حتى الآن؟ هل كان من الممكن أن تولد بشكل طبيعي في ذهنه؟ وكانت حياته كلها مكرسة لهذا الفكر الشامل. وبسبب هذا الفكر مات بطريقة تجديفية للغاية. ماذا يظهر هذا؟ ألا يكفي هذا أن نرى في هذا الرجل الاستثنائي أعلى ذكاء وإرادة قوية بشكل غير عادي؟ دعونا نتعمق أكثر في متطلباته.
إنه يقدم نفسه كمخلص العالم، لذلك فإن مصير الجنس البشري بأكمله مدروس في عقله وقلبه. فكر رائع! تاريخ العالم لا يقدمه لنا في أي مكان. وقد يصل إلى فيلسوف، ولكننا لا نجده عند الفلاسفة. كتب أفلاطون وأرسطو عن الدين، لكن متطلباتهما في هذا الموضوع كانت ضيقة جدًا. حاول فيثاغورس جلب السعادة لسكان كروتوني والمدن الأخرى المجاورة لها. ولا يزال بإمكانها أن تأتي إلى الملوك، كما نراها في سيزوستريس؛ لكن هذا وغيره من الملوك مثله يهتمون بمصير شعب معين، وليس البشرية جمعاء. ولا نجد هذا الفكر السامي عند أي شاعر، مع أن الشعر دائما أجرأ من الفلسفة والسياسة. ماذا يمكننا أن نقول عن ذلك الرجل الذي ولد في ذهنه مثل هذا الفكر الخير والفريد؟ فماذا نقول عنه عندما نضيف إلى ذلك أنه ظهر وعاش بين شعب تميز بعدم اهتمامه بمصير الشعوب الأخرى، وكانت فضائله في معظمها قومية؟
إن مثل هذا الشخص، كظاهرة نادرة وفريدة جدًا في تاريخ الجنس البشري، ولهذا السبب وحده يستحق أن نوليه اهتمامًا خاصًا. ولكن ربما يكون هذا الفكر النبيل النافع غير قابل للتطبيق في التجربة؛ ربما هذا الرجل الاستثنائي فعل ما يفعله الناس غالبًا عندما تأتيهم أفكار من هذا النوع، أي يحترمونهم ويعجبون بهم ثم يتركونهم؟ لا! في ذهن مؤسس المسيحية، بمجرد ظهور هذا الفكر النبيل، تم اختراع الوسائل الكافية لتنفيذه على الفور؛ تم على الفور وضع خطة، إذا جاز التعبير، لتحويل البشرية وتم إنشاء الكنيسة، التي تحتضن الآن معظم الجنس البشري وسوف تستوعب في النهاية جميع الناس. وهكذا فإن تحول يسوع المسيح، بفكرته ذاتها، يظهر في المحول محبة شديدة وأعلى درجة من التضحية بالنفس. لكن هل أخبرنا يسوع المسيح كيف توصل هو نفسه إلى هذه الفكرة؟
أن يأتي إليها ليس فجأة، بل تدريجياً، أمر ضروري وفقاً لقوانين الطبيعة البشرية. لأنه وُلد طفلاً، وبالتالي بعقل غير متطور؛ وعلى الرغم من أن هذا التطور تم تنفيذه على نحو غير معتاد، إلا أنه لم يكن من الممكن إلا أن يكون تدريجيًا؛ ومع ذلك، فإن النعمة، التي تعمل فيه بطريقة خارقة للطبيعة، لم تنتهك قوانين الطبيعة. ولكن عن تلك الدقائق التي عرف فيها نفسه كرسول الله والمسيح، لم يقل هو نفسه ولا رسله أي شيء. إنه يخبرنا فقط أنه كان واثقًا تمامًا من اتحاده مع الآب السماوي؛ لقد كنت واثقًا قدر الإمكان من الناحية الإنسانية. هكذا عبر عن نفسه أثناء حديثه مع نيقوديموس: الحق الحق أقول لكم: كما نعلم أننا نتكلم ونشهد كما نرى (يوحنا 3: 11). يُظهر هذا النوع من التعبير معرفة ذات خبرة بالأشياء. إذ يمكن تقديم هذه الكلمات بشكل أكثر وضوحًا على النحو التالي: أقول لك ما رأيت وما كنت شاهدًا واضحًا. أو قال لليهود: نحن نعرف من أين أتيت (يعني الميلاد وليس سفارة)، وأنا ذاهب (أي إلى عالم آخر) (يوحنا 8: 14).
لذلك، لا بد أنه رأى الله والأبدية عندما يتحدث عنهما بمثل هذه القناعة الكاملة والراسخة. ومن الجدير بالذكر أن أحداً من رسل الله، مثل رسل العهد القديم، لم يعبر عن اتحاده بالله بثقة مثل يسوع المسيح. وكم ولدت فيه فكرة السفارة الإلهية؟ خطرت له هذه الفكرة في سنته الثانية عشرة وكان ساري المفعول: المكان الذي روى فيه هذا (لوقا 2: 41) رائع جدًا من الناحية النفسية. ومنه نرى أن يسوع المسيح، الشاب البالغ من العمر اثني عشر عامًا، قد أُحضر إلى أورشليم، وترك أباه وأمه، وقرر البقاء هنا. الفعل، الذي يحكم إنسانيا، شجاع جدا. يظهر أن يسوع المسيح بدأ يتصرف بشكل مستقل خلال هذه السنوات. بالإضافة إلى ذلك، بقي في العاصمة، فهو لا يلعب بألعاب الأطفال، مثل الأطفال العاديين، لكنه يجلس في الكنيسة ويتحدث مع المعلمين اليهود عن القانون. من سيبدأ بعد ذلك في إنكار أن قدراته تطورت، وإن كانت بشرية، ولكن بسرعة غير عادية، وأنه في سن الثانية عشرة كان عقله قد تم الكشف عنه بشكل كافٍ؟
المكان الذي يقول فيه يسوع: "في الذين هم أبي يستحق أن يكون لي" (لوقا 2: 49)، يتم تفسيره بطريقتين: في هؤلاء، البعض يعني "في الكنيسة"، والبعض الآخر يعني "في الدراسات" المتعلقة بالدين. مهما كان الأمر، ففي كلتا الحالتين يظهران أن مفهوم الله والناموس كانا راسخين فيه بالفعل: لأنه يدعو يهوه أبًا، علاوة على ذلك، أباه؛ ويقول أيضًا: يستحق أن يكون. كل هذا يدل على أنه كان لديه بالفعل المفهوم الأكثر انفصالًا عن واجباته وعلاقاته مع الله. ولكن كيف تشكل هذا المفهوم فيه ومن أي وقت - لا توجد تعليقات نفسية على هذا. قد لا يكون هناك سوى بعض التخمينات في هذا المنطق. نحن نعلم أن اليهود علموا أطفالهم القراءة فقط، وخاصة شريعة الله؛ لذلك، يمكن أن تتطور المفاهيم الأولى للقانون بنفس الطريقة كما هو الحال في الأطفال الآخرين، أي من خلال التدريس، مع الاختلاف الوحيد الذي تطورت معه بشكل أسرع وأكثر وضوحًا.
عندما وعظ يسوع بعقيدة ما، هل طلب الإيمان بدون دليل؟ أبداً. ولم يكن يؤذيه الكفر إذا لم يكن عن عناد. أراد أن يكون الإيمان به مبنيًا على أدلة دامغة. وهذا واضح من تصرفاته مع نثنائيل (يوحنا 1: 47). لم يتم تعريف هذا المكان بشكل كامل من الناحية التفسيرية، لكن لهجته تظهر أن يسوع ذكّر نثنائيل ببعض المغامرات التي كانت تشغله، وربما ضميره، الذي رآه يسوع بطريقة ما، ربما حتى في طفولته. ومن غير المعروف لماذا كان لهذه الذكرى هذا التأثير القوي على نثنائيل؛ كل ما نعرفه هو أنه من هذه المقدمات الصغيرة استخلص استنتاجًا كبيرًا: أيها الحاخام! أنت ابن الله، أنت ملك إسرائيل! . أجاب يسوع: آه، لو آمنت بهذه السرعة، فهل ستبصر؟ لن ترى أحداثًا صغيرة جدًا، لكنك سترى السماء كلها مفتوحة، وملائكة تخدم ابن الله (يوحنا 1: 48: 51). من هذا الجواب يتضح أن يسوع المسيح لم يطلب الإيمان غير المشروط؛ لقد احتمل عدم إيمان تلاميذه أنفسهم، الذين كثيرًا ما اختلفوا معه قبل قيامته.
وهكذا فإن الدين المسيحي، بروح مؤسسه، لا يتطلب فقط السذاجة، بل يتطلب أيضًا اختبارًا صارمًا وقناعة راسخة، ليس كدين الظلمة -الدين المحمدي، بل كدين النور. إذا كان الأمر كذلك، فمن المثير للاهتمام والمفيد أن نعرف كيف أثبت يسوع المسيح تعاليمه وألوهيته؟
1) أشار إلى الأشياء التي يجب القيام بها. بهذه الكلمات يجب أن نعني في المقام الأول معجزاته؛ ولكن في بعض الأماكن من الكتاب المقدس يتم أخذها بمعنى أكثر عمومية: بالطبع، كل حياته ونشاطه غير العاديين (يوحنا 25:10 وما يليها). مقابل هذا، ظهر مؤخرًا رأي مفاده أن يسوع المسيح لم يستخدم المعجزات لإثبات مهمته، بل أراد أن يُدان من خلال صلاح تعاليمه. ويستند هذا الرأي إلى بعض مقاطع الكتاب المقدس، حيث يتم التعبير عن استياء يسوع من طلب المعجزات والرفض المباشر لأولئك الذين كانوا يبحثون عن آيات. ولكن في مقابل ذلك يجب القول إن المخلص لم يكن راضيًا عن طلب المعجزات، بل عن تعلق اليهود المفرط بالمعجزات، مع حقيقة أنهم أرادوا إقناع أنفسهم بالمعجزات وحدها. وأن عيسى المسيح اعتبرها ضرورية لتأكيد دينه فلا شك؛ وهذا ما تؤكده أقواله وأفعاله.
2) ألم يستخدم النبوءات لإثبات دينه؟ لقد استخدم: أولاً نبوءاته، وثانياً نبوءات الآخرين عنه. أما استخدامه لنبوات من النوع الأول، أي نبواته، فيظهر من المقطع التالي: "من الآن أقول لكم: قبل أن يكون، بل متى كان يكون، تؤمنون لأني أنا كائن" (يوحنا 13: 19). ومن الواضح أنه يتنبأ عن نفسه هنا. لقد استخدم نبوات الآخرين لصالحه في كثير من الأحيان، مشيرًا إلى الأنبياء بشكل عام: امتحنوا الكتب المقدسة (يوحنا 5: 39)، وإلى موسى بشكل خاص: إن آمنوا سريعًا بموسى، آمنوا بي سريعًا (يوحنا 5: 46)، وإلى داود: كيف يدعوه داود روح الرب (متى 22: 43) وآخرين.
3) أثبت ذلك بالتحولات: مثلاً أشار إلى يونان، الحية النحاسية، وهكذا.
4) أشار إلى صلاح تعليمه، إلى عدم وجود كذب فيه: "ولكنني أقول الحق"، قال لليهود، "لستم تؤمنون بي" (يوحنا 8: 45).
5) عن حياته عمومًا، وعن خلقه، وعلى وجه الخصوص في بعض الصفات والصفات الحميدة. بشكل عام تحدث عن نفسه: "ولكنني لا أطلب مجدي" (يوحنا 50:8)؛ وأشار بشكل خاص إلى تضحيته بنفسه وازدراء الشرف والمتعة. قال: "الثعالب لها جروح، ولطيور السماء أوكار، وأما ابن الإنسان فليس له أين يسند رأسه" (متى 8: 20). وهذا أقوى دليل أخلاقي.
6) وأشار أيضًا إلى أفعال تعليمه. هكذا أجاب المرسلين من يوحنا: إنه سيخبر يوحنا بما يسمع ويرى (متى 11: 4).
7) ثبت ذلك من خلال تجربة كل شخص: "ابدأ في العمل كما أعلم، وسوف ترى حقيقة كلامي." وكانت هذه طريقته الخاصة في الإقناع. وأرجع فشله إلى عدم توفر هذا الشرط. لأن معظم خلافاته مع اليهود انتهت بهذا القول: "كلامي لا يناسبك، لأنك مقيد أخلاقيا، وليس هناك مكان في قلبك يمكن أن يطعم فيه تعليمي".
8) استدل بشهادة يوحنا: أنتم أرسلتم – قال لليهود – إلى يوحنا واشهدوا للحق (يوحنا 5: 33). بالطبع، لم يكن المسيح بحاجة إلى شهادة يوحنا. ولم يشير إليه إلا لأن شهادته كانت مهمة في نظر اليهود الذين كان يوحنا نبيًا لهم.
9) استدل بالظروف والأحوال أكثر من مرة. فقال للفريسيين والصدوقيين: أنتم تعرفون كيف تحكمون في السموات، ولكنكم لا تستطيعون أن تجربوا علامات الأزمنة (متى 16: 3)، أي وكأنه يقول: ترون متى يكون الغيم ومتى يكون النور، لكنكم لا ترون أن وقت المسيح قد جاء بالفعل؛ ولا ترى أن نظامًا جديدًا للأشياء قد انفتح. وأيضاً عند دخوله أورشليم صرخ إليه بالدموع: ليتك تعرف يوم خلاصك. لكنك لا ترى حالتك الحقيقية، لذلك تبقى في عدم الإيمان المهلك (لوقا 13: 34). إن حكمة يسوع المسيح واضحة جدًا في تعاليمه لدرجة أن إثبات ذلك هو نفس الشيء كما لو أراد شخص ما إثبات أن الشمس مشرقة. ولم يتعلمها من أحد إلا من الله. لأنه كان وضيعا وغير متعلم وفقيرا. صحيح أن سيلسوس، دون أي معلومات تاريخية، يعتقد أنه يستطيع أن يتعلم الحكمة من المصريين؛ ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذه الحكمة أعلى من أي حكمة مصرية، ولا يعرف التاريخ أن يسوع درس في مصر قط. هل عرف المسيح كيف يكتب؟ ماهر.
وهذا واضح من أنه انحنى وهو يكتب بإصبعه على الأرض (يوحنا 8: 6)، وكذلك من رسالته إلى أبجر الرها.
لكن فن الكتابة لا يستطيع أن يمنحه مثل هذه الحكمة: بين هذين الشيئين توجد مساحة لا تُقاس، ومن الأول لا يمكن أن يكون هناك انتقال إلى الأخير قريبًا جدًا. أظهر يسوع المسيح في المقام الأول خبرات حكمته في ردوده على اعتراضات اليهود المتعلمين. ومن اللافت للنظر أنه عندما حل هذه المشاكل، كان معظم الناس إلى جانبه. وبما أن هذه الأسئلة والأجوبة ليست واضحة تمامًا، فسوف نستعرضها بشكل منفصل. هل يستحق أكل داتي كينسون من قيصر أم لا؟ (متى 22:17). ما هو مكر الفريسيين وما هي حكمة يسوع المسيح؟ لقد وجهوا ضده المعضلة التالية: إذا قال يسوع أنه لا ينبغي لنا أن نعطي، فسنتهمه بأنه مثير مشاكل للشعب؛ إذا قال أنه يجب أن يعطي، فسنتهمه بأنه شخص معادٍ قليل الروح الوطنية. ولا يمكن أن يكون هناك شيء بين هذين النقيضين. يجيبهم يسوع المسيح من خلال بينياز (عملة معدنية). ما هي قوة هذا الجواب؟ لقد ظن الفريسيون أنه سيقع في أحد النقيضين، بينما رفض يسوع المسيح كليهما.
هذه هي العلامة الأولى للحكمة. والثاني: أنه يجعل العملة، إذا جاز التعبير، شيئًا بلا روح، تجيب عنه عندما يكون جوابها قد يعرضه للخطر. وهذا يدل على اعتبار حكيم جدًا فيه. إذن فالأمر يجيب على سؤال الفريسيين بشكل خفي. كيف تجيب؟ ونعلم أن اليهود أيضًا كان لديهم عملاتهم المقدسة الخاصة، بالإضافة إلى العملات الرومانية، مثلًا "الشاقل" ونحوها. وبالتالي، لم يكن بمقدور اليهود إحضار عملة قيصر، بل عملتهم الخاصة؛ لذلك لا بد أن يسوع كان لديه إجابات لجميع المواقف. وبما أن عملة قيصر قد تم إحضارها عن طريق الخطأ، فقد قام يسوع بتكييف إجابته مع هذه العملة، وأخبر الفريسيين بشكل مختصر بقدر ما لا يمكنهم أن يطلبوه منه. عقل الجميع يستنتج من هذا الجواب كل ما يجب معرفته، وإذا سُئل أحد ممن استمعوا إلى الجواب: هل عبر يسوع عن رأيه في إعطاء الضرائب لقيصر، فإنه، دون انتهاك كرامته، لا يسعه إلا أن يقول إن يسوع، عندما أعطى العملة، عبر عن رأي ذكي وشامل.
لذلك، سمح يسوع بتقديم الجزية لقيصر. أليس هذا مخالفاً لشريعة موسى؟ ومن المعروف أن موسى أمر بأن يُعطى يهوه العشور فقط. هذا السؤال مهم، لأننا منه نتعلم كيف فكر المسيح في السياسة. صحيح أن دينه لا يعتمد على السياسة، فهي ظاهرة أخلاقية بحتة؛ ولكن من المستحيل أنه، مع الاهتمام بكل شيء، لن ينتبه إلى الحالة السياسية لليهود. ماذا يتبين من هذا الفعل الذي فيه يكشف طريقة تفكيره في سياسة اليهود؟ وهذا هو: أنه يوافق على الجزية للرومان؛ لكنه لا يوافق على اعتماد اليهود على الرومان. والسؤال الذي يطرح نفسه: أليس هذا مخالفًا لشريعة موسى؟ يرتبط بهذا السؤال سؤال آخر لا يقل أهمية، ولم يتم التطرق إليه إلا قليلاً. والسؤال هو ما يلي: بعد أن ظهر يسوع المسيح كمخلص للجنس البشري بأكمله، وخاصة الشعب اليهودي، هل يستطيع هذا الأخير أيضًا أن يجلب السعادة الأرضية التي توقعها من المسيح؟ كان بإمكانه أن يخلص، لو أن اليهود فقط قبلوه. وهذا واضح مما قاله يسوع عند دخوله أورشليم.
أراد أن يفهمه اليهود للمرة الأخيرة. وإذ تصرفوا خلافًا لإرادته بكى وهتف: أورشليم! القدس! (متى 23:37). ونتيجة لهذا الإهمال من جانب اليهود، اعتقد أن كوارث أورشليم مؤقتة: تدميرها على يد أعدائها. ولذلك فإن نتيجة موقف اليهود تجاه يسوع، لو كانت موجودة، لكانت حالة أورشليم واليهود أنفسهم مزدهرة ومزدهرة. إذن كان ينبغي لتاريخ العالم أن يستبعد تدمير كنيسة القدس وتشتت اليهود. من هذا يتضح أن يسوع المسيح، بينما كان يمنح الشعب اليهودي النعيم الأبدي، كان سيمنحهم أيضًا نعيمًا مؤقتًا إذا قبلوه كما ينبغي. هكذا يجب أن نرد على من يزعم أن يسوع المسيح لم يستطع أن يتمم كل ما تنبأ عنه الأنبياء والذي كان اليهود يأملون أن ينالوه منه. دعونا ننتقل إلى السؤال: كيف نظر يسوع إلى اعتماد اليهود على الرومان؟ لقد نظر إلى اعتماد اليهود على أنه شر مؤقت، لا يُسمح به إلا لمنع شر أكبر.
وأنه، لعدم السماح بهذا الشر، كان من الضروري السماح بشر أكبر، اقتنع اليهود فيما بعد بهذا من خلال تجربتهم الخاصة، عندما لا يريدون تحمل القوة الرومانية - شر أهون، عانوا من هزيمة القدس - شر أكبر. لذلك، كانت طريقة تفكير يسوع المسيح في مناقشة سياسة اليهود هي: اعتماد اليهود على الرومان غير قانوني: يجب على اليهود أن يحاولوا إيقاف هذه الكارثة؛ وطرق إيقافه هي اللجوء إلى الله وتصحيح سلوكك؛ ولكن إلى أن يكون لهذه الأساليب تأثيرها، فمن الأفضل لليهود أن يتحملوا شرورًا أقل. هذه هي الطريقة التي كان ينبغي الحكم بها على اعتماد يهودا على روما، وكان لدى أكثر اليهود حكمة نفس الأفكار تمامًا. ونحن نرى أن اليهود، في مناقشة هذا الموضوع، انقسموا إلى ثلاثة فرق. 1) يعتقد البعض أن اليهود ليس لديهم ما يتوقعونه من تحقيق هذه الوعود؛ يجب على المرء أن يتخلى عن كل ما وعد به الأنبياء ويعتمد بشكل كامل على القدر؛ هذا هو الحزب الهيرودي الموالي للرومان.
2) آخرون، فخورون باختلافاتهم الوطنية، لم يرغبوا في الاعتراف بأي قوة على أنفسهم، واعتقدوا أنه من الضروري أن يتعارض مع الزمن والظروف؛ وكان هؤلاء متعصبين، على غرار اليعاقبة اللاحقين. 3) وهناك آخرون، وهم قلة قليلة، حافظوا على الوسط بين هذين النقيضين. كما وقف رأي يسوع المسيح في المنتصف.
دعونا أيضًا نحل السؤال "عن الزانية"، أو الأفضل من ذلك، أن نتعمق في قوتها: من كان بلا خطية فيكم، فليرجمها أولاً بحجر (يوحنا 8: 7). الجواب المباشر على السؤال في هذه الحالة يمكن أن يكون على النحو التالي: افعل بها كما أمر موسى. هكذا كان يجب على يسوع أن يرد. ولكنه لا يجيبهم بهذه الطريقة، لا شك، احتياطاً من الخطر الذي ينتظره. ما الخطر الذي واجهه هنا؟ ماذا أرادوا أن يقبضوا عليه؟ إن عدم وجود أدلة تاريخية يجعل من الصعب إلى حد ما تفسير هذا المكان؛ لأنه ليس من الواضح للوهلة الأولى ما هو مكر المحققين اليهود. ومع ذلك، يمكننا أن نفتح الأمر بهذه الطريقة: نحن نعلم أن الرومان كانوا يضعون قوانينهم الخاصة في مقاطعاتهم؛ ومن هنا كان يحدث في كثير من الأحيان أن القوانين القديمة للشعوب التي غزوها اصطدمت بالقوانين الجديدة التي قدموها. ولا شك أن هذا هو الحال في هذه الحالة مع التعارض بين القوانين اليهودية والرومانية.
ويمكن افتراض ذلك بشكل أكثر موثوقية لأننا لا نجد أي قانون واحد في القوانين الرومانية يأمر برجم المجرم. من الواضح الآن أن الإجابة على سؤال الفريسيين بكلمات موسى ستكون خطيرة، فلنتخيل أن السائلين كانوا يهودًا متعصبين، إذا جاز التعبير، يعقوبيين، متعصبين، فعلوا كل شيء وفقًا لناموس موسى، في إشارة إلى فينحاس: في هذه الحالة، كانوا ينفذون على الفور وصية موسى، التي أكدها يسوع، خاصة وأنهم حاولوا إظهار تجارب الحكم الذاتي في كل شيء. ماذا سيأتي من هذا؟ كان الأمر سيصل إلى الوكيل، الذي بدون موافقته لا يمكن لليهود تنفيذ أي إعدام، وكان عليه، بقوة قوانينه، أن يتهم يسوع. من الممكن أيضًا تأكيد إجابة يسوع المسيح على أساس أنه كثيرًا ما خفف من شدة شرائع موسى، على سبيل المثال، في السبت فعل ما نهى عنه موسى: سار أكثر من اللازم، وبشكل عام، حيث كان موسى صارمًا، أظهر يسوع نفسه وديعًا.
علاوة على ذلك، يمكننا أن نقول أيضًا أنه لو لم يوافق يسوع المسيح على شريعة موسى، لكان من الممكن أن ينشر أعداؤه على الفور في جميع أنحاء اليهودية أن يسوع الناصري فخور جدًا: وهو لا يزال صغيرًا، يضع نفسه فوق موسى، لأنه يدينه ولا يوافق على شريعته. لذلك، بالنظر إلى كل هذا، لا يسع المرء إلا أن يجد حكمة عظيمة في جواب يسوع المسيح. من أين جاءت معمودية يوحنا؟ هل هو من السماء أم من الإنسان؟ (متى 21:25). هذا المكان مهم جدا. هذه هي الحادثة الوحيدة في حياة يسوع المسيح. لقد قدم نفسه على أنه المسيح، كشخص إلهي، لذلك كان ظهوره استثنائيًا، وكان يعتمد عليه مصير الجميع: من رئيس الكهنة إلى العشار. انطلاقًا من هذا، كان من المتوقع أن تولي الحكومة اليهودية كل الاهتمام ليسوع؛ سوف يسأله وينطق بحكمه الحاسم عليه.
ولكن في هذه الأثناء كان يتجول في اليهودية لمدة ثلاث سنوات وجذب انتباه عامة الناس. لقد وضع السنهدريم في يهوذا نفسه في خطر، ومع ذلك فإن شيوخ اليهود لم يسألوه سؤالاً عن لقبه وتعيينه؛ ولا يسألون إذا كان هو المسيح؛ فقط من حين لآخر يظهر رسل من الصدوقيين والفريسيين يقترحون هذا السؤال على انفراد، ويبقى السنهدريم صامتًا، بينما كان ينبغي أن يقرر أولاً هذا الأمر المهم للجميع. في عيد الفصح الأخير، أقام المسيح لعازر؛ ورغم هذا لا يزال السنهدرين مترددا. وأخيرًا، دخل رسميًا إلى أورشليم، وظهر في الكنيسة، وطرد التجار: حدث استثنائي للغاية! لقد وصفه الإنجيليون بشكل طفيف فقط، ولكن يجب على المرء أن يعتقد أنه خلال هذا التطهير الأخير لمعبد أورشليم أظهر الناس طاعة عظيمة. لأنه على الأرجح، لم يكن يسوع نفسه هو الذي طرد التجار: بل أولئك الذين تبعوه فعلوا ذلك بناءً على أمره. من هذا يتضح أن يسوع أظهر هنا نفسه بالفعل على أنه المسيح.
لذلك، فإن الحاخامات، الذين لم يتسامحوا مع الفوضى في الكنيسة، لا يمكن أن يظلوا غير مبالين، خاصة وأن المساومة الخارجة عن القانون كانت تجري تحت إشرافهم. ونتيجة لذلك، فإنهم يرجعون إلى السنهدريم، والسنهدرين، عندما يعلمون في اليوم التالي أنه لا يزال في الكنيسة، يرسلون وفدًا إليه. يظهر هؤلاء النواب في الكنيسة أمام حشد كبير من الناس الذين تجمعوا لقضاء عطلة عيد الفصح. لا شك أن ظهور هذا الوفد قد لفت انتباه الناس وتلاميذ يسوع. فكلاهما أراد أن يعرف رأي المجمع فيه، وماذا سيقول عن نفسه؟ لقد ظنوا أن رأي التلاميذ حول معلمهم، الذي سبق باعترافهم حكم السنهدريم، سيتم تأكيده بشكل حاسم. لذلك، كانت هذه المرة مهمة جدًا بالنسبة للمسيح. كان من الضروري أن يقدم نفسه للأمة اليهودية بأكملها؛ كان من الضروري أن نقرر ما إذا كان سيتم قبوله كمسيح أم لا؟ كيف سأله المرسلون من السنهدريم؟ ولم يسألوه كما سألوا يوحنا: هل أنت المسيح؟ ومن هذا يتضح أن هذه السفارة لم تتم إلا للاستعراض. لقد كان الأمر أفضل مع جون. ولم يكن خطراً عليهم.
لأنه عاش في الصحراء وكان لديه عدد قليل جدًا من أتباعه؛ لذلك لم يتحابوا به في الخفاء. ولكن هذا لم يكن الحال مع يسوع. لقد عرفوا أنه هو المسيح، وأن التحدث إليه مباشرة سيكون خطيرًا جدًا على جنسهم. ومع ذلك، كان هذا السؤال واضحًا جدًا بالنسبة للناس: بأي قوة فعلتم هذا؟ ومن أعطاك هذه القوة؟ (متى 21:23). ربما، قبل مجيء المسيح، قام اليهود الأكثر تعلما بتجميع العلم حول كيفية الحكم عليه، وبأي علامات. يتكون هذا السؤال من جزأين: الأول يحتوي على الفكرة التالية: هل تفعل هذا بقدرة الله؟ وفي الثاني: هذا هو المعنى: إذا كان بأمر الله، فكيف تلقيت هذا الأمر، بشكل مباشر أو غير مباشر، بشكل غير مباشر أو بشكل مباشر؟ بالطبع، كان هذا السؤال خاصًا: كان يتعلق فقط بالسؤال بأي حق قام يسوع المسيح بتطهير الكنيسة؟ ولكن بما أنه فعل ذلك باعتباره المسيح، فإن هذا السؤال المحدد يحتوي أيضًا على السؤال العام، وهو: هل هو المسيح؟ يسوع المسيح لا يعطي إجابة مباشرة. لماذا؟
يبدو أنه في هذه اللحظات الحاسمة يجب على المرء أن يتخلى عن كل أشكال المعاملة بالمثل، وأن يقول مباشرة: "نعم" أو "لا!". في هذه الأثناء، يبدو أن يسوع يتجنب التحقيق في مثل هذه المسألة المهمة. فبدلاً من أن يقول: أنا أفعل هذا بقدرة الله، كما قال ذلك أثناء الاستجواب قبل المعاناة، فإنه يجيب بشكل غير مباشر. لماذا هذه المراوغة؟ لماذا يقدم مثل هذه الحقيقة المهمة فقط في نصف نور؟ ولنفترض أنه سيجيب مباشرة؛ وفي هذه الحالة، قد تنشأ بعض التناقضات التي سيكون من الصعب منعها. ومن المعروف أن هذا حدث يوم الاثنين. لو كان قد اعترف وكشف عن نفسه على أنه المسيح في ذلك الوقت، لكانت سلسلة الأحداث التي سبقت موته مختلفة تمامًا، وكان عليه أن يتصرف بشكل مختلف تمامًا. لكنه تجنب ذلك بكل طريقة ممكنة، وحتى وفاته، من الواضح أنه لم يعلن نفسه المسيح. إذا لم يمنع عند دخوله القدس أن يطلق على نفسه هذا الاسم، فقد فعل ذلك فقط لأنه لم ير لنفسه أي عواقب ضارة من هذا.
على العكس من ذلك، كل ما كان على المرء أن يفعله هو أن يقدم نفسه بشكل حازم على أنه المسيح، ومن ثم فإن الناس، الذين أظهروا سابقًا طاعة كاملة أثناء تطهير الكنيسة، سوف يثيرون السخط فجأة؛ وأراد يسوع المسيح أن يقوم بعمله بطريقة لا تتدخل فيها الحكومة الرومانية على الإطلاق. ومن يدري ربما كان الشعب الغاضبون على الذين سألوا يسوع يقتلونهم؟ وسيكون هذا أمرًا غير معتاد بالنسبة لمخلص البشر. وكانت حكمته تقتضي تجنب ذلك، ولا يمكن للمرء أن يتساءل كيف تجنب كل هذا. كان موقف يسوع المسيح هو الأخطر: فمن ناحية، كان يحتاج إلى تقديم نفسه على أنه المسيح؛ ومن ناحية أخرى، كان من الضروري منع كل العواقب الضارة التي يمكن أن تترتب على هذا الإعلان. لذلك، رتّب شؤونه بطريقة قدّم نفسه في العامين الأولين كمعلم، وترك الأمر لإرادة الناس في الاعتراف بنفسه على أنه المسيح. في السنة الثالثة، بدأ في إظهار قوته بشكل أكثر وضوحًا كمسيح، وأخيرًا، أمام القضاة، كشف سر سفارته بالكامل. هذه الخطة، التي ربما رسمها سابقًا، كانت السبب وراء رده على الفريسيين بشكل غير مباشر.
لكن، في نظر الناس، الجواب غير المباشر يعني أكثر من الجواب المباشر. في ذلك الوقت كان من الحكمة الإجابة على السؤال بسؤال. لذلك، كان من الممكن أن يتوقع الناس مثل هذه الإجابة من يسوع. يمكنه أن يفكر على هذا النحو: إذا كان حاخاماتنا يستطيعون الإجابة على سؤال بسؤال، فمن الممكن أن يكون هذا ممكنًا بالنسبة للمسيح. علاوة على ذلك، بهذه الإجابة غير المباشرة، قدم يسوع قضيته إلى السنهدريم. يبدو أنه يقول هذا: "تسأل: من أنا؟ أنا واحد مع يوحنا: كما حكمت على يوحنا، كذلك تدينني؛ لكنك لا تستطيع أن تدين يوحنا النبي: لذلك من المستحيل عليك أن تدينني، أنا المسيح. لذلك لا أجيبك." ويمكن أيضًا أن نضيف أنه، بناءً على نيتهم، لم يعترف بهم كممثلين للأمة اليهودية. في الواقع، كان هناك مشرعون وقضاة في إسرائيل فقط حتى زمن المسيح. منذ ظهوره لا بد أن الناموس قد تم تدميره؛ وكان عليه وحده أن يصبح متفوقًا على ممثلي الشعب والشعب نفسه.
لهذا بدا أن يسوع يقول: "أنا لا أعرفك، أريد أن أتواصل مع الناس فقط"؛ ولكن، كما لو كان يشعر أنه قال أكثر مما هو ضروري، قرر يسوع المسيح أن يجيبهم بشيء ما. وفي محادثة أخرى (متى 21: 28-45)، يشرح إجابته بالأمثال. في المثل الأول يمثل ابنين، أحدهما أبدى لأبيه استعداده للذهاب إلى الكرم، ولم يذهب، والآخر لم يعرب عن استعداده، وذهب: واضح أننا نعني بالابن الأول حاخامات اليهود، وبالثاني الناس البسطاء، الذين سبقوا حكمهم على المسيح بحكمهم، مع أنهم لم يجعلوا من قبل واجبًا عليهم الحكم عليه. في الختام، يشير يسوع المسيح إلى يوحنا، موضحًا أن عمله مع يوحنا هو نفسه. وهكذا، في هذا المثل هناك إجابة، فقط إجابة مخفية. وفي المثل الثاني يجيب بشكل مباشر أكثر. وهنا ينزل إلى دواعي الكفر وأسبابه؛ يكشف قلب حاخامات اليهود. يظهر أنهم لا يريدون الاعتراف به باعتباره المسيح فقط لأنهم لا يريدون التخلي عن الكرم؛ لا أريد أن أعطي قوتي للمسيح.
هذه هي لهجة المثل. والحقيقة أنه كان من الصعب على أي قيافا أن يخسر كل ما يرضي اهتماماته وأهوائه. من كل هذا يتضح أن هذه إحدى تجارب حكمة يسوع المسيح الاستثنائية. إن أعظم حكمة يسوع المسيح تظهر في هذه الإجابات. تقدم إليه (يسوع) الصدوقيون الذين يقولون لن تكون قيامة وسألوه قائلين: قال موسى للمعلم: إن مات أحد وليس له ولد، يفقه أخوه امرأته ويقيم نسل أخيه، ولكن بيننا سبعة إخوة، وأول من يتزوج يموت، ومن ليس له نسل يترك امرأته لأخيه، وكذلك الثاني والثالث إلى السابع، بعد كل شيء، ماتت الزوجة أيضًا: في قيامة من السابعة تكون له زوجة. عندي كل شيء (متى 22: 23-28). إن سؤال الصدوقيين حول قيامة الأموات هو سؤال صعب. ولا بد أن يظن المرء أن هذا كان الرفض الأخير للصدوقيين في الوقت الذي هاجمهم فيه الفريسيون وأجبروهم على الاعتراف بحقيقة الخلود. ولا شك أن الفريسيين خرجوا في هذه الحالة من عدم اتساق تعاليم الصدوقيين مع تعاليم موسى.
لكن يسوع المسيح لم يدحض اعتراض الصدوقيين بشكل كامل فحسب، بل أثبت أيضًا بشكل إيجابي حقيقة الخلود، لأنه يقول أيضًا: "ليس الله إله أموات، بل (إله) الأحياء" (متى 22: 32).
يا معلم ما هي أعظم وصية في الناموس؟ (متى 22:36). لكي تعرف خطورة هذا السؤال عليك أن تعرف بدايته. ومن هنا جاءت: الفريسيون، بتقسيم الوصايا وتطبيقها على التجربة، لاحظوا أنهم كثيرًا ما يتصادمون مع بعضهم البعض، ويدمر أحدهم الآخر، وبالتالي يحاولون تحديد الوصية الأكثر أهمية من الأخرى، لم يتفقوا في آرائهم: البعض أخذ إحدى الوصايا الأخلاقية لهذا؛ والبعض الآخر خارجي، مثل الوصية المتعلقة بالسبت والذبائح وغيرها. وبالتالي، طُرح عليهم هذا السؤال على النحو التالي: أي من الوصايا هي هذه، التي يمكن الاسترشاد بها في التصرف بالعدل في كل الأحوال، والتي تكون بمثابة تدبير وفي نفس الوقت توفيق بين الواجبات المتضاربة؟ يعتبر يسوع المسيح وصية المحبة هي هذه الوصية. يقول: "أحب، وسوف تتصرف بالعدل في كل الأحوال، دون أن تلاحظ ذلك. وهذا المبدأ الروحي سيعلمك كيف تتصرف في جميع الظروف". الجواب حكيم بشكل مدهش!
ما رأيك في المسيح؟ ابن من هو؟ الفعل إليه: داود (متى 22: 42). يعترض عليهم: لماذا يدعوه داود روح الرب؟ ما هو الهدف من هذا السؤال؟ ماذا أراد المسيح أن يحقق من خلال هذا؟ يفعل ذلك من أجل الحفاظ على شكل النزاعات. سأله الفريسيون عدة مرات. والآن يسألهم؛ وهذا ما يحدث عادة في النزاعات. مطبقًا على عادة الفريسيين والصدوقيين هذه، سألهم، كما لو كان في اختبار، كيف حكموا عليه، وفي الوقت نفسه، من خلال هذا، أرضى توقعات الناس، الذين أرادوا من يسوع، الذي سمع أسئلة الفريسيين والصدوقيين مرات عديدة، أن يسألهم سؤالًا من هذا النوع، ويلفت الانتباه إلى نفسه، ويجبرهم على التكهن حول أصل المسيح. كان هناك رأي مفاده أن قوة أعلى سوف تتجسد في يسوع المسيح، ولكن لكي يتجسد الكلمة - ابن الله - لم يفكر أي من اليهود في هذا الأمر، باستثناء قلة مختارة. ظهر لهم هذا الفكر بعد ميلاد المسيح، وليس بين الفريسيين، بل بين الأحزاب الكابالية؛ ظهرت بشكل خاص "inde" في كتاب الطاهر. أمرت العناية الإلهية بضرورة الكشف عن هذا السر لاحقًا. الرسل أنفسهم لم يعرفوها.
ولذلك، فإن هذا السؤال يمكن أن يضع بذرة للتفكير في أولئك الذين يتأملون. هذه هي اختبارات حكمة يسوع المسيح، التي تم الكشف عنها في إجاباته وأسئلته. ولكن الحكمة العظمى تظهر أولاً في روح دينه، في الخطة والغاية والوسيلة. وباستعراض كل هذا، لا يسع المرء إلا أن يتعجب من تصرفاته الحكيمة. إنقاذ الجنس البشري - هذه هي المهمة! ولحلها اختار اثني عشر شخصًا من عامة الناس. أي نوع من العلاج هذا؟ ومع ذلك، من الناحية الإنسانية، يتم التفكير فيها بأفضل طريقة ممكنة. اعتقد فيثاغورس أنه يشكل زاوية صغيرة من إيطاليا القديمة؛ وما هي الشروط التي قدمها لمن دخل مدرسته؟ وكان من الضروري معرفة الرياضيات والعلوم الأخرى. على العكس من ذلك، علَّم يسوع المسيح الجميع، وكان أقرب الشهود لحياته هم الأشخاص الذين لم يعرفوا شيئًا. ورغم هذا فقد تحقق هدفه. وبالتالي تم اختيار أفضل الوسائل، وبالتالي فإن فئة العلماء لم تكن مناسبة لهذا الهدف. علاوة على ذلك، فمن حكمته أيضًا أنه غطى احتياجات الناس على أكمل وجه.
يبدأ بالشيء الرئيسي: الجنس البشري متضرر وقوته ضعيفة: ومن هنا كان عليه أن يبدأ. علاوة على ذلك، فإن الله وحده يستطيع أن يصحح هذا الضرر، ليس بطريقة سطحية، بل بإرسال ابنه. بالإضافة إلى ذلك، فإن تطبيق الدين على الإنسان يتطلب أيضًا مساعدة خاصة، وهي عمل الروح القدس. وأخيرا، حتى مع كل هذه الوسائل، لا يمكن للجنس البشري أن يصبح كاملا هنا. يجب أن تكون الكنيسة في حالة حرب، وسيكون سلامها في نهاية الزمان – في السماء. في هذه الخطة، يتم توفير كل شيء بأفضل طريقة ممكنة. إنه مبني على أنقى الأفكار وأعلى حكمة مرئية. إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن لهذه الأفكار أن تولد في ذهن النذير، في بيت يوسف؟ ألا ينبغي لهذا وحده أن يجعلنا نعتقد أن الله نفسه كان هو العامل في مؤسس الديانة المسيحية؟ صحيح أننا لا نعرف بعد ما يمكن أن تفعله الطبيعة. ونحن لا نعلم أن قوى الطبيعة غير كافية لإنجاز مثل هذه الأمور. ولكن هل نحن بحاجة إلى معرفة هذا؟ ألا يمكننا أن نعرف بالفعل أن الله كان يعمل هنا؟ يستطيع. دعونا نشرح هذا من خلال المقارنة.
لنفترض أن البحارة وصلوا إلى جزيرة غير مأهولة، ووجدوا حجرًا عليها، ولاحظوا ثلاثة أو أربعة أحرف على الحجر. إنهم لا يعرفون قوى الطبيعة، ولا يعرفون ما إذا كانت الطبيعة نفسها تستطيع كتابة هذه الرسائل. ومع ذلك، فإن مثل هذه العلامة لن تمنعهم من استنتاج أنه كان هناك أشخاص في هذه الجزيرة. الناصرة الآن، بالمعنى الأخلاقي، جزيرة صحراوية؛ الحجر هو عقل اليهود، والحروف هي تلك الحقائق الأسمى التي بشر بها يسوع المسيح. إذن، من يستطيع الآن أن يشك في أن هذه الرسائل - هذه الحقائق العليا - قد تشكلت تحت تأثير العناية الإلهية المباشر؟ وها هي براهين السفارة الإلهية المستعارة من قدراته العقلية. إن شخصية يسوع المسيح الأخلاقية وأعماله تثبت نفس الشيء. فهل هناك أي ميزات فيه يمكن أن تثبت عكس ذلك؟ قام الكفار ببعض الهجمات. لكن هذه الهجمات كانت صغيرة جدًا ولا تستحق الرد. لا يوجد شيء في كل تاريخ المعلم الإلهي يمكن أن يسيء إلى الحس الأخلاقي.
يقولون أن يسوع المسيح أجاب على سؤال أمه بقسوة شديدة: ماذا لي ولك أيتها المرأة (يوحنا 2: 4). ولكن في رأينا، هذا قاس، ولكن في طريقة التعبير في ذلك الوقت تم استخدامه بشكل غير مبال، كما يتبين من العديد من أماكن الكتاب اليونانيين. لا يمكننا أن نتفق مع رأي المعارضين لمجرد أننا نجد في تاريخ الإنجيل أمثلة على الطاعة الكاملة لوالديه. كما يجدون مثالاً على الشدة في إجابة يسوع المسيح للزوجة الكنعانية: ليس من الجيد أن يؤخذ خبز طفل ويؤذيه بكلب (متى 15:26). وكان اليهود يطلقون على الوثنيين والسامريين اسم الكلاب، كما يفعلون حتى اليوم. يبدو أنه من غير اللائق أن يعبر يسوع عن نفسه بهذه الطريقة. لكنه يقول هذا ليس من نفسه، بل بلهجة اليهود. لقد أراد أن يقبلها كما كان تلاميذه سيقبلونها، لأنهم حتى بعد قيامته كانوا لا يزالون يناقشون ما إذا كان ينبغي عليهم أن يعظوا الوثنيين. وكثيراً ما تم تطبيقه بهذه الطريقة على اليهود. والآن، عندما جاء إليه العشارون، قال لبطرس: ملوك الأرض يقبلون منهم الجزية أو الأقارب؛ من أبنائكم أم من الغرباء؟ (متى 17:25).
فلما أجاب بطرس: من الغرباء، قال: لا نغويهم؛ وسنعطيهم أيضًا (متى 17: 27). لكن تفكيره في الوثنيين بنفس الطريقة التي فكر بها اليهود فيهم لا يمكن رؤيته في أي مكان؛ على العكس من ذلك، يمكن للمرء أن يجد عشرات الأماكن حيث، إذا حكمنا بدقة، يمكن للمرء أن يرى أنه يعطي الأفضلية للأمم على اليهود. إذا كان الأمر كذلك، فليس هناك شدة من جانب يسوع في هذا الجواب. البعض أيضًا تغريهم لعنة شجرة التين. هنا يبدو أن يسوع يعبر عن نفاد صبره. ولكن لا يوجد شيء مغر هنا أيضًا. ولم تثمر شجرة التين في الوقت الذي كان من المفترض أن تثمر. لأن يسوع المسيح وجد فيها الأوراق التي توجد دائمًا في أشجار التين مع الثمار. لماذا هذه ظاهرة فيزيائية؟ ويشير القديس الذهبي الفم إلى أن شجرة التين هذه لا بد أن تكون فاسدة وقريبة من السقوط. وبالتالي، اكتشف يسوع حالتها الداخلية فقط وعجّل بسقوطها؛ في الصيف التالي كانت ستسقط هي نفسها. إذن ليس هناك ظلم في هذه التينة.
على الرغم من أن الإنجيلي يشير إلى أنه لم يكن هناك وقت للتين بعد، إلا أن هذا يجب أن يعني أشجار التين العادية، وليس هذه التي كانت من نوع مختلف تمامًا. وهكذا كانت شخصية يسوع المسيح هي الأنقى. ويمكن للمرء أن يكتب على مدى حياته كلها: طعامي هو أن أعمل مشيئة الذي أرسلني (يوحنا 4: 34). في حياة يسوع المسيح تتحقق الحياة الفلسفية المثالية بالكامل. وقد نال هذا التعليم النظري تطبيقه الكامل فيه، وما ظهر في الأنبياء جزئيًا ظهر فيه ككل. ولكن ما ينبغي أن يفاجئنا أكثر من أي شيء آخر هو نكرانه الشديد للذات. ما الذي لم يتسامح معه عندما كان من الممكن أن يكون كل شيء في صالحه! إذا كان يريد السلطة الأرضية، فيمكنه أن يحصل عليها فجأة، لأنها كانت تحت يديه. كل ما كان عليك فعله هو تقديم نفسك كملك؛ الشعب اليهودي، الذي توقع هذا من المسيح، سيجتمع على الفور تحت راياته. تم تأكيد ذلك لاحقًا: عندما ظهر المسحاء الكذبة في أوقات لاحقة، لم يكن لديهم أتباع. لكن يسوع قرر أن يرفض كل هذا.
إلى جانب هذا التحديد، كان لا بد من تحديد جميع التبرعات؛ كان على المرء أن ينسى نفسه تمامًا. وبالفعل لقد فعل ذلك. لقد رفض كل فوائده. كان بإمكانه أن يختار أهم اليهود لتنفيذ أفعاله. لكنه لم يقدرهم: هذا واضح من حديثه مع نيقوديموس حيث يتحدث دون خوف من فقدان سمعته الطيبة بين شيوخ اليهود. لأنه هنا يعيرهم كثيرًا، وإن كان هناك شيء يبقي نيقوديموس مع يسوع فهو محبة الخير فقط، غير خائف من أي تعيير. كان بإمكانه أن يختار أورشليم مكانًا لكرازته، الميدان الأكثر شهرة وأمجدًا. ولكننا نراه يكرز في القرى ويقف في الصحارى بين أبناء الطبقة الدنيا. إنه يبحث عن العشارين الأدنى والزواني وما شابه ذلك، أي أولئك الذين اعتبروا غير مستحقين لأي اهتمام. إن إيمان يسوع بكرامة الإنسان واضح هنا؛ حب البائس واضح. رعاية الطبيب السماوي مرئية! إن تعرض مجده لهذا الأمر لا يعنيه. لقد شعر هو نفسه أن سلوكه يختلف عن سلوك الآخرين.
كان يعلم أنهم سيقولون عنه: مسموم وشريب خمر، جابي ضرائب وخاطئ (متى 11: 19)، لكنه رغم ذلك تصرف بطريقته الخاصة. من هذا الجانب، تتجلى فيه التضحية بالذات الأكثر استثنائية. نحن لا نرى مثل هذا المثال في أي مكان قبل المسيحية. ولكن حتى لو رفضه اليهود، رغم أن ذلك كان مؤلمًا بالنسبة له، إلا أنه على الأقل كان سيقبله أحد المقربين منه. غالبًا ما يجد المصابون العزاء في أقاربهم؛ لكن يسوع المسيح لم يكن لديه هذا العزاء أيضًا. ولم يؤمن به إخوته. لقد اعتبروه رجلاً يشبه الحالم التقي. على الأقل كان تلاميذه يعزونه بإيمانهم، ولكن حتى عندما كان يتحدث معهم، كان عليه دائمًا أن يحارب تحيزاتهم. في أحد الأيام، أوصله بطرس إلى درجة أنه اضطر إلى تسميته بالشيطان، لأن بطرس أراد أن يظلم فيه فكرة أنه هو وحده الذي يتغذى، أي صعود نفسه إلى الصليب. سأله يوحنا نفسه: هل أنت المسيح؟ ومهما كانت دوافع هذا السؤال وأهدافه، فإنه لا يمكن أن يرضي قلب يسوع.
على الأقل كان سيتعزى بحقيقة أنه رأى الكنيسة التي أسسها؛ لكنه لم ير هذا العزاء إلا في المستقبل. والآن لم يكن لديه أتباع دائمون بعد؛ تجمع حوله الآلاف، ولكن سرعان ما تفرقوا، وفي ليفوستروتون في اليهودية وقف وحيدًا بين الناس الذين لم يعرفوه، كما يلاحظ الإنجيلي يوحنا. الكائن الوحيد الذي عزاه هو الآب السماوي. لهذا السبب غالبًا ما كان ينصرف إلى الصلاة ليتحدث معه، وفي هذه المحادثة كشف عن روحه، من الناحية البشرية، وكان مرتاحًا لأن الناس سيرون يومًا ما أهدافه السامية والجيدة؛ كما كان يشعر بالارتياح لأنه كان يتمم إرادة الآب السماوي؛ أخيرًا، لقد عزّتني بعض الحوادث الخاصة. لذلك، على سبيل المثال، وجد كاتبًا معينًا لم يكن بعيدًا عن ملكوت السموات، وقد أعجبه ذلك.
يظهر يسوع المسيح كرجل مقدس، بينما يخونه أحد تلاميذه. ألا يلقي هذا بعض الشك على قداسته؟ يقولون أن يهوذا قاد إلى هذا بالجشع؛ ولكن ثلاثين قطعة من الفضة فيها القليل من الطعام للجشع! يقول الإنجيلي أن يهوذا حمل التابوت وجمع المال: وبهذه الطريقة يمكن اقتناء المزيد؛ وبالتالي، فقد خسر من خلال التقليد أكثر مما كسب. يقول أعداء المسيحية أن كراهية يسوع هي التي أجبرت يهوذا على خيانته. نشأت هذه الكراهية في رأيهم من حقيقة أنه لاحظ في سلوك معلمه شيئًا يستحق الاشمئزاز. لذا، فإن خيانة يهوذا تترك وصمة عار على حياة يسوع، إذا كنت تتفق مع أولئك الذين يعتقدون ذلك. ولكن دون الاتفاق معهم وعدم الخوض في مصلحة يهوذا الشخصية وحدها، دعونا نبحث عن سبب آخر دفع يهوذا إلى خيانة يسوع. كيف هي؟
هناك أسطورة قديمة (موجود في عمل ثيوفيلاكت المبارك) أن يهوذا خان يسوع ليس من أجل حب المال، ولكن لأسباب أخرى؛ والآن تشكل حزب يدعي أن يهوذا لم يخن معلمه، بل استخدم المكر فقط لتحقيق هدف صالح معين. يقولون إنه يشعر بالملل من عدم اليقين بشأن موقف معلمه وبطءه في إعلان نفسه رسميًا عن المسيح، أراد تسريع ذلك، كما لو كان يشجع معلمه على إعلان نفسه المسيح. نظرًا لأن هذا هو بالفعل عيد الفصح الأخير، وأن يسوع لا يزال لا يعلن عن نفسه المسيح، فقد قرر أن يخونه لليهود حتى يجبره هذا الطرف على حل الأمر، وبالتالي يأخذ القطع الفضية فقط للاستعراض. ولكن فيما بعد، عندما رأى أن خطته قد انهارت، أبغض نفسه حتى شنق نفسه (متى 27: 5). فهل من الممكن قبول هذا الرأي؟ وهناك سمات نفسية وتاريخية كثيرة، وإن كانت صغيرة، يمكن أن يبنى عليها هذا الرأي.
السمات النفسية هي توبته السريعة، مما يدل أولاً على أن خطة يهوذا كانت مختلفة: ما الذي جعله ييأس عندما تم الأمر كما توقع. لم يكن خائفًا من التفكير في الخيانة، لذلك لم يكن من الضروري أن يقع في اليأس عندما يأتي هذا الفكر بثماره. ثانيًا، لم يكن قلب يهوذا شريرًا، فإن معظم الأشرار بعد ارتكاب الجريمة لا يظهرون أدنى أثر للتوبة، أما في يهوذا فقد وصلت التوبة إلى حد اليأس. وبالتالي كان قلبه رقيقًا. ومثل هذه الخيانة تتعارض تمامًا مع اللطف. ثالثا، أنه كان راضيا عن السعر المنخفض. إذا كان ينوي خيانة يسوع المسيح لإشباع جشعه، فلن يطلب ثلاثين قطعة من الفضة: لكان اليهود قد أعطوا عدة مرات أكثر مما حصل عليه.
تاريخية. 1) عندما أخذوا يسوع وأخرجوه من بستان جثسيماني، قال يهوذا للحارس: "أسلموه"، أي، أو بالأحرى، من الأصل "بحذر" (مرقس 14: 44). ومن الواضح أن هذا من جانب يهوذا هو استهزاء بالحراس؛ يبدو أنه يقول هذا: لا تكن مهملاً، ولا تعتقد أنه عندما يكون يسوع بين يديك، فلن يكون لديك ما تفكر فيه. لا! لقد أعطيتك وجهًا معجزة وكلي القدرة. 2) جلس يهوذا في العشاء الأخير؛ يقول يسوع المسيح بوضوح أنه يعرف الخائن؛ وعلى الرغم من هذا فإنه لا يشعر بالحرج. ما الذي يجعله هادئا؟ من يعتقد أن المعلم لا يفهمه. يفكر يهوذا، دع المعلم يقول الآن ما يريد؛ سيرى نتائج خططي ويمدحني. 3) ربما كان يهوذا يعتقد أن المعلم قد وافق على نيته عندما قال له: مهما فعلت فافعله سريعًا (يوحنا 13: 27). لذلك تصرف يهوذا بمكر، كما يفعل السياسيون، وفقًا للقاعدة التالية: لنخلق الشر لكي يأتي الخير (رومية 3: 8). إليكم رأي حول تصرفات يهوذا! وهو قديم، لأن الطوباوي ثيوفيلاكت الذي في حوزته جمع آراء آباء الكنيسة القدماء، وخاصة القديس فم الذهب.
ليس من الممكن تماما الالتزام به، لأنه لا يوجد أساس تاريخي متين. ومع ذلك، فهو يأتي من مراعاة بعض أماكن الكتاب المقدس، ويزيل بعض سوء الفهم ويقدم يهوذا من الجانب الأفضل. هكذا ينبغي أن يكون، وإلا لما اختاره يسوع المسيح تلميذاً له: لقد عبّر بوضوح عن الصراع بين الخير والشر، مما دفعه إلى اليأس.
دعونا ننظر إلى مخلصنا قبل معاناته. هذه هي نفس التضحية بالنفس التي كانت مرئية طوال خدمته، علاوة على ذلك، بكل قوتها. إن موته هو الضمانة بأنه كان الفادي الحقيقي للجنس البشري. لم يكن غير حساس تجاه الألم، والموت على الصليب، لكنه كان يشعر بالخوف من الموت، ربما أكثر من الآخرين؛ نجرؤ على القول إن الموت بالنسبة له بدا أفظع منه بالنسبة لأتباعه. أسرع الشهداء بفرح إلى مكان العذاب. على العكس من ذلك، يشعر يسوع المسيح بكل الرعب قبل اقتراب يوم الموت؛ ينسحب إلى بستان جثسيماني وهنا يحزن حتى يتساقط من وجهه عرق دموي (لوقا 22: 44). ظاهرة غير عادية!.. هذا العرق يحدث عند أشخاص نادرين، من أمراض خطيرة؛ وفيه ينفتح بلا مرض، بلا شك، من لا شيء إلا من حزن روحي شديد. من هذا يتضح أن التضحية التي كان عليه أن يقدمها من أجل الجنس البشري لم تكن سهلة بالنسبة له. لقد كانت أثقل من جميع التقدمات، ومع ذلك فقد أحضرها.
وهذا يُظهر تضحيته الكاملة بذاته، ويؤكد لنا حزنه أنه، سواء في تعليمه أو في حياته، كان بعيدًا عن العواطف الرواقية، التي تتعارض مع الطبيعة البشرية. عندما ننظر إلى يسوع وهو يصلي في بستان جثسيماني لكي تعبر كأس الألم (متى 26: 39)، نرى مدى ضعف الطبيعة البشرية، وكيف أنها لا تستطيع أن ترتفع فوق نفسها، وكم هو صعب عليها أن تفعل مشيئة الله. هذا الحدث في حياة يسوع المسيح مفيد جدًا لنا. بعد الجلجثة، يجب أن يجعلنا الأمر أكثر قربًا من يسوع. لكن البعض يجد هذا الفعل غريبا إلى حد ما. وبالفعل أُرسل يسوع المسيح إلى الأرض ليضحي بنفسه من أجل العدالة السماوية من أجل الجنس البشري؛ لقد كان هو نفسه يكرز باستمرار بأنه يجب أن يموت من أجل خلاص البشر. كيف يصلي إلى الآب حتى لا يحدث هذا؟ بهذه الطريقة يبدو وكأنه يخون نفسه، وكأنه يريد أن تتغير خطة الله. ولكن هذا ليس هنا، إذا حكمنا بدقة. وينبغي النظر إلى هذه الصلاة على أنها تعبير عن الشعور بضعف الطبيعة البشرية.
إنه لا يريد أن يتغير خطته الخلاصية، بل يود أن يمر من أمامه تلك الكأس التي تؤلمه، أي وكأنه يقول: هذا المصير مؤلم للغاية بالنسبة لي. لذلك أدعوك، أيها الآب السماوي، أن يمر هذا الأمر، لأن الطبيعة البشرية منهكة وترفض ذلك، ومع ذلك، لا أريد أن يتغير ما هو منصوص عليه في نصيحتنا الأبدية، لكنني أعبر فقط عن مرضي، الشعور الذي يولد في داخلي عندما أنظر إلى المعاناة. تمت كتابة العديد من المزامير بهذه النغمة، وهي بمثابة تعليقات على هذه الصلاة القصيرة. كان هذا وقتًا خاصًا أراد فيه يسوع المسيح فيما بعد أن يعبر عن حزنه. من الجدير بالذكر أنه عندما جاء وقت الألم، لم يعد يعبر عنه، بينما حينئذ، عندما كان يجب أن يخاف، لو حكم عليه إنسانيًا، على سبيل المثال، من حارس كان يمكن أن يهرب منه، قال بهدوء تام: "أنا هو" (يوحنا 18: 5)، وبعد ذلك، عندما سقطت من الخوف، أجبر نفسه على الانتظار حتى يعود إلى رشده. يا له من وعي قوي وثابت بألوهيته كان فيه في الدقائق الأخيرة!
على الصليب يظهر نفسه كما كان من قبل، بل وأكثر من ذلك، لأنه قبل أن لا يعد بالفردوس، قال فقط: تُغفر الخطايا، وإيمانك يخلصك، ولم يبسط قوته إلى المصير الأبدي. أما الآن، على العكس من ذلك، فهو يمتد بسلطته إلى السماء والجحيم. تم العثور هنا على سمة واحدة فقط مشابهة لجثسيماني: هذه هي كلماته: إلهي إلهي، لقد تركتني في كل مكان (متى 27: 46). هذه السمة هي الحد النهائي للإرهاق البشري، وهي الدرجة النهائية التي نزل إليها لاهوته. ويتبعها مباشرة سطر لا يسمح لنا أن نرى في يسوع المسيح متألمًا يائسًا، لأنه يقول على الفور: "وإذ كملت استودع روحي في يديك" (يوحنا 19: 30؛ لوقا 23: 46). ليس من قبيل الصدفة أن روسو عبر عنه بهذه الطريقة: "إذا كان سقراط، الذي مات ببراءة، رجلاً صالحًا، فإن يسوع المسيح، الذي يتصرف بهذه الطريقة ويموت بهذه الطريقة، يجب أن يكون ابن الله". فهل ما كتبه تلاميذه عن المسيح صحيح؟ وهذا ما يؤكده، أولاً، عدم فن كتاباتهم. هل من الممكن أن تجد في العصور القديمة عملاً واحدًا على الأقل كُتب بهذه النغمة؟
هذا نوع خاص من الكتابة هناك مثل هذا العبث الذي يبدو أنه لم يكتبه شخص ما، ولكن، إذا كان من الممكن تخيله بهذه الطريقة، بعض المخلوقات غير الحية؛ لأننا لا نرى أن الذين يكتبون لهم أي مظهر. في إنجيل يوحنا، يمكن للمرء أن يرى جزئيًا شخصًا يتمتع ببعض المظاهر النبيلة؛ أما متى ومرقس ولوقا فقد كتبوا بتجرد شديد.
ماذا اعترض اليهود القدماء على معجزات يسوع؟ وقالوا إن هذا لا يخرج الشياطين إلا بعلزبول رؤساء الشياطين (متى 12: 24). ماذا قال يسوع ضد هذا؟ فإذا أخرج الشيطان الشيطان، انقسم إلى نفسه. وهو أيضًا دافع عن نفسه بهذا: إن كنت أنا أخرج الشياطين من جهة بعلزبول، فسيخرج أبناؤكم الشياطين من حولهم! (متى 12: 26-27). ماذا يعني ذلك؟ لماذا يعطي مثل هذه التعليمات؟ من المحتمل أن تلاميذ الفريسيين أخرجوا الشياطين بالتعاويذ والصلوات وقراءة فصول من العهد القديم. لذلك، يضع يسوع نفسه في موازاة معهم، ويبدو أنه يقول هذا: إذا كنت تؤمن أن أبنائك مطرودين بقوة الله، فلماذا لا يكون لديك نفس الإيمان بي؛ إذا كنت تنسب إلي قوة بعلزبول، فلماذا لا تنسبها إلى أبنائك؟ حتى القدماء ظنوا أن النطق الحقيقي لاسم يهوه يمكن أن يخرج الشياطين، وأن يسوع المسيح سرق هذا اللفظ من الكنيسة وأجرى به المعجزات. لكن الهراء في هذه الحالة واضح للجميع.
وفي العصر الحديث، عندما تُنفى المعجزات، يفكرون في تقديم كل معجزات يسوع المسيح على شكل أمثال. لكن هذه الطريقة في الشرح خاطئة جداً. يلجأ هؤلاء اللاهوتيون إلى كتيبات مختلفة:
أولا، إلى تلك اللغوية. وهكذا، فإن حقيقة أن يسوع المسيح أمر بطرس باصطياد سمكة وإزالة الستاتير من فمها لدفع الضرائب يفسرها اللاهوتيون المعاصرون بهذه الطريقة: وفقًا لعلم فقه اللغة، يفسرون أن فتح فم السمكة في اليونانية يعني نفس طهي السمكة ثم تقطيع أحشاءها. وبالتالي، يقولون، إن يسوع أمر بطرس أن يطبخ السمك ثم يبيعه حتى يكون لديه ما يدفع الجزية. أو المكان التالي. مشى يسوع على البحر (متى 14: 26). يفسرونها على النحو التالي: وجدوا في واحد أو اثنين من الكتاب اليونانيين أن حرف الجر επι يعني "في"؛ ومن هذا يستنتجون أن يسوع لم يمش على البحر، بل على البحر، أي على طول شاطئ البحر. تهرب مثير للشفقة! ويشتهر بهذا بشكل خاص بولس اللاهوتي جينا.
ثانياً: إلى الجانب النفسي والبلاغي. يقولون إنه من الضروري معرفة كيف تنظر إلى فعل معين وكيف تشعر به. لذلك، على سبيل المثال، يشرحون إطعام عدة آلاف من الأشخاص بخمسة أرغفة من الخبز على النحو التالي: من بين الناس، كما يقولون، كان هناك أغنياء معهم الكثير من الخبز. ولما رأوا أن يسوع المسيح ابتدأ يوزع الأرغفة الأخيرة على تلاميذه، خجلوا وفعلوا هم أنفسهم ذلك. وهكذا، وبدون أي معجزة، كان الناس راضين. من الواضح أن مثل هذا التفسير ليس له أي أساس: فالممكن يدحض الواقع. ويقولون أيضًا أن يسوع المسيح استخدم عوامل حيوية قوية من الطبيعة البشرية عند شفاء المرضى. ولهذا كان يطلب الإيمان دائمًا. وفي رأيهم أن هذا الشفاء تم بهذه الطريقة: قال يسوع المسيح للمريض: "قم". المريض، على افتراض أن كلماته لا يمكن إلا أن تكون صحيحة، يلهم؛ يوقظ هذا الإلهام فيه قوة الروح غير العادية: فهو ينهض ويشفى. كم هو سخيف! لقد طالب يسوع المسيح بالإيمان لغرض خاطئ.
لقد طالب بذلك لأنه بينما كان يشفي الأمراض الجسدية، كان أيضًا يشفي الأمراض الأخلاقية، ولشفاء الأمراض الأخيرة لا بد من الإيمان. وهل من الممكن أن تستيقظ هذه الطاقة لدى جميع المرضى؟ تقول السجلات الطبية أن الروح تكشف أحيانًا عن نشاطها غير العادي وتشفي الجسد، لكن هذا نادرًا ما يحدث، بينما في تصرفات يسوع المسيح نرى هذا باستمرار. ومن الأفضل أن نؤمن أن جسد يسوع امتلأ بقوة فعالة، لأن الذين لمسوه شفوا. ومع ذلك، فهو لم يستخدم دائمًا متطلبات الإيمان. وهذا واضح من حقيقة أنه كثيرًا ما شفى العديد من المرضى في وقت واحد. من المستحيل الاعتقاد بأنه يطلب الإيمان من الجميع. من الجدير بالذكر أن يسوع المسيح لم يصنع معجزة واحدة لنفسه: لقد أطعم الآلاف، لكنه هو نفسه يأتي إلى شجرة التين، ولا يجد ثمرا ويعاني من الجوع؛ كان ينقل أتباعه من مكان إلى آخر، فمثلًا فيلبس أمام الخصي، بينما هو نفسه تعب من السفر وجلس واستراح. ولم يصنع المعجزات حتى لأقاربه.
يجب أن نفترض أن الأقارب طالبوا منه في المقام الأول بفوائد معجزة ؛ لكننا نرى أنه لم يشفي إلا حماة بيتروف من الحمى؛ لقد صنع معجزة واحدة فقط لنفسه عندما وجد بطرس، بناءً على أمره، ستايرًا في سمكة، ولكنه فعل هذا أيضًا للآخرين، حتى، كما قال هو نفسه، لا يجرب: لا يجربوا... (متى 17: 27).
ومن أبرز معجزاته قيامة لعازر. ولا توجد معجزة أعظم من قيامته. فهل تتوفر في هذه المعجزة كل شروط المعجزة؟ لديه. أولاً، لعازر مات حقًا، لأنه كان قد انتن بالفعل؛ ثانيا، تم ارتكاب الفعل بحضور العديد من الشهود. بالنسبة للبعض، تبدو أصالتها التاريخية مشكوك فيها. يقولون، لماذا يذكر يوحنا وحده مثل هذه المعجزة المهمة؟ للإجابة على هذا السؤال يمكننا القول أنه كان ينبغي على يوحنا أن يذكر هذه المعجزة في سياق الرواية، إذ يصف يوحنا أعمال يسوع في أورشليم، وآخرون يتحدثون عما فعله خارج أورشليم في الجليل. إن الصمت بشأن هذه المعجزة التي قام بها الإنجيليون الآخرون يرجع أيضًا إلى حقيقة أن لعازر كان لا يزال على قيد الحياة في زمنهم، لكنه كان قد مات بالفعل في زمن يوحنا. إن ذكره أثناء حياته سيكون خطيرًا عليه، لأن اليهود الذين استخدموا كل قوتهم لهدم الإيمان بيسوع، استطاعوا أن يقتلوا لعازر، كشاهد واضح وحي على ألوهية هذا الإيمان.
لقد استطاعوا أن يفعلوا ذلك على الرغم من أن لعازر كان يعيش بعيدًا عنهم؛ لأن السنهدرين حاول في كل مكان أن يكون له منفذون لأوامره وأعداء سريون للمسيحية.
والمفسرون الجدد (بافلوس) يحولون هذه المعجزة إلى غير معجزة. يقولون أن لعازر أغمي عليه، وأن يسوع المسيح، عندما سأل عن مرضه، نال الأمل بأنه لن يموت. وعندما فتحوا القبر عرف من العلامات أن رجائه حقيقي. لذلك في صلاته إلى أبيه يقول بصيغة الماضي: لأنكم سمعتم، وكان ينبغي أن تقولوا: "سوف تسمعون". ولكن لا بد من القول إن المنظر اليوناني غالبا ما يعني الزمن المستقبلي، وسيكون من الغريب أن نبني التفسير بأكمله عليه. المرض لا يؤدي إلى الموت: هذه الكلمات لا تعني أن لعازر لن يموت؛ التفسير بهذه الطريقة يعني تمزيق الكلمات من النص؛ يقصدون أن موت لعازر لن يستمر مثل الموت العادي، بل سيتحول إلى مجد الله.
لماذا لم يؤمن اليهود بمعجزات يسوع المسيح، أي لماذا آمنوا بمعجزة معجزات المسيح، ولم يؤمنوا بألوهيتهم؟ للإجابة على هذا السؤال يجب علينا أولا أن نقسمه، يجب أن نوضحه بهذه الطريقة: لماذا لم يؤمن بعض اليهود بمعجزات يسوع، وليس اليهود؟ لأن بعض اليهود صدقوهم، وكان هؤلاء أفضل الناس وأكثرهم أخلاقًا. والذين لم يصدقوهم كانوا في غالبيتهم أناسًا سيئين عديمي الأخلاق، من طائفة الفريسيين والصدوقيين، أو مثل قيافا وحنان وغيرهما. من الواضح الآن أن الفجور كان السبب الرئيسي لعدم الإيمان اليهودي.
ما هي نبوءات يسوع المسيح؟ عن موته وعن الألم والقيامة وعن سقوط أورشليم وتشتت اليهود. لكن أهم نبواته كانت النبوة عن انتشار الكنيسة. في زمنه كانت الكنيسة صغيرة جدًا، ويمكن القول إنها لم تكن موجودة بعد؛ وفي الوقت نفسه، يقول يسوع المسيح أنها سوف تنتشر في جميع أنحاء العالم وستكون قوية جدًا حتى أن أبواب الجحيم لن تقوى عليها. كان ينبغي أن تبدو هذه الكلمات مستحيلة في ذلك الوقت، لكن القرون اللاحقة أثبتت صحة هذا التنبؤ، الذي لا يمكن أن يستند إلى أي تخمينات بارعة.
تنبأ يسوع المسيح بموته وقيامته؛ لماذا لم يصدق التلاميذ هذا النبوءة؟ إن توقع أي منهم قيامة المسيح ليس واضحًا من قصة الإنجيل. لماذا هذا؟ ربما لأنه، كما يعتقد البعض، لم يقدم يسوع المسيح لتلاميذه نبوءات عن قيامته بنفس الوضوح الذي نقله إلينا الإنجيليون، الذين، بعد أن رأوا بوضوح تحقيق النبوءة، استطاعوا أن يروا النبوءة نفسها بشكل أكثر وضوحًا، وبالتالي علموها بشكل أكمل. ولكن بدلاً من هذا التخمين المشكوك فيه وغير المعقول، دعونا نسأل بشكل أفضل: هل من العدل أن التلاميذ لم يتوقعوا قيامة معلمهم؟ لا، لقد كانوا يتوقعون ذلك: يمكن استنتاج ذلك من الاعتبارات التالية: أولاً، عرف اليهود أن المسيح "سيقوم"، مع أنهم لم يفهموا هذا "التمرد" بهذه الطريقة، لأنه بدون معرفتهم، لم تكن هناك حاجة لهم لختم القبر بختم السنهدريم وتعيين حراس. فإذا كانت فكرة قيامة المخلص كانت عند اليهود، فمن المؤكد أنها كانت عند الرسل.
ثانيًا، يشير الإنجيلي إلى أن تلاميذ يسوع المسيح، بعد وفاته، كانوا ذاهبين إلى أورشليم بنوع من الترقب. مما لا شك فيه أن ذكرى النبوءة التي أخبرهم بها يسوع المسيح عن جسده (وإن كانت لا تزال مظلمة بالنسبة لهم) دفعتهم إلى القيام بذلك.
لكنهم سوف يعترضون: لماذا لم يصدق الرسل فجأة الأخبار المبهجة عن قيامة معلمهم، إذا كانوا يتوقعونها؟ الكفر أمر طبيعي جدًا في قلوبنا. لقد أحدث موت المعلم حزنًا كبيرًا في نفوسهم؛ خاصية قلب الإنسان هي أن الانطباع البهيج يتغلب دائمًا على الانطباع المحزن. إننا أصعب علينا أن نصدق من يقول أن الفرح سيتبع حزننا الحاضر أكثر من أن نصدق من يقول: فرحك سينتهي بالرثاء. ثم إن كفر التلاميذ في هذه الحالة لم يكن كفراً بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هو تصرف نفوسنا الذي نقبل به عادة الأخبار المفرحة جداً. كان هذا هو عدم إيمان توما، على الرغم من أن العديد من الوعاظ يقدمونه على أنه عدم إيمان كامل. صحيح أن الرجاء بقيامة يسوع المسيح بين تلاميذه كان ضعيفًا جدًا؛ ولكن ما الذي يمكن أن يضعفها؟ أولاً، كان من الممكن أن يؤدي موت يسوع المسيح إلى إضعافها.
ومن ناحية أخرى، يبدو أنها يجب أن تؤكدهم على هذه الحقيقة، لأن القيامة كانت مضمون النصف الثاني من تلك النبوة، الذي كان نصفه الأول هو التنبؤ بالموت. لكن النصف الأول قد تحقق بالفعل: مات المسيح - لا يسع المرء إلا أن يؤمن بذلك؛ لماذا لا نؤمن بأن النصف الثاني سوف يتحقق أيضاً، أي أن المسيح سيقوم من جديد؟ لأن الحزن الحاضر، كما قلنا، كان قوياً على قمع فرح المستقبل. هذا هو الحال في قلوبنا! ثانيًا، قد يكون رجاؤهم أيضًا ضعيفًا لأن نبوءات يسوع المسيح لم تكن واضحة لهم تمامًا، ففي هذه الحالة استخدم الاستعارة، وقارن نفسه ليونان، بالحية التي صعدت على شجرة، وهكذا. سيقولون أن التلاميذ، عندما رأوا التحقيق الحرفي للجزء الأول من النبوءة، يمكنهم قبول الجزء الثاني بالمعنى الحرفي. ولكن ردا على ذلك سنقول لهم أن هذا السبب لم يكن كافيا. علاوة على ذلك، فقد أحدث موت يسوع نوعًا معينًا من الارتباك في الأفكار في أذهانهم، وبالتالي كانوا في هذه الحالة مثل رجل يائس لا يستطيع التحدث أو الحكم بشكل معقول بشأن أي شيء.
حتى الآن، كانوا يفكرون في معلمهم بطريقة جسدية؛ الآن اهتزت طريقة تفكيرهم بالكامل. لذلك، كان من الضروري تشكيل طريقة جديدة للتفكير فيه، وهذا يتطلب الكثير من الوقت. بالإضافة إلى ذلك، يمكن الافتراض أن هذه النبوءات كان من الممكن أن تُنسى جزئيًا. قد ينسون؛ وبالمناسبة، يقول يسوع المسيح: "الروح القدس... يذكرك" (يوحنا 14: 26). وأخيرًا، يمكننا القول إنه كان من الأسهل عليهم التطرق إلى الرموز، لأن يسوع المسيح استخدم طريقة كهذه في الكلام. وهكذا، في حديثه عن كارثة أورشليم وسقوطها، يتحدث عن ظهور علامة ابن الإنسان في السماء، وبالتالي لا يعبر إلا عن المجد الذي ينبغي أن يظهر في ذلك الوقت.
كما تثبت ألوهية يسوع المسيح بقيامته. ليس هناك شك في أن يسوع المسيح مات، لأن موته لم يحدث في زاوية مظلمة، بل في وجه أورشليم كلها؛ قبره مختوم بختم السنهدريم ويتم تعيين الحراس من قبل بيلاطس. وأنه قام يشهد له الرسل الصالحون متعلمين من الروح القدس. لكنهم سيسألون: "لماذا لم يظهر يسوع المسيح لليهود بعد قيامته؟ يبدو أنه كان ينبغي أن يظهر لهم، خاصة وأنهم ينشرون شائعات كاذبة عنه في جميع أنحاء اليهودية؟ ولكن لماذا يظهر؟ لإثبات ألوهيتك؟ ثبت من خلال المعجزات التي حدثت أثناء آلامه وقيامته، وتلك التي أجراها الرسل: مثل، على سبيل المثال، شفاء الرجل الأعرج أمام أبواب الكنيسة، وكذلك اهتداء بولس الذي قام به يسوع المسيح نفسه، الذي ظهر له أولاً في الكنيسة ثم في الطريق، تعادل هذه الأدلة ظهور يسوع المقام نفسه، وربما أكثر صحة.
إذن فإن هدف الظاهرة الذي افترضناه قد تحقق بوسائل أخرى؛ لذلك، فإن ظهور يسوع ذاته لم يكن ضروريًا. وفي الوقت نفسه، كانت هناك أسباب مهمة جدًا لعدم ظهور مخلص العالم القائم من بين الأموات لليهود. أين، وإلى متى، وبماذا وبأي شكل سيظهر؟ لو ظهر في أورشليم للسنهدرين والفريسيين والصدوقيين والشعب: فكيف كانوا يقبلونه؟ سيقولون إنه لم يمت، بل سُرق، وقام من جديد برعاية أصدقائه، خاصة وأن البعض حتى من المسيحيين يعتقدون ذلك. فهل كان سيصعد أمامهم ليثبتهم ويشهد لهم؟ لكن هذا يعني تكديس معجزة فوق معجزة، وسيبدو كشيء زخرفي. علاوة على ذلك، في الحالة الأخيرة يمكنهم القول أن روحًا شريرًا يساعده. وبالحكم بدقة، لا بد من القول إن ظهور يسوع المسيح في أورشليم سيكون أقل قوة من ظهور اثني عشر تلميذاً (وأكثر من ذلك) مسلحين بقوة المعجزات. الرسل والناس الطيبون، علاوة على ذلك، أولئك الذين كانوا ينتظرون ذلك، لم يصدقوا بسرعة الظهور الأول.
علاوة على ذلك، هناك أدلة خارجية على ألوهية يسوع المسيح. وهي موجودة في "أعمال بيلاطس"، حاكم الشعب اليهودي. أبلغ بيلاطس تيبيريوس أن ديانة جديدة قد تشكلت في اليهودية وظهر شخص اسمه يسوع، وهو رجل غير عادي. ويرسل طيباريوس هذا الأمر إلى مجلس الشيوخ، لا يؤكد رأي بيلاطس الذي فكر واقترح إدراج يسوع ضمن آلهة الرومان، بل يشير إلى رأي مجلس الشيوخ. لا يؤكد مجلس الشيوخ رأي بيلاتوف - إما لإرضاء تيبيريوس، أو الرغبة في إظهار حريته. اختفت أعمال بيلاطس هذه في القرن الثاني، لكنها موجودة، إذ يشير إليها الرسل ترتليان ويوستين. شكك بعض النقاد في هذا الأمر. ويقولون: “بما أن طيباريوس مات في السنة التاسعة والثلاثين من عصرنا، ونُفي بيلاطس في ذلك الوقت، إذ لم يمض على موت يسوع إلى هذا الوقت أكثر من أربع سنوات، كان من المستحيل أن تنتشر المسيحية في مثل هذا الوقت القصير حتى يكون لهذا الانتشار مثل هذا التأثير على بيلاطس”. ويقولون أيضًا: “كيف استطاع بيلاطس أن يخبر يسوع بهذه الطريقة عندما قتله؟
وهذا يعني إدانة الذات." ولكن ما يجب أن يقال ضد الأول هو أن الشائعات حول الديانة المسيحية يمكن أن تنتشر بسهولة في روما. جمع الرسول بطرس في خطبته الأولى ثلاثة آلاف والثاني خمسة آلاف معظمهم من الغرباء. هل يمكن أن يكون هؤلاء الغرباء من روما، وبالتالي لم يكن بإمكانهم نقل ذلك إلى أهم الرومان؟ علاوة على ذلك، تم كتابة الرسائل إلى المعابد - روما وغيرها. أما الاعتراض الثاني، لدحضه فيمكننا أن نقول إن مثل هذا التقرير عن يسوع لا يمكن أن يكون خطيرًا على بيلاطس على الإطلاق. لأنه يستطيع أن يقول إنه كان مضطرًا إلى اتهام هذا الصديق خوفًا من الغضب. إذا كان لليهود ناموس: لن يموت أحد (يوحنا 18: 14)، ولا يخجل قيافا من النطق به، فبالأولى ينبغي للمرء أن يؤمن بوجود مثل هذا القانون بين الرومان. علاوة على ذلك، فإن الثقة في لاهوت يسوع لم تكن قوية في بيلاطس عندما أوثقه اليهود بأيديهم، بل عندما قام؛ لذلك استطاع بيلاطس أن يبرر نفسه بالجهل.
لاهوت المسيحية بالنسبة للرسل. ألوهية دين السيد المسيح مبنية على ألوهية تلاميذه. نجد في الأناجيل الكثير مما لم يفهمه الكتّاب أنفسهم، وبالتالي يمكن بسهولة أن تنشأ فكرة: "هل علّم الرسل الدين كما ينبغي؟" ما هو رأي شخص، دون أي معرفة بكتب الدين المسيحي، سيقرأ إنجيلنا وحده؟ كان يقول إن تلاميذ يسوع لم يعرفوا كل ما يحتاجون إليه، بل إنه سوف يندم عليهم. وبالفعل، أصيب تلاميذ يسوع ببعض الأحكام المسبقة؛ وآثارها مرئية حتى بعد قيامة المسيح. لذلك سألوا معلمهم المقام: يا رب، هل ستقيم مملكة إسرائيل في هذا العام؟ (أعمال 1: 6). لم يعرفوا ما إذا كانوا سيقبلون الوثنيين في المسيحية، وكانوا في حيرة من أمرهم بسبب هذا المنطق لدرجة أنهم كانوا بحاجة إلى إعلان خاص. اطمأن بطرس أولاً بالكفن الذي ظهر له مع زواحف مختلفة، ثم في بيت كرنيليوس بظهور الروح القدس الذي أنار ذهن كرنيليوس الوثني والذين معه (أع 10: 11-48).
وفي القرون الأول والثاني والثالث كان هناك مسيحيون يهودون لا يقبلون الوثنيين. انطلاقا من هذه الحالة من العقول الرسولية، فإن الفكر - سواء قدموا بشكل صحيح ما علمهم المنقذ - يمكن أن ينشأ بشكل طبيعي للغاية. وهناك أحزاب مسيحية في بلدان أخرى تتمسك بهذه الفكرة وتحاول نشرها في كل مكان. لكن أمانة التعليم الرسولي وألوهية أنفسهم تظهر، أولاً، من إرسال الروح القدس ونزوله عليهم، وثانياً، من المعجزات التي صنعوها. وعد يسوع المسيح بإعطاء القدرة على صنع المعجزات باسمه، أي لتأكيد الحق؛ لذلك، لو تغير الإنجيليون في الحق، لتراجعت عنهم قوة المعجزات. علاوة على ذلك، فهو في هذه الحالة يشهد على أمانة تعليمهم وتعليمهم ذاته من قبل يسوع المسيح. صحيح أن الرسل يبدو أنهم تعلموا القليل من يسوع المسيح. لم يكن لديه الوقت لتدمير العديد من التحيزات الوطنية القديمة. لكن هذا الفشل العقائدي ليس مهما. وفي جميع النواحي الأخرى، لقد أنجز الكثير، وخاصة على الجانب الأخلاقي، وهو الأهم.
هذا النجاح غير مرئي في قصة الإنجيل. لأنها كانت بذرة ستؤتي ثمارها فيما بعد.
لاهوت الرسول بولس . يعلم يسوع المسيح لمدة ثلاث سنوات في يهودا، ولا يكتب تعاليمه - فهو يبقى في أفواه الرسل وحدها. هؤلاء الاثني عشر يعظون شفهيًا أو كتابيًا، ولكن ليس بطريقة تجعل خطبهم تشرح الدين بأكمله. لا، لا يفعلون ذلك. عدو المسيحية شاول مدعو لهذا الغرض. يا لها من خطة مذهلة لرؤية الله! يتمم الرسول بولس كل ما لم يفعله تلاميذ المسيح الآخرون، بحيث يكون تعليم المسيحية الحديثة، إذا جاز التعبير، تعليم بولس، لأن معظم العقائد المسيحية وضعها بولس. وتثبت ألوهية هذا الرسول بنفس ما يثبت ألوهية سائر الرسل. علاوة على ذلك، فقد تخلى الرسول بولس نفسه عن أبرز ملامح لاهوته؛ لا يوجد شخص في تاريخ العالم كله ترك الكثير من الأشياء المفيدة. ماذا تعني هذه الأعمال التي قام بها لتأسيس العديد من الكنائس التي حتى يومنا هذا تمجد المسيح الذي علمها؟ هل هناك شيء من هذا القبيل؟ كيف تحول وما هي المعجزات التي قام بها يمكن تعلمها من رسائله.
ما هي الأدلة الأخرى التي يمكن العثور عليها على لاهوت المسيحية؟ يمكن أيضًا خدمة الألوهية من خلال نشرها المعجزي بوسائل طبيعية وخارقة للطبيعة. كان لروما دين يحبه ويحترمه مجلس الشيوخ والشعب. وكان لليهود أيضًا دينهم الخاص؛ الأمم الأخرى أيضا. في هذه الأثناء، يقوم اثنا عشر مهاجرًا من يهودا بتحويل العالم كله إلى الدين الذي يبشرون به. كيف تشعر؟ وحتى الآن، عندما أصبح التعصب الديني أقل قوة، لم يتمكنوا من القيام بذلك دون إرادة الله الخاصة. وفي هذا الأمر كان من الممكن أن تساعدهم الأسلحة، لكنهم لم يستخدموها؛ انقلبت عليهم كل الأسلحة. يمكن أن تكون الأسرار (الأسرار المقدسة)، التي تم من خلالها تشكيل العديد من الجمعيات الدينية السرية، صالحة جزئيًا، لكنها كانت غريبة عليهم. الكلمة والمثال - هذه هي طريقتهم في الانتشار! وهذا المسار من القناعة الأخلاقية يمكن الاعتماد عليه بين الخبراء الذين يعرفون تاريخ البلدان والشعوب بعمق، لكنهم لم يعرفوا ذلك. علاوة على ذلك، ما هي الأعمال التي قاموا بها؟
عالمي: تغيير كل الناس والمواطنين، والعلماء وغيرهم، وتغييرهم فيما يتعلق بالدين، وهو أمر صعب للغاية، لأن الدين شيء قديم، نقبله بحليب الأم. مطلوب أن تُداس الآلهة بالأقدام وتُدمر أصنامهم؛ ما الذي يقدم مقابل هذا؟ ما الذي يتم توفيره في مكان المشتري المهيب؟ الصليب، علامة الموت التجديفي، الذي نظر إليه الرومان كما ننظر الآن إلى المشنقة. مطلوب من الروماني الفاخر أو بعض محظيات قيصر ألا يتركوا نعيمهم فحسب، بل يخضعون أيضًا للمعاناة والموت. عند رؤية مثل هذه المطالب، ثم بعد خمسين أو مائة عام، رؤية تحقيق كل هذا، لا يسع المرء إلا أن يرى تأثير قوة الله على الرسل. ومع ذلك، لا ينبغي لأحد أن يعتقد أن الرسل تصرفوا بأعجوبة في كل مكان. إن السماح فقط بالوسائل الخارقة للطبيعة لن يكون ضروريًا، تمامًا كما نقول إن الدين المسيحي لا ينتشر إلا بالوسائل الطبيعية (وهذه الفكرة الأخيرة يعتنقها الكثيرون في إنجلترا).
لم تكن الوسائل الطبيعية وحدها كافية: كان بإمكان بولس أن يتصرف بالوسائل الطبيعية: كان بإمكانه أن يتصرف بعقله، ومعرفته، وقوة إرادته؛ ولكن إذا لم يستخدم وسائل خارقة للطبيعة في كل هذا، فستكون هناك فجوات في أفعاله لا يمكن ملؤها بأي شيء.
يتضمن دليل ألوهية الدين المسيحي أيضًا العمل الأخلاقي - تصحيح الحياة. لقد هبّت المسيحية لنجدة البشرية، وقد مضى على ظهورها ثمانية عشر قرناً؛ ولذلك ينبغي ملاحظة تأثيره المفيد. لذلك يجب على تاريخ العالم أن يتساءل: ما هو الخير الذي فعله الدين المسيحي؟ وهذا هو الدليل الأكيد على ألوهيته، ويمكن اعتباره من ناحيتين: ماذا فعل الدين المسيحي تجاه الإنسانية والأمم كلها، وماذا بالنسبة للأفراد؟ إن تاريخ الأفراد المسيحيين يثبت بشكل مرضٍ للغاية التأثير المفيد للمسيحية على حياة الأفراد. وبطبيعة الحال، كانت مآثرهم تعتمد على أسباب أخرى، ولكن كان للمسيحية الدور الأهم في هذه الحالة. وأخرجت شهداء ونساكًا ورعاة الكنيسة. من الصعب جدًا إظهار ذلك عند تطبيقه على الشعوب.
ولا بد من مسح أحوال الشعوب والاختلافات بين هذه الدول؛ من الضروري فصل ما يخص المسيحية عما جاء من أسباب أخرى، وبما أن تأثيرًا معينًا يمتد على مدى عدة قرون، فمن الضروري، إذا جاز التعبير، اتباعه: كل هذا يتطلب الكثير من العمل؛ إلا أن الملامح العامة واضحة للجميع. وأخيرًا، فإن الدليل النهائي على ألوهية الدين المسيحي يمكن أن يكون تجربة كل فرد. لأنه إذا كان هذا الدين من الله، فيجب أن يجعلنا إلهيين. نحن نطلب هذا الدليل ليس منها بقدر ما تطلبه منا. ومن كان قد استوفى متطلبات هذا الدين، ولم يحس في نفسه بتغيير جيد، فليتركه وراءه. لكن الأول مستحيل؛ ومن هنا هذا الأخير. يجب أن ننتبه بشكل خاص لهذا. يجب أن نعرف أدلة أخرى في هذه الحالة - للآخرين، ولكن هذا لأنفسنا فقط. ومن لا يعرفها ولا يستخدمها فهو غريب عن المسيحية فلا فائدة منه.
ونسينا أيضًا أن نتحدث عن أحد الأدلة على ألوهية الدين المسيحي، ألا وهو نبوات العهد القديم. قبل خمسمائة عام على الأقل من ميلاد المسيح، بدأت الكتب المقدسة اليهودية في الوجود، والتي تنبأت عن المسيح. وهذا الإثبات صعب بسبب تفاصيله، لكن يمكن تقديمه بدون تفاصيل - بشكل عام، وبعد ذلك سيدخل في صلب الموضوع بسهولة.
ولننظر الآن بإيجاز إلى أدلة ألوهية الدين المسيحي. ما هم؟ أولاً: سلبي (من كلمة "أنا أنكر"). ويقتضي العقل ألا يكون في الوحي ما لا يليق بالله أو يتعارض مع العقل السليم. وهذا ما جاء في الوحي المسيحي. ثانيا، إيجابية. ويجب أن يشرح ويقوي ويكمل الدين الطبيعي. فعلت المسيحية ذلك - فقد استكملت الدين الطبيعي بأطروحة عن فداء الجنس البشري من خلال شفاعة ابن الله وموته. ثالثًا: خارجي، يظهر في أشخاص الرسل وأفعالهم. أما الأول، فإن الرسل المسيحيين يحافظون بالمعنى الدقيق على شخصية الرسل الإلهيين، سواء من الجانب التأملي، لأنهم كانوا بسطاء غير متعلمين، أو من الجانب الأخلاقي، لأنهم كانوا أناس طيبين غير أنانيين. وأما أعمالهم، ففي هذا الجانب تتحقق جميع متطلبات العقل: هناك معجزات، وهناك نبوءات، وأخيرا، هناك ثمار مفيدة بالنسبة للجنس البشري بأكمله، وفيما يتعلق بالأفراد.
هل يمكن لعقيدة لاهوت الديانة المسيحية أن يكون لها استخدام عظي؟ ربما. ولكن يجب على المرء أن يعرف كيفية استخدامه، لأنه في هذه الحالة من الممكن حدوث أخطاء كبيرة. وقلنا أننا نحتاج إلى كل هذه الأدلة في حالة الشك. هذه الشكوك موجودة بين المسيحيين من الكنائس الأجنبية. لكنها يمكن أن تتسلل أيضًا إلى مجتمعنا من خلال الكتب. وفي هذه الحالة يجب على راعي الكنيسة أن يبدد ظلمة الشك بنور الدليل. ولكن ألا يمكن أن تظهر هذه الحقائق أيضًا على منبر الكنيسة؟ يمكنهم ذلك. لكن في هذه الحالة يجب التحدث عنهم بطريقة محدودة ومعتدلة، علاوة على ذلك، إظهار جانبهم المشرق فقط، وليس الجانب المظلم - حذف الشكوك. هكذا قدمهم بوردالو وسورين والعديد من الدعاة الإنجليز. يسر المسيحي أن يرى ثبات التعليم الذي يقبله. بالإضافة إلى ذلك، قد يكون لدى الجميع لحظات من الشك، والتي لا تنطوي على أي غضب في القلب. ومن يقرأ تاريخ النساك يجد أن هؤلاء القديسين كثيراً ما شككوا حتى في أهم الحقائق.
وهذا يثبت أن معرفة أدلة ألوهية الدين المسيحي مفيدة دائمًا للجميع. وكان أفضل علاج للزاهدين ضد الشك هو ترك التأمل والتحول إلى الممارسة - إلى النشاط البدني؛ لا تقلق، بل قل لنفسك بهدوء: "الآن أنا لا أرى، ولكنني سأجده لاحقًا، إما في ذهني أو في ذهن شخص آخر".
لقد ناقشنا ألوهية الدين المسيحي على وجه الخصوص؛ لكن الديانة اليهودية، ديانة الآباء وموسى، تنتمي أيضاً إلى الوحي المسيحي عموماً. ولم نتطرق إلى هذه الأديان، مع أنه يجب علينا إثبات ألوهيتها. ويمكن إثباته بنفس طريقة إثبات ألوهية الديانة المسيحية. وهكذا فإن شخصية موسى وأفعاله قد تقنعنا بأن الدين الذي علمه كان إلهياً. صحيح أن قدم الديانة اليهودية يجعل من الصعب رؤيتها. ومن الصعب بشكل خاص تتبع الدين الأبوي بحسب كل علامات العقل، لأننا لا نملك كل الآثار التاريخية؛ ولكن بدلاً من كل الأدلة على وجود عقل سليم في هذه الحالة، يمكن أن يكون ما يلي مفيدًا: "خذ نهر الأزمنة وانظر كيف يتدفق وجود الأمم؛ سترى هناك أن جميع الأمم في عبادة الأصنام، وشعب إسرائيل فقط يعرف الإله الحقيقي - إنهم يكرمون يهوه. هل هذا طبيعي؟ ألا يمكننا أن نسمي هذا معجزة؟ "
وهذا التفاوت بين شعب إسرائيل مقارنة بالآخرين، سيبدو هذا التفوق أكثر روعة بالنسبة لك عندما ترى أنه في الحياة المدنية كانت الأمم الأخرى متفوقة على الشعب اليهودي؛ أليس هذا دليلاً قوياً للعقل السليم على ألوهية الديانة اليهودية؟ وما أضعف الاعتراض الآن على أن موسى استعار الدين من المصريين! لقد كان هناك شرك في الديانة المصرية، ولكن كيف ظهر وحدانية الله في الديانة الموسوية المأخوذة عنهم؟
دعونا ننتقل الآن إلى مصادر الوحي المسيحي. لقد أُعطي الدين السماوي للجنس البشري في وقت معين وفي مكان معين؛ ولم يدم زمن نزولها من السماء إلى الأرض أكثر من خمسة وعشرين عامًا، أو حسب المصادر الأخرى ستين عامًا، بدءًا من وقت احتجاز يوحنا المعمدان حتى وفاة يوحنا الإنجيلي. وفي الوقت نفسه، فهو مخصص لجميع الأوقات. والسؤال الآن هو: أين وكيف سيتم الحفاظ عليها؟ كيف سيتعرف عليها الأحفاد؟ قلنا عندما تحدثنا عن الوحي بشكل عام أن طرق حفظه هي كما يلي: 1) التكرار لكل فرد؛ 2) الترميم حسب عصر الرجال المشهورين؛ 3) أسطورة؛ 4) حرف؛ 5) فئة المنتخبين. ولا يمكن للعقل أن يتصور أكثر من هذه الأساليب. أي من هذه الطرق اختارته العناية الإلهية لنقل الوحي المسيحي؟ هناك آراء مختلفة حول هذا الموضوع. لنبدأ بآراء الكنائس الأخرى، وأخيراً سنعرض رأي كنيستنا.
يعتقد الكاثوليك أنه يجب الحفاظ على المسيحية: أولاً، من خلال التقليد، وثانياً، من خلال الكتابة، وثالثاً، من خلال فئة معينة من الأشخاص أو من خلال عصمة ممثلي الكنيسة؛ لا يقبل البروتستانت أي طريقة أخرى غير الكتابة؛ تؤكد بعض المجتمعات المسيحية الصغيرة أن الوحي المسيحي يجب أن يتكرر للجميع من خلال الروح القدس. هذه هي طائفة سويدنبرج، الذين اعتقدوا أن سويدنبيرج هو مؤسس العهد القديم. كنيستنا تقبل الكتاب المقدس والتقليد. في مناقشة التقليد، تختلف أنظمتنا اللاهوتية مع بعضها البعض. البعض، مفتون بتعاليم البروتستانت، يعتبرون الكتاب المقدس وحده هو مصدر الدين المسيحي، والتقاليد، في رأيهم، تخدم فقط كدليل تاريخي. يعتقد بروكوبوفيتش وإيريناوس وسيلفستر ذلك.
وفي كتب أخرى، مثل التعليم المسيحي لبيتر موهيلا، وفي “حجر الإيمان” ليافورسكي، وفي صيغة لعنة يوم أحد انتصار الأرثوذكسية، وفي قسم الأسقف، وفي طقوس قبول البروتستانتي، وفي كتب أخرى تحتوي على تعاليم الكنيسة اليونانية الشرقية نفسها، تؤخذ التقاليد كمصدر للوحي المسيحي. صيغة الأرثوذكسية تلعن أولئك الذين لا يقبلون التقاليد التي تتفق مع الكتاب المقدس. كما تعتبر كنيستنا طبقة رعاة الكنيسة وسيلة ضرورية للحفاظ على التعليم. في هذه الحالة، تعتقد، بالاتفاق مع الكنيسة الكاثوليكية، أن هذا الشرط قد وضعه الله نفسه، وأن هذه السلسلة تمتد من الرسل، وأن عمل الروح القدس عليهم لا ينقطع. لكنها تختلف عن الكنيسة الكاثوليكية في أنها لا تنسب إليهم موهبة العصمة. تعتقد كنيستنا أن هذه العطية يجب أن تكون في جميع أنحاء الكنيسة بأكملها، لكن من المستحيل إظهار مقدار هذه العطية الموجودة في كنيسة كذا وكذا أو في ممثلها الفلاني: لا يمكن الإشارة إلى الدقة العددية في هذه الحالة. لا يوجد تعليم واضح حول هذا الموضوع في تاريخ الكنيسة.
هناك شيء ما يتعلق بالمجامع المسكونية: حجر الإيمان يعترف بها على أنها معصومة من الخطأ. ولكن لا يوجد شيء عن الطبقات الأخرى، وعن عصمة البطاركة، وعن الأهمية العقائدية لمجمعنا المقدس الحالي. من خلال الاعتبارات، من الواضح أن موهبة العصمة يجب أن يتم التعبير عنها في الرعاة كلما زادت أهمية عملهم. وفي هذه الحالة، يجب أن يعمل الروح القدس فيهم بوضوح. فهل تلغي كنيستنا هذين الطريقين، ليتكرر الدين المسيحي على الجميع، وينتصب المشاهير حسب العصور؟ إذا حكمنا بدقة، يمكن للمرء أن يرى أنه لا يقضي عليهم. أوصى الرسل المسيحيين أن يتوجهوا إلى الروح القدس. وهذا يعني أنهم لم يعتبروا أنفسهم أجهزة الإعلان الوحيدة، بل أرادوا أن يجعلوا الجميع مستحقين له من الروح القدس. لكن فيما يتعلق بهاتين الطريقتين، ليس لدينا تعليم مشترك، ولكن فقط آراء منفصلة بين الدعاة: ديمتريوس روستوف، تيخون فورونيج وآخرين. دعونا نصدقهم في العمل. ما هو الصحيح عنهم؟
ولنبدأ بالطريقة الأولى: بالكشف عن الخاص. لا يمكننا أن نتوقع هذه الطريقة، لأنه بهذا تتضاعف المعجزات بلا حاجة. علاوة على ذلك، فإن المسيحية لا تعد أحداً بمثل هذا الوحي الذي أُعطي للرسل. وبالتالي، فإن هذا الأسلوب، باعتباره لا يتوافق مع العناية الإلهية والحكمة العليا، لا يليق بالله. ولذلك فإن أولئك الذين يسترشدون بالوحي الداخلي هم حالمون. ولكن تم الوعد بجزء من هذه الطريقة ويجري وضعه موضع التنفيذ. وهي: أن الديانة المسيحية لا يمكنها أن تستخدمه في مجمله؛ لأن هذا يتطلب مثل هذه المعجزات التي حدثت للرسل. لكن الروح القدس لا يتوقف عن العمل في المسيحية بالطريقة الأكثر اعتدالًا ويمكنه أن يعلن للجميع بطريقة لا يكون فيها حتى مسيحيًا إذا لم يرى العمل الكريم للروح القدس. وبالتالي فإن هذا المصدر، أي الاستنارة الداخلية للروح القدس، موجود في المسيحية. ولكن ماذا يمكنك أن تتعلم؟ ما وعد. ليس هناك وعد بأن هذه البصيرة ستكون دليلاً مباشراً: مثل هذا الدليل هو الكتاب المقدس.
والغرض من هذه البصيرة عملي - تصحيح الذات، وربما تصحيح الآخرين، ولكن ليس الجنس البشري بأكمله بأي حال من الأحوال، كما فعل الرسل. لذلك، إذا تخيل شخص ما في ذهنه أنه، من خلال بعض الوحي الداخلي، يجب أن ينقل حقائق دينية جديدة إلى الجنس البشري بأكمله، فيجب عليه أن يخبر نفسه والآخرين أن هذا كذب وخداع. ومع ذلك، إذا كان لدى شخص ما إعلان خاص، له غرض عملي فقط، فهل يمكنه أن يؤمن أن الروح القدس هو الذي يعلنه له؟ ربما. لأن مثل هذا الإعلان موعود به، ويمكن للمرء أن يقول، دون الابتعاد عن الحقيقة على الإطلاق، أنه بهذه الطريقة يتم الحفاظ على المسيحية العملية الحقيقية؛ وبوسائل أخرى، يتم الحفاظ على المسيحية التاريخية فقط. إذن، هذا الطريق المثير للجدل عند الكثيرين، من ناحية، يحتوي على كل شيء، فمن لا يشعر بعمل الروح القدس في نفسه ليس لديه مسيحية، ولكن من ناحية أخرى، هذا الطريق غير ثابت، غير مستقر، غير مؤكد، لأنه يعتمد على خصائص الأشخاص وشخصياتهم.
ماذا يمكنني أن أقول عن الطريقة الثانية؟ ألا يمكننا أن نتوقع أن يتكرر الوحي على مر العصور من خلال أشخاص غير عاديين، كما حدث في الديانة البطريركية وموسى؟ أولاً، في هذا الصدد، لا بد من القول إنه لا داعي لمثل هذا التكرار للوحي، لأنه لو ورد كتابياً، لكان الحفاظ على طبقة الرعاة العاديين كافياً. ثانيًا، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن عمل الروح القدس هذا لم يتم الوعد به في أي مكان. لقد نصب محمد نفسه رسولا، لكنه كان كاذبا ومخادعا. لذا، بالمعنى الدقيق للكلمة، هذه الطريقة غير موجودة؛ ومع ذلك، يتم استخدام جزء منه للأعمال التجارية. لا يمكن القول أن المسيحيين لم يستخدموا هذه الطريقة على الإطلاق.
بالنظر إلى تاريخ القديسين، نرى أنه كان لهم تأثير على مصير الكنيسة المسيحية. لكن مصير الكنيسة تحت العناية الإلهية الخاصة؛ وبالتالي، كان هؤلاء الأشخاص تحت نفس العناية، وبالتالي فهم يشبهون رسلًا أقامهم الله للقيام بأعمال خاصة. يمكننا أن ندرج بأمان رعاة الكنيسة بين هؤلاء الرجال، وبالتالي ليس عبثًا أن يُطلق على غريغوريوس اللاهوتي وباسيليوس الكبير ويوحنا فم الذهب اسم أعمدتها. هؤلاء الأشخاص في العهد الجديد هم نفس الأنبياء في العهد القديم. ولا ينبغي أن يوضعوا في خلاف مع أشخاص آخرين، بل يجب أن يُنظر إليهم كأشخاص مميزين، كعمال مخلصين في بيت الله. وبالتالي، فإن هذا المسار يستخدم أيضًا جزئيًا في المسيحية؛ ولكن هنا ليس مثاليًا، لأن هؤلاء الرجال قد تشكلوا بشكل طبيعي؛ فهل من الرائع فيهم أن تكوينهم الداخلي - نقاوة القلب - هو عمل الروح القدس؛ ومن هذا الجانب، فإن كل مسيحي حقيقي هو في الواقع خليقة الله.
لقد كان هؤلاء الرجال موجودين في أكثر من فترة قديمة؛ في عصرنا، ربما يكون هناك المزيد من الأشخاص المشابهين للرسل، عندما تتكرر تصرفات الرسل - تحويل الوثنيين. العديد من المبشرين، بسبب التبشير بتعاليم المسيح، تحملوا نفس العذاب الذي تعرض له الرسل؛ ومن المستحيل ألا تتكرر عليهم معجزات نعمة الروح القدس؛ كنا سنرى هذا إذا كان لدينا تاريخ كامل عنهم.
الطريقة الثالثة أسطورة: وقد رأينا أن الآراء في استدلال هذه الطريقة تتقلب. لا يقبل البروتستانت التقاليد، لكن الكاثوليك يضعونها فوق الكتاب المقدس؛ كنيستنا تقبل بعض الناس وترفض البعض الآخر. يتطلب عدم اليقين في الرأي دراسة دقيقة لهذه الطريقة. وهذه الطريقة هي الأكثر استخداماً في جميع العلوم؛ ولكن هل يمكن استخدامه في الخطاب المسيحي؟ لا يمكن استخدامه فحسب، بل لا يمكن حتى إلا استخدامه، لأن الكتابات والكتب ظهرت بالفعل إلى الوجود في نهاية القرن الأول؛ حتى يومنا هذا تم الحفاظ عليه فقط من خلال التقليد. لكنهم سيقولون أن هذه الطريقة كانت تُستخدم فقط حتى زمن الكتاب المقدس. وما يعترض هذا هو أن الكتبة القديسين، حتى بعد ظهور الكتب المقدسة، لم ينقضوا التقاليد، بل أوصوا باتباع الكتب والتقاليد. أعطى آباء القرون الأول والثاني والثالث الأفضلية للتقاليد، لأن الكتاب المقدس لم يُجمع فجأة في تركيبة واحدة؛ كان من الضروري جمع الكتب المقدسة المنتشرة في الكنائس المختلفة ودمجها في كتاب واحد.
وفي هذه الحالة قد تنشأ شكوك حول صحتها وأصلها الإلهي. لماذا تصدق كل هذا؟ التقليد. وهكذا، أصبح التقليد، كقاض، أعلى من الكتاب المقدس، كمتهم. سبب آخر لهيمنة التقليد على الكتاب المقدس يعتمد على الهراطقة. ودعمًا لحكمتهم، أشاروا إلى مقاطع من الكتاب المقدس، والتي، بمساعدة الجدلية، يمكن أن تعطي تفسيرًا خاطئًا. وبما أن آباء الكنيسة في ذلك الوقت كانوا ضعفاء في الجدلية، فقد كانوا يرجعون بسهولة إلى التقاليد أكثر من الكتاب المقدس، الذي يمكن تحريف حروفه الميتة حسب الرغبة. هذه المراجع موجودة في ترتليان و قبرصي. يكتب الأخير ضد إعادة المعمودية، ويتحول إلى التقليد، ويقول إنه أخذ عقيدة المعمودية من كذا وكذا، وهذا من آخر، وذلك من الرسل، الذين لا يتعارضون مع أنفسهم في أي شيء. بالنسبة للهراطقة، كان هذا المسار غير مريح، لأن مصدر البدع كان الحكمة - الفلسفة الشرقية.
كان التقليد دائمًا بمثابة دعم للكتاب المقدس نفسه، والذي قدم له الأشخاص الأشرار أحيانًا تفسيرًا غير صحيح؛ ومع أنه كان من الطبيعي، مع ابتعادنا عن المصدر، أن يتغير التقليد ويصبح أكثر صعوبة، إلا أن هذا لا يُستبعد التقليد من بين مصادر الدين المسيحي؛ لقد كان وسيظل كذلك دائمًا.
ما فائدة التقليد؟ أين هذا المصدر؟ لنفترض أن أحدنا يرغب في أن يجمع من التقاليد تعليم الكنيسة بأكمله؛ أين يجب أن يتجه؟ بحلول القرن الأول والثاني والثالث؟ ولكن من سيسأل؟ ولن يجد هناك من يقول له: "هذه هي الأساطير، لم يكن هناك أكثر ولا أقل منها، على ما أريك إياه!" لنفترض أنه بدأ في جمع الأساطير من الجميع: مرة أخرى ستكون النتيجة صغيرة. أين توجد الأساطير؟ ويجب تجميعها على النحو التالي: 1) جمع أدلة القرون الخمسة الأولى؛ 2) جمع الأدلة من المسيحيين غير الأرثوذكس أو الزنادقة (لأنهم أشاروا إلى التقاليد)، بالطبع، مع النقد والتحقق؛ 3) دون أن نقتصر على هذا، يجب أن ننتقل إلى بعض أعياد الكنيسة وعاداتها. فرغم أنه ليس لدينا تقليد حول عادة معينة، ألا يحق لنا أن نستنتج وجود مثل هذا التقليد؟ لدينا سبب لمثل هذا الاستنتاج، لأننا نعلم أنه في القرن الأول كانت الكنيسة تفعل كل شيء على مثال الرسل. بعد استيفاء كل هذه الشروط، من الممكن تجميع نظام كامل من الأساطير.
وهذا النظام غير موجود بالكامل بعد؛ إنه موجود فقط في أجزاء، ويمكن القول أنه قريب بالفعل من المبلغ بأكمله. وبما أن الأحاديث الباطلة قد تظهر أيضاً، فلا بد من وجود علامات يمكن من خلالها تمييز الأحاديث الباطلة من الصحيحة. وهذه العلامات هي نفسها التي يتم من خلالها التعرف على حقيقة الوحي، سلبية وإيجابية. علامة السالب (من كلمة "إنكار") تستخدم من قبل كنيستنا. في يوم أحد انتصار الأرثوذكسية، أولئك الذين لا يقبلون التقاليد التي تتفق مع الكتاب المقدس يخضعون لللعنة. لكن هذا الخط لا يمكن إيقافه. هناك أساطير تتفق مع الكتاب المقدس، ولكنها وهمية وبالتالي غير صحيحة. أي الأساطير صحيحة؟ ولهذا نحتاج إلى معيار الأصالة التاريخية. إذا وافق الجميع في أي أسطورة، أو الكثير، أو على الأقل شخص واحد جيد وصادق، فيجب أن يكون صحيحا. ما مدى روعة استخدام هذا المصدر؟ يمكن أن يكون استخدامه واسعًا جدًا، وبشكل أساسي تأويليًا (تفسير النصوص). على سبيل المثال، هذا هو جسدي (متى.
26:26)، وفقا لفقه اللغة، لا يوجد فرق بين ما إذا كان يؤخذ حرفيا أو غير ذلك: المعنى الحقيقي يشير إليه التقليد. لأن إغناطيوس وبوليكاربوس يقولان بوضوح المعنى الذي نقله الرسل إليهما. ويمكن قول الشيء نفسه في استدلال العقائد. يمكن لكتاب القرون الأولى أن ينقلوا إلينا معناها واستخدامهم بدقة أكبر.
المصدر الرابع وطريقة حفظ الوحي هو الكتاب المقدس. لقد رأينا أن العقل يجده الأكثر قدرة وإخلاصًا في الحفاظ على التعليم. وبالفعل، استخدمته العناية الإلهية للحفاظ على المسيحية. لقد حدد تلاميذ يسوع المسيح كل شيء في الكتاب المقدس، أي هذه الكلمة بطريقة محدودة، وظهر الكتاب المقدس في نهاية القرن الأول.
لذلك، يجب الاعتراف بالكتاب المقدس باعتباره المصدر الرئيسي للمسيحية، ولكن ليس الوحيد. وفيما يتعلق بهذا المصدر، قد تطرح الأسئلة التالية: 1) ما هي الكتب التي يجب اعتبارها مقدسة؟ لكن حل هذا السؤال يعود إلى مقدمة الكتاب المقدس، لما له من أهمية تاريخية. لذلك سوف نحذفها. 2) هل لا تزال هذه الكتب محفوظة بكاملها؟ وهذا أيضًا ينتمي إلى المراجعة النقدية للكتاب المقدس، وبالتالي فإن هذا السؤال ليس من حقنا أن نقرره. لدينا سؤال ثالث، عقائدي في الواقع: كيف ينبغي أن ننظر إلى هذا المصدر؟ ما هي أهميته؟ فهل ينبغي أن توضع هذه الكتب إلى جانب غيرها أو فوقها، ليس فقط من حيث المضمون، وهو بلا شك أعلى من محتوى كل الكتب البشرية، بل أيضا من حيث الشكل والعرض؟
الرأي العام في هذه المناقشة هو ما يلي: الكتب التي تحتوي على التعاليم المسيحية هي موحى بها من الله. يتفق الجميع على هذا، لكن كلمة "الإلهام" تُفسَّر بشكل مختلف؛ ومن ثم فإن المعلمين المسيحيين ينظرون بشكل مختلف إلى الكتاب الملهمين من الله، وتتباعد أفكارهم حول هذا الموضوع إلى حد التناقض. وكنيستنا، على حد علمنا، لم تبد رأيا حاسما في هذا الشأن. ليس هناك شيء محدد في كتب كنيستنا، إلا بعض التعبيرات المجازية الموجودة في الخدمات المقدسة، حيث يُدعى الرسل "عضو الروح القدس" و"القصبة" ونحو ذلك. لا يوجد فكر محدد في أماكن أخرى أيضًا. على سبيل المثال، يقول التعليم المسيحي عن كتبة الكتاب المقدس أنهم موحى بهم من الله، ولكن لم يتم توضيح ما كان يتضمنه إلهامهم. الأنظمة اللاهوتية أيضًا لا تتحدث عن هذا. هناك كتاب آخرون لديهم تعريفات، لكنها غير دقيقة. إن إلهامهم يأتي من الحقيقة، أي أنهم يريدون أن يقولوا إن الكتاب المقدس صحيح، وبالتالي موحى به.
هذا القيد أكثر عملية؛ إنها العلامة الوحيدة للوحي الإلهي، التي توضح أن الروح القدس لم يسمح بأي شيء خاطئ في الكتاب المقدس. ويمكن رؤيته في الخطب المنشورة بمباركة المجمع المقدس، والتي تم ترتيبها بحيث تحتوي على تعليم لاهوتي، والتي يتم إرسالها إلى الكنائس لتبشير الناس وتعليمهم يوميًا، إن أمكن. تم العثور عليها أيضًا بين القديسين ديمتريوس روستوف وتيخون فورونيج. لكن هذا التعريف غامض. إنه يظهر فقط أن الكتبة المقدسين كانوا يرشدون بالروح القدس بطريقة لا يمكن أن يتسلل فيها أي شيء كاذب إلى كتابهم المقدس؛ لكن ليس من الواضح مما تتكون هذه القيادة وما هي درجاتها. هذا هو تعليم الكنيسة حول هذا الموضوع. لم تخبرنا بأي شيء محدد، وتركت الأمر لاعتقاد الجميع وتفكيرهم.
إذن، ما هي العقيدة حول هذا الموضوع التي يمكن تجميعها على أساس الكتاب المقدس نفسه والعقل؟ الكتب المقدسة موحى بها من الله. المفهوم الأول لهذه الأسفار يظهر أنها كتبت بمساعدة الروح القدس. هذه السمة الأولى، الإلهام الإلهي، ضرورية للغاية؛ مع تدميرها سيكون من المستحيل عدم وضع الكتب المقدسة مع الكتب العلمانية. ولكن كيف يمكننا أن نثبت أن الروح القدس شارك في تكوينها؟ العقل ليس لديه الكثير ليقوله عن هذا؛ لكن هذا القليل قوي جدًا ويمكن للإنسان العاقل أن يحل محل جميع الأدلة الأخرى. وهذا هو حكم العقل في هذه الحالة. قررت العناية الإلهية أن تعطي الجنس البشري الدين؛ ولم يختر كل الناس، بل البعض، كأدوات لهذا الغرض؛ هؤلاء الأشخاص، من أجل الحفاظ على الجنس البشري بأكمله ونقله إلى التعاليم التي تم الكشف عنها لهم من الأعلى، كان عليهم كتابتها. فإذا أرادت العناية الإلهية أن تحقق هدفها، ولا شك في ذلك، كان عليه أن يستخدم كل الوسائل اللازمة لذلك. لكن هؤلاء الرجال المختارين، إذا تركوا لأنفسهم، يمكن أن يخطئوا في عرض حقائق الدين.
وبالتالي، فإن غرض العناية الإلهية لم يكن ليتحقق. لذلك، لا يسع المرء إلا أن يعترف بأن الله كان مهتمًا بشكل خاص بالنقل الكتابي للدين، وربما أكثر من النقل الشفهي. وهكذا فإن الكتاب المقدس يجب أن يكون موحى به من الله بالمعنى الواسع، دون تحديد، أي خصائص الوحي ودرجاته. وهذا الحكم العقلي هو الأقوى. إن عدم تصديقه سيكون بمثابة تهور، وكذلك عدم تصديق العناية الإلهية. ومع ذلك، بالنسبة لغير المؤمنين أو أولئك الذين لديهم القليل من المنطق، لا تزال هناك أدلة إيجابية - داخلية وخارجية، وهي شهادات الكتاب أنفسهم وغيرهم من الأشخاص. ولنا الحق أن نصدق شهاداتهم، لأننا نعترف بهم كرسل إلهيين؛ لذلك، على أية حال، فإنهم يستحقون إيماننا، وبالتالي يستحقونه حتى عندما يقدمون تعليقاتهم على كتبهم المقدسة.
هل يوجد دليل مباشر من الكتبة القديسين أنهم كتبوا بعمل الروح القدس؟ لا يوجد رد مباشر على ذلك، لأنه سيكون بمثابة نوع من الثناء على الذات؛ علاوة على ذلك، ليست هناك حاجة لذلك. على العكس من ذلك، هناك الكثير من الأدلة غير المباشرة، وأوضحها ما يلي: لقد وعد يسوع المسيح الرسل بالروح القدس، ليذكرهم ويشرحهم، ويحذرهم من الأخطاء، ويرشدهم إلى كل الحق، ولا يحيد عنهم أبدًا. وهل يمكن القول أن هذا الروح كان معهم دائمًا، باستثناء زمن كتابة حقائق الدين؟ من الواضح مدى سخافة هذا الأمر؛ في هذا الوقت كان عليه أن يكون معهم قبل كل شيء. وهذان الدليلان كافيان لمن يريد أن يقتنع بوحي الكتاب المقدس.
بعد ذلك يمكن أن تصل شهادة الرسول بولس إلى حد القول إنه يعلم بوحي الروح القدس (انظر: 1 كورنثوس 2: 13). يمكن أن يكون هذا التعليم شفهيًا ومكتوبًا، حيث يمكن أن تنطبق شهادته عليه وعلى جميع الكتاب المقدسين الآخرين. وهكذا عندما نأخذ الإلهام بالمعنى الواسع فهو واضح وواضح، وطريقة البرهان سهلة ومباشرة.
ولندخل الآن في تفاصيل هذا الموضوع ونسأل أنفسنا: ما هي مساعدة الروح القدس هذه؟ الإجابات على هذا مختلفة جدا. الرأي الأول، الرأي القديم، الذي كان في الكنيسة اليهودية عند يوسيفوس وفيلو وآخرين، ثم في الكنيسة المسيحية عند يوستينوس وأثيناغوراس وميليتو واستمر حتى القرن الثالث عشر، هو أنهم يعتقدون أن الروح القدس كان له مشاركة عظيمة لدرجة أن الكتبة بالنسبة إليه كانوا مثل القلم بالنسبة إلى الكاتب، والناي بالنسبة إلى العازف، وأن الشراب كان بالنسبة إلى من يرسمه؛ وبالتالي، أعطاهم الروح القدس أفكارًا ومشاعر وكلمات، لكنها لم تكن أكثر من أداة أو آلة، وبالتالي لا فرق بين أن يتصرف الناس، أو يكونون عاقلين، أو يتصرفون غبيًا.
والرأي الثاني هو عكس الأول. وقد عقدها في العصور القديمة أوغسطينوس وأوريجانوس والمدرسة السكندرية، ثم في وقت لاحق في زمن المدرسة، وفي العصر الحديث من قبل بعض أحدث اللاهوتيين. وهذا الرأي هو كما يلي: يعتقدون أن مشاركة الروح القدس كانت سلبية فقط، وليست إيجابية، أي أن الكتبة المقدسين للعهدين القديم والجديد كتبوا بأنفسهم، ولم يشرف الروح القدس إلا للتأكد من عدم وجود أخطاء. إنهم، في رأي أولئك الذين يعتقدون ذلك، يمكن أن يفعلوا ذلك بسهولة، لأنهم رأوا أنفسهم كثيرًا، وسمعوا كثيرًا، وفي نواحٍ أخرى استرشدوا بكتابات الآخرين، وهو الأمر الأكثر وضوحًا في سفر أخبار الأيام. هذا الرأي يشبه الكتبة المقدسين بالصغير، والروح القدس بالعم الذي يتبع الصغير ويراقبه فقط ليسنده حيث قد يسقط.
أما الرأي الثالث فهو الرأي الأوسط الذي يجمع بين هذين النقيضين. ووفقا لهذا الرأي، كانت مشاركة الروح القدس مختلفة بالنسبة للأزمنة المختلفة، ومختلفة بالنسبة للأشخاص المختلفين، ومختلفة بالنسبة للأشياء المختلفة، أي أن لها درجاتها الخاصة، حسب الحاجة. وهكذا، في بعض المواضيع كانت هذه التعليمات أكثر سلبية؛ بالنسبة للأشخاص الذين لم يفهموا الأشياء التي قد تكون مفهومة للآخرين، كانت مشاركة الروح القدس هذه أكثر إيجابية، بحيث أعطى الروح القدس الأفكار والكلمات معًا. على سبيل المثال، لا شك أن النبي من الراعي لا يستطيع أن يقول أي شيء دون مشاركة الروح القدس، كما يقول هو نفسه. ونفس المشاركة يجب أن تكون عند المثقفين عندما يتحدثون عن مواضيع تتجاوز عقولنا.
Here are three opinions! Which is fairer? يبدو للبعض أن الرأي الأكثر صرامة هو الأكثر أمانًا والذي يحفظ بشكل ملائم شرف الكتاب، لأنه قد تكون هناك شكوك حول العدالة إذا افترضنا أنه ليس كل شيء موحى به. لكن مثل هذا الخوف غير معقول. ويكفي أن يحذر الروح القدس من الأخطاء. ولا يسعنا إلا أن ندرك أن كتاباتهم موحى بها حتى لو كانت مكتوبة وفقًا لتقدير الكتّاب وحدهم، وإذا قال الروح القدس إنها صحيحة. هذا الرأي له عيوبه. وبالتالي، فهو يهين كرامة الطبيعة البشرية، لأنه يُخضعها لآلية كاملة (يشبهها تمامًا – المحرر). علاوة على ذلك، فإنه لا يستطيع الوقوف في وجه الاعتراضات. ومن الواضح أن كل كاتب احتفظ بشخصيته الخاصة، وهو ما لم يكن ليحدث لو كان الكتاب مجرد أداة سلبية. فلماذا يستخدم الروح القدس هذا التنوع؟ تبين أن البنادق كانت مختلفة؟ ولكن ما هو الغرض من هذا؟ بيّن مثلاً أنه لو كان الرسول بولس قد كتب نفسه، فهل كان سيكتب بهذه الطريقة؟ But what is this for?
غالبًا ما يحول الكتاب التافهون التنوع إلى استنكار للكتاب المقدس. ومصدر هذا الرأي مشكوك فيه. ظهرت في القرن الثاني على لسان يوستينوس في حديثه مع تريفون اليهودي. لقد جاءت إليه من فلافيوس وفيلو، ومن المرجح أنهما اخترعاها بنفسيهما. ولم تنكشف نظرية الإلهام في أذهانهم، فاستقروا على أسهل ما يبدو للوهلة الأولى. ومع هذا الرأي، يجب علينا أن نعترف بأن المترجمين أنفسهم ملهمون. ومن هنا يرى يوسيفوس أن ترجمة السبعين موحى بها، وهي صفة حتى في كتابنا المقدس السلافي. وهكذا يجب أن يتمثل الإلهام بالدرجات التي لاحظناها. ولكن هل من الضروري التفريق بين هذه الدرجات؟ هذا ليس ضروريًا في التعليم الشعبي، لكنه ضروري لمعلمي الدين. لأنه (المعلم) عند التفكير الجيد سوف يصطدم في كثير من الأحيان بدرجات مختلفة؛ على سبيل المثال، سيكون في حيرة بشأن تنوع الكتاب المقدس.
علاوة على ذلك، لا بد أيضاً من القول في تأييد الرأي المتوسط المعتدل أنه يتوسع في الفكر التالي: أين ذهب مخزون الكتاب من أفكارهم؟ وبالنظرة الأكثر صرامة، لا بد من الاعتراف بأن عرضاً جديداً أضيف إلى هذا الاحتياطي، دون داعٍ على الإطلاق، بينما في هذا الاعتدال لا يمكن أن تحدث هذه المضاعفة المفرطة.
لذا فإن النظرة المعتدلة هي أفضل طريقة لشرح طبيعة الإلهام وخصائصه. وبالتالي، كان الوحي في بعض الحالات: 1) سلبيًا، حيث كان الروح القدس يحذر فقط من الأخطاء. لذلك، استخدم الكتّاب مواردهم الخاصة وفوائد الآخرين. وهذا ما تثبته الآيات الأولى من إنجيل لوقا (لوقا 1: 1-3)، والتي يظهر منها أن الرسول بدأ يكتب من تلقاء نفسه ويستخدم ما هو جاهز، إذ كما يتبين من كلامه كان يفحص كل شيء بنفسه. وبالتالي، فإن عمل الروح القدس فيه كان سلبيًا فقط، وهو عبارة عن تحذير. نفس مشاركة الروح القدس في أسفار أخبار الأيام والملوك وغيرهم. وهذا هو الجزء الأول من رأينا المقبول. 2) ولكن من الضروري السماح للعمل الإيجابي للروح القدس، أي أنه في بعض الأحيان يجب أن يمتد إلى درجة أن كلاً من الأفكار والكلمات موحى بها.
نحن بحاجة إلى "استنشاق" الأفكار لأن العديد من الحقائق خارقة للطبيعة، وبالتالي لا يمكن لعقولنا الوصول إليها؛ من الضروري "استنشاق" الكلمات لأن الأفكار "تستنشق"، لأن خاصية العقل هي أن الأفكار لا يمكن توصيلها بدون كلمات: لن نفهم الفكرة حتى نعبر عنها بالكلمات. بالإضافة إلى ذلك، لدينا دليل مباشر على ذلك: لقد وعد يسوع المسيح الرسل أن يعلمهم كيف وماذا يقولون لهم (انظر: متى 10: 20. مرقس 13: 11). نعني بـ "ماذا" الأفكار، وبـ "كيف" نعني الكلمات، صورة التعبير. إذا لم يكن هذا كافيًا، فهناك شيء آخر: سأعطيك فمًا وحكمة (لوقا 21: 15). ولا شك أن هذا الوعد امتد إلى أكثر من مناسبة اضطر فيها الرسل إلى الدفاع عن أنفسهم أمام المحكمة. إذا "استنشاق" يسوع المسيح أفكارًا وكلمات في مثل هذه المسألة، والتي من شأنها أن تؤدي إلى ضرر خاص، فإن خير وحياة شخص واحد ستضيع، فبالأولى يجب السماح بمثل هذا الإلهام في مثل هذه الحالة عندما يتبع الفشل ضرر للبشرية جمعاء.
وبالتالي فإن الكتاب المقدس هو المصدر الرئيسي للدين، ولكنه ليس الوحيد؛ وهو موحى به، أي مُجمَّع تحت إشراف الروح القدس؛ وهذا ما يثبته حكم العقل السليم وشهادة الكتبة القديسين. ولهذا الإلهام درجات مختلفة تحددها الحاجة. بالنسبة لبعض الرسل، على سبيل المثال، لمرقس ولوقا، يبدو أننا لا نستطيع أن نطبق صفة الوحي، لأنهم لم يختارهم الله، مثل بولس. لكن ألوهيتهم أثبتت من قبل كتاب آخرين. على سبيل المثال، تم إثبات ألوهية لوقا بواسطة بولس، ومرقس بواسطة بطرس. علاوة على ذلك، حتى لو لم يكن فيهم إلهام إلهي إيجابي، كان هناك إلهام سلبي، لأن كل شيء كان صحيحًا. وبالتالي، فإن كتبهم المقدسة إلهية، ناهيك عن حتى الموضوع المستعار من أشخاص ملهمين إلهيًا، لأن لوقا استعار من بولس، ومرقس من بطرس. علاوة على ذلك، تشهد العصور القديمة أن يوحنا نظر إلى الأناجيل الثلاثة جميعها ووافق عليها. فالإنسان الملهم إلهياً لا يمكن أن يفشل في معرفة ما هو موحى به في كتابات الآخرين.
هل الكتاب المقدس مصدر كامل وكامل؟ هذه القضية هي نقطة خلاف بين الكاثوليك والبروتستانت. الأول يؤكد عدم كفايته في إثبات الحاجة إلى الأساطير؛ والأخيرون يقولون العكس لكي يبقوا مع الكتاب المقدس وحده. وبعد أن أزلنا كل هذه الشخصية، دعونا نتساءل: هل الكتاب المقدس كامل؟ كيفية حل هذه المشكلة؟ كيف نعرف أن الكتاب المقدس يحتوي على كل عقائد الدين؟ لكي نعرف كل ما هو ضروري لكمال الدين، يجب أولاً أن تكون هناك بداية تحدد كل شيء؛ ولكن أين هو؟ في الأسطورة أم في الكتاب المقدس؟ لكن هذا يعني أخذ المقرر للتحديد، وهو أمر سخيف. ولعل نظرية الوحي ستكون بمثابة هذه البداية؟ لكن هذه النظرية ليست أكثر من مجرد إطار؛ الصورة نفسها التي يجب إدراجها هنا لا تزال غير معروفة. العقل، كما رأينا، في شرح نظرية الوحي، يقدم بثقة كاملة فقط المطالب العامة؛ في مناقشة التفاصيل، كان يخمن في الغالب، ولذلك كان دائمًا يقول بشكل محدود: "هكذا يبدو لي... هكذا أعتقد".
وبالتالي، لا يمكن الحكم على اكتمال الكتاب المقدس بهذه النظرية. ولكن على الرغم من ذلك، يمكننا أن نحل السؤال الذي طرحناه بهذه الطريقة: الكتاب المقدس كامل وكامل بالنسبة للهدف، أو بالنسبة لخلاصنا، أي أنه يحتوي على كل ما نحتاجه للخلاص. يقول الإنجيلي يوحنا: "وقد كتب هذا لتؤمنوا أن يسوع هو المسيح ابن الله، وتكون لكم أنتم الذين تؤمنون حياة باسمه" (يوحنا 20: 31). ونرى الشيء نفسه في الكتاب المقدسين الآخرين. لذلك، من أجل الخلاص نحتاج إلى الإيمان بيسوع المسيح، كرسول الله، المخلص والفادي. لكن هذا قد تم الكشف عنه بالكامل في الكتاب المقدس، وبالتالي فهو كامل وكامل في هذا الصدد: فهو يحتوي على الجزء العملي بأكمله من الدين، وهو الأكثر ضرورة.
أما بالنسبة لتفاصيل الدين، لخصائصه الخاصة، في هذا الصدد، فمن المستحيل تأكيد كمال الكتاب المقدس، لأنه يفتقر إلى تفاصيل كثيرة، مثل التعليم عن ذكرى الموتى، ودعوة القديسين، والزواج، وما إلى ذلك، غير كامل؛ حتى أن العديد من العقائد يتم تقديمها في شكل رسومات أولية، في شكل "بذور"، دون أي أسباب أو عواقب؛ باختصار، إنه غير مكتمل بالنسبة للجزء الخارجي من الدين، أو الكنيسة؛ ولا تحتوي على أي شيء يتعلق بتكوين وبنية الدين الخارجي، أو الكنيسة. وهكذا فإن الكتب المقدسة كاملة وكاملة فيما يتعلق بالهدف أو الخلاص؛ ولكنها ناقصة فيما يتعلق بتفاصيل الدين وتفاصيله.
هناك سؤال ذو صلة، مثير للجدل أيضًا بين الكاثوليك والبروتستانت، والذين يقرر الأولون الأمر بالنفي، والثاني بالإيجاب، هو ما يلي: هل الكتاب المقدس واضح؟ هنا مرة أخرى الحقيقة في المنتصف؛ الكتاب المقدس واضح في تلك الحقائق الضرورية للخلاص: أن الله افتدانا، وأن المسيح هو المخلص الحقيقي، وأننا يجب أن نتوقع المساعدة من الروح القدس - سوف يفهم الجميع ذلك من خلال قراءة الكتب المقدسة؛ ومع ذلك، في هذا الصدد، ليس من الواضح أن قراءته لا يمكن إلا أن تؤدي إلى سوء فهمنا؛ وهنا قد يكون هناك سوء فهم وشكوك. في هذه الحالة، لا يمكن المطالبة بالوضوح التام، لأنه لا يمكن أن يوجد في اللغة البشرية. دعونا نوضح هذا بمثال. على سبيل المثال، قوانين الولاية مكتوبة بأبسط لغة وأكثرها قابلية للفهم؛ ولكن كم من سوء الفهم يوجد في تفكيرهم، ليس فقط بين عامة الناس، بل حتى بين القضاة، ليس بسبب نية خبيثة، ولكن ببساطة بسبب الجهل!
وهكذا، فيما يتعلق بوضوح الكتاب المقدس، يمكننا أن نقول إنه واضح بقدر ما هو كامل، أي واضح فيما يتعلق بالهدف، ولكنه غير واضح فيما يتعلق بالتفاصيل - الجغرافية والأثرية والتاريخية واللغوية؛ لأن (كما - المحرر) هناك كلمات كثيرة غير مفهومة بالنسبة لنا، لذلك في تعبير العهد الجديد يمكننا أن نقول أن العديد من الكلمات اليونانية لا يمكن ترجمتها إلى لغات أخرى بكل تعبير.
وأخيراً يتساءلون: هل يجوز ترجمة وقراءة الكتب المقدسة؟ أم يجب أن يبقى بلغته الأصلية ولا يقرأه إلا معلمو الدين؟ هذا السؤال ولد عند الكاثوليك، وأثاره البروتستانت ونشره. ومن الصعب أن نتصور كيف وصل العقل البشري إلى هذا السؤال! الكتاب مُعطى لجميع الناس، فكيف يكون للجميع وهو يظل بلغة غير معروفة وفي أيدي قلة قليلة من الناس المعروفين؟ إن تحريم ترجمة وقراءة الكتب المقدسة للجميع ولد في العصور الوسطى عند الباباوات، وبالتحديد غريغوريوس السابع، المعروف برغبته المفرطة في التسلسل الهرمي العالمي. كان الباباوات بحاجة إلى تقوية سلطة الكنيسة، ولكن كيف يتم ذلك؟.. بنزع الكتب المقدسة من الشعب، حتى لا يقبلوا الدين إلا من أفواه الرعاة ويقيموا أنفسهم على سلطتهم وحدها.
ثم بدأوا في التوصل إلى آراء مختلفة لدعم هذا الحظر وإيجاد أسباب لذلك: فيما يتعلق بالترجمات، جادلوا بأن العديد من المخالفات تتسلل إلى الترجمات؛ وفيما يتعلق بالقراءة، قالوا إن العديد من عامة الناس، الذين قرأوا الكتاب المقدس، وقعوا في البدع والانقسامات. هذا صحيح؛ ولكن بما أن هذه مجرد إساءة واحدة، فلا يمكن إلغاء الاستخدام نفسه من أجلها؛ وإلا فسيكون من الضروري إزالة النار والماء والهواء وغيرها من الأشياء التي كثيرًا ما يسيء الناس استخدامها من العالم. لا! ويجب ترجمتها إلى لغة معروفة للجميع؛ تماما كما يجب على أي شخص يريد أن يقرأه. ويمكن توضيح المفاهيم الخاطئة بطرق أخرى. لذا، لكي تكون الترجمة صحيحة، يجب على الكنيسة أن تراجعها بعناية؛ إذا تسلل أي خطأ بعد ذلك، فبعد الوقت الذي يتم فيه ملاحظة ذلك، يجب على معلمي الكنيسة تغييره.
لكي لا يضل عامة الناس، يجب على رعاة الكنيسة أن يهتموا بهذا؛ يمكن أن يكون هذا الإشراف أسهل في الكنائس الشرقية والكاثوليكية، لأن لديهم اعترافًا، حيث يستطيع الكاهن أن يسأل عن الحيرة ويحلها؛ بالإضافة إلى ذلك، لا بد أيضًا من تقديم تفسير مختصر من آباء الكنيسة، الذين يقتنع عامة الناس بسلطتهم تمامًا.
وبالتالي، فيما يتعلق بالعهد الجديد، فإن السؤال هو: هل يجب ترجمة الكتاب المقدس وقراءته للجميع؟ - من السهل حلها. ولكن من الصعب الإجابة على هذا فيما يتعلق بالعهد القديم. هل يجب أن يُعطى الجميع العهد القديم مع العهد الجديد؟ لقد أصبح هذا السؤال في الآونة الأخيرة موضع تكهنات ونقاش بيننا، ولهذا السبب تم التخلي عن ترجمة العهد القديم إلى اللغة الروسية. قد تكون هناك أسباب "pro and soptga" (باللاتينية، إيجابيات وسلبيات). الأسباب الأولى هي ما يلي: لقد أعطى الله العهدين الجديد والقديم لكل الناس، وليس لليهود فقط، لأنه يريد أن يخلص كل الناس. عندما قال يسوع المسيح: "جربوا الكتب" (يوحنا 5: 39)، لم يشر هذا إلى كهنة اليهود ومعلميهم فحسب، بل إلى جميع اليهود. أما أسباب النوع الثاني، أي "soptra" (باللاتينية، ضد)، فقد تكون كما يلي: يمكن لعامة الناس تفسير العديد من فقرات العهد القديم بشكل مختلف. العهد القديم يحتوي على نوعين من الوحي: أبوي وموسوي، والعهد الجديد هو النوع الثالث من الوحي.
تتكيف هذه الأنواع مع درجات تطور القوى البشرية، وفي الحالة الأخيرة يجب أن تكون (الوحي - المحرر) أكثر كمالا مما كانت عليه في النوعين الأولين: في النوعين الأولين من الوحي، قد يكون هناك شيء غير كامل ومخالف للأخير. لذلك، على سبيل المثال، في العهد القديم، يُعرض على أفضل الناس نقاط ضعف، مثل تعدد الزوجات؛ كما أن العديد من القوانين تتعارض مع الوضع الحالي، على سبيل المثال، اضطهاد غير المؤمنين بالسلاح. الآن سوف يستنتج عامة الناس بهذه الطريقة: بما أن نقاط الضعف هذه أو تلك قد سُمح بها للرجال الذين يُطلق عليهم أصدقاء الله، فهذا يعني أنهم أبرياء؛ وبما أن عادات كذا وكذا كانت بين شعب الله، فيمكن الآن تبنيها. ومن الواضح أن ضررًا كبيرًا سينجم عن ذلك. وكان ذلك ضروريًا في ذلك الوقت، اعتمادًا على الزمان والمكان، لكنه غير مناسب على الإطلاق للعصر الحديث.
بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا فقرات في العهد القديم يصعب تقديمها؛ هناك أوصاف وصور شرقية كانت لائقة لمدة ألفين أو ثلاثة آلاف عام، لكنها الآن لا تعمل؛ هناك أيضًا مقاطع حساسة إلى حد ما للذوق الأخلاقي البحت. ومن هنا يمكن أن يتعرض الجسديون للإغراء، ويمكن أن يشك الأتقياء في ألوهية هذه الكتب. هناك العديد من هذه المقاطع في حزقيال. ومن ناحية أخرى، يتعارض أيضًا مع ذلك أن العهد القديم ضروري فقط فيما يتعلق بالتاريخ؛ كل ما هو ضروري للخلاص موجود في العهد الجديد وحده. وبالتالي، نظراً لقلة الحاجة إلى العهد القديم مقارنة بالعهد الجديد، وبسبب المخاطر الكثيرة التي يمكن أن تنشأ من قراءته، وبسبب الوقاحة الأكبر للشعب الروسي مقارنة بالشعوب الأجنبية، يجب تعليق ترجمة العهد القديم لفترة من الوقت. هذه طريقة للحكم على ترجمة وقراءة العهد القديم!
لكنهم سيقولون: هناك كتاب مقدس سلافي، ولا يُمنع قراءته! لذا! ولكن في الترجمة الروسية، لا يمكن أن يكون هذا، وإلا فإن نفس الشيء سيؤدي إلى إجراءات مختلفة. لا يمكن أن يحتوي الكتاب المقدس السلافي على أي شيء جديد؛ إنه قديم جدًا لدرجة أن الناس لا يعرفون أصله، وبالتالي لا يعيرونه اهتمامًا كبيرًا ولا يقرؤونه تقريبًا. فلتظهر الترجمة (الجديدة - الطبعة) الآن، ولتظهر الكتاب المقدس الجديد - وهذا بالطبع ما سيسميه الناس - بسبب حداثته، فإنه سيجذب انتباه الشعب بأكمله.
الفرق الثاني بين الترجمات السلافية والروسية هو ما يلي: اللغة السلافية قادرة على تغطية بعض قسوة الأفكار والعبارات الشرقية؛ لا يمكن استبدال بعض التعبيرات السلافية بالروسية: بغض النظر عن كيفية تخفيف أو تحسين الكلمات الروسية، لا يمكن أن تكون لائقة ومتواضعة مثل السلافية. وبالتالي، فإن الكتاب المقدس السلافي أقل خطورة من الترجمة الروسية. ومما يزيد من خطر ظهور الترجمة الروسية حقيقة أنه في المجتمعات البشرية تظهر عادةً وجهات نظر عديدة حول الأشياء، وهي جيدة وسيئة ومختلطة ونقية وأنانية. ولتظهر ترجمة العهد القديم، عندها ستولي هذه الأطراف كل اهتمامها لها، وبما أنها ستنظر من جوانب مختلفة، فستظهر على الفور القيل والقال والشائعات والخلافات. ولهذا السبب يتمسك السياسيون والمشرعون في كثير من الأحيان بالعصور القديمة ولا يغيرون ما يجب تغييره حسب الظروف. ويمكن أن يكون لدينا هذا الاختلاف في الرأي، لأن لدينا أيضًا وجهات نظر مختلفة.
هناك نظرة غريبة متقلبة، وهناك نظرة منزلية قديمة (ليست نظرة قديمة حقيقية، لأنها موجودة في تعليم كنيستنا، ولكن نظرة قديمة مثل تلك الموجودة في عقول وقلوب الناس)؛ هناك أيضًا وجهات نظر متوسطة، لا تقودها الحقيقة، بل الإرادة الذاتية. وبالحكم على الاختلاف في وجهات النظر هذه، يجب الافتراض أن ترجمة العهد القديم يجب أن تخضع للعديد من التأثيرات غير العادلة. هناك أيضًا عقبة معقولة إلى حد ما: مفاهيم عامة الناس هي أنهم لا يعرفون بأي لغة تتم طباعة الكتاب المقدس؛ ويظنون أنها جاءت من الله نفسه كما هي، بهذه الصورة، وبنفس اللغة، وبنفس الصيغة. حتى أولئك الذين ينبغي أن يكونوا أكثر تعليما من غيرهم يفكرون بهذه الطريقة. على سبيل المثال، في موسكو، يقوم العديد من المؤمنين القدامى بتعليم أطفالهم وفقًا للأبجدية القديمة، وفقًا لما يسمى "الكتاب الموحى به إلهيًا"، الموجود في كتالوج سميردين. في هذه الحالة، يمكن أن يحدث ضرر واضح من ترجمة اللغة الروسية، وبالتالي فإن قاعدة الحكمة المسيحية تتطلب أن تكون هذه مسألة وقت.
إذن، هنا المصدر الرابع للدين - الكتاب المقدس، مصدر موحى به إلهيًا، كامل وواضح وكامل فيما يتعلق بالهدف المعطى للجميع، وفيما يتعلق بالعهد الجديد، يمكن استخدامه لصالح الجميع. من بين مصادر الوحي الأربعة التي أظهرناها، فإن المصدرين الأولين - الإضاءة المباشرة من الروح القدس وظهور رجال مشهورين - ليسا من مصادرهم الخاصة، والمصدران الأخيران - التقليد والكتاب المقدس - هما مصادر الدين الخاصة والمباشرة والمحددة. فهل من الممكن الخوض في هذه المصادر الأربعة، أو في الواقع، في المصدرين الأخيرين؟ في تقييم مصادر الوحي، يجب أن نسترشد بالمسلمة التالية: العناية الإلهية يمكن أن تجعل الدين يتدفق عبر العديد من المصادر، ومن خلال العديد من الطرق سوف ينقله حسب الضرورة.
ولنتخيل الآن ديناً جارياً في أربعة، أو في الواقع، في المصدرين الأخيرين: فهل هذا يكفي لهذا الغرض؟ لا! فما أصعب استخلاص الدين من التقاليد، حتى على العلماء الذين كرسوا حياتهم كلها له! بالنسبة لنا هذا المصدر غير موجود تقريبًا. لقد كان موجودًا في القرون الأولى، عندما أخبر الرسل الآخرين، وهؤلاء، عندما سمعوا منهم، انتقلوا إلى الآخرين؛ الآن ذهب هذا. ولكن ربما يكون الكتاب المقدس مصدرًا يمكن للجميع أن يرضوا به، ويمكن للجميع أن يستمدوا منه؟ وهذا ليس هو الحال! في عصرنا الأكثر استنارة، بين الفرنسيين والإنجليز، لا يعرف عامة الناس كيفية القراءة؛ ماذا يمكن أن نقول عن الدول الأخرى؟ ولذلك، فإن الكتاب المقدس غير موجود بالنسبة لمعظم الجنس البشري. ومن ثم، فإلى جانب هذه المصادر، هناك حاجة أيضًا إلى مصدر جديد، (ولكن) ليس لأنها غير كافية، ولكن لأن حالة الناس تمنع استخدامها بشكل صحيح.
دعونا نوضح ذلك بمثال: تخيل أن جميع الأشخاص المكتوبين غادروا بعض المقاطعة؛ وبعد ذلك يبقى إيمان أهل هذه المحافظة، فهو في قلوبهم، لكنهم سيموتون ويورثونه لأبنائهم مع النقص؛ سيتم نقلها بنقص أكبر، بحيث لن يبقى بعد مائة عام سوى آثار ضعيفة من الإيمان. ولنتخيل أيضًا أن بعض الأشخاص الذين لا يعرفون المسيحية لديهم الكتاب المقدس بلغة غير معروفة لهم؛ سيحتفظ بها، لكن المسيحية ستبقى مجهولة بالنسبة له.
لذلك، نحن بحاجة إلى مصدر خامس - ليس ميتا، بل حيا؛ نحن بحاجة إلى فئة من الناس تنقل الدين إلى من لا يعرف الكتابة. القساوسة والمعلمون يُعطى لهم من الله نفسه؛ وينتقل إليهم الروح القدس بالرسامة تباعًا من الرسل. إنهم يشكلون تسلسلًا هرميًا أو كنيسة تمثيلية. أغراضها مختلفة، مثل: أداء الأسرار، ومحاكمة الضمير، لكن غرضها الرئيسي هو نقل ما يحتويه التقليد والكتاب المقدس بصوت حي عن الأموات. وهذا ما يثبته، أولاً، مثال الرسل، أو بالأحرى، أولوية الكنيسة، حيث فعل خلفاء الرسل ما فعله الرسل أنفسهم، وكان الرسل، كما هو معروف، جسد الدين؛ ثانيًا، بشهادة الرسول بولس الذي يقول إن يسوع المسيح أعطى رعاة، يقودون المؤمنين إلى الخلاص، ويعلمونهم ويشرحون لهم الدين، وبالتالي يحفظون وحدة الإيمان. وبالتالي فإن التسلسل الهرمي هو المصدر الخامس للدين. قوة هذه الكلمة، أي المصدر، تؤخذ بشكل مختلف هنا.
وفي المصدرين الأولين ورد الدين مادياً؛ أما هنا، على العكس من ذلك، فهو موجود بشكل غير مادي؛ تمر عبر هذا الفصل كما لو كانت تمر عبر قناة؛ لا يقدم هذا المصدر أنظمة جديدة أو قواعد جديدة، ولكنه يشرح ويكشف فقط عن الأنظمة القديمة. وبالتالي فهو بالنسبة للمصادر السابقة معنى مصدر تفسيري، وبالنسبة للناس له معنى مصدر مادي، فالناس يتلقون الدين كله من رعاتهم. وهذه الازدواجية في معناها كانت السبب في عدم إدراجه في مصادره في علم اللاهوت. يمكن التعبير عن هذه العلاقة بين التسلسل الهرمي للكنيسة ومصادر الدين باسم المترجمين الفوريين والشهود، وفي الحالات المشكوك فيها، القضاة. تم التعبير عن الخاصية الأخيرة بشكل خاص في المجامع المسكونية.
فالحاجة إلى مصدر خامس مبنية على عدم قدرة العوام على استعمال المصادر السابقة. وبالتالي سيقولون: هذا المصدر مطلوب لعامة الناس فقط، وليس للعلماء؟ لا! والعلماء يحتاجون إليه. صحيح أن العلماء أنفسهم يمكنهم الاستفادة من التقاليد والكتاب المقدس، لكنهم في الوقت نفسه قد يختلفون في آرائهم وقد يختلفون؛ وبهذا الخلاف لا يمكن تحقيق الوحدة، ولكنها ضرورية؛ ولذلك لا بد من القاضي للصلح بين الخلافين. أين هذا القاضي؟ وقد يكون لها أهمية إنسانية أو إلهية. لا يمكن البحث عنه بين الناس، لأن السلطة البشرية في هذا الشأن قليلة جدًا. لا يمكنك البحث عنها سواء في الكتاب المقدس أو في التقليد، لأن هناك جدل حولهما. مثل هذا القاضي هو الكنيسة. حتى الشخص الأكثر تعلمًا يهدأ من سلطتها. ولا يمكن أن يكون هناك أي قاض آخر على وجه الأرض. يستمع إليها جميع العلماء ذوي التفكير الصحيح. وفي حالات الشك، عادة ما يصاحبون هذا الرأي بالتحفظات التالية: يبدو لي ذلك، ولكنني على استعداد دائمًا لإخضاع رأيي لصوت الكنيسة... إلخ.
وهكذا فإن طبقة الرعاة هي مصدر الدين المسيحي، وهي عضو حي وهبه الله نفسه. القساوسة هم حراس المسيحية والمعلمين والمترجمين الفوريين والقضاة لتحقيق الهدف الأسمى.
وما هي سلطة الكنيسة التمثيلية في هذا الشأن؟ لا شك أن كلمة الله موجودة في الكتاب المقدس؛ وفي الأساطير أيضًا؛ فهل ما نسمعه من فم الكنيسة مؤكد أيضًا؟ سيحدث هذا عندما يتفق جميع الرعاة مع بعضهم البعض، وعندما يعمل الروح القدس فيهم كما عمل في الرسل. ولكن هل يحق للكنيسة أن تستوعب عمل الروح هذا؟ وهل يستوعب؟ - يتعلم ولكن بطرق مختلفة. وهكذا يتعلم الكاثوليك الكثير في هذه الحالة؛ ويزعمون أنه كما تحرر الرسل من الخطأ كذلك الكنيسة؛ أي أنهم يدعون أن الكنيسة معصومة من الخطأ. أين هذه العصمة؟ في الكنيسة التمثيلية، وبشكل كامل، في البابا، وفي أجزاء - في الأساقفة. أين يتم التعبير عنها؟ في الاجتماعات التي يعقدها البابا شفهيًا أو كتابيًا مع الأساقفة. هذا هو رأي الكاثوليك. ورأي الكنيسة الشرقية أن الكنيسة معصومة من الخطأ؛ ولكن أية كنيسة؟ لأن الكنيسة مقسمة إلى فئة تمثيلية، وهي فئة الأشخاص المقدسين، وتُفهم عمومًا على أنها مجموع جميع المسيحيين. أيهما معصوم من الخطأ؟
الجواب ذو شقين: الأكثر صرامة، الوارد في "حجر الإيمان"، يوافق رأي الكاثوليك، الذي بموجبه يُنسب للكنيسة التمثيلية العصمة في المجامع المسكونية، فقط! أما الآخر، وهو الأكثر اعتدالاً، فهو موجود في الأنظمة اللاهوتية. وعلى هذا الرأي فإن العصمة تنسب إلى الجميع مجتمعين؛ لكن من المستحيل الإشارة إلى الجهة التي تنتمي إليها بالضبط. ليس بين الناس أحد معصوم من الخطأ؛ الروح القدس وحده معصوم من الخطأ. لا توجد سلطة محددة للعصمة. لكنهم سيقولون: هل هذا تلاعب بالألفاظ؟ كلا، فالروح القدس معصوم من الخطأ، إذ يتم التعبير عن هذه العصمة في الكنيسة؛ ولكن لا يمكن تحديد من يتم التعبير عنه بالضبط. وهكذا فإن في كنيستنا رأيين: الكنيسة معصومة من الخطأ في ما يتعلق بالمجامع المسكونية، والكنيسة معصومة من الخطأ بشكل عام. وسنرى هذه الازدواجية في كثير من الحالات. الرأي الأخير موجود في نظام إيريناوس فيالكوفسكي. وبالفعل، فإن الكنيسة بأكملها معصومة من الخطأ؛ لأنه لو كان كله قابلاً للخطأ لافتقر وكسوف.
علاوة على ذلك، يعد الرسل بالعصمة الأخيرة بالمعنى الأكثر اعتدالًا، لأنهم يقولون إن الكنيسة لن تصبح فقيرة أبدًا: أبواب الجحيم لن تقوى عليها (متى 16: 18)، وهنا تكمن عصمتها، أي أن أخطاء الشيطان وخداعه لن تغويها. ولذلك يجب علينا أن نؤمن بهذه العصمة، رغم أنها غامضة بالنسبة لنا. على العكس من ذلك، من غير اللائق قبول الرأي الكاثوليكي. ففي هذه الحالة، يخضع عمل الروح القدس لحسابات رياضية، وهذا أمر سخيف.
فيما يلي خمسة مصادر للدين: الإضاءة العامة - مصدر خاص وعملي؛ وظهور أزواج مميزين هو مصدر غير مباشر وغير مؤكد؛ تعتبر الأسطورة مصدرًا واسعًا جدًا في البداية، ثم مختصرة جدًا، والآن يصعب تطبيقها؛ الكتاب المقدس هو مصدر موحى به إلهياً، كامل وواضح للهدف، وأخيراً، الكنيسة التمثيلية هي مصدر تفسيري حي. وهذا هو مذهب المصادر. ويبدو أننا قد أعطينا كل واحد منهم حقه، كما يقتضي الحق. ما العلاقة بين هذه المصادر؟ وعلى وجه الخصوص، كيف ترتبط الإضاءة الشاملة بالكتاب المقدس؟ وبدونها لا يمكن للمرء أن يفهم حقًا الكتاب المقدس. ولكن هل هذا صحيح؟ فهل من المستحيل حقاً أن نفهم، كما يقول البعض، معناها الحقيقي بدونها؟ لا يمكنك ذلك، هذا صحيح؛ ولكن عليك أن تعرف كيف تفهم هذا "المستحيل". من المستحيل أن نفهم عمليًا، أي أنه من المستحيل قبول الحقائق الإلهية من القلب، لكن الفهم التاريخي والمنطقي للمعنى ممكن حتى بدون هذه البصيرة.
إذا كنا نفهم معنى الكتابات البشرية بطريقة طبيعية، فلماذا لا نستطيع أن نفهم معنى الكتاب المقدس بنفس الطريقة؟ من المستحيل أن نفهم معنى الكتاب المقدس بدون إضاءة الروح القدس الخاصة أيضًا، لأن معناه ليس هو نفسه؛ قد يكون أكثر حميمية أو أكثر شمولاً. إن الكلمة دائمًا أضيق من الفكر، وبالتالي لا يمكنها أبدًا نقل المعنى الكامل. فكيف يمكننا الآن أن نضيف إلى فهم المعنى الحرفي فهم المعنى الحقيقي – أي اعتناق الفكر الإلهي؟ وليس إلا بمعونة الروح القدس. من هذين الجانبين، أي من ناحية الفهم العملي للكتاب المقدس ومن ناحية عدم إمكانية احتوائه في كتابات ميتة، فإن إنارة الروح القدس ضرورية لفهم الكتاب المقدس.
سؤالان آخران: كيف نستمد الدين من هذه المصادر، وما هو الإلهي وغير الإلهي فيها؟ دعونا أولاً نحل السؤال الأخير: ما هو غير الإلهي في الكتاب المقدس؟ ليس كل ما في الكتاب المقدس هو إلهي، ففيه أقوال لا تستحق الإعلان عنها. مثل هذه، على سبيل المثال، أقوال الأرواح الشريرة أو أمثالها. ولذلك فمن الطبيعي أن نتساءل ما هو الخط الذي يفصل بين ما هو للوحي وما لا يليق به؟ من الواضح أن هذا السؤال مهم، على الرغم من تجاهله في كثير من الأحيان. إن حل هذا السؤال سهل حيث يقدم الكتاب الملهمون من الله أرواحًا شريرة أو أناسًا خبيثين وأشرارًا كمتحدثين. كل ما يقولونه لم يعد ينتمي إلى الوحي. لكن حل هذا السؤال يصبح صعبا عندما نريد، في خطاب كاتب ملهم إلهيا، أن نميز بين الإلهي والإنساني. لأنه حتى الكتبة القديسون لم يتكلموا جميعهم بوحي الروح القدس. هم أنفسهم يعترفون بهذا. على سبيل المثال، يعترف الرسول بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس (1 كورنثوس 7: 12) بشكل مباشر أنه يتكلم من نفسه: أما الباقي فأقول.
ما هو المقبول في هذه الحالة باعتباره إلهيًا، أو كقاعدة للإيمان والنشاط، وما هو غير مقبول؟ وهنا يمكن التمييز بين الإلهي والإنساني على أساس الميزات التالية:
1) عندما يقول الكتّاب بوضوح أن هذا هو فكرهم الخاص، ليست هناك حاجة للبحث عن الإلهام؛ على سبيل المثال، يتحدث الرسول بولس من نفسه فيما يتعلق بالزواج (1 كورنثوس 7: 1-12).
2) أن ما يقال في حق شخص أو مكان أو زمان معروف لا ينبغي أن يكون وحيا إلهيا؛ هذه كلها لوائح خاصة أو شخصية أو محلية. ومع ذلك، بما أن الحقيقة الأكثر خصوصية مبنية على فكرة عامة واحدة، إذن، دون الاعتراف بأي قاعدة جزئية معينة موحى بها، يجب الاعتراف بروحها العامة على هذا النحو، ويجب قبول هذه الروح كقاعدة للإيمان والنشاط، على الرغم من أنه لا يمكن قبول جزء منها، أي قاعدة معينة، بهذه الطريقة. على سبيل المثال، يكتب الرسول بولس: “أقول هذا أيها الإخوة، لأن الزمان قد مضى.
هذه الوصية، باعتبارها أمرًا خاصًا جدًا، أعلنها الرسول بناءً على طلب الظروف المحلية التي وجد الكورنثيون أنفسهم فيها، لا يمكن قبولها كقاعدة عمل ولا تنتمي إلى الوحي؛ لكن روحها، أو الفكرة الرئيسية التي تقوم عليها، إلهية، ويجب علينا دائمًا اتباع القاعدة التالية: "في أقصى الظروف، يجب أن نترك تنفيذ قوانين الأسرة لفترة من الوقت". مثال آخر. يتضح من جميع كتابات الرسول بولس أنه جمع الصدقات لكنيسة القدس. هل يمكن أن تنطبق هذه القاعدة على الجميع؟ هل يمكن الأمر بجمع الصدقات في كل مكان ودائماً لكنيسة القدس؟ لا، لكن الروح التي تكمن وراء هذه الحقيقة بالذات هي روح عالمية. إن القاعدة القائلة بأن "الكنائس يجب أن تساعد بعضها البعض" هي قاعدة إلهية، وبالتالي يجب أن ينفذها الجميع ودائمًا.
3) عندما يتحدث الكاتب عن نفسه، لكن من الواضح لأسباب كافية أنه لا يعبر عن رأيه الخاص، بل رأي الآخرين، فلا ينبغي اعتبار رأيه هذا صريحًا. فمثلاً يمكن تأكيد ذلك في الموضع التالي، لو أعطيناهم المعنى الذي أعطيناه، فإن الآخرين أعطوه معنى آخر. يجيب يسوع المسيح الزوجة الكنعانية: لم أُرسل إلا إلى خراف بيت إسرائيل الضالة (متى 15: 24). وهنا في رأينا أن يسوع المسيح يمثل في شخصه اليهود وتلاميذه الذين ظنوا ذلك، ولا يعبر عن رأيه. ولعلهم يقولون: يقول هنا إنه أُرسل شخصيًا ليعلم اليهود فقط، لأن كرازته الشخصية لم تكن تخص الوثنيين. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فهل يليق به أن يفكر ويعبر عن نفسه بهذه الطريقة: ليس حسنًا أن يأخذ خبز طفل ويتلفه بكلب (متى 15: 26). لا! من الأفضل أن لا نأخذ هذا الفكر على أنه صريح، بل على أنه فكر يهودي، وهو ما يكرره يسوع فقط في شخصه. وهذه إحدى تجارب حكمته.
لقد تبنى طريقة التفكير هذه مؤقتًا حتى يؤثر على تلاميذه والزوجة الكنعانية نفسها. وقد تحقق هذا الهدف، إذ تأثر التلاميذ وبدأوا يطلبون منه الرحمة، وبذلك دعيت الزوجة إلى إيمان عظيم.
4) هل يجب قبول جميع الأدلة على أنها صريحة؟ وبشكل عام، من المعلوم أن الوحي يحتوي على أنواع مختلفة من الحقائق: النظرية والعملية والتاريخية وغيرها. وقد تم إثبات هذه الحقائق بطرق مختلفة. إذا حكمنا بدقة، يجب أن نعترف بأننا بحاجة إلى حقيقة واحدة، وليس إلى دليل. تم تقديم البراهين من قبل الكتاب المقدسين ليس للمسيحيين اللاحقين، ولكن للمعاصرين. نحن نؤمن بأن الوحي إلهي، ولذلك نطالب منه بالحقيقة، وليس بالدليل على الحقيقة. وكانت الأدلة مطلوبة لأولئك الذين قبلوها لأول مرة. تم استخدام أدلة مختلفة بالنسبة لهم، والتي غالبًا ما أقنعتهم ليس بقوتهم الداخلية بقدر ما أقنعتهم بعلاقتهم الوثيقة والتكيف معهم، وبالتالي بالنسبة لنا، الذين في علاقة مختلفة، قد يكونون ضعفاء. إن كرامتهم النسبية، وبالتالي غير الإلهية، واضحة من حقيقة أن الرسل، الذين تحدثوا مع الوثنيين، استخدموا بعض الأدلة، وعند إقناع اليهود، عرضوا آخرين، وهو ما سيكون ضعيفًا تمامًا بالنسبة للوثنيين.
ويمكن رؤية مثال على ذلك في الرسالة إلى أهل غلاطية، حيث يثبت الرسول بولس أن العهد القديم مر برمز مستعار من تاريخ الآباء، أي مصير سارة وهاجر: هذا رمز: هذا لأن هناك عهدين (غل 4: 24). بالنسبة لليهودي، هذا أمر قوي، ولكن بالنسبة للوثني لا يمكن أن يكون كذلك. وهكذا، عند تطبيق الوحي الإلهي على الأدلة، يجب أن نتذكر دائمًا أن الأدلة التي قيلت فيما يتعلق بحالة السامعين لا تنتمي إلى الوحي الصحيح.
5) يجب أن يشمل الوحي ما يتعلق بالإيمان والخلاص، على سبيل المثال، المعرفة عن الله، والخلاص، وقواعد النشاط، وما إلى ذلك. ولكن المواضيع الأخرى التي لا تنتمي هنا، على سبيل المثال، علم الفلك والتاريخ الطبيعي والحقائق الأخرى، أو المواضيع التي تشكل أجزاء صغيرة من الوحي، لا ينبغي تصنيفها على أنها حقائق موحى بها. يتركهم الوحي لأنفسهم، ويسمح لهم بالتدفق بنظام طبيعي، دون تغيير مسارهم على الإطلاق. ويفترض أن ما هو صحيح بين الناس هو صحيح، وما هو في كثير من الأحيان ليس كذلك في حد ذاته. على سبيل المثال، ثورة الشمس وما إلى ذلك. لذلك، فإن هذه التناقضات مع طريقة التفكير الحالية لا تنتمي إلى الوحي.
وبالتالي، هذا ما يمكن قوله لحل السؤال: ما الذي يشكل إرادة الله في الكتاب المقدس أو التقليد، وما الذي لا يشكل ذلك؟ من المستحيل رسم خط دقيق وصارم، وربما لم يتم تحديد هذا الخط من أجل توفير المزيد من الأشياء للإيمان والمزيد من الغذاء للفكر. الميزات التي أظهرناها كافية جزئيًا، ويجب أن نتذكرها؛ وإلا فقد ينتهي بك الأمر إلى ارتكاب أخطاء نظرية وعملية مهمة. ومن باب الجهل بهذا أخطأ الباباوات نظريًا عندما اضطهدوا علماء الفلك الذين زعموا أن الشمس تقف والأرض تتحرك، أما يشوع فقد أكد العكس؛ لقد أخطأ الهراطقة عمليا في العصور القديمة، وبعض الطوائف الخاصة تخطئ الآن، والتي، بعد أن حولت بعض المؤسسات الخاصة إلى مؤسسات عالمية، وصلت إلى حد الإسراف.
ولننتقل إلى السؤال الثاني: كيف ينبغي استخلاص الدين من الكتب المقدسة؟ كيفية شرح الكتاب المقدس؟ ما هي البداية الرئيسية لهذا التفسير؟ ما هو الاستخدام والغرض؟ تنتمي هذه الأشياء من جهة إلى علم التأويل، لأن لها أهمية تاريخية؛ ولكن هناك جانب عقائدي هنا. ما هو مبدأ تفسير الكتاب المقدس؟ يجب أن يتم تحديد ذلك من خلال الدوغمائية. إذًا، كيف يجب أن يوضح الكتاب المقدس والتقليد؟ أكثر خصوصية وانفصالًا: هل هذه هي الطريقة التي يتم بها شرح جميع الكتب المقدسة الأخرى، أم أن هناك طريقة خاصة لتفسير الكتب المقدسة؟ هل التأويل العالمي هو أيضًا تأويل كتابي، أم أنه يختلف كثيرًا عن الأول؟ أولاً، دعونا نبين ما هي بداية أي تأويل بشكل عام. هذه البداية هي كما يلي: معرفة معنى الكتاب المقدس من خلال التعرف على معنى الكلمات باستخدام جميع الطرق التاريخية. هذه هي نفس البداية في التأويل. ولكن هل هذا يكفي؟
جزئيا بما فيه الكفاية؛ من خلال تعلم معنى الكلمات المقدسة من خلال ثلاث طرق رئيسية: اللغوية، وتحديد خصائص اللغة، والأثرية، المتعلقة بالآثار، والمواد المتعلقة بالأشياء، يمكن للمرء معرفة معنى الكتاب المقدس. ويجب أن تُستكمل هذه البداية، كما يفعلون، بقياس الإيمان. لكنهم يعترضون على هذا. يقولون أن قبول تشبيه الإيمان يعني العمل ضد المنطق - ضد قوانين التفكير المشترك. لأن تشبيه الإيمان مستمد من الكتاب المقدس؛ وبالتالي، لا يتم تجميعه بأي طريقة أخرى إلا من خلال التعرف على الحقائق، أو، ما هو نفسه، معنى الكتاب المقدس، وبالتالي فإن تحديد معنى الكتاب المقدس بقياس الإيمان هو نفس تحديده بنفسه؛ من الواضح أن هناك دائرة منطقية هنا. في هذا الخيال هناك جزء من الحقيقة، علاوة على ذلك، جزء لا يمكن إنكاره: لأنه، على سبيل المثال، إذا أراد شخص غير مسيحي قراءة الكتاب المقدس، فكيف يمكن أن يسترشد بقياس الإيمان عندما لا يمتلكه على الإطلاق؟ ولكن من أجل حلها، عليك أن تفعل هذا: تحتاج إلى التمييز بين حالة القراء - حالة الإيمان والكفر.
إذا قرأ غير المؤمن الكتاب المقدس، فعليه أن يقتصر لفترة على مبدأ واحد من التأويل العالمي؛ لاحقًا، سيضيف هو نفسه إلى هذا تشبيه الإيمان، أي أنه ستولد فيه فكرة أن الكتاب المقدس موحى به من الله، وأن الرسل الإلهيين لا يمكنهم أن يناقضوا أنفسهم، وهذا هو تشبيه الإيمان الذي يجب التحقق من معنى الكتاب المقدس (تم التحقق منه – المحرر). وسنفعل الشيء نفسه إذا بدأنا، بين عقيدة الوحي بشكل عام وألوهية الدين المسيحي، في النظر في الكتب المقدسة؛ في هذه الحالة، سنحدد معناها مسترشدين بمبدأ واحد للعقل. وهكذا، بالنسبة إلى غير المؤمنين والمشككين، لا يمكن أن يكون تشبيه الإيمان هو البداية التي تحدد معنى الكتاب المقدس: فهو البداية للمؤمنين وحدهم. يحاول البعض جاهدين الدفاع عن تشبيه الإيمان، لكن هذا عمل غير ضروري. إن شرف الكتاب المقدس سيبقى بدون هذا، لأنه لا يوجد فيه أي تناقض، باستثناء بعض التناقضات غير المهمة للغاية والتي لا مفر منها بعد قرون عديدة من وجودها.
ثانيا. تكوين الديانة المسيحية
وقد رأينا ألوهية الدين المسيحي، وكيف وردت في مصادره. الآن، وفقًا للمسار المعتاد للأنظمة، يجب أن ننتقل إلى عرض معين للحقائق العقائدية والأخلاقية. لكن المسح الخاص لحقائق الدين معروف لنا جزئيًا؛ علاوة على ذلك، لا يتم تعلم الشيء من أجزائه بقدر ما يتم تعلمه من نظرة عامة على حجمه بالكامل. لذلك دعونا نتناول لمحة عامة عن الدين، ونتأمل في تركيبته الأساسية، ثم نتعمق في أنواعه الخاصة التي يوجد فيها، وأخيراً سنشير إلى الملامح العامة لروح كل كنيسة ونختتم بإظهار الروح المميزة لكنيستنا. وبعد ذلك، سنبدأ في عرض حقائق معينة: أولًا نظرية، ثم عملية. لذا فإن أهم الجوانب في هذه المراجعة ستكون ما يلي:
أ. لننظر إلى التركيبة الكاملة للدين المسيحي فيما يتعلق بالعقل البشري؛ دعونا نبين، أي العلاقة بين الوحي المسيحي ومبادئ العقل بشكل عام. وهذا ضروري لأنه عند تقديم العقائد سنشير غالبًا إلى هذا. على سبيل المثال، في عقيدة الخطيئة الأصلية، سينقلب العقل المنطقي عليها فورًا، وبالتالي سيكون من الضروري التوفيق بين مبادئ الدين ومبادئه.
ب. دعونا نبين علاقة الديانة المسيحية بشكل عام بالأديان الأخرى: كيف تتشابه معها وكيف تختلف؟
ب. دعونا نستكشف علاقتها بالحياة الأرضية، أو بالمواطنة. من الآن فصاعدا، دعونا ننظر إلى تكوين الدين بشكل عام.
د- ثم سنذكر أنواعها وخصائصها المميزة.
د. أخيرًا، دعونا نختتم بإظهار السمات المميزة المتأصلة في روح كنيستنا اليونانية الشرقية.
أ- عن تركيبة الدين المسيحي وعلاقته بالعقل
وفي تكوين الدين المسيحي لا بد من التمييز بين جانبين: الطبيعي، الذي يتكون من حقائق العقل، التي يكررها الوحي، والخارق للطبيعة، الذي يتكون من مجموع الحقائق التي لا يدركها العقل. وهذا الجانب الأخير هو الذي ينبغي أن يلفت انتباهنا؛ يجب أن نهتم به في المقام الأول. ما هي الحقيقة الأساسية التي تجمع جوهر الدين المسيحي بأكمله؟ وقد عبر الرسول بولس عن هذه الحقيقة. أما عن الفداء فيقول: "كان الله في المسيح مصالحًا العالم لنفسه" (2كو5: 19). هذا هو جوهر المسيحية: صالح الله العالم لنفسه من خلال يسوع المسيح؛ بمعنى آخر: المسيحية تقوم على استعادة العالم بيسوع المسيح، أو على الاستعادة الإلهية للبشرية من خلال ابن الله. ولذلك فإن الترميم هو جوهر الدين المسيحي. والآن هذا الاسترداد من جهة يسوع المسيح قد تم مرة واحدة وإلى الأبد، كما كتب عن ذلك الرسول بولس في الرسالة إلى العبرانيين: كاملاً (عب 10: 10)، أي أنه قد قدس وطهر الذين يدخلون كنيسته.
لكن هذا الاسترداد، الذي أنجزه يسوع المسيح مرة واحدة وإلى الأبد، من جانب الجنس البشري يبدأ في هذه الحياة - في الوقت المناسب، وسيتم إنجازه بالكامل بعد القبر - في الأبدية؛ هنا يبدأ الإصلاح الأخلاقي - يتم تحقيق كمال الروح، وهناك يتم الإصلاح الجسدي - يتم تحقيق الكمال الجسدي. كيف يحدث هذا؟ بشكل عام، يتم ذلك من قبل الله، ولكنه في الواقع يتم من خلال الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس - من خلال الكلمة الأبدية. وكيف يفعل هذا؟ وهو يحقق ذلك بالأساس من خلال التجسد، أي من خلال قبول الطبيعة الساقطة التي أراد استعادتها. لكن الارتباط الوثيق بهذه الطبيعة ليس كافيا. مطلوب منه أن يموت من أجل مصالحة اللاهوت العادل مع البشرية المخطئة. هذا هو الشرط الأخير، الذي بدونه لا يمكن تحقيق الترميم. وبالتالي، بشكل عام، جوهر المسيحية هو استعادة الإنسانية والعالم؛ السلام - لأن وجهة نظر أولئك الذين يقتصرون على استعادة الإنسانية هي وجهة نظر خاطئة.
يظهر الكتاب المقدس في العديد من الأماكن أن الاسترداد يمتد إلى العالم كله، لأنه يقال أنه في نهاية العالم الحاضر ستكون هناك سماء جديدة وأرض جديدة (رؤيا ٢١: ١)؛ وخاصة في تجسد الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس؛ وبشكل أكثر تحديدًا، في موت يسوع المسيح؛ وبشكل خاص – في صليب المسيح. هذا هو جوهر المسيحية النظرية، التي تظهر فقط العمل من جانب الله، ولكن هذا العمل يجب أن يستوعبه الإنسان. كيف يتم امتصاصه؟ أولا، بالعقل - الإيمان، ثانيا، بالقلب - الحياة، القداسة. وهكذا فإن جوهر المسيحية العاملة هو الإيمان مع المحبة، أو مع القداسة. هذه هي تركيبة المسيحية، النظرية والعملية!
هذا الاسترداد يبدأ هنا، ومن الجانب المعنوي يتم هنا، أما من الجانب المادي فينتهي ويتم في الأبدية؛ ومن هنا يضاف الرجاء إلى الإيمان والمحبة عند الإنسان. إن فكرة الرسول الأساسية هذه، وهي أن المسيح يصالح الله مع العالم، تفترض مسبقًا عقيدة تدمير الإنسان والعالم. وبدون هذا لا يمكن للمسيحية أن تقف. هذا كله يتعلق بالحياة الحقيقية. ولكن في المستقبل، كل تلك التغييرات التي يجب أن تتبع الاستعادة هي بالضرورة افتراض مسبق، أي: القيامة العامة وتغيير العالم كله إلى حالة أفضل. هذا هو أساس الرجاء، وهذا ما يميز المسيحية عن كل الديانات الطبيعية. في خطة الاسترداد الإلهي هذه، يتم إدخال كائنات غريبة وغريبة، وهم نوعان:
1) حسن الخلق. إنهم يشاركون فيما يتعلق بالله كخدام وفاعلين لإرادته، وفيما يتعلق بالإنسان - كمساعديه وأصدقائه؛
2) المخلوقات الشريرة. تأثيرها سلبي. إنهم يتمردون ضد الترميم: يتم تقديم يسوع المسيح كمجدد، والشيطان كخصم له. وهنا تصرفات الأشخاص التمهيدية. يتم تقديم عمل الاستعادة والمصالحة هذا في الكتاب المقدس تحت ستار الملكوت في شكلين: كان الإنسان في البداية تابعًا أمينًا، ثم تمرد، وقلب ملكوت الله، ووقع تحت سلطة الشيطان. ويعيدها يسوع المسيح، ولكن بالتدريج. ومن ثم فإن مملكة الله الأولى مشرقة، ومملكة الشيطان الثانية شريرة. غالبًا ما يتم ذكر هاتين المملكتين في الكتاب المقدس، وخاصة في العهد الجديد. هذا هو تكوين الدين المسيحي وخطته وشروطه الأساسية!
كيف يتم عرض خطة المسيحية هذه في الكتاب المقدس؟ تُقدَّم هذه الحقائق تاريخيًا في الكتاب المقدس: كيف تطور ملكوت الله منذ بدايته، وما هي التغييرات التي تحملها، وكيف وصل إلى العهد الجديد، وكيف تحول هنا؟ كل هذا معروض هناك وفقا للأحداث التاريخية. في هذه الصورة التاريخية نلاحظ ثلاثة عصور رئيسية: 1) الكنيسة البطريركية، 2) الكنيسة التابعة، 3) الكنيسة المسيحية بذاتها. كيف تختلف هذه العصور الثلاثة؟ وفي تاريخ الكنيسة الذي يتحدث عن تقسيمها إلى فترات يظهر هذا الاختلاف، لكن هذا الاختلاف أخلاقي وصوفي. قد يكون الاختلاف العقائدي الأخلاقي الخاص بهم كما يلي:
1) الدين الأبوي هو نفس الدين الطبيعي أو بمعنى آخر الفلسفي. التعليم الوحي الإيجابي هنا يظهر فقط في البذور وينتهي بطريقة عرافة في الذبائح. كل ما يميزها عن الطبيعي هو عيد الغطاس - الظهور الإلهي. ولكن هذه السمة المميزة غير واضحة للغاية، لأنها كانت عبارة عن وميض ينعكس في أصغر الأعضاء. إن طبيعة هذا الدين هي البساطة والطبيعية والطفولية. فيما يتعلق بالدين المسيحي، فهو فجر ضعيف، حيث تظهر الأشعة الضعيفة فقط، والشمس، المنقذ نفسه، لم يظهر بعد.
2) إن الديانة الموسوية بالمعنى الدقيق للكلمة يجب أن تنقسم إلى قسمين: النصف الأخير، بدءاً من زمن داود، يختلف بشكل حاد عن الأول. إنها أكثر مسيحية. هنا يتم عرض سلسلة من النبوءات والتضحيات والطقوس، هنا ترتفع الأخلاق لدرجة أن سعر التضحيات ينخفض. النصف الأول من هذا الدين أشبه في الروح بدين الآباء. والطابع العام لهذا العصر يعبر عنه الرسول بولس بقوله إنه دين الأعمال. صحيح أنها لم تستبعد الإيمان، كما يقول، لكن الناموس كان يتطلب الأعمال بالدرجة الأولى، وكانت لها الأولوية على الإيمان؛ وهنا يختلف الأمر عن الدين المسيحي، حيث أن الأعمال مطلوبة أيضًا، ولكن الإيمان يتقدم عليها. وقد ساد هناك روح الخوف، لأن الرجل الصالح يخشى دائمًا قسوة القانون. وهنا، على العكس من ذلك، تسود روح الجرأة البنوية، لأن الإيمان يستر كل الذنوب.
وبالتالي، في جوهرها، هذه الديانات الثلاثة هي نفسها، فقط في الدين البطريركي، يسود القانون الطبيعي، مع بداية إيمان صغيرة، في الفسيفساء - القانون، مكتوب بقوة إيمان أكبر فيما يتعلق بالدين البطريركي، ولكن مع أقل فيما يتعلق بالقانون؛ في الإيمان المسيحي، يهيمن الإيمان على كل شيء، وكل شيء يتخلله ويحييه. إليكم تركيبة المسيحية التي تطورت حسب الفترة.
ما هي طبيعة هذا التعليم المسيحي؟ ما هي حقائقها الأساسية؟ وكلها، في اللغة المدرسية، هي خصائص ميتافيزيقية. لقد استعاد الله الجنس البشري؛ فالأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس ينزل من السماء إلى الأرض، ويصنع عجائب، ويصعد إلى السماء من جديد. وهكذا فإن أساس المسيحية هو من العالم فوق المعقول. بدلا من صعود يسوع المسيح إلى السماء، يُعطى المسيحيون الروح القدس، الذي لا يظهر، ولكنه يتصرف بشكل غير مرئي، باستثناء بعض الظواهر الخاصة. مرة أخرى، شخص من عالم آخر - ممثل يتجاوز مفهوم العقل. بداية الترميم، وبالتالي المسيحية، هي سقوط الإنسان، الفعل مرئي على ما يبدو، ولكن فقط قشرته مرئية - الشكل؛ انتقال الشر إلى كل الناس، وتأثيره على النفس غير محسوس وغير مرئي بالنسبة لنا. التوقع المستقبلي للمسيحي هو أيضًا غير مفهوم للعقل. وهكذا فإن الدين المسيحي دين خارق للطبيعة، فهو يتجاوز حدود العقل. الأشخاص المقدمون، الخير والأشرار، لديهم أيضًا هذه العلامة، لأنهم من عالم آخر فائق المعقولية.
لذلك، إذا تم تدمير جميع الميتافيزيقا البشرية عن طريق الصدفة، فإن الحقائق الميتافيزيقية ستبقى في الكتاب المقدس. لن يتوقف عن حل المشاكل الميتافيزيقية الرئيسية - حول بداية الأشياء، حول مصيرها ونهايتها. والذين يقولون إن العقل يطعن في الوحي ويخالفه هم أنفسهم مفترون ومعارضون.
ولكن كيف يتم عرض هذه المواضيع الميتافيزيقية في الكتاب المقدس؟ يتم تقديمها ليس ميتافيزيقيا على الإطلاق، وليس كما هو الحال في الأنظمة الفلسفية، كما تحدث الرواقيون، على سبيل المثال، عن استعادة الأشياء، ولكن بلغة مفهومة بشكل عام للجميع؛ المسيحية لا تتحدث إلى العقل، ولا إلى العقل المنطقي، بل إلى المشاعر الطيبة والفطرة السليمة. وهنا مستمعيه! يتحول لسانه ويتكيف معهم. ومن ثم، فإن التجسيم والتجسيم هو السائد في الكتاب المقدس - وهي صورة تعبير تمت إزالتها من الأشكال والسمات الحسية للإنسان والطبيعة. (التجسيم هو طريقة تفكير مأخوذة من الشخص، والتجسيم هو وسيلة للتعبير عن الميول الأخلاقية.) من الضروري جدًا معرفة أن الحقائق الفائقة للحساسية تُعرض في الكتاب المقدس بطريقة حسية، في سمات مأخوذة من الطبيعة الخارجية، وخاصة من الإنسانية، لأن الأخطاء اللاهوتية يمكن أن تنشأ من نسيان ذلك. لماذا يجب أن يوضع هذا في الاعتبار؟
لأن هذه الألفاظ الشبيهة بالإنسان والعالم لا تعبر عن الشيء كما هو في ذاته؛ لذا، إذا أخذت التعبير على أنه الحقيقة نفسها، فسينتج عن ذلك عدم اتساق. دعونا نوضح هذا بمثال. يُطلق على الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس في الكتاب المقدس اسم الكلمة، وحكمة الله، والابن، وما إلى ذلك. كل هذه الأسماء مستعارة من الإنسان ولا تعبر إلا قليلاً عن جوهر الله. خذهم للشيء نفسه، ماذا سيحدث بعد ذلك؟ - التناقض التام. مثال آخر: أساس المسيحية هو سقوط الإنسان، والفساد العميق، والمصيبة التي حلت بالجنس البشري. وهذا أمر لا شك فيه، لأن الجنس البشري كان يعاني من الفقر لفترة طويلة. ولكن كيف يتم التعبير عن هذا الإجراء؟ ماذا تسمى؟.. الخطيئة الأصلية تعبير غير كاف. لأن الخطية تفترض الحرية، وقد خضعنا لهذا التأثير خلال الإنسان الأول.
ولهذا السبب هناك خلاف بين اللاهوتيين، بين العقل والوحي. العقل يقف ضد هذا، لأن كلمة "الخطيئة" لا تعبر عن ذلك الفعل الوحيد الذي قام به الإنسان والذي من خلاله أصبح الجنس البشري بأكمله تعيسًا. وبالتالي، عند مناقشة هذه الحقائق، لا بد من التمييز بين الكلمات والأشياء؛ لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الكلمة تحتوي على كل ما يحتوي عليه الشيء: فهي تحتوي على شيء ما، ولكن ليس كل شيء. لذلك، ليس من الجيد بناء نظريات مبنية على دلالة الألفاظ. المسيحية تعطى للشعور والفطرة السليمة، وليس للعقل الجدلي والمنطقي، الذي يضرها بتجزئته. العديد من البدع تدين بأصلها لهذا السبب الأخير. من المعروف أنه في القرون الثمانية الأولى تحول الكثير من الناس بالقرب من وجه يسوع المسيح. لماذا هذا؟ لأن الديالكتيك بدأ ينظر إلى هذا؛ أرادت، على أساس قوانينها، أن تشرح كيف يتحد الإله مع الإنسانية - اللانهائي مع المحدود! في أي علاقة يرتبط الأشخاص الإلهيون ببعضهم البعض؟
مسترشدين بقوانين الديالكتيك، قرروا أن يجدوا في شخص يسوع المسيح، وفي الأشخاص الإلهيين بشكل عام، كل ما هو موجود في تعريف "الشخص" الذي وضعه أرسطو. ومن هنا تبين أن بعض هؤلاء الحكماء وقعوا في التثليث، والبعض الآخر، مثل سافيليوس وبراكسيوس ونوفاتيوس، لم يفصلوا بين أقانيم الإله الثلاثة كما تفعل الكنيسة الأرثوذكسية، بل اعترفوا بهم كقوى خاصة فقط.
إذا كانت المسيحية تقدم الأشياء الفائقة للحساسية بطريقة حسية، فمن أجل فهمها، يجب على المرء تفسيرها وفقًا لنفس المبادئ، أي استشارة الشعور والحس السليم. ومن هنا تأتي النتيجة الضرورية التالية: قد يكون لدى بعض المسيحيين رؤية أعلى وأعمق لهذه المواضيع نفسها، أي أن العقل، مستفيدًا من تعليم الوحي، يمكن أن يذهب إلى أبعد من ذلك، ومن هنا تصبح الفلسفة المسيحية ممكنة، والتي ترتفع إلى ما هو أبعد من تلك المبادئ المنصوص عليها في الكتاب المقدس، وتنزل أيضًا إلى نتائج أخرى. يذكر الرسول بولس هذه الفلسفة، الممكنة والمسموح بها لأولئك الذين يستطيعون التفلسف بهذه الطريقة، عندما ينصح ويطلب المضي قدمًا في فهم يسوع المسيح ومحبة الله (راجع رومية 5: 8)، التي هي بمثابة أساس الكتاب المقدس البشري. وهذا يدل على أنه ليس كل شيء مذكور في الكتاب المقدس، وأن العقل يمكن أن يذهب أبعد من ذلك.
لقد قال الكتاب المقدس كم هو مطلوب لخلاص البشرية جمعاء، ولكن قد يكون هناك إنارة أعظم من الروح القدس وبالتالي فهم أعظم لخطة خلاصنا؛ حتى العقل نفسه، الذي ينيره الروح القدس، على أساس هاتين الألفاظ، أي العهدين القديم والجديد، على أساس هذا التعليم المسيحي، يمكنه أن يكشف أكثر مما هو وارد هنا. وهذا ما فعله الآباء القديسون: لقد شرحوا العقائد المسيحية بشكل أوضح وأكمل مما هو موجود في الكتاب المقدس. يفعل هذا أيضًا الرجال الأتقياء الجدد، بإرشاد الروح القدس والعقل السليم. يمكن القيام بذلك مع أي عقيدة، لأن هذا التشابه البشري يكمن في جميع العقائد، سواء في العهد القديم أو في العهد الجديد، علاوة على ذلك، في الأول أكثر من الأخير. لذلك، عند إدخال النصوص في المواعظ، يجب ملاحظة هذا الاختلاف: نفس الحق في العهد القديم يُقدم بطريقة أقل، وفي العهد الجديد - بطريقة أعلى، ونتيجة لذلك، فإن التعبير القوي للعهد القديم غالبًا لا يناسبنا، لأن لدينا طريقة أقوى للتعبير عن هذا.
وهنا تركيبة المسيحية وخصائصها وعلاقتها بالعقل. وهذا الموضوع، الذي هو واسع للغاية، معروض هنا بشكل واضح فقط في أجزاء.
ب. فيما يتعلق بعلاقة المسيحية بالأديان الأخرى
ما علاقة الديانة المسيحية بالأديان الأخرى الموجودة؟ هل هذه العلاقة علاقة تضاد أم تشابه؟ لا هذا ولا ذاك بالمعنى الدقيق للكلمة، بل بشكل منفصل، وعكس جزئيًا، متشابه جزئيًا. دعونا نستخدم المقارنة: المسيحية بالنسبة للأديان الأخرى هي نفس ضوء النهار للأشخاص الذين يعيشون تحت خط الاستواء بالنسبة لضوء الشمس بالنسبة لسكان الأجزاء الأخرى من الكرة الأرضية. الضوء هو نفسه. الفرق هو درجة واحدة فقط. ويمكن أن تتساوى بعض الشعوب في هذا الصدد مع الأشخاص الذين يعيشون في القطب، حيث يكون لأشعة الشمس تأثير ضئيل؛ البعض لديه المزيد من الضوء والدفء. لكن المسيحيين هم هؤلاء السكان الذين لديهم الشمس فوق رؤوسهم. مقارنة أخرى: يمكن مقارنة المسيحية بشخص بالغ يفهم واجباته جيدًا، والأديان الأخرى - مع غير ناضجين يأتون بأنواع مختلفة: بعضهم لا يستطيع إلا الثرثرة: "الله، الخلود، الجحيم"؛ والبعض الآخر يعرف المزيد.
وهكذا، لا يوجد في المسيحية أي تعارض مع الديانات الأخرى فيما يتعلق بالأشياء الطبيعية؛ ولكنه يشبههم في الأشياء الإيجابية.
هناك رأي مفاده أن المسيحية عالمية بالروح؛ هذا الرأي عادل، لأنه في جميع الأديان، كل ما هو في المسيحية هو أكثر أو أقل لائقة. وهكذا فإن أساس المسيحية هو عقيدة سقوط الإنسان. إنه موجود في جميع الأديان: الجميع يؤمنون بالعصر الذهبي الضائع ويتوقعون استعادته ("الجميع" بالمعنى الدقيق للكلمة، حتى المتوحشين). لقد أدرك الجميع أن الخطيئة هي مصدر الشر، وبالتالي أنقذوا كرامة الخالق. كثيرون، وخاصة الشرقيون، فسروا صورة هذه الكارثة الرهيبة بطريقة مشابهة جدا. محور المسيحية هو الاستعادة من هذا الاضطراب من قبل الله. هذه العقيدة موجودة أيضًا في جميع الأديان - في بعضها سرًا، وفي البعض الآخر بشكل ملحوظ: 1) سرًا، حيث أن جميع الأمم سمحت بالتضحيات التي يسترضي بها الله، وتبرر الإنسان، وبالتالي ترفعه؛ 2) من الواضح أنه بين الشعوب الشرقية، على سبيل المثال، بين الهنود، يتجسد الشخص الثاني، فيشنو، لإنقاذ العالم والإنسان من الدمار؛ نفس الشيء يفعله المصريون ببداية جيدة، بين الفرس - أريمازد، بين اليونانيين - ديونيسيوس. المسيحية تعيد العالم من خلال تجسد الأقنوم الثاني.
الأمر نفسه ينطبق على الشعوب الأخرى، وخاصة الهنود. علاوة على ذلك، تتحدث المسيحية عن موت هذا المُعيد؛ يقول الهنود الشيء نفسه عن فيشنو، والمصريون عن بدايتهم الجيدة، والتي، في رأيهم، قتلها تيفون؛ اليونانيون - عن ديونيسيوس الذي ينزل إلى الجحيم ويخرج مرة أخرى. الهنود والمصريون واليونانيون جميعهم لديهم سمات القيامة. تتجلى ملامح ظهور المنقذ من العذراء غير المصطنعة في حقيقة أن جميع الأمم تنسب أصل العظماء إلى إلهام القوى العليا.
العقيدة الرئيسية الثانية للمسيحية هي عقيدة آثار النعمة. ومن اللافت للنظر بين الهنود أن جميع الكتب المقدسة للأمم الأخرى تتحدث عن عمل الله الأخلاقي في النفس. وهكذا نجد المبادئ الأساسية للدين المسيحي في الديانات الأخرى. أما بالنسبة لعقيدة الأرواح الصالحة والأرواح الشريرة، فهناك تشابه أكبر في هذا الصدد. ومن أين يأتي هذا التشابه؟ يتم شرح ذلك بطرق مختلفة. المسار المشترك هو أسطورة، أي وكأن البطاركة نقلوا كل هذا إلى الشعوب التي انحدرت منهم. وهذا التفسير طبيعي؛ ولكن من ناحية أخرى، ما يمكن قوله ضده هو أننا، بالنظر إلى ديانة البطاركة وموسى، لا نجد هناك نفس ظلال المسيحية التي تظهر فيها بين هذه الشعوب. إن الافتراض بأن موسى لم يكتب كل ما نزل للآباء قد يساعد هنا.
هكذا يمكن للمرء أن يفكر في مناقشة تلك العقائد الواردة في هذا الدين، أي أنه يمكن للمرء أن يعتقد أن البطاركة فهموها على نطاق أوسع؛ لكن أن يعرفوا جميع ألوان المسيحية من خلال الوحي الذي ظهرت فيه بين الشعوب الأخرى، لا يزال موضع شك.
هناك طريقة أخرى لتفسير هذا التشابه، وهو أمر رائع للغاية. في الطبيعة البشرية هناك استعداد لكل ما نواجهه في المسيحية. ولماذا ظهرت المسيحية بهذا الشكل وليس بشكل آخر؟ لأن هذه هي الطريقة التي تعمل بها الطبيعة البشرية. وصورة مظهره تتحدد بالحاجة، والحاجة تتحدد بتصرفات الطبيعة البشرية. وبالتالي، كان بإمكان العقل حتى قبل ذلك، رغم أنه في الظلام، أن يخمن ما ستنتجه المسيحية، لأنه رأى بنفسه ما تحتاجه الطبيعة البشرية. سيقولون: كان بإمكانه أن يفعل هذا بعد فوات الأوان. لا! يمكن أن يتم ذلك عن طريق الغريزة الحية، أي العمل اللاواعي لجميع قوى الروح التي تعمل معًا، وتكشف الغريزة عن نفسها في وقت مبكر جدًا ودائمًا قبل العقل المنطقي.
ب. عن علاقة الدين المسيحي بالحياة الأرضية أو المواطنة
ما علاقة الدين المسيحي بالمواطنة هل يتعلق بالحياة المدنية أم لا؟ أما الديانة الموسوية فلم تكن تتعلق بالسياسة فحسب، بل كانت مرتبطة بها ارتباطا وثيقا، حتى أن الجريمة الكنسية كانت أيضا جريمة مدنية، والعكس صحيح. لكن هذا ليس هو الحال في المسيحية؛ إنها منفصلة تماما عن السياسة. الموضوع الرئيسي للمسيحية هو الأخلاق. فهو يترك السياسة كما وجدتها، دون تغيير على الأقل في حقوق العلاقات المدنية والاجتماعية المتبادلة. وإذا كان قد أدى إلى أي تغيير في المجتمعات السياسية، فإنه ليس بطريقة مباشرة: بل هو نتيجة للتغيير الأخلاقي للناس الذي أحدثه الدين المسيحي.
على سبيل المثال، يصبح بعض المستبدين، بعد قبول الدين المسيحي، سيدًا وديعًا ولطيفًا؛ إنه يفعل ذلك ليس لأن ذلك يقتضيه بوضوح الدين الذي اعتنقه، لأنه لا يقول شيئًا عن العبودية، ولكن لأن صورة نشاطه الأخلاقي قد تغيرت فيه، وأنه أصبح يعرف علاقته الحقيقية بالإنسانية، لأن الدين الذي قبله أخبره أن الجميع متساوون في المسيح يسوع، الأحرار والعبيد. وبالتالي، فإن موقف مسيحية العهد الجديد من السياسة هو كما يلي: إنه لا يحتوي على أي قوانين وأنظمة مدنية، ولكنه يؤكد فقط ويقدس بعضها؛ مثل، على سبيل المثال، طاعة الرعايا للملوك، والعبيد للسادة، وما إلى ذلك. كما أنه لا يحدث أي تغيير في الحياة المدنية، بل يغير فقط الحياة الأخلاقية، التي يكون تغييرها هو نفسه يتبعه تغيير في الحياة المدنية.
لماذا ارتبط دين موسى بالمواطنة، ودين يسوع المسيح منفصل عنها؟ هل أي من هذه الأديان سيئة؟ فإنهم سيقولون: إذا كان موسى قد أحسن بجمع الدين مع السياسة، فقد أساء عيسى بفصل أحدهما عن الآخر، والعكس صحيح. لكننا سنقول أن كلاهما قام بعمل جيد للغاية. دعونا نثبت رأينا: كان من الضروري والممكن الجمع بين الدين والمواطنة؛ ضروري لأنه بدون هذا سوف تضيع تمامًا؛ وكانت المواطنة دعمها. نرى أن الروابط المدنية كانت ضعيفة (بالترتيب – المحرر) لدعم بني إسرائيل في الدين، ومع القسوة السياسية غالبًا ما وقعوا في عبادة الأصنام؛ ماذا سيحدث بدونها؟ وبدون هذا الارتباط لكان اليهود قد نسوا إلههم إلى الأبد. فاضطر موسى إلى الجمع بين السياسة والدين؛ لكن في المسيحية لا توجد مثل هذه الحاجة على الإطلاق. كانت هناك بدع، ولكن لا يوجد ولن يكون هناك ارتداد كامل. لا يوجد تاريخ يقول أن أمة بأكملها قد تخلفت عن الإله الحقيقي.
في الديانة الموسوية كان من الممكن والسهل الجمع بين السياسة والدين لأنه كان هناك شعب واحد يعمل؛ في المسيحية هذا مستحيل، لأنه يمتد إلى الجنس البشري بأكمله. وبالتالي، في الحالة الأخيرة، من الضروري إخضاع جميع الأمم لشكل واحد من أشكال الحكم؛ ولكن هل يمكن القيام بذلك في ظل هذا التنوع في البلدان والمناخات والظروف الشخصية والمحلية الأخرى؟ هل يجب أن نعترف بوجود أشكال مختلفة للحكومة؟ ولكن لماذا نسمح بهذا الإفراط، في حين أن المسيحية تنتج بالفعل نفس التأثيرات، ولو بشكل غير مباشر، ولكن بقوة؟ إن مثل هذه الأشكال المختلفة لن تجلب منفعة، بل ضررًا، لأن كل شعب سيبدأ في تفضيل شكل حكومته على الآخر. والنتيجة المباشرة لذلك ستكون الكراهية المتبادلة بين الشعوب. وهكذا فإن دين العهد القديم مرتبط بالسياسة لأن هذا الارتباط كان ضروريًا وملائمًا في ذلك الوقت؛ ودين العهد الجديد لا يتم دمجه مع المواطنة لأنه صعب ومستحيل، وفي عواقبه الإضافية فهو ضار.
ومن ناحية أخرى، فإن فصل الدين المسيحي عن السياسة يثبت ألوهيته. كل هؤلاء الرسل الكذبة، الذين عملوا لإرضاء أهوائهم، وكان لهم آراء دنيوية، جمعوا بين الدين والسياسة. لقد كان محمد ملكًا في جانبٍ ما؛ ويسوع المسيح لا يفعل ذلك لأنه يعمل لغرض واحد معروف. هذا اللوم لا يأتي لموسى، إذ ليس لديه أي آراء أنانية. مات في فقر، ولم يختار خلفًا له أحد الأقارب، بل رجلاً من قبيلة أخرى، وترك نسله في حياتهم الخاصة السابقة. وبالتالي، لم يكن تعسفه الأناني هو الذي دفعه إلى الجمع بين السياسة والدين، بل حاجة الناس الذين نقل إليهم ذلك.
د. عن أنواع الديانة المسيحية المختلفة، أو عن الكنائس المختلفة
لماذا توجد المسيحية بأشكال مختلفة؟ ولماذا انقسمت إلى كنائس أو طوائف كثيرة؟ دعونا نرى ما هي روح كل كنيسة، وعلى وجه الخصوص، ما هي روح كنيستنا، وما هي علاقتها بالآخرين؟ ولكن لنستهل ذلك بحل السؤال التالي: لماذا لم تبقى المسيحية في وحدتها الأولى؟ وأين أسباب هذا الانحطاط (الانقسام – المحرر) للكنائس المسيحية والعديد من الطوائف؟ هذه الأسباب مخفية إما في المسيحية نفسها، أو في الناس، في المسيحيين.
إن ذروة التعاليم المسيحية، المقبولة مع العديد من القيود الصارمة، هي جزئيًا سبب للخلاف. إن العقل، إذ أخذ على عاتقه الحكم على الأسرار المسيحية، يكون في حيرة من نواحٍ عديدة، ولذلك فهو مخطئ. والسبب الثاني من نفس النوع قد يكون أن الدين المسيحي يُعرض بلغة بشرية، والتي، بسبب عدم اليقين فيها، يمكن أن تكون دائمًا سببًا لاختلاف الرأي. وهكذا، لا يمكن للمرء أن يجد في الدين نفسه أسبابًا أو مصادر لتقسيم الكنائس، بل يمكن العثور على احتمال واحد فقط، يحققه الناس أنفسهم. ألا يشكل هذا شكوى بشأن العناية الإلهية؟ لا، لأنه لا يمكن تجنبه. كيف يمكن تعريف اللغة البشرية بكل دقة؟ وكيف يمكن جعل الدين كافياً للهدف باستبعاد الأسرار منه؟
والأسباب الخفية في الناس نوعان: حتمية، وممكنة. هناك سبب واحد لا مفر منه، وهو: الاختلاف الطبيعي في العقول، أو المواهب. ومن هنا يأتي الاختلاف في وجهات النظر، لأن هذا هو السبب وراء فهم نفس الحقيقة بشكل مختلف في أذهان الناس، حتى ذوي النوايا الحسنة. يمكن لملايين الأشخاص أن يتفقوا على أنهم يقولون شيئًا واحدًا ويفهمون شيئًا واحدًا، لكن لا يمكنك إجبار حتى شخصين على تخيل نفس الشيء بنفس الطريقة؛ من الممكن إنشاء وحدة شكلية في كلمات ومفاهيم الأشخاص، لكن من المستحيل القيام بذلك في الأفكار، على الأقل في الحالة الذهنية الحالية. لكن تأثير هذا السبب لا يمتد بعيداً، لأنه وإن كانت العقول تقبل الحقيقة بشكل مختلف، إلا أن هذا الاختلاف يتعلق فقط بظلال الحقيقة، وليس بوسطها أو جوهرها. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يحدث من اختلاف العقول هو أن تكون لدى أحدهما نظرة أكثر سطحية للدين، والآخر نظرة أعمق؛ سيرى أحدهما عواقبه، والآخر سيرى الأسباب ذاتها، وبالتالي يسترشد أحدهما بإيمان بسيط والآخر بالفلسفة المسيحية.
كل هذه الآراء لن تكون أكثر من أجزاء من وجهة نظر عامة واحدة. لذا فإن هذا السبب في حد ذاته ليس له تأثير يذكر؛ يتم تعزيزه من خلال السبب الرئيسي التالي وفي نفس الوقت الذي يمكن تجنبه بسهولة لخلاف المسيحيين، أي عواطف الناس، والتي تحت اسمها يمكن للمرء أن يفهم الحالة الذهنية غير النظيفة بشكل عام - النظرية والعملية.
بدأ هذا السبب الحقيقي الرئيسي لانقسام المسيحيين في العمل في وقت مبكر جدًا. ولم تبقى الكنيسة موحدة لفترة طويلة. داخل الكنيسة الرسولية نفسها، كانت هناك بالفعل وجهات نظر مختلفة. كان اعتماد الوثنيين في الكنيسة المسيحية، وموقف المسيحية من اليهودية، وخاصة قانون الطقوس، في ذلك الوقت موضوع المحكمة وحتى الجدل. لقد تم فهم هذه المواضيع بشكل مختلف، بحيث بدا الرسل للآخرين غير حاسمين: ليس في المبادئ، ولكن في تطبيق هذه المبادئ على الأعمال الخاصة. على سبيل المثال، بدا الرسول بطرس مخزيًا للرسول بولس. وبعد أيام الرسل تحول هذا الاختلاف في الرأي إلى اختلاف في الرأي. منذ القرن الثاني، بدأ ظهور الهراطقة الغنوصيين، وطوائف من الهراطقة اليونانيين، وغيرهم. منذ القرن الحادي عشر، كان هناك انقسام واضح للكنائس، ومنذ القرن الخامس عشر كان هناك انقسام أكبر. هل اتبعت هذه التجزئة أي قوانين أم أنها مجرد مسألة صدفة؟ ومن بين هذا التنوع يمكن العثور على قوانين عامة تم بموجبها توجيه كل هذه الآراء حول الدين المسيحي.
يمكن توجيه وجهات النظر المختلفة حول المسيحية من النقاط الثلاث التالية:
ط) من جهة ألوهيته – أصله وبدايته؛ II) من ناحية الدولة الداخلية والخارجية - علاقة الدين بالكنيسة والكنيسة بالدين؛ III) من ناحية النظرية أو الممارسة المسيحية، التجريد أو الحياة، المضاربة أو التجربة. المسيحية مرئية من جميع هذه الجوانب؛ إن التطرف في هذه الآراء مفتوح؛ تم العثور على حل وسط حيث استقرت كنيستنا الروسية واليونانية الشرقية بشكل عام.
ط) ما يمكن أن يكون النقيضين من وجهة النظر الأولى؟ فالطرف الأول هو أقصى الكفر. يقولون إن المسيحية إلهية فقط بالمعنى الأبسط، أي أنها إلهية مثل كل شيء جيد في الجنس البشري، ولكنها ليست معجزة على الإطلاق - ألوهية المسيحية طبيعية. وهذا الرأي الذي لا يميز المسيحية عن الدين الطبيعي، تم التعبير عنه في أحدث الأعمال النيوولوجية الفرنسية والألمانية والإنكليزية، بين العقلانيين والربوبيين وغيرهم ممن لا يرفضون ألوهية الدين المسيحي، بل هذه الألوهية التي يقبلونها ما هي إلا ظل للألوهية.
متطرف آخر: الدين المسيحي إلهي بالمعنى الدقيق للكلمة، بحيث لا يوجد شيء طبيعي في تركيبته، وكل ما يتعلق بالشريعة المقدسة، حتى حرفها وشكلها، فهو إلهي. ولم يتم التعبير عن هذا الرأي في المجتمعات المسيحية بأكملها، بل في أذهان الأفراد. وهذا، إن وجد، ينبغي أن يشمل في المقام الأول حديثنا الانشقاقي، الذي ذهب إلى النقيض المعاكس مقارنة بالأجانب، خاصة فيما يتعلق بالوحي بالكتاب المقدس. هذا التطرف هو أقصى حد للخرافة.
والرأي المتوسط في هذا الصدد هو ما يلي: إن الدين المسيحي إلهي؛ جاءت إلينا من فوق. ولكنها احتوت على الكثير من الأشياء الطبيعية؛ إن العناية الإلهية، بعد أن استخدمت المعجزات، لم تترك الوسائل الطبيعية. هذا الرأي المتوسط مقبول من قبل جميع الكنائس الرئيسية، سواء في العصور القديمة أو اليوم.
فيما يتعلق بقانون الوحي، أي فيما يتعلق بعدد المصادر، يمكن القول أن مصدر الوحي المسيحي واحد، وهو الكتاب المقدس، كما يفعل اللوثريون والمصلحون؛ ومن الممكن أيضًا وضع تقليد الكنيسة وتعاليمها فوق الكتاب المقدس، وهو ما يقبله الكاثوليك؛ أخيرًا، يمكن للمرء، كما يعتقد الكويكرز والأرواح، أن يضع الإضاءة الداخلية فوق كل شيء آخر. الرأي المتوسط: يجب استخدام جميع المصادر المتاحة؛ المصادر الرئيسية هي التقليد والكتاب المقدس. لا يمكن القضاء على التنوير الداخلي بشكل كامل، ولكن بسبب عدم اليقين وعدم الاستقرار والكفر في أذهان الناس، فإنه يفقد الارتفاع الذي ينسب إليه.
وفيما يتعلق بطريقة تفسير الدين المسيحي وعلاقته بالعقل، هناك أيضاً تطرف ووسط. التطرف الأول هو عدم الإيمان: يقولون إن الدين المسيحي يجب أن يفسر وفق مبادئ سبب واحد؛ كل ما يتجاوز مفهوم العقل يجب رفضه باعتباره باطلاً. تم التعبير عن هذا التطرف في المقام الأول في الطائفة السوسينية، التي تدعي أن العقل ليس مجرد مترجم، بل هو أيضًا قاضٍ للكتاب المقدس، وأنه لا يوجد فيه شيء يتجاوز قوانين العقل، ولكن هناك شيئًا يبدو كذلك. كما وقع كانط في نفس التطرف، حيث أوصى بالعقل العملي باعتباره المبدأ الوحيد الذي يجب من خلاله التحقق من حقائق الدين؛ وقال إن كل شيء يتعارض مع هذا المبدأ يجب أن يُعطى معنى مختلفًا من خلال الاستعارة أو وسائل أخرى. في هذا الحد هناك استيعاب مفرط لحقوق العقل.
والطرف الآخر المعاكس له هو الإيمان الأعمى بأسوأ معانيه: "صدق كل ما يقولونه لك، دون أن تختبره على الإطلاق، لذلك توقف عن كل التخمينات، ولا تجرؤ حتى على التفكير فيما إذا كان أي شيء في الدين صحيحًا أم لا". أي شك في هذه الحالة هو بالفعل خطيئة. تم التعبير عن هذا التطرف في المتعصبين الدينيين الأجانب. إنهم يجعلون من أنفسهم دائمًا موضوعًا للإيمان، خاصة بين عامة الناس.
الرأي الأوسط: العقل ليس هو الحكم الأعلى على الوحي، فهناك أسرار لا يفهمها، ولكن هناك جانباً طبيعياً أيضاً، وهو من حق العقل أن يفهمه ويحكم عليه؛ حتى فيما يتعلق بالأسرار، يمكنه أن يكون مترجمًا، لكن يجب أن يفعل ذلك بحذر وحكمة. وقد حافظت الكنائس الرئيسية وما زالت تتمسك بهذه الأرضية الوسطى.
II) من وجهة نظر علاقة الدين الداخلي بالخارجي – الدين بالكنيسة – تنشأ خلافات كثيرة. هناك أيضًا جوانب متطرفة وهناك جوانب وسطية.
التطرف الأول: يمكن للدين المسيحي أن يتجه بالكامل إلى الداخل، ويتكون فقط من أفكار ومشاعر، دون أي مظهر أو كنسية. وقد تم التعبير عن هذا التطرف بطريقة مضحكة في المجتمعات الحديثة - بين الكويكرز والمستقلين. يجتمعون معًا، ويرشدون بعضهم البعض، ويتناولون الغداء والعشاء، تقليدًا لقادة المسيحيين الذين أسسوا αγαπη العام، وهذا ينهي كل شيء؛ ليس لديهم أي تبعية، ولا تبعية، ولا روابط وعلاقات دينية أخرى. إن هيمنة الداخل على الخارج أمر غير طبيعي.
الطرف الآخر، المعاكس للأول، هو آلية الخرافة. يخضع المنشقون لدينا لهذا التطرف، الذين، على عكس الأجانب، يعتقدون أن يسوع المسيح والرسل لم يعطوا الدين فحسب، بل أسسوا الكنيسة أيضًا، بينما بمجرد تقديم خطة الكنيسة، يُترك هيكلها للأزمنة اللاحقة. سبعة أسرار فقط جاءت إلينا من الكنيسة الرسولية، وتم إنشاء طقوس أخرى فيما بعد. هذا الإيمان الأعمى، الذي يعترف بكل شيء في المسيحية على أنه إلهي ومثبت من فوق، هاجمه القديس ديمتريوس روستوف، الذي يقول في "بحثه": "هناك جانب ثابت في الكنيسة - تعليمها الرئيسي، وجانب متحرك يمكن تحسينه - طقوس الكنيسة".
رأي متوسط: في المسيحية يجب أن يتحد الباطن مع الخارج؛ ليس الدين فقط من الله، بل أيضًا أساس الكنيسة. هذا الرأي تتمسك به جميع الكنائس الكبرى. ولكن لا يوجد سوى بعض الاختلاف بيننا وبين البروتستانت والكاثوليك. نقول أنه ليس الدين فقط من الله، بل أيضًا أساس الكنيسة؛ لا يعترف البروتستانت بالأصل الإلهي على الإطلاق، لكن الكاثوليك يمدون ألوهية الكنيسة إلى أبعد من ذلك. أنا والكاثوليك نعزو كل الأسرار إلى المؤسسة الإلهية؛ يقبل البروتستانت سرين فقط. نحن ندرك أن بداية التسلسل الهرمي إلهية؛ البروتستانت ليس لديهم تسلسل هرمي على الإطلاق.
والآن بعد أن تطرقنا إلى المظهر الخارجي للكنيسة في أجزاء، سنجد المزيد من مصادر الخلاف بين الكنائس المسيحية. الشيء الرئيسي في الكنيسة هو التسلسل الهرمي. وجانبيها هما الموقف من الشعب والموقف من السلطة العلمانية. نؤكد أن السلطة الكنسية هي من الله في أصلها. وهذا رأي متوسط. وله طرفيه: الطرف الأول هو عدم الإيمان، الذي يعترف أتباعه بقوة الكنيسة باعتبارها إلهية بالمعنى الخفيف، لأن كل شيء صالح هو إلهي. وهذه هي النظرة العامة للطوائف الحرة. والطرف الثاني هو أن كل قوة الكنيسة، حتى أصغر التفاصيل، تأتي من الله. هذه هي وجهة نظر الكاثوليك، الذين في رأيهم أن جسد الكنيسة بأكمله: البابا ومساعديه، وحتى الدرجات الكنسية الدنيا (القراء والشمامسة) هم من الله، وبالتالي فإن قوتهم إلهية. الرأي المتوسط: في التسلسل الهرمي، بعض الدرجات، مثل الأساقفة والكهنة، يعينها الله، والبعض الآخر تحددها الكنيسة نفسها. وهذا الرأي سائد في كنيستنا.
يمكن تمثيل علاقة سلطة الكنيسة بالسلطة العلمانية بطريقة تجعل الأخيرة تابعة للأولى. هكذا يمثل الكاثوليك قوة الكنيسة، وهكذا كان الحال في زمن غريغوريوس السابع (هيلدبراندت). توجد هذه النظرة لقوة الكنيسة في بعض المجتمعات الصغيرة للكنيسة اليونانية - بين سكان الجبل الأسود، الذين يعتبر مطرانهم ملكًا أيضًا. هذا هو أحد التطرف. والطرف الآخر هو هذا: يجب أن تخضع كل القوة الروحية للسلطة العلمانية. تم التعبير عن هذا التطرف من قبل الإصلاحيين، الذين كان لديهم شخص علماني كعضو في مجلسهم.
أما علاقة سلطة الكنيسة بالشعب، عند الكاثوليك، فهي كما يلي: رعاة الكنيسة لهم حق إلهي على الشعب، غير خاضعين للبحث، ولا يستبعدون أي طعن. وفقا لجميع الإصلاحيين، هذه العلاقة هي كما يلي: قوة الكنيسة والشعب هي نفسها؛ رعاة الكنيسة ليسوا سوى ممثلين تُؤتمن عليهم هذه السلطة على الشعب، ويمكن أن تُنتزع منهم. الرأي المتوسط السائد في كنيستنا وجزئيًا بين اللوثريين هو ما يلي: سلطة الكنيسة هي من الله؛ يتمتع رعاة الكنيسة، في حالات معينة، بالحق الإلهي، لكن المحكمة العليا تنتمي إلى الكنيسة بأكملها.
ثالثاً) التطرف الناشئ عن وجهة نظر علاقة الإيمان بالنشاط، والنظرية بالممارسة، والوسط الذي يتم فيه التوفيق بين هذين التطرفين.
الطرف الأول هو هيمنة المضاربة على النشاط. وكان هذا الرأي موجودا في العصور القديمة بين المجتمعات الهرطقة، وخاصة بين الغنوصيين. هذه الدهور والحسابات اللاهوتية المختلفة لم تخدم أي غرض. ثم ظهر بين العلماء الذين أعطوا الدين المسيحي شكلاً من الجدل غير مألوف له على الإطلاق. وهي تهيمن في أيامنا هذه على المجتمعات الدينية الألمانية، التي حولت الدين المسيحي - دين الحياة - إلى دراسة باردة من خلال ولعها المفرط بالدراسات اللغوية والأثرية وما شابه ذلك.
أما الطرف الثاني فهو الذي يقمع كل التخمينات، حتى الصوتية منها، وخاصة فيما يتعلق بالأنانية، ولا يتسامح مع أي نظرية. تم التعبير عن هذا التطرف في القرن الثالث من قبل مونتانوس ونوفاتوس، اللذين علما أن المسيحية يجب أن تتكون من الكمال فقط، وأنه بمجرد حرمان الخطاة من الكنيسة إلى الأبد، أي، في رأيهم، يجب أن تتكون المسيحية من أفعال، وليس أقوال. يقول آل هيرنهوتر والميثوديون المنتشرون مؤخرًا نفس الشيء. الأول، تقييم حياة المرء أو أعماله، يسمح بنقاط تؤدي إلى إهانة الإيمان. ويزعمون أن أي شخص يمكن أن يكون مسيحيًا، فقط إذا عاش وفقًا لقواعدهم، دون الاهتمام على الإطلاق بشكل الإيمان. نقطة أخرى مشابهة: إنهم يؤمنون بالإفراط في العناية الإلهية، أو حتى الأفضل، في القدر، وبالتالي يتم اختيار الزوجات بالقرعة في أيام معينة. هذا متطرف. القرعة جائزة، ولكن حيث لا يمكن تحديدها بأي طريقة أخرى، ويمكن أن يتم الزواج بالطريقة المعتادة، لذلك لا ينبغي هنا أن يجرب الله عبثاً.
والثاني، أي الميثوديون، يعتقدون أن التحول (للضائعين –اضافة المحرر) ممكن؛ ولكن لا يمكن أن يكون إلا لحظيًا، بسبب نوع من التدفق. قد يكون الأمر كذلك، لكن ينبغي لنا أن نتصوره على أنه تدريجي. لأنه بخلاف ذلك قد ينتهي بك الأمر إلى اللامبالاة ونوع من الإهمال بشأن خلاصك.
الرأي المتوسط هو الذي تم التعبير عنه في أولوية الكنيسة. وهناك لم يُنزع التأمل النقي من الإيمان. فنرى أنه كان هناك أنبياء اكتشفوا حقائق الدين؛ ومن ناحية أخرى، نرى الابتعاد عن كل التطرف، وعن كل دافع للحماس.
هذه هي الاختلافات الرئيسية بين الكنائس! وبشكل عام، فإنهم يختلفون في آرائهم عند النظر إلى ألوهية الديانة المسيحية وتراتبيتها. البابا، إذا جاز التعبير، هو نقطة خلاف بين المسيحيين.
د. عن الفرق بين كنيستنا وغيرها
تختلف كنيستنا اليونانية الروسية عن جميع الكنائس الأخرى. الفرق الأكبر هو مع المستقلين ومع كل مجتمعات الأحلام؛ الأوسط - مع البروتستانت؛ الأصغر فيما يتعلق بالطقوس، ولكن الأكبر فيما يتعلق بالتسلسل الهرمي - مع الكاثوليك.
أين تعليم كنيستنا؟ أين يمكنك سماع صوتها؟ هذا الموضوع يستحق الاهتمام. يقدم الأجانب تعاليم كنيستنا قطعة قطعة، لكن في معظمها يكذبون. ليس لدينا كلمة عن هذا في أي نظام. وفي الوقت نفسه، فإن معرفة تعاليم الكنيسة يجب أن تسبق معرفة الكتاب المقدس. فلنكرر سؤالًا آخر: ما هي مصادر تعليم كنيستنا؟ وهذه المصادر هي على ثلاثة أنواع: 1) مشتركة بين كنيستنا وكافة الكنائس الأخرى؛ 2) مشتركة مع جميع الكنائس الشرقية. و3) الانتماء الفعلي لكنيستنا.
1) مصادر التعليم الكنسي المشتركة بين كنيستنا وكنيستنا كلها هي الرموز الثلاثة التالية:
أ) الرسولية. إنه قليل الاستخدام، لكنه مقبول كمصدر موثوق. السمة المميزة لها هي الإيجاز. وتقبله جميع الكنائس بلا استثناء.
ب) نيقية القسطنطينية التي تُقرأ في كنيستنا. إنه يعبر عن كل الحقائق الأساسية، ولكن ليس بالكمال الواجب. ومن هنا نقص تعاليمنا المسيحية، حيث تندرج العديد من العقائد، في كثير من الأحيان دون أي صلة، تحت أعضاء قانون الإيمان المعروفين، ولا تشتق منها، كما ينبغي أن يكون الأمر.
ج) أفاناسييف. تم نشره في الكتاب المتبع، أو سفر المزامير العظيم، مع أسئلة وأجوبة، حيث تم تقديم التعليم حول أهم عقيدتين بدقة - فيما يتعلق بشخص يسوع المسيح وطبيعته الإلهية. الجزء الأخير ليس من تأليف أفاناسييف؛ ولكن حقيقتها معترف بها من قبل جميع الكنائس. هذه هي المصادر العامة!
2) المصادر المشتركة بيننا وبين جميع الكنائس الشرقية هي:
أ) إن كتب كنيستنا هي مصدر واسع، ومن حيث اتساعها فهي قليلة الاستخدام. يجب أن يتم التعبير عن تعاليم الكنيسة بالكامل في كتب الكنيسة. وبالفعل، فإن بعض أجزاء عبادتنا هي أجزاء عقائدية؛ يمكن للبعض أن يحل محل الأطروحة اللاهوتية بحق، لأنها، كما هو معروف، كانت موجهة ضد التحيزات والأخطاء المعروفة. يجب على المرء فقط أن يرغب في أن يقوم شخص ما بتقصير هذا المصدر، ولهذا سيكون من المفيد أولاً تقصير بعض كتب الكنيسة، وتجميع، على سبيل المثال، عقيدة من علم إيرمولوجي وتريوديون وكتب أخرى. وفي هذه الحالة لا بد من الاسترشاد بالنقد، لأن هذه الكتب تضمنت أفكارا وتعبيرات نجسة - كاثوليكية. مثل، على سبيل المثال، كلمة "التحويل الجوهري" الموجودة في كتاب الخدمة الخاص بنا. وتعبيرنا، على حد تعبير القديسين فم الذهب وباسيليوس الكبير، هو "الترجمة". كما ورد في بعض الآيات الكنسية إمارة الرسول بطرس؛ ومن الواضح أن هذا مأخوذ من الكاثوليك.
ب) اعتراف بيتر موغيلا. إنها تتمتع بالكرامة التي لا جدال فيها لتعليم الكنيسة الحقيقي، لأنه تمت الموافقة عليها أولاً من قبل اجتماع لرجال الدين في ياش، ثم من قبل البطريرك في القسطنطينية، وأخيراً من قبل المجمع في القدس. إنه يعبر بالضبط عن تعاليم الكنيسة اليونانية في القرن الخامس عشر.
ج) اعتراف بطريرك القسطنطينية جيناديوس، الذي كتبه بناءً على طلب محمد الثاني، الذي أراد، بعد أن غزا اليونان، أن يعرف ما هو جوهر التعاليم اليونانية. إنها صغيرة ولكنها كافية تمامًا.
د) إن تعليم آباء الكنيسة مصدر واسع، وبالتالي يصعب تطبيقه. ومن الضروري جمعهم معًا حتى يمكن استخدام كتاباتهم بشكل مفيد.
هـ) هناك ثلاثة أعمال أخرى خاصة، ولكنها مهمة جدًا، لأنها تحدد بشكل جيد للغاية النقاط المميزة لديننا. هم:
صيغة الأرثوذكسية، تتكون من اثنتي عشرة نقطة موجهة ضد البدع. إنه يحتوي على معظم الحقائق التي تم عرضها في المجامع، ولكن هناك أيضًا تلك التي تم الكشف عنها مرة أخرى؛ مثل، على سبيل المثال، حول أصل السلطات من الله؛ أولئك الذين لا يدركون ذلك يتعرضون لللعنة. تم توضيح العقيدة المتعلقة بالعذراء المباركة على الفور؛ من الواضح أنها برج العذراء في عيد الميلاد وبعد عيد الميلاد. كما أنه يتحدث بوضوح شديد عن التقاليد ويحدد السمة المميزة، وإن كانت سلبية، التي تفصل التقاليد الحقيقية عن التقاليد الزائفة. لأن أولئك الذين لا يقبلون التقاليد بحسب كلمة الله يُحرمون.
طقوس قبول أجنبي في إيماننا. تم تجميع هذه الصيغة من قبل بطريرك القسطنطينية ميثوديوس. إنه يعبر عن الفرق بين الكاثوليك والبروتستانت عنا. الفرق عن البروتستانت: مطلوب من البروتستانتي أن يؤمن بقوة الصلوات المرسلة إلى القديسين، وبالتالي في دعوة القديسين (البروتستانت ليس لديهم هذا)، حتى يؤمن أن قوة الكنيسة هي من الله (البروتستانت أيضًا ليس لديهم هذا). هناك أيضًا نقطة مهمة جدًا فيما يتعلق باللاهوتيين - حول المدرسة. وهو يتألف من حقيقة أنه يجب على الجميع أن يفهموا الكتاب المقدس وفقًا لتعاليم الكنيسة وأن يعدوا بالبقاء في كنيستهم حتى الموت. وكان الجهل بهذه النقطة هو سبب الردة الملحوظة في أنظمتنا، حيث يتم شرح تعليم الكتاب المقدس دون أي علاقة بتعليم الكنيسة. الفرق عن الكاثوليك: يُذكر هنا أن رأس الكنيسة غير المرئي هو يسوع المسيح، ولكن لا يوجد رأس مرئي يعرفه البابا بنفسه؛ وبما أن الكاثوليك يزعمون أنه لا خلاص خارج كنيستهم، فمن الضروري الإيمان بوجود خلاص في الكنيسة اليونانية.
وهذا المطلب متواضع للغاية ويظهر التسامح الديني المثالي. يجب أن يقال، على عكس الكاثوليك المتكبرين، أنه لا يوجد خلاص خارج الكنيسة اليونانية؛ وفي الوقت نفسه، ومن باب التواضع المسيحي، يقال فقط أن هناك خلاصًا في الكنيسة اليونانية.
صيغة القسم الأسقفي. تم تجميعه في اليونان وهو مشترك بيننا وبين اليونانيين. تم عرض عقائد مختلفة هنا وهذا العرض موجه ضد البدع القديمة والحديثة. وأغلبها تحتوي على ما يخص عمادة الكنيسة. فيما يلي ثلاث صيغ صغيرة، ولكنها مهمة في محتواها!
3) عينات الاعتراف، التي تنتمي بالفعل إلى كنيستنا وحدها، هي من نوعين: بعضها يحتوي بكل دقة، انطلاقا من وقت نشأتها، وتعليم الكنيسة، والبعض الآخر جزئيا فقط، وبالتالي يمكن تقسيمها إلى عينات من الإيمان من النوع الأول وعينات تقريبية، ليست دقيقة وكاملة.
نماذج من النوع الأول هي كما يلي:
أ) تعاليم دينية. لم يكن التعليم المسيحي لبطرس موهيلا معروفًا في كنيستنا لفترة طويلة. لقد حصلنا عليها مترجمة من اليونانية من الهولندية. يجب أن نفكر أنه قبل هذا التعليم المسيحي، كان لدى الكنيسة الروسية كتب أخرى قصيرة، مؤلفوها غير معروفين، وبالتالي لا يمكنهم الارتباط بموضوعنا. في الواقع يمكن أخذ ما يلي بعين الاعتبار:
تم تجميع التعليم المسيحي في عهد بطرس الأول، وتم تنقيحه في عهد إليزابيث وظهر في شكلين - طويل وقصير، في عهد كاثرين الثانية. يعبر هذا التعليم المسيحي الطويل عن التعليم الحقيقي لكنيستنا في القرن الثامن عشر، لأنه تم تجميعه من قبل المجمع المقدس من قبل القيادة العليا وللاستخدام العام.
أحدث التعليم المسيحي، يحل محل السابق، وهو اختصار لتعاليمنا الدينية بأكملها. إن هذا التعليم المسيحي له أهمية كبيرة، لأنه تم نشره أيضًا بأمر من المجمع المقدس بسلطة الإمبراطورية، وهو مخصص للاستعمال في جميع الرتب والطبقات. فيما يلي الأمثلة الرئيسية والأولى للدين.
ب) وتشمل أيضًا بعض الأعمال المجزأة، مثل: طقس الاهتداء، الذي تم تجميعه بمناسبة قبول إيماننا من قبل الزوجة الأولى للإمبراطور بولس، حيث تم توضيح الفرق بين كنيستنا وغيرها بكل تواضع. غالبًا ما يشير إليها الأجانب، وبالتالي عليك معرفتها، على الرغم من أنها قليلة الاستخدام بيننا.
إن الكتب الصادرة نيابة عن الكنيسة جمعاء لدرء الأخطاء لها نفس الكرامة (علاقة – المحرر) بهذه التعاليم المسيحية. هذا هو جوهر كل الأعمال الجدلية. يقال بحق أن الحقيقة تظهر أكثر في النزاعات. لذلك، صحيح أيضًا أن الكتب الجدلية هي أكثر قدرة على إظهار تعليم الكنيسة من غيرها. مثل هذه الكتب الاتهامية لكنيستنا موجهة ضد الكنائس الأخرى. على سبيل المثال، "محادثة بين الاختبار والواثق" موجهة ضد الكاثوليك. إن النقاط الرئيسية التي يختلف فيها الكاثوليك عنا موضحة بوضوح وتواضع وبتسامح بحيث لا يمكن للمرء أن يرغب في المزيد. ولكن تجدر الإشارة إلى أنه لم تتم الإشارة إلى جميع الاختلافات في هذا الصدد. وسواء أجبرت الظروف أو غيرها على ذلك، فمن المعروف أن الكثير من النقاط تم الصمت عنها. ومع ذلك، على أي حال، يمكن التعرف على هذا الكتاب باعتباره صوت كنيستنا، ويتم التعبير عن الفرق الرئيسي بيننا وبين الكاثوليك بشكل كاف.
"حجر الإيمان" لستيفان جاورسكي. ويجب أن نأخذ هذا الكتاب بعين الاعتبار عندما نتحدث عن الفرق بين كنيستنا والكنيسة البروتستانتية. هذه صورة كاملة لهذه الاختلافات، خاصة فيما يتعلق باللوثريين، الذين يلتزمون بالكامل بتعاليم لوثر. هذا الكتاب أصدره المجمع المقدس وهو يعبر عن طريقة تفكير كنيستنا في بداية القرن الثامن عشر. وبالمناسبة، تجدر الإشارة إلى أن الأجانب لا يعترفون به كمصدر لديننا، وخاصة البروتستانت؛ البعض من شعبنا كان يفكر مثلهم وربما لا يزال يفكر مثلهم. والسبب في ذلك، أو بالأحرى جزء من السبب، هو أن هذا الكتاب، خاصة في الرسائل الأخيرة، مختلف تمامًا ويحمل طابع التعصب.
مقالات ضد المنشقين. لقد عبروا عن صوت كنيستنا بشكل واضح وكامل. الأهم من ذلك كله أنها تتعلق بمظهر الكنيسة؛ ومع ذلك، فقد تم ذكر العقائد أيضًا وإظهار موقف الكنيسة من الدين. لقد نشرنا عددًا لا بأس به من الأعمال من هذا النوع. فيما يلي أمثلةنا الخاصة ومصادر ديننا معًا.
عينات النوع الثاني تقريبية. هذه هي جوهر الأعمال اللاهوتية المختلفة، المنشورة باسم المجمع المقدس. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه ليست كل الأعمال المنشورة نيابة عن السينودس المقدس ذات أهمية كنسية، على الرغم من أن السينودس المقدس يمثل الكنيسة الروسية بأكملها وهو، إذا جاز التعبير، اختصارها. لماذا؟ لأنه عندما لم تكن هناك رقابة، تم نشر جميع الكتب الروحية بموافقة المجمع؛ ولكن لم يجد الجميع أن هذا الاستحسان له أهمية رمزية. وبالتالي، يجب دائمًا أن يتم التقسيم بين الكتب المكتوبة "بأمر المجمع المقدس". وهذا التقسيم ينبغي أن يتم على الأساس التالي: إذا كان المجمع المقدس نفسه قد جمع كتاباً مشهوراً وخصصه للاستعمال العام، فإن له أهمية كنسية. فإذا كان كتاب مشهور يحمل اسم المجمع المقدس قد ألفه شخص خاص وله غرض خاص، فليس له هذه الأهمية. لكن على الرغم من ذلك، فإن العديد من هذه الكتب لها أهمية رمزية. هذه هي أنظمتنا اللاهوتية.
بأهمية محتواها، والغرض منها، وحتى بأهمية كاتبيها، كان ينبغي أن تجتذب اهتمام الكنيسة الخاص؛ وبالتالي، إذا تم نشرها، فلن يتم ذلك إلا بموافقة الكنيسة بأكملها.
الكتب المنشورة في عهد كاترين لاستخدام الكنيسة هي من نفس النوع. وهي: "مجموعة مواعظ لجميع أيام السنة"، مُكيَّفة مع التعليم اللاهوتي النظامي؛ "مجموعة تعاليم عن أعياد الرب"، وخطب قصيرة موجودة في كتاب الخدمة، خلال (الاحتفال بالسر – المحرر) الزواج والأسرار الأخرى. كل هذه الأعمال قام بتجميعها المجمع المقدس وبالتالي يجب قبولها كرأي لكنيستنا.
هذه كلها المصادر التي ينبغي أن نستمد منها تعليم كنيستنا! وأكثرها أمانة هي: قوانين الإيمان، وتعريفات المجامع المسكونية، وصيغة الأرثوذكسية، وطقس تحويل غير المؤمن إلى كنيستنا، وقسم الأسقف، وتعليمنا المسيحي وكتبنا الجدلية؛ والبعض الآخر ليس لديه مثل هذه الكرامة. وهكذا، عندما نقدم العقائد، سنقدم أولاً تعليم كنيستنا حول كل عقيدة. يجب أن تتمثل طبيعة لاهوتنا في مقارنة تعليم الكنيسة بالكتاب المقدس. ولسنا بحاجة إلى إعادة صياغة النقاط مرة أخرى، لأن الكنيسة حددتها بشكل صحيح. علينا أن نثبت أن تعليم كنيستنا هو تعليم كتابي. إن الطريقة اللاهوتية السابقة ليست من سمات كنيستنا، أي أنه ليس من عادتنا أن نطرح فقط الأطروحات الكتابية ونستمد كل شيء منها. يمكن أن يتم ذلك من قبل البروتستانت، الذين يستخدمون هذه الطريقة، لأنهم إما ليس لديهم تعاليم الكنيسة، أو أنها ليست ذات أهمية كبيرة.
يجب أن يكون طريقتنا مختلفة، وقد بدأت في "القراءة المسيحية"، في رسالة عن الثالوث، حيث تم اقتراح تعليم الكنيسة أولاً، ومن ثم الكتاب المقدس.
قد تكون مهتمًا بـ: