Людина у філософсько-богословській системі Максима Сповідника

У статті розглядається антропологічне вчення Максима Сповідника у зв'язку з античною та східнохристиянською традиціями. Автор проводить аналіз творчої спадщини мислителя, виділяючи антропологічний компонент, і систематично викладає вчення про людину у філософсько-богословській системі Максима Сповідника. Людина для філософської думки завжди була загадковою. У різні епохи місце людини як предмета дослідження змінювалося: від центрального до повного винесення його за межі. Але все ж таки пильний погляд на людину звертали християнські мислителі Середньовіччя. Прикладом такого багатоаспектного антропологічного дослідження є філософсько-богословська система Максима Сповідника. До творчої спадщини преподобного Максима зверталися і звертаються багато філософів та богословів. Серед зарубіжних дослідників творчості Максима Сповідника можна назвати Г.У. фон Бальтазара, Ж.-К. Ларше, П. Шервуда, Л. Танберга, Е. Лаута. У вітчизняній філософській та богословській думці до його творчості зверталися І. Орлов, М.Д. Муретов, С.Л. Єпіфанович, А.І. Діамантів, Г.В. Флоровський, А.І. Сидоров, Д.А. Поспєлов та інші. Щоправда, слід зазначити, більшість робіт, присвячених творчості Максима Сповідника, виданих до революції, не перевидані, а переклади праць зарубіжних дослідників нечисленні. Однак останнім часом інтерес до Максима Сповідника з боку дослідників зріс. Причому якщо ще в XIX столітті про нього говорили, як правило, у богословських роботах про Діонісію Ареопагіт, то згодом все частіше почали з'являтися роботи, присвячені дослідженню творчості самого Максима Сповідника. Незважаючи на те, що його творчість активно вивчається, перекладаються раніше не перекладені праці, пишуться та захищаються дисертації, присвячені дослідженню Максима Сповідника, він залишається невичерпним джерелом ідей, значущих для наших днів. Звичайно, частіше в центрі уваги виявляються христологічні ідеї мислителя, а він сам більш цікавий дослідникам або як ревний борець з брехнею монофелітства, або як коментатор текстів Діонісія Ареопагіта. На жаль, досі немає фундаментальних досліджень антропологічних поглядів Максима Сповідника. А тим часом антропологічна проблематика у його вченні є центральним моментом, антропологічна вся його філософсько-богословська система. Хоча серед творінь преподобного Максима немає окремої праці, присвяченої саме цій проблематиці (яким, наприклад, є трактат Григорія Ніського «Про влаштування людини»), але антропологічні ідеї є в кожному з його творів. Справжнє дослідження є спробою розглянути філософію Максима Сповідника як антропологічне вчення та уявити їх у цілісності. Для більшої систематичності викладу можна розділити це вчення на три розділи: людина первозданна, людина після гріхопадіння і людина врятована, відтворена, обожена. Насамперед необхідно відзначити наступне: хоча фігура Максима Сповідника вписана в загальнохристиянську традицію та його антропологічні погляди багато в чому спираються на вже існуючі святоотцівські праці – отців-каппадокійців (насамперед Григорія Ніського), Іоанна Золотоуста, Діонія Арто людині. Так, порівняно з антропологією Григорія Ніського, де переважає фізіологічний підхід, антропологія Максима Сповідника більш цілісна і об'ємна. У Діонісія Ареопагіта преподобний Максим запозичує його гносеологічні погляди (аскетичну схему богопізнання), але запроваджує нову термінологію. Через призму Діонісія Ареопагіта Максим Сповідник звертається до античної спадщини, насамперед до платонівської традиції, а також до вчення стоїків. Треба сказати, що з візантійської філософської думки взагалі характерний синтез двох світоглядів: античного і християнського. Максим Сповідник, викладаючи свої антропологічні погляди, спирається на святоотцівську схему про три стани життя (історії) всього людства: первісний, природний стан першої людини до гріхопадіння; сьогодення (протиприродне, гріховне, пристрасне); майбутньому (відродженому, врятованому, обоженому). Видається найбільш зручним розглянути вчення про людину саме за цією схемою. У природному стані людина є образ та подоба Бога. Образ та подоба Божа – онтологічні характеристики людини. Спосіб існування людини полягає саме в тому, щоб бути образом Бога, без цього людина не була б людиною. Образ Божий дається людині одразу з моменту створення і перебуває в людині завжди та незмінно. Насамперед образ Божий проявляється у розумності людини. Розум людини – відображення Божественного Логосу, Слова Божого, другої іпостасі Трійці, тому розум передбачає володіння даром слова: «Розумним [істотам] властива природна краса – слово» [14, с. 16]. Подібність Божа полягає в духовності, безпристрасності та нетлінності людини і виявляється в її моральності, доброті та премудрості. Подібністю Бога мала перша людина (Адам) до гріхопадіння. В антропології Максима Сповідника важливе місце посідає проблема складу людської природи. Людина - двоєдина істота, "синтетична природа" [1, с. 126]: він поєднує в собі два світи: земний та небесний. «Людина є сполучною межею між Богом і тварюкою» [7, ​​с. 235]. І тому людині було дано два початку: божественне (душа) і природне (тіло). Двоскладність людської природи є виразом гармонії духовного та матеріального світів, що дає людині особливе, переважне становище у світі. Людина є "мікрокосм", "малий світ у великому", осередок всього створеного світу, центр світобудови. Буття всього космосу пов'язані з буттям людини. Максим Сповідник каже, що «весь світ, що складається з видимих ​​і невидимих ​​[істот]1 подібний до людини, а людина, що складається з тіла і душі, називається світом» [12, с. 167]. Отже, людина складається з душі та тіла. Душа має такі властивості, як безсмертя, розумність, безтілесність: «людина є людина через свою мислячу і розумну душу, завдяки якій вона є образ і подоба Бога» [12, с. 167]. Наслідуючи античну традицію, Максим Сповідник додає, що душа складається з трьох сил: розумної, бажаної та дратівливої. Причому розумна частина душі має дві здібності: споглядальну (розум) та діяльну (розум). До споглядальних здібностей відносяться мудрість, споглядання, ведення. Розумом людина прагне пізнання істини. До діяльних здібностей відносяться розважливість, діяння, чеснота та віра. Природним розуму прагнення до добра. Для пізнання Бога, який є Істина і Благо, необхідне поєднання цих двох здібностей душі. Душа і тіло були створені одночасно, вони «з необхідністю обопільно охоплюють один одного та взаємопроникають» [1, с. 126]. Максим Сповідник не оголошує тіло гріховним і не звинувачує його в тому, що воно заважає душі, як це було у неоплатоників (які слідом за Платоном вважали тіло «оками душі»), а навпаки, говорить про єдність душі і тіла: «Душа перебуває однаково у всіх членах тіла як оживляюче початок. Якби вона не стикалася з будь-яким із членів його, то він був би не живим, а мертвим» [14, с. 30]. Описуючи ідеальний стан людини, Максим Сповідник спирається на святоотцівське вчення (передусім на праці Григорія Ніського). Первозданная людина, пише Максим Сповідник, перебував у гармонійному стані із собою і з навколишнім світом; був безсмертним, безпристрасним, нетлінним: «Перша людина, отримавши буття від Бога і відбувшись [від Нього], за самим походженням [свого] ​​буття була вільна від тління та гріха» [14, с. 60]. Людина була свята у всьому, у тому числі й закладена в неї здатність розмноження не несла на собі жодного друку гріха. Спочатку «спосіб продовження людського роду повинен здійснюватися не через поєднання статей, але завдяки одухотвореній природі, яка повинна була, перебуваючи в райському стані, дозволити людям себе відтворювати» [8, с. 111]. Людина була створена Богом у свободі, тобто у вільному творчому акті, і вільною – тобто що володіє вільною волею. Спочатку воля людини була єдиною, цілісною. Максим Сповідник називає її природною, оскільки вона є просте бажання, здатність людської природи хотіти. Але незважаючи на те, що природна воля є природним тяжінням до добра, саме на рівні волі (вільної волі людини) сталося гріхопадіння. Призначення людини до його гріхопадіння полягало в тому, щоб подолати поділи, що виникли внаслідок створення всього існуючого. Акт творіння Богом всього сущого відбувся через п'ять поділів. Перше – це розподіл на Нестворене і створене (Бог відокремив себе від тварюки). Друге розподіл – лише на рівні сотворенного: творіння поділяється на чуттєве і умопостигаемое (на матеріальний і духовний світ). У свою чергу, чуттєве поділяється на небо та землю. Земне буття – на рай та всесвіт. Останній поділ відбувається в самій людині – на чоловічу та жіночу стать. Призначенням людини, ще раз важливо підкреслити, було об'єднання всіх поділів, «оскільки вона самим істотою своєю пов'язана з усіма елементами «поділу»: із землею – тілом, з чуттєвим буттям – почуттями, з мисленним – душею, до Нествореного єства він міг підніматися розумом» [6, с. 63]. Подолавши поділу, людина мала об'єднати у собі весь світ і через себе поєднати його з Богом. Отже, внаслідок вільного вибору відбувається гріхопадіння, і єдина людська воля відразу роздвоюється бажання і вибір. Вибір, або розумова (гномічна) воля – це не просто бажання, а бажання чогось певного. Для гномічної волі характерні коливання між добром і злом, складний процес вибору та пошуку вирішення проблеми, що є болісним для людини. Гномічна воля постійно стоїть перед вибором різноманітних уподобань, симпатій, настроїв, життєвих відносин. Вона є джерелом усіх зіткнень та розбіжностей між людьми. Воля як бажання є «природна сила, яка прагне того, що відповідно до природи» [9, с. 176]. На думку Максима Сповідника, свобода вибору – це свобода недосконала, обмежена, свобода занепалої людської природи. Досконала людина не потребує вибору: вона знає добро природним чином, її свобода обґрунтована знанням. В результаті гріхопадіння людина втрачає подобу Божу, знання добра вже не належить її природі, і замість досконалої свободи в ній починає діяти свобода волі, яка виявляється зовсім не свободою: «У вільній волі більше потреби, ніж незалежності» [1, с. 120]. Вільна воля прирікає людину на муку, вона постійно постає перед проблемою вибору між добром і злом. Невпинно цим терзаючись, людина намагається дійти цілісності і гармонії, та її пристрасна природа перешкоджає цьому. Втім, становище його не безвихідне. Навіть після гріхопадіння у людини зберігається природне прагнення до добра, вона може подолати цей стан розколотості і, як уже викуплений Спасителем від рабства гріха, знову возз'єднатися з Богом. Оскільки гріхопадіння – це відпадання людини від Бога, то разом із падінням людини відбувається падіння світу, посилюється розрив між духовним та матеріальним світом. Замість об'єднання розділеного, навпаки, затверджується поділ, замість обожнювання людини відбувається підпорядкування її матерії. Він звертається до чуттєвого буття, внаслідок чого «з істоти духовної він став грубо-матеріальним, подібним до тварин. Через смакування плоду із забороненого дерева людина увійшла вперше в потік матеріального буття, що постійно змінюється» [3, с. 227-228]. Сенс буття людини також змінюється. Тепер між людиною і Богом непрохідна прірва, яку людина має подолати і яку вона без Бога подолати не може. Він уже не може (хоч би як намагався) об'єднати поділи і через себе поєднати мир з Богом. Він не може врятувати світ, оскільки сам стає істотою, яка найбільше потребує спасіння. Історія занепалого людства ділиться на два дуже різні між собою періоди, межа між якими – Боговтілення. До Боговтілення занепала людина – це людина, підпорядкована гріху і смерті, людина гине. Після викупної Жертви Христа він звільняється від рабства тлінню. Тепер мета його життя – сходження до Бога, тепер йому дано для цього усі засоби. І призначенням людини стає прагнення особистому обожнюванню, якою обожниться і весь світ. Отже, внаслідок гріхопадіння людина стає смертною («смерть є віддалення від Бога» [10, с. 120]), тлінною, пристрасною. Причому всі наслідки гріхопадіння пов'язані між собою: «Смерть і тлінність природи таємниче прив'язані до первородного гріха… пристрасть і смерть аналітично пов'язані» [1, с. 122]. Людина втрачає первозданну цілісність. Змінюється характер взаємного буття душі і тіла: «Душа, сама того не бажаючи, має своє тіло і в тій же мірі вона повинна бути йому підвладна; сама того не бажаючи, вона дає йому життя саме за допомогою її буття в ньому, за природою вона бере участь у його стражданнях та хворобах внаслідок властивої їй пасивності» [2, с. 74]. Відбувається спотворення трьох складових душі: розум людини стає затуманеним пристрастями (він вже не може проникати в сутність речей, як це було до гріхопадіння), бажана частина душі перетворюється на «хтиву», дратівлива – на «запеклу». Таким чином, людина, хоч і залишається, як і раніше, Божим, втрачає спочатку даровану їй подобу Божу. Занепала людина впадає в одержимість пристрастями. Пристрасть є хвороба волі, неприродний рух душі, обмеження чи втрата волі. Неміч волі є наслідком незнання розуму: людина втрачає здатність безпосередньо споглядати і пізнавати Бога. Посилаючись на Григорія Ніського, Максим Сповідник каже, що «пристрасті були впроваджені в людство внаслідок відпадання від досконалості. Через пристрасті замість божественного образу разом із злочином заповіді стало явним і виразно видно у людині його подобу нерозумних тварин» [14, з. 28]. Максим Сповідник, докладно розглядаючи таке явище, як пристрасність людини, вказує на головну, початкову пристрасть: «Мати пристрастей – себелюбство» [10, с. 108]. Себелюбство є «причиною всіх пристрасних помислів; бо від нього народжуються три найголовніші думки пожадливої ​​частини душі: обжерливість, сріблолюбство і марнославство. Від обжерливості народжується помисел розпусти, від сріблолюбства – любощування, від марнославства – помисел гордині; інші ж усі йдуть за кожним із цих трьох» [10, с. 128]. Людина, яка подолає себелюбство, зможе подолати в собі та решту пристрастей. Максим Сповідник наводить класифікацію пристрастей: гнів, смуток, злопам'ятство (пам'ятість), зневіра, забуття, заздрість, наклепництво, гордість – і показує їх взаємозв'язок. Всі пристрасті стосуються лише однієї з частин душі (дратівливої, бажаної чи розумової), крім єдиної пристрасті – зневіри: «Зневіра, охоплюючи всі сили душі, раптом, за одним духом, приводить в рух майже всі пристрасті, чому воно і важче за всі інші пристрасті» [10, с. 103]. Пристрасті поділяються на тілесні та душевні. "Тілесні від тіла отримують привід, а душевні від зовнішніх предметів" [10, с. 102]. Обтяженість численними пристрастями стає «надбанням» кожної людини, але кожен ставиться до цього по-різному. Людина, яка повністю віддалася пристрастям і забула про Бога, скам'янює серцем і стає з істоти духовної – плотською. Людина, яка прагне Бога, пригнічена своїми пристрастями, відчуває необхідність безперервної і запеклої боротьби з ними. «Той, хто мужньо долає тілесні пристрасті, стійко витримує боротьбу з нечистими духами і виганяє їхні помисли з меж своєї душі» [11, с. 250-251], звільняється пристрастей і приходить до чистоти серцевої. У чисте серце приходить божественна благодать. «Чистим називається те серце, в якому відсутній будь-який природний рух до чогось [плоцького]. Завдяки високій простоті, у такому серці народжується Бог і накреслює на ньому, немов на гладкій дощечці, Свої закони» [11, с. 250-251]. Максим Сповідник не лише докладно досліджує усіляку пошкодженість людської істоти пристрастями, а й дає посібник з рятування від них. (Важливо відзначити, що керівництво це тим більше цінно, що не є голим науковим знанням, сухою абстрактною теорією, але знанням досвідченим, отриманим Максимом Сповідником у результаті подвижницького життя.) Основним способом подолання пристрастей є набуття чеснот: «Є засоби, які зупиняють рух пристрастей і не дають їм зростати; і є інші, які применшують їх та ведуть до виснаження. Так піст, праця і чування не дають зростати похоті; а усамітнення, споглядання, молитва і любов Бога – применшують її і ведуть до зникнення. Чий розум невпинно спрямований до Бога, того й прагнення переростає в бажанні Бога, і дратівливість вся перетворюється на Божественну любов» [10, 113–114]. Чесноти бувають тілесними і душевними: «тілесні суть: піст, чування, спання на голій землі, служіння, рукоділля, щоб не бути в тягар іншим, або для милостинь та ін. А душевні суть: любов, великодушність, лагідність, помірність, молитва та ін.» [10, с. 115]. Чесноти звільняють людину від пристрастей, а звільнення від пристрастей – прямий шлях до обожнення. Убожество людини було б неможливим без Боговтілення. Оскільки людина, якій судилося стати мостом між Богом і світом, поєднати в собі всі поділи, що виникли в результаті творення всього сущого, порушив закон, то «великий план об'єднання ніби руйнувався» [5, с. 86]. Тому необхідно було «знищення у світ і втілення Логосу» [3, с. 229] для того, щоб врятувати людину та поєднати поділи. Сприйнявши «тлінність, смертність і пристрасність (природні та бездоганні пристрасті) нашої справжньої природи, але без гріховності» [8, с. 140], Христос виліковував занепалу людську природу. Вчення про людину Максим Сповідник розкриває через христологічні догмати: Бог втілився, щоб виправити людське єство і показати шлях спасіння. Вчення про обожнення пов'язане з проблемою богопізнання. Власне, обожнювання і є пізнання людиною Бога. А богопізнання, своєю чергою, неможливе без самопізнання. Людина не повинна шукати правди зовні, вона всередині неї: «Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17:21). Через проникнення шляхом молитви всередину свого серця людина приходить до пізнання божественних властивостей. Максим Сповідник говорить про три ступені богопознання (ця тричастинна схема відповідає аскетичному вченню Діонісія Ареопагіта про три етапи сходження душі до Бога). Перший ступінь - практична філософія (роблення). На цьому етапі людина має докласти великих зусиль для боротьби з пристрастями та придбання чеснот. На цьому етапі розум повинен очиститися від чуттєвого буття і набути цілісності та єдності із самим собою. Другий ступінь - природне споглядання (теорія). На цьому етапі відбувається порятунок розуму від духовного незнання. До споглядання ведуть вивчення Святого Письма та молитва. Шляхом молитви розум знаходить тишу, думка не вимовляється і взагалі замовкає. Флоровський називає це «зреченням і вивільненням її 2 з категоріального ладу дискурсивного пізнання» [16, с. 254]. Змовкаючи, розум приходить до споглядання. Споглядання – це пошук Божественних «логосів» буття, споглядання божественних властивостей у всьому створеному світі. Здатність споглядання була властива людині до гріхопадіння. Третій ступінь – таємниче (містичне) богослов'я. На цьому етапі розум через чисту молитву приходить у стан екстазу, несамовитості, тут відбувається богопізнання (убожество). Обожнення – поєднання людини з Богом в акті найбільшої любові, тому про любов потрібно сказати докладніше. Кохання – основний чинник богопізнання. Максим Сповідник каже, що «немає нічого більш богоподібного, більш таємничого, що підносить людей до обожнення, ніж Божественна любов… таїнство любові робить нас з людей богами» [13, с. 146]. Максим Сповідник говорить словами Святого Письма: «Бог є Любов» (1Ів. 4:8; 4:16), тому «чужий любов чужий і Богу» [10, с. 100]. Бог «заради любові до нас зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» [10, с. 148]. Боговтілення Сина Божа і Його спасительна жертва є проявом глибокої любові Бога до людей. Божественна любов настільки велика, що перевершує будь-яке людське розуміння. Сам Бог подав людям приклад нескінченної та рятівної любові: особистим прикладом Ісус протягом усього свого земного життя проповідував ідею любові до ближнього. Людина повинна наслідувати Христа. Любові до Бога не може бути без любові до людини, яка включає братолюбство, співчуття, співчуття, негнівливість, довготерпіння, добровільність і миролюбність до всіх. «Кохання Бога не може не любити і будь-яку людину як саму себе» [10, с. 98]3. Любов до Бога проявляється у виконанні Його заповідей («любов є виконання закону» [10, с. 101]), в житті за Євангелією: «Господь каже: Хто любить мене дотримується Моїх заповідей. А ця заповідь Моя, щоб любили один одного. Отже, той, хто не любить ближнього, не дотримується заповіді. А той, хто не дотримується заповіді, не може полюбити і Господа» [10, с. 98]. Любов до ближнього, тобто до кожної людини, є необхідною умовою любові до Бога. Любов до ближнього – головний щабель шляху сходження до обожнению. «Кохання людей один до одного здатне вивести з рабського приниженого стану, в який привели їх ненависть і ворожнеча» [4, с. 74]. Любов є даром Божим, що вдосконалює людську природу. Людина повинна поєднати любов'ю створений світ із нествореним Богом. Це з'єднання відбулося в Христі, а тепер має відбутися і в людині через сходження Святого Духа. Порятунок, здійснений через Боговтілення, має бути засвоєний і пережитий кожною людиною. Це можливо в Церкві і через обряди Хрещення та Євхаристії. У таїнстві Хрещення Святий Дух – «Дарувач мудрості та ведення – змиває зовнішній тілесний бруд і очищає внутрішні плями [гріха]» [11, с. 246]. У таїнстві Євхаристії людина через куштування Плоти і Крові Христової причащається нетління, з'єднується з Богом, обожнюється. Убожество також є «нагородою за священне і богоподібне життя тут» [15, с. 203]. Церква є образом світу і образом Бога, саме вона здійснює те саме, що і Бог: вона пов'язує, поєднує, вносить єдність і гармонію в хаотичний світ людей. Таким чином, слідуючи традиції класичної патристики, Максим Сповідник розглядає людину як найвище божественне творіння, вінець творіння. Саме людині судилося виконати найбільше призначення: об'єднати у собі весь світ із Богом. Але в той же час Максим Сповідник робить чіткий акцент на тому, що природа людини до гріхопадіння відрізняється від нинішнього її стану. Людина, яка вчинила гріхопадіння, вже не може здійснити своє початкове призначення, оскільки цінності гріховної людини носять суто матеріальний характер. Людина втрачає цілісність, поринає у світ пристрастей. Мета існування людини змінюється: тепер людина має прагнути виправлення своєї занепалої природи і через пізнання Бога силами любові з'єднатися з Ним, обожнитися, тим самим обожнивши всю світобудову. Філософія Максима Сповідника – це практична філософія, вона відокремлена від реального життя, є керівництвом для людини. Максим Сповідник не тільки створює теоретичне вчення про людину, але й дає людині поради, як чинити у відносинах з іншими людьми, як правильно спрямовувати свою вільну волю, як боротися з пристрастями і що має робити людина для свого порятунку, для вічного життя. 1 Квадратні дужки наводяться так, як вони є у цитованому виданні. 2 Трикутні дужки мої (Ю. М.). 3 Все християнське вчення про людину ґрунтується на заповідях, сказаних Ісусом Христом у Нагірній проповіді. Ці заповіді проголошують нову моральність, яка базується на принципах любові. Крім того, Ісус Христос нагадує людині дві найважливіші заповіді про любов, відомі ще за старозавітних часів: «Полюби Господа твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм» і «возлюби ближнього твого, як самого себе» (Мт., 22, 37). Своїм життям і спокутною смертю Він доводить можливість здійснення цих заповідей. Список використаної литературы: 1 . Бальтазар Х. Урс фону. Космічна Літургія. Преподобний Максим Сповідник // Альфа та Омега. 1998. №2 (16). 2 . Бальтазар Х. Урс фону. Космічна Літургія. Преподобний Максим Сповідник // Альфа та Омега. 2000. №1 (23). 3 . Діамантів А.І. Вплив східного богослов'я на західний у творах Іоанна Скота Еригени. М: Мар- 4 . Бичков В.В. Ідеал кохання християнсько-візантійського світу // Філософія кохання. Т.1. М.: Вид-во політ. літ., 1990. 5 . Єпіфанович С.Л. Преподобний Максим Сповідник та візантійське богослов'я. М.: Мартіс, 1996. 221 с. 6 . Йонайтис О.Б. Максим Сповідник: досвід християнської антроподицеї // Антроподицея: Зб. наук. ст. Єкатеринбург: Вид-во Урал. ун-ту, 2003. С. 57-72. 7 . Архімандрит Кіпріан (Керн) . Антропологія св. Григорій Палами. М.: Паломник, 1996. 450 з. 8 . Ларше Ж.-К. Преподобний Максим Сповідник – посередник між Сходом та Заходом. М.: Видання Стрітенського 9 . Лоський В. Нарис містичного богослов'я Східної церкви // Містичне богослов'я. Київ: Шлях до істини, 1991. 10 . Максим Сповідник. Глави про кохання // Максим Сповідник. Творіння. Кн. 1: Богословські та аскетичні тракти- ти. М.: Мартіс, 1993. С. 96-145. 11 . Максим Сповідник. Глави про богослов'я та про домобудування втілення Сина Божого // Максим Сповідник. Творіння. Кн.1: Богословські та аскетичні трактати. М.: Мартіс, 1993. С. 215-256. 12 . Максим Сповідник. Містагогія // Максим Сповідник. Творіння. Кн.1: Богословські та аскетичні трактати. М.: Мартіс, 1993. С. 154-184. 13 . Максим Сповідник. Послання до Іоанна Кубікуларія про кохання // Максим Сповідник. Творіння. Кн. 1: Богослов- ські та аскетичні трактати. М.: Мартіс, 1993. С. 146-153. 14 . Максим Сповідник. Творіння. Кн. 2: Питання відповіді до Фаласії. Ч. 1: Питання I - LV. М: Мартіс, 1993. 351 с. 15 . Максим Сповідник. Феопемпт Схоластику // Максим Сповідник. Творіння. Кн. 1: Богословські та аскетичні трактати. М.: Мартіс, 1993. С. 203-207. 16. Флоровський Георгій (протоієрей). Візантійські батьки V - VIII ст. Мінськ: Вид-во Білорус. Екзархата, 2006. 336 с.