Njeriu në sistemin filozofik dhe teologjik të Maksimit Rrëfimtarit

Artikulli shqyrton mësimet antropologjike të Maksimit Rrëfimtarit në lidhje me traditat e lashta dhe të krishtera lindore. Autori analizon trashëgiminë krijuese të mendimtarit, duke nxjerrë në pah komponentin antropologjik dhe shtron sistematikisht doktrinën e njeriut në sistemin filozofik dhe teologjik të Maksimit Rrëfimtarit. Njeriu ka qenë gjithmonë misterioz për mendimin filozofik. Në epoka të ndryshme, vendi i njeriut si subjekt i kërkimit ka ndryshuar: nga qendror në duke e zhvendosur plotësisht atë përtej fushëveprimit. Por megjithatë, mendimtarët e krishterë të mesjetës i kushtuan vëmendjen më të madhe njeriut. Një shembull i një studimi të tillë antropologjik të shumëanshëm është sistemi filozofik dhe teologjik i Maksimit Rrëfimtarit. Shumë filozofë dhe teologë janë kthyer dhe vazhdojnë t'i drejtohen trashëgimisë krijuese të Shën Maksimit. Ndër studiuesit e huaj të veprës së Maksim Rrëfimtarit, mund të vërehet G.U. von Balthasar, J.-C. Larcher, P. Sherwood, L. Thanberg, E. Laut. Në mendimin filozofik dhe teologjik rus, veprën e tij e trajtuan I. Orlov, M.D. Muretov, S.L. Epifanovich, A.I. Brilliantov, G.V. Florovsky, A.I. Sidorov, D.A. Pospelov dhe të tjerë. Vërtetë, duhet theksuar se shumica e veprave kushtuar veprës së Maksim Rrëfimtarit, të botuara para revolucionit, nuk janë ribotuar dhe përkthimet e veprave të studiuesve të huaj janë të pakta. Megjithatë, kohët e fundit interesi për Maksim Rrëfimtarin nga studiuesit është rritur. Për më tepër, nëse në shekullin e 19-të ata flisnin për të, si rregull, në veprat teologjike për Dionisi Areopagitin, atëherë veprat e mëvonshme kushtuar studimit të veprës së vetë Maksim Rrëfimtarit filluan të shfaqen gjithnjë e më shpesh. Përkundër faktit se vepra e tij studiohet në mënyrë aktive, përkthehen vepra të papërkthyera më parë, shkruhen dhe mbrohen disertacione kushtuar studimit të Maksimit Rrëfimtarit, ai mbetet një burim i pashtershëm idesh që janë domethënëse edhe sot e kësaj dite. Natyrisht, më shpesh fokusi është në idetë kristologjike të mendimtarit, dhe ai vetë është më interesant për studiuesit ose si një luftëtar i zellshëm kundër herezisë së monotelitizmit, ose si komentues i teksteve të Dionisi Areopagitit. Fatkeqësisht, ende nuk ka një kërkim themelor mbi pikëpamjet antropologjike të Maksimit Rrëfimtarit. Ndërkohë, problematikat antropologjike në mësimdhënien e tij janë pika qendrore; i gjithë sistemi i tij filozofik dhe teologjik është antropologjik. Edhe pse midis veprave të Shën Maksimit nuk ka asnjë vepër të veçantë kushtuar posaçërisht kësaj çështjeje (si p.sh. traktati i Gregorit të Nyssa-s "Mbi strukturën e njeriut"), ka ide antropologjike në secilën prej krijimtarisë së tij. Ky studim është një përpjekje për ta konsideruar filozofinë e Maksimit Rrëfimtarit si një mësim antropologjik dhe ta paraqesë atë në tërësinë e saj. Për ta bërë prezantimin më sistematik, mund ta ndajmë këtë mësim në tre seksione: njeriu primordial, njeriu pas rënies dhe njeriu i shpëtuar, i rikrijuar, i hyjnizuar. Para së gjithash, është e nevojshme të theksohet sa vijon: megjithëse figura e Maksimit Rrëfimtarit është e gdhendur në traditën e përgjithshme të krishterë dhe pikëpamjet e tij antropologjike bazohen kryesisht në veprat ekzistuese patristike - Etërit Kapadokianë (kryesisht Gregori i Nyssa), Gjon Chrysostom, Dionisius Areopagit - nuk mund të mos njihet veçantia e mësimit të njeriut. Kështu, në krahasim me antropologjinë e Gregorit të Nisës, ku mbizotëron qasja fiziologjike, antropologjia e Maksimit Rrëfimtarit është më erësore dhe më voluminoze. Nga Dionisi Areopagiti, Shën Maksimi huazon pikëpamjet e tij epistemologjike (skema asketike e njohjes së Zotit), por prezanton terminologji të re. Nëpërmjet prizmit të Dionisi Areopagitit, Maksimi Rrëfimtari i drejtohet trashëgimisë së lashtë, kryesisht traditës platonike, si dhe mësimeve të stoikëve. Duhet thënë se mendimi filozofik bizantin në përgjithësi karakterizohej nga një sintezë e dy botëkuptimeve: të lashtë dhe të krishterë. Maksim Rrëfimtari, duke parashtruar pikëpamjet e tij antropologjike, mbështetet në skemën patristike të tri gjendjeve të jetës (historisë) të gjithë njerëzimit: gjendjes primitive, natyrore të njeriut të parë para Rënies; i pranishëm (i panatyrshëm, mëkatar, pasionant); e ardhmja (rilindur, i shpëtuar, i hyjnizuar). Duket më e përshtatshme për të konsideruar doktrinën e njeriut pikërisht sipas kësaj skeme. Në gjendjen natyrore, njeriu është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit. Imazhi dhe ngjashmëria e Zotit janë karakteristika ontologjike të njeriut. Mënyra e ekzistencës së njeriut qëndron pikërisht në të qenit imazh i Zotit; pa këtë, njeriu nuk do të ishte njeri. Imazhi i Zotit i jepet njeriut menjëherë që nga momenti i krijimit dhe qëndron tek njeriu gjithmonë dhe në mënyrë të pandryshueshme. Para së gjithash, imazhi i Zotit manifestohet në racionalitetin e njeriut. Mendja njerëzore është një pasqyrim i Logos Hyjnore, Fjalës së Zotit, hipostazës së dytë të Trinisë, prandaj mendja presupozon zotërimin e dhuratës së fjalës: "[krijesat] e arsyeshme karakterizohen nga bukuria natyrore - fjala" [14, f. 16]. Shembulli i Zotit qëndron në shpirtëroren, pandjeshmërinë dhe pakorruptueshmërinë e njeriut dhe manifestohet në moralin, mirësinë dhe urtësinë e tij. Njeriu i parë (Adami) zotëronte ngjashmërinë e Zotit përpara Rënies. Në antropologjinë e Maksimit Rrëfimtarit, problemi i përbërjes së natyrës njerëzore zë një vend të rëndësishëm. Njeriu është një qenie me dy anë, "natyrë sintetike" [1, f. 126]: ndërthur dy botë: tokësore dhe qiellore. "Njeriu është linja lidhëse midis Zotit dhe krijimit" [7, f. 235]. Për këtë njeriut iu dhanë dy parime: hyjnore (shpirti) dhe natyrore (trupi). Natyra dypjesëshe e natyrës njerëzore është shprehje e harmonisë së botës shpirtërore dhe materiale, e cila i jep njeriut një pozitë të veçantë, preferenciale në botë. Njeriu është një "mikrokozmos", "një botë e vogël në një të madhe", fokusi i gjithë botës së krijuar, qendra e universit. Ekzistenca e gjithë kozmosit është e lidhur me ekzistencën e njeriut. Maximus Rrëfimtari thotë se "e gjithë bota, e përbërë nga [krijesa] të dukshme dhe të padukshme1 është e ngjashme me njeriun, dhe njeriu, i përbërë nga trupi dhe shpirti, quhet botë" [12, f. 167]. Pra, një person përbëhet nga shpirti dhe trupi. Shpirti ka veti të tilla si pavdekësia, racionaliteti, jotruporiteti: "njeriu është njeri për shkak të të menduarit dhe shpirtit të tij racional, falë të cilit ai është imazhi dhe ngjashmëria e Zotit" [12, f. 167]. Duke ndjekur traditën e lashtë, Maksimi Rrëfimtari shton se shpirti përbëhet nga tre forca: racionale, e dëshirueshme dhe e irrituar. Për më tepër, pjesa racionale e shpirtit ka dy aftësi: kontemplative (mendje) dhe aktive (mendje). Aftësitë soditëse përfshijnë mençurinë, soditjen dhe njohurinë. Me mendjen e tij, një person përpiqet të dijë të vërtetën. Aftësitë aktive përfshijnë maturinë, të bërit, virtytin dhe besimin. Është e natyrshme që mendja të përpiqet për të mirë. Për të njohur Zotin, i cili është e Vërteta dhe e Mira, është i nevojshëm një kombinim i këtyre dy aftësive të shpirtit. Shpirti dhe trupi u krijuan njëkohësisht; ato “domosdoshmërisht përqafojnë njëri-tjetrin dhe ndërhyjnë” [1, f. 126]. Maksim Rrëfimtari nuk e shpall trupin mëkatar dhe nuk e akuzon atë për ndërhyrje në shpirt, siç ishte rasti me neoplatonistët (të cilët, duke ndjekur Platonin, e konsideronin trupin si "prangët e shpirtit"), por, përkundrazi, flet për unitetin e shpirtit dhe trupit: "Nëse shpirti qëndron njësoj si parimi jetësor me të gjitha pjesët e trupit të mos vinte në kontakt me të gjitha pjesët e trupit. atëherë ai nuk do të kishte qenë i gjallë, por i vdekur” [14, f. 30]. Duke përshkruar gjendjen ideale të njeriut, Maksimi Rrëfimtari mbështetet në mësimet patristike (kryesisht në veprat e Gregorit të Nyssa). Njeriu primordial, shkruan Maksimi Rrëfimtari, ishte në një gjendje harmonike me veten dhe me botën përreth tij; ishte i pavdekshëm, pa pasion, i pakorruptueshëm: “Njeriu i parë, pasi mori qenien nga Zoti dhe kishte origjinën [prej Tij], nga vetë origjina e ekzistencës [e tij], ishte i lirë nga korrupsioni dhe mëkati” [14, f. 60]. Njeriu ishte i shenjtë në çdo gjë, duke përfshirë aftësinë për të riprodhuar që ishte e natyrshme në të, nuk mbante as shenjën më të vogël të mëkatit. Fillimisht, "metoda e riprodhimit të racës njerëzore duhet të kryhet jo përmes bashkimit të gjinive, por falë natyrës së shpirtëruar, e cila, duke qenë në një gjendje parajsore, duhet t'i lejonte njerëzit të riprodhoheshin" [8, f. 111]. Njeriun e krijoi Zoti në liri, pra në një akt krijues të lirë, dhe i lirë, pra me vullnet të lirë. Fillimisht, vullneti i njeriut ishte i vetëm, integral. Maksimi Rrëfimtari e quan atë të natyrshme, pasi është një dëshirë e thjeshtë, aftësia e natyrës njerëzore për të dëshiruar. Por pavarësisht se vullneti natyror është një prirje e natyrshme drejt së mirës, ​​ishte në nivelin e vullnetit (vullneti i lirë i njeriut) që ndodhi Rënia. Qëllimi i njeriut përpara rënies ishte të kapërcejë ndarjet që lindën si rezultat i krijimit të gjithçkaje që ekziston. Akti i krijimit të të gjitha gjërave nga Perëndia ndodhi nëpërmjet pesë ndarjeve. E para prej tyre është ndarja në të Pakrijuarit dhe të Krijuarit (Zoti e ndau veten nga krijimi). Ndarja e dytë është në nivelin e të krijuarit: krijimi ndahet në ndijor dhe të kuptueshëm (botën materiale dhe shpirtërore). Nga ana tjetër, shqisat ndahen në qiell dhe tokë. Ekzistenca tokësore - deri në parajsë dhe univers. Ndarja e fundit ndodh tek vetë personi - në mashkull dhe femër. Qëllimi i njeriut, është e rëndësishme të theksohet edhe një herë, ishte bashkimi i të gjitha ndarjeve, "pasi me vetë qenien e tij ai është i lidhur me të gjitha elementet e "ndarjes": me tokën - trupin, me qenien shqisore - ndjenjat, me mendjen - shpirtin, ai mund të ngjitej në natyrën e Pakrijuar me mendjen e tij" [6, f. 63]. Duke kapërcyer ndarjet, njeriu duhej ta bashkonte gjithë botën brenda vetes dhe nëpërmjet vetes ta lidhte atë me Zotin. Pra, si rezultat i zgjedhjes së lirë, ndodh Rënia dhe vullneti i vetëm njerëzor ndahet menjëherë në dëshirë dhe zgjedhje. Zgjedhja, ose vullneti racional (gnomik), nuk është më vetëm një dëshirë, por një dëshirë për diçka specifike. Vullneti gnomik karakterizohet nga një lëkundje midis së mirës dhe së keqes, një proces kompleks i zgjedhjes dhe gjetjes së një zgjidhjeje për një problem, i cili është i dhimbshëm për një person. Vullneti gnomik ballafaqohet vazhdimisht me një zgjedhje të llojeve të ndryshme të pasioneve, simpative, disponimeve dhe marrëdhënieve të përditshme. Ai është burimi i të gjitha përplasjeve dhe mosmarrëveshjeve mes njerëzve. Vullneti si dëshirë është "një forcë natyrore që përpiqet për atë që është në përputhje me natyrën" [9, f. 176]. Sipas Maksim Rrëfimtarit, liria e zgjedhjes është një liri e papërsosur, e kufizuar, liria e natyrës njerëzore të rënë. Një person i përsosur nuk ka nevojë të zgjedhë: ai e di të mirën natyrshëm, liria e tij bazohet në njohuri. Si rezultat i Rënies, njeriu humbet ngjashmërinë e Zotit, njohja e së mirës nuk i përket më natyrës së tij dhe në vend të lirisë së përsosur fillon të veprojë tek ai vullneti i lirë, i cili rezulton se nuk është aspak liri: "Në vullnetin e lirë ka më shumë nevojë se pavarësi" [1, f. 120]. Vullneti i lirë e dënon një person në mundim; ai vazhdimisht përballet me problemin e zgjedhjes mes së mirës dhe së keqes. I torturuar vazhdimisht nga kjo, një person përpiqet të arrijë në tërësinë dhe harmoninë, por natyra e tij pasionante e pengon këtë. Megjithatë, situata e tij nuk është e pashpresë. Edhe pas Rënies, një person ruan një dëshirë të natyrshme për të mirë; ai mund ta kapërcejë këtë gjendje copëtimi dhe, siç është shpenguar tashmë nga Shpëtimtari nga skllavëria e mëkatit, të ribashkohet me Perëndinë. Meqenëse Rënia është largimi i njeriut nga Zoti, atëherë së bashku me rënien e njeriut ndodh rënia e botës dhe hendeku midis botës shpirtërore dhe asaj materiale përkeqësohet. Në vend të bashkimit të të ndarëve, përkundrazi, afirmohet ndarja; në vend të hyjnizimit të njeriut, ndodh nënshtrimi i materies së tij. Ai i drejtohet ekzistencës shqisore, si rezultat i së cilës "nga një qenie shpirtërore ai u bë jashtëzakonisht material, si një kafshë. Duke ngrënë frutin e pemës së ndaluar, njeriu hyri për herë të parë në rrjedhën e ekzistencës materiale që ndryshon vazhdimisht" [3, f. 227–228]. Kuptimi i ekzistencës njerëzore gjithashtu ndryshon. Tani ekziston një hendek i pakalueshëm midis njeriut dhe Zotit, të cilin njeriu duhet ta kapërcejë dhe të cilin nuk mund ta kapërcejë pa Zotin. Ai nuk mundet më (sado që të mundohet) të bashkojë ndarjet dhe nëpërmjet tij të lidhë botën me Zotin. Ai nuk mund ta shpëtojë botën, sepse ai vetë bëhet krijesa që ka më shumë nevojë për shpëtim. Historia e njerëzimit të rënë ndahet në dy periudha shumë të ndryshme, kufiri midis të cilave është Mishërimi. Përpara Mishërimit, njeriu i rënë është një njeri që i nënshtrohet mëkatit dhe vdekjes, një njeri në humbje. Pas Sakrificës shlyese të Krishtit, ai çlirohet nga skllavëria e korrupsionit. Tani qëllimi i jetës së tij është të ngjitet te Zoti dhe tani atij i janë dhënë të gjitha mjetet për këtë. Dhe qëllimi i njeriut bëhet dëshira për hyjnizimin personal, përmes së cilës do të hyjnizohet e gjithë bota. Pra, si rezultat i Rënies, njeriu bëhet i vdekshëm (“vdekja është ndarje nga Zoti” [10, f. 120]), i korruptueshëm, i pasionuar. Për më tepër, të gjitha pasojat e Rënies janë të ndërlidhura: “Vdekja dhe dobësia e natyrës janë të lidhura në mënyrë misterioze me mëkatin fillestar... pasioni dhe vdekja janë të lidhura analitikisht” [1, f. 122]. Njeriu humbet integritetin e tij origjinal. Natyra e ekzistencës së ndërsjellë të shpirtit dhe trupit ndryshon: "Shpirti, pa e dashur, ka trupin e vet dhe në të njëjtën masë duhet t'i nënshtrohet; pa e dashur, ajo i jep jetë pikërisht përmes qenies së saj në të; nga natyra, ajo merr pjesë në vuajtjet dhe sëmundjet e tij për shkak të pasivitetit të saj të natyrshëm" [2, f. 74]. Ndodh një shtrembërim i tre përbërësve të shpirtit: mendja e njeriut mjegullohet nga pasionet (nuk mund të depërtojë më në thelbin e gjërave, siç ishte para Rënies), pjesa e dëshirueshme e shpirtit shndërrohet në "epshore", pjesa e irrituar në "tërbuar". Kështu, njeriu, megjithëse mbetet ende shëmbëlltyra e Zotit, humbet ngjashmërinë e Zotit që i ishte dhënë fillimisht. Njeriu i rënë bie në obsesion pas pasioneve. Pasioni është një sëmundje e vullnetit, një lëvizje e panatyrshme e shpirtit, një kufizim ose humbje lirie. Dobësia e vullnetit është pasojë e injorancës së mendjes: një person humb aftësinë për të medituar dhe njohur drejtpërdrejt Zotin. Duke iu referuar Gregorit të Nisës, Maksimi Rrëfimtari thotë se "pasionet u futën në njerëzim si rezultat i largimit nga përsosmëria. Nëpërmjet pasioneve, në vend të imazhit hyjnor, menjëherë, së bashku me shkeljen e urdhërimit, u bë e dukshme dhe qartë te njeriu ngjashmëria e tij me kafshët e paarsyeshme" [14, f. 28]. Maksim Rrëfimtari, duke shqyrtuar në detaje një fenomen të tillë si pasioni njerëzor, tregon për pasionin kryesor, fillestar: "Nëna e pasioneve është dashuria për veten" [10, f. 108]. Vetë-dashuria është "shkaku i të gjitha mendimeve pasionante; sepse prej saj lindin tre mendimet më të rëndësishme të pjesës epshore të shpirtit: grykësia, dashuria për para dhe kotësia. Nga grykësia lind mendimi i kurvërisë, nga dashuria për paranë - lakmia, nga kotësia - mendimi i krenarisë; të tjerat ndjekin secilën prej këtyre treve." [1. 128]. Një person që kapërcen egoizmin do të jetë në gjendje të kapërcejë të gjitha pasionet e tjera në vetvete. Maksim Rrëfimtari jep një klasifikim të pasioneve: zemërim, trishtim, inat (kujtesë), dëshpërim, harresë, zili, shpifje, krenari - dhe tregon marrëdhënien e tyre. Të gjitha pasionet kanë të bëjnë vetëm me një pjesë të shpirtit (të nervozuar, epshore ose mendore), me përjashtim të pasionit të vetëm - dëshpërimit: "Dëshpërimi, duke përqafuar të gjitha forcat e shpirtit, befas, pas një shpirti, vë në lëvizje pothuajse të gjitha pasionet, prandaj është më i rëndë se të gjitha pasionet e tjera" [10, f. 103]. Pasionet ndahen në fizike dhe mendore. “Trupi e merr motivin nga trupi, kurse shpirtërorja nga objektet e jashtme” [10, f. 102]. I ngarkuar me pasione të shumta bëhet “pronë” e çdo njeriu, por secili e trajton këtë ndryshe. Një person që e ka dorëzuar plotësisht veten pas pasioneve dhe ka harruar Zotin, ngurtësohet në zemrën e tij dhe bëhet mishor nga një qenie shpirtërore. Një person që përpiqet për Zotin, i shtypur nga pasionet e tij, ndjen nevojën për një luftë të pandërprerë dhe të ashpër kundër tyre. "Ai që mposht me guxim pasionet trupore, i reziston me vendosmëri betejës me shpirtrat e papastër dhe i dëbon mendimet e tyre nga kufijtë e shpirtit të tij" [11, f. 250–251], çliron veten nga pasionet dhe vjen në pastërtinë e zemrës. Hiri hyjnor vjen në një zemër të pastër. "Zemra quhet e pastër në të cilën nuk ka lëvizje të natyrshme drejt asgjëje [të mishit]. Falë thjeshtësisë më të lartë, Zoti lind në një zemër të tillë dhe shkruan ligjet e Tij në të, sikur në një pllakë të lëmuar" [11, f. 250–251]. Maksim Rrëfimtari jo vetëm që shqyrton në detaje çdo dëmtim të mundshëm të qenies njerëzore nga pasionet, por jep edhe udhëzime se si të shpëtojmë prej tyre. (Është e rëndësishme të theksohet se ky udhëzim është edhe më i vlefshëm, sepse nuk është njohuri shkencore e zhveshur, një teori e thatë abstrakte, por njohuri eksperimentale e marrë nga Maksimi Rrëfimtari si rezultat i një jete asketike.) Mënyra kryesore për të kapërcyer pasionet është përvetësimi i virtyteve: "Ka mjete që ndalojnë lëvizjen e pasioneve dhe i lejojnë të tjerët të rriten dhe nuk i bëjnë ato; rraskapitja, pra, agjërimi, puna dhe vigjilja nuk lejojnë që epshi të rritet dhe vetmia, meditimi, lutja dhe dashuria për Zotin e pakësojnë atë dhe çojnë në zhdukje, epshi i tij e kalon dëshirën për Zotin dhe i gjithë nervozizmi kthehet në dashuri hyjnore. Virtytet janë fizike dhe mendore: “virtytet fizike janë: agjërimi, vigjilja, fjetja në tokë të zhveshur, shërbimi, zejtaria, për të mos u bërë barrë të tjerëve, as për lëmoshë etj. Dhe thelbi i shpirtit është: dashuria, bujaria, butësia, abstenimi, lutja etj. [10, f. 115]. Virtytet e çlirojnë njeriun nga pasionet dhe çlirimi nga pasionet është një rrugë e drejtpërdrejtë drejt hyjnizimit. Hyjnizimi i njeriut do të ishte i pamundur pa Mishërimin. Meqenëse njeriu, i cili ishte i destinuar të bëhej një urë lidhëse midis Zotit dhe botës, për të bashkuar në vetvete të gjitha ndarjet që lindën si rezultat i krijimit të të gjitha gjërave, shkeli ligjin, "plani i madh i bashkimit dukej se u shemb" [5, f. 86]. Prandaj, ishte e nevojshme të "zbritej në botë dhe të mishërohej Logos" [3, f. 229] për të shpëtuar njeriun dhe për të bashkuar ndarjet. Duke perceptuar "korruptueshmërinë, vdekshmërinë dhe pasionin (pasionet e natyrshme dhe të pafajshme) të natyrës sonë të vërtetë, por pa mëkat" [8, f. 140], Krishti shëroi natyrën e rënë njerëzore. Maksim Rrëfimtari zbulon doktrinën e njeriut përmes dogmave kristologjike: Zoti u mishërua për të korrigjuar natyrën njerëzore dhe për të treguar rrugën e shpëtimit. Doktrina e hyjnizimit është e lidhur me problemin e njohjes së Zotit. Në mënyrë të rreptë, hyjnizimi është njohja e njeriut për Zotin. Dhe njohja e Zotit, nga ana tjetër, është e pamundur pa vetënjohje. Njeriu nuk duhet ta kërkojë të vërtetën jashtë, ajo është brenda tij: “Mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka 17:21). Nëpërmjet depërtimit përmes lutjes në zemrën e dikujt, njeriu arrin në njohjen e vetive hyjnore. Maksim Rrëfimtari flet për tre faza të njohjes së Zotit (kjo skemë trepjesëshe korrespondon me mësimin asketik të Dionisi Areopagitit për tre etapat e ngjitjes së shpirtit te Zoti). Faza e parë është filozofia praktike (të bërit). Në këtë fazë, një person duhet të bëjë përpjekje të mëdha për të luftuar pasionet dhe për të fituar virtyte. Në këtë fazë, mendja duhet të pastrohet nga ekzistenca shqisore dhe të fitojë integritet dhe unitet me vetveten. Faza e dytë është soditja natyrore (teoria). Në këtë fazë, mendja çlirohet nga injoranca shpirtërore. Studimi i Shkrimeve të Shenjta dhe lutja çojnë në meditim. Nëpërmjet lutjes, mendja qetësohet, mendimi nuk shqiptohet dhe hesht plotësisht. Florovsky e quan këtë "heqje dorë dhe çlirim të <mendimit>2 të saj nga struktura kategorike e njohjes diskursive" [16, f. 254]. I heshtur, mendja vjen në soditje. Soditja është kërkimi i “logoi” hyjnore të ekzistencës, soditja e vetive hyjnore në të gjithë botën e krijuar. Aftësia e soditjes ishte karakteristikë e njeriut përpara Rënies. Faza e tretë është teologjia misterioze (mistike). Në këtë fazë, mendja përmes lutjes së pastër hyn në një gjendje ekstaze, tërbimi dhe këtu ndodh njohja e Zotit (hyjnizimi). Hyjnizimi është bashkimi i një personi me Zotin në një akt të dashurisë më të madhe, prandaj dashuria duhet thënë më në detaje. Dashuria është faktori kryesor në njohjen e Zotit. Maksim Rrëfimtari thotë se “nuk ka njerëz më të ngjashëm me perëndinë, më misterioz, më lartësues drejt hyjnizimit sesa dashuria hyjnore... sakramenti i dashurisë na bën perëndi nga njerëzit” [13, f. 146]. Maksimi Rrëfimtari thotë me fjalët e Shkrimit të Shenjtë: “Perëndia është dashuri” (1 Gjonit 4:8; 4:16), prandaj “ai që është i huaj ndaj dashurisë është i huaj për Zotin” [10, f. 100]. Zoti “për hir të dashurisë për ne, ai e përul veten, duke marrë formën e një skllavi” [10, f. 148]. Mishërimi (mishërimi) i Birit të Perëndisë dhe sakrifica e Tij shpëtuese është një manifestim i dashurisë më të thellë të Perëndisë për njerëzit. Dashuria hyjnore është aq e madhe sa e tejkalon çdo kuptim njerëzor. Vetë Zoti u dha njerëzve një shembull dashurie të pafundme dhe shpëtuese: me shembullin personal, Jezusi predikoi idenë e dashurisë për të afërmin gjatë gjithë jetës së tij tokësore. Njeriu duhet të imitojë Krishtin. Nuk mund të ketë dashuri për Zotin pa dashuri për njeriun, e cila përfshin dashurinë vëllazërore, simpatinë, dhembshurinë, butësinë, durimin, vullnetin e mirë dhe paqen ndaj të gjithëve. “Ai që e do Zotin nuk mund të mos e dojë çdo njeri si vetveten” [10, f. 98]3. Dashuria për Zotin manifestohet në përmbushjen e urdhërimeve të Tij (“dashuria është përmbushja e ligjit” [10, f. 101]), në jetën sipas Ungjillit: “Zoti thotë: Ai që më do mua, i zbaton urdhërimet e mia. Dhe ky është urdhërimi im, që ta doni njëri-tjetrin. Prandaj, ai që nuk e do të afërmin e tij, nuk e zbaton urdhërimin [10] dhe ai që nuk e do Zotin. 98]. Dashuria për të afërmin, pra për çdo njeri, është kusht i domosdoshëm për dashurinë ndaj Zotit. Dashuria për të afërmin është hapi kryesor në rrugën drejt ngjitjes drejt hyjnizimit. "Dashuria e njerëzve për njëri-tjetrin mund t'i nxjerrë ata nga gjendja skllavërore, e poshtëruar në të cilën i ka zhytur urrejtja dhe armiqësia" [4, f. 74]. Dashuria është një dhuratë nga Zoti që e përsos natyrën njerëzore. Njeriu duhet të bashkojë botën e krijuar me Zotin e pakrijuar nëpërmjet dashurisë. Ky bashkim u bë në Krishtin dhe tani duhet të realizohet edhe te njeriu nëpërmjet zbritjes së Frymës së Shenjtë. Shpëtimi i arritur nëpërmjet Mishërimit duhet të mësohet dhe të përjetohet nga çdo person. Kjo është e mundur në Kishë dhe nëpërmjet sakramenteve të Pagëzimit dhe Eukaristisë. Në sakramentin e Pagëzimit, Fryma e Shenjtë - "Dhuruesi i urtësisë dhe njohurive - lan papastërtitë e jashtme trupore dhe pastron njollat ​​e brendshme [të mëkatit]" [11, f. 246]. Në sakramentin e Eukaristisë, përmes marrjes së mishit dhe gjakut të Krishtit, njeriu merr pjesë në mosprishje, bashkohet me Perëndinë dhe hyjnizohet. Hyjnizimi është gjithashtu "shpërblimi për një jetë të shenjtë dhe të perëndishme këtu" [15, f. 203]. Kisha është imazhi i botës dhe imazhi i Zotit, është ajo që bën të njëjtën gjë si Zoti: ajo lidh, kombinon, sjell unitet dhe harmoni në botën kaotike të njerëzve. Kështu, duke ndjekur traditën e patristikës klasike, Maksimi Rrëfimtari e konsideron njeriun si krijimin më të lartë hyjnor, kurorën e krijimit. Është njeriu ai që është i destinuar të përmbushë fatin më të madh: të bashkojë gjithë botën me Zotin. Por në të njëjtën kohë, Maksimi Rrëfimtari vendos një theks të qartë mbi faktin se natyra njerëzore para Rënies ndryshon nga gjendja e saj aktuale e rënë. Një person që ka kryer Rënien nuk mund të përmbushë më qëllimin e tij fillestar, pasi vlerat e një personi mëkatar janë të një natyre thjesht materiale. Një person humbet integritetin dhe zhytet në botën e pasioneve. Qëllimi i ekzistencës njerëzore po ndryshon: tani njeriu duhet të përpiqet të korrigjojë natyrën e tij të rënë dhe, nëpërmjet njohjes së Zotit nëpërmjet forcave të dashurisë, të bashkohet me Të, të hyjnizohet, duke hyjnizuar kështu të gjithë universin. Filozofia e Maksimit Rrëfimtarit është një filozofi praktike, është e pandashme nga jeta reale dhe është një udhërrëfyes për njeriun. Maksim Rrëfimtari jo vetëm që krijon një mësim teorik për njeriun, por gjithashtu i jep njeriut këshilla se si të veprojë në marrëdhëniet me njerëzit e tjerë, si të drejtojë drejt vullnetin e lirë, si të përballet me pasionet dhe çfarë duhet të bëjë njeriu për shpëtimin e tij, për jetën e përjetshme. 1 Kllapat katrore janë dhënë siç shfaqen në botimin e cituar. 2 kllapa trekëndore janë të miat (Yu. M.). 3 I gjithë mësimi i krishterë për njeriun bazohet në urdhërimet e folura nga Jezu Krishti në Predikimin në Mal. Këto urdhërime shpallin një moral të ri të bazuar në parimet e dashurisë. Përveç kësaj, Jezu Krishti i kujton njeriut dy urdhërimet më të rëndësishme për dashurinë, të njohura që në kohët e Dhiatës së Vjetër: “duaje Zotin tënd me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” dhe “duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mat. 22:37–39). Me jetën dhe vdekjen e Tij shlyese Ai provon mundësinë e përmbushjes së këtyre urdhërimeve. Lista e literaturës së përdorur: 1. Balthasar H. Urs von. Liturgji kozmike. I nderuari Maksim Rrëfimtari // Alfa dhe Omega. 1998. Nr 2 (16). 2. Balthasar H. Urs von. Liturgji kozmike. I nderuari Maksim Rrëfimtari // Alfa dhe Omega. 2000. Nr 1 (23). 3. Brilliantov A.I. Ndikimi i teologjisë lindore në perëndimin në veprat e John Scotus Erigena. M.: Mar- 4. Bychkov V.V. Ideali i dashurisë së botës kristian-bizantine // Filozofia e dashurisë. T.1. M.: Shtëpia botuese politike. lit., 1990. 5. Epifanovich S.L. Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. M.: Martis, 1996. 221 f. 6. Ionaitis O.B. Maximus Rrëfimtari: përvoja e antropodizmit të krishterë // Antropodicea: Sat. Arti shkencor. Yekaterinburg: Shtëpia botuese Ural. Univ., 2003. fq. 57–72. 7. Arkimandrit Qiprian (Kern). Antropologjia e Shën Gregori Palamas. M.: Pilgrim, 1996. 450 f. 8. Larcher J. -C. Shën Maksimi Rrëfimtari është një ndërmjetës midis Lindjes dhe Perëndimit. M.: Botimi Sretensky 9. Lossky V. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore // Teologji mistike. Kiev: Rruga drejt së vërtetës, 1991. 10. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt rreth dashurisë // Maxim Rrëfimtari. Krijimet. Libri 1: Traktatet teologjike dhe asketike- Ju. M.: Martis, 1993. fq. 96–145. 11. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Zotit // Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Libri 1: Traktate teologjike dhe asketike. M.: Martis, 1993. fq. 215–256. 12. Maksim Rrëfimtari. Mystagogjia // Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Libri 1: Traktate teologjike dhe asketike. M.: Martis, 1993. fq. 154–184. 13. Maksim Rrëfimtari. Letra drejtuar John Cubicularius për dashurinë // Maximus Rrëfimtari. Krijimet. Libri 1: Teolog - Traktatet kineze dhe asketike. M.: Martis, 1993. fq. 146–153. 14. Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Libri 2: Pyetje dhe përgjigje për Talassinë. Pjesa 1: Pyetjet I – LV. M.: Martis, 1993. 351 f. 15. Maksim Rrëfimtari. Theopemptus Scholasticus // Maximus Rrëfimtari. Krijimet. Libri 1: Traktate teologjike dhe asketike. M.: Martis, 1993. fq. 203–207. 16. Florovsky Georgy (kryeprift). Etërit bizantinë të shekujve V – VIII. Minsk: Shtëpia botuese Bjellorusia. Eksarkati, 2006. 336 f.