Človek vo filozofickom a teologickom systéme Maxima Vyznávača

Článok skúma antropologické učenie Maxima Vyznávača v súvislosti s antickými a východnými kresťanskými tradíciami. Autor analyzuje tvorivé dedičstvo mysliteľa, vyzdvihuje antropologickú zložku a systematicky vysvetľuje náuku o človeku vo filozofickom a teologickom systéme Maxima Vyznávača. Človek bol vždy tajomným až filozofickým myslením. V rôznych obdobiach sa miesto človeka ako predmetu výskumu zmenilo: z centrálneho na úplne presahujúce rámec. Ale napriek tomu kresťanskí myslitelia stredoveku venovali najväčšiu pozornosť človeku. Príkladom takejto mnohostrannej antropologickej štúdie je filozofický a teologický systém Maxima Vyznávača. Mnohí filozofi a teológovia sa obrátili a obracajú k tvorivému dedičstvu svätého Maxima. Medzi zahraničnými výskumníkmi diela Maxima Vyznavača si možno všimnúť G.U. von Balthasar, J.-C. Larcher, P. Sherwood, L. Thanberg, E. Laut. V ruskom filozofickom a teologickom myslení sa jeho dielu venovali I. Orlov, M.D. Muretov, S.L. Epifanovič, A.I. Brilliantov, G.V. Florovský, A.I. Sidorov, D.A. Pospelov a ďalší. Je pravda, že je potrebné poznamenať, že väčšina diel venovaných dielu Maxima Vyznavača, vydaných pred revolúciou, nebola znovu publikovaná a prekladov diel zahraničných bádateľov je málo. Nedávno sa však záujem výskumníkov o Maxima Vyznávača zvýšil. Navyše, ak sa o ňom v 19. storočí spravidla hovorilo v teologických dielach o Dionýziovi Areopagitovi, potom sa čoraz častejšie začali objavovať neskoršie diela venované štúdiu diela samotného Maxima Vyznávača. Napriek tomu, že sa jeho dielo aktívne študuje, prekladajú sa dovtedy nepreložené diela, píšu a obhajujú sa dizertačné práce venované štúdiu Maxima Vyznávača, zostáva nevyčerpateľným zdrojom myšlienok, ktoré sú významné dodnes. Samozrejme, častejšie sa sústreďuje na kristologické myšlienky mysliteľa a on sám je pre bádateľov zaujímavejší buď ako horlivý bojovník proti heréze monotelitizmu, alebo ako komentátor textov Dionýzia Areopagita. Žiaľ, dodnes neexistuje zásadný výskum antropologických názorov Maxima Vyznávača. Medzitým sú ústredným bodom antropologické problémy v jeho učení; celý jeho filozofický a teologický systém je antropologický. Aj keď medzi dielami sv. Maxima neexistuje samostatná práca venovaná tejto problematike (ako napr. traktát Gregora Nysského „O štruktúre človeka“), v každom jeho výtvore sú antropologické myšlienky. Táto štúdia je pokusom považovať filozofiu Maxima Vyznávača za antropologické učenie a predstaviť ju v jej celistvosti. Aby bola prezentácia systematickejšia, môžeme toto učenie rozdeliť na tri časti: pračlovek, človek po páde a spasený, pretvorený, zbožštený človek. Predovšetkým je potrebné poznamenať nasledovné: hoci postava Maxima Vyznávača je zapísaná vo všeobecnej kresťanskej tradícii a jeho antropologické názory sú z veľkej časti založené na už existujúcich patristických dielach - Kappadócki otcovia (predovšetkým Gregor z Nyssy), Ján Zlatoústy, Dionýz Areopagita - nemožno neuznať jedinečnosť jeho učenia o človeku. V porovnaní s antropológiou Gregora z Nyssy, kde prevláda fyziologický prístup, je teda antropológia Maxima Vyznávača celistvejšia a objemnejšia. Od Dionýzia Areopagita si svätý Maxim požičiava svoje epistemologické názory (asketická schéma poznania Boha), no zavádza novú terminológiu. Cez prizmu Dionýzia Areopagita sa Maxim Vyznávač obracia k antickému dedičstvu, predovšetkým k platónskej tradícii, ako aj k učeniu stoikov. Treba povedať, že byzantské filozofické myslenie sa vo všeobecnosti vyznačovalo syntézou dvoch svetonázorov: antického a kresťanského. Maxim Vyznávač, ktorý uvádza svoje antropologické názory, sa opiera o patristickú schému troch životných stavov (dejín) celého ľudstva: primitívny, prirodzený stav prvého človeka pred pádom; prítomný (neprirodzený, hriešny, vášnivý); budúcnosť (znovuzrodená, spasená, zbožštená). Najvhodnejšie sa javí uvažovať o náuke o človeku práve podľa tejto schémy. V prirodzenom stave je človek obrazom a podobou Boha. Obraz a podoba Boha sú ontologické charakteristiky človeka. Spôsob existencie človeka spočíva práve v tom, že je obrazom Boha; bez toho by človek nebol človekom. Boží obraz je človeku daný hneď od stvorenia a prebýva v človeku vždy a nemenne. V prvom rade sa Boží obraz prejavuje v racionalite človeka. Ľudská myseľ je odrazom Božieho Logosu, Božieho Slova, druhej hypostázy Trojice, preto myseľ predpokladá vlastnenie daru reči: „Rozumné [stvorenia] sa vyznačujú prirodzenou krásou – slovom“ [14, s. 16]. Podoba Boha spočíva v duchovnosti, nevrlosti a neporušiteľnosti človeka a prejavuje sa v jeho morálke, dobrote a múdrosti. Prvý človek (Adam) mal pred pádom podobu Boha. V antropológii Maxima Vyznávača zaujíma dôležité miesto problém zloženia ľudskej prirodzenosti. Človek je dvojaká bytosť, „syntetická prirodzenosť“ [1, s. 126]: spája dva svety: pozemský a nebeský. „Človek je spojnicou medzi Bohom a stvorením“ [7, s. 235]. Na to boli človeku dané dva princípy: božský (duša) a prirodzený (telo). Dvojdielnosť ľudskej prirodzenosti je vyjadrením harmónie duchovného a materiálneho sveta, ktorá dáva človeku osobitné, preferenčné postavenie vo svete. Človek je „mikrokozmos“, „malý svet vo veľkom“, ohnisko celého stvoreného sveta, stred vesmíru. Existencia celého kozmu je spojená s existenciou človeka. Maxim Vyznávač hovorí, že „celý svet pozostávajúci z viditeľných a neviditeľných [stvorení]1 je podobný človeku a človek, ktorý pozostáva z tela a duše, sa nazýva svet“ [12, s. 167]. Takže človek pozostáva z duše a tela. Duša má také vlastnosti ako nesmrteľnosť, racionalita, netelesnosť: „človek je človekom pre svoje myslenie a rozumnú dušu, vďaka čomu je obrazom a podobou Boha“ [12, s. 167]. Podľa starodávnej tradície Maximus Vyznávač dodáva, že dušu tvoria tri sily: racionálna, žiaduca a podráždená. Navyše, racionálna časť duše má dve schopnosti: kontemplatívnu (myseľ) a aktívnu (myseľ). Kontemplatívne schopnosti zahŕňajú múdrosť, kontempláciu a poznanie. Svojou mysľou sa človek snaží poznať pravdu. Medzi aktívne schopnosti patrí obozretnosť, konanie, cnosť a viera. Pre myseľ je prirodzené usilovať sa o dobro. K poznaniu Boha, ktorý je Pravda a Dobro, je potrebná kombinácia týchto dvoch schopností duše. Duša a telo boli stvorené súčasne; „nevyhnutne sa objímajú a prenikajú“ [1, s. 126]. Maxim Vyznávač nevyhlasuje telo za hriešne a neobviňuje ho zo zasahovania do duše, ako to bolo v prípade novoplatonikov (ktorí podľa Platóna považovali telo za „okovy duše“), ale naopak hovorí o jednote duše a tela: „Duša sídli rovnako vo všetkých údoch tela, neprichádzala by do kontaktu so žiadnymi jeho údmi ako vitálnym princípom. bol živý, ale mŕtvy“ [14, s. 30]. Pri popise ideálneho stavu človeka sa Maxim Vyznávač opiera o patristické učenie (predovšetkým o diela Gregora Nysského). Pračlovek, píše Maxim Vyznávač, bol v harmonickom stave sám so sebou a so svetom okolo seba; bol nesmrteľný, bez vášne, nepodplatiteľný: „Prvý človek, ktorý prijal bytie od Boha a pochádzal [z Neho], bol už od samého začiatku [svojej] existencie oslobodený od skazy a hriechu“ [14, s. 60]. Človek bol svätý vo všetkom, vrátane schopnosti rozmnožovania, ktorá mu bola vlastná, nenesla ani najmenšiu známku hriechu. Spočiatku „metóda rozmnožovania ľudskej rasy by sa mala vykonávať nie prostredníctvom spojenia pohlaví, ale vďaka zduchovnenej prírode, ktorá v rajskom stave mala ľuďom umožniť, aby sa rozmnožovali“ [8, s. 111]. Človek bol stvorený Bohom v slobode, to znamená v slobodnom tvorivom akte, a slobodnom, to znamená vlastniť slobodnú vôľu. Spočiatku bola vôľa človeka jediná, integrálna. Maxim Vyznávač to nazýva prirodzeným, keďže ide o jednoduchú túžbu, schopnosť ľudskej prirodzenosti chcieť. No napriek tomu, že prirodzená vôľa je prirodzeným sklonom k ​​dobru, pád nastal na úrovni vôle (ľudskej slobodnej vôle). Cieľom človeka pred pádom bolo prekonať rozdelenia, ktoré vznikli v dôsledku stvorenia všetkého, čo existuje. Boží akt stvorenia všetkých vecí sa udial prostredníctvom piatich oddelení. Prvým z nich je rozdelenie na Nestvorené a stvorené (Boh sa oddelil od stvorenia). Druhé delenie je na úrovni stvoreného: stvorenie sa delí na zmyslový a inteligibilný (hmotný a duchovný svet). Zmyslové sú zase rozdelené na nebo a zem. Pozemská existencia – do neba a do vesmíru. K poslednému rozdeleniu dochádza u samotného človeka – na muža a ženu. Zmyslom človeka, treba ešte raz zdôrazniť, bolo zjednotenie všetkých rozdelení, „keďže je sám svojou bytosťou spojený so všetkými prvkami „rozdelenia“: so zemou – telom, so zmyslovou bytosťou – citmi, s mentálom – dušou, mohol mysľou vystúpiť do nestvorenej prírody“ [6, s. 63]. Po prekonaní rozporov musel človek v sebe zjednotiť celý svet a cez seba ho spojiť s Bohom. Takže v dôsledku slobodnej voľby nastáva Pád a jediná ľudská vôľa sa okamžite rozdelí na túžbu a voľbu. Voľba, alebo racionálna (gnómická) vôľa, už nie je len túžba, ale túžba po niečom konkrétnom. Gnómickú vôľu charakterizuje oscilácia medzi dobrom a zlom, zložitý proces výberu a hľadania riešenia problému, ktorý je pre človeka bolestivý. Gnómická vôľa je neustále konfrontovaná s výberom rôznych druhov vášní, sympatií, nálad a každodenných vzťahov. Je zdrojom všetkých stretov a nezhôd medzi ľuďmi. Vôľa ako túžba je „prirodzená sila usilujúca sa o to, čo je v súlade s prírodou“ [9, s. 176]. Podľa Maxima Vyznávača je sloboda voľby nedokonalá, obmedzená sloboda, sloboda padlej ľudskej prirodzenosti. Dokonalý človek si nepotrebuje vyberať: dobro pozná prirodzene, jeho sloboda je založená na poznaní. V dôsledku Pádu človek stráca Božiu podobu, poznanie dobra už nepatrí k jeho prirodzenosti a namiesto dokonalej slobody v ňom začína pôsobiť slobodná vôľa, ktorá sa ukazuje ako nesloboda: „V slobodnej vôli je viac potreby ako nezávislosti“ [1, s. 120]. Slobodná vôľa odsudzuje človeka na muky; neustále čelí problému voľby medzi dobrom a zlom. Človek, ktorý je tým neustále mučený, sa snaží dosiahnuť celistvosť a harmóniu, ale jeho vášnivá povaha tomu bráni. Jeho situácia však nie je beznádejná. Aj po Páde si človek zachováva prirodzenú túžbu po dobre; môže prekonať tento stav roztrieštenosti a ako ho už Spasiteľ vykúpil z otroctva hriechu, znovu sa spojiť s Bohom. Keďže Pád je odpadnutím človeka od Boha, potom spolu s pádom človeka nastáva pád sveta a priepasť medzi duchovným a hmotným svetom sa prehlbuje. Namiesto zjednotenia rozdelených sa naopak potvrdzuje rozdelenie; namiesto zbožštenia človeka nastáva podriadenosť jeho hmoty. Obracia sa k zmyslovej existencii, v dôsledku čoho sa „z duchovnej bytosti stal hrubohmotným, ako zviera. Jedením ovocia zo zakázaného stromu vstúpil človek po prvý raz do prúdu neustále sa meniacej materiálnej existencie“ [3, s. 227 – 228]. Mení sa aj zmysel ľudskej existencie. Teraz je medzi človekom a Bohom neprekonateľná priepasť, ktorú musí človek prekonať a ktorú nemôže prekonať bez Boha. Už nedokáže (akokoľvek sa snaží) spájať rozdelenia a cez seba spájať svet s Bohom. Nemôže zachrániť svet, pretože sám sa stáva tvorom, ktorý najviac potrebuje spásu. Dejiny padlého ľudstva sú rozdelené do dvoch veľmi odlišných období, medzi ktorými je Vtelenie. Pred vtelením je padlý človek človekom, ktorý podlieha hriechu a smrti, hynúcim človekom. Po zmiernej obeti Krista je oslobodený z otroctva skazy. Teraz je cieľom jeho života vystúpiť k Bohu a teraz na to dostal všetky prostriedky. A účelom človeka sa stáva túžba po osobnom zbožštení, prostredníctvom ktorého bude zbožštený celý svet. Takže v dôsledku Pádu sa človek stáva smrteľným („smrť je oddelenie od Boha“ [10, s. 120]), porušiteľným, vášnivým. Navyše, všetky dôsledky Pádu sú vzájomne prepojené: „Smrť a krehkosť prírody sú záhadne spojené s prvotným hriechom... vášeň a smrť sú analyticky spojené“ [1, s. 122]. Človek stráca svoju pôvodnú integritu. Mení sa povaha vzájomnej existencie duše a tela: „Duša, bez toho, aby ho chcela, má svoje telo a v rovnakej miere mu musí byť podriadená; bez toho, aby ho chcela, dáva mu život práve tým, že je v ňom, svojou prirodzenou pasivitou sa podieľa na jeho utrpení a chorobe“ [2, s. 74]. Nastáva skreslenie troch zložiek duše: ľudská myseľ sa zahmlieva vášňami (už nemôže preniknúť do podstaty vecí, ako to bolo pred pádom), želaná časť duše sa mení na „chtíčik“, podráždená časť na „zúrivú“. Teda človek, hoci stále zostáva obrazom Boha, stráca Božiu podobu, ktorá mu bola pôvodne daná. Padlý muž upadá do posadnutosti vášňami. Vášeň je choroba vôle, neprirodzený pohyb duše, obmedzenie alebo strata slobody. Slabosť vôle je dôsledkom neznalosti mysle: človek stráca schopnosť priamo kontemplovať a rozpoznať Boha. Maxim Vyznávač s odvolaním sa na Gregora z Nyssy hovorí, že "vášne sa dostali do ľudstva ako dôsledok odpadnutia od dokonalosti. Prostredníctvom vášní namiesto božského obrazu sa okamžite, spolu s prestúpením prikázania, stala zjavnou a jasne viditeľnou u človeka jeho podobnosť s nerozumnými zvieratami" [14, s. 28]. Maxim Vyznávač, ktorý podrobne skúma taký fenomén, akým je ľudská vášeň, poukazuje na hlavnú, počiatočnú vášeň: „Matkou vášní je sebaláska“ [10, s. 108]. Sebaláska je „príčinou všetkých vášnivých myšlienok; lebo z nej sa rodia tri najdôležitejšie myšlienky chlípnej časti duše: obžerstvo, láska k peniazom a márnivosť. Z obžerstva sa rodí myšlienka smilstva, z lásky k peniazom žiadostivosť, z márnosti - myšlienka pýchy; ostatné všetky nasledujú každú z týchto troch“ [10, s. 128]. Človek, ktorý prekoná sebectvo, dokáže v sebe prekonať všetky ostatné vášne. Maxim Vyznávač uvádza klasifikáciu vášní: hnev, smútok, hnev (spomienka), skľúčenosť, zabudnutie, závisť, ohováranie, pýcha - a ukazuje ich vzťah. Všetky vášne sa týkajú iba jednej časti duše (dráždivej, žiadostivej alebo duševnej), okrem jedinej vášne – skľúčenosti: „Smútosť, ktorá objíma všetky sily duše, zrazu za jedným duchom uvedie do pohybu takmer všetky vášne, a preto je ťažšia ako všetky ostatné vášne“ [10, s. 103]. Vášne sa delia na fyzické a duševné. „Telesné prijímajú svoj motív z tela a duchovné z vonkajších predmetov“ [10, s. 102]. Zaťažený mnohými vášňami sa stáva „majetkom“ každého človeka, no každý k tomu pristupuje inak. Človek, ktorý sa úplne oddal vášňam a zabudol na Boha, skamenel vo svojom srdci a stáva sa telesným z duchovnej bytosti. Človek, ktorý sa usiluje o Boha, utláčaný svojimi vášňami, pociťuje potrebu neustáleho a urputného boja proti nim. „Kto odvážne premáha telesné vášne, vytrvalo odoláva boju s nečistými duchmi a vyháňa ich myšlienky z hraníc svojej duše“ [11, s. 250–251], oslobodzuje sa od vášní a prichádza k čistote srdca. Božia milosť prichádza k čistému srdcu. "Srdce sa nazýva čisté, v ktorom niet prirodzeného pohybu k ničomu [telesnému]. Vďaka najvyššej jednoduchosti sa v takom srdci rodí Boh a vpisuje doň svoje zákony ako na hladkú dosku" [11, s. 250 – 251]. Maximus Vyznávač nielenže podrobne skúma všetky možné škody ľudského bytia vášňami, ale dáva aj návod, ako sa ich zbaviť. (Je dôležité poznamenať, že toto vedenie je o to cennejšie, že nejde o holé vedecké poznanie, suchú abstraktnú teóriu, ale o experimentálne poznanie získané Maximom Vyznávačom v dôsledku asketického života.) Hlavným spôsobom, ako prekonať vášne, je získanie cností: „Existujú prostriedky, ktoré zastavia pohyb vášní a neumožňujú im rásť; a sú aj iné, ktoré ich rýchlo vyčerpávajú, neznižujú, neznižujú ich prácu a iné. túžbu zväčšovať a samotu, kontempláciu, modlitbu a lásku k Bohu ju zmenšuje a vedie k zmiznutiu, ktorého chtíč neustále prevyšuje túžbu po Bohu a všetka podráždenosť sa mení na Božiu lásku“ [10, 113–114]. Cnosti sú telesné a duševné: „telesné cnosti sú: pôst, bdenie, spanie na holej zemi, služba, ručná práca, aby neboli na ťarchu iným, alebo za almužnu atď. A podstatou duše je: láska, štedrosť, miernosť, zdržanlivosť, modlitba atď. [10, s. 115]. Cnosti oslobodzujú človeka od vášní a oslobodenie od vášní je priamou cestou k zbožšteniu. Zbožštenie človeka by bolo nemožné bez Vtelenia. Keďže človek, ktorý bol predurčený stať sa mostom medzi Bohom a svetom, zjednotiť v sebe všetky rozdelenia, ktoré vznikli v dôsledku stvorenia všetkých vecí, porušil zákon, „zdalo sa, že veľký plán zjednotenia sa zrútil“ [5, s. 86]. Preto bolo potrebné „zostúpiť do sveta a inkarnovať Logos“ [3, s. 229] s cieľom zachrániť človeka a zjednotiť oddiely. Vnímajúc „skazenosť, smrteľnosť a vášeň (prirodzené a bezúhonné vášne) našej pravej podstaty, ale bez hriešnosti“ [8, s. 140], Kristus uzdravil padlú ľudskú prirodzenosť. Maxim Vyznávač odhaľuje učenie o človeku prostredníctvom kristologických dogiem: Boh sa vtelil, aby napravil ľudskú prirodzenosť a ukázal cestu spásy. Náuka o zbožštení je spojená s problémom poznania Boha. Presne povedané, zbožštenie je ľudské poznanie Boha. A poznanie Boha je zase nemožné bez sebapoznania. Pravdu by človek nemal hľadať vonku, je v ňom: „Božie kráľovstvo je vo vás“ (Lk 17,21). Prostredníctvom prenikania cez modlitbu do vlastného srdca človek prichádza k poznaniu božských vlastností. Maxim Vyznávač hovorí o troch stupňoch poznania Boha (táto trojdielna schéma zodpovedá asketickej náuke Dionýzia Areopagita o troch stupňoch vzostupu duše k Bohu). Prvým stupňom je praktická filozofia (robiť). V tejto fáze musí človek vynaložiť veľké úsilie na boj s vášňami a získavanie cností. V tomto štádiu sa myseľ musí očistiť od zmyslovej existencie a získať integritu a jednotu so sebou samým. Druhým stupňom je prirodzená kontemplácia (teória). V tomto štádiu je myseľ oslobodená od duchovnej nevedomosti. Štúdium Svätého písma a modlitba vedú ku kontemplácii. Prostredníctvom modlitby sa myseľ stíši, myšlienka nie je vyslovená a úplne stíchne. Florovský to nazýva „zrieknutie sa a uvoľnenie svojej <myšlienky>2 z kategorickej štruktúry diskurzívneho poznania“ [16, s. 254]. Ticho, myseľ prichádza ku kontemplácii. Kontemplácia je hľadanie božského „loga“ existencie, kontemplácia božských vlastností v celom stvorenom svete. Schopnosť kontemplácie bola charakteristická pre človeka pred pádom. Tretím stupňom je tajomná (mystická) teológia. V tomto štádiu sa myseľ prostredníctvom čistej modlitby dostáva do stavu extázy, šialenstva a tu nastáva poznanie Boha (zbožštenie). Zbožštenie je spojenie človeka s Bohom v akte najväčšej lásky, preto o láske treba povedať podrobnejšie. Láska je hlavným faktorom poznania Boha. Maxim Vyznávač hovorí, že „nie je nič božskejšie, tajomnejšie, povznášajúce ľudí k zbožšteniu ako Božská láska... sviatosť lásky nás robí bohmi z ľudí“ [13, s. 146]. Maxim Vyznávač hovorí slovami Svätého písma: „Boh je láska“ (1 Jn 4,8; 4,16), preto „kto je cudzia láske, je cudzí Bohu“ [10, s. 100]. Boh „pre lásku k nám sa ponížil a vzal na seba podobu otroka“ [10, s. 148]. Vtelenie (vtelenie) Božieho Syna a jeho spásonosná obeta je prejavom najhlbšej lásky Boha k ľuďom. Božská láska je taká veľká, že prevyšuje každé ľudské chápanie. Sám Boh dal ľuďom príklad nekonečnej a spásnej lásky: Ježiš svojím osobným príkladom hlásal myšlienku lásky k blížnemu počas celého svojho pozemského života. Človek musí napodobňovať Krista. Láska k Bohu nemôže byť bez lásky k človeku, ktorá zahŕňa bratskú lásku, súcit, súcit, miernosť, zhovievavosť, dobrú vôľu a pokoj ku každému. „Kto miluje Boha, nemôže nemilovať každého človeka ako seba samého“ [10, s. 98]3. Láska k Bohu sa prejavuje v plnení jeho prikázaní („láska je naplnením zákona“ [10, s. 101]), v živote podľa evanjelia: „Pán hovorí: Kto ma miluje, zachováva moje prikázania. A toto je moje prikázanie, aby ste sa navzájom milovali. Preto kto nemiluje blížneho, nezachováva prikázanie. A kto nezachováva prikázanie, nemôže zachovávať prikázanie.“ [10] 98]. Láska k blížnemu, teda ku každému človeku, je nevyhnutnou podmienkou lásky k Bohu. Láska k blížnemu je hlavným krokom na ceste k vzostupu k zbožšteniu. „Vzájomná láska ľudí ich môže vyviesť z otrockého, poníženého stavu, do ktorého ich uvrhla nenávisť a nepriateľstvo“ [4, s. 74]. Láska je dar od Boha, ktorý zdokonaľuje ľudskú prirodzenosť. Človek musí láskou spojiť stvorený svet s nestvoreným Bohom. Toto spojenie sa uskutočnilo v Kristovi a teraz sa musí uskutočniť aj v človeku zostúpením Ducha Svätého. Spásu dosiahnutú prostredníctvom vtelenia sa musí naučiť a zažiť každý človek. To je možné v Cirkvi a prostredníctvom sviatostí krstu a Eucharistie. Vo sviatosti krstu Duch Svätý – „Dárca múdrosti a poznania – zmýva vonkajšiu telesnú špinu a čistí vnútorné škvrny [od hriechu]“ [11, s. 246]. Vo sviatosti Eucharistie prijíma človek Telo a Krv Kristovu neporušenosť, spája sa s Bohom a je zbožštený. Zbožštenie je aj „odmenou za posvätný a božský život tu“ [15, s. 203]. Cirkev je obrazom sveta a obrazom Boha, je to ona, ktorá robí to isté ako Boh: spája, spája, vnáša jednotu a harmóniu do chaotického sveta ľudí. Maxim Vyznávač teda v nadväznosti na tradíciu klasickej patristiky považuje človeka za najvyššie božské stvorenie, korunu stvorenia. Je to človek, ktorý je predurčený naplniť ten najväčší osud: zjednotiť celý svet s Bohom. Ale zároveň Maximus Vyznávač kladie jasný dôraz na skutočnosť, že ľudská prirodzenosť pred pádom sa líši od jej súčasného padlého stavu. Osoba, ktorá spáchala Pád, už nemôže naplniť svoj pôvodný účel, pretože hodnoty hriešneho človeka sú čisto materiálnej povahy. Človek stráca integritu a vrhá sa do sveta vášní. Zmysel ľudskej existencie sa mení: teraz sa človek musí snažiť napraviť svoju padlú prirodzenosť a prostredníctvom poznania Boha prostredníctvom síl lásky sa s Ním zjednotiť, stať sa zbožšteným, čím zbožšťuje celý vesmír. Filozofia Maxima Vyznávača je praktickou filozofiou, je neoddeliteľná od skutočného života a je sprievodcom človeka. Maxim Vyznávač vytvára nielen teoretické učenie o človeku, ale dáva mu aj rady, ako sa správať vo vzťahoch s inými ľuďmi, ako správne usmerňovať svoju slobodnú vôľu, ako sa vysporiadať s vášňami a čo má človek urobiť pre svoju spásu, pre večný život. 1 Hranaté zátvorky sú uvedené tak, ako sú uvedené v citovanom vydaní. 2 Trojuholníkové zátvorky sú moje (Yu. M.). 3 Celé kresťanské učenie o človeku je založené na prikázaniach, ktoré vyslovil Ježiš Kristus v Kázni na vrchu. Tieto prikázania hlásajú novú morálku založenú na princípoch lásky. Okrem toho Ježiš Kristus pripomína človeku dve najdôležitejšie prikázania o láske, známe už v časoch Starého zákona: „milovať budeš svojho Pána celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou“ a „milovať budeš svojho blížneho ako seba samého“ (Mt 22:37–39). Svojím životom a zmiernou smrťou dokazuje možnosť naplniť tieto prikázania. Zoznam použitej literatúry: 1. Balthasar H. Urs von. Kozmická liturgia. Ctihodný Maximus Vyznávač // Alfa a Omega. 1998. č. 2 (16). 2. Balthasar H. Urs von. Kozmická liturgia. Ctihodný Maximus Vyznávač // Alfa a Omega. 2000. č. 1 (23). 3. Brilliantov A.I. Vplyv východnej teológie na západnú v dielach Jána Scota Erigena. M.: Mar- 4. Byčkov V.V. Ideál lásky kresťansko-byzantského sveta // Filozofia lásky. T.1. M.: Politické vydavateľstvo. lit., 1990. 5. Epifanovič S.L. Svätý Maxim Vyznávač a byzantská teológia. M.: Martis, 1996. 221 s. 6. Ionaitis O.B. Maximus vyznávač: skúsenosť kresťanskej antropodiky // Anthropodicea: Sat. vedecké umenie. Jekaterinburg: Vydavateľstvo Ural. Univ., 2003. S. 57–72. 7. Archimandrita Cyprián (Kern). Antropológia svätého Gregora Palamasa. M.: Pútnik, 1996. 450 s. 8. Larcher J.-C. Svätý Maxim Vyznávač je prostredníkom medzi Východom a Západom. M.: Publikácia Sretenský 9. Losskij V. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi // Mystická teológia. Kyjev: Cesta k pravde, 1991. 10. Maxim vyznávač. Kapitoly o láske // ​​Maxim vyznávač. Výtvory. Kniha 1: Teologické a asketické traktáty- vy. M.: Martis, 1993. s. 96–145. 11. Maxim vyznávač. Kapitoly o teológii a ekonómii vtelenia Božieho Syna // Maxim Vyznávač. Výtvory. Kniha 1: Teologické a asketické traktáty. M.: Martis, 1993. s. 215–256. 12. Maxim vyznávač. Mystagogia // Maxim vyznávač. Výtvory. Kniha 1: Teologické a asketické traktáty. M.: Martis, 1993. s. 154–184. 13. Maxim vyznávač. List Johnovi Cubiculariusovi o láske // ​​Maximus Vyznávač. Výtvory. Kniha 1: Teológ- Čínske a asketické traktáty. M.: Martis, 1993. s. 146–153. 14. Maxim vyznávač. Výtvory. Kniha 2: Otázky a odpovede k Thalasii. Časť 1: Otázky I – LV. M.: Martis, 1993. 351 s. 15. Maxim vyznávač. Theopemptus Scholasticus // Maximus Vyznávač. Výtvory. Kniha 1: Teologické a asketické traktáty. M.: Martis, 1993. s. 203–207. 16. Florovský Georgij (arcikňaz). Byzantskí otcovia V – VIII storočia. Minsk: Vydavateľstvo Bielorusko. Exarchát, 2006. 336 s.