Człowiek w systemie filozoficzno-teologicznym Maksyma Wyznawcy

W artykule podjęto problematykę nauczania antropologicznego Maksyma Wyznawcy w powiązaniu z tradycjami starożytnego i wschodniego chrześcijaństwa. Autorka analizuje dorobek twórczy myśliciela, podkreślając komponent antropologiczny, oraz systematycznie wykłada doktrynę człowieka w systemie filozoficzno-teologicznym Maksyma Wyznawcy. Człowiek zawsze był tajemniczy dla myśli filozoficznej. W różnych epokach zmieniało się miejsce człowieka jako przedmiotu badań: od centralnego do całkowicie przesuwającego go poza zakres. Mimo to chrześcijańscy myśliciele średniowiecza największą uwagę poświęcali człowiekowi. Przykładem takiego wieloaspektowego studium antropologicznego jest system filozoficzno-teologiczny Maksyma Wyznawcy. Wielu filozofów i teologów zwróciło się i nadal zwraca się ku twórczemu dziedzictwu św. Maksyma. Wśród zagranicznych badaczy twórczości Maksyma Wyznawcy można zauważyć G.U. von Balthasar, J.-C. Larcher, P. Sherwood, L. Thanberg, E. Laut. W rosyjskiej myśli filozoficznej i teologicznej do jego dzieła zajęli się I. Orłow, M.D. Muretow, S.L. Epifanowicz, A.I. Brilliantov, G.V. Florovsky, A.I. Sidorov, D.A. Pospelow i inni. To prawda, należy zauważyć, że większość dzieł poświęconych twórczości Maksyma Wyznawcy, opublikowanych przed rewolucją, nie została ponownie opublikowana, a tłumaczenia dzieł zagranicznych badaczy są nieliczne. Jednak ostatnio wzrosło zainteresowanie badaczy Maksymusem Wyznawcą. Co więcej, jeśli w XIX wieku mówiono o nim z reguły w pracach teologicznych o Dionizemu Areopagicie, to coraz częściej zaczęły pojawiać się późniejsze prace poświęcone studiowaniu twórczości samego Maksyma Wyznawcy. Pomimo tego, że jego twórczość jest aktywnie studiowana, tłumaczone są wcześniej nieprzetłumaczone dzieła, pisane i bronione są rozprawy poświęcone studiom Maksyma Wyznawcy, pozostaje on niewyczerpanym źródłem idei, które są istotne do dziś. Oczywiście częściej skupia się się na ideach chrystologicznych myśliciela, a on sam jest bardziej interesujący dla badaczy albo jako gorliwy bojownik przeciwko herezji monoteletyzmu, albo jako komentator tekstów Dionizego Areopagity. Niestety, nadal brak jest fundamentalnych badań dotyczących poglądów antropologicznych Maksyma Wyznawcy. Tymczasem w jego nauczaniu centralnym punktem jest problematyka antropologiczna; cały jego system filozoficzny i teologiczny jest antropologiczny. Choć wśród dzieł św. Maksyma nie ma odrębnego dzieła poświęconego konkretnie temu zagadnieniu (jak np. traktat Grzegorza z Nyssy „O budowie człowieka”), w każdym jego dziele można odnaleźć idee antropologiczne. Niniejsze opracowanie jest próbą spojrzenia na filozofię Maksyma Wyznawcy jako nauki antropologicznej i przedstawienia jej w całości. Aby prezentacja była bardziej systematyczna, możemy podzielić tę naukę na trzy części: człowiek pierwotny, człowiek po Upadku i człowiek zbawiony, odtworzony, przebóstwiony. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na to, że: choć postać Maksyma Wyznawcy wpisana jest w ogólnochrześcijańską tradycję, a jego poglądy antropologiczne opierają się w dużej mierze na istniejących już dziełach patrystycznych – Ojców Kapadockich (przede wszystkim Grzegorza z Nyssy), Jana Chryzostoma, Dionizego Areopagity – nie sposób nie dostrzec wyjątkowości jego nauczania o człowieku. Zatem w porównaniu z antropologią Grzegorza z Nyssy, gdzie dominuje podejście fizjologiczne, antropologia Maksyma Wyznawcy jest bardziej całościowa i obszerna. Od Dionizego Areopagity św. Maksym zapożycza swoje poglądy epistemologiczne (ascetyczny schemat poznania Boga), wprowadzając jednak nową terminologię. Przez pryzmat Dionizjusza Areopagity Maksymus Wyznawca zwraca się ku dziedzictwu starożytnemu, przede wszystkim ku tradycji platońskiej, ale także ku nauce stoików. Trzeba powiedzieć, że bizantyjska myśl filozoficzna charakteryzowała się na ogół syntezą dwóch światopoglądów: starożytnego i chrześcijańskiego. Maksym Wyznawca, przedstawiając swoje poglądy antropologiczne, opiera się na patrystycznym schemacie trzech stanów życia (historii) całej ludzkości: pierwotnego, naturalnego stanu pierwszego człowieka przed Upadkiem; obecny (nienaturalny, grzeszny, namiętny); przyszłość (odrodzenie, zbawienie, deifikacja). Najwygodniejsze wydaje się rozpatrywanie doktryny o człowieku właśnie według tego schematu. W stanie naturalnym człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga. Obraz i podobieństwo Boga są ontologiczną cechą człowieka. Sposób istnienia człowieka polega właśnie na byciu obrazem Boga; bez tego człowiek nie byłby człowiekiem. Obraz Boga jest dany człowiekowi bezpośrednio od chwili stworzenia i trwa w człowieku zawsze i niezmiennie. Przede wszystkim obraz Boga objawia się w racjonalności człowieka. Umysł ludzki jest odbiciem Boskiego Logosu, Słowa Bożego, drugiej hipostazy Trójcy, dlatego umysł zakłada posiadanie daru mowy: „Rozumne [stworzenia] charakteryzują się naturalnym pięknem – słowem” [14, s. 16]. Podobieństwo do Boga tkwi w duchowości, beznamiętności i niezniszczalności człowieka i objawia się w jego moralności, dobroci i mądrości. Pierwszy człowiek (Adam) posiadał podobieństwo Boże przed Upadkiem. W antropologii Maksyma Wyznawcy ważne miejsce zajmuje problematyka składu natury ludzkiej. Człowiek jest istotą dwuczłonową, „naturą syntetyczną” [1, s. 126]: łączy w sobie dwa światy: ziemski i niebiański. „Człowiek jest linią łączącą Boga ze stworzeniem” [7, s. 235]. W tym celu człowiek otrzymał dwie zasady: boską (duszę) i naturalną (ciało). Dwuczęściowa natura natury ludzkiej jest wyrazem harmonii świata duchowego i materialnego, co daje człowiekowi szczególną, uprzywilejowaną pozycję w świecie. Człowiek jest „mikrokosmosem”, „światem małym w wielkim”, ogniskiem całego świata stworzonego, centrum wszechświata. Istnienie całego kosmosu wiąże się z istnieniem człowieka. Maksym Wyznawca mówi, że „cały świat, składający się z widzialnych i niewidzialnych [stworzeń]1, jest podobny do człowieka, a człowiek, składający się z ciała i duszy, nazywany jest światem” [12, s. 167]. Zatem człowiek składa się z duszy i ciała. Dusza posiada takie właściwości jak nieśmiertelność, racjonalność, bezcielesność: „człowiek jest człowiekiem dzięki swojej myślącej i rozumnej duszy, dzięki której jest obrazem i podobieństwem Boga” [12, s. 167]. Podążając za starożytną tradycją, Maksym Wyznawca dodaje, że na duszę składają się trzy siły: racjonalna, pożądana i drażliwa. Co więcej, racjonalna część duszy ma dwie zdolności: kontemplacyjną (umysł) i aktywną (umysł). Zdolności kontemplacyjne obejmują mądrość, kontemplację i wiedzę. Umysłem człowiek stara się poznać prawdę. Do władz czynnych zalicza się roztropność, działanie, cnotę i wiarę. Dążenie do dobra jest rzeczą naturalną. Aby poznać Boga, który jest Prawdą i Dobrem, konieczne jest połączenie tych dwóch zdolności duszy. Dusza i ciało zostały stworzone jednocześnie; „z konieczności obejmują się i przenikają” [1, s. 126]. Maksym Wyznawca nie uważa ciała za grzeszne i nie zarzuca mu ingerencji w duszę, jak to miało miejsce u neoplatoników (którzy za Platonem uważali ciało za „pęta duszy”), lecz wręcz przeciwnie, mówi o jedności duszy i ciała: „Dusza przebywa jednakowo we wszystkich członkach ciała jako zasada ożywcza. Gdyby nie zetknęła się z żadnym ze swoich członków, nie byłoby żywy, ale martwy” [14, s. 30]. Opisując idealny stan człowieka, Maksym Wyznawca odwołuje się do nauczania patrystycznego (przede wszystkim do dzieł Grzegorza z Nyssy). Człowiek pierwotny – pisze Maksym Wyznawca – znajdował się w harmonii ze sobą i otaczającym go światem; był nieśmiertelny, pozbawiony namiętności, niezniszczalny: „Pierwszy człowiek, otrzymawszy byt od Boga i pochodzący [od Niego], już od samego początku [swojego] istnienia był wolny od zepsucia i grzechu” [14, s. 60]. Człowiek był święty we wszystkim, łącznie z wrodzoną w nim zdolnością reprodukcyjną, która nie nosiła najmniejszego śladu grzechu. Początkowo „metoda prokreacji rodzaju ludzkiego powinna odbywać się nie poprzez zjednoczenie płci, ale dzięki uduchowionej naturze, która będąc w rajskim stanie, powinna była umożliwić ludziom rozmnażanie się” [8, s. 111]. Człowiek został stworzony przez Boga w wolności, czyli w wolnym akcie twórczym, oraz wolnym, to znaczy posiadającym wolną wolę. Początkowo wola człowieka była pojedyncza, integralna. Maksym Wyznawca nazywa to czymś naturalnym, gdyż jest to proste pragnienie, zdolność natury ludzkiej do pragnienia. Ale pomimo tego, że wola naturalna jest naturalną skłonnością do dobra, to właśnie na poziomie woli (wolnej woli człowieka) nastąpił Upadek. Celem człowieka przed Upadkiem było przezwyciężenie podziałów, które powstały w wyniku stworzenia wszystkiego, co istnieje. Boży akt stworzenia wszystkiego dokonał się poprzez pięć podziałów. Pierwszym z nich jest podział na Niestworzone i stworzone (Bóg oddzielił się od stworzenia). Drugi podział następuje na poziomie stworzonego: stworzenie dzieli się na zmysłowe i zrozumiałe (świat materialny i duchowy). Z kolei zmysłowość dzieli się na niebo i ziemię. Ziemska egzystencja - do nieba i wszechświata. Ostatni podział zachodzi w samej osobie - na mężczyznę i kobietę. Celem człowieka, co warto jeszcze raz podkreślić, było zjednoczenie wszystkich podziałów, „ponieważ przez swą istotę jest on połączony ze wszystkimi elementami «podziału»: z ziemią – ciałem, z istotą zmysłową – uczucia, z umysłem – duszą, mógł swym umysłem wznieść się do natury niestworzonej” [6, s. 63]. Pokonawszy podziały, człowiek musiał zjednoczyć w sobie cały świat i przez siebie połączyć go z Bogiem. Zatem w wyniku wolnego wyboru następuje Upadek i pojedyncza wola ludzka natychmiast rozdziela się na pragnienia i wybór. Wybór, czyli wola racjonalna (gnomiczna), nie jest już tylko pragnieniem, ale pragnieniem czegoś konkretnego. Wolę gnomiczną charakteryzuje oscylacja między dobrem a złem, złożony proces wyboru i znalezienia rozwiązania problemu, który jest dla człowieka bolesny. Wola gnomiczna stale staje przed wyborem różnego rodzaju namiętności, sympatii, nastrojów i codziennych relacji. Jest źródłem wszelkich konfliktów i nieporozumień między ludźmi. Wola jako pragnienie jest „przyrodzoną siłą dążącą do tego, co jest zgodne z naturą” [9, s. 176]. Według Maksyma Wyznawcy wolność wyboru jest wolnością niedoskonałą, ograniczoną, wolnością upadłej natury ludzkiej. Człowiek doskonały nie musi wybierać: zna dobro z natury, jego wolność opiera się na wiedzy. W wyniku Upadku człowiek traci podobieństwo do Boga, poznanie dobra nie należy już do jego natury, a zamiast doskonałej wolności zaczyna w nim działać wolna wola, która okazuje się wcale wolnością: „W wolnej woli jest więcej potrzeby niż niezależności” [1, s. 120]. Wolna wola skazuje człowieka na męki; nieustannie staje przed problemem wyboru między dobrem a złem. Człowiek nieustannie dręczony tym stara się osiągnąć pełnię i harmonię, ale jego namiętna natura uniemożliwia to. Jednak jego sytuacja nie jest beznadziejna. Nawet po Upadku człowiek zachowuje naturalne pragnienie dobra; może przezwyciężyć ten stan fragmentacji i jako już odkupiony przez Zbawiciela z niewoli grzechu, ponownie zjednoczyć się z Bogiem. Ponieważ Upadek jest odpadaniem człowieka od Boga, to wraz z upadkiem człowieka następuje upadek świata i pogłębia się przepaść pomiędzy światem duchowym i materialnym. Przeciwnie, zamiast zjednoczenia podzielonych, potwierdza się podział; zamiast deifikacji człowieka następuje podporządkowanie jego materii. Zwraca się ku egzystencji zmysłowej, w wyniku czego „z istoty duchowej stał się wulgarnie materialny, niczym zwierzę. Zjadając owoc z zakazanego drzewa, człowiek po raz pierwszy wszedł w strumień stale zmieniającej się egzystencji materialnej” [3, s. 227–228]. Zmienia się także sens ludzkiej egzystencji. Obecnie między człowiekiem a Bogiem istnieje przepaść nieprzekraczalna, którą człowiek musi pokonać i której nie może pokonać bez Boga. Nie może już (bez względu na to, jak bardzo się stara) łączyć podziały i przez siebie łączyć świat z Bogiem. Nie może zbawić świata, ponieważ sam staje się stworzeniem najbardziej potrzebującym zbawienia. Historia upadłej ludzkości dzieli się na dwa bardzo różne okresy, których granicą jest Wcielenie. Przed Wcieleniem upadły człowiek jest człowiekiem podlegającym grzechowi i śmierci, człowiekiem ginącym. Po odkupieńczej ofierze Chrystusa zostaje uwolniony z niewoli zepsucia. Teraz celem jego życia jest wniebowstąpienie do Boga, teraz otrzymał do tego wszelkie środki. A celem człowieka staje się pragnienie osobistego przebóstwienia, przez które cały świat zostanie przebóstwiony. Zatem w wyniku Upadku człowiek staje się śmiertelny („śmierć jest oddzieleniem od Boga” [10, s. 120]), zniszczalny, namiętny. Co więcej, wszystkie skutki Upadku są ze sobą powiązane: „Śmierć i kruchość natury są w tajemniczy sposób powiązane z grzechem pierworodnym... Męka i śmierć są ze sobą powiązane analitycznie” [1, s. 122]. Człowiek traci swoją pierwotną integralność. Zmienia się charakter wzajemnego istnienia duszy i ciała: „Dusza, nie chcąc, ma swoje ciało i w tej samej mierze musi mu być podporządkowana; nie chcąc, daje mu życie właśnie przez to, że jest w nim; z natury uczestniczy w jego cierpieniu i chorobie dzięki swojej wrodzonej bierności” [2, s. 74]. Następuje zniekształcenie trzech składników duszy: umysł ludzki zostaje zaćmiony namiętnościami (nie może już przenikać do istoty rzeczy, jak to było przed Upadkiem), pożądana część duszy zamienia się w „pożądliwą”, drażliwą część w „wściekłą”. Tym samym człowiek, choć nadal pozostaje obrazem Boga, traci podobieństwo Boże, które zostało mu pierwotnie dane. Upadły człowiek popada w obsesję namiętności. Namiętność to choroba woli, nienaturalny ruch duszy, ograniczenie lub utrata wolności. Słabość woli jest konsekwencją nieznajomości umysłu: człowiek traci zdolność bezpośredniej kontemplacji i rozpoznawania Boga. Nawiązując do Grzegorza z Nyssy, Maksym Wyznawca pisze, że „namiętności zostały wprowadzone w ludzkość w wyniku oddalania się od doskonałości. Przez namiętności zamiast obrazu Bożego, natychmiast wraz z przekroczeniem przykazania, jego podobieństwo do nierozumnych zwierząt stało się oczywiste i wyraźnie widoczne w człowieku” [14, s. 28]. Maksym Wyznawca, szczegółowo badając zjawisko, jakim jest namiętność ludzka, wskazuje na pasję główną, pierwotną: „Matką namiętności jest miłość własna” [10, s. 108]. Miłość własna jest „przyczyną wszystkich namiętnych myśli, z niej bowiem rodzą się trzy najważniejsze myśli pożądliwej części duszy: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność. Z obżarstwa rodzi się myśl o rozpustie, z miłości do pieniędzy – pożądliwość, z próżności – myśl o pychie; wszystkie pozostałe następują po każdej z tych trzech” [10, s. 128]. Osoba, która przezwycięży egoizm, będzie w stanie pokonać w sobie wszystkie inne namiętności. Maksym Wyznawca podaje klasyfikację namiętności: złość, smutek, uraza (pamięć), przygnębienie, zapomnienie, zazdrość, oszczerstwo, duma - i pokazuje ich związek. Wszystkie namiętności dotyczą tylko jednej części duszy (drażliwej, pożądliwej lub psychicznej), z wyjątkiem jedynej pasji – przygnębienia: „Przygnębienie, obejmujące wszystkie siły duszy, nagle za jednym duchem wprawia w ruch prawie wszystkie namiętności, dlatego jest cięższe od wszystkich innych namiętności” [10, s. 103]. Namiętności dzielą się na fizyczne i psychiczne. „Cielesne czerpie motywację z ciała, a duchowe z przedmiotów zewnętrznych” [10, s. 102]. Obciążona licznymi pasjami staje się „własnością” każdego człowieka, jednak każdy podchodzi do tego inaczej. Osoba, która całkowicie oddała się namiętnościom i zapomniała o Bogu, zastyga w sercu, a z istoty duchowej staje się cielesna. Człowiek dążący do Boga, gnębiony swoimi namiętnościami, odczuwa potrzebę nieustannej i zaciętej walki z nimi. „Ten, kto odważnie pokonuje namiętności cielesne, wytrwale stawia czoła walce z duchami nieczystymi i wypędza ich myśli z otchłani swojej duszy” [11, s. 250–251], uwalnia się od namiętności i dochodzi do czystości serca. Łaska Boża przychodzi do czystego serca. "Nazywa się czystym sercem, w którym nie ma naturalnego ruchu do niczego [cielesnego. Dzięki najwyższej prostocie w takim sercu rodzi się Bóg i wypisuje na nim swoje prawa, jak na gładkiej tablicy" [11, s. 250–251]. Maksymus Wyznawca nie tylko szczegółowo bada wszelkie możliwe szkody człowieka przez namiętności, ale także daje wskazówki, jak się ich pozbyć. (Trzeba zaznaczyć, że wskazówki te są tym cenniejsze, że nie jest to naga wiedza naukowa, sucha, abstrakcyjna teoria, lecz wiedza eksperymentalna, którą Maksymus Wyznawca zdobył w wyniku ascetycznego życia.) Głównym sposobem przezwyciężania namiętności jest nabywanie cnót: „Istnieją środki, które powstrzymują ruch namiętności i nie pozwalają im wzrastać, ale są też inne, które je osłabiają i prowadzą do wyczerpania. Zatem post, praca i czuwanie nie pozwalają na wzrost pożądliwości; i samotność, kontemplacja, modlitwa i miłość do Boga osłabiają ją i prowadzą do zaniku, którego umysł jest stale skierowany ku Bogu, jego pożądliwość przewyższa pragnienie Boga, a wszelka drażliwość zamienia się w Boską miłość” [10, 113–114]. Cnoty mają charakter fizyczny i umysłowy: „cnotami fizycznymi są: post, czuwanie, spanie na gołej ziemi, służba, rzemiosło, aby nie być ciężarem dla innych, lub dla jałmużny itp. A istotą duszy jest: miłość, hojność, łagodność, wstrzemięźliwość, modlitwa itp.”. [10, s. 115]. Cnoty uwalniają człowieka od namiętności, a wyzwolenie od namiętności jest bezpośrednią drogą do przebóstwienia. Bez Wcielenia deifikacja człowieka byłaby niemożliwa. Ponieważ człowiek, któremu przeznaczone było stać się pomostem między Bogiem a światem, zjednoczyć w sobie wszystkie podziały powstałe w wyniku stworzenia wszechrzeczy, naruszył prawo, „wielki plan zjednoczenia zdawał się legnąć w gruzach” [5, s. 86]. Dlatego konieczne było „zejście na świat i wcielenie Logosu” [3, s. 229], aby ocalić człowieka i zjednoczyć podziały. Dostrzegając „zniszczalność, śmiertelność i namiętność (namiętności naturalne i nienaganne) naszej prawdziwej natury, ale bez grzeszności” [8, s. 140], Chrystus uzdrowił upadłą naturę ludzką. Maksym Wyznawca objawia naukę o człowieku poprzez dogmaty chrystologiczne: Bóg wcielił się, aby skorygować naturę ludzką i wskazać drogę zbawienia. Doktryna o przebóstwieniu wiąże się z problemem poznania Boga. Ściśle mówiąc, deifikacja to wiedza człowieka o Bogu. A poznanie Boga z kolei jest niemożliwe bez samopoznania. Człowiek nie powinien szukać prawdy na zewnątrz, ona jest w nim: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Poprzez przenikanie poprzez modlitwę do serca, człowiek dochodzi do poznania boskich właściwości. Maksym Wyznawca mówi o trzech etapach poznania Boga (ten trzyczęściowy schemat odpowiada ascetycznej nauce Dionizego Areopagity o trzech etapach wznoszenia się duszy do Boga). Pierwszym etapem jest filozofia praktyczna (działanie). Na tym etapie człowiek musi włożyć wiele wysiłku w walkę z namiętnościami i zdobywanie cnót. Na tym etapie umysł musi oczyścić się z egzystencji zmysłowej i zyskać integralność i jedność ze sobą. Drugi etap to naturalna kontemplacja (teoria). Na tym etapie umysł zostaje uwolniony od duchowej ignorancji. Studium Pisma Świętego i modlitwa prowadzą do kontemplacji. Dzięki modlitwie umysł wycisza się, myśli nie są wymawiane i stają się całkowicie ciche. Florowski nazywa to „wyrzeczeniem się i uwolnieniem swojej <myśli>2 od kategorycznej struktury poznania dyskursywnego” [16, s. 254]. Cicho, umysł przychodzi do kontemplacji. Kontemplacja to poszukiwanie Boskiego „logoi” istnienia, kontemplacja boskich właściwości w całym stworzonym świecie. Zdolność kontemplacji była charakterystyczna dla człowieka przed Upadkiem. Trzeci etap to teologia tajemnicza (mistyczna). Na tym etapie umysł poprzez czystą modlitwę wchodzi w stan ekstazy, szaleństwa i tu następuje poznanie Boga (deifikacja). Deifikacja to zjednoczenie osoby z Bogiem w akcie największej miłości, dlatego o miłości trzeba mówić szerzej. Miłość jest głównym czynnikiem poznania Boga. Maksym Wyznawca mówi, że „nie ma nic bardziej boskiego, bardziej tajemniczego, bardziej wzniosłego do przebóstwienia niż miłość Boża... sakrament miłości czyni nas bogami z ludzi” [13, s. 146]. Maksym Wyznawca mówi słowami Pisma Świętego: „Bóg jest miłością” (1 Jana 4,8; 4,16), zatem „kto jest obcy miłości, jest obcy Bogu” [10, s. 100]. Bóg „dla miłości do nas uniżył samego siebie, przyjąwszy postać niewolnika” [10, s. 148]. Wcielenie (wcielenie) Syna Bożego i Jego zbawcza ofiara jest przejawem najgłębszej miłości Boga do ludzi. Miłość Boża jest tak wielka, że ​​przewyższa wszelkie ludzkie zrozumienie. Sam Bóg dał ludziom przykład nieskończonej i zbawczej miłości: poprzez osobisty przykład Jezus przez całe swoje ziemskie życie głosił ideę miłości bliźniego. Człowiek musi naśladować Chrystusa. Nie ma miłości do Boga bez miłości do człowieka, która obejmuje miłość braterską, współczucie, współczucie, łagodność, wielkoduszność, dobrą wolę i pokój wobec wszystkich. „Ten, kto kocha Boga, nie może nie kochać każdego człowieka jak siebie samego” [10, s. 98]3. Miłość do Boga objawia się w wypełnianiu Jego przykazań („miłość jest wypełnieniem prawa” [10, s. 101]), w życiu według Ewangelii: „Mówi Pan: Kto mnie miłuje, przestrzega moich przykazań. A to jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali. Dlatego kto nie miłuje bliźniego, nie przestrzega przykazania. A kto nie zachowuje przykazania, nie może kochać Pana” [10, s. 101]. 98]. Miłość bliźniego, czyli każdego człowieka, jest warunkiem koniecznym miłości do Boga. Miłość do bliźniego jest głównym krokiem na drodze do wzniesienia się do przebóstwienia. „Wzajemna miłość ludzi może ich wyprowadzić ze stanu niewolnictwa i upokorzenia, w który pogrążyła ich nienawiść i wrogość” [4, s. 74]. Miłość jest darem Boga, który udoskonala ludzką naturę. Człowiek musi zjednoczyć świat stworzony z niestworzonym Bogiem poprzez miłość. To zjednoczenie dokonało się w Chrystusie i teraz musi dokonać się także w człowieku poprzez zstąpienie Ducha Świętego. Zbawienie dokonane poprzez Wcielenie musi być poznane i doświadczone przez każdą osobę. Jest to możliwe w Kościele i poprzez sakramenty chrztu i Eucharystii. W sakramencie chrztu Duch Święty – „Dawca mądrości i wiedzy – zmywa zewnętrzny brud ciała i oczyszcza wewnętrzne plamy [grzechu]” [11, s. 246]. W sakramencie Eucharystii, poprzez uczestnictwo w Ciele i Krwi Chrystusa, człowiek uczestniczy w nieskazitelności, jednoczy się z Bogiem i zostaje przebóstwiony. Deifikacja jest także „nagrodą za święte i boskie życie tutaj” [15, s. 203]. Kościół jest obrazem świata i obrazem Boga, to on czyni to samo co Bóg: łączy, łączy, wnosi jedność i harmonię w chaotyczny świat ludzi. I tak, podążając za tradycją patrystyki klasycznej, Maksymus Wyznawca uważa człowieka za najwyższe boskie stworzenie, koronę stworzenia. To człowiekowi przeznaczone jest wypełnienie największego przeznaczenia: zjednoczenie całego świata z Bogiem. Ale jednocześnie Maksymus Wyznawca kładzie wyraźny nacisk na fakt, że natura ludzka przed Upadkiem różni się od obecnego upadłego stanu. Osoba, która dopuściła się Upadku, nie może już spełniać swojego pierwotnego celu, ponieważ wartości grzesznej osoby mają charakter czysto materialny. Człowiek traci integralność i pogrąża się w świecie namiętności. Zmienia się cel ludzkiej egzystencji: teraz człowiek musi dążyć do naprawienia swojej upadłej natury i poprzez poznanie Boga siłami miłości zjednoczyć się z Nim, stać się ubóstwionym, deifikując w ten sposób cały wszechświat. Filozofia Maksyma Wyznawcy jest filozofią praktyczną, nierozerwalnie związaną z realnym życiem i stanowiącą przewodnik dla człowieka. Maksym Wyznawca nie tylko tworzy teoretyczną naukę o człowieku, ale także daje mu rady, jak postępować w relacjach z innymi ludźmi, jak właściwie kierować swoją wolną wolą, jak radzić sobie z namiętnościami i co człowiek powinien czynić dla swojego zbawienia, dla życia wiecznego. 1 Nawiasy kwadratowe podano w brzmieniu w cytowanym wydaniu. 2 Nawiasy trójkątne są moje (Yu. M.). 3 Cała chrześcijańska nauka o człowieku opiera się na przykazaniach wypowiedzianych przez Jezusa Chrystusa w Kazaniu na Górze. Przykazania te głoszą nową moralność opartą na zasadach miłości. Ponadto Jezus Chrystus przypomina człowiekowi o dwóch najważniejszych przykazaniach dotyczących miłości, znanych już w czasach Starego Testamentu: „Będziesz miłował swego Pana całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” oraz „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Mt 22,37-39). Swoim życiem i odkupieńczą śmiercią udowadnia możliwość wypełnienia tych przykazań. Lista wykorzystanej literatury: 1. Balthasar H. Urs von. Liturgia kosmiczna. Czcigodny Maksym Wyznawca // Alfa i Omega. 1998. Nr 2 (16). 2. Balthasar H. Urs von. Liturgia kosmiczna. Czcigodny Maksym Wyznawca // Alfa i Omega. 2000. Nr 1 (23). 3. Brilliantov A.I. Wpływ teologii wschodniej na zachodnią w twórczości Jana Szkota Erigeny. M.: Mar- 4. Byczkow V.V. Ideał miłości świata chrześcijańsko-bizantyjskiego // Filozofia miłości. T.1. M.: Wydawnictwo polityczne. lit., 1990. 5. Epifanovich S.L. Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. M.: Martis, 1996. 221 s. 6. Ionaitis O.B. Maksym Wyznawca: doświadczenie antropodycei chrześcijańskiej // Anthropodicea: sob. sztuka naukowa. Jekaterynburg: Wydawnictwo Ural. Uniwersytet, 2003. s. 57–72. 7. Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M.: Pielgrzym, 1996. 450 s. 8. Larcher J.-C. Św. Maksym Wyznawca jest pośrednikiem między Wschodem a Zachodem. M.: Publikacja Sretensky’ego 9. Lossky V. Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego // Teologia mistyczna. Kijów: Droga do prawdy, 1991. 10. Maksym Wyznawca. Rozdziały o miłości // Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 1: Traktaty teologiczne i ascetyczne- Ty. M.: Martis, 1993. s. 96–145. 11. Maksym Wyznawca. Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego // Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 1: Traktaty teologiczne i ascetyczne. M.: Martis, 1993. s. 215–256. 12. Maksym Wyznawca. Mistagogia // Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 1: Traktaty teologiczne i ascetyczne. M.: Martis, 1993. s. 154–184. 13. Maksym Wyznawca. List do Jana Cubulariusa o miłości // Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 1: Teolog- Traktaty chińskie i ascetyczne. M.: Martis, 1993. s. 146–153. 14. Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 2: Pytania i odpowiedzi dotyczące Thalassii. Część 1: Pytania I – LV. M.: Martis, 1993. 351 s. 15. Maksym Wyznawca. Theopemptus Scholasticus // Maksym Wyznawca. Kreacje. Księga 1: Traktaty teologiczne i ascetyczne. M.: Martis, 1993. s. 203–207. 16. Florovsky Georgy (arcykapłan). Ojcowie bizantyjscy V – VIII wiek. Mińsk: Wydawnictwo Białoruś. Egzarchat, 2006. 336 s.