ადამიანი მაქსიმე აღმსარებლის ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ სისტემაში

სტატიაში განხილულია მაქსიმე აღმსარებლის ანთროპოლოგიური სწავლება ძველ და აღმოსავლურ ქრისტიანულ ტრადიციებთან დაკავშირებით. ავტორი აანალიზებს მოაზროვნის შემოქმედებით მემკვიდრეობას, ხაზს უსვამს ანთროპოლოგიურ კომპონენტს და სისტემატურად ასახავს ადამიანის მოძღვრებას მაქსიმე აღმსარებლის ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ სისტემაში. ადამიანი ყოველთვის იდუმალი იყო ფილოსოფიური აზროვნებისთვის. სხვადასხვა ეპოქაში შეიცვალა ადამიანის, როგორც კვლევის სუბიექტის ადგილი: ცენტრალურიდან მთლიანად სცილდება მას. მაგრამ მაინც, შუა საუკუნეების ქრისტიანი მოაზროვნეები ყველაზე დიდ ყურადღებას აქცევდნენ ადამიანს. ასეთი მრავალმხრივი ანთროპოლოგიური კვლევის მაგალითია მაქსიმე აღმსარებლის ფილოსოფიური და თეოლოგიური სისტემა. წმინდა მაქსიმეს შემოქმედებით მემკვიდრეობას მრავალი ფილოსოფოსი და ღვთისმეტყველი მიუბრუნდა და აგრძელებს მიმართვას. მაქსიმე აღმსარებლის მოღვაწეობის უცხოელ მკვლევარებს შორის შეიძლება აღინიშნოს გ.უ. ფონ ბალთასარი, ჯ.-კ. ლარჩერი, პ. შერვუდი, ლ. ტანბერგი, ე. ლაუტი. რუსულ ფილოსოფიურ და სასულიერო აზროვნებაში მის შემოქმედებას მიმართავდნენ ი.ორლოვი, მ.დ.მურეტოვი, ს.ლ. ეპიფანოვიჩი, ა.ი. ბრილიანტოვი, გ.ვ. ფლოროვსკი, ა.ი. სიდოროვი, დ.ა. პოსპელოვი და სხვები. მართალია, უნდა აღინიშნოს, რომ რევოლუციამდე გამოცემული მაქსიმ აღმსარებლის მოღვაწეობისადმი მიძღვნილი ნაშრომების უმეტესობა არ გამოქვეყნებულა, ხოლო უცხოელი მკვლევართა ნაშრომების თარგმანები ცოტაა. თუმცა, ბოლო დროს მკვლევართა ინტერესი მაქსიმე აღმსარებლის მიმართ გაიზარდა. უფრო მეტიც, თუ ჯერ კიდევ მე -19 საუკუნეში ისინი საუბრობდნენ მასზე, როგორც წესი, დიონისე არეოპაგიტის შესახებ საღვთისმეტყველო ნაშრომებში, შემდეგ უფრო და უფრო ხშირად იწყებოდა თხზულება, რომელიც მიეძღვნა თავად მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედების შესწავლას. იმისდა მიუხედავად, რომ მისი ნამუშევრები აქტიურად არის შესწავლილი, ითარგმნება ადრე გადაუთარგმნელი ნაწარმოებები, იწერება და იცავს დისერტაციებს, რომლებიც ეძღვნება მაქსიმე აღმსარებლის შესწავლას, ის რჩება იდეების ამოუწურავი წყაროდ, რაც მნიშვნელოვანია დღემდე. რასაკვირველია, უფრო ხშირად აქცენტი კეთდება მოაზროვნის ქრისტოლოგიურ იდეებზე და ის თავად უფრო საინტერესოა მკვლევარებისთვის, როგორც მონოთელიტიზმის ერესის წინააღმდეგ გულმოდგინე მებრძოლი, ან როგორც დიონისე არეოპაგელის ტექსტების კომენტატორი. სამწუხაროდ, მაქსიმე აღმსარებლის ანთროპოლოგიური შეხედულებების ფუნდამენტური კვლევა ჯერ კიდევ არ არსებობს. იმავდროულად, ანთროპოლოგიური პრობლემატიკა მის სწავლებაში არის ცენტრალური წერტილი; მთელი მისი ფილოსოფიური და თეოლოგიური სისტემა ანთროპოლოგიურია. მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა მაქსიმეს თხზულებათა შორის არ არის ცალკეული ნაშრომი, რომელიც სპეციალურად ამ საკითხს ეძღვნება (როგორიცაა, მაგალითად, გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატი „ადამიანის აგებულების შესახებ“), მის თითოეულ შემოქმედებაში არის ანთროპოლოგიური იდეები. ეს კვლევა არის მცდელობა, განიხილოს მაქსიმე აღმსარებლის ფილოსოფია, როგორც ანთროპოლოგიური სწავლება და წარმოადგინოს იგი მთლიანობაში. იმისათვის, რომ პრეზენტაცია უფრო სისტემატური იყოს, შეგვიძლია ეს სწავლება დავყოთ სამ ნაწილად: პირველყოფილი ადამიანი, ადამიანი დაცემის შემდეგ და გადარჩენილი, ხელახალი შექმნა, გაღმერთებული ადამიანი. უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია აღინიშნოს შემდეგი: მიუხედავად იმისა, რომ მაქსიმე აღმსარებლის ფიგურა ჩაწერილია ზოგადქრისტიანულ ტრადიციაში და მისი ანთროპოლოგიური შეხედულებები დიდწილად ეფუძნება უკვე არსებულ პატრისტიკულ ნაშრომებს - კაპადოკიელ მამებს (უპირველესად გრიგოლ ნოსელი), იოანე ოქროპირი, დიონისე არეოპაგელი - არ შეიძლება არ აღიაროს მისი სწავლების უნიკალურობა. ამრიგად, გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიასთან შედარებით, სადაც ფიზიოლოგიური მიდგომა ჭარბობს, მაქსიმე აღმსარებლის ანთროპოლოგია უფრო ჰოლისტიკური და მოცულობითია. დიონისე არეოპაგელისგან წმინდა მაქსიმე ისესხებს თავის ეპისტემოლოგიურ შეხედულებებს (ღმერთის შემეცნების ასკეტური სქემა), მაგრამ შემოაქვს ახალი ტერმინოლოგია. დიონისე არეოპაგელის პრიზმით მაქსიმე აღმსარებელი მიმართავს უძველეს მემკვიდრეობას, პირველ რიგში პლატონურ ტრადიციას, ისევე როგორც სტოიკოსთა სწავლებებს. უნდა ითქვას, რომ ბიზანტიურ ფილოსოფიურ აზროვნებას ზოგადად ორი მსოფლმხედველობის სინთეზი ახასიათებდა: ანტიკური და ქრისტიანული. მაქსიმე აღმსარებელი, თავისი ანთროპოლოგიური შეხედულებების ჩამოყალიბებით, ეყრდნობა მთელი კაცობრიობის ცხოვრების სამი მდგომარეობის (ისტორიის) პატრისტიკურ სქემას: პირველი ადამიანის პრიმიტიულ, ბუნებრივ მდგომარეობას დაცემამდე; აწმყო (არაბუნებრივი, ცოდვილი, ვნებიანი); მომავალი (აღორძინებული, გადარჩენილი, გაღმერთებული). როგორც ჩანს, ყველაზე მოსახერხებელია ადამიანის მოძღვრების განხილვა სწორედ ამ სქემის მიხედვით. ბუნებრივ მდგომარეობაში ადამიანი ღვთის ხატება და მსგავსებაა. ღვთის ხატება და მსგავსება ადამიანის ონტოლოგიური მახასიათებლებია. ადამიანის არსებობის გზა სწორედ ღმერთის ხატად ყოფნაში მდგომარეობს; ამის გარეშე ადამიანი არ იქნებოდა ადამიანი. ღვთის ხატება ადამიანს ეძლევა უშუალოდ შექმნის მომენტიდან და რჩება ადამიანში მუდამ და უცვლელად. უპირველეს ყოვლისა, ღვთის ხატება ვლინდება ადამიანის რაციონალურობაში. ადამიანის გონება არის ღვთაებრივი ლოგოსის, ღვთის სიტყვის, სამების მეორე ჰიპოსტასის ანარეკლი, ამიტომ გონება გულისხმობს სიტყვის ნიჭის ფლობას: „გონივრული [არსებები] ხასიათდება ბუნებრივი სილამაზით - სიტყვა“ [14, გვ. 16]. ღმერთის მსგავსება მდგომარეობს ადამიანის სულიერებაში, უვნებლობასა და უხრწნელობაში და გამოიხატება მის ზნეობაში, სიკეთესა და სიბრძნეში. პირველი ადამიანი (ადამი) დაცემამდე ღვთის მსგავსებას ფლობდა. მაქსიმე აღმსარებლის ანთროპოლოგიაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის ბუნების შემადგენლობის პრობლემას. ადამიანი ორმხრივი არსებაა, „სინთეზური ბუნება“ [1, გვ. 126]: ის აერთიანებს ორ სამყაროს: მიწიერს და ზეციურს. „ადამიანი არის დამაკავშირებელი ხაზი ღმერთსა და ქმნილებას შორის“ [7, გვ. 235]. ამისთვის ადამიანს მიეცა ორი პრინციპი: ღვთაებრივი (სული) და ბუნებრივი (სხეული). ადამიანური ბუნების ორნაწილიანი ბუნება სულიერი და მატერიალური სამყაროს ჰარმონიის გამოხატულებაა, რაც ადამიანს სამყაროში განსაკუთრებულ, უპირატეს პოზიციას ანიჭებს. ადამიანი არის "მიკროსამყარო", "პატარა სამყარო დიდში", მთელი შექმნილი სამყაროს ფოკუსი, სამყაროს ცენტრი. მთელი კოსმოსის არსებობა დაკავშირებულია ადამიანის არსებობასთან. მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, რომ „მთელი სამყარო, რომელიც შედგება ხილული და უხილავი [არსებები]1 ადამიანის მსგავსია, ხოლო ადამიანს, სხეულისა და სულისგან შემდგარს, სამყარო ეწოდება“ [12, გვ. 167]. ასე რომ, ადამიანი შედგება სულისა და სხეულისგან. სულს აქვს ისეთი თვისებები, როგორიცაა უკვდავება, რაციონალურობა, უსხეულოობა: „ადამიანი არის ადამიანი თავისი მოაზროვნე და რაციონალური სულის გამო, რომლის წყალობითაც იგი ღვთის ხატება და მსგავსებაა“ [12, გვ. 167]. უძველესი ტრადიციის მიხედვით მაქსიმე აღმსარებელი დასძენს, რომ სული სამი ძალისგან შედგება: რაციონალური, სასურველი და გაღიზიანებული. უფრო მეტიც, სულის რაციონალურ ნაწილს აქვს ორი უნარი: ჩაფიქრებული (გონი) და აქტიური (გონება). ჭვრეტის უნარი მოიცავს სიბრძნეს, ჭვრეტას და ცოდნას. ადამიანი თავისი გონებით ცდილობს შეიცნოს სიმართლე. აქტიური უნარები მოიცავს წინდახედულობას, კეთებას, სათნოებას და რწმენას. გონების სიკეთისკენ სწრაფვა ბუნებრივია. ღმერთის შესაცნობად, რომელიც არის ჭეშმარიტება და სიკეთე, აუცილებელია სულის ამ ორი უნარის ერთობლიობა. სული და სხეული ერთდროულად შეიქმნა; ისინი „აუცილებლად ეხვევიან ერთმანეთს და შედიან“ [1, გვ. 126]. მაქსიმე აღმსარებელი არ აცხადებს სხეულს ცოდვად და არ ადანაშაულებს მას სულში ჩარევაში, როგორც ეს იყო ნეოპლატონისტების შემთხვევაში (რომლებიც პლატონის შემდეგ სხეულს „სულის ბორკილად“ თვლიდნენ), არამედ, პირიქით, საუბრობს სულისა და სხეულის ერთიანობაზე: „სული ცხოვრობს ისე, როგორც სასიცოცხლო პრინციპი არ შედის სხეულის ყველა წევრთან. მაშინ ის არ იქნებოდა ცოცხალი, არამედ მკვდარი“ [14, გვ. 30]. ადამიანის იდეალური მდგომარეობის აღწერისას მაქსიმე აღმსარებელი ეყრდნობა მამათმავლობის სწავლებას (უპირველეს ყოვლისა გრიგოლ ნოსელის შემოქმედებას). პირველყოფილი ადამიანი, წერს მაქსიმე აღმსარებელი, ჰარმონიულ მდგომარეობაში იყო საკუთარ თავთან და მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან; იყო უკვდავი, უვნებელი, უხრწნელი: „პირველი ადამიანი, რომელმაც მიიღო ყოფიერება ღვთისაგან და წარმოშობილი [მისგან], თავისი არსებობის წარმოშობით, თავისუფალი იყო ხრწნილებისაგან და ცოდვებისაგან“ [14, გვ. 60]. ადამიანი ყველაფერში წმინდა იყო, მათ შორის, მასში თანდაყოლილი გამრავლების უნარიც არ ატარებდა ცოდვის ოდნავი ნიშანს. თავდაპირველად, „ადამიანური რასის გამრავლების მეთოდი უნდა განხორციელდეს არა სქესთა გაერთიანების გზით, არამედ სულიერი ბუნების წყალობით, რომელიც სამოთხეში ყოფნისას უნდა მისცემდა ადამიანებს საკუთარი თავის გამრავლების საშუალებას“ [8, გვ. 111]. ადამიანი ღმერთმა შექმნა თავისუფლებაში, ანუ თავისუფალ შემოქმედებით აქტში და თავისუფალი, ანუ თავისუფალი ნების ფლობით. თავდაპირველად, ადამიანის ნება იყო ერთიანი, განუყოფელი. მაქსიმე აღმსარებელი მას ბუნებრივს უწოდებს, რადგან ეს არის უბრალო სურვილი, ადამიანის ბუნების სურვილის უნარი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივი ნება არის ბუნებრივი მიდრეკილება სიკეთისკენ, სწორედ ნების დონეზე (ადამიანის თავისუფალი ნება) მოხდა დაცემა. ადამიანის მიზანი დაცემამდე იყო დაძლიოს განხეთქილება, რომელიც წარმოიშვა ყოველივე არსებულის შექმნის შედეგად. ღმერთის მიერ ყველაფრის შექმნის აქტი ხუთ განყოფილებაში ხდებოდა. პირველი მათგანი არის დაყოფა შეუქმნელად და ქმნილებად (ღმერთმა განეშორა ქმნილებას). მეორე დაყოფა ქმნილების დონეზეა: შემოქმედება იყოფა გრძნობად და გასაგებად (მატერიალური და სულიერი სამყარო). თავის მხრივ, სენსორული დაყოფილია ცა და დედამიწა. მიწიერი არსებობა - ზეცამდე და სამყარომდე. ბოლო დაყოფა ხდება თავად ადამიანში - მამაკაცად და ქალად. ადამიანის დანიშნულება, კიდევ ერთხელ ხაზგასმით აღვნიშნო, იყო ყველა დაყოფის გაერთიანება, „რადგან ის თავისი არსებით დაკავშირებულია „განყოფის“ ყველა ელემენტთან: დედამიწასთან - სხეულთან, გრძნობად არსებასთან - გრძნობებთან, გონებრივთან - სულთან, მას შეეძლო გონებით ამაღლებულიყო შეუქმნილ ბუნებამდე“ [6, გვ. 63]. განხეთქილების დაძლევის შემდეგ ადამიანს უნდა გაეერთიანებინა მთელი სამყარო საკუთარ თავში და თავისით დაეკავშირებინა ღმერთთან. ასე რომ, თავისუფალი არჩევანის შედეგად ხდება დაცემა და მარტოხელა ადამიანის ნება მაშინვე იყოფა სურვილად და არჩევანად. არჩევანი, ანუ რაციონალური (გნომიკური) ნება აღარ არის მხოლოდ სურვილი, არამედ სურვილი რაღაც კონკრეტულისკენ. გნომიურ ნებას ახასიათებს რხევა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, პრობლემის არჩევისა და გამოსავლის პოვნის რთული პროცესი, რომელიც ადამიანისთვის მტკივნეულია. გნომიურ ნებას მუდმივად აწყდება სხვადასხვა სახის ვნებები, სიმპათიები, განწყობები და ყოველდღიური ურთიერთობები. ეს არის ყველა შეტაკებისა და უთანხმოების წყარო ადამიანებს შორის. ნება, როგორც სურვილი, არის „ბუნებრივი ძალა, რომელიც ისწრაფვის იმისკენ, რაც შეესაბამება ბუნებას“ [9, გვ. 176]. მაქსიმე აღმსარებლის აზრით, არჩევანის თავისუფლება არის არასრულყოფილი, შეზღუდული თავისუფლება, დაცემული ადამიანის ბუნების თავისუფლება. სრულყოფილ ადამიანს არჩევანი არ სჭირდება: მან ბუნებრივად იცის სიკეთე, მისი თავისუფლება ცოდნაზეა დამყარებული. დაცემის შედეგად ადამიანი კარგავს ღმერთის მსგავსებას, სიკეთის ცოდნა აღარ ეკუთვნის მის ბუნებას და სრულყოფილი თავისუფლების ნაცვლად მასში იწყებს მოქმედებას თავისუფალი ნება, რომელიც თურმე სულაც არ არის თავისუფლება: „თავისუფალ ნებაში მეტია საჭიროება, ვიდრე დამოუკიდებლობა“ [1, გვ. 120]. თავისუფალი ნება გმობს ადამიანს ტანჯვისთვის; მას გამუდმებით აწყდება სიკეთისა და ბოროტების არჩევანის პრობლემა. ამით გამუდმებით იტანჯება, ადამიანი ცდილობს მიაღწიოს მთლიანობას და ჰარმონიას, მაგრამ მისი ვნებიანი ბუნება ხელს უშლის ამას. თუმცა, მისი მდგომარეობა არ არის უიმედო. დაცემის შემდეგაც ადამიანი ინარჩუნებს სიკეთის ბუნებრივ სურვილს; მას შეუძლია დაძლიოს ეს დაქუცმაცებული მდგომარეობა და, როგორც უკვე გამოისყიდა მაცხოვარი ცოდვის მონობისაგან, კვლავ გაერთიანდეს ღმერთთან. ვინაიდან დაცემა არის ადამიანის დაცემა ღვთისგან, მაშინ ადამიანის დაცემასთან ერთად ხდება სამყაროს დაცემა და სულიერ და მატერიალურ სამყაროს შორის უფსკრული უარესდება. განხეთქილების გაერთიანების ნაცვლად, პირიქით, გაყოფა დასტურდება; ადამიანის გაღმერთების ნაცვლად ხდება მისი მატერიის დაქვემდებარება. ის მიმართავს გრძნობად არსებობას, რის შედეგადაც „სულიერი არსებიდან იგი გახდა უხეშად მატერიალური, როგორც ცხოველი. აკრძალული ხის ნაყოფის ჭამით ადამიანი პირველად შევიდა მუდმივად ცვალებადი მატერიალური ყოფიერების ნაკადში“ [3, გვ. 227–228]. იცვლება ადამიანის არსებობის მნიშვნელობაც. ახლა არის გაუვალი უფსკრული ადამიანსა და ღმერთს შორის, რომელიც ადამიანმა უნდა გადალახოს და რომელსაც ღმერთის გარეშე ვერ გადალახავს. მას აღარ შეუძლია (რაც არ უნდა ეცადოს) განხეთქილების გაერთიანება და თავისით სამყაროს ღმერთთან დაკავშირება. მას არ შეუძლია გადაარჩინოს სამყარო, რადგან ის თავად ხდება არსება, რომელსაც ყველაზე მეტად სჭირდება ხსნა. დაცემული კაცობრიობის ისტორია დაყოფილია ორ ძალიან განსხვავებულ პერიოდად, რომელთა შორის საზღვარი არის ინკარნაცია. ინკარნაციამდე დაცემული ადამიანი არის ცოდვისა და სიკვდილის დაქვემდებარებული ადამიანი, წარმავალი ადამიანი. ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვის შემდეგ ის თავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან. ახლა მისი ცხოვრების მიზანი ღმერთთან ამაღლებაა და ახლა მას ამის ყველა საშუალება მიეცა. და ადამიანის დანიშნულება ხდება პიროვნული განღმრთობის სურვილი, რომლის მეშვეობითაც განიღმრთობა მთელი სამყარო. ასე რომ, დაცემის შედეგად ადამიანი ხდება მოკვდავი („სიკვდილი არის განშორება ღმერთთან“ [10, გვ. 120]), ხრწნადი, ვნებიანი. უფრო მეტიც, დაცემის ყველა შედეგი ურთიერთდაკავშირებულია: „სიკვდილი და ბუნების სისუსტე იდუმალებით არის დაკავშირებული პირველ ცოდვასთან... ვნება და სიკვდილი ანალიტიკურად არის დაკავშირებული“ [1, გვ. 122]. ადამიანი კარგავს თავდაპირველ მთლიანობას. სულისა და სხეულის ურთიერთარსებობის ბუნება იცვლება: „სულს, მისი სურვილის გარეშე, აქვს თავისი სხეული და იმავე ზომით უნდა დაექვემდებაროს მას; ამის სურვილის გარეშე სიცოცხლეს აძლევს მას ზუსტად მასში ყოფნით; ბუნებით მონაწილეობს მის ტანჯვასა და ავადმყოფობაში მისი თანდაყოლილი პასიურობის გამო“ [2, გვ. 74]. ხდება სულის სამი კომპონენტის დამახინჯება: ადამიანის გონება დაბინდულია ვნებებით (აღარ შეუძლია შეაღწიოს საგანთა არსში, როგორც ეს იყო დაცემამდე), სულის სასურველი ნაწილი გადაიქცევა "ვნებურად", გაღიზიანებული ნაწილი "მრისხანედ". ამრიგად, ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ ის კვლავ რჩება ღვთის ხატად, კარგავს ღვთის მსგავსებას, რომელიც თავდაპირველად მას მიეცა. დაცემული ადამიანი ვნებებით გატაცებაში ვარდება. ვნება არის ნების დაავადება, სულის არაბუნებრივი მოძრაობა, თავისუფლების შეზღუდვა ან დაკარგვა. ნებისყოფის სისუსტე გონების უცოდინრობის შედეგია: ადამიანი კარგავს ღმერთის უშუალო ჭვრეტისა და აღიარების უნარს. მაქსიმე აღმსარებელი გრიგოლ ნოსელის მითითებით ამბობს, რომ „ვნებები სრულყოფილების ჩამოშორების შედეგად შემოვიდა კაცობრიობაში. ვნებებით, ღვთაებრივი ხატის ნაცვლად, მცნების დარღვევასთან ერთად, ცხადი და ნათლად გამოჩნდა ადამიანში მისი მსგავსება უგუნურ ცხოველებთან“ [14, გვ. 28]. მაქსიმე აღმსარებელი, დეტალურად განიხილავს ისეთ ფენომენს, როგორიცაა ადამიანური ვნება, მიუთითებს მთავარ, საწყის ვნებაზე: „ვნებების დედა არის საკუთარი თავის სიყვარული“ [10, გვ. 108]. საკუთარი თავის სიყვარული არის "ყოველი ვნებიანი ფიქრის მიზეზი; რადგან მისგან იბადება სულის ვნებიანი ნაწილის სამი ყველაზე მნიშვნელოვანი აზრი: სიხარბე, ფულის სიყვარული და ამაოება. სიძვისგან იბადება სიძვის აზრი, ფულის სიყვარულიდან - სიხარბე, ამაოებიდან - სიამაყე; დანარჩენი ყველა მიჰყვება თითოეულ ამ სამს." 128]. ადამიანი, რომელიც სძლევს ეგოიზმს, შეძლებს დაძლიოს ყველა სხვა ვნება საკუთარ თავში. მაქსიმე აღმსარებელი იძლევა ვნებების კლასიფიკაციას: ბრაზი, სევდა, მრისხანება (მეხსიერება), სასოწარკვეთა, დავიწყება, შური, ცილისწამება, სიამაყე - და აჩვენებს მათ ურთიერთობას. ყველა ვნება ეხება სულის მხოლოდ ერთ ნაწილს (გაღიზიანებული, ვნებიანი ან გონებრივი), გარდა ერთადერთი ვნების - სასოწარკვეთილობისა: „სასოწარკვეთილება, რომელიც მოიცავს სულის ყველა ძალას, უეცრად, ერთი სულის უკან, ამოქმედებს თითქმის ყველა ვნებას, რის გამოც იგი ყველა სხვა ვნებაზე მძიმეა“ [10, გვ. 103]. ვნებები იყოფა ფიზიკურად და გონებრივად. „სხეული მოტივს იღებს სხეულიდან, სულიერი კი გარე საგნებიდან“ [10, გვ. 102]. მრავალრიცხოვანი ვნებებით დამძიმებული ყოველი ადამიანის „საკუთრება“ ხდება, მაგრამ ამას ყველა სხვანაირად უდგება. ვნებებს მთლიანად მიცემული და ღმერთის დავიწყებული ადამიანი გულში გაქვავდება და სულიერი არსებიდან ხორციელი ხდება. ღმერთისკენ მიმავალი ადამიანი, ვნებებით დაჩაგრული, გრძნობს მათ წინააღმდეგ განუწყვეტელი და სასტიკი ბრძოლის აუცილებლობას. „ვინც გაბედულად სძლევს სხეულებრივ ვნებებს, მტკიცედ უძლებს ბრძოლას უწმინდურ სულებთან და განდევნის მათ აზრებს სულის საზღვრებიდან“ [11, გვ. 250–251], თავისუფლდება ვნებებისგან და მოდის გულის სიწმინდემდე. ღვთაებრივი მადლი მოდის წმინდა გულში. „გულს სუფთა ეწოდება, რომელშიც არ არის ბუნებრივი მოძრაობა არაფრისკენ [ხორციელის]კენ. უმაღლესი სიმარტივის წყალობით ღმერთი იბადება ასეთ გულში და აწერს მასზე თავის კანონებს, თითქოს გლუვ ტაბლეტზე“ [11, გვ. 250–251]. მაქსიმე აღმსარებელი არამხოლოდ დეტალურად განიხილავს ვნებებით ადამიანის ყოველ შესაძლო ზიანს, არამედ იძლევა ხელმძღვანელობას, თუ როგორ უნდა მოვიშოროთ ისინი. (მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ეს მითითება მით უფრო ღირებულია, რადგან ეს არ არის შიშველი მეცნიერული ცოდნა, მშრალი აბსტრაქტული თეორია, არამედ მაქსიმე აღმსარებლის მიერ ასკეტური ცხოვრების შედეგად მიღებული ექსპერიმენტული ცოდნა). ამგვარად, მარხვა, შრომა და სიფხიზლე არ უშვებს ვნებათაღელვას, ჭვრეტა, ლოცვა და ღმერთისადმი სიყვარული ამცირებენ მას, ვისი გონებაც გამუდმებით ღმერთისკენაა მიმართული და ყოველგვარი გაღიზიანება გადადის ღვთაებრივ სიყვარულში. სათნოებები არის ფიზიკური და გონებრივი: „ფიზიკური სათნოებებია: მარხვა, სიფხიზლე, შიშველ მიწაზე ძილი, მსახურება, ხელობა, რათა არ იყოს ტვირთი სხვისთვის, ან მოწყალება და ა.შ. სულის არსი კი არის: სიყვარული, კეთილშობილება, თვინიერება, თავშეკავება, ლოცვა და ა.შ. [10, გვ. 115]. სათნოებები ათავისუფლებს ადამიანს ვნებებისგან, ხოლო ვნებებისგან განთავისუფლება არის პირდაპირი გზა განღმრთობისაკენ. ადამიანის გაღმერთება შეუძლებელი იქნებოდა განსახიერების გარეშე. ვინაიდან ადამიანი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო ხიდი ღმერთსა და სამყაროს შორის, გაეერთიანებინა საკუთარ თავში ყველა განხეთქილება, რომელიც წარმოიშვა ყოველივეს შექმნის შედეგად, დაარღვია კანონი, „გაერთიანების დიდი გეგმა თითქოს დაინგრა“ [5, გვ. 86]. ამიტომ საჭირო იყო „სამყაროში ჩასვლა და ლოგოსის განსახიერება“ [3, გვ. 229] ადამიანის გადარჩენისა და განხეთქილების გაერთიანების მიზნით. ჩვენი ჭეშმარიტი ბუნების „ხრწნილება, მოკვდავობა და ვნება (ბუნებრივი და უმწიკვლო ვნებები) აღქმული, მაგრამ ცოდვის გარეშე“ [8, გვ. 140], ქრისტემ განკურნა დაცემული ადამიანური ბუნება. მაქსიმე აღმსარებელი ქრისტოლოგიური დოგმების მეშვეობით ავლენს ადამიანის მოძღვრებას: ღმერთი განსხეულდა, რათა გამოესწორებინა ადამიანური ბუნება და ეჩვენებინა ხსნის გზა. გაღმერთების მოძღვრება დაკავშირებულია ღმერთის შეცნობის პრობლემასთან. მკაცრად რომ ვთქვათ, განღმრთობა არის ადამიანის ცოდნა ღმერთის შესახებ. ხოლო ღმერთის ცოდნა, თავის მხრივ, შეუძლებელია თვითშემეცნების გარეშე. ადამიანმა არ უნდა ეძებოს ჭეშმარიტება გარეთ, ის არის მის შიგნით: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). ლოცვით გულში შეღწევის გზით ადამიანი ღებულობს ღვთაებრივ თვისებებს. მაქსიმე აღმსარებელი საუბრობს ღმერთის შეცნობის სამ საფეხურზე (ეს სამნაწილიანი სქემა შეესაბამება დიონისე არეოპაგელის ასკეტურ სწავლებას სულის ღმერთთან ამაღლების სამი საფეხურის შესახებ). პირველი ეტაპი არის პრაქტიკული ფილოსოფია (კეთება). ამ ეტაპზე ადამიანმა დიდი ძალისხმევა უნდა მიმართოს ვნებებს და შეიძინოს სათნოებები. ამ საფეხურზე გონებამ უნდა გაიწმინდოს სენსორული არსებობა და მოიპოვოს მთლიანობა და ერთიანობა საკუთარ თავთან. მეორე ეტაპი არის ბუნებრივი ჭვრეტა (თეორია). ამ ეტაპზე გონება თავისუფლდება სულიერი უმეცრებისგან. წმინდა წერილის შესწავლა და ლოცვა იწვევს ჭვრეტას. ლოცვით გონება წყნარდება, აზრი არ წარმოითქმის და სრულიად ჩუმდება. ფლოროვსკი ამას უწოდებს „მისი <აზრის>2 უარყოფას და განთავისუფლებას დისკურსული შემეცნების კატეგორიული სტრუქტურიდან“ [16, გვ. 254]. ჩუმად, გონება ჭვრეტამდე მოდის. ჭვრეტა არის არსებობის ღვთაებრივი „ლოგოების“ ძიება, ღვთაებრივი თვისებების ჭვრეტა მთელ შექმნილ სამყაროში. ჭვრეტის უნარი დამახასიათებელი იყო ადამიანისთვის დაცემამდე. მესამე ეტაპი არის იდუმალი (მისტიკური) თეოლოგია. ამ საფეხურზე გონება წმინდა ლოცვით გადადის ექსტაზში, გაშტერებულ მდგომარეობაში და აქ ხდება ღმერთის შეცნობა (განღმერთება). განღმრთობა არის ადამიანის ღმერთთან შეერთება უდიდესი სიყვარულის მოქმედებით, ამიტომ სიყვარული უფრო დეტალურად უნდა ითქვას. სიყვარული ღმერთის შეცნობის მთავარი ფაქტორია. მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, რომ „არაფერია ღმერთის მსგავსი, უფრო იდუმალი, უფრო ამაღლებული ადამიანები განღმრთობამდე, ვიდრე ღვთაებრივი სიყვარული... სიყვარულის საიდუმლო გვაქცევს ღმერთებად ადამიანებისგან“ [13, გვ. 146]. წმინდა წერილის სიტყვებით მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს: „ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8; 4:16), ამიტომ „ვინც სიყვარულისთვის უცხოა, უცხოა ღმერთისთვის“ [10, გვ. 100]. ღმერთმა „ჩვენდამი სიყვარულის გამო დაიმდაბლა თავი, მონის სახე მიიღო“ [10, გვ. 148]. ღვთის ძის ხორცშესხმა (განსახიერება) და მისი მხსნელი მსხვერპლი არის ღვთის უდიდესი სიყვარულის გამოვლინება ადამიანების მიმართ. ღვთაებრივი სიყვარული იმდენად დიდია, რომ ყოველგვარ ადამიანურ გაგებას აღემატება. თავად ღმერთმა მისცა ადამიანებს გაუთავებელი და გადამრჩენი სიყვარულის მაგალითი: იესო პირადი მაგალითით ქადაგებდა მოყვასის სიყვარულის იდეას მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე. ადამიანმა უნდა მიბაძოს ქრისტეს. არ შეიძლება იყოს ღმერთის სიყვარული ადამიანის სიყვარულის გარეშე, რომელიც მოიცავს ძმურ სიყვარულს, თანაგრძნობას, თანაგრძნობას, სიმშვიდეს, სულგრძელობას, კეთილ ნებას და მშვიდობას ყველას მიმართ. „ვისაც ღმერთი უყვარს, არ შეიძლება არ შეიყვაროს ყოველი ადამიანი, როგორც საკუთარი თავი“ [10, გვ. 98]3. ღმერთის სიყვარული ვლინდება მისი მცნებების შესრულებაში („სიყვარული რჯულის აღსრულებაა“ [10, გვ. 101]), ცხოვრებაში სახარების მიხედვით: „უფალი ამბობს: ვინც მე მიყვარს, ჩემს მცნებებს იცავს. და ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი. ამიტომ, ვისაც არ უყვარს მოყვასი, არ იცავს მცნებას. 98]. მოყვასის, ანუ ყოველი ადამიანის სიყვარული ღმერთის სიყვარულის აუცილებელი პირობაა. მოყვასის სიყვარული არის მთავარი ნაბიჯი განღმრთობისკენ ამაღლების გზაზე. „ადამიანთა ერთმანეთის სიყვარულმა შეიძლება გამოიყვანოს ისინი მონური, დამცირებული მდგომარეობიდან, რომელშიც ისინი სიძულვილმა და მტრობამ ჩაძირა“ [4, გვ. 74]. სიყვარული ღვთის საჩუქარია, რომელიც სრულყოფს ადამიანის ბუნებას. ადამიანმა სიყვარულით უნდა გააერთიანოს შექმნილი სამყარო შეუქმნილ ღმერთთან. ეს გაერთიანება მოხდა ქრისტეში და ახლა ასევე უნდა განხორციელდეს ადამიანში სულიწმიდის გადმოსვლის გზით. ინკარნაციის გზით მიღწეული ხსნა ყველამ უნდა ისწავლოს და განიცადოს. ეს შესაძლებელია ეკლესიაში და ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოებით. ნათლობის საიდუმლოში სულიწმიდა - „სიბრძნისა და ცოდნის მომცემი - შლის სხეულის გარეგნულ ჭუჭყს და ასუფთავებს შინაგან ლაქებს [ცოდვის]“ [11, გვ. 246]. ევქარისტიის საიდუმლოში, ქრისტეს ხორცისა და სისხლის ზიარებით, ადამიანი ეზიარება უხრწნელობას, უერთდება ღმერთს და განღმრთობა. განღმრთობა ასევე არის „ანაზღაურება აქ წმინდა და ღვთიური ცხოვრებისათვის“ [15, გვ. 203]. ეკლესია არის სამყაროს გამოსახულება და ღვთის ხატება, ის არის ის, ვინც აკეთებს იგივეს, რაც ღმერთი: ის აკავშირებს, აერთიანებს, მოაქვს ერთობას და ჰარმონიას ადამიანთა ქაოტურ სამყაროში. ამრიგად, კლასიკური პატრისტიკის ტრადიციის მიხედვით, მაქსიმე აღმსარებელი ადამიანს უმაღლეს ღვთაებრივ ქმნილებად, შემოქმედების გვირგვინად მიიჩნევს. ეს არის ადამიანი, რომელსაც განზრახული აქვს აღასრულოს უდიდესი ბედი: გააერთიანოს მთელი სამყარო ღმერთთან. მაგრამ ამავე დროს, მაქსიმე აღმსარებელი აშკარად ხაზს უსვამს იმ ფაქტს, რომ ადამიანის ბუნება დაცემამდე განსხვავდება მისი ამჟამინდელი დაცემული მდგომარეობისგან. ადამიანი, რომელმაც ჩაიდინა დაცემა, ვეღარ შეასრულებს თავის თავდაპირველ მიზანს, რადგან ცოდვილი ადამიანის ღირებულებები წმინდა მატერიალური ხასიათისაა. ადამიანი კარგავს მთლიანობას და იძირება ვნებების სამყაროში. იცვლება ადამიანის არსებობის მიზანი: ახლა ადამიანი უნდა შეეცადოს გამოასწოროს თავისი დაცემული ბუნება და სიყვარულის ძალების მეშვეობით ღმერთის შეცნობით გაერთიანდეს მასთან, გაღმერთდეს და ამით გააღმერთოს მთელი სამყარო. მაქსიმე აღმსარებლის ფილოსოფია პრაქტიკული ფილოსოფიაა, ის განუყოფელია რეალური ცხოვრებისგან და არის გზამკვლევი ადამიანისთვის. მაქსიმე აღმსარებელი არა მხოლოდ ქმნის თეორიულ სწავლებას ადამიანის შესახებ, არამედ აძლევს ადამიანს რჩევებს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში, როგორ სწორად წარმართოს თავისუფალი ნება, როგორ გაუმკლავდეს ვნებებს და რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა გადარჩენისთვის, მარადიული სიცოცხლისთვის. 1 კვადრატული ფრჩხილები მოცემულია ისე, როგორც ისინი ციტირებული გამოცემაში ჩანს. 2 სამკუთხა ფრჩხილი ჩემია (Yu. M.). 3 ყველა ქრისტიანული სწავლება ადამიანის შესახებ ეფუძნება იესო ქრისტეს მიერ მთაზე ქადაგებისას წარმოთქმულ მცნებებს. ეს მცნებები აცხადებენ სიყვარულის პრინციპებზე დაფუძნებულ ახალ მორალს. გარდა ამისა, იესო ქრისტე შეახსენებს ადამიანს ორ უმთავრეს მცნებას სიყვარულის შესახებ, რომლებიც ჯერ კიდევ ძველ აღთქმაში იყო ცნობილი: „გიყვარდეს უფალი შენი მთელი გულით, მთელი სულითა და გონებით“ და „გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც თავი შენი“ (მათ. 22:37–39). თავისი ცხოვრებითა და გამომსყიდველი სიკვდილით ის ამტკიცებს ამ მცნებების შესრულების შესაძლებლობას. გამოყენებული ლიტერატურის სია: 1. Balthasar H. Urs von. კოსმიური ლიტურგია. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი // ალფა და ომეგა. 1998. No2 (16). 2. Balthasar H. Urs von. კოსმიური ლიტურგია. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი // ალფა და ომეგა. 2000. No1 (23). 3. ბრილიანტოვი ა.ი. აღმოსავლური თეოლოგიის გავლენა დასავლეთზე იოანე სკოტუს ერიგენას ნაშრომებში. მ.: მარ- 4. ბიჩკოვი ვ.ვ. ქრისტიანულ-ბიზანტიური სამყაროს სიყვარულის იდეალი // სიყვარულის ფილოსოფია. T.1. მ.: პოლიტიკური გამომცემლობა. განათება, 1990 წ. 5. ეპიფანოვიჩ ს.ლ. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი და ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. M.: Martis, 1996. 221 გვ. 6. იონაიტის ო.ბ. მაქსიმე აღმსარებელი: ქრისტიანული ანთროპოდიციის გამოცდილება // ანთროპოდიკეა: შატ. სამეცნიერო ხელოვნება. ეკატერინბურგი: გამომცემლობა ურალი. Univ., 2003. გვ. 57–72. 7. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. მ.: პილიგრიმი, 1996. 450 გვ. 8. Larcher J. -C. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი შუამავალია აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. მ.: სრეტენსკის გამოცემა 9. Lossky V. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე // მისტიკური თეოლოგია. კიევი: გზა ჭეშმარიტებისაკენ, 1991 წ. 10. მაქსიმე აღმსარებელი. თავები სიყვარულის შესახებ // მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1: სასულიერო და ასკეტური ტრაქტატები- შენ. M.: Martis, 1993. გვ. 96–145. 11. მაქსიმე აღმსარებელი. თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიის შესახებ // მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1: სასულიერო და ასკეტური ტრაქტატები. M.: Martis, 1993. გვ. 215–256. 12. მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია // მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1: სასულიერო და ასკეტური ტრაქტატები. M.: Martis, 1993. გვ. 154–184. 13. მაქსიმე აღმსარებელი. ეპისტოლე იოანე კუბიკულარიუსისადმი სიყვარულის შესახებ // მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1: ღვთისმეტყველი- ჩინური და ასკეტური ტრაქტატები. M.: Martis, 1993. გვ. 146–153. 14. მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 2: კითხვები და პასუხები თალასიაზე. ნაწილი 1: კითხვები I – LV. M.: Martis, 1993. 351 გვ. 15. მაქსიმე აღმსარებელი. Theopemptus Scholasticus // მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1: სასულიერო და ასკეტური ტრაქტატები. M.: Martis, 1993. გვ. 203–207. 16. ფლოროვსკი გეორგი (დეკანოზი). ბიზანტიელი მამები V – VIII სს. მინსკი: გამომცემლობა ბელორუსია. ეგზარქოსი, 2006. 336 გვ.