Ο άνθρωπος στο φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Μαξίμου του Ομολογητή

Το άρθρο εξετάζει την ανθρωπολογική διδασκαλία του Μάξιμου του Ομολογητή σε σχέση με αρχαίες και ανατολικές χριστιανικές παραδόσεις. Ο συγγραφέας αναλύει τη δημιουργική κληρονομιά του στοχαστή, αναδεικνύει την ανθρωπολογική συνιστώσα και εκθέτει συστηματικά το δόγμα του ανθρώπου στο φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Μαξίμου του Ομολογητή. Ο άνθρωπος ήταν πάντα μυστηριώδης για τη φιλοσοφική σκέψη. Σε διαφορετικές εποχές, η θέση του ανθρώπου ως αντικείμενο έρευνας έχει αλλάξει: από κεντρική σε εντελώς ξεπερνώντας το πεδίο εφαρμογής. Ωστόσο, οι χριστιανοί στοχαστές του Μεσαίωνα έδιναν τη μεγαλύτερη προσοχή στον άνθρωπο. Παράδειγμα τέτοιας πολύπλευρης ανθρωπολογικής μελέτης είναι το φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Μαξίμου του Ομολογητή. Πολλοί φιλόσοφοι και θεολόγοι έχουν στραφεί και συνεχίζουν να στρέφονται στη δημιουργική κληρονομιά του Αγίου Μαξίμου. Μεταξύ των ξένων ερευνητών του έργου του Μαξίμ του Ομολογητή, μπορεί κανείς να σημειώσει τον G.U. von Balthasar, J.-C. Larcher, P. Sherwood, L. Thanberg, E. Laut. Στη ρωσική φιλοσοφική και θεολογική σκέψη, το έργο του αναφέρθηκαν από τους I. Orlov, M.D. Muretov, S.L. Epifanovich, A.I. Brilliantov, G.V. Florovsky, A.I. Sidorov, D.A. Pospelov και άλλοι. Είναι αλήθεια ότι πρέπει να σημειωθεί ότι τα περισσότερα από τα έργα που είναι αφιερωμένα στο έργο του Μαξίμ του Ομολογητή, που δημοσιεύθηκαν πριν από την επανάσταση, δεν έχουν επανεκδοθεί και οι μεταφράσεις των έργων ξένων ερευνητών είναι λίγες. Ωστόσο, πρόσφατα το ενδιαφέρον των ερευνητών για τον Μάξιμο τον Ομολογητή έχει αυξηθεί. Επιπλέον, αν τον 19ο αιώνα μιλούσαν γι 'αυτόν, κατά κανόνα, σε θεολογικά έργα για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τότε αργότερα άρχισαν να εμφανίζονται όλο και πιο συχνά έργα αφιερωμένα στη μελέτη του έργου του ίδιου του Μάξιμου του Ομολογητή. Παρά το γεγονός ότι το έργο του μελετάται ενεργά, μεταφράζονται προηγουμένως αμετάφραστα έργα, γράφονται και υπερασπίζονται διατριβές αφιερωμένες στη μελέτη του Μάξιμου του Ομολογητή, παραμένει μια ανεξάντλητη πηγή ιδεών που είναι σημαντικές μέχρι σήμερα. Βέβαια, συχνότερα εστιάζεται στις χριστολογικές ιδέες του στοχαστή και ο ίδιος ενδιαφέρεται περισσότερο για τους ερευνητές είτε ως ζηλωτής αγωνιστής ενάντια στην αίρεση του μονοθελητισμού είτε ως σχολιαστής των κειμένων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Δυστυχώς, δεν υπάρχει ακόμη θεμελιώδης έρευνα για τις ανθρωπολογικές απόψεις του Μάξιμου του Ομολογητή. Εν τω μεταξύ, η ανθρωπολογική προβληματική στη διδασκαλία του είναι το κεντρικό σημείο. ολόκληρο το φιλοσοφικό και θεολογικό του σύστημα είναι ανθρωπολογικό. Αν και μεταξύ των έργων του Αγίου Μαξίμου δεν υπάρχει ξεχωριστό έργο αφιερωμένο ειδικά σε αυτό το θέμα (όπως, για παράδειγμα, η πραγματεία του Γρηγορίου Νύσσης «Περί της δομής του ανθρώπου»), υπάρχουν ανθρωπολογικές ιδέες σε κάθε δημιουργία του. Η μελέτη αυτή είναι μια προσπάθεια να θεωρηθεί η φιλοσοφία του Μαξίμου του Ομολογητή ως ανθρωπολογική διδασκαλία και να παρουσιαστεί στο σύνολό της. Για να κάνουμε την παρουσίαση πιο συστηματική, μπορούμε να χωρίσουμε αυτή τη διδασκαλία σε τρεις ενότητες: τον αρχέγονο άνθρωπο, τον άνθρωπο μετά την Πτώση και τον διασωθέντα, αναδημιουργημένο, θεοποιημένο άνθρωπο. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε τα εξής: αν και η μορφή του Μάξιμου του Ομολογητή είναι εγγεγραμμένη στη γενική χριστιανική παράδοση και οι ανθρωπολογικές του απόψεις βασίζονται σε μεγάλο βαθμό σε ήδη υπάρχοντα πατερικά έργα - Καππαδόκες Πατέρες (κυρίως Γρηγόριος Νύσσης), Ιωάννης Χρυσόστομος, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης - δεν μπορεί κανείς να μην αναγνωρίσει τη μοναδικότητα της διδασκαλίας του. Έτσι, σε σύγκριση με την ανθρωπολογία του Γρηγορίου Νύσσης, όπου κυριαρχεί η φυσιολογική προσέγγιση, η ανθρωπολογία του Μαξίμου του Ομολογητή είναι πιο ολιστική και ογκώδης. Από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο Άγιος Μάξιμος δανείζεται τις γνωσιολογικές του απόψεις (το ασκητικό σχήμα της γνώσης του Θεού), αλλά εισάγει νέα ορολογία. Μέσα από το πρίσμα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, ο Μάξιμος ο Ομολογητής στρέφεται στην αρχαία κληρονομιά, πρωτίστως στην πλατωνική παράδοση, καθώς και στις διδασκαλίες των Στωικών. Πρέπει να πούμε ότι η βυζαντινή φιλοσοφική σκέψη γενικά χαρακτηριζόταν από μια σύνθεση δύο κοσμοθεωριών: της αρχαίας και της χριστιανικής. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής, εκθέτοντας τις ανθρωπολογικές του απόψεις, βασίζεται στο πατερικό σχήμα των τριών καταστάσεων της ζωής (ιστορίας) όλης της ανθρωπότητας: της πρωτόγονης, φυσικής κατάστασης του πρώτου ανθρώπου πριν από την Άλωση. παρόν (αφύσικο, αμαρτωλό, παθιασμένο) μέλλοντα (αναγεννημένος, σωζόμενος, θεοποιημένος). Φαίνεται πιο βολικό να εξετάσουμε το δόγμα του ανθρώπου ακριβώς σύμφωνα με αυτό το σχήμα. Στη φυσική κατάσταση ο άνθρωπος είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού. Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού είναι οντολογικά χαρακτηριστικά του ανθρώπου. Ο τρόπος ύπαρξης του ανθρώπου έγκειται ακριβώς στο να είναι η εικόνα του Θεού. χωρίς αυτό, ο άνθρωπος δεν θα ήταν άνθρωπος. Η εικόνα του Θεού δίνεται στον άνθρωπο αμέσως από τη στιγμή της δημιουργίας και μένει στον άνθρωπο πάντα και αναλλοίωτα. Πρώτα από όλα, η εικόνα του Θεού φανερώνεται στον ορθολογισμό του ανθρώπου. Ο ανθρώπινος νους είναι αντανάκλαση του Θείου Λόγου, του Λόγου του Θεού, της δεύτερης υπόστασης της Τριάδας, επομένως ο νους προϋποθέτει την κατοχή του δώρου του λόγου: «Τα λογικά [πλάσματα] χαρακτηρίζονται από φυσική ομορφιά - ο λόγος» [14, σελ. 16]. Η ομοίωση του Θεού βρίσκεται στην πνευματικότητα, την απάθεια και την αφθαρσία του ανθρώπου και εκδηλώνεται στην ηθική, την καλοσύνη και τη σοφία του. Ο πρώτος άνθρωπος (Αδάμ) είχε την ομοιότητα του Θεού πριν από την Πτώση. Στην ανθρωπολογία του Μαξίμου του Ομολογητή, το πρόβλημα της σύνθεσης της ανθρώπινης φύσης κατέχει σημαντική θέση. Ο άνθρωπος είναι ένα ον με δύο σκέλη, «συνθετική φύση» [1, σελ. 126]: συνδυάζει δύο κόσμους: τον επίγειο και τον ουράνιο. «Ο άνθρωπος είναι η συνδετική γραμμή μεταξύ Θεού και δημιουργίας» [7, ​​σελ. 235]. Για αυτό δόθηκαν στον άνθρωπο δύο αρχές: η θεία (ψυχή) και η φυσική (σώμα). Η διμερής φύση της ανθρώπινης φύσης είναι μια έκφραση της αρμονίας του πνευματικού και υλικού κόσμου, που δίνει στον άνθρωπο μια ιδιαίτερη, προνομιακή θέση στον κόσμο. Ο άνθρωπος είναι ένας «μικρόκοσμος», «ένας μικρός κόσμος σε έναν μεγάλο», το επίκεντρο ολόκληρου του δημιουργημένου κόσμου, το κέντρο του σύμπαντος. Η ύπαρξη ολόκληρου του Κόσμου συνδέεται με την ύπαρξη του ανθρώπου. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής λέει ότι «όλος ο κόσμος, που αποτελείται από ορατά και αόρατα [πλάσματα]1 είναι όμοιος με τον άνθρωπο, και ο άνθρωπος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή, ονομάζεται κόσμος» [12, σελ. 167]. Άρα, ένα άτομο αποτελείται από ψυχή και σώμα. Η ψυχή έχει ιδιότητες όπως η αθανασία, ο ορθολογισμός, η ασώματος: «ο άνθρωπος είναι άνθρωπος λόγω της σκέψης και της λογικής ψυχής του, χάρη στην οποία είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού» [12, σελ. 167]. Ακολουθώντας την αρχαία παράδοση, ο Μάξιμος ο Ομολογητής προσθέτει ότι η ψυχή αποτελείται από τρεις δυνάμεις: τη λογική, την επιθυμητή και την ευερέθιστη. Επιπλέον, το λογικό μέρος της ψυχής έχει δύο ικανότητες: στοχαστική (νου) και ενεργητική (νου). Οι στοχαστικές ικανότητες περιλαμβάνουν τη σοφία, την ενατένιση και τη γνώση. Με το μυαλό του, ο άνθρωπος προσπαθεί να μάθει την αλήθεια. Οι ενεργές ικανότητες περιλαμβάνουν τη σύνεση, την πράξη, την αρετή και την πίστη. Είναι φυσικό το μυαλό να προσπαθεί για το καλό. Για να γνωρίσουμε τον Θεό, που είναι η Αλήθεια και το Καλό, είναι απαραίτητος ο συνδυασμός αυτών των δύο ικανοτήτων της ψυχής. Η ψυχή και το σώμα δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα. «αναγκαστικά αγκαλιάζονται και αλληλοδιεισδύουν» [1, σελ. 126]. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής δεν ανακηρύσσει το σώμα αμαρτωλό και δεν το κατηγορεί για παρέμβαση στην ψυχή, όπως συνέβαινε με τους Νεοπλατωνικούς (οι οποίοι, ακολουθώντας τον Πλάτωνα, θεωρούσαν το σώμα ως «δεσμά της ψυχής»), αλλά, αντίθετα, μιλά για ενότητα ψυχής και σώματος: «Η ψυχή κατοικεί εξίσου με όλα τα μέλη του σώματος. τότε δεν θα ήταν ζωντανός, αλλά νεκρός» [14, σελ. 30]. Περιγράφοντας την ιδανική κατάσταση του ανθρώπου, ο Μάξιμος ο Ομολογητής βασίζεται στην πατερική διδασκαλία (κυρίως στα έργα του Γρηγορίου Νύσσης). Ο αρχέγονος άνθρωπος, γράφει ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ήταν σε αρμονική κατάσταση με τον εαυτό του και με τον κόσμο γύρω του. ήταν αθάνατος, απαθής, άφθαρτος: «Ο πρώτος άνθρωπος, έχοντας λάβει την ύπαρξη από τον Θεό και προερχόμενος [από Αυτόν], από την ίδια την προέλευση της ύπαρξής του, ήταν απαλλαγμένος από τη φθορά και την αμαρτία» [14, σελ. 60]. Ο άνθρωπος ήταν άγιος σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της ικανότητας αναπαραγωγής που ήταν εγγενής σε αυτόν δεν έφερε το παραμικρό σημάδι αμαρτίας. Αρχικά, «η μέθοδος αναπαραγωγής του ανθρώπινου γένους θα έπρεπε να πραγματοποιηθεί όχι μέσω της ένωσης των φύλων, αλλά χάρη στην πνευματική φύση, η οποία, όντας σε παραδεισένια κατάσταση, θα έπρεπε να επιτρέπει στους ανθρώπους να αναπαράγονται» [8, σελ. 111]. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό με ελευθερία, δηλαδή με ελεύθερη δημιουργική πράξη, και ελεύθερος, δηλαδή κατέχοντας ελεύθερη βούληση. Αρχικά, η θέληση του ανθρώπου ήταν ενιαία, αναπόσπαστη. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής το ονομάζει φυσικό, αφού είναι απλή επιθυμία, η ικανότητα της ανθρώπινης φύσης να θέλει. Όμως, παρά το γεγονός ότι η φυσική βούληση είναι μια φυσική κλίση προς το καλό, ήταν στο επίπεδο της βούλησης (ανθρώπινη ελεύθερη βούληση) που συνέβη η Πτώση. Ο σκοπός του ανθρώπου πριν από την Πτώση ήταν να ξεπεράσει τους διαχωρισμούς που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της δημιουργίας όλων όσων υπάρχουν. Η πράξη δημιουργίας όλων των πραγμάτων από τον Θεό συνέβη μέσω πέντε διαιρέσεων. Το πρώτο από αυτά είναι η διαίρεση σε Άκτιστο και Κτιστό (ο Θεός χώρισε τον εαυτό του από την κτίση). Η δεύτερη διαίρεση είναι στο επίπεδο του κτιστού: η δημιουργία χωρίζεται σε αισθητηριακό και νοητό (ο υλικός και πνευματικός κόσμος). Με τη σειρά του, το αισθητήριο χωρίζεται σε ουρανό και γη. Επίγεια ύπαρξη - προς τον ουρανό και το σύμπαν. Η τελευταία διαίρεση συμβαίνει στο ίδιο το άτομο - σε αρσενικό και θηλυκό. Ο σκοπός του ανθρώπου, είναι σημαντικό να τονίσουμε για άλλη μια φορά, ήταν η ενοποίηση όλων των τμημάτων, «αφού από την ίδια του την ύπαρξη συνδέεται με όλα τα στοιχεία της «διαίρεσης»: με ​​τη γη - το σώμα, με το αισθητήριο ον - τα συναισθήματα, με το νοητικό - την ψυχή, μπορούσε να ανέβει στην Άκτιστη φύση με το νου του» [6, σελ. 63]. Ο άνθρωπος, έχοντας ξεπεράσει τους διαχωρισμούς, έπρεπε να ενώσει όλο τον κόσμο μέσα του και μέσω του εαυτού του να τον συνδέσει με τον Θεό. Έτσι, ως αποτέλεσμα της ελεύθερης επιλογής, επέρχεται η Πτώση και η μόνη ανθρώπινη βούληση διασπάται αμέσως σε επιθυμία και επιλογή. Η επιλογή, ή η ορθολογική (γνωμική) βούληση, δεν είναι πλέον απλώς μια επιθυμία, αλλά μια επιθυμία για κάτι συγκεκριμένο. Η γνωμική βούληση χαρακτηρίζεται από μια ταλάντωση μεταξύ καλού και κακού, μια πολύπλοκη διαδικασία επιλογής και εξεύρεσης λύσης σε ένα πρόβλημα, που είναι επώδυνη για έναν άνθρωπο. Η γνωμική βούληση βρίσκεται συνεχώς αντιμέτωπη με μια επιλογή από διάφορα είδη παθών, συμπάθειες, διαθέσεις και καθημερινές σχέσεις. Είναι η πηγή όλων των συγκρούσεων και των διαφωνιών μεταξύ των ανθρώπων. Η βούληση ως επιθυμία είναι «μια φυσική δύναμη που αγωνίζεται για αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση» [9, σελ. 176]. Σύμφωνα με τον Μάξιμο τον Ομολογητή, η ελευθερία της επιλογής είναι μια ατελής, περιορισμένη ελευθερία, η ελευθερία της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Ένας τέλειος άνθρωπος δεν χρειάζεται να διαλέξει: ξέρει το καλό φυσικά, η ελευθερία του βασίζεται στη γνώση. Ως αποτέλεσμα της Πτώσης, ο άνθρωπος χάνει την ομοιότητα του Θεού, η γνώση του καλού δεν ανήκει πλέον στη φύση του και αντί για τέλεια ελευθερία, αρχίζει να λειτουργεί μέσα του η ελεύθερη βούληση, η οποία αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου ελευθερία: «Στην ελεύθερη βούληση υπάρχει περισσότερη ανάγκη παρά ανεξαρτησία» [1, σελ. 120]. Η ελεύθερη βούληση καταδικάζει ένα άτομο σε βασανιστήρια. αντιμετωπίζει συνεχώς το πρόβλημα της επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Βασανισμένος συνεχώς από αυτό, ένα άτομο προσπαθεί να φτάσει σε ολότητα και αρμονία, αλλά η παθιασμένη φύση του το εμποδίζει. Ωστόσο, η κατάστασή του δεν είναι απελπιστική. Ακόμη και μετά την Πτώση, ένα άτομο διατηρεί μια φυσική επιθυμία για καλό. μπορεί να ξεπεράσει αυτή την κατάσταση κατακερματισμού και, όπως έχει ήδη λυτρωθεί από τον Σωτήρα από τη σκλαβιά στην αμαρτία, να επανενωθεί με τον Θεό. Εφόσον η Πτώση είναι η απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό, τότε μαζί με την πτώση του ανθρώπου συμβαίνει και η πτώση του κόσμου και το χάσμα μεταξύ πνευματικού και υλικού κόσμου χειροτερεύει. Αντί της ενοποίησης των διαιρεμένων, αντίθετα, επιβεβαιώνεται η διαίρεση. αντί της θέωσης του ανθρώπου επέρχεται η υποταγή της ύλης του. Στρέφεται στην αισθητηριακή ύπαρξη, με αποτέλεσμα «από πνευματικό ον να γίνει χονδροειδώς υλικός, σαν ζώο. Τρώγοντας τον καρπό από το απαγορευμένο δέντρο, ο άνθρωπος μπήκε για πρώτη φορά στο ρεύμα της συνεχώς μεταβαλλόμενης υλικής ύπαρξης» [3, σελ. 227–228]. Αλλάζει και το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Τώρα υπάρχει ένα αδιάβατο χάσμα μεταξύ ανθρώπου και Θεού, το οποίο ο άνθρωπος πρέπει να ξεπεράσει και το οποίο δεν μπορεί να ξεπεράσει χωρίς Θεό. Δεν μπορεί πλέον (όσο και αν προσπαθεί) να ενώσει τους διαχωρισμούς και μέσω του εαυτού του να συνδέσει τον κόσμο με τον Θεό. Δεν μπορεί να σώσει τον κόσμο γιατί ο ίδιος γίνεται το πλάσμα που χρειάζεται περισσότερο τη σωτηρία. Η ιστορία της έκπτωτης ανθρωπότητας χωρίζεται σε δύο πολύ διαφορετικές περιόδους, το όριο μεταξύ των οποίων είναι η Ενσάρκωση. Πριν από την Ενσάρκωση, ο πεσμένος άνθρωπος είναι ένας άνθρωπος που υπόκειται στην αμαρτία και τον θάνατο, ένας άνθρωπος που χάνεται. Μετά την εξιλεωτική Θυσία του Χριστού, απελευθερώνεται από τη σκλαβιά της διαφθοράς. Τώρα ο στόχος της ζωής του είναι να ανέλθει στον Θεό, και τώρα του έχουν δοθεί όλα τα μέσα για αυτό. Και σκοπός του ανθρώπου γίνεται η επιθυμία της προσωπικής θέωσης, μέσω της οποίας θα θεωθεί όλος ο κόσμος. Άρα, ως αποτέλεσμα της Πτώσης, ο άνθρωπος γίνεται θνητός («θάνατος είναι χωρισμός από τον Θεό» [10, σελ. 120]), φθαρτός, παθιασμένος. Επιπλέον, όλες οι συνέπειες της Πτώσης είναι αλληλένδετες: «Ο θάνατος και η αδυναμία της φύσης συνδέονται μυστηριωδώς με το προπατορικό αμάρτημα... το πάθος και ο θάνατος συνδέονται αναλυτικά» [1, σελ. 122]. Ο άνθρωπος χάνει την αρχική του ακεραιότητα. Η φύση της αμοιβαίας ύπαρξης ψυχής και σώματος αλλάζει: «Η ψυχή, χωρίς να το θέλει, έχει το δικό της σώμα και στον ίδιο βαθμό πρέπει να του υπόκειται· χωρίς να το θέλει, του δίνει ζωή ακριβώς μέσω της ύπαρξής της μέσα του· από τη φύση της, συμμετέχει στα βάσανα και στην αρρώστια του λόγω της εγγενούς παθητικότητάς της» [2, σελ. 74]. Συμβαίνει μια παραμόρφωση των τριών συστατικών της ψυχής: ο ανθρώπινος νους θολώνεται από τα πάθη (δεν μπορεί πλέον να διεισδύσει στην ουσία των πραγμάτων, όπως ήταν πριν από την Πτώση), το επιθυμητό μέρος της ψυχής μετατρέπεται σε «λάγνο», το ευερέθιστο μέρος σε «έξαλλο». Έτσι, ο άνθρωπος, αν και εξακολουθεί να παραμένει η εικόνα του Θεού, χάνει την ομοίωση του Θεού που του δόθηκε αρχικά. Ο πεσμένος άνθρωπος πέφτει σε εμμονή με τα πάθη. Το πάθος είναι ασθένεια της θέλησης, αφύσικη κίνηση της ψυχής, περιορισμός ή απώλεια ελευθερίας. Η αδυναμία της θέλησης είναι συνέπεια της άγνοιας του νου: ένα άτομο χάνει την ικανότητα να στοχάζεται άμεσα και να αναγνωρίζει τον Θεό. Αναφερόμενος στον Γρηγόριο Νύσσης, ο Μάξιμος ο Ομολογητής λέει ότι «τα πάθη εισήχθησαν στην ανθρωπότητα ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από την τελειότητα. Μέσω των παθών, αντί της θείας εικόνας, αμέσως, μαζί με την παράβαση της εντολής, έγινε φανερή και ορατή στον άνθρωπο η ομοιότητά του με τα παράλογα ζώα» [14, p. 28]. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής, εξετάζοντας λεπτομερώς ένα φαινόμενο όπως το ανθρώπινο πάθος, επισημαίνει το κύριο, αρχικό πάθος: «Η μητέρα των παθών είναι η αγάπη για τον εαυτό» [10, σελ. 108]. Η αγάπη για τον εαυτό είναι «η αιτία όλων των παθιασμένων σκέψεων· γιατί από αυτήν γεννιούνται οι τρεις πιο σημαντικές σκέψεις του λάγνου μέρους της ψυχής: λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία. Από τη λαιμαργία γεννιέται η σκέψη της πορνείας, από την αγάπη για το χρήμα - απληστία, από τη ματαιοδοξία - η σκέψη της υπερηφάνειας· οι υπόλοιπες ακολουθούν καθένα από αυτά τα τρία.» [1. 128]. Ένα άτομο που ξεπερνά τον εγωισμό θα μπορέσει να νικήσει όλα τα άλλα πάθη μέσα του. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής δίνει μια ταξινόμηση των παθών: θυμός, θλίψη, μνησικακία (μνήμη), απόγνωση, λήθη, φθόνος, συκοφαντία, υπερηφάνεια - και δείχνει τη σχέση τους. Όλα τα πάθη αφορούν μόνο ένα μέρος της ψυχής (ευερέθιστα, λάγνα ή διανοητικά), εκτός από το μόνο πάθος - την απελπισία: «Η απελπισία, αγκαλιάζοντας όλες τις δυνάμεις της ψυχής, ξαφνικά, πίσω από ένα πνεύμα, θέτει σε κίνηση σχεδόν όλα τα πάθη, γι' αυτό είναι πιο βαριά από όλα τα άλλα πάθη» [10, σελ. 103]. Τα πάθη χωρίζονται σε σωματικά και ψυχικά. «Το σώμα δέχεται το κίνητρό του από το σώμα και το πνευματικό από εξωτερικά αντικείμενα» [10, σελ. 102]. Το φορτωμένο με πολλά πάθη γίνεται «κτήμα» κάθε ανθρώπου, αλλά ο καθένας το προσεγγίζει διαφορετικά. Ένας άνθρωπος που έχει παραδοθεί ολοκληρωτικά στα πάθη και έχει ξεχάσει τον Θεό, πετρώνεται στην καρδιά του και γίνεται σαρκικός από πνευματικό ον. Ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για τον Θεό, καταπιεσμένος από τα πάθη του, νιώθει την ανάγκη για έναν αδιάκοπο και σκληρό αγώνα εναντίον τους. «Αυτός που νικάει με θάρρος τα σωματικά πάθη, αντέχει σταθερά τη μάχη με τα ακάθαρτα πνεύματα και διώχνει τις σκέψεις τους από τα όρια της ψυχής του» [11, σελ. 250–251], απελευθερώνεται από τα πάθη και έρχεται στην αγνότητα της καρδιάς. Η θεία χάρη έρχεται σε μια καθαρή καρδιά. "Μια καρδιά ονομάζεται καθαρή στην οποία δεν υπάρχει φυσική κίνηση προς τίποτα [σαρκικό]. Χάρη στην ύψιστη απλότητα, ο Θεός γεννιέται σε μια τέτοια καρδιά και εγγράφει τους νόμους Του σε αυτήν, σαν σε μια λεία πλάκα" [11, σελ. 250–251]. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής όχι μόνο εξετάζει λεπτομερώς κάθε πιθανή βλάβη του ανθρώπου από τα πάθη, αλλά δίνει και οδηγίες για το πώς να απαλλαγούμε από αυτά. (Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η καθοδήγηση είναι ακόμη πιο πολύτιμη γιατί δεν είναι γυμνή επιστημονική γνώση, μια ξερή αφηρημένη θεωρία, αλλά πειραματική γνώση που αποκτά ο Μάξιμος ο Ομολογητής ως αποτέλεσμα ασκητικής ζωής.) Ο κύριος τρόπος για να υπερνικήσετε τα πάθη είναι η απόκτηση αρετών: Έτσι, η νηστεία, ο μόχθος και η αγρυπνία δεν αφήνουν τον πόθο να αυξηθεί και η μοναξιά, η προσευχή και η αγάπη για τον Θεό την μειώνουν και οδηγούν στην εξαφάνιση του οποίου ο πόθος ξεπερνά την επιθυμία για τον Θεό και κάθε ευερεθιστότητα μετατρέπεται σε Θεία αγάπη. Οι αρετές είναι σωματικές και ψυχικές: «οι σωματικές αρετές είναι: η νηστεία, η αγρυπνία, ο ύπνος στο γυμνό έδαφος, η υπηρεσία, η χειροτεχνία, για να μην είναι βάρος στους άλλους, ούτε για ελεημοσύνη κ.λπ. Και η ουσία της ψυχής είναι: αγάπη, γενναιοδωρία, πραότητα, αποχή, προσευχή κ.λπ.». [10, σελ. 115]. Οι αρετές απαλλάσσουν τον άνθρωπο από τα πάθη και η απαλλαγή από τα πάθη είναι άμεσος δρόμος προς τη θέωση. Η θέωση του ανθρώπου θα ήταν αδύνατη χωρίς την Ενσάρκωση. Εφόσον ο άνθρωπος, που έμελλε να γίνει γέφυρα μεταξύ Θεού και κόσμου, να ενώσει μέσα του όλες τις διαιρέσεις που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της δημιουργίας των πάντων, παραβίασε το νόμο, «το μεγάλο σχέδιο της ενοποίησης φαινόταν να καταρρέει» [5, σελ. 86]. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να «κατεβούμε στον κόσμο και να ενσαρκώσουμε τον Λόγο» [3, σελ. 229] για να σωθεί ο άνθρωπος και να ενωθούν οι διαιρέσεις. Έχοντας αντιληφθεί τη «διαφθορά, τη θνητότητα και το πάθος (φυσικά και άμεμπτα πάθη) της αληθινής μας φύσης, αλλά χωρίς αμαρτωλότητα» [8, σελ. 140], ο Χριστός θεράπευσε την πεσμένη ανθρώπινη φύση. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής αποκαλύπτει το δόγμα του ανθρώπου μέσα από τα χριστολογικά δόγματα: ο Θεός ενσαρκώθηκε για να διορθώσει την ανθρώπινη φύση και να δείξει τον δρόμο της σωτηρίας. Το δόγμα της θέωσης συνδέεται με το πρόβλημα της γνώσης του Θεού. Αυστηρά μιλώντας, η θέωση είναι η γνώση του Θεού από τον άνθρωπο. Και η γνώση του Θεού, με τη σειρά της, είναι αδύνατη χωρίς αυτογνωσία. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να αναζητά την αλήθεια έξω, είναι μέσα του: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Μέσω της διείσδυσης μέσω της προσευχής στην καρδιά κάποιου, ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση των θείων ιδιοτήτων. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής κάνει λόγο για τρία στάδια γνώσης του Θεού (αυτό το τριμερές σχήμα αντιστοιχεί στην ασκητική διδασκαλία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τα τρία στάδια της ανόδου της ψυχής στον Θεό). Το πρώτο στάδιο είναι η πρακτική φιλοσοφία (κάνω). Σε αυτό το στάδιο, ο άνθρωπος πρέπει να καταβάλει μεγάλες προσπάθειες για να καταπολεμήσει τα πάθη και να αποκτήσει αρετές. Σε αυτό το στάδιο, ο νους πρέπει να καθαρίσει τον εαυτό του από την αισθητηριακή ύπαρξη και να αποκτήσει ακεραιότητα και ενότητα με τον εαυτό του. Το δεύτερο στάδιο είναι η φυσική ενατένιση (θεωρία). Σε αυτό το στάδιο, ο νους απελευθερώνεται από την πνευματική άγνοια. Η μελέτη των Αγίων Γραφών και η προσευχή οδηγούν σε στοχασμό. Με την προσευχή ο νους ησυχάζει, η σκέψη δεν εκφέρεται και σιωπά τελείως. Ο Φλορόφσκι το ονομάζει αυτό «αποποίηση και απελευθέρωση της <σκέψης>2 της από την κατηγορηματική δομή της διαλεκτικής γνώσης» [16, σελ. 254]. Σιωπηλός, ο νους έρχεται σε περισυλλογή. Η ενατένιση είναι η αναζήτηση των Θείων «λόγων» της ύπαρξης, η ενατένιση των θείων ιδιοτήτων σε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο. Η ικανότητα της ενατένισης ήταν χαρακτηριστική του ανθρώπου πριν από την Άλωση. Το τρίτο στάδιο είναι η μυστηριώδης (μυστική) θεολογία. Σε αυτό το στάδιο ο νους με την καθαρή προσευχή μπαίνει σε κατάσταση έκστασης, φρενίτιδας και εδώ επέρχεται η γνώση του Θεού (θέωση). Η θέωση είναι η ένωση ενός ανθρώπου με τον Θεό σε μια πράξη μεγαλύτερης αγάπης, επομένως η αγάπη χρειάζεται να ειπωθεί με περισσότερες λεπτομέρειες. Η αγάπη είναι ο κύριος παράγοντας στη γνώση του Θεού. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής λέει ότι «δεν υπάρχει τίποτα πιο θεόμορφο, πιο μυστηριώδες, πιο ανυψωτικό στη θέωση από τη Θεία αγάπη... το μυστήριο της αγάπης μας κάνει θεούς από ανθρώπους» [13, σελ. 146]. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής λέει με τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Ο Θεός είναι Αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8, 4:16), επομένως «όποιος είναι ξένος στην αγάπη είναι ξένος προς τον Θεό» [10, σελ. 100]. Ο Θεός «για χάρη της αγάπης για μας, ταπείνωσε τον εαυτό του, παίρνοντας μορφή δούλου» [10, σελ. 148]. Η Ενσάρκωση (ενσάρκωση) του Υιού του Θεού και η σωτήρια θυσία Του είναι μια εκδήλωση της βαθύτερης αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους. Η θεϊκή αγάπη είναι τόσο μεγάλη που ξεπερνά κάθε ανθρώπινη κατανόηση. Ο ίδιος ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους ένα παράδειγμα ατελείωτης και σωτήριας αγάπης: με προσωπικό παράδειγμα, ο Ιησούς κήρυξε την ιδέα της αγάπης για τον πλησίον σε όλη την επίγεια ζωή του. Ο άνθρωπος πρέπει να μιμηθεί τον Χριστό. Δεν μπορεί να υπάρξει αγάπη για τον Θεό χωρίς αγάπη για τον άνθρωπο, που περιλαμβάνει αδελφική αγάπη, συμπάθεια, συμπόνια, πραότητα, μακροθυμία, καλή θέληση και ειρήνη προς όλους. «Αυτός που αγαπά τον Θεό δεν μπορεί παρά να αγαπήσει κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό του» [10, σελ. 98]3. Η αγάπη για τον Θεό εκδηλώνεται στην εκπλήρωση των εντολών Του («αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου» [10, σελ. 101]), στη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο: «Ο Κύριος λέει: Όποιος με αγαπά τηρεί τις εντολές Μου. Και αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. 98]. Η αγάπη προς τον πλησίον, δηλαδή προς κάθε άνθρωπο, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αγάπη προς τον Θεό. Η αγάπη για τον πλησίον είναι το κύριο βήμα στην πορεία προς την ανάληψη προς τη θέωση. «Η αγάπη των ανθρώπων μεταξύ τους μπορεί να τους οδηγήσει έξω από τη δουλική, ταπεινωμένη κατάσταση στην οποία τους έχει βυθίσει το μίσος και η εχθρότητα» [4, σελ. 74]. Η αγάπη είναι ένα δώρο από τον Θεό που τελειοποιεί την ανθρώπινη φύση. Ο άνθρωπος πρέπει να ενώσει τον κτιστό κόσμο με τον άκτιστο Θεό μέσω της αγάπης. Αυτή η ένωση έγινε εν Χριστώ, και τώρα πρέπει να πραγματοποιηθεί και στον άνθρωπο μέσω της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Η σωτηρία που επιτυγχάνεται μέσω της Ενσάρκωσης πρέπει να τη μάθει και να τη βιώσει κάθε άτομο. Αυτό είναι δυνατό στην Εκκλησία και μέσω των μυστηρίων του Βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας. Στο μυστήριο του Βαπτίσματος, το Άγιο Πνεύμα - «Ο Δωρητής της σοφίας και της γνώσης - ξεπλένει την εξωτερική σωματική βρωμιά και καθαρίζει τους εσωτερικούς λεκέδες [της αμαρτίας]» [11, σελ. 246]. Στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, με τη μετάληψη της Σάρκας και του Αίματος του Χριστού, ο άνθρωπος μετέχει στην αφθαρσία, ενώνεται με τον Θεό και θεοποιείται. Η θέωση είναι επίσης «η ανταμοιβή για μια ιερή και θεϊκή ζωή εδώ» [15, σελ. 203]. Η Εκκλησία είναι η εικόνα του κόσμου και η εικόνα του Θεού, είναι αυτή που κάνει το ίδιο πράγμα με τον Θεό: συνδέει, συνδυάζει, φέρνει ενότητα και αρμονία στον χαοτικό κόσμο των ανθρώπων. Έτσι, ακολουθώντας την παράδοση της κλασικής πατερικής, ο Μάξιμος ο Ομολογητής θεωρεί τον άνθρωπο ως το ύψιστο θεϊκό δημιούργημα, το στεφάνι της δημιουργίας. Είναι ο άνθρωπος που προορίζεται να εκπληρώσει το μεγαλύτερο πεπρωμένο: να ενώσει όλο τον κόσμο με τον Θεό. Ταυτόχρονα όμως, ο Μάξιμος ο Ομολογητής δίνει σαφή έμφαση στο γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση πριν από την Πτώση διαφέρει από την τρέχουσα έκπτωτη κατάστασή της. Ένα άτομο που έχει διαπράξει την Πτώση δεν μπορεί πλέον να εκπληρώσει τον αρχικό του σκοπό, αφού οι αξίες ενός αμαρτωλού ατόμου είναι καθαρά υλικής φύσης. Ένα άτομο χάνει την ακεραιότητα και βυθίζεται στον κόσμο των παθών. Ο σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης αλλάζει: τώρα ο άνθρωπος πρέπει να προσπαθήσει να διορθώσει την έκπτωτη φύση του και, μέσω της γνώσης του Θεού μέσω των δυνάμεων της αγάπης, να ενωθεί μαζί Του, να θεοποιηθεί, θεοποιώντας έτσι ολόκληρο το σύμπαν. Η φιλοσοφία του Μαξίμου του Ομολογητή είναι πρακτική φιλοσοφία, είναι αχώριστη από την πραγματική ζωή και είναι οδηγός για τον άνθρωπο. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής όχι μόνο δημιουργεί μια θεωρητική διδασκαλία για τον άνθρωπο, αλλά δίνει και συμβουλές στον άνθρωπο για το πώς να ενεργεί στις σχέσεις του με άλλους ανθρώπους, πώς να κατευθύνει σωστά την ελεύθερη βούλησή του, πώς να αντιμετωπίζει τα πάθη και τι πρέπει να κάνει ο άνθρωπος για τη σωτηρία του, για την αιώνια ζωή. 1 Οι αγκύλες δίνονται όπως εμφανίζονται στην αναφερόμενη έκδοση. 2 τριγωνικές αγκύλες είναι δικές μου (Yu. M.). 3 Όλη η χριστιανική διδασκαλία για τον άνθρωπο βασίζεται στις εντολές που είπε ο Ιησούς Χριστός στην Επί του Όρους Ομιλία. Αυτές οι εντολές διακηρύσσουν μια νέα ηθική βασισμένη στις αρχές της αγάπης. Επιπλέον, ο Ιησούς Χριστός υπενθυμίζει στον άνθρωπο τις δύο πιο σημαντικές εντολές για την αγάπη, γνωστές από τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης: «Θα αγαπάς τον Κύριό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο σου το μυαλό» και «Θα αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθ. 22:37–39). Με τη ζωή και τον εξιλεωτικό θάνατό Του αποδεικνύει τη δυνατότητα εκπλήρωσης αυτών των εντολών. Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας: 1. Balthasar H. Urs von. Κοσμική Λειτουργία. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής // Άλφα και Ωμέγα. 1998. Νο 2 (16). 2. Balthasar H. Urs von. Κοσμική Λειτουργία. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής // Άλφα και Ωμέγα. 2000. Νο 1 (23). 3. Brilliantov A.I. Η επίδραση της ανατολικής θεολογίας στη Δυτική στα έργα του John Scotus Erigena. Μ.: Μαρ- 4. Bychkov V.V. Το ιδεώδες της αγάπης του χριστιανοβυζαντινού κόσμου // Φιλοσοφία της αγάπης. Τ.1. Μ.: Πολιτικός εκδοτικός οίκος. φωτ., 1990. 5. Epifanovich S.L. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. Μ.: Μάρτης, 1996. 221 σελ. 6. Ιωναΐτης Ο.Β. Μάξιμος ο Ομολογητής: η εμπειρία της χριστιανικής ανθρωποδικίας // Anthropodicea: Σάββ. επιστημονική Τέχνη. Αικατερινούπολη: Εκδοτικός οίκος Ural. Univ., 2003. σελ. 57–72. 7. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. M.: Pilgrim, 1996. 450 p. 8. Larcher J. -C. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής είναι μεσολαβητής μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Μ.: Έκδοση Sretensky 9. Lossky V. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας // Μυστική θεολογία. Κίεβο: Path to Truth, 1991. 10. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια για την αγάπη // Maxim the Confessor. Δημιουργίες. Βιβλίο 1: Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες- Εσείς. Μ.: Μάρτης, 1993. σ. 96–145. 11. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού // Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 1ο: Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Μ.: Μάρτης, 1993. σ. 215–256. 12. Μάξιμος ο Ομολογητής. Μυσταγωγία // Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 1ο: Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Μ.: Μάρτης, 1993. σ. 154–184. 13. Μάξιμος ο Ομολογητής. Επιστολή προς τον Ιωάννη Cubicularius για την αγάπη // Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 1: Θεολόγος- Κινεζικές και ασκητικές πραγματείες. Μ.: Μάρτης, 1993. σ. 146–153. 14. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 2: Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. Μέρος 1: Ερωτήσεις I – LV. Μ.: Μάρτης, 1993. 351 σελ. 15. Μάξιμος ο Ομολογητής. Theopemptus Scholasticus // Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 1ο: Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Μ.: Μάρτης, 1993. σ. 203–207. 16. Florovsky Georgy (αρχιερέας). Βυζαντινοί πατέρες V – VIII αι. Μινσκ: Εκδοτικός οίκος Λευκορωσία. Εξάρχεια, 2006. 336 Σελ.