Човекът във философско-богословската система на Максим Изповедник

Статията разглежда антропологичното учение на Максим Изповедник във връзка с античните и източнохристиянските традиции. Авторът анализира творческото наследство на мислителя, като откроява антропологичния компонент, и систематично излага учението за човека във философско-богословската система на Максим Изповедник. Човекът винаги е бил мистериозен за философската мисъл. В различни епохи мястото на човека като обект на изследване се променя: от централно до пълно изместване извън обсега. Но все пак християнските мислители от Средновековието обръщат най-голямо внимание на човека. Пример за подобно многостранно антропологично изследване е философската и богословска система на Максим Изповедник. Към творческото наследство на св. Максим са се обръщали и продължават да се обръщат много философи и богослови. Сред чуждестранните изследователи на творчеството на Максим Изповедник може да се отбележи Г.У. von Balthasar, J.-C. Ларчер, П. Шерууд, Л. Танберг, Е. Лаут. В руската философска и богословска мисъл работата му е разгледана от И. Орлов, М. Д. Муретов, С. Л. Епифанович, А.И. Брилянтов, Г.В. Флоровски, А.И. Сидоров, Д.А. Поспелов и др. Вярно е, че трябва да се отбележи, че повечето от произведенията, посветени на творчеството на Максим Изповедник, публикувани преди революцията, не са преиздадени, а преводите на произведенията на чуждестранни изследователи са малко. Напоследък обаче интересът към Максим Изповедник от страна на изследователите се е увеличил. Освен това, ако през 19-ти век те говорят за него, като правило, в богословските трудове за Дионисий Ареопагит, тогава по-късно започнаха да се появяват все по-често произведения, посветени на изследването на работата на самия Максим Изповедник. Въпреки факта, че неговото творчество се изучава активно, превеждат се непревеждани досега произведения, пишат се и се защитават дисертации, посветени на изследването на Максим Изповедник, той остава неизчерпаем източник на идеи, които са значими и до днес. Разбира се, по-често фокусът е върху христологичните идеи на мислителя, а самият той е по-интересен за изследователите или като ревностен борец срещу ереста на монотелитизма, или като коментатор на текстовете на Дионисий Ареопагит. За съжаление все още няма фундаментални изследвания на антропологичните възгледи на Максим Изповедник. Междувременно антропологическата проблематика в неговото учение е централната точка; цялата му философска и теологична система е антропологична. Въпреки че сред произведенията на св. Максим няма отделна работа, посветена конкретно на този въпрос (като например трактатът на Григорий Нисийски „За устройството на човека“), във всяко негово творение има антропологични идеи. Това изследване е опит да се разгледа философията на Максим Изповедник като антропологично учение и да се представи в нейната цялост. За да направим изложението по-систематично, можем да разделим това учение на три части: първичен човек, човек след грехопадението и спасен, пресъздаден, обожествен човек. На първо място е необходимо да се отбележи следното: въпреки че фигурата на Максим Изповедник е вписана в общата християнска традиция и неговите антропологични възгледи до голяма степен се основават на вече съществуващи светоотечески трудове – на кападокийските отци (преди всичко Григорий Нисийски), Йоан Златоуст, Дионисий Ареопагит – не може да не се признае уникалността на неговото учение за човека. Така в сравнение с антропологията на Григорий Нисийски, където преобладава физиологичният подход, антропологията на Максим Изповедник е по-цялостна и обемна. От Дионисий Ареопагит Свети Максим заимства гносеологичните си възгледи (аскетичната схема на богопознанието), но въвежда нова терминология. През призмата на Дионисий Ареопагит Максим Изповедник се обръща към античното наследство, преди всичко към Платоновата традиция, както и към учението на стоиците. Трябва да се каже, че византийската философска мисъл като цяло се характеризира със синтез на два мирогледа: античен и християнски. Максим Изповедник, излагайки антропологическите си възгледи, се опира на светоотеческата схема за три жизнени състояния (история) на цялото човечество: примитивното, естествено състояние на първия човек преди грехопадението; настояще (неестествено, греховно, страстно); бъдеще (преродено, спасено, обожествено). Изглежда най-удобно да се разглежда учението за човека именно по тази схема. В естествено състояние човекът е образ и подобие на Бога. Образът и подобието Божие са онтологични характеристики на човека. Начинът на съществуване на човека се състои именно в това да бъде образ на Бога; без това човекът не би бил човек. Божият образ е даден на човека веднага от момента на сътворението и пребъдва в човека винаги и неизменно. Преди всичко Божият образ се проявява в разумността на човека. Човешкият ум е отражение на Божествения Логос, Словото Божие, втората ипостас на Троицата, следователно умът предполага притежаването на дар слово: „Разумните [създания] се характеризират с естествена красота - словото” [14, с. 16]. Богоподобието се крие в духовността, безстрастието и непоквареността на човека и се проявява в неговата нравственост, доброта и мъдрост. Първият човек (Адам) притежаваше подобието на Бог преди грехопадението. В антропологията на Максим Изповедник проблемът за състава на човешката природа заема важно място. Човекът е двустранно същество, „синтетична природа” [1, с. 126]: съчетава два свята: земен и небесен. „Човекът е свързващата линия между Бог и творението” [7, с. 235]. За това на човека са дадени две начала: божественото (душата) и естественото (тялото). Двучастността на човешката природа е израз на хармонията на духовния и материалния свят, което дава на човека особено, преференциално положение в света. Човекът е „микрокосмос“, „малък свят в голям“, център на целия сътворен свят, център на Вселената. Съществуването на целия космос е свързано със съществуването на човека. Максим Изповедник казва, че „целият свят, състоящ се от видими и невидими [същества]1, е подобен на човека, а човекът, състоящ се от тяло и душа, се нарича свят” [12, с. 167]. И така, човек се състои от душа и тяло. Душата има такива свойства като безсмъртие, рационалност, безплътност: „човек е човек поради своята мислеща и разумна душа, благодарение на която той е образ и подобие на Бога“ [12, с. 167]. Следвайки античната традиция, Максим Изповедник добавя, че душата се състои от три сили: разумна, желателна и раздразнителна. Освен това разумната част на душата има две способности: съзерцателна (ум) и активна (ум). Съзерцателните способности включват мъдрост, съзерцание и знание. С ума си човек се стреми да узнае истината. Активните способности включват благоразумие, правене, добродетел и вяра. Естествено е умът да се стреми към добро. За да се познае Бог, който е Истина и Добро, е необходима комбинация от тези две способности на душата. Душата и тялото са създадени едновременно; те „по необходимост се прегръщат и взаимно проникват“ [1, с. 126]. Максим Изповедник не обявява тялото за грешно и не го обвинява в намеса в душата, какъвто е случаят с неоплатониците (които, следвайки Платон, смятат тялото за "окови на душата"), а напротив, говори за единството на душата и тялото: "Душата обитава еднакво във всички членове на тялото като жизнен принцип. Ако не беше влязла в контакт с някой от неговите членове, тогава той не би бил жив, а мъртъв” [14, с. 30]. Описвайки идеалното състояние на човека, Максим Изповедник се опира на святоотеческото учение (предимно на произведенията на Григорий Нисийски). Първоначалният човек, пише Максим Изповедник, е бил в хармонично състояние със себе си и със света около него; е бил безсмъртен, безстрастен, нетленен: „Първият човек, като е получил битие от Бога и произхождащ [от Него], по самото начало на (своето) съществуване, е бил свободен от тление и грях” [14, с. 60]. Човекът беше свят във всичко, включително способността за възпроизвеждане, присъща на него, не носеше и най-малкия белег на грях. Първоначално „методът на размножаване на човешкия род трябва да се осъществява не чрез обединението на половете, а благодарение на одухотворената природа, която, намирайки се в райско състояние, трябва да позволи на хората да се възпроизвеждат“ [8, с. 111]. Човекът е създаден от Бога в свобода, тоест в свободен творчески акт, и свободен, тоест притежаващ свободна воля. Първоначално волята на човека е била единична, интегрална. Максим Изповедник го нарича естествено, тъй като това е просто желание, способността на човешката природа да иска. Но въпреки факта, че естествената воля е естествена склонност към доброто, именно на нивото на волята (човешката свободна воля) се случи грехопадението. Целта на човека преди грехопадението е била да преодолее разделенията, възникнали в резултат на създаването на всичко съществуващо. Божият акт на създаване на всички неща се случи чрез пет разделения. Първият от тях е разделението на нетварно и тварно (Бог се отдели от творението). Второто разделение е на ниво сътворено: творението се дели на сетивно и интелигибилно (материалния и духовния свят). На свой ред сетивното се дели на небе и земя. Земното битие – към небето и вселената. Последното разделение става в самия човек – на мъж и жена. Целта на човека, важно е още веднъж да се подчертае, беше обединяването на всички разделения, „тъй като по самото си същество той е свързан с всички елементи на „разделението“: със земята - тялото, със сетивното същество - чувствата, с умственото - душата, той можеше да се издигне до Нетварната природа с ума си" [6, с. 63]. Преодолявайки разделенията, човек трябваше да обедини целия свят в себе си и чрез себе си да го свърже с Бога. И така, в резултат на свободния избор настъпва грехопадението и единната човешка воля веднага се разделя на желание и избор. Изборът или рационалната (гномична) воля вече не е просто желание, а желание за нещо конкретно. Гномичната воля се характеризира с колебание между доброто и злото, сложен процес на избор и намиране на решение на проблем, който е болезнен за човека. Гномичната воля постоянно е изправена пред избор от различни видове страсти, симпатии, настроения и ежедневни взаимоотношения. Тя е източникът на всички сблъсъци и разногласия между хората. Волята като желание е „природна сила, стремяща се към това, което е в съответствие с природата” [9, с. 176]. Според Максим Изповедник свободата на избора е несъвършена, ограничена свобода, свободата на падналата човешка природа. Съвършеният човек не трябва да избира: той познава доброто естествено, свободата му се основава на знанието. В резултат на грехопадението човек губи подобие на Бога, познаването на доброто вече не принадлежи на неговата природа и вместо съвършена свобода в него започва да действа свободната воля, която се оказва, че изобщо не е свобода: „В свободната воля има повече нужда, отколкото независимост“ [1, с. 120]. Свободната воля обрича човека на мъки; той постоянно се изправя пред проблема за избора между доброто и злото. Постоянно измъчван от това, човек се опитва да стигне до цялост и хармония, но неговата страстна природа пречи на това. Положението му обаче не е безнадеждно. Дори след грехопадението човек запазва естественото желание за добро; той може да преодолее това състояние на разпокъсаност и, като вече изкупен от Спасителя от робство на греха, да се съедини отново с Бога. Тъй като грехопадението е отпадането на човека от Бога, то заедно с грехопадението на човека се случва и падение на света и пропастта между духовния и материалния свят се влошава. Вместо обединението на разделените, напротив, утвърждава се разделението; вместо обожествяване на човека се случва подчинение на неговата материя. Той се обръща към сетивното битие, в резултат на което "от духовно същество той стана грубо материално, подобно на животно. Чрез изяждането на плода от забраненото дърво човек навлезе за първи път в потока на постоянно променящото се материално битие" [3, с. 227–228]. Променя се и смисълът на човешкото съществуване. Сега между човека и Бога има непроходима пропаст, която човек трябва да преодолее и която не може да преодолее без Бога. Той вече не може (колкото и да се опитва) да обедини разделенията и чрез себе си да свърже света с Бога. Той не може да спаси света, защото самият той се превръща в най-нуждаещото се от спасение същество. Историята на падналото човечество е разделена на два много различни периода, границата между които е Въплъщението. Преди Въплъщението падналият човек е човек, подвластен на греха и смъртта, погиващ човек. След изкупителната Жертва на Христос той е освободен от робството на покварата. Сега целта на живота му е да се издигне до Бога и сега са му дадени всички средства за това. И целта на човека става желанието за лично обожение, чрез което целият свят ще бъде обожен. И така, в резултат на грехопадението човекът става смъртен („смъртта е отделяне от Бога” [10, с. 120]), тленен, страстен. Нещо повече, всички последици от грехопадението са взаимосвързани: „Смъртта и крехкостта на природата са мистериозно свързани с първородния грях... страстта и смъртта са аналитично свързани“ [1, p. 122]. Човекът губи първоначалната си цялост. Характерът на взаимното съществуване на душата и тялото се променя: „Душата, без да го иска, има свое тяло и в същата степен трябва да му се подчинява; без да го иска, тя му дава живот именно чрез съществуването си в него; по природа тя участва в неговото страдание и болест поради присъщата й пасивност“ [2, с. 74]. Настъпва изкривяване на трите компонента на душата: човешкият ум се замъглява от страсти (вече не може да проникне в същността на нещата, както беше преди грехопадението), желаната част на душата се превръща в „похотлива“, раздразнителната част в „бесна“. Така човекът, въпреки че все още остава образ на Бога, губи подобието на Бога, което първоначално му е дадено. Падналият човек изпада в обсебване от страсти. Страстта е болест на волята, неестествено движение на душата, ограничение или загуба на свобода. Слабостта на волята е следствие от невежеството на ума: човек губи способността непосредствено да съзерцава и разпознава Бога. Позовавайки се на Григорий Нисийски, Максим Изповедник казва, че "страстите са въведени в човечеството в резултат на отпадането от съвършенството. Чрез страстите, вместо божествения образ, веднага, заедно с нарушаването на заповедта, неговото подобие на неразумните животни става очевидно и ясно видимо в човека "[14, p. 28]. Максим Изповедник, разглеждайки подробно такова явление като човешката страст, посочва основната, първоначална страст: „Майката на страстите е самолюбието“ [10, с. 108]. Самолюбието е "причината за всички страстни мисли; защото от него се раждат трите най-важни мисли на похотливата част на душата: лакомия, любов към парите и суета. От лакомията се ражда мисълта за блудство, от любовта към парите - алчност, от суетата - мисълта за гордост; всички останали следват всяка от тези три "[10, с. 128]. Човек, който превъзмогне себелюбието, ще успее да победи и всички други страсти в себе си. Максим Изповедник дава класификация на страстите: гняв, тъга, злоба (памет), униние, забрава, завист, клевета, гордост - и показва тяхната връзка. Всички страсти засягат само една част от душата (раздразнителна, похотлива или умствена), с изключение на единствената страст - унинието: „Унинието, обхващащо всички сили на душата, внезапно, зад един дух, задвижва почти всички страсти, поради което е по-тежко от всички останали страсти“ [10, с. 103]. Страстите се делят на физически и душевни. „Телесните получават своя мотив от тялото, а духовните – от външни обекти” [10, с. 102]. Обременеността с множество страсти става „собственост“ на всеки човек, но всеки подхожда към това по различен начин. Човек, който напълно се е предал на страстите и е забравил за Бога, се вкаменява в сърцето си и от духовно същество става плътски. Стремящият се към Бога човек, угнетен от своите страсти, изпитва нужда от непрестанна и ожесточена борба с тях. „Който смело преодолява телесните страсти, той твърдо устоява на битката с нечистите духове и прогонва техните мисли от пределите на душата си” [11, с. 250–251], освобождава се от страстите и достига до чистота на сърцето. Божествената благодат идва в чистото сърце. "Чисто се нарича сърце, в което няма естествено движение към нищо [плътско]. Благодарение на най-висшата простота Бог се ражда в такова сърце и изписва Своите закони върху него, сякаш върху гладка плоча" [11, с. 250–251]. Максим Изповедник не само подробно разглежда всички възможни увреждания на човека от страстите, но и дава напътствия как да се освободим от тях. (Важно е да се отбележи, че това ръководство е още по-ценно, защото не е голо научно познание, суха абстрактна теория, а експериментално познание, получено от Максим Изповедник в резултат на аскетичен живот.) Основният начин за преодоляване на страстите е придобиването на добродетели: „Има средства, които спират движението на страстите и не им позволяват да растат; има и други, които ги намаляват и водят до Така постът, трудът и бдението не позволяват да се увеличи похотта, а уединението, молитвата и любовта към Бога го намаляват и водят до изчезване, чийто ум е постоянно насочен към Бога, неговата похот превишава желанието за Бога и всяка раздразнителност се превръща в Божествена любов” [10, 113–114]. Добродетелите биват телесни и душевни: „телесни добродетели са: пост, бдение, спане на гола земя, служба, ръкоделие, за да не бъдеш в тежест на другите, или за милостиня и др. А същността на душата е: любов, щедрост, кротост, въздържание, молитва и т.н.” [10, стр. 115]. Добродетелите освобождават човека от страстите, а избавлението от страстите е пряк път към обожението. Обожението на човека би било невъзможно без Въплъщението. Тъй като човекът, който е предназначен да стане мост между Бога и света, да обедини в себе си всички разделения, възникнали в резултат на сътворението на всички неща, наруши закона, „великият план за обединение сякаш рухна“ [5, с. 86]. Затова е било необходимо „слизане в света и въплъщение на Логоса” [3, с. 229], за да спаси човека и да обедини разделенията. Възприемайки „тленността, тленността и страстта (естествени и непорочни страсти) на нашата истинска природа, но без греховност“ [8, с. 140], Христос излекува падналата човешка природа. Максим Изповедник разкрива учението за човека чрез христологичните догми: Бог се въплъти, за да коригира човешката природа и да покаже пътя на спасението. Учението за обожението е свързано с проблема за богопознанието. Строго погледнато, обожението е богопознанието на човека. А богопознанието от своя страна е невъзможно без себепознание. Човек не трябва да търси истината навън, тя е вътре в него: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). Чрез проникване чрез молитва в сърцето си човек достига до познанието на божествените свойства. Максим Изповедник говори за три степени на богопознанието (тази тричастна схема съответства на аскетическото учение на Дионисий Ареопагит за трите степени на възхода на душата към Бога). Първият етап е практическа философия (правене). На този етап човек трябва да положи големи усилия, за да се пребори със страстите и да придобие добродетели. На този етап умът трябва да се изчисти от сетивното съществуване и да придобие цялост и единство със себе си. Вторият етап е естественото съзерцание (теория). На този етап умът е освободен от духовното невежество. Изучаването на Светото писание и молитвата водят до съзерцание. Чрез молитвата умът се успокоява, мисълта не се произнася и става напълно безмълвна. Флоровски нарича това „отказ и освобождаване на нейната <мисъл>2 от категориалната структура на дискурсивното познание“ [16, p. 254]. Безмълвен, умът стига до съзерцание. Съзерцанието е търсене на Божествения „логос” на битието, съзерцание на божествените свойства в целия тварен свят. Способността за съзерцание е била характерна за човека преди грехопадението. Третият етап е тайнственото (мистично) богословие. На този етап умът чрез чистата молитва влиза в състояние на екстаз, лудост и тук се случва богопознанието (обожението). Обожението е единението на човек с Бога в акт на най-голяма любов, затова за любовта трябва да се каже по-подробно. Любовта е основният фактор в познаването на Бога. Максим Изповедник казва, че „няма нищо по-богоподобно, по-тайнствено, по-издигащо хората до обожение от Божествената любов... тайнството на любовта ни прави от хората богове” [13, с. 146]. Максим Изповедник казва с думите на Свещеното Писание: „Бог е Любов” (1 Йоан 4:8; 4:16), следователно „който е чужд на любовта, той е чужд на Бога” [10, с. 100]. Бог „заради любовта към нас се смири, като прие образа на роб“ [10, с. 148]. Въплъщението (въплъщението) на Божия Син и Неговата спасителна жертва е проява на най-дълбоката любов на Бога към хората. Божествената любов е толкова голяма, че превъзхожда всяко човешко разбиране. Сам Бог даде на хората пример за безкрайна и спасителна любов: с личен пример Исус проповядва идеята за любовта към ближния през целия си земен живот. Човекът трябва да подражава на Христос. Не може да има любов към Бога без любов към човека, която включва братска любов, съчувствие, състрадание, кротост, дълготърпение, добронамереност и мир към всички. „Който обича Бога, не може да не обича всеки човек като себе си“ [10, p. 98]3. Любовта към Бога се проявява в изпълнението на Неговите заповеди („любовта е изпълнение на закона“ [10, с. 101]), в живота според Евангелието: „Господ казва: Който Ме люби, пази Моите заповеди. И това е Моята заповед, да се обичате един друг. Следователно, който не обича ближния си, не пази заповедта. И който не пази заповедта, не може да обича Господа“ [10, с. 98]. Любовта към ближния, тоест към всеки човек, е необходимо условие за любов към Бога. Любовта към ближния е главната стъпка по пътя към въздигането към обожението. „Любовта на хората един към друг може да ги изведе от робското, унизено състояние, в което са ги потопили омразата и враждата“ [4, с. 74]. Любовта е дар от Бога, който усъвършенства човешката природа. Човекът трябва да съедини тварния свят с нетварния Бог чрез любов. Този съюз се е състоял в Христос и сега трябва да бъде осъществен и в човека чрез слизането на Светия Дух. Спасението, извършено чрез Въплъщението, трябва да бъде научено и изпитано от всеки човек. Това е възможно в Църквата и чрез тайнствата Кръщение и Евхаристия. В тайнството на Кръщението Светият Дух – „Даващият мъдрост и знание – измива външната телесна мръсотия и изчиства вътрешните петна [на греха]” [11, с. 246]. В тайнството Евхаристия чрез причастяването с Плътта и Кръвта Христови човекът се приобщава към нетлението, съединява се с Бога и се обожава. Обожението е и „наградата за свещен и богоподобен живот тук” [15, с. 203]. Църквата е образ на света и образ на Бога, тя е тази, която прави същото като Бог: тя свързва, съчетава, внася единство и хармония в хаотичния свят на хората. Така, следвайки традицията на класическата патристика, Максим Изповедник разглежда човека като най-висшето божествено творение, венецът на творението. На човека е отредено да изпълни най-великата съдба: да обедини целия свят с Бога. Но в същото време Максим Изповедник ясно подчертава факта, че човешката природа преди грехопадението се различава от сегашното й паднало състояние. Човек, който е извършил падането, вече не може да изпълни първоначалната си цел, тъй като ценностите на грешния човек са от чисто материално естество. Човек губи почтеност и се потапя в света на страстите. Целта на човешкото съществуване се променя: сега човекът трябва да се стреми да коригира своята паднала природа и чрез познаването на Бога чрез силите на любовта да се обедини с Него, да стане обожествен, като по този начин обожествява цялата вселена. Философията на Максим Изповедник е практическа философия, тя е неотделима от реалния живот и е ръководство за човека. Максим Изповедник не само създава теоретично учение за човека, но и дава на човека съвети как да постъпва в отношенията с другите хора, как правилно да направлява свободната си воля, как да се справя със страстите и какво трябва да прави човек за своето спасение, за вечен живот. 1 Квадратните скоби са дадени така, както се появяват в цитираното издание. 2 Триъгълни скоби са мои (Ю. М.). 3 Цялото християнско учение за човека се основава на заповедите, изречени от Исус Христос в Проповедта на планината. Тези заповеди провъзгласяват нов морал, основан на принципите на любовта. Освен това Исус Христос напомня на човека за двете най-важни заповеди за любовта, известни още от старозаветните времена: „да възлюбиш своя Господ с цялото си сърце, и с всичката си душа, и с всичкия си ум” и „да възлюбиш ближния си като себе си” (Мат. 22:37-39). Чрез Своя живот и изкупителна смърт Той доказва възможността за изпълнение на тези заповеди. Списък на използваната литература: 1. Балтазар Х. Урс фон. Космическа литургия. Преподобни Максим Изповедник // Алфа и Омега. 1998. № 2 (16). 2. Балтазар Х. Урс фон. Космическа литургия. Преподобни Максим Изповедник // Алфа и Омега. 2000. № 1 (23). 3. Брилянтов А.И. Влиянието на източното богословие върху западното в произведенията на Йоан Скот Еригена. М.: Мар- 4. Бичков В.В. Идеалът на любовта на християнско-византийския свят // Философия на любовта. Т.1. М.: Политическо издателство. лит., 1990. 5. Епифанович С.Л. Св. Максим Изповедник и византийското богословие. М.: Мартис, 1996. 221 с. 6. Ionaitis O.B. Максим Изповедник: опитът на християнската антроподиция // Anthropodicea: Sat. научен чл. Екатеринбург: Издателство Урал. унив., 2003. С. 57–72. 7. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама. М.: Пилигрим, 1996. 450 с. 8. Larcher J. -C. Свети Максим Изповедник е посредник между Изтока и Запада. М.: Сретенско издание 9. Лоски В. Есе върху мистичното богословие на Източната църква // Мистично богословие. Киев: Пътят към истината, 1991. 10. Максим Изповедник. Глави за любовта // ​​Максим Изповедник. Творения. Книга 1: Богословски и аскетически трактати- Вие. М.: Мартис, 1993. С. 96–145. 11. Максим Изповедник. Глави за богословието и икономиката на въплъщението на Божия Син // Максим Изповедник. Творения. Книга 1: Богословски и аскетически трактати. М.: Мартис, 1993. С. 215–256. 12. Максим Изповедник. Мистагогия // Максим Изповедник. Творения. Книга 1: Богословски и аскетически трактати. М.: Мартис, 1993. С. 154–184. 13. Максим Изповедник. Послание до Йоан Кубикулярий за любовта // ​​Максим Изповедник. Творения. Книга 1: Теолог- Китайски и аскетически трактати. М.: Мартис, 1993. С. 146–153. 14. Максим Изповедник. Творения. Книга 2: Въпроси и отговори към Thalasia. Част 1: Въпроси I – LV. М.: Мартис, 1993. 351 с. 15. Максим Изповедник. Теопемпт Схоластик // Максим Изповедник. Творения. Книга 1: Богословски и аскетически трактати. М.: Мартис, 1993. С. 203–207. 16. Флоровски Георгий (протойерей). Византийските бащи V – VIII век. Минск: Издателство Беларус. Екзархия, 2006. 336 с.