Про перебування Максима Грека у домініканському монастирі св. Марка у Флоренції

У житті Максима Грека є одна надзвичайно важлива подія, яка до останнього часу залишалася абсолютною таємницею. Ми маємо на увазі його перебування протягом майже двох років (1502–1504) у католицькому домініканському монастирі св. Марка у Флоренції як ченець. Про цю подію немає жодної згадки в жодному з численних «Житій» і «Сказань» про Максима Грека, складених російськими книжниками у XVI-XVIII століттях 1 . Не говорять ні слова про нього і сучасники Максима, які близько знали його в Італії, на Афоні та в Росії 2 . Зрештою, сам Максим Грек у своїх творах не висловив жодного натяку на своє чернече життя у домініканців, тоді як про інші події з часу свого перебування в Італії він згадує дуже часто, присвячуючи їм не лише окремі сторінки, а й цілі твори 3 . Таким чином факт вступу Максима Грека до домініканського монастиря протягом 400 років залишався невідомим. Вперше повідомив про нього католицький вчений Ілля Денисов у своїй капітальній праці «Максим Грек і Захід», опублікованій 1943 р. у Парижі 4 . Підставою для такого повідомлення стала відкрита ним у давній «Хроніці» монастиря св. Марка, у так званій «Chronique d'Ubaldini» наступний запис: «Брат Михайло, син Еммануїла, з міста Арти під тим самим ім'ям, яким він називався раніше у світі, прийняв постриг у чернецтво від високоповажного брата Матвія Марчі в чотирнадцятий день червня близько першої години ночі на рік Господній. Зважаючи на виняткову важливість такого запису для біографії Максима Грека, І. Денисов вирішив встановити справжність її та джерело походження. Після ретельних пошуків йому вдалося виявити, що цей запис внесено в «Хроніку» з найдавнішого манускрипта, відомого під назвою «Liber vestitionum». Зазначений манускрипт є оригіналом реєстрації в хронологічному порядку всіх вступаючих до монастиря св. Марка нових ченців з 1491 і до 1681 р. Таким чином, справжність запису не підлягає сумніву. Своїм дослідженням з приводу аналізованого нами запису І. Денисов присвятив спеціальну статтю під досить дивною назвою «Вплив Савонароли на Російську Церкву, виявлений через невідомий манускрипт монастиря св. Марка у Флоренції» 6 . Чи можна поставити питання: чи належить наведений запис саме до Максима Грека? Тут сумніви вирішуються досить легко. У зазначеній виписці батьківщиною Михайла називається місто Арта, а батьком – Еммануїл. Такі ж відомості ми знаходимо у замітці, вміщеній на першому аркуші найдавнішої збірки творів Максима Грека московського періоду, причому складання збірки приписується деякими вченими самому Максиму. Замітка свідчить: «Максимове народження від граду Ар'ти, батька Мануїла та Ірини, християнських греків філософів» 7 . Крім того, як зазначалося вище у примітці, Михайло Тріволіс у листі до Сципіона Картеромаха від 21 квітня 1504 р. повідомляв, що він «відмовився від чернечого життя». Таким чином, факт перебування молодого Максима Грека у католицькому домініканському монастирі св. Марка у Флоренції як ченець не викликає сумнівів. Але тут виникають питання: 1 . Що спонукало Михайла Тріволіса (Максима Грека) вступити до домініканського монастиря св. Марка? 2 . Як позначилося нетривале перебування Михайла у домініканському монастирі з його ідеологічному образі? Для відповіді перше запитання слід згадати ту обстановку, у якій протікала його життя у Флоренції. Михайло Тріволіс прибув до Флоренції у 1492 р. у віці 22 років 8 для завершення своєї освіти. Тут він залишався з деякими перервами до середини 1498 9 Якщо Італія була на той час центром західноєвропейського Ренесансу, то Флоренція була центром італійського Відродження. Вона називалася тоді "Новими Афінами". Молоді греки-емігранти прагнули сюди як у землю обітовану, де відроджувалась уславлена ​​культура давньої Еллади. У Флоренції Михайло Тріволіс проходив курс різних наук під керівництвом видатних представників італійського Ренесансу кінця XV ст.: Іоанна Ласкаріса, Анджело Поліціано, Дмитра Халконділа, Марсіліо Фічіно та інших. Тривале спілкування з найвидатнішими діячами гуманістичної науки і посилені самостійні заняття древніми письменниками було неможливо надати глибокого впливу його світогляд. Про це він сам свідчить у своїх пізніх творах 10 . Основні риси гуманістичного руху знайшли досить виразне відображення у подальшій літературній діяльності Максима Грека. Але водночас із заняттями в Платонівській Академії Михайло Тріволіс слухав проповіді і був свідком реформаторської діяльності, а можливо, й мученицької смерті Ієроніма Савонароли. Судячи з численних свідчень сучасників, проповіді Савонароли справляли приголомшливе враження на слухачів. Вони однаково захоплювали: чоловіків та жінок, художників та поетів, філософів та простих людей. Слава про Флоренційському проповіднику рознеслася далеко за межі Італії. Якщо до цього додати, що на оточуючих впливала сама особистість флорентійського проповідника, що відрізнявся високою моральністю, безкорисливістю, самовідданою любов'ю до народу, то буде не дивно, що шанувальниками його ставали багато видатних представників науки і мистецтва того часу і в тому числі великий Мікеланджело Буонарот . Цілком зрозуміло, що під вплив Савонароли міг підпасти і молодий вразливий грек Михайло Тріволіс, який був очевидцем останніх п'яти років життя та діяльності флорентійського проповідника. Про те, яке глибоке і незабутнє враження справили на молодого Максима Грека проповіді, особистість і доля Савонароли, ми дізнаємося з великої оповіді про Савонарол самого Максима, яке читаємо в його творі «Повість страшна і видатна і про досконале чернече проживання» 12 . Тут Максим прямо заявляє, що він готовий Савонаролу та його двох товаришів по мученицькій кончині зарахувати «з радістю давнім захистником благочестя, аще не будучи латиною вірою». Так говорив Максим Грек через багато років після флорентійської трагедії. Можна уявити, яким ореолом оточений Савонарола в очах юнака Михайла, коли останній слухав проповіді і спостерігав за діяльністю флорентійського ченця. Немає сумніву, що під впливом саме Савонароли у Михайлі Тріволісі стався той внутрішній перелом, про який він згадував згодом у Москві у своїх писаннях, виступаючи вже під ім'ям Максима Грека. Так, у «Посланні про католицькі домініканське і францисканське чернечі ордени» він заявляв: «40 років безмалої минули вже, віднесли зреклих гнилих байок і навчань моїх прародителів еллінах, послухавши вчителя, що глаголить таємно» 13 . З пристрасного шанувальника язичницької давнини, з гуманіста з тенденціями паганізму Михайло перетворюється на ревного прихильника християнських ідеалів, які висував перед своїми слухачами Савонарола. Під впливом полум'яних викриттів і реформаторської діяльності флорентійського проповідника Михайло Тріволіс переймається тим релігійним ентузіазмом або, за висловом самого Савонароли, тією «ревністю за Богом», якою одержимий був флорентійський монах і яка заражала всіх його оточуючих. Ця «ревнощі» не була проявом несамовитого фанатизму ченця-самітника, а була джерелом тієї внутрішньої сили, яка штовхала Савонаролу на боротьбу з кричущими зловживаннями в Католицькій Церкві, з моральними пороками сучасного йому суспільства, з свавіллям і беззаконням світських захист бідних та пригноблених. Його стараннями у Флоренції була введена повна демократія, всі рішення повинні були прийматися в зборах городян» 14 . Планована ним програма перетворень переслідувала такі основні завдання: «реформу християнської Церкви знизу догори, відновлення початкової рівності для людей, патріархальний лад» 15 . Згадуючи про перетворювальну діяльність Савонароли, Максим Грек писав згодом: «Цей премногий розум божевільних Писань... ревністю Божою розпалився, порада радивши добрий і богоугодний або вчительним словом, що від Божественних Писань не постижить це» 16 . Навіювану Савонаролою ревнощі до боротьби зі всілякими пороками та беззаконнями Максим Грек зберіг на все життя. І коли він прибув на Русь і зіткнувся тут з багатьма кричущими настроями в церковно-релігійному, морально-побутовому та соціально-політичному житті тодішнього російського суспільства, він не міг мовчати і, «перший ревністю», за прикладом свого флорентійського вчителя виступив з різкими викриттями. У низці своїх творів він прямо заявляє, що пише і мовить «не з лицемірства», не заради лестощів і не в пошуках слави, «але божественною ревнощами палицею» 17 . Ця «ревнощі по Бозі» і була основною спонукальною причиною вступу Михайла Тріволіса до домініканського монастиря св. Марка, в якому Єроїм Савонарола був пріором в останні роки свого життя. Смілива боротьба флорентійського проповідника проти беззаконь Риму і на захист свободи флорентійського народу, його безстрашність на суді і перед спаленням на багатті в 1498 р. остаточно зміцнили молодого грека в рішучості присвятити себе тій же перетворювальній діяльності на благо ближніх. Можливо, що під впливом безстрашної мученицької кончини Савонароли Михайло Тріволіс мав намір тоді вступити до монастиря св. Марка, щоб як проповідник продовжити високий подвиг свого вчителя. Але цьому завадила реакція, що настала, що супроводжувалася лютими репресіями проти послідовників і шанувальників флорентійського реформатора. «Неможливо висловити,— каже Перренс,— які глузування і образи зазнавали учні та прихильники нещасного ченця. Монастир на два місяці було закрито. Безліч ченців було відправлено на заслання» 18 . За таких обставин Михайло Триволіс визнав за краще відійти в Мірандолу на службу до князя Піко делла Мірандола, який належав до освічених і талановитих людей свого часу і був водночас гарячим шанувальником Савонароли і одним з перших його біографів 19 . На початку червня 1502 р. Михайло Тріволіс повернувся з Мірандоли до Флоренції. На той час у монастирі св. Марка встановлюється спокійніше, і православний грек Михайло 14 червня того ж року приймає постриг у чернецтво. Наслідуючи приклад свого вчителя Ієроніма Савонароли, Михайло зберіг у чернецтві своє мирське ім'я, як про це свідчить наведений вище давній запис. Крім релігійної налаштованості, викликаної впливом Савонароли, була ще одна причина, яка спонукала Михайла Тріволіса вступити до монастиря св. Марка. З часу приорства Савонароли монастир набув слави не лише як центр церковно-монастирського оновлення, а й як найбільша скарбниця книжкових багатств. Тут були об'єднані три найцінніші книжкові збори: 1) подарована монастирю бібліотека Козімо Медічі; На чолі монастирської бібліотеки стояв знайомий Михайлу перекладач грецьких отців 21 . Все це могло стати неабиякою привабливою силою для допитливого грека. Не збереглося жодних відомостей про те, як проводив час і чим займався монах Михайло у домініканському монастирі. Слід гадати, що він познайомився тут з тими богословсько-філософськими працями, які лежали в основі вчення Савонароли, і насамперед із «Сумою богослов'я» Фоми Аквіната. Можливо, він продовжував вивчати грецьких отців Церкви, твори яких перекладав і підготовляв для видання за дорученням Піко делла Мірандола. У квітні 1504 р. Михайло Тріволіс залишив монастир св. Марка. Важко встановити з сумнівом причину, яка змусила Михайла Тріволіса залишити домініканський монастир. Сам він у своєму листі від 21 квітня 1504 р. до Сципіона Картеромаха посилається на «багато хвороб, що долають його», але це навряд чи вірно, тому що в тому ж листі він, суперечачи собі, заявляє: «подяка Богу, я здоровий» 22 . Можна припустити, що видалення його з монастиря було викликане, головним чином, вкрай ворожою до пам'яті Савонароли атмосферою, яка утримувалася тут з часу страти героїчного пріору. 10 березня 1503 р. генерал Ордену домініканців направив у монастир розпорядження, що забороняє говорити про Савонарол і навіть вимовляти його ім'я 23 . Цілком зрозуміло, що за такої обстановки ревний учень флорентійського проповідника було продовжувати справи свого вчителя, т. е. виступати з викриттями тих пороків у церковної та життя, проти яких боровся Савонарола. Спочатку по виході з домініканського монастиря Михайло намагався присвятити себе науковим елліністичним заняттям. З цією метою його погляди звертаються до знаменитого венеціанського книговидавця Альда Мануція – друга і покровителя вчених елліністів, з яким Михайло Тріволіс був раніше знайомий і в оточенні якого знаходилися близькі друзі Михайла. Одному з них – Сципіону Картеромаху – він надсилає два листи, в яких розповідає про своє важке становище і просить зайнятися його справами, «відрекомендувати чесному Альду» та «витягнути» до них у Венецію 24 . З невідомих нам причин Михайлу Тріволісу не вдалося влаштуватися співробітником при книговидавництві Альда Мануція. Але ця спроба свідчить про те, що перебування в домініканському монастирі не витравило в Михайлі інтересу до науково-літературних занять еллінізму і, отже, гуманістичних настроїв. Наступного, 1505 р. Михайло Триволіс віддаляється на Афон і там, у грецькому Ватопедському монастирі, приймає чернецтво з ім'ям Максима. Таким чином, учень Ренесансу, який деякий час носив клобук домініканського ченця, тепер одягає одяг православного монаха-агіорита, в якому залишається до кінця життя. Як справедливо зауважує І. Денисов, у цій еволюції був, проте, нічого несподіваного і ненормального. Грек за походженням і почуттям, син православних батьків, Михайло Триволіс, не знайшовши додатків своїх духовних сил і релігійної ревнощів в Італії, вирішив присвятити свої солідні знання у філології, філософії та богослов'ї на благо своєї батьківщини та східного Православ'я. Але тут ми підходимо до другого з поставлених вище питань: як відбилося перебування в домініканському монастирі Михайла Триволіса на його ідеологічному образі; Чи було це перебування пов'язане з тимчасовим зреченням Михайла від Православ'я на користь католицтва? Католицький вчений І. Денисов розглядає вступ Михайла в домініканський монастир як кульмінаційний пункт латинізації нашого грека, тобто як остаточний перехід його на бік Католицької Церкви, яка, за словами І. Денисова, завжди пропонувала йому своє «материнське лоно» і постійно турбувалася. На думку західного вченого, латинізм Максима Грека не був, однак, тимчасовим явищем. Він утримався у поглядах і настроях нашого письменника і надалі знайшов свій відбиток навіть у його полемічних творах проти латинян, написаних у Московський період. На підтвердження такої думки І. Денисов наводить такі докази: 1 . У той час як московити, за грецькими полемістами, налічували латинських єресей до 32-х, Максим наводить лише три. 2 . Самий стиль його творів проти католицизму має примирливий характер, далекий від сліпого фанатизму. 3 . Релігійні думки Максима здебільшого ближчі до католицьких доктрин, ніж думки інших православних богословів. 4 . Він не боїться вихваляти примат апостола Петра (Твори, т. I, с. 196,211). 5 . Папа йому законний намісник князя апостолів, отримав право «в'язати і вирішити» (там-таки, з. 469). 6 . Максим вихваляє життя католицьких ченців та порядки католицьких монастирів 26 . Однак усі наведені І. Денисовим докази на користь латинізму Максима Грека за найближчого розгляду виявляються мало переконливими. Посилання на те, що Максим у своїй полеміці проти латинян стосувався лише трьох латинських єресей і що самий тон його полемічних творів має примирливий характер, анітрохи не свідчить про його симпатії до католицизму. В даному випадку Максим наслідував приклад найбільш відомих представників східного Православ'я (патріарх Фотій, патріарх Антіохійський Петро, архієпископ Болгарський Димитрій Хоматін, Симеон Фессалонікійський та ін.), які вважали найбільш важливими лише три догматичні помилки латинян (Filioque, опрісноки і папський) побутовим розбіжностям, і прагнули уникати у виступах непримиренного тону. Вказуючи далі на близькість деяких думок Максима до католицьких доктрин, зокрема, у навчанні про примат апостола Петра, І. Денисов допускає явне спотворення справжнього сенсу висловлювань нашого письменника. У тих місцях, на які посилається І. Денисов, Максим Грек прямо спростовує латинську доктрину про примат апостола Петра, заявляючи, що влада «в'язати і вирішити» дана була Христом та «іншим учнем» (Твори, т. I, с. 464). Нарешті, не є дієвим аргументом на користь латинізму Максима та його вихваляння нестерпного життя католицьких ченців. Питання це стосується галузі моралі, а не віровчення і буде розглянуто нами нижче. Взагалі факт латинізації Максима під час перебування його в Італії не підтверджується документальними даними і стоїть у повній суперечності з усією його подальшою діяльністю, яка насичена полемічною боротьбою проти латинства. Твори Максима Грека проти католицизму завжди користувалися серед православних богословів винятково високим авторитетом, і деякі з них уже з XVI ст. стали включатися поряд з творіннями отців Церкви до віровчальних збірок, які служили керівництвом у полеміці з католичеством 27 . Тому можна стверджувати, що монашество Михайла Триволіса у домініканців не було пов'язане з зреченням Православ'я. Протиріч сам собі, те саме стверджує і сам І. Денисов, заявляючи, що «звернення його (Михайла-Максима) в католицизм, власне кажучи, ніколи не було зреченням (abjuration) від Православ'я, але тільки зреченням від неопаганізму» 28 . Італійський латинізм Михайла І. Денисов бачить не в догматичних відступах від Грецької Церкви або навіть у якихось догматичних коливаннях, а лише в тій терпимості, з якою емігрант-грек ставився до латинської обстановки, що оточувала його в Італії, і латинським обрядам, проте без них. Слід сказати, що у XV-XVI ст. між греками-емігрантами, які проживали в Італії, та місцевими католиками встановилися відносини взаємної релігійної толерантності. Тому від Михайла при його вступі до монастиря св. Марка ніхто не вимагав зміни догматичних поглядів. До того ж і самий чин чернечого постригу як у православних, так і в католицьких монастирях не містить формул віровчального характеру; він підкреслює лише моральні сторони, пов'язані з обітницями зречення світу та мирських інтересів. Ці обітниці цілком відповідали тому релігійно-моральному підйому, який був викликаний у Михайла проповіддю та діяльністю Савонароли. Щодо його віровчальних поглядів, то слід вважати, що тривалий конфлікт Савонароли з папством і римською ієрархією, свідком якого був Михайло, вже тоді підготував у його душі опозиційні настрої щодо Римської Церкви. Ось чому у своїх спогадах про Савонарол і домініканське чернецтво Максим Грек стосується подій і явищ виключно морального порядку. Пам'ятником перебування молодого Максима в монастирі флорентійських домініканців є дві його розповіді про католицькі монастирі, написані згодом у Росії. Один ми читаємо у творі «Повість страшна і видатна і про досконале чернече проживання», а інший – у його «Посланні про католицькі домініканські та францисканські чернечі ордени». У цих оповіданнях, особливо у першому, описані такі деталі монастирського життя, які були відомі лише очевидцю. Водночас розповіді свідчать, що вже тоді, під час перебування у монастирі св. Марка і під впливом реформаторської діяльності Савонароли, у Максима Грека склалися шалені погляди та уявлення про влаштування монастирів та чернечого життя. Але ці нестерпні погляди, винесені Максимом з Італії, не є результатом латинізації, тому що вони повністю збігаються з вченням про той же предмет російських нескородавців, як воно викладено в «Переданні учнем» 30 і «Статуті» преп. Ніла Сорського і в «Зборах якогось старця на згадку про свою обіцянку» Вассіана Патрікеєва 31 . Максим Грек, як і Савонарола, так само як і російські бідні люди - Ніл Сорський і Вассіан Патрікеєв, у своїх поглядах на влаштування монастирів і на чернече життя виходили з ідеалів первісної чернецької бідності. Інок зрікається всього світу, щоб жити «по Бозі», а отже, зрікається і всякої власності. Істотна умова чернечого подвигу - повна нестерпність, досконала злидні, бідність. На таких засадах Савонарола намагався влаштувати життя в монастирі св. Марка у Флоренції, де пробув близько двох років молодий Максим Грек. Тут і сформувалася його нестерпна ідеологія, якій він залишався вірним все своє життя і на захист якої він написав цілу низку чудових творів 32 . Детальний аналіз всіх відомих «Житій» і «Сказань» про Максима Грека дається у С. Білокурова, який налічує їх до 75. (С. Білокуров. Про бібліотеку Московських государів у XVI столітті. М., 1898, дод., 'с. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Іконнікова (Максим Грек та його час. Київ, 1915) та зазначеного вище католицького вченого І. Денисова. Тільки в одному листі молодого Максима Грека від 21 квітня 1504 р., котрого він відомий був під мирським ім'ям Михайла Триволіса, до його італійського Друга Сципіона Картеромаха є така фраза: «Томусь я і не пишу тобі зараз нічого більше, крім того, що я відмовився від мене, а не через якусь іншу причину» (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Appendix I, pp. 406–409) Але цей лист, написаний невдовзі після виходу Михайла-Максима зі стін монастиря св. Марка, як і світське ім'я Максима, досі не були відомі у пресі. El. Den is so ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribution al'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, едема німін приуса в seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Juni circa horam primam noctis anno Domini 1502» (Êl. Êl. Denissoff. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. ІІ. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. pp. 253-256. У додатку на с. 28-а наводиться факсиміле запису. Державна бібліотека ім. Леніна у Москві. Від. рукописів, ф. 173 - Зібр. МДА, фунд. № 153 (XVI ст.), Л. I. Досить міцно встановленою датою народження Максима Грека вважається 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec ..., p. 138). З Флоренції в період з 1496 по 1498 р. Михайло Тріволіс виїжджав до університетських міст: Болонью, Падую, Феррару, Мілан і Венецію, скрізь виступаючи як учень і співробітник кращих професорів-елліністів (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., 07, 07). Твори преподобного Максима Грека. Т. I. Казань, 1859, с. 377, 462-463. Π асквале Вілларі. Джиролемо Савонарола та його час. Т. I. СПб., 1913, с. 375-376; Н. Осокін. Савонарола та Флоренція. Казань, 1865, с. 216–219. Твори Максима Грека. Ч. ІІІ, с. 194-205. У друкованому виданні та в більшості рукописів Оповідь про Савонарол займає другу половину «Повісті страшної...». Але в деяких рукописах воно поміщене окремо під назвою «Іна повість душополезна» і починається: «Флоренція град є прекраснеишен» (Держ. бібл. ім. Леніна. Від. Салтикова-Щедріна. Відд. В одному рукописі Державного Історичного музею Оповідь про Савонарол у «Повісті страшної...» відсутня. Оскільки Оповідь про Савонарол за змістом зовсім не пов'язана з «Повістю страшною ...», то можна думати, що воно було написано Максимом Греком як самостійна розповідь. Опубліковано Ст Φ . Ρ жигою та рукоп. Держ. бібл. ім. Салтикова-Щедріна. QI, 219 (XVI-XVII ст.), Лл. 559-564 про., Byzantinoslavica, t. VI. pp. 91 – 103, під назвою «Послання про оповіді античної міфології». Архів Маркса та Енгельса, т. VII, 1940, с. 79. Твори Максима Грека, т. ІІІ, с. 195. Саме там, с. 61: т. ІІ, с. 220, 322-323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en gran partie inedites. Paris, 1856, pp. 293-300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 247-249. Там же, Appendix I, pp. 404-407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 404-407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., с. 365. Тієї ж думки дотримуються і пізніші православні грецькі історики Григорій Папаміхаїл (див. указ, соч.) та архімандрит Філарет Віталіс (Η Ηπειρώτης Μάξιμος ως ποό ^ αο έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 376. Йдеться про: «Книга про віру» (Київ, 1588, 1618, Могильов, 1625); "Віра єдиної, святої, кафолічної апостольської Церкви на сході" (Київ, 1615, Почаїв, 1618); "Книга Кириллова" (Москва, 1643, 1644); «Дзеркало богослов'я» Кирила Транквілліона (див.: Дамаскін. Бібліотека Російська, с. 23–24, 38–39; Філарет. Огляд духовної літератури, с. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 276. А. С. Архангельський. Ніл Сорський та Вассіан Патрікеєв. Їхні літературні праці та ідеї в Стародавній Русі. Ч. I. Преподобний Ніл Сорський. СПб., 1882, с. 67. Н. А. Казакова. Вассіан Патрікеєв та його твори. М.-Л., 1960, с. 24-25, 78-81, 224-230. Питання про шалені погляди Максима Грека нами розглянутий у спеціальній статті «До питання про шалені погляди Максима Грека» («Візантійський часник», т. XXIX, 1968).