О боравку Максима Грка у доминиканском манастиру Свете марке у Фиренци

Постоји један изузетно важан догађај у животу Максима Грка, који је до недавно остао апсолутна тајна. Мислимо на његов скоро две године (1502–1504) боравак у католичком доминиканском самостану Светог Марка у Фиренци као монах. О овом догађају нема ни најмањег помена ни у једном од бројних „Житија” и „Приповедака” о Максиму Грку које су саставили руски писари у 16-18 веку 1 . О њему ни речи не говоре ни Максимови савременици, који су га блиско познавали у Италији, Светој Гори и Русији. Најзад, ни сам Максим Грк у својим списима није изнео ни један наговештај о свом монашком животу са доминиканцима, док се других догађаја из свог времена у Италији веома често присећа, посвећујући им не само појединачне странице, већ и читава дела 3. Тако је чињеница уласка Максима Грка у доминикански манастир остала непозната 400 година. О томе је први пут известио католички научник Иља Денисов у свом великом делу „Максим Грк и Запад“, објављеном 1943. у Паризу 4 . Основа за такву поруку било је његово откриће у древној „Хроници” манастира Светог Марка, у такозваној „Цхроникуе д'Убалдини” следећег записа: „Брат Михаило, син Емануилов, из града Арте, под истим именом којим је раније био назван у свету, узео је од Матеја четири монашког брата јуна месеца монашког завета. о првом сату ноћи године Господње 1502” 5. С обзиром на изузетан значај таквог записа за биографију Максима Грка, И. Денисов је одлучио да утврди његову аутентичност и извор порекла. Након детаљне претраге, успео је да открије да је овај запис унесен у Хронику из старијег рукописа познатог под насловом Либер веститионум. Овај рукопис представља оригиналну регистрацију хронолошким редоследом свих оних који су ушли у манастир Св. Печата нових монаха од 1491. до 1681. године. Дакле, аутентичност записа је несумњива. И. Денисов је свом истраживању записа који разматрамо посветио посебан чланак под прилично чудним насловом „Утицај Савонароле на Руску цркву, откривен кроз непознати рукопис манастира Светог Марка у Фиренци“ 6. Може се поставити питање: да ли се горњи запис односи конкретно на Максима Грка? Овде се сумње решавају прилично лако. У овом одломку, град Арта се назива отаџбина Михаила, а Емануел је његов отац. Исти податак налазимо у напомени постављеној на првој страници најстарије збирке дела Максима Грка из московског периода, а састављање збирке неки научници приписују самом Максиму. Белешка гласи: „Максимово рођење из града Арте, оца Мануела и Ирине, хришћанских грчких философа“ 7. Поред тога, као што је наведено у горњој белешци, Михаил Триволис је у писму Сципиону Картеромаху од 21. априла 1504. известио да се „одрекао монашког живота“. Дакле, чињеница боравка младог Максима Грка у католичком доминиканском манастиру Светог Марка у Фиренци као монаха је ван сумње. Али овде се постављају питања: 1. Шта је подстакло Михаила Триволиса (Максима Грка) да се придружи доминиканском манастиру Светог Бранда? 2. Како је Михаилов кратак боравак у доминиканском манастиру утицао на његов идеолошки изглед? За одговор на прво питање потребно је присетити се средине у којој се одвијао његов живот у Фиренци. Мајкл Триволис је стигао у Фиренцу 1492. године у доби од 2288 година да заврши своје образовање. Овде је остао, уз извесне прекиде, до средине 1498. године. 9 Ако је Италија у то време била центар западноевропске ренесансе, онда је Фиренца била центар италијанске ренесансе. Тада се звала „Нова Атина“. Млади грчки емигранти хрлили су овамо као у обећану земљу, где се оживљавала чувена култура древне Хеладе. У Фиренци је Мајкл Триволис похађао курс различитих наука под вођством изузетних представника италијанске ренесансе касног 15. века: Џона Ласкариса, Анђела Полицијана, Дмитрија Чалкондила, Марсилија Фичина и других. Дугогодишња комуникација са најистакнутијим личностима хуманистичке науке и интензивне самосталне студије са античким писцима нису могле а да не утичу на његов поглед на свет. О томе сведочи и сам у својим каснијим списима 10. Главне црте хуманистичког покрета сасвим су се јасно одразиле у даљој књижевној делатности Максима Грка. Али истовремено са својим студијама на Академији Платонов, Михаил Триволис је слушао проповеди и био сведок реформских активности, а можда и мучеништва Хијеронимуса Савонароле. Судећи по бројним сведочанствима савременика, Савонаролине проповеди су оставиле запањујући утисак на његове слушаоце. Подједнако су фасцинирали мушкарце и жене, уметнике и песнике, филозофе и обичне људе. Слава фирентинског проповедника проширила се далеко изван граница Италије. Ако овоме додамо да је на околину неодољиво утицала и сама личност фирентинског проповедника, који се одликовао високим моралом, несебичношћу и несебичном љубављу према народу, онда неће бити чудно што су многи истакнути представници науке и уметности тог времена, укључујући и великог Микеланђела Буонаротија, који је поново читао сермира Савонарола до његове старости. Сасвим је јасно да би под утицај Савонароле могао пасти и млади, упечатљиви Грк Михаел Триволис, који је био сведок последњих пет година живота и рада фирентинског проповедника. О дубоком и неизбрисивом утиску који су проповеди, личност и судбина Савонароле оставиле на младог Максима Грка сазнајемо из опширне легенде о Савонароли самог Максима, коју читамо у његовом есеју „Прича је страшна и вредна пажње и о Савршеном монашком конаку“ 12. Овде Максим је спреман да одмах после два чин изјављује да је Савона спреман да ступи у чин. мучеништво „са радошћу као древни бранилац побожности, чак и ако није било латинске вере“. Ово је рекао Максим Грк много година после фирентинске трагедије. Може се замислити какав је ореол окружио Савонаролу у очима младића Михаила, када је овај слушао проповеди и посматрао активности фирентинског монаха. Нема сумње да је под утицајем Савонароле у ​​Михаилу Триволису дошло до те унутрашње промене, на коју се он касније у Москви сећао у својим списима, већ говорећи под именом Максим Грк. Тако је у „Поруци о католичким доминиканским и фрањевачким монашким редовима” навео: „Већ је прошло 40 година, а Хелени су се одрекли трулих бајки и учења мојих предака, слушајући учитеља како тајно говори” 13. Од страственог поштоваоца паганске склоности Михаило се претворио у паганску старину, од паганске старине Михаило, присталица хришћанских идеала које је Савонарола изнео својим слушаоцима. Под утицајем ватрених денунцијација и реформских активности фирентинског проповедника, Михаел Триволис је прожет тим религиозним ентузијазмом или, по речима самог Савонароле, оном „љубомором на Босеа“ којом је фирентински монах био опседнут и која је заразила све око себе. Ова „љубомора“ није била манифестација екстатичног фанатизма монаха пустињака, већ је била извор оне унутрашње снаге која је гурала Савонаролу да се бори против флагрантних злоупотреба у Католичкој цркви, против моралних порока свог савременог друштва, против тираније и безакоња световних принчева, против изнуђивања и изнуђивања богатства. „Његовим залагањем у Фиренци је уведена потпуна демократија, све одлуке су се морале доносити у збору грађана” 14. Програм реформи који је изнео тежио је следећим главним циљевима: „реформа хришћанске цркве од дна до врха, обнављање првобитне једнакости међу људима, патријархални систем” 15. Сећајући се преображајне делатности Савонароле, Максим Грк је касније писао: „Ова велика мудрост богонадахнутог Писма... распаљена је ревношћу Божијом, саветујући добре и богоугодне савете, односно поучном речју, јежем из Божанственог Писма, да помогне овом граду и уништи га од њега до краја овог“16. Максим Грк је до краја живота задржао ревност за борбу против свих врста порока и безакоња, инспирисан Савонаролом. А када је стигао у Русију и суочио се са многим еклатантним осећањима у црквено-верском, моралном, свакодневном и друштвено-политичком животу тадашњег руског друштва, није могао да ћути и, „горећи од љубоморе“, по примеру свог фирентинског учитеља, изашао је са оштрим денунцијацијама. У читавом низу својих дела он директно наводи да пише и говори „не из лицемерја“, не ради ласкања и не у потрази за славом, „већ зато што је горео Божанском љубомором“ 17 . Ова „ревност за Бога“ била је главни мотивациони разлог за улазак Михаила Триволиса у доминикански манастир Светог Марка, у коме је Јероним Савонарола био претходник последњих година свог живота. Храбра борба фирентинског проповедника против безакоња Рима и у одбрани слободе фирентинског народа, његова неустрашивост на суђењу и пре него што је спаљен на ломачи 1498. коначно је учврстио младог Грка у његовој решености да се посвети истим преображавајућим активностима у корист својих суседа, због којих је Савонарола патио. Могуће је да је, под утицајем неустрашивог мучеништва Савонароле, Михаил Триволис намеравао да уђе у манастир Светог Марка, како би као проповедник наставио високи подвиг свог учитеља. Али то је спречила реакција која је уследила, праћена жестоким репресијама против следбеника и поштовалаца фирентинског реформатора. „Немогуће је исказати“, каже Перенс, „каквом су исмевању и увредама били изложени ученици и присталице несрећног монаха. Манастир је био затворен два месеца. Многи монаси су послати у изгнанство“ 18. У таквим околностима, Мајкл Триволис је сматрао да је најбоље да се повуче у Мирандолу да би служио принцу Пику дела Мирандоли, који је био један од образованих и талентованих људи свог времена и истовремено био ватрени обожавалац Савонароле и један од његових првих биографа 19 . Почетком јуна 1502. Мајкл Триволис се вратио из Мирандоле у ​​Фиренцу. У ово време у манастиру Светог Марка се успоставља мирнија ситуација, а православни Грк Михаило се замонаши 14. јуна исте године. По узору на свог учитеља Хијеронимуса Савонароле, Михаил је задржао своје световно име у монаштву, о чему сведочи горе цитирани древни запис. Поред религиозног расположења изазваног утицајем Савонароле, постојао је још један разлог који је подстакао Михаила Триволиса да уђе у манастир Светог Бранда. Од манастира Савонарола, манастир је стекао славу не само као центар црквене и монашке обнове, већ и као највећа ризница књижног блага. Овде су обједињене три највредније збирке књига: 1) библиотека Козима Медичија поклоњена манастиру, 2) јавна библиотека Николе Николе поклоњена манастиру и 3) најбогатија лична библиотека Лоренца Медичија коју је набавио Савонарола 20 . На челу манастирске библиотеке био је Михаилу познат преводилац грчких отаца 21 . Све ово би могло бити прилично привлачна сила за радозналог Грка. О томе како је монах Михаил проводио време и шта је радио у доминиканском манастиру, нису сачувани подаци. Мора се претпоставити да се овде упознао са оним теолошким и философским делима који су у основи учења Савонароле, а пре свега са „Сумом теологије“ Томе Аквинског. Могуће је и да је наставио да проучава грчке оце Цркве, чија је дела превео и припремио за објављивање у име Пика дела Мирандоле. У априлу 1504. године, Михаил Триволис је напустио манастир Светог Бранда. Тешко је са сигурношћу утврдити разлог који је приморао Михаила Триволиса да напусти доминикански манастир. Он сам у свом писму Сципиону Картеромаху од 21. априла 1504. помиње „многе болести које га опседају“, али то тешко да је тачно, јер у истом писму он, противречи себи, изјављује: „Хвала Богу, здрав сам“ 22. Може се претпоставити да је његово уклањање из манастира узроковано углавном изузетно непријатељском атмосфером према сећању на Савонаролу која је овде опстајала од погубљења херојског приора. Генерал Доминиканског реда је 10. марта 1503. послао манастиру наредбу којом се забрањује причање о Савонароли, па чак и изговарање његовог имена 23 . Сасвим је разумљиво да у таквој ситуацији ревносни ученик фирентинског проповедника није могао да настави дело свог учитеља, односно да изобличи оне пороке у црквеном и јавном животу против којих се Савонарола борио. У почетку, након што је напустио доминикански манастир, Михаил је покушао да се посвети научним хеленистичким студијама. У ту сврху, његов поглед се усмерава ка чувеном венецијанском издавачу Алдусу Мануцијусу, пријатељу и покровитељу хеленистичких научника, са којим је Мајкл Триволис раније био упознат и који је био окружен Михаиловим блиским пријатељима. Једном од њих, Сципиону Картеромаху, шаље два писма, у којима говори о својој тешкој ситуацији и тражи од њега да се побрине за његове послове, „препоручи поштеног Алда“ и „одвуче“ га у Венецију 24. Из нама непознатих разлога, Михаил Триволис није могао да се запосли као радник у издавачкој кући Алдуса Мануцијуса. Али овај покушај указује да његов боравак у доминиканском манастиру није избрисао Михаилово интересовање за научне и књижевне хеленистичке студије, а самим тим и његова хуманистичка осећања. Следеће, 1505. године, Михаил Триволис се повукао на Атос и тамо, у грчком манастиру Ватопед, замонашио са именом Максим. Тако ученик ренесансе, који је неко време носио капуљачу доминиканског монаха, сада облачи одећу православног агиоритског монаха, у којој остаје до краја живота. Као што И. Денисов исправно примећује, у овој еволуцији, међутим, није било ничег неочекиваног или абнормалног. Грк по рођењу и осећању, син православних родитеља, Михаил Триволис, не налазећи примену својим духовним моћима и религиозном ревношћу у Италији, одлучио је да своје солидно знање из филологије, философије и богословља посвети на корист своје отаџбине и источног православља. Али овде долазимо до другог питања које смо поставили изнад: како је боравак Михаила Триволиса у доминиканском манастиру утицао на његов идеолошки изглед; Да ли је овај боравак био повезан са Михаиловим привременим одрицањем од православља у корист католицизма? Католички научник И. Денисов сматра Михаилов улазак у доминикански манастир кулминацијом латинизације нашег Грка, односно његовим коначним преласком на страну католичке цркве, која му је, према И. Денисову, увек нудила своју „мајчину утробу” и увек се бринула о њему током његовог лутања25. Међутим, према западним научницима, латинизам Максима Грка није био привремена појава. Остао је у погледима и расположењима нашег писца и у будућности и одразио се чак и у његовим полемичким делима против Латина, писаним у московском периоду. У прилог овом мишљењу, И. Денисов даје следеће доказе: 1. Док су Московљани, следећи грчке полемичаре, избројали до 32 латинске јереси, Максим наводи само три. 2. Сам стил његових списа против католицизма има помирљив карактер, стран слепом фанатизму. 3. Максимове религиозне мисли су у већини случајева ближе католичким доктринама од размишљања других православних теолога. 4. Не плаши се да хвали првенство апостола Петра (Дела, том И, стр. 196,211). 5. За њега је папа легитимни намесник кнеза апостола, који је добио право да „плете и одлучује“ (исто, стр. 469). 6. Максим велича живот католичких монаха и ред католичких манастира 26. Међутим, сви докази које је дао И. Денисов у корист латинизма Максима Грка, након детаљнијег испитивања, показују се као неубедљиви. Позивање на то да се Максим у полемици против Латина дотакао само три латинске јереси и да је сам тон његових полемичких списа помирљиве природе, ни најмање не указују на његове симпатије према католичанству. Максим је у овом случају следио пример најистакнутијих представника источног православља (патријарха Фотија, патријарха антиохијског Петра, архиепископа бугарског Димитрија Хоматина, солунског Симеона и др.), који су као најважније сматрали само три догматске грешке Латина (филиокуе, без придавања великог значаја обреду и обреду без квасца). неслагања, и настојали да избегну да њихови говори имају непомирљив тон. Истичући даље блискост неких Максимових мисли са католичким доктринама, посебно у учењу о примату апостола Петра, И. Денисов признаје јасно изобличење правог значења исказа нашег писца. На оним местима на која се позива И. Денисов, Максим Грк директно оповргава латинску доктрину о првенству апостола Петра, изјављујући да су моћ „плетења и лабављења“ дали Христос и „други ученици“ (Дела, том И, стр. 464). Коначно, они нису ваљан аргумент у корист Максимовог латинизма и његове похвале непохлепном животу католичких монаха. Ово питање се односи на област морала, а не доктрине, и биће речи у наставку. Уопште, чињеница Максимове латинизације током његовог боравка у Италији није потврђена документарним подацима и у потпуној је супротности са свим његовим даљим активностима, које су пуне полемичке борбе против латинизма. Списи Максима Грка против католичанства увек су уживали изузетно висок ауторитет међу православним теолозима, а неки од њих већ од 16. века. почео да се укључује, уз дела црквених отаца, у доктринарне зборнике који су служили као путоказ у полемици са католичанством 27 . Стога се може тврдити да монаштво Михаила Триволиса међу доминиканцима није било повезано са одрицањем од православља. У супротности са самим собом, исто тврди и сам И. Денисов, изјављујући да „његово (Михаило-Максимово) покатоличавање, стриктно говорећи, никада није било одрицање (одрицање) од православља, већ само одрицање од неопаганизма“ 28. или у Микхаил И. Девинис се чак ни у грчкој цркви девинис. било каквих догматских колебања, али само у толеранцији са којом се грчки емигрант односио према латинској средини и латинским обредима који га окружују у Италији, али без њиховог асимилирања 29 . Мора се рећи да је у КСВ-КСВИ в. Између грчких емиграната који живе у Италији и локалних католика успостављени су односи међусобне верске толеранције. Дакле, од Михаила, по уласку у манастир Св. Нико није захтевао да Марко промени своје догматске ставове. Осим тога, сам обред монашког постриговања, како у православним тако и у католичким манастирима, не садржи формуле доктринарне природе; он истиче само моралне аспекте повезане са заветима одрицања од света и световних интереса. Ови завети су у потпуности одговарали религиозном и моралном успону који је код Михаила изазван проповедањем и активностима Савонароле. Што се тиче његових доктринарних ставова, мора се претпоставити да је Савонаролин дуг сукоб са папством и римском хијерархијом, чији је сведок Михаило, већ у његовој души припремио опозициона осећања према Римској цркви. Зато се Максим Грк у својим мемоарима о Савонароли и доминиканском монаштву бави догађајима и појавама искључиво моралног поретка. Споменик боравку младог Максима у манастиру фирентинских доминиканаца су његове две приче о католичким манастирима, касније написане у Русији. Једно читамо у есеју „Ужасна и вредна пажње прича о савршеном монашком боравку“, а друго у његовој „Посланици о католичким доминиканским и фрањевачким монашким редовима“. Ове приче, посебно прва, описују појединости монашког живота које је могао знати само очевидац. Истовремено, приче указују да је и тада, током свог боравка у манастиру Светог Марка и под утицајем реформских активности Савонароле, Максим Грк развио непохлепне погледе и идеје о уређењу манастира и монашког живота. Али ови непохлепни погледи, које је Максим донео из Италије, нису резултат латинизације, јер се потпуно поклапају са учењем о истој теми руских непохлепних људи, као што је изложено у „Предању ученика“ 30 и „Повељи“ светог Нила Сорског и у „Сабору извесног старешине Васмисије Памова за прослављеног“. 31. Максим Грк, као и Савонарола, као и руски непохлепни народ – Нил Сорски и Васијан Патрикејев, у својим погледима на устројство манастира и на монашки живот полазили су од идеала првобитног монашког сиромаштва. Монах се одриче целог света да би живео „по Богу“, и стога се одриче сваке имовине. Суштински услов за монашко постигнуће је потпуна несреброљубље, потпуно сиромаштво, сиромаштво. На таквој основи Савонарола је покушао да уреди живот у манастиру Светог Марка у Фиренци, где је млади Максим Грк боравио око две године. Ту се формирала његова нестицајна идеологија, којој је остао веран целог живота и у чију одбрану је написао низ изузетних дела 32. Детаљну анализу свих познатих „Житија” и „Прича” о Максиму Грку даје С. Белокуров, који их броји до 75. (С. Белокуров. О библиотеци московских владара у 16. веку. М., 1898, прилог, стр. ИИИ-КСКСКСИИИ, КСЛИИИ) Треба напоменути да су италијански, а посебно атонски периоди у животу Максима Грка и даље веома слабо осветљени. Тек недавно је западни научник И. Денисов делимично попунио ову празнину објављивањем шест нових писама младог Максима Грка његовим италијанским пријатељима (1498–150) и неколико његових мањих дела написаних за време његовог боравка на Атосу: епиграм о великом реторику Мануелу (1505), један епитаф о патријарху Кониму Стантину три1505. епитафи патријарху Нифонту ИИ (т 1508) и канон Јовану Крститељу (Е И. Д е η и с с о ф ф. Макиме ле Грец ет л'Оццидент. Парис, 1943. Додатак И и ИИ, стр. 396–420). Али сви ови материјали су фрагментарни и не дају праву представу о животу и делатности Максима у Италији и на Светој Гори. Обимно дело о Максиму Грку које је 1950. године објавио грчки научник Григориј Папамихаил (Εν Αθηναις, 1950) такође не уноси ништа битно ново у биографију нашег писца, будући да је изграђен углавном на материјалима два претходна велика дела: руског научника В.С. Икоников (Максим Грк и његово време. Кијев, 1915) и горе поменути католички научник И. Денисов. Само у једном писму младог Максима Грка од 21. априла 1504. године, када је био познат под светским именом Михаил Триволис, његовом пријатељу Италијану Сципиону Картеромаху стоји следећа реченица: „Зато ти сада ништа више не пишем, осим што сам напустио монашки живот због многих других разлога, а не због других болести“ (1. Макиме ле Грец... Додатак И, стр. 406–409) Али ово писмо, написано убрзо по изласку Михаила Максима из зидина манастира Светог Марка, као и световно име Максим, до недавно нису били познати у штампи. Ел. Ден је тако фф. Макиме ле Грец ет л'Оццидент. Цонтрибутион а л'Хистоире де ла Пансе религиеусе ет пхилосопхикуе де Мицхел Триволис, Парис-Лоуваин, 1943. Фратер Мицхаел Еммануелис де цивитате Арта, еодем номине приус ин сецуло дицлус, аццепит хабитуни а венерабили Фратре Малтхео Марци, дие куатра-децима Јунии цирца хорам примам ноцтис анно Домини 1502" (Ел. Денисс о Грец..., Макиме ле фф. 247, 247). Ел. Дениссофф. Л'инфлуенце де Савонароле сур л'Еглисе руссе, екпликуее пар ун МС инцонну ду Цоувент де С.-Марц а Флоренце, Сцрипториум. Вои. ИИ. Фасц, 2, Брукеллес, 1948. стр. 253–256. У прилогу, на стр. 28-а је факсимил снимка. Државна библиотека по имену. Лењина у Москви. Рукописи одељења, ф. 173 – збирка МДА, фонд. бр. 153 (КСВИ век), л. И. Датум рођења Максима Грка прилично је чврсто утврђен као 1470. (Ел. Дениссофи. Макиме ле Грец..., стр. 138). Из Фиренце, у периоду од 1496. до 1498. године, Михаел Триволис је путовао у универзитетске градове Болоњу, Падову, Ферару, Милано и Венецију, свуда делујући као студент и сарадник најбољих хеленистичких професора (Ел. Дениссофф. Макиме ле Грец..., пп. 174, 1720, 174, 17). Дела светог Максима Грка. Т. И. Казањ, 1859, стр. 377, 462–463. Π аскуале Виллари. Ђиролемо Савонарола и његово време. Т. И. Санкт Петербург, 1913, стр. 375–376; Н. Осокин. Савонарола и Фиренца. Казањ, 1865, стр. 216–219. Дела Максима Грка. Део ИИИ, стр. 194–205. У штампаном издању и у већини рукописа, Прича о Савонароли заузима другу половину „Страшне приче...“. Али у неким рукописима се ставља одвојено под насловом „Још једна прича је душевна“ и почиње: „Град Фиренца је најлепши“ (Државна библиотека названа по Лењину. Дет. рукопис., ф. 256 - прикупио Румјанц.. бр. 264 (КСВИ век), стр. 233–23, стр. 233–23. Деп. рукопис, ККСВИИ 67 (КСВИИ век), стр. 62–64). У једном рукопису Државног историјског музеја недостаје легенда о Савонароли у „Страшној причи...“. Пошто је приповетка о Савонароли садржајно потпуно неповезана са „Страшном приповетком...“, може се мислити да ју је као самосталну приповест написао Максим Грк. Објавио В. Φ. Ρ жигој но рукоп. Стате биб. њих. Салтиков-Шчедрин. КИ, 219 (КСВИ-КСВИИ век), стр. 559–564 књ., у „Бизантинославици“, т. ВИ. стр. 91 – 103, под насловом „Порука о причама античке митологије“. Архив Маркса и Енгелса, књ. ВИИ, 1940, стр. 79. Дела Максима Грка, књ. ИИИ, стр. 195. Тамо, стр. 61: вол. ИИ, стр. 220, 322–323. Ф. Т. Перренс. Иероме Савонароле. Д'апрес лес доцументс оригинаук авец дес пиецес јустифицативес ен гранде партие инедитес. Париз, 1856, стр. 293–300. Ел. Дениссофф. Макиме ле Грец..., стр. 212, 235. Ј. Сцхнитзер. Савонарола. Еин Културбилд аус дер Зеит дер Ренаиссанце. Мунцхен, 1924, С. 372. Ел. Дениссофф. Макиме ле Грец..., стр. 247–249. Ибид., Додатак И, стр. 404–407. Ел. Дениссофф. Макиме ле Грец..., стр. 404–407. Ел. Дениссофф. Максим ле Грек..., стр. 365. Исто мишљење деле и потоњи православни грчки историчари Григорије Папамихаил (види декрет, оп.) и архимандрит Филарет Виталис (ορθοδοξιας εν ᾿Ρωσια ' Αθηνας 1965). Ел. Дениссофф. Максим ле Грек..., стр. 376. То значи: „Књига вере“ (Кијев, 1588, 1618, Могиљов, 1625); „Вера једне, свете, саборне апостолске Цркве је у успону“ (Кијев, 1615, Почајев, 1618); „Књига Кирилова“ (Москва, 1643, 1644); „Огледало богословља” Кирила Транкилиона (видети: Дамаскин. Руска библиотека, стр. 23–24, 38–39; Филарет. Преглед духовне литературе, стр. 144). Ел. Дениссофф. Максим ле Грек..., стр. 276. А. С. Аркхангелски. Нил Сорски и Васијан Патрикејев. Њихова књижевна дела и идеје у старој Русији. И део. Преподобни Нил Сорски. Санкт Петербург, 1882, стр. 67. Н. А. Казакова. Вассиан Патрикеев и његова дела. М.–Л., 1960, стр. 24–25, 78–81, 224–230. Питање нестицајних погледа Максима Грка разматрали смо у посебном чланку „О питању неаквизивних погледа Максима Грка” („Византијски временик”, књ. КСКСИКС, 1968).