Rreth qëndrimit të Maksimit të Grekut në manastirin Domenikas të Shën Stampit në Firence

Ekziston një ngjarje jashtëzakonisht e rëndësishme në jetën e Maksim Grekut, e cila deri vonë mbeti një sekret absolut. E nënkuptojmë qëndrimin e tij për gati dy vjet (1502–1504) në manastirin katolik dominikan të Shën Markut në Firence si murg. Nuk përmendet më e vogla për këtë ngjarje në asnjë nga "Jetët" dhe "Përrallat" e shumta për Maksim Grek të përpiluar nga skribët rusë në shekujt XVI-XVIII 1 . As bashkëkohësit e Maksimit, të cilët e njihnin nga afër në Itali, Malin Athos dhe Rusi, nuk thonë asnjë fjalë për të. Së fundi, vetë Maksim Greku në shkrimet e tij nuk shprehte asnjë aluzion për jetën e tij monastike me domenikasit, ndërsa kujton shumë shpesh ngjarje të tjera nga koha e tij në Itali, duke u kushtuar atyre jo vetëm faqe individuale, por edhe vepra të tëra 3. Kështu, fakti i hyrjes së Maksim Grek në manastirin Domenikane mbeti i panjohur për 400 vjet. Shkencëtari katolik Ilya Denisov raportoi për herë të parë për këtë në veprën e tij kryesore "Maksimi grek dhe perëndimi", botuar në 1943 në Paris 4 . Baza e një mesazhi të tillë ishte zbulimi prej tij në "Kronikën" e lashtë të manastirit të Shën Markut, në të ashtuquajturën "Chronique d'Ubaldini" hyrja e mëposhtme: "Vëllai Mikaeli, i biri i Emanuelit, nga qyteti i Artës, me të njëjtin emër me të cilin quhej më parë në botë, mori zotimet monastike në ditën e katër të marsit të vëllait të Mateut. e natës në vitin e Zotit 1502” 5. Duke pasur parasysh rëndësinë e jashtëzakonshme të një regjistrimi të tillë për biografinë e Maksim Grekut, I. Denisov vendosi të përcaktojë autenticitetin dhe burimin e tij. Pas një kërkimi të plotë, ai ishte në gjendje të zbulonte se kjo hyrje ishte përfshirë në Kronikë nga një dorëshkrim më i vjetër i njohur me titullin Liber vestitionum. Ky dorëshkrim përfaqëson regjistrimin origjinal sipas rendit kronologjik të të gjithë atyre që hynë në manastirin e Shën Stampës së murgjve të rinj nga viti 1491 deri në vitin 1681. Kështu, vërtetësia e të dhënave është e padyshimtë. I. Denisov i kushtoi një artikull të veçantë kërkimit të tij mbi regjistrimin që po shqyrtojmë me titullin mjaft të çuditshëm "Ndikimi i Savonarola në Kishën Ruse, i zbuluar përmes një dorëshkrimi të panjohur të manastirit të Shën Markut në Firence" 6. Dikush mund të ngrejë pyetjen: a i referohet specifikisht Maksim grekut hyrja e mësipërme? Këtu dyshimet zgjidhen mjaft lehtë. Në këtë ekstrakt qyteti i Artës quhet atdheu i Mikaelit dhe Emanueli është babai i tij. Të njëjtin informacion e gjejmë në një shënim të vendosur në faqen e parë të koleksionit më të lashtë të veprave të Maksim Grekut të periudhës së Moskës dhe përpilimi i koleksionit i atribuohet nga disa shkencëtarë vetë Maksimit. Shënimi thotë: "Lindja e Maksimit nga qyteti i Artës, babai i Manuelit dhe Irinës, filozofë të krishterë grekë" 7. Përveç kësaj, siç u theksua në shënimin e mësipërm, Michael Trivolis, në një letër drejtuar Scipio Carteromachus të datës 21 prill 1504, raportoi se ai "kishte hequr dorë nga jeta monastike". Kështu, fakti i qëndrimit të të riut Maksim grek në manastirin katolik domenikane të pranisë së Shën Markut në Firence si murg është pa dyshim. Por këtu lindin pyetje: 1. Çfarë e shtyu Majkëll Trivolis (Maksim grek) t'i bashkohej manastirit Domenikas të Shën Brandit? 2. Si ndikoi qëndrimi i shkurtër i Mikaelit në manastirin Domenikane në pamjen e tij ideologjike? Për t'iu përgjigjur pyetjes së parë, është e nevojshme të kujtojmë mjedisin në të cilin u zhvillua jeta e tij në Firence. Michael Trivolis mbërriti në Firence në 1492 në moshën 22 8 vjeçare për të përfunduar arsimin e tij. Këtu ai qëndroi, me disa ndërprerje, deri në mesin e vitit 1498. 9 Nëse Italia ishte në atë kohë qendra e Rilindjes së Evropës Perëndimore, atëherë Firence ishte qendra e Rilindjes Italiane. Atëherë u quajt "Athina e Re". Emigrantët e rinj grekë u dyndën këtu si në një tokë të premtuar, ku po ringjallej kultura e famshme e Hellasit të lashtë. Në Firence, Michael Trivolis mori një kurs në shkenca të ndryshme nën drejtimin e përfaqësuesve të shquar të Rilindjes Italiane të fundit të shekullit të 15-të: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficino dhe të tjerë. Komunikimi afatgjatë me figurat më të shquara të shkencës humaniste dhe studimet intensive të pavarura me shkrimtarët antikë nuk mund të kishin një ndikim të thellë në botëkuptimin e tij. Këtë e dëshmon ai vetë në shkrimet e tij të mëvonshme 10. Veçoritë kryesore të lëvizjes humaniste u pasqyruan mjaft qartë në veprimtarinë e mëtejshme letrare të Maksim Grekut. Por njëkohësisht me studimet në Akademinë Platonov, Mikhail Trivolis dëgjoi predikime dhe dëshmoi aktivitetet reformuese, dhe ndoshta martirizimin e Hieronymus Savonarola. Duke gjykuar nga dëshmitë e shumta të bashkëkohësve, predikimet e Savonarolës lanë një përshtypje mahnitëse te dëgjuesit e tij. Ata magjepsën njëlloj burrat dhe gratë, artistët dhe poetët, filozofët dhe njerëzit e zakonshëm. Fama e predikuesit fiorentin u përhap shumë përtej kufijve të Italisë. Nëse i shtojmë kësaj se ata që e rrethonin u ndikuan në mënyrë të papërmbajtshme nga vetë personaliteti i predikuesit fiorentin, i cili shquhej për moralin e lartë, vetëmohimin dhe dashurinë vetëmohuese për njerëzit, atëherë nuk do të jetë për t'u habitur që shumë përfaqësues të shquar të shkencës dhe artit të asaj kohe, duke përfshirë edhe Michelangelo Buonarotti i madh, i cili u rilexua deri në pleqëri, sernarolarë të tij. Është fare e qartë se edhe greku i ri, mbresëlënës Michael Trivolis, i cili dëshmoi pesë vitet e fundit të jetës dhe veprës së predikuesit fiorentin, mund të binte gjithashtu nën ndikimin e Savonarolës. Për përshtypjen e thellë dhe të pashlyeshme që i bënë të riut Maksim grekun predikimet, personaliteti dhe fati i Savonarolës mësojmë nga legjenda e gjerë për Savonarolën nga vetë Maksimi, të cilën e lexojmë në esenë e tij “Përralla është e tmerrshme dhe e rëndësishme dhe për banesën e përsosur monastike” 12. Hereres Rank Savonarola e tij është gati për të drejtëpërdrejtë. pas martirizimit “me gëzim si mbrojtësi i lashtë i devotshmërisë, edhe sikur të mos kishte besim latin”. Kështu ka thënë Maksim Greku shumë vite pas tragjedisë fiorentine. Mund të imagjinohet se çfarë halo e rrethoi Savonarolën në sytë e të riut Michael, kur ky i fundit dëgjonte predikimet dhe vëzhgonte veprimtaritë e murgut fiorentin. Nuk ka dyshim se nën ndikimin e Savonarolës, ai ndryshim i brendshëm ndodhi te Mikhail Trivolis, të cilin ai e kujtoi më vonë në Moskë në shkrimet e tij, duke folur tashmë me emrin Maksim Greku. Kështu, në "Mesazhi për urdhrat monastikë katolik domenikane dhe françeskanë" ai tha: "Kanë kaluar tashmë 40 vjet dhe helenët kanë hequr dorë nga fabulat dhe mësimet e kalbura të paraardhësve të mi, pasi kishin dëgjuar mësuesin duke folur në fshehtësi" 13. Nga një admirues i pasionuar i antikitetit pagan, në një miliarist pagan, me prirje të antikitetit njerëzor. idealet e krishtera që Savonarola u parashtroi dëgjuesve të tij. Nën ndikimin e denoncimeve të zjarrta dhe aktiviteteve reformuese të predikuesit fiorentin, Michael Trivolis është i mbushur me atë entuziazëm fetar ose, sipas fjalëve të vetë Savonarolës, atë "xhelozi për Bose" me të cilën ishte i fiksuar murgu fiorentin dhe që infektoi të gjithë rreth tij. Kjo “xhelozi” nuk ishte një manifestim i fanatizmit ekstatik të një murgu vetmitar, por ishte burimi i asaj force të brendshme që e shtyu Savonarolën të luftonte kundër abuzimeve flagrante në Kishën Katolike, kundër veseve morale të shoqërisë së tij bashkëkohore, kundër tiranisë dhe paligjshmërisë së princërve laikë, kundër zhvatjes dhe zhvatjes së të pasurit dhe të të mbrojturve. “Me përpjekjet e tij, në Firence u fut një demokraci e plotë; të gjitha vendimet duhej të merreshin në një asamble qytetarësh” 14. Programi i reformave që ai përshkroi ndiqte objektivat kryesore të mëposhtme: “reforma e kishës së krishterë nga poshtë lart, rivendosja e barazisë origjinale midis njerëzve, sistemi patriarkal” 15. Duke kujtuar veprimtarinë transformuese të Savonarolës, Maksim Greku më vonë shkroi: "Kjo urtësi e madhe e Shkrimeve të frymëzuara nga Zoti... u ndez nga zelli i Perëndisë, duke këshilluar këshilla të mira dhe hyjnore, domethënë me një fjalë mësimore, iriq nga Shkrimet Hyjnore, për ta ndihmuar këtë qytet dhe për ta shkatërruar prej tij deri në fund të kësaj ligësie 16". Maksim Greku e ruajti zellin për luftën kundër të gjitha llojeve të veseve dhe paligjshmërisë, i frymëzuar nga Savonarola, për gjithë jetën. Dhe kur mbërriti në Rusi dhe u përball me shumë ndjenja flagrante në jetën kishtare-fetare, morale, të përditshme dhe socio-politike të shoqërisë së atëhershme ruse, ai nuk mund të heshtte dhe, "i djegur nga xhelozia", ​​duke ndjekur shembullin e mësuesit të tij fiorentin, doli me denoncime të mprehta. Në një seri të tërë të veprave të tij, ai shprehet drejtpërdrejt se shkruan dhe flet “jo nga hipokrizia”, jo për hir të lajkave dhe jo në kërkim të lavdisë, “por sepse digjej nga xhelozia hyjnore” 17 . Ky "zell për Zotin" ishte arsyeja kryesore motivuese për hyrjen e Michael Trivolis në manastirin Domenikas të Shën Markut, në të cilin Jerome Savonarola ishte para në vitet e fundit të jetës së tij. Lufta e guximshme e predikuesit fiorentin kundër paudhësive të Romës dhe në mbrojtje të lirisë së popullit fiorentin, frika e tij në gjyq dhe para se të digjej në shtyllë në 1498, më në fund e forcoi të riun grek në vendosmërinë e tij për t'iu përkushtuar të njëjtave aktivitete transformuese për të mirën e fqinjëve të tij, për të cilat vuajti Savonarola. Është e mundur që, nën ndikimin e martirizimit të patrembur të Savonarolës, Mikael Trivolis kishte ndërmend të hynte në manastirin e Shën Markut, për të vazhduar veprën e lartë të mësuesit të tij si predikues. Por kjo u pengua nga reagimi që pasoi, i shoqëruar me shtypje të ashpra ndaj ndjekësve dhe admiruesve të reformatorit fiorentin. "Është e pamundur të shprehet," thotë Perrens, "se çfarë talljeje dhe fyerjeje iu nënshtruan dishepujve dhe përkrahësve të murgut fatkeq. Manastiri u mbyll për dy muaj. Shumë murgj u dërguan në mërgim" 18. Në rrethana të tilla, Michael Trivolis e konsideroi më të mirën të tërhiqej në Mirandola për t'i shërbyer Princit Pico della Mirandola, i cili ishte një nga njerëzit e arsimuar dhe të talentuar të kohës së tij dhe në të njëjtën kohë ishte një admirues i flaktë i Savonarolës dhe një nga biografët e tij të parë 19 . Në fillim të qershorit 1502, Michael Trivolis u kthye nga Mirandola në Firence. Në këtë kohë, në manastirin e Shën Markut, krijohet një situatë më e qetë dhe greku ortodoks Michael bën betimin monastik më 14 qershor të po këtij viti. Duke ndjekur shembullin e mësuesit të tij Hieronymus Savonarola, Michael mbajti emrin e tij laik në monastizëm, siç dëshmohet nga të dhënat e lashta të përmendura më sipër. Përveç disponimit fetar të shkaktuar nga ndikimi i Savonarolës, kishte edhe një arsye tjetër që e shtyu Michael Trivolis të hynte në manastirin e St. Që nga fillimi i Savonarolës, manastiri ka fituar famë jo vetëm si një qendër e rinovimit të kishës dhe manastirit, por edhe si thesari më i madh i thesareve të librit. Tre koleksionet më të vlefshme të librave u bashkuan këtu: 1) biblioteka e Cosimo Medici dhuruar manastirit, 2) biblioteka publike e Nicolo Nicola-s dhuruar manastirit dhe 3) biblioteka më e pasur personale e Lorenzo Medici e blerë nga Savonarola 20 . Në krye të bibliotekës së manastirit ishte një përkthyes i etërve grekë të njohur të Mikaelit 21 . E gjithë kjo mund të jetë një forcë tërheqëse e konsiderueshme për një grek kërkues. Nuk është ruajtur asnjë informacion se si murgu Michael e kaloi kohën e tij dhe çfarë bëri në manastirin Domenikane. Duhet supozuar se këtu ai u njoh me ato vepra teologjike dhe filozofike që qëndrojnë në themel të mësimeve të Savonarolës, dhe mbi të gjitha me "Përmbledhjen e Teologjisë" të Thomas Aquinas. Është gjithashtu e mundur që ai vazhdoi të studionte Etërit grekë të Kishës, veprat e të cilëve ai përktheu dhe përgatiti për botim në emër të Pico della Mirandola. Në prill të vitit 1504, Michael Trivolis u largua nga manastiri i St. Është e vështirë të përcaktohet me siguri arsyeja që e detyroi Michael Trivolis të largohej nga manastiri Dominikan. Ai vetë, në letrën e tij të datës 21 prill 1504 drejtuar Scipio Carteromachus, i referohet “shumë sëmundjeve që e godasin”, por kjo nuk është e vërtetë, pasi në të njëjtën letër ai, duke kundërshtuar veten, deklaron: “Faleminderit Zot, jam i shëndetshëm” 22. Mund të supozohet se largimi i tij nga manastiri u shkaktua kryesisht nga atmosfera jashtëzakonisht armiqësore ndaj kujtimit të Savonarolës që kishte vazhduar këtu që nga ekzekutimi i pararit heroik. Më 10 mars 1503, gjenerali i Urdhrit Dominikan i dërgoi një urdhër manastirit që ndalonte të flitej për Savonarola dhe madje të shqiptohej emri i tij 23 . Është mjaft e kuptueshme që në një situatë të tillë, studenti i zellshëm i predikuesit fiorentin nuk mund të vazhdonte punën e mësuesit të tij, domethënë të denonconte ato vese në kishë dhe jetën publike kundër të cilave Savonarola luftoi. Në fillim, pasi u largua nga manastiri Domenikane, Michael u përpoq t'i përkushtohej studimeve shkencore helenistike. Për këtë qëllim, sytë e tij drejtohen nga botuesi i famshëm venecian i librave Aldus Manutius, një mik dhe mbrojtës i studiuesve helenistikë, me të cilin Michael Trivolis ishte njohur më parë dhe që ishte i rrethuar nga miqtë e ngushtë të Mikaelit. Ai i dërgon dy letra njërit prej tyre, Scipio Carteromachus, në të cilat ai flet për situatën e tij të vështirë dhe i kërkon që të kujdeset për punët e tij, të "rekomandojë Aldusin e ndershëm" dhe ta "tërheqë" në Venecia 24. Për arsye të panjohura për ne, Mikhail Trivolis nuk mundi të punësohej si punonjës në shtëpinë botuese të librit Aldus Manutius. Por kjo përpjekje tregon se qëndrimi i tij në manastirin Domenikane nuk e fshiu interesin e Mikaelit për studimet shkencore dhe letrare helenistike dhe, rrjedhimisht, ndjenjat e tij humaniste. Një vit më pas, 1505, Michael Trivolis u tërhoq në Athos dhe atje, në manastirin grek Vatopedi, mori monastizmin me emrin Maximus. Kështu, një student i Rilindjes, i cili për disa kohë mbante kapuçin e një murgu domenikane, tani vesh rrobat e një murgu ortodoks hagiorit, në të cilin qëndron deri në fund të jetës. Siç vëren me të drejtë I. Denisov, megjithatë, nuk kishte asgjë të papritur apo jonormale në këtë evolucion. Grek nga lindja dhe ndjenja, djali i prindërve ortodoksë, Michael Trivolis, duke mos gjetur një aplikim për fuqitë e tij shpirtërore dhe zellin fetar në Itali, vendosi t'i kushtonte njohuritë e tij solide në filologji, filozofi dhe teologji në dobi të atdheut të tij dhe Ortodoksisë Lindore. Por këtu vijmë te e dyta nga pyetjet që shtruam më sipër: si ndikoi qëndrimi i Michael Trivolis në manastirin Domenikane në pamjen e tij ideologjike; A lidhej ky qëndrim me heqjen e përkohshme të Mikaelit nga ortodoksia në favor të katolicizmit? Studiuesi katolik I. Denisov e konsideron hyrjen e Mikaelit në manastirin Domenikane si pikën kulmore të latinizimit të greqishtes sonë, pra, si kalimin e tij përfundimtar në anën e kishës katolike, e cila, sipas I. Denisov, i ofronte gjithmonë “barkun e nënës” dhe kujdesej pa ndryshim në Itali gjatë bredhjeve të tij25. Sipas shkencëtarëve perëndimorë, latinizmi i Maksim Grek, megjithatë, nuk ishte një fenomen i përkohshëm. Ai mbeti në pikëpamjet dhe disponimet e shkrimtarit tonë edhe në të ardhmen dhe u pasqyrua edhe në veprat e tij polemike kundër latinëve, të shkruara në periudhën e Moskës. Në mbështetje të këtij mendimi, I. Denisov ofron dëshmitë e mëposhtme: 1. Ndërsa moskovitët, duke ndjekur polemistët grekë, numëruan deri në 32 herezi latine, Maximus citon vetëm tre. 2. Vetë stili i shkrimeve të tij kundër katolicizmit ka karakter pajtues, të huaj ndaj fanatizmit të verbër. 3. Mendimet fetare të Maksimit janë në shumicën e rasteve më afër doktrinave katolike sesa mendimet e teologëve të tjerë ortodoksë. 4. Ai nuk ka frikë të lavdërojë parësinë e Apostullit Pjetër (Vepra, vëll. I, f. 196,211). 5. Për të, papa është mëkëmbësi legjitim i princit të apostujve, i cili ka marrë të drejtën të “thurë e të vendosë” (po aty, f. 469). 6. Maksim vlerëson jetën e murgjve katolikë dhe rendin e manastireve katolike 26. Megjithatë, të gjitha provat e dhëna nga I. Denisov në favor të latinizmit të Maksim Grekut, pas shqyrtimit më të afërt, rezultojnë të jenë jo bindëse. Referencat për faktin se Maksimi, në polemikat e tij kundër latinëve, preku vetëm tre herezi latine dhe se vetë toni i shkrimeve të tij polemike ka natyrë pajtuese, nuk tregojnë aspak simpatinë e tij për katolicizmin. Në këtë rast, Maksimi ndoqi shembullin e përfaqësuesve më të shquar të Ortodoksisë Lindore (Patriarku Foti, Patriarku Pjetër i Antiokisë, Kryepeshkopi Dhimitër Khomatin i Bullgarisë, Simeoni i Selanikut, etj.), të cilët konsideruan si më të rëndësishmet vetëm tre gabimet dogmatike të latinëve (Filioque, pamaja, pamaja pa maja, buka pa maja dhe papnoriteti i madh). dhe kërkuan të shmangin fjalimet e tyre kanë një ton të papajtueshëm. Duke vënë në dukje më tej afërsinë e disa prej mendimeve të Maksimit me doktrinat katolike, në veçanti, në doktrinën e parësisë së Apostullit Pjetër, I. Denisov pranon një shtrembërim të qartë të kuptimit të vërtetë të thënieve të shkrimtarit tonë. Në ato vende të cilave i referohet I. Denisov, Maksim greku hedh poshtë drejtpërdrejt doktrinën latine të epërsisë së Apostullit Pjetër, duke deklaruar se fuqia për të "thurur dhe liruar" është dhënë nga Krishti dhe "dishepujt e tjerë" (Vepra, vëll. I, f. 464). Së fundi, ato nuk janë një argument i vlefshëm në favor të latinizmit të Maksimit dhe lavdërimit të tij për jetën jo lakmuese të murgjve katolikë. Kjo pyetje lidhet me fushën e moralit, jo me doktrinën dhe do të diskutohet më poshtë. Në përgjithësi, fakti i latinizimit të Maksimit gjatë qëndrimit të tij në Itali nuk vërtetohet me të dhëna dokumentare dhe është në kundërshtim të plotë me të gjitha veprimtaritë e tij të mëtejshme, të mbushura me luftë polemike kundër latinizmit. Shkrimet e Maksimit grek kundër katolicizmit kanë gëzuar gjithmonë autoritet jashtëzakonisht të lartë midis teologëve ortodoksë, dhe disa prej tyre tashmë nga shekulli i 16-të. filloi të përfshihej, së bashku me veprat e Etërve të Kishës, në koleksionet doktrinore që shërbenin si udhërrëfyes në polemika me katolicizmin 27 . Prandaj, mund të argumentohet se monastizmi i Michael Trivolis midis Dominikanëve nuk ishte i lidhur me një heqje dorë nga Ortodoksia. Duke kundërshtuar vetveten, vetë I. Denisov pohon të njëjtën gjë, duke deklaruar se "konvertimi i tij (i Mikhail-Maxim) në katolicizëm, në mënyrë strikte, nuk ishte asnjëherë një abjuurim (abjurim) i ortodoksisë, por vetëm një heqje dorë nga neopaganizmi" 28. Mikhail-i sheh në gjuhën italiane dogmatike ose jo latinizmin denisovik. çdo luhatje dogmatike, por vetëm në tolerancën me të cilën emigranti grek trajtoi mjedisin latin dhe ritet latine që e rrethonin në Itali, por pa i asimiluar ato 29 . Duhet thënë se në shekujt XV-XVI. Marrëdhëniet e tolerancës reciproke fetare u krijuan midis emigrantëve grekë që jetonin në Itali dhe katolikëve vendas. Prandaj, nga Mikaeli, me hyrjen e tij në manastirin e Shën, askush nuk kërkoi që Marku të ndryshonte pikëpamjet e tij dogmatike. Veç kësaj, vetë riti i manastirit monastik, si në manastiret ortodokse ashtu edhe në ato katolike, nuk përmban formula të natyrës doktrinore; ai thekson vetëm aspektet morale që lidhen me betimet për heqjen dorë nga bota dhe interesat e kësaj bote. Këto zotime korrespondonin plotësisht me ngritjen fetare dhe morale që u shkaktua te Michael nga predikimi dhe aktivitetet e Savonarola. Sa i përket pikëpamjeve të tij doktrinore, duhet të supozohet se konflikti i gjatë i Savonarolës me papatin dhe hierarkinë romake, të cilin Michael e dëshmoi, përgatiti tashmë në shpirtin e tij ndjenja kundërshtuese ndaj Kishës Romake. Kjo është arsyeja pse, në kujtimet e tij për Savonarolën dhe monastizmin Dominikan, Maksim Greku ka të bëjë me ngjarje dhe fenomene të një rendi ekskluzivisht moral. Një monument për qëndrimin e Maksimit të ri në manastirin e dominikanëve fiorentinë janë dy tregimet e tij për manastiret katolike, të shkruara më vonë në Rusi. Njërën e lexojmë në esenë "Përralla e tmerrshme dhe e rëndësishme e vendbanimit të përsosur monastik" dhe tjetrën në "Letra mbi urdhrat manastirë katolik domenikane dhe françeskanë". Këto histori, veçanërisht e para, përshkruajnë detaje të jetës monastike që mund të njiheshin vetëm nga një dëshmitar okular. Në të njëjtën kohë, tregimet tregojnë se edhe atëherë, gjatë qëndrimit të tij në manastirin e Shën Markut dhe nën ndikimin e veprimtarive reformuese të Savonarolës, Maksim Greku zhvilloi pikëpamje dhe ide jo lakmuese për organizimin e manastireve dhe jetës monastike. Por këto pikëpamje jo lakmuese, të sjella nga Maximus nga Italia, nuk janë rezultat i latinizimit, pasi ato përkojnë plotësisht me mësimet mbi të njëjtën temë të njerëzve jo lakmitarë rusë, siç përcaktohet në "Traditën e Dishepullit" 30 dhe "Kartën" e Shën Nil të Sorskit dhe në "Takimi i një kujtimi të caktuar të tij". Patrikeev 31. Maksim greku, si Savonarola, si dhe populli rus jo lakmues - Nil Sorsky dhe Vassian Patrikeev, në pikëpamjet e tyre për strukturën e manastireve dhe për jetën monastike, dolën nga idealet e varfërisë origjinale monastike. Murgu heq dorë nga e gjithë bota për të jetuar "sipas Zotit", dhe për këtë arsye, heq dorë nga çdo pronë. Kusht thelbësor për arritjen monastike është moslakmimi i plotë, varfëria e plotë, varfëria. Mbi këtë bazë, Savonarola u përpoq të rregullonte jetën në manastirin e Shën Markut në Firence, ku i riu Maksim Greku qëndroi për rreth dy vjet. Pikërisht këtu u formua ideologjia e tij jo-fituese, së cilës i qëndroi besnik gjatë gjithë jetës së tij dhe në mbrojtje të së cilës shkroi një sërë veprash të shquara 32. Një analizë e hollësishme e të gjitha “Jetëve” dhe “Përrallave” të njohura për Maksim grekun jep S. Belokurov, i cili i numëron ato deri në 75. (S. Belokurov. Rreth bibliotekës së sovranëve të Moskës në shekullin e 16-të. M., 1898, shtojca, 'fq. III-XXXVIII, XLIII-L. Duhet të theksohet se periudha italiane dhe veçanërisht periudha Athonite në jetën e Maksim Grekut mbeten ende të ndriçuara shumë dobët. Vetëm kohët e fundit, studiuesi perëndimor I. Denisov e plotësoi pjesërisht këtë boshllëk duke botuar gjashtë letra të reja nga i riu Maksim Grek drejtuar miqve të tij italianë (1498–150) dhe disa nga veprat e tij të vogla të shkruara gjatë qëndrimit të tij në Athos: një epigram mbi retorikun e madh Manuel (1505), një epitaf mbi Patriarkun e I501. epitafe për Patriarkun Nifont II (t 1508) dhe një kanun për Gjon Pagëzorin (Ê I. D e η i s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Shtojca I dhe II, f. 396–420). Por të gjitha këto materiale janë fragmentare dhe nuk japin një ide të duhur për jetën dhe veprimtarinë e Maksimit në Itali dhe në malin Athos. Një vepër e gjerë mbi Maksim Grek, e botuar në vitin 1950 nga studiuesi grek Gregory Papamikhail ( Ἐν Αθήναις, 1950) gjithashtu nuk fut asgjë të re në biografinë e shkrimtarit tonë, pasi është ndërtuar kryesisht mbi materialet e dy veprave kryesore të mëparshme: shkencëtari rus V.S. Ikonnikov (Maxim greku dhe koha e tij. Kiev, 1915) dhe shkencëtari katolik i lartpërmendur I. Denisov. Vetëm në një letër të të riut Maksim grek të datës 21 prill 1504, kur ai njihej me emrin e botës Mikael Trivolis, drejtuar mikut të tij italian Scipio Carteromachus, ka frazën e mëposhtme: “Prandaj nuk po ju shkruaj asgjë më shumë tani, përveçse e kam braktisur jetën monastike për shkak të shumë sëmundjeve, dhe jo për shkak të shumë sëmundjeve. Maxime le Grec... Shtojca I, fq. 406–409) Por kjo letër, e shkruar pak kohë pas lirimit të Mikael Maksimit nga muret e manastirit të Shën Markut, si dhe emri botëror i Maksimit, nuk ishin të njohura në shtyp deri vonë. El. Den është aq ff. Maxime le Grec et l'Occident. Kontribut a l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris -Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss o ff. Maximepp le Grec...). Êl. Denissoff. L'Influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Firence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. fq. 253–256. Në shtojcë, në f. 28-a është një faksimile e regjistrimit. Biblioteka Shtetërore me emrin. Lenini në Moskë. Dorëshkrimet e Dep., f. 173 – arkëtimi MDA, fond. Nr 153 (shek. XVI), l. I. Data e lindjes së Maksimit të Grekut është përcaktuar mjaft qartë si viti 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., f. 138). Nga Firence, në periudhën 1496-1498, Michael Trivolis udhëtoi në qytetet universitare të Bolonjës, Padovës, Ferrarës, Milanos dhe Venecias, kudo duke vepruar si student dhe bashkëpunëtor i profesorëve më të mirë helenistikë (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., fq. 174,21077). Veprat e Shën Maksimit Grekut. T. I. Kazan, 1859, f. 377, 462–463. Π asquale Villari. Girolemo Savonarola dhe koha e tij. T. I. Shën Petersburg, 1913, f. 375–376; N. Osokin. Savonarola dhe Firence. Kazan, 1865, f. 216–219. Veprat e Maksim Grekut. Pjesa III, f. 194–205. Në botimin e shtypur dhe në shumicën e dorëshkrimeve, Përralla e Savonarolës zë gjysmën e dytë të "Përrallës së Tmerrshme...". Por në disa dorëshkrime vendoset veçmas nën titullin “Një histori tjetër është shpirtërore” dhe fillon: “Qyteti i Firences është më i bukuri” (Biblioteka shtetërore me emrin Lenin. Det. dorëshkrim., f. 256 - mbledhur nga Rumyants.. Nr. 264 (shek. XVI), f. 233-239 State Library name.pSh. QXVII 67 (shek. XVII), fq. 62–64). Në një dorëshkrim të Muzeut Historik Shtetëror, mungon Legjenda e Savonarolës në "Përrallën e Tmerrshme...". Meqenëse Përralla e Savonarolës është krejtësisht e palidhur në përmbajtje me "Përrallën e tmerrshme...", mund të mendohet se është shkruar nga Maksim Greku si një rrëfim i pavarur. Botuar nga V. Φ. Ρ zhigoy por rukop. Bib i shtetit. ato. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (shek. XVI-XVII), f. 559–564 vëll., në “Byzantinoslavica”, t. VI. fq. 91 – 103, nën titullin “Mesazhi për tregimet e mitologjisë antike”. Arkivat e Marksit dhe Engelsit, vëll. VII, 1940, f. 79. Veprat e Maksimit të Grekut, vëll. III, fq. 195. Aty, f. 61: vëll. II, f. 220, 322-323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les document originalaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paris, 1856, fq. 293–300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., fq 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., fq 247–249. Po aty, Shtojca I, f. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., fq 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., f. 365. Të njëjtin mendim ndajnë edhe historianët e mëvonshëm grekë ortodoksë Gregory Papamikhail (shih dekretin, op.) dhe Arkimandriti Philaret Vitalis ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., f. 376. Kjo do të thotë: “Libri i besimit” (Kiev, 1588, 1618, Mogilev, 1625); “Besimi i Kishës apostolike të vetme, të shenjtë, katolike është në ngritje” (Kiev, 1615, Pochaev, 1618); "Libri i Kirillovit" (Moskë, 1643, 1644); “Mirror of Theology” nga Kirill Tranquillion (shih: Damascene. Russian Library, f. 23–24, 38–39; Filaret. Review of spiritual literature, f. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., f. 276. A. S. Arkhangelsky. Nil Sorsky dhe Vassian Patrikeev. Veprat dhe idetë e tyre letrare në Rusinë e lashtë. Pjesa I. Nil i nderuar i Sorskit. Shën Petersburg, 1882, f. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev dhe veprat e tij. M.–L., 1960, f. 24–25, 78–81, 224–230. Çështjen e pikëpamjeve jofituese të Maksim Grekut e shqyrtuam në një artikull të veçantë “Për çështjen e pikëpamjeve jofituese të Maksimit grek” (“Vremennik bizantin”, vëll. XXIX, 1968).