O pobyte Maxima Gréka v dominikánskom kláštore St. Stamp vo Florencii

V živote Maxima Gréka je jedna mimoriadne dôležitá udalosť, ktorá až donedávna zostala absolútnym tajomstvom. Máme na mysli jeho takmer dvojročný pobyt (1502–1504) v katolíckom dominikánskom kláštore sv. Marka vo Florencii ako mních. O tejto udalosti nie je ani najmenšia zmienka v žiadnom z početných „Životov“ a „Rozprávok“ o Maximovi Grékovi, ktoré zostavili ruskí pisári v 16. – 18. storočí 1 . Ani Maximovi súčasníci, ktorí ho poznali v Taliansku, na Athose a v Rusku, o ňom nehovoria ani slovo. Napokon sám Maxim Grék vo svojich spisoch nevyjadril ani náznakom svoj mníšsky život s dominikánmi, pričom na iné udalosti z čias svojho pôsobenia v Taliansku si veľmi často spomína a venuje im nielen jednotlivé strany, ale aj celé diela 3. Skutočnosť, že Maxim Grék vstúpil do dominikánskeho kláštora, zostal neznámy 400 rokov. Katolícky vedec Iľja Denisov o tom prvýkrát informoval vo svojom hlavnom diele „Maxim the Greek and the West“, publikovanom v roku 1943 v Paríži 4 . Základom pre takéto posolstvo bol jeho objav v starodávnej „kronike“ kláštora svätého Marka, v takzvanej „Chronique d'Ubaldini“ nasledujúci záznam: „Brat Michael, syn Emmanuelov, z mesta Arta, pod rovnakým menom, ktorým bol predtým vo svete nazývaný, zložil mníšske sľuby od prvej hodiny ctihodného brata štrnásteho marca 16. Pán 1502“ 5. Vzhľadom na mimoriadny význam takéhoto záznamu pre biografiu Maxima Gréka sa I. Denisov rozhodol preukázať jeho pravosť a zdroj pôvodu. Po dôkladnom pátraní sa mu podarilo zistiť, že tento záznam bol zaradený do Kroniky zo staršieho rukopisu známeho pod názvom Liber vestititionum. Tento rukopis predstavuje pôvodný zápis v chronologickom poradí všetkých, ktorí vstúpili do kláštora sv. Pečiatka nových mníchov v rokoch 1491 až 1681. O pravosti záznamu teda nemožno pochybovať. I. Denisov venoval svojmu výskumu o zázname, o ktorom uvažujeme, osobitný článok pod dosť zvláštnym názvom „Vplyv Savonarolu na ruskú cirkev, objavený prostredníctvom neznámeho rukopisu kláštora sv. Marka vo Florencii“ 6. Možno si položiť otázku: vzťahuje sa vyššie uvedený záznam konkrétne na Maxima Gréka? Tu sa pochybnosti riešia pomerne jednoducho. V tomto úryvku sa mesto Arta nazýva vlasť Michaela a Emmanuel je jeho otec. Rovnakú informáciu nachádzame v poznámke umiestnenej na prvej strane najstaršej zbierky diel Maxima Gréka z moskovského obdobia a zostavenie zbierky niektorí vedci pripisujú samotnému Maximovi. V poznámke sa uvádza: „Maxim sa narodil z mesta Arta, otec Manuela a Iriny, kresťanských gréckych filozofov“ 7. Okrem toho, ako je uvedené vo vyššie uvedenej poznámke, Michael Trivolis v liste Scipiovi Carteromachovi z 21. apríla 1504 oznámil, že sa „zriekol mníšskeho života“. Skutočnosť pobytu mladého Maxima Gréka v katolíckom dominikánskom kláštore svätého Marka vo Florencii ako mnícha je teda nepochybná. Tu však vznikajú otázky: 1. Čo podnietilo Michaela Trivolisa (Maximus Grék) vstúpiť do dominikánskeho kláštora sv. Branda? 2. Ako Michalov krátky pobyt v dominikánskom kláštore ovplyvnil jeho ideologický vzhľad? Na zodpovedanie prvej otázky je potrebné pripomenúť si prostredie, v ktorom sa odohrával jeho život vo Florencii. Michael Trivolis prišiel do Florencie v roku 1492 vo veku 22 8 rokov, aby dokončil svoje vzdelanie. Tu zostal s určitými prestávkami až do polovice roku 1498. 9 Ak bolo Taliansko v tom čase centrom západoeurópskej renesancie, potom Florencia bola centrom talianskej renesancie. Vtedy sa nazývala „Nové Atény“. Mladí grécki emigranti sem prúdili ako do zasľúbenej zeme, kde sa oživovala slávna kultúra starovekej Hellasy. Vo Florencii absolvoval Michael Trivolis kurz rôznych vied pod vedením vynikajúcich predstaviteľov talianskej renesancie konca 15. storočia: Johna Lascarisa, Angela Poliziana, Dmitrija Chalcondila, Marsilia Ficina a ďalších. Dlhoročná komunikácia s najvýznamnejšími osobnosťami humanistickej vedy a intenzívne samostatné štúdium s antickými spisovateľmi nemohli výrazne ovplyvniť jeho svetonázor. Sám o tom svedčí vo svojich neskorších spisoch 10. Hlavné črty humanistického hnutia sa celkom zreteľne premietli do ďalšej literárnej činnosti Maxima Gréka. Ale súčasne so štúdiom na Platonovovej akadémii Michail Trivolis počúval kázne a bol svedkom reformných aktivít a možno aj mučeníctva Hieronyma Savonarolu. Súdiac podľa mnohých svedectiev súčasníkov, Savonarolove kázne urobili na jeho poslucháčov ohromujúci dojem. Fascinovali rovnako mužov a ženy, umelcov a básnikov, filozofov aj obyčajných ľudí. Sláva florentského kazateľa sa rozšírila ďaleko za hranice Talianska. Ak k tomu pripočítame, že jeho okolie neodolateľne ovplyvnila samotná osobnosť florentského kazateľa, ktorý sa vyznačoval vysokou morálkou, nesebeckosťou a nezištnou láskou k ľuďom, potom neprekvapí, že mnohí vynikajúci predstavitelia vedy a umenia tej doby, vrátane veľkého Michelangela Buonarottiho, ktorý znovu čítal Savonarolove kázne, sa stali jeho obdivovateľmi až do vysokého veku. Je celkom jasné, že pod vplyv Savonarolu mohol spadnúť aj mladý, ovplyvniteľný Grék Michael Trivolis, ktorý bol svedkom posledných piatich rokov života a diela florentského kazateľa. O hlbokom a nezmazateľnom dojme, ktorý vyvolali kázne, osobnosť a osud Savonarolu na mladého Maxima Gréka, sa dozvedáme z rozsiahlej legendy o Savonarolovi od samotného Maxima, ktorú čítame v jeho eseji „Príbeh je hrozný a pozoruhodný a o dokonalom kláštornom sídle“ 12. Tu Maximus priamo vyhlasuje, že je pripravený zaradiť svojich dvoch ochrancov Savonarola a svojich dvoch radov zo Savonarola po starom rade. zbožnosť, aj keby nebolo latinskej viery.“ Toto povedal Grék Maxim mnoho rokov po florentskej tragédii. Možno si predstaviť, aká svätožiara obklopila Savonarolu v očiach mladého muža Michaela, keď tento počúval kázne a pozoroval činnosť florentského mnícha. Niet pochýb o tom, že pod vplyvom Savonarolu nastala u Michaila Trivolisa táto vnútorná zmena, ktorú si neskôr v Moskve pripomenul vo svojich spisoch, keď už hovoril pod menom Maxim Grék. Tak v „Posolstve o katolíckom dominikánskom a františkánskom mníšskom ráde“ uviedol: „Už uplynulo 40 rokov a Heléni sa zriekli prehnitých bájok a učenia mojich predkov, keď počúvali učiteľa, ktorý v tajnosti hovoril“ 13. Od vášnivého obdivovateľa pohanskej antiky, od humanistu s kresťanskou podporou, ktorá sa klonila k pohanským tendenciám, sa Michael zmenil na pohanské sklony. ďalej svojim poslucháčom. Pod vplyvom ohnivého odsúdenia a reformných aktivít florentského kazateľa je Michael Trivolis presiaknutý náboženským nadšením alebo, slovami samotného Savonarolu, tou „žiarlivosťou na Boseho“, ktorou bol florentský mních posadnutý a ktorá nakazila všetkých okolo neho. Táto „žiarlivosť“ nebola prejavom extatického fanatizmu pustovníckeho mnícha, ale bola zdrojom tej vnútornej sily, ktorá prinútila Savonarolu bojovať proti zjavnému zneužívaniu v katolíckej cirkvi, proti morálnym nerestiam jeho súčasnej spoločnosti, proti tyranii a bezpráviu svetských kniežat, proti vydieraniu a krádežiam bohatých a chrániť chudobných a utláčaných. „Jeho snahou bola vo Florencii zavedená úplná demokracia, všetky rozhodnutia sa museli robiť na zhromaždení občanov“ 14. Program reforiem, ktoré načrtol, sledoval tieto hlavné ciele: „reforma kresťanskej cirkvi zdola nahor, obnovenie pôvodnej rovnosti medzi ľuďmi, patriarchálny systém“ 15. Keď si Maxim Grék spomenul na transformačnú aktivitu Savonarolu, neskôr napísal: „Táto veľká múdrosť Bohom inšpirovaných Písiem... bola zapálená Božou horlivosťou, doporučujúc dobrú a zbožnú radu, to jest s poučným slovom, ježko z Božích Písiem, pomôcť tomuto mestu a zničiť ho z neho až do konca tejto skazenosti“ 16. Maxim Grék si zachoval zápal pre boj so všetkými druhmi nerestí a bezprávia, inšpirovaný Savonarolom, po zvyšok svojho života. A keď prišiel na Rus a bol konfrontovaný s mnohými do očí bijúcimi náladami v cirkevno-náboženskom, morálnom, každodennom a spoločensko-politickom živote vtedajšej ruskej spoločnosti, nemohol mlčať a „horiaci žiarlivosťou“ podľa vzoru svojho florentského učiteľa vyšiel s ostrými výčitkami. V celom rade svojich diel priamo uvádza, že píše a hovorí „nie z pokrytectva“, nie pre lichôtky a nie pre hľadanie slávy, „ale preto, že zahorel Božskou žiarlivosťou“ 17 . Táto „horlivosť pre Boha“ bola hlavným motivačným dôvodom pre vstup Michaela Trivolisa do dominikánskeho kláštora svätého Marka, v ktorom bol Jerome Savonarola priorom v posledných rokoch svojho života. Odvážny boj florentského kazateľa proti neprávostiam Ríma a pri obrane slobody florentského ľudu, jeho nebojácnosť pred súdom a pred upálením v roku 1498 nakoniec posilnili mladého Gréka v jeho odhodlaní venovať sa rovnakým transformačným aktivitám v prospech svojich susedov, za ktoré trpel Savonarola. Je možné, že pod vplyvom neohrozenej Savonarolovej mučeníctva mal Michael Trivolis v úmysle vstúpiť do kláštora svätého Marka, aby pokračoval vo vysokom výkone svojho učiteľa ako kazateľa. Tomu ale zabránila následná reakcia, sprevádzaná prudkými represiami voči stúpencom a obdivovateľom florentského reformátora. "Nedá sa vyjadriť," hovorí Perrens, "akým výsmechom a urážkam boli vystavení učeníci a priaznivci nešťastného mnícha. Kláštor bol na dva mesiace zatvorený. Mnoho mníchov bolo poslaných do vyhnanstva" 18. Za takýchto okolností považoval Michael Trivolis za najlepšie odísť do Mirandoly, aby slúžil princovi Picovi della Mirandolovi, ktorý bol jedným zo vzdelaných a talentovaných ľudí svojej doby a zároveň bol vášnivým obdivovateľom Savonarolu a jedným z jeho prvých životopiscov 19 . Začiatkom júna 1502 sa Michael Trivolis vrátil z Mirandoly do Florencie. V tomto čase je v kláštore svätého Marka nastolená pokojnejšia situácia a pravoslávny Grék Michal zloží 14. júna toho istého roku mníšske sľuby. Podľa príkladu svojho učiteľa Hieronyma Savonarolu si Michael zachoval svoje svetské meno v mníšstve, ako to dokazuje starodávny záznam citovaný vyššie. Okrem náboženskej nálady spôsobenej vplyvom Savonarolu existoval ďalší dôvod, ktorý podnietil Michaela Trivolisa vstúpiť do kláštora svätého Branda. Od priorstva Savonarola si kláštor získal slávu nielen ako centrum cirkevnej a kláštornej obnovy, ale aj ako najväčšia pokladnica knižných pokladov. Zlúčili sa tu tri najcennejšie knižné zbierky: 1) knižnica Cosima Mediciho ​​darovaná kláštoru, 2) verejná knižnica Nicola Nicolu darovaná kláštoru a 3) najbohatšia osobná knižnica Lorenza Mediciho, ktorú získal Savonarola 20 . Na čele kláštornej knižnice stál prekladateľ gréckych otcov známych Michalovi 21 . To všetko by mohlo byť pre zvedavého Gréka značnou príťažlivou silou. O tom, ako mních Michael trávil čas a čo robil v dominikánskom kláštore, sa nezachovali žiadne informácie. Treba predpokladať, že sa tu zoznámil s tými teologickými a filozofickými dielami, ktoré sú základom učenia Savonarolu, a predovšetkým so „Summou teológie“ Tomáša Akvinského. Je tiež možné, že pokračoval v štúdiu gréckych cirkevných otcov, ktorých diela preložil a pripravil na vydanie v mene Pico della Mirandola. V apríli 1504 opustil Michael Trivolis kláštor svätého Branda. Je ťažké s istotou určiť dôvod, ktorý prinútil Michaela Trivolisa opustiť dominikánsky kláštor. On sám sa vo svojom liste Scipiovi Carteromachovi z 21. apríla 1504 zmieňuje o „mnohých chorobách, ktoré ho sužujú“, ale to nie je pravda, pretože v tom istom liste, ktorý si protirečí, vyhlasuje: „Vďaka Bohu, som zdravý“ 22. Dá sa predpokladať, že jeho odsun z kláštora spôsobila najmä mimoriadne nepriateľská atmosféra voči spomienke na Savonarolu, ktorá tu pretrvávala od popravy hrdinského priora. 10. marca 1503 generál dominikánskeho rádu poslal kláštoru príkaz zakazujúci hovoriť o Savonarolovi a dokonca vyslovovať jeho meno 23 . Je celkom pochopiteľné, že v takejto situácii horlivý študent florentského kazateľa nemohol pokračovať v práci svojho učiteľa, teda odsudzovať tie neresti v cirkevnom a verejnom živote, proti ktorým Savonarola bojoval. Najprv sa Michael po odchode z dominikánskeho kláštora snažil venovať vedeckým helenistickým štúdiám. Za týmto účelom sa jeho oči obrátia na slávneho benátskeho vydavateľa kníh Aldusa Manutiusa, priateľa a patróna helenistických učencov, s ktorým sa predtým poznal Michael Trivolis a ktorý bol obklopený Michaelovými blízkymi priateľmi. Jednému z nich, Scipio Carteromachus, posiela dva listy, v ktorých hovorí o svojej ťažkej situácii a žiada ho, aby sa postaral o jeho záležitosti, „odporučil čestného Aldusa“ a „odtiahol“ ho do Benátok 24. Z nám neznámych dôvodov sa Michailovi Trivolisovi nepodarilo získať prácu ako zamestnanec v knižnom vydavateľstve Aldus Manutius. Tento pokus však naznačuje, že jeho pobyt v dominikánskom kláštore nezmazal Michaelov záujem o vedecké a literárne helenistické štúdie a následne ani jeho humanistické cítenie. Nasledujúci rok, 1505, sa Michael Trivolis utiahol na Athos a tam, v gréckom kláštore Vatopedi, prijal mníšstvo s menom Maximus. Študent renesancie, ktorý nejaký čas nosil kapucňu dominikánskeho mnícha, si teraz oblieka šaty pravoslávneho hagioritského mnícha, v ktorých zostáva po zvyšok svojho života. Ako správne poznamenáva I. Denisov, v tomto vývoji však nebolo nič neočakávané ani abnormálne. Grék od narodenia a cítenia, syn pravoslávnych rodičov, Michael Trivolis, nenašiel uplatnenie pre svoje duchovné sily a náboženskú horlivosť v Taliansku, rozhodol sa venovať svoje pevné vedomosti z filológie, filozofie a teológie v prospech svojej vlasti a východného pravoslávia. Tu sa však dostávame k druhej z otázok, ktoré sme si položili vyššie: ako pobyt Michaela Trivolisa v dominikánskom kláštore ovplyvnil jeho ideologický vzhľad; Súvisel tento pobyt s Michaelovým dočasným zrieknutím sa pravoslávia v prospech katolicizmu? Katolícky učenec I. Denisov považuje Michalov vstup do dominikánskeho kláštora za vrchol latinizácie našej gréčtiny, teda za jeho definitívny prechod na stranu katolíckej cirkvi, ktorá mu podľa I. Denisova vždy ponúkala svoje „materské lono“ a vždy sa oňho starala počas jeho potuliek Talianskom 25. Podľa západných vedcov však latinizmus Maxima Gréka nebol dočasným javom. Zostal v názoroch a náladách nášho spisovateľa aj v budúcnosti a premietol sa aj do jeho polemických prác proti latiníkom, napísaných v moskovskom období. Na podporu tohto názoru I. Denisov uvádza tieto dôkazy: 1. Kým Moskovčania podľa gréckych polemikov napočítali až 32 latinských heréz, Maximus uvádza len tri. 2. Samotný štýl jeho spisov proti katolicizmu má zmierlivý charakter, cudzí slepému fanatizmu. 3. Maximove náboženské myšlienky sú vo väčšine prípadov bližšie katolíckym doktrínam ako myšlienky iných pravoslávnych teológov. 4. Nebojí sa chváliť primát apoštola Petra (Diela, diel I, s. 196,211). 5. Pápež je pre neho legitímnym miestodržiteľom kniežaťa apoštolov, ktorý dostal právo „spliesť a rozhodnúť“ (tamže, s. 469). 6. Maxim chváli život katolíckych mníchov a rád katolíckych kláštorov 26. Všetky dôkazy uvedené I. Denisovom v prospech latinizmu Maxima Gréka sa však pri bližšom skúmaní ukazujú ako nepresvedčivé. Zmienky o tom, že Maximus sa vo svojich polemikách proti Latinom dotkol len troch latinských heréz a že samotný tón jeho polemických spisov má zmierlivý charakter, ani v najmenšom nenaznačujú jeho sympatie ku katolicizmu. V tomto prípade Maxim nasledoval príklad najvýznamnejších predstaviteľov východnej ortodoxie (patriarcha Fotios, patriarcha Peter Antiochijský, bulharský arcibiskup Demetrius Khomatin, Simeon Solúnsky atď.), ktorí považovali za najdôležitejšie iba tri dogmatické omyly Latiníkov (Filioque, nekvasený chlieb a pápežský primát), bez toho, aby ich početným a diskrióznym prejavom pripisovali veľkú dôležitosť a pripisovali im veľký význam. majú nezlučiteľný tón. Ďalej poukazujúc na blízkosť niektorých Maximových myšlienok ku katolíckym náukám, najmä v náuke o primáte apoštola Petra, I. Denisov pripúšťa jasné skreslenie pravého významu výrokov nášho pisateľa. Na tých miestach, na ktoré sa I. Denisov odvoláva, Maxim Grék priamo vyvracia latinskú náuku o primáte apoštola Petra, keď vyhlasuje, že moc „spliesť a rozviazať“ dal Kristus a „iní učeníci“ (Diela, I. diel, s. 464). Napokon, nie sú platným argumentom v prospech Maximovho latinizmu a jeho chvály nežiadúceho života katolíckych mníchov. Táto otázka sa týka oblasti morálky, nie doktríny, a bude diskutovaná nižšie. Vo všeobecnosti skutočnosť Maximovej latinizácie počas pobytu v Taliansku nie je potvrdená dokumentárnymi údajmi a je v úplnom rozpore so všetkými jeho ďalšími aktivitami, ktoré sú plné polemického boja proti latinizmu. Spisy Maxima Gréka proti katolicizmu sa vždy tešili mimoriadne vysokej autorite medzi pravoslávnymi teológmi a niektoré z nich už od 16. storočia. sa začali zaraďovať spolu s dielami cirkevných otcov do doktrinálnych zbierok, ktoré slúžili ako návod v polemikách s katolicizmom 27 . Preto možno tvrdiť, že mníšstvo Michaela Trivolisa medzi dominikánmi nebolo spojené so zrieknutím sa pravoslávia. Sám I. Denisov si protirečí, tvrdí to isté, keď vyhlasuje, že „jeho (Michail-Maximova) konverzia ku katolicizmu, prísne vzaté, nikdy nebola abjúrou (vypretím) pravoslávia, ale iba zrieknutím sa novopohanstva“ 28. Michail I. Denisov vidí len talianske odchýlenie od gréckeho latinizmu nie v psovi, ale v psovi. v tolerancii, s akou grécky emigrant zaobchádzal s latinským prostredím a latinskými obradmi, ktoré ho obklopovali v Taliansku, ale bez ich asimilácie 29 . Treba povedať, že v XV-XVI storočia. Medzi gréckymi emigrantmi žijúcimi v Taliansku a miestnymi katolíkmi sa vytvorili vzťahy vzájomnej náboženskej tolerancie. Preto od Michala pri jeho vstupe do kláštora sv. Nikto od Marka nežiadal, aby zmenil svoje dogmatické názory. Okrem toho samotný obrad mníšskej tonzúry v pravoslávnych aj katolíckych kláštoroch neobsahuje formuly doktrinálneho charakteru; zdôrazňuje len mravné aspekty spojené so sľubmi zrieknutia sa sveta a svetských záujmov. Tieto sľuby plne korešpondovali s náboženským a morálnym vzostupom, ktorý v Michaelovi vyvolalo kázanie a aktivity Savonarolu. Čo sa týka jeho doktrinálnych názorov, treba predpokladať, že dlhý Savonarolov konflikt s pápežstvom a rímskou hierarchiou, ktorého bol Michael svedkom, už v jeho duši pripravil opozičné pocity voči rímskej cirkvi. Preto sa Grék Maxim vo svojich memoároch o Savonarolovi a dominikánskom mníšstve zaoberá udalosťami a javmi výlučne mravného poriadku. Pamiatkou na pobyt mladého Maxima v kláštore florentských dominikánov sú jeho dva príbehy o katolíckych kláštoroch, napísané neskôr v Rusku. Jeden čítame v eseji „Hrozný a pozoruhodný príbeh o dokonalom kláštornom sídle“ a druhý v jeho „Episte o katolíckom dominikánskom a františkánskom mníšskom ráde“. Tieto príbehy, najmä prvý, opisujú detaily mníšskeho života, ktoré mohol poznať iba očitý svedok. Príbehy zároveň svedčia o tom, že už vtedy, počas pobytu v kláštore svätého Marka a pod vplyvom reformných aktivít Savonarolu, si Grék Maxim rozvíjal nežiadúce názory a predstavy o organizácii kláštorov a kláštorného života. Ale tieto nežiadúce názory, ktoré priniesol Maxim z Talianska, nie sú výsledkom latinizácie, pretože sa úplne zhodujú s učením o tej istej téme ruských nežiadúcich ľudí, ako je uvedené v „Tradícii učeníka“ 30 a „Charte“ svätého Nila zo Sorského a v „Stretnutie istého staršieho na pamiatku Patrika3“ od Vasijeva Maxima na spomienku. Gréci, podobne ako Savonarola, ako aj ruskí nechtiaci Nil Sorskij a Vassian Patrikejev v názoroch na štruktúru kláštorov a na mníšsky život vychádzali z ideálov pôvodnej kláštornej chudoby. Mních sa zrieka celého sveta, aby žil „podľa Boha“, a preto sa zrieka všetkého majetku. Nevyhnutnou podmienkou pre mníšske úspechy je úplná nežiadosť, úplná chudoba, chudoba. Na takom základe sa Savonarola pokúsil zariadiť život v kláštore svätého Marka vo Florencii, kde sa mladý Maxim Grék zdržiaval asi dva roky. Práve tu sa formovala jeho nezištná ideológia, ktorej zostal verný po celý život a na jej obranu napísal množstvo pozoruhodných diel 32. Podrobný rozbor všetkých známych „Životov“ a „Rozprávok“ o Maximovi Grékovi podáva S. Belokurov, ktorý ich počíta až na 75. (S. Belokurov. O knižnici moskovských panovníkov v 16. storočí. M., 1898, príloha, „s. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Treba poznamenať, že talianske a najmä athonitské obdobia v živote Maxima Gréka sú stále veľmi slabo osvetlené. Len nedávno západný učenec I. Denisov čiastočne vyplnil túto medzeru uverejnením šiestich nových listov od mladého Maxima Gréka svojim talianskym priateľom (1498 – 150) a niekoľkých jeho menších prác napísaných počas jeho pobytu na Athose: epigram o veľkom rétorovi Manuelovi (1505), jeden epitaf o konštantínopolskom patriarchovi Joachimovi I. (t 1500). 1508) a kánon Jánovi Krstiteľovi (Ê I. D e η i s s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Príloha I a II, s. 396–420). Všetky tieto materiály sú však fragmentárne a nedávajú správnu predstavu o živote a aktivitách Maxima v Taliansku a na hore Athos. Rozsiahla práca o Maximovi Grékovi vydaná v roku 1950 gréckym učencom Gregorom Papamikhailom (Ἐν Αθήναις, 1950) tiež neprináša do biografie nášho spisovateľa nič výrazne nové, keďže je postavená najmä na materiáloch dvoch predchádzajúcich veľkých diel: ruského vedca V.S. Ikonnikov (Maxim Grék a jeho doba. Kyjev, 1915) a spomínaný katolícky vedec I. Denisov. Iba v jednom liste mladého Maxima Gréka z 21. apríla 1504, keď bol známy pod svetským menom Michael Trivolis, jeho talianskemu priateľovi Scipio Carteromachusovi je nasledujúca veta: „Preto vám teraz nepíšem nič viac, okrem toho, že som opustil mníšsky život kvôli mnohým chorobám, ktoré ma sužujú, a nie kvôli Maximeovi GresslecÉ... Príloha I, s. 406–409) Ale tento list napísaný krátko po prepustení Michaela Maxima z múrov kláštora sv. Marka, ako aj svetské meno Maxim, neboli až donedávna známe z tlače. El. Den je tak ff. Maxime le Grec et l'Occident. Príspevok k histórii náboženstva a filozofie Michela Trivolisa, Paríž-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss o ff...47, Maxime pple Gre2c. Êl. Denissoff. Vplyv Savonarole sur l'Eglise russe, expliqée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Brusel, 1948. s. 253–256. V prílohe, na str. 28-a je faksimile záznamu. Štátna knižnica pomenovaná po. Lenin v Moskve. Odd. rukopisov, f. 173 – fond MDA, fond. č. 153 (XVI. storočie), l. ja Dátum narodenia Maxima Gréka je pomerne pevne stanovený na rok 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., s. 138). Z Florencie v rokoch 1496 až 1498 Michael Trivolis cestoval do univerzitných miest Bologna, Padova, Ferrara, Miláno a Benátky, kde všade pôsobil ako študent a spolupracovník najlepších helenistických profesorov (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 174, 177,201). Diela svätého Maxima Gréka. T. I. Kazaň, 1859, s. 377, 462-463. Π asquale Villari. Girolemo Savonarola a jeho doba. T. I. Petrohrad, 1913, s. 375–376; N. Osokin. Savonarola a Florencia. Kazaň, 1865, s. 216–219. Diela Maxima Gréka. Časť III, str. 194–205. V tlačenom vydaní a vo väčšine rukopisov zaberá Príbeh Savonarola druhú polovicu „Hrozného príbehu...“. Ale v niektorých rukopisoch je umiestnený oddelene pod názvom „Iný príbeh je oduševnený“ a začína: „Mesto Florencia je najkrajšie“ (Štátna knižnica pomenovaná po Leninovi. Det. rukopis., f. 256 – zhromaždené Rumyants.. č. 264 (XVI. storočie), s. 233–239; Štátna knižnica pomenovaný po Det. 67 (XVII. storočie), s. 62–64). V jednom rukopise Štátneho historického múzea chýba Legenda o Savonarolovi v „Hroznom príbehu...“. Keďže Príbeh Savonarola obsahovo úplne nesúvisí s „Hrozným príbehom...“, možno si myslieť, že ho napísal Maxim Grék ako nezávislý príbeh. Vydal V. Φ. Ρ zhigoy ale rukop. Štátny podbradník. ich. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (XVI.-XVII. storočie), s. 559–564 zv., in „Byzantinoslavica“, t. VI. s. 91 – 103 pod názvom „Posolstvo o rozprávkach antickej mytológie“. Archív Marxa a Engelsa, roč. VII, 1940, s. 79. Diela Maxima Gréka, zv. III, str. 195. Tam, p. 61: zv. II, str. 220, 322-323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paríž, 1856, s. 293–300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. Mníchov, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 247–249. Tamže, príloha I, s. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 365. Rovnaký názor zdieľajú aj neskorší ortodoxní grécki historici Gregory Papamikhail (pozri dekrét, op.) a archimandrita Philaret Vitalis (ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 376. To znamená: „Kniha viery“ (Kyjev, 1588, 1618, Mogilev, 1625); „Viera jednej, svätej, katolíckej apoštolskej Cirkvi je na vzostupe“ (Kyjev, 1615, Počajev, 1618); „Kniha Kirillova“ (Moskva, 1643, 1644); „Zrkadlo teológie“ od Kirilla Tranquilliona (pozri: Damascénska. Ruská knižnica, s. 23–24, 38–39; Filaret. Prehľad duchovnej literatúry, s. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 276. A. S. Archangelskij. Nil Sorsky a Vassian Patrikeev. Ich literárne diela a myšlienky v starovekej Rusi. Časť I. Ctihodný Nil zo Sorského. Petrohrad, 1882, s. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev a jeho diela. M.–L., 1960, s. 24–25, 78–81, 224–230. Problematiku neakvizitívnych názorov Maxima Gréka sme skúmali v osobitnom článku „K problematike neakvizitívnych názorov Maxima Gréka“ („Byzantský Vremennik“, roč. XXIX, 1968).