Despre șederea lui Maxim Grecul în mănăstirea dominicană Sf. Stamp din Florența

Există un eveniment extrem de important în viața lui Maxim Grecul, care până de curând a rămas un secret absolut. Ne referim la șederea lui de aproape doi ani (1502–1504) în mănăstirea catolică dominicană Sf. Marcu din Florența ca călugăr. Nu există nici cea mai mică mențiune despre acest eveniment în niciuna dintre numeroasele „Vieți” și „Povești” despre Maxim grecul compilate de scribii ruși în secolele XVI-XVIII 1 . Contemporanii lui Maxim, care l-au cunoscut îndeaproape în Italia, Muntele Athos și Rusia, nu spun nici un cuvânt despre el. În cele din urmă, Maxim Grecul însuși în scrierile sale nu a exprimat nici măcar un indiciu despre viața sa monahală cu dominicanii, în timp ce el amintește foarte des de alte evenimente din timpul său în Italia, dedicându-le nu numai pagini individuale, ci și lucrări întregi 3. Astfel, faptul că Maximus Grecul a pătruns în mănăstirea dominicană a rămas necunoscut timp de 400 de ani. Omul de știință catolic Ilya Denisov a raportat pentru prima dată despre aceasta în lucrarea sa majoră „Maxim grecul și Occidentul”, publicată în 1943 la Paris 4 . La baza unui astfel de mesaj a fost descoperirea de către el în vechea „Cronică” a mănăstirii Sf. Marcu, în așa-numita „Chronique d’Ubaldini” următoarea înregistrare: „Fratele Mihai, fiul lui Emanuel, din orașul Arta, sub același nume cu care a fost chemat anterior în lume, a luat jurământul monahal din prima zi a lui Matei, în ziua de 4 iunie a lui Matei. ceasul nopții în anul Domnului 1502” 5. Având în vedere importanța excepțională a unei astfel de înregistrări pentru biografia lui Maxim Grecul, I. Denisov a decis să-i stabilească autenticitatea și sursa de origine. După o căutare amănunțită, a putut descoperi că această înregistrare a fost inclusă în Letopiseț dintr-un manuscris mai vechi cunoscut sub titlul Liber vestitionum. Acest manuscris reprezintă înregistrarea originală în ordine cronologică a tuturor celor care au intrat în mănăstirea Sf. Ştampila de noi călugări din 1491 până în 1681. Astfel, autenticitatea înregistrării este dincolo de orice îndoială. I. Denisov a dedicat un articol special cercetării sale despre înregistrarea pe care o luăm în considerare sub titlul destul de ciudat „Influența lui Savonarola asupra Bisericii Ruse, descoperită printr-un manuscris necunoscut al mănăstirii Sf. Marcu din Florența” 6. Se poate ridica întrebarea: se referă în mod specific intrarea de mai sus la Maxim Grecul? Aici îndoielile se rezolvă destul de ușor. În acest extras, orașul Arta este numit patria lui Mihai, iar Emmanuel este tatăl său. Aceleași informații le găsim într-o notă plasată pe prima pagină a celei mai vechi colecții de lucrări a lui Maxim Grecul din perioada Moscovei, iar compilarea colecției este atribuită de unii oameni de știință lui Maxim însuși. Nota scrie: „Nașterea lui Maxim din orașul Arta, tatăl lui Manuel și Irinei, filozofi creștini greci” 7. În plus, așa cum se menționează în nota de mai sus, Michael Trivolis, într-o scrisoare către Scipio Carteromachus din 21 aprilie 1504, a raportat că „a renunțat la viața monahală”. Astfel, faptul șederii tânărului Maxim Grecul în mănăstirea catolică dominicană a prezenței Sfântului Marcu la Florența ca călugăr este dincolo de îndoială. Dar aici apar întrebări: 1. Ce l-a determinat pe Michael Trivolis (Maximus Grecul) să se alăture mănăstirii dominicane Sf. Brand? 2. Cum i-a afectat scurta ședere în mănăstirea dominicană înfățișarea sa ideologică? Pentru a răspunde la prima întrebare, este necesar să ne amintim mediul în care s-a desfășurat viața lui la Florența. Michael Trivolis a sosit la Florența în 1492 la vârsta de 22 8 pentru a-și finaliza educația. Aici a rămas, cu unele întreruperi, până la jumătatea anului 1498. 9 Dacă Italia era la acea vreme centrul Renașterii Europei de Vest, atunci Florența era centrul Renașterii italiene. Atunci a fost numită „Noua Atena”. Tinerii emigranți greci s-au adunat aici ca pe un tărâm promis, unde faimoasa cultură a Eladei antice era reînviată. La Florența, Michael Trivolis a urmat un curs în diverse științe sub îndrumarea reprezentanților de seamă ai Renașterii italiene de la sfârșitul secolului al XV-lea: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficino și alții. Comunicarea pe termen lung cu cele mai proeminente figuri ale științei umaniste și studiile independente intensive cu scriitorii antici nu au putut decât să aibă o influență profundă asupra viziunii sale asupra lumii. El însuși mărturisește acest lucru în scrierile sale ulterioare 10. Principalele trăsături ale mișcării umaniste s-au reflectat destul de clar în activitatea literară ulterioară a lui Maxim Grecul. Dar, odată cu studiile sale la Academia Platonov, Mihail Trivolis a ascultat predici și a asistat la activitățile de reformă și, eventual, la martiriul lui Ieronymus Savonarola. Judecând după numeroasele mărturii ale contemporanilor, predicile lui Savonarola au făcut o impresie uimitoare asupra ascultătorilor săi. Au fascinat în egală măsură bărbații și femeile, artiștii și poeții, filozofii și oamenii obișnuiți. Faima predicatorului florentin s-a răspândit cu mult dincolo de granițele Italiei. Dacă adăugăm la aceasta că cei din jurul lui au fost influențați irezistibil de însăși personalitatea predicatorului florentin, care se distingea prin moralitate înaltă, altruism și dragoste dezinteresată față de oameni, atunci nu va fi surprinzător că mulți reprezentanți de seamă ai științei și artei din acea vreme, inclusiv marele Michelangelo Buonarotti, care a recitit predica lui Savonarola până la bătrânețe, predica lui Savonarola. Este destul de clar că tânărul, impresionabil grec Michael Trivolis, care a fost martor la ultimii cinci ani din viața și munca predicatorului florentin, ar putea cădea și el sub influența lui Savonarola. Aflăm despre impresia profundă și de neșters pe care predicile, personalitatea și soarta lui Savonarola au făcut-o tânărului Maxim grecul din legenda extinsă despre Savonarola de către Maxim însuși, pe care o citim în eseul său „Povestea este groaznică și demnă de remarcat și despre reședința monahală perfectă” 12. Aici Maximus declară direct că este gata să-și claseze pe Savonarola cu bucuria și apărătorul lui doi „apărător și bucurie” după Savonarola. de evlavie, chiar dacă nu exista credință latină”. Așa a spus Maxim Grecul la mulți ani după tragedia florentină. Ne putem imagina ce aureolă înconjura Savonarola în ochii tânărului Mihai, când acesta din urmă asculta predici și observa activitățile călugărului florentin. Nu există nicio îndoială că sub influența lui Savonarola, acea schimbare internă a avut loc la Mihail Trivolis, pe care l-a amintit mai târziu la Moscova în scrierile sale, vorbind deja sub numele de Maxim Grecul. Astfel, în „Mesajul despre ordinele monahale catolice dominicane și franciscane” a afirmat: „au trecut deja 40 de ani, iar elenii au renunțat la fabulele putrede și la învățăturile strămoșilor mei, după ce l-au ascultat pe dascăl vorbind în secret” 13. Dintr-un pasionat admirator al antichității păgâne, dintr-un pasionat admirator al antichității păgâne, dintr-un pasionat admirator al antichității păgâne, dintr-un păgânist păgânist Mihail, un păgânist cu tendințe umanist, păgânul Mihail. idealuri pe care Savonarola le-a înaintat ascultătorilor săi. Sub influența denunțurilor înflăcărate și a activităților de reformă ale predicatorului florentin, Michael Trivolis este pătruns de acel entuziasm religios sau, după cuvintele lui Savonarola însuși, de acea „gelozie pentru Bose” de care era obsedat călugărul florentin și care i-a molipsit pe toți cei din jur. Această „gelozie” nu a fost o manifestare a fanatismului extatic al unui călugăr pustnic, ci a fost sursa acelei forțe interioare care l-a împins pe Savonarola să lupte împotriva abuzurilor flagrante din Biserica Catolică, împotriva viciilor morale ale societății sale contemporane, împotriva tiraniei și nelegiuirii prinților seculari, împotriva storcării și furtului bogaților și a asupririi. „Prin eforturile sale s-a introdus la Florența democrația deplină; toate deciziile trebuiau luate într-o adunare de cetățeni” 14. Programul de reforme pe care l-a conturat urmărea următoarele obiective principale: „reforma Bisericii creștine de jos în sus, restabilirea egalității originare între oameni, sistemul patriarhal” 15. Amintindu-se de activitatea transformatoare a lui Savonarola, Maxim Grecul a scris mai târziu: „Această înțelepciune mare a Scripturilor inspirate de Dumnezeu... a fost aprinsă de râvna lui Dumnezeu, sfătuind sfaturi bune și evlavioase, adică cu un cuvânt de învățătură, arici din Divinele Scripturi, să ajute acest oraș și să-l distrugă din ea până la capătul răutății”16. Maxim Grecul și-a păstrat pentru tot restul vieții zelul pentru lupta împotriva tot felul de vicii și fărădelege, inspirat de Savonarola. Iar când a ajuns în Rus' și s-a confruntat cu multe sentimente flagrante în viața bisericească-religioasă, morală, cotidiană și socio-politică a societății ruse de atunci, nu a putut să tacă și, „arzând de gelozie”, după exemplul profesorului său florentin, a ieșit cu denunțuri ascuțite. Într-o serie întreagă de lucrări, el afirmă direct că scrie și vorbește „nu din ipocrizie”, nu de dragul lingușirii și nu în căutarea gloriei, „ci pentru că a ars de gelozia divină” 17 . Această „râvnă pentru Dumnezeu” a fost principalul motiv motivant pentru intrarea lui Mihail Trivolis în mănăstirea dominicană Sf. Marcu, în care Ieronim Savonarola a fost anterior în ultimii ani ai vieții sale. Lupta curajoasă a predicatorului florentin împotriva nelegiuirilor Romei și în apărarea libertății poporului florentin, neînfricarea sa la proces și înainte de a fi ars pe rug în 1498 l-au întărit în cele din urmă pe tânărul grec în hotărârea sa de a se dedica acelorași activități transformatoare în beneficiul vecinilor săi, pentru care a suferit Savonarola. Este posibil ca, sub influența neînfricatului martiri al Savonarolei, Mihail Trivolis să fi intenționat să intre în mănăstirea Sfântul Marcu, pentru a continua înalta ispravă a dascălului său ca predicator. Dar acest lucru a fost împiedicat de reacția care a urmat, însoțită de represiuni aprige împotriva adepților și admiratorilor reformatorului florentin. „Este imposibil de exprimat”, spune Perrens, „la ce batjocuri și jigniri au fost supuși ucenicii și susținătorii nefericitului călugăr. Mănăstirea a fost închisă timp de două luni. Mulți călugări au fost trimiși în exil” 18. În asemenea împrejurări, Michael Trivolis a considerat cel mai bine să se retragă la Mirandola pentru a-l servi pe prințul Pico della Mirandola, care era unul dintre oamenii educați și talentați ai timpului său și era în același timp un admirator înfocat al lui Savonarola și unul dintre primii săi biografi 19 . La începutul lunii iunie 1502, Michael Trivolis s-a întors din Mirandola la Florența. Până la această oră, în mănăstirea Sfântul Marcu, se stabilește o situație mai liniștită, iar grecul ortodox Mihai ia jurămintele monahale la 14 iunie a aceluiași an. Urmând exemplul învățătorului său Hieronymus Savonarola, Mihai și-a păstrat numele laic în monahism, așa cum demonstrează vechiul document citat mai sus. Pe lângă starea de spirit religioasă cauzată de influența Savonarolei, a mai existat un motiv care l-a determinat pe Mihai Trivolis să intre în mănăstirea Sf. Brand. De la prioritatea Savonarola, mănăstirea și-a câștigat faima nu numai ca centru de reînnoire bisericească și monahală, ci și ca cel mai mare tezaur de comori de carte. Aici au fost reunite trei colecții de carte cele mai valoroase: 1) biblioteca lui Cosimo Medici donată mănăstirii, 2) biblioteca publică a lui Nicolo Nicola donată mănăstirii și 3) cea mai bogată bibliotecă personală a lui Lorenzo Medici achiziționată de Savonarola 20 . În fruntea bibliotecii mănăstirii era un traducător al părinţilor greci familiar lui Mihai 21 . Toate acestea ar putea fi o forță atractivă considerabilă pentru un grec curios. Nu s-au păstrat informații despre cum și-a petrecut timpul călugărul Mihai și despre ce a făcut în mănăstirea dominicană. Trebuie să presupunem că aici a făcut cunoștință cu acele lucrări teologice și filozofice care stau la baza învățăturilor lui Savonarola și, mai ales, cu „Suma teologiei” a lui Toma d’Aquino. De asemenea, este posibil să fi continuat să studieze Părinții greci ai Bisericii, ale căror lucrări le-a tradus și le-a pregătit pentru publicare în numele lui Pico della Mirandola. În aprilie 1504, Mihai Trivolis a părăsit mănăstirea Sf. Brand. Este greu de stabilit cu certitudine motivul care l-a obligat pe Michael Trivolis să părăsească mănăstirea dominicană. El însuși, în scrisoarea sa din 21 aprilie 1504 către Scipio Carteromachus, se referă la „multe boli care îl năpădesc”, dar acest lucru nu este adevărat, întrucât în ​​aceeași scrisoare el, contrazicându-se, declară: „Mulțumesc lui Dumnezeu, sunt sănătos” 22. Se poate presupune că îndepărtarea sa din mănăstire a fost cauzată în principal de atmosfera extrem de ostilă față de memoria lui Savonarola care persistase aici de la executarea priorului eroic. La 10 martie 1503, generalul Ordinului Dominican a trimis mănăstirii un ordin prin care interzicea să se vorbească despre Savonarola și chiar să se pronunțe numele lui 23 . Este destul de de înțeles că într-o astfel de situație, elevul zelos al predicatorului florentin nu a putut continua munca profesorului său, adică să denunțe acele vicii din viața bisericească și publică împotriva cărora a luptat Savonarola. La început, după ce a părăsit mănăstirea dominicană, Mihai a încercat să se dedice studiilor științifice elenistice. În acest scop, ochii lui se îndreaptă către celebrul editor de carte venețian Aldus Manutius, un prieten și patron al savanților elenistici, cu care Michael Trivolis a fost cunoscut anterior și care a fost înconjurat de prietenii apropiați ai lui Michael. Îi trimite două scrisori unuia dintre ei, Scipio Carteromachus, în care vorbește despre situația sa dificilă și îi cere să se ocupe de treburile lui, să-l „recomandă pe cinstit Aldus” și să-l „târască” la Veneția 24. Din motive necunoscute nouă, Mihail Trivolis nu a putut să se angajeze ca angajat la editura de carte a lui Aldus Manutius. Dar această încercare indică faptul că șederea sa în mănăstirea dominicană nu a șters interesul lui Mihai pentru studiile elenistice științifice și literare și, în consecință, sentimentele sale umaniste. În anul următor, 1505, Mihai Trivolis s-a retras în Athos și acolo, în mănăstirea grecească Vatopedi, a luat monahismul cu numele Maximus. Astfel, un student al Renașterii, care a purtat de ceva vreme gluga unui călugăr dominican, îmbracă acum hainele unui călugăr hagiorit ortodox, în care rămâne pentru tot restul vieții. După cum notează pe bună dreptate I. Denisov, nu a existat însă nimic neașteptat sau anormal în această evoluție. Grec prin naștere și simțire, fiul părinților ortodocși, Mihai Trivolis, negăsind o aplicație pentru puterile sale spirituale și zelul religios în Italia, a decis să-și dedice solidele cunoștințe de filologie, filozofie și teologie în folosul patriei sale și al Ortodoxiei Răsăritene. Dar aici ajungem la a doua dintre întrebările pe care le-am pus mai sus: cum i-a afectat șederea lui Michael Trivolis în mănăstirea dominicană aspectul său ideologic; A fost această ședere legată de renunțarea temporară a Ortodoxiei a lui Mihai în favoarea catolicismului? Savantul catolic I. Denisov consideră intrarea lui Mihail în mănăstirea dominicană drept punctul culminant al latinizării grecului nostru, adică ca trecerea sa definitivă pe partea Bisericii Catolice, care, după I. Denisov, i-a oferit mereu „pântecele mamei” ei și a avut invariabil grijă de el în timpul rătăcirilor sale în Italia. Potrivit oamenilor de știință occidentali, latinismul lui Maximus Grecul nu a fost, totuși, un fenomen temporar. El a rămas în vederile și stările de spirit ale scriitorului nostru în viitor și s-a reflectat chiar și în lucrările sale polemice împotriva latinilor, scrise în perioada Moscovei. În sprijinul acestei opinii, I. Denisov furnizează următoarele dovezi: 1. În timp ce moscoviții, în urma polemiciștilor greci, numărau până la 32 de erezii latine, Maximus citează doar trei. 2. Însuși stilul scrierilor sale împotriva catolicismului are un caracter conciliant, străin de fanatismul orb. 3. Gândurile religioase ale lui Maxim sunt în cele mai multe cazuri mai apropiate de doctrinele catolice decât gândurile altor teologi ortodocși. 4. Nu se teme să laude primatul Apostolului Petru (Opere, vol. I, p. 196,211). 5. Pentru el, papa este viceregele legitim al principelui apostolilor, care a primit dreptul de a „împleti și decide” (ibid., p. 469). 6. Maxim laudă viața călugărilor catolici și ordinul mănăstirilor catolice 26. Cu toate acestea, toate dovezile date de I. Denisov în favoarea latinismului lui Maxim Grecul, la o examinare mai atentă, se dovedesc a fi neconvingătoare. Referirile la faptul că Maxim, în polemicile sale împotriva latinilor, a atins doar trei erezii latine și că însuși tonul scrierilor sale polemice este de natură conciliantă, nu indică deloc simpatiile sale pentru catolicism. În acest caz, Maxim a urmat exemplul celor mai de seamă reprezentanți ai Ortodoxiei Răsăritene (Patriarhul Fotie, Patriarhul Petru al Antiohiei, Arhiepiscopul Dimitrie Khomatin al Bulgariei, Simeon al Salonicului etc.), care au considerat cele mai importante doar trei erori dogmatice ale latinilor (Filioque, azimă și fără a acorda numeroase discreții și importanță rituală papală, ritualul și importanța de fiecare zi au căutat să evite discursurile lor să aibă un ton ireconciliabil. Subliniind în continuare apropierea unora dintre gândurile lui Maxim de doctrinele catolice, în special, în doctrina primatului apostolului Petru, I. Denisov admite o denaturare clară a adevăratului sens al afirmațiilor scriitorului nostru. În acele locuri la care se referă I. Denisov, Maxim grecul respinge direct doctrina latină a primatului apostolului Petru, declarând că puterea de a „împleti și dezlega” a fost dată de Hristos și de „alți ucenici” (Works, vol. I, p. 464). În cele din urmă, ele nu sunt un argument valid în favoarea latinismului lui Maximus și a laudei sale pentru viața nelacomioasă a călugărilor catolici. Această întrebare se referă la domeniul moralității, nu la doctrină și va fi discutată mai jos. În general, faptul latinizării lui Maxim în timpul șederii sale în Italia nu este confirmat de datele documentare și este în totală contradicție cu toate activitățile sale ulterioare, care sunt pline de luptă polemică împotriva latinismului. Scrierile lui Maxim Grecul împotriva catolicismului s-au bucurat întotdeauna de o autoritate excepțional de înaltă în rândul teologilor ortodocși, iar unele dintre ele încă din secolul al XVI-lea. au început să fie incluse, alături de lucrările Părinților Bisericii, în culegeri doctrinare care au servit drept ghid în polemicile cu catolicismul 27 . Prin urmare, se poate susține că monahismul lui Mihail Trivolis în rândul dominicanilor nu a fost asociat cu o renunțare la Ortodoxie. Contrazicându-se, însuși I. Denisov afirmă același lucru, declarând că „conversia lui (a lui Mihail-Maxim) la catolicism, strict vorbind, nu a fost niciodată o abjurare (abjurare) a ortodoxiei, ci doar o renunțare la neopăgânism” 28. Mihail I. Denisov vede în Biserică dogmatică sau latinism, ci doar deviații dogmatice sau latinism, dar nu numai în câine dogmatic sau latinism în Biserică. toleranţa cu care emigrantul grec a tratat mediul latin şi riturile latine care îl înconjurau în Italia, dar fără a le asimila 29 . Trebuie spus că în secolele XV-XVI. S-au stabilit relații de toleranță religioasă reciprocă între emigranții greci care locuiesc în Italia și catolicii locali. De aceea, de la Mihai, la intrarea sa în mănăstirea Sf. Nimeni nu i-a cerut lui Marcu să-și schimbe părerile dogmatice. În plus, însuși ritul tonsurii monahale, atât în ​​mănăstirile ortodoxe cât și catolice, nu conține formule de natură doctrinară; el subliniază doar aspectele morale asociate cu jurămintele de renunţare la lume şi interesele lumeşti. Aceste jurăminte corespundeau pe deplin ascensiunii religioase și morale care au fost cauzate în Mihai de predicarea și activitățile lui Savonarola. În ceea ce privește părerile sale doctrinare, trebuie să presupunem că lungul conflict al lui Savonarola cu papalitatea și ierarhia romană, la care a fost martor Mihail, a pregătit deja în sufletul său sentimente de opoziție față de Biserica Romană. De aceea, în memoriile sale despre Savonarola și monahismul dominican, Maxim Grecul se referă la evenimente și fenomene de ordin exclusiv moral. Un monument al șederii tânărului Maxim în mănăstirea dominicanilor florentini sunt cele două povești ale sale despre mănăstiri catolice, scrise ulterior în Rusia. Pe unul îl citim în eseul „Povestea groaznică și demnă de remarcat despre reședința monahală perfectă”, iar pe celălalt în „Epistola sa despre ordinele monahale catolice dominicane și franciscane”. Aceste povești, în special prima, descriu detalii ale vieții monahale care nu puteau fi cunoscute decât de un martor ocular. În același timp, poveștile indică faptul că și atunci, în timpul șederii sale în mănăstirea Sf. Marcu și sub influența activităților de reformă din Savonarola, Maxim grecul și-a dezvoltat opinii și idei non-lacomi despre organizarea mănăstirilor și a vieții monahale. Dar aceste concepții nelacomi, aduse de Maximus din Italia, nu sunt rezultatul latinizării, deoarece coincid complet cu învățătura pe aceeași temă a nelacomilor ruși, așa cum este expusă în „Tradiția discipolului” 30 și „Carta” Sf. Nil de Sorsky și în „Întâlnirea unui anumit bătrân pentru pomenirea lui Maxime”3 de Vasile Maxime3. Grecii, precum Savonarola, precum și poporul rus nelacom - Nil Sorsky și Vassian Patrikeev, în opiniile lor asupra structurii mănăstirilor și asupra vieții monahale, au pornit de la idealurile sărăciei monahale originale. Călugărul renunță la întreaga lume pentru a trăi „după Dumnezeu” și, prin urmare, renunță la orice proprietate. O condiție esențială a realizării monahale este ne-lăcomia deplină, sărăcia deplină, sărăcia. Pe o astfel de bază, Savonarola a încercat să-și aranjeze viața în mănăstirea Sfântul Marcu din Florența, unde tânărul Maxim Grecul a stat aproximativ doi ani. Aici s-a format ideologia sa neachizitivă, căreia i-a rămas fidel toată viața și în apărarea căreia a scris o serie de lucrări remarcabile 32. O analiză detaliată a tuturor „Vieților” și „Poveștilor” cunoscute despre Maxim Grecul este oferită de S. Belokurov, care le numără până la 75. (S. Belokurov. Despre biblioteca suveranilor de la Moscova în secolul al XVI-lea. M., 1898, apendice, 'pp. III-XXXVIII, XLXXXII.)III-LXXXII. Trebuie remarcat faptul că perioadele italiene și mai ales athonite din viața lui Maxim Grecul rămân încă foarte slab iluminate. Abia recent, savantul occidental I. Denisov a umplut parțial această lacună publicând șase noi scrisori ale tânărului Maxim Grecul către prietenii săi italieni (1498–150) și câteva dintre lucrările sale minore scrise în timpul șederii sale la Athos: o epigramă despre marele retor Manuel (1505), un epitaf despre Patriarhul Constantinopolului, trei epitafului lui Constantinopol (1505). Patriarhul Nifont al II-lea (t 1508) și un canon al lui Ioan Botezătorul (Ê I. D e η i s s o f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Anexa I și II, p. 396–420). Dar toate aceste materiale sunt fragmentare și nu oferă o idee adecvată despre viața și activitățile lui Maxim în Italia și pe Muntele Athos. O lucrare extinsă despre Maximus Grecul publicată în 1950 de savantul grec Gregory Papamikhail (Ἐν Αθήναις, 1950) nu introduce nimic semnificativ nou în biografia scriitorului nostru, deoarece este construită în principal pe materialele a două lucrări majore anterioare: omul de știință rus V.S. Ikonnikov (Maxim Grecul și vremea lui. Kiev, 1915) și mai sus menționatul savant catolic I. Denisov. Doar într-o scrisoare a tânărului Maxim Grecul din 21 aprilie 1504, când era cunoscut sub numele lumesc de Mihail Trivolis, către prietenul său italian Scipio Carteromachus există următoarea frază: „De aceea nu vă mai scriu acum nimic, decât că am abandonat viața monahală din cauza multor boli care mă năpădesc pe mine, și nu din alte motive. Grec... Anexa I, p. 406–409) Dar această scrisoare, scrisă la scurt timp după eliberarea lui Mihai Maxim de pe zidurile mănăstirii Sfântul Marcu, precum și numele lumesc al lui Maxim, nu au fost cunoscute tipărite până de curând. El. Den este atât de ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribuție la Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss o ff. Maxime le Grec..., pp. 95, 95). Êl. Denissoff. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. p. 253–256. În anexă, la p. 28-a este un facsimil al înregistrării. Biblioteca de stat numită după. Lenin la Moscova. Dept. manuscrise, f. 173 – colectia MDA, fond. Nr. 153 (sec. XVI), l. eu. Data nașterii lui Maxim Grecul este destul de ferm stabilită ca 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., p. 138). Din Florența, în perioada 1496-1498, Michael Trivolis a călătorit în orașele universitare Bologna, Padova, Ferrara, Milano și Veneția, pretutindeni acționând ca student și colaborator al celor mai buni profesori elenistici (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 174, 177, 179). Lucrări ale Sfântului Maxim Grecul. T. I. Kazan, 1859, p. 377, 462–463. Π asquale Villari. Girolemo Savonarola și timpul său. T. I. Sankt Petersburg, 1913, p. 375–376; N. Osokin. Savonarola și Florența. Kazan, 1865, p. 216–219. Opere ale lui Maxim Grecul. Partea a III-a, p. 194–205. În ediția tipărită și în majoritatea manuscriselor, Povestea lui Savonarola ocupă a doua jumătate a „Poveste groaznică...”. Dar în unele manuscrise este plasat separat sub titlul „O altă poveste este plină de suflet” și începe: „Orașul Florenței este cel mai frumos” (Biblioteca de Stat numită după Lenin. Manuscris Det., f. 256 - cules de Rumyants.. Nr. 264 (sec. XVI), pp. 233–239; Biblioteca de Stat, Manuscrisul Det. QXVII 67 (sec. XVII), p. 62–64). Într-un manuscris al Muzeului de Istorie de Stat, legenda lui Savonarola din „Povestea groaznică...” lipsește. Deoarece Povestea lui Savonarola nu are nicio legătură în conținut cu „Povestea groaznică...”, se poate crede că a fost scrisă de Maxim Grecul ca o narațiune independentă. Publicat de V. Φ. Ρ zhigoy dar rukop. bavete de stat. ei. Saltykov-Șcedrin. QI, 219 (secolele XVI-XVII), p. 559–564 vol., în „Byzantinoslavica”, t. VI. pp. 91 – 103, sub titlul „Mesaj despre basmele mitologiei antice”. Arhivele lui Marx și Engels, voi. VII, 1940, p. 79. Opere ale lui Maxim Grecul, vol. III, p. 195. Acolo, p. 61: vol. II, p. 220, 322–323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paris, 1856, p. 293–300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 247–249. Ibid., Anexa I, p. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 365. Aceeași părere o împărtășesc și istoricii greci ortodocși de mai târziu Grigory Papamikhail (vezi decretul, op.) și arhimandritul Philaret Vitalis ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 376. Aceasta înseamnă: „Cartea credinței” (Kiev, 1588, 1618, Mogilev, 1625); „Credința Bisericii apostolice unice, sfinte, catolice este la început” (Kiev, 1615, Pochaev, 1618); „Cartea lui Kirillov” (Moscova, 1643, 1644); „Oglinda teologiei” de Kirill Tranquillion (vezi: Damaschin. Biblioteca Rusă, p. 23–24, 38–39; Filaret. Recenzia literaturii spirituale, p. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 276. A. S. Arkhangelsky. Nil Sorsky și Vassian Patrikeev. Lucrările și ideile lor literare în Rusia antică. Partea I. Venerabilul Nil din Sorsky. Sankt Petersburg, 1882, p. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev și lucrările sale. M.–L., 1960, p. 24–25, 78–81, 224–230. Am examinat problema vederilor non-achizitive ale lui Maxim Grecul într-un articol special „Despre problema viziunilor non-achizitive ale lui Maxim Grecul” („Byzantine Vremennik”, vol. XXIX, 1968).