O pobycie Maksyma Greka w klasztorze dominikanów św. Stampa we Florencji

Jest jedno niezwykle ważne wydarzenie w życiu Greka Maksyma, które do niedawna pozostawało absolutną tajemnicą. Mamy na myśli jego niemal dwuletni pobyt (1502–1504) w katolickim klasztorze dominikanów św. Marka we Florencji jako mnich. Nie ma najmniejszej wzmianki o tym wydarzeniu w żadnym z licznych „Żywotów” i „Opowieści” o Maksymie Greku, sporządzonych przez rosyjskich skrybów w XVI-XVIII w. 1 . Współcześni Maksymowi, którzy znali go blisko we Włoszech, na Górze Athos i w Rosji, również nie mówią o nim ani słowa. Wreszcie sam Maksym Grek w swoich pismach nie wspomniał ani jednej wzmianki o swoim życiu monastycznym u dominikanów, natomiast bardzo często wspomina inne wydarzenia z czasów swego pobytu we Włoszech, poświęcając im nie tylko pojedyncze strony, ale także całe dzieła 3. Tym samym fakt wstąpienia Greka Maksyma do klasztoru dominikanów pozostał nieznany przez 400 lat. Po raz pierwszy opisał to katolicki naukowiec Ilja Denisow w swoim ważnym dziele „Maksym Grek i Zachód”, opublikowanym w 1943 roku w Paryżu 4 . Podstawą takiego przesłania było odkrycie przez niego w starożytnej „Kronice” klasztoru św. Marka, w tzw. „Chronique d'Ubaldini” następującego wpisu: „Brat Michał, syn Emmanuela, z miasta Arta, pod tym samym imieniem, jakim był poprzednio nazywany na świecie, złożył śluby zakonne u czcigodnego brata Mateusza Marchi czternastego czerwca około pierwszej godziny nocy roku Pan 1502” 5. Mając na uwadze wyjątkowe znaczenie takiego zapisu dla biografii Maksyma Greka, I. Denisow postanowił ustalić jego autentyczność i źródło pochodzenia. Po wnikliwych poszukiwaniach udało mu się ustalić, że zapis ten znalazł się w Kronice ze starszego rękopisu znanego pod tytułem Liber Vestitionum. Rękopis ten przedstawia oryginalną rejestrację w porządku chronologicznym wszystkich, którzy wstąpili do klasztoru św. Pieczęć nowych mnichów od 1491 do 1681 roku. Tym samym autentyczność przekazu nie budzi wątpliwości. I. Denisow swoim badaniom nad omawianym przez nas zapisem poświęcił specjalny artykuł pod dość dziwnym tytułem „Wpływ Savonaroli na Kościół rosyjski, odkryty dzięki nieznanemu rękopisowi klasztoru św. Marka we Florencji” 6. Można postawić pytanie: czy powyższy zapis odnosi się konkretnie do Greka Maksyma? Tutaj wątpliwości można rozwiązać dość łatwo. W tym fragmencie miasto Arta nazywane jest ojczyzną Michała, a Emmanuel jest jego ojcem. Tę samą informację znajdziemy w notatce umieszczonej na pierwszej stronie najstarszego zbioru dzieł Greka Maksyma z okresu moskiewskiego, a opracowanie zbioru niektórzy badacze przypisują samemu Maksymowi. Notatka brzmi: „Narodziny Maksyma z miasta Arta, ojca Manuela i Iriny, chrześcijańskich filozofów greckich” 7. Ponadto, jak zauważono w powyższej notatce, Michael Trivolis w liście do Scypiona Carteromachusa z dnia 21 kwietnia 1504 r. poinformował, że „wyrzekł się życia monastycznego”. Tym samym nie budzi wątpliwości fakt pobytu młodego Maksyma Greka w katolickim klasztorze dominikanów św. Marka we Florencji w charakterze mnicha. Ale tu pojawiają się pytania: 1. Co skłoniło Michaela Trivolisa (Greka Maksymusa) do wstąpienia do klasztoru dominikanów św. Branda? 2. Jak krótki pobyt Michała w klasztorze dominikanów wpłynął na jego wygląd ideowy? Aby odpowiedzieć na pierwsze pytanie, należy przypomnieć środowisko, w jakim toczyło się jego życie we Florencji. Michael Trivolis przybył do Florencji w 1492 roku w wieku 22 lat, aby dokończyć naukę. Tutaj pozostał, z pewnymi przerwami, do połowy 1498 roku. 9 Jeśli Włochy były wówczas centrum renesansu zachodnioeuropejskiego, to Florencja była centrum włoskiego renesansu. Nazywano je wówczas „Nowymi Atenami”. Młodzi greccy emigranci przybywali tu jak do ziemi obiecanej, gdzie odradzała się słynna kultura starożytnej Hellady. We Florencji Michael Trivolis odbywał kursy różnych nauk pod okiem wybitnych przedstawicieli włoskiego renesansu końca XV wieku: Johna Lascarisa, Angelo Poliziano, Dmitrija Chalcondila, Marsilio Ficino i innych. Długotrwała komunikacja z najwybitniejszymi postaciami nauk humanistycznych i intensywne, niezależne studia z pisarzami starożytnymi nie mogły nie wywrzeć głębokiego wpływu na jego światopogląd. On sam zaświadcza o tym w swoich późniejszych pismach 10. Główne cechy ruchu humanistycznego dość wyraźnie znalazły odzwierciedlenie w dalszej działalności literackiej Maksyma Greka. Ale jednocześnie ze studiami w Akademii Płatonowa Michaił Trivolis słuchał kazań i był świadkiem działań reformatorskich i być może męczeństwa Hieronima Savonaroli. Sądząc po licznych świadectwach współczesnych, kazania Savonaroli robiły na słuchaczach oszałamiające wrażenie. Fascynowały w równym stopniu mężczyzn i kobiety, artystów i poetów, filozofów, jak i zwykłych ludzi. Sława florenckiego kaznodziei rozprzestrzeniła się daleko poza granice Włoch. Jeśli do tego dodamy, że na otaczających go ludzi nieodparcie wpływała sama osobowość florenckiego kaznodziei, który wyróżniał się wysoką moralnością, bezinteresownością i bezinteresowną miłością do ludzi, to nie będzie zaskoczeniem, że wielu wybitnych przedstawicieli nauki i sztuki tamtych czasów, w tym wielki Michał Anioł Buonarotti, który aż do starości na nowo czytał kazania Savonaroli, zostało jego wielbicielami. Jest całkiem jasne, że młody, wrażliwy Grek Michael Trivolis, który był świadkiem ostatnich pięciu lat życia i twórczości florenckiego kaznodziei, również mógł znaleźć się pod wpływem Savonaroli. O głębokim i niezatartym wrażeniu, jakie kazania, osobowość i losy Savonaroli wywarły na młodym Greku Maksymie, dowiadujemy się z obszernej legendy o Savonaroli samego Maksyma, którą czytamy w jego eseju „Opowieść jest straszna i godna uwagi oraz o doskonałej rezydencji klasztornej” 12. Tutaj Maksym bezpośrednio deklaruje, że jest gotowy zaliczyć Savonarolę i jego dwóch towarzyszy po męczeństwie „z radością jako starożytny obrońca pobożności, nawet jeśli nie nie była wiarą łacińską”. To właśnie powiedział Maksym Grek wiele lat po tragedii florenckiej. Można sobie wyobrazić, jaka aureola otoczyła Savonarolę w oczach młodego Michała, gdy ten słuchał kazań i obserwował poczynania florenckiego mnicha. Nie ulega wątpliwości, że pod wpływem Savonaroli w Michaiłu Trivolisie nastąpiła owa wewnętrzna przemiana, o której wspominał później w swoich pismach w Moskwie, wypowiadając się już pod pseudonimem Grek Maksym. I tak w „Przesłaniu o katolickich zakonach dominikańskich i franciszkańskich” stwierdził: „Minęło już 40 lat, a Hellenowie, słuchając potajemnie przemawiającego nauczyciela, wyrzekli się zgniłych bajek i nauk moich przodków” 13. Z żarliwego wielbiciela pogańskiej starożytności, z humanisty o pogańskich skłonnościach, Michał zamienia się w gorliwego zwolennika ideałów chrześcijańskich, które głosił Savonarola przekazać swoim słuchaczom. Pod wpływem ostrych potępień i działań reformatorskich florenckiego kaznodziei Michael Trivolis przepojony jest tym religijnym entuzjazmem lub, jak powiedział sam Savonarola, „zazdrością o Bose”, na punkcie której florencki mnich miał obsesję i która zarażała wszystkich wokół niego. Ta „zazdrość” nie była przejawem ekstatycznego fanatyzmu mnicha-pustelnika, ale była źródłem tej wewnętrznej siły, która pchała Savonarolę do walki z rażącymi nadużyciami w Kościele katolickim, z wadami moralnymi jego współczesnego społeczeństwa, z tyranią i bezprawiem książąt świeckich, z wymuszeniami i kradzieżami bogatych oraz w obronie biednych i uciskanych. „Dzięki jego wysiłkom wprowadzono we Florencji pełną demokrację, wszystkie decyzje musiały być podejmowane na zgromadzeniu obywateli” 14. Nakreślony przez niego program reform miał następujące główne cele: „reforma Kościoła chrześcijańskiego od dołu do góry, przywrócenie pierwotnej równości ludzi, ustroju patriarchalnego” 15. Wspominając przemieniającą działalność Savonaroli, Maksym Grek napisał później: „Ta wielka mądrość Pisma natchnionego przez Boga... została rozpalona gorliwością Boga, udzielającego dobrych i pobożnych rad, czyli słowem pouczającym jeża z Boskich Pism, aby pomóc temu miastu i zniszczyć je z niego aż do końca tej niegodziwości” 16. Zapał do walki z wszelkiego rodzaju występkami i bezprawiem, zainspirowany Savonarolą, Maksym Grek zachował do końca życia. A kiedy przybył na Ruś i zetknął się z wieloma rażącymi uczuciami w życiu kościelno-religijnym, moralnym, codziennym i społeczno-politycznym ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego, nie mógł milczeć i „płonąc zazdrością” idąc za przykładem swojego florenckiego nauczyciela, wystąpił z ostrymi potępieniami. W całym szeregu swoich dzieł stwierdza wprost, że pisze i mówi „nie z obłudy”, nie dla pochlebstw i nie w poszukiwaniu chwały, „lecz dlatego, że płonął Bożą zazdrością” 17 . Ta „gorliwość dla Boga” była głównym motywem wstąpienia Michaela Trivolisa do klasztoru dominikanów św. Marka, którego przeorem był Hieronim Savonarola w ostatnich latach swojego życia. Odważna walka florenckiego kaznodziei przeciwko niegodziwości Rzymu i w obronie wolności narodu florenckiego, jego nieustraszoność podczas procesu i przed spaleniem na stosie w 1498 r. ostatecznie wzmocniły młodego Greka w jego determinacji do poświęcenia się tym samym przemieniającym działaniom na rzecz swoich sąsiadów, przez co cierpiał Savonarola. Możliwe, że pod wpływem nieustraszonego męczeństwa Savonaroli Michael Trivolis zamierzał wstąpić do klasztoru św. Marka, aby kontynuować wysoki wyczyn swojego nauczyciela jako kaznodzieja. Zapobiegła temu jednak reakcja, której towarzyszyły zaciekłe represje wobec wyznawców i wielbicieli florenckiego reformatora. „Nie da się wyrazić” – mówi Perrens – „jakim ośmieszeniom i obelgom poddawani byli uczniowie i zwolennicy nieszczęsnego mnicha. Klasztor był zamknięty przez dwa miesiące. Wielu mnichów zostało zesłanych na wygnanie” 18. W takich okolicznościach Michael Trivolis uznał, że najlepiej będzie udać się na emeryturę do Mirandoli, aby służyć księciu Pico della Mirandola, który był jednym z wykształconych i utalentowanych ludzi swoich czasów, a jednocześnie był gorącym wielbicielem Savonaroli i jednym z jego pierwszych biografów 19 . Na początku czerwca 1502 roku Michael Trivolis wrócił z Mirandoli do Florencji. Do tego czasu w klasztorze św. Marka panuje spokojniejsza sytuacja, a prawosławny Grek Michał składa śluby zakonne 14 czerwca tego samego roku. Idąc za przykładem swojego nauczyciela Hieronima Savonaroli, Michał zachował w monastycyzmie swoje świeckie imię, o czym świadczy cytowany powyżej starożytny zapis. Oprócz nastroju religijnego wywołanego wpływem Savonaroli, był jeszcze jeden powód, który skłonił Michaela Trivolisa do wstąpienia do klasztoru św. Branda. Od czasów klasztoru w Savonaroli klasztor zyskał sławę nie tylko jako ośrodek odnowy kościelnej i klasztornej, ale także jako największa skarbnica skarbów książkowych. Połączono tu trzy najcenniejsze księgozbiory: 1) podarowaną klasztorowi bibliotekę Cosimo Medici, 2) podarowaną klasztorowi bibliotekę publiczną Nicolo Nicoli oraz 3) najbogatszą bibliotekę osobistą Lorenza Medici nabytą przez Savonarolę 20 . Na czele biblioteki klasztornej stał tłumacz znanych Michałowi ojców greckich 21 . Wszystko to mogłoby stanowić znaczną siłę przyciągającą dla dociekliwego Greka. Nie zachowały się żadne informacje o tym, jak mnich Michał spędzał czas i co robił w klasztorze dominikanów. Należy przypuszczać, że tutaj zapoznał się z dziełami teologicznymi i filozoficznymi, które leżały u podstaw nauczania Savonaroli, a przede wszystkim z „Summą teologii” Tomasza z Akwinu. Możliwe też, że kontynuował studia nad greckimi ojcami Kościoła, których dzieła tłumaczył i przygotowywał do publikacji na zlecenie Pico della Mirandola. W kwietniu 1504 roku Michael Trivolis opuścił klasztor św. Marka. Trudno ustalić z całą pewnością przyczynę, która zmusiła Michaela Trivolisa do opuszczenia klasztoru dominikanów. On sam w swoim liście z 21 kwietnia 1504 roku do Scypiona Carteromachusa wspomina o „wielu chorobach, które go nękały”, ale nie jest to prawdą, gdyż w tym samym liście, wbrew sobie, oświadcza: „Dzięki Bogu, jestem zdrowy” 22. Można przypuszczać, że jego usunięcie z klasztoru spowodowane było przede wszystkim wyjątkowo wrogą atmosferą wobec pamięci Savonaroli, jaka panowała tu od czasu egzekucji bohaterskiego przeora. 10 marca 1503 roku generał zakonu dominikanów wysłał do klasztoru rozkaz zakazujący mówienia o Savonaroli, a nawet wymawiania jego imienia 23 . Jest całkiem zrozumiałe, że w takiej sytuacji gorliwy uczeń florenckiego kaznodziei nie mógł kontynuować dzieła swojego nauczyciela, czyli potępiać tych wad w życiu kościelnym i publicznym, z którymi walczył Savonarola. Początkowo po opuszczeniu klasztoru dominikanów Michał próbował poświęcić się naukowym studiom hellenistycznym. W tym celu jego wzrok kieruje się w stronę słynnego weneckiego wydawcy książek Aldusa Manutiusa, przyjaciela i patrona uczonych hellenistycznych, z którym Michael Trivolis był już wcześniej zaznajomiony i którego otaczali bliscy przyjaciele Michaela. Do jednego z nich, Scypiona Carteromachusa, wysyła dwa listy, w których opowiada o swojej trudnej sytuacji i prosi, aby zajął się swoimi sprawami, „polecił uczciwego Aldusa” i „zaciągnął” go do Wenecji 24. Z nieznanych nam powodów Michaił Trivolis nie mógł dostać pracy jako pracownik w wydawnictwie książkowym Aldusa Manutiusa. Próba ta wskazuje jednak, że pobyt w klasztorze dominikanów nie wymazał zainteresowania Michała naukowymi i literackimi studiami hellenistycznymi, a co za tym idzie, jego humanistycznych nastrojów. W następnym roku, 1505, Michael Trivolis udał się na emeryturę na Athos i tam, w greckim klasztorze Vatopedi, przyjął monastycyzm pod imieniem Maximus. I tak uczeń renesansu, który przez pewien czas nosił kaptur dominikanina, teraz przywdziewa strój prawosławnego mnicha hagioryty, w którym pozostaje do końca życia. Jak słusznie zauważa I. Denisow, w tej ewolucji nie było jednak nic nieoczekiwanego i nienormalnego. Grek z urodzenia i uczuć, syn ortodoksyjnych rodziców, Michael Trivolis, nie znajdując we Włoszech zastosowania dla swoich sił duchowych i gorliwości religijnej, postanowił poświęcić swoją solidną wiedzę z zakresu filologii, filozofii i teologii dla dobra ojczyzny i prawosławia. Ale tu dochodzimy do drugiego z postawionych powyżej pytań: jak pobyt Michaela Trivolisa w klasztorze dominikanów wpłynął na jego wygląd ideowy; Czy pobyt ten miał związek z chwilowym wyrzeczeniem się przez Michała prawosławia na rzecz katolicyzmu? Katolicki uczony I. Denisow uważa wstąpienie Michała do klasztoru dominikanów za kulminacyjny moment latynizacji naszej greki, czyli za ostateczne przejście na stronę Kościoła katolickiego, który według I. Denisowa ofiarował mu zawsze swoje „łono matki” i niezmiennie opiekował się nim podczas jego wędrówek po Włoszech 25. Zdaniem zachodnich naukowców latynizm Greka Maksyma nie był jednak zjawiskiem przejściowym. Pozostał w poglądach i nastrojach naszego pisarza w przyszłości, co znalazło odzwierciedlenie nawet w jego polemicznych dziełach przeciwko łacinnikom, pisanym w okresie moskiewskim. Na poparcie tej opinii I. Denisov przedstawia następujące dowody: 1. Podczas gdy Moskale, podążając za greckimi polemistami, naliczyli aż 32 herezje łacińskie, Maksymus cytuje tylko trzy. 2. Sam styl jego pism przeciw katolicyzmowi ma charakter pojednawczy, obcy ślepemu fanatyzmowi. 3. Myśli religijne Maksyma są w większości przypadków bliższe doktrynom katolickim niż myśli innych teologów prawosławnych. 4. Nie boi się wychwalać prymatu apostoła Piotra (Works, t. I, s. 196,211). 5. Papież jest dla niego prawowitym namiestnikiem księcia apostołów, któremu nadano prawo „robienia na drutach i decydowania” (tamże, s. 469). 6. Maksym wychwala życie mnichów katolickich i zakon katolickich klasztorów 26. Jednak wszystkie dowody przedstawione przez I. Denisowa na rzecz latynizmu Greka Maksyma po bliższym zbadaniu okazują się nieprzekonujące. Wzmianki o tym, że Maksymus w swych polemikach z Latynosami poruszył jedynie trzy herezje łacińskie i że sam ton jego pism polemicznych ma charakter ugodowy, wcale nie świadczą o jego sympatii dla katolicyzmu. W tym przypadku Maksym poszedł za przykładem najwybitniejszych przedstawicieli prawosławia (patriarcha Focjusz, patriarcha Piotr z Antiochii, arcybiskup Bułgarii Demetriusz Chomatin, Symeon z Salonik itp.), którzy za najważniejsze uznali jedynie trzy błędy dogmatyczne Latynosów (Filioque, przaśny chleb i prymat papieski), nie przywiązując dużej wagi do licznych rozbieżności rytualnych i codziennych, a starali się unikać ich wydźwięku. nie do pogodzenia ton. Dalej, wskazując na bliskość niektórych myśli Maksyma z doktrynami katolickimi, w szczególności w doktrynie o prymacie apostoła Piotra, I. Denisow przyznaje się do wyraźnego wypaczenia prawdziwego znaczenia wypowiedzi naszego pisarza. W miejscach, do których nawiązuje I. Denisow, Maksym Grek wprost obala łacińską naukę o prymacie apostoła Piotra, stwierdzając, że władzę „związywania i rozluźniania” nadał Chrystus i „inni uczniowie” (Works, t. I, s. 464). Wreszcie nie są one przekonującym argumentem na rzecz latynizmu Maksyma i jego pochwały niepożądanego życia katolickich mnichów. Pytanie to dotyczy obszaru moralności, a nie doktryny i zostanie omówione poniżej. W ogóle fakt latynizacji Maksyma podczas jego pobytu we Włoszech nie znajduje potwierdzenia w danych dokumentalnych i stoi w całkowitej sprzeczności z całą jego dalszą działalnością, pełną polemicznej walki z latynizmem. Pisma Greka Maksyma przeciw katolicyzmowi zawsze cieszyły się wyjątkowo dużym autorytetem wśród teologów prawosławnych, a niektórzy z nich już od XVI wieku. zaczęto włączać, wraz z dziełami Ojców Kościoła, do zbiorów doktrynalnych, które służyły jako przewodnik w polemikach z katolicyzmem 27 . Można zatem postawić tezę, że monastycyzm Michała Trivolisa wśród dominikanów nie wiązał się z wyrzeczeniem się prawosławia. To samo twierdzi sam I. Denisow, twierdząc, że „jego (Michaiła-Maksyma) nawrócenie na katolicyzm, ściśle rzecz biorąc, nigdy nie było wyrzeczeniem się (wyrzeczeniem się) prawosławia, a jedynie wyrzeczeniem się neopogaństwa” 28. Michaił I. Denisow widzi łacinizm włoski nie w dogmatycznych odstępstwach od Kościoła greckiego ani nawet w jakichkolwiek wahaniach dogmatycznych, ale jedynie w tolerancji, z jaką grecki emigrant traktował środowisko łacińskie i otaczające go we Włoszech obrządki łacińskie, ale bez ich asymilacji 29 . Trzeba powiedzieć, że w XV-XVI w. Pomiędzy grecką emigracją mieszkającą we Włoszech a miejscowymi katolikami nawiązały się stosunki wzajemnej tolerancji religijnej. Dlatego od Michała po wstąpieniu do klasztoru św. Nikt nie żądał od Marka zmiany poglądów dogmatycznych. Ponadto sam obrzęd tonsury monastycznej, zarówno w klasztorach prawosławnych, jak i katolickich, nie zawiera formuł o charakterze doktrynalnym; podkreśla jedynie aspekty moralne związane ze ślubami wyrzeczenia się świata i doczesnych interesów. Śluby te w pełni odpowiadały wzrostowi religijnemu i moralnemu, jaki wywołał u Michała głoszenie kazań i działalność Savonaroli. Jeśli chodzi o jego poglądy doktrynalne, należy przyjąć, że długotrwały konflikt Savonaroli z papiestwem i hierarchią rzymską, którego Michał był świadkiem, przygotował już w jego duszy nastroje opozycyjne wobec Kościoła rzymskiego. Dlatego też w swoich wspomnieniach o Savonaroli i monastycyzmie dominikańskim Maksym Grek dotyczy wydarzeń i zjawisk o charakterze wyłącznie moralnym. Pamiątką pobytu młodego Maksyma w klasztorze dominikanów florenckich są jego dwie opowieści o klasztorach katolickich, napisane później w Rosji. Jeden z nich czytamy w eseju „Straszna i godna uwagi opowieść o doskonałej rezydencji monastycznej”, a drugi w jego „Liście o katolickich zakonach dominikańskich i franciszkańskich”. Historie te, zwłaszcza pierwsza, opisują szczegóły życia monastycznego, które mogą być znane jedynie naocznemu świadkowi. Jednocześnie opowieści wskazują, że już wtedy, podczas pobytu w klasztorze św. Marka i pod wpływem reformatorskiej działalności Savonaroli, Maksym Grek rozwinął niepożądne poglądy i idee na temat organizacji klasztorów i życia monastycznego. Ale te niepożądliwe poglądy, przywiezione przez Maksyma z Włoch, nie są wynikiem latynizacji, gdyż całkowicie pokrywają się z nauką na ten sam temat niepożądanych Rosjan, przedstawioną w „Tradycji ucznia” 30 i „Karcie” św. Nila z Sorskiego oraz w „Spotkaniu pewnego starszego na pamiątkę jego obietnicy” Wasjana Patrikejewa 31. Maksym Grek, podobnie jak Savonarola, a także niepożądany lud rosyjski - Nil Sorski i Wasjan Patrikeev, w swoich poglądach na strukturę klasztorów i życie monastyczne wywodzili się z ideałów pierwotnego ubóstwa monastycznego. Mnich wyrzeka się całego świata, aby żyć „według Boga”, a zatem wyrzeka się wszelkiej własności. Niezbędnym warunkiem osiągnięć monastycznych jest całkowita niechęć, całkowite ubóstwo, ubóstwo. Na tej podstawie Savonarola próbował ułożyć życie w klasztorze św. Marka we Florencji, gdzie przez około dwa lata przebywał młody Grek Maksym. To tu ukształtowała się jego ideologia niezakupowa, której pozostał wierny przez całe życie i w obronie której napisał szereg niezwykłych dzieł 32. Szczegółową analizę wszystkich znanych „Żywotów” i „Opowieści” o Greku Maksymie podaje S. Belokurov, który numeruje ich do 75. (S. Belokurov. O bibliotece władców Moskwy w XVI wieku. M., 1898, dodatek, „s. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Należy zauważyć, że okresy włoskie, a zwłaszcza atońskie w życiu Greka Maksyma nadal pozostają bardzo słabo oświetlone. Dopiero niedawno zachodni uczony I. Denisow częściowo wypełnił tę lukę, publikując sześć nowych listów młodego Greka Maksymusa do swoich włoskich przyjaciół (1498–150) oraz kilka jego mniejszych dzieł napisanych podczas jego pobytu na Atosie: fraszka o wielkim retoryku Manuelu (1505), jedno epitafium o patriarsze Konstantynopola Joachima I (t 1505), trzy epitafia do patriarchy Nifonta II (t 1508) i kanonik Jana Chrzciciela (Ę I. De η i s of f. Maxime le Grec et l'Occident. Paryż, 1943. Załączniki I i II, s. 396–420). Jednak wszystkie te materiały są fragmentaryczne i nie dają właściwego wyobrażenia o życiu i działalności Maksyma we Włoszech i na Górze Athos. Obszerna praca o Greku Maksymie opublikowana w 1950 r. przez greckiego uczonego Grzegorza Papamichaiła ( Ἐν Αθήναις, 1950) również nie wnosi nic istotnego nowego do biografii naszego pisarza, opiera się bowiem głównie na materiałach z dwóch poprzednich znaczących dzieł: rosyjskiego naukowca V.S. Ikonnikow (Maksym Grek i jego czasy. Kijów, 1915) i wspomniany katolicki naukowiec I. Denisow. Tylko w jednym liście młodego Greka Maksyma z 21 kwietnia 1504 roku, kiedy był znany pod światowym imieniem Michael Trivolis, do swojego włoskiego przyjaciela Scypiona Carteromachusa znajduje się następujące zdanie: „Dlatego już nic do Was nie piszę, z wyjątkiem tego, że porzuciłem życie monastyczne z powodu wielu chorób, które mnie nękały, a nie z innego powodu” (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Dodatek). I, s. 406–409) Ale ten list, napisany wkrótce po uwolnieniu Michała Maksyma z murów klasztoru św. Marka, a także światowe imię Maksyma, były znane drukiem dopiero niedawno. El. Den jest taki ff. Maxime le Grec et l'Occident. Wkład a l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paryż-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502” (Ęl. Deniss o ff. Maxime le Grec..., s. 95, 247). Ęl. Denissoff. Wpływ Savonarole sur l'Eglise russe, exliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc we Florencji, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. s. 253–256. W załączniku na str. 28-a stanowi faksymile nagrania. Biblioteka Państwowa im. Lenina w Moskwie. Dział rękopisów, f. 173 – zbiórka MDA, fundusz. nr 153 (XVI w.), l. ja. Datę urodzenia Maksyma Greka dość mocno ustalono na rok 1470 (Ęl. Denissofi. Maxime le Grec..., s. 138). Z Florencji w latach 1496-1498 Michael Trivolis podróżował do miast uniwersyteckich Bolonii, Padwy, Ferrary, Mediolanu i Wenecji, wszędzie występując jako uczeń i współpracownik najlepszych profesorów hellenistycznych (Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 174, 177, 179, 200). Dzieła św. Maksyma Greka. T. I. Kazan, 1859, s. 23. 377, 462–463. Π asquale Villari. Girolemo Savonarola i jego czasy. T. I. St.Petersburg, 1913, s. 25. 375–376; N. Osokin. Savonarola i Florencja. Kazań, 1865, s. 25. 216–219. Dzieła Maksyma Greka. Część III, s. 23 194–205. W wydaniu drukowanym i w większości rękopisów Opowieść o Savonaroli zajmuje drugą połowę „Strasznej opowieści…”. Ale w niektórych rękopisach jest on umieszczony osobno pod tytułem „Inna historia jest uduchowiona” i zaczyna się: „Miasto Florencja jest najpiękniejsze” (Biblioteka Państwowa im. Lenina. Det. rękopis., f. 256 - zebrany przez Rumyants.. Nr 264 (XVI w.), s. 233–239; Biblioteka Państwowa im. Saltykowa-Szczedrina. Dep. rękopis, QXVII 67 (XVII w.), s. 62–64). W jednym rękopisie Państwowego Muzeum Historycznego brakuje Legendy o Savonaroli z „Strasznej opowieści…”. Ponieważ Opowieść o Savonaroli nie ma żadnego związku treściowego z „Straszną opowieścią…”, można sądzić, że została napisana przez Greka Maksyma jako samodzielna narracja. Opublikowane przez V. Φ. Ρ zhigoy ale rukop. Stanowy śliniaczek. ich. Saltykov-Szchedrin. QI, 219 (XVI-XVII w.), s. 559–564 t., w: „Byzantinoslavica”, t. 559-564. VI. s. 91 – 103, pod tytułem „Przesłanie o opowieściach mitologii starożytnej”. Archiwum Marksa i Engelsa, t. VII, 1940, s. 1. 79. Dzieła Maksyma Greka, t. III, s. 195. Tam, str. 61: tom. II, s. 220, 322–323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les dokumenty originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paryż, 1856, s. 293–300. Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 212, 235. J. Schnitzera. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. Monachium, 1924, s. 372. Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 247–249. Ibid., Załącznik I, s. 404–407. Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 404–407. Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 365. Tę samą opinię podzielają późniejsi historycy prawosławni greccy Grzegorz Papamichaił (patrz dekret, op.) i Archimandryta Filaret Vitalis (ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 376. Oznacza to: „Księga Wiary” (Kijów 1588, 1618, Mohylew 1625); „Wiara jednego, świętego, katolickiego Kościoła apostolskiego rośnie w siłę” (Kijów 1615, Poczajew 1618); „Księga Kirilłowa” (Moskwa, 1643, 1644); „Zwierciadło teologii” Kirilla Tranquilliona (patrz: Damascene. Russian Library, s. 23–24, 38–39; Filaret. Przegląd literatury duchowej, s. 144). Ęl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 276. A. S. Archangielskiego. Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev. Ich dzieła literackie i idee w starożytnej Rusi. Część I. Czcigodny Nil z Sorsky. Petersburg, 1882, s. 25. 67. N. A. Kazakova. Wasjan Patrikeev i jego dzieła. M.–L., 1960, s. 2. 24–25, 78–81, 224–230. Kwestię nieposiadających poglądów Greka Maksyma rozpatrzyliśmy w specjalnym artykule „O zagadnieniu nieposiadających poglądów Greka Maksyma” („Byzantine Vremennik”, t. XXIX, 1968).