За престојот на Максим Гркот во доминиканскиот манастир Свети Стамп во Фиренца

Има еден исклучително важен настан во животот на Максим Гркот, кој до неодамна остана апсолутна тајна. Мислиме на неговиот престој речиси две години (1502–1504) во католичкиот доминикански манастир Свети Марко во Фиренца како монах. Нема ни најмало спомнување за овој настан во ниту еден од бројните „Животи“ и „Приказни“ за Максим Гркот, составени од руски писари во 16-18 век 1 . За него не кажуваат ниту современиците на Максим, кои одблиску го познавале во Италија, Света Гора и Русија. Конечно, самиот Максим Грк во своите дела не изразил ниту еден навестување за неговиот монашки живот со Доминиканците, додека многу често се присетува на други настани од времето во Италија, посветувајќи им не само поединечни страници, туку и цели дела 3. Така, фактот за влегувањето на Максим Гркот во Доминиканскиот манастир остана непознат 400 години. Католичкиот научник Илја Денисов првпат известил за тоа во своето главно дело „Максим Гркот и Западот“, објавено во 1943 година во Париз 4 . Основа за ваквата порака е неговото откритие во древната „Хроника“ на манастирот Свети Марко, во таканаречената „Chronique d'Ubaldini“ следниов запис: „Братот Михаил, синот на Емануел, од градот Арта, под истото име со кое претходно беше нарекуван во светот, зеде монашки завети на братскиот прв час на четврти март од Матеј. на ноќта во годината Господова 1502“ 5. Со оглед на исклучителната важност на таквиот запис за биографијата на Максим Грк, И. Денисов решил да ја утврди неговата автентичност и изворот на потекло. По темелно пребарување, тој успеал да открие дека овој запис е вклучен во Хроника од постар ракопис познат под наслов Liber vestitionum. Овој ракопис ја претставува оригиналната регистрација по хронолошки редослед на сите оние кои влегле во манастирот Св. И. Денисов посвети посебна статија на своето истражување за записот што го разгледуваме под прилично чудниот наслов „Влијанието на Савонарола врз Руската црква, откриено преку непознат ракопис на манастирот Свети Марко во Фиренца“ 6. Може да се постави прашањето: дали горенаведениот запис се однесува конкретно на Максим Гркот? Тука сомнежите се решаваат прилично лесно. Во овој извадок, градот Арта се нарекува татковина на Михаил, а Емануел е неговиот татко. Истата информација ја наоѓаме во белешката поставена на првата страница од најдревната збирка дела на Максим Грк од московскиот период, а составувањето на збирката некои научници му го припишуваат на самиот Максим. Белешката гласи: „Раѓањето на Максим од градот Арта, таткото на Мануел и Ирина, христијански грчки филозофи“ 7. Покрај тоа, како што е забележано во горната белешка, Михаил Триволис, во писмо до Сципион Картеромах од 21 април 1504 година, известил дека „се откажал од монашкиот живот“. Така, фактот за престојот на младиот Максим Грк во католичкиот доминикански манастир на Свети Марко во Фиренца како монах е несомнено. Но, тука се поставуваат прашањата: 1. Што го поттикна Мајкл Триволис (Максим Грк) да се приклучи на доминиканскиот манастир Сент Бренд? 2. Како краткиот престој на Мајкл во Доминиканскиот манастир влијаел на неговиот идеолошки изглед? За да одговориме на првото прашање, неопходно е да се потсетиме на средината во која се одвивал неговиот живот во Фиренца. Мајкл Триволис пристигнал во Фиренца во 1492 година на 22 8 годишна возраст за да го заврши своето образование. Тука останал, со одредени прекини, до средината на 1498 г. 9 Ако Италија во тоа време беше центар на западноевропската ренесанса, тогаш Фиренца беше центар на италијанската ренесанса. Тогаш беше наречен „Нова Атина“. Младите грчки емигранти се насобраа овде како во ветена земја, каде што се оживуваше познатата култура на античка Хелада. Во Фиренца, Мајкл Триволис зеде курс по разни науки под водство на истакнати претставници на италијанската ренесанса од крајот на 15 век: Џон Ласкарис, Анџело Полицијано, Дмитриј Калкондил, Марсилио Фичино и други. Долготрајната комуникација со најистакнатите фигури на хуманистичката наука и интензивните независни студии со античките писатели не можеа, а да не имаат длабоко влијание врз неговиот светоглед. За тоа сведочи и самиот во неговите подоцнежни списи 10. Главните карактеристики на хуманистичкото движење сосема јасно се одразиле во понатамошната книжевна дејност на Максим Грк. Но, истовремено со студиите на Академијата Платонов, Михаил Триволис слушал проповеди и бил сведок на реформските активности, а можеби и на мачеништвото на Хиероним Савонарола. Судејќи според бројните сведоштва на современиците, проповедите на Савонарола оставија неверојатен впечаток кај неговите слушатели. Тие подеднакво ги фасцинираа мажите и жените, уметниците и поетите, филозофите и обичните луѓе. Славата на фирентинскиот проповедник се рашири далеку од границите на Италија. Ако на ова додадеме дека на оние околу него неодоливо влијаела самата личност на проповедникот од Фиренца, кој се одликувал со високиот морал, несебичност и несебична љубов кон народот, тогаш нема да биде чудно што многу истакнати претставници на науката и уметноста од тоа време, вклучително и големиот Микеланџело Буонароти, кој повторно станал негов старец-почитувач, службеник на стариот народ. Сосема е јасно дека под влијание на Савонарола би можел да потпадне и младиот, впечатлив Грк Мајкл Триволис, кој бил сведок на последните пет години од животот и делото на фирентинскиот проповедник. За длабокиот и неизбришлив впечаток што проповедите, личноста и судбината на Савонарола му ги оставиле на младиот Максим Грк дознаваме од опширната легенда за Савонарола од самиот Максим, која ја читаме во неговиот есеј „Приказната е страшна и вредна за внимание и за совршената монашка резиденција“ 12. Hereres дека неговиот Максимус е подготвен директно да по мачеништвото „со радост како древен бранител на побожноста, дури и да немало латинска вера“. Ова го кажа Максим Гркот многу години по трагедијата во Фиренца. Може да се замисли каков ореол го опкружувал Савонарола во очите на младиот човек Мајкл, кога овој слушал проповеди и ги набљудувал активностите на фирентинскиот монах. Несомнено е дека под влијание на Савонарола таа внатрешна промена се случила кај Михаил Триволис, на што тој подоцна се присетил во Москва во своите дела, веќе зборувајќи под името Максим Грк. Така, во „Порака за католичките доминикански и францискански монашки редови“ тој изјавил: „Веќе поминаа 40 години, а Хелените се откажаа од гнилите басни и учења на моите предци, слушајќи го учителот како зборува тајно“ 13. Од страствен обожавател на паганската антика, михаилска тенденција, од паганска антика христијанските идеали што Савонарола им ги изнесе на своите слушатели. Под влијание на огнените осудувања и реформските активности на фирентинскиот проповедник, Мајкл Триволис е проткаен со тој религиозен ентузијазам или, според зборовите на самиот Савонарола, таа „љубомора за Бозе“ со која бил опседнат фирентинскиот монах и која ги зарази сите околу него. Оваа „љубомора“ не беше манифестација на екстатичниот фанатизам на еден пустински монах, туку беше извор на таа внатрешна сила што го натера Савонарола да се бори против флагрантните злоупотреби во Католичката црква, против моралните пороци на неговото современо општество, против тиранијата и беззаконието на секуларните кнезови, против изнудувачите и заштитниците на богатите и насилниците. „Преку неговите напори, во Фиренца беше воведена целосна демократија; сите одлуки требаше да се носат на собрание на граѓани“ 14. Програмата за реформи што тој ја наведе ги следеше следните главни цели: „реформа на христијанската црква од дното кон врвот, враќање на првобитната еднаквост меѓу луѓето, патријархалниот систем“ 15. Сеќавајќи се на трансформативната активност на Савонарола, Максим Грк подоцна напиша: „Оваа голема мудрост на Светото писмо... беше разгорена од ревноста Божја, советувајќи добри и божествени совети, односно со поучна реч, еж од Божествените списи, да му помогне на овој град и да го уништи од него до крајот на оваа злоба“. Максим Гркот ја задржа ревноста за борба против секакви пороци и беззаконие, инспирирана од Савонарола, до крајот на својот живот. И кога пристигна во Русија и беше соочен со многу бесрамни чувства во црковно-религиозниот, моралниот, секојдневниот и општествено-политичкиот живот на тогашното руско општество, не можеше да молчи и „горејќи од љубомора“, по примерот на својот учител од Фиренца, излезе со остри осуди. Во цела низа свои дела тој директно наведува дека пишува и зборува „не од лицемерие“, не заради ласкање и не во потрага по слава, „туку затоа што горел од Божествена љубомора“ 17 . Оваа „ревност за Бога“ беше главната мотивирачка причина за влезот на Мајкл Триволис во доминиканскиот манастир Свети Марко, во кој Џером Савонарола беше прв во последните години од неговиот живот. Храбрата борба на фирентинскиот проповедник против беззаконијата на Рим и во одбрана на слободата на фирентинскиот народ, неговата бестрашност на судење и пред да биде запален на клада во 1498 година конечно го зајакна младиот Грк во неговата решеност да се посвети на истите трансформативни активности во корист на своите соседи, за што страдаше Савонарола. Можно е под влијание на бестрашното мачеништво на Савонарола, Михаил Триволис да има намера да влезе во манастирот Свети Марко, за да го продолжи високиот подвиг на својот учител како проповедник. Но, тоа беше спречено со реакцијата што следеше, придружена со жестоки репресии врз следбениците и обожавателите на фирентинскиот реформатор. „Невозможно е да се изрази“, вели Перенс, „на какви потсмев и навреди биле изложени учениците и поддржувачите на несреќниот монах. Манастирот бил затворен два месеци. Многу монаси биле испратени во егзил" 18. Во такви околности, Мајкл Триволис сметал дека е најдобро да се пензионира во Мирандола за да му служи на принцот Пико дела Мирандола, кој бил еден од образованите и талентирани луѓе во своето време и истовремено бил жесток обожавател на Савонарола и еден од неговите први биографи 19 . На почетокот на јуни 1502 година, Мајкл Триволис се вратил од Мирандола во Фиренца. Дотогаш во манастирот Свети Марко е воспоставена помирна ситуација и православниот Грк Михаил зема монашки завети на 14 јуни истата година. Следејќи го примерот на својот учител Хиероним Савонарола, Михаил го задржал своето световно име во монаштвото, како што е потврдено од античкиот запис цитиран погоре. Покрај религиозното расположение предизвикано од влијанието на Савонарола, постоела уште една причина што го поттикнала Мајкл Триволис да влезе во манастирот Св. Од домот на Савонарола, манастирот се здоби со слава не само како центар на црковно и монашко обновување, туку и како најголема ризница на книжни богатства. Овде беа обединети три највредни збирки книги: 1) библиотеката на Козимо Медичи донирана на манастирот, 2) јавната библиотека на Никола Никола донирана на манастирот и 3) најбогатата лична библиотека на Лоренцо Медичи, купена од Савонарола 20 . На чело на манастирската библиотека бил преведувач на грчките отци познат на Михаил 21 . Сето ова може да биде значителна привлечна сила за испитувачкиот Грк. Не се зачувани информации за тоа како монахот Михаил го поминувал своето време и што правел во Доминиканскиот манастир. Мора да се претпостави дека овде тој се запознал со оние теолошки и филозофски дела кои се во основата на учењата на Савонарола, а пред сè со „Збирот на теологијата“ на Тома Аквински. Исто така, можно е тој да продолжи да ги проучува грчките отци на црквата, чии дела ги превел и подготвувал за објавување во име на Пико дела Мирандола. Во април 1504 година, Мајкл Триволис го напуштил манастирот Св. Тешко е со сигурност да се утврди причината што го принуди Мајкл Триволис да го напушти Доминиканскиот манастир. Самиот тој, во своето писмо од 21 април 1504 година до Сципион Картеромах, се осврнува на „многу болести што го опкружуваат“, но тоа не е точно, бидејќи во истото писмо тој, противречи на самиот себе, изјавува: „Фала му на Бога, здрав сум“ 22. Може да се претпостави дека неговото отстранување од манастирот било предизвикано главно од крајно непријателската атмосфера кон споменот на Савонарола што опстојувала овде уште од погубувањето на херојскиот приор. На 10 март 1503 година, генералот на Доминиканскиот ред испратил наредба до манастирот со која се забранува да се зборува за Савонарола, па дури и да се изговара неговото име 23 . Сосема е разбирливо што во таква ситуација, ревносниот ученик на фирентинскиот проповедник не можел да ја продолжи работата на својот учител, односно да ги осуди оние пороци во црковниот и јавниот живот против кои Савонарола се борел. Отпрвин, откако го напуштил Доминиканскиот манастир, Мајкл се обидел да се посвети на научните хеленистички студии. За таа цел, неговите очи се свртени кон познатиот венецијански издавач на книги Алдус Манутиус, пријател и покровител на хеленистичките научници, со кој Мајкл Триволис претходно бил запознаен и кој бил опкружен со блиски пријатели на Мајкл. Тој испраќа две писма до еден од нив, Сципио Картеромах, во кои тој зборува за неговата тешка ситуација и бара од него да се грижи за неговите работи, да го „препорача чесниот Алдус“ и да го „влече“ до Венеција 24. Од за нас непознати причини, Михаил Триволис не можеше да се вработи како вработен во книгоиздателството на Алдус Манутиус. Но, овој обид покажува дека неговиот престој во Доминиканскиот манастир не го избришал интересот на Мајкл за научните и литературните хеленистички студии и, следствено, неговите хуманистички чувства. Следната, 1505 година, Михаил Триволис се повлекол во Атон и таму, во грчкиот манастир Ватопеди, го презел монаштвото со името Максим. Така, студент на ренесансата, кој извесно време носел качулка на доминикански монах, сега ја облекува облеката на православниот хагиорит, во која останува до крајот на животот. Како што со право забележува И. Денисов, сепак немаше ништо неочекувано или ненормално во оваа еволуција. Грк по раѓање и чувство, синот на православните родители, Михаил Триволис, не наоѓајќи апликација за своите духовни моќи и верска ревност во Италија, решил своето солидно знаење од филологија, филозофија и теологија да го посвети во корист на својата татковина и источното православие. Но, тука доаѓаме до второто од прашањата што ги поставивме погоре: како престојот на Мајкл Триволис во Доминиканскиот манастир влијаеше на неговиот идеолошки изглед; Дали овој престој беше поврзан со привременото откажување на Михаил од православието во корист на католицизмот? Влегувањето на Михаил во Доминиканскиот манастир, католичкиот научник И. Според западните научници, латинизмот на Максим Гркот, сепак, не бил привремен феномен. Тој остана во погледите и расположенијата на нашиот писател и во иднина и се одрази дури и во неговите полемички дела против Латините, напишани во московскиот период. Во прилог на ова мислење, И. Денисов ги дава следниве докази: 1. Додека Московјаните, следејќи ги грчките полемичари, изброиле до 32 латински ереси, Максим наведува само три. 2. Самиот стил на неговите пишувања против католицизмот има помирувачки карактер, туѓ на слепиот фанатизам. 3. Религиозните мисли на Максим во повеќето случаи се поблиски до католичките доктрини отколку мислите на другите православни теолози. 4. Не се плаши да го пофали приматот на апостол Петар (Дела, том I, стр. 196,211). 5. За него, папата е легитимен поткрал на кнезот на апостолите, кој добил право да „плете и одлучува“ (исто, стр. 469). 6. Максим го фали животот на католичките монаси и редот на католичките манастири 26. Меѓутоа, сите докази што ги дал И. Денисов во корист на латинизмот на Максим Гркот, по поблиску испитување, се покажува како неубедлив. Референците за фактот дека Максим, во својата полемика против Латините, допре само до три латински ереси и дека самиот тон на неговите полемички списи е помирувачки по природа, ни најмалку не укажува на неговите симпатии кон католицизмот. Во овој случај, Максим го следеше примерот на најистакнатите претставници на источното православие (патријархот Фотиј, патријархот Петар Антиохиски, архиепископот Димитриј Хоматин од Бугарија, Симеон Солунски итн.), кои ги сметаа за најважните само три догматски грешки на Латините (Filioque, бесквасен леб, бесквасен леб и многу папско значење). и се обиде да ги избегне нивните говори имаат непомирлив тон. Понатаму укажувајќи на блискоста на некои мисли на Максим со католичките доктрини, особено во доктрината за приматот на апостол Петар, И. Денисов признава јасно искривување на вистинското значење на изјавите на нашиот писател. На тие места на кои се повикува И. Денисов, Максим Грк директно ја побива латинската доктрина за првенството на апостол Петар, изјавувајќи дека моќта да се „плете и олабавува“ е дадена од Христос и „другите ученици“ (Дела, том I, стр. 464). Конечно, тие не се валиден аргумент во корист на латинизмот на Максим и неговата пофалба за нелакомниот живот на католичките монаси. Ова прашање се однесува на областа на моралот, а не на доктрината и ќе се дискутира подолу. Генерално, фактот за латинизацијата на Максим за време на неговиот престој во Италија не е потврден со документарни податоци и е во целосна спротивност со сите негови понатамошни активности, кои се полни со полемичка борба против латинизмот. Списите на Максим Гркот против католицизмот отсекогаш уживале исклучително висок авторитет меѓу православните теолози, а некои од нив веќе од 16 век. почнале да се вклучуваат, заедно со делата на црковните отци, во доктринарни збирки кои служеле како водич во полемиката со католицизмот 27 . Затоа, може да се тврди дека монаштвото на Мајкл Триволис кај Доминиканците не било поврзано со откажување од православието. Спротивно на самиот себе, И. Денисов го тврди истото, изјавувајќи дека „неговото преминување (на Михаил-Максим) во католицизам, строго кажано, никогаш не било отфрлање (отфрлање) на православието, туку само откажување од неопаганизмот“ 28. какви било догматски флуктуации, но само во толеранцијата со која грчкиот емигрант се однесувал кон латинската средина и латинските обреди кои го опкружуваат во Италија, но без да ги асимилира 29 . Мора да се каже дека во XV-XVI век. Меѓу грчките емигранти кои живееле во Италија и локалните католици биле воспоставени односи на меѓусебна верска толеранција. Затоа, од Михаил, при неговото влегување во манастирот Св, никој не барал Марко да ги промени своите догматски погледи. Дополнително, самиот обред на монашко тонирање, и во православните и во католичките манастири, не содржи формули од доктринална природа; тој ги нагласува само моралните аспекти поврзани со заветите за откажување од светот и световните интереси. Овие завети целосно одговараа на религиозниот и моралниот подем што беше предизвикан кај Мајкл со проповедањето и активностите на Савонарола. Што се однесува до неговите доктринарни ставови, мора да се претпостави дека долгиот конфликт на Савонарола со папството и римската хиерархија, на кој Михаил бил сведок, веќе подготвил во неговата душа спротивставени чувства кон Римската црква. Затоа, во своите мемоари за Савонарола и доминиканското монаштво, Максим Грк се однесува на настани и феномени од исклучиво морален ред. Споменик на престојот на младиот Максим во манастирот на Фиренца Доминиканците се неговите две приказни за католичките манастири, подоцна напишани во Русија. Едниот го читаме во есејот „Страшната и вредна приказна за совршената монашка резиденција“, а другата во неговото „Послание за католичките доминикански и францискански монашки поредоци“. Овие приказни, особено првата, опишуваат детали од монашкиот живот што можел да ги знае само очевидец. Во исто време, приказните укажуваат дека уште тогаш, за време на престојот во манастирот Свети Марко и под влијание на реформските активности на Савонарола, Максим Грк развил нелакомни ставови и идеи за организацијата на манастирите и монашкиот живот. Но, овие нелакомни гледишта, донесени од Максим од Италија, не се резултат на латинизација, бидејќи тие целосно се совпаѓаат со учењето за истата тема на руските нелакомни луѓе, како што е наведено во „Традицијата на ученикот“ 30 и „Повелбата“ на Свети Нил Сорски и во „Средбата на Неговото сеќавање на извесна Евреите“. Патрикеев 31. Максим Гркот, како Савонарола, како и рускиот нелаком народ - Нил Сорски и Васијан Патрикеев, во своите ставови за структурата на манастирите и за монашкиот живот, произлегуваат од идеалите на првобитната монашка сиромаштија. Монахот се откажува од целиот свет за да живее „според Бога“ и затоа се откажува од секаква сопственост. Суштински услов за монашко достигнување е целосна нелакомост, целосна сиромаштија, сиромаштија. На таква основа Савонарола се обидел да го уреди животот во манастирот Свети Марко во Фиренца, каде младиот Максим Грк престојувал околу две години. Тука се формира неговата неусогласена идеологија, на која и остана верен во текот на целиот свој живот и во одбрана на која напиша голем број извонредни дела 32. Детална анализа на сите познати „Животи“ и „Приказни“ за Максим Гркот е дадена од С. Белокуров, кој ги брои до 75. (С. Белокуров. За библиотеката на московските суверени во 16 век. М., 1898, додаток, 'стр. III-XXXVIII, XLIII-L Треба да се напомене дека италијанскиот, а особено атонскиот период во животот на Максим Грк сè уште остануваат многу слабо осветлени. Само неодамна, западниот научник И. Денисов делумно ја пополни оваа празнина со објавување на шест нови писма од младиот Максим Грк до неговите италијански пријатели (1498–150) и неколку негови помали дела напишани за време на неговиот престој на Атос: епиграм за големиот реторичар Мануел (1505), еден епитаф на патријархот триста (35051) епитафи на патријархот Нифонт II (t 1508) и канон на Јован Крстител (Ê I. D e η i s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Додаток I и II, стр. 396–420). Но, сите овие материјали се фрагментарни и не даваат соодветна претстава за животот и активностите на Максим во Италија и на Света Гора. Обемното дело за Максим Гркот објавено во 1950 година од грчкиот научник Григориј Папамихаил (Ἐν Αθήναις, 1950), исто така, не внесува ништо значајно ново во биографијата на нашиот писател, бидејќи е изградено главно на материјалите од две претходни главни дела: рускиот научник В. Иконников (Максим Гркот и неговото време. Киев, 1915) и гореспоменатиот католички научник И. Денисов. Само во едно писмо од младиот Максим Грк од 21 април 1504 година, кога бил познат под световното име Михаил Триволис, до неговиот италијански пријател Сципио Картеромах ја има следната фраза: „Затоа сега не ви пишувам ништо повеќе, освен што го напуштив монашкиот живот поради многуте други болести, а не поради тоа. Maxime le Grec... Додаток I, стр. 406–409) Но ова писмо, напишано набргу по ослободувањето на Михаил Максим од ѕидовите на манастирот Свети Марко, како и световното име на Максим, до неодамна не беа познати во печатење. Ел. Ден е толку ff. Maxime le Grec et l'Occident. Прилог на l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique на Мишел Триволис, Париз - Лувен, 1943 година. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502“ (Êl. Deniss o ff. Maxime le Grec...). Êl. Денисоф. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Firence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. стр. 253–256. Во прилог, на стр. 28-а е факсимил на снимката. Државна библиотека именувана по. Ленин во Москва. Одд. ракописи, ѓ. 173 – наплата МДА, фонд. бр.153 (XVI век), л. Јас. Датумот на раѓање на Максим Гркот е прилично цврсто утврден како 1470 година (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., стр. 138). Од Фиренца, во периодот од 1496 до 1498 година, Михаел Триволис патувал во универзитетските градови Болоња, Падова, Ферара, Милано и Венеција, насекаде дејствувајќи како студент и соработник на најдобрите професори од хеленизмот (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., стр. 174, 21097). Дела на свети Максим Грк. T. I. Kazan, 1859, стр. 377, 462-463. Π asquale Villari. Жиролемо Савонарола и неговото време. T. I. Санкт Петербург, 1913 година, стр. 375–376; Н. Осокин. Савонарола и Фиренца. Казан, 1865 година, стр. 216–219. Дела на Максим Грк. Дел III, стр. 194–205. Во печатеното издание и во повеќето ракописи, Приказната за Савонарола ја зазема втората половина на „Грозната приказна...“. Но, во некои ракописи таа е ставена одделно под наслов „Друга приказна е душевна“ и започнува: „Градот Фиренца е најубав“ (Државна библиотека именувана по Ленин. Дет. ракопис., ф. 256 - собрани од Румјанц.. бр. 264 (XVI век), стр. 233-239 по име Библиотека. QXVII 67 (XVII век), стр. 62–64). Во еден ракопис на Државниот историски музеј, недостасува Легендата за Савонарола во „Страшната приказна...“. Бидејќи приказната за Савонарола е целосно неповрзана по содржина со „Грозната приказна...“, може да се помисли дека е напишана од Максим Грк како независен наратив. Објавено од V. Φ. Ρ жигој но рукоп. Државна лигавче. нив. Салтиков-Шчедрин. QI, 219 (XVI-XVII век), стр. 559–564 к., во „Византинославица“, т. VI. стр. 91 – 103, под наслов „Порака за приказните на античката митологија“. Архиви на Маркс и Енгелс, кн. VII, 1940, стр. 79. Дела на Максим Грк, кн. III, стр. 195. Таму, стр. 61: кн. II, стр. 220, 322-323. Ф.Т. Перенс. Јером Савонароле. D'après les document originalaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Париз, 1856, стр. 293–300. Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 212, 235. Ј. Шницер. Савонарола. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 247–249. Ibid., Додаток I, стр. 404–407. Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 404–407. Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 365. Истото мислење го делат и подоцнежните православни грчки историчари Григориј Папамихаил (види декрет, оп.) и архимандритот Филарет Виталис ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 376. Тоа значи: „Книгата на верата“ (Киев, 1588, 1618, Могилев, 1625); „Верата на едната, света, соборна апостолска црква е во подем“ (Киев, 1615, Почаев, 1618); „Книгата на Кирилов“ (Москва, 1643, 1644); „Огледало на теологијата“ од Кирил Транкилион (види: Дамаскин. Руска библиотека, стр. 23–24, 38–39; Филарет. Преглед на духовна литература, стр. 144). Êl. Денисоф. Maxime le Grec..., стр. 276. А.С. Архангелски. Нил Сорски и Васијан Патрикеев. Нивните литературни дела и идеи во Античка Русија. Дел I. Преподобен Нил Сорски. Санкт Петербург, 1882 година, стр. 67. Н.А. Казакова. Васијан Патрикеев и неговите дела. М.–Л., 1960, стр. 24–25, 78–81, 224–230. Прашањето за непридобивките гледишта на Максим Грк го испитавме во посебна статија „За прашањето за неаквизивните ставови на Максим Гркот“ („Византиски временик“, том XXIX, 1968).