À propos du séjour de Maxime le Grec au monastère dominicain de Saint-Tampon à Florence

Il y a un événement extrêmement important dans la vie de Maxime le Grec, qui restait jusqu'à tout récemment un secret absolu. Nous entendons son séjour de près de deux ans (1502-1504) au monastère catholique dominicain de Saint-Marc à Florence en tant que moine. Il n'y a pas la moindre mention de cet événement dans aucune des nombreuses « Vies » et « Contes » sur Maxime le Grec compilés par les scribes russes aux XVIe-XVIIIe siècles 1 . Les contemporains de Maxim, qui l’ont connu de près en Italie, au Mont Athos et en Russie, ne disent pas non plus un mot de lui. Enfin, Maxime le Grec lui-même dans ses écrits n'a pas exprimé une seule allusion à sa vie monastique avec les Dominicains, alors qu'il rappelle très souvent d'autres événements de son séjour en Italie, leur consacrant non seulement des pages individuelles, mais aussi des œuvres entières 3. Ainsi, l’entrée de Maxime le Grec dans le monastère dominicain est restée inconnue pendant 400 ans. Le scientifique catholique Ilya Denissov en a parlé pour la première fois dans son ouvrage majeur « Maxime le Grec et l'Occident », publié en 1943 à Paris 4 . La base d'un tel message était la découverte par lui dans l'ancienne « Chronique » du monastère de Saint-Marc, dans la soi-disant « Chronique d'Ubaldini », l'entrée suivante : « Le frère Michel, fils d'Emmanuel, de la ville d'Arta, sous le même nom sous lequel il était auparavant appelé dans le monde, a prononcé ses vœux monastiques du vénérable frère Matthieu Marchi le quatorze jour de juin, vers la première heure de la nuit de l'année du Seigneur. 1502 » 5. Compte tenu de l'importance exceptionnelle d'un tel document pour la biographie de Maxime le Grec, I. Denisov a décidé d'établir son authenticité et sa source d'origine. Après une recherche approfondie, il put découvrir que cette entrée était incluse dans la Chronique à partir d'un manuscrit plus ancien connu sous le titre Liber vestitionum. Ce manuscrit représente l'enregistrement original par ordre chronologique de tous ceux qui sont entrés au monastère de Saint-Campagne des nouveaux moines de 1491 à 1681. Ainsi, l'authenticité du dossier ne fait aucun doute. I. Denisov a consacré un article spécial à ses recherches sur le dossier que nous examinons sous le titre assez étrange « L'influence de Savonarole sur l'Église russe, découverte grâce à un manuscrit inconnu du monastère de Saint-Marc à Florence » 6. On peut se poser la question : l’entrée ci-dessus fait-elle spécifiquement référence à Maxime le Grec ? Ici, les doutes sont résolus assez facilement. Dans cet extrait, la ville d'Arta est appelée la patrie de Michel et Emmanuel est son père. On retrouve la même information dans une note placée sur la première page de la plus ancienne collection d'œuvres de Maxime le Grec de la période moscovite, et la compilation de la collection est attribuée par certains scientifiques à Maxim lui-même. La note dit : « La naissance de Maxim de la ville d'Arta, père de Manuel et Irina, philosophes grecs chrétiens » 7. De plus, comme indiqué dans la note ci-dessus, Michael Trivolis, dans une lettre à Scipion Carteromachus en date du 21 avril 1504, rapporte qu'il avait « renoncé à la vie monastique ». Ainsi, le fait du séjour du jeune Maxime le Grec au monastère catholique dominicain de Saint-Marc à Florence en tant que moine ne fait aucun doute. Mais ici des questions se posent : 1. Qu'est-ce qui a poussé Michel Trivolis (Maxime le Grec) à rejoindre le monastère dominicain de Saint-Marc ? 2. Comment le court séjour de Michel au monastère dominicain a-t-il affecté son apparence idéologique ? Pour répondre à la première question, il faut rappeler le milieu dans lequel s'est déroulée sa vie à Florence. Michel Trivolis arriva à Florence en 1492 à l'âge de 22 ans pour parfaire ses études. Il y resta, avec quelques interruptions, jusqu'au milieu de 1498. 9 Si l’Italie était à cette époque le centre de la Renaissance d’Europe occidentale, alors Florence était le centre de la Renaissance italienne. On l’appelait alors « Nouvelle Athènes ». Les jeunes émigrés grecs affluaient ici comme vers une terre promise, où la célèbre culture de l'ancienne Hellas était en train de renaître. À Florence, Michael Trivolis a suivi des cours dans diverses sciences sous la direction de représentants éminents de la Renaissance italienne de la fin du XVe siècle : John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficin et d'autres. Une communication à long terme avec les figures les plus éminentes de la science humaniste et des études indépendantes intensives avec des écrivains anciens ne pouvaient qu'avoir une profonde influence sur sa vision du monde. Il en témoigne lui-même dans ses écrits ultérieurs 10. Les principales caractéristiques du mouvement humaniste se reflétaient assez clairement dans la poursuite de l'activité littéraire de Maxime le Grec. Mais parallèlement à ses études à l'Académie Platonov, Mikhaïl Trivolis écoutait des sermons et était témoin des activités de réforme et peut-être du martyre de Jérôme Savonarole. À en juger par de nombreux témoignages de contemporains, les sermons de Savonarole ont fait une impression saisissante sur ses auditeurs. Ils fascinaient autant les hommes que les femmes, les artistes et les poètes, les philosophes et les gens ordinaires. La renommée du prédicateur florentin s'étendit bien au-delà des frontières de l'Italie. Si l'on ajoute à cela que son entourage a été irrésistiblement influencé par la personnalité même du prédicateur florentin, qui se distinguait par une haute moralité, un altruisme et un amour désintéressé pour le peuple, il ne serait alors pas surprenant que de nombreux représentants éminents de la science et de l'art de cette époque, dont le grand Michel-Ange Buonarotti, qui a relu les sermons de Savonarole jusqu'à sa vieillesse, soient devenus ses admirateurs. Il est clair que le jeune et impressionnable Grec Michael Trivolis, témoin des cinq dernières années de la vie et de l'œuvre du prédicateur florentin, pourrait également tomber sous l'influence de Savonarole. Nous apprenons l'impression profonde et indélébile que les sermons, la personnalité et le destin de Savonarole ont laissé sur le jeune Maxime le Grec grâce à la longue légende de Maxim lui-même sur Savonarole, que nous lisons dans son essai « L'histoire est terrible et remarquable et sur la résidence monastique parfaite » 12. Ici Maxime déclare directement qu'il est prêt à classer Savonarole et ses deux camarades après le martyre « avec joie comme l'ancien défenseur de la piété, même s'il n'y avait pas de foi latine ». C'est ce qu'a dit Maxime le Grec plusieurs années après la tragédie florentine. On peut imaginer quelle auréole entourait Savonarole aux yeux du jeune Michel, lorsque ce dernier écoutait des sermons et observait les activités du moine florentin. Il ne fait aucun doute que sous l'influence de Savonarole, ce changement interne s'est produit chez Mikhaïl Trivolis, dont il a ensuite parlé à Moscou dans ses écrits, parlant déjà sous le nom de Maxime le Grec. Ainsi, dans le « Message sur les ordres monastiques catholiques dominicains et franciscains », il déclare : « 40 ans se sont déjà écoulés et les Hellènes ont renoncé aux fables et aux enseignements pourris de mes ancêtres, après avoir écouté le professeur parler en secret » 13. D'un admirateur passionné de l'antiquité païenne, d'un humaniste aux tendances paganistes, Michel se transforme en un partisan zélé des idéaux chrétiens que Savonarole proposait à ses auditeurs. Sous l'influence des dénonciations enflammées et des activités réformatrices du prédicateur florentin, Michael Trivolis est imprégné de cet enthousiasme religieux ou, selon les mots de Savonarole lui-même, de cette « jalousie pour Bose » qui obsédait le moine florentin et qui infectait tout son entourage. Cette « jalousie » n’était pas une manifestation du fanatisme extatique d’un moine ermite, mais était la source de cette force intérieure qui poussait Savonarole à lutter contre les abus flagrants de l’Église catholique, contre les vices moraux de la société contemporaine, contre la tyrannie et l’anarchie des princes laïcs, contre l’extorsion et le vol des riches, et pour protéger les pauvres et les opprimés. « Grâce à ses efforts, la démocratie complète a été introduite à Florence ; toutes les décisions devaient être prises dans une assemblée de citoyens » 14. Le programme de réformes qu'il a exposé poursuivait les principaux objectifs suivants : « réforme de l'Église chrétienne de bas en haut, restauration de l'égalité originelle entre les peuples, système patriarcal » 15. Se souvenant de l'activité transformatrice de Savonarole, Maxime le Grec écrivit plus tard : « Cette grande sagesse des Écritures inspirées de Dieu... fut allumée par le zèle de Dieu, conseillant de bons et pieux conseils, c'est-à-dire avec une parole pédagogique, hérisson des Écritures divines, pour aider cette ville et la détruire jusqu'à la fin de cette méchanceté » 16. Maxime le Grec a conservé pour le reste de sa vie le zèle pour la lutte contre toutes sortes de vices et d'anarchies, inspiré par Savonarole. Et quand il est arrivé en Russie et a été confronté à de nombreux sentiments flagrants dans la vie ecclésiastique, religieuse, morale, quotidienne et socio-politique de la société russe d'alors, il n'a pas pu rester silencieux et, « brûlant de jalousie », suivant l'exemple de son professeur florentin, il a lancé de vives dénonciations. Dans toute une série de ses œuvres, il déclare directement qu'il écrit et parle « non par hypocrisie », non par flatterie et non à la recherche de gloire, « mais parce qu'il brûlait de jalousie divine » 17 . Ce « zèle pour Dieu » fut la principale raison qui motiva l’entrée de Michel Trivolis au monastère dominicain de Saint-Marc, dont Jérôme Savonarole fut prieur dans les dernières années de sa vie. La lutte courageuse du prédicateur florentin contre les iniquités de Rome et pour la défense de la liberté du peuple florentin, son intrépidité au procès et avant d'être brûlé vif en 1498 ont finalement renforcé le jeune Grec dans sa détermination à se consacrer aux mêmes activités de transformation au profit de ses voisins, pour lesquelles Savonarole a souffert. Il est possible que, sous l'influence du martyre intrépide de Savonarole, Michel Trivolis ait eu l'intention d'entrer au monastère de Saint-Marc, afin de poursuivre le grand exploit de son maître en tant que prédicateur. Mais cela fut empêché par la réaction qui suivit, accompagnée de répressions féroces contre les partisans et admirateurs du réformateur florentin. "Il est impossible d'exprimer", dit Perrens, "à quels ridicules et insultes les disciples et partisans du malheureux moine ont été soumis. Le monastère a été fermé pendant deux mois. De nombreux moines ont été envoyés en exil" 18. Dans de telles circonstances, Michael Trivolis a jugé préférable de se retirer à Mirandola pour servir le prince Pico della Mirandola, qui était l'une des personnes instruites et talentueuses de son temps et en même temps un ardent admirateur de Savonarole et l'un de ses premiers biographes 19 . Début juin 1502, Michel Trivolis revint de Mirandole à Florence. A cette époque, dans le monastère de Saint-Marc, une situation plus calme s'établit et le grec orthodoxe Michel prononce ses vœux monastiques le 14 juin de la même année. Suivant l'exemple de son professeur Jérôme Savonarole, Michel conserva son nom séculier dans le monachisme, comme en témoignent les archives anciennes citées ci-dessus. Outre l'ambiance religieuse provoquée par l'influence de Savonarole, une autre raison poussa Michel Trivolis à entrer au monastère de Saint-Marc. Depuis le prieuré de Savonarole, le monastère a acquis une renommée non seulement comme centre de renouveau ecclésial et monastique, mais aussi comme le plus grand trésor de trésors littéraires. Trois collections de livres les plus précieuses ont été réunies ici : 1) la bibliothèque de Cosme Médicis offerte au monastère, 2) la bibliothèque publique de Nicolo Nicola offerte au monastère et 3) la plus riche bibliothèque personnelle de Laurent Médicis acquise par Savonarole 20 . A la tête de la bibliothèque du monastère se trouvait un traducteur des pères grecs familiers de Michel 21 . Tout cela pourrait constituer une force d’attraction considérable pour un Grec curieux. Aucune information n'a été conservée sur la façon dont le moine Michel passait son temps et ce qu'il faisait au monastère dominicain. Il faut supposer qu'ici il fit la connaissance des ouvrages théologiques et philosophiques qui sous-tendent l'enseignement de Savonarole, et surtout de la « Somme de théologie » de Thomas d'Aquin. Il est également possible qu'il ait continué à étudier les Pères grecs de l'Église, dont il a traduit et préparé la publication pour le compte de Pic de la Mirandole. En avril 1504, Michel Trivolis quitta le monastère de Saint-Marc. Il est difficile d’établir avec certitude la raison qui a contraint Michel Trivolis à quitter le monastère dominicain. Lui-même, dans sa lettre du 21 avril 1504 à Scipion Carteromachus, fait référence à « de nombreuses maladies qui l'assaillirent », mais ce n'est guère vrai, puisque dans la même lettre, en se contredisant, il déclare : « Grâce à Dieu, je suis en bonne santé » 22. On peut supposer que son expulsion du monastère a été causée principalement par l'atmosphère extrêmement hostile à l'égard de la mémoire de Savonarole qui persistait ici depuis l'exécution de l'héroïque prieur. Le 10 mars 1503, le général de l'Ordre dominicain envoya un ordre au monastère interdisant de parler de Savonarole et même de prononcer son nom 23 . Il est tout à fait compréhensible que dans une telle situation, l'élève zélé du prédicateur florentin n'ait pas pu poursuivre le travail de son professeur, c'est-à-dire dénoncer les vices de l'Église et de la vie publique contre lesquels Savonarole s'est battu. Au début, après avoir quitté le monastère dominicain, Michel essaya de se consacrer aux études scientifiques hellénistiques. À cette fin, son regard se tourne vers le célèbre éditeur vénitien Alde Manutius, ami et mécène des érudits hellénistiques, que Michael Trivolis connaissait auparavant et qui était entouré d’amis proches de Michael. Il envoie deux lettres à l'un d'eux, Scipion Carteromachus, dans lesquelles il parle de sa situation difficile et lui demande de s'occuper de ses affaires, de « recommander l'honnête Alde » et de le « traîner » à Venise 24. Pour des raisons qui nous sont inconnues, Mikhaïl Trivolis n'a pas pu trouver un emploi d'employé dans la maison d'édition de livres d'Alde Manutius. Mais cette tentative indique que son séjour au monastère dominicain n’a pas effacé l’intérêt de Michel pour les études scientifiques et littéraires hellénistiques et, par conséquent, ses sentiments humanistes. L'année suivante, en 1505, Michel Trivolis se retira à Athos et là, dans le monastère grec de Vatopedi, il prit le monachisme sous le nom de Maximus. Ainsi, un étudiant de la Renaissance, qui portait quelque temps la capuche d'un moine dominicain, enfile désormais les vêtements d'un moine hagiorite orthodoxe, dans lesquels il reste pour le reste de sa vie. Comme le note à juste titre I. Denissov, cette évolution n’avait pourtant rien d’inattendu ni d’anormal. Grec de naissance et de sentiments, fils de parents orthodoxes, Michael Trivolis, ne trouvant pas d'application pour ses pouvoirs spirituels et son zèle religieux en Italie, a décidé de consacrer ses solides connaissances en philologie, philosophie et théologie au profit de sa patrie et de l'Orthodoxie orientale. Mais nous arrivons ici à la deuxième des questions que nous avons posées ci-dessus : comment le séjour de Michael Trivolis au monastère dominicain a-t-il affecté son apparence idéologique ; Ce séjour était-il lié au renoncement temporaire de Michel à l’orthodoxie au profit du catholicisme ? L’érudit catholique I. Denisov considère l’entrée de Michel au monastère dominicain comme le point culminant de la latinisation de notre grec, c’est-à-dire comme sa transition finale du côté de l’Église catholique, qui, selon I. Denisov, lui a toujours offert son « ventre maternel » et a toujours pris soin de lui lors de ses pérégrinations en Italie25. Selon les scientifiques occidentaux, le latinisme de Maxime le Grec n’était cependant pas un phénomène passager. Il est resté dans le futur dans les vues et les humeurs de notre écrivain et s'est reflété même dans ses œuvres polémiques contre les Latins, écrites à l'époque de Moscou. À l'appui de cette opinion, I. Denisov apporte les preuves suivantes : 1. Alors que les Moscovites, à la suite des polémistes grecs, comptaient jusqu'à 32 hérésies latines, Maxime n'en cite que trois. 2. Le style même de ses écrits contre le catholicisme a un caractère conciliant, étranger au fanatisme aveugle. 3. Les pensées religieuses de Maxime sont dans la plupart des cas plus proches des doctrines catholiques que celles des autres théologiens orthodoxes. 4. Il n'a pas peur de louer la primauté de l'apôtre Pierre (Works, vol. I, pp. 196,211). 5. Pour lui, le pape est le vice-roi légitime du prince des apôtres, qui a reçu le droit de « tricoter et décider » (ibid., p. 469). 6. Maxim fait l'éloge de la vie des moines catholiques et de l'ordre des monastères catholiques 26. Cependant, tous les témoignages donnés par I. Denisov en faveur du latinisme de Maxime le Grec, après un examen plus attentif, s'avèrent peu convaincants. Les références au fait que Maximus, dans ses polémiques contre les Latins, n'ont abordé que trois hérésies latines et que le ton même de ses écrits polémiques est de nature conciliante, n'indiquent en rien ses sympathies pour le catholicisme. Dans ce cas, Maxim a suivi l'exemple des représentants les plus éminents de l'orthodoxie orientale (le patriarche Photius, le patriarche Pierre d'Antioche, l'archevêque Démétrius Khomatin de Bulgarie, Siméon de Thessalonique, etc.), qui considéraient comme les plus importantes seulement trois erreurs dogmatiques des Latins (Filioque, pains sans levain et primauté papale), sans attacher beaucoup d'importance aux nombreuses divergences rituelles et quotidiennes, et cherchaient à éviter que leurs discours n'aient un impact. ton inconciliable. Soulignant en outre la proximité de certaines pensées de Maxim avec les doctrines catholiques, en particulier dans la doctrine de la primauté de l'apôtre Pierre, I. Denisov admet une nette distorsion du vrai sens des déclarations de notre écrivain. Aux endroits auxquels se réfère I. Denisov, Maxime le Grec réfute directement la doctrine latine de la primauté de l'apôtre Pierre, déclarant que le pouvoir de « tricoter et desserrer » a été donné par le Christ et « d'autres disciples » (Œuvres, vol. I, p. 464). Enfin, ils ne constituent pas un argument valable en faveur du latinisme de Maximus et de son éloge de la vie non cupide des moines catholiques. Cette question concerne le domaine de la moralité, et non de la doctrine, et sera discutée ci-dessous. En général, le fait de la latinisation de Maxim lors de son séjour en Italie n'est pas confirmé par des données documentaires et est en totale contradiction avec toutes ses activités ultérieures, pleines de lutte polémique contre le latinisme. Les écrits de Maxime le Grec contre le catholicisme ont toujours joui d'une autorité exceptionnellement élevée parmi les théologiens orthodoxes, et certains d'entre eux datent déjà du XVIe siècle. a commencé à être inclus, avec les œuvres des Pères de l'Église, dans des recueils doctrinaux qui ont servi de guide dans les polémiques avec le catholicisme 27 . Par conséquent, on peut affirmer que le monachisme de Michael Trivolis parmi les Dominicains n’était pas associé à un renoncement à l’Orthodoxie. Se contredisant, I. Denisov lui-même affirme la même chose, déclarant que « sa conversion (de Mikhaïl-Maxim) au catholicisme, à proprement parler, n'a jamais été une abjuration (abjuration) de l'orthodoxie, mais seulement un renoncement au néo-paganisme » 28. Mikhaïl I. Denisov voit le latinisme italien non pas dans des déviations dogmatiques de l'Église grecque ni même dans des fluctuations dogmatiques, mais seulement dans la tolérance avec laquelle l'émigrant grec a traité le latin. l'environnement et les rites latins qui l'entourent en Italie, mais sans les assimiler 29 . Il faut dire qu'aux XVe-XVIe siècles. Des relations de tolérance religieuse mutuelle s'établissent entre les émigrés grecs vivant en Italie et les catholiques locaux. Par conséquent, de Michael, lors de son entrée au monastère de St. Personne n'a exigé que Mark change ses vues dogmatiques. De plus, le rite même de la tonsure monastique, tant dans les monastères orthodoxes que catholiques, ne contient pas de formules à caractère doctrinal ; il met l'accent uniquement sur les aspects moraux associés aux vœux de renonciation au monde et aux intérêts du monde. Ces vœux correspondaient pleinement à l'élan religieux et moral provoqué chez Michel par la prédication et les activités de Savonarole. Quant à ses vues doctrinales, il faut supposer que le long conflit de Savonarole avec la papauté et la hiérarchie romaine, dont Michel fut témoin, préparait déjà dans son âme des sentiments d'opposition à l'égard de l'Église romaine. C'est pourquoi, dans ses mémoires sur Savonarole et le monachisme dominicain, Maxime le Grec concerne des événements et des phénomènes d'ordre exclusivement moral. Un monument au séjour du jeune Maxime dans le monastère des Dominicains florentins sont ses deux histoires sur les monastères catholiques, écrites plus tard en Russie. Nous en lisons un dans l’essai « L’histoire terrible et remarquable de la résidence monastique parfaite » et l’autre dans son « Épître sur les ordres monastiques catholiques dominicains et franciscains ». Ces histoires, en particulier la première, décrivent des détails de la vie monastique qui ne pouvaient être connus que d'un témoin oculaire. Dans le même temps, des histoires indiquent que même alors, pendant son séjour au monastère de Saint-Marc et sous l'influence des activités de réforme de Savonarole, Maxime le Grec développa des vues et des idées non avides sur l'organisation des monastères et de la vie monastique. Mais ces vues non avares, apportées d'Italie par Maxime, ne sont pas le résultat d'une latinisation, puisqu'elles coïncident complètement avec l'enseignement sur le même sujet des Russes non avares, tel qu'il est exposé dans la « Tradition du disciple » 30 et la « Charte » de saint Nil de Sorski et dans « La réunion d'un certain ancien pour le souvenir de sa promesse » de Vassian Patrikeev 31. Maxime le Grec, comme Savonarole, comme ainsi que le peuple russe non cupide - Nil Sorsky et Vassian Patrikeev, dans leurs vues sur la structure des monastères et sur la vie monastique, partaient des idéaux de pauvreté monastique originelle. Le moine renonce au monde entier pour vivre « selon Dieu » et renonce donc à toute propriété. Une condition essentielle à la réussite monastique est la non-convoitise totale, la pauvreté totale, la pauvreté. Sur cette base, Savonarole tenta d'organiser la vie au monastère de Saint-Marc à Florence, où resta le jeune Maxime le Grec pendant environ deux ans. C’est ici que s’est formée son idéologie non-acquisitive, à laquelle il est resté fidèle toute sa vie et pour la défense de laquelle il a écrit de nombreux ouvrages remarquables32. Une analyse détaillée de toutes les « Vies » et « Contes » connus sur Maxime le Grec est donnée par S. Belokurov, qui les compte jusqu'à 75. (S. Belokurov. À propos de la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle. M., 1898, annexe, 'pp. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Il est à noter que les périodes italienne et surtout athonite de la vie de Maxime le Grec restent encore très mal éclairées. Ce n'est que récemment que l'érudit occidental I. Denissov a partiellement comblé cette lacune en publiant six nouvelles lettres du jeune Maxime le Grec à ses amis italiens (1498-150) et plusieurs de ses ouvrages mineurs écrits pendant son séjour sur Athos : une épigramme sur le grand rhéteur Manuel (1505), une épitaphe sur le patriarche de Constantinople Joachim Ier (t 1505), trois épitaphes au patriarche Nifont II (t 1508). et un canon à Jean-Baptiste (Ê I. D e η i s s of f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Annexe I et II, pp. 396-420). Mais tous ces documents sont fragmentaires et ne donnent pas une idée précise de la vie et des activités de Maxim en Italie et sur le Mont Athos. Un ouvrage approfondi sur Maxime le Grec publié en 1950 par l'érudit grec Gregory Papamikhail ( Ἐν Αθήναις, 1950) n'introduit pas non plus quelque chose de nouveau de manière significative dans la biographie de notre écrivain, puisqu'elle est construite principalement sur les matériaux de deux ouvrages majeurs antérieurs : le scientifique russe V.S. Ikonnikov (Maxim le Grec et son temps. Kiev, 1915) et le scientifique catholique I. Denisov mentionné ci-dessus. Seule une lettre du jeune Maxime le Grec, datée du 21 avril 1504, alors connu sous le nom mondain de Michel Trivolis, à son ami italien Scipion Carteromachus, contient la phrase suivante : « C'est pourquoi je ne vous écris plus maintenant, sinon que j'ai abandonné la vie monastique à cause des nombreuses maladies qui m'assaillirent, et non pour aucune autre raison » (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Annexe I, pp. 406-409) Mais cette lettre, écrite peu de temps après la libération de Michel Maxim des murs du monastère de Saint-Marc, ainsi que le nom mondain de Maxim, n'étaient connus sous forme imprimée que très récemment. El. Den est tellement ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribution à l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris -Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, acceptuni habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss of ff. Maxime le Grec..., pp. 95, 247). Êl. Denissoff. L'influence de Savonarole sur l'Église russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc à Florence, Scriptorium. Voila. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. pp. En annexe, p. 28-a est un fac-similé de l'enregistrement. Bibliothèque d'État nommée d'après. Lénine à Moscou. Manuscrits du département, f. 173 – collecte MDA, fonds. N° 153 (XVIe siècle), l. Je. La date de naissance de Maxime le Grec est assez solidement établie à 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., p. 138). De Florence, entre 1496 et 1498, Michel Trivolis se rendit dans les villes universitaires de Bologne, Padoue, Ferrare, Milan et Venise, agissant partout comme étudiant et collaborateur des meilleurs professeurs hellénistiques (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 174, 177, 179, 200). Œuvres de saint Maxime le Grec. TI Kazan, 1859, p. 377, 462-463. Et asquale Villari. Girolemo Savonarola et son époque. T. I. Saint-Pétersbourg, 1913, p. 375-376 ; N. Osokine. Savonarole et Florence. Kazan, 1865, p. 216-219. Œuvres de Maxime le Grec. Partie III, p. 194-205. Dans l'édition imprimée et dans la plupart des manuscrits, le Conte de Savonarole occupe la seconde moitié du « Conte Terrible... ». Mais dans certains manuscrits, il est placé séparément sous le titre « Une autre histoire est émouvante » et commence : « La ville de Florence est la plus belle » (Bibliothèque d'État du nom de Lénine. Manuscrit Det., f. 256 - collecté par Rumyants.. N° 264 (XVIe siècle), pp. 233-239 ; Bibliothèque d'État du nom. Saltykov-Shchedrin. Manuscrit Dep., QXVII 67 (XVIIe siècle), pp. 62-64). Dans un manuscrit du Musée historique d'État, la légende de Savonarole dans « Le Terrible Conte... » manque. Étant donné que le contenu du Conte de Savonarole n'a absolument aucun rapport avec « Le Terrible Conte... », on peut penser qu'il a été écrit par Maxime le Grec comme un récit indépendant. Edité par V. Φ. Ρ zhigoy mais rukop. Dossard d'État. eux. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (XVI-XVII siècles), pp. 559-564 vol., dans « Byzantinoslavica », t. VI. pp. 91 à 103, sous le titre « Message sur les contes de la mythologie ancienne ». Archives de Marx et Engels, vol. VII, 1940, p. 79. Œuvres de Maxime le Grec, vol. III, p. 195. Là, p. 61 : vol. II, p. 220, 322-323. F.T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paris, 1856, p. 293-300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarole. Un article culturel dans le Zeit der Renaissance. Munich, 1924, p. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. Ibid., Annexe I, pp. 404-407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 365. La même opinion est partagée par les historiens grecs orthodoxes ultérieurs Gregory Papamikhail (voir décret, op.) et l'archimandrite Philaret Vitalis (ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 376. Cela signifie : « Le Livre de la Foi » (Kiev, 1588, 1618, Moguilev, 1625) ; « La foi de l'Église apostolique, une, sainte et catholique, est en plein essor » (Kiev, 1615, Pochaev, 1618) ; « Le Livre de Kirillov » (Moscou, 1643, 1644) ; « Miroir de théologie » de Kirill Tranquillion (voir : Damascene. Bibliothèque russe, pp. 23-24, 38-39 ; Filaret. Revue de littérature spirituelle, p. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., p. 276. A.S. Arkhangelsky. Nil Sorsky et Vassian Patrikeev. Leurs œuvres littéraires et leurs idées dans la Russie antique. Partie I. Vénérable Nil de Sorsky. Saint-Pétersbourg, 1882, p. 67. N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev et ses œuvres. M.-L., 1960, p. 24-25, 78-81, 224-230. Nous avons examiné la question des vues non acquéreuses de Maxime le Grec dans un article spécial « Sur la question des vues non acquératrices de Maxime le Grec » (« Byzantine Vremennik », vol. XXIX, 1968).