Sobre la estancia de Máximo el Griego en el monasterio dominicano de San Sello en Florencia

Hay un acontecimiento extremadamente importante en la vida de Máximo el griego, que hasta hace muy poco permanecía en absoluto secreto. Nos referimos a su estancia de casi dos años (1502-1504) en el monasterio católico dominico de San Marcos en Florencia como monje. No hay la más mínima mención de este evento en ninguna de las numerosas "Vidas" y "Cuentos" sobre Máximo el griego compiladas por escribas rusos en los siglos XVI-XVIII 1 . Los contemporáneos de Maxim, que lo conocieron de cerca en Italia, el Monte Athos y Rusia, tampoco dicen una palabra sobre él. Finalmente, el propio Máximo el Griego en sus escritos no expresa ni un solo indicio sobre su vida monástica con los dominicos, mientras que recuerda muy a menudo otros acontecimientos de su estancia en Italia, dedicándoles no sólo páginas individuales, sino también obras enteras 3. Así, el hecho de la entrada de Máximo el Griego en el monasterio de los dominicos permaneció desconocido durante 400 años. El científico católico Ilya Denisov informó por primera vez sobre esto en su importante obra “Maxim el griego y Occidente”, publicada en 1943 en París 4 . La base de tal mensaje fue el descubrimiento por él en la antigua "Crónica" del monasterio de San Marcos, en la llamada "Chronique d'Ubaldini", la siguiente entrada: "El hermano Miguel, hijo de Emmanuel, de la ciudad de Arta, con el mismo nombre con el que antes era llamado en el mundo, tomó votos monásticos del venerable hermano Mateo Marchi el día catorce de junio, aproximadamente a la primera hora de la noche del año del Señor. 1502” 5. En vista de la excepcional importancia de tal registro para la biografía de Máximo el Griego, I. Denisov decidió establecer su autenticidad y su fuente de origen. Después de una búsqueda exhaustiva, pudo descubrir que esta entrada estaba incluida en la Crónica a partir de un manuscrito más antiguo conocido con el título Liber vestitionum. Este manuscrito representa el registro original en orden cronológico de todos aquellos que ingresaron al monasterio de San Sello de nuevos monjes desde 1491 hasta 1681. Por lo tanto, la autenticidad del registro está fuera de toda duda. I. Denisov dedicó un artículo especial a su investigación sobre el expediente que estamos considerando bajo el título bastante extraño "La influencia de Savonarola en la Iglesia rusa, descubierta a través de un manuscrito desconocido del monasterio de San Marcos en Florencia" 6. Cabe plantear la pregunta: ¿la entrada anterior se refiere específicamente a Máximo el Griego? Aquí las dudas se resuelven con bastante facilidad. En este extracto, la ciudad de Arta se llama la patria de Michael y Emmanuel es su padre. La misma información la encontramos en una nota colocada en la primera página de la colección más antigua de obras de Maxim el griego del período de Moscú, y algunos científicos atribuyen la compilación de la colección al propio Maxim. La nota dice: “Nacimiento de Maxim en la ciudad de Arta, padre de Manuel e Irina, filósofos griegos cristianos” 7. Además, como se señala en la nota anterior, Michael Trivolis, en una carta a Scipio Carteromachus fechada el 21 de abril de 1504, informó que había “renunciado a la vida monástica”. Así, el hecho de la estancia del joven Máximo el Griego en el monasterio católico dominico de San Marcos en Florencia está fuera de toda duda. Pero aquí surgen preguntas: 1. ¿Qué impulsó a Michael Trivolis (Máximo el Griego) a unirse al monasterio dominicano de San Brand? 2. ¿Cómo afectó su apariencia ideológica la corta estancia de Miguel en el monasterio dominicano? Para responder a la primera pregunta es necesario recordar el entorno en el que se desarrolló su vida en Florencia. Michael Trivolis llegó a Florencia en 1492, a la edad de 22 8 años, para completar su educación. Aquí permaneció, con algunas interrupciones, hasta mediados de 1498. 9 Si Italia era en ese momento el centro del Renacimiento de Europa occidental, entonces Florencia era el centro del Renacimiento italiano. Entonces se la llamó “Nueva Atenas”. Los jóvenes emigrantes griegos acudieron aquí como a una tierra prometida, donde se estaba reviviendo la famosa cultura de la antigua Grecia. En Florencia, Michael Trivolis tomó un curso de diversas ciencias bajo la dirección de destacados representantes del Renacimiento italiano de finales del siglo XV: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficino y otros. La comunicación a largo plazo con las figuras más destacadas de la ciencia humanística y la intensa investigación independiente con escritores antiguos no pudieron dejar de tener una profunda influencia en su cosmovisión. Él mismo da testimonio de ello en sus escritos posteriores 10. Las principales características del movimiento humanista se reflejaron claramente en la actividad literaria posterior de Máximo el griego. Pero simultáneamente con sus estudios en la Academia Platonov, Mikhail Trivolis escuchó sermones y fue testigo de las actividades reformistas y posiblemente del martirio de Hieronymus Savonarola. A juzgar por numerosos testimonios de sus contemporáneos, los sermones de Savonarola causaron una impresión sorprendente en sus oyentes. Fascinaron por igual a hombres y mujeres, artistas y poetas, filósofos y gente corriente. La fama del predicador florentino se extendió mucho más allá de las fronteras de Italia. Si a esto le sumamos que quienes lo rodeaban estaban irresistiblemente influenciados por la propia personalidad del predicador florentino, que se distinguía por su alta moralidad, altruismo y amor desinteresado por el pueblo, entonces no sorprenderá que muchos representantes destacados de la ciencia y el arte de esa época, incluido el gran Miguel Ángel Buonarotti, que releyó los sermones de Savonarola hasta su vejez, se convirtieran en sus admiradores. Está bastante claro que el joven e impresionable griego Michael Trivolis, que fue testigo de los últimos cinco años de la vida y obra del predicador florentino, también podría caer bajo la influencia de Savonarola. Sobre la impresión profunda e indeleble que los sermones, la personalidad y el destino de Savonarola causaron en el joven Máximo el griego, aprendemos de la extensa leyenda sobre Savonarola del propio Maxim, que leemos en su ensayo "La historia es terrible y digna de mención y sobre la perfecta residencia monástica" 12. Aquí Máximo declara directamente que está dispuesto a clasificar a Savonarola y a sus dos camaradas después del martirio "con alegría como el antiguo defensor de la piedad, incluso si hubiera ninguna fe latina”. Esto es lo que dijo Máximo el Griego muchos años después de la tragedia florentina. Uno puede imaginar el halo que rodeaba a Savonarola a los ojos del joven Miguel, cuando éste escuchaba los sermones y observaba las actividades del monje florentino. No hay duda de que bajo la influencia de Savonarola se produjo en Mijaíl Trivolis aquel cambio interno que más tarde recordó en sus escritos en Moscú, hablando ya bajo el nombre de Máximo el Griego. Así, en el “Mensaje sobre las órdenes monásticas católicas dominicanas y franciscanas” afirmó: “Han pasado ya 40 años, y los helenos han renunciado a las podridas fábulas y enseñanzas de mis antepasados, habiendo escuchado al maestro hablar en secreto” 13. De admirador apasionado de la antigüedad pagana, de humanista con tendencias paganas, Miguel se convierte en un celoso defensor de los ideales cristianos que Savonarola propuso a su oyentes. Bajo la influencia de las ardientes denuncias y actividades reformistas del predicador florentino, Michael Trivolis se ve imbuido de ese entusiasmo religioso o, en palabras del propio Savonarola, esos “celos por Bosé” que obsesionaban al monje florentino y que contagiaban a todos los que lo rodeaban. Estos “celos” no fueron una manifestación del fanatismo extático de un monje ermitaño, sino que fueron la fuente de esa fuerza interior que empujó a Savonarola a luchar contra los abusos flagrantes en la Iglesia católica, contra los vicios morales de su sociedad contemporánea, contra la tiranía y la anarquía de los príncipes seculares, contra la extorsión y el robo de los ricos, y para proteger a los pobres y oprimidos. "Gracias a sus esfuerzos, se introdujo en Florencia la democracia completa; todas las decisiones debían tomarse en una asamblea de ciudadanos" 14. El programa de reformas que describió perseguía los siguientes objetivos principales: "reforma de la Iglesia cristiana de abajo hacia arriba, restauración de la igualdad original entre las personas, sistema patriarcal" 15. Recordando la actividad transformadora de Savonarola, Máximo el griego escribió más tarde: “Esta gran sabiduría de las Escrituras inspiradas por Dios... fue encendida por el celo de Dios, aconsejando buenos y piadosos consejos, es decir, con una palabra de enseñanza, erizo de las Divinas Escrituras, para ayudar a esta ciudad y destruirla hasta el fin de esta maldad” 16. Máximo el griego conservó el celo por la lucha contra todo tipo de vicios y anarquía, inspirado por Savonarola, durante el resto de su vida. Y cuando llegó a Rusia y se enfrentó a muchos sentimientos flagrantes en la vida eclesiástica, religiosa, moral, cotidiana y sociopolítica de la entonces sociedad rusa, no pudo permanecer en silencio y, "ardiendo de celos", siguiendo el ejemplo de su maestro florentino, salió con duras denuncias. En toda una serie de sus obras, afirma directamente que escribe y habla “no por hipocresía”, ni por adulación ni en busca de gloria, “sino porque ardía en los celos divinos” 17 . Este “celo por Dios” fue el principal motivo de la entrada de Michael Trivolis en el monasterio dominico de San Marcos, del que Jerónimo Savonarola fue prior en los últimos años de su vida. La valiente lucha del predicador florentino contra las iniquidades de Roma y en defensa de la libertad del pueblo florentino, su valentía en el juicio y antes de ser quemado en la hoguera en 1498 finalmente fortaleció al joven griego en su determinación de dedicarse a las mismas actividades transformadoras en beneficio de sus vecinos, por las que sufrió Savonarola. Es posible que, bajo la influencia del intrépido martirio de Savonarola, Michael Trivolis tuviera la intención de ingresar al monasterio de San Marcos para continuar la gran hazaña de su maestro como predicador. Pero esto fue impedido por la reacción que siguió, acompañada de feroces represiones contra los seguidores y admiradores del reformador florentino. "Es imposible expresar", dice Perrens, "las burlas y los insultos a los que fueron sometidos los discípulos y partidarios del desafortunado monje. El monasterio estuvo cerrado durante dos meses. Muchos monjes fueron enviados al exilio" 18. En tales circunstancias, Michael Trivolis consideró mejor retirarse a Mirandola para servir al príncipe Pico della Mirandola, que era una de las personas educadas y talentosas de su tiempo y era al mismo tiempo un ferviente admirador de Savonarola y uno de sus primeros biógrafos 19 . A principios de junio de 1502, Miguel Trivolis regresó de Mirandola a Florencia. En ese momento, se establece una situación más tranquila en el monasterio de San Marcos y el griego ortodoxo Miguel toma los votos monásticos el 14 de junio del mismo año. Siguiendo el ejemplo de su maestro Hieronymus Savonarola, Miguel conservó su nombre secular en el monaquismo, como lo demuestra el antiguo registro citado anteriormente. Además del ambiente religioso provocado por la influencia de Savonarola, hubo otra razón que llevó a Michael Trivolis a ingresar en el monasterio de San Brand. Desde el priorato de Savonarola, el monasterio ha adquirido fama no sólo como centro de renovación eclesiástica y monástica, sino también como el mayor tesoro de libros. Aquí se unieron las tres colecciones de libros más valiosas: 1) la biblioteca de Cosme Medici donada al monasterio, 2) la biblioteca pública de Nicolo Nicola donada al monasterio y 3) la biblioteca personal más rica de Lorenzo Medici adquirida por Savonarola 20 . Al frente de la biblioteca del monasterio estaba un traductor de los padres griegos, conocido por Miguel 21 . Todo esto podría ser una fuerza de atracción considerable para un griego curioso. No se ha conservado ninguna información sobre cómo pasaba el tiempo el monje Miguel y qué hacía en el monasterio de los dominicos. Se debe suponer que aquí conoció las obras teológicas y filosóficas que subyacen a las enseñanzas de Savonarola y, sobre todo, la "Summa de Teología" de Tomás de Aquino. También es posible que continuara estudiando a los Padres de la Iglesia griegos, cuyas obras tradujo y preparó para su publicación en nombre de Pico della Mirandola. En abril de 1504, Michael Trivolis abandonó el monasterio de San Brand. Es difícil establecer con certeza el motivo que obligó a Michael Trivolis a abandonar el monasterio dominico. Él mismo, en su carta del 21 de abril de 1504 a Escipión Carteromaco, se refiere a “muchas enfermedades que lo acosaban”, pero esto no es cierto, ya que en la misma carta, contradiciéndose, declara: “Gracias a Dios, estoy sano” 22. Se puede suponer que su expulsión del monasterio se debió principalmente al ambiente extremadamente hostil hacia la memoria de Savonarola que persistía aquí desde la ejecución del heroico prior. El 10 de marzo de 1503, el general de la Orden Dominicana envió una orden al monasterio prohibiendo hablar de Savonarola e incluso pronunciar su nombre 23 . Es bastante comprensible que en tal situación, el celoso alumno del predicador florentino no pudiera continuar la obra de su maestro, es decir, denunciar aquellos vicios en la iglesia y la vida pública contra los que luchó Savonarola. Al principio, después de dejar el monasterio dominico, Michael intentó dedicarse a los estudios científicos helenísticos. Para ello, su mirada se dirige al famoso editor de libros veneciano Aldus Manutius, amigo y mecenas de los eruditos helenísticos, a quien Michael Trivolis conocía anteriormente y que estaba rodeado de amigos cercanos de Michael. Envía dos cartas a uno de ellos, Escipión Carteromaco, en las que le habla de su difícil situación y le pide que se ocupe de sus asuntos, "recomiende al honesto Aldo" y "lo arrastre" a Venecia 24. Por razones que desconocemos, Mikhail Trivolis no pudo conseguir un trabajo como empleado en la editorial de libros Aldus Manutius. Pero este intento indica que su estancia en el monasterio dominicano no borró el interés de Michael por los estudios científicos y literarios helenísticos y, en consecuencia, sus sentimientos humanistas. Al año siguiente, 1505, Miguel Trivolis se retiró a Athos y allí, en el monasterio griego de Vatopedi, aceptó el monaquismo con el nombre de Máximo. Así, un estudioso del Renacimiento, que durante algún tiempo vistió la capucha de un monje dominico, ahora se viste con la ropa de un monje hagiorita ortodoxo, con la que permanecerá el resto de su vida. Como bien señala I. Denisov, no hubo, sin embargo, nada inesperado o anormal en esta evolución. Griego de nacimiento y de sentimientos, hijo de padres ortodoxos, Michael Trivolis, al no encontrar aplicación para sus poderes espirituales y su celo religioso en Italia, decidió dedicar sus sólidos conocimientos de filología, filosofía y teología en beneficio de su patria y de la ortodoxia oriental. Pero aquí llegamos a la segunda de las preguntas que planteamos anteriormente: ¿cómo afectó la estancia de Michael Trivolis en el monasterio dominico a su apariencia ideológica? ¿Esta estancia estuvo relacionada con la renuncia temporal de Michael a la ortodoxia en favor del catolicismo? El erudito católico I. Denisov considera la entrada de Miguel en el monasterio dominicano como el punto culminante de la latinización de nuestro griego, es decir, como su transición final al lado de la Iglesia católica, que, según I. Denisov, siempre le ofreció su "vientre materno" e invariablemente cuidó de él durante sus andanzas por Italia 25. Según los científicos occidentales, el latinismo de Máximo el Griego no fue, sin embargo, un fenómeno temporal. Permaneció en las opiniones y estados de ánimo de nuestro escritor en el futuro y se reflejó incluso en sus obras polémicas contra los latinos, escritas en el período de Moscú. En apoyo de esta opinión, I. Denisov aporta la siguiente evidencia: 1. Mientras que los moscovitas, siguiendo a los polemistas griegos, contaron hasta 32 herejías latinas, Máximo cita sólo tres. 2. El estilo mismo de sus escritos contra el catolicismo tiene un carácter conciliador, ajeno al fanatismo ciego. 3. Los pensamientos religiosos de Máximo están en la mayoría de los casos más cerca de las doctrinas católicas que los pensamientos de otros teólogos ortodoxos. 4. No teme alabar el primado del apóstol Pedro (Obras, vol. I, pp. 196,211). 5. Para él, el Papa es el legítimo virrey del príncipe de los apóstoles, que ha recibido el derecho de “tejer y decidir” (ibid., p. 469). 6. Maxim elogia la vida de los monjes católicos y la orden de los monasterios católicos 26. Sin embargo, todas las pruebas aportadas por I. Denisov a favor del latinismo de Máximo el griego, tras un examen más detenido, resultan poco convincentes. Las referencias al hecho de que Máximo, en sus polémicas contra los latinos, tocó sólo tres herejías latinas y que el tono mismo de sus escritos polémicos es de naturaleza conciliadora, no indican en lo más mínimo sus simpatías por el catolicismo. En este caso, Maxim siguió el ejemplo de los representantes más destacados de la ortodoxia oriental (el patriarca Focio, el patriarca Pedro de Antioquía, el arzobispo Demetrio Jomatin de Bulgaria, Simeón de Tesalónica, etc.), quienes consideraron los tres errores dogmáticos más importantes de los latinos (Filioque, pan sin levadura y primacía papal), sin dar mucha importancia a numerosas discrepancias rituales y cotidianas, y buscaron evitar que sus discursos tuvieran un tono irreconciliable. Al señalar además la cercanía de algunos de los pensamientos de Maxim a las doctrinas católicas, en particular, a la doctrina del primado del apóstol Pedro, I. Denisov admite una clara distorsión del verdadero significado de las declaraciones de nuestro escritor. En aquellos lugares a los que se refiere I. Denisov, Maxim el griego refuta directamente la doctrina latina sobre la primacía del apóstol Pedro, declarando que el poder de "tejer y desatar" fue dado por Cristo y "otros discípulos" (Obras, vol. I, p. 464). Finalmente, no son un argumento válido a favor del latinismo de Máximo y su elogio de la vida no codiciosa de los monjes católicos. Esta pregunta se relaciona con el área de la moralidad, no con la doctrina, y se discutirá a continuación. En general, el hecho de la latinización de Maxim durante su estancia en Italia no está confirmado por datos documentales y está en completa contradicción con todas sus actividades posteriores, que están llenas de lucha polémica contra el latinismo. Los escritos de Máximo el Griego contra el catolicismo siempre han gozado de una autoridad excepcionalmente alta entre los teólogos ortodoxos, y algunos de ellos ya datan del siglo XVI. Comenzó a incluirse, junto con las obras de los Padres de la Iglesia, en colecciones doctrinales que sirvieron de guía en las polémicas con el catolicismo 27 . Por lo tanto, se puede argumentar que el monaquismo de Michael Trivolis entre los dominicos no estuvo asociado con una renuncia a la ortodoxia. Contradiciéndose, el propio I. Denisov afirma lo mismo, declarando que “su conversión (de Mikhail-Maxim) al catolicismo, estrictamente hablando, nunca fue una abjuración (abjuración) de la ortodoxia, sino sólo una renuncia al neopaganismo” 28. Mikhail I. Denisov ve el latinismo italiano no en desviaciones dogmáticas de la Iglesia griega o incluso en fluctuaciones dogmáticas, sino sólo en la tolerancia con la que el emigrante griego trató el entorno latino y latín. ritos que lo rodearon en Italia, pero sin asimilarlos 29 . Hay que decir que en los siglos XV-XVI. Se establecieron relaciones de tolerancia religiosa mutua entre los emigrantes griegos que vivían en Italia y los católicos locales. Por lo tanto, a Miguel, cuando ingresó al monasterio de San, nadie le exigió a Marcos que cambiara sus puntos de vista dogmáticos. Además, el propio rito de la tonsura monástica, tanto en los monasterios ortodoxos como en los católicos, no contiene fórmulas de carácter doctrinal; enfatiza sólo los aspectos morales asociados con los votos de renuncia al mundo y a los intereses mundanos. Estos votos correspondieron plenamente al auge religioso y moral que provocó en Miguel la predicación y las actividades de Savonarola. En cuanto a sus puntos de vista doctrinales, se debe suponer que el largo conflicto de Savonarola con el papado y la jerarquía romana, del que fue testigo Miguel, ya preparó en su alma sentimientos de oposición hacia la Iglesia romana. Por eso, en sus memorias sobre Savonarola y el monaquismo dominicano, Máximo el griego se refiere a acontecimientos y fenómenos de orden exclusivamente moral. Un monumento a la estancia del joven Maxim en el monasterio de los dominicos florentinos son sus dos historias sobre los monasterios católicos, escritas posteriormente en Rusia. Leemos uno en el ensayo "La terrible y notable historia de la perfecta residencia monástica" y el otro en su "Epístola sobre las órdenes monásticas católicas dominicas y franciscanas". Estas historias, especialmente la primera, describen detalles de la vida monástica que sólo podría conocer un testigo ocular. Al mismo tiempo, las historias indican que incluso entonces, durante su estancia en el monasterio de San Marcos y bajo la influencia de las actividades reformistas de Savonarola, Máximo el griego desarrolló puntos de vista e ideas no codiciosos sobre la organización de los monasterios y la vida monástica. Pero estas opiniones no codiciosas, traídas por Máximo de Italia, no son el resultado de la latinización, ya que coinciden completamente con la enseñanza sobre el mismo tema de los pueblos rusos no codiciosos, tal como se establece en la "Tradición del discípulo" 30 y la "Carta" de San Nil de Sorsky y en "El encuentro de un cierto anciano para recordar su promesa" de Vassian Patrikeev 31. Máximo el griego, como Savonarola, como así como el pueblo ruso no codicioso: Nil Sorsky y Vassian Patrikeev, en sus puntos de vista sobre la estructura de los monasterios y la vida monástica, partieron de los ideales de la pobreza monástica original. El monje renuncia al mundo entero para vivir “según Dios” y, por tanto, renuncia a toda propiedad. Una condición esencial para el logro monástico es la completa no codicia, la completa pobreza, la pobreza. Sobre esta base, Savonarola intentó organizar la vida en el monasterio de San Marcos en Florencia, donde permaneció el joven Máximo el Griego durante unos dos años. Fue aquí donde se formó su ideología no adquisitiva, a la que se mantuvo fiel durante toda su vida y en defensa de la cual escribió una serie de obras notables 32. S. Belokurov ofrece un análisis detallado de todas las "Vidas" y "Cuentos" conocidos sobre Máximo el griego, que las enumera hasta 75. (S. Belokurov. Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI. M., 1898, apéndice, 'pp. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Cabe señalar que los períodos italiano y especialmente el de Athos en la vida de Máximo el Griego siguen estando muy mal iluminados. Sólo recientemente, el erudito occidental I. Denisov llenó parcialmente este vacío publicando seis nuevas cartas del joven Máximo el Griego a sus amigos italianos (1498-150) y varias de sus obras menores escritas durante su estancia en Athos: un epigrama sobre el gran retórico Manuel (1505), un epitafio sobre el Patriarca de Constantinopla Joaquín I (t 1505), tres epitafios al Patriarca Nifont II (t 1508) y un canon a Juan Bautista (Ê I. D e η i s s o f. Maxime le Grec et l'Occident. París, 1943. Apéndice I y II, págs. 396–420). Pero todos estos materiales son fragmentarios y no dan una idea adecuada de la vida y las actividades de Maxim en Italia y en el Monte Athos. Un extenso trabajo sobre Máximo el griego publicado en 1950 por el erudito griego Gregory Papamikhail ( Ἐν Αθήναις, 1950) tampoco aporta nada significativamente nuevo a la biografía de nuestro escritor, ya que se basa principalmente en los materiales de dos obras importantes anteriores: el científico ruso V.S. Ikonnikov (Maxim el griego y su época. Kiev, 1915) y el científico católico antes mencionado I. Denisov. Sólo en una carta del joven Máximo el Griego fechada el 21 de abril de 1504, cuando era conocido bajo el nombre mundano de Miguel Trivolis, a su amigo italiano Escipión Carteromaco se encuentra la siguiente frase: “Por eso no te escribo ahora nada más, excepto que he abandonado la vida monástica a causa de las muchas enfermedades que me acosan, y no por ningún otro motivo” (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Apéndice I, 406-409) Pero esta carta, escrita poco después de la liberación de Michael Maxim de los muros del monasterio de San Marcos, así como el nombre mundano de Maxim, no se conocieron impresos hasta hace muy poco. El. Den es tan ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribución a l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, París-Lovaina, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss o ff. Maxime le Grec..., págs. 95, 247). Él. Denisoff. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, explicada por un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruselas, 1948. págs. 253–256. En el apéndice, en la pág. 28-a es un facsímil de la grabación. Biblioteca estatal que lleva el nombre. Lenin en Moscú. Manuscritos del departamento, f. 173 – colección MDA, fondo. No. 153 (siglo XVI), l. yo. La fecha de nacimiento de Máximo el Griego está bastante firmemente establecida como 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., p. 138). Desde Florencia, en el período de 1496 a 1498, Miguel Trivolis viajó a las ciudades universitarias de Bolonia, Padua, Ferrara, Milán y Venecia, actuando en todas partes como alumno y colaborador de los mejores profesores helenísticos (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., pp. 174, 177, 179, 200). Obras de San Máximo el Griego. T. I. Kazán, 1859, pág. 377, 462–463. Π Asquale Villari. Girolemo Savonarola y su época. T. I. San Petersburgo, 1913, p. 375–376; N. Osokin. Savonarola y Florencia. Kazán, 1865, pág. 216–219. Obras de Máximo el Griego. Parte III, pág. 194–205. En la edición impresa y en la mayoría de los manuscritos, el Cuento de Savonarola ocupa la segunda mitad del "Cuento terrible...". Pero en algunos manuscritos se coloca por separado bajo el título "Otra historia es conmovedora" y comienza: "La ciudad de Florencia es la más hermosa" (Biblioteca Estatal que lleva el nombre de Lenin. Det. manuscrito., f. 256 - recopilado por Rumyants. págs. 62–64). En un manuscrito del Museo Estatal de Historia falta la leyenda de Savonarola en "El cuento terrible...". Dado que el Cuento de Savonarola no tiene ninguna relación en contenido con "El Cuento Terrible...", se puede pensar que fue escrito por Máximo el Griego como una narración independiente. Publicado por V. Φ. Ρ zhigoy pero rukop. Babero estatal. a ellos. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (siglos XVI-XVII), págs. 559–564 vol., en “Byzantinoslavica”, t. VI. págs. 91 – 103, bajo el título “Mensaje sobre los cuentos de la mitología antigua”. Archivos de Marx y Engels, vol. VII, 1940, pág. 79. Obras de Máximo el Griego, vol. III, pág. 195. Allí, pág. 61: vol. II, pág. 220, 322–323. FT Perrens. Yérome Savonarole. Después de los documentos originales con piezas justificativas en grandes partes inéditas. París, 1856, págs. 293–300. Él. Denisoff. Maxime le Grec..., págs.212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. Múnich, 1924, pág. 372. Él. Denisoff. Maxime le Grec..., págs. 247-249. Ibíd., Apéndice I, págs. 404–407. Él. Denisoff. Maxime le Grec..., págs. 404–407. Él. Denisoff. Maxime le Grec..., pág. 365. La misma opinión es compartida por los historiadores griegos ortodoxos posteriores Gregory Papamikhail (ver decreto, op.) y Archimandrita Philaret Vitalis (ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Él. Denisoff. Maxime le Grec..., pág. 376. Esto significa: “El Libro de la Fe” (Kiev, 1588, 1618, Mogilev, 1625); “La fe de la Iglesia una, santa, católica y apostólica está en su apogeo” (Kiev, 1615, Pochaev, 1618); “El Libro de Kirillov” (Moscú, 1643, 1644); “Espejo de teología” de Kirill Tranquillion (ver: Damasceno. Biblioteca rusa, págs. 23–24, 38–39; Filaret. Reseña de literatura espiritual, pág. 144). Él. Denisoff. Maxime le Grec..., pág. 276. A. S. Arkhangelsky. Nil Sorsky y Vassian Patrikeev. Sus obras e ideas literarias en la antigua Rusia. Parte I. Venerable Nil de Sorsky. San Petersburgo, 1882, pág. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev y sus obras. M.-L., 1960, pág. 24–25, 78–81, 224–230. Examinamos la cuestión de las opiniones no adquisitivas de Máximo el griego en un artículo especial "Sobre la cuestión de las opiniones no adquisitivas de Máximo el griego" ("Byzantine Vremennik", vol. XXIX, 1968).