Σχετικά με την παραμονή του Μαξίμου του Έλληνα στη Δομινικανή μονή του Αγίου Σταμπ στη Φλωρεντία
О пребывании Максима Грека в доминиканском монастыре св. Марка во Флоренции
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Υπάρχει ένα εξαιρετικά σημαντικό γεγονός στη ζωή του Μαξίμ του Έλληνα, που μέχρι πολύ πρόσφατα παρέμενε απόλυτο μυστικό. Εννοούμε την παραμονή του για σχεδόν δύο χρόνια (1502–1504) στο καθολικό δομινικανό μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία ως μοναχός. Δεν υπάρχει η παραμικρή αναφορά για αυτό το γεγονός σε κανέναν από τους πολυάριθμους «Βίους» και «Παραμύθια» για τον Μάξιμο τον Έλληνα που συγκεντρώθηκαν από Ρώσους γραφείς τον 16ο-18ο αιώνα 1 . Οι σύγχρονοι του Μαξίμ, που τον γνώριζαν από κοντά στην Ιταλία, το Άγιο Όρος και τη Ρωσία, δεν λένε ούτε λέξη γι' αυτόν. Τέλος, ο ίδιος ο Μάξιμος ο Έλληνας στα γραπτά του δεν εξέφρασε ούτε μια ένδειξη για τη μοναστική ζωή του με τους Δομινικανούς, ενώ αναπολεί πολύ συχνά άλλα γεγονότα από την εποχή του στην Ιταλία, αφιερώνοντας σε αυτά όχι μόνο μεμονωμένες σελίδες, αλλά και ολόκληρα έργα 3.
Έτσι, το γεγονός της εισόδου του Μαξίμου του Έλληνα στη Δομινικανή μονή παρέμεινε άγνωστο για 400 χρόνια.
Ο καθολικός επιστήμονας Ilya Denisov το ανέφερε για πρώτη φορά στο σημαντικό έργο του «Maxim the Greek and the West», που δημοσιεύτηκε το 1943 στο Παρίσι 4 . Βάση για ένα τέτοιο μήνυμα ήταν η ανακάλυψή του στο αρχαίο «Χρονικό» της μονής του Αγίου Μάρκου, στο λεγόμενο «Chronique d'Ubaldini» το εξής λήμμα: «Ο αδελφός Μιχαήλ, γιος του Εμμανουήλ, από την πόλη της Άρτας, με το ίδιο όνομα με την οποία τον έλεγαν προηγουμένως στον κόσμο, πήρε μοναστικούς όρκους την πρώτη ημέρα του Ματθαίου του Ματθαίου. της νυκτός του έτους του Κυρίου 1502” 5.
Εν όψει της εξαιρετικής σημασίας ενός τέτοιου αρχείου για τη βιογραφία του Μαξίμ του Έλληνα, ο Ι. Ντενίσοφ αποφάσισε να διαπιστώσει την αυθεντικότητα και την πηγή προέλευσής του. Μετά από ενδελεχή έρευνα, μπόρεσε να ανακαλύψει ότι αυτό το λήμμα περιλαμβανόταν στο Χρονικό από ένα παλαιότερο χειρόγραφο γνωστό με τον τίτλο Liber vestitionum. Αυτό το χειρόγραφο αντιπροσωπεύει την αρχική εγγραφή με χρονολογική σειρά όλων όσων εισήλθαν στο μοναστήρι της Αγίας Σφραγίδας νέων μοναχών από το 1491 έως το 1681. Επομένως, η αυθεντικότητα της καταγραφής είναι αναμφισβήτητη. Ο I. Denisov αφιέρωσε ένα ειδικό άρθρο στην έρευνά του για το αρχείο που εξετάζουμε με τον μάλλον περίεργο τίτλο «Η επιρροή του Savonarola στη Ρωσική Εκκλησία, που ανακαλύφθηκε μέσω ενός άγνωστου χειρογράφου της μονής του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία» 6.
Μπορεί να τεθεί το ερώτημα: το παραπάνω λήμμα αναφέρεται συγκεκριμένα στον Μαξίμ τον Έλληνα; Εδώ οι αμφιβολίες λύνονται πολύ εύκολα.
Στο απόσπασμα αυτό, η πόλη της Άρτας ονομάζεται πατρίδα του Μιχαήλ και ο Εμμανουήλ είναι ο πατέρας του. Τις ίδιες πληροφορίες βρίσκουμε σε ένα σημείωμα που βρίσκεται στην πρώτη σελίδα της αρχαιότερης συλλογής έργων του Μαξίμ του Έλληνα από την περίοδο της Μόσχας και η συλλογή της συλλογής αποδίδεται από ορισμένους επιστήμονες στον ίδιο τον Μαξίμ. Το σημείωμα αναφέρει: «Maxim's birth from the city of Arta, father of Manuel and Irina, Christian Greek Philosophers» 7. Επιπλέον, όπως σημειώνεται στο παραπάνω σημείωμα, ο Μιχαήλ Τριβόλης, σε επιστολή του προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο της 21ης Απριλίου 1504, ανέφερε ότι «είχε απαρνηθεί τη μοναστική ζωή».
Έτσι, το γεγονός της παραμονής του νεαρού Μαξίμ του Έλληνα στο καθολικό δομινικανό μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία ως μοναχός δεν αμφισβητείται.
Εδώ όμως προκύπτουν ερωτήματα:
1. Τι ώθησε τον Μιχαήλ Τριβόλη (Μάξιμο τον Έλληνα) να ενταχθεί στο δομινικανό μοναστήρι του St. Brand;
2. Πώς επηρέασε την ιδεολογική του εμφάνιση η σύντομη παραμονή του Μιχαήλ στο μοναστήρι των Δομινικανών;
Για να απαντήσουμε στην πρώτη ερώτηση, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε το περιβάλλον στο οποίο έλαβε χώρα η ζωή του στη Φλωρεντία.
Ο Μιχαήλ Τριβόλης έφτασε στη Φλωρεντία το 1492 σε ηλικία 22 8 ετών για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του. Εδώ παρέμεινε, με κάποιες διακοπές, μέχρι τα μέσα του 1498. 9 Αν η Ιταλία ήταν εκείνη την εποχή το κέντρο της Δυτικοευρωπαϊκής Αναγέννησης, τότε η Φλωρεντία ήταν το κέντρο της Ιταλικής Αναγέννησης. Τότε ονομαζόταν «Νέα Αθήνα». Οι νέοι Έλληνες μετανάστες συνέρρεαν εδώ σαν σε μια γη της επαγγελίας, όπου αναβίωνε ο περίφημος πολιτισμός της αρχαίας Ελλάδας.
Στη Φλωρεντία, ο Μιχαήλ Τριβόλης παρακολούθησε ένα μάθημα σε διάφορες επιστήμες υπό την καθοδήγηση εξαιρετικών εκπροσώπων της ιταλικής Αναγέννησης του τέλους του 15ου αιώνα: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficino και άλλων. Η μακροχρόνια επικοινωνία με τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες της ανθρωπιστικής επιστήμης και οι εντατικές ανεξάρτητες μελέτες με αρχαίους συγγραφείς δεν θα μπορούσαν παρά να έχουν βαθιά επίδραση στην κοσμοθεωρία του. Ο ίδιος το μαρτυρεί στα μεταγενέστερα γραπτά του 10. Τα κύρια χαρακτηριστικά του ουμανιστικού κινήματος αποτυπώθηκαν αρκετά ξεκάθαρα στην περαιτέρω λογοτεχνική δραστηριότητα του Μαξίμου του Έλληνα.
Αλλά ταυτόχρονα με τις σπουδές του στην Ακαδημία Πλατόνοφ, ο Μιχαήλ Τριβόλης άκουσε κηρύγματα και είδε τις μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες, και πιθανώς το μαρτύριο του Ιερώνυμου Σαβοναρόλα. Κρίνοντας από πολυάριθμες μαρτυρίες συγχρόνων του, τα κηρύγματα του Σαβοναρόλα έκαναν εκπληκτική εντύπωση στους ακροατές του. Γοήτευσαν εξίσου άνδρες και γυναίκες, καλλιτέχνες και ποιητές, φιλοσόφους και απλούς ανθρώπους. Η φήμη του Φλωρεντίνου ιεροκήρυκα εξαπλώθηκε πολύ πέρα από τα σύνορα της Ιταλίας. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι οι γύρω του επηρεάστηκαν ακαταμάχητα από την ίδια την προσωπικότητα του Φλωρεντίνου ιεροκήρυκα, ο οποίος διακρινόταν από υψηλό ήθος, ανιδιοτέλεια και ανιδιοτελή αγάπη για τον λαό, τότε δεν θα εκπλήσσει το γεγονός ότι πολλοί εξέχοντες εκπρόσωποι της επιστήμης και της τέχνης εκείνης της εποχής, συμπεριλαμβανομένου του μεγάλου Michelangelo Buonarotti, που ξαναδιάβασαν τους γέροντες σερνάρβο του.
Είναι ξεκάθαρο ότι ο νεαρός, εντυπωσιακός Έλληνας Μιχαήλ Τριβόλης, που είδε τα τελευταία πέντε χρόνια της ζωής και του έργου του Φλωρεντίνου ιεροκήρυκα, θα μπορούσε επίσης να πέσει κάτω από την επιρροή του Σαβοναρόλα. Μαθαίνουμε για τη βαθιά και ανεξίτηλη εντύπωση που έκαναν τα κηρύγματα, η προσωπικότητα και η μοίρα του Σαβοναρόλα στον νεαρό Μαξίμ τον Έλληνα από τον εκτενή μύθο για τον Σαβοναρόλα από τον ίδιο τον Μαξίμ, τον οποίο διαβάζουμε στο δοκίμιό του «The Tale is Terrible and Noteworthy and about the Perfect Monastic Residence» μετά το μαρτύριο «με χαρά ως αρχαίος υπερασπιστής της ευσέβειας, ακόμη κι αν δεν υπήρχε λατινική πίστη». Αυτό είπε ο Μαξίμ ο Έλληνας πολλά χρόνια μετά την τραγωδία της Φλωρεντίας. Μπορεί κανείς να φανταστεί τι φωτοστέφανο περιέβαλε τον Σαβοναρόλα στα μάτια του νεαρού Μιχαήλ, όταν ο τελευταίος άκουγε κηρύγματα και παρατηρούσε τις δραστηριότητες του Φλωρεντίνου μοναχού.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπό την επιρροή του Σαβοναρόλα, αυτή η εσωτερική αλλαγή συνέβη στον Μιχαήλ Τριβόλη, την οποία θυμήθηκε αργότερα στη Μόσχα στα γραπτά του, μιλώντας ήδη με το όνομα Μαξίμ ο Έλληνας. Έτσι, στο «Message on the Catholic Dominican and Franciscan monastic orders» ανέφερε: «Έχουν ήδη περάσει 40 χρόνια και οι Έλληνες έχουν αποκηρύξει τους σάπιους μύθους και τις διδασκαλίες των προγόνων μου, έχοντας ακούσει τον δάσκαλο να μιλά κρυφά» 13. Από παθιασμένος θαυμαστής της ειδωλολατρικής αρχαιότητας, ειδωλολάτρης, ειδωλολάτρης της αρχαιότητας, έγινε ανθρωπιστής τα χριστιανικά ιδεώδη που πρόβαλε ο Σαβοναρόλα στους ακροατές του. Υπό την επίδραση των φλογερών καταγγελιών και των μεταρρυθμιστικών δραστηριοτήτων του Φλωρεντίνου ιεροκήρυκα, ο Μιχαήλ Τριβόλης είναι εμποτισμένος με αυτόν τον θρησκευτικό ενθουσιασμό ή, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σαβοναρόλα, εκείνη τη «ζήλεια για τον Μποσέ» με την οποία είχε εμμονή ο Φλωρεντινός μοναχός και που μόλυνε τους γύρω του.
Αυτή η «ζηλοφθονία» δεν ήταν εκδήλωση του εκστατικού φανατισμού ενός ερημίτη μοναχού, αλλά ήταν η πηγή εκείνης της εσωτερικής δύναμης που ώθησε τον Σαβοναρόλα να πολεμήσει ενάντια στις κατάφωρες καταχρήσεις στην Καθολική Εκκλησία, ενάντια στα ηθικά κακά της σύγχρονης κοινωνίας, ενάντια στην τυραννία και την ανομία των κοσμικών πριγκίπων, ενάντια στον εκβιασμό και την προστασία των πλουσίων. «Με τις προσπάθειές του εισήχθη πλήρης δημοκρατία στη Φλωρεντία· όλες οι αποφάσεις έπρεπε να λαμβάνονται σε μια συνέλευση πολιτών» 14. Το πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων που περιέγραψε επιδίωκε τους ακόλουθους κύριους στόχους: «μεταρρύθμιση της Χριστιανικής Εκκλησίας από κάτω προς τα πάνω, αποκατάσταση της αρχικής ισότητας μεταξύ των ανθρώπων, πατριαρχικό σύστημα» 15.
Θυμούμενος τη μεταμορφωτική δραστηριότητα του Σαβοναρόλα, ο Μάξιμος ο Έλληνας έγραψε αργότερα: «Αυτή η μεγάλη σοφία των θεόπνευστων Γραφών... φούντωσε από τον ζήλο του Θεού, συμβουλεύοντας καλές και θεοσεβείς συμβουλές, δηλαδή, με μια διδακτική λέξη, σκαντζόχοιρος από τις Θείες Γραφές, να βοηθήσει αυτή την πόλη και να την καταστρέψει από αυτήν μέχρι το τέλος αυτής της κακίας».
Ο Μαξίμ ο Έλληνας διατήρησε το ζήλο για την καταπολέμηση κάθε είδους κακίας και ανομίας, εμπνευσμένο από τον Σαβοναρόλα, για το υπόλοιπο της ζωής του. Και όταν έφτασε στη Ρωσία και ήρθε αντιμέτωπος με πολλά κραυγαλέα αισθήματα στην εκκλησιαστική-θρησκευτική, ηθική, καθημερινή και κοινωνικοπολιτική ζωή της τότε ρωσικής κοινωνίας, δεν μπόρεσε να μείνει σιωπηλός και, «φλεγόμενος από τη ζήλια», ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου του της Φλωρεντίας, βγήκε με αιχμηρές αποδοκιμασίες. Σε μια ολόκληρη σειρά έργων του δηλώνει ευθέως ότι γράφει και μιλά «όχι από υποκρισία», όχι για χάρη της κολακείας και όχι για αναζήτηση δόξας, «αλλά επειδή κάηκε από τη Θεία ζήλια» 17 .
Αυτός ο «ζήλος για τον Θεό» ήταν ο κύριος κινητήριος λόγος για την είσοδο του Μιχαήλ Τριβόλη στο Δομινικανό μοναστήρι του Αγίου Μάρκου, στο οποίο προηγείτο ο Ιερώνυμος Σαβοναρόλα τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Ο γενναίος αγώνας του Φλωρεντίνου ιεροκήρυκα ενάντια στις ανομίες της Ρώμης και στην υπεράσπιση της ελευθερίας του λαού της Φλωρεντίας, η αφοβία του στη δίκη και πριν καεί στην πυρά το 1498 ενίσχυσε τελικά τον νεαρό Έλληνα στην αποφασιστικότητά του να αφοσιωθεί στις ίδιες μεταμορφωτικές δραστηριότητες προς όφελος των γειτόνων του, για τις οποίες υπέφερε ο Σαβοναρόλα.
Είναι πιθανό, υπό την επίδραση του άφοβου μαρτυρίου του Σαβοναρόλα, ο Μιχαήλ Τριβόλης να σκόπευε να μπει στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου, για να συνεχίσει το υψηλό κατόρθωμα του δασκάλου του ως ιεροκήρυκα. Αυτό όμως αποτράπηκε από την αντίδραση που ακολούθησε, που συνοδεύτηκε από σφοδρές καταστολές εναντίον των οπαδών και των θαυμαστών του Φλωρεντίνου μεταρρυθμιστή. «Είναι αδύνατο να εκφραστεί», λέει ο Perrens, «σε τι γελοιοποίηση και προσβολή υποβλήθηκαν οι μαθητές και οι υποστηρικτές του άτυχου μοναχού. Το μοναστήρι έκλεισε για δύο μήνες. Πολλοί μοναχοί στάλθηκαν στην εξορία» 18.
Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Μιχαήλ Τριβόλης θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να αποσυρθεί στη Μιραντόλα για να υπηρετήσει τον Πρίγκιπα Πίκο ντέλα Μιραντόλα, ο οποίος ήταν ένας από τους μορφωμένους και ταλαντούχους ανθρώπους της εποχής του και ήταν ταυτόχρονα ένθερμος θαυμαστής του Σαβοναρόλα και ένας από τους πρώτους βιογράφους του 19 .
Στις αρχές Ιουνίου 1502, ο Μιχαήλ Τριβόλης επέστρεψε από τη Μιραντόλα στη Φλωρεντία. Αυτή την ώρα, στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου, επικρατεί μια πιο ήρεμη κατάσταση και ο Ορθόδοξος Έλληνας Μιχαήλ παίρνει μοναχικούς όρκους στις 14 Ιουνίου του ίδιου έτους. Ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου του Ιερώνυμου Σαβοναρόλα, ο Μιχαήλ διατήρησε το κοσμικό του όνομα στον μοναχισμό, όπως αποδεικνύεται από το αρχαίο αρχείο που αναφέρθηκε παραπάνω. Εκτός από τη θρησκευτική διάθεση που προκάλεσε η επιρροή του Σαβοναρόλα, υπήρχε και ένας άλλος λόγος που ώθησε τον Μιχαήλ Τριβόλη να μπει στο μοναστήρι του Σεντ Μπραντ. Από το κοινόβιο της Σαβοναρόλα, το μοναστήρι έχει αποκτήσει φήμη όχι μόνο ως κέντρο εκκλησιαστικής και μοναστικής ανανέωσης, αλλά και ως το μεγαλύτερο θησαυροφυλάκιο θησαυρών βιβλίων. Τρεις πιο πολύτιμες συλλογές βιβλίων ενώθηκαν εδώ: 1) η βιβλιοθήκη του Cosimo Medici που δωρήθηκε στο μοναστήρι, 2) η δημόσια βιβλιοθήκη του Nicolo Nicola που δωρήθηκε στο μοναστήρι και 3) η πλουσιότερη προσωπική βιβλιοθήκη του Lorenzo Medici που απέκτησε ο Savonarola 20 . Επικεφαλής της βιβλιοθήκης της μονής ήταν ένας μεταφραστής των Ελλήνων πατέρων που γνώριζαν τον Μιχαήλ 21 .
Όλα αυτά θα μπορούσαν να είναι μια σημαντική ελκυστική δύναμη για έναν περίεργο Έλληνα.
Δεν έχουν διατηρηθεί πληροφορίες για το πώς περνούσε το χρόνο του ο μοναχός Μιχαήλ και τι έκανε στο μοναστήρι των Δομινικανών. Πρέπει να υποτεθεί ότι εδώ εξοικειώθηκε με εκείνα τα θεολογικά και φιλοσοφικά έργα που αποτελούν τη βάση των διδασκαλιών του Σαβοναρόλα, και κυρίως με το «Σύνολο της Θεολογίας» του Θωμά Ακινάτη. Είναι επίσης πιθανό ότι συνέχισε να μελετά τους Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας, τα έργα των οποίων μετέφρασε και ετοίμασε για δημοσίευση για λογαριασμό του Pico della Mirandola.
Τον Απρίλιο του 1504 ο Μιχαήλ Τριβόλης έφυγε από το μοναστήρι του Σεντ Μπραντ. Είναι δύσκολο να διαπιστωθεί με βεβαιότητα ο λόγος που ανάγκασε τον Μιχαήλ Τριβόλη να εγκαταλείψει το μοναστήρι των Δομινικανών. Ο ίδιος, στην επιστολή του με ημερομηνία 21 Απριλίου 1504 προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο, αναφέρεται σε «πολλές ασθένειες που τον ταλαιπωρούν», αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, αφού στην ίδια επιστολή, αντικρούοντας τον εαυτό του, δηλώνει: «Δόξα τω Θεώ, είμαι υγιής» 22.
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η απομάκρυνσή του από το μοναστήρι προκλήθηκε κυρίως από την εξαιρετικά εχθρική ατμόσφαιρα προς τη μνήμη του Σαβοναρόλα που είχε επιμείνει εδώ από την εκτέλεση του ηρωικού προέδρου. Στις 10 Μαρτίου 1503, ο στρατηγός του Τάγματος των Δομινικανών έστειλε διαταγή στο μοναστήρι που απαγόρευε να μιλάει για τον Σαβοναρόλα και ακόμη και να προφέρει το όνομά του 23 .
Είναι απολύτως κατανοητό ότι σε μια τέτοια κατάσταση, ο ζηλωτής μαθητής του φλωρεντίνου ιεροκήρυκα δεν μπορούσε να συνεχίσει το έργο του δασκάλου του, δηλαδή να καταγγείλει εκείνες τις κακίες στην εκκλησία και τη δημόσια ζωή κατά των οποίων πολέμησε ο Σαβοναρόλα.
Στην αρχή, αφού έφυγε από το μοναστήρι των Δομινικανών, ο Μιχαήλ προσπάθησε να αφοσιωθεί στις επιστημονικές ελληνιστικές σπουδές. Για το σκοπό αυτό, το βλέμμα του στρέφεται στον διάσημο Βενετό εκδότη βιβλίων Aldus Manutius, φίλο και προστάτη των ελληνιστικών λογίων, με τον οποίο ο Μιχαήλ Τριβόλης γνώριζε παλαιότερα και τον πλαισίωσαν στενοί φίλοι του Μιχαήλ. Στέλνει δύο επιστολές σε έναν από αυτούς, τον Scipio Carteromachus, στις οποίες μιλά για τη δύσκολη κατάστασή του και του ζητά να επιμεληθεί τις υποθέσεις του, να «συστήσει τον έντιμο Aldus» και να τον «σύρει» στη Βενετία 24.
Για άγνωστους σε εμάς λόγους, ο Μιχαήλ Τριβόλης δεν κατάφερε να πιάσει δουλειά ως υπάλληλος στον εκδοτικό οίκο βιβλίων του Aldus Manutius. Αλλά αυτή η προσπάθεια δείχνει ότι η παραμονή του στο μοναστήρι των Δομινικανών δεν διέγραψε το ενδιαφέρον του Μιχαήλ για τις επιστημονικές και λογοτεχνικές ελληνιστικές σπουδές και, κατά συνέπεια, τα ανθρωπιστικά του αισθήματα.
Το επόμενο έτος, 1505, ο Μιχαήλ Τριβόλης αποσύρθηκε στον Άθω και εκεί, στην ελληνική μονή Βατοπεδίου, πήρε τον μοναχισμό με το όνομα Μάξιμος. Έτσι, ένας μαθητής της Αναγέννησης, που για κάποιο διάστημα φορούσε την κουκούλα ενός Δομινικανού μοναχού, τώρα φοράει τα ρούχα ενός ορθόδοξου αγιορείτη μοναχού, στα οποία παραμένει για το υπόλοιπο της ζωής του. Όπως πολύ σωστά σημειώνει ο I. Denisov, δεν υπήρξε, ωστόσο, τίποτα απροσδόκητο ή μη φυσιολογικό σε αυτή την εξέλιξη. Έλληνας από γέννηση και αίσθημα, ο γιος ορθοδόξων γονέων Μιχαήλ Τριβόλης, μη βρίσκοντας εφαρμογή για τις πνευματικές του δυνάμεις και τον θρησκευτικό του ζήλο στην Ιταλία, αποφάσισε να αφιερώσει τις στέρεες γνώσεις του στη φιλολογία, τη φιλοσοφία και τη θεολογία προς όφελος της πατρίδας του και της Ανατολικής Ορθοδοξίας.
Αλλά εδώ ερχόμαστε στο δεύτερο από τα ερωτήματα που θέσαμε παραπάνω: πώς επηρέασε η παραμονή του Μιχαήλ Τριβόλη στο μοναστήρι των Δομινικανών την ιδεολογική του εμφάνιση; Συνδέθηκε αυτή η παραμονή με την προσωρινή παραίτηση του Μιχαήλ από την Ορθοδοξία υπέρ του Καθολικισμού;
Ο καθολικός λόγιος I. Denisov θεωρεί την είσοδο του Μιχαήλ στο μοναστήρι των Δομινικανών ως το αποκορύφωμα του εκλατινισμού του Έλληνα μας, δηλαδή ως την τελική μετάβασή του στο πλευρό της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία, σύμφωνα με τον I. Denisov, του πρόσφερε πάντα τη «μήτρα της μητέρας» της και τον φρόντιζε πάντα στην Ιταλία κατά τις περιπλανήσεις του25.
Σύμφωνα με δυτικούς επιστήμονες, ο λατινισμός του Μάξιμου του Έλληνα δεν ήταν, ωστόσο, ένα προσωρινό φαινόμενο. Παρέμεινε στις απόψεις και τις διαθέσεις του συγγραφέα μας και στο μέλλον και αποτυπώθηκε ακόμη και στα πολεμικά του έργα κατά των Λατίνων, γραμμένα την περίοδο της Μόσχας. Προς υποστήριξη αυτής της γνώμης, ο I. Denisov παρέχει τα ακόλουθα στοιχεία:
1. Ενώ οι Μοσχοβίτες, ακολουθώντας τους Έλληνες πολεμιστές, μέτρησαν μέχρι και 32 λατινικές αιρέσεις, ο Μάξιμος παραθέτει μόνο τρεις.
2. Το ίδιο το ύφος των γραπτών του κατά του Καθολικισμού έχει συμφιλιωτικό χαρακτήρα, ξένο προς τον τυφλό φανατισμό.
3. Οι θρησκευτικές σκέψεις του Μαξίμου είναι στις περισσότερες περιπτώσεις πιο κοντά στα καθολικά δόγματα από τις σκέψεις άλλων ορθοδόξων θεολόγων.
4. Δεν φοβάται να υμνήσει το πρωτείο του Αποστόλου Πέτρου (Έργα, τ. Α', σελ. 196,211).
5. Για αυτόν, ο πάπας είναι ο νόμιμος αντιβασιλέας του πρίγκιπα των αποστόλων, που έχει λάβει το δικαίωμα να «πλέκει και να αποφασίζει» (ό.π., σελ. 469).
6. Ο Μαξίμ επαινεί τη ζωή των Καθολικών μοναχών και το τάγμα των Καθολικών μοναστηριών 26.
Ωστόσο, όλα τα στοιχεία που δίνει ο Ι. Ντενίσοφ υπέρ του λατινισμού του Μαξίμ του Έλληνα, μετά από προσεκτικότερη εξέταση, αποδεικνύονται μη πειστικά. Οι αναφορές στο γεγονός ότι ο Μάξιμος, στις πολεμικές του κατά των Λατίνων, έθιξε μόνο τρεις λατινικές αιρέσεις και ότι ο ίδιος ο τόνος των πολεμικών του γραπτών είναι συμφιλιωτικός, δεν υποδηλώνουν καθόλου τη συμπάθειά του για τον Καθολικισμό. Στην περίπτωση αυτή, ο Μαξίμ ακολούθησε το παράδειγμα των επιφανέστερων εκπροσώπων της Ανατολικής Ορθοδοξίας (Πατριάρχης Φώτιος, Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος, Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Δημήτριος Χοματίνης, Συμεών Θεσσαλονίκης κ.λπ.), οι οποίοι θεώρησαν τα σημαντικότερα μόνο τρία δογματικά λάθη των Λατίνων (Filioque, άζυμο, άζυμο ψωμί και παπική σημασία). και προσπάθησαν να αποφύγουν οι ομιλίες τους έχουν έναν ασυμβίβαστο τόνο.
Περαιτέρω επισημαίνοντας την εγγύτητα ορισμένων από τις σκέψεις του Μαξίμ με τα καθολικά δόγματα, ιδίως στο δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Αποστόλου Πέτρου, ο I. Denisov παραδέχεται μια σαφή παραμόρφωση του αληθινού νοήματος των δηλώσεων του συγγραφέα μας. Σε εκείνα τα μέρη στα οποία αναφέρεται ο Ι. Ντενίσοφ, ο Μαξίμ ο Έλληνας αντικρούει ευθέως το λατινικό δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Αποστόλου Πέτρου, δηλώνοντας ότι η εξουσία να «πλέκει και να λύνει» δόθηκε από τον Χριστό και τους «άλλους μαθητές» (Έργα, τ. Ι, σ. 464).
Τέλος, δεν αποτελούν έγκυρο επιχείρημα υπέρ του λατινισμού του Μαξίμου και του εγκωμιασμού του για τη μη φιλήδονη ζωή των Καθολικών μοναχών. Αυτή η ερώτηση σχετίζεται με τον τομέα της ηθικής, όχι του δόγματος, και θα συζητηθεί παρακάτω.
Γενικά, το γεγονός του εκλατινισμού του Μαξίμ κατά την παραμονή του στην Ιταλία δεν επιβεβαιώνεται από στοιχεία τεκμηρίωσης και έρχεται σε πλήρη αντίφαση με όλες τις περαιτέρω δραστηριότητές του, οι οποίες είναι γεμάτες από πολεμική πάλη κατά του λατινισμού. Τα συγγράμματα του Μάξιμου του Έλληνα κατά του Καθολικισμού απολάμβαναν ανέκαθεν εξαιρετικά υψηλή εξουσία μεταξύ των Ορθοδόξων θεολόγων, και μερικά από αυτά ήδη από τον 16ο αιώνα. άρχισε να συμπεριλαμβάνεται, μαζί με τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, σε δογματικές συλλογές που χρησίμευαν ως οδηγός στην πολεμική με τον καθολικισμό 27 .
Ως εκ τούτου, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο μοναχισμός του Μιχαήλ Τριβόλη μεταξύ των Δομινικανών δεν συνδέθηκε με την παραίτηση από την Ορθοδοξία. Αντικρούοντας τον εαυτό του, ο ίδιος ο I. Denisov ισχυρίζεται το ίδιο πράγμα, δηλώνοντας ότι «η μεταστροφή του (του Μιχαήλ-Μαξίμ) στον Καθολικισμό, μιλώντας αυστηρά, δεν ήταν ποτέ αποκήρυξη (αποβολή) της Ορθοδοξίας, αλλά μόνο μια απάρνηση του νεοπαγανισμού» 28. τυχόν δογματικές διακυμάνσεις, αλλά μόνο στην ανοχή με την οποία ο Έλληνας μετανάστης αντιμετώπιζε το λατινικό περιβάλλον και τις λατινικές τελετές που τον περιβάλλουν στην Ιταλία, χωρίς όμως να τα αφομοιώσει 29 .
Πρέπει να ειπωθεί ότι στους XV-XVI αιώνες. Δημιουργήθηκαν σχέσεις αμοιβαίας θρησκευτικής ανεκτικότητας μεταξύ των Ελλήνων μεταναστών που κατοικούσαν στην Ιταλία και των ντόπιων καθολικών. Επομένως, από τον Μιχαήλ, κατά την είσοδό του στο μοναστήρι του Αγίου, κανείς δεν ζήτησε από τον Μάρκο να αλλάξει τις δογματικές του απόψεις. Επιπλέον, η ίδια η ιεροτελεστία του μοναστηριακού μοναστηριού, τόσο στα Ορθόδοξα όσο και στα Καθολικά μοναστήρια, δεν περιέχει τύπους δογματικής φύσης. τονίζει μόνο τις ηθικές πτυχές που συνδέονται με τους όρκους της απάρνησης του κόσμου και των εγκόσμιων συμφερόντων. Αυτοί οι όρκοι αντιστοιχούσαν πλήρως στη θρησκευτική και ηθική έξαρση που προκλήθηκε στον Μιχαήλ από το κήρυγμα και τις δραστηριότητες του Σαβοναρόλα. Όσον αφορά τις δογματικές του απόψεις, πρέπει να υποτεθεί ότι η μακρά σύγκρουση του Σαβοναρόλα με τον παπισμό και τη ρωμαϊκή ιεραρχία, την οποία είδε ο Μιχαήλ, προετοίμαζε ήδη στην ψυχή του αντιπολιτευτικά συναισθήματα προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Γι' αυτό, στα απομνημονεύματά του για τον Σαβοναρόλα και τον Δομινικανή μοναχισμό, ο Μάξιμος ο Έλληνας αφορά γεγονότα και φαινόμενα αποκλειστικά ηθικής τάξης.
Μνημείο για την παραμονή του νεαρού Μαξίμ στο μοναστήρι των Δομινικανών της Φλωρεντίας είναι οι δύο ιστορίες του για καθολικά μοναστήρια, που γράφτηκαν αργότερα στη Ρωσία. Διαβάσαμε το ένα στο δοκίμιο «Η τρομερή και αξιοσημείωτη ιστορία της τέλειας μοναστικής κατοικίας» και το άλλο στην «Επιστολή του για τα Καθολικά Δομινικανά και Φραγκισκανικά Μοναστικά Τάγματα».
Αυτές οι ιστορίες, ειδικά η πρώτη, περιγράφουν λεπτομέρειες της μοναστικής ζωής που μπορούσε να γνωρίζει μόνο ένας αυτόπτης μάρτυρας. Ταυτόχρονα, ιστορίες αναφέρουν ότι ακόμη και τότε, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη μονή του Αγίου Μάρκου και υπό την επίδραση των μεταρρυθμιστικών δραστηριοτήτων του Σαβοναρόλα, ο Μάξιμος ο Έλληνας ανέπτυξε μη φιλόδοξες απόψεις και ιδέες για την οργάνωση των μοναστηριών και τη μοναστική ζωή. Αλλά αυτές οι μη φιλόδοξες απόψεις, που έφερε ο Μάξιμος από την Ιταλία, δεν είναι αποτέλεσμα εκλατινισμού, αφού συμπίπτουν πλήρως με τη διδασκαλία για το ίδιο θέμα των Ρώσων μη πόθων ανθρώπων, όπως εκτίθεται στην «Παράδοση του Μαθητή» 30 και τη «Χάρτα» του Αγίου Νιλ του Σόρσκυ και στο «Συνάντηση για την Ανάμνηση του Ορισμένου» Patrikeev 31. Ο Μαξίμ ο Έλληνας, όπως ο Σαβοναρόλα, καθώς και ο Ρώσος μη φιλήδονος λαός - ο Nil Sorsky και ο Vassian Patrikeev, στις απόψεις τους για τη δομή των μοναστηριών και για τη μοναστική ζωή, προήλθαν από τα ιδανικά της αρχικής μοναστικής φτώχειας. Ο μοναχός αποκηρύσσει όλο τον κόσμο για να ζήσει «κατά Θεόν», και ως εκ τούτου, απαρνείται κάθε περιουσία.
Απαραίτητη προϋπόθεση για το μοναστικό επίτευγμα είναι η πλήρης μη φιλαρέσκεια, η πλήρης φτώχεια, η φτώχεια. Σε μια τέτοια βάση, ο Σαβοναρόλα προσπάθησε να κανονίσει τη ζωή στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία, όπου ο νεαρός Μαξίμ ο Έλληνας έμεινε για περίπου δύο χρόνια. Εδώ διαμορφώθηκε η μη επίκτητη ιδεολογία του, στην οποία έμεινε πιστός σε όλη του τη ζωή και υπερασπιζόμενος την οποία έγραψε μια σειρά από αξιόλογα έργα 32.
Μια λεπτομερής ανάλυση όλων των γνωστών «Lives» και «Tales» για τον Μαξίμ τον Έλληνα δίνεται από τον S. Belokurov, ο οποίος τους αριθμεί μέχρι το 75.
Ας σημειωθεί ότι οι ιταλικές και ιδιαίτερα οι αθωνικές περίοδοι στη ζωή του Μαξίμου του Έλληνα εξακολουθούν να είναι πολύ κακώς φωτισμένες. Μόλις πρόσφατα, ο δυτικός μελετητής I. Denisov κάλυψε εν μέρει αυτό το κενό δημοσιεύοντας έξι νέες επιστολές από τον νεαρό Μάξιμο τον Έλληνα προς τους Ιταλούς φίλους του (1498–150) και αρκετά από τα δευτερεύοντα έργα του που γράφτηκαν κατά τη διάρκεια της παραμονής του στον Άθω: ένα επίγραμμα για τον μεγάλο ρήτορα Μανουήλ (1505), έναν επιτάφιο στον Πατριάρχη Ioptin (35051). επιτάφιοι στον Πατριάρχη Nifont II (t 1508) και ένας κανόνας στον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ê I. D e η i s o f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Παράρτημα I και II, σελ. 396–420). Όμως όλα αυτά τα υλικά είναι αποσπασματικά και δεν δίνουν μια σωστή ιδέα για τη ζωή και τις δραστηριότητες του Μαξίμ στην Ιταλία και στο Άγιο Όρος. Ένα εκτενές έργο για τον Μάξιμο τον Έλληνα που δημοσιεύτηκε το 1950 από τον Έλληνα λόγιο Γρηγόριο Παπαμιχαήλ ( Ἐν Αθήναις, 1950) επίσης δεν εισάγει τίποτα σημαντικά νέο στη βιογραφία του συγγραφέα μας, αφού βασίζεται κυρίως στα υλικά δύο προηγούμενων μεγάλων έργων: του Ρώσου επιστήμονα V.S.
Ikonnikov (Maxim the Greek and his time. Κίεβο, 1915) και τον προαναφερθέντα καθολικό επιστήμονα I. Denisov.
Μόνο σε μια επιστολή του νεαρού Μάξιμου του Έλληνα με ημερομηνία 21 Απριλίου 1504, όταν ήταν γνωστός με το κοσμικό όνομα Μιχαήλ Τριβόλης, προς τον Ιταλό φίλο του Σκιπίωνα Καρτερόμαχο υπάρχει η εξής φράση: «Γι' αυτό δεν σας γράφω τίποτε άλλο τώρα, εκτός από το ότι έχω εγκαταλείψει τη μοναστική ζωή εξαιτίας πολλών άλλων ασθενειών.» Maxime le Grec... Παράρτημα I, σελ. 406–409) Αλλά αυτή η επιστολή, που γράφτηκε λίγο μετά την απελευθέρωση του Μιχαήλ Μαξίμ από τα τείχη της μονής του Αγίου Μάρκου, καθώς και το εγκόσμιο όνομα του Μαξίμ, δεν ήταν γνωστά τυπωμένα μέχρι πολύ πρόσφατα.
Ελ. Den είναι τόσο ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribution a l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris -Louvain, 1943.
Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502» (Êl. Deniss o ff. Maxime le Grec...),
Êl. Ντενίσοφ. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Bruxelles, 1948. σ. 253–256. Στο παράρτημα, στη σελ. Το 28-a είναι ένα φαξ της ηχογράφησης.
Κρατική Βιβλιοθήκη με το όνομά του. Λένιν στη Μόσχα. Τμ. χειρόγραφα, f. 173 – είσπραξη ΜΔΑ, ταμ. Νο 153 (XVI αιώνας), ιβ. Ι.
Η ημερομηνία γέννησης του Μαξίμ του Έλληνα είναι αρκετά σταθερή ως το 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., σ. 138).
Από τη Φλωρεντία, την περίοδο 1496-1498, ο Μιχαήλ Τριβόλης ταξίδεψε στις πανεπιστημιακές πόλεις Μπολόνια, Πάντοβα, Φερράρα, Μιλάνο και Βενετία, ενεργώντας παντού ως μαθητής και συνεργάτης των καλύτερων ελληνιστικών καθηγητών (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., σσ. 174,21097).
Έργα του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. T. I. Kazan, 1859, σελ. 377, 462–463.
Π asquale Villari. Ο Girolemo Savonarola και η εποχή του. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1913, σελ. 375–376; N. Osokin. Σαβοναρόλα και Φλωρεντία. Καζάν, 1865, σελ. 216–219.
Έργα του Μαξίμου του Έλληνα. Μέρος III, σελ. 194–205. Στην έντυπη έκδοση και στα περισσότερα χειρόγραφα, η ιστορία του Σαβοναρόλα καταλαμβάνει το δεύτερο μισό της «Τρομερής ιστορίας...». Αλλά σε ορισμένα χειρόγραφα τοποθετείται χωριστά κάτω από τον τίτλο «Another story is soulful» και ξεκινά: «Η πόλη της Φλωρεντίας είναι πιο όμορφη» (Κρατική Βιβλιοθήκη με το όνομα Λένιν. Det. manuscript., f. 256 - συλλογή από Rumyants.. No. 264 (XVI αιώνα), σσ. 233–239 State Library name.pdch. QXVII 67 (XVII αιώνα), σ. 62–64). Σε ένα χειρόγραφο του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου, λείπει ο Θρύλος του Σαβοναρόλα στο «The Terrible Tale...». Δεδομένου ότι το Tale of Savonarola είναι εντελώς άσχετο σε περιεχόμενο με το «The Terrible Tale...», μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι γράφτηκε από τον Maxim the Greek ως ανεξάρτητη αφήγηση.
Έκδοση Β. Φ. Ρ zhigoy but rukop. κρατική σαλιάρα. τους. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (XVI-XVII αιώνας), σ. 559–564 τ., στο “Byzantinoslavica”, t. VI. σελ. 91 – 103, υπό τον τίτλο «Μήνυμα για τις ιστορίες της αρχαίας μυθολογίας».
Αρχεία Μαρξ και Ένγκελς, τόμ. VII, 1940, πίν. 79.
Έργα Μαξίμου του Έλληνα, τόμ. III, σελ. 195.
Εκεί, σελ. 61: τόμ. II, σελ. 220, 322–323.
F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les document originalaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Παρίσι, 1856, σ. 293–300.
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., σσ. 212, 235.
J. Schnitzer. Σαβοναρόλα. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372.
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., σ. 247–249.
Ό.π., Παράρτημα Ι, σ. 404–407.
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., σ. 404–407.
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., πίν. 365. Την ίδια άποψη συμμερίζονται και οι μεταγενέστεροι ορθόδοξοι Έλληνες ιστορικοί Γρηγόριος Παπαμιχαήλ (βλ. διάταγμα, ό.π.) και ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος Βιτάλης ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965).
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., πίν. 376.
Αυτό σημαίνει: «Το βιβλίο της πίστης» (Κίεβο, 1588, 1618, Mogilev, 1625). «Η πίστη της μίας, αγίας, καθολικής αποστολικής Εκκλησίας βρίσκεται σε άνοδο» (Κίεβο, 1615, Pochaev, 1618). «The Book of Kirillov» (Μόσχα, 1643, 1644). «Mirror of Theology» του Kirill Tranquillion (βλ.: Damascene. Russian Library, σελ. 23–24, 38–39· Filaret. Review of spiritual literature, σελ. 144).
Êl. Ντενίσοφ. Maxime le Grec..., πίν. 276.
A. S. Arkhangelsky. Nil Sorsky και Vassian Patrikeev. Τα λογοτεχνικά έργα και οι ιδέες τους στην Αρχαία Ρωσία. Μέρος Ι. Σεβασμιώτατος Νιλ του Σόρσκι. Πετρούπολη, 1882, σελ. 67.
N. A. Kazakova. Ο Vassian Patrikeev και τα έργα του. M.–L., 1960, σελ. 24–25, 78–81, 224–230.
Εξετάσαμε το ζήτημα των μη κτιστικών απόψεων του Μαξίμ του Έλληνα σε ειδικό άρθρο «Περί του ζητήματος των μη κτιστικών απόψεων του Μαξίμ του Έλληνα» («Byzantine Vremennik», τ. XXIX, 1968).