Über den Aufenthalt Maximus des Griechen im Dominikanerkloster St. Stamp in Florenz

Es gibt ein äußerst wichtiges Ereignis im Leben von Maxim dem Griechen, das bis vor Kurzem ein absolutes Geheimnis blieb. Gemeint ist sein fast zweijähriger Aufenthalt (1502–1504) als Mönch im katholischen Dominikanerkloster St. Markus in Florenz. In keinem der zahlreichen „Leben“ und „Geschichten“ über Maxim den Griechen, die von russischen Schriftgelehrten im 16.-18. Jahrhundert zusammengestellt wurden, wird dieses Ereignis auch nur im Geringsten erwähnt 1 . Auch Maxims Zeitgenossen, die ihn in Italien, auf dem Athos und in Russland gut kannten, verlieren kein Wort über ihn. Schließlich äußerte Maxim der Grieche selbst in seinen Schriften keinen einzigen Hinweis auf sein klösterliches Leben bei den Dominikanern, während er sich sehr oft an andere Ereignisse aus seiner Zeit in Italien erinnert und ihnen nicht nur einzelne Seiten, sondern ganze Werke widmet3. So blieb die Tatsache, dass Maximus der Grieche in das Dominikanerkloster eintrat, 400 Jahre lang unbekannt. Der katholische Wissenschaftler Ilja Denisow berichtete erstmals darüber in seinem 1943 in Paris erschienenen Hauptwerk „Maxim der Grieche und der Westen“ 4 . Die Grundlage für eine solche Botschaft war die Entdeckung von ihm in der alten „Chronik“ des Klosters St. Markus, in der sogenannten „Chronique d'Ubaldini“, folgender Eintrag: „Bruder Michael, Sohn von Emmanuel, aus der Stadt Arta, unter dem gleichen Namen, mit dem er zuvor in der Welt genannt wurde, legte am vierzehnten Junitag, ungefähr in der ersten Nachtstunde des Jahres des Herrn, die Mönchsgelübde vom ehrwürdigen Bruder Matthew Marchi ab.“ 1502“ 5. Angesichts der außergewöhnlichen Bedeutung einer solchen Aufzeichnung für die Biographie von Maxim dem Griechen beschloss I. Denisov, ihre Authentizität und Herkunftsquelle festzustellen. Nach einer gründlichen Suche konnte er herausfinden, dass dieser Eintrag in der Chronik aus einem älteren Manuskript mit dem Titel Liber vestitionum enthalten war. Dieses Manuskript stellt die ursprüngliche Registrierung in chronologischer Reihenfolge aller Neumönche des Klosters St. Stamp von 1491 bis 1681 dar. Somit steht die Echtheit der Aufzeichnung außer Zweifel. I. Denisov widmete seiner Forschung zu der von uns betrachteten Aufzeichnung einen besonderen Artikel mit dem eher seltsamen Titel „Der Einfluss von Savonarola auf die russische Kirche, entdeckt durch ein unbekanntes Manuskript des Klosters St. Markus in Florenz“ 6. Man kann die Frage aufwerfen: Bezieht sich der obige Eintrag speziell auf Maxim den Griechen? Hier lassen sich Zweifel ganz einfach ausräumen. In diesem Auszug wird die Stadt Arta als die Heimat von Michael und Emmanuel als sein Vater bezeichnet. Die gleichen Informationen finden wir in einer Notiz auf der ersten Seite der ältesten Sammlung von Werken Maxims des Griechen aus der Moskauer Zeit, und die Zusammenstellung der Sammlung wird von einigen Wissenschaftlern Maxim selbst zugeschrieben. In der Notiz heißt es: „Maxims Geburt aus der Stadt Arta, Vater von Manuel und Irina, christlichen griechischen Philosophen“ 7. Darüber hinaus berichtete Michael Trivolis, wie in der obigen Notiz erwähnt, in einem Brief an Scipio Carteromachus vom 21. April 1504, dass er „dem Klosterleben entsagt“ habe. Somit steht die Tatsache des Aufenthalts des jungen Maxim des Griechen im katholischen Dominikanerkloster St. Markus in Florenz als Mönch außer Zweifel. Aber hier stellen sich Fragen: 1. Was veranlasste Michael Trivolis (Maximus der Grieche), dem Dominikanerkloster St. Brand beizutreten? 2. Wie wirkte sich Michaels kurzer Aufenthalt im Dominikanerkloster auf sein ideologisches Erscheinungsbild aus? Um die erste Frage zu beantworten, muss man sich an die Umgebung erinnern, in der sich sein Leben in Florenz abspielte. Michael Trivolis kam 1492 im Alter von 22 8 Jahren nach Florenz, um seine Ausbildung abzuschließen. Hier blieb er mit einigen Unterbrechungen bis Mitte 1498. 9 Wenn Italien zu dieser Zeit das Zentrum der westeuropäischen Renaissance war, dann war Florenz das Zentrum der italienischen Renaissance. Es wurde damals „Neues Athen“ genannt. Junge griechische Auswanderer strömten hierher wie in ein gelobtes Land, wo die berühmte Kultur des antiken Hellas wiederbelebt wurde. In Florenz belegte Michael Trivolis einen Kurs in verschiedenen Wissenschaften unter der Leitung herausragender Vertreter der italienischen Renaissance des späten 15. Jahrhunderts: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalcondil, Marsilio Ficino und andere. Langfristige Kommunikation mit den bedeutendsten Persönlichkeiten der humanistischen Wissenschaft und intensive unabhängige Studien mit antiken Schriftstellern konnten einen tiefgreifenden Einfluss auf seine Weltanschauung haben. Er selbst bezeugt dies in seinen späteren Schriften 10. Die Grundzüge der humanistischen Bewegung spiegelten sich ganz deutlich in der weiteren literarischen Tätigkeit Maxims des Griechen wider. Aber gleichzeitig mit seinem Studium an der Platonow-Akademie hörte Michail Trivolis Predigten und wurde Zeuge der Reformaktivitäten und möglicherweise des Martyriums von Hieronymus Savonarola. Zahlreichen Aussagen von Zeitgenossen zufolge hinterließen Savonarolas Predigten bei seinen Zuhörern einen überwältigenden Eindruck. Sie faszinierten Männer und Frauen, Künstler und Dichter, Philosophen und einfache Menschen gleichermaßen. Der Ruhm des Florentiner Predigers reichte weit über die Grenzen Italiens hinaus. Wenn wir noch hinzufügen, dass seine Umgebung unwiderstehlich von der Persönlichkeit des Florentiner Predigers beeinflusst wurde, der sich durch hohe Moral, Selbstlosigkeit und selbstlose Liebe zum Volk auszeichnete, dann ist es nicht verwunderlich, dass viele herausragende Vertreter der Wissenschaft und Kunst dieser Zeit, darunter der große Michelangelo Buonarotti, der bis ins hohe Alter Savonarolas Predigten noch einmal las, seine Bewunderer wurden. Es ist ganz klar, dass auch der junge, leicht zu beeinflussende Grieche Michael Trivolis, der die letzten fünf Jahre des Lebens und Wirkens des Florentiner Predigers miterlebte, unter den Einfluss Savonarolas geraten könnte. Den tiefen und unauslöschlichen Eindruck, den die Predigten, die Persönlichkeit und das Schicksal Savonarolas auf den jungen Griechen Maxim machten, erfahren wir aus der umfangreichen Legende über Savonarola von Maxim selbst, die wir in seinem Aufsatz „Die Geschichte ist schrecklich und bemerkenswert und über die perfekte Klosterresidenz“ lesen wenn es keinen lateinischen Glauben gäbe.“ Das sagte Maxim der Grieche viele Jahre nach der Florentiner Tragödie. Man kann sich vorstellen, was für ein Heiligenschein Savonarola in den Augen des jungen Mannes Michael umgab, als dieser Predigten hörte und die Aktivitäten des Florentiner Mönchs beobachtete. Es besteht kein Zweifel, dass unter dem Einfluss von Savonarola dieser innere Wandel bei Michail Trivolis stattfand, an den er sich später in Moskau in seinen Schriften erinnerte, als er bereits unter dem Namen Maxim des Griechen auftrat. So erklärte er in der „Botschaft über die katholischen Dominikaner- und Franziskaner-Klosterorden“: „40 Jahre sind bereits vergangen, und die Hellenen haben den faulen Fabeln und Lehren meiner Vorfahren entsagt, nachdem sie dem Lehrer heimlich zugehört hatten.“ 13. Von einem leidenschaftlichen Bewunderer der heidnischen Antike, von einem Humanisten mit heidnischen Tendenzen wird Michael zu einem eifrigen Anhänger der christlichen Ideale, die Savonarola seinen Zuhörern vorlegte. Unter dem Einfluss der feurigen Denunziationen und Reformaktivitäten des Florentiner Predigers ist Michael Trivolis von jener religiösen Begeisterung oder, in den Worten Savonarolas selbst, jener „Eifersucht auf Bose“ durchdrungen, von der der Florentiner Mönch besessen war und die alle um ihn herum ansteckte. Diese „Eifersucht“ war kein Ausdruck des ekstatischen Fanatismus eines Einsiedlermönchs, sondern die Quelle jener inneren Stärke, die Savonarola dazu drängte, gegen eklatante Missbräuche in der katholischen Kirche, gegen die moralischen Laster seiner zeitgenössischen Gesellschaft, gegen die Tyrannei und Gesetzlosigkeit weltlicher Fürsten, gegen Erpressung und Diebstahl der Reichen und den Schutz der Armen und Unterdrückten zu kämpfen. „Durch seine Bemühungen wurde in Florenz die vollständige Demokratie eingeführt; alle Entscheidungen mussten in einer Bürgerversammlung getroffen werden“ 14. Das von ihm skizzierte Reformprogramm verfolgte folgende Hauptziele: „Reform der christlichen Kirche von unten nach oben, Wiederherstellung der ursprünglichen Gleichheit der Menschen, patriarchales System“ 15. In Erinnerung an die transformative Tätigkeit von Savonarola schrieb Maxim der Grieche später: „Diese große Weisheit der von Gott inspirierten Schriften ... wurde durch den Eifer Gottes entzündet, der guten und göttlichen Rat gab, das heißt mit einem Lehrwort, Igel aus den Göttlichen Schriften, um dieser Stadt zu helfen und sie bis zum Ende dieser Bosheit zu vernichten“ 16. Maxim der Grieche behielt den von Savonarola inspirierten Eifer für den Kampf gegen alle Arten von Lastern und Gesetzlosigkeit für den Rest seines Lebens bei. Und als er in Russland ankam und mit vielen eklatanten Gefühlen im kirchlich-religiösen, moralischen, alltäglichen und gesellschaftspolitischen Leben der damaligen russischen Gesellschaft konfrontiert wurde, konnte er nicht schweigen und kam „vor Eifersucht brennend“ nach dem Vorbild seines Florentiner Lehrers mit scharfen Denunziationen heraus. In einer ganzen Reihe seiner Werke stellt er direkt fest, dass er „nicht aus Heuchelei“ schreibt und spricht, nicht aus Schmeichelei und nicht auf der Suche nach Ruhm, „sondern weil er vor göttlicher Eifersucht brannte“ 17 . Dieser „Eifer für Gott“ war der Hauptgrund für den Eintritt von Michael Trivolis in das Dominikanerkloster St. Markus, in dem Jerome Savonarola in seinen letzten Lebensjahren Prior war. Der mutige Kampf des florentinischen Predigers gegen die Missetaten Roms und zur Verteidigung der Freiheit des florentinischen Volkes, seine Furchtlosigkeit vor Gericht und vor seiner Verbrennung auf dem Scheiterhaufen im Jahr 1498 bestärkten den jungen Griechen schließlich in seiner Entschlossenheit, sich denselben transformativen Aktivitäten zum Wohle seiner Nachbarn zu widmen, unter denen Savonarola litt. Es ist möglich, dass Michael Trivolis unter dem Einfluss des furchtlosen Martyriums Savonarolas beabsichtigte, in das Markuskloster einzutreten, um die hohe Leistung seines Lehrers als Prediger fortzusetzen. Dies wurde jedoch durch die darauffolgende Reaktion verhindert, die mit heftigen Repressionen gegen die Anhänger und Bewunderer des Florentiner Reformators einherging. „Es ist unmöglich auszudrücken“, sagt Perrens, „was für Spott und Beleidigungen die Schüler und Anhänger des unglücklichen Mönchs erlitten haben. Das Kloster war zwei Monate lang geschlossen. Viele Mönche wurden ins Exil geschickt“ 18. Unter diesen Umständen hielt Michael Trivolis es für das Beste, sich nach Mirandola zurückzuziehen, um Prinz Pico della Mirandola zu dienen, der zu den gebildetsten und talentiertesten Menschen seiner Zeit zählte und gleichzeitig ein glühender Bewunderer Savonarolas und einer seiner ersten Biographen war19. Anfang Juni 1502 kehrte Michael Trivolis von Mirandola nach Florenz zurück. Zu diesem Zeitpunkt herrscht im Markuskloster eine ruhigere Lage, und der orthodoxe Grieche Michael legt am 14. Juni desselben Jahres die Mönchsgelübde ab. Dem Beispiel seines Lehrers Hieronymus Savonarola folgend, behielt Michael seinen weltlichen Namen im Mönchtum bei, wie aus der oben zitierten alten Aufzeichnung hervorgeht. Neben der religiösen Stimmung, die durch den Einfluss Savonarolas hervorgerufen wurde, gab es noch einen weiteren Grund, der Michael Trivolis dazu veranlasste, in das Kloster St. Brand einzutreten. Seit der Gründung des Priorats von Savonarola erlangte das Kloster nicht nur Berühmtheit als Zentrum kirchlicher und klösterlicher Erneuerung, sondern auch als größte Schatzkammer an Buchschätzen. Hier wurden drei der wertvollsten Büchersammlungen vereint: 1) die dem Kloster gespendete Bibliothek von Cosimo Medici, 2) die dem Kloster gespendete öffentliche Bibliothek von Nicolo Nicola und 3) die reichhaltigste persönliche Bibliothek von Lorenzo Medici, die von Savonarola erworben wurde 20 . An der Spitze der Klosterbibliothek stand ein Übersetzer der griechischen Kirchenväter, mit dem Michael vertraut war 21 . All dies könnte für einen neugierigen Griechen eine erhebliche Anziehungskraft darstellen. Es sind keine Informationen darüber erhalten, wie der Mönch Michael seine Zeit verbrachte und was er im Dominikanerkloster tat. Man muss davon ausgehen, dass er hier die theologischen und philosophischen Werke kennenlernte, die den Lehren Savonarolas zugrunde liegen, und vor allem die „Summa der Theologie“ des Thomas von Aquin. Es ist auch möglich, dass er sich weiterhin mit den griechischen Kirchenvätern beschäftigte, deren Werke er im Auftrag von Pico della Mirandola übersetzte und zur Veröffentlichung vorbereitete. Im April 1504 verließ Michael Trivolis das Kloster St. Brand. Es ist schwierig, mit Sicherheit festzustellen, warum Michael Trivolis das Dominikanerkloster verlassen musste. Er selbst bezieht sich in seinem Brief vom 21. April 1504 an Scipio Carteromachus auf „viele Krankheiten, die ihn plagen“, was jedoch kaum wahr ist, da er im selben Brief widersprüchlich erklärt: „Gott sei Dank, ich bin gesund“ 22. Man kann davon ausgehen, dass seine Entfernung aus dem Kloster hauptsächlich auf die äußerst feindselige Atmosphäre gegenüber der Erinnerung an Savonarola zurückzuführen war, die hier seit der Hinrichtung des heldenhaften Priors herrschte. Am 10. März 1503 sandte der General des Dominikanerordens einen Befehl an das Kloster, der es verbot, über Savonarola zu sprechen und sogar seinen Namen auszusprechen 23 . Es ist durchaus verständlich, dass der eifrige Schüler des Florentiner Predigers in einer solchen Situation die Arbeit seines Lehrers nicht fortsetzen konnte, das heißt, jene Laster in der Kirche und im öffentlichen Leben anzuprangern, gegen die Savonarola kämpfte. Nach dem Verlassen des Dominikanerklosters versuchte Michael zunächst, sich wissenschaftlichen hellenistischen Studien zu widmen. Zu diesem Zweck richtet sich sein Blick auf den berühmten venezianischen Buchverleger Aldus Manutius, einen Freund und Förderer hellenistischer Gelehrter, mit dem Michael Trivolis zuvor bekannt war und der von Michaels engen Freunden umgeben war. An einen von ihnen, Scipio Carteromachos, schickt er zwei Briefe, in denen er über seine schwierige Situation spricht und ihn bittet, sich um seine Angelegenheiten zu kümmern, „den ehrlichen Aldus zu empfehlen“ und ihn nach Venedig 24 zu „schleppen“. Aus uns unbekannten Gründen konnte Mikhail Trivolis keine Anstellung als Angestellter beim Buchverlag von Aldus Manutius finden. Dieser Versuch zeigt jedoch, dass sein Aufenthalt im Dominikanerkloster Michaels Interesse an wissenschaftlichen und literarischen hellenistischen Studien und damit auch seine humanistischen Gefühle nicht auslöschte. Im folgenden Jahr, 1505, zog sich Michael Trivolis nach Athos zurück und nahm dort im griechischen Vatopedi-Kloster das Mönchtum unter dem Namen Maximus an. So zieht ein Student der Renaissance, der einige Zeit die Kapuze eines Dominikanermönchs trug, nun die Kleidung eines orthodoxen Hagioritenmönchs an, in der er für den Rest seines Lebens bleibt. Wie I. Denisov richtig anmerkt, gab es bei dieser Entwicklung jedoch nichts Unerwartetes oder Ungewöhnliches. Michael Trivolis, gebürtiger und gefühlsmäßig griechischer Sohn orthodoxer Eltern, fand in Italien keine Anwendung für seine spirituellen Kräfte und seinen religiösen Eifer und beschloss, seine fundierten Kenntnisse in Philologie, Philosophie und Theologie zum Wohle seines Heimatlandes und der östlichen Orthodoxie einzusetzen. Aber hier kommen wir zur zweiten der oben gestellten Fragen: Wie wirkte sich der Aufenthalt von Michael Trivolis im Dominikanerkloster auf sein ideologisches Erscheinungsbild aus? Hing dieser Aufenthalt mit Michaels vorübergehender Abkehr von der Orthodoxie zugunsten des Katholizismus zusammen? Der katholische Gelehrte I. Denisov betrachtet Michaels Eintritt in das Dominikanerkloster als den Höhepunkt der Latinisierung unseres Griechischen, d. Nach Ansicht westlicher Wissenschaftler war der Latinismus des Griechen Maximus jedoch kein vorübergehendes Phänomen. Er blieb in den Ansichten und Stimmungen unseres Schriftstellers auch in Zukunft erhalten und spiegelte sich sogar in seinen in der Moskauer Zeit verfassten polemischen Werken gegen die Lateiner wider. Zur Untermauerung dieser Meinung liefert I. Denisov folgende Beweise: 1. Während die Moskauer im Anschluss an die griechischen Polemiker bis zu 32 lateinische Häresien zählten, zitiert Maximus nur drei. 2. Schon der Stil seiner Schriften gegen den Katholizismus hat einen versöhnlichen Charakter, der blindem Fanatismus fremd ist. 3. Die religiösen Gedanken von Maximus stehen in den meisten Fällen den katholischen Lehren näher als die Gedanken anderer orthodoxer Theologen. 4. Er scheut sich nicht, den Vorrang des Apostels Petrus zu preisen (Werke, Bd. I, S. 196,211). 5. Für ihn ist der Papst der legitime Vizekönig des Apostelfürsten, der das Recht erhalten hat, „zu stricken und zu entscheiden“ (ebd., S. 469). 6. Maxim lobt das Leben der katholischen Mönche und die Ordnung der katholischen Klöster 26. Alle von I. Denisov angeführten Beweise für den Latinismus Maxims des Griechen erweisen sich jedoch bei näherer Betrachtung als nicht überzeugend. Verweise auf die Tatsache, dass Maximus in seiner Polemik gegen die Lateiner nur drei lateinische Häresien berührte und dass der Ton seiner polemischen Schriften versöhnlicher Natur sei, deuten nicht im Geringsten auf seine Sympathien für den Katholizismus hin. In diesem Fall folgte Maxim dem Beispiel der prominentesten Vertreter der östlichen Orthodoxie (Patriarch Photius, Patriarch Peter von Antiochia, Erzbischof Demetrius Khomatin von Bulgarien, Simeon von Thessaloniki usw.), die nur drei dogmatische Fehler der Lateiner (Filioque, ungesäuertes Brot und päpstlicher Primat) als die wichtigsten betrachteten, ohne großen Wert auf zahlreiche rituelle und alltägliche Diskrepanzen zu legen, und versuchten, einen unversöhnlichen Ton ihrer Reden zu vermeiden. I. Denisov weist weiter auf die Nähe einiger Gedanken von Maxim zu katholischen Lehren hin, insbesondere zur Lehre vom Primat des Apostels Petrus, und räumt eine klare Verzerrung der wahren Bedeutung der Aussagen unseres Autors ein. An den Stellen, auf die sich I. Denisov bezieht, widerlegt Maxim der Grieche direkt die lateinische Lehre vom Primat des Apostels Petrus und erklärt, dass die Macht zum „Binden und Lösen“ von Christus und „anderen Jüngern“ gegeben wurde (Werke, Bd. I, S. 464). Schließlich sind sie kein stichhaltiges Argument für Maximus‘ Latinismus und sein Lob für das nicht habgierige Leben katholischer Mönche. Diese Frage bezieht sich auf den Bereich der Moral, nicht der Lehre, und wird im Folgenden erörtert. Im Allgemeinen wird die Tatsache der Latinisierung von Maxim während seines Aufenthalts in Italien nicht durch dokumentarische Daten bestätigt und steht in völligem Widerspruch zu all seinen weiteren Aktivitäten, die voller polemischer Kämpfe gegen den Latinismus sind. Die Schriften Maximus des Griechen gegen den Katholizismus erfreuten sich bei orthodoxen Theologen seit jeher, teilweise bereits seit dem 16. Jahrhundert, außerordentlich hoher Autorität. begann zusammen mit den Werken der Kirchenväter in Lehrsammlungen aufgenommen zu werden, die als Leitfaden für die Polemik mit dem Katholizismus dienten 27 . Daher kann argumentiert werden, dass das Mönchtum von Michael Trivolis unter den Dominikanern nicht mit einer Abkehr von der Orthodoxie verbunden war. Im Widerspruch zu sich selbst behauptet I. Denisov selbst dasselbe und erklärt, dass „seine (Mikhail-Maxims) Konvertierung zum Katholizismus streng genommen nie eine Abschwörung (Abschwörung) der Orthodoxie, sondern nur eine Abkehr vom Neuheidentum war“28. Mikhail I. Denisov sieht den italienischen Latinismus nicht in dogmatischen Abweichungen von der griechischen Kirche oder gar in irgendwelchen dogmatischen Schwankungen, sondern nur in der Toleranz, mit der der griechische Emigrant diese behandelte Lateinisches Umfeld und lateinische Riten umgaben ihn in Italien, ohne sie jedoch zu assimilieren 29 . Es muss gesagt werden, dass im XV-XVI Jahrhundert. Zwischen den in Italien lebenden griechischen Emigranten und den einheimischen Katholiken entstanden Beziehungen gegenseitiger religiöser Toleranz. Deshalb verlangte von Michael bei seinem Eintritt in das Kloster St. Niemand, dass Markus seine dogmatischen Ansichten änderte. Darüber hinaus enthält der Ritus der klösterlichen Tonsur sowohl in orthodoxen als auch in katholischen Klöstern keine Formeln doktrinärer Natur; er betont nur die moralischen Aspekte, die mit Gelübden des Verzichts auf die Welt und weltliche Interessen verbunden sind. Diese Gelübde entsprachen voll und ganz dem religiösen und moralischen Aufschwung, der bei Michael durch die Predigten und Aktivitäten Savonarolas ausgelöst wurde. Was seine doktrinären Ansichten betrifft, muss davon ausgegangen werden, dass Savonarolas langer Konflikt mit dem Papsttum und der römischen Hierarchie, den Michael miterlebte, in seiner Seele bereits oppositionelle Gefühle gegenüber der römischen Kirche hervorrief. Deshalb befasst sich Maxim der Grieche in seinen Memoiren über Savonarola und das dominikanische Mönchtum mit Ereignissen und Phänomenen ausschließlich moralischer Ordnung. Ein Denkmal für den Aufenthalt des jungen Maxim im Kloster der Florentiner Dominikaner sind seine beiden später in Russland verfassten Geschichten über katholische Klöster. Wir lesen das eine in dem Aufsatz „Die schreckliche und bemerkenswerte Geschichte der perfekten Klosterresidenz“ und das andere in seinem „Brief über die katholischen Dominikaner- und Franziskaner-Klosterorden“. Diese Geschichten, insbesondere die erste, beschreiben Einzelheiten des Klosterlebens, die nur einem Augenzeugen bekannt sein konnten. Gleichzeitig deuten Erzählungen darauf hin, dass Maxim der Grieche schon damals während seines Aufenthalts im Kloster St. Markus und unter dem Einfluss der Reformaktivitäten von Savonarola nicht-begehrliche Ansichten und Vorstellungen über die Organisation von Klöstern und das klösterliche Leben entwickelte. Aber diese nicht habgierigen Ansichten, die Maximus aus Italien mitgebracht hat, sind nicht das Ergebnis der Latinisierung, da sie völlig mit der Lehre des russischen nicht habgierigen Volkes zum gleichen Thema übereinstimmen, wie sie in der „Tradition des Jüngers“ 30 und der „Charta“ des Heiligen Nil von Sorsky und in „Das Treffen eines bestimmten Ältesten zur Erinnerung an sein Versprechen“ von Vassian Patrikeev 31 dargelegt ist. Maxim der Grieche, wie Savonarola, as sowie das russische, nicht habgierige Volk – Nil Sorsky und Vassian Patrikeev – gingen in ihren Ansichten über die Struktur der Klöster und das klösterliche Leben von den Idealen der ursprünglichen klösterlichen Armut aus. Der Mönch verzichtet auf die ganze Welt, um „nach Gott“ zu leben, und verzichtet daher auf alles Eigentum. Eine wesentliche Voraussetzung für die klösterliche Leistung ist völlige Habsuchtlosigkeit, völlige Armut, Armut. Auf dieser Grundlage versuchte Savonarola, das Leben im Kloster St. Markus in Florenz zu gestalten, wo der junge Maxim der Grieche etwa zwei Jahre lang blieb. Hier bildete sich seine Ideologie des Nichterwerbsdenkens, der er zeitlebens treu blieb und zu deren Verteidigung er eine Reihe bemerkenswerter Werke schrieb32. Eine detaillierte Analyse aller bekannten „Leben“ und „Geschichten“ über Maxim den Griechen liefert S. Belokurov, der sie bis 75 zählt. (S. Belokurov. Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher im 16. Jahrhundert. M., 1898, Anhang, 'S. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Es ist anzumerken, dass die italienische und insbesondere die athonitische Zeit im Leben Maxims des Griechen immer noch sehr schlecht beleuchtet ist. Erst kürzlich hat der westliche Gelehrte I. Denisov diese Lücke teilweise geschlossen, indem er sechs neue Briefe des jungen Maximus des Griechen an seine italienischen Freunde (1498–150) und mehrere seiner kleineren Werke veröffentlichte, die während seines Aufenthalts auf Athos geschrieben wurden: ein Epigramm über den großen Rhetoriker Manuel (1505), ein Epitaph über den Patriarchen von Konstantinopel Joachim I. (t 1505), drei Epitaphien für Patriarch Nifont II. (t 1508) und ein Kanon zu Johannes dem Täufer (Ê I. D e η i s s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Anhang I und II, S. 396–420). Aber alle diese Materialien sind fragmentarisch und vermitteln keinen richtigen Eindruck vom Leben und Wirken Maxims in Italien und auf dem Berg Athos. Auch ein umfangreiches Werk über Maximus den Griechen, das 1950 vom griechischen Gelehrten Gregory Papamikhail ( Ἐν Αθήναις, 1950) veröffentlicht wurde, bringt nichts Wesentliches Neues in die Biographie unseres Schriftstellers ein, da es hauptsächlich auf den Materialien zweier früherer Hauptwerke aufbaut: des russischen Wissenschaftlers V.S. Ikonnikov (Maxim der Grieche und seine Zeit. Kiew, 1915) und der oben erwähnte katholische Wissenschaftler I. Denisov. Nur in einem Brief des jungen Maximus des Griechen vom 21. April 1504, als er unter dem weltlichen Namen Michael Trivolis bekannt war, an seinen italienischen Freund Scipio Carteromachus steht folgender Satz: „Deshalb schreibe ich Ihnen jetzt nichts mehr, außer dass ich das Klosterleben wegen der vielen Krankheiten, die mich befallen haben, aufgegeben habe, und nicht aus irgendeinem anderen Grund“ (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Anhang I, S. 406–409) Aber dieser Brief, der kurz nach der Freilassung von Michael Maxim aus den Mauern des Klosters St. Markus geschrieben wurde, sowie der weltliche Name Maxim waren bis vor kurzem nicht in gedruckter Form bekannt. El. Den ist so ff. Maxime le Grec et l'Occident. Contribution a l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paris-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502“ (Êl. Deniss von Maxime le Grec..., S. 95, 247). Êl. Denissoff. Der Einfluss von Savonarole auf die russische Kirche, erklärt durch einen unbekannten Herrn von Couvent de S.-Marc in Florenz, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Brüssel, 1948. S. 253–256. Im Anhang, auf S. 28-a ist ein Faksimile der Aufnahme. Staatsbibliothek benannt nach. Lenin in Moskau. Abt. Manuskripte, f. 173 – Sammlung MDA, Fonds. Nr. 153 (16. Jahrhundert), l. Ich. Als Geburtsdatum von Maxim dem Griechen ist ziemlich sicher das Jahr 1470 bekannt (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., S. 138). Von Florenz aus reiste Michael Trivolis in der Zeit von 1496 bis 1498 in die Universitätsstädte Bologna, Padua, Ferrara, Mailand und Venedig und fungierte überall als Schüler und Mitarbeiter der besten hellenistischen Professoren (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 174, 177, 179, 200). Werke des Heiligen Maximus des Griechen. T. I. Kasan, 1859, p. 377, 462–463. Π Asquale Villari. Girolemo Savonarola und seine Zeit. T. I. St. Petersburg, 1913, p. 375–376; N. Osokin. Savonarola und Florenz. Kasan, 1865, S. 216–219. Werke von Maxim dem Griechen. Teil III, S. 194–205. In der gedruckten Ausgabe und in den meisten Manuskripten nimmt die Geschichte von Savonarola die zweite Hälfte der „Schrecklichen Geschichte...“ ein. Aber in einigen Manuskripten wird es separat unter dem Titel „Eine andere Geschichte ist gefühlvoll“ platziert und beginnt: „Die Stadt Florenz ist am schönsten“ (Staatsbibliothek benannt nach Lenin. Det. Manuskript., f. 256 – gesammelt von Rumyants.. Nr. 264 (XVI. Jahrhundert), S. 233–239; Staatsbibliothek benannt nach. Saltykov-Shchedrin. Dep. Manuskript, QXVII 67 (17. Jahrhundert), S. 62–64). In einem Manuskript des Staatlichen Historischen Museums fehlt die Legende von Savonarola in „The Terrible Tale...“. Da das Märchen von Savonarola inhaltlich keinerlei Bezug zu „Das schreckliche Märchen ...“ hat, kann man davon ausgehen, dass es von Maxim dem Griechen als eigenständige Erzählung geschrieben wurde. Herausgegeben von V. Φ. Ρ zhigoy aber rukop. Staatsbib. ihnen. Saltykow-Schtschedrin. QI, 219 (XVI-XVII Jahrhundert), S. 559–564 Bd., in „Byzantinoslavica“, t. VI. S. 91 – 103, unter dem Titel „Botschaft über die Erzählungen der antiken Mythologie“. Archives of Marx and Engels, Bd. VII, 1940, S. 79. Werke von Maximus dem Griechen, Bd. III, S. 195. Dort, S. 61: Bd. II, S. 220, 322–323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. Nach den Originaldokumenten mit den Rechtfertigungsstücken, die auf unbestimmte Zeit in Kraft treten. Paris, 1856, S. 293–300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 247–249. Ebenda, Anhang I, S. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 365. Die gleiche Meinung teilen auch die späteren orthodoxen griechischen Historiker Gregory Papamikhail (siehe Dekret, op.) und Archimandrite Philaret Vitalis ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 376. Das bedeutet: „Das Buch des Glaubens“ (Kiew, 1588, 1618, Mogilev, 1625); „Der Glaube der einen, heiligen, katholisch-apostolischen Kirche ist auf dem Vormarsch“ (Kiew, 1615, Pochaev, 1618); „Das Buch Kirillow“ (Moskau, 1643, 1644); „Spiegel der Theologie“ von Kirill Tranquillion (siehe: Damascene. Russische Bibliothek, S. 23–24, 38–39; Filaret. Rezension spiritueller Literatur, S. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., S. 276. A. S. Archangelsky. Nil Sorsky und Vassian Patrikeev. Ihre literarischen Werke und Ideen im antiken Russland. Teil I. Ehrwürdiger Nil von Sorsky. St. Petersburg, 1882, S. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev und seine Werke. M.–L., 1960, S. 24–25, 78–81, 224–230. Wir haben die Frage der nicht-erwerblichen Ansichten von Maxim dem Griechen in einem Sonderartikel „Zur Frage der nicht-erwerblichen Ansichten von Maxim dem Griechen“ („Byzantine Vremennik“, Bd. XXIX, 1968) untersucht.