O pobytu Maxima Řeka v dominikánském klášteře St. Stamp ve Florencii

V životě Maxima Řeka došlo k jedné mimořádně důležité události, která až donedávna zůstávala absolutním tajemstvím. Máme na mysli jeho téměř dvouletý pobyt (1502–1504) v katolickém dominikánském klášteře sv. Marka ve Florencii jako mnich. V žádném z četných „Životů“ a „Příběhů“ o Maximovi Řekovi, které zpracovali ruští písaři v 16.–18. století 1 , není o této události nejmenší zmínka. Ani Maximovi současníci, kteří ho blíže znali v Itálii, na Athosu a v Rusku, o něm nemluví. Konečně sám Řek Maxim ve svých spisech nevyjádřil ani náznakem svůj mnišský život u dominikánů, zatímco na další události z doby v Itálii velmi často vzpomíná a věnuje jim nejen jednotlivé stránky, ale i celá díla 3. Skutečnost vstupu Maxima Řeka do dominikánského kláštera tak zůstala neznámá po 400 let. Katolický vědec Ilja Denisov o tom poprvé referoval ve svém hlavním díle „Maxim the Greek and the West“, publikovaném v roce 1943 v Paříži 4 . Podkladem pro takové poselství bylo, že ve starověké „kronice“ kláštera svatého Marka, v takzvané „Chronique d'Ubaldini“ objevil následující záznam: „Bratr Michael, syn Emmanuelův, z města Arta, pod stejným jménem, kterým byl dříve nazýván ve světě, složil mnišské sliby od ctihodného bratra dne 14. června v noci kolem čtvrtého března roku. Pán 1502“ 5. Vzhledem k mimořádné důležitosti takového záznamu pro životopis Maxima Řeka se I. Denisov rozhodl prokázat jeho pravost a zdroj původu. Po důkladném pátrání se mu podařilo zjistit, že tento záznam byl zahrnut do kroniky ze staršího rukopisu známého pod názvem Liber vestitionum. Tento rukopis představuje původní zápis v chronologickém pořadí všech, kteří vstoupili do kláštera sv. Razítko nových mnichů v letech 1491 až 1681. O pravosti zápisu tedy nelze pochybovat. I. Denisov věnoval svému výzkumu o námi zvažovaném záznamu zvláštní článek pod poněkud zvláštním názvem „Vliv Savonaroly na ruskou církev, objevený prostřednictvím neznámého rukopisu kláštera svatého Marka ve Florencii“ 6. Lze si položit otázku: odkazuje výše uvedený záznam konkrétně na Řeka Maxima? Zde se pochybnosti řeší poměrně snadno. V tomto úryvku je město Arta nazýváno vlastí Michaela a Emmanuel je jeho otec. Stejnou informaci nacházíme v poznámce umístěné na první stránce nejstarší sbírky děl Maxima Řeka z moskevského období a sestavení sbírky někteří vědci připisují samotnému Maximovi. Poznámka zní: „Maximovo narození z města Arta, otec Manuela a Iriny, křesťanských řeckých filozofů“ 7. Kromě toho, jak je uvedeno ve výše uvedené poznámce, Michael Trivolis v dopise Scipiu Carteromachovi z 21. dubna 1504 uvedl, že se „zřekl mnišského života“. Skutečnost pobytu mladého Maxima Řeka v katolickém dominikánském klášteře svatého Marka ve Florencii jako mnicha je tedy nepochybná. Ale tady vyvstávají otázky: 1. Co vedlo Michaela Trivolise (Řek Maxima), aby se připojil k dominikánskému klášteru sv. Branda? 2. Jak ovlivnil Michaelův krátký pobyt v dominikánském klášteře jeho ideologickou podobu? Pro zodpovězení první otázky je nutné vzpomenout si, v jakém prostředí se jeho život ve Florencii odehrával. Michael Trivolis přijel do Florencie v roce 1492 ve věku 22 8 let, aby dokončil své vzdělání. Zde zůstal s určitými přestávkami až do poloviny roku 1498. 9 Jestliže Itálie byla v té době centrem západoevropské renesance, pak Florencie byla centrem italské renesance. Tehdy se nazývala „Nové Athény“. Mladí řečtí emigranti sem proudili jako do země zaslíbené, kde se oživovala slavná kultura starověké Hellas. Ve Florencii absolvoval Michael Trivolis kurz různých věd pod vedením vynikajících představitelů italské renesance konce 15. století: Johna Lascarise, Angela Poliziana, Dmitrije Chalcondila, Marsilia Ficina a dalších. Dlouholetá komunikace s nejvýraznějšími osobnostmi humanistické vědy a intenzivní nezávislá studia s antickými spisovateli nemohly nemít hluboký vliv na jeho světonázor. Sám o tom svědčí ve svých pozdějších spisech 10. Hlavní rysy humanistického hnutí se zcela zřetelně promítly do další literární činnosti Maxima Řeka. Ale současně se studiem na Platonovově akademii Michail Trivolis poslouchal kázání a byl svědkem reformních aktivit a možná i mučednické smrti Hieronyma Savonaroly. Soudě podle četných svědectví současníků udělala Savonarolova kázání na jeho posluchače ohromující dojem. Fascinovaly stejně muže i ženy, umělce i básníky, filozofy i obyčejné lidi. Sláva florentského kazatele se rozšířila daleko za hranice Itálie. Připočteme-li k tomu, že jeho okolí bylo neodolatelně ovlivněno samotnou osobností florentského kazatele, který se vyznačoval vysokou morálkou, nesobeckostí a nezištnou láskou k lidem, pak nebude divu, že se mu až do vysokého věku stali jeho obdivovatelé mnozí vynikající představitelé vědy a umění té doby, včetně velkého Michelangela Buonarottiho, který znovu četl Savonarolova kázání. Je zcela jasné, že pod vliv Savonaroly mohl spadat i mladý, ovlivnitelný Řek Michael Trivolis, který byl svědkem posledních pěti let života a díla florentského kazatele. O hlubokém a nesmazatelném dojmu, jaký vyvolala kázání, osobnost a osud Savonaroly na mladého Maxima Řeka, se dovídáme z rozsáhlé legendy o Savonarolovi od samotného Maxima, kterou čteme v jeho eseji „Příběh je hrozný a pozoruhodný a o dokonalém klášterním sídle“ 12. Zde Maximus přímo prohlašuje, že je připraven zařadit své dva obránce Savonarola a Radu po starověkém obránci zbožnosti, i kdyby neexistovala latinská víra.“ To řekl Řek Maxim mnoho let po florentské tragédii. Lze si představit, jaká svatozář obklopovala Savonarolu v očích mladého muže Michaela, když tento poslouchal kázání a pozoroval aktivity florentského mnicha. Není pochyb o tom, že pod vlivem Savonaroly došlo u Michaila Trivolise k oné vnitřní změně, kterou později ve svých spisech připomínal v Moskvě, již vystupoval pod jménem Maxim Řek. Tak v „Poselství o katolickém dominikánském a františkánském mnišském řádu“ prohlásil: „Uplynulo již 40 let a Heléni se zřekli prohnilých bajek a učení mých předků, když naslouchali učiteli, jak mluví tajně“ 13. Od vášnivého obdivovatele pohanského starověku, od humanisty s pohanskou podporou křesťana, který se Savona proměnil v pohanské tendence předat svým posluchačům. Pod vlivem ohnivých udání a reformních aktivit florentského kazatele je Michael Trivolis prodchnut oním náboženským nadšením nebo, slovy samotného Savonaroly, onou „žárlivostí na Bose“, kterou byl florentský mnich posedlý a která nakazila všechny kolem. Tato „žárlivost“ nebyla projevem extatického fanatismu poustevnického mnicha, ale byla zdrojem oné vnitřní síly, která přiměla Savonarolu k boji proti flagrantnímu zneužívání v katolické církvi, proti mravním nectnostem jeho současné společnosti, proti tyranii a bezpráví světských knížat, proti vydírání a krádežím bohatých a k ochraně chudých a utlačovaných. „Jeho snahou byla ve Florencii zavedena úplná demokracie, všechna rozhodnutí musela být přijímána na shromáždění občanů“ 14. Program reforem, který nastínil, sledoval tyto hlavní cíle: „reforma křesťanské církve zdola nahoru, obnovení původní rovnosti mezi lidmi, patriarchální systém“ 15. Při vzpomínce na transformační aktivitu Savonaroly, Maxim Řek později napsal: „Tato velká moudrost Bohem inspirovaných písem... byla podnícena Boží horlivostí, doporučující dobrou a zbožnou radu, to jest s poučným slovem, ježko z Božích písem, pomoci tomuto městu a zničit ho z něj až do konce této špatnosti“ 16. Řek Maxim si zachoval zápal pro boj proti všem druhům neřestí a bezpráví, inspirovaný Savonarolou, po zbytek svého života. A když dorazil na Rus a byl konfrontován s mnoha nehoráznými náladami v církevně-náboženském, morálním, každodenním a společensko-politickém životě tehdejší ruské společnosti, nemohl mlčet a „hořel žárlivostí“ po vzoru svého florentského učitele vystoupil s ostrými výpověďmi. V celé řadě svých děl přímo uvádí, že píše a mluví „ne z pokrytectví“, nikoli pro lichotky a ne pro hledání slávy, „ale protože zahořel božskou žárlivostí“ 17 . Tato „horlivost pro Boha“ byla hlavním motivačním důvodem pro vstup Michaela Trivolise do dominikánského kláštera svatého Marka, ve kterém byl Jerome Savonarola v posledních letech svého života převorem. Statečný boj florentského kazatele proti nepravostem Říma a na obranu svobody florentského lidu, jeho nebojácnost před soudem a před upálením v roce 1498 nakonec posílily mladého Řeka v jeho odhodlání věnovat se stejným transformačním aktivitám ve prospěch svých sousedů, za které trpěl Savonarola. Je možné, že pod vlivem neohrožené Savonarolovy mučednické smrti zamýšlel Michael Trivolis vstoupit do kláštera svatého Marka, aby pokračoval ve vysokém výkonu svého učitele jako kazatele. Tomu ale zabránila následná reakce provázená tvrdými represemi proti stoupencům a obdivovatelům florentského reformátora. "Nedá se vyjádřit," říká Perrens, "jakému posměchu a urážkám byli vystaveni učedníci a příznivci nešťastného mnicha. Klášter byl na dva měsíce uzavřen. Mnoho mnichů bylo posláno do vyhnanství" 18. Za takových okolností považoval Michael Trivolis za nejlepší odejít do Mirandoly, aby sloužil princi Pico della Mirandola, který patřil ke vzdělaným a talentovaným lidem své doby a zároveň byl vášnivým obdivovatelem Savonaroly a jedním z jeho prvních životopisců 19 . Na začátku června 1502 se Michael Trivolis vrátil z Mirandoly do Florencie. Do této doby je v klášteře svatého Marka nastolena klidnější situace a pravoslavný Řek Michael skládá 14. června téhož roku mnišské sliby. Po vzoru svého učitele Hieronyma Savonarola si Michael udržel své světské jméno v mnišství, jak dokládá starověký záznam citovaný výše. Kromě náboženské nálady způsobené vlivem Savonaroly existoval ještě jeden důvod, který Michaela Trivolise přiměl ke vstupu do kláštera svatého Branda. Od převorství Savonarola získal klášter věhlas nejen jako centrum církevní a klášterní obnovy, ale také jako největší pokladnice knižních pokladů. Sjednotily se zde tři nejcennější knižní sbírky: 1) knihovna Cosima Mediciho ​​darovaná klášteru, 2) veřejná knihovna Nicola Nicoly darovaná klášteru a 3) nejbohatší osobní knihovna Lorenza Mediciho, kterou Savonarola získala 20 . V čele klášterní knihovny stál překladatel řeckých otců známých Michaelovi 21 . To vše mohlo být pro zvídavého Řeka značnou přitažlivou silou. O tom, jak mnich Michael trávil čas a co dělal v dominikánském klášteře, se nedochovaly žádné informace. Je třeba předpokládat, že se zde seznámil s těmi teologickými a filozofickými pracemi, které jsou základem Savonarolova učení, a především se „Summou teologie“ Tomáše Akvinského. Je také možné, že pokračoval ve studiu řeckých církevních otců, jejichž díla přeložil a připravil k vydání jménem Pico della Mirandola. V dubnu 1504 opustil Michael Trivolis klášter svatého Branda. Je těžké s jistotou určit důvod, který donutil Michaela Trivolise opustit dominikánský klášter. On sám se ve svém dopise Scipio Carteromachovi z 21. dubna 1504 zmiňuje o „mnohých nemocech, které ho sužují“, ale to není pravda, protože v tomtéž dopise, který si protiřečí, prohlašuje: „Díky Bohu, jsem zdráv“ 22. Dá se předpokládat, že jeho odstranění z kláštera bylo způsobeno především extrémně nepřátelskou atmosférou vůči památce Savonarole, která zde přetrvávala od popravy hrdinného převora. 10. března 1503 poslal generál dominikánského řádu do kláštera rozkaz zakazující mluvit o Savonarolovi a dokonce vyslovovat jeho jméno 23 . Je zcela pochopitelné, že v takové situaci horlivý žák florentského kazatele nemohl pokračovat v práci svého učitele, tedy pranýřovat ty neřesti v církevním a veřejném životě, proti kterým Savonarola bojoval. Nejprve se Michael po odchodu z dominikánského kláštera snažil věnovat vědeckým helénistickým studiím. Za tímto účelem se jeho zrak obrací ke slavnému benátskému nakladateli knih Aldusovi Manutiusovi, příteli a patronovi helénistických učenců, s nímž se Michael Trivolis dříve znal a který byl obklopen Michaelovými blízkými přáteli. Jednomu z nich, Scipiu Carteromachovi, posílá dva dopisy, ve kterých mluví o své těžké situaci a žádá ho, aby se postaral o jeho záležitosti, „doporučil čestného Alduse“ a „odtáhl“ ho do Benátek 24. Z nám neznámých důvodů se Michailu Trivolisovi nepodařilo získat práci jako zaměstnanec v knižním nakladatelství Aldus Manutius. Tento pokus však naznačuje, že jeho pobyt v dominikánském klášteře nevymazal Michaelův zájem o vědecká a literární helénistická studia a následně ani jeho humanistické cítění. Následující rok, 1505, Michael Trivolis odešel na Athos a tam, v řeckém klášteře Vatopedi, přijal mnišství se jménem Maximus. Student renesance, který nějaký čas nosil kápi dominikánského mnicha, si nyní obléká oděv pravoslavného hagioritského mnicha, ve kterém zůstává po zbytek svého života. Jak správně poznamenává I. Denisov, v tomto vývoji však nebylo nic neočekávaného nebo abnormálního. Řecký původem a citem, syn pravoslavných rodičů, Michael Trivolis, nenašel uplatnění pro své duchovní síly a náboženskou horlivost v Itálii, rozhodl se věnovat své solidní znalosti filologie, filozofie a teologie ve prospěch své vlasti a východního pravoslaví. Zde se ale dostáváme k druhé z otázek, které jsme si položili výše: jak pobyt Michaela Trivolise v dominikánském klášteře ovlivnil jeho ideovou podobu; Souvisel tento pobyt s Michaelovým dočasným zřeknutím se pravoslaví ve prospěch katolicismu? Katolický učenec I. Denisov považuje Michaelův vstup do dominikánského kláštera za vrchol latinizace naší řečtiny, tedy za jeho definitivní přechod na stranu katolické církve, která mu podle I. Denisova vždy nabízela své „matčino lůno“ a bez výjimky se o něj starala při jeho toulkách Itálií 25. Podle západních vědců však latinismus Maxima Řeka nebyl dočasným jevem. Zůstal v názorech a náladách našeho spisovatele i do budoucna a promítl se i do jeho polemických prací proti latiníkům, psaných v době moskevské. Na podporu tohoto názoru I. Denisov uvádí následující důkazy: 1. Zatímco Moskvané v návaznosti na řecké polemiky napočítali až 32 latinských herezí, Maxim uvádí pouze tři. 2. Samotný styl jeho spisů proti katolicismu má smířlivý charakter, cizí slepému fanatismu. 3. Maximovy náboženské myšlenky jsou ve většině případů blíže katolickým doktrínám než myšlenky jiných pravoslavných teologů. 4. Nebojí se chválit primát apoštola Petra (Díla, sv. I, str. 196,211). 5. Papež je pro něj legitimním místokrálem knížete apoštolů, který získal právo „plést a rozhodovat“ (tamtéž, str. 469). 6. Maxim chválí život katolických mnichů a řád katolických klášterů 26. Všechny důkazy, které I. Denisov uvedl ve prospěch latinismu Maxima Řeka, se však při bližším zkoumání ukazují jako nepřesvědčivé. Zmínky o tom, že se Maximus ve svých polemikách proti Latinům dotkl pouze tří latinských herezí a že samotný tón jeho polemických spisů je svou povahou smířlivý, ani v nejmenším nenaznačují jeho sympatie ke katolicismu. Maxim v tomto případě následoval příkladu nejvýraznějších představitelů východního pravoslaví (patriarcha Fotia, patriarcha Petr Antiochijský, bulharský arcibiskup Demetrius Chomatin, Simeon Soluňský aj.), kteří považovali za nejdůležitější pouze tři dogmatické omyly Latinů (Filioque, nekvašený chléb a papežský primát), aniž by jejich četným a diskutabilním projevům přikládali velký význam a přikládali velký význam. mají nesmiřitelný tón. I. Denisov dále poukazuje na blízkost některých Maximových myšlenek ke katolickým doktrínám, zejména v nauce o primátu apoštola Petra, připouští jasné zkreslení pravého významu výroků našeho pisatele. Na těch místech, na která odkazuje I. Denisov, Maxim Řek přímo vyvrací latinskou nauku o primátu apoštola Petra, když prohlašuje, že moc „plést a uvolnit“ byla dána Kristem a „jinými učedníky“ (Díla, sv. I, str. 464). A konečně, nejsou platným argumentem ve prospěch Maximova latinismu a jeho chvály nežádoucího života katolických mnichů. Tato otázka se týká oblasti morálky, nikoli doktríny, a bude diskutována níže. Obecně platí, že skutečnost Maximovy latinizace během pobytu v Itálii není potvrzena dokumentárními údaji a je v naprostém rozporu se všemi jeho dalšími aktivitami, které jsou plné polemického boje proti latinismu. Spisy Maxima Řeka proti katolicismu se mezi pravoslavnými teology vždy těšily mimořádně vysoké autoritě a některé z nich již od 16. století. začaly být spolu s díly církevních otců zařazovány do naukových sbírek, které sloužily jako vodítko v polemikách s katolicismem 27 . Proto lze tvrdit, že mnišství Michaela Trivolise mezi dominikány nebylo spojeno se zřeknutím se pravoslaví. Sám I. Denisov si odporuje, totéž tvrdí, když prohlašuje, že „jeho (Michail-Maximova) konverze ke katolicismu, přísně vzato, nikdy nebyla abjurou (odstoupením) pravoslaví, ale pouze zřeknutím se novopohanství“ 28. Michail I. Denisov vidí pouze italskou fluktuaci od řeckého latinismu, dokonce ne v psu, ale v psovi v toleranci, s jakou se řecký emigrant choval v Itálii k latinskému prostředí a latinským obřadům, které ho obklopovaly, aniž by je však asimiloval 29 . Je třeba říci, že v XV-XVI století. Mezi řeckými emigranty žijícími v Itálii a místními katolíky byly navázány vztahy vzájemné náboženské tolerance. Proto od Michaela při jeho vstupu do kláštera sv. Nikdo nepožadoval, aby Marek změnil své dogmatické názory. Navíc samotný obřad mnišské tonzury, jak v pravoslavných, tak v katolických klášterech, neobsahuje formule doktrinální povahy; zdůrazňuje pouze mravní aspekty spojené se sliby zřeknutí se světa a světských zájmů. Tyto sliby plně odpovídaly náboženskému a morálnímu vzestupu, který u Michaela vyvolalo kázání a aktivity Savonaroly. Pokud jde o jeho doktrinální názory, je třeba předpokládat, že dlouhý Savonarolův konflikt s papežstvím a římskou hierarchií, jehož byl Michael svědkem, již v jeho duši připravil opoziční city vůči římské církvi. Proto se Řek Maxim ve svých memoárech o Savonarolovi a dominikánském mnišství zabývá událostmi a jevy výhradně mravního řádu. Památkou na pobyt mladého Maxima v klášteře florentských dominikánů jsou jeho dva příběhy o katolických klášterech, sepsané později v Rusku. Jeden čteme v eseji „Hrozný a pozoruhodný příběh o dokonalém mnišském sídle“ a druhý v jeho „Epištole o katolických dominikánských a františkánských mnišských řádech“. Tyto příběhy, zejména první, popisují podrobnosti o mnišském životě, které mohl znát pouze očitý svědek. Příběhy přitom naznačují, že už tehdy, během pobytu v klášteře svatého Marka a pod vlivem reformních aktivit Savonaroly, si Řek Maxim rozvinul nechtěné názory a představy o organizaci klášterů a mnišském životě. Ale tyto nechtěné pohledy, které přinesl Maximus z Itálie, nejsou výsledkem latinizace, protože se zcela shodují s učením o stejném tématu ruských nechtěných lidí, jak je uvedeno v „Tradici učedníka“ 30 a „Chartě“ sv. Řekové, stejně jako Savonarola, stejně jako ruští nechtíci - Nil Sorskij a Vassian Patrikejev ve svých názorech na strukturu klášterů a na klášterní život vycházeli z ideálů původní klášterní chudoby. Mnich se zříká celého světa, aby žil „podle Boha“, a proto se zříká veškerého majetku. Nezbytnou podmínkou pro mnišské úspěchy je naprostá nechtěnost, naprostá chudoba, chudoba. Na takovém základě se Savonarola pokusil zařídit život v klášteře svatého Marka ve Florencii, kde mladý Maxim Řek pobýval asi dva roky. Právě zde se formovala jeho neakviziční ideologie, které zůstal věrný po celý život a na jejíž obranu napsal řadu pozoruhodných děl 32. Podrobný rozbor všech známých „Životů“ a „Příběhů“ o Maximu Řekovi podává S. Belokurov, který je počítá až na 75. (S. Belokurov. O knihovně moskevských panovníků v 16. století. M., 1898, příloha, „str. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII). Je třeba poznamenat, že italská a zejména athonitská období v životě Maxima Řeka stále zůstávají velmi špatně osvětlena. Teprve nedávno západní učenec I. Denisov částečně zaplnil tuto mezeru zveřejněním šesti nových dopisů od mladého Maxima Řeka svým italským přátelům (1498–150) a několika jeho menších prací napsaných během jeho pobytu na Athosu: epigram o velkém rétorovi Manuelovi (1505), jeden epitaf o konstantinopolském patriarchovi Joachimovi I. (t 1505) 1508) a kánon k Janu Křtiteli (Ê I. D e η i s s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Příloha I a II, s. 396–420). Všechny tyto materiály jsou však kusé a nedávají správnou představu o životě a aktivitách Maxima v Itálii a na hoře Athos. Rozsáhlá práce o Maximovi Řekovi vydaná v roce 1950 řeckým učencem Gregorym Papamikhailem (Ἐν Αθήναις, 1950) také nepřináší do biografie našeho spisovatele nic výrazně nového, neboť je postavena především na materiálech dvou předchozích velkých děl: ruského vědce V.S. Ikonnikov (Maxim Řek a jeho doba. Kyjev, 1915) a výše zmíněný katolický vědec I. Denisov. Pouze v jednom dopise mladého Maxima Řeka z 21. dubna 1504, kdy byl znám pod světským jménem Michael Trivolis, jeho italskému příteli Scipiu Carteromachovi je tato věta: „Proto vám nyní nepíšu nic víc, kromě toho, že jsem opustil mnišský život kvůli mnoha nemocem, které mě sužovaly, a ne kvůli Maxime Denise. Příloha I, str. 406–409) Ale tento dopis, napsaný krátce po propuštění Michaela Maxima ze zdí kláštera svatého Marka, stejně jako světské jméno Maxim, nebyly až donedávna známy tiskem. El. Den je tak špinavý. Maxime le Grec et l'Occident. Příspěvek k l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique de Michel Trivolis, Paříž-Louvain, 1943. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502" (Êl. Deniss o ff...47, Maxime pple Gre2c. Êl. Denissoff. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliqée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Brusel, 1948. s. 253–256. V příloze na str. 28-a je faksimile záznamu. Státní knihovna pojmenovaná po. Lenin v Moskvě. Odd. rukopisy, f. 173 – fond MDA, fond. č. 153 (XVI. století), l. já Datum narození Maxima Řeka je poměrně pevně stanoveno na rok 1470 (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., str. 138). Z Florencie v období od roku 1496 do roku 1498 Michael Trivolis cestoval do univerzitních měst Bologna, Padova, Ferrara, Milán a Benátky, kde všude působil jako student a spolupracovník nejlepších helénistických profesorů (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 174, 179,201). Díla sv. Maxima Řeka. T. I. Kazaň, 1859, str. 377, 462–463. Π asquale Villari. Girolemo Savonarola a jeho doba. T. I. Petrohrad, 1913, str. 375–376; N. Osokin. Savonarola a Florencie. Kazaň, 1865, str. 216–219. Díla Maxima Řeka. Část III, str. 194–205. V tištěném vydání a ve většině rukopisů zaujímá Příběh Savonarola druhou polovinu „Hrozného příběhu...“. Ale v některých rukopisech je umístěna samostatně pod názvem „Další příběh je oduševnělý“ a začíná: „Město Florencie je nejkrásnější“ (Státní knihovna pojmenovaná po Leninovi. Det. rukopis., f. 256 – shromážděno Rumyants.. č. 264 (XVI. století), str. 233–239; Státní knihovna manskript QDhXV. SalII. 67 (XVII. století), s. 62–64). V jednom rukopisu Státního historického muzea chybí Legenda o Savonarolovi v „Hrozném příběhu...“. Vzhledem k tomu, že Příběh Savonarola obsahově zcela nesouvisí s „Hrozným příběhem...“, lze si myslet, že jej napsal Řek Maxim jako nezávislý příběh. Vydal V. Φ. Ρ zhigoy ale rukop. Státní bryndák. jim. Saltykov-Shchedrin. QI, 219 (XVI-XVII století), s. 559–564 sv., in „Byzantinoslavica“, t. VI. s. 91 – 103, pod názvem „Poselství o příbězích antické mytologie“. Archiv Marxe a Engelse, sv. VII, 1940, str. 79. Díla Maxima Řeka, sv. III, str. 195. Tam, p. 61: sv. II, str. 220, 322–323. F. T. Perrens. Yérome Savonarole. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paříž, 1856, s. 293–300. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., str. 212, 235. J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. Mnichov, 1924, S. 372. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 247–249. Tamtéž, příloha I, s. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., s. 404–407. Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., str. 365. Stejný názor sdílí i pozdější ortodoxní řečtí historikové Gregory Papamikhail (viz dekret, op.) a archimandrita Philaret Vitalis (ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., str. 376. To znamená: „Kniha víry“ (Kyjev, 1588, 1618, Mogilev, 1625); „Víra jediné, svaté, katolické apoštolské církve je na vzestupu“ (Kyjev, 1615, Počajev, 1618); „Kniha Kirillova“ (Moskva, 1643, 1644); „Zrcadlo teologie“ od Kirilla Tranquilliona (viz: Damascénská. Ruská knihovna, s. 23–24, 38–39; Filaret. Přehled duchovní literatury, s. 144). Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., str. 276. A. S. Archangelsky. Nil Sorsky a Vassian Patrikeev. Jejich literární díla a myšlenky ve starověké Rusi. Část I. Ctihodný Nil ze Sorského. Petrohrad, 1882, str. 67. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev a jeho díla. M.–L., 1960, s. 24–25, 78–81, 224–230. Problematiku neakvizitivních názorů Maxima Řeka jsme zkoumali ve zvláštním článku „K problematice neakvizitivních názorů Maxima Řeka“ („Byzantský Vremennik“, sv. XXIX., 1968).