За престоя на Максим Гърк в доминиканския манастир Св. Стамп във Флоренция

Има едно изключително важно събитие в живота на Максим Гърка, което доскоро оставаше в абсолютна тайна. Имаме предвид престоя му почти две години (1502–1504) в католическия доминикански манастир „Свети Марк“ във Флоренция като монах. За това събитие няма ни най-малко споменаване в нито едно от многобройните „Жития” и „Сказания” за Максим Гърк, съставени от руски книжници през 16-18 век 1 . Съвременниците на Максим, които са го познавали отблизо в Италия, Света гора и Русия, също не казват дума за него. И накрая, самият Максим Грък в своите писания не изрази нито един намек за монашеския си живот при доминиканците, докато други събития от времето си в Италия той си спомня много често, като им посвещава не само отделни страници, но и цели произведения 3. Така фактът на влизането на Максим Гръцки в Доминиканския манастир остава неизвестен в продължение на 400 години. За първи път католическият учен Иля Денисов съобщава за това в своя основен труд „Максим Гръцки и Западът“, публикуван през 1943 г. в Париж 4 . Основа за такова съобщение беше откритието от него в древната „Хроника“ на манастира Св. Марко, в така наречената „Хроника на Убалдини“ следния запис: „Брат Михаил, син на Емануил, от град Арта, под същото име, с което преди това е бил наричан в света, взе монашески обети от преподобния брат Матей Марчи на четиринадесетия ден от юни около първи час на нощта в година Господня 1502” 5. С оглед на изключителното значение на такъв запис за биографията на Максим Гръцки, И. Денисов решава да установи неговата автентичност и източник на произход. След щателно търсене той успява да открие, че този запис е включен в Хрониката от по-стар ръкопис, известен под заглавието Liber vestitionum. Този ръкопис представлява оригиналната регистрация в хронологичен ред на всички, които са влезли в манастира Св. Печат на нови монаси от 1491 до 1681 г. По този начин автентичността на записа е извън съмнение. И. Денисов посвети специална статия на своето изследване на разглеждания от нас запис под доста странното заглавие „Влиянието на Савонарола върху Руската църква, открито чрез неизвестен ръкопис на манастира „Свети Марк“ във Флоренция“ 6. Човек може да повдигне въпроса: дали горният запис се отнася конкретно за Максим Гърка? Тук съмненията се разрешават доста лесно. В този откъс град Арта се нарича родината на Михаил, а Емануил е неговият баща. Същата информация откриваме в бележка, поставена на първата страница на най-древния сборник от съчинения на Максим Гръцки от московския период, а съставянето на сборника се приписва от някои учени на самия Максим. Бележката гласи: „Рождението на Максим от град Арта, баща на Мануил и Ирина, християнски гръцки философи“ 7. Освен това, както е отбелязано в горната бележка, Михаил Триволис в писмо до Сципион Картеромах от 21 април 1504 г. съобщава, че се е „отказал от монашеския живот“. По този начин фактът на престоя на младия Максим Гърка в католическия доминикански манастир на Св. Марко във Флоренция като монах е извън съмнение. Но тук възникват въпроси: 1. Какво е подтикнало Михаил Триволис (Максимус Гъркът) да се присъедини към доминиканския манастир Св. Бранд? 2. Как краткият престой на Михаил в доминиканския манастир се отрази на неговия идеологически облик? За да се отговори на първия въпрос, е необходимо да се припомни средата, в която протича животът му във Флоренция. Майкъл Триволис пристига във Флоренция през 1492 г. на 22 8 години, за да завърши образованието си. Тук той остава с известни прекъсвания до средата на 1498 г. 9 Ако по това време Италия е център на западноевропейския Ренесанс, то Флоренция е център на италианския Ренесанс. Тогава се наричаше „Нова Атина“. Младите гръцки емигранти се стичат тук като в обетована земя, където се възражда известната култура на древна Елада. Във Флоренция Майкъл Триволис преминава курс по различни науки под ръководството на изключителни представители на италианския Ренесанс от края на 15 век: Джон Ласкарис, Анджело Полициано, Дмитрий Халкондил, Марсилио Фичино и други. Дългосрочното общуване с най-видните фигури на хуманистичната наука и интензивните самостоятелни изследвания с антични писатели не можеха да не окажат дълбоко влияние върху неговия мироглед. Самият той свидетелства за това в по-късните си съчинения 10. Основните черти на хуманистичното движение са се отразили доста ясно в по-нататъшната литературна дейност на Максим Гърка. Но едновременно с обучението си в Платоновската академия, Михаил Триволис слуша проповеди и става свидетел на реформаторските дейности и вероятно мъченическата смърт на Йероним Савонарола. Съдейки по многобройни свидетелства на съвременници, проповедите на Савонарола направиха зашеметяващо впечатление на слушателите му. Те очароваха еднакво мъже и жени, художници и поети, философи и обикновени хора. Славата на флорентинския проповедник се разпространи далеч извън границите на Италия. Ако добавим към това, че околните са били неустоимо повлияни от самата личност на флорентинския проповедник, който се отличава с висок морал, безкористност и безкористна любов към хората, тогава няма да е изненадващо, че много изключителни представители на науката и изкуството от онова време, включително великият Микеланджело Буонароти, който препрочита проповедите на Савонарола до дълбока старост, стават негови почитатели. Съвсем ясно е, че под влиянието на Савонарола може да попадне и младият, впечатляващ грък Михаил Триволис, свидетел на последните пет години от живота и делото на флорентинския проповедник. За дълбокото и незаличимо впечатление, което са направили проповедите, личността и съдбата на Савонарола върху младия Максим Гърка, научаваме от пространната легенда за Савонарола от самия Максим, която четем в есето му „Приказката е страшна и забележителна и за съвършеното монашеско жилище“ 12. Тук Максим директно заявява, че е готов да нареди Савонарола и двамата му другари след това. мъченичество „с радост като древен защитник на благочестието, дори и да не е имало латинска вяра“. Това каза Максим гъркът много години след флорентинската трагедия. Човек може да си представи какъв ореол обграждаше Савонарола в очите на младия мъж Михаил, когато последният слушаше проповеди и наблюдаваше дейността на флорентинския монах. Няма съмнение, че под влиянието на Савонарола в Михаил Триволис е настъпила онази вътрешна промяна, за която той по-късно си спомня в Москва в своите писания, вече говорейки под името Максим Гръцки. Така в „Посланието за католическите доминикански и францискански монашески ордени“ той заявява: „40 години вече са изминали и елините се отказаха от гнилите басни и учения на моите предци, като слушаха учителя, който говори тайно“ 13. От страстен почитател на езическата древност, от хуманист с езически наклонности, Михаил се превръща в ревностен поддръжник на християнството идеали, които Савонарола предлага на своите слушатели. Под влиянието на пламенните изобличения и реформаторската дейност на флорентинския проповедник Михаил Триволис е пропит от онзи религиозен ентусиазъм или, по думите на самия Савонарола, онази „ревност към Босе“, от която бил обсебен флорентинският монах и която заразявала всички около него. Тази „ревност“ не беше проява на екстатичния фанатизъм на монах отшелник, а беше източникът на онази вътрешна сила, която тласна Савонарола да се бори срещу явните злоупотреби в католическата църква, срещу моралните пороци на съвременното му общество, срещу тиранията и беззаконието на светските принцове, срещу изнудването и кражбите на богатите и да защитава бедните и потиснатите. „С неговите усилия във Флоренция беше въведена пълна демокрация; всички решения трябваше да се вземат в събрание на гражданите“ 14. Програмата за реформи, която той очерта, преследва следните основни цели: „реформа на християнската църква отдолу нагоре, възстановяване на първоначалното равенство между хората, патриархална система“ 15. Спомняйки си преобразяващата дейност на Савонарола, Максим Гръцки по-късно пише: „Тази велика мъдрост на боговдъхновените писания... беше запалена от ревността на Бога, съветващ добър и благочестив съвет, тоест с поучително слово, таралеж от Божествените писания, да помогне на този град и да го унищожи от него до края на това нечестие“ 16. Устремът за борба с всякакви пороци и беззакония, вдъхновен от Савонарола, Максим Гъркът запазва до края на живота си. И когато пристига в Русия и се сблъсква с много крещящи настроения в църковно-религиозния, морално-битовия и обществено-политическия живот на тогавашното руско общество, той не може да мълчи и, „горящ от ревност“, по примера на своя флорентински учител, излиза с остри изобличения. В цяла поредица от свои произведения той директно заявява, че пише и говори „не от лицемерие“, не за ласкателство и не в търсене на слава, „а защото е изгарял от Божествена ревност“ 17 . Тази „ревност към Бога“ е основната мотивираща причина за влизането на Михаил Триволис в доминиканския манастир „Свети Марк“, в който Джером Савонарола е бил приор през последните години от живота си. Храбрата борба на флорентинския проповедник срещу беззаконията на Рим и в защита на свободата на флорентинския народ, безстрашието му по време на процеса и преди да бъде изгорен на клада през 1498 г. окончателно укрепиха младия грък в решимостта му да се посвети на същите преобразяващи дейности в полза на своите съседи, за които пострада Савонарола. Възможно е под влиянието на безстрашното мъченичество на Савонарола Михаил Триволис да е възнамерявал да влезе в манастира Свети Марко, за да продължи високия подвиг на своя учител като проповедник. But this was prevented by the ensuing reaction, accompanied by fierce repressions against the followers and admirers of the Florentine reformer. "Невъзможно е да се изрази", казва Перенс, "на какви подигравки и обиди са били подложени учениците и поддръжниците на нещастния монах. Манастирът е затворен за два месеца. Много монаси са изпратени в изгнание" 18. При такива обстоятелства Михаил Триволис смята за най-добре да се оттегли в Мирандола, за да служи на принц Пико дела Мирандола, който е един от образованите и талантливи хора на своето време и в същото време е пламенен почитател на Савонарола и един от първите му биографи 19 . В началото на юни 1502 г. Михаил Триволис се завръща от Мирандола във Флоренция. По това време в манастира "Свети Марк" се установява по-спокойна обстановка и православният грък Михаил поема монашески обети на 14 юни същата година. Следвайки примера на своя учител Йероним Савонарола, Михаил запазва светското си име в монашеството, както се вижда от цитирания по-горе древен запис. В допълнение към религиозното настроение, породено от влиянието на Савонарола, имаше и друга причина, която подтикна Михаил Триволис да влезе в манастира Свети Бранд. От манастира на Савонарола, манастирът придобива слава не само като център на църковно и монашеско обновление, но и като най-голямата съкровищница на книжни съкровища. Тук са обединени три най-ценни книжни колекции: 1) библиотеката на Козимо Медичи, дарена на манастира, 2) обществената библиотека на Николо Никола, дарена на манастира и 3) най-богатата лична библиотека на Лоренцо Медичи, придобита от Савонарола 20 . Начело на манастирската библиотека стоял преводач на гръцките отци, познати на Михаил 21 . Всичко това би могло да бъде значителна притегателна сила за един любознателен грък. Не са запазени сведения за това как е прекарвал времето си монах Михаил и какво е правил в Доминиканския манастир. Трябва да се предположи, че тук той се запознава с онези богословски и философски произведения, които са в основата на учението на Савонарола, и преди всичко със „Сумата на теологията“ на Тома Аквински. Възможно е също така той да е продължил да изучава гръцките отци на Църквата, чиито произведения е превел и подготвил за публикуване от името на Пико дела Мирандола. През април 1504 г. Михаил Триволис напуска манастира Сейнт Бранд. Трудно е да се установи със сигурност причината, която е принудила Михаил Триволис да напусне Доминиканския манастир. Самият той в писмото си от 21 април 1504 г. до Сципион Картеромах се позовава на „много болести, които го сполетяват“, но това едва ли е вярно, тъй като в същото писмо той, в противоречие със себе си, заявява: „Благодаря на Бога, аз съм здрав“ 22. Може да се предположи, че отстраняването му от манастира е причинено главно от изключително враждебната атмосфера към паметта на Савонарола, която продължава да съществува тук след екзекуцията на героичния игумен. На 10 март 1503 г. генералът на Доминиканския орден изпраща заповед до манастира, забраняваща да се говори за Савонарола и дори да се произнася името му 23 . Напълно разбираемо е, че в такава ситуация ревностният ученик на флорентинския проповедник не можеше да продължи делото на своя учител, тоест да изобличи онези пороци в църковния и обществен живот, срещу които Савонарола се бореше. Отначало, след като напусна доминиканския манастир, Михаил се опита да се посвети на научни елинистически изследвания. За тази цел погледът му се насочва към известния венециански книгоиздател Алдус Мануций, приятел и покровител на елинистичните учени, с когото Михаил Триволис се е познавал преди това и който е бил заобиколен от близки приятели на Михаил. Той изпраща две писма до един от тях, Сципион Картеромах, в които говори за трудната си ситуация и го моли да се погрижи за делата му, да „препоръча честния Алдус“ и да го „завлече“ във Венеция 24. По неизвестни за нас причини Михаил Триволис не успя да получи работа като служител в книгоиздателството на Алд Мануций. Но този опит показва, че престоят му в доминиканския манастир не е заличил интереса на Михаил към научните и литературни елинистически изследвания и следователно хуманистичните му чувства. На следващата 1505 г. Михаил Триволис се оттегля в Атон и там, в гръцкия Ватопедски манастир, приема монашество с името Максим. Така ученик от епохата на Възраждането, който известно време е носел качулка на доминикански монах, сега облича дрехите на православен монах агиорит, в които остава до края на живота си. Както правилно отбелязва И. Денисов, в тази еволюция обаче нямаше нищо неочаквано или ненормално. Грък по рождение и чувство, син на православни родители, Михаил Триволис, не намирайки приложение на своите духовни сили и религиозно усърдие в Италия, решава да посвети солидните си познания по филология, философия и богословие в полза на родината и източното православие. Но тук стигаме до втория от въпросите, които зададохме по-горе: как престоят на Михаил Триволис в Доминиканския манастир се отрази на неговия идеологически облик; Дали този престой е свързан с временния отказ на Михаил от православието в полза на католицизма? Католическият учен И. Денисов разглежда влизането на Михаил в доминиканския манастир като кулминационна точка на латинизацията на нашия гръцки език, тоест като окончателното му преминаване на страната на католическата църква, която според И. Денисов винаги му е предлагала своята „утроба на майката“ и неизменно се е грижила за него по време на скитанията му в Италия 25. Според западните учени обаче латинизмът на Максим Гърк не е временно явление. Той остава във възгледите и настроенията на нашия писател и в бъдеще и се отразява дори в неговите полемични творби срещу латинците, написани в московския период. В подкрепа на това мнение И. Денисов предоставя следните доказателства: 1. Докато московците, следвайки гръцките полемисти, преброяват до 32 латински ереси, Максим цитира само три. 2. Самият стил на неговите писания срещу католицизма има примирителен характер, чужд на слепия фанатизъм. 3. Религиозните мисли на Максим в повечето случаи са по-близо до католическите доктрини, отколкото мислите на други православни теолози. 4. Той не се страхува да възхвали първенството на апостол Петър (Съчинения, том I, стр. 196,211). 5. За него папата е легитимен наместник на княза на апостолите, който е получил правото да „плете и решава” (пак там, стр. 469). 6. Максим възхвалява живота на католическите монаси и ордена на католическите манастири 26. Но всички доказателства, дадени от И. Денисов в полза на латинизма на Максим Гърк, при по-внимателно разглеждане се оказват неубедителни. Позоваванията на факта, че Максим в своята полемика срещу латинците засяга само три латински ереси и че самият тон на неговите полемични писания е помирителен по природа, ни най-малко не показват неговите симпатии към католицизма. В този случай Максим следва примера на най-видните представители на източното православие (патриарх Фотий, патриарх Петър Антиохийски, архиепископ Димитрий Хоматин от България, Симеон Солунски и др.), които считат за най-важни само три догматични грешки на латините (Filioque, безквасен хляб и папски примат), без да придават голямо значение на многобройните ритуални и битови несъответствия, и се стремят да избегнат изказванията им да имат непримирим тон. По-нататък посочвайки близостта на някои от мислите на Максим с католическите доктрини, по-специално в учението за първенството на апостол Петър, И. Денисов допуска ясно изкривяване на истинския смисъл на изявленията на нашия писател. В онези места, на които се позовава И. Денисов, Максим Гръцки директно опровергава латинското учение за първенството на апостол Петър, заявявайки, че властта да „плете и развързва“ е дадена от Христос и „други ученици“ (Съчинения, том I, стр. 464). И накрая, те не са валиден аргумент в полза на латинизма на Максим и неговата възхвала на не-алчния живот на католическите монаси. Този въпрос се отнася до областта на морала, а не доктрината, и ще бъде обсъден по-долу. Като цяло фактът на латинизацията на Максим по време на престоя му в Италия не се потвърждава от документални данни и е в пълно противоречие с цялата му по-нататъшна дейност, която е изпълнена с полемична борба срещу латинизма. Съчиненията на Максим Гърк срещу католицизма винаги са се ползвали с изключително висок авторитет сред православните богослови, а някои от тях още от 16 век. започва да се включва, заедно с произведенията на отците на църквата, в доктринални сборници, които служат като ръководство в полемиката с католицизма 27 . Следователно може да се твърди, че монашеството на Михаил Триволис сред доминиканците не е свързано с отказ от православието. Противоречейки си, самият И. Денисов твърди същото, заявявайки, че „неговото (на Михаил-Максим) обръщане към католицизма, строго погледнато, никога не е било абюрация (отрицание) от Православието, а само отказ от нео-езичеството” 28. Михаил И. Денисов вижда италианския латинизъм не в догматични отклонения от гръцката църква или дори в каквито и да било догматичните колебания, а само в толерантността, с която гръцкият емигрант се отнася към латинската среда и заобикалящите го латински обреди в Италия, но без да ги асимилира 29 . Трябва да се каже, че през XV-XVI век. Между гръцките емигранти, живеещи в Италия, и местните католици се установяват отношения на взаимна религиозна толерантност. Следователно, от Михаил, при влизането му в манастира Св. Никой не изисква от Марк да промени своите догматични възгледи. Освен това самият обред на монашески постриг както в православните, така и в католическите манастири не съдържа формули от доктринален характер; той подчертава само моралните аспекти, свързани с обетите за отказ от света и светските интереси. Тези обети напълно съответстваха на религиозния и морален подем, който беше предизвикан у Михаил от проповедта и дейността на Савонарола. Що се отнася до неговите доктринални възгледи, трябва да се приеме, че дългият конфликт на Савонарола с папството и римската йерархия, на който Михаил е свидетел, вече е подготвил в душата му опозиционни настроения към Римската църква. Ето защо в мемоарите си за Савонарола и доминиканското монашество Максим Гръцки засяга събития и явления от изключително морален порядък. Паметник на престоя на младия Максим в манастира на флорентинските доминиканци са неговите два разказа за католически манастири, написани по-късно в Русия. Едното четем в есето „Ужасната и забележителна история за перфектното монашеско пребиваване“, а другото в неговото „Послание за католическия доминикански и францискански монашески ордени“. Тези истории, особено първите, описват подробности от монашеския живот, които могат да бъдат известни само на очевидец. В същото време разказите сочат, че още тогава, по време на престоя си в манастира на св. Марко и под влиянието на реформаторската дейност на Савонарола, Максим Гръцки развива нежелани възгледи и идеи за организацията на манастирите и монашеския живот. Но тези несребролюбиви възгледи, пренесени от Максим от Италия, не са резултат от латинизация, тъй като те напълно съвпадат с учението по същия въпрос на руските безсребреници, изложено в „Преданието на ученика” 30 и „Устава” на св. Нил Сорски и в „Събранието на някой си старец за възпоменание на неговото обещание” от Васиан Патрикеев. 31. Максим Гръцки, подобно на Савонарола, както и руските безсребреници - Нил Сорски и Васиан Патрикеев, в своите възгледи за структурата на манастирите и за монашеския живот, изхождаха от идеалите на първоначалната монашеска бедност. Монахът се отказва от целия свят, за да живее „по Бога“, и следователно се отказва от всякаква собственост. Съществено условие за монашеско постижение е пълното не-сребролюбие, пълната бедност, нищетата. На такава основа Савонарола се опита да уреди живота в манастира Свети Марко във Флоренция, където младият Максим Гъркът остана около две години. Именно тук се формира неговата неземска идеология, на която той остава верен през целия си живот и в защита на която написва редица забележителни произведения 32. Подробен анализ на всички известни „Жития” и „Разкази” за Максим Гърка е даден от С. Белокуров, който ги наброява до 75. (С. Белокуров. За библиотеката на московските владетели през 16 век. М., 1898, приложение, 'стр. III-XXXVIII, XLIII-LXXXII.) Трябва да се отбележи, че италийският и особено светогорският период от живота на Максим Гърк все още остават много слабо осветени. Едва наскоро западният учен И. Денисов частично запълни тази празнина, като публикува шест нови писма на младия Максим Гърк до италианските му приятели (1498–150) и няколко негови второстепенни произведения, написани по време на престоя му на Атон: епиграма за великия ретор Мануил (1505), една епитафия за патриарха на Константинопол Йоаким I (t 1505), три епитафии към патриарх Нифонт II (t 1508) и канон към Йоан Кръстител (Ê I. D e η i s s o f f. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943. Приложение I и II, стр. 396–420). Но всички тези материали са откъслечни и не дават правилна представа за живота и дейността на Максим в Италия и на Света гора. Публикуваният през 1950 г. обширен труд за Максим Гръцки от гръцкия учен Григорий Папамихайл (Ἐν Αθήναις, 1950) също не внася нищо съществено ново в биографията на нашия писател, тъй като е изграден главно върху материалите на две предишни големи произведения: на руския учен В.С. Иконников (Максим Гръцки и неговото време. Киев, 1915) и гореспоменатия католически учен И. Денисов. Само в едно писмо от младия Максим Гръцки от 21 април 1504 г., когато той е бил известен под светското име Михаил Триволис, до неговия италиански приятел Сципион Картеромах има следната фраза: „Ето защо сега не ви пиша нищо повече, освен че изоставих монашеския живот поради многото болести, които ме сполетяват, а не по друга причина“ (É1. Denissoff. Maxime le Grec... Приложение I, стр. 406–409) Но това писмо, написано малко след освобождаването на Михаил Максим от стените на манастира Св. Марко, както и светското име Максим, не бяха известни в печат до съвсем скоро. Ел. Den е толкова ff. Максим льо Грек и Западът. Принос към l'Histoire de la Panse religieuse et philosophique на Michel Trivolis, Париж-Лувен, 1943 г. Frater Michael Emmanuelis de civitate Arta, eodem nomine prius in seculo diclus, accepit habituni a venerabili Fratre Maltheo Marci, die quatra-decima Junii circa horam primam noctis anno Domini 1502“ (Êl. Deniss o ff. Maxime le Grec..., стр. 95, 247). Êl. Денисоф. L'influence de Savonarole sur l'Eglise russe, expliquée par un MS inconnu du Couvent de S.-Marc a Florence, Scriptorium. Voi. II. Fasc, 2, Брюксел, 1948 г., стр. 253–256. В приложението, на стр. 28-а е факсимиле на записа. Държавна библиотека на името на. Ленин в Москва. катедра ръкописи, ф. 173 – колекция МДА, ф. № 153 (XVI век), л. аз Датата на раждане на Максим Гъркът е доста твърдо установена като 1470 г. (Êl. Denissofi. Maxime le Grec..., стр. 138). От Флоренция, в периода от 1496 до 1498 г., Михаил Триволис пътува до университетските градове Болоня, Падуа, Ферара, Милано и Венеция, навсякъде като ученик и сътрудник на най-добрите елинистически професори (Êl. Denissoff. Maxime le Grec..., стр. 174, 177, 179, 200). Съчинения на св. Максим Грек. T. I. Kazan, 1859, p. 377, 462–463. Π asquale Villari. Джиролемо Савонарола и неговото време. Т. I. СПб., 1913, с. 375–376; Н. Осокин. Савонарола и Флоренция. Казан, 1865, с. 216–219. Съчинения на Максим гърка. Част III, стр. 194–205. В печатното издание и в повечето ръкописи Приказката за Савонарола заема втората половина на „Ужасната приказка...“. Но в някои ръкописи той се поставя отделно под заглавието „Още една история е душевна“ и започва: „Градът Флоренция е най-красивият“ (Държавна библиотека на името на Ленин. Дет. ръкопис., ф. 256 - събрана от Румянц.. № 264 (XVI век), стр. 233–239; Държавна библиотека на името на. Салтиков-Шчедрин. Деп. ръкопис, QXVII 67 (XVII век), стр. 62–64). В един ръкопис на Държавния исторически музей легендата за Савонарола в „Страшната приказка...“ липсва. Тъй като приказката за Савонарола е напълно несвързана по съдържание с „Ужасната приказка...“, може да се мисли, че тя е написана от Максим Гръцки като самостоятелен разказ. Издадена от V. Φ. Ρ жигой но рукоп. Държавен биб. тях. Салтиков-Щедрин. QI, 219 (XVI-XVII в.), стр. 559–564 том., в “Byzantinoslavica”, t. VI. стр. 91 – 103, под заглавие „Съобщение за разказите на древната митология“. Архив на Маркс и Енгелс, кн. VII, 1940, стр. 79. Съчинения на Максим Гръцки, кн. III, стр. 195. Там, стр. 61: том. II, стр. 220, 322–323. Ф. Т. Перенс. Йероме Савонарол. D'après les documents originaux avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Париж, 1856, стр. 293–300. Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., стр. 212, 235. Й. Шницер. Савонарола. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. München, 1924, S. 372. Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., с. 247–249. Пак там, Приложение I, стр. 404–407. Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., с. 404–407. Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., стр. 365. Същото мнение се споделя и от по-късните православни гръцки историци Григорий Папамихаил (виж указ, op.) и архимандрит Филарет Виталий ( ορθοδοξίας έν ᾿Ρωσία ' Αθήνας 1965). Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., стр. 376. Това означава: „Книгата на вярата“ (Киев, 1588, 1618, Могилев, 1625); „Вярата на едната, свята, съборна апостолска църква е във възход“ (Киев, 1615, Почаев, 1618); “Книгата на Кирилов” (Москва, 1643, 1644); „Огледало на богословието” от Кирил Транквилион (вж.: Дамаскин. Руска библиотека, с. 23–24, 38–39; Филарет. Обзор на духовната литература, с. 144). Êl. Денисоф. Максим льо Грек..., стр. 276. А. С. Архангелски. Нил Сорски и Васиан Патрикеев. Техните литературни произведения и идеи в Древна Рус. Част I. Преподобни Нил Сорски. СПб., 1882, с. 67. Н. А. Казакова. Васиан Патрикеев и неговите произведения. М.–Л., 1960, с. 24–25, 78–81, 224–230. Разгледахме въпроса за необитателните възгледи на Максим Грък в специална статия „Към въпроса за непритежателните възгледи на Максим Грък” („Византийски Временник”, т. XXIX, 1968).