Дела у четири тома. Том 4: Писма са Далеког истока и Соловки

Свеска 1 • Свеска 2 • Свеска 3 (1) • Свеска 3 (2) • Свеска 4 „...И нека се моје мисли развијају у теби...“ Последњих пет година земаљског пута П. А. Флоренског, свештеника који „није скинуо чин“, за хришћанина је мученички крстни пут, који подсећа на крстни пут и Дела његовог небеског заштитника, апостола Павла. Апостол је пре погубљења провео више од четири године у затвору и премештајима, одакле је послао посланице које су постале. део Светог писма. Садрже поздраве и добре жеље заједничким познаницима, апостолову радост због успеха ученика, бригу за њихово здравље, телесно и душевно: „Док не дођем, читајте, поучавајте, поучавајте“ (1 Тим. 4, 13 „Од сада пијте више од воде, него пијте мало вина, веселите се стомаку вашем“ (Тим.3). стихови су забринути за књиге: „Када ћеш ићи, донеси фелонион који сам оставио у Троади са Карпом, и књиге, посебно кожне књиге“ (2 Тим. 4:12). „Павле, заробљеник Исуса Христа...“ почиње Апостолово писмо Филимону (Фил. 1:1). „Затвореници Исуса Христа“ су били недавно и испунили су затворе и логоре са десетинама хиљада лаика, хиљадама свештеника и стотинама бискупа. Поред писама и извештаја са саслушања, окривљени П. А. Флоренски је у затвору написао дело „Предложена државна структура у будућности“ 1, које подсећа на Капанелин „Град сунца“, такође настало у тамници после мучења. П. А. Флоренски је репресиван у „Случају бр. 2886 о к. – ј националистичкој фашистичкој организацији“, која је себе наводно називала „Странком препорода Русије“. У овом случају, у судском закључку, П. А. Флоренски је на првом месту: Флоренски Павел Александрович, професор теологије, министар култа (свештеник), родом из племићке породице, екстремно десничарски монархиста по политичким убеђењима, аутор штампаних радова о теологији, у којима су отворено изражена његова монархијска убеђења („Одбрана божанског“, „Стуб и установљавање“18, ухапшен је и др.). ОГПУ и осуђен на 3 године, истраживач при ВЕИ – р. У горњем „објективу“ много тога је тачно, осим постојања к. - р. организације и племенитог племства. ГПУ је укључио људе који се нису ни познавали у „Партију за препород Русије“. Ипак, постојање организације су препознали сви под истрагом. Прави разлог хапшења био је „пропуст да се скине са себе“. Виша воља, како је Флоренски конвенционално називао Бога у својим цензурисаним писмима, била је унапред одређена да он неће уклонити свој чин и да се неће одрећи. За разлику од многих других мученика за веру, он није био пред таквим избором. Много пре хапшења, 11. априла 1919. године, у Сергијевом Посаду, добио је дужност тајне службе Цркви. Ако спекулативно комбинујемо места где је П. А. Флоренски посетио: Немачку, где је путовао као дете, Далеки исток - почетак крстног пута, Закавказје, где је рођен и окренут Богу, и, на крају, Соловецки логор посебне намене, добићете крст. А ако га умно подигнеш, наслонивши се на темељ – Далеки исток, тада ће бити одређено почивалиште хришћанина, окренуто ка истоку, тако да ћеш, стојећи на дан Страшног суда, видети крст као знак Васкрсења и крст – отисак земаљског живота. А на раскрсници линија, где је срце, Сергијев Посад ће бити место херојства. Рачунајући године живота П. А. Флоренског према закону о златном пресеку, добијамо прву посебну тачку (термин П. А. Флоренског. - Ред.): 1900. - прелазак века. Главна посебна тачка била је 1918/1919: мучеништво цара, крај старе Русије. Дакле, конвергенција главног чвора у времену и главне тачке у простору - Сергијев Посад, 1918/1919. Soon after the victory of the October Revolution, a campaign of atheists began to “reveal the relics” of the Pleasers of God: the holy relics of many were destroyed. Било је потребно сачувати бар мали део њих од скрнављења и уништења као основу за будућу изградњу храма. Проналазак моштију Светог Сергија Радоњешког објављен је и у априлу 1919. године, уочи Лазареве суботе, уочи Страсне седмице. Therefore, with the blessing of the abbot of the Trinity-Sergius Lavra, Archimandrite Kronid, members of the Commission for the Protection of Monuments of Art and Antiquities of the Trinity-Sergius Lavra - priest Pavel Florensky and Count Yuri Aleksandrovich Olsufiev, Sergei Pavlovich Mansurov and Mikhail Vladimirovich Shik (who later became priests), perhaps also Count Vladimir Alekseevich Komarovsky secretly went to the Trinity Cathedral, They opened the shrine with the relics and reverently took the Head of the Reverend, placing in its place the head of Prince Trubetskoy, buried in the Lavra. За Главу Преосвећеног био је причвршћен пршљен, а одвојен је богослужбеним предметом – копијом. Ознака са копије и са причвршћеног пршљена је доказ онога што се догодило. Учесници су се обавезали на завет ћутања и деценијама строго чували тајну. У почетку се светиња налазила у сакристији Тројице-Сергијеве лавре. Декретом Савета народних комесара РСФСР од 20. априла 1920. Лавра је затворена. Therefore, Yu. А. Олсуфјев је преместио Главу из сакристије у своју кућу у улици Валоваја, а преостале мошти су биле изложене у музеју до краја Великог отаџбинског рата... У пролеће 1928. године у Сергијевом Посаду су се десила масовна хапшења „бивших“, када су и П. А. Флоренски и Ју. Ухапшена је нећака А. Олсуфјева, Е. П. Василчикова. Глава у храстовом ковчегу закопана је у башти куће Олсуфјевих. Године 1937. почео је нови талас хапшења, а Олсуфијеви су напустили Сергијев Посад. Каптол је премештен у близину Николо-Угрешког манастира, близу станице Љуберци. Pave. Александрович Голубцов (касније архиепископ новгородски и староруски Сергије). После демобилизације преселио је Главе у Москву, у кућу Екатерине Павловне Василчикове, нећаке Ју. A. Olsufiev. 21. априла 1946. године, на Васкрс, дошло је до отварања Тројице-Сергијеве лавре. Када су мошти Светог Сергија враћене у Цркву из музеја, Е. П. Василчиков је вратио и Главу. Са благословом Његове Светости Патријарха Алексија Г, светиња је постављена на своје место. „Примио сам... ударце за вас, то сам желео и то сам тражио за Врховну вољу“, писао је П. А. Флоренски својој жени и деци (18. ГН. 1934). Страдао је и због очувања Тајне. Заштитио је једну од ретких неоскврњених светиња Русије. Можда је то била црквена служба која му је поверена на главном месту и у главном тренутку његовог земаљског пута. Можда је то дало снагу да се издржи оно што се дешавало и. унутрашње право да се споља удаљи од црквених послова у науку и технику, да се помири, с једне стране, са онима који су га осудили за овај одлазак, ас друге, са онима који су му приписивали учешће у револуцији. организација: заиста је прекршио захтеве власти, штитећи светињу. У светлу реченог, поступци П. А. Флоренског постају разумљивији, посебно у последњим годинама његовог живота. Свештеник Павел Флорески је у логору кроз огледало провео 57 и по месеци, од 26. фебруара 1933. до 8. децембра 1937. Ови периоди (логорски термини) подељени су посебним тачкама златног пресека. Прва посебна тачка је најсрећнији и уједно један од најтежих догађаја у биографији логора: долазак Ани Михајловне у јулу-августу 1934. са троје најмлађе деце - Олом, Миком и Тиком - у Сковородино, последњи сусрет и, заправо, испраћај породице. Уочи њиховог одласка, осуђеник Флоренски је конвојем одведен у Свободни, а затим је 1. септембра 1934. послат на Соловке. Главна посебна тачка Крсног пута био је 7. јун 1936. године - прави знак наставка породице, рођење првог унука названог по њему, првог од дванаесторице. Можда је и П. А. Флоренски знао за очекивање другог - Ивана, рођеног 30. новембра 1937. године. Писма из логора представљају изузетно солидно и целовито дело. Композиционо, као књижевно дело, имају изражену фабулу, заплет који се споро развија и трагичан завршетак. Међутим, класично књижевно дело је, по дефиницији, ствар за себе, са својим простором-временом, никоме није упућена, никоме није намењена, која живи сама за себе, има јасне границе, почиње и завршава. Преписка је део стварног живота, у животном простору и времену, који немају ни краја, ни почетка, ни граница. Када је прошло 60 година од писања последњег писма, неприметна је специфичност просторно-времена писама и њихова страност у стварности. Међутим, својом треперавом нестабилношћу, преписка одаје утисак живог организма, што је својствено правим уметничким делима. А одсуство контура чини да он не изгледа као један организам, већ као биосфера или њен део — биотопстаница — шума, океан, савана са стадима, рој пчела или мравињак. Такво поређење није случајно: сам П. А. Флоренски је своје размишљање назвао органским или округлим и, можда, најдетаљније је оцртао његове специфичности у уводу „Путева и центара” свог фундаменталног дела „На вододелницама мисли”: „Структура таквог менталног ткива није линеарна, није ланац, већ безброј тачака, тако да од сваке тачке размишљања почињу безбројна тачака, са бројним бројем појединачних мисли. ову мрежу, направивши једну или другу кружну раскрсницу и ухвативши успут било коју комбинацију других мисли, штавише, у било ком или скоро сваком низу, враћамо се на њу” 2. Схватање јединства и потпуног савршенства преписке постало је посебно јасно у завршним фазама припреме писама за штампу. До сада смо објавили неколико писама и видели да она нису постали одломци, делови из текста, већ су, напротив, организовали изненађујуће складну композицију: један, три, пет — и сваки пут је публикација остављала осећај завршеног материјала. Посебан утисак оставља преписка без резова и скраћеница. Интегритет како у стилу тако и у развоју од слова до слова појединих заплета, све до фенолошких запажања, па чак и у јединству, као у класичној драми, места, времена и радње. Њена целовитост је и у сложеном систему помињања људи и појмова, што је толико уочљиво при састављању белешки и индекса. А сличне или исте мисли, понављане различитим адресатима, у различито време и у различитим контекстима, дају тексту хетерофону структуру, карактеристичну за полифонију руских народних песама. То је „потпуна слобода свих гласова, њихово „компоновање“ међусобно, за разлику од подређености“. „Није однос према непосредно претходним и непосредно следећим исказима оно што мотивише дато, већ однос овог последњег према целини, као што је уопштено у свим живим бићима, док је својство механизма да има делове који зависе само од најближих суседних који су директно повезани са њим” 3 Преписка је као тканина, чију основу чини седам нити – примаоци: мајка, жена и петоро деце, а на основу лежи потка која се непрекидно вијуга из шатла, као Паркино предиво – нит која прелази са једног писма на друго, од адресата до примаоца. Његова дебљина се мења, боје варирају, а тканина постаје гушћа, понекад мање густа, обојена различитим значењима и садржајима. Фрагменти се могу извући из тканине преписке. Тако је припремљена песма „Оро” и проблем алги. И испоставило се да су композиционо хармоничне структуре, али имају чврст почетак - темељ, структуру и природан, али формално недовршен завршетак. Међутим, генерално гледано, преписка има трагичан крај, све до сумирања резултата и болне жеље да се деци што више пренесе на преосталим страницама. Таква пажња према саставу писама није случајна. У писмима својој деци, П. А. Флоренски је истицао да се дело може разумети само откривањем закона његовог састава. Текст, подељен на засебне фрагменте повезане сазвучјима и одјецима тема, генерално је карактеристичан за Флоренског. Тако настају, на пример, дело „На вододелницама мисли” и чувени „Стуб и тло истине”. У последњем случају, у поднаслову је дато изванредно појашњење – „Искуство православне теодицеје у дванаест писама“ 4. Понекад писма модификована од о. Павла, претворена у поглавља његових дела. На пример, увод „О Маковцу“ у дело „На вододелницама мисли“ израстао је из писма В.В. Розанов 5 Многа дела о. Павлова дела су у суштини писма; испуњени су интимним унутрашњим светлом, играјући се на ивицама композиције, и упућени су читаоцу-пријатељу. Реч Флоренског је симбол, односно увек је нешто друго. То „нешто“ мора да се открије, и открије онима који су, у овој или оној мери, слични аутору по свом погледу на свет – отуда је привлачност појединцу, личности, а не просечном појединцу, апстрактној јавности. Стога можемо очекивати да се централни симбол одређеног периода живота, који обликује његову специфичну дубоку интуицију, неће одмах осетити у кореспонденцији и да ће се тек накнадно уобличити, повезујући се са прошлим и садашњим искуством, постајући засићени разним преклапајућим, комплементарним значењима. О последњем периоду рада П. А. Флоренског може се судити само по писмима из логора. Стога су карактеристике композиције преписке, с једне стране, и мреже најважнијих симбола карактеристичних за ову фазу стваралаштва, с друге стране, толико важне за разумевање читавог живота Флоренског. У 30-им годинама, Флоренски је постојао у човеколомном простор-времену Гулага, где је остати сам значило очување и јачање унутрашњег простор-времена, одупирање уништењу. Још раније, у својим мемоарима упућеним деци, П. А. Флоренски је писао да је од детињства размишљао о проблему симбола 6. Дакле, унутрашње, дубоко скривене одлике преписке могу се докучити идентификацијом симбола у којима је Флоренскијево искуство било изузетно фокусирано, и путевима до њиховог дизајна у његовом уму. Његов боравак на Далеком истоку био је један од најсветлијих, трагично срећних периода у животу П. А. Флоренског. „Уопште, у последње време сам толико уморан од Москве и посао је ишао толико махнито да није било сталне бриге о вама, вероватно не бих имао ништа против да останем овде“, написао је о. Павла својој жени (12–16. КСИ. 3З). По доласку у експерименталну станицу пермафроста Пањорински, Флоренски је могао да искористи своје претпоставке и искуство претходног рада у науци о материјалима и електротехници да открије феномен пермафроста. Што је најважније, показало се да је могуће блиско додирнути пермафрост и у лабораторијским експериментима и током посматрања у природи. Пермафрост је откривен као мистерија — привлачна, узбудљива, узбудљива. Флоренски је највише ценио тај осећај мистерије. Сведочило је о тачности уласка у један или други фокус конвергирајућих и дивергентних путева и тиме дало подршку његовој мисли и одговорило на њу. Много је урађено за кратко време: експерименти, чланци, извештаји, експедиције. Изразито је обиље планова Флоренског који се никада нису остварили. Креативни узлет био је толики да је после дуге паузе поново почео да говори у поезији. Овде је рођена песма „Оро“, коју је о. Павел га је посветио свом најмлађем сину Мику 7 Међутим, из писама тог времена се може осетити колико је још увек било блиско повезано са Москвом, са радом у ВЕИ - Свесавезном електротехничком институту. Флоренски преноси наређења за бивше запослене у институту и ​​брине о публикацијама. Још није испао из густе московских послова и брига, са ужурбаног московског простора. На Далеком истоку, после трагичне паузе, као да се делимично вратио истим активностима као у престоници. Када после сценских мука Флоренски добије прилику да се бави истраживањем, у првом писму где је о. Павел помиње пермафрост, говори о „изузетној важности” његовог проучавања „за све области националне привреде и за опште поимање света”: „Чак и у овом тренутку, иако нисам почео да радим, замишљам неке практичне последице овог рада, коришћење пермафроста у области електроиндустрије, што може бити веома важно са предстојећом електроиндустријом. ЗЗ8 (ЗЗ8). Постојало је препознавање вољене особе, сећање, да употребим Платонов израз. Пермафрост је и даље нешто спољашње, а само у једној фрази мом сину Мику се види нешто сасвим друго. Пише дечаку о веома лепим леденим водопадима, „као у Поспаном краљевству“ (27.11.33). А овако изгледа пермафрост четири месеца касније. Говоримо о структури леда само у малом залеђеном језерцу: „Резултат су биле фантастичне пећине направљене од најчистијег кристалног леда, блиставог леда, влакнастог, белог леда, а доле – црвено-браон, али потпуно провидан […]. Не могу да опишем колико је леп, нити могу да га нацртам. Једног дана ћете видети низ скица и других скица, чак ни ових даљинских скица, већ само скице колона. Сумњам да ће уметник то заиста пренети. Најбоље је читати бајке: „Пред њим, у тужном мраку, њише се кристални ковчег. Како мало, како јадно, у поређењу са језерцем које смо затекли у бари пречника само 8 метара и дубине 1,60 м, односно недалеко од локве“ (8.ИВ.34). Пермафрост живи на леду, „приближава се“ људском стану, „постепено осваја територије и брзо расте у ширину и висину“. Пермафрост је симболичан, није само пермафрост, већ и нешто друго, препун је многих других значења. Сагласност унутрашње структуре о. Павел је изненађен мистеријом пермафроста и јасно сведочи о некој дубокој интуицији Флоренског, за чије изражавање је пермафрост био врло прецизан симбол. О томе су написани редови који су много претходили Сковородину у делу „На вододелницама мисли“, на коме је Флоренски радио 1917–1922: „У примарним интуицијама филозофског промишљања света, настају прва кључања, ротације, вртлози, вртлози – они настају као нерационални, као да не би били лажни карактери. систем, осим ако је то у ствари увек ватициниум пост евентум 8, који емитује после самог мисаоног догађаја, али, није уредно распоређен, пребројиво пресавијен, ови ефервесценције мисли, ово; хитно потребни, јер су они сами извори живота. Из њих се накнадно замрзавају чврсте тезе – потребно је проучавати настајуће вртлоге мисли онаквима какви они заиста јесу, у њиховим непосредним одјецима, у њиховој искреној преднаучној, предсистематској природи“9. Елемент воде симболично изражава интуицију која лежи у основи дела „На вододелницама мисли“, чији је и сам назив повезан са водом. У првом плану су узавреле мисли на које је уперен ауторов поглед, тек онда се из њих кристалишу („заледе“) „чврсте тезе“, кристали мисли. О кристалности, кристализацији, Флоренски често говори у својим логорским писмима у разним приликама: „Сећам се свог и вашег детињства, детињства и осећам како се холистички све кристалише, вероватно изоморфна кристализација” (12.В.35). „Оно што се апсорбује у овом добу постаће […] облик перцепције света, семе кристализације свих наредних искустава“ (17. Кс. 36). Било би наивно очекивати од о. Павле даје дословна објашњења у вези са овим променама, али о њима није тешко прочитати у уводу песме „Оро“, написане већ на Соловки: Након истека рока, клизи нови рок. Али знао сам: не треба да гунђам. Као карике унутрашњих победа. Понизујући се изнова и изнова, Заледио сам крв у венама, Зазидан у ледену хуму. Дакле, мисли су ватрени сурф, Охлађено, оковано самим собом. Први, директан начин на који се пермафрост открио Флоренском био је кроз његову унутрашњу скулптуралност и архитектонику. Његова писма садрже цртеже који приказују различите формације леда. Опис послате фотографије објашњава како се сложена конфигурација „поља силе“ формира у видљиву слику, која одражава карактеристике кристализације леда. Сам Флоренски је задивљен богатством и разноврсношћу ледених формација и пише о томе чланак. У пермафросту о. Павел је видео симбол региона који му је тако прирастао срцу. Штавише, пермафрост симболизује не само природу Далеког истока, већ и природу уопште. Природа, којој се човек окреће и која може да одговори на овај позив и благонаклоно и деструктивно ако га човек уништи: „Злато скривено у вечном леду претвара се у златну ватру, уништавајући имовину Орохона – тајгу и маховину која распршује дивљач – извор њиховог живота” 10. Следећи слој утисака Флоренског је његово познанство са људима из области пермафроста - Орохонима. Он много пише о њима и чак у почетку песму назива „Ороцхонс“. Флоренски сања да створи граматику и речник орохонског језика и упорно тражи да му пошаље речник и граматику језика тунгуса. У једном од својих писама, он признаје да му је близак начин размишљања Ороцхона. Он је близак њиховој дубокој повезаности са природом и древним веровањима. У пермафросту, Флоренски је видео симбол у коме су се спојила три канала његове активности, три области његових интересовања. У предговору песме он пише овако, објашњавајући сврху песме: „Пермафрост као троструки симбол – природа, људи и личност. На који начин је видео ово јединство? „Пермафрост се уништава када почне да се „насељава“ и „развија“. Отуда „не дирајте пермафрост“ Орохона. Али исто је и са душом. Покривен вечним ледом, у њему вреба горчина, туга и тужна запажања о прошлости. Али нема потребе да улазимо у његове дубине. Залеђена снага даје снагу да се избори са деструктивним силама хаоса“ 11. Пермафрост је тако простран симбол да својим кристалним скулптурама задржава силе хаоса. Однос Флоренског према силама хаоса је антиномичан. С једне стране, морају бити суздржани да „горчина и озлојеђеност“ не испливају на површину; с друге стране, управо у тим силама хаоса лежи извор, изворни елемент креативности. Без страсти човек престаје да буде личност, али страсти се морају победити смирењем. Тежина искуства и дугогодишњи однос према хаосу, који је такође добар, спојени су у слику вечног леда. Испоставило се да је она била блиска Флоренском погледу на свет. „Пермафрост је хеленизам“, пише Флоренски у предговору песме, а касније, из Соловки, објашњава Кирилу: “...You don’t notice (I believe the author is to blame for this) the cheerful tone given by the size and rhythm, and the cheerful ideology, which is revealed in overcoming the opposite worldview, and not in simply not noticing everything that can weaken the spirit and lead to despondency. This is the ancient Hellenic understanding of life, tragic optimism. Life is not all holiday and entertainment, there is a lot of ugly, evil, sad and dirty in life. But, knowing all this, one must have harmony before one’s inner gaze and try to realize it” (7. XI 1.35). У далекоисточним писмима се види још једно, скривено од цензора, најважније значење вишезначне симболике вечног леда: „Све ово време сам патио за тобом и желео и тражио да ми буде теже, само да си поштеђен туге, да би бреме живота пало на мене уместо на тебе“ (23–24. ИИИ.3). Хаос је у светоназору Флоренског основни закон света, закон ентропије, али хаосу се супротставља Логос-ектропија, која се бори против изједначавања света. Сама креативност, непросвећена Логосом, може бити деструктивна. У далекоисточним писмима Флоренског Логос долази до изражаја првенствено као Највиша Воља; Пермафрост је такође симбол вољног принципа који стоји изнад света, Највиша Воља, чије је Име Бог. Хо, обучен у снег и светлост, Изнад ланца планина Тукурингра. У пермафросту о. Павле је видео јединство многих ствари на којима је радио у свом животу. Најразличитији канали његових мисли били су уједињени у овом фокусу. А ентузијазам Флоренског био је толико велики да је у предговору песме била даља биографија његовог јунака, која је, очигледно, такође била намењена Миковом сину. О. Павел је већ осетио присуство деце у близини: „Правимо широке планове за проширење ОМЦ (Експерименталне станице пермафроста. - Ред.) и њеног рада. Планирано је издавање (иако за сада у стакленом облику) „Билтен обавезног здравственог осигурања“, креирање разних курсева, организовање музеја. Ако се ово друго деси, онда ћемо сакупити све, укључујући и Мимобил, скупљати збирку. овде је у пуном замаху и требало би да буде још у пуном јеку у будућности Појаве са којима се морамо бавити толико су мало проучене да сваки дан доноси нешто ново, непознато у књижевности и објашњавању природних појава“ (8.1 В. 34). А сада се и сам Мик, са својом мајком и две сестре, Ољом и Тиком, нашао у области вечног леда, да посети свог оца. Сценарио Оповог будућег живота остао је гола шема која није попримила тело. Песма није завршена, иако је Флоренски радио на њој још неколико година. Снаге хаоса су, избијајући, ломиле све на свом путу: "Свако има своју тугу и свој крст. Зато, не жали се на свој. За то време видео сам око себе толико јада у свакојаким и из разноразних разлога, да је и моја била тиме расејана" (111/23–24/34, жени). Боравак на Соловки био је другачији од живота на Далеком истоку. Постало је ништавило. Шта би могло бити теже човеку чији је читав смисао живота „бити ближи животу света“, радосно се изненадити стварношћу света и потврдити је? Све је одмах стало. На путу за Соловке о. Павел је једва успео да саопшти породици: „По доласку (у Кем. – Ред.) опљачкан је у логору током оружаног напада и седео је под три секире […]. Све иде безнадежно тешко, али нема сврхе писати“ (13. Кс. 34). Све се показало тешким, не само због самих услова логорског живота на Соловки. Суштина овог осећаја себе лежи много дубље. Созерцање природе је увек давало о. Павел осећа унутрашњи мир, али са светом Соловки, не само људским, већ и природним, Флоренски никако не може да пронађе присност. Он са извесним изненађењем примећује: „Осећам дубоку равнодушност према овим древним зидинама...” (14. КСИИ.34). Сабласност, нестварност Соловкија, случајност њихове композиције - ова тема се изнова појављује у писмима. Прво осећање са Соловки је хаос, људски и природан: „...овдашња природа, упркос погледима који се не могу а да се не назову лепом и јединственом, одбија: море није море, већ нешто прљаво бело или црно-сиво, камење све донето од глечера, брда, сама брда, алувијална, из глечерских крхотина, уопште, ово је све, али није дошло од спољашности. Пејзаж је, када га разумете, депресиван, као да сте у закрченој просторији. Тако и сви контакти са људима су насумични, површни и нису одређени дубоким унутрашњим мотивима. Као што су кристалне стене које сачињавају громаде интересантне саме по себи, али постају незанимљиве у својој изолацији од лежишта, тако су и овдашњи људи, који су сами по себи значајни и у просеку много значајнији од оних који живе у дивљини, незанимљиви управо зато што су донети споља, данас овде, а сутра ће се наћи на другом месту“ (14. КСИИ. 34). У хаосу Соловецког логора тешко је наћи себе, нема се за шта ухватити, за шта наћи ослонац: „Ни на минут, ни дању ни ноћу, ниси остављен сам, па макар и међу ћутљивим људима. У токовима речи не можете наћи своју реч коју бих желео да вам кажем“, пише Флоренски својој супрузи (16.1.36). Редови о природном и људском хаосу, хаосу пејзажа некада генерисаном кретањем глечера, примедба су не само особе која се против своје воље затекла у логору, већ и природњака, посматрача природе. Међутим, даље осећај са Соловки, њихова природа и сам камп већ балансира на ивици реалности. Мотив сабласности острва, живота у логору као сна, празнине, иако потпуно испуњене, све чешће звучи: „... овде је све некако празно, као у сну, а нисам ни сигуран да заиста постоји, и да се не види као сан“ (24–25.1.35). „...Време је овде толико подло да одређује цело расположење. Сумпор, пригушено, сунце ретко сија, а када сија, течно је и сабласно […] Каква је разлика са светлошћу испуњеним Далеким истоком (Далеки исток – прим.), где је светло чврсто и еластично, где је све испуњено светлошћу, и лети и зими.” (35). У свету у коме се сунце и звезде дуго не виде, оно што се дешава делује нестварно, јавља се осећај физичке празнине: „Сећаш ли се „Пут око Месеца” Жила Верна? Тако се осећам, посебно ових последњих дана: као да летим у језгру међу безваздушним просторима, одсечен од свих живих бића, сећам се само тебе...25. Осећај празнине погоршава обиље ствари које треба урадити. Даноноћно ради, држи часове математике, учествује у изради локалних новина и сл., а све то да би се одвратио, заборавио, а мање размишљао о својим најмилијима, о којима не може а да не мисли. Али због те „пуноће” дана и ноћи, само време се испоставља празним као и безваздушни (без душе!) „потпуно испуњен” простор. „Мој живот је монотон, један дан је као други, тачније, изгубио сам ритам дана и ноћи и све време се протеже у једну непрекидну и непрекидну траку“ (24. КСИИ.36). Живот је изгубио ритам (само повремено је Флоренски успевао да га поново ухвати за кратко време), и стога се испоставља да време није унутрашње својствено делатности, како је Флоренски обично мислио, већ као спољашња страна љуска. Зато Флоренски говори, на пример, о затрпаности времена ситним радом и сујетом. Другим речима, активност у овом простор-времену је фрагментирана, готово лишена сврхе, „све у малим линијама и тачкама, мукотрпно и лоше обликовано“. Парадоксално, у овом монотоном животу без ритма, време не постоји, јер време, које је Флоренски замишљао свуда у јединству са простором, има форму, претпоставља усмерење, а у делатности – постављање циљева. Позивајући се на Шелинговску разлику између концепата Гесцхицхте и Хисторие, Флоренски се жалосно жали да оно што је примио није Хисторие, низ „догађаја који развијају неки иманентни план, идеју“, већ Гесцхицхте – „једноставно биће (Верден), низ догађаја који нису усмерени у одређеном правцу“. У овом последњем случају, управо нема перцепције времена: „Дакле, ја живим у Гесцхицхте у праисторијском времену...” (24. КСИИ.36). Овај период заиста одјекује празнином Соловкија. Дело у Сковородину, које Флоренски памти и за којим жуди, остаје онај светао, мраз, окрепљујући траг у животу, иза којег је бол двадесетих као да је био заборављен, замрзнут у смрзнутом стању његове душе. Али у „Посвети” песме „Оро” његовом сину Мику, бол се изненада поново открива: Видео си светлост, јадни Мик, Кад сам се спасио у мрачном тренутку. Твој отац је живео само бежећи, Зазидан међу гробовима - Гробови душа. Могу ли да именујем Иначе, душевна болница? Тат Стајао је празан. Стигао сам до њих. Тамо је ноћу ваздух био густ Остаци распаднутих тела - Безличне страсти, све живе; Ту јецај страдалника није јењавао, Иако је већ променио мрак у мрак лекарског затвора. У овим редовима видљиво се појављује простор сећања, простор душе. Аутор је истовремено и власник простора, односно простор је он сам, а истовремено је и тај који описује овај простор, промишља га, лута њиме и лута њиме. У „Посвети” се помиње период који је пратио Миково рођење (1921) и наредне године („не две, не пет”), односно време које је почело да бледи у забораву за о. Павла на Соловки („Сећам се прошлости као сна...”). Проучавање пермафроста била је конкретна основа за постојање фарме П. А. Флоренског на Далеком истоку, коју је осветлило његово пријатељство са Павлом Николајевичем Каптеревим. Алге су играле сличну улогу на Соловки, чије је занимање било повезано са пријатељством са Романом Николајевичем Литвиновим. Алге, њихов мирис јода, арома мора пратили су детињство П. А. Флоренског у Батуму: „Провео сам своје детињство и адолесценцију у сталном и незаситом, и увек незаситном, контемплацији мора...” „...Б мирис алги, чак и флаша од бочице, јод мирише као што је мирис јода који се налази надолазећи и повлачећи ритмови Бахове фуге и прелудије и у сувој звонкој буци узбуркане топлоте“, писао је Флоренски 1920–1923. 12 Касније је третман јодом био популаран у породици Флоренски. "Сједим потпуно у алги. Експерименти о алгама, производња алги, предавања и извештаји о истим алгама, изуми алги, разговори и узбуђења - све о истој ствари, од јутра до мрака и од ноћи скоро до јутра. Живот се развија као да на свету нема ничега осим алги" (136.11.1919.). Писма нису само праћени описима експеримената и технолошких експеримената, производним тајнама, већ обухватају и дискусије о екологији алги, живописне описе путовања на острва (пословна путовања) везаних за њихову колекцију итд. А што је најнеочекиваније је да се у њима појављују цртежи у боји акварела и оловке. Има их доста. На први поглед, ови цртежи изгледају као да су узети из доброг ботаничког атласа. Постоји општи приказ и увећани фрагменти делова биљке са тачном назнаком размере; на полеђини листова налази се детаљан опис врсте. Наравно, Флоренски је покушао да усади деци укус и пажњу на конкретност, да им да примере научне активности не само у тексту писама, већ иу цртежима. Као иу случају феномена пермафроста, улога ових цртежа нипошто није исцрпљена оним што је речено. Касније, пошто је изгубио прилику да црта, у једном од својих последњих писама, Флоренски се тужно присећа унутрашњег мира који му је дао процес цртања. У истом периоду Флоренски размишља о суштини песничког стваралаштва: „Поезија је размишљање у конкретним сликама, које, међутим, не подлежу логичком закону обрнуте пропорционалности запремине и садржаја, већ дијалектичком закону директне пропорционалности запремине и садржаја, односно суштине идеја. Овакво семантичко значење слике и визуелног сензора је веће значење слике и слике. је по својој природи симбол (свака стварност која је већа од ње саме по себи даје семантички смисао у конкретним сликама, а што је песник вреднији, то је креативнији, то се мање удаљава од конкретне слике, али истовремено откривање свог семантичког смисла, то је више потпуна слика. медитација о ружи, на пример, када је слика представљена свом чулном снагом „за себе” онда када се слика реконструише. Управо ове речи најпотпуније објашњавају значење цртежа, са једином разликом што је у потоњем слика реконструисана линијом и бојом. Спекулације Флоренског добиле су пластични израз. На цртежима алги, лепота отеловљења комбинована је са научном строгошћу. Шта Флоренском даје снагу у непостојању Соловкија? Прво се појављује осећање — одраз, мисао која сеје клицу наде. Појављује се готово истовремено са настајањем става према Соловцима као нечему илузорном, нестварном: „Једина ми је нада у очување свега што се ради: на неки начин, иако мени непознат, надам се да ћете ипак добити надокнаду за све оно што сам вам, драги моји, ускратио“, пише он свом сину Кирилу (24.–255). Опет и опет у писмима о. Павел понавља своје неговано осећање – наду, која повезује многе ствари о којима се предомислио, које је искусио и осећао током многих година Соловкова: „...моје најдраже осећање је да ништа потпуно не нестаје, ништа се не губи, већ негде и некако се чува. Вредност остаје, иако престајемо да је опажамо, чак и ако су сви неки плодови, и ако су неки плодови, остали су. Због тога, иако ми је жао, постоји живи осећај њене вечности, нисам се опростио од њега заувек, већ само привремено. Предосећај Вечности кроз „прошлост није прошла” је камертон којим се обрађују многе теме мисли и осећања о. Павла на Соловки. Ово осећање се најјасније открива у размишљањима о клану, породици, а посредно, у извесном формализованом расуђивању, и сасвим дословно, симболично, у сновима. То су пре свега снови о деци, браћи и сестрама. Сањам преминуле најмилије, а о. Пол је зачуђен колико су ти снови стварни. Слике мртвих се осећају много јаче од многих још живих, осећају се изнутра (а не споља, као слике „из књижевности”). Браћа и сестре сањају да буду мали, у истој доби као и њихова деца. У истим сновима отац или мајка о. сам често присутан. Павел. Из писама деци: „Прилично често видим малог (тако Флоренски у својим писмима назива свог унука. - Ред.) у сну, под заштитом свог оца“ (17. Кс. 36). „Видео сам своју мајку са малишанима, а слике моје браће и сестара када су били мали стопили су се са вашим у истом узрасту” (8-9.1.37). Можда се само један сан, који је описао Флоренски, чини потпуно необичним, али се та необичност види као злослутни предзнак: "...онда се нађем на чудном острву Чајка. Испоставило се да је ово заиста џиновски галеб, а људи живе на његовој утроби, а он их понекад зграби кљуном и прогута, а затим се врате на своје место"131/37. Проучавање рода је специфично испитивање; сећања су, пре свега, пажљива интроспекција. У оба случаја засновани су на дубокој интуицији неодвојивости себе и клана, коју је Флоренски осетио у младости. Међутим, ова сензација никада раније није постигла такву продорну јасноћу, доказ и сигурност директног знања датог откривењем. Управо је то пружило подршку у безваздушном простору Соловки. Осећај јединства расе доводи до размишљања о релативности граница личности и сећања на оне тренутке живота када је то осећање било најакутније, пробијало простор и претходило времену. Прво сећање је повезано са смрћу његовог оца, кога је П. А. Флоренски посетио у Тифлису током своје болести. Када је, према речима лекара, опасност прошла, вратио се у Сергијев Посад, где је у то време учио: "Једном сам седео у својој соби, за великим столом испред прозора. Још је било светло. Пишем. Некако сам изгубио свест где сам, заборавио сам да сам далеко од Тифлиса и да сам седео и да сам порастао. Пажљиво, као што је то често бивало у средњој школи, то ми је било толико познато да нисам обраћао пажњу на то, одједанпут сам схватио да нисам у Тифлису, али у Посаду, подигао сам главу и погледао га сасвим јасно. одједном је његова слика пребледела, као да је избледела, и нестала – није одлазила, није се замаглила, већ је почела да врло брзо губи стварност, као ослабљена фотографија Неколико сати касније добио сам телеграм са обавештењем о смрти мог оца” (4–5. ВИИ.36). Друго сећање је о предосећању моје жене и деце: "Сећам се и најмањих детаља прошлости, о сваком од вас посебно. О томе како сам чекао Васјушку, 3 године пре његовог рођења, како сам осећао да је већ ту негде, иако ни сам нисам знао где ни како. Када се тек родио, погледао ме је и било је јасно да је тада препознао само неколико тренутака, али то је био тренутак у коме сам нестао. […] Сећам се како сам се осећао Кирилом у возу, када сам ишао кући и разговарао са једним младим Рјазанцем, осетио сам те у лето 1905. године, када сам се враћао на погрешан воз, одвезао се у страну, па сам морао да се искрцам на малој станици и да ме чека цео дан Олечка као да долази, као да иде на место Валија, а Тикулка као на своју утеху […] Сећам се да сам једном увече водио Васју у шетњу. Ишли смо уз ограду до Витаније и одједном ме је спопало осећај да нисам ја, већ мој отац, а да је то био ја и Васја. И опет додир Вечности: „Све вас осећам у себи, као део себе, и не могу да те гледам споља […]. Драга Ануља, прошлост није прошла, већ траје и остаје заувек, али ми је заборављамо и удаљавамо се од ње, а онда се, стицајем околности, поново отвара као вечна садашњост. Као што је писао један песник 7. века. Дие Росе, деин аибег Ауге Сиехт, Сие ист вон Евигкеит ин Готт геблухт „Ружа коју види твоје спољашње око, процветала је у Богу од вечности“ (2.ВИ.35). „Прошлост није прошла, она негде постоји заувек и некако наставља да буде стварна и активна. То осећам на сваком кораку, сећања ми стоје пред очима као јасне и јасне слике. А границе се губе, где је мој отац, где сам, где сте сви, где је мали. Границе личности изгледају јасне само у књигама, али у стварности је све и сва тако блиско испреплетено да је раздвајање само приближно, са непрекидним прелазима из једног дела целине у други. И сада, иако сам далеко од тебе, увек сам с тобом“ (22–24 КСИ.36). У илузорној природи Соловки, када се све око нас види као сан, непостојање, где се сама природа чини илузорном, стварно је само сећање на детињство, породицу и сопствену врсту. Тамо где постоји неодвојивост, постоји и неспајање. С једне стране, ту је конвенционалност граница личности, осећај да су деца део себе, свој „наставак и проширење“; с друге стране, постоји осећај њихове другости, незаменљивости и посебности сваке. Ово осећање је толико снажно и дубоко да је, како каже о. Павел, спољно питање "Колико деце?" остаје без одговора, јер „колико и много настаје тамо где су јединице заменљиве (то је њихова хомогеност). И свако од деце је незаменљиво и јединствено, па их стога нема ни много ни мало; њих је безброј“ (10–11. КСИИ.36). „Свако срце боли на свој начин“, написао је о. Павле. Али граница расе и човечанства, свесно превазиђена, дубоко се осећа изнутра: „...за највишег човека. једноставно не постоји свест о „другима“, односно о некоме изван мене, супротстављајући ми се, јер се Ја шири на све биће и налази се у свему. Ово је за вишу свест. И за нашу просечну „осталу децу“ једноставно нема свести. (10–11. КСИИ. 36) Па ипак, понекад се генеричко осећање побеђује, а да се не раствара у пустоши апстрактног човечанства, или се успоставља унутрашњи дијалог са онима који су по природи слични, без обзира на њихово присуство у времену и простору, као што су Фарадеј, Вернадски, Моцарт, Пушкин. били су чланови његове породице, али је сродство овде већ другачије – то је сродство по духу. Изнад сабласног света Соловки, токови преписке уобличавају се као јединствени простор искуства, сопственог искуства и искуства деце, на основу оне спасоносне интуиције јединства расе која је давала снагу о. Павла да превазиђе непостојање. Трагичну неповратност времена Флоренски схвата већ на Соловки. У најтежим тренуцима он закључује: „Дело мог живота је уништено, а ја никада нећу моћи и, штавише, нећу хтети да наставим са радом свих 50 година“ (10–11. ИИИ.36). Једино што сада отац може да уради јесте да деци пренесе своје животно искуство, да у њима потврди поглед на свет који је развио – да им пише писма. И они постају једини ток, ток љубави који повезује оца са његовом децом, једини начин на који он може да се пренесе. Али рећи „преноси“ није сасвим тачно. Са њима разговара о темама које се тичу и деце и њега. Искуство живота се не прекида, његов простор се шири и јача, као искуство свих врста: „Жеља ми је, међутим, ограничена границама твог посла, али нећу да радим ништа сам – много сам уморан (и заостао) од стварања, док не могу ништа да доведем до краја. Тежиште постојања је већ прешло са мене у мисао, у тебе је мало прешло, у теби... (19.ВИ.37). Шта би могао о. дати деци? Павел, на Соловки? Само твоја љубав, топлина живе речи. Али он није мислио на ову реч само као на своју реч, своју мисао. О томе говоре и стихови од „Посвете” до песме „Оро”: Авај, у гладној, страшној години Који поклон ће ко наћи? Свуда сам тражио нешто да дам Мику - И нађе се дар: благодат. Желео сам Божију тишину Био је један праведни старац Давид. Моја судбина је моја награда. У данима крајње туге. Нисмо стигли до последњих дана, Али сан је рекао да је Бог двострук Свети ће просветлити мој ум По даху уста Његових шта чека На Соловки је фокус свих искустава породица, тачније, тројство личности, породице и клана. Личност која је формирана, јединствена, али истовремено повезана хиљадама нити са својом породицом, а кроз њу и са Вечношћу, за прошлост није прошла. У породици, клан проналази равнотежу формираних личности, неспојених и недељивих; у породици се искуство клана преноси са родитеља на децу, да не испадају из жлебова времена. Није случајно што се Флоренски сећа управо овог Шекспировог израза када свом најстаријем сину Василију честита рођење сина: "Ја сам, наравно, веома срећан што се то десило за време моје мајке и мог живота. Ти, ја, мој отац и деда смо одрасли и рођени без деде, а поред тебе, без бака, а ја сам као дете често с горчином размишљао зашто немам ни деду ни баку. А твој син има два деде, две прабаке, можда четири не знам, а ја не знам три? имаће се коме угађати, и он ће бити убачен у жлеб времена, да се изразим шекспировски („Време је ван свог жлеба“, каже Хамлет Бити у жлебу времена веома је важно за разумевање живота и његовог правилног правца) (7.ВИИ.36). Хаосу се може одупрети само афирмацијом личности, упијањем искуства своје врсте, слушањем, а најважнија карика у томе је преношење искуства са родитеља на децу. Одсеченост од породице нагло је погоршала ово осећање, а да би преживео, да би се сачувао, Флоренски се повукао у своју децу, повезујући се преко њих са Вечношћу. Постепено долази до изражаја и гласно звучи још једна тема – тема инкарнације, а пре свега оваплоћења себе у деци и тиме превазилажења Времена: „Инкарнација је главна животна заповест, – Оваплоћење, односно остварење својих могућности у свету, прихватање и уобличавање света у себе самог себе” (25.ВПГ.36). Преко инкарнације се превазилази непостојање. Стога Флоренски пише Оваплоћење великим словом, као и претходни помен Више воље, подсећајући на главно Оваплоћење које се једном догодило у свету. У закључку, осврнимо се поново на Посланице апостола Павла, које је, можда подсвесно, имао на уму свештеник П. А. Флоренски обраћајући се својој деци, као што се апостол обраћао деци Христовој. „Јер доћи ће време када они неће подносити здраву науку, него ће по својој жељи гомилати себи учитеље, имајући уши; и одвратиће уши своје од истине и окренуће се бајкама. Али будите будни у свему, трпите туге, чините дело јеванђелиста, испуните вашу службу. добру борбу доврших, веру сачувах; и сада ми је припремљен венац правде, који ће ми дати Господ, праведни Судија, и не само мени, него и свима који су волели Његово јављање“ (2 Тим. 4,3–9). П.В. Флоренски, А.И. Олексенко Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. М., 1966. Т. 2. П. 647–68 Флоренски П. Л. Изабрано. Произв.: У 2 св. М., 1990. Т. 2. П. 27. Свештеник Павле Флоренски. Стуб и темељ истине: Искуство православне теодицеје у дванаест писама. М., 1914. Репринт у књизи: Флоренскиј П. А. Избр. прод.: У 2 св. Т. И. Флоренски П. А. Избр. Произв.: У 2 св. Т. 2. П. 370. Свештеник Павле Флоренски. Мојој деци. Сећања на прошле дане. Генеалошка истраживања. Из писама Соловецког. Вилл. М., 1992. С. 157–159. Овде се помиње и даље цитира песма „Оро“ П. А. Флоренског (1934–1937). Прва верзија песме објављена је у суб. „Међу осталим именима“ (М., 1990). Предвиђање после чињенице (лат.). – Напомена. П. А. Флоренски. Флоренски П. А. Избр. Произв.: У 2 св. Т. 2. П. 28. Цитат из предговора првом издању песме „Оро“, види белешку. И допису од 7-9.3.1935 Свештеник Павле Флоренски. Мојој деци. стр. 45, 50.