Короткий виклад священної тверезості. Книга 2. Двадцять чотири слова, повних духовного відання

Слово 1 1 – Про духовну мудрість Початок всіх письмен, кожною мовою, складає a, хоча деякі цього й не знають. І початок усіх чеснот є духовною мудрістю, хоча вона ж складає і кінець їх: бо якщо вона не наблизиться до розуму, то людина не може зробити нічого доброго, ніколи не чувши про неї, а якщо почує скільки-небудь - це саме і є вже мудрість. Але як абетка є предметом навчання дітей, без якого, однак, не можна придбати мудрості і навчитися наступним вченням, так і початок ведення, хоч і дуже мало, але без нього ніяк не можна придбати чесноти. Тому й боюся писати щось про мудрість, будучи зовсім немудрим; бо чотири, як гадаю, різні речі наводять розум у стан говорити: або надприродна благодать згори і блаженство, або чистота, що походить від подвигів за Богом і яка може привести душу в первісну красу її, або засвоєння земної вченості, що здобувається через навчання, людське і старання, сатанинське спокуса 2 , що походить від гордості і лукавства демонського і що становить збочення єства. А я, не причетний до нічого сказаного, як можу писати? – здивуюсь; хіба тільки віра ваша, яка примушує мене до цього за Богом, приверне благодать до перу 3 ; бо мій розум і рука моя недостойні й нечисті. Знаю твердо з досвіду, як часто траплялося зі мною і завжди трапляється, що скільки разів я, повірте мені, батьки, хотів написати що-небудь, не міг привести собі цього на думку, поки не брався за перо, але тільки приходила мені мала думка, запозичена з Писання або народилася від слуху або від погляду на почуття; і як тільки я приймався за перо і починав писати, відразу знаходив річ, про яку мав намір писати і до викладу якої хтось примушував мене. І так безперешкодно і спокійно пишу після того, скільки має сили рука, аж ніяк не повільна; але що Бог вкладає в затьмарене моє серце, те й пишу без сумніву. Вважаю (що це так буває) для того, щоб я не «думав» мати те, що одержав через молитву іншого, за словом Лествичника, що приводить вислів апостола, який сказав: «що імаши, якого неси прийняв? якщо ж і прийняв, що хвалившись як не прийом? (1 Кор.4: 7), але сам роблячи. Бо думки, які саморухливо приходять на розум мовчазним за Богом, повинні бути прийняті без сумніву, каже святий Ісаак, а якщо хтось їх розглядає, це вже своє розуміння. І святий Антоній каже: всяка справа і слово має мати свідчення від Божественних Писань. Тому і я, як колись ослиця Валаамова, що промовила (Чис.22:28), починаю писати, не навчаючи, - аж ніяк немає, - але до викриття бідної душі моєї, щоб, хоча слів засоромившись, як каже Лествичник, почав чинення ще не діла, але тільки слово. Хто знає, чи я живий і чи встигну написати? І знову, чи встигнете ви виконати справи? Але почнемо шпалери і те, й інше і (дивимось), до чого хтось із нас досягне; бо смерть наша невідома, і коли прийде кінець, не знаємо; але все передбачаючому Богові відомо, що стосується нас. Йому слава на віки віків. Амінь. Преподобний отець наш Ісаак, бажаючи показати ту віру, яку апостол називає основою діл про Бога ( 1Кор.3:10 ) і яку ми отримали від Божественного хрещення, за благодаттю Христовою, а не від діл, і - що вона народжує страх, що походить від віри, через що буває дотримання і заповідь діяння народжується в нас велика віра знання, про яку Господь сказав: «Якщо мали віру як зерно гірке» та ін. (Лк.17: 6), говорить (святий Ісаак), що інша є спільна віра православних, тобто праві догмати про Бога і Його творіння уявних і чуттєвих, як, за благодаттю Божою, прийняла Свята Соборна Церква, і інша - ведення, тобто пізнання, яка аж ніяк не противиться. Бо першою навчилися ми, успадкувавши її, через слухання, від благочестивих батьків та вчителів православної віри, а друга народжується в нас тому, що право віруємо та боїмося Господа, у Якого увірували. Від страху попередили ми зберігати заповіді і через те захотіли обробляти тілесні чесноти, тобто безмовність, піст, помірковане пильнування, псалмоспів, молитву, читання і запитання досвідчених про всякий помисл, слово і починання, щоб такими діями тіло очистилося від ганебних: зайвих маєтків, «задоволені сущими», за словом апостола (1Тим.6:8), від чого людина отримує фортецю перебувати про Бога, без суєтних піклування. З Писань і від досвідчених людей навчається він Божественним догматам і заповідям і через те починає зневажати вісім найголовніших пристрастей, і, розмірковуючи про погрози, боїться Бога, не просто, але як Бога, за словом святого Ніла, і від цього страху починає розумно зберігати заповіді, і наскільки за кожну у більше пізнання і споглядає те, що відбувається в ньому за благодаттю Христовою (зміна). Через це вірить, що справді велика віра православних, і починає бажати догоджати Богу, і не сумнівається вже, як раніше, у Божій допомозі, але все своє піклування «підкидає» на Нього, за словом пророка (Пс.54:23). Той, хто бажає мати в собі велику віру, як каже Великий Василь, зовсім не повинен мати турботи про своє життя і смерть; але якщо побачить звіра чи повстання він демонів чи злих людей, то анітрохи не боїться, знаючи, що вони створення єдиного Творця, такі самі раби, як і він, і немає над ним влади, якщо Бог не попустить. Бо Його єдиного має боятися як того, хто має владу, за словом Самого Господа: «сказаю ж вам, кого побійтеся», і продовжує: «побійтеся того, хто має владу» і душу і тіло вкинути в геєну; і, щоб утвердити слово, каже: «Їй глаголю вам, Того бойтесь» (Лк.12:5). І справді так. Якби був інший, що має владу, окрім Бога, то слід би нам його боятися, але оскільки Він єдиний Творець і Владика і вишніх і нижніх, то хто може без Нього щось зробити? Якщо ж хтось скаже, що є створіння, що мають самовладдя, скажу і я, що мають розумні Сили і люди, а також і демони. Але чини небесних безтілесних і добрі люди зовсім не терплять того, щоб шкодити комусь із подібних до себе рабів, і хоча б він і дуже був порочний, але більше жалкують за ним і благають про нього Бога, як каже Великий Афанасій. Злі ж люди та їхні вчителі лукавства – демони – хочуть, але аж ніяк не можуть зашкодити будь-кому, якщо тільки людина сама не дасть приводу до того, щоб Бог її залишив за злі справи; і це робить Преблагий Бог для навчання його і спасіння; якщо і сама людина хоче терпінням з подякою виправити свої погані справи; якщо ж не так, то на користь іншого, бо всеблагий Бог бажає всім спастися. Спокуси ж праведних і святих людей бувають за Божим благоволенням, до вдосконалення душ їх і засоромлення ворогів їх – демонів. Пізнаючи це, творець Божественних Христових заповідей вірує вже не просто, що Христос є Бог і має силу; це й демони бачили на ділі і тремтіли, але – що все для Нього можливе, і будь-яка воля Його – добра, і без Нього не може статися жодного добра. І тому такий не бажає нічого робити проти Божественної волі, хоча б це було і життя. Однак не можна знайти останнього, але воля Божа є життям вічним і цілком добрим, хоч і здається деяким, що сумне обробіток такого життя. Тому я, бідний, гірший і невірніший, що не хочу трудитися, щоб знайти велику віру і через неї прийти в страх Божий і початок премудрості Духа; але іноді довільно заплющую очі душевні і переступаю закон, а іноді затьмарююсь забуттям і приходжу в досконале незнання і звідси, не розуміючи корисного душі моєї і отримавши худу звичку, буваю в навичці злого. Так що якщо я захочу повернутися туди, звідки я спав, не можу, бо моя воля стає перепоною, що відокремлює мене від Бога, як кажуть батьки, і я не хочу попрацювати, щоб зруйнувати цю перешкоду. Якщо ж я мав віру, що походить від діл покаяння, то міг би сказати: «Богом моїм перейду стіну» (Пс.17:30), і не залякався б, за сумнівом, говорячи сам у собі: а що мене зустріне, коли я прагну, щоб перейти висоту стіни? чи немає там прірви? Як би мені, якщо не встигну перейти вгору, не впасти і не повернутися знову вниз, після праць, і багато іншого, подібне. Але той, хто має віру, що Бог близький і недалекий, ніколи так не розмірковує, але одразу вдається до Бога, що має всю силу і владу, і всю доброту і людинолюбство, «не як повітря, що б'є» (1Кор.9:26), але як плаваючий шукає отримати вище благо. І будь-яку свою волю залишивши позаду, прагне Божественної волі, доки не почує і він нових мов або й сам заговорить так само, пізнаючи обряди. І від сили діяння здійснює, чи, вірніше, отримує, сходження через ведення, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому належить будь-яка слава, честь і держава на віки. Амінь. Слово 3 5 – Про страх (Господній), вступний і досконалий Черевоугоддя є першою з восьми головних пристрастей. Божественний страх і перша заповідь усі їх скидає; не має його не може мати й іншого блага. Бо хто не бояться, як може зберігати заповідь? хіба що любові досяг такої. Однак і цей почав зі страху, хоча, можливо, і не знає, як відійшов від нього вступний страх. Якщо ж хтось каже, що він іншим шляхом прийшов до любові, то він був полонений чи духовною радістю, чи нечутливістю, як перевезені через річку уві сні, за словами святого Єфрема 6 ; бо такий, страхаючи багатьох благодіянь Божих, яких він удостоївся за благодаттю, любить Благодійника. Якщо ж хтось, живучи байдуже в сластолюбстві і славі, як той (євангельський) багатій, думає, що пригноблені страхом і ті, що проводять життя серед спокус, терплять це за гріхи, і підноситься над ними, по гордості, вважаючи себе гідним такого спокою, якого він здобув, будучи недостойний його, будучи недостойний його, будучи недостойний його, безрозсудною любов'ю до тимчасової. Можливо, і думає, що він досяг любові і тому більше тих отримує благодіянь, не розуміючи Божої поблажливості до нього; але тим більше невідповідний буде такий на суді і по справедливості почує: «сприйняв блага твоя в животі твоєму» (Лк.16:25). Це очевидно, тому що багато хто і з невіруючих, таким чином, не гідно, отримують благодіяння; але ніхто з розсудливих не вважає їх блаженними і не говорить, що вони гідні бути коханими Богом і люблять Бога і, можливо, тому благоденствують у житті. І це так. Страх же Господній буває двоякий, як і віра - вступні, і досконалі, що походять від вступних. Бо боящийся муки боїться, як раб, і ухиляється від злого, (за сказаним): «страхом Господнім ухиляється кожен від зла», і: «Страху Господню навчу вас» (Прип.15:27; Пс.33:12). Отже, це і подібне сказано про вступний страх, за словом святого Дорофея, щоб через страх погроз прийшли ми, грішні, в покаяння, шукаючи, як отримати нам прощення гріхів наших. І знову, перебуваючи в нас постійно, страх навчає нас шляху до життя, за сказаним: «Ухилися від зла і створи благо» (Пс.33:15). І наскільки людина трудиться в благом, настільки зростає в ньому страх, так що вказує йому і найменші його гріхи, які він (перш за все), будучи в темряві незнання, вважав за ніщо. Коли вдосконалюється страх, приходить і людина в досконалість через плач і не хоче вже більше грішити, але, боячись повернення пристрастей, перебуває в чистому страху неушкодженим. «Страх Господній», сказано, «чистий, перебувай у віки віку» (Пс.18:10). Тому що перший страх не є чистим, але походить більше від гріхів; тепер же, без гріхів, боїться очистився, не як грішник, але як людина, схильна до зміни і схильна до зла. І наскільки звеличиться він придбанням чеснот, настільки боїться, як смиренномудрий. І слушно. Бо кожен, хто має багатство, багато бояться втрати, мук і безчестя, і – після піднесення – падіння. А бідний здебільшого перебуває без страху і боїться тільки, щоб не зазнати побоїв. Це сказано про дуже досконалих і чистих душею та тілом; якщо ж хто ще грішить, хоч би й найменшими і нікчемними гріхами, то нехай не спокушається. Обманулися такі, каже Ліствичник, бо такий страх не чистий і не смирення, а рабське розсудливість і страх погроз. Такому треба виправити свій помисел, щоб пізнати, в якому він страху перебуває, і багатьом плачем, у терпінні скорбот, очистити свої гріхи; таким чином він встигне благодаттю Христовою прийти в досконалий страх. Ознакою першого страху служить те, що людина ненавидить гріх і гнівається на неї, як уражений звіром, а досконалого – любов до чесноти та побоювання зміни, бо немає людини, яка не схильна до зміни. Ось чому при будь-якій справі в цьому житті ми повинні завжди боятися падіння, бачачи, що великий пророк і цар оплакував два гріхи і Соломон ухилився в таке зло; і як каже апостол: «мнися стоять, нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор.10:12). Якщо ж хто каже, що любов «він виганяє страх», за словами Богослова (1Ів.4: 18), то він говорить справедливо, але страх перший і вступний. Про досконалий страх говорить Давид: «Блаженний чоловік, бояйся Господа, в заповідях Його схопить зело» (Пс.111:1), тобто «зело» полюбить чесноту. Такий перебуває в чині сина, бо не з боязні мук це робить, але з любові, яка виганяє страх. Тому й «восхоплює зело», не як раб, за потребою, виконуючи заповіді, з боязні мук, яких нехай позбудемося і ми благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа. Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння на віки. Амінь. Слово 4 7 – Про благочестя Зрозуміло, що благочестя є назва різновидного і різноманітного, як і зовнішню любомудрість. Бо як ми називаємо будь-якою мудрістю сукупне вивчення десяти наук, а не одній або двом наукам засвоюємо цю назву, за сукупністю десяти наук, так і благочестя ( ευσέβεια ) не є назва однієї будь-якої чесноти, але найменування всіх заповідей, від (слова) «благочествувати» ( ευσε Якщо ж хтось скаже, що слово «благочестя» відноситься до віри, будучи чинним від «благо» і «шанувати» ( σέβεσφαι ), то нехай він скаже нам, як людина спершу боїться Господа, а потім уже вірує, а не, швидше, спершу вірує Господу, і потім уже боїться Його. Бо від віри страх і від страху благочестя, за словом пророка, який спершу сказав про премудрість, і потім, сходячи, каже: «дух знання та благочестя, дух страху Божого» (Іс.11:2,3). І Господь, що почав від страху, що має його, приводить до плачу. Але тепер не час говорити по порядку про всяке благочестя, тобто всяке духовне діяння. І тому, залишивши тілесні діяння, що вчиняються насамперед великої віри і чистого страху, як усім відомі, коротко, за сприяння благодаті, скажімо про вирощування уявного раю, тобто душевних чеснот. До них належить всеосяжна помірність, тобто видалення, кажу, від усіх пристрастей; бо є інша приватна помірність у тілесних діяннях. Але це останнє вчить вживанню їжі та пиття, а то утримує всякий помисел і всякий рух членів, неугодний Богу, що й називається помірністю пристрастей. Воно не терпить аж ніяк помислу, чи слова, чи руху руки, чи ноги, чи іншого якогось члена тіла, крім необхідного їх вживання, тобто для того, щоб жити тілу і врятуватися душі. Звідси множаться спокуси демонів, які бачать ангела в тілі, за старанністю та робленням доброго. І це є (сказане) – «робити і зберігати» (Бут.2:15), бо є справа досконала і вимагає невпинного зберігання, щоб не вкралася і не ввійшла якась із позастрашних пристрастей. Не однакові між собою дві стриманості і дві цнотливості, але одне утримує блуд і ганебні пристрасті, а інше і найтонший, безгрішний помисел збирає себе і собою зводить до Бога. Тому і словом точно не можна його висловити, або пізнати тільки чунням, але шляхом досвіду приходить людина у роблення і пізнання кожного з цих, дуже жахливих розум. Та й яким чином одна тільки проста назва (чеснотів) може підняти перст і речову зробити нематеріальною? Найменування інших речей осягає і зовнішня вченість, ґрунтуючись на виробництві слів, а досвідчене пізнання чеснот і придбання їх вимагають Божої допомоги і здобуваються багатьма працями і часом; особливо в душевних чеснотах, тому що вони найбільш потаємні і суть власне чесноти. Тілесні чесноти, чи точніше, знаряддя чеснот, легші, хоч і вимагають праць тілесних, а душевні, хоч вимагають тільки уявної уваги, але не легко купуються. Тому і закон, по-перше, каже: «послухай собі» (Втор.15: 9). Про цей вислів Великий Василь написав досточудне слово. А ми зовсім неуважні до себе, що скажемо? Ми уподібнюємося фарисеям; пости, чування тощо, можливо, і мають деякі з нас і часто з деяким веденням, але міркування не маємо, тому що не хочемо бути уважними до себе і пізнати, що є нами шукане. Не хоче хтось (з нас) перебувати у увазі помислів, щоб набути досвіду від багатьох лайок і спокус і стати, можливо, для інших майстерним мореплавцем, якщо не керманичем. Але, як видно, будучи сліпими, за прикладом фарисеїв, кажемо, що ми бачимо. «Задля цього», сказано, «зайве приймуть осуд» (Мф.23: 14). Якби ми були сліпі, то не мали б засудження (Ін.9: 41), але досить було б для нас розсудливості та сповідання нашої немочі та нерозумності. Але, на жаль, мені! Задля цього і підпадемо більшому осуду, як елліни, за словами Соломона, що стільки вигадавши, вони втратили те, що шукали. Отже, чи мовчимо, як ті, що не мають справи? Але це буде ще гірше. Бо сказано: «Більше ж і викривайте. Буваюча бо отай» ... «соромно їсти і говорити» (Еф.5:11–12). Тому промовчу про останнє, про найдивовижніші чесноти почну говорити; бо затьмарене моє серце насолоджується спогадом про них та їхньою насолодою; тому й забуваю міру мою і недбалу про осуд, що належить мені за те, що говорю, але не роблю. Отже, помірність і цнотливість однакову мають силу і бувають двох пологів, як сказано, але тепер говоритимемо про досконале. Хто, за Божою благодаттю, має велику віру ведення і чистий Божественний страх і бажає через них набути стриманості і цнотливості, той повинен повністю утримувати себе внутрішньо і зовні і бути мертвим по тілу і по душі, щодо цього світу і людей; говорячи завжди своєму помислу: хто я такий? і що таке склад мій, – якщо не мерзота? Спочатку 8 - земля, згодом - тління, а в середині - всяка ганьба. І знову 9 . Що таке життя моє і скільки воно триватиме? Одна година і – смерть! Навіщо мені піклуватися про те чи інше? Нині можу померти. Життя і смерть у владі Христа, а я про що дбаю і сперечаюся по-пустому. Потрібно трохи хліба, а надлишок для чого? Якщо маю необхідне, нехай припиниться всяке піклування; якщо ж ні, то про одне це, за недосконалістю, можливо, мого відання, подбаю, хоч і є Бог промишляючий. І так людина повинна всіляко дбати про збереження почуттів та помислів, щоб ніяк не стверджувати і не робити нічого, що вважає неугодним Богу. І нехай готує себе до терпіння того, хто осягає його від демонів або від людей, – солодкого й сумного, щоб не боятися ні того, ні іншого, і не прийти в нерозумну радість і зарозумілість або в смуток і розпач, і не мати аж ніяк відваги в помислах, доки не прийде Господь, Якому слав. Амінь. Господь сказав: «Витертий до кінця, той буде спасенний» (Мт.10:22). Терпіння є зміцненням для всіх чеснот. І жодна з чеснот без нього не може встояти, бо кожен, хто звернувся «назад не керований є в Царстві Божому» (Лк.9: 62). Якщо хтось думає, що він причетний і всім чеснотам, але не «перетерпить до кінця», то не уникне мереж диявольських і не буде «спрямований» на досягнення Царства Небесного. Бо й ті, що вже тут отримали заручини (вічне життя), потребують терпіння, щоб сприйняти в майбутньому досконалу нагороду за подвиг. У будь-якому мистецтві і при кожному знанні необхідне терпіння. І справедливо; тому що без нього не відбуваються і зовнішні справи; але якби якесь із них і відбулося, то потрібно терпіння для того, щоб те, що відбулося, збереглося. І просто сказати: будь-яка справа перш, ніж здійсниться, з терпінням здійснюється, і досконале терпінням зберігається, і без нього не може встояти, та й не отримує кінця. Бо якщо це діло добре – терпець подавач і хранитель його; якщо ж худе - терпіння подає (у ньому) спокій і великодушність і не допускає спокушеному нудитися малодушністю, зарученням геєни. Йому властиво умертвляти розпач, що вбиває душу. Воно навчає душу втішати себе і не сумувати від безлічі лай і скорбот. Іуда, що ухилився від нього, як недосвідчений у боротьбі, знайшов собі двояку смерть. Апостол Петро, ​​який засвоїв його собі, як досвідчений у боротьбі, і в самому падінні переміг диявола, що його скинув. Засвоївши терпіння, чернець той, що колись занепав у розпусту, переміг того, хто його переміг, бо не послухався помислу розпачу, який змушував його піти з келії та пустелі, але з терпінням говорив своїм помислам: не згрішив я, і знову кажу вам: не згрішив. О божественне розсудливість і терпіння доблесного чоловіка! Терпіння вдосконалило блаженного Йова та перші його добрі справи. Бо якби трохи ухилився від нього праведний, то втратив би й усе колишнє; але той, хто знав його терпіння, попустив лихо, до вдосконалення його і користі багатьох. Той, хто пізнав користь терпіння, насамперед намагається придбати його, за словами Великого Василя, який каже: не на всі пристрасті озбройся раптом; можливо, не матимеш успіху і звернешся «назад і не керований будеш у Царстві Божому» (пор.: Лк.9: 62); але борись з кожною з пристрастей нарізно, починаючи з терпіння того, що тебе осягає. І справді так. Бо якщо хтось не має терпіння, то ніколи не може встояти на видимій війні, і не тільки собі, але й іншим завдає своїм ухиленням втечу і смерть. За словом, яке Бог сказав Мойсеєві: «страшливий на лайку нехай не виходить» та інше. (СР: Втор.20: 8). Але при видимій війні інший може залишатися всередині будинку і, можливо, не виходить на війну; хоча через це і позбудеться дарів і вінців, і залишиться, можливо, у злиднях і безчесті. У думці ж неможливо знайти місця, де б її не було; хоча б і всі творіння пройшов хтось, але куди не піде, скрізь зустріне лайку. У пустелі – звірі та демони та інші злополуччя та страшилища. У безмовності – демони та спокуси. Серед людей – демони і люди, які спокушають. І ніде немає місця без випробувань 11 , тому без терпіння і неможливо знайти спокій. Терпіння ж походить від страху і віри і починається з розсудливості. Розсудливий відчуває справи згідно з розумом, і, знаходячи їх тісними, як сказала Сусанна, обирає найкраще, як і вона. Бо ця блаженна закликала Бога: «Тісно мені звідусіль»; якщо я здійсню бажання беззаконних старійшин, душа моя загине за перелюб, якщо ж не послухаюся їх, оббрешуть мене в перелюбі і як судді народу засудять мене на смерть; але краще мені вдатися до Всесильного, хоч і смерть належить (Дан.13:22–23). О, яка була розсудливість цієї блаженної! Розсудивши так, вона не помилилася у своїй надії. Але як тільки зібрався народ, і беззаконні судді осіли, щоб обмовити її і засудити невинну на смерть, як перелюбнику, одразу дванадцятирічний Даниїл явився від Бога пророком і визволив її від смерті, обернувши смерть на старійшин, що хотіли засудити її беззаконно. Прикладом Сусанни Бог показав, що Він близький до тих, які бажають ради Його терпіти спокусу і не хочуть залишити чесноти через недбальство через скорботу, але віддають перевагу закону Божому, і в терпінні того, що їх осягає, розважаються надією спасіння. І слушно. Якщо мають бути два лиха: одне тимчасове, а інше вічне, то чи не краще вибрати перше. Тому й каже святий Ісаак: краще терпіти лиха з любові до Бога і вдаватися до Нього, у надії вічного життя, ніж, через страх спокус, відпасти комусь від Бога, впасти в руки диявола і з ним йти в муку (Як.1:2; 2Кор. Тому добре було б, якби хтось, подібно до святих, радів у спокусах, як боголюбивий; якщо ж ми не такі, то оберемо, принаймні, легке, задля необхідності. Бо нам необхідно або тут бідувати тілесно і царювати в думках з Христом, у нинішньому столітті, заради безпристрасності, а потім у майбутньому; або відпасти через страх спокус, як було сказано, і піти у вічне борошно, від якого нехай визволить нас Бог, через терпіння лих тут. Терпіння є як би камінь, що нерухомо стоїть проти вітрів і хвиль життєвих, і досяг його не знемагає при повені і не повертається назад; але, знаходячи спокій і радість, не захоплюється зарозумілістю, а завжди перебуває однаковим, і в благоденстві, і в нещасті; тому він і перебуває неушкодженим від мереж ворога. Коли зустріне бурю, терпить із радістю, чекаючи кінця; коли й тиха погода буває, очікує спокуси до останнього подиху, за словами Великого Антонія. Такий пізнає, що в цьому житті зовсім нічого немає незмінного, але все минає, тому він і анітрохи не дбає про щось земне, але надає все Богові, бо Він піклується про нас. Йому належить будь-яка слава, честь і держава на віки. Амінь. Слово 6 12 – Про надію (майбутнього) Надія, чужа піклуванням, є життям і багатством, невидимим по відчуттю, але підтвердженим розсудливістю та істотою справ. Бо й землероби трудяться, сіючи та садячи; і мореплавці зазнають також багатьох лих, і діти, навчаючись читання та інших наук; але всі вони мають на увазі надію, тому й трудяться з радістю, і мабуть втрачають готові речі, по розумовому ж терплять для того, щоб придбати більше. Часто мають недолік у тому, що мають намір посіяти. Але, можливо, хтось скаже: з досвіду вони навчаються, що отримують придбання, а в уявному (не так); ніхто не воскрес із мертвих, щоб навчити нас. Це походить від недосвідченості в духовних даруваннях і знаннях; і не диво; бо недосвідчені й раніше згаданому бояться, доки випробувать. І діти, не розуміючи користі від навчання грамоти та інших наук, тікають від них, але батьки, відчуваючи цю користь, як чадолюбіві, насильно примушують їх, а згодом, коли діти отримають досвід, то починають не тільки любити науки і примушують до них, але й самі з радістю терплять. Тому й ми повинні спершу з вірою і терпінням йти і не слабшати в скорботах; тоді, з часом, пізнаємо користь того, що ми чинимо. І так з радістю і веселістю робитимемо належне без праці. «Вірою бо ходимо», каже апостол, «а не баченням» (2Кор.5: 7). Але як нікому з тих, хто займається цим століттям, неможливо відразу отримати прибуток, так неможливо нікому здобути знання і спокій, перш ніж він ділом і словом попрацює в чеснотах. І як ті (торговці) завжди бояться втрати та сподіваються на прибуток, так і тут має бути до останнього подиху. І як перші не тоді тільки роблять свою справу, коли отримують прибуток, але й після втрати і лих знову його роблять, так і другі повинні чинити, знаючи, що бездіяльний не їсть від своїх праць, чому і буває бідний, а часто й повинен, можливо, багато талантів. Тому й каже пророк: «на упованні вселив мене Ти» (Пс.4: 9), і апостол сказав: «надіянням отримали досконалість» (пор.: Євр.6: 11,18). Це сказано нами коротко, виходячи з природи речей і Божественного Писання; якщо ж хто хоче дізнатися досвідом, той нехай, за силою своєю, проходить сім тілесних діл 13 , не розважаючись, зовсім як в училищі, і намагається про моральне, тобто душевне діяння; досягнувши через це надії і перебуваючи в ній, він отримає точне пізнання сказаного і того, що на початку покаяння, коли він почав сім робіт від першого, тобто безмовності, була вже відплата надії та готове придбання, перш ніж він попрацював у інших шести, тобто пості, чуванні та іншому; але як тільки він почав подвизатися в першому очищенні душі - безмовності, відразу приготувалося придбання, будучи ж недосвідченим учнем, він не пізнавав тоді благодаті Владики, як і дитя - користі від своїх батьків, хоча вони і раніше народження, за волею, були вже його благодійниками, бажаючи, щоб воно не тільки на них і було, але було ще живе, придбають насилу. Але дитина, не розуміючи цього, зовсім не дбає ні про що, вважає собі тягарем підпорядкування батькам, і якби не було потреби в їжі і не примушувала природа, то ніяк би не поводилося розумно. Той же, хто бажає успадкувати Царство Небесне і не терпить тих, хто його осягає (скорбот), виявляється ще більш нерозумним. Бо він створений з благодаті, отримав усе існуюче і сподівається на майбутнє, вічне соцарствування Христу, який удостоїв його, нічого не значущого, стільки і таких дарів, чуттєвих і мисленних, так що й пречесну кров Свою Христос благоволив пролити за нього, і нічого від нього не вимагає, як тільки він мав би. Це є Його єдиною вимогою. Встиглий пізнати це жахається. Чого вимагає від тебе Бог, каже? О божевілля! Як ми, бачачи, не бачимо страшних Його обрядів? І те саме, що Бог виявляє Себе тим, хто шукає від нас (це бажання), є для нас найбільшим даром. Як ми не розуміємо, що найкращий з усіх є тим, хто старається про чесноту і вищим за всіх він стоїть і сходить горе, хоча б був і бідний і безрідний. Хіба не бачимо ми в нинішньому столітті пророків і апостолів, і мучеників, і сумніваємося про майбутнє. Розглянемо життєписи їх, що вони зробили, і звідки, як вони, кажуть, здобули вони благодать і фортецю, і не тільки (за життя), а й після смерті роблять чудеса. Бачимо, що царі та багаті поклоняються їхнім святим іконам. Бачимо, що доброчесні і в нинішньому столітті живуть з повною вдячністю в духовній радості і чесноті, а багаті обурюються 14 і піддаються спокусам більше, ніж подвижники і нещасливі. Тому й сподіваємося, що чеснота воістину є найкращою. Якщо ж не так, то розглянемо, чому невірні, можливо, і Бога не знаючі, вихваляють чесноту, хоч і іновірною видається їм доброчесна людина; але чеснота засоромлює і противника. Якщо ми віримо, що чеснота є благом, то всіляко і створив чесноту і дарував її людям Бог так само благий; а якщо благий, то всіляко і праведний, бо праведність є чеснота, тому й добра. Якщо ж Бог благий і праведний, то все, що Він створив і ще творить, творить Він з доброти, хоч лукавим це і не ясно; бо ніщо так не затьмарює звичайно думка, як лукавство. Простота і смирення, а не праці є Богом 16 . Він же не так, як думають деякі за своєю недосвідченістю, але веденням (спогляданням) існуючого, тобто творінь Його і одкровенням обрядів у Божественних Писаннях. Така відплата безмовності та інших діл у нинішньому столітті, а в майбутньому – «їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» ( 1Кор.2:9 ) і відкидає свої побажання з терпінням і надією ми будемо, і маю надію. людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа. Йому належить будь-яка слава, честь і держава на віки. Амінь. Слово 7 17 – Про безсторонність Безпристрасність походить від надії, бо той, хто сподівається отримати в іншому місці вічне багатство, легко зневажає те, що в нього під руками, хоча б тимчасове життя і представляло всякий спокій, а якщо життя це ще сумне і багатоболюче, то хто змусить розумну людину віддавати перевагу її любові до Бога, Який і це життя і ту дає любити; хіба тільки людина той сліпий і зовсім не може бачити, по зневірі, поганому сваволі та звичці до зла. Якби ж він вірував, то просвітився б; і, отримавши через тверду віру невелике світло пізнання, трудився б звільнитися від найлютішої своєї звички. І якби поклав так у душі, то благодать сприяла б йому і подвизалася б разом із ним. Але тому й каже Господь: «мало є тих, що рятуються» (Лк.13:23), що солодким здається нам видиме, хоч воно й гірке. І собака, коли лиже свою рану 18 , від насолоди не відчуває хвороби, що вона п'є власну кров. І чревоугодник, коли їсть шкідливе для нього, до душі та по тілу, не відчуває шкоди, яку собі робить. І всі, хто робить пристрасті, також страждають, через нечуття, а якщо іноді й повстають, то звичкою (до пристрастей) знову захоплюються; тому і говорить Господь: «Царство Небесне нудиться» (Мф.11: 12), не за порядком єства, а за нашою навичкою у пристрастях. Якби ж воно було таке за єством, то ніхто не ввійшов би до нього; але тим, що мають волю «ярмо» Господнє «благо і тягар легко» (Мф.11: 30), а тим, хто не має волі «тісна брама і скорботний шлях і потребує Царство» (пор.: Лк.13: 24). Для перших воно "всередину є" і біля них, тому що вони бажають його, і скоро досягають безпристрасності. Бо воля допомагає нам чи перешкоджає врятуватися, і ніщо інше. Побажав ти чогось доброго – виконуй його; якщо не можеш - бажай, і ось ти вже маєш його, хоч і не маєш. Так потроху утворюється звичка і сама собою робить або добре, або худе. Якби не було так, то жоден розбійник не врятувався б; а не тільки один, але й багато хто з розбійників просяяв. Подивися, наскільки велика відстань між розбійником і святим, проте звичка не здолала, але волю перемогло. А хто, за благодаттю Христовою, благоговійний чи й монах, бо перешкоджає стати таким, як вони? Ті далеко, а цей близько, і більшу частину шляху вже пройшов, по благодаті, або природно, або успадкувавши від батьків благочестя і благоговіння. Чи не дивно, коли розбійники та гроби, що розкопують, будуть святими, а ченці засудженими! Але на жаль мені, бідному! «Студ обличчя мого покриває» (Пс.43: 16). Царі віддаються злидням, подібно до Йоасафа та інших, а жебрак не може триматися колишнього свого звичаю і без праці увійти в Царство Небесне безпристрастю до речей, яких він не отримав і у спадок від батьків. Але коли він вимовив: «зрікаюся» і того, чого не мав (бо світ і те, що у світі, інший містить у своїй владі, а цей тільки бажав влади), коли і цього він зрікся, тоді робиться багатокорінним і каже: не можу бути нестерпним і терпіти те, що мене осягає. Але що терпіти, скажи мені? Чи темниці й кайдани, які мав ти раніше? Якщо ж ти був начальником, то й начальники і багаті терплять це. То що? недолік у необхідному, наготу та інше тяжке, що ти мав (і раніше). Але щоб, докладно кажучи, не продовжити слова і не осоромити повних сорому (скажу тільки): досить з нас і того, що маємо пристрасть до чогось з видимих ​​речей, від бажання яких ми зреклися, і це до осоромлення та викриття у майбутньому, подібно до Гієзія та Юди. Один із них побажав того, чого не мав, і за те, разом із падінням, отримав і проказу від Бога, а інший, зрікшись того, що мав, знову побажав цього, через що й отримав у спадок смерть разом із задушенням. Яка ж перевага ченця, якщо не збереження дівства та нестяжання? Інші заповіді, як згодні з єством, і всі люди повинні виконувати. Бо любити Бога і ближнього, терпіти те, що осягає нас, вживати речі за єством і віддалятися від злих діл кожен з нас повинен, хоча б і не бажав; і без зберігання цього не можна знайти спокою й у нинішньому столітті. Тому що і закони карають грішників, і начальники примушують до виконання чесноти, за словом апостола: «не бо отче», каже він, «меч носить». І знову: «Чи хочеш не боятися влади? Добре твори, і будеш мати похвалу від нього» (Рим.13:4,3). І це все, як природне, усі не тільки роблять, і всі бажають цього, а й охороняють правосуддя. А жереб ченця є те, що вище за природу. Він воїн Христовий, тому мусить скуштувати страждання Його, щоб здобути і славу Його. І це також природний закон, що підтверджується чуттєвими справами. Чи не прославляються царські воїни за те, що страждають разом з царем? Чи не в міру того, як страждає кожен, отримує він тут і похвалу? а наскільки виявляється непотрібним, настільки і наражається на безчестя. Чи не наскільки хтось носить одяг, подібний до царського, настільки буває найближчим до нього, а наскільки – несхожий, виявляється чужим для царя? Так має дивитися і на оточуючих нашого Царя. Наскільки хто співчуває і наслідує Христа в злиднях Його, куштуючи страждань і ганьбу Його, які Він зазнав за нас, перед розп'яттям і похованням, настільки стає близьким Йому і співучасником слави Його, за словом апостола, який говорить: «Якщо з Ним страждаємо, то з Ним про. На жаль! Як ми не розуміємо, скільки терплять воїни та розбійники і як трудяться заради одного лише хліба; скільки мандрують мандрівники і мореплавці, і скільки праці переносять усі люди без надії на Царство Небесне, а часто й не досягаючи мети, на яку трудяться. Ми ж заради Царства Небесного та вічних благ не хочемо і трохи потерпіти. Можливо, це й не було б нам так важко, якби наше бажання схилялося до того і не вважало б придбання чеснот обтяжливим і нестерпним, але радше радістю і спокоєм, заради надії, безтурботності і честі, що мимоволі йде за чеснотою. (Бо і противник соромиться її і дивується їй.) Кінець її веселість і радість, і не тільки це, але безпристрасність і в самому собі має поєднану з ним радість, як і життя речове, в ганебних пристрастях, містить у собі смуток, від якого (тілесного життя) нехай позбавимося ми мертвої, нехай нещастя, досягнемо невещественно тіла у Христі Ісусі Господі нашому. Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння на віки. Амінь. Слово 8 19 – Про умертвіння пристрастей Неупереджений завжди слухає Бога веденням. Бо безпристрасність до чуттєвого збуджує мислення. Під веденням же (розумію) тут не (споглядання) існуючого 20 , але страшного, що буває при смерті і після смерті, про що неупереджений навчаємо буває благодаттю, до умертвіння пристрастей плачемо, щоб згодом прийшов він у лагідність помислів. Бо від віри страх, і від страху благочестя, тобто помірність, терпіння, плач, лагідність, пожадливість і жадоба правди, тобто всіх чеснот, милостиня, за блаженствами Господніми, безпристрасність, і від нього умертвіння тіла, від багатьох стогнів і гірких сліз від покаяння, їжу від руйнування; тому що починає бачити свої гріхи, як пісок морський, і це є початок освіти душі та ознака її здоров'я. Бувають же перед цим, можливо, сльози і ніби божественні думки, розчулення тощо суть глузування і таємна хитрість демонів, особливо для тих, що живуть серед людей або під опікою (про суєтне), хоча б воно було й дуже мале. Бо неможливо, щоб відданий чомусь чуттєвому переміг пристрасті. Якщо ж хтось вкаже на стародавніх (святих) чоловіків, що вони мали й те й інше, то нехай він знає, що вони мали, але аж ніяк не вживали за пристрастю. Це видно з того, що вони брали собі дружин і пізнавали їх після багатьох років, як сказано у Старому Завіті про родовід людей (Бут.5); так що «заможні» (жін) «були як не заможні» (1Кор.7:29). Видно і з (прикладу) Йова та інших праведників; і не тільки це, але Давид був царем і пророком, і Соломон до деякого 21 часу також, а він сказав: «піклування лукаво дасть Бог синовому людському, що вправлятися в суєтних» (Еккл.1:13), нехай не ухилиться в найгірше. Цьому вчить нас і єство речей; бо якщо і при безлічі турбот деякі знаходять зручний час для роблення незаконного, то скільки разів було б цього більше, якби життя наше було вільне від турбот. Тому й треба, щоб така людина була стурбована; бо нехай він краще має «піклування лукаве» і буде святий від Божественних діл і розумів, ніж робить інше «цибулеве», набагато гірше за це. А хто, за благодаттю Божою, досягнув (хоч) частково пізнання і може розуміти страшне, що буває перед смертю і після смерті, що завдало нам переслуховування, той не повинен залишати цих думок і справ, що приносять їх, повного безмовності і безтурботного життя, і піклуватися про суєтне. «Суєта бо метуш і всяка суєта» (Еккл.1:2). Взявши від цього привід, Дамаскін сказав: «Справді суєта все, а життя тільки тінь і сон, бо «всує м'ється» всяка людина, як говорить Писання (Пс.38: 7)». І справді: що суєтніше за те, чому кінець тління і порох? Тому безпристрасність і є умертвінням, проте не розуму, але тіла, тобто перших рухів його до нестримності та спокою. Бо бажання спокою, хоч і дуже мало, є воля плоті. А душа скоріше засмучується про це, якщо тільки бачить у собі якесь духовне діяння чи знання; якщо ж і вона плоть, то «не мати перебувати» в ній Дух Божий (Бут.6:3). Тому й не намагається вона про будь-яку добру справу, але намагається виконувати побажання тіла і пристрастей, що живуть у ній, і, затьмарюючись все більше і більше, завжди добровільно торкнеться в досконалому невіданні. Той, хто просвітився, щоб бачити свої гріхи, не перестає плакати про себе і про всіх людей, бачачи таке терпіння Боже і такі гріхи, які ми, жалюгідні, з початку і раніше робили 22 і завжди робимо; а через це робиться він розсудливим і аж ніяк не сміє засуджувати когось, соромлячись багатьох благодіянь Божих та своїх гріхів. Звідси з радістю залишає таке своє побажання, неугодне Богові, і дбає про свої почуття, щоб вони не робили аж ніяк нічого понад необхідну потребу, за словом пророка: «Господи, не піднесешся серце моє, нижче піднесіться мої очі» (Пс.130:1). Але має бути уважним, щоб, досягнувши такої висоти, людині якось, від недбальства чи підношення, не потерпіти того самого, що зазнав той (Давид); бо, може, він не встигне покаятися, як покаявся той (Давид). Тому що гріх близький і вельми праведний, а покаяння не всім зручне, за близькістю смерті і перед нею – розпачу. Отже, добре не падати, чи падати і повставати; якщо ж станеться впасти, добре не впадати у відчай і не відчужувати себе від людинолюбства Владики. Бо Той, Хто хоче (всім врятуватися) може надати милість нашої немочі, тільки не будемо віддалятися від Нього, не будемо обтяжуватись примусом до виконання Його заповідей, і, не в силах досягти (висоти) їх, не віддамося знеможенню, але пізнаємо, що перед Господом «єдиний день як тисяча 2Пет.3: 8). Не будемо надто завзяті, не будемо й слабшати, але завжди вважати початок. Чи впав ти – повстань. І знову впав – повстань; тільки не залишай Лікаря, щоб через розпач не підпасти засудженню, гіршому - самогубці. Але перебувай при Ньому, і Він виявить тобі милість чи зверненням, чи спокусами, чи іншими діями Промислу, без твого відома. Бо диявол має звичай покладати на душу те, до чого знаходить її готовою: або радість і зарозумілість, або смуток і розпач, або надмірна праця або досконале лінощі, або передчасно і понад потребу справи та думки, або потьмарення і безрозсудну ненависть до всього існуючого. І просто: яка знаходить у кожній душі речовину, то й покладає на неї, щоб вона не стала їй корисною. Хоча це може бути і добре і угодне Богові (справа), але – якщо воно буде спрямовуване людьми, які можуть судити про речі і осягати намір Божий, прихований серед оточуючих його шести пристрастей: того, що вище і нижче за нього, праворуч і ліворуч, поза і всередині його. Бо чи то буде за Богом чи знання, але (завжди) добрий намір його буває оточено шістьма неприємними пристрастями. Тому, при кожній справі, людина повинна питати (поради), за словами святого Антонія; але питати не в кожного, а в тих, що мають обдарування міркування, щоб не впасти обом через недосвідченість в яму, за євангельською притчею (Лк.6:39). Тому що без міркування ніщо не буває добрим, хоча не знаючим здається і дуже добрим, або тому що не вчасно, або понад потребу, або надміру речі, або міцності сил людини, або знання його і багато іншого. Той, хто має дарування міркування, отримав його через смиренномудрість і тому все пізнає за благодаттю і згодом приходить на розгляд 23 . І так від плачу і терпіння народжуються надія та безсторонність, від яких – умертвлення себе світу. І якщо людина буде перебувати в терпінні, не впадаючи у відчай, тому що всюди бачить утиск і смерть, але пізнаючи, що це їй випробування і (джерело) освіти, і не буде сміливим, як би досяг уже в міру (духовного віку), то, через багато сльози, скорботи, приходить він у стан ясно вважає себе воістину нижчою за всіх, бачачи, що стільки благ виливається на нього від благодаті Божої. Богу слава і держава на віки віків. Амінь. Слово 9 24 – Про чесні страждання 25 Христових Щоб хтось через подвиги своїх і багатьох стогнань і сліз не подумав, що він чинить велику справу, дається йому пізнання страждань Христових і всіх святих. Розглядаючи їх, він дивується з подиву і, разом, руйнує себе самого в подвигах. Бо пізнає свою неміч від видіння стільких спокус, яким немає числа, і того, як святі стільки зазнали радості і скільки заради нас постраждав Господь. Разом з цим він отримує просвітництво до пізнання зробленого і сказаного Господом. І, розглядаючи все сказане в Євангелії, починає іноді гірко ридати від скорботи, іноді ж від подяки радіє духовно, не тому, що думає мати добрі справи, це була б зарозумілість, а тому, що, будучи дуже грішною, удостоївся такого відання; і більше упокорюється ділом і словом, сім'ю згаданими діяннями 26 і моральним, тобто душевним робленням і збереженням п'яти почуттів та заповідей Господніх. І не вважає це добрими справами, гідними нагороди, але, навпаки, боргом, і ніяк не сподівається позбутися обов'язку, за величчю дарованих йому знань. І буває ніби полоненим розумінням слів, які читає і співає, і від насолоди їх часто, мимоволі, забуває свої гріхи і починає з радістю проливати сльози, солодкі як мед. І знову, боячись спокуси, щоб це не було не вчасно, утримує себе і, згадуючи колишнє життя своє, знову плаче гірко, і так іде (вперед) серед тих та інших сліз. (Але все це буває), якщо він слухає себе, і в усьому радиться з кимось досвідченим, і кидається перед Богом з чистою молитвою, пристойною проходить діяльне життя, відволікаючи розум свій від усього, що він чув і бачив, і збираючи його в пам'яті про Бога, і шукаючи тільки з того, щоб вчинити, щоб бачити його. Якщо ж не так, то він звабиться, думаючи 27 , що побачить явище когось зі святих Ангелів або Христа, не розуміючи того, що бажаючий бачити Христа не поза повинен шукати Його, але всередині себе, наслідуванням життя Його у світі, і тим, щоб стати тілом і душею безгрішним, подібно до Христа і завжди мати. А уявляти собі під час молитви будь-який образ, вигляд чи помисел не лише не добре, а, навпаки, дуже шкідливо. Розум має бути в місці Божому, як то пояснює святий Ніл, наводячи вислів псалма: «і бути», каже, «у світі місце Його» (Пс.75:3). Світ же полягає в тому, щоб аж ніяк не мати помислу доброго чи поганого. Тому, каже святий Ніл, що коли ум почувається, то він уже не в Богу єдиному, а й у собі. І справді так. Бо Божество невимовно, безмежно, не має образу і виду, і той, хто каже, що розум його з єдиним Богом, також повинен мати розум безвидним, що не має обрисів, необразоподібним і нерозважальним. А що поза цим, те – спокуса демонська. Тому й має бути уважним, і без запитання досвідчених не стверджувати жодного помислу ні доброго, ні поганого, бо ми не знаємо ні того, ні іншого. Демони перетворюються на що хочуть і такими нам є; як і людський розум і сам перетворюється на що хоче і окреслюється на вигляд предмета, що сприймається ним; але демони роблять це для того, щоб звабити нас, а ум наш блукає нерозумно, прагнучи досягти досконалості. Однак, наскільки хто може, повинен укладати розум у якомусь повчанні за Богом. Бо як тілесних робіт сім, так і знань розуму, тобто знань, вісім. Три з них передують веденню про пречисті страждання Господа, в яких і повинно завжди повчатися всередині себе, щоб плакати про душу свою і про подібні до себе, тобто розмірковувати про лиха, що бувають з нами від початку злочину, і як єство наше впало в такі пристрасті; міркувати і про свої гріхи, і про спокуси, що бувають до виправлення. Потім – про смерть і жахіття, що чекають грішників після смерті, щоб душа засмутилася і віддалася плачу, до втіхи та смирення свого; щоб не впадала у відчай від багатьох і страшних цих думок, і знову, щоб не думав чоловік, що він встиг досягти духовної справи, але щоб перебував у страху і надії, що і називається лагідністю помислів, тобто приймати все однаково. Лагідність приводить розум до пізнання і міркування, за словами пророка: «наставить бо», говорить він, «лагідні на суд» (Пс.24:9), точніше ж, на міркування, ніж пророк означає ведення з благочестям. Але як благочестя є одне найменування, а містить у собі багато діл, так і ведення за назвою одне, але має в собі багато (ступеня) знань і ведення. Бо і початком тілесного діяння служить знання, і без відання ніхто не приступає до творення доброго, і до самого кінця, тобто усиновлення та захоплення розуму на небо, у Христі, є знання і видіння. Але одне передусім праці, щоб через нього відбувалося діло, як будівлі – знаряддями, а інше після віри, щоб справа охоронялася страхом, як стіною. І знову потрібні ведення і чинення душевних чеснот для того, щоб готувалися та зростали райські вирости. Після цього знову потрібне ведення розуму і духовне діяння, тобто увага розуму і влаштування душевної вдачі, щоб творець майстерно працював і зберігав заповіді, від чого буває піклування про вирощування і сприяння Боже: як сонце, дощ, вітер і зростання (плодів), без яких вся праця безбожна, без вся праця землероба на праця прихилення згори не може відбутися щось добре; але і прихилення згори, і (допомоги) благодаті не бувають до тих, що не мають волі, говорить божественний Золотоуст. Але все в цьому житті подвійно: діяння та ведення; довільність і благодать; страх та надія; подвиги та відплати. Але другого не буває, поки не відбудеться перше, а якщо воно, можливо, і здається, то це – спокуша. Так само, якби недосвідчений землероб, бачачи колір і рахуючи його за плід, поспішив би зібрати його, не знаючи, що він губить справжній плід збиранням уявного, так і тут. Думка не допускає бути уявному, каже святий Ніл. Тому й має кожен перебувати при Богові і все робити з міркуванням, а воно походить від того, щоб запитувати (досвідчених) зі смиренністю і докоряти себе і те, що робиш і розумієш сам. Бо «сатана перетворюється на ангела світла» (2Кор.11:14). Тому й не диво, якщо помисли, які вони вкладають для недосвідчених, здаються розуміннями правди. Смиренність, каже Ліствичник, є двері безпристрасності, основа його є лагідність, за словами Великого Василя. Бо лагідність робить те, що людина завжди перебуває однаковою, і за злощасних і за благополучних діл і думок, і не піклується ні про честь, ні про безчестя; але й приємне і сумне приймає з радістю і не бентежиться, як та діва, про яку сказав святий Антоній. «Коли я сидів біля одного авви, прийшла деяка діва і сказала старцеві: «Авво, я проводжу шість днів шести тижнів у пості і щодня вивчаю Старий та Новий Завіт». Старець відповів їй: «Чи зробилася тобі убогість однаково що достаток?» Вона сказала: Ні. – «Безбожність – як похвала?» - Сказала: "Ні, авво". – «Вороги – як друзі?» - Відповідала: "Ні". Тоді говорить їй мудрий старець: «Іди, працюй, ти нічого не маєш». І справді. Якщо вона так постилася, що куштувала раз на тиждень, і то чогось із найпростішої їжі, чи не слід їй мати бідність як достаток? І знову, Старий і Новий Завіт вивчала вона щодня, а чи не навчилася впокорювати себе? І не мала нічого в житті, чи не повинна вона була всіх вважати друзями? І за стільки праці вона не могла навчитися мати ворогів як друзів? І так добре сказав їй старець: Ти нічого не маєш. А я ще додаю, що така людина піддасться більшому засудженню, як Златоуст говорить про п'ятьох юродивих дів, що в найважчому вони могли подвизатися, тобто в зберіганні дівства, що вище за природу, а в найлегшому не могли, тобто в милостині, яку навіть і елліни і невірні роблять. Але не пізнавши, що є шукане, (діва та) працювала даремно. «Це личить», говорить Господь, «творити, і він не залишати» (Мф.23:23). Добре подвижництво, але з правим наміром. І ми повинні вважати його не ділом, а приготуванням до діла; і не плодом, але ґрунтом, що може з часом, працею і допомогою Божою зробити рослини, від яких буває плід. Плід цей є очищення розуму і поєднання з Богом, Якому слава на віки. Амінь. Слово 10 29 – Про смиренність 30 Істинно смиренномудруючий ніколи не перестає докоряти самому собі, хоч би і весь світ на нього нападав і його безчестив; щоб не лише мимоволі врятуватися, як ті, що мають терпіння, а й добровільно поспішати до страждань Христових; бо такий навчився з них найбільшою з усіх чеснот, в якій живе Дух Святий. Вона є дверима царства, тобто безпристрасності. Той, хто ввійшов нею, йде до Бога, і без неї марна праця і багатоскорботний шлях. Вона дарує всякий спокій тому, хто має її у серці; бо в ній живе Христос. Заради неї перебуває благодать, і нею зберігаються дарування. Вона народжується від багатьох чеснот, тобто від слухняності, терпіння, бідності, злиднів, страху Божого, ведення та інших, найголовніша ж з них – міркування, що просвітлює дії розуму. Однак хай не подумає хтось, що просто і як станеться можна стати смиренномудрим. Ця справа перевищує природу, і наскільки велике це дарування, майже так само багато вимагає праці, і розсудливості, і терпіння проти спокус і демонів, що на нього повстають, бо воно промине всі їхні мережі. Смиренність народжується від ведення, а ведення народжується від спокус. Хто пізнає себе, дарується пізнання всього; і кориться Богу кориться все, коли смирення запанує в членах його. І справді так. Бо через багато спокус і терпіння їхня людина стає досвідченою і пізнає з цього свою неміч і силу Божу. І через пізнання своєї немочі й незнання, знаючи, що він раніше не знав багато чого, чого тепер навчився, вірить, що справді, як він не знав того і не знав, що не знає, так є і багато іншого, що впізнає, можливо, згодом, за словом Великого Василя, який каже: якщо хтось не випробує. Той, хто вкусив ведення, частково пізнає, що він не знає, і буває йому ведення клопотанням смирення. І знову: хто пізнав себе, що він є створення, схильний до зміни, ні в чому аж ніяк не звеличується; бо якщо він і має, можливо, щось, то це належить Той, Хто створив його. Ніхто не хвалить будь-яку посудину, що він сам себе добре влаштував, але хвалять художника, який його робив, а коли посудина розіб'ється, тоді дорікають цьому винного, а не художника. Якщо ж судина словесна, то за потребою і самовладна. І так Подавець всього доброго є Творець як Винуватець творіння, а причиною до падіння та зміни є волю самовладного. Як той, хто перебуває незмінним, по благодаті, отримує і похвалу, так і докір – змія, що приймає злобу. Бо не тому пристойна похвала, хто отримує дари, а Тому хвала і подяка, Хто їх подає. По благодаті, можливо, і той, хто отримує дари, удостоїться похвали за намір отримати те, чого не мав, більше за розсудливість щодо Благодійника; якщо ж не так, то не тільки позбавляється він похвали, а й буде засуджений за своє безумство. Ніхто не сміє так безсоромно говорити, що він не отримав дару, але з лукавством викрадаючи похвалу і хваста безмовно, судить тих, які не такі ніби, як він, начебто багатство, яке він думає мати, сам він набув собі, а не з благодаті отримав. Якщо ж, можливо, такий і дякує Подателю, але: подібно до того фарисея, мріє і говорить у собі, «дякую Тя», що я такий і такий. Добре сказав Євангеліст, точніше Серцеведець Бог «в собі», а не Богу говорив він. Хоч і думав він, що Богу говорив устами, але Той, Хто знав гордовиту його душу не сказав: «Богу», але: «ставши», каже, «фарисей сіце в собі глаголаше» (Лк.18: 11). А те, що Писання багаторазово повторює ті самі чи подібні вислови, не є, каже Златоуст, тотослів'я чи багатослівність, але це для того, щоб слово вражалося в серці тих, хто чує. А Псалмоспівець, за сильним коханням, не хотів залишити слова, як ті, які, не скуштувавши солодощі його, від недбальства зневажають і самий вислів, щоб позбутися його тяжкості. Такий коли отримає корисний плід із Божественних Писань? Навпаки, чи не осуд тільки й потьмарення розуму, коли сам відчинить двері нападникам на нього демонам, за словом Господа: «Якщо в суворому дереві ця творять, в сусі що буде?» (Лк.23: 31). І: «але праведний ледве рятується, а безбожний і грішний де з'явиться?» (Прип.11:31). І якщо на тих, у яких увесь розум зосереджений у пам'яті про Бога, - неречовий і безвидний, нападають демони, і якби Бог не охороняв їх за їхню смиренномудрість, то молитва їх не могла б сходити, але поверталася б без успіху; Що ж робитимемо ми, жалюгідні, які навіть і в повітрі не говоримо вустами, щоб Бог коли-небудь змилосердився і зійшов би невіданню нашому і нашій немочі, заради нашої розсудливості? 32 Щодо того, що й на досконалих нападають демони, послухаємо, що каже святий Макарій: ніхто не буває досконалим тут, у нинішньому віці; бо (інакше) не було б заручини того, що дається тут. І на підтвердження цього наводить одного брата, який, молячись з іншими, раптом захоплений був на небо розумом і бачив горний Єрусалим і скинії святих, але сходивши звідти, відпав від чесноти і дійшов до досконалої смерті, тому що уявив про себе, що він мав добрий, а не вважав, що ще більше прах за єством. І знову той же святий Макарій каже: багатьох знаю, і з досвіду, і я бував у такому стані (досконалості), проте знаю вірно, що ніхто не буває тут досконалим; але якби і цілком нематеріальним став і з Богом майже був з'єднаний, гріх все-таки ходить за ним і ніколи, перш за смерть, зовсім не винищується. І святий Ніл говорить про деякого старця, що, коли він молився, то, попустінням Божим, на користь його самого і багатьох інших, демони схоплювали його за руки і ноги і кидали вгору, а щоб тіло його не пошкодилося, падаючи на землю, підхоплювали його на рогожу, і довго роблячи так, не могли звести розуму його з не. Коли б така людина скуштувала їжі? чи коли буде йому псалмоспів і читання? Але ми маємо в них потребу, через недугу нашого розуму, хоч і таким чином не хочемо бути уважними. На жаль! той, хто досяг такої святості, був борним, а ми не дбаємо про лайку. Святі смиренністю охороняються від мереж диявольських, а ми підносимося, нерозумно. І справді, велике це нерозумність – підноситись комусь тим, чого він не має. «Що ж імаши», сказано, «що неси прийняв» туні від Бога, або за молитвами деяких інших, «але ж і прийняв, що хвалишся як не прийом» (1Кор.4:7), але ніби сам роблячи. Авва Кассіан сказав: смирення народжується від відання, саме воно породжує міркування, від якого народжується розгляд. Це останнє пророк називає «порадою» (Іс.11:2). Воно бачить речі за їхньою природою і, досягнувши цього, розум, через ведення створінь Божих, умерщвляється світу. Богу слава на віки. Амінь. Слово 11 34 – Про міркування Дуже добре про все запитувати, але досвідчених, а недосвідчених небезпечно, тому що вони не мають міркування. Міркування знає час, потреба, влаштування людини, властивість її, силу, ведення запитувача, волю його, намір Божий, сенс кожного вислову Божественного Писання та багато іншого. Не має міркування, можливо, і багато трудиться, але не досягає мети. Якщо ж знайдеться людина, яка має міркування, то вона буває керівником сліпих і світлом для тих, що перебувають у пітьмі, і до неї повинні ми в усьому звертатися і приймати від неї все, хоча, можливо, через недосвідченість нашу, і не то знаходимо, чого бажаємо. Однак той, хто має міркування з того, найбільше буває пізнаваний, що він може і не бажаючих і не охочих привернути до того, що він говорить. Бо через нього діє Дух, що випробовує все і здійснює Божественні справи, так що може і не хоче розум змусити вірити, подібно до Іони 35 , Захарії і Давида, що був із розбійників, якому Ангел заборонив говорити, за винятком тільки молитовного співу. Якщо ж, можливо, нині, в роді цьому, немає тих, що мають міркування, збожеволіючи смирення, що народжує воно, то ми повинні про кожну справу з працею молитися, за словом апостола (Кол.4:2). Якщо ми й не маємо «преподобних рук», тобто чистоти душі й тіла, то принаймні постараємося не мати злопам'ятства та помислів; бо це означають слова апостола: «Преподобні руки, що здіймаються, без гніву і роздуму» (1Тим.2:8). І коли що знаємо за діло, угодне Богові, то робитимемо безпристрасно, і якби воно й не зовсім було добре, то, з подиву нашого і за намір про Бога, зроблене зарахується нам у добре від благодаті; якщо, однак, це не є пристрасть, а відповідне волі Божій, як було сказано; і то з нужди, заради однієї тільки Божої благості. А де своя воля, а не Божа, там звеличення, і Бог до того не благоволить і не відкриває там Своєї волі, щоб людина, знаючи її і не виконуючи, не підпала більшому осуду. Все, що Бог дає нам і утримує від нас, все робить Він для нашої користі, хоча ми, як діти, і не розуміємо цього. Так і на людину, яка не очистила себе від пристрастей тілесними та моральними діяннями, не посилає Він Святого Свого Духа, щоб така, за звичкою, не ухилилася знову до пристрастей і не стала винною за нашестя Святого Духа. Але коли хтось довгий час проведе в подвигах і очистить спершу тіло від великого і малого гріха по дії, а потім і душу від будь-якого бажання і всякого виду дратівливості і, звичкою до добра, влаштує вдачу свою, так щоб аж ніяк не робити п'ятьма своїми почуттями, без хотіння поблажливості, і людина буде підкорена самому собі, тоді і Бог заради безпристрасті підкорить йому все, благодаттю Святого Духа. Спочатку він повинен підкоритися закону Божому і таким чином, як розумний, підкорить він собі те, що в його владі, так що розум царюватиме, подібно до того, як він на початку був створений, царством мудрим, цнотливим, мужнім і праведним. І іноді приборкує він дратівливість м'якістю бажання, а іноді утримує бажання жорсткістю дратівливості, і пізнає розум, що він самодержець і діє всіма членами тіла, за заповіддю Божою (Втор.6: 5), і не буває вже обдираємо забуттям і незнанням, як раніше. Тоді від «скасування» по Богу робиться розум розважальним і починає передбачати сіті, що готуються дияволом, приховані і таємно хитрі; але майбутнього не провидить, як пророки, бо це понад природу і дається (від Бога) для загальної користі. Розгляд же природний, і коли ум очиститься, є і воно з-під влади пристрастей, як з-під мороку, в якому раніше ховалося, заради ж смиренномудрості приходить благодать і відкриває душевне око, яке було засліплене дияволом, і людина відразу починає бачити речі за єством і не спокушається більш зовнішнім виглядом: золото, срібло та дорогоцінне каміння і не спокушається, не судить про них упереджено, але подібно до святих отців знає, що з землі все це, як і інші речі світу. Бачить людину і пізнає, що вона з землі і в землю повернеться; і не просто тільки думає це, тому що і всі люди з досвіду знають те ж саме, але, будучи пристрастними, бувають упереджені до речей. Якщо ж хтось, з возвеличення, думає, що він без перших праць і чеснот досяг того, щоб бачити речі за єством, це не дивно, тому що звеличення змушує і сліпих вважати себе бачачі і нерозумних по пустому величатися. Якби так легко було бачити речі за природою, від одних тільки роздумів, то зайвим був би плач і очищення, що походить від нього, і не тільки це, але і різноманітні подвиги, і смиренність, і благодать згори, і безпристрасність. Але не так це; не так! Часто це буває зручніше для людей більш простих (серцем), у яких розум чистий від справ цього світу і від лукавств його; якщо трапиться такому бути в покорі у досвідченого та духовного отця; або, подібно до давніх, за домобудуванням благодаті, перш ніж зрозуміє хтось «ясна чи шуяя» (Прип.4:27), як сказав Соломон. А нам, які з юного віку працюємо своїм пристрастям і мало не всякому злу та лукавству старанно навчилися, без допомоги Божої, праці та часу неможливо позбутися стільки зла і так бачити речі; але й те, в такому тільки випадку, якщо полюбимо придбання чеснот, як любили раніше зло, і старанно старатимемося про них. Хоча й при цьому часто старання наші не приносять користі або тому, що не переносимо спокус до кінця, або тому, що не знаємо шляху чи наміру, або з лінощів, або з невіри і з багатьох інших причин, яким немає числа. Якщо ж це так, і ми ще дуже далекі від мети, то як наважимося сказати, що ми досягли давньої (первісної) краси, якщо ми тільки не спокушені самоугоддям та прихованою смертю? Бо як самодокорення є невидимим успіхом, тому що людина добре здійснює свій шлях і не помічає цього, так і зарозумілість і самоугоддя є прихованою смертю, бо ми повертаємося при них назад і не помічаємо того. І справді так. До пихатої душі і очищеної благодаттю пристрасті повертаються. І Господь каже: «коли ж вийде нечистий дух» та інше. (Мф.12: 43). Чому? Бо місце, з якого він вийшов, не має ні духовного діяння, ні смирення; тому й приходить він з додаванням інших багатьох лих і живе там. Розумний і розуміє. Слово (Божі) не хоче все передати нам ясно, і знову не хоче залишати все неясним, але (каже) так, як нам корисно. Велике і це благодіяння Боже, каже Златоуст, що деякі місця Божественного Писання дуже зрозумілі, а деякі неясні; щоб одними ми стверджувалися у вірі й любові і від багатого нерозуміння не впали в зневіру і зневіру, а іншими збуджені були до пошуку і праці, позбулися гордості і набули смиренності через те, що не можемо осягнути. І таким чином від того і від іншого отримували плід смирення і любові до Бога, якщо відчуваємо дари Його, що виливаються на нас. Отже, п'яте знання, про яке ми тепер говоримо і про яке стверджуємо, полягає в тому, щоб людина могла внаслідок (дарування) міркування воістину бачити чуттєві творіння і помисли, а не за якимось спокусою не розуміти їх (як має), і робити що-небудь незгодно з Божественним наміром, упереджено або з упередженням; але якби й смерть мала бути, від наміру Божого не відступати ні словом, ні ділом. Це сказано про кінець відання, тому що на початку його (що подвизається) як учень, по потребі, ще не досягає 37 мети, а може бути, і в справі (грішить), перемагаючись звичкою. І іноді припущенням Божим дещо помиляється, але одразу повертається з багатьма смиренністю; іноді ж від зарозумілості набуває вигляду підношення 38 . Коли так з ним буває, то він повинен знати, що благодать, навчаючи його, вчить упокорювати себе і пізнавати, звідки отримує він фортецю і знання, «як не будемо сподіватися на ся», сказано, «але на того, хто спорудив» та ін. (2Кор.1:9; 1Пет.4:11), що й тут буває. Бо якщо той, хто бореться, перебуває в терпінні, не надміруючись і не відвертаючись від чесноти, то споруджується і він від умертвіння тіла і речей до пізнання існуючого, бо, за словом апостола, тілесними діяннями «зривається» він (Христу) тілесно, і душевними – душевно (Гал. 5). потім зховується Йому умертвінням почуттів і веденням (всього) за єством і воскресає подумки, заради безпристрасності, у Христі Ісусі Господі нашому. Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Слово 12 39 – Про ведення чуттєвих творів Розуму, що не придбав ще умертвіння від пристрастей, корисно переходити до споглядання чуттєвих творінь; якщо ж він прагне цього і не вправляється в повчанні Божественним Письмам, у віданні і безмовності, то людина більше затьмарюється забуттям і потроху приходить у незнання; хоча, можливо, й досяг уже уявного відання, особливо якщо не від благодаті отримав він відання, сам того не помічаючи, але від читання і досвідчених при цьому наставників про такі таїнства. Бо як земля, якщо землероб не обробляє її, заростає тернням, і особливо якщо вона гарної якості; так і розум якщо не вправляється в молитві та читанні і не має цього своєю (безперервною) справою, – одебеліває і не помічає того. І як земля, хоч іде на неї дощ і світить сонце, не приносить користі хліборобові, якщо він не засіює її і не охороняє, так і розум без морального діяння не може мати відання, хоча, можливо, і від благодаті отримав його. Але як тільки він, по лінощі, трохи ухилиться до пристрастей, одразу спокушається. Якщо ж він скільки-небудь зверне свій погляд і до зарозумілості, то благодать його залишає. Тому й батьки, якщо по старості і немочі нерідко зменшували тілесні діяння, але душевні – ніколи; бо замість тілесних подвигів вони мали тілесну неміч, яка може тримати в порядку окаянну плоть, а зберігати душу безгрішною, щоб і розум просвітився, без морального діяння неможливо. І землероб часто змінює свої знаряддя, можливо, і відкладає їх, але землю ніколи не залишає необробленою, незасіяною та ненасадженою; також і плід ніколи не залишає без охорони, якщо хоче скористатися ним. Якщо ж хто «тати є і розбійник» і не цією дверима захоче увійти, «але прелазячи инде», як говорить Господь (Ін.10:1), того не послухають вівці, тобто божественні думки, за словом божественного Максима. «Бо тати не приходить, хіба не вкраде» слуханням «і вб'є» іносказанням і, не в силах осягнути вищий зміст Писання, «погубить» себе самого і думки лжеіменним своїм знанням, через зарозумілість. А пастир «злостраждає» зі своїми думками, за словом апостола, «як добрий воїн Христовий» (2Тим.2:3), через збереження Божественних заповідей, і «входить тісною брамою», тобто смиренномудрістю та дверима безпристрасті. Перш ніж удостоїться благодаті згори, він вправляє себе, і, через слухання, навчається всього. І скільки разів не приходить вовк у вигляді вівці, проганяє його самодокоренням, говорячи: не знаю, хто ти; Бог знає. Якщо ж, можливо, безсоромно приходить думка і хоче бути прийнятою, кажучи: якщо ти не уявляєш собі поняття і не розмірковуєш про речі, то ти невірний і невіглас. Він відповідає їй: але й юродивий, якщо хочеш, за словом божественного Золотоуста, знаючи, що юродивий у світі цьому премудрий буває, як сказав апостол ( 1Кор.3:18 ), і як говорить Господь, що «синові віку цього мудріші від синів світу в роді своєму. І справді так. Бо вони бажають перемагати інших і багатіти, бути мудрими і прославлюваними, володіти й іншим подібним, і хоча, можливо, і не досягають цього, і праця їхня буває марною, проте й понад силу намагаються про те. А ті («сини світла») бажають мати протилежне численному, за що і тут часто отримують заручення тамтешнього блаженства, і намагаються хоча так само старанно, як і ті, щоб ум отримав свободу, за благодаттю, заради якої він міг би мати недремну пам'ять і думки, що підтверджуються божественними духовними знаннями. знання, що не знає, за нестачею пізнання, пізнаючи, що думки, що приходили раніше цього, були спокуси, до випробування його самовладдя, щоб він, смиренномудруючи, відвертався від свого власного помислу і наміру і, швидше, боявся їх; запитував (досвідчених), з багатьма сльозами вдавався до смирення і самодокорення і вважав ведення і обдарування як би великою втратою. Гордий же поспішає стверджувати свої думки, не чуючи Лествичника, який каже: не шукай передчасно (того, що приходить свого часу) та ін. І святого Ісаака, що навчає: не входь безсоромно, але дякуй з мовчанням. Також і Златоуста, який сказав «не знаю» і навчився цього від апостола. І Дамаскіна, який говорить про Адама, що не час займатися спогляданням чуттєвого 40 . Бо почуття дітей не можуть переносити твердої їжі, але потребують молока, як каже апостол (Євр.5:13). Тому й не будемо шукати знання не під час знання, але насамперед придбаємо в собі матерів чеснот, і знання прийде само собою, за благодаттю Христа. Йому слава на віки віків. Амінь. Слово 13 41 – Про ведення уявного Ведення уявного приходить після навички у спогляданні чуттєвого. Але не Ангела буде бачити той, хто отримав це відання. Бо як людина, яка не бачить і своєї душі, може бачити нематеріальну, єдиному Творцю ведену істоту? Для загальної користі, за діянням Божого промислу, Ангели були багато разів отцям нашим. Але між нами цього не буває, тому що ми бажаємо цього із зарозумілості і не дбаємо про користь спільну, але й не терпимо нічого заради Бога. Тому бажаючий бачити таке (явище), швидше, бажає бачити демона, бо, каже апостол, «сатана перетворюється на ангела світла» (2Кор.11:14). Якщо ж і буває (таке явище), то навпаки тому, хто про це зовсім не думає і, хоча, можливо, це і буває, не вірить; тоді воно трапляється, якщо буває прийняте на користь загальної. І пізнається істинне явище з того, коли ми не хочемо навіть і уві сні прийняти щось подібне; і, якби трапилося, не надаємо йому ніякого значення, а залишаємося такими, начебто нічого не бачили. Бо дійсний Ангел має від Бога владу, якщо розум і не хоче, утихомирити його і спонукати прийняти себе, а демон не може цього зробити; але коли бачить, що розум готовий його прийняти, тоді є попущенням Божим; якщо ж ні, то віддаляється, гнаний Ангелом, що охороняє людину від святого хрещення, тому що розум не зраджує свого самовладдя. І це так. Тепер же буде сказано про одне (тільки) ведення гірських чинів, яких дев'ять, за словами великого Діонісія, і як знаходимо це у всіх Писаннях. Ці дев'ять чинів мають найменування, відповідні їх природі та діяльності, і називаються безтілесними, тому що нематеріальні; розумними, бо вони суть уми, і воїнствами, оскільки суть «служіння духу» (Євр.1:14) Царя всіляких. І знову, інші імена мають вони спільні та особливі, тобто називаються Силами та Ангелами: перше є власне назва одного чину, але, за своєю діяльністю, всі дев'ять чинів називаються Силами; бо всі можуть виконувати Божественну волю. Ангели є також власне ім'я одного з чинів, першого від нас і дев'ятого від страшного престолу, за діяльністю ж всі називаються Ангелами (вісниками) як Божі Божі накази, які звіщають людям. Бо до Йова «інвестник прийде» (Йов.1:18), каже Соломон; але то не був святий вісник ( άγγελοθ ), бо, каже Златоуст, залишився один, і прийшов сповістити. Але і Господа Божественне Писання у різних місцях називає Ангелом. Ангелів, сказано, прийняв Авраам (Бут.18); але то був Господь безтілесний, як каже Дамаскін до Богородиці: «Авраам у сіни побачив таїнство, що відбулося в Тобі, Богородиця, бо Сина Твого безтілесного прийняв» та ін. І знову: в печі (Вавилонській) з юнаками був Сам Він (Дан.3:92), за діянням же називається Ангелом, як і пророк Ісая сказав: «великої поради Ангел» (Іс.9:6), і Сам Господь говорить: «який чув від Отця Мого оповіданнях» ( αναγγελ. Тому слава на віки. Амінь. Слово 14 42 – Про справжню безпристрасть Надзвичайна і преславна справа є безпристрасністю, бо вона може, після того, як людина звикне перемагати пристрасті, зробити її наслідувачем Богу, в міру сил людських. Безпристрасний, страждаючи чи терплячи напад від демонів і злих людей, переносить це, як би не він, а інший хтось страждав, подібно до святих апостолів і мучеників; і коли його прославляють, не підноситься; коли ганьблять, не журиться, маючи на думці, що радісне є благодать Божа і поблажливість, вища за його гідність, а важке – випробування; і одне дається тут, за благодаттю, до втіхи, а інше – для смиренномудрості та доброї надії у майбутньому; і як не відчуває, при багатому почутті, перебуває він серед сумного внаслідок міркування. Безпристрасність не є одна якась чеснота, але найменування всіх чеснот. Бо як один член не є людина, але багато членів тіла в сукупності складають людину, і то не одні, але разом з душею, так і безпристрасність є сукупність багатьох чеснот, в якій замість душі живе Святий Дух, тому що бездушні є всі так звані духовні справи, якщо вони не мають Духа Святого, від якого так званий духовний. Якщо душа не відкине пристрастей, то не зійде на неї Святий Дух. Але без цього знову і ця всеосяжна чеснота не може бути названа безпристрастю; і якщо, можливо, й станеться комусь бути таким, то це більше через непритомність. Тому й елліни, котрі не знають цього, кажуть: не будь безпристрасний, як бездушний, і пристрасний, як безсловесний. Слова їх «безпристрасний, як бездушний» були сказані відповідно до їхнього розуміння; бо вони не знали про Святого Духа, а сказане про пристрасну людину, що вона подібна до безсловесної, і ми також говоримо, але не тому, щоб ми від них цьому навчилися, а просто говоримо; бо це не є знання, не є й досвідченість, але, зазнавши муки пристрастей, ми навчилися – від чого постраждали. І знову: від святих отців, які удостоїлися безпристрасності, навчившись придбання чеснот, ми пишемо (про це). Вони кажуть, що як дуже пристрасний буває полоненим і байдужим від любові до пристрастей, і іноді внаслідок будь-якого бажання кидається безрозсудно, як безсловесне (тварини), а іноді від дратівливості, що мстить за бажання, як звір скрегоче зубами на подібних до себе. Так і безпристрасна людина від досконалої любові до Бога стає нечутливою. І іноді має невпинне повчання у Богові; іноді (вправляється) у веденні якогось із Його чудодій і в якомусь вислові Божественних Писань, за словами святого Нілу. І якщо він і серед багатьох знаходиться, якщо і на торгу, розум його перебуває, як наодинці. Така будова походить від збереження Божественних заповідей Христа, Якому слава і держава на віки. Амінь. Той, хто бажає сказати що-небудь про любов, може говорити про Бога, за словом Івана Богослова, який говорить: «Бог будь-який є і перебувай у коханні, в Бозі перебуває» (1Ів.4:8,16). О диво! Ця найголовніша з усіх чеснот природна. Чому і закон, по-перше, сказав про неї: «Полюби Господа Бога твого... від усієї душі твоєї» та ін. (Втор.6: 5). Почувши: «від усієї душі», я здивувався, і не потрібні були мені інші слова. Бо (вислів): «від усієї душі», обіймає і розумну, і дратівливу, і бажану (частини); бо душа складається із цих трьох (сил). І розум (розумна частина) її завжди розмірковує про Божественне; жадальна сила одного тільки Божественного бажає невпинно і аж ніяк нічого іншого, бо закон сказав: «від усієї душі», і дратівливість природно діє проти тих, хто перешкоджає такому бажанню, і не інакше. І так добре сказано, що «Бог будь-який є» (1Ів.4: 8); і якщо Він побачить, що ці три сили душі до Нього єдиного прагнуть, як Він наказав, всіляко і Він Сам як добрий не тільки полюбить, а й «уселяється і походить» у такій душі, як сказав Він (2Кор.6:16), наїттям Духа 45 . А тіло мимоволі й неохоче, як безсловесне, підкориться розуму; і тіло не буде більше «пахувати на дух», як каже апостол (Гал.5:17). Але як сонце і місяць, що ведуть наказ Божий, висвітлюють світ, хоча вони й бездушні, так і тіло, по волі душі, буде здійснювати справи світла. І як сонце, переходячи щодня від сходу на захід, здійснює один день, і без нього буває ніч, так і кожна чеснота, яку виконує людина, просвітлює його душу, і без неї бувають пристрасть і темрява, доки вона знову не набуде чесноти, і так приходить світло. І як сонце, починаючи від краю сходу до іншого краю його, потроху змінюючи промені свої, здійснює рік, так і людина, починаючи чесноти і поступово процвітаючи в них, робиться безпристрасним. І як місяць стає повним і зменшується щомісяця, так і людина в кожній чесноті щодня встигає або слабшає, доки не прийде в навичку доброчесності, що підлягає. І іноді сумує за Богом, іноді ж веселиться, завдяки Богу і вважаючи себе негідним придбання чеснот. І знову, іноді просвітлюється, іноді ж затьмарюється, поки не скінчиться шлях; і одне буває за піднесення, інше ж для запобігання розпачу, за діянням Божого промислу. Як у нинішньому столітті сонце має зміни і місяць збільшується і зменшується, у майбутньому завжди світло для праведних і темрява – на жаль! – для подібних до мене грішників; так і нині, перш досконалої любові і Божественного відання, в душі бувають різні зміни, що перемежуються між собою, і в розумі потьмарення разом з чеснотами і пізнаннями, поки людина не удостоїться роблення майбутнього (століття) заради досконалої любові, для набуття якої і всю працю робиться. Бо заради любові підкоряється заповіданням той, хто перебуває у покорі, і заради неї багатий і вільний робиться неуважним і рабом, щоб попустити охочим мати те, що належить йому та його самому. Подібно до цього і той, хто постить, постить для того, щоб інші могли харчуватися тим з його маєтку, що він ужив би на себе самого. І просто: всяке діяння виконується з любові до Бога чи до ближнього. Згадане нами тощо буває заради любові до ближнього, а пильнування, псалмоспів і такі (роблення) з любові до Бога, Якому слава, честь і держава на віки віків. Амінь. Слово 16 46 – Про ведення Бога Все створене Богом має початок, якщо ж Він схоче, то й кінець; бо це все сталося з небуття. Бог же не має ні початку, ні кінця, так само, як і Його досконалості, бо Він ніколи не був без них, але завжди був і є преблагий і праведний, всепремудрий, всемогутній, непереможний, безпристрасний, неописаний, безмежний, недосліджуваний, незбагненний, нескінченний, притаманний, нестворений, нестворений невидимий, невловимий, неосяжний, досконалий, що перевищує все існуюче, невимовний, незрозумілий, багатомилостивий, всещедрий, багатоблагоутробний, Вседержитель, всевидящий. І, як говорить великий Діонісій, Він, маючи чесноти, не спонукає Себе до виконання кожної, як чесноти, але робить добро, бажаючи його, і вживає чесноти, як знаряддя, спонтанно. Ангели ж і доброчесні люди отримали від Нього, за благодаттю, разом з буттям і чеснотами, якими, наслідуючи Йому, стали праведними, добрими та премудрими. І вони як творіння потребують допомоги і поблажливості Вседержителя, без яких не можуть мати ні чесноти, ні премудрості; тому що творіння схильні до зміни, і, як злагоджені з різного, називаються складними, а Бог безтілесний, простий, незначний, Єдиний Бог в Отці і Сині і Святому Дусі поклоняється і прославляється всім творінням. І людина, яка удостоїлася бути за подобою Його, має одну волю, а не складну, а розум простий; завжди вправляється у безвидному, наскільки це від нього залежить; по дії ж Промислу, мимоволі сходить з безвидного до споглядання будь-якого (висловлювання) Писання чи творінь. Щоб не бути засудженим, піклується і про тіло, не тому, що любить тіло і бажає його харчувати, але щоб не зробити його зовсім непотрібним і не зазнати того осуду, як було сказано. Як розум не відкидає властивих йому пристрастей, але вживає їх за природою, так і душа не відкидає тіла, але вживає його на всяке добре діло. І як розум, утримуючи безрозсудні прагнення пристрастей, спрямовує кожну з них за Божественною волею, так і, утримуючи члени тіла, людина виконує одну волю, а не багато, бо ні чотирьом стихіям, що становлять тіло, ні багатьом членам його не допускає робити, що вони хочуть, ні трьом душевним силам і ні трьом душевним. тіло до діяння, але, поступаючи на навіювання духовної премудрості, волю трьох сил (душі) робить однією, нероздільною. Видів цієї премудрості чотири: мудрість, цнотливість, мужність і правда. Дуже високо написав про них Богослов, у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Всім бажаючим дізнатися про чотирьох головних чеснот легше навчитися цього від Богослова, однак і тут про кожну з них буде сказано потроху; бо всяка чеснота має потребу в цих чотирьох, і всяке починання потребує першої з них, тобто мудрості, і без неї не може здійснитися. Бо як може будь-яка справа справдитися без мудрості? Вона народжується від розумної частини душі і знаходиться між лукавством, тобто надмірним мудруванням 48 і нерозумом. Одне з них тягне мудрість до того, щоб чинити лукаво і шкодити душі, що її має, та іншим, кому можливо. Інше ж робить розум нечутливим і суєтним і не допускає його піклуватися ні про Божественні речі, ні про щось корисне для душі його самого або ближнього. І одне уподібнюється до найвищої гори, а інше пропасти; мудрий же той, хто йде по рівнині, що між ними перебуває. А хто спокушається (з середнього шляху), той падає вниз, у прірву, або ж намагається зійти багато вгору і, не знаходячи шляху, мимоволі падає вниз, і, проти бажання, знову скидається в прірву, і не може встояти, тому що не хоче через покаяння повернутися до мудрості з висоти гори. Занепалий же в прірву благає зі смиренністю Могутнього вивести його на царський шлях чесноти. А мудрий не підноситься з підношенням і не хоче пошкодити будь-кому; але й не сходить нерозумно і не отримує від когось шкоди, а збирає для себе найкраще і зберігає оно про Христа Ісуса, Господа нашого, Якому слава і держава на віки. Амінь. Слово 18 49 – Про цнотливість Цнотливість є здоровий (цілий) спосіб думок, тобто не має (якогось) недоліку і не допускає того, хто його має, ухилятися в нестримність або в скам'янення; але той, хто зберігає збиране мудрістю, добре і відкидає все погане; збирає помисел до себе самого і що зводить його до Бога. Як добрий пастир, збирає воно (цнотливість) своїх овець, тобто Божественні думки, навколо і всередину себе, а нестримність, як скаженого пса, вбиває віддаленням від шкідливого; Скам'янення ж відганяє, як хижого вовка, і не допускає його на самоті поїдати овець, але постійно бачить його і ясно вказує його розумної частини душі, щоб воно не сховалося в темряві і не перебувало разом з його думками. Цнотливість народжується від бажаної частини душі. Без нього не може зберегтися нічого доброго, хоча б, можливо, й сталося. Бо якщо не присутня цнотливість, то тричастина душі прагне або вгору, або вниз, тобто або до скам'янення, або нестримності. Нестримність же розумію не ту тільки, що відноситься до обжерливості і блуду, але - утримання всякої пристрасті і всякого помислу, не по Богу, що довільно думає. Цнотливість приборкує все це; воно утримує нерозумні прагнення душі і тіла і спрямовує їх до Бога, Якому слава на віки. Амінь. Властивість мужності полягає не в тому, щоб перемагати і долати ближнього, це є зухвалість, що стоїть понад мужність, і не в тому, щоб, за страхом спокус, ухилятися від діл про Бога і чеснот, це, навпаки, страх, що знаходиться нижче за нього; але в тому, щоб перебувати в кожній справі благом і перемагати пристрасті душевні та тілесні, тому що «нема наша лайка до крові й тіла» , тобто до людей, як у давнину було з юдеями, коли переможець чужинців чинив Божу справу, «але до початків і до влади» (Еф.6:2). І переможець подумки перемагає чи буває перемагаємо пристрастями. Та війна була прообразом нашої лайки. Дві вище-згадані пристрасті, хоч і здаються противними одна одній, але бентежать нас по немочі (нашій); і зухвалість тягне догори і лякає, вражаючи здивуванням, як безсилий ведмідь, а страх утікає, як пес, що проганяється; бо ніхто з тих, що мають у собі одну з цих двох пристрастей, не сподівається на Господа, тому й не може встояти на боротьбі, хоч би був сміливим, хоч би боявся; «праведник же як лев сподівається» (Припов.28:1) на Христа Ісуса, Господа нашого, Якому слава і держава на віки. Амінь. Бога прославляють і заради Його праведності, каже Великий Діонісій. І справді так. Бо за відсутності правди все несправедливо і без неї не може встояти. Вона називається міркуванням і в будь-якому починанні призначає належне, щоб не було в чомусь нестачі, збідніння, і перебільшення, через надмірність. Бо хоча (ці речі) і здаються протилежними одна одній, бо одна стоїть вище, а інша нижча за правду, але обидві частково схиляються до несправедливості. Як і лінія, якщо має опуклість або увігнутість, ухиляється від прямого напрямку, і ваги також на який бік нахиляться та перевищує іншу. Той же, хто може зберігати праведність, не падає вниз через нерозумність, нестримність, страх і надмірність і не повзає на утробі, як змій, ядя землю і служачи ганебним пристрастям, але й не підноситься вгору перебільшенням, зухвалістю, скам'яненням і недостатністю, «мудрістю» гідності (Рим.12:3), але «мудрує з цнотливістю» і терпить із смиренністю, знаючи, що він з благодаті отримав те, що має, за словом апостола, і не заперечує цього. Бо несправедливо чинить щодо себе і ближнього, а самого Бога, якщо приписує собі добрі справи. Але якщо думає, що має від себе щось добре, то «що думає мати, візьметься від нього», як говорить Господь (Лк.8: 18). Йому слава і держава на віки. Амінь. Слово 21 52 – Про досконалий світ помислів Господь, сказавши апостолам: «Мир Мій даю вам», додав: «не як світ дає» (Ів.14:27), тобто не просто, як люди, що живуть у тій країні, коли вітають один одного, кажуть: мир вам. Як і соманітянка сказала: «Мир тобі», також і Єлисей до Гієзія: «І промов світ ти», тобто їй самій, «Чи мир твоєму чоловікові? чи світ отрочищу?» ( 4Цар.4:23,26 ), але світ, «перевершує всякий розум», який Бог дає тим, хто любить Його від всієї душі, заради колишніх битв і лих. Тому Господь знову сказав: «У Мені мир матите», і додав: «у світі скорботи будете, але дерзайте, бо Я переможе світ» (Ін.16:33); тобто якби людина терпіла багато скорбот і переносила багато лиха від демонів і від людей, але, маючи світ Господній, він усі їх вважає за ніщо. І ще сказав Господь: «Майте мир» у собі (Мк.9:50). Все це передбачив Він апостолам, тому що вони повинні були йти на лайку і терпіти скорботи заради Його. У загальному сенсі – кожного з нас, віруючих, нападають пристрасті і спокушають його; якщо ж він має мир із Богом та з ближніми, то все перемагає. Це є світ, якого Іван Богослов наказує не любити (1Ів.2:15), – не створення, а мирські похоті. Душа має мир із Богом, коли має світ у собі самій і буває вся – такою, як завгодно Богові, а такою буває вона, коли має мир із усіма людьми, хоч би й тяжке переносила від них; але, по незлобності, зовсім не бентежиться, а все терпить, усім бажає добра, всіх любить заради Бога і заради єства. Про невірних, як гинуть, плаче, як робив Господь і апостоли, а вірних молиться і співчуває їм (Лк.23:34; Деян.7:60), і так отримує світ помислів і подумки перебуває при Богові веденням і чистою молитвою. Йому слава на віки віків. Амінь. Слово 22 53 – Про духовну радість «Радійте про Господа», говорить апостол (Флп.3:1); і добре сказав він: «про Господа», бо якщо не «про Господа» буде радість, то не тільки не радіє людина, а й ніколи не матиме радості. Бо Йов, розглядаючи життя людини, знайшов, що вона сповнена всякої скорботи (Іов.14: 1); також Великий Василь і Григорій Ніський кажуть, що птахам та іншим тваринам, через нечутливість їх (властиво) радіти, а розумній людині – немає свободи від плачу; тому каже, що ми не удостоїлися навіть пізнати й ті блага, від яких ми відпали. І сама природа вчить нас більше плакати, бо життя це багатоболісне і багатотрудне і, як вигнання, сповнене гріхів. Але якщо хтось постійно пам'ятає Бога, той веселиться, за словами Псалмоспівця: «Пом'янух Бога і веселих» (Пс.76:4). Розум, що розважається пам'яттю про Бога, забуває скорботи світу, і від цього пам'ятання сподівається на Бога і буває безтурботним. Безтурботність приносить радість і сприяє подяці; а через подяку, пов'язану з розсудливістю, зростають дари та обдарування. У міру того, як множаться благодіяння, зростають подяка і чиста молитва зі сльозами радості, і незабаром людина позбавляється сліз печалі та пристрасних; виходить із (під владою) пристрастей і так приходить у духовну радість, від всякого випадку. Через приємне упокорюється і дякує, а через спокуси зміцнюється в ньому надія на майбутнє; і про те й про інше радіє, і любить Бога і всіх природно, як благодійників, і не зустрічає в усьому творінні чогось, що може зашкодити йому. Але просвітлений веденням Бога радіє «про Господа» про всі творіння, дивуючись Його промислу про Свої створіння. Бо той, хто досяг духовного ведення, дивується не тільки тому, що явно (усім) і гідно похвали, але й неявному для недосвідчених змушений буває дивуватися, за силою почуття. І не дню тільки дивується, заради світла, а й ночі, бо ніч усім корисна. Ті, хто проводить діяльне життя, ніч доставляє безмовність і свободу; що плачуть вона веде до пам'яті про смерть і пекло, а тих, хто проходить моральне діяння, схиляє до повного повчання, розгляду добрих справ і влаштування (свого) вдачі, як каже Псалмоспівець: «Що кажете в серцях ваших, то на ложах ваших змилуєтеся» (Пс. 4). «змилуйтеся», згадуючи спотикання, що були збентежені дня і «навчали собі в співах і піснях духовних» (пор.: Кол.3:16), тобто навчайте себе перебувати в молитвах і псалмоспівах, через роздуми і увагу при читанні. Бо так відбувається моральне діяння: той, хто подвизається, розмірковує про те, що зроблено ним протягом дня, щоб, при безмовності ночі, міг він прийти до тями і плакати про те, в чому згрішив. І коли благодать приведе його до успіху, і він знайде воістину, а не мрійливо, що-небудь з морального, щодо душі чи тіла, що здійснюється справами чи словами, за заповіддю Христовою, тоді дякує зі страхом і смиренністю і подвизається в молитві та багатьох сльозах перед Богом, щоб зберегти себе. знову не втратити його забуттям. Тому що добра вдача утворюється в нас багатьом часом і працею, і те, що придбано багатьма працею і часом, можна втратити в одну хвилину. Це (сказано) щодо тих, хто проходить діяльне життя, для тих, що перейшли до ведення ніч, містить у собі багато споглядань, як каже Великий Василь, бо вона щодня нагадує створення світу і сприяє веденню. (Під час ночі) темрява покриває все творіння, як було колись (перш за створення). Як небо було колись одне, без зірок, подібно до того, як і тепер, коли їх приховують хмари. І ввійшовши в келію, і бачачи тільки темряву, (подвижник) згадує темряву оцю поверх безодні (Бут.1: 2); і знову, побачивши раптово чисте небо і ставши поза келією, він приходить раптом у подив, споглядаючи горний світ 55 і вихваляє Бога, як сказано в Іова про Анголів, коли вони побачили зірки (Йов.38:7). Споглядає і землю невидиму й невлаштовану, як колись, і людей, занурених у сон, як неіснуючих, і буває по відчутті один, як Адам, і розумно разом з Ангелами оспівує Творця і Творця тварюки. При ударах грому і блискавки згадує він день суду; від голосу птахів ніби відчуває звук тодішньої труби, і від сходу денниці та явища променів розмірковує про явище чесного та життєдайного хреста; через збудження від сну людей пізнає воскресіння і від явлення сонця – пришестя Господнє. І як деякі зустрічають (сонце) піснеспівом, подібно до святих, які тоді будуть захоплені на хмарах, а деякі сплять у недбальстві, як ті, що мають бути засудженими тоді. І інші в славослів'ї, віданні та молитві та інших чеснотах проводять весь день, веселячись, і перебувають у світлі відання, як тоді – праведні; деякі ж перебувають у пристрастях та нерозумінні, як тоді – грішники. І просто сказати: хто має знання у всякій речі знаходить сприяння до спасіння душі і прославлення Бога, для чого і створено все від «Бога розумів і Господа» , як каже мати пророка Самуїла, тому «хай не хвалиться премудрий премудрості своєю» та ін., «але про це нехай хвалиться розуміти» 1Цар.2:3,10), тобто тим, щоб пізнавати, «багато в чому розуміє», Господа з творінь Його, і наслідувати Йому, за силою, зберіганням Божественних заповідей Його, через які пізнає Його, і, подібно до нього, зможе «творити суд і правду посеред землі»; бо вона говорила це, пророкуючи про розп'яття та воскресіння Господнє. І нехай співчуває Йому (такий) придбанням чеснот, і прославиться з Ним безпристрастю і веденням, і хвалення матиме в собі, що він сподобився бути рабом такого Владики і наслідувачем смирення Його, будучи недостойний; і тоді похвала буде від Господа, за словом апостола (Рим.2:29; 1Кор.4:5). Коли це "тоді"? Коли «рече сущим праворуч, прийдіть благословенні, успадкуйте Царство» (пор.: Мф.25:34), якого нехай сподобимося всі ми Його благодаттю і людинолюбством. Йому слава і держава на віки. Амінь. Слово 23 56 – Про Божественні Писання, що в них немає розбіжностей «Пійте розумно», говорить пророк (Пс.46: 8), і: «Випробуйте Писання», говорить Господь (Ін.5: 39). Хто слухається цього, той просвічується, а хто слухає, той затьмарюється. Бо якщо хтось неуважний до того, що він вимовляє, – не так отримує він плоду від Божественних Писань, хоча, може, й часто співає та читає. «Скасуйте», сказано, «і розумійте» (Пс.45:11), бо «скасування» збирає розум, і якщо хтось захоче бути дещо уважним, то «пізнає від частини», за словом апостола (1Кор.13:12), і особливо той, хто має «от бо воно дає розуму велику дослідність від боротьби з пристрастями. Однак не настільки пізнає він, скільки обрядів містить у собі кожен вислів Писання, але наскільки чистота розуму його може прийняти від благодаті. Це ясно з того, що ми часто пізнаємо веденням якесь вислів Писання і досягаємо один або два з намірів, з якими написано було це вислів, а через кілька часу, коли розум, можливо, стає чистішим, він сподобається іншого розуміння, вищого, ніж те, перше. Так що з подиву і здивування благодаті Божої і невимовної Його премудрості (ум) приходить у страх і трепет перед «Богом розумів», як сказала пророчиця Ганна, що «Бог розумів Господь» (1Цар.2:3). Не про те кажу, коли хтось почує – через якесь Писання чи людину, це не чистота розуму чи одкровення; але якби пізнав хто-небудь і не вірив собі, поки не знайде, що Божественне Писання чи хтось зі святих підтверджує те знання, яке він отримав саморухливо про висловлення Писання чи чуттєву, чи уявну справу. І якщо, можливо, замість одного наміру він зустрів би багато хто або почув би про них з Божественного Письма або від святих отців, то нехай не вірить цьому і не вважає цього за суперечність. Бо трапляється, що річ буває одна, а цілі її багато. Так про одяг, якби хтось сказав, що вони гріють, інший, що прикрашають, і третій, що покривають, – всі троє говорять істину, що одяг потрібний для теплоти, покриву та прикраси, і ці троє спіткали Божественні наміри щодо одягу і мають свідком Божественне Письмо і природу. Якщо ж хтось, будучи «тати і розбійник» щодо розуміння, сказав би, що одяг потрібний для пограбування і крадіжки, той всіляко бреше. Бо ні Писання, ні природа речей не підтверджують, щоб одяг був для цього, бо й закони за такі справи страчують. Так само буває і за всякої речі, чуттєвої чи мисленої, чи слові Божественного Писання. Бо й святі пізнають не всякий Божий намір щодо кожної речі чи написаного слова; але не всі раптом пишуть, що вони пізнали 57 . Частиною тому, що Бог незбагненний і премудрість Його не має межі 58 щоб Ангел або людина могла вмістити все; як Златоуст говорить про деяке знання, що ми сказали про це, скільки мало сказати сьогодні, Бог же разом із згаданим розповідає й інше незбагненне; частиною ж і тому, що корисно буде, якщо й самі святі будуть говорити все, що знають, заради немочі людської, і щоб не продовжилося слово і не стало ненависним або незручним, через збентеження, але щоб говоримо було в міру, за висловом Богослова. Тому й буває, що сьогодні той самий (святий) про ту саму справу говорить одне, а завтра інше; і це не є розбіжністю, якщо тільки слухач має знання чи досвідченість. І знову: один говорить одне, а інший про те саме вислів Божественного Писання – інше, бо часто і те й інше вселяла Божественна благодать, згідно з часом і станом людей. То тільки є шукане, щоб відповідно до Божественного наміру робилося те, що робиться, або говорилося те, що говориться, і щоб воно підтверджувалося Божественним Письмом, щоб не почуло воно від апостола: «анатема нехай буде» (Гал.1:8), якщо інше говорить вам, поза Божим наміром: поза Божественним наміром: Великий Діонісій, Антоній та Максим Сповідник. Тому каже Златоуст: не діти еллінів передали нам це, але Святе Письмо. Так, не є розбіжності про те, що Писання говорить про деяке (чоловік), що він не бачив Вавилона під час полону (Єз.12:13), і знову, в іншому місці, що він був переселений до Вавилону, разом з іншими. Той, хто читає, уважно знайде в іншому місці Писання, що того чоловіка засліпили і таким взяли в полон, і так він зійшов до Вавилону (Єр.39:7,9), як сказав про нього один, але не бачив його, як сказав інший. І знову деякі, за незнанням своїм, кажуть, що Послання до Євреїв писане не Павлом апостолом, а й одне зі слів святого Діонісія не їм написано; але якщо хтось уважно розгляне, то з самих слів переконається в істині. Бо святі, якщо говорять про природну річ, то – по розгляду, тобто по веденню природному, від ведення існуючого, тобто творінь, що відбувається внаслідок чистоти розуму, кажуть, з цілковитою точністю про намір Божий і випробовують Писання (Ін.5:39), як Златоуст сказав про тих, що в золоті вони, жилки розшукують, щоб жодна йота чи чорта не пропала, як говорить Господь (Мф.5: 18). Йота є десята буква, а так звана риса є знаком, без якого не можна правильно писати 59 . І це сказано про речі за єством. Коли ж понад природу виявляється чуттєва чи розумова річ або написаний вислів, то святі пізнають його за прозрінням, або за одкровенням, якщо дається їм від цього знання від Святого Духа. Якщо ж і не дається, але для користі залишається їм це невідкритим, то вони не соромляться сказати істину і зізнатися в людській немочі, говорячи: Не знаю, Бог знає; за словом апостола (2Кор.12:3). І як каже Соломон: «трьох не розумію і четвертого не вем» (пор.: Прип.30:18). І знову Златоуст: я не знаю, хоча б і невірним назвали мене єретики, хай називають і дурним. І просто: ті, які мали двояку премудрість, воліли премудрість згори, але мудро користувалися і зовнішнім навчанням, в міру, згідно з апостольським правилом, щоб не хвалитися безмірно, як ті єгиптяни, які знущалися над простотою мови апостола Варнави, не знаючи, не знаючи, каже Климентове писання. Багато хто з нас страждає тим же, і, коли чують, що хтось говорить іншою мовою, сміються, хоча, можливо, той, хто говорить, і премудрий у своїй мові і говорить про страшні обряди; це, звичайно, походить від незнання. Батьки ж із наміром писали просто, міркуючи з часом і з людьми, до яких писали. Як каже святий Григорій Ніський, вихваляючи святого Єфрема за те, що він, будучи премудрий, писав просто, і будучи дуже вправним у знанні догматів, дивуюся, каже, як майстерно склеїв листи безбожних книг того малоумного єретика, і як той, по гордості, не в силах. Святе упокорення понад природу, і невірний не може його мати і вважає протиприродним, як говорить про таких Великий Діонісій у писанні своєму до святого Тимофія, що давнім воскресіння мертвих здавалося протиприродним, мені ж, і тобі, і істині не здається воно протиприродним, але перевищенням єства. І це по відношенню до нас тільки, по відношенню до Бога не перевищує природне, а природне, бо наказ Божий є дія Його єства. Батьки ж найбільше лобизують смиренність ділом і словом, як той, що написав оповіді про старечість, хоча був і єпископ і зазнав вигнання за Христа, але про рубіж однієї діви сказав: я взяв його, щоб отримати благословення. І святі отці Дорофей та Кассіан були премудрими, але писали просто. Це сказано нами для того, щоб не подумав хтось, що деякі з гордості писали високо або, знову, інші з невченості – просто; але сила 60 у тих і в інших одна і та ж і одним і тим самим Святим Духом дана, намір же був до користі всіх. Бо якби всі писали просто, то ніхто з високих (науковців) не отримував би користі і вважав би написане за ніщо за простотою слова; але й з простих ніхто не отримав би користі, якби всі писали високо, бо не розумів би сили сказаного. Хто справді скуштував ведення Писань, той знає, що сила і найпростішого вислову Письма і найбільш премудрого одна і та ж і спрямована на те, щоб врятувати людину, а непричетний цього знання часто спокушається, не знаючи того, що навчання земної мудрості багато допомагає, якщо воно робиться колісницею для премудрості. Бо одна дає світлі думки, а інша силу слову, якщо має при собі тверду розсудливість і цнотливість 61 , через яке побоюється нерозумності і того, щоб «не мудрувати більше, ніж личить» , але «мудрує в цнотливості» , за словом апостола (3:12). Як слово «амінь», замість якого в Євангелії від Луки сказано «воістину» (Лк.9: 27; 12: 44; 21: 3), є тверде слово, що підтверджує раніше сказане, так і мудрість є тверде розуміння, що може зберегти істину. «Амінь» робить явним перебування нової благодаті, тому й ніде не зустрічаємо його у Старому Завіті, бо той був прообразом, у новій же благодаті всюди говориться «амінь», бо вона перебуватиме у вік і вік століття. Слово 24 62 – Про те, як людина приходить до тями і пізнає корисне О, скільки сліз хотів би мати, коли частково бачу себе самого! Бо якщо не грішу, то, по гордості, підношуся; якщо ж згрішу і встигну помітити це, то, здивовано 63 , впадаю духом і приходжу в розпач. Якщо вдадусь до надії, знову приходить гордість. Якщо плачу, це справляє в мені зарозумілість, і якщо не плачу, знову приходять пристрасті. Життя моє – смерть, а смерть – гірше, через страх муки. Моя молитва буває для мене спокусою і неуважність – смертю. «Прикладливий розум докладе хворобу», говорить Соломон (Еккл.1:18). Здивуюсь і дивуюся, і не знаю, що робити. Якщо ж знаю, можливо, і не роблю, до осуду служить мені знання. На жаль, мені! Що мені вибрати? Все, нерозумно, здається мені неприємним, і не можу вибрати щось із цього. Не знаходжу чесноти та мудрості, прихованих у спокусах, бо не маю терпіння. Але, віддаляючись від безмовності заради помислів, поза ним знаходжу пристрасті, у спокусах через почуття. Якщо захочу постити і пильнувати, знаходжу перешкоду в зарозумілості та знеможенні (тілесному). Якщо їм і п'ю безмірно, мимоволі приходжу до того, щоб грішити. Від усіх віддаляюся і бігаю, через страх гріха, але зневіра знову розслаблює мене, хоч і бачу, що багато хто за такі лайки та спокуси одержують вінці, бо мають тверду віру, через яку отримали Божественний страх, і страхом досягли твори інших чеснот. Якби і я мав віру, як вони, досяг би і я страху, через який отримав би, за словом пророка, благочестя і знання, від яких народжуються: фортеця, совість, розум і премудрість Духа (Іс.11:2) перебуває в Богу, з безтурботністю і вправою в Божественних буває їм однаковим. Коли якась пристрасть набуває вигляду чесноти, час і досвідченість зазвичай це виявляють, і коли знову чеснота ухиляється до пристрасті, час і досвідченість зазвичай розрізняють це через терпіння; бо якщо останнє не народиться в душі від віри, то вона не може мати чесноти. «У терпінні вашому стягніть душі ваші», говорить Господь (Лк.21: 19). «Створиш наодинці серця» людська, як сказав Псалмоспівець (Пс.32:15). І з цього ясно, що наодинці створюється серце, тобто розум, - терпінням того, що нас осягає. Бо той, хто вірить, що має іншого, хто невидимо піклується про його життя, коли послухається свого помислу, що говорить: цього хочу, а цього не хочу; це добре, а це погано? Якщо ж має когось чуттєвого керівника, то повинен запитувати його про всяку справу і, слухом приймаючи відповідь, виконувати сказане йому на ділі. Якщо ж нікого не має, то має, за словами Євхаїта, Христа. І повинен, запитуючи Його молитвою від серця, по вірі сподіватися відповіді ділом і словом, щоб сатана, який не може виконати чогось ділом, не відповів словом, перетворюючись ніби на керівника, і не притягнув до смерті тих, хто не має терпіння. Бо вони, нерозумно, поспішають приймати те, що ніколи не дається їм, бо «єдиний день перед Господом, як тисяча літ, і тисяча літ як день один» (2Пет.3: 8). Получивший же чрез терпение опытность в кознях вражеских, по слову апостола ( Рим.5:4 ), трудится, борется и «течет» в терпении «да постигнет» и возможет сказать, «не бо умышлений его не вемы» (ср.: 2Кор.2:11 ), то есть сокровенных его козней, многим неведомых. Бо, каже, «сатана перетворюється на ангела світла» (2Кор.11:14), і не диво. оскільки і помисли, що є від нього, в серці здаються недосвідченим помислами правди. Тому й добре – «не знаю», щоб не відкидати того, що говорить Ангел, і не повірити тому, що робиться від ворога, за його лукавством, але терпінням уникати обох стремен і чекати, що відповідь буде отримана на ділі, через багато років, мимоволі, без нашого відання. Як хтось сказав про ведення існуючого, тобто створінь Божих: коли досягнеш деякого притулку, тобто діяльного відання, і коли бачиш, що воно перебуває (з тобою) багато років, тоді пізнай, що ти справді почутий і невидимо отримав відповідь. Наприклад: молиться людина про перемогу борючих її пристрастей і не чує слова, не бачить будь-якого образу спокуси, але якби і трапилося це коли-небудь, у сні чи наяві, зовсім цьому не вірить, і через кілька років бачить, що та лайка перемагається благодаттю, і йому приходять думки в немочі; однак і так не вірить, але чекає багато років, боячись, щоб і це не було таємною хитрістю. Як Златоуст каже про апостолів, що для того сказав їм Господь про скорботи і додав: «Витертий же до кінця, той буде спасенний» (Мф.10:22), щоб вони ніколи не були безтурботні, але подвизалися по страху. Бо ніхто не отримає користі від інших чеснот, хоча він і на небі жив, якщо має гордість, через яку диявол, Адам та інші дуже багато впали. Тому ніхто не повинен відкидати страх, доки не досягне він притулку досконалої любові і не буде поза миром і тілом. Такий добровільно не залишає страху, але від великої віри, яка робить розум безтурботним про життя або смерть тіла, приходить у чистий страх любові, про який Великий Опанас говорить до людей досконалих: бійся Бога не як мука, а бійся Його з любові. Не заради гріхів тільки людина повинна боятися Бога, але тому, що Бог любить її, а вона не любить Бога, і, будучи недостойною, отримує благодіяння; щоб, залякаючись таких благ, він привернув душу свою до любові і став гідним тих, що надаються і мають бути наданими йому благодіянь розсудливістю своєю до Благодійника, і від чистого страху любові прийшов би в смиренність, що перевищує єство. оскільки скільки б не робив він доброго, скільки не переніс би тяжкого, аж ніяк не думає, що від своєї фортеці або від свого розуму має він силу терпіти або бути неушкодженим по душі або по тілу, але від смиренномудрості отримав він міркування, через яке знає, що він творіння Боже і що сам собою він не може ні доброго робити, ні зберігати ні доброго робити, ні доброго, спокуси, не перебувати в терпінні, за своєю мужністю чи розсудливістю. Від міркування приходить він у приватне ведення речей і починає розумом споглядати все існуюче, але, не знаючи, як пояснити собі воно, шукає вчителя, і не знаходячи його, бо Він невидимий, не приймає знову будь-якого образу чи нествердженої думки, бо навчився цього від міркування і перебуває в недомислі. Внаслідок цього все, що походить від нього самого і все, що їм самим осягається, він вважає за ніщо, бачачи перед собою таку безліч людей, що загинули після багатьох праць і знань, починаючи від Адама та інших. І так, чуючи і не розуміючи чогось сказаного в Божественних Писаннях, починає проливати сльози від цього відання, тобто від пізнання того, що він справді не знає, як має бути. І воістину диво, як «мняйся вести що, ні в чому розумі» (1Кор.8: 2), і «що думає мати отримає від нього», говорить Господь (пор.: Мф.13: 12), тобто за те, що «мнив мати», а не мав. А цей думає про себе, що він немудрий і нерозумний, немічний і невіглас, і тому плаче і ридає, «мня», що він засвоїв собі те, чого не має, за розсудливістю. Смиренність народжується від багатьох чеснот, а сама народжує – досконалі: так само і ведення, подяка, і молитва, і любов, бо ці чесноти завжди зростають. Наприклад, упокорюється людина, як грішник, і плаче, і від цього утримується і переносить довільно і мимоволі скорботи, що бувають, – від демонів, заради подвигу, і від людей до випробування віри, щоб виявилося, чи має він надію на Бога, чи сподівається на людину, або на свою фортецю і мудрість. Будучи випробуваним у терпінні й у тому, щоб усе надавати Богові, отримує він велику віру, про яку говорить Господь: «Син Людський пришед виявить віру?» (Лк.18: 8). І через цю віру отримує перемогу над супротивниками, а отримавши її, пізнає свою неміч і нерозумність від Божої сили та премудрості, що на ньому виявляється. І починає дякувати в смиренності душі і тремтить, боячись, щоб якось, подібно до колишнього, не впасти в послух Бога. І від чистого страху, що буває без гріха, і від подяки, терпіння ж і смирення, якого удостоївся від відання, починає сподіватися здобути, з благодаті, милість. Від досвіду ж благодій, що здійснюються на ньому, чекає і боїться, щоб не виявитися якось негідним таких дарів Божих, і звідси зростає в смиренності і молитві від серця, а в міру того, як зростає в ньому це, з подякою, отримує він більше знання. І так від ведення приходить у страх і від страху в подяку та у вищу відання. І звідси – природно любить Благодійника і з радістю бажає догоджати Йому внаслідок ведення як боржник. І відразу множиться в ньому відання, і він споглядає разом з особливими благодіяннями (Божими) і спільні, не можучи дякувати за які, плаче, і знову, дивуючись благодаті Божій, втішається. І іноді бувають у нього сумні сльози, іноді ж знову, від кохання, проливає сльози, найсолодші меду, за духовної радості, що походить від невимовного смирення. Коли воістину бажає він будь-якої волі Божої, і ненавидить будь-яку честь і спокій, і шанує себе найнижче, так що аж ніяк не думає, щоб хтось із людей був таким боржником по всьому перед Богом і людьми, як він. І тому шанує спокуси та скорботи за велике благодіяння, а радість та спокій великою втратою. І перші любить від щирого серця, звідки б вони не приходили, а останніх боїться, хоча б і від Бога бували, до випробування. Коли він перебуває в цих сльозах, розум починає отримувати чистоту і приходить у первісне своє улаштування, тобто в природне знання, яке було їм втрачено через любов до пристрастей. Ведення це деякі називають мудрістю, тому що розум бачить (при ньому) речі згідно з їхнім єством. І знову, деякі називають розглядом, тому що той, хто досяг його, пізнає деяку частину потаємних обрядів, тобто намір Божий, що полягає в Божественних Писаннях і в кожному створенні. Розгляд народжується від міркування і може осягати сутність чуттєвих і уявних (творів), і тому називається веденням того, що існує, тобто творінь; але воно природне і походить від чистоти розуму. Якщо ж хтось удостоїться, для загальної користі, отримати прозорливість, то це понад природу. Бо один тільки Бог провидить усе у всіх, і (відає) для чого Він створив кожну річ або слово Божественного Писання, і, благодатью, дарує гідним знання. Так що ведення чуттєвих і уявних творінь Його, зване мудрістю, є розгляд і природне знання, яке раніше було в природі, але пристрасті затьмарили розум; і якщо Бог, через діяльну чесноту, не забере пристрастей, то розум не може бачити. Але прозорливість не така; вона є благодать і понад природу. Однак і розгляд не буває без Бога, хоча він і природний. оскільки й елліни багато вигадали, але не знайшли наміру Божого (потаємного) у творіннях, як каже Великий Василь, не знайшли й Самого Бога, бо не мали смирення та віри Авраамової. Бо тоді людина називається віруючою, коли вона від видимого вірує невидимому, а якщо вірить тільки тому, що вона бачить, то не вірить учню її або проповідуючому. Тому, для випробування віри, спокуси бувають явні, а заступи приховані; щоб віруючий, через терпіння, по минувши спокуси, знайшов знання і через нього пізнав те, чого не знав (перш), і що йому благодійствує (Бог), і плодоприніс смирення і любов до Бога як Благодійника, і до ближнього, для нагоди своїх, і вважав би це, і вважав це дотримуватися. Пристрасті ненавидить він як ворогів, а тіло зневажає, вважаючи його перешкодою до безпристрасті та пізнання Бога, тобто – потаємної Його премудрості. І справді вона потаємна. Бо при мирській мудрості – хто перемагає (інших), живить себе, має спокій у цьому світі та славу, той і буває її другом, а за Божої премудрості – друг її бореться у протилежному цьому, тобто багато трудиться, і утримується, і переносить усяку скорботу і всяку безчестя заради Царства Небесного. Бо один бажає, щоб видимі блага, земні науки і царі були йому близькі, і заради цього часто страждає, а інший співчуває Христовим стражданням. Перший сподівається на тутешнє, якщо тільки встигне отримати його, тому що воно тимчасове і незручне, а інше – приховано тут від «очі божевільних», говорить Божественне Писання (Прем.3:2), і стане явним у майбутньому столітті, коли таємне виявиться; однак не тільки (там), але, на втіху тих, що плачуть, і тут, за словом Золотоуста, дається пізнання сокровенного, тобто ведення Божественних Писань і творінь. Бо від віри народжується страх, від якого – плач, від плачу – смиренність і від смирення – міркування, від цього останнього – розгляд і, за благодаттю, – прозорливість. Той, хто має знання, не повинен стверджувати свого власного розуміння, але бажати завжди мати підтвердження в Божественному Писанні або в природі речі. Якщо ж немає цього, то знання не є істинним, але лукавство і спокуса, як говорить Великий Василь про зірки, що Божественне Писання небагато (з них) називає, а елліни, помиляючись, дають їм багато імен, бо намір Божественного Писання полягає в тому, щоб (запропонувати) могутнє Писань і значення існуючого, тобто мета, для якої кожна річ отримала буття, щоб просвічувати розум і збуджувати його до любові Бога і пізнання величі Його, невимовної Його премудрості і промислу – від піклування Його про Свої творіння. Щоб від цього відання людина боялася переступати заповіді Божі і пізнавала свою неміч і нерозумність, і через те смиренномудрувала, любила Бога і не зневажала Його заповідей, як роблять не мають діяльного пізнання. І знову, Бог приховує від людини деякі з обрядів, щоб він бажав (пізнати їх) і не був гордий, подібно до Адама, і щоб ворог, знайшовши його поза належним, не захопив його в своє зло. Так буває з доброчесними; а нерозумних лякає спокусами, щоб вони віддалялися від гріха, і тілесними благодіяннями зміцнює, щоб не зневірялися. І так завжди робить це Бог, за безмежною Своєю добротою, щоб врятувати всіх і позбавити від сіток диявола, або даруючи нам, або не посилаючи нам благодіяння та пізнання, і подаючи дарування та розуміння для того, щоб кожного зробити розсудливим. Також і Божественне Писання зробив Він прихованим і зрозумілим для деяких на користь, дивлячись на волю читача. Намір же зовнішніх мудреців був такий; але кожен із них намагався перемогти іншого і здатися наймудрішим; тому й не знайшли вони Господа, також не знайдуть Його і ті, що роблять за їхнім прикладом, хоча, можливо, і багато трудяться. Бо не праці, каже Ліствичник, а смиренності і простоті є Бог, через віру, тобто веденням Писань і творінь, – віру, про яку Господь говорить: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно» та інше. (Ін.5: 44). Це та велика віра, яка може будь-яку опіку покласти на Бога, яку апостол називає основою (1Кор.3:11), а Ліствичник – матір'ю безмовності і святий Ісаак – вірою відання та дверима обрядів. Той, хто має цю віру, безтурботний у всьому, як і всі святі, у яких і самі імена були відповідними для їхнього розташування, як у праведних у давнину; так, Петро означає твердість, Павло - спокій, Яків - борець, як поборив веліара, і Стефан названий так від вінця нев'янучого, Опанас - від безсмертя і Василь - від царства, Григорій - від неспання (εγρηγόρσεωθ) в премудрості, тобто в премудрості, тобто в премудрості; Златоуст же – від багатоцінної речі та багатобажаної благодаті, Ісаак – від залишення. І просто сказати, як у Старому Завіті, так і в Новому імена відповідні. Бо Адам названий по чотирьох країнах світу. А ( Ανατολή ) – схід, д ( Δύσιθ ) – захід, а (A ρκτοθ ) – північ і м ( Μεσημβρία ) – південь. І знову, людина тодішньою мовою, тобто сирійською, називається вогнем, подібно до природи. Бо від однієї людини походить увесь світ, як від однієї свічки можна запалити скільки завгодно інших, і та перша від цього не збідніє. По змішуванню ж мов інший (мова) виробляє слово «людина» від забуття, яке властиво людині; інший – від інших його властивостей, а еллінський – виготовляє слово «людина» від погляду вгору ( άνω αθρεῖν ). Але єство його є власне слово, тому і називається він словесним, бо тільки людина має цю властивість; з інших своїх назв він має собі співім'яків між іншими творіннями. Тому й повинні ми залишити все і як словесні віддати перевагу слову, і слова 65 (розуміння) розумно приносити 66 Божому Слову, щоб від Нього, замість слів, удостоїтися отримати слова (розуміння) Духа Святого, у нинішньому віці, за сказаним: «дай молитву тілом, що молиться» ( 1Цар.2:2). молитвою дає Бог розумну молитву, і старанно перебуває в ній – безвидну і необачну, від чистого страху Божого. І знову, що добре здійснює це - ведення творінь і від нього - захоплення розуму до богослов'я і благому дії майбутнього дарує Бог тому, хто від усього «скасовується» (Пс.45:11) і повчається в цьому ділом і словом, а не слухом тільки. Так і ведення тоді тільки добре є, коли того, хто отримав, мимоволі веде до смирення, від сорому, що він має його не гідно, і, за словом Лествичника, рукою смирення відвертає його від себе, як шкідливе, хоча воно, можливо, і від Бога дароване; якщо ж (мати знання) - як хтось, колись уражений від ефіопів тризубцем (при кінці душі), тоді - о, лихо! Як він стільки був прославляємо, стільки був любимий людьми, що всі плакали про його смерть і вважали позбавлення його за велику втрату, але за гордість, яку мав він у собі прихованій, чув це голос з висоти: «Не дайте йому спокою, тому що і він не дав Мені спокою, ні на одну годину». На жаль! всі називали його святим і молитвами його багато хто сподівався позбутися всяких спокус, і такий кінець отримав він за піднесення! А що причиною цього було справді піднесення, це явно всім (з наступного). Якби то був інший гріх, то він не міг би приховати його від усіх і робити щогодини. Якби це була брехня, то хоч єретик і щогодини прогнівляє Бога своєю хулою в умі, проте брехня не може зовсім приховатись, але, за діянням Божого промислу, відкривається до виправлення того, хто її має, якщо він забажає виправитися; якщо ж ні, то до твердження інших людей. І так одна високомудрість може, за самоугоддям, приховатись від усіх майже і від самого того, хто його має, якщо не попуститься йому впасти в спокусу, якою душа викривається і пізнає свою неміч і нерозумність. Тому Дух Святий і не знаходив ні на одну годину спокою в тій жалюгідній душі, що вона завжди мала цей помисел і раділа про нього, як про деяку добру справу, від того й затьмарилася вона, як демони. Не бачачи себе грішним, може, людина той плекав у собі одну пристрасть, замість інших, і цієї однієї досить було демонам, як могла заповнити місце інших пороків, як каже Лествичник. Не сам я склав таке міркування та пояснення цього випадку, але чув від святого старця і написав. Також і про святого Павла Простого говорив він, що демон тому не одразу, як почув (слова Павла), вийшов із людини, що коли Великий Антоній сказав: «Авво Павле, вижени демона з цієї дівчини», Павло не зробив відразу ж поклону, але якимось чином заперечив, сказавши: «А ти що? І коли почув: "Мені невільно", тоді послухався. Тому, говорив блаженний старець, демон і не вийшов одразу, але після великої праці. І слушно. Бо не тільки засвідчує це, що старець цей був богоносний чоловік, але воно підтверджується вмовою ніг (Ін.13:8), і суперечністю Мойсея (Вих.3:11), і прикладом того пророка, який шукав бути побитим, а тому що ця повість має глибоке значення ( θερ Розкажемо її тут. У Святому Письмі 67 згадується про одного царя, який болісно керував своїм царством, так що Людинолюбець Бог, не терплячи його муки, наказав пророку йти і викрити цього царя. Пророк, знаючи його жорстокість, не захотів іти просто, щоб цар не побачив його якось здалеку, і знаючи причину, через яку він іде, не наказав відігнати його, і пророк не встиг би викрити його; або знову, якби він почав говорити: "Бог мій послав мене до тебе заради твоєї жорстокості", цар не став би слухати таких слів, тому пророк і вжив хитрість - побажав бути пораненим кимось, щоб прийти до царя закривавленим, як би зі скаргою, щоб таким чином майстерно схилити до себе царя. Вийшовши (з цією думкою), він знайшов людину, що стоїть при дорозі з сокирою, і сказав йому: «Так говорить Господь: візьми твою сокиру і вдар мене по голові». Він же, будучи богобоязливий, сказав: Ніяк, пане мій, і я Божий, і не накладу руки своєї на помазаника Господнього». І сказав йому пророк: «Так говорить Господь: «Якщо не послухався голосу Господнього, то ти відійди від мене, і вразить тебе лев» (3Цар.20:36). Це був гнів, ніяк; але це сталося на користь багатьох, і тому що добра людина була гідна не просто померти, як інші люди, але, за словом Господа, бути роздертим звіром і через гірку смерть отримати вінець. Як у старстві сказано про чотирьох батьків, які погодилися між собою. Ті, що перестали про Христа, молилися, щоб брат, що служив їм, був роздертий левом, за блуд, зроблений ним, але Господь не почув їх, а вподобав почути безмовника, який молився, щоб лев відступив від брата. Потім пророк знайшов іншу людину і сказав йому: Так говорить Господь: Візьми твою сокиру і вдар мене по голові. Цей, почувши: «Так говорить Господь», не міркуючи, вдарив пророка по голові своєю сокирою (3Цар.20:37), і пророк, як колись Мойсей, сказав йому: «Благословення Господнє на тобі, за те, що ти послухався голосу Господнього». Так що один, бо був вельми доброчесний, засоромився пророка і не послухався його, як апостол Петро за умови; інший же, не розмірковуючи, виконав послух, як народ послухав Мойсея, коли наказано було вбивати один одного (Вих.32:27). У тому, що явно хто слухається наказу Божого, той чинить краще, бо найвище єства наказ Владики єства вважає мудрим і справедливим, ніж природне знання, а неслухняний робить менше, бо вважає те, що йому здається хорошим, праведнішим, ніж Боже. У потаємному ж буває не так, але дивлячись за наміром послуху чи непослуху, так що той, хто має намір догодити Богові, робить краще. І в явному Бог гнівається на ослухаючого і благословляє того, хто послухався; а в потаємному не так, але, як сказано, за природним поглядом обидва були справедливі і хороші, бо намір обох був за Богом. І це так. А пророк, що прийшов до царя і став перед ним, сказав: «Захисти мене, царю, коли я йшов, зустрів мене один чоловік і поранив мені голову». Цар, бачачи кров і рану, розсердився за своїм звичаєм, проте не на того, хто скаржився, але, думаючи, що йому потрібно судити когось іншого, а не себе самого, вимовив суворе осуд на того, хто вчинив це беззаконня. А пророк, досягнувши того, чого сподівався, каже: «Добре сказав ти, царю; Тому так говорить Господь: забираючи, заберу царство від руки твоєї та насіння твого, бо ти зробив це». Так пророк виконав пророцтво, за своїм бажанням, і майстерно змусив царя уважно вислухати себе і відійшов, прославляючи Бога. Такими були душі пророків, які любили Бога і прагнули страждати за виконання наказів Його внаслідок богознавства. І слушно. Бо той, хто цілком знає якийсь шлях або якесь мистецтво, проходить його з усякою старанністю і зручністю, і іншим непогрішно вказує напрямок шляху чи таємниці та розуміння мистецтва, хоча сам, можливо, і молодий за віком, і часто зовсім простий, а ті старі й мудрі в інших науках. Бо пророки, апостоли й мученики навчилися богознавству та премудрості не від слуху, як ми, але дали кров і здобули дух. За сказаним у старстві: «Дай кров і прийми дух». Тому й батьки замість чуттєвої муки терпіли муки, слухаючись совісті, і замість тілесної смерті мали смерть за власним бажанням, щоб ум встиг перемогти тілесні побажання і царював у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава і держава, честь і поклоніння нині ж і завжди, на віки. Амінь. Кінець праць Петра Дамаскіна Друга книга творінь святого Петра Дамаскіна поділена на двадцять чотири слова, за кількістю літер грецької азбуки, що складає акростих всієї книги. Кожне слово, починаючись з відомої літери алфавіту, має в оригіналі замість назви вірші і після них слова: «Нині ж початок благослови, Отче». Переклад віршів цих поміщений нами в підрядкових примітках, а назви слів виставлені на початку кожного з них відповідно до змісту оригіналу. Так, у першотворі назву першого слова становлять такі вірші: «Предмова це відповідає букві α (альфа) і містить у собі духовну мудрість: бо як та служить початком писемності. у всякій мові, так і ця є початок всіх чеснот, хоча, знову, і кінець усіх. Але як абетка є дитяче навчання, без якого не можна вчитися наступним предметам (земного) вчення, так і початок ведення, хоча дуже мало, але без нього аж ніяк не можна придбати чесноти». Πλάνη , у слав. "принадність". У оригіналі замість назви вірші: «Предмова написано понад надію; ось знову друга літера, β (віта), говорю, і друге слово. Коротко буде тут сказано, що віра породжує іншу і велику віру, як кажуть святі отці, основа чеснот, як сказав Господній апостол, що поклав її. Одна буває без справ закону, інша від справ отримує досконалість. Ця буває у безмовності і через багато боротьби відбувається». У оригіналі слово це озаглавлено так: «Третя буква є γ (гамма), і ось третє слово про страх. Два є страху Господнього: вступний, що видаляє від зла, і досконалий, старанно обробляються». Творіння святого Єфрема Сиріна. Ч. 2. С. 231. У першотворі воно озаглавлено такими віршами: «Ось четверте справжнє слово про благочестя і буква δ (дельта), бо порядок (азбуки) так покладено; має воно (у собі) помірність, тому що разом із цнотливістю становить початок восьми протиборств восьми пристрастям. Такі справи благочестя». Назва оригіналу становлять вірші: «П'яте слово терпіння і літера ε . Воно є перше і велике в чеснотах та у всякому мистецтві». Назва оригіналу: «Ось знову написалося євангельське слово про надію майбутнього. Зіта шоста з літер. Шукає ζ ( ζητει ) і розум того, щоб стати безтурботним». Доповнено за слав. перекладу, а грецьк. "думка" немає. Див: Ліствиця. Слово 26, §52. Напис оригіналу: «Сьома в буквах η (іта), а справжнє слово про неупередженість. Воно народжується від надії і є втечею від усього світу». Напис оригіналу: «Восьме слово, восьма і буква Θ (фіта). Неупередженість породжує умертвіння пристрастей. Хто не утримує його (у собі) насилу, той не звільниться і від пристрастей». Див: Книга 1-а, про шосте пізнання. З. 101. Див: Ліствиця. Слово 4, §105. Напис оригіналу: «Ось йо (йота) і дев'яте слово про чесні страждання Христові. Від пам'яті про смерть і про свої гріхи багато сльоз народжуються в робителі; і від них отримує він силу утримувати в умі страждання Христові та святих Його». У слав. «про сльози і чесні страждання Христові». Διά Χριστόν νοουντα , у слав.: «розум про Христа розуміє» (пор.: 1Кор.2:16). Напис оригіналу: «Ось десята буква κ (каппа) і знову слово про Христове смирення, яке відбувається тому, що душа ні про що не дбає, але себе обробляє всіляко, завжди при кожній справі». У слав. «про смирення Христове». У слав. «судить якби не від того Творця буває, ніби сам багатство, що думає мати, знаряддя». Тобто свідомість нами своєї немочі. Див: Творіння преподобного Ніла Синайського. Ч. 1. С. 194. Напис оригіналу: «Одинадцяте слово і літера λ (ламбда). Смиренність народжує міркування чуттєвих творінь за єством». Див: Четьї-Мінеї. Травень. Житіє преподобного Пахомія Великого. Ἐπιτυγχάνει, а на полі в грец. книзі зроблено виноску і написано ίθ αποτυγχάνει. Σχηματιζεται πρόθ έπαρσιν . Напис оригіналу: «Літера μ (ми) та дванадцяте слово; воно пояснює досвідчене споглядання чуттєвих творінь. І ніхто не шукає його невчасно». У грец. додано: ΐσωθ των νοητων , можливо, уявних. Напис оригіналу: «Літера ν (ні) і тринадцяте слово про ведення тут ще уявного, тобто розумних Сил безтілесних. Від емоційного пізнає це той, хто споглядає». Напис оригіналу: «Справжнє слово, відповідне букві ξ (кси), про справжню безпристрасть взагалі. Ось уже чотирнадцять розділів, за благодаттю Христовою, викладено коротко». Περιεκτική , у слав. «сприйнятлива». Написання цього слова в оригіналі: «Зберігання Божественних заповідей є доказом любові до Бога і ближнього. Тому і справжнє слово говорить про кохання. Воно відповідає літері про (омікрон) і за рахунком п'ятнадцяте, а початок і кінець закону є кохання». Напис оригіналу: «Літера π (пі) і шістнадцяте слово про ведення Бога коротко (що говорить). Бо багато хто сказав про богослов'я, у багатьох канонах і словах». Напис оригіналу: «Ось тепер сімнадцяте слово про одну з головних (чеснот), оскільки ми досягли до букви ρ (ро). Мудрість є першою із чотирьох». Напис оригіналу: «Сигма (σ) вісімнадцята з букв; слово ж справжнє про цнотливість». Напис оригіналу: «Літера τ (тав) і слово дев'ятнадцяте про мужність. Воно народжується від дратівливої ​​(частини душі) і знаходиться серед зухвалості та боязкості». Напис оригіналу: «Слово двадцяте, в якому буква υ (іпсилон), про правду всіх чеснот. Вона подає кожній рівну і народжується знову з розуму». Напис оригіналу: «Літера φ (фі) і двадцять перше слово про досконалий світ помислів; як учні отримали від Господа, бо такий (світ) дано від Бога». Напис оригіналу: «Слово двадцять друге і буква χ (хі), як радість народжується від світу. Про неї буде сказано небагато; тому що є духовна радість, є інша». Напис оригіналу: «Про Писання двадцять третє слово, що жодного ніяк не мають вони розбіжності, для тих, хто бажає випробовувати їх, але має розуміти все написане, як слід». Επί νοήμασι . Книга 2-а. Слово 12. С. 267. У грецькій книзі на полі зроблено зауваження: εν αλλ . ταπεινοφροσύνην , тобто в друг. смиренномудрість. Напис оригіналу: «Омега (ω) тепер і двадцять четверте справжнє слово подає серцю почуття, щоб людина знала корисне». Ἐξ αποριαθ , у слав. "від немистецтва". Προσφέρειν , у слав. "узгодити".