Резиме свете трезвености. Књига 2. Двадесет четири речи пуне духовног знања

Реч 1 1 – О духовној мудрости Почетак сваког писања, на сваком језику, је а, иако неки то не знају. А почетак свих врлина јесте духовна мудрост, иако им је и крај: јер ако се она не приближи уму, онда човек не може учинити ништа добро, а да за то никада не чује, а ако уопште чује, то је већ мудрост. Али као што је азбука предмет поучавања деце, без које је, међутим, немогуће стећи мудрост и научити накнадна учења, тако је и почетак знања, иако веома мали, али без њега никако није могуће стећи врлину. Зато се плашим да било шта напишем о мудрости, будући потпуно неразборит; јер, како верујем, четири различите ствари доводе ум у стање говора: или натприродна благодат одозго и блаженство, или чистота, која долази од дела Божијих и може да доведе душу до првобитне лепоте, или асимилација земаљског учења, стеченог људским увежбавањем и марљивошћу за спољашњу мудрост, или, опет, седу и гордост проклета и демонска2 гордост која долази од проклетог и демонског гордости. чини изопачену природу. А ја, који нисам умешан у ништа речено, како да пишем? – збуњен сам; осим ако твоја вера, приморавајући ме на ово по Богу, не привуче благодат у перо 3; јер су мој ум и моја рука недостојни и нечисти. Чврсто знам из искуства колико ми се често дешавало и увек се дешава да сам колико пута, верујте ми очеви, хтео нешто да напишем, нисам могао да се сетим све док се нисам ухватио за перо, него ми је дошла само мала мисао, позајмљена из Писма или рођена из слушања или гледања на чулне ствари света, и из овога је ум често узимао прилику; и чим сам узео перо и почео да пишем, одмах сам нашао оно о чему сам намеравао да пишем и које ме је неко натерао да опишем. И тако пишем несметано и мирно после онолико снаге колико моја рука има, нимало споро; али шта год Бог стави у моје помрачено срце, пишем без сумње. Верујем (да се то дешава) да се не „претварам“ да имам оно што сам примио кроз молитву другог, по речи Климака, позивајући се на изреку Апостола који је рекао: „Зашто си то примио?“ Да ли сте уопште прихватили да се хвалите као да није прихваћено?“ (1. Кор. 4:7), али тако што то сам чини. Јер мисли које спонтано падају на памет оних који ћуте у Богу морају се без сумње прихватити, каже свети Исак, а ако их неко сматра, то је њихово схватање. А Свети Антоније каже: свако дело и реч морају имати доказе из Божанственог Писма. Стога, као Валаамов магарац који је једном проговорио (Бр. 22, 28), почињем да пишем, не поучавајући – далеко од тога – него да разоткривам своју јадну душу, да, иако се стидећи речи, како каже Клима, почнем да радим дело, још не стекао дело, већ само реч. Ко зна да ли ћу бити жив и имати времена да пишем? И опет, да ли ћете имати времена да завршите задатке? Али хајде да почнемо од обоје и (да видимо) шта ће неко од нас постићи; јер је наша смрт непозната, и када ће доћи крај не знамо; али предвиђајући Бог зна све што се нас тиче. Њему слава у векове векова. Амин. Преподобни отац наш Исак, желећи да покаже ону веру, коју Апостол назива основом дела о Богу (1. Кор. 3, 10) и коју примисмо од крштења Божанског, благодаћу Христовом, а не од дела, и - да она изазива страх који долази од вере, кроз коју постоји држање заповести и трпљење са нама, да се са нама рађају велика искушења, као што се рађа Максим од искушења, како каже Св. о чему је Господ рекао: „Кад бисмо имали веру као зрно с планине” и тако даље. (Лк. 17, 6), каже (св. Исак) да постоји још једна заједничка вера православних, односно прави догмати о Богу и Његовим умним и чулним творевинама, какве је, милошћу Божјом, Света Саборна Црква прихватила, и друга – знање, односно знање, које се уопште не противи ономе што га је родило, него обично још више потврђује. Јер прво смо научили, наслиједивши га слухом, од побожних родитеља и учитеља православне вере, а друго се рађа у нама јер исправно верујемо и бојимо се Господа у кога смо веровали. Из страха смо се определили да држимо заповести и кроз то смо хтели да гајимо телесне врлине, односно ћутање, пост, умерено бдење, псалмопојање, молитву, читање и испитивање искусних људи о свакој помисли, речи и подухвату, да би се таквим поступцима тело очистило од срамних страсти, тј. по речи апостола (1. Тим. 6, 8), од које човек добија снагу да пребива у Богу, без сујетних брига. Из Писма и од искусних људи учи се Божанским догматима и заповестима и кроз то почиње да презире осам најважнијих страсти, и, размишљајући о претњама, боји се Бога, не праведног, него као Бога, по речи светог Нила, и од тог страха почиње да мудро држи заповести, и по својој вољи, утолико што више страда заповеди, по својој вољи страда. созерцава шта се у њему дешава благодаћу Христовом (промена). Тиме он верује да је вера православних заиста велика, и почиње да жели да угоди Богу, и више не сумња, као раније, у помоћ Божију, него „пребацује“ на Њега сву своју бригу, по речи пророка (Пс. 54,23). Ко хоће да има велику веру у себе, како каже Велики Василије, уопште не треба да се брине за свој живот и смрт; али ако види звер или успон демона или злих људи, он се нимало не плаши, знајући да су они створења једног Створитеља, робови попут њега, и да немају власт над њим осим ако Бог то не дозволи. Јер само Њега се треба бојати као да има моћ, по речи Самог Господа: „Рећи ћу вам кога ћете се бојати“, и наставља: ​​„Бојте се онога који има моћ“, и баците душу и тело у геену; и, да би потврдио реч, каже: „Ево вам кажем: бојте га се“ (Лк. 12, 5). И заиста тако. Кад би постојао други који је имао моћ осим Бога, онда бисмо га се морали бојати, али пошто је Он једини Творац и Владар и највиших и најнижих, ко може ишта без Њега? Ако неко каже да постоје створења која имају аутократију, рећи ћу и да је имају и интелигентне силе и људи, као и демони. Али редови небеских бестелесних и добрих људи нимало не трпе да нанесу штету било ком свом роду роба, и иако је био веома злобан, они га више жале и моле се Богу за њега, како каже Велики Атанасије. Зли људи и њихови учитељи злобе – демони – желе, али никако нису у стању да никоме науде, осим ако сам човек не да разлог да га Бог напусти због злих дела; а свеблаги Бог то чини ради свог учења и спасења; ако сама особа жели да исправи своја лоша дела стрпљењем и захвалношћу; ако није тако, онда је на корист другог, јер свеблаги Бог жели да се сви спасу. Искушења праведних и светих људи бивају по милости Божијој, ради побољшања њихових душа и срамоте њихових непријатеља – демона. Увиђајући то, извршилац Христових божанских заповести више не верује једноставно да је Христос Бог и да има моћ; Демони су то видели на делу и задрхтали, али – да је Њему све могуће, и сва је воља Његова добра, и без Њега не може бити добро. И зато такав човек не жели ништа против Божанске воље, па макар то био и живот. Међутим, ово друго је немогуће наћи, али воља Божија је живот вечни и потпуно добра, иако се некима чини да је жао неговати такав живот. Зато сам ја, сиромах, гори од неверника, јер не желим да радим да бих нашао велику веру и кроз њу дошао у страх Божији и почетак мудрости Духа; али понекад самовољно затворим очи своје душе и прекршим закон, а понекад сам помрачен од заборава и паднем у потпуно незнање, и одавде, не схватајући шта је корисно за моју душу и стекавши лошу навику, навикнем на зло. Па чак и да желим да се вратим тамо одакле сам пао, не могу, јер моја воља постаје баријера која ме одваја од Бога, како кажу оци, а ја не желим да радим на рушењу ове баријере. Кад бих имао веру, која долази од дела покајања, онда бих могао да кажем: „Богом својим ћу прећи зид“ (Пс. 17,30), и не бих се плашио, из сумње, говорећи себи: шта ће ме дочекати кад појурим да пређем висину зида? има ли тамо понора? Како да, ако немам времена да се попнем, не паднем и поново се вратим доле после трудова и још много тога. Али онај ко има веру да је Бог близу, а да није далеко, никада тако не размишља, већ одмах прибегава Богу, који има сву моћ и власт, и сву доброту и љубав према човечанству, „не као ваздух који јури“ (1. Кор. 9, 26), него као онај који лебди тражи највише добро. И оставивши за собом сву своју вољу, он тежи Божанској вољи све док и сам не чује нове језике или не говори на исти начин, учећи се сакраментима. И од силе дела остварује, тачније прима, своје вазнесење у силу познања, благодати и човекољубља Господа нашег Исуса Христа, коме припада сва слава, част и сила у векове. Амин. Реч 3 5 – О страху (Господњем), уводно и савршено Прождрљивост је прва од осам главних страсти. Божански страх и прва заповест их све руши; ко га нема не може имати никакво друго добро. Јер како може онај ко се не боји држати заповест? осим ако није постигао такву љубав. Међутим, и овај је почео са страхом, иако можда не зна како га је првобитни страх напустио. Ако неко каже да је заволео на други начин, онда га је пленила или духовна радост или неосетљивост, као они који су у сну пренети преко реке, по речи Светог Јефрема 6; јер такав, ужаснут многим благословима Божијим, које је добио по благодати, воли Добротвора. Ако неко, живећи безосећајно у сладострашћу и слави, као тај (јеванђелски) богаташ, помисли да они који су притиснути страхом и проводе животе у искушењима то трпе за грехе, па се из гордости уздигне изнад њих, сматрајући себе достојним таквог душевног мира, који је примио, недостојан га, онда се удостоји живота, удостојивши се будућности живота. темпорални. Можда мисли да је постигао љубав и да зато добија више користи, не схватајући снисходљивост Бога према њему; али такав ће на суђењу бити још неодговорнији и с правом ће чути: „У стомак си примио доброту своју“ (Лк. 16, 25). То је очигледно, јер многи од неверника, тако, добијају користи незаслужено; али нико од разумних људи их не сматра блаженима и не каже да су достојни да их Бог воли и да Бога воле и, можда, зато што напредују у животу. И тако је. Страх Господњи је двојак, као вера – уводни, и савршени, који долази од увода. Јер ко се боји муке, боји се као роб, и одвраћа се од зла, (према реченом): „Страхом Господњим сваки се удаљава од зла“, и: „Ја ћу те научити страху Господњем“ (Прич. 15, 27; Пс. 33, 12). Дакле, ово и слично се говори о уводном страху, по речи Светог Доротеја, да бисмо из страха од претњи ми грешни дошли до покајања, тражећи како бисмо добили опроштење својих грехова. И опет, непрестано пребивајући у нама, страх нас учи путу у живот, по реченом: „одвраћај се од зла и чини добро“ (Пс. 33,15). И колико год човек стреми ка добру, у њему расте страх, тако да му се указује и на најмањи греси које је он (претходно), налазећи се у тами незнања, сматрао за ништа. Када се страх усаврши, и човек кроз плач долази до савршенства, и више не жели да греши, него, бојећи се повратка страсти, остаје неповређен у чистом страху. „Страх је Господњи“, каже се, „чист и довека“ (Пс. 18,10). Јер први страх није чист, него долази више од греха; сада се, без греха, очишћени плаши, не као грешник, већ као особа подложна променама и склона злу. И у мери у којој се уздиже стицањем врлина, страхује као скроман човек. И довољно поштено. Јер свако ко има богатство много се плаши губитка, муке и срамоте, и – после узвишења – пада. Али јадник углавном остаје без страха и плаши се само да не би добио батине. Ово се каже за оне који су веома савршени и чисти душом и телом; Ако неко и даље греши, макар и најмањи и најбезначајнији греси, онда нека се не вара. Такви су људи преварени, каже Климак, јер такав страх није чист и није смирење, већ ропска разборитост и страх од претњи. Такав треба да исправи своје мисли да би знао у каквом се страху налази, а ми много плачемо, у трпљењу туга, да очистимо своје грехе; Тако ће, по милости Христовој, имати времена да дође у потпуни страх. Знак првог страха је да човек мрзи грех и да се љути на њега, као да је рањен од звери, а савршен је љубав према врлини и страх од промене, јер нема човека који није подложан промени. Зато се, у свакој ствари овог живота, увек морамо плашити пада, пошто су велики пророк и цар оплакивали два греха, а Соломон је одступио у такво зло; и као што каже апостол: „Пази да стојиш да не паднеш“ (1. Кор. 10,12). Ако неко каже да љубав „изгони страх“, по изреци Богослова (1. Јованова 4:18), онда говори исправно, али страх је први и уводни. Давид о савршеном страху каже: „Благо човеку, бојте се Господа, веома ће уживати у заповестима Његовим“ (Пс. 111,1), то јест, „ревноће“ ће волети врлину. Такав је у чину сина, јер то не чини из страха од муке, него из љубави, која изгони страх. Зато се „велико радује“, а не као роб, из нужде, испуњавајући заповести, из страха од мука, од којих да се и ми избавимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа. Њему припада сва слава, част и поклоњење заувек. Амин. Реч 4 7 – О побожности Јасно је да је побожност назив многостраног и разноликог, баш као и спољашња мудрост. Јер као што комбиновано проучавање десет наука називамо философијом, а не једну или две науке, присвајамо овај назив, на основу укупности десет наука, тако ни побожност (ευσεβεια) није назив једне врлине, већ назив свих заповести, од (речи) „бити побожан“ (ευσεν), то је добро, да се. Ако неко каже да се реч „побожност“ односи на веру, да је изведена од „добро“ и „част“ (σεβεσφαι), онда нека нам каже како се човек најпре боји Господа, а онда већ верује, а не да прво верује Господу, а затим Га се боји. Јер од вере долази страх, а од страха побожност, по речи пророка, који је најпре говорио о мудрости, а потом, сишавши, каже: „дух знања и побожности, дух страха Божијег“ (Ис. 11, 2,3). А Господ, који је почео са страхом, доводи до суза. Али сада није време да се по реду говори о свакој побожности, односно о сваком духовном раду. И зато, остављајући по страни телесна дела која се врше пред великом вером и чистим страхом, свима познатим, укратко, уз помоћ благодати, проговоримо о порасту душевног раја, односно духовних врлина. То укључује свеобухватно уздржавање, то јест, уклањање, кажем, од свих страсти; јер постоји још једно приватно уздржавање у телесним активностима. Али ово последње учи употреби јела и пића, иначе спутава сваку помисао и сваки покрет удова који је немио Богу, што се назива уздржавање од страсти. Оно уопште не трпи ни мисао, ни реч, ни покрет руке, ни ноге, ни било ког другог члана тела, осим за нужну употребу истих, то јест да би живело тело и спасавало душу. Одавде се умножавају искушења демона, који виде анђела у телу, по ревности и чињењу добра. А ово је (речено) „чинити и чувати“ (Пост. 2:15), јер је то савршено дело и захтева стално очување, тако да се било која од страних страсти не би увукла или ушла. Два уздржања и две целомудрености нису исто, али једно обуздава блуд и срамне страсти, а друго најтананију, безгрешну мисао сабира к себи и води је Богу. Дакле, немогуће је то тачно изразити речима, или сазнати само слухом, али кроз искуство човек долази да уради и спозна свако од ових, које су веома застрашујуће за ум. И како само једноставно име (врлина) може узвисити прах и учинити материјално нематеријалним? Имена других ствари поимају се и спољашњим учењем, заснованим на стварању речи, а опитно знање о врлинама и њихово стицање захтевају помоћ Божију и стичу се кроз много труда и времена; посебно у духовним врлинама, јер су оне најскривеније и суштина су врлина. Телесне врлине, тачније оруђе врлина, лакше су, иако захтевају физички рад, а духовне, иако захтевају само умну пажњу, не стичу се лако. Зато закон, прво, каже: „пази на себе“ (5. Мојс. 15:9). О овој изреци Велики Василије је написао дивну реч. А ми, који смо потпуно непажљиви према себи, шта да кажемо? Постајемо као фарисеји; Неки од нас могу имати постове, бденије и слично, а често и са неким знањем, али немамо расуђивање, јер не желимо да будемо пажљиви према себи и да знамо шта тражимо. Нико (од нас) не жели да остане пажљив на мисли како би стекао искуство из многих битака и искушења и постао, можда, за друге вешт навигатор, ако не и кормилар. Али као што видите, слепи, по узору на фарисеје, ми кажемо да видимо. „Из тог разлога“, каже се, „превише ће бити осуђено“ (Матеј 23:14). Да смо слепи, не бисмо имали осуду (Јн. 9, 41), али би нам била довољна разборитост и признање наше слабости и безумља. Али авај мени! Због тога ћемо и ми пасти под већу осуду, као Грци, по речи Соломоновој, да су, толико умисливши, изгубили оно што су тражили. Па, да ћутимо као да немамо шта да радимо? Али биће још горе. Јер је речено: „Боље укори. Онај који је отај“... „срамно је јести и говорити“ (Еф. 5,11–12). Стога ћу о овом последњем прећутати, али ћу почети да говорим о најдивнијим врлинама; јер се моје помрачено срце радује сећању на њих и њихову сласт; Зато заборављам своју меру и занемарујем осуду која ме чека за оно што кажем, а не урадим. Дакле, уздржање и целомудреност имају исту моћ и две су врсте, као што је речено, али сада ћемо говорити о најсавршенијим. Ко по благодати Божијој има велику веру у знање и чисти Божански страх и жели преко њих да стекне уздржање и целомудреност, тај мора потпуно да се обузда изнутра и споља и да буде као мртав телом и душом, у односу на овај свет и људе; увек говорећи вашим мислима: ко сам ја? а какав је мој састав, ако не гадост? У почетку 8 је земља, касније је корупција, а у средини је свака срамота. И опет 9. Шта је мој живот и колико ће трајати? Један сат и смрт! Зашто би ме брига за ово или оно? Могао бих сада да умрем. Живот и смрт су у власти Христовој, а шта се ја бринем и џабе препирем. Мало хлеба треба, али чему служи вишак? Ако имам шта је потребно, нека престане свака брига; ако не, онда ћу се за ово побринути сам, због несавршености, можда, мог знања, иако постоји Бог промисао. И тако човек мора да се потруди да сачува своја осећања и мисли, како не би потврдио или учинио било шта што сматра да је немило Богу. И нека се припреми за трпљење онога што га задеси од демона или од људи – слатког и жалосног, да се не уплаши ни једног ни другог, и да не дође у безразложну радост и уображеност или у тугу и очајање, и да нема нимало смелости у мислима док не дође Господ, коме је слава у векове. Амин. Господ је рекао: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22). Стрпљење јача све врлине. И ниједна од врлина не може стајати без тога, јер свако ко се окрене „не влада у Царству Божијем“ (Лк. 9:62). Ако неко мисли да је умешан у све врлине, а не „издржи до краја“, онда неће избећи ђаволске замке и неће бити „вођен“ да постигне Царство Небеско. Јер и онима који су овде већ добили веридбу (вечни живот) потребно је стрпљење да би добили савршену награду за свој подвиг у будућности. У свакој уметности и у сваком знању потребно је стрпљење. И довољно поштено; јер без тога се не остварују ни најспољашњији послови; али и ако се било која од њих догоди, онда је потребно стрпљење да би се оно што се догодило сачувало. А једноставно је рећи: свако дело, пре него што се изврши, свршава се са стрпљењем, а оно што је савршено, то се чува кроз трпљење, и без тога не може да стоји, и не добија крај. Јер ако је ово дело добро, трпљење је његов давалац и чувар; ако је лоша, трпљење даје (у њему) мир и великодушност и не допушта искушеном да клоне кукавичлуком, веридбом за Гехену. Он тежи да убије очај који убија душу. Она учи душу да се утеши и да не клоне духом од многих битака и туга. Јуда, који му је избегао, као неискусан у борби, затекао је двоструку смрт. Апостол Петар, који га је себи усвојио, искусан у борби, победио је ђавола који га је збацио са власти у самом његовом паду. Савладавши трпљење, тај монах, који је једном био пао у блуд, победио је онога који га је победио, јер није слушао помисли очајања које су га приморавале да напусти своју келију и пустињу, него је са трпљењем говорио својим мислима: не згреших, и опет вам кажем: не сагреших. О божанска разборитост и трпљење храброг човека! Трпљење је усавршило блаженог Јова и његова прва добра дела. Јер да је праведник мало одступио од тога, изгубио би све што је раније имао; али Онај који је познавао његово стрпљење дозволио је да га несрећа побољша и користи многима. Онај ко зна за корист трпљења пре свега се труди да га стекне, по речима Великог Василија, који каже: не наоружај се изненада за све страсти; можда нећете успети и вратите се „и нећете бити управљани у Царству Божијем“ (уп. Лк. 9,62); али борите се са сваком страшћу посебно, почевши од стрпљења са оним што вас снађе. И заиста тако. Јер ако неко нема стрпљења, онда он никада не може издржати видљиви рат, и не само он, него и други својим избегавањем изазивају бекство и уништење. По речи коју је Бог рекао Мојсију: „Нека страховити не излазе у бој“ и тако даље. (уп. Понов. 20:8). Али током видљивог рата, други може остати у кући и, можда, не излази у рат; иако ће тиме изгубити своје дарове и круне, и може остати у сиромаштву и бешчашћу. У менталном рату немогуће је наћи места где га нема; Чак и ако је неко прешао целу творевину, где год да крене, увек ће наићи на рат. У пустињи има животиња и демона и других недаћа и чудовишта. У тишини су демони и искушења. Међу људима има демона и људи који искушавају. И нигде нема места без искушења 11, па је без стрпљења немогуће наћи мир. Стрпљење долази од страха и вере и почиње од разборитости. Разборит човек испитује ствари према свом уму и, сматрајући их тешким, како је рекла Сузана, бира најбоље, као што је то чинила и она. Јер ова блажена жена завапи Богу: „Много сам одасвуд“; ако испуним жељу безаконих стараца, душа ће моја пропасти због прељубе, а ако им се не покорим, оклеветаће ме за прељубу и, као судије народне, осудиће ме на смрт; али је боље да прибегнем Свемогућем, иако чека смрт (Дан. 13, 22-23). О, каква је била разборитост овог блаженог! Овако резонујући, није погрешила у својој нади. Али чим се народ скупи, и безаконе судије седоше да је оклеветају и невину жену осуде на смрт као прељубницу, одмах се појави дванаестогодишњи Данило као пророк од Бога и избави је од смрти, окренувши смрт на старешине који су хтели да је осуде безаконо. На примеру Сузане Бог је показао да је близак онима који су вољни да поднесу искушења ради Њега и не желе да због туге напусте врлину из немара, већ више воле закон Божији, и у трпљењу онога што их снађе, радују се нади спасења. И довољно поштено. Ако су пред нама две катастрофе: једна привремена, а друга вечна, зар није боље изабрати прву? Зато свети Исак и каже: боље је из љубави према Богу трпети несреће и прибећи Њему, у нади на живот вечни, него, страхом од искушења, да неко отпадне од Бога, падне у руке ђаволу и пође с њим на муке (Јак. 1, 2; 2 Кор. 8, 2). Зато би било добро када би се неко, попут светих, радовао искушењу, као богољубац; ако нисмо такви, онда ћемо изабрати бар оно лако, ради садашње нужде. Јер ми треба или овде да страдамо телесно и да умно царујемо са Христом, у садашњем веку, ради бестрасности, а потом и у будућности; или отпасти страхом од искушења, као што је речено, и отићи у вечне муке, од којих нека нас Господ избави кроз овдашње непогоде. Стрпљење је као камен, који стоји непомично наспрам ветрова и таласа живота, и ко стигне до њега не пада у несвест за време потопа и не враћа се назад; али, нашавши мир и радост, он се не заноси уображеношћу, него увек остаје исти, и у благостању и у несрећи; Зато остаје неповређен од непријатељских замки. Када наиђе на олују, он је подноси са радошћу, чекајући крај; када је мирно време, чека искушење до последњег даха, по речи Великог Антонија. Такав човек сазнаје да у овом животу ништа није трајно, већ све пролази, и зато се уопште не брине ни за шта земаљско, већ све препушта Богу, јер Он брине о нама. Њему припада сва слава, част и моћ заувек. Амин. Реч 6 12 – О нади (о будућности) Нада, туђа бризи, је живот и богатство, невидљиво осећањем, али потврђено разборитошћу и суштином дела. За пољопривреднике такође раде, сеју и саде; а и морнари трпе многе несреће, а деца уче читању и другим наукама; али сви они имају наду на уму, и зато раде са радошћу, и очигледно губе готове ствари, али ментално издржавају да би добили више. Често имају и недостатак онога што намеравају да посеју. Али можда ће неко рећи: из искуства они уче да добијају стечену, али у уму (не тако); нико није устао из мртвих да нас учи. Ово долази од неискуства у духовним даровима и знању; а не чудо; јер се они који су неискусни чак и у претходно поменутом плаше док то не доживе. И деца, не схватајући добробит учења читања и писања и других наука, беже од њих, али родитељи, осећајући ту корист, као деца која их воле, на силу их терају, а временом, када деца стекну искуство, почињу не само да воле науку и оне који их терају, већ и сами радосно подносе све за знање које су стекли. Зато морамо најпре ходати са вером и трпљењем и не слабити у тузи; онда ћемо током времена научити предности онога што радимо. И тако, са радошћу и весељем, учинимо оно што треба без потешкоћа. „Ми ходимо вером“, каже апостол, „а не виђењем“ (2. Кор. 5:7). Али као што је немогуће да било ко умешан у ову трговину одмах оствари профит, тако је немогуће да било ко стекне знање и мир пре него што је делом и речју радио у врлини. И као што се они (трговци) увек плаше губитка и надају добити, тако и овде мора бити до последњег даха. И као што први не само да раде свој посао када добију добитак, него га и поново раде после губитка и несреће, тако треба да ради и други, знајући да беспослен не једе од својих трудова, због чега је сиромашан, а често дугује, можда, и многе таленте. Зато пророк каже: „Ти си ми дао наду“ (Пс. 4,9), а апостол је рекао: „Надом смо добили савршенство“ (уп. Јев. 6,11.18). Ово смо укратко рекли, на основу природе ствари и Божанског Писма; ако ко жели да сазна искуством, нека по својој снази прође седам телесних активности 13 без забаве, као у школи, и покуша да се бави моралном, односно духовном делатношћу; Постигавши кроз ово наду и остајући у њој, он ће добити тачно сазнање о реченом и да је на почетку покајања, када је започео седам дела од првог, односно ћутања, већ постојала награда наде и спремног стицања пре него што је радио у осталих шест, односно пост, бдење итд.; али чим је почео да се труди у првом очишћењу душе – тишини, одмах се спремало стицање, али будући неискусан ученик, он тада није познавао благодат Учитељеву, као што дете није знало корист од својих родитеља, иако су пре рођења, по избору, већ били његови добротвори, желећи да се он не само роди и да се још у животу с њим роди, него и за шта ће га још стећи. тешкоћа. Али дете, не схватајући то, уопште не мари ни за шта, сматра да је терет послушати своје родитеље, а да нема потребе за храном и да га природа не присиљава, онда се не би понашао разборито. Још неразумнијим показује се онај ко жели да наследи Царство Небеско и не трпи невоље које га задесе. Јер је створен благодаћу, примио је све што постоји и нада се будућности, вечну савладарство са Христом, који га је удостојио, ништа не значе, толиким и таквим даровима, чулним и умним, тако да се Христос удостојио да за њега пролије своју најдрагоценију крв, и не тражи ништа од њега, осим да има воље да прими Његове благослове, и ништа више. Ово је Његов једини захтев. Свако ко је ово научио је ужаснут. Шта Бог тражи од тебе, каже? Ох лудило! Како да, гледајући, не видимо Његове страшне тајне? И сама чињеница да се Бог открива да тражи од нас (ту жељу) је највећи дар за нас. Како да не разумемо да је најбољи од свих онај који стреми врлини и стоји изнад свих и уздиже се изнад свих, макар био сиромашан и без корена. Зар не видимо пророке, апостоле и мученике у овом веку и не сумњамо у будућност? Погледајмо њихове биографије, шта су радили и где су, како кажу, примили милост и снагу, и не само (за живота), него и после смрти чине чуда. Видимо да се цареви и богати клањају својим светим иконама. Видимо да врлини и у овом веку живе са потпуном благодарношћу у духовној радости и врлини, а богати су огорчени 14 и подложни су искушењима више од подвижника и непохлепних. Стога се надамо да је врлина заиста најбоља од свих. Ако то није тако, онда размислимо зашто неверници, можда чак и они који Бога не познају, хвале врлину, иако се њима врлина чини као врлина; али и врлина срамоти непријатеља. Ако верујемо да је врлина добра, онда је и Бог, који је створио врлину и дао је људима, добар у сваком погледу; а ако је добар, онда је праведан у сваком погледу, јер је праведност врлина, а самим тим и добро. Ако је Бог добар и праведан, онда све што је створио и што ствара, Он чини из доброте, иако злима то није јасно; јер ништа обично не помрачује мисао 15 више од обмане. Бог се јавља у једноставности и смирењу, а не у труду 16. Он се јавља не онако како неки мисле због свог неискуства, него по познању (созерцању) онога што постоји, односно о Његовим творевинама и откривењу светих тајни у Божанственом Писму. Таква је казна за ћутање и друга дела у садашњем веку, а и у будућности – „које око не виде, ни ухо не чу, нити уздахну срце човечије, шта је припремио Бог онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9) и онима који одбацују своје жеље са трпљењем и надом у будућа добра, за које се и ми човеком од Господа Христа молимо, да примимо и ми љубављу Господа Христа. Њему припада сва слава, част и моћ заувек. Амин. Реч 7 17 – О непристрасности Безстрасност долази из наде, јер ко се нада да ће на другом месту добити вечно богатство, лако презире оно што му је при руци, чак и ако привремени живот представља сав мир, а ако је овај живот још жалосни и болан, ко ће онда натерати разумног човека да га више воли од љубави према Богу, Који даје и овај и онај живот онима који Га воле; осим ако је тај човек слеп и уопште не види, због неверја, зле воље и навике зла. Да је веровао, био би просветљен; и, добивши кроз чврсту веру малу светлост знања, настојао би да се ослободи своје најгоре навике. И да је то овако ставио у своју душу, онда би му благодат помагала и сарађивала с њим. Али зато Господ каже: „мало је спасених“ (Лк. 13, 23), јер нам је оно што је видљиво слатко, иако је горко. А псу, кад лиже рану 18, није мука од сласти, што пије своју крв. А прождрљивац, када поједе нешто што је штетно за његову душу и тело, не осећа штету коју себи чини. А страдају и сви они који су сервилни страстима, из безосећајности, и ако се понекад побуне, онда се опет заносе навиком (страстима); Зато Господ каже: „У потреби је Царство Небеско“ (Матеј 11,12), не по реду природе, него по нашем умећу у страстима. Да је овако по природи, онда нико у њега не би улазио; али онима који имају вољу, „јарам“ Господњи је „добар и бреме је лако“ (Мт. 11, 30), а онима који не желе „тврда су врата и тврд је пут, и потребно је Царство“ (уп. Лк. 13, 24). Први је „унутра” и близу њих, јер они то желе, а убрзо постижу бестрасност. Јер воља нам помаже или спречава да се спасемо, и ништа друго. Ако желиш нешто добро, испуни то; ако не можете, пожелите, а сада већ имате, иако га немате. Тако се мало по мало навика формира и сама по себи чини добро или лоше. Да није тако, онда се ни један разбојник не би спасио; и не само један, него су многи разбојници заблистали. Погледај како је велика удаљеност између разбојника и светитеља, али навика је није победила, него ће победити. А ко је, по милости Христовој, преподобни или монах, шта га спречава да постане сличан њима? Они су далеко, али овај је близу, и већ је прошао већи део пута, благодаћу, или природно, или наследивши побожност и поштовање од својих родитеља. Није ли чудно када су разбојници и они који копају ковчеге свети, а монаси осуђени! Али авај мени, јадан! „Покри ме хладноћа лица мога“ (Пс. 43:16). Краљеви се препуштају сиромаштву, као Јоасаф и други, а просјак не може да се придржава свог некадашњег обичаја и лако уђе у Царство небеско непристрасно према стварима које није добио и наследио од својих родитеља. Али када је рекао: „Одричем се“ и онога што нисам имао (за свет и оно што је у свету, други држи у својој власти, а овај је само хтео власт), када се одрекао и овога, онда постаје лаком и каже: не могу да будем непохлепан и да трпим шта ме снађе. Али шта да трпим, реци ми? Да ли су то затвори и окови које сте имали раније? Ако си био газда, онда ово толеришу и газде и богати. Па шта? недостатак потрепштина, голотиње и других терета које сте имали (и раније). Али да, говорећи потанко, не настављам речи и не срамотим оне пуне стида (само ћу рећи: довољно нам је да имамо зависност од било чега од видљивог, чије смо се жеље одрекли, а ово је за срамоту и укор у будућности, као Гијезије и Јуда. Један од њих је пожелео оно што није имао, а други је добио од губавог, а други је добио од губавца, одрекао се онога што је имао, опет пожелео, чиме је у наследство добио смрт уз дављење. Која је предност монаха ако не одржава невиност и непохлепу? Остале заповести, као у складу са природом, морају да испуњавају сви људи. Јер свако од нас мора да љуби Бога и ближњег, трпи оно што нам се дешава, користи се по природи и избегава зла дела, чак и ако не желимо; а без очувања овога не може се наћи мир у садашњем добу. Јер закони кажњавају оне који греше, а владари их приморавају на врлину, по речима апостола: „не узалуд“, каже он, „носи мач“. И опет: "Хоћеш ли да се не плашиш силе? Чини добро, и имаћеш хвалу од њега" (Рим. 13:4,3). И то је сасвим природно, не само да сви то раде, и сви то желе, него то и штите правдом. А судбина монаха је оно што је изнад природе. Он је Христов ратник, стога мора да окуси Његово страдање да би примио Његову славу. И ово је такође природни закон, потврђен чулним делима. Зар се цареви војници не славе зато што страдају са царем? Није ли то што сваки страда и овде добија похвалу? и колико се покаже непристојним, толико подлеже обешчашћењу. Није ли у мери у којој неко носи одећу сличну краљевој, он му је најближи, а колико носи различиту одећу, испада цару стран? Овако треба да гледамо на оне око нашег Краља. Колико ко саосећа и подражава Христа у Његовом сиромаштву, кушајући Његова страдања и прекоре, које је Он ради нас претрпео, пре распећа и погреба, утолико Му се постаје близак и причесник Његове славе, по речи апостола, који каже и: „Ако и ми пострадамо са Њиме. 8:17). Авај! Како не разумемо колико војници и разбојници трпе и како раде само за хлеб; колико лутају путници и морепловци и колико труда подносе сви људи без наде у Царство Небеско, а често и без постизања циља за који раде. Ради Царства Небеског и вечних благослова, не желимо ни мало да страдамо. Можда нам то и не би било тако тешко да је наша воља томе склона и стицање врлина не сматра болним и неподношљивим, већ радост и спокој, ради наде, безбрижности и почасти, нехотице идући за врлином. (Јер се враг стиди ње и чуди јој се.) Крај њене радости и радости, и не само ово, већ и непристрасност сама по себи има и радост, као што материјални живот, у срамним страстима, садржи тугу, од које се (плотског живота) да се избавимо и да остваримо нематеријални и вечни живот који васкрсава тело Господа у непристрасност нашег Христа. Њему припада сва слава, част и поклоњење заувек. Амин. Реч 8 19 – О умртвљењу страсти Ко је непристрасан, увек са знањем слуша Бога. Јер непристрасност према чулном подстиче знање менталног. Под знањем (мислим) овде не (созерцањем) о ономе што постоји 20 , него о страшним стварима које се дешавају на самрти и после смрти, о чему је непристрасан човек поучен благодаћу, вапимо за умртвљивањем страсти, да би временом дошао до кротости помисли. Јер од вере долази страх, а од страха побожност, то јест уздржање, трпљење, плач, кротост, глад и жеђ за правдом, то јест све врлине, милостиња, по блаженствима Господњим, непристрасност, а од ње и умртвљење тела, од многих уздисања и уздисаја које одбацују толике сузе и горке сузе света. и саму храну скрушености; јер почиње да види своје грехе као песак морски, и то је почетак просветљења душе и знак њеног здравља. Оно што се пре овога може десити, можда, сузе и тобоже божанске помисли, нежност и слично, суштина поруге и тајне лукавства демона, посебно за оне који живе међу људима или у бризи (о сујетним стварима), макар она била и веома мала. Јер немогуће је да онај ко је одан нечему чулном победи страсти. Ако неко укаже древним (светим) људима да су имали и једно и друго, нека зна да су имали, али ништа нису користили из страсти. То се види из чињенице да су узимали жене и венчавали их после много година, како стоји у Старом Завету о родослову људи (Пост. 5); тако да су „они који имају“ (жене) „као да нису имали“ (1. Кор. 7:29). То се види и из (примера) Јова и других праведника; и не само ово, него је Давид био цар и пророк, а Соломон такође до неког времена 21, и рекао је: „Бог је дао злу бригу о синовима људским, да чине испразна“ (Проп. 1:13), да не залутају у горе ствари. Природа ствари нас томе учи; јер ако, чак и уз много брига, неки нађу згодно време за незаконите ствари, колико би то онда било више да је наш живот слободан од брига. Зато таква особа треба да буде забринута; јер му је боље да има „злу бригу“ и да се беспосличи од Божанских дела и разумевања, него да чини друга „зла дела“, много гора од овога. И ко је, по милости Божијој, стекао (макар) делимично знање и може да разуме страшне ствари које се дешавају пре смрти и после смрти, које нам је нанела непослушност, нека не напушта ове мисли и дела која их доносе, потпуну тишину и безбрижан живот, и да се брине о сујетним стварима. „Јер сујета је таштина и свакаква сујета“ (Проп. 1:2). Узимајући ово као изговор, Дамаск је рекао: „Заиста је све таштина, а живот је само сенка и сан, јер се сваки човек узалуд мучи, као што каже Писмо (Пс. 39:7).“ И заиста: шта је сујетније од чији је крај трулеж и прах? Дакле, непристрасност је умртвљивање, не ума, већ тела, односно његових првих покрета ка неумерености и миру. Јер жеља за миром, макар и веома мала, јесте воља тела. Али је већа вероватноћа да ће душа туговати због овога ако само у себи види било какву духовну активност или знање; ако је тело, онда „Дух Божији не може пребивати“ у њој (Пост. 6:3). Зато се она не труди ни за какво добро дело, већ се труди да испуни жеље тела и страсти које живе у њој и, бивајући све помраченије, увек својевољно стагнира у потпуном незнању. Ко је просветљен, да би видео своје грехе, не престаје да плаче за собом и за свим људима, видећи такво трпљење Божије и такве грехе које смо ми, сажаљиви, чинили од почетка и пре 22 и увек чинимо; и тиме постаје разборит и нимало се не усуђује никога да осуди, стидећи се многих благослова Божијих и својих грехова. Отуда он радосно оставља такву своју, немилу Богу, жељу, и брине се о својим осећањима да не чине ништа мимо потребних потреба, по речи пророка: „Господе, не диже се срце моје, диже се очи моје“ (Пс. 130,1). Али треба пазити да, достигавши такву висину, човек некако, из немара или гордости, не претрпи исто што је он (Давид) претрпео; јер можда неће имати времена да се покаје, као што се (Давид) покајао. Јер грех је близак и веома праведан, али покајање није згодно за све, с обзиром на близину смрти и очаја пред њим. Дакле, добро је не пасти, или пасти и устати; ако случајно паднеш, добро је не очајавати и не отуђивати се од човекољубља Господње. Јер Онај који хоће (да се спасе за све) може да покаже милост према нашој слабости, али да се не удаљимо од Њега, да се не оптерећујемо принудом да испуњавамо заповести Његове, и, не могавши да их досегнемо (висине) не предајмо се изнемоглости, него да знамо да је пред Господом „један дан као хиљаду година као један, а хиљаду година као један дан“ (8). Немојмо бити превише ревносни, не слабимо, него увек почињмо. Ако си пао, устани. И опет си пао – устани; само не остављај Доктора, да кроз очајање не паднеш у осуду, најгоре - самоубиство. Али останите са Њим, и Он ће вам показати милост или обраћењем, или искушењима, или другим поступцима Промисли, без вашег знања. Јер ђаво има обичај да ставља на душу оно за шта нађе спремно: или радост и уображеност, или тугу и очајање, или претерани рад или потпуну лењост, или неблаговремена и непотребна дела и помисли, или мрак и безобзирну мржњу према свему што постоји. И једноставно: коју год супстанцу нађе у свакој души, он је ставља на њу, да јој не постане корисна. Иако ово може бити добро и Богу угодно (дело), ​​али ако га упућују људи који могу да суде о стварима и да схвате намеру Божију скривену међу шест страсти које га окружују: оно што је изнад и испод њега, с његове десне и леве стране, споља и унутар њега. Јер, било да се ради о делу по Богу или о знању, његова добра намера је увек окружена са шест гадних страсти. Дакле, у свакој ствари човек мора да тражи (за савет), по речи Светог Антонија; али не питајте свакога, него оне који имају дар расуђивања, да не би и једни и други због неискуства, по јеванђелској причи (Лк. 6, 39). Јер без расуђивања ништа није добро, иако се чини веома добрим онима који не знају, или зато што није на време, или преко потребе, или преко мере ствари, или снаге човекове снаге, или његовог знања, и још много тога. Ко има дар расуђивања, примио га је кроз смирење и зато све зна благодаћу и долази у обзир током времена 23. И тако се из плача и трпљења рађа нада и непристрасност, из чега долази самоумртвљење свету. А ако човек остане стрпљив, не очајан јер свуда види угњетавање и смрт, али препознајући да је то за њега искушење и (извор) просветљења, и не сме се, као да је већ достигао меру (духовног узраста), онда, кроз многе сузе и туге, долази у стање да јасно види утехе и утеху Господа, и у себи велике патње. него свакога, видећи да се на њега из благодати Божије излива толика добра. Богу слава и сила у векове векова. Амин. Реч 9 24 – О поштеним страдањима 25 Христовим Да било ко, због својих подвига и многих стењања и суза, не помисли да чини велико дело, даје му се познање страдања Христових и свих светих. Гледајући их, задивљен је од изненађења и, заједно, сломи се у својим подвизима. Јер он препознаје своју слабост од гледања толиких искушења, којих нема безброј, и како су светитељи толико трпели са радошћу и колико је Господ страдао за нас. Истовремено, он добија просветљење до сазнања шта је Господ учинио и рекао. И, с обзиром на све што је речено у Јеванђељу, понекад почиње горко да плаче од туге, понекад се духовно радује од благодарења, не зато што мисли да има добра дела, то би било уображеност, него зато што се, будући веома грешан, удостојио таквог познања; а понизнији је делом и речју, седам дела наведених 26 и моралним, односно духовним радом и држањем пет чула и заповести Господњих. И он то не сматра добрим делима вредним награде, већ, напротив, дужношћу, и никако се не нада да ће се ослободити дуга, због величине знања које му је дато. И постаје, такорећи, занесен разумевањем речи које чита и пева, и од њихове слаткоће често, нехотице, заборавља своје грехе и почиње радосно да лије сузе, слатке као мед. И опет, бојећи се завођења, да не буде превремено, уздржава се и, сећајући се свог пређашњег живота, опет горко плаче, и тако иде (напред) усред ових и других суза. (Али све се то дешава) ако слуша себе, и у свему се саветује са неким искусним, и клања се пред Богом чистом молитвом, приличи човеку који иде кроз активан живот, одвраћајући ум од свега што је чуо и видео, и сабирајући га у сећање на Бога, и само тражећи да се воља Божија испуни и разуме у свим његовим подухватима. Ако не, онда ће се преварити, мислећи 27 да ће видети појаву једног од светих Анђела или Христа, не схватајући да ко хоће да види Христа не треба да га тражи споља, него у себи, подражавајући живот Његов у свету, и да би телом и душом постао безгрешан, као Христос, и увек имао ум који мисли по Христу 28. А замишљати себи било какву слику, призор или мисао за време молитве не само да није добро, већ је, напротив, веома штетно. Ум мора бити на месту Бога, како објашњава свети Нил, цитирајући изреку псалма: „и беше“, каже он, „место му је у свету“ (Пс. 75,3). Мир се састоји у томе да немаш добре или лоше мисли. Јер, каже свети Нил, ако ум осећа себе, онда он више није само у Богу, него и у себи. И заиста тако. Јер Божанство је неописиво, бесконачно, без лика и облика, а онај ко каже да је његов ум са једним Богом, мора имати и ум који је безобличан, без обриса, неуобличен и незанимљив. А оно што је изван овога је демонско завођење. Зато морамо бити пажљиви и не потврђивати ниједну помисао, ни добру ни лошу, не питајући искусне, јер не знамо ни једно ни друго. Демони се претварају у шта год желе и тако нам се појављују; као што се и сам људски ум претвара у оно што жели и оцртава се према врсти предмета који опажа; али демони то чине да би нас завели, и наш ум лута неразумно, тежећи да постигне савршенство. Међутим, колико ко може, треба да свој ум огради у некој врсти учења о Богу. Јер као што постоји седам телесних активности, тако постоји осам знања ума, то јест знања. Три од њих претходе познању чистих страдања Господњих, у којима увек морамо да се учимо у себи да бисмо вапили за својом душом и за себи сличнима, односно размишљали о несрећама које су нас задесиле од почетка злочина, и како је наша природа пала у такве страсти; размислите о својим гресима и искушењима која могу довести до исправљања. Затим – о смрти и страхотама које чекају грешнике после смрти, да се душа скрши и преда плачу, својој утехи и смирењу; да она не очајава од ових многих и страшних помисли, и опет, да човек не помисли да је успео да постигне духовне ствари, него да остане у страху и нади, што се зове кротост помисли, односно прихватање свега подједнако. Кротост води ум ка познању и расуђивању, по речи пророка: „Он ће поучити кротке на суд“ (Пс. 24,9), тачније, у расуђивање, него што пророк значи знање са побожношћу. Али као што је побожност једно име, али садржи много радњи, тако је и знање једно име, али садржи много (степена) знања и знања. Јер почетак телесног рада је знање, а без знања нико не почиње да чини добро, а до самог краја, односно усиновљења и узнесења ума на небо, знање и виђење пребивају у Христу. Али једно је пре труда, да би се кроз њега посао могао извршити, као што се граде оруђем, а други после вере, тако да је дело заштићено страхом, као зидом. И опет, потребно је познавање и вежбање духовних врлина да би се раст раја припремио и увећао. После овога поново је потребно знање ума и духовни рад, односно пажња ума и устројство духовног расположења, како би радник вешто радио и држао заповести, од којих је брига за раст и помоћ Божију: као сунце, киша, ветар и принос (плодова), без којих је узалудан сав труд земљорадника, иако се, у ствари, одозго, можда, без везе. ништа добро се не може постићи; али онима без воље не долазе ни склоности одозго ни (помоћ од) благодати, каже божанствени Златоуст. Али све је у овом животу двојако: чинити и чинити; воља и милост; страх и нада; подвиге и награде. Али друго се не дешава док се прво не заврши, а ако се можда тако чини, онда је ово обмана. Као што би неискусни земљорадник, видећи цвет и сматрајући га плодом, пожурио да га набере, не знајући да прави плод уништава сабирањем замишљеног, тако је и овде. Мишљење не дозвољава да ствари буду имагинарне, каже Сент Нил. Дакле, свако мора остати са Богом и све чинити са расуђивањем, а то долази од тога да са смирењем питате (искусне) људе и прекоревате себе и оно што радите и разумете себе. Јер „Сатана се преобрази у анђела светлости“ (2. Кор. 11:14). Стога није чудо ако се мисли које он поставља за неискусне чине да су разумевања истине. Смирење је, каже Климак, врата бестрасности, а темељ јој је кротост, по речи Великог Василија. Јер кротост значи да човек увек остаје исти, и у несрећним и у успешним делима и мислима, и да не мари ни за част ни за бешчашће; али она са радошћу прихвата и пријатне и тужне ствари и не стиди се, као она девственица о којој је говорио свети Антоније. „Када сам седео са аввом, дошла је нека девојка и рекла старцу: „Ава, шест дана од шест недеља проводим у посту и сваки дан проучавам Стари и Нови завет. Старац јој одговори: „Је ли ти сиромаштво постало исто што и обиље?“ Рекла је: "Не." - „Бешчашће – како је похвала?“ - Рекла је: "Не, авва." - "Непријатељи су као пријатељи?" - Одговорила је: "Не." Тада јој је тај мудри старац рекао: „Иди и ради, немаш ништа. И заиста. Ако је толико постила да је јела једном недељно, а онда само нешто од најпростије хране, зар није требало да има сиромаштво као изобиље? И опет је сваки дан проучавала Стари и Нови Завет, али није научила да се понизи? И немајући баш ништа у животу, зар није све требало да сматра пријатељима? И са толико рада није могла да научи да има непријатеље за пријатеље? А старац јој је тако добро рекао: „Немаш ништа. И још додајем да ће такав бити подвргнут већој осуди, као што Златоуст каже за пет светих јуродивих, да су у најтежем могли да се труде, то јест у одржавању девствености, које је изнад природе, али у најлакшем не би могли, односно у милостињи, што и Грци и неверници чине до данас, као природно. Али не знајући шта тражи, (та девица) џабе је радила. „Ово доликује“, каже Господ, „чинити, а не оставити их“ (Матеј 23:23). Аскеза је добра, али са правом намером. И то треба да сматрамо не делом, него припремом за дело; и то не плодом, него земљом, која временом, трудом и помоћи Божијом може да произведе биљке из којих долази плод. Овај плод је очишћење ума и сједињење са Богом, коме је слава у векове. Амин. Реч 10 29 – О понизности 30 Истински скроман човек никада не престаје да прекорева себе, чак и ако га цео свет напада и обешчашћује; да би се не само нехотице спасли, као они који имају трпљење, него и да би добровољно похитали на страдања Христова; јер се такав од њих научио највећој од свих врлина, у којима пребива Дух Свети. Она је врата царства, односно бестрасности. Ко с њом уђе, иде ка Богу, а без ње је узалудан труд и много је тужан пут. Она даје сав мир онима који га имају у својим срцима; јер Христос обитава у њој. Њега ради благодат остаје, и дарови се њеним чувају. Она се рађа из веома многих врлина, односно из послушности, трпљења, несреброљубља, сиромаштва, страха Божијег, знања и других, али најважнија од њих је расуђивање, које просветљује деловање ума. Ипак, нека нико не мисли да је лако и како је лако постати понизан. Овај рад је изнад природе, и колико год да је велики овај дар, он захтева скоро исто толико труда, и разборитости, и стрпљења против искушења и демона који се дижу против њега, јер ће заобићи све њихове замке. Понизност се рађа из знања, а знање се рађа из искушења. Ономе ко познаје себе дато је знање о свему; и ономе ко се покорава Богу, све се покорава, када у удовима његовим завлада смирење. И заиста тако. Јер кроз многа искушења и њихово трпљење човек постаје искусан и из тога се учи својој слабости и сили Божијој. И кроз сазнање своје слабости и незнања, знајући да раније није знао много тога што је сада научио, верује да, заиста, као што ово није знао и није знао да не зна, тако има много других ствари које ће научити, можда касније, по речи Великог Василија, који каже: ако неко нешто не доживи, не зна шта му је. Ко је делимично окусио знање, зна да не зна, и знање му постаје заступник за смирење. И опет: ко зна за себе да је створење склоно променама, уопште се ни у чему не узноси; јер ако има, можда, било шта, онда то припада Ономе који га је створио. Нико не хвали ниједну посуду зато што је добро направљена, али хвале уметника који га је направио, а када се посуда поквари, онда окривљују кривца, а не уметника. Ако је посуда вербална, онда је по нужди аутократска. И тако је Давалац свих добара Творац као Аутор стварања, а узрок пада и промене је воља аутократа. Као што онај који остаје непромењен, по благодати, прима и похвалу и прекор, ко прихвата змијину злобу. Јер хвала не припада ономе који прима дарове, него Ономе који их даје. По благодати ће, можда, онај који прима дарове бити похваљен због намере да прими оно што није имао, али више због своје разборитости у односу на Добротвора; ако није тако, онда ће он бити не само лишен похвале, него ће бити и осуђен за своју безумље. Нико се тако бестидно не усуђује да каже да није добио дар, али лукавством, крадом похвалом и хвалисањем ћутке, суди онима који тобоже нису као он, као да 31 богатство за које мисли да има, себи је стекао, а није примио благодаћу. Ако, можда, такав захваљује Дародавцу, али: као тај фарисеј, сања и каже у себи: „Хвала ти,“ да сам такав и такав. Добро је рекао јеванђелист, односно Срцезналац, Бог је „у себи“, а не Богу, говорио је. Иако је мислио да уснама говори Богу, Онај који је познавао његову надмену душу није рекао: „Богу“, него: „Поставши“, каже, „фарисеј је говорио у себи“ (Лк. 18, 11). А то што Писмо више пута понавља исте или сличне изреке нису, каже Златоуст, идентичне речи или речи, већ је то зато да се реч утисне у срца оних који чују. Али псалмопојац, из силне љубави, не хтеде да напусти речи, као они који, не окусивши њене сласти, из немара газе саму изреку да би се ослободили њене тежине. Када ће такав човек добити користан плод из Божанског Писма? Напротив, зар није само осуда и тама ума када он сам отвори врата демонима који га нападају, по речи Господњој: „Ако ово учине на дрвету суровом, шта ће бити с њим?“ (Лука 23:31). И: „Чак и ако се праведник једва спасе, где ће се појавити зли и грешни? ( Пословице 11:31 ). А ако оне чији је сав ум концентрисан у сећању на Бога – нематеријално и безоблично – нападају демони, и ако их Бог није заштитио због смирења, онда њихова молитва не би могла да се уздигне, него би се безуспешно вратила; Шта ћемо ми, патетични, који ни уснама не говоре у ваздух, да Бог икад буде милостив и снисходи нашем незнању и нашој слабости, ради наше разборитости? 32 О томе да и савршене нападају демони, послушајмо шта каже свети Макарије: овде нико није савршен у садашњем веку; јер (иначе) ово што је овде дато не би била веридба. И у потврду овога наводи једног брата који, молећи се са другима, изненада би умом узнесен на небо и видео небески Јерусалим и шаторе светих, али сишавши одатле паде од врлине и доспе до потпуне погибије, јер је умислио да је успео, и није сматрао да је био толико дуг, јер није имао ни већег дуга, будући да није имао ни већег дуга. недостојан тога и прах по природи. И опет исти свети Макарије каже: знам многе, и из искуства, и био сам у таквом стању (савршености), али знам поуздано да нико овде није савршен; али чак и ако је постао потпуно нематеријалан и скоро се сјединио са Богом, грех га и даље прати и никада није потпуно уништен пре смрти. А свети Нил каже за неког старца да када се он молио, онда су га, по допуштењу Божијем, на корист себе и многих других, демони зграбили за руке и ноге и бацили, и да му се тело не би оштетило, павши на земљу, подигли су га на простирку, и чинећи тако дуго, нису могли да му извуку ум33. Када би таква особа окусила храну? или када ће му затребати псалам и читање? Али они су нам потребни, због слабости нашег ума, иако на овај начин не желимо да будемо пажљиви. Авај! онај ко је постигао такву светост био је бијен, али ми не маримо за борбу. Свеци су смирењем заштићени од ђаволових замки, а ми смо узвишени од безумља. И заиста, велика је глупост уздизати некога оним што нема. „Шта си примио“, каже се, „што ниси примио“ (1. Кор. 4, 7), него као да то сам чиниш. Авва Касијан је рекао: смирење се рађа из знања, али оно само рађа расуђивање, из којег се рађа разматрање. Пророк овај последњи назива „саветом“ (Ис. 11:2). Оно види ствари према њиховој природи и, пошто је то постигло, ум се, кроз познање Божијих створења, умртвљује свету. Слава Богу у векове. Амин. Реч 11 34 – О расуђивању Врло је добро постављати питања о свему, али је опасно за искусне, а опасно је за неискусне, јер немају разум. Расуђивање познаје време, потребу, устројство човека, његову имовину, снагу, знање онога ко пита, његову вољу, Божију намеру, значење сваке изреке Божанског Писма и још много тога. Онај коме недостаје расуђивање може напорно да ради, али не постиже свој циљ. Ако постоји човек који има расуђивање, онда је он путоказ за слепе и светло за оне у тами, и морамо му се у свему обратити и све прихватити од њега, иако, можда, због свог неискуства, не налазимо оно што желимо. Међутим, онај ко има расуђивање највероватније зна да може придобити оне који не желе и не желе да прихвате оно што он говори. Јер кроз њега делује Дух, испитујући све и вршећи Божанска дела, тако да се и невољни ум може натерати да верује, као Јона 35, Захарија и Давид, који је био један од разбојника, којима је Анђео забранио да говори, изузев само молитвених песама. Ако, можда, сада у овом нараштају нема расуђивања, због осиромашења смирења које га рађа, онда се за сваки подухват морамо с муком молити, 36 по речи апостола (Кол. 4, 2). Чак и ако немамо „преподобне руке“, односно чистоту душе и тела, онда ћемо се бар трудити да немамо злобе и помисли; јер то значе речи Апостола: „подижући свете руке без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2,8). А када нешто знамо за дело које је богоугодно, учинићемо то бестрасно, а ако и не би било сасвим добро, онда ће нам се, по нашем забезекнућу и по намери Божијој, оно што смо учинили као добро из благодати уписати; ако, међутим, ово није страст, него по вољи Божијој, као што је речено; а онда из нужде, само ради Божије доброте. А где је сопствена воља, а не Божија, ту је узвишење, а Бог је не повлађује и не открива ту своју вољу, да човек, знајући је и не испуњавајући је, не би пао под већу осуду. Све што нам Бог даје и ускраћује, Он чини све на нашу корист, иако ми то, као деца, не разумемо. Исто тако, на човека који се телесним и моралним делима није очистио од страсти, Он не спушта Духа Свога Светога, да такав по навици поново не одступи ка страстима и не постане крив за најезду Духа Светога. Али када неко проведе дуго времена у подвижничким подвизима и прво делом очисти тело од већих и мањих грехова, а затим душу од сваке жеље и сваке врсте раздражљивости и, по навици доброте, устроји свој карактер тако да са својих пет чула, без воље ума, не чини ништа, а по унутрашњем човеку неће бити тако, онда се Бог неће препустити себи, а онда се Бог упушта у себе. ради бестрасности Он ће му све потчинити благодаћу Духа Светога. Прво, треба да се покори закону Божијем и тако ће као разуман себи потчинити оно што је у његовој моћи, да би ум завладао, као што је и створен у почетку, као царство мудро, чедно, храбро и праведно. И понекад раздражљивост укроти мекоћом пожуде, а понекад обузда пожуду суровошћу раздражљивости, и ум препозна да је самодржац и да поступа са свим удовима тела, по заповести Божијој (5. Мојс. 6, 5), и да га више не краде заборав и незнање, као раније. Затим, од „укидања“ по Богу, ум постаје разборит и почиње да замишља мреже које је ђаво припремио, скривене и потајно лукаве; али он не предвиђа будућност, као пророци, јер је она изнад природе и дата је (од Бога) за опште добро. Сагледавање је природно, и када се ум разбистри, појављује се изпод власти страсти, као из таме у којој је раније био сакривен, али ради смирења долази благодат и отвара духовно око, које је ђаво заслепео, и човек одмах почиње да види ствари по природи и више се не вара, као што је спољашњи изглед ствари, пре свега, и силно гледа на спољашње и сребрне ствари. камења и није ли преварен, не суди им пристрасно, али као свети оци зна да је све ово са земље, као и све друге ствари света. Он види човека и зна да ће се вратити са земље и на земљу; и не размишља само о томе, јер сви људи знају исто из искуства, већ су, поседујући страсти, пристрасни према стварима. Ако неко уздизањем мисли да је без првих трудова и врлина стекао способност да види ствари по природи, то није чудно, јер узвишеност чини да слепи сматрају да су провидни, а безумни да се хвале. Да је тако лако видети ствари по природи, из пуког размишљања, онда би плач и очишћење које из тога произилази било непотребно, и не само ово, него и разни подвизи, и смирење, и благодат одозго, и бестрасност. Али ово није тако; не тако! Ово је често згодније за људе који су простији (у души), чији је ум чист од ствари овога света и од његових зала; ако се деси да је у послушању искусном и духовном оцу; или, попут старих, према расподели благодати, пре него што неко разуме „десницу или труд“ (Приче 4:27), како је рекао Соломон. Али нама, који смо од малих ногу радили на својим страстима и марљиво научили скоро свако зло и обману, без Божије помоћи, труда и времена, немогуће је избавити се од толиког зла и овако сагледати ствари; али и тада, у овом случају само ако волимо стицање врлина, као што смо раније волели зло, и за њих се усрдно трудимо. Иако чак и у исто време, наши напори често не доносе никакву корист, што због тога што не издржимо искушења до краја, што због непознавања пута или намере, што због лењости, што због неверја, и из многих других разлога којих нема безброј. Ако је то тако, а ми смо још веома далеко од циља, како се онда усуђујемо да кажемо да смо постигли древну (првобитну) лепоту, осим ако нисмо преварени угађањем и скривеним уништењем? Јер као што је самопрекор невидљив успех, јер човек добро иде својим путем и не примећује га, тако су уображеност и угађање скривено уништење, јер се са њима враћамо и не примећујемо. И заиста тако. У сујетној души, очишћеној благодаћу, враћају се страсти. А Господ каже: „Кад год нечисти дух изађе“ и тако даље. (Матеј 12:43). Зашто? Јер место одакле је дошао нема ни духовне делатности ни смирења; зато долази са додатком многих других зала и ту живи. Ко разуме нека разуме. Реч (Божја) не жели да нам све јасно пренесе, а опет, не жели да све остави нејасним, већ (говори) на начин који је нама користан. Ово је велико и добро дело Божије, каже Златоуст, да су нека места Божанског Писма врло јасна, а нека нејасна; тако да се једнима потврђујемо у вери и љубави и од много неразумевања не падамо у неверје и малодушје, а други подстичу на истраживање и рад, ослобађамо се гордости и стичемо смирење кроз оно што не можемо да схватимо. И тако смо и од једног и од другог добили плод смирења и љубави према Богу, ако осетимо да се Његови дарови изливају на нас. Дакле, пето сазнање, о коме сада говоримо и које потврђујемо, јесте да човек може, као резултат (дара) расуђивања, истински да види чулне творевине и мисли, а не због било какве преваре да их не разуме (како би требало), и да учини нешто што није у складу са Божанском намером, пристрасношћу или снисхођењем мисли; али чак и да је смрт неминовна, не треба одступити од Божије намере ни речју ни делом. Ово се каже о крају знања, јер на његовом почетку (аспирант) као ученик, из потребе, још не постиже циљ, а можда чак ни у пракси (греси), бивајући савладан навиком. А понекад, по допуштењу Божијем, он помало греши, али се одмах враћа са великом понизношћу; понекад из уображености поприма изглед узвишености 38 . Када му се то догоди, треба да зна да га благодат, опомињући га, учи да се понизи и да зна одакле добија снагу и знање, „не уздајмо се у себе“, каже се, „него у Онога који је назидао“ и тако даље. (2 Кор. 1:9; 1. Пет. 4:11), што се такође дешава овде. Јер ако подвижник остане у трпљењу, а да се не узохоли и не одврати од врлине, онда се и од умртвљења тела и ствари уздиже до познања постојећег, јер се, по речи апостола, телесним делима „распет“ (Христу) телесно, а духовним делима духовно (Гал. онда бива погребен од Њега умртвљењем чула и познањем (свега) по природи и умно васкрсава, бестрасног ради, у Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Реч 12 39 – О управљању чулним творевинама Није корисно за ум који још није стекао умртвљеност од страсти да пређе на созерцање чулних творевина; ако се за то труди и не упражњава учење Божанственог Писма, знања и ћутања, онда човек постаје све више помрачен заборавом и мало по мало долази у незнање; иако је, можда, већ постигао умно знање, поготово ако знање није примио из благодати, а да то сам није приметио, већ од читања и искусних ментора о таквим тајнама. Јер као што земља, ако је земљорадник не обрађује, зараста у трње, а нарочито ако је квалитетна; Исто тако, ако се ум не вежба у молитви и читању и нема ово као свој (непрекидни) рад, он се отупљује и не примећује то. И као што земља, иако пада киша и сунце је сија, не користи земљораднику ако је не посеје и не заштити, тако ни ум без моралног деловања не може имати знање, иако га је можда примио од благодати. Али чим он, из лењости, мало одступи ка страстима, одмах се вара. Ако на било који начин скрене пажњу на самоуображеност, онда га благодат напушта. Зато су оци, иако због старости и немоћи, често смањивали физичке активности, али никада духовне; јер су уместо телесних подвига имали телесну слабост, која може проклето тело да држи у реду, али је немогуће одржати душу безгрешном, тако да је ум просветљен, без моралне делатности. И земљорадник често мења своје оруђе, можда га одлаже, али земљу не оставља необрађену, незасијану и незасађену; Исто тако, воће никада не оставља нечувано ако жели да га искористи. Ако је неко „лопов и разбојник“ и хоће да уђе на погрешна врата, „али скренувши на другу страну“, како каже Господ (Јн. 10, 1), овце, односно божанске помисли, неће га послушати, по речи божанског Максима. „Јер лопов не долази ако не краде” слушањем „и убије” алегоријом и, неспособан да схвати највиши смисао Писма, „уништава” себе и своје мисли својим лажним знањем, уображеношћу. А пастир се „разбољева“ својим мислима, по речима апостола, „као добар војник Христов“ (2. Тим. 2, 3), кроз држање Божанских заповести, и „улази на уска врата“, то јест са смирењем и на врата бестрасности. Пре него што буде награђен благодаћу одозго, он се вежба и кроз слушање све учи. И ма колико пута дошао вук у виду овце, он га са самопрекором отера, говорећи: не знам ко си; Бог зна. Ако, можда, нека мисао дође бестидно и жели да буде прихваћена, говорећи: ако себи не ствараш појмове и не расуђујеш о стварима, онда си неверан и незналица. Он јој одговара: али и света јуродива, ако хоћеш, по речи божанственог Златоуста, знајући да је света јуродива на овоме свету мудра, као што рече апостол (1. Кор. 3, 18), и како каже Господ, да су „синови овога века мудрији од синова светлости у свом нараштају“ (Лк. 16). И заиста тако. Јер они желе да побеђују друге и да се обогате, да буду мудри и слављени, да владају и слично, и иако то можда неће постићи, а њихов рад је бескористан, они се ипак преко својих снага труде да то постигну. А они („синови светлости“) желе да имају супротно од прорачунатог, за шта овде често примају заруке блаженства тамо, и труде се, додуше исто тако ревносно као и они, да ум добије слободу, по благодати, ради које би могао имати будно памћење и мисли, потврђене Божанственим Писмом, потврђено Божанским Писмом, да не познаје много знања у духовном знању или му недостаје искуство знања, увиђајући да су мисли које су долазиле пре тога биле искушења да се испита његово самовлашће, да би се он, у понизности, одвратио од сопствених мисли и намера и, пре, бојао их се; Преиспитивао (искусио), са много суза прибегао је смирењу и самопрекорењу и сматрао знање и таленте великим губитком. Горди пожурује да потврди своје мисли, не слушајући климак, који каже: не тражи пре времена (оно што долази у своје време) и сл. И свети Исак, који учи: не улази бестидно, него у тишини благодари. Такође и Златоуста, који је рекао „не знам“ и то научио од апостола. А Дамаскин, говорећи о Адаму, да није било време да се упустимо у созерцање чулног 40. Јер чула деце не могу да поднесу чврсту храну, него им је потребно млеко, како каже апостол (Јевр. 5, 13). Дакле, не тражимо знање ван времена познања, него најпре стекнемо у себи мајке врлина, а знање ће доћи само од себе, благодаћу Христовом. Њему слава у векове векова. Амин. Реч 13 41 – О одржавању ума Познавање менталног долази после вештине у контемплацији чулног. Али онај који прими ово знање неће видети Анђела. Јер како човек који не види своју душу може видети нематеријално биће познато једином Створитељу? За опште добро, по дејству промисла Божијег, Анђели су се много пута јављали оцима нашим. Али то се међу нама не дешава, јер то желимо из уображености и не маримо за опште добро, али и не трпимо ништа ради Бога. Дакле, ко жели да види такву (појаву) више жели да види демона, јер, каже апостол, „Сатана се преображава у анђела светлости“ (2. Кор. 11,14). Ако се таква појава и догоди, онда, напротив, онај ко о томе уопште не размишља и, иако се може десити, не верује у то; онда се то дешава ако се прихвати у корист општег. А права појава се зна из кога ни у сну не желимо да прихватимо овако нешто; а, ако се и догодило, ми томе не придајемо никакав значај, већ остајемо као да ништа нисмо видели. Јер прави Анђео има од Бога моћ, чак и ако ум не жели, да га смири и подстакне да прихвати себе, али демон то не може; али када види да је ум спреман да то прихвати, онда је то Божије допуштење; ако не, онда одлази, гоњен од Анђела који штити човека од светог крштења, јер ум не издаје своје самовлашће. И тако је. Сада ће се рећи о једном (само) познању небеских чинова, којих има девет, по речи великог Дионисија, а како ово налазимо у целом Писму. Ових девет редова имају називе који су у складу са њиховом природом и активношћу, и називају се бестелесним јер су нематеријални; интелигентни, јер су умови и војске, будући да су „служитељи душа“ (Јевр. 1:14) Цара свега. И опет имају друга имена, општа и посебна, односно зову се Силе и Анђели: први је заправо назив једног ранга, али се, по делатности, свих девет редова назива Силе; јер свако може извршити Божанску вољу. Анђели су и властито име једног од редова, први од нас и девети са страшног престола, али се по својој делатности сви називају Анђели (посланици) као они који људима објављују Божанске заповести. Јер „гласник дође Јову“ (Јов 1:18), каже Соломон; али то није био свети гласник (αγγελοθ), јер, каже Златоуст, остаде сам и дође да објави. Али Божанско Писмо такође назива Господа Анђелом на разним местима. Авраам је, каже се, примио анђеле (Пост. 18); али то је био бестелесни Господ, као што Дамаскин каже Богородици: „Авраам у крошњама виде тајну која се у Теби изврши, Богородице, јер је примио бестелесног Сина Твога“, и тако даље. И опет: у пећини (Вавилону) Он сам беше са младићима (Дан. 3, 92), и својим деловањем назван је Анђео, као што је рекао и пророк Исаија: „Анђео великог савета“ (Ис. 9, 6), а Сам Господ каже: „Као што сам чуо Оца мога да говорите“ (Ис. 9, 6). (Јован 15:15). Нека му је слава у векове. Амин. Реч 14 42 – О истинској бестрасности Изванредна и величанствена ствар је бестрасност, јер она може, након што се човек навикне на побеђивање страсти, учинити подражавачем Бога, у мери у којој човек може. Непристрасан човек, страдајући или на удару демона и злих људи, подноси то као да не он, него неко други страда, као свети апостоли и мученици; а када се слави, не узноси се; када га прекоре, он не тугује, имајући у виду да су радости благодат Божија и снисхођење, изнад његовог достојанства, а тешке ствари искушења; и једно се овде даје, по благодати, за утеху, а друго за смирење и добру наду у будућност; и као онај који не осећа, са многим осећањима, остаје усред несрећних због расуђивања. Бесстрасност није само једна врлина, већ назив свих врлина. Јер као што један уд није човек, него многи удови тела заједно сачињавају човека, и то не сами, него заједно са душом, тако је и бестрасност збир многих врлина, у којима уместо душе обитава Дух Свети, јер су сва такозвана духовна дела бездушна ако немају Духа Светога, од кога су и добили тзв. Ако душа не одбаци страсти, онда на њу неће сићи ​​Дух Свети. Али без овога, опет, ова свеобухватна 43 врлина не може се назвати бестрасношћу; а ако се, можда, некоме деси да буде овакав, онда је то више због неосетљивости. Зато Грци, који ово не знају, говоре: не буди равнодушан, као бездушник, и страствен, као неми. Њихове речи „безстрасан, као бездушан“ изговорене су у складу са њиховим разумевањем; јер они нису знали за Духа Светога, али за страсног је речено да је он као неми, и ми такође кажемо, али не зато што смо то научили од њих, него једноставно кажемо; јер ово није знање, нити је искуство, него смо, искусивши муку страсти, сазнали од чега смо патили. И опет: од светих отаца, који су награђени бестрасношћу, научивши се да стекну врлине, пишемо (о томе). Кажу да је, као веома страствен човек, заробљен и неосетљив од љубави према страстима, а понекад, услед неке врсте пожуде, јури безобзирно, као нем (животиња), а понекад од раздражености, освећујући се за пожуду, као звер која шкргуће зубима на своју врсту. Исто тако, равнодушна особа постаје неосетљива за савршену љубав према Богу. И понекад има непрестано учење у Богу; понекад (увежбава) у познању једног од Његових чуда и у некој изреци Божанственог Писма, по речи Светог Нила. А и да је међу многима, чак и да је на куповини, ум му остаје као сам. Ова диспензација долази од држања Божанских заповести Христових, коме је слава и власт у векове. Амин. Ко хоће да каже нешто о љубави, усуђује се да говори о Богу, по речи Јована Богослова, који каже: „Бог љубави јесте и пребива у љубави, пребивајући у Богу“ (1. Јованова 4, 8.16). Ох чудо! Ова најважнија од свих врлина је природна. Зашто је закон, прво, рекао за њу: „Љуби Господа Бога свога... свом душом својом“ и тако даље. (5. Мојсијева 6:5). Чувши: „свим срцем“, био сам задивљен, а остале речи ми нису биле потребне. Јер (изрека): „свом душом својом“ обухвата и разумне, и раздражљиве, и пожудне (делове); јер се душа састоји од ове три (силе). А њен ум (рационални део) увек мисли о Божанском; само пожудна сила Божанска непрестано жели и ништа друго, јер је закон рекао: „свом душом својом“, а раздражљивост природно делује против оних који ометају такву жељу, а не другачије. И тако је добро речено да „Бог воли“ (1. Јованова 4:8); и ако види да се ове три силе душе само Њему, како је заповедио, на све могуће начине труде, и Он сам, као добар, не само да ће волети, него и „настанити се и ходити“ у таквој души, као што је рекао (2. Кор. 6, 16), приливом Духа 45. И тело се покоравало, хоће-неће, и покоравало се, како хоће; и тело више неће „пожелети духа“, како каже апостол (Гал. 5:17). Али као што сунце и месец, вођени заповестим Божијом, осветљавају свет, иако су бездушни, тако ће тело, по вољи душе, вршити дела светлости. И као што сунце, крећући се свакодневно од истока ка западу, довршава један дан, а без њега је ноћ, тако свака врлина коју човек изврши просветљује његову душу, а без ње је страст и тама док опет не стекне врлине, и тако дође светлост. И као што сунце, полазећи од ивице истока до своје друге ивице, постепено мењајући своје зраке, навршава годину, тако човек, започињајући врлине и постепено успевајући у њима, постаје бестрасан. И као што се месец сваког месеца пуни и смањује, тако се човек свакодневно побољшава или слаби у свакој врлини док не дође до вештине основне врлине. И некад тугује за Богом, некад се радује, благодарећи Богу и сматрајући себе недостојним стицања врлина. И опет, час светли, час потамне, док се пут не сврши; и једно бива ради узвишења, друго ради заштите од очајања, по дејству промисла Божијег. Као што се у садашњем веку сунце мења и месец расте и опада, али у будућности увек има светлости за праведнике и таме – авај! - за грешнике попут мене; тако сада, пред савршеном љубављу и Божанственим знањем, настају разне наизменичне промене у души, а тама у уму уз врлине и знање, све док се човек не удостоји да учини будућност (век) ради савршене љубави, ради чијег стицања се и предузима сав труд. Ради љубави, онај ко је у послушности, потчињава се заповестима, а богат и слободан због ње постаје непохдебник и роб, да би онима који желе дозволили да имају оно што припада њему и њему. Тако и постач пости да би други јели од његовог имања које би он себи користио. А једноставно је: свака активност се врши из љубави према Богу или ближњем. Ово што смо поменули и слично бива ради љубави према ближњему, а бденије, псалмодије и таква (дела) чине се из љубави према Богу, Коме је слава, част и господство у векове векова. Амин. Реч 16 46 – О богопознању Све створено од Бога има почетак, али ако Он хоће, онда има и крај; јер је све ово дошло из ништавила. Бог нема ни почетак ни крај, као ни своје савршенство, јер никада није био без њих, него је увек био и јесте најдобар и праведнији, премудри, свемогући, непобедиви, бестрасни, неописиви, неограничени, неистраживи, несхватљиви, бескрајни, увек присутни, нестворени, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви. савршена, надмоћнија од свега постојећег, необјашњива, несхватљива, многомилостива, сведарежљива, многосрдачна, Свемогућа, свевидећа. И, како каже велики Дионисије, Он, имајући врлине, не приморава Себе да врши сваку, као врли људи, него производи добро, желећи га, и користи се врлинама као оруђем спонтано. Анђели и врлински људи добили су од Њега, по благодати, уз биће, и врлине, којима су, подражавајући Њега, постали праведни, добри и мудри. И њима је, као створењима, потребна помоћ и снисхођење Свемогућег, без којих не могу имати ни врлине ни мудрости; јер су творевине склоне променама, и, као спојене из разних ствари, називају се сложеним, а Бог је бестелесан, једноставан, беспочетан, Један Бог у Оцу и Сину и Светоме Духу, обожен и слављен од све творевине. А човек, удостојен да буде на Његово подобију, има једну вољу, и то не вишесложну, и прост ум; увек се вежба у безобличном, колико од њега зависи; дејством Промисла нехотице силази од безобличног до созерцања неке (изреке) Писма или творевине. Да не би био осуђен, он води рачуна и о телу, не зато што воли тело и жели да га храни, већ да га потпуно не унизи и да због тога не буде осуђен, како је речено. Као што ум не одбацује своје урођене страсти, већ их користи по природи, тако ни душа не одбацује тело, већ га користи за свако добро дело. И као што ум, спутавајући безобзирне тежње страсти, сваку од њих усмерава по Божанској вољи, тако, држећи удове тела, човек испуњава једну вољу, а не много, јер не дозвољава ни четири елемента који чине тело, ни многим његовим удовима да раде шта хоће, ни трима духовним силама да мисле безобзирно и необуздано, него да надахњују тело на духовно деловање или да надахњују духовну акцију. мудрост, воља чини три силе (душу) једном, нераздвојивом. Постоје четири врсте ове мудрости: мудрост, чедност, храброст и истина. Богослов је веома високо писао о њима, у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Лакше је свакоме ко жели да научи о четири главне врлине да то научи од Богослова, међутим, и овде ће се понешто рећи о свакој од њих; јер свакој врлини су потребне ове четири, а сваком подухвату је потребна прва од њих, то јест мудрост, и без ње се не може остварити. Јер како се било који посао може извршити без мудрости? Она се рађа из разумног дела душе и налази се између лукавства, односно претераног филозофирања 48, и неразума. Један од њих наводи мудрост да поступи зло и науди души која је има, и другима који могу. Други чини ум безосећајним и сујетним и не дозвољава му да брине ни о Божанским стварима, ни о било чему корисном за душу себе или ближњег. И један се уподобљава највишој планини, а други бездану; али мудар је онај који ходи по равници између њих. А ко скрене у страну (са средњег пута), тај или пада у провалију, или се труди много да се попне и, не налазећи пут, нехотице пада, и, против своје воље, опет пада у провалију, и не може да одоли, јер не жели да се покајањем врати у мудрост са висине планине. Онај који је пао у бездан смерно моли Онога који је кадар да га изведе на царски пут врлине. Али мудрац не устаје у надмености и не жели никоме да науди; али он не силази безразложно и не прима зло ни од кога, него сабира себи најбоље и чува у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава и власт у векове. Амин. Реч 18 49 – О чедности Чедност је здрав (целокупан) начин размишљања, односно немање (никаквог) недостатка и не дозвољавање ономе ко га има да скрене у неумереност или окамењеност; него онај који чува добро сабрано мудрошћу и одбацује све лоше; сабирајући мисао себи и уздижући је Богу. Као пастир добри, оно (чедност) сабира своје овце, односно Божанствене помисли, око себе и у себи, а неумереност, као бесан пас, убија удаљавајући се од штетног; окамењеност тера као грабљиви вук и не дозвољава му да једе овце у самоћи, већ га непрестано види и јасно указује на разумни део душе, да се оно не крије у тами и не остаје с његовим мислима. Чедност се рађа из пожудног дела душе. Без тога ништа добро не може да опстане, чак и ако се догодило. Јер ако целомудреност није присутна, онда троделна душа тежи или горе или доле, то јест или ка окамењености или неуздржаности. Мислим на неумереност не само на оно што се односи на прождрљивост и блуд, него на уздржавање од сваке страсти и сваке мисли, не по Богу, самовољно замишљене. Чедност кроти све ово; спутава неразумне жеље душе и тела и упућује их Богу, коме је слава у векове. Амин. Својство храбрости се не састоји у побеђивању и савладавању ближњег, то је дрскост која је изнад храбрости, и није у зазирању од чињења о Богу и врлинама из страха од искушења, то је, напротив, страх који је испод; него остати у сваком добром делу и победити страсти душе и тела, јер „наш подвиг није против крви и тела“, то јест против људи, као што је то било у старини код Јевреја, када је онај који је побеђивао странце извршио дело Божије, „него против поглаварства и против власти“ (Еф. 6, 12), то је демонско против ње. А онај ко умно победи, побеђује или га савладавају страсти. Тај рат је био прототип наше битке. Две горе наведене страсти, иако изгледају супротне једна другој, збуњују нас због (наше) слабости; а дрскост привлачи горе и плаши, ударајући од чуђења, као немоћни медвед, а страх бежи као прогнани пас; јер нико ко има једну од ове две страсти не узда се у Господа, па стога не може да издржи у борби, чак и ако је храбар, чак и ако се боји; „Праведник се узда као лав“ (Приче 28,1) у Христа Исуса Господа нашег, коме је слава и власт у векове. Амин. Бог се прославља ради правде Своје, каже Велики Дионисије. И заиста тако. Јер у недостатку истине, све је неправедно и без ње не може стајати. То се зове расуђивање и у сваком подухвату додељује оно што треба, тако да због сиромаштва ништа не недостаје, или претеривања због вишка. Јер иако се чини да су (ове ствари) супротне једна другој, јер једна стоји изнад, а друга испод истине, обе су делимично склоне неправди. Као и линија, ако има конвексност или удубљење, она одступа од правог правца, а вага, такође на коју страну се нагиње, превазилази другу. Онај ко може да одржи праведност, не пада доле од безумља, неумерености, страха и претераности и не пузи по стомаку као змија, једући земљу и служећи срамним страстима, али се и не уздиже увис кроз преувеличавање, дрскост, окамењеност и недовољност, „мудрост“ прекомерно прекопавајући и прекомерно своје. 12,3), али је „мудар целомудреношћу“ и трпи са смирењем, знајући да је благодаћу примио оно што има, по речи апостола, и то не пориче. Јер неправедно поступа према себи и према ближњему, а посебно према Богу, ако себи приписује добра дела. Али ако мисли да има нешто добро од себе, онда ће „што мисли да има, узеће од тога“, како каже Господ (Лк. 8,18). Нека му је слава и моћ у векове. Амин. Реч 21 52 – О савршеном миру мисли Господ, рекавши апостолима: „Мир свој дајем вам“, додао је: „не као што мир даје“ (Јн. 14, 27), то јест, не само као што људи који живе у тој земљи, када се поздрављају, говоре: мир вама. Као што је Соманка рекла: „Мир с тобом“, тако је и Јелисеј рекао Гијезију: „И реци мир теби“, то јест самој себи: „Има ли мира код твога мужа? Хоћу ли родити мир? (2. Царевима 4:23,26), али мир „који превазилази сваки разум“, који Бог даје онима који га не воле, јер се десио са свима онима који га не воле. Зато је Господ опет рекао: „Имајте мир у мени“ и додао: „Бићете у свету туге, али будите храбри, јер ја победих свет“ (Јн. 16, 33), то јест, ако је човек претрпео многе туге и претрпео многе несреће од демона и од људи, али, не сматрајући их миром у себи, ништа (Мк. 9, 50) Он је предсказао све то апостолима, јер су они морали да пођу у бој и да поднесу тугу у општем смислу, сваки од нас верника је нападнут од страсти и заведен је, ако има мир са Богом и са својим ближњима. Ово је свет који Јован Богослов заповеда да се не воли (1 Јн. 2, 15) – не створења, него светске пожуде. Душа има мир са Богом када има мир у себи и све је како Бог хоће, а таква је када има мир са свим људима, чак и ако подноси тешке ствари од њих; али се, по доброти, нимало не стиди, него све трпи, свима жели најбоље, свакога воли Бога ради и природе. За невернима, као да гину, он плаче, као што су то чинили Господ и апостоли, а за верне се моли и саосећа са њима (Лк. 23, 34; Дела апостолска 7, 60), и тако прима мир помисли и умно пребива са Богом кроз познање и чисту молитву. Њему слава у векове векова. Амин. Реч 22 53 – О духовној радости „Радујте се у Господу“, каже апостол (Фил. 3:1); и добро је рекао: „у Господу“, јер ако нема радости „у Господу“, онда се човек не само не радује, него се (никада) неће радовати. Јер Јов је, разматрајући живот човека, нашао да је пун сваке туге (Јов.14,1); такође Велики Василије и Григорије Ниски кажу да се птице и друге животиње због своје неосетљивости (типично) радују, али разуман човек нема слободе од плача; стога каже да нисмо ни достојни да познамо те благослове од којих смо пали. И сама природа нас учи да више плачемо, јер је овај живот много болан и тежак и, као изгнанство, пун грехова. Али ако се неко непрестано сећа Бога, он се радује, по речима псалмопевца: „сећаше се Бога и обрадоваше се“ (Пс. 77,4). Ум, забављен сећањем на Бога, заборавља на туге света, и од тог сећања се узда у Бога и постаје безбрижан. Безбрижност доноси радост и подстиче на захвалност; а кроз захвалност у комбинацији са разборитошћу повећавају се дарови и таленти. Како се користи множе, благодарење и чиста молитва са сузама радосницама расту, и убрзо се човек ослобађа суза туге и страсти; излази из (власти) страсти и тако долази до духовне радости, у свакој прилици. Кроз пријатне ствари он се понизује и захваљује, а кроз искушења се јача његова нада у будућност; Он се радује и једном и другом, и воли Бога и свакога природно, као добротворе, и не наилази на ништа у свему што би му могло наудити. Али онај који је просветљен богопознањем радује се „у Господу“ над свим створењима, дивећи се Његовом промислу о Његовим створењима. Јер онај ко је достигао духовно знање чуди се не само оним што је (свима) очигледно и достојно похвале, него и оним што није очигледно неискусном принуђен је да се задиви снази осећања. И изненађен је не само даном, ради светлости, већ и ноћи, јер је ноћ свима корисна. Онима који воде активан живот ноћ доноси тишину и слободу; оне који вапе приводе сећању на смрт и пакао, а оне који се подвргавају моралном делу располаже најсавршенијим учењем, разматрањем добрих дела и устројством (њиховог) карактера, као што каже псалмопојац: „Као што говорите у срцима својим, на постељама својим ћете се померити“ (Пс. 4, 5), то јест, у ноћи, у сећању се у тишини кретала се ноћ. збрке дана и „поучи се певању и духовним песмама“ (уп.: Кол. 3, 16), односно обучи се да останеш у молитви и псалмодију, кроз размишљање и пажњу при читању. Јер овако се остварује морални рад: (подвижник) размишља о ономе што је урадио дању, да би у ноћној тишини дошао себи и заплакао шта је згрешио. А када га благодат доведе до благостања, и он заиста, а не снено, нађе нешто морално, у погледу душе или тела, остварено делима или речима, по заповести Христовој, тада са страхом и смирењем благодари и подвизава се у молитви и многим сузама пред Богом да сачува то добро расположење 54, учећи се да га се опет не сећа. Јер добро расположење се у нама формира са много времена и труда, а оно што се стекне много труда и времена може се изгубити за један минут. То (речено) за оне који пролазе кроз активан живот, али за оне који су прешли у знање, ноћ садржи многа созерцања, како каже Велики Василије, јер нас свакодневно подсећа на стварање света и погодује познању. (Током ноћи) тама покрива читаву творевину, као што је некада била (пре стварања). Као што је небо некада било само, без звезда, као што је и сада, када их сакривају облаци. И ушавши у келију, и видећи само таму, (подвижник) се сећа оне таме над безданом (Пост. 1, 2); и опет, изненада видећи ведро небо и стојећи испред своје келије, изненада дође у чудо, созерцавајући свет небески 55, и хвали Бога, као што рече Јов о Анђелима када виде звезде (Јов. 38, 7). Он сазерцава невидљиву и несређену земљу, као некада, и људе уроњене у сан, као непостојеће, и сам у осећању, као некада Адам, и разумно, заједно са Анђелима, пева о Творцу и Творцу творевине. Кад загрме и муња, он се сети судњег дана; од гласа птица као да осећа звук тадашње трубе, а од изласка звезде и појаве зрака размишља о појави честитог и животворног крста; кроз узбуђење сна људи познаје васкрсење и од појаве сунца – долазак Господњи. И како неки песмом поздрављају (сунце), као свеце који ће тада бити ухваћени у облацима, а неки спавају у немару, као да ће тада бити осуђени. А други цео дан проведу у похвалама, познању и молитви и другим врлинама, забављајући се, и остају у светлости знања, као тада праведници; неки остају у страстима и безумљу, као што су тада били грешници. И једноставно је рећи: ко има знање у свему, налази помоћ за спасење душе и прослављање Бога, ради чега је све створено од „Бога разума и Господа“, како каже мајка пророка Самуила, дакле „нека се мудри човек не хвали мудрошћу својом“ итд., „него нека зна да се хвали и Сам Господ у томе“ ( 2,3,10), односно да би „на много начина“ познао Господа од Његових творевина, и да би се угледао на Њега, у снази, држећи Његове Божанске заповести, кроз које Га познаје, и као Он ће моћи „чинити правду и правду усред земље“; јер је то говорила док је прорицала распеће и васкрсење Господње. И нека се (такви) саосећа са Њим стицањем врлина, и нека се прослави са Њим у бестрасности и познању, и да има у себи хвалу што се удостојио да буде роб таквог Господара и подражавач Његовог смирења, будући недостојан; и тада ће хвала бити од Господа, по речи апостола (Рим. 2,29; 1. Кор. 4,5). Када је "тада"? Када „каже онима с десне стране: дођите блажени, наследите Царство“ (уп. Мт. 25, 34), чега се сви удостојимо Његовом благодаћу и човекољубљем. Нека му је слава и моћ у векове. Амин. Реч 23 56 – О божанском писму, да у њима нема неслагања „Певајте мудро“, каже пророк (Пс. 46:8), и „искушајте Писмо“, каже Господ (Јован 5:39). Ко се томе покорава, просветљен је, а ко не послуша је помрачен. Јер ако је неко непажљив према ономе што говори, не добија толико плода од Божанског Писма, иако често пева и чита. „Укини се“, каже се, „и разумеј“ (Пс. 45, 11), јер „укидање“ сабира ум, и ако ко хоће да буде иоле пажљив, тада ће „знати делом“, по речи апостола (1. Кор. 13, 12), а нарочито онај који има „делом“ моралну делатност; јер даје уму веће искуство у борби са страстима. Међутим, он не зна толико колико тајни садржи свака изрека Светог писма, већ колико чистота његовог ума може примити од благодати. То је јасно из чињенице да често спознајемо било коју изреку Светог писма и остварујемо једну или две намере са којима је ова изрека написана, а после неког времена, када ум можда постане чистији, добија се другачије разумевање, више од оног првог. Тако од збуњености и изненађења милошћу Божијом и Његовом неизрецивом мудрошћу (ум) долази у страх и трепет пред „Богом умова“, како је рекла пророчица Ана, да је „Бог умова Господ“ (1. Самуилова 2:3). Не говорим о томе, када неко чује - кроз било које Писмо или особу, ово није чистота ума или откривење; али ако је ко знао и није веровао себи док није нашао да Божанско Писмо или неко од светих потврђује сазнање које је спонтано примио о изреци Писма или чулној или менталној ствари. И ако би, можда, уместо једне намере, наишао на многе или би чуо за њих из Божанственог Писма или од Светих Отаца, онда нека не верује у ово и не сматра ово неспоразумом. Јер дешава се да је ствар једна, а њени циљеви су многи. Дакле, о одећи, ако је један рекао да греје, други да украшава, а трећи да покрива, сва тројица кажу истину да је одећа потребна за топлину, покривање и декорацију, а ова тројица су схватила Божанске намере у погледу одеће и имају за сведоке Божанско Писмо и природу ствари. Ако би неко, као „лопов и разбојник“, у погледу разумевања рекао да је за пљачку и крађу потребна одећа, лаже на све могуће начине. Јер ни Свето писмо ни природа ствари не потврђују да је одећа била за ту сврху, јер чак и закони кажњавају за таква дела. Иста ствар се дешава са сваком ствари, чулном или менталном, или речју Божанског писма. Јер чак ни свети не разумеју сваку Божију намеру у погледу сваке ствари или писане речи; али не напишу сви одједном да су научили 57. Делимично зато што је Бог несхватљив и Његова мудрост нема границе 58 да би анђео или човек могао да садржи све; као што Златоуст говори о неким сазнањима, шта смо ми рекли о овоме, колико је сада требало рећи, али Бог, поред поменутог, зна и друге несхватљиве ствари; делом и зато што ће бити бескорисно ако сами светитељи кажу све што знају, ради слабости људске, и да реч не потраје и не постане мрска или неразумљива, због забуне, него да оно што се каже буде умерено, по изреци Богослова. Зато се дешава да данас исти (светитељ) о истој ствари говори једно, а сутра друго; а ово није неслагање ако само слушалац има знање или искуство. И опет: један говори једно, а други говори нешто друго о истој изреци Божанског Писма, јер су често обоје били надахнути Божанском благодаћу, у складу са временом и стањем људи. То се само тражи, да се учини по Божанском науму, или што је речено речено, и да то потврди Божанско Писмо, да не чује од Апостола: „Анатема нека буде“ (Гал. 1, 8), ако вам иначе проповеда, мимо божанске намере, као да су ствари велике, као да су по природи ствари, или да је то велика намера. Дионисија, Антонија и Максима Исповедника. Дакле, Златоуст каже: нису нам ово предала деца јелина, него Свето Писмо. Дакле, нема размимоилажења што Писмо каже за неког (мужа) да није видео Вавилон за време ропства (Јез. 12, 13), а опет, на другом месту, да је пренет у Вавилон, заједно са другима. Читалац који пажљиво чита наћи ће на другом месту у Писму да је тај човек био ослепљен и тако заробљен, и тако је отишао у Вавилон (Јер. 39:7,9), како је један рекао за њега, али га није видео, као што је други рекао. И опет неки из незнања кажу да Посланицу Јеврејима није написао апостол Павле, а такође ни једну од речи светог Дионисија није написао он; али ако ко пажљиво погледа, увериће се у истину из самих речи. Јер светитељи, ако говоре о природној ствари, онда – разматрањем, односно природним сазнањем, из познања онога што постоји, односно творевина које настају услед чистоте ума, говоре са потпуном тачношћу о намери Божијој и испитују Писмо (Јн. 5, 39), као што је Златоуст рекао да не говори о онима који траже злато у земљи, па чак ни злато траже. ниједна јота или линија није нестала, како Господ каже (Матеј 5,18). Јота је десето слово, а такозвана линија је знак без којег се не може правилно писати 59. А ово се каже о стварима по природи. Када се нека чулна или ментална ствар или писана изрека појави изнад природе, свети то препознају увидом, или откривењем, ако им је знање о томе дато од Духа Светога. Ако се не да, али за њихову корист остане им неоткривено, онда се не стиде да говоре истину и признају људску слабост, говорећи: не знам, Бог зна; по речи апостола (2. Кор. 12, 3). И као што каже Соломон: „Три не разумем, а четврто не знам“ (уп. Приче 30,18). И опет Златоуст: Не знам, ако ме јеретици зову неверним, нека ме зову глупим. И једноставно: они који су имали двоструку мудрост, више су волели мудрост одозго, али су се мудро користили спољашњим учењем, умерено, у складу са апостолским правилом, да се не би хвалили преко сваке мере, као они Египћани који су се ругали једноставности говора апостола Варнаве, не знајући да је његова проповед садржала глаголе вечног живота, као што Цип каже: „Живот вечни“. Многи од нас пате од исте ствари, и када чују да неко говори на другом језику, смеју се, иако је можда говорник мудар на свом језику и говори о страшним сакраментима; ово, наравно, долази из незнања. Оци су писали једноставно са намером, водећи рачуна о времену и људима којима су писали. Како каже свети Григорије Ниски, хвалећи светог Јефрема што је, као мудар, писао једноставно, а веома вешт у познавању догмата, чудим се, каже, како је вешто лепио листове рђавих књига тог слабоумног јеретика, и како је он, да би био поносан, узео свој живот немоћан. Свето смирење је изнад природе, а неверник га не може имати и сматра га неприродним, о чему говори и Велики Дионисије у свом писму светом Тимотеју, да је старима васкрсење мртвих изгледало неприродно, али мени, и вама, и истини, не изгледа неприродно, него изнад природе. И то је само у односу на нас, али у односу на Бога није натприродно, него природно, јер заповест Божија је дејство Његове природе. Оци највише целивају смирење делом и речју, као што је онај који је писао предања о старости, иако је био епископ и прогнан за Христа, рекао о крпама једне девственице: Узео сам је да добијем благослов. И свети оци Доротеј и Касијан су били мудри, али су писали једноставно. Ово смо рекли да нико не помисли да су једни писали високо из поноса, или, опет, други писали једноставно из незнања; али сила 60 у оба је иста и дата је од истог Духа Светога, а намера је била на корист свима. Јер када би сви писали једноставно, онда нико од високих (научника) не би имао користи и не би сматрао оно што је написано за ништа због једноставности речи; али исто тако, нико од обичних људи не би имао користи када би сви писали високо, јер не би разумели снагу реченог. Онај ко је заиста окусио познавање Писма зна да је снага и најједноставнијих изрека Светог Писма и најмудријег иста и да је усмерена на спасење човека, а они који се не баве тим знањем често бивају у искушењу, не знајући да обука земаљске мудрости много помаже ако одозго постане кола за мудрост. Јер једна даје светле мисли, а друга моћ речи, ако има својом чврстом разборитошћу и целомудреношћу 61, којом се плаши безумља и „да не буде мудра преко приличног“, него „да буде мудра у целомудрености“, по речи апостола (Рим. 12, 3). Као што је реч „амин“, уместо које се у Јеванђељу по Луки каже „заиста“ (Лк. 9:27; 12:44; 21:3), чврста реч која потврђује оно што је раније речено, тако је мудрост чврсто разумевање које може да сачува истину. „Амин“ јасно указује на присуство нове благодати, због чега је не налазимо нигде у Старом завету, јер је то био прототип, али у новој благодати „Амин“ се говори свуда, јер ће трајати у векове векова. Реч 24 62 – О томе како човек дође себи и научи нешто корисно О, колико бих суза желео да имам када се делимично видим! Јер ако не грешим, онда се гордошћу поносим; Ако згрешим и успем да то приметим, онда, од збуњености 63, изгубим дух и дођем у очајање. Ако прибегнем нади, понос долази поново. Ако плачем, то у мени ствара уображеност, а ако не плачем, поново се јављају страсти. Мој живот је смрт, а смрт је гора, од страха од муке. Моја молитва је за мене искушење, а непажња је моје уништење. „Ко примењује разум примениће болест“, каже Соломон (Проп. 1:18). Збуњен сам и запањен, и не знам шта да радим. Ако знам, можда и не радим, знање ме доводи до осуде. Авај за мене! Шта да изаберем? Све ми се, због неразума, чини одвратним, и не могу да изаберем ништа од тога. Не налазим врлину и мудрост скривену у искушењима, јер немам стрпљења. Али, удаљавајући се од тишине ради помисли, ван ње налазим страсти, у искушењима кроз чула. Ако желим да постим и останем будан, налазим препреку у уображености и исцрпљености (телесној). Ако претерано једем и пијем, нехотице долазим у грех. Удаљавам се од свих и бежим, из страха од греха, али ме малодушност опет слаби, иако видим да многи примају венце за такве битке и искушења, јер имају чврсту веру, кроз коју су примили Божански страх, а кроз страх су постигли упражњавање других врлина. Да сам имао веру као они, постигао бих и страх, кроз који бих добио, по речи пророка, побожност и знање, из којих се рађају: снагу, савест, разум и мудрост Духа (Ис. 11, 2) пребивајући у Богу, са непажњом и упражњавањем у Божанским писмима, са високим трпљењем за њих, кроз које све постаје ниско. Када било која страст поприми облик врлине, време и искуство обично то откривају, а када врлина поново одступи ка страсти, време и искуство то обично разликују кроз стрпљење; јер ако се ово последње не рађа у души из вере, онда (оно) уопште не може имати врлину. „Стрпљењем својим задобићете душе своје“, каже Господ (Лука 21:19). „Онај који ствара приватна срца“ људи, како је рекао псалмиста (Пс. 33:15). И из овога је јасно да се срце, односно ум, ствара насамо трпљењем онога што нас снађе. За онога ко верује да има другог коме је невидљиво стало 64 о свом животу, када слуша његову мисао, која каже: хоћу ово, а нећу оно; да ли је ово добро, а ово лоше? Ако има некога за чулног вођу, онда мора да га испитује о свакој ствари и, примајући одговор на ухо, да оно што му је речено спроведе у пракси. Ако нема никога, онда, по речи Евхаити, има Христа. И он мора, молећи Га молитвом из срца, вером да се нада одговору делом и речју, да сатана, који не може ништа да испуни на делу, не одговори речју, претварајући се, такорећи, у вођу, и не повлачи оне који немају стрпљења у пропаст. Јер они, из безумља, журе да прихвате оно што им никада није дато, јер „један дан пред Господом је као хиљаду година, а хиљаду година као један дан“ (2. Петр. 3,8). Онај ко је кроз трпљење стекао искуство у махинацијама непријатеља, по речи апостола (Рим. 5, 4), ради, бори се и „тече“ у стрпљењу „да схвати“ и да може да каже „јер ми не знамо планове његове“ (уп. 2. Кор. 2, 11, нескривени, многи његови. Јер, каже он, „Сатана се преображава у анђела светлости“ (2. Кор. 11:14), и то није чудо. будући да помисли које од њега долазе у срцу изгледају неискусном као мисли истине. Зато је добро – „Не знам“, да не одбацимо оно што Анђео каже, и да не верујемо шта се ради од непријатеља, по његовој лукавости, већ са стрпљењем избегавати оба брзака и очекивати да ће одговор бити добијен у пракси, после много година, нехотице, без нашег знања. Као што је неко рекао о познавању онога што постоји, односно створења Божијих: када дођеш до неког уточишта, односно активног знања, и када видиш да оно остаје (с тобом) дуги низ година, знај да си заиста саслушан и да си невидљиво добио одговор. На пример: човек се моли за победу страсти које се боре против њега и не чује речи, не види никакву слику завођења, али чак и ако се то икада догодило, у сну или на јави, он уопште не верује, и после неколико година види да је та битка побеђена благодаћу, и долазе му мисли које увлаче ум у смирење и у познање његовог; међутим, он ионако не верује у то, већ чека много година, бојећи се да и ово можда није тајни трик. Како Златоуст каже за апостоле, да им је због тога Господ рекао о тугама и додао: „Ко претрпи до краја биће спасен“ (Мт. 10, 22), да никада не би били немарни, него би се трудили из страха. Јер нико неће имати користи од других врлина, чак и ако живи на небу, ако има гордости, кроз коју су пали ђаво, Адам и многи други. Према томе, нико не треба да одбаци страх док не дође до уточишта савршене љубави и не буде ван света и тела. Такав човек добровољно не напушта страх, већ из велике вере, која чини ум безбрижним за живот или смрт тела, долази у чисти страх од љубави, о чему Велики Атанасије говори савршеним људима: не бојте се Бога као мучитеља, него га се бојте из љубави. Човек не треба да се боји Бога ради греха, него зато што га Бог воли, али не воли Бога, и пошто је недостојан, прима користи; да би, плашећи се таквих користи, привукао своју душу на љубав и удостојио се показаних и оних који ће му се показати благодетима његовом у односу на Добротвора, и из чистог страха од љубави дошао до смирења које превазилази природу. пошто ма колико добра чинио, ма колико тешко подносио, он уопште не мисли да из своје снаге или из свог разума има снаге да издржи или да буде неповређен душом или телом, него је од смирења ума добио разум, кроз који зна да је творевина Божија и да сам по себи не може чинити добро, нити сачувати добро које благодат остаје, нити побеђивати у складу са својом темп. храброст или разборитост. Из расуђивања долази у приватно знање ствари и почиње умом да созерцава све што постоји, али, не знајући како да то себи објасни, тражи учитеља, и не налазећи га, јер је невидљив, не прихвата опет никакву слику или непотврђену мисао, јер је то научио из расуђивања и остаје у запрепашћењу. Услед тога, он сматра ништавим све што долази од њега и све што он сам схвата, видећи пред собом тако мноштво људи који су пали после много труда и знања, почев од Адама и других. И тако, чувши и не разумејући ништа речено у Божанственом Писму, он почиње да рони сузе од овог сазнања, односно од сазнања онога што заиста не зна како би требало. И заиста је чудо, како „мисли да нешто има, а нема разума“ (1. Кор. 8, 2), а „који мисли да има биће узет од њега“, каже Господ (уп. Мт. 13, 12), односно за оно што је „мислио да има“, а није имао. А овај мисли за себе да је неразборит и неразуман, слаб и неук, и зато плаче и јеца, „ја“ да је из разборитости стекао себи оно што нема. Понизност се рађа из многих врлина, а сама рађа најсавршеније: тако и знање, благодарност, молитва и љубав, јер се ове врлине увек увећавају. На пример, човек се понижава као грешник и плаче, и од тога се уздржава и трпи добровољне и невољне туге – од демона, ради постигнућа, и од људи да би испитао своју веру, па ће се открити да ли има наду у Бога, или се нада у човека, или у своју снагу и мудрост. Искушан у стрпљењу и у препуштању свега Богу, он добија велику веру, за коју Господ каже: „Када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру?“ (Лука 18:8). И кроз ову веру он добија победу над својим противницима, и примивши је, препознаје своју слабост и безумље, од Божије силе и мудрости која се у њему пројављује. И почиње да захваљује у смирењу душе и дрхти, бојећи се да ће некако, као и раније, пасти у непослушност Богу. И од чистог страха, који се јавља без греха, и од благодарења, трпљења и смирења, које човек добија од знања, почиње се надати да ће добити, по благодати, милост. Из искуства учињених добрих дела он очекује и плаши се, да не би био некако недостојан оваквих дарова Божијих, и одавде расте у смирењу и молитви из срца, и како то расте у њему, са благодарењем, добија веће знање. И тако се из знања долази у страх, а из страха у захвалност и у више знање. И отуда, он природно воли Добротвора и радосно жели да Му угоди, као резултат знања, као дужнику. И одмах се у њему увећава знање, и он созерцава, заједно са нарочитим (Божијим), и општим благословима, не могавши да захвали за које, плаче, и опет се, дивећи се благодати Божијој, теши. И понекад има жалосне сузе, али понекад опет, из љубави, лије сузе слађе од меда, са духовном радошћу која долази од неисказаног смирења. Када истински жели сву вољу Божију, а мрзи сваку част и мир, и сматра себе нижим од свих, тако да уопште не мисли да је неко од људи у свему такав дужник Богу и људима као што је он. И зато искушења и туге сматра за велику корист, а радост и мир за велики губитак. И прве воли свим срцем, ма одакле они дошли, а ових се плаши, макар они били од Бога, на испит. Када остане у овим сузама, ум почиње да добија чистоту и враћа се у првобитно стање, односно природно знање, које је изгубио љубављу према страстима. Неки ово знање називају мудрошћу, јер ум види (са њим) ствари у складу са њиховом природом. И опет, неки то називају разматрањем, јер ко год то постигне зна известан део скривених тајни, односно намеру Божију садржану у Божанственом Писму и у сваком створењу. Разматрање се рађа из расуђивања и може да схвати суштину чулног и менталног (створења), па се стога назива знањем о постојећим стварима, односно творевинама; али је природно и долази од чистоте ума. Ако је неко достојан, ради опште користи, да добије увид, онда је ово изнад природе. Јер једини Бог све предвиђа у свакоме, и (зна) зашто је створио сваку ствар или реч Божанског Писма, и по благодати дарује знање онима који су достојни. Дакле, знање о Његовим чулним и умним творевинама, звано мудрост, јесте разматрање и природно знање, које је раније било у природи, али су страсти помрачили ум; а ако Бог делатном врлином не одузме страсти, онда (ум) не види. Али увид није такав; благодат је и изнад природе. Међутим, разматрање не постоји без Бога, иако је природно. пошто су и Грци много измислили, али нису нашли намеру Божију (скривену) у творевини, како каже Велики Василије, нису нашли самога Бога, јер нису имали смирење и веру Авраамову. Јер тада се човек назива верујућим када верује у невидљиво од видљивог, а ако верује само ономе што види, онда не верује ономе који учи или проповеда. Из тог разлога, да се испита вера, искушења су очигледна, али су заступништва скривена; тако да верник кроз трпљење, прошавши искушење, пронађе знање и кроз њега сазна оно што (пре) није знао и да користи (Богу), и да изнесе смирење и љубав према Богу као Добротвору, и према ближњему, да угоди Богу, и да то сматра природном и својом дужношћу, услед чега би желео да се држи заповести. Он мрзи страсти као непријатеље, а презире тело, сматрајући га препреком бестрасности и богопознању, односно Његовој скривеној мудрости. И заиста је скривено. Јер световном мудрошћу, ко победи (друге), храни себе, има мир у овоме свету и славу, тај јој постаје пријатељ, а Божијом мудрошћу другарица се труди у супротности од овога, то јест, труди се, и уздржава се, и подноси сваку тугу и сваку срамоту ради Царства Небеског. Јер један жели видљиве благослове, земаљске науке и цареве да му буду близу, и због тога често страда, док други саосећа са Христовим страдањем. Прва се нада ономе што је овде, само ако успе да то прими, јер је привремено и недоступно, а друга је овде скривена од „очију безумних“, каже Божанско Писмо (Муд. 3, 2), и постаће јасно у следећем веку, када ће тајна бити откривена; међутим, не само (тамо), него, на утеху оних који плачу, а овде се, по речи Златоустој, даје знање о невидљивом, односно познање Божанственог Писма и творевине. Јер од вере долази страх, из којег долази плач, од плача долази смирење, а од смирења долази расуђивање; из овог последњег долази разматрање и, по милости, увид. Онај ко има знање не треба нипошто да тврди своје разумевање, већ да увек жели да има потврду у Божанском писму или у природи ствари. Ако то није тако, онда није тачно знање, него злоба и обмана, како каже Велики Василије за звезде, да Божанско Писмо наводи неколико (од њих), а Грци им, грешком, дају многа имена, јер је намера Божанског Писма да (понуди) оно што може да спасе душу ствари и открије некима оно што постоји, а некима открије тајну Божанства и тајну Божанског. сврха због које је свака ствар добила постојање, да просветли ум и побуди га да воли Бога и познање Његове величине, Његове неизрециве мудрости и промишљања – из Његове бриге за Његове творевине. Да би се човек из овог знања уплашио да преступи заповести Божије и да би препознао своју слабост и безумље, и кроз то би се понизио, заволео Бога и не би презрео Његове заповести, као што то чине они који немају делатно знање. И опет Бог крије од човека неке од тајни, да би он пожелео (да их спозна) и не би био горд, као Адам, и да га враг, затекавши га ван онога што треба, не би увукао у своје зло. То се дешава са врлинским; али безумне плаши искушењима, да избегавају грех, и крепи их телесним благословима, да не очајавају. И тако увек чини Господ, по својој бескрајној доброти, да би свакога спасао и избавио из замки ђаволских, дајући нам или не шаљући нам добра дела и знање, и дајући дарове и разумевање да би свако био разборит. Такође је учинио Божанско Писмо скривеним и разумљивим за неке, у зависности од воље читаоца. То није била намера спољашњих мудраца; али сваки од њих се трудио да победи другог и да изгледа мудрији; Зато нису нашли Господа, а неће Га наћи ни они који следе њихов пример, иако се труде. Јер Бог се не јавља трудом, каже Климак, него се јавља смирењем и једноставношћу, кроз веру, односно познање Писма и творевине – веру за коју Господ каже: „Колико можете веровати, добијате славу једни од других“, итд. (Јован 5:44). То је она велика вера која сву бригу може поверити Богу, коју Апостол назива темељем (1. Кор. 3, 11), а Клима мати безмолвија и Свети Исак вером познања и дверима Светих Тајни. Онај ко има ову веру, немаран је у свему, као и сви свети, чија су и сама имена одговарала њиховом расположењу, као праведници у давна времена; Дакле, Петар значи чврстина, Павле мир, Јаков значи борац, пошто је победио Белијала, а Стефан је тако назван од неувеле круне, Атанасије - од бесмртности и Василије - од царства, Григорије - од будности (εγρηγορσεωθ, то јест, у вис тхедом); Златоуст – од вредне ствари и толико жељене благодати, Исак – од напуштености. И само да кажем, и у Старом завету и у Новом завету називи одговарају. Јер Адам је назван по четири кардиналне тачке. А (Ανατολη) – исток, д (Δυσιθ) – запад, а (А ρκτοθ) – север и м (Μεσημβρια) – југ. И опет се човек у тадашњем језику, односно сиријском, назива ватром, слично природи. Јер цео свет је настао од једног човека, као што од једне свеће можете да запалите колико хоћете, а прва од овога неће оскудевати. Мешањем језика, други (језик) производи од заборава реч „човек“, која је својствена човеку; други - из својих других својстава, а хеленски - изводи реч „човек” из гледања увис (ανω αθρειν). Али њена природа је заправо реч, због чега се назива вербалном, јер само човек поседује ово својство; по својим другим именима има суназиве међу осталим творевинама. Зато морамо оставити све и, као вербално, да преферирамо реч, а речи 65 (разумевање) мудро доносе 66 Реч Божију, да бисмо се од Њега, уместо речи, удостојили да, у садашњем веку, примимо речи (разумевање) Светога Духа, по ономе што је речено: „Помолите се ономе који се моли“ (Саму који се добро моли) (Саму). телесном молитвом Бог даје умну молитву, а ономе ко у њој усрдно пребива – безобличан и необличен, из чистог страха Божијег. И опет, ономе ко то добро чини – познање творевине и од ње – дивљење ума за богословље и добро деловање будућности, Бог даје ономе ко све „укида” (Пс. 45,11) и учи се у томе делом и речју, а не само слухом. Знање је дакле добро само онда када онај који га је примио нехотице води у смирење, од стида што га нема по вредности, и, по речи Климака, руком смирења га одвраћа од себе као штетног, иако је можда од Бога дато; ако (имати знање) – као неко кога су Етиопљани својевремено ударили трозубом (при егзодусу душе), онда – о, катастрофа! Како је био толико слављен, толико вољен од људи да су сви плакали над његовом смрћу и сматрали његово лишавање великим губитком, али за гордост коју је сакрио у себи, чуо је глас с висине који је видео ово: „Не дај му покоја, јер Ме не даде одмора ни за један час. Авај! сви су га називали свецем и његовим молитвама многи су се надали да ће се ослободити свих искушења, а ово је крај који је добио за своје вазнесење! А да је разлог томе заиста била егзалтација свима је јасно (из следећег). Да је то још један грех, онда не би могао да га сакрије од свих и да то чини сваки час. Ако би ово била јерес, онда иако јеретик часно гневи Бога својом хулом у уму, јерес се не може потпуно сакрити, већ се, по дејству промисла Божијег, отвара за исправљање онога који је има, ако жели да се исправи; ако не, онда на одобравање других људи. И тако се једна охолост може, из угађања себи, сакрити скоро од свакога и од самог онога који је има, ако му се не допусти да падне у искушење, којим се душа осуђује и препознаје своју слабост и безумље. Зато Дух Свети ни један час није нашао мира у тој јадној души, јер је увек имао ову мисао и радовао јој се као да је неко добро дело, и зато се помрачио као демони. Не видећи себе као грешног, можда је тај човек у себи неговао једну страст уместо других, а демонима је ова била довољна, јер је могла да замени место других порока, како каже Климак. Ја нисам сам саставио такво расуђивање и објашњење овог случаја, него сам га чуо од светог старца и написао. Такође је за Светог Павла Простога рекао да зато што демон није одмах, када је чуо (Павлове речи), изашао из човека, да када је Велики Антоније рекао: „Авва Павле, истерај демона из ове девојке“, Павле се није одмах поклонио, већ је на неки начин приговорио, рекавши: „Шта то радиш?“ А кад сам чуо: „Нисам слободан“, послушао сам. Зато, рече блажени старац, демон није изашао одмах, него после много труда. И довољно поштено. Јер не само да ово потврђује да је овај старац био богоносни човек, већ потврђује и прање ногу (Јн. 13,8), и противречност Мојсијева (Изл. 3,11), и пример оног пророка који је тражио да буде пребијен, а пошто ова прича има дубок смисао (θεν)ρ, то нам је овде дато и овде нам није дато. Свето Писмо 67 помиње једног цара који је мучки владао својим царством, тако да је Човекољубац, не трпећи његову муку, заповедио пророку да оде и разоткрије овог цара. Пророк, знајући његову суровост, није хтео да оде просто да га цар не би некако из далека видео, и знајући разлог зашто иде, није наредио да га отера, а пророк не би стигао да га разоткрије; или пак, ако би почео да говори: „Бог ме је послао к теби због твоје суровости“, цар није хтео да слуша такве речи, па се пророк лукавством послужио – хтео је да га неко рани да би окрвављен, као са притужбом, дошао код цара, да би тако вешто убедио краља да се саслуша и натерао га да саслуша. Изашавши (са овом мишљу), он нађе човека како стоји на путу са секиром, и рече му: Овако каже Господ: узми своју секиру и удари ме по глави. Он је, пошто је богобојазан, рекао: „Нема шансе, мој господару, а ја сам Божији, и нећу ставити руку своју на помазаника Господњег. А пророк му рече: Овако говори Господ: „Ево, ниси послушао глас Господњи, и отићи ћеш од мене, и лав ће те ударити“ (1. Царевима 20:36). Није то био бес, уопште не; али се то догодило на корист многих, и зато што се тај добри човек удостоји не само да умре као други људи, него, по речи Господњој, да га звер растргне и горком смрћу добије венац. Као што се у старешини каже за четири оца који су се међусобно слагали. Они који су умрли у Христу молили су се да брат који им је служио буде растрган од лава за блуд који је починио, али Господ их није чуо, него је био задовољан чути ћутљивог који се молио да се лав повуче од брата свога. Тада пророк нађе другог човека и рече му: Овако каже Господ: узми своју секиру и удари ме по глави. Овај, чувши: „Овако говори Господ“, без размишљања, удари пророка секиром по глави (1. Цар. 20, 37), а пророк му, као једном Мојсије, рече: „Благослов Господњи је на теби, јер си послушао глас Господњи“. Тако се један, пошто беше веома честит, постидеше пророка и не послушаше га, као апостол Петар на прању; други је, без расуђивања, испунио послушност, као што је народ послушао Мојсија када им је било заповеђено да се међусобно убијају (2. Мојс. 32:27). Чињеница је да ко се јасно покорава заповести Божјој боље чини, јер заповест Господара природе сматра мудријом и праведнијом од природног знања, а непослушни чини мање, јер оно што му се чини добрим сматра праведнијим од Божијег. У скривеном то није тако, већ у зависности од намере послушности или непослушности, да би боље прошао онај ко има намеру да угоди Богу. А у очигледном, Бог се јавља да се љути на непослушне и да благосиља онога који је послушао; али у скривеним стварима није тако, него је, као што је речено, према природном погледу и једно и друго било праведно 68 и добро, јер је намера и једног и другог била по Богу. И тако је. Пророк, који је дошао цару и стао пред њега, рекао је: „Заштити ме, царе, док сам ишао, срео ме један човек и ранио ми главу. Цар се, видећи крв и рану, разгневи, по свом обичају, али не на онога који се тужи, него, мислећи да треба да суди другоме, а не себи, изрече строгу осуду ономе ко је учинио ово безакоње. Пророк, пошто је постигао оно чему се надао, каже: „Добро си говорио, царе; зато овако говори Господ: Узимајући га, одузећу царство из твоје руке и од семена твога, јер си то учинио. Тако пророк испуни пророчанство, по својој жељи, и вешто принуди цара да пажљиво слуша себе и оде, славећи Бога. Такве су биле душе пророка који су волели Бога и тражили да страдају ради испуњења Његових заповести, као резултат њиховог познања Бога. И довољно поштено. Јер онај ко је потпуно упућен у било који пут или било коју уметност, пролази њиме са свом марљивошћу и удобношћу, и непогрешиво указује другима на правац пута или на тајне и разумевање уметности, иако је и сам можда млад по годинама, а често и потпуно једноставан, док су они стари и мудри у другим наукама. Јер пророци, апостоли и мученици нису се учили богопознању и мудрости слушањем, као ми, него су крв давали и дух примили. По ономе што је речено у старешинству: „Дај крв и прими духа“. Зато су оци, уместо чулних мука, подносили муке, покоравајући се својој савести, а уместо телесне смрти, имали су смрт по избору, да би ум победио телесне жеље и царовао у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и господство, част и поклоњење, сада и увек, у векове. Амин. Крај трудова Петра Дамаскина Друга књига дела Светог Петра Дамаскина подељена је на двадесет и четири речи, према броју слова грчког алфабета, који чини акростих целе књиге. Свака реч, која почиње познатим словом азбуке, има у оригиналу уместо наслова стихове и иза њих речи: „Сада благослови почетак, оче“. Превод ових стихова ставили смо у фусноте, а наслови речи су стављени на почетак сваког од њих према садржају оригинала. Тако се у оригиналу наслов прве речи састоји од следећих стихова: „Овај предговор одговара слову α (алфа) и садржи духовну мудрост: јер као што служи као почетак писања. у сваком језику, тако и ово представља почетак свих врлина, иако, опет, крај свега. Али као што је азбука, без ког је каснијег васпитања немогуће научити ( учење, дакле почетак знања, иако врло мали, без њега никако није могуће стећи врлину“. Πλανη, у слави. "лепа." У оригиналу су, уместо наслова, стихови: „Предговор је написан мимо наде; ево опет друго слово β (вита), кажем, и друга реч. Овде ће се укратко рећи да вера рађа другу и већу веру, како кажу свети оци, темељ врлина, као што је апостол Господњи који је положио од дела закона, док је један без дела закона положио, ово је рекао. налази се у тишини и остварује се кроз многе битке.” У оригиналу је ова реч насловљена на следећи начин: "Треће слово је γ (гама), а ево треће речи о страху. Постоје два страха Господња: уводни, који удаљавају од зла, и савршени, марљиво неговани." Дела светог Јефрема Сирина. Део 2. П. 231. У оригиналу је насловљена следећим стиховима: „Ево четврте праве речи о побожности и слову δ (делта), јер је ред (азбуке) тако постављен; има (у себи) уздржање, јер заједно са чедношћу чини почетак осам сучељавања са осам дела побожности. То су дела побожности. Наслов оригинала је састављен од стихова: „Пето слово о стрпљењу и слово ε. Прво је и највеће у врлинама и у свој уметности. Наслов оригинала: "Овде је поново написана јеванђелска реч о нади будућности. Зита је шесто од слова. Ум такође тражи ζ (ζητει) да постане немаран." Допуњен слав. превод, и на грчком. "мисао" бр. Види: Мердевине. Реч 26, §52. Натпис оригинала: "Седма је у словима η (ита), а права реч је о непристрасности. Она се рађа из наде и бекство је од целог света." Натпис оригинала: "Осма реч, осма и слово Θ (фита). Непристрасност доводи до умртвљивања страсти. Ко је (у себи) с муком не држи, неће се ослободити страсти." Видети: Књига 1, о шестом знању. П. 101. Види: Мердевине. Реч 4, §105. Натпис на оригиналу: "Ево ι (јота) и девете речи о поштеном страдању Христовом. Од сећања на смрт и своје грехе, многе сузе се рађају у раднику, и од њих он добија снагу да у себи садржи страдања Христа и Његових светих." У славу „о сузама и честитим страдањима Христовим“. Δια Χριστον νοουντα, у слави: „имајући ум о Христу“ (уп.: 1. Кор. 2, 16). Натпис оригинала: „Ево десетог слова κ (капа) и опет речи о Христовом смирењу, које долази отуда што душа не мари ни за шта, већ се култивише на сваки могући начин, увек у сваком послу. У славу „о смирењу Христовом“. У слави „он суди као да није од Створитеља, као да је сам мислио да има богатство које је стекао“. Односно, наша свест о својој слабости. Видети: Дела Светог Нила Синаита. Део 1. П. 194. Натпис оригинала: "Једанаеста реч и слово λ (ламбда). Понизност даје повода за расуђивање чулних створења према природи." Видети: Цхети-Минеи. маја. Житије светог Пахомија Великог. Επιτυγχανει, а на терену на грчком. књизи је дата белешка и написано ιθ αποτυγχανει. Σχηματιζεται προθ επαρσιν. Натпис оригинала: "Слово μ (ми) и дванаеста реч; објашњава искуствену контемплацију чулних творевина. И нека га нико не тражи у неприкладно време." На грчком је додато: ισωθ των νοητων, можда ментално. Натпис оригинала: "Слово ν (ни) и тринаеста реч о сазнању овде још увек менталног, односно умних сила бестелесног. Онај ко созерцава то зна из чулног." Натпис оригинала: "Права реч, која одговара слову ξ (ки), говори о истинској бестрасности уопште. Сада је четрнаест поглавља, милошћу Христовом, сажето." Περιεκτικη, у слави. „опсесивно“. Натпис ове речи у оригиналу: "Одржавање Божанских заповести је доказ љубави према Богу и ближњем. Дакле, права реч говори о љубави. Одговара слову о (омикрон) и петнаеста је по броју, а почетак и крај закона је љубав." Натпис на оригиналу: „Слово π (пи) и шеснаеста реч, о богопознању укратко (говорећи). Јер многи су говорили о теологији, многим канонима и речима.” Натпис оригинала: "Ево сада седамнаесте речи о једној од главних (врлина), пошто смо дошли до слова ρ (ро). Мудрост је прва од четири." Натпис оригинала: „Сигма (σ) је осамнаесто од слова; права реч је о чедности. Натпис оригинала: "Слово τ (тав) и деветнаеста реч о храбрости. Рађа се из раздражљивог (дела душе) и налази се усред дрскости и плахости." Натпис оригинала: "Двадесета реч, у којој је слово υ (упсилон), говори о истини свих врлина. Она даје свима једнаке и поново се рађа из ума." Натпис оригинала: „Слово φ (пхи) и двадесет прва реч о савршеном свету мисли; као што су ученици примили од Господа, јер је такав (мир) дат од Бога. Натпис оригинала: "Двадесет друга реч и слово χ (хи) - како се из света рађа радост. О њој ће се мало рећи; јер постоји духовна радост, постоји и друга." Натпис оригинала: „Двадесет и трећа реч о Светом писму је да оно ни по чему нема разлике, (за) оне који желе да их тестирају, али морају да разумеју све што је написано како треба. Επι νοημασι. Поређење: књига 2. Слово 12. стр.267. У грчкој књизи на маргини је дата примедба: εν αλλ. ταπεινοφροσυνην, односно у пријатељу. понизност. Натпис оригинала: „Омега (ω) је сада двадесет четврта права реч која срцу даје осећај тако да човек зна шта је корисно. Εξ αποριαθ, у слави. „од недостатка уметности“. Προσφερειν, у слави. „одобрити“.