Një përmbledhje e maturisë së shenjtë. Libri 2. Njëzet e katër fjalë plot njohuri shpirtërore

Fjala 1 1 – Rreth mençurisë shpirtërore Fillimi i të gjithë shkrimeve, në çdo gjuhë, është një, megjithëse disa nuk e dinë këtë. Dhe fillimi i të gjitha virtyteve është mençuria shpirtërore, megjithëse është edhe fundi i tyre: sepse nëse nuk i afrohet mendjes, atëherë njeriu nuk mund të bëjë asgjë të mirë pa dëgjuar ndonjëherë për të, dhe nëse dëgjon fare, kjo tashmë është urtësi. Por, ashtu si alfabeti është objekt i mësimit të fëmijëve, pa të cilin, megjithatë, është e pamundur të fitosh urtësi dhe të mësosh mësimet e mëvonshme, ashtu edhe fillimi i dijes, megjithëse shumë i vogël, por pa të nuk është aspak e mundur të fitosh virtyt. Kjo është arsyeja pse kam frikë të shkruaj diçka për mençurinë, duke qenë krejtësisht i paurtë; sepse, siç besoj unë, katër gjëra të ndryshme e sjellin mendjen në gjendjen e të folurit: ose hiri i mbinatyrshëm nga lart dhe lumturia, ose pastërtia, e cila vjen nga veprat sipas Perëndisë dhe mund ta sjellë shpirtin në bukurinë e tij origjinale, ose asimilimin e mësimit tokësor, të fituar nëpërmjet stërvitjes dhe zellit njerëzor për urtësi të jashtme, ose, përsëri, i mallkuari dhe ligësia dhe djallëzia2, përbën natyrën e çoroditjes. Dhe unë që nuk jam i përfshirë në asgjë të thënë, si mund të shkruaj? – jam i hutuar; nëse besimi juaj, duke më detyruar mua për këtë sipas Perëndisë, nuk do të tërheqë hir në stilolaps 3; sepse mendja ime dhe dora ime janë të padenjë dhe të papastër. Nga përvoja e di me vendosmëri se sa shpesh më ka ndodhur dhe gjithmonë ndodh që sa herë, më besoni, baballarë, kam dashur të shkruaj diçka, nuk kam mundur ta sillja në mendje derisa e mora stilolapsin, por më erdhi vetëm një mendim i vogël, i huazuar nga Shkrimi ose i lindur nga të dëgjuarit ose nga shikimi i gjërave sensuale të botës, dhe nga kjo mendja merrte shpesh rastin; dhe sapo mora lapsin dhe fillova të shkruaj, gjeta menjëherë atë që kisha ndërmend të shkruaja dhe që dikush më detyroi ta përshkruaj. Dhe kështu shkruaj pa pengesë dhe qetësi pas aq forcë sa ka dora ime, aspak i ngadalshëm; por çdo gjë që Zoti vendos në zemrën time të errësuar, unë shkruaj pa dyshim. Unë besoj (që kjo ndodh) që të mos “bëj” sikur kam atë që kam marrë me lutjen e një tjetri, sipas fjalës së Klimakut, duke cituar thënien e Apostullit, i cili tha: “Pse e morët?” A e keni pranuar madje që jeni mburrur sikur nuk është pranuar?” (1 Kor. 4:7), por duke e bërë vetë. Sepse mendimet që vijnë në mendjen e atyre që heshtin në Zot duhet të pranohen pa dyshim, thotë Shën Isaku, dhe nëse dikush i merr parasysh, ky është kuptimi i tyre. Dhe Shën Antoni thotë: çdo vepër dhe fjalë duhet të ketë dëshmi nga Shkrimet Hyjnore. Prandaj, si gomari i Balaamit që foli dikur (Num. 22:28), unë filloj të shkruaj, jo duke mësuar - larg saj - por të ekspozoj shpirtin tim të gjorë, në mënyrë që, ndonëse i turpëruar nga fjalët, siç thotë Klimakusi, të filloj të bëj punën, pa e fituar ende veprën, por vetëm fjalën. Kush e di nëse do të jem gjallë dhe do të kem kohë të shkruaj? Dhe përsëri, a do të keni kohë për të përfunduar detyrat? Por le të fillojmë me të dyja dhe (të shohim) se çfarë do të arrijë njëri prej nesh; sepse vdekja jonë nuk dihet dhe kur do të vijë fundi, ne nuk e dimë; por Zoti parashikues di gjithçka që na shqetëson. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Ati ynë i nderuar Isaku, duke dashur të tregojë atë besim, të cilin apostulli e quan bazën e veprave për Zotin (1 Kor. 3:10) dhe që ne e morëm nga pagëzimi hyjnor, me hirin e Krishtit, dhe jo nga veprat, dhe - se ai lind frikën që vjen nga besimi, nëpërmjet të cilit ka respektim të urdhërimeve dhe durim me atë që lind dija pas tundimeve, siç thotë Shën Maksimi i besimit të lindur pas tundimeve. ne, për të cilën Zoti tha: “Sikur të kishim besim si kokrra e malit” e kështu me radhë. (Luka 17:6), thotë (Shën Isaku) se ekziston një besim tjetër i përbashkët i ortodoksëve, domethënë dogmat e drejta për Zotin dhe krijimet e Tij mendore dhe shqisore, siç e pranoi me hirin e Zotit Kisha e Shenjtë Katolike, dhe një tjetër - dija, pra dija, që nuk e kundërshton aspak atë që e lindi atë, por zakonisht e vërteton atë. Sepse të parën e kemi mësuar, pasi e kemi trashëguar me anë të dëgjimit, nga prindër të devotshëm dhe mësues të besimit ortodoks, dhe e dyta ka lindur tek ne, sepse me të drejtë besojmë dhe i frikësohemi Zotit në të cilin kemi besuar. Nga frika, ne zgjodhëm t'i zbatonim urdhërimet dhe përmes kësaj donim të kultivonim virtytet trupore, domethënë heshtjen, agjërimin, vigjiljen e moderuar, këndimin e psalmeve, lutjen, leximin dhe pyetjen e njerëzve me përvojë për çdo mendim, fjalë dhe ndërmarrje, që me veprime të tilla të pastrohet trupi nga pasionet e turpshme, domethënë: pasionet e turpshme, grykësia. fjalës së apostullit (1 Tim. 6:8), nga e cila njeriu merr forcën për të qëndruar në Perëndinë, pa shqetësime të kota. Nga Shkrimet dhe nga njerëzit me përvojë ai mëson dogmat dhe urdhërimet hyjnore dhe përmes kësaj ai fillon të përçmojë tetë pasionet më të rëndësishme dhe, duke reflektuar mbi kërcënimet, i frikësohet Zotit, jo vetëm, por si Zotit, sipas fjalës së Shën Nilit, dhe nga kjo frikë ai fillon t'i zbatojë me mençuri urdhërimet, dhe për aq sa vuan dhe vuan shumë nga dija për çdo urdhër çfarë po ndodh në të me hirin e Krishtit (ndryshim). Nëpërmjet kësaj, ai beson se besimi i ortodoksëve është vërtet i madh dhe fillon të dëshirojë t'i pëlqejë Zotit dhe nuk dyshon më, si më parë, në ndihmën e Zotit, por "e hedh" gjithë kujdesin e tij mbi Të, sipas fjalës së profetit (Ps. 54:23). Kushdo që dëshiron të ketë besim të madh në vetvete, siç thotë Vasili i Madh, nuk duhet të ketë aspak shqetësime për jetën dhe vdekjen e tij; por nëse sheh një bishë ose ngritjen e demonëve ose njerëzve të këqij, ai nuk ka aspak frikë, duke e ditur se ata janë krijesa të të njëjtit Krijues, skllevër si ai dhe nuk kanë fuqi mbi të nëse nuk e lejon Zoti. Sepse vetëm Ai duhet të ketë frikë se ka fuqi, sipas fjalës së Vetë Zotit: "Unë do t'ju them nga kush do të keni frikë" dhe vazhdon: "Kini frikë nga ai që ka pushtet" dhe hidhni shpirtin dhe trupin tuaj në Gehena; dhe, për të vërtetuar fjalën, thotë: “Ja ku po ju them, kini frikë prej tij” (Luka 12:5). Dhe vërtet kështu. Nëse do të kishte një tjetër që kishte fuqi përveç Zotit, atëherë ne duhet t'i frikësoheshim atij, por duke qenë se Ai është i vetmi Krijues dhe Sundues i më të lartëve dhe më të ulëtve, kush mund të bëjë asgjë pa Të? Nëse dikush thotë se ka krijesa që kanë autokraci, do të them gjithashtu se fuqitë dhe njerëzit inteligjentë, si dhe demonët, e kanë atë. Por rradhët e njerëzve qiellorë pa trup dhe të mirë nuk tolerojnë aspak të dëmtojnë asnjë lloj skllevërish të tyre dhe, edhe pse ai ishte shumë i egër, ata pendohen më shumë dhe i luten Zotit për të, siç thotë Athanasi i Madh. Njerëzit e këqij dhe mësuesit e tyre të ligësisë - demonët - duan, por kurrsesi nuk janë në gjendje t'i bëjnë keq askujt, përveç nëse vetë personi jep arsye që Zoti ta braktisë për vepra të liga; dhe Perëndia i gjithëmirë e bën këtë për mësimin dhe shpëtimin e tij; nëse vetë personi dëshiron t'i korrigjojë veprat e tij të këqija me durim dhe falënderim; nëse nuk është kështu, atëherë është për të mirën e tjetrit, sepse Zoti i gjithëmirë dëshiron që të gjithë të shpëtohen. Tundimet e njerëzve të drejtë dhe të shenjtë ndodhin sipas favorit të Zotit, për përmirësimin e shpirtit të tyre dhe turpin e armiqve të tyre - demonëve. Duke e njohur këtë, zbatuesi i urdhërimeve hyjnore të Krishtit nuk beson më thjesht se Krishti është Perëndi dhe ka fuqi; Demonët e panë këtë në praktikë dhe u drodhën, por - se gjithçka është e mundur për Të, dhe i gjithë vullneti i Tij është i mirë, dhe pa Të nuk mund të ndodhë asnjë e mirë. Dhe prandaj një person i tillë nuk dëshiron të bëjë asgjë kundër vullnetit hyjnor, edhe nëse do të ishte jetë. Megjithatë, është e pamundur ta gjesh këtë të fundit, por vullneti i Zotit është jetë e përjetshme dhe plotësisht e mirë, megjithëse disave u duket se është për të ardhur keq të kultivosh një jetë të tillë. Prandaj unë, i gjori, jam më keq se një i pafe, sepse nuk dua të punoj që të gjej besim të madh dhe nëpërmjet tij të vij në frikën e Perëndisë dhe fillimin e urtësisë së Shpirtit; por ndonjëherë në mënyrë arbitrare mbyll sytë e shpirtit tim dhe shkel ligjin, dhe nganjëherë errësohem nga harresa dhe bie në injorancë të plotë, dhe nga këtu, duke mos kuptuar se çfarë është e dobishme për shpirtin tim dhe pasi kam fituar një zakon të keq, jam në zakonin e së keqes. Pra, edhe nëse dua të kthehem atje ku kam rënë, nuk mundem, sepse vullneti im bëhet një pengesë që më ndan nga Zoti, siç thonë baballarët, dhe nuk dua të punoj për ta shkatërruar këtë pengesë. Nëse do të kisha besim, që vjen nga veprat e pendimit, atëherë do të mund të thosha: “Pasha Zotin tim, do ta kaloj murin” (Ps. 17:30) dhe nuk do të kisha frikë, pa dyshim, duke thënë me vete: çfarë do të më takojë kur të nxitoj të kaloj lartësinë e murit? a ka një humnerë atje? Si mundem, nëse nuk kam kohë të ngjitem, të mos rrëzohem dhe të kthehem përsëri pas lindjeve, dhe shumë më tepër si kjo. Por ai që beson se Zoti është afër dhe jo larg, nuk mendon kurrë kështu, por i drejtohet menjëherë Perëndisë, i cili ka gjithë fuqinë dhe autoritetin, dhe gjithë mirësinë dhe dashurinë për njerëzimin, “jo si ajri që vrullshëm” (1 Kor. 9:26), por si ai që noton kërkon të marrë të mirën më të lartë. Dhe duke lënë pas gjithë vullnetin e tij, ai përpiqet për vullnetin hyjnor derisa të dëgjojë edhe gjuhë të reja ose të flasë vetë në të njëjtën mënyrë, duke mësuar sakramentet. Dhe nga fuqia e veprës ai kryen ose më mirë merr ngjitjen e tij në fuqinë e dijes, hirit dhe dashurisë për njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i përket gjithë lavdia, nderi dhe fuqia përgjithmonë. Amen. Fjala 3 5 – Për frikën (e Zotit), hyrëse dhe e përsosur Grykësia është e para nga tetë pasionet kryesore. Frika hyjnore dhe urdhërimi i parë i rrëzon të gjithë; ai që nuk e ka nuk mund të ketë ndonjë të mirë tjetër. Sepse si mundet ai që nuk ka frikë ta mbajë urdhërimin? nëse nuk arrinte një dashuri të tillë. Mirëpo, edhe ky filloi me frikë, edhe pse ndoshta nuk e di se si e la frika fillestare. Nëse dikush thotë se ka ardhur në dashuri në një mënyrë tjetër, atëherë ai ishte i pushtuar ose nga gëzimi shpirtëror ose nga pandjeshmëria, si ato të transportuara nëpër një lumë në ëndërr, sipas fjalës së Shën Efraimit 6; sepse një i tillë, i tmerruar nga bekimet e shumta të Perëndisë, të cilat i ka marrë me anë të hirit, e do Bamirësin. Nëse dikush, duke jetuar i pandjeshëm në epsh e lavdi, si ai pasaniku (ungjillor), mendon se ata që janë të shtypur nga frika dhe e kalojnë jetën mes tundimeve, e durojnë këtë për mëkatet dhe ngrihet mbi to, nga krenaria, duke e konsideruar veten të denjë për një paqe të tillë shpirtërore, të cilën e ka marrë, duke qenë i padenjë për të, është i padenjë për të ardhmen. kohore. Ndoshta ai mendon se ka arritur dashurinë dhe për këtë arsye merr më shumë përfitime, duke mos kuptuar përbuzjen e Zotit ndaj tij; por një i tillë do të jetë edhe më i papërgjegjshëm në gjyq dhe me të drejtë do të dëgjojë: “Ti e ke marrë mirësinë tënde në barkun tënd” (Luka 16:25). Kjo është e qartë, sepse shumë nga jobesimtarët, kështu, marrin përfitime në mënyrë të pamerituar; por asnjë nga njerëzit e arsyeshëm nuk i konsideron ata të bekuar dhe nuk thotë se ata janë të denjë për t'u dashur nga Zoti dhe e duan Zotin dhe, ndoshta, sepse ata përparojnë në jetë. Dhe kështu është. Frika e Zotit është e dyfishtë, si besimi - hyrëse dhe e përsosur, që vjen nga hyrja. Sepse ai që i frikësohet mundimit, ka frikë si skllav dhe largohet nga e keqja, (sipas asaj që është thënë): “Me frikën e Zotit të gjithë largohen nga e keqja” dhe: “Unë do t'ju mësoj frikën e Zotit” (Prov. 15:27; Ps. 33:12). Pra, për frikën hyrëse thuhet kjo dhe të ngjashme, sipas fjalës së Shën Dorotheut, që nga frika e kërcënimeve ne, mëkatarët, të pendohemi, duke kërkuar se si të marrim faljen e mëkateve tona. Dhe përsëri, duke qëndruar vazhdimisht në ne, frika na mëson rrugën drejt jetës, sipas asaj që u tha: "Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën" (Ps. 33:15). Dhe sa më shumë që njeriu përpiqet për të mirën, tek ai rritet frika, saqë i vihen në dukje edhe mëkatet e tij më të vogla, të cilat ai (më parë), duke qenë në errësirën e injorancës, i konsideronte si asgjë. Kur frika perfeksionohet, edhe njeriu arrin në përsosmëri, nëpërmjet të qarit, dhe nuk dëshiron më të mëkatojë, por nga frika e rikthimit të pasioneve, mbetet i padëmtuar në frikën e pastër. "Frika e Zotit", thuhet, "është e pastër dhe vazhdon përjetë" (Ps. 18:10). Sepse frika e parë nuk është e pastër, por vjen më shumë nga mëkatet; tani, pa mëkate, ai që është pastruar ka frikë, jo si mëkatar, por si një person i nënshtruar ndryshimit dhe i prirur ndaj së keqes. Dhe në masën që ngrihet duke fituar virtyte, ai frikësohet si një njeri i përulur. Dhe mjaft e drejtë. Sepse kushdo që ka pasuri i frikësohet shumë humbjes, mundimit dhe çnderimit dhe - pas lartësimit - rënies. Por i gjori në pjesën më të madhe mbetet pa frikë dhe ka frikë vetëm që të mos rrihet. Kjo thuhet për ata që janë shumë të përsosur dhe të pastër në shpirt e trup; Nëse dikush ende bën mëkate, qoftë edhe mëkatet më të vogla dhe më të parëndësishme, atëherë le të mos mashtrohet. Njerëz të tillë janë mashtruar, thotë Climacus, sepse një frikë e tillë nuk është e pastër dhe nuk është përulësi, por maturi skllavërore dhe frikë nga kërcënimet. Një person i tillë ka nevojë të korrigjojë mendimet e tij për të ditur se në çfarë frike është, dhe ne qajmë shumë, në durimin e hidhërimeve, për t'i pastruar mëkatet e tij; Në këtë mënyrë, me hirin e Krishtit, ai do të ketë kohë të hyjë në frikë të plotë. Shenja e frikës së parë është se njeriu e urren mëkatin dhe zemërohet me të, si i plagosur nga një bishë, dhe e përsosura është dashuria për virtytin dhe frika nga ndryshimi, sepse nuk ka njeri që nuk i nënshtrohet ndryshimit. Prandaj, në çdo çështje të kësaj jete, ne duhet të kemi gjithmonë frikë nga një rënie, duke parë që profeti dhe mbreti i madh vajtuan dy mëkate dhe Solomoni devijoi në një të keqe të tillë; dhe siç thotë apostulli: “Kini kujdes që të mos bini” (1 Kor. 10:12). Nëse dikush thotë se dashuria "e nxjerr jashtë frikën", sipas thënies së Teologut (1 Gjonit 4:18), atëherë ai flet me të drejtë, por frika është e para dhe hyrëse. Davidi thotë për frikën e përsosur: "Lum njeriu, kini frikë nga Zoti; ai do të kënaqet shumë në urdhërimet e tij" (Ps. 111:1), domethënë do ta dojë "me zell" virtytin. Një i tillë është në rangun e djalit, sepse këtë nuk e bën nga frika e mundimit, por nga dashuria, e cila e nxjerr jashtë frikën. Kjo është arsyeja pse ai "gëzohet shumë", jo si skllav, nga nevoja, duke përmbushur urdhërimet, nga frika e mundimit, nga i cili mund të çlirohemi edhe ne me anë të hirit dhe dashurisë së Zotit tonë Jezu Krisht. Atij i takon gjithë lavdia, nderimi dhe adhurimi përgjithmonë. Amen. Fjala 4 7 – Rreth devotshmërisë Është e qartë se devotshmëria është emri i shumëanshëm dhe i larmishëm, ashtu si urtësia e jashtme. Sepse ashtu siç ne e quajmë studimin e kombinuar të dhjetë shkencave filozofi, dhe jo një apo dy shkencash, ne e përvetësojmë këtë emër, duke u bazuar në tërësinë e dhjetë shkencave, ashtu devotshmëria (ευσέβεια) nuk është emri i një virtyti, por emri i të gjitha urdhërimeve, nga (fjala) "të jesh i devotshëm" (ευσεβεῖν), domethënë të shërbesh mirë. Nëse dikush thotë se fjala "devotshmëri" i referohet besimit, që rrjedh nga "e mira" dhe "nderi" (σέβεσφαι), atëherë le të na tregojë se si njeriu fillimisht i frikësohet Zotit, dhe më pas beson tashmë, dhe jo, përkundrazi, së pari beson Zotin dhe pastaj i frikësohet Atij. Sepse nga besimi vjen frika dhe nga frika devotshmëria, sipas fjalës së profetit, i cili fillimisht foli për mençurinë dhe më pas, duke zbritur, thotë: "fryma e diturisë dhe e perëndishmërisë, fryma e frikës nga Perëndia" (Is. 11:2,3). Dhe Zoti, i cili filloi me frikë, të çon në lot. Por tani nuk është koha për të folur me radhë për çdo devotshmëri, domethënë për të gjithë punën shpirtërore. Prandaj, duke lënë mënjanë veprimet trupore të kryera para besimit të madh dhe frikës së pastër, siç e dinë të gjithë, shkurtimisht, me ndihmën e hirit, le të flasim për rritjet e parajsës mendore, pra virtytet shpirtërore. Këtu përfshihet abstinenca gjithëpërfshirëse, domethënë largimi, them unë, nga të gjitha pasionet; sepse ekziston një tjetër abstinencë private në aktivitetet trupore. Por kjo e fundit mëson përdorimin e ushqimit dhe pijes, përndryshe frenon çdo mendim dhe çdo lëvizje të papëlqyeshme të anëtarëve të Zotit, që quhet abstenim i pasioneve. Nuk toleron aspak një mendim, as një fjalë, as një lëvizje të krahut, të këmbës ose të ndonjë gjymtyre tjetër të trupit, përveç përdorimit të nevojshëm të tyre, pra për të jetuar trupin dhe për të shpëtuar shpirtin. Prej këtu shumohen tundimet e demonëve, të cilët shohin një engjëll në mish, sipas zellit dhe të mirës. Dhe kjo është (thuhet) "të bësh dhe të mbash" (Zan. 2:15), sepse është një punë e përsosur dhe kërkon ruajtje të vazhdueshme, në mënyrë që asnjë nga pasionet e jashtme të mos depërtojë ose të hyjë. Dy abstenenca dhe dy dëlirësi nuk janë të njëjta, por njëra frenon kurvërinë dhe pasionet e turpshme, dhe tjetra mbledh në vetvete mendimin më të hollë e të pamëkat dhe e çon atë te Zoti. Prandaj, është e pamundur ta shprehësh saktësisht me fjalë, ose ta njohësh vetëm me dëgjim, por përmes përvojës njeriu arrin të bëjë dhe të njohë secilën nga këto, të cilat janë shumë të tmerrshme për mendjen. Dhe si mundet vetëm emri i thjeshtë (i virtyteve) të lartësojë pluhurin dhe ta bëjë materialin jomaterial? Emrat e gjërave të tjera kuptohen edhe nga mësimi i jashtëm, bazuar në prodhimin e fjalëve, dhe njohuritë eksperimentale të virtyteve dhe përvetësimi i tyre kërkojnë ndihmën e Zotit dhe fitohen me shumë mund dhe kohë; sidomos në virtytet shpirtërore, sepse ato janë më të fshehtat dhe janë thelbi i virtyteve. Virtytet trupore, ose më saktë, instrumentet e virtyteve, janë më të lehta, megjithëse kërkojnë punë fizike, kurse ato shpirtërore, megjithëse kërkojnë vetëm vëmendje mendore, nuk fitohen lehtë. Kjo është arsyeja pse ligji, së pari, thotë: "Kini kujdes për veten tuaj" (Ligj. 15:9). Vasili i Madh shkroi një fjalë të mrekullueshme për këtë thënie. Dhe ne, që jemi krejtësisht të pavëmendshëm ndaj vetes, çfarë të themi? Ne bëhemi si farisenjtë; Disa prej nesh mund të kenë agjërime, vigjilje e të ngjashme, dhe shpesh me dije, por nuk kemi arsyetim, sepse nuk duam të jemi të vëmendshëm ndaj vetes dhe të dimë se çfarë kërkojmë. Askush (nga ne) nuk dëshiron të qëndrojë i vëmendshëm ndaj mendimeve për të fituar përvojë nga shumë beteja dhe tundime dhe për t'u bërë, ndoshta, për të tjerët një lundërtar i aftë, nëse jo një timonier. Por siç e shihni, duke qenë të verbër, duke ndjekur shembullin e farisenjve, ne themi se shohim. "Për këtë arsye," thuhet, "teprica do të marrë dënim" (Mateu 23:14). Nëse do të ishim të verbër, nuk do të kishim dënim (Gjoni 9:41), por do të na mjaftonte maturia dhe rrëfimi i dobësisë dhe marrëzisë sonë. Por mjerisht për mua! Për këtë arsye, ne do të biem nën një dënim më të madh, si grekët, sipas fjalës së Solomonit, që duke imagjinuar kaq shumë, humbën atë që kërkonin. Pra, a do të heshtim sikur të mos kemi çfarë të bëjmë? Por do të jetë edhe më keq. Sepse thuhet: "Më mirë qorto, atë që ndodh të jetë otai" ... "është turp të hash dhe të flasësh" (Efes. 5:11–12). Prandaj, për këtë të fundit do të hesht, por do të filloj të flas për virtytet më të mrekullueshme; sepse zemra ime e errësuar kënaqet në kujtimin e tyre dhe ëmbëlsinë e tyre; Prandaj harroj masën dhe lë pas dore dënimin që më pret për ato që them, por nuk bëj. Pra, abstinenca dhe dëlirësia kanë të njëjtën fuqi dhe janë dy llojesh, siç u tha, por tani do të flasim për më të përsosurat. Kushdo që, me hirin e Zotit, ka besim të madh në diturinë dhe frikën e pastër Hyjnore dhe dëshiron që nëpërmjet tyre të fitojë abstenencë dhe dëlirësi, duhet ta kontrollojë plotësisht veten nga brenda dhe nga jashtë dhe të jetë si i vdekur në trup e në shpirt, në raport me këtë botë dhe me njerëzit; duke u thënë gjithmonë mendimeve tuaja: kush jam unë? dhe cila është përbërja ime, nëse nuk është e neveritshme? Fillimisht 8 është dheu, më vonë është korrupsioni dhe në mes është çdo turp. Dhe përsëri 9. Cila është jeta ime dhe sa do të zgjasë? Një orë dhe vdekje! Pse duhet të më interesojë kjo apo ajo? Mund të vdisja tani. Jeta dhe vdekja janë në fuqinë e Krishtit, dhe për çfarë po shqetësohem dhe polemizoj kot. Duhet pak bukë, por për çfarë shërben teprica? Nëse kam atë që është e nevojshme, le të pushojë çdo shqetësim; nëse jo, atëherë do të kujdesem vetëm për këtë, për shkak të papërsosmërisë, ndoshta, të dijes sime, megjithëse ekziston një Zot provident. Dhe kështu një person duhet të bëjë çdo kujdes të mundshëm për të ruajtur ndjenjat dhe mendimet e tij, në mënyrë që të mos pohojë ose të bëjë asgjë që ai e konsideron të papëlqyeshme për Zotin. Dhe le të përgatitet për durimin e asaj që i ndodh nga demonët ose nga njerëzit - e ëmbël dhe e trishtuar, në mënyrë që të mos ketë frikë as nga njëri as tjetri, dhe të mos hyjë në gëzim e mendjemadhësi të paarsyeshme ose në trishtim e dëshpërim, dhe të mos ketë aspak guxim në mendimet e tij derisa të vijë Zoti, të cilit i qoftë lavdi përjetë. Amen. Zoti tha: “Ai që duron deri në fund do të shpëtohet” (Mateu 10:22). Durimi forcon të gjitha virtytet. Dhe asnjë prej virtyteve nuk mund të qëndrojë pa të, sepse kushdo që kthehet prapa "nuk sundohet në Mbretërinë e Perëndisë" (Luka 9:62). Nëse dikush mendon se është i përfshirë në të gjitha virtytet, por nuk "duron deri në fund", atëherë ai nuk do t'i shpëtojë kurtheve të djallit dhe nuk do të "udhëzohet" për të arritur Mbretërinë e Qiellit. Sepse edhe ata që kanë marrë tashmë fejesën (jetën e përjetshme) këtu kanë nevojë për durim në mënyrë që të marrin shpërblimin e përsosur për veprën e tyre në të ardhmen. Në të gjithë artin dhe në të gjitha njohuritë, durimi është i nevojshëm. Dhe mjaft e drejtë; sepse pa të nuk realizohen as punët më të jashtme; por edhe nëse ndonjëra prej tyre ka ndodhur, atëherë duhet durim që ajo që ka ndodhur të ruhet. Dhe është e thjeshtë të thuash: çdo vepër, para se të kryhet, kryhet me durim, dhe ajo që është e përsosur ruhet me durim, dhe pa të nuk mund të qëndrojë dhe nuk merr fund. Sepse nëse kjo vepër është e mirë, durimi është dhënësi dhe ruajtësi i saj; nëse është e keqe, durimi i jep (në të) paqe dhe bujari dhe nuk e lejon të tunduarin të lëngojë nga frika, fejesa me Xhehenemin. Ai tenton të vrasë dëshpërimin që vret shpirtin. Ai e mëson shpirtin të ngushëllohet dhe të mos humbasë zemrën nga shumë beteja dhe pikëllime. Juda, i cili iu shmang, si i papërvojë në betejë, e gjeti veten një vdekje të dyfishtë. Apostulli Pjetër, i cili e përvetësoi për vete, duke qenë me përvojë në betejë, mundi djallin që e përmbysi në vetë rënien e tij. Me durimin, ai murg, i cili dikur kishte rënë në kurvëri, e mundi atë që e mundi, sepse nuk dëgjoi mendimet e dëshpërimit që e detyruan të linte qelinë dhe shkretëtirën, por me durim u tha mendimeve të tij: Nuk kam mëkatuar dhe përsëri po ju them: nuk kam mëkatuar. O maturi hyjnore dhe durimi i një njeriu trim! Durimi e përsosi Jobin e bekuar dhe veprat e tij të para të mira. Sepse nëse i drejti do të kishte devijuar pak prej saj, do të kishte humbur gjithçka që kishte më parë; por Ai që e njihte durimin e tij, lejoi që fatkeqësia ta përmirësonte dhe të përfitonte shumë. Ai që i njeh dobitë e durimit para së gjithash përpiqet ta përvetësojë atë, sipas fjalëve të Vasilit të Madh, i cili thotë: mos u armatosni papritur për të gjitha pasionet; ndoshta nuk do t'ia dilni mbanë dhe do të ktheheni "dhe nuk do të sundoheni në Mbretërinë e Perëndisë" (krh. Lluka 9:62); por luftoni çdo pasion veç e veç, duke filluar me durim me atë që ju ndodh. Dhe vërtet kështu. Sepse nëse dikush nuk ka durim, atëherë nuk mund t'i rezistojë kurrë një lufte të dukshme dhe jo vetëm ai, por edhe të tjerët shkaktojnë ikje dhe shkatërrim me evazionin e tij. Sipas fjalës që Zoti i tha Moisiut: "të frikësuarit të mos dalin në betejë" e kështu me radhë. (krh. Ligji i Përtërirë 20:8). Por gjatë një lufte të dukshme, një tjetër mund të mbetet brenda shtëpisë dhe, ndoshta, të mos dalë në luftë; edhe pse nëpërmjet kësaj ai do të humbasë dhuratat dhe kurorat e tij dhe mund të mbetet në varfëri dhe çnderim. Në luftën mendore është e pamundur të gjesh vende ku ajo nuk ekziston; Edhe nëse dikush ka përshkuar të gjithë krijimin, kudo që të shkojë, ai gjithmonë do të ndeshet me luftë. Në shkretëtirë ka kafshë dhe demonë dhe fatkeqësi të tjera dhe përbindësha. Në heshtje janë demonët dhe tundimet. Midis njerëzve ka demonë dhe njerëz që tundojnë. Dhe askund nuk ka një vend pa prova 11, prandaj pa durim është e pamundur të gjesh paqe. Durimi vjen nga frika dhe besimi dhe fillon me maturi. Një njeri i matur i shqyrton gjërat sipas mendjes së tij dhe, duke i pasur të vështira, siç tha Susanna, zgjedh më të mirën, ashtu siç bëri. Sepse kjo grua e bekuar i thirri Perëndisë: “Jam i mbushur me njerëz nga kudo”; në qoftë se unë plotësoj dëshirën e pleqve të paligjshëm, shpirti im do të humbasë për tradhti bashkëshortore, por nëse nuk i bindem, ata do të më shpifin për tradhti bashkëshortore dhe, si gjyqtarë të popullit, do të më dënojnë me vdekje; por është më mirë për mua t'i drejtohem të Plotfuqishmit, megjithëse vdekja pret (Dan. 13:22–23). Oh, çfarë maturie kishte ky i bekuari! Duke arsyetuar në këtë mënyrë, ajo nuk gaboi me shpresën e saj. Por, sapo u mblodhën njerëzit dhe gjykatësit e paligjshëm u ulën për ta shpifur dhe për ta dënuar gruan e pafajshme me vdekje si shkelës bashkëshortore, Danieli dymbëdhjetëvjeçar u shfaq menjëherë si një profet nga Perëndia dhe e çliroi nga vdekja, duke ua kthyer vdekjen pleqve që donin ta dënonin pa ligj. Me shembullin e Suzanës, Zoti tregoi se Ai është afër atyre që janë të gatshëm të durojnë tundimin për hir të Tij dhe nuk duan ta braktisin virtytin nga neglizhenca për shkak të hidhërimit, por preferojnë ligjin e Zotit dhe me durimin e asaj që u ndodh, gëzohen me shpresën e shpëtimit. Dhe mjaft e drejtë. Nëse dy fatkeqësi janë përpara: njëra e përkohshme dhe tjetra e përjetshme, atëherë a nuk është më mirë të zgjidhni të parën? Prandaj Shën Isaku thotë: është më mirë të durosh fatkeqësitë nga dashuria për Zotin dhe t'i drejtohesh Atij, me shpresën e jetës së përjetshme, sesa nga frika e tundimit, që dikush të largohet nga Perëndia, të bjerë në duart e djallit dhe të shkojë me të në mundime (Jakovi 1:2; 2 Kor.8:2). Prandaj, do të ishte mirë që dikush, si shenjtorët, të gëzohej në tundim, si një dashnor i Perëndisë; nëse nuk jemi të tillë, atëherë do të zgjedhim të paktën atë të lehtën, për hir të nevojës aktuale. Sepse ne duhet ose të vuajmë këtu fizikisht dhe të mbretërojmë mendërisht me Krishtin, në epokën e tanishme, për hir të pandjeshmërisë, dhe më pas në të ardhmen; ose të largohemi nga frika e tundimit, siç u tha, dhe të shkojmë në mundimin e përjetshëm, nga i cili Zoti na çliroftë përmes fatkeqësive të qëndrueshme këtu. Durimi është si një gur, që qëndron i palëvizur kundër erërave dhe dallgëve të jetës, dhe kushdo që e arrin nuk i bie të fikët gjatë përmbytjes dhe nuk kthehet më; por, duke gjetur paqen dhe gëzimin, ai nuk tërhiqet nga mendjemadhësia, por mbetet gjithmonë i njëjtë, si në begati ashtu edhe në fatkeqësi; Kjo është arsyeja pse ai mbetet i padëmtuar nga kurthet e armikut. Kur ndeshet me një stuhi, e duron me gëzim, duke pritur fundin; kur koha është e qetë, ai pret tundimin deri në frymën e fundit, sipas fjalës së Antonit të Madh. Një person i tillë mëson se në këtë jetë asgjë nuk është e përhershme, por gjithçka kalon, dhe për këtë arsye ai nuk kujdeset fare për asgjë tokësore, por gjithçka ia lë Zotit, sepse Ai kujdeset për ne. Atij i përket gjithë lavdia, nderi dhe fuqia përgjithmonë. Amen. Fjala 6 12 - Rreth shpresës (e së ardhmes) Shpresa, e huaj për kujdesin, është jeta dhe pasuria, të padukshme nga ndjenja, por e konfirmuar nga maturia dhe thelbi i veprave. Për fermerët edhe puna, mbjellja dhe mbjellja; dhe marinarët vuajnë gjithashtu shumë fatkeqësi dhe fëmijët mësojnë leximin dhe shkencat e tjera; por te gjithe kane ne mendje shpresen dhe prandaj punojne me gezim dhe me sa duket humbin gjerat e gatshme, por mendërisht durojnë për të fituar më shumë. Shpesh ata kanë edhe disavantazhin e asaj që synojnë të mbjellin. Por ndoshta dikush do të thotë: nga përvoja mësojnë se marrin një blerje, por në mendje (jo kështu); askush nuk u ngrit nga të vdekurit për të na mësuar. Kjo vjen nga papërvojë në dhuntitë dhe njohuritë shpirtërore; dhe jo një mrekulli; sepse ata që janë të papërvojë edhe në ato që u përmendën më parë kanë frikë derisa ta përjetojnë atë. Dhe fëmijët, duke mos kuptuar dobitë e mësimit të shkrim-leximit dhe shkencave të tjera, ikin prej tyre, por prindërit, duke e ndier këtë përfitim, si fëmijët që i duan, i detyrojnë me forcë dhe me kalimin e kohës, kur fëmijët fitojnë përvojë, fillojnë jo vetëm të duan shkencën dhe ata që i detyrojnë, por ata vetë durojnë me gëzim gjithçka për njohuritë që kanë arritur. Prandaj, së pari duhet të ecim me besim dhe durim dhe të mos dobësohemi në pikëllim; atëherë, me kalimin e kohës, ne do të mësojmë përfitimet e asaj që bëjmë. Dhe kështu, me gëzim dhe gëzim, le të bëjmë atë që duhet pa vështirësi. "Ne ecim me anë të besimit," thotë apostulli, "dhe jo me anë të shikimit" (2 Kor. 5:7). Por ashtu siç është e pamundur që ndokush që merret me këtë tregti të fitojë menjëherë, ashtu është e pamundur që dikush të fitojë dije dhe paqe para se të ketë punuar me virtyt me vepër dhe fjalë. Dhe ashtu siç ata (tregtarët) kanë gjithmonë frikë nga humbja dhe shpresojnë për fitim, kështu duhet të jetë deri në frymën e fundit. Dhe ashtu si të parët jo vetëm që e bëjnë punën e tyre kur marrin një fitim, por edhe e bëjnë përsëri pas humbjes dhe fatkeqësisë, ashtu duhet të bëjë edhe të dytit, duke ditur se përtaci nuk ha nga mundi i tij, prandaj është i varfër dhe shpesh i detyrohet, ndoshta, shumë talente. Prandaj profeti thotë: “Ti më ke dhënë shpresë” (Ps. 4:9), dhe apostulli tha: “Me anë të shpresës kemi marrë përsosmërinë” (krh. Heb. 6:11,18). Këtë e kemi thënë shkurtimisht, bazuar në natyrën e gjërave dhe në Shkrimin Hyjnor; nëse dikush dëshiron ta zbulojë nga përvoja, le të kalojë sipas forcës së tij shtatë aktivitete trupore 13 pa u argëtuar, ashtu si në shkollë, dhe të përpiqet të bëjë veprimtari morale, domethënë shpirtërore; Duke arritur shpresën përmes kësaj dhe duke qëndruar në të, ai do të marrë njohuri të sakta për atë që u tha dhe se në fillim të pendimit, kur filloi shtatë vepra nga e para, domethënë heshtja, tashmë kishte një shpërblim shprese dhe një blerje të gatshme para se të punonte në gjashtë të tjerat, domethënë agjërimi, vigjilja, etj.; por sapo filloi të përpiqej në pastrimin e parë të shpirtit - heshtjen, menjëherë u përgatit një përftim, por duke qenë student i papërvojë, ai nuk e njohu atëherë hirin e Mjeshtrit, ashtu si një fëmijë nuk e dinte përfitimin nga prindërit e tij, megjithëse para lindjes, me zgjedhje, ata ishin tashmë dashamirës të tij, duke dashur që ai jo vetëm të lindte dhe të ishte i përgatitur për ta për të. vështirësi. Por fëmija, duke mos e kuptuar këtë, nuk kujdeset fare për asgjë, e konsideron si barrë t'u bindet prindërve dhe nëse nuk do të kishte nevojë për ushqim dhe natyra nuk do ta detyronte, atëherë ai nuk do të sillej me maturi. Ai që dëshiron të trashëgojë Mbretërinë e Qiellit dhe nuk i toleron mundimet që i ndodhin, del të jetë edhe më i paarsyeshëm. Sepse ai u krijua me anë të hirit, mori gjithçka që ekziston dhe shpreson për të ardhmen, bashkëmbretërimin e përjetshëm me Krishtin, që e ka nderuar, domethënë asgjë, me kaq shumë e aq dhunti, shqisore dhe mendore, saqë Krishti denjoi të derdhë gjakun e Tij më të çmuar për të, dhe nuk kërkon asgjë prej tij, përveç se ka vullnetin për të pranuar bekimet e Tij dhe asgjë më shumë. Kjo është kërkesa e Tij e vetme. Kushdo që e ka mësuar këtë është i tmerruar. Çfarë kërkon Zoti prej jush, thotë ai? O çmenduri! Si mundemi ne, duke parë, të mos i shohim misteret e Tij të tmerrshme? Dhe vetë fakti që Zoti zbulon Veten për të kërkuar prej nesh (këtë dëshirë) është dhurata më e madhe për ne. Si nuk e kuptojmë se më i miri nga të gjithë është ai që përpiqet për virtyt dhe qëndron mbi të gjithë dhe ngrihet mbi të gjithë, edhe nëse është i varfër dhe pa rrënjë. A nuk shohim profetë, apostuj dhe martirë në këtë shekull dhe nuk dyshojmë për të ardhmen? Le të shqyrtojmë biografitë e tyre, çfarë bënë dhe ku, siç thonë ata, morën hir dhe forcë, dhe jo vetëm (gjatë jetës), por edhe pas vdekjes ata bëjnë mrekulli. Ne shohim që mbretërit dhe të pasurit adhurojnë ikonat e tyre të shenjta. Shohim se të virtytshmit edhe në këtë shekull jetojnë me mirënjohje të plotë në gëzim dhe virtyt shpirtëror, dhe të pasurit indinjohen 14 dhe u nënshtrohen tundimeve më shumë se asketët dhe jo lakmuesit. Prandaj, shpresojmë që virtyti të jetë vërtet më i miri nga të gjithë. Nëse nuk është kështu, atëherë le të mendojmë se përse të pafetë, ndoshta edhe ata që nuk e njohin Zotin, e lavdërojnë virtytin, edhe pse për ta një person i virtytshëm duket se është një person i virtytshëm; por edhe virtyti e turpëron armikun. Nëse besojmë se virtyti është i mirë, atëherë Zoti, i cili krijoi virtytin dhe ua dha njerëzve, është gjithashtu i mirë në çdo drejtim; dhe nëse ai është i mirë, atëherë ai është i drejtë në çdo drejtim, sepse drejtësia është një virtyt, dhe për këtë arsye e mirë. Nëse Zoti është i mirë dhe i drejtë, atëherë çdo gjë që Ai ka krijuar dhe po krijon ende, Ai e bën nga mirësia, edhe pse kjo nuk është e qartë për të këqijtë; sepse asgjë zakonisht nuk errëson një mendim 15 më shumë se mashtrimi. Zoti shfaqet në thjeshtësi dhe përulësi, jo në mundim 16. Ai nuk shfaqet siç mendojnë disa njerëz për shkak të papërvojës së tyre, por nga njohja (përsiatja) e asaj që ekziston, domethënë e krijimeve të Tij dhe e zbulimit të sakramenteve në Shkrimet Hyjnore. I tillë është ndëshkimi i heshtjes dhe i veprave të tjera në epokën e tanishme dhe në të ardhmen - “që syri nuk i ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar, nuk ka psherëtirë zemra e njeriut, atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë” (1 Kor. 2:9) dhe ata që i refuzojnë dëshirat e tyre me durim dhe shpresë për përfitime të ardhshme, për të cilat ne lutemi t'i marrim me anë të dashurisë së Krishtit prej njeriut dhe t'i marrim nga dashuria e Zotit tonë. Atij i përket gjithë lavdia, nderi dhe fuqia përgjithmonë. Amen. Fjala 7 17 – Rreth paanshmërisë Shqetësimi vjen nga shpresa, sepse ai që shpreson të marrë pasuri të përjetshme në një vend tjetër, e përbuz lehtësisht atë që është pranë, edhe nëse jeta e përkohshme përfaqëson gjithë paqen, dhe nëse kjo jetë është ende për keqardhje dhe e dhimbshme, atëherë kush do ta detyrojë një njeri të arsyeshëm ta parapëlqejë atë ndaj dashurisë së Zotit, i Cili ua jep edhe këtë jetë edhe atë atyre që e duan Atë; përveç nëse ai person është i verbër dhe nuk shikon fare, për shkak të mosbesimit, vullnetit të keq dhe zakonit të së keqes. Po të kishte besuar, do të ishte ndriçuar; dhe, pasi kishte marrë nëpërmjet besimit të patundur një dritë të vogël njohurie, ai do të përpiqej të çlirohej nga zakoni i tij më i keq. Dhe nëse ai do ta kishte shprehur kështu në shpirtin e tij, atëherë hiri do ta kishte ndihmuar dhe do të punonte me të. Por kjo është arsyeja pse Zoti thotë: “Të paktë janë ata që shpëtohen” (Luka 13:23), sepse ajo që shihet na duket e ëmbël, megjithëse e hidhur. Dhe qeni kur lëpin plagën 18, nuk i vjen keq nga ëmbëlsia, se po pi gjakun e vet. Dhe grykësi, kur ha diçka që është e dëmshme për shpirtin dhe trupin e tij, nuk e ndjen dëmin që i bën vetes. Dhe të gjithë ata që janë servil ndaj pasioneve gjithashtu vuajnë, nga pandjeshmëria, dhe nëse ndonjëherë rebelohen, atëherë përsëri i ka marrë zakoni (në pasionet); Prandaj Zoti thotë: “Mbretëria e Qiellit është në nevojë” (Mateu 11:12), jo sipas rendit të natyrës, por sipas aftësisë sonë në pasionet. Sikur të ishte kështu nga natyra, atëherë askush nuk do të hynte në të; por për ata që kanë vullnet, “zgjedha” e Zotit është “e mirë dhe barra është e lehtë” (Mateu 11:30), dhe për ata që nuk duan, “porta është e vështirë dhe udha është e vështirë dhe mbretëria ka nevojë” (krh. Lluka 13:24). Për të parën, "është brenda" dhe pranë tyre, sepse ata e dëshirojnë atë dhe shpejt arrijnë pandjeshmërinë. Sepse vullneti na ndihmon ose na pengon të shpëtohemi, dhe asgjë tjetër. Nëse dëshironi diçka të mirë, përmbusheni; nëse nuk mundesh, dëshiroje dhe tani e ke, edhe pse nuk e ke. Pra, pak nga pak formohet një zakon dhe në vetvete bën mirë ose keq. Nëse nuk do të ishte kështu, atëherë asnjë grabitës nuk do të kishte shpëtuar; dhe jo vetëm një, por shumë nga grabitësit rrezatuan. Shiko sa e madhe është distanca midis grabitësit dhe shenjtorit, por zakoni nuk e kapërceu, por fitoi. Dhe kush, me hirin e Krishtit, është i nderuar apo murg, çfarë e pengon atë të bëhet si ata? Ata janë larg, por ky është afër dhe tashmë e ka kaluar pjesën më të madhe të udhëtimit, me hir, ose natyrshëm, ose duke trashëguar devotshmëri dhe nderim nga prindërit e tij. A nuk është e çuditshme kur grabitësit dhe ata që gërmojnë arkivole janë shenjtorë dhe murgjit dënohen! Por mjerisht për mua, i gjori! “Ftohtësia e fytyrës sime më mbuloi” (Ps. 43:16). Mbretërit kënaqen me varfërinë, si Joasafi dhe të tjerët, dhe një lypës nuk mund t'i përmbahet zakonit të tij të mëparshëm dhe të hyjë lehtësisht në Mbretërinë e Qiellit me paanshmëri ndaj gjërave që nuk i mori dhe nuk i trashëgoi nga prindërit e tij. Por kur tha: “Unë heq dorë” edhe nga ajo që nuk e kisha (për dynjanë dhe atë që është në dynja, një tjetër e ka në pushtet, e ky donte vetëm pushtet), kur hoqi dorë edhe nga kjo, atëherë bëhet lakmues dhe thotë: Nuk mund të mos lakmoj dhe të duroj atë që më ndodh. Por çfarë të durosh, më thuaj? A janë ato burgjet dhe prangat që kishit më parë? Nëse do të ishit një shef, atëherë të dy shefat dhe të pasurit e tolerojnë këtë. Pra, çfarë? mungesa e nevojave, lakuriqësia dhe ngarkesat e tjera që keni pasur (dhe më parë). Por që, duke folur me hollësi, të mos i vazhdoj fjalët dhe të turpëroj ata që janë plot turp (vetëm do të them: na mjafton që të kemi varësi ndaj ndonjë prej gjërave të dukshme, nga dëshira e të cilave kemi hequr dorë, dhe kjo është për turp dhe qortim në të ardhmen, si Gehazi dhe Juda. Njëri prej tyre dëshiroi atë që nuk kishte, dhe hoqi dorë nga tjetri, duke hequr dorë nga Perëndia, për këtë. atë që kishte, sërish e dëshiroi, përmes së cilës mori si trashëgimi vdekjen bashkë me mbytjen. Cili është avantazhi i një murgu nëse nuk ruan virgjërinë dhe jo lakminë? Urdhërimet e tjera, në përputhje me natyrën, duhet të përmbushen nga të gjithë njerëzit. Sepse secili prej nesh duhet ta dojë Zotin dhe të afërmin, të durojë atë që na ndodh, t'i përdorë gjërat sipas natyrës dhe të shmangë veprat e liga, edhe nëse nuk duam; dhe pa e ruajtur këtë, nuk mund të gjendet paqja në epokën e sotme. Sepse ligjet i dënojnë ata që mëkatojnë dhe sundimtarët i detyrojnë të praktikojnë virtytin, sipas fjalëve të apostullit: "jo më kot", thotë ai, "ai mban shpatën". Dhe përsëri: "A doni të mos keni frikë nga fuqia, bëni mirë dhe do të keni lavdërim prej tij" (Rom. 13:4,3). Dhe kjo është e natyrshme, jo vetëm që e bëjnë të gjithë, dhe të gjithë e dëshirojnë, por edhe e mbrojnë me drejtësi. Dhe fati i murgut është ajo që është mbi natyrën. Ai është një luftëtar i Krishtit, prandaj duhet të shijojë vuajtjen e Tij për të marrë lavdinë e Tij. Dhe ky është gjithashtu një ligj natyror, i konfirmuar nga veprat shqisore. A nuk lavdërohen ushtarët e mbretit sepse vuajnë me mbretin? A nuk është se në përpjesëtim me vuajtjen e secilit, ai merr edhe lëvdata këtu? dhe në masën që rezulton e pahijshme, aq sa i nënshtrohet çnderimit. A nuk është se në masën që dikush vesh rroba të ngjashme me ato të mbretit, ai është më i afërti me të, dhe në masën që vesh rroba të ndryshme, ai rezulton i huaj për mbretin? Kështu duhet t'i shikojmë ata rreth mbretit tonë. Në masën që dikush e simpatizon dhe imiton Krishtin në varfërinë e Tij, duke shijuar vuajtjet dhe qortimet e Tij, të cilat Ai i duroi për hirin tonë, përpara kryqëzimit dhe varrimit, në atë masë njeriu bëhet pranë Tij dhe pjestar i lavdisë së Tij, sipas fjalës së Apostullit, i cili thotë: “Nëse edhe ne do të vuajmë me H. 8:17). Mjerisht! Si nuk e kuptojmë sa shumë durojnë ushtarët dhe hajdutët dhe si punojnë vetëm për bukë; sa shumë enden udhëtarët dhe marinarët dhe sa punë durojnë të gjithë njerëzit pa shpresë për Mbretërinë e Qiellit dhe shpesh pa arritur qëllimin për të cilin punojnë. Për hir të Mbretërisë së Qiellit dhe bekimeve të përjetshme, ne nuk duam të vuajmë as pak. Ndoshta kjo nuk do të ishte aq e vështirë për ne nëse vullneti ynë do të anonte drejt kësaj dhe nuk do ta konsideronte të dhimbshme dhe të padurueshme përvetësimin e virtyteve, por më tepër gëzimin dhe qetësinë, për hir të shpresës, pakujdesisë dhe nderit, duke ndjekur në mënyrë të pavullnetshme virtytin. (Sepse armikut i vjen turp dhe habitet prej saj.) Fundi i gëzimit dhe gëzimit të saj, dhe jo vetëm ky, por paanshmëria në vetvete ka një gëzim të lidhur me të, ashtu si jeta materiale, në pasionet e turpshme, përmban trishtim, nga i cili (jeta trupore) mund të çlirohemi dhe të arrijmë jetën jomateriale dhe të përjetshme nëpërmjet paanshmërisë së Krishtit, i cili lind Krishtin në trupin tonë, në Zotin. Atij i takon gjithë lavdia, nderimi dhe adhurimi përgjithmonë. Amen. Fjala 8 19 – Mbi vdekjen e pasioneve Ai që është i paanshëm e dëgjon gjithmonë Zotin me dije. Sepse paanshmëria ndaj ndijores stimulon njohjen e mendores. Me njohuri (dua të them) këtu jo (përsiatje) të asaj që ekziston 20 , por të gjësë së tmerrshme që ndodh në vdekje dhe pas vdekjes, për të cilën një person i paanshëm mësohet me anë të hirit, ne qajmë për vdekjen e pasioneve, kështu që me kalimin e kohës ai vjen në butësinë e mendimeve. Sepse nga besimi vjen frika dhe nga frika devotshmëria, domethënë përmbajtja, durimi, e qara, zemërbutësia, uria dhe etja për drejtësi, domethënë të gjitha virtytet, lëmosha, sipas lumturisë së Zotit, paanshmëria dhe prej saj zbehja e trupit, nga rënkimet e shumta dhe lotët e hidhur të shpirtit, hidhërimi dhe pikëllimi i botës, pendohen. shumë ushqim i pendimit; sepse ai fillon t'i shohë mëkatet e tij si rëra e detit dhe ky është fillimi i ndriçimit të shpirtit dhe një shenjë e shëndetit të tij. Ajo që mund të ndodhë para kësaj, ndoshta, janë lotët dhe mendimet gjoja hyjnore, butësia dhe të ngjashme, thelbi i talljes dhe dinakëria e fshehtë e demonëve, veçanërisht për ata që jetojnë mes njerëzve ose në kujdes (për gjëra të kota), qoftë edhe shumë i vogël. Sepse është e pamundur që një person i përkushtuar ndaj diçkaje sensuale të kapërcejë pasionet. Nëse dikush u tregon njerëzve të lashtë (të shenjtë) se ata i kishin të dyja, atëherë le ta dijë se i kishin, por nuk përdorën asgjë nga pasioni. Kjo duket nga fakti se ata morën gra dhe u martuan me to pas shumë vitesh, siç thuhet në Dhiatën e Vjetër për gjenealogjinë e njerëzve (Zan. 5); kështu që "ata që kanë" (gratë) "ishin sikur të mos kishin" (1 Kor. 7:29). Kjo mund të shihet edhe nga (shembulli i) Jobit dhe njerëzve të tjerë të drejtë; dhe jo vetëm kjo, por Davidi ishte mbret dhe profet, dhe Solomoni gjithashtu deri diku 21, dhe tha: "Perëndia u ka dhënë kujdes të keq bijve të njerëzve, që të bëjnë gjëra të kota" (Ekl. 1:13), që të mos devijojnë në gjëra më të këqija. Natyra e gjërave na mëson këtë; sepse nëse, edhe me shumë shqetësime, disa gjejnë një kohë të përshtatshme për të bërë gjëra të paligjshme, atëherë sa herë më shumë do të ishte kjo nëse jeta jonë do të ishte e lirë nga shqetësimet. Kjo është arsyeja pse një person i tillë duhet të shqetësohet; sepse është më mirë për të të ketë “kujdes të keq” dhe të jetë i papunë nga veprat dhe kuptimet hyjnore, se sa të bëjë “të këqija” të tjera, shumë më keq se kjo. Dhe kushdo që me mëshirën e Zotit ka arritur (të paktën) njohuri të pjesshme dhe mund të kuptojë gjërat e tmerrshme që ndodhin para vdekjes dhe pas vdekjes, të cilat na ka shkaktuar mosbindja, të mos i braktisë këto mendime dhe vepra që i sjellin, heshtje të plotë dhe një jetë të shkujdesur dhe të shqetësohet për gjëra të kota. “Sepse kotësia është kotësi dhe çdo lloj kotësie” (Ekl. 1:2). Duke e marrë këtë si justifikim, Damasku tha: "Me të vërtetë gjithçka është kotësi dhe jeta është vetëm një hije dhe një ëndërr, sepse çdo njeri shqetësohet më kot, siç thotë Shkrimi (Ps. 39:7). Dhe me të vërtetë: çfarë ka më të kotë se fundi i së cilës është kalbja dhe pluhuri? Prandaj, paanshmëria është vdekje jo e mendjes, por e trupit, pra lëvizjet e para të tij drejt mospërmbajtjes dhe paqes. Sepse dëshira për paqe, qoftë edhe shumë e vogël, është vullneti i mishit. Por shpirti ka më shumë gjasa të pikëllohet për këtë nëse sheh në vetvete ndonjë veprimtari ose njohuri shpirtërore; nëse ajo është mish, atëherë “Fryma e Perëndisë nuk mund të qëndrojë” në të (Zan. 6:3). Prandaj ajo nuk përpiqet për asnjë vepër të mirë, por përpiqet të plotësojë dëshirat e trupit dhe pasionet që jetojnë në të dhe, duke u errësuar gjithnjë e më shumë, gjithmonë ngec vullnetarisht në injorancë të plotë. Ai që ndriçohet, për të parë mëkatet e tij, nuk pushon së qari për veten dhe për të gjithë njerëzit, duke parë një durim të tillë të Perëndisë dhe mëkate të tilla që ne, të mjerët, kemi bërë që nga fillimi dhe para 22 dhe i bëjmë gjithmonë; dhe nëpërmjet kësaj ai bëhet i matur dhe nuk guxon fare të dënojë askënd, duke u turpëruar për bekimet e shumta të Zotit dhe mëkatet e tij. Prandaj, ai e lë me gëzim një dëshirë të tillë të papëlqyeshme për Zotin dhe kujdeset për ndjenjat e tij që të mos bëjnë asgjë përtej nevojave të nevojshme, sipas fjalës së profetit: “Zot, zemra ime nuk është ngritur lart, sytë e mi janë ngritur poshtë” (Ps. 130:1). Por duhet pasur kujdes që, duke arritur në një lartësi të tillë, një person në njëfarë mënyre, nga neglizhenca apo krenaria, të mos pësojë të njëjtën gjë që pësoi ai (Davidi); sepse ndoshta ai nuk do të ketë kohë të pendohet, siç u pendua ai (Davidi). Sepse mëkati është i afërt dhe shumë i drejtë, por pendimi nuk është i përshtatshëm për të gjithë, duke pasur parasysh afërsinë e vdekjes dhe dëshpërimit përpara tij. Pra, është mirë të mos biesh, ose të biesh e të ngrihesh; nëse ndodh që të biesh, është mirë të mos dëshpërohesh dhe të mos largohesh nga dashuria e Zotit për njerëzimin. Sepse Ai që dëshiron (të shpëtohet për të gjithë) mund të tregojë mëshirë për dobësinë tonë, por le të mos largohemi prej Tij, të mos na rëndojë detyrimi për të përmbushur urdhërimet e Tij dhe, duke mos qenë në gjendje t'i arrijmë (lartësitë e tyre), të mos dorëzohemi në rraskapitje, por të dimë se para Zotit "një ditë është si një mijë vjet dhe një mijë vjet" (2:8). Le të mos jemi shumë të zellshëm, të mos dobësohemi, por të bëjmë gjithmonë një fillim. Nëse keni rënë, ngrihuni. Dhe ju ra përsëri - ngrihuni; thjesht mos e lini Doktorin, që përmes dëshpërimit të mos bini në dënim, më e keqja - vetëvrasja. Por qëndroni me Të dhe Ai do t'ju tregojë mëshirë ose me kthim në besim, ose me tundime, ose me veprime të tjera të Providencës, pa dijeninë tuaj. Sepse djalli ka zakon të vendosë në shpirt atë për të cilën e gjen gati: ose gëzim dhe mendjemadhësi, ose trishtim dhe dëshpërim, ose punë të tepërt ose dembelizëm të plotë, ose vepra dhe mendime të parakohshme dhe të panevojshme, ose errësirë ​​dhe urrejtje të pamatur ndaj gjithçkaje që ekziston. Dhe është e thjeshtë: çfarëdo lënde që gjen në çdo shpirt, e vendos mbi të, në mënyrë që të mos bëhet e dobishme për të. Edhe pse kjo mund të jetë e mirë dhe e pëlqyeshme për Zotin (vepër), por nëse drejtohet nga njerëz që mund të gjykojnë gjërat dhe të kuptojnë qëllimin e Zotit të fshehur mes gjashtë pasioneve që e rrethojnë: atë që është sipër dhe poshtë tij, në anën e djathtë dhe të majtë, jashtë dhe brenda tij. Sepse, qoftë një vepër sipas Zotit apo e diturisë, qëllimi i tij i mirë është gjithmonë i rrethuar nga gjashtë pasione të neveritshme. Prandaj, në çdo çështje njeriu duhet të kërkojë (për këshilla), sipas fjalës së Shën Antonit; por mos pyesni të gjithë, por ata që kanë dhuntinë e arsyetimit, që të mos bien të dy në një gropë për shkak të papërvojës, sipas shëmbëlltyrës së Ungjillit (Luka 6:39). Sepse pa arsyetim, asgjë nuk është e mirë, edhe pse u duket shumë mirë atyre që nuk dinë, ose sepse nuk është në kohën e duhur, ose përtej nevojës, ose përtej masës së një gjëje, ose fuqisë së forcës së njeriut, ose njohurive të tij, e shumë më tepër. Ai që ka dhuntinë e arsyetimit e ka marrë me përulësi dhe për këtë arsye di çdo gjë me hir dhe vjen në konsideratë me kalimin e kohës 23. Dhe kështu nga e qara dhe durimi lind shpresa dhe paanshmëria, nga e cila vjen vetëvdekja në botë. Dhe nëse një person qëndron i durueshëm, duke mos dëshpëruar sepse sheh kudo shtypje dhe vdekje, por duke e ditur se kjo është një sprovë për të dhe (burim) ndriçimi dhe nuk guxon, sikur të ketë arritur tashmë masën e (moshës shpirtërore), atëherë, përmes lotëve dhe pikëllimeve të shumta, ai e konsideron qartë veten të ngushëlluar dhe të vuajtur me të vërtetë të Zotit. se të gjithë, duke parë se kaq shumë gjëra të mira po derdhen mbi të nga hiri i Perëndisë. Zotit i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve. Amen. Fjala 9 24 – Për vuajtjet e ndershme 25 të Krishtit Që ndokush, për shkak të bëmave të tij, rënkimeve dhe lotëve të shumtë, të mos mendojë se po bën një vepër të madhe, atij i jepet njohja e vuajtjeve të Krishtit dhe të gjithë shenjtorëve. Duke i parë, ai habitet me habi dhe, së bashku, dërrmohet në bëmat e tij. Sepse ai e njeh dobësinë e tij duke parë kaq shumë tundime, të cilat janë të panumërta, dhe se si shenjtorët duruan kaq shumë me gëzim dhe sa shumë vuajti Zoti për hir tonë. Në të njëjtën kohë, ai merr ndriçim për njohurinë e asaj që Zoti ka bërë dhe ka thënë. Dhe, duke pasur parasysh gjithçka që thuhet në Ungjill, herë fillon të qajë me hidhërim nga pikëllimi, herë gëzohet shpirtërisht nga falënderimi, jo sepse mendon të ketë vepra të mira, kjo do të ishte mendjemadhësi, por sepse, duke qenë shumë mëkatar, ishte i denjë për një njohuri të tillë; dhe është më i përulur në vepër dhe fjalë, shtatë veprat e përmendura 26 dhe morale, domethënë punë shpirtërore dhe mbajtjen e pesë shqisave dhe urdhërimeve të Zotit. Dhe këtë nuk e konsideron si vepra të mira të denja për shpërblim, por përkundrazi, detyrë dhe në asnjë mënyrë nuk shpreson të heqë qafe borxhin, për shkak të madhështisë së diturisë që i është dhënë. Dhe ai, si të thuash, magjepset nga kuptimi i fjalëve që lexon dhe këndon, dhe nga ëmbëlsia e tyre shpesh, pa dashje, harron mëkatet e tij dhe fillon të derdhë me gëzim lotët, të ëmbël si mjalti. Dhe përsëri, nga frika e joshjes, që të mos jetë e parakohshme, ai përmbahet dhe, duke kujtuar jetën e tij të mëparshme, përsëri qan me hidhërim dhe kështu shkon (përpara) në mes të këtyre dhe lotëve të tjerë. (Por e gjithë kjo ndodh) nëse ai dëgjon vetveten dhe në çdo gjë konsultohet me dikë me përvojë dhe i bie në sexhde Zotit me lutje të pastër, që i takon dikujt që kalon një jetë aktive, duke e shkëputur mendjen nga gjithçka që ka dëgjuar dhe parë dhe duke e mbledhur atë në përkujtimin e Zotit dhe duke kërkuar vetëm që vullneti i Zotit të përmbushet në të gjitha ndërmarrjet dhe kuptimet e tij. Nëse jo, atëherë ai do të mashtrohet, duke menduar 27 se do të shohë pamjen e njërit prej engjëjve të shenjtë ose të Krishtit, duke mos kuptuar se kushdo që dëshiron të shohë Krishtin, të mos e kërkojë Atë jashtë, por brenda vetes, duke imituar jetën e Tij në botë dhe që të bëhet i pamëkat në trup dhe në shpirt, si Krishti, dhe të ketë gjithmonë një mendje që mendon sipas Krishtit 28. Dhe të imagjinosh ndonjë imazh, pamje apo mendim me vete gjatë namazit, jo vetëm që nuk është e mirë, por, përkundrazi, është shumë e dëmshme. Mendja duhet të jetë në vendin e Perëndisë, siç shpjegon Shën Neil, duke cituar thënien e psalmit: "dhe ishte," thotë ai, "vendi i tij është në botë" (Ps. 75:3). Paqja është të mos kesh mendime të mira apo të këqija. Sepse, thotë Shën Nil, nëse mendja e ndjen veten, atëherë ajo nuk është më vetëm në Zotin, por edhe në vetvete. Dhe vërtet kështu. Sepse Hyjnia është e papërshkrueshme, e pafundme, pa shëmbëlltyrë apo formë, dhe ai që thotë se mendja e tij është me një Zot duhet të ketë gjithashtu një mendje pa formë, pa skicë, të paformueshme dhe të paarritshme. Dhe ajo që është jashtë kësaj është joshja demonike. Prandaj, duhet të jemi të vëmendshëm dhe të mos pohojmë asnjë mendim, qoftë të mirë apo të keq, pa pyetur ata me përvojë, sepse nuk njohim as njërën, as tjetrën. Demonët shndërrohen në çfarë të duan dhe kështu na duken; ashtu si vetë mendja e njeriut shndërrohet në atë që dëshiron dhe përvijohet sipas llojit të objektit që percepton; por demonët e bëjnë këtë për të na joshur dhe mendja jonë endet në mënyrë të paarsyeshme, duke u përpjekur të arrijmë përsosmërinë. Megjithatë, për aq sa mundet kushdo, ai duhet ta mbyllë mendjen e tij në një lloj mësimi për Perëndinë. Sepse, ashtu siç ka shtatë aktivitete trupore, po ashtu ka tetë njohuri të mendjes, domethënë njohuri. Tre prej tyre i paraprijnë njohjes së vuajtjeve të pastra të Zotit, në të cilat ne duhet të mësojmë gjithmonë brenda vetes për të qarë për shpirtrat tanë dhe për ata si ne, domethënë për të reflektuar mbi fatkeqësitë që na kanë ndodhur që nga fillimi i krimit dhe se si natyra jonë ra në pasione të tilla; reflektoni për mëkatet dhe tundimet tuaja që mund të çojnë në korrigjim. Pastaj - për vdekjen dhe tmerret që i presin mëkatarët pas vdekjes, në mënyrë që shpirti të dërrmohet dhe të dorëzohet në të qarë, në ngushëllimin dhe përuljen e tij; në mënyrë që ajo të mos dëshpërohet nga këto mendime të shumta dhe të tmerrshme, dhe përsëri, që njeriu të mos mendojë se ka arritur të arrijë gjëra shpirtërore, por që të mbetet në frikë dhe shpresë, që quhet butësi e mendimeve, pra pranimi i çdo gjëje në mënyrë të barabartë. Zemërbutësia e çon mendjen drejt diturisë dhe arsyetimit, sipas fjalës së profetit: “Ai do t'i mësojë zemërbutët në gjykim” (Ps. 24:9), më saktë, në arsyetim, se sa profet do të thotë dituri me devotshmëri. Por sikurse devotshmëria është një emër, por përmban shumë vepra, ashtu edhe dituria është një emër, por përmban shumë (grada) dituri dhe dituri. Sepse fillimi i punës trupore është dituri dhe pa dituri askush nuk fillon të bëjë mirë dhe deri në fund, pra adoptimi dhe rrëmbimi i mendjes në qiell, dija dhe vizioni qëndrojnë në Krishtin. Por njëra është para lindjes, që me anë të saj të kryhet puna, si ndërtimet me vegla, dhe tjetra pas besimit, që puna të mbrohet nga frika, si një mur. Dhe përsëri, njohja dhe praktikimi i virtyteve shpirtërore nevojiten në mënyrë që rritja e parajsës të përgatitet dhe të rritet. Pas kësaj nevojitet sërish njohja e mendjes dhe puna shpirtërore, pra vëmendja e mendjes dhe struktura e prirjes shpirtërore, në mënyrë që punëtori të punojë me mjeshtëri dhe t'i mbajë urdhërimet, prej të cilave ka kujdes për rritjen dhe ndihmën e Zotit: si dielli, shiu, era dhe shtimi (i frutave), pa të cilin e gjithë puna e bujkut është e kotë, edhe pse në mënyrë të mirë nuk mund të bëhet nga asgjë më lart. të realizohet; por as prirjet nga lart dhe as (ndihma nga) hiri nuk u vjen atyre pa vullnet, thotë Krizostomi hyjnor. Por gjithçka në këtë jetë është e dyfishtë: të bësh dhe të bësh; vullneti dhe hiri; frika dhe shpresa; shfrytëzime dhe shpërblime. Por e dyta nuk ndodh derisa të përfundojë e para, dhe nëse ndoshta duket kështu, atëherë ky është mashtrim. Ashtu sikur një bujk i papërvojë, duke parë një lule dhe duke e konsideruar si frut, do të nxitonte ta mblidhte, duke mos ditur se po shkatërron frutin e vërtetë duke mbledhur një imagjinar, kështu është këtu. Opinioni nuk i lejon gjërat të jenë imagjinare, thotë Shën Neil. Prandaj, të gjithë duhet të qëndrojnë me Zotin dhe të bëjnë gjithçka me arsyetim, dhe kjo vjen nga pyetja e njerëzve (me përvojë) me përulësi dhe qortimi i vetes dhe i asaj që bëni dhe kuptoni veten. Sepse “Satani është shndërruar në një engjëll drite” (2 Kor. 11:14). Prandaj, nuk është një mrekulli nëse mendimet që ai bën për të papërvojët duken se janë kuptime të së vërtetës. Përulësia, thotë Climacus, është dera e pandjeshmërisë dhe themeli i saj është butësia, sipas fjalës së Vasilit të Madh. Sepse butësia do të thotë që njeriu të mbetet gjithmonë i njëjtë, si në vepra e në mendime fatkeqe dhe të begata, dhe nuk i intereson nderi apo çnderimi; por ajo i pranon me gëzim edhe gjërat e këndshme edhe pikëllimet dhe nuk turpërohet, si ajo virgjëresha për të cilën foli Shën Antoni. "Kur isha ulur me një Abba, një virgjëreshë erdhi dhe i tha plakut: "Abba, unë kaloj gjashtë ditë nga gjashtë javë në agjërim dhe studioj Dhiatën e Vjetër dhe të Re çdo ditë." Plaku iu përgjigj: "A është bërë për ty varfëria e njëjtë me bollëkun?" Ajo tha: "Jo". - "Çnderim - si është lavdërimi?" - Ajo tha: "Jo, Abba". - "Armiqtë janë si miqtë?" - Ajo u përgjigj: "Jo". Atëherë ai plaku i urtë i tha: "Shko dhe puno, nuk ke asgjë". Dhe me të vërtetë. Nëse ajo agjëronte aq shumë sa hante një herë në javë, dhe më pas vetëm diçka nga ushqimi më i thjeshtë, a nuk duhej ta kishte varfërinë me bollëk? Dhe përsëri, ajo studioi Dhiatën e Vjetër dhe të Re çdo ditë, por nuk mësoi të përulej? Dhe duke mos pasur asgjë në jetë, a nuk duhet t'i konsideronte të gjithë miq? Dhe me kaq shumë punë ajo nuk mund të mësonte të kishte armiq për miq? Dhe i moshuari i tha aq mirë: "Ti nuk ke asgjë". Dhe shtoj gjithashtu se një person i tillë do t'i nënshtrohet një dënimi më të madh, siç thotë Krizostomi për pesë budallenjtë e shenjtë, që në më të vështirat mund të përpiqeshin, domethënë në ruajtjen e virgjërisë, që është mbi natyrën, por në më të lehtën nuk mundën, domethënë në lëmoshë, që edhe grekët dhe të pafetë e bëjnë deri më sot, si e natyrshme. Por duke mos ditur se çfarë kërkonte, (ajo e virgjër) punoi kot. "Kjo është e përshtatshme," thotë Zoti, "të bësh dhe të mos i braktisësh" (Mateu 23:23). Asketizmi është i mirë, por me qëllimin e duhur. Dhe ne duhet ta konsiderojmë atë jo një vepër, por një përgatitje për një vepër; dhe jo nga fryti, por nga toka, e cila me kohën, mundin dhe ndihmën e Zotit mund të prodhojë bimë nga të cilat vijnë frytet. Ky frut është pastrimi i mendjes dhe bashkimi me Zotin, të cilit i qoftë lavdi përjetë. Amen. Fjala 10 29 - Për përulësinë 30 Një person vërtet i përulur nuk pushon kurrë së qortuari veten, edhe nëse e gjithë bota e sulmon dhe e çnderon; me qëllim që jo vetëm të shpëtohemi në mënyrë të pavullnetshme, si ata që kanë durim, por edhe të nxitojnë vullnetarisht në vuajtjet e Krishtit; sepse një i tillë ka mësuar prej tyre virtytet më të mëdha nga të gjitha, në të cilat banon Fryma e Shenjtë. Ajo është dera e mbretërisë, pra pasion. Ai që hyn me të shkon te Zoti dhe pa të puna është e kotë dhe rruga është shumë e trishtuar. Ai u jep të gjithë paqen atyre që e kanë atë në zemrat e tyre; sepse Krishti banon në të. Për hir të saj hiri qëndron dhe nëpërmjet dhuratave të saj ruhen. Ai lind nga shumë virtyte, pra nga bindja, durimi, moslakmia, varfëria, frika ndaj Zotit, diturisë e të tjerave, por më kryesorja prej tyre është arsyetimi, i cili ndriçon veprimet e mendjes. Megjithatë, askush të mos mendojë se është e lehtë dhe sa e lehtë është të bëhesh i përulur. Kjo punë është mbi natyrën, dhe sado e madhe të jetë kjo dhuratë, kërkon pothuajse po aq punë, maturi dhe durim kundër tundimeve dhe demonëve që ngrihen kundër saj, sepse do të anashkalojë të gjitha kurthet e tyre. Përulësia lind nga dituria dhe dija lind nga tundimet. Atij që njeh vetveten i jepet njohuri për çdo gjë; dhe atij që i bindet Perëndisë, të gjitha gjërat i binden, kur në gjymtyrët e tij mbretëron përulësia. Dhe vërtet kështu. Sepse përmes shumë tundimeve dhe durimit të tyre njeriu përjetohet dhe nga kjo mëson dobësinë e tij dhe fuqinë e Perëndisë. Dhe përmes njohjes së dobësisë dhe injorancës së tij, duke ditur se më parë nuk dinte shumë nga ato që ka mësuar tani, ai beson se, në të vërtetë, ashtu siç nuk e dinte këtë dhe nuk e dinte se nuk i di, po kështu ka shumë gjëra të tjera që do t'i mësojë, ndoshta më vonë, sipas fjalës së Vasilit të Madh, i cili thotë: nëse dikush nuk përjeton një gjë, ai nuk e di atë që ka. Ai që e ka shijuar dijen pjesërisht e di se nuk e di dhe dituria i bëhet ndërmjetësues përuljeje. Dhe përsëri: ai që e njeh veten se është një krijesë e prirur për ndryshim, nuk e lartëson aspak veten në asgjë; sepse nëse ai ka, ndoshta, diçka, atëherë ajo i përket Atij që e krijoi atë. Askush nuk lavdëron asnjë enë se është bërë mirë, por lavdërojnë artistin që e ka bërë dhe kur ena prishet, atëherë fajësojnë fajtorin, jo artistin. Nëse ena është verbale, atëherë sipas nevojës është autokratike. Dhe kështu Dhënësi i të gjitha të mirave është Krijuesi si Autori i krijimit, dhe shkaku i rënies dhe ndryshimit është vullneti i autokratit. Ashtu si ai që mbetet i pandryshuar, me anë të hirit, merr lavdërim dhe qortim, ai që pranon ligësinë e gjarprit. Sepse lavdërimi nuk i takon atij që merr dhurata, por atij që i jep lavdërimi dhe falënderimi. Me hir, mbase, ai që merr dhurata do të lavdërohet për qëllimin e tij për të marrë atë që nuk e kishte, por më shumë për maturinë e tij në raport me Bamirësin; nëse jo kështu, atëherë ai jo vetëm që do të privohet nga lavdërimi, por edhe do të dënohet për marrëzinë e tij. Askush nuk guxon të thotë kaq paturpësisht se nuk e mori dhuratën, por me dinakërinë, duke vjedhur lavdërime dhe duke u mburrur në heshtje, gjykon ata që gjoja nuk janë si ai, sikur 31 pasurinë që mendon se e ka, e ka fituar për vete dhe nuk e ka marrë me hir. Nëse, ndoshta, një i tillë falënderon Dhënësin, por: si ai fariseu, ai ëndërron dhe thotë me vete: "Të falënderoj", se unë jam i tillë dhe ai. Tha mirë Ungjilltari, ose më mirë Njohësi i Zemrës, Zoti është "në vetvete" dhe jo për Zotin, foli ai. Edhe pse mendonte se po i fliste Perëndisë me buzët e tij, Ai që e njihte shpirtin e tij arrogant nuk tha: “Perëndisë”, por: “Duke u bërë”, thotë ai, “fariseu foli në vetvete” (Luka 18:11). Dhe fakti që Shkrimi përsërit vazhdimisht të njëjtat thënie ose të ngjashme, nuk është, thotë Krizostomi, fjalë identike apo fjalëpërfolje, por kjo ndodh që fjala të ngulitet në zemrat e atyre që dëgjojnë. Por Psalmisti, nga dashuria e fortë, nuk donte t'i linte fjalët, si ata që, duke mos e shijuar ëmbëlsinë e saj, nga pakujdesia shkelin vetë thënien për të hequr qafe rëndimin e saj. Kur një person i tillë do të marrë fryte të dobishme nga Shkrimet Hyjnore? Përkundrazi, a nuk është vetëm dënim dhe errësirë ​​e mendjes kur ai vetë u hap derën demonëve që e sulmojnë, sipas fjalës së Zotit: "Nëse e bëjnë këtë në një pemë të ashpër, çfarë do të ndodhë me të?" (Luka 23:31). Dhe: "Edhe nëse i drejti mezi shpëtohet, ku do të shfaqen të ligjtë dhe mëkatarët?" (Fjalët e urta 11:31). Dhe nëse ata që e gjithë mendja e tyre është e përqendruar në kujtesën e Zotit - jomateriale dhe pa formë - sulmohen nga demonët dhe nëse Zoti nuk i mbronte për përulësinë e tyre, atëherë lutja e tyre nuk mund të ngrihej lart, por do të kthehej pa sukses; Çfarë do të bëjmë ne, patetikë, që as me buzët nuk i flasim ajrit, që Zoti të jetë gjithnjë i mëshirshëm dhe i përbuzur me injorancën dhe dobësinë tonë, për hir të maturisë sonë? 32 Në lidhje me faktin se edhe të përsosurit sulmohen nga demonët, le të dëgjojmë se çfarë thotë Shën Macarius: askush nuk është i përsosur këtu në epokën e sotme; sepse (përndryshe) ajo që jepet këtu nuk do të ishte fejesë. Dhe në konfirmim të kësaj ai sjell një vëlla, i cili, duke u lutur me të tjerët, u rrëmbye papritur në parajsë me mendjen e tij dhe pa Jeruzalemin qiellor dhe tabernakullet e shenjtorëve, por pasi zbriti prej andej, ra nga virtyti dhe arriti në shkatërrim të plotë, sepse e imagjinonte veten se kishte pasur sukses, duke qenë se nuk e konsideronte më të vlefshëm një borxh të madh. i padenjë për të dhe pluhur nga natyra. Dhe përsëri i njëjti Shën Macarius thotë: Unë njoh shumë, dhe nga përvoja, dhe kam qenë në një gjendje të tillë (përsosmërie), por e di me siguri se askush këtu nuk është i përsosur; por edhe nëse ai u bë plotësisht jomaterial dhe pothuajse u bashkua me Perëndinë, mëkati përsëri e ndjek dhe nuk shkatërrohet kurrë plotësisht para vdekjes. Dhe Shën Nili thotë për një plak se kur u lut, atëherë, me lejen e Zotit, për të mirën e tij dhe të shumë të tjerëve, demonët e kapën nga krahët dhe këmbët dhe e hodhën lart dhe që të mos dëmtohej trupi i tij, duke rënë përtokë, e ngritën në dyshekë dhe duke e bërë këtë për një kohë të gjatë, nuk mund t'ia hiqnin mendjen 3. Kur do ta shijonte ushqimin një person i tillë? apo kur do t'i duhet psalmodi dhe lexim? Por ne kemi nevojë për to, për shkak të dobësisë së mendjes sonë, megjithëse në këtë mënyrë nuk duam të jemi të vëmendshëm. Mjerisht! ai që arriti një shenjtëri të tillë u luftua, por ne nuk na intereson lufta. Shenjtorët mbrohen nga kurthet e djallit me përulësi, por ne jemi të lartësuar nga marrëzia. Dhe me të vërtetë, është marrëzi e madhe të lartësosh dikë me atë që nuk ka. “Çfarë ke marrë”, thuhet, “ajo që nuk ke marrë” (1 Kor. 4:7), por sikur ta bësh vetë. Abba Kasiani ka thënë: përulësia lind nga dituria, por ajo vetë lind arsyetimin, nga i cili lind konsiderata. Profeti e quan këtë "këshillë" të fundit (Is. 11:2). Ajo i sheh gjërat sipas natyrës së tyre dhe, pasi e ka arritur këtë, mendja, nëpërmjet njohjes së krijesave të Zotit, ngordh botën. Lavdi Zotit përjetë. Amen. Fjala 11 34 – Rreth arsyetimit Është shumë mirë të bësh pyetje për çdo gjë, por është e rrezikshme për përvojën dhe është e rrezikshme për të papërvojën, sepse ata nuk kanë arsyetim. Arsyetimi njeh kohën, nevojën, strukturën e njeriut, pasurinë e tij, forcën, njohurinë e pyetësit, vullnetin e tij, qëllimin e Zotit, kuptimin e secilës thënie të Shkrimit Hyjnor dhe shumë më tepër. Atij që i mungon gjykimi mund të punojë shumë, por nuk ia arrin qëllimit. Nëse ka një njeri që ka arsyetim, atëherë ai është udhërrëfyes për të verbrit dhe dritë për ata që janë në errësirë, dhe ne duhet t'i drejtohemi atij në çdo gjë dhe të pranojmë gjithçka prej tij, megjithëse, ndoshta, për shkak të papërvojës sonë, nuk gjejmë atë që duam. Megjithatë, ai që ka arsyetim ka shumë të ngjarë të dijë se mund të fitojë mbi ata që nuk duan dhe nuk duan të pranojnë atë që thotë. Sepse nëpërmjet tij vepron Shpirti, duke vënë në provë gjithçka dhe duke kryer vepra hyjnore, në mënyrë që edhe një mendje e padëshiruar të detyrohet të besojë, si Jona 35, Zakaria dhe Davidi, i cili ishte një nga hajdutët, të cilin Engjëlli e ndaloi të fliste, me përjashtim të himneve vetëm me lutje. Nëse, ndoshta, tani në këtë brez nuk ka arsyetim, për shkak të varfërimit të përulësisë që e lind atë, atëherë duhet të lutemi për çdo ndërmarrje me vështirësi, 36 sipas fjalës së Apostullit (Kol. 4:2). Edhe nëse nuk kemi “duar të nderuar”, domethënë pastërtinë e shpirtit dhe të trupit, atëherë të paktën do të përpiqemi të mos kemi inat dhe mendime; sepse kjo është ajo që nënkuptojnë fjalët e Apostullit: "ngritja e duarve të shenjta pa zemërim dhe mendim" (1 Tim. 2:8). Dhe kur ne dimë diçka për një vepër të pëlqyer për Zotin, ne do ta bëjmë atë me pasion, madje edhe nëse nuk do të ishte plotësisht e mirë, atëherë, nga hutimi ynë dhe për qëllimin e Perëndisë, ajo që kemi bërë do të na llogaritet si e mirë nga hiri; nëse, megjithatë, ky nuk është një pasion, por në përputhje me vullnetin e Zotit, siç u tha; dhe pastaj nga nevoja, vetëm për hir të mirësisë së Zotit. Dhe aty ku ka vullnetin e vet dhe jo të Zotit, ka ekzaltim dhe Zoti nuk e favorizon atë dhe nuk e zbulon vullnetin e Tij atje, në mënyrë që një person, duke e ditur dhe duke mos e përmbushur atë, të mos bjerë nën një dënim më të madh. Gjithçka që Zoti na jep dhe na mban, Ai bën gjithçka për të mirën tonë, megjithëse ne, si fëmijët, nuk e kuptojmë këtë. Po kështu, mbi një person që nuk është pastruar nga pasionet me vepra trupore dhe morale, Ai nuk zbret Shpirtin e Tij të Shenjtë, që një person i tillë, nga zakoni, të mos devijojë përsëri drejt pasioneve dhe të mos bëhet fajtor për pushtimin e Frymës së Shenjtë. Por, kur dikush kalon një kohë të gjatë në përpjekje asketike dhe fillimisht e pastron trupin nga mëkatet e mëdha dhe të vogla me veprim, e më pas shpirtin nga çdo dëshirë dhe çdo lloj nervozizmi dhe, nëpërmjet zakonit të mirësisë, e rregullon karakterin e tij në mënyrë që të mos bëjë asgjë me pesë shqisat e tij, pa vullnetin e mendjes, dhe sipas njeriut të brendshëm të mos kënaqet dhe të mos i nënshtrohet njeriut asgjë si ajo, Ai do t'i nënshtrojë çdo gjë atij me hirin e Frymës së Shenjtë. Së pari, ai duhet t'i nënshtrohet ligjit të Perëndisë dhe kështu, si një person i arsyeshëm, ai do t'i nënshtrojë vetes atë që është në fuqinë e tij, në mënyrë që mendja të mbretërojë, ashtu siç u krijua në fillim, si një mbretëri e mençur, e dëlirë, e guximshme dhe e drejtë. Dhe herë nervozizmin e zbut me butësinë e epshit dhe herë e frenon epshin me ashpërsinë e nervozizmit dhe mendja e pranon se është autokrat dhe vepron me të gjitha gjymtyrët e trupit, sipas urdhrit të Zotit (Ligj. 6:5) dhe nuk grabitet më nga harresa dhe injoranca, si më parë. Më pas, nga “heqja” sipas Zotit, mendja bëhet e matur dhe fillon të parashikojë rrjetat e përgatitura nga djalli, të fshehura dhe dinake; por ai nuk e parashikon të ardhmen, si profetët, sepse ajo është mbi natyrën dhe është dhënë (nga Zoti) për të mirën e përgjithshme. Shqyrtimi është i natyrshëm dhe kur mendja pastrohet, duket nga fuqia e pasioneve, sikur nga errësira në të cilën ishte fshehur më parë, por për hir të përulësisë, hiri vjen dhe hap syrin shpirtëror, të cilin e kishte verbuar djalli, dhe njeriu menjëherë fillon t'i shohë gjërat nga natyra dhe nuk mashtrohet më nga pamja e jashtme, nga pamja e jashtme e gjërave, gurë të çmuar dhe nuk është ai është i mashtruar, nuk i gjykon me njëanshmëri, por si etërit e shenjtë ai e di se e gjithë kjo është nga dheu, si gjërat e tjera të botës. Ai sheh një person dhe e di se do të kthehet nga toka dhe në tokë; dhe ai nuk mendon vetëm për këtë, sepse të gjithë njerëzit e dinë të njëjtën gjë nga përvoja, por, duke qenë të pushtuar nga pasionet, ata janë të anshëm ndaj gjërave. Nëse dikush, nëpërmjet ekzaltimit, mendon se pa mundimet dhe virtytet e para ka arritur aftësinë për t'i parë gjërat nga natyra, kjo nuk është për t'u habitur, sepse ekzaltimi i bën të verbrit ta konsiderojnë veten si të pashëm dhe budallenjtë të mburren më kot. Nëse do të ishte kaq e lehtë t'i shihje gjërat nga natyra, nga reflektimi i thjeshtë, atëherë qarja dhe pastrimi që rezulton prej saj do të ishte i panevojshëm, dhe jo vetëm kjo, por edhe bëmat e ndryshme, dhe përulësia, dhe hiri nga lart dhe pandjeshmëria. Por kjo nuk është kështu; jo ashtu! Kjo shpesh është më e përshtatshme për njerëzit që janë më të thjeshtë (në zemër), mendja e të cilëve është e pastër nga punët e kësaj bote dhe nga të këqijat e saj; nëse ndodh të jetë në bindje ndaj një babai me përvojë dhe shpirtëror; ose, si të lashtët, sipas periudhës së hirit, para se dikush të kuptojë "djathtas ose mundin" (Prov. 4:27), siç tha Solomoni. Por për ne, që në moshë të re kemi punuar me pasionet tona dhe kemi mësuar me zell pothuajse çdo lloj të keqeje e mashtrimi, pa ndihmën, mundin dhe kohën e Zotit, është e pamundur të heqim qafe kaq shumë të këqija dhe t'i shohim gjërat në këtë mënyrë; por edhe atëherë, në këtë rast vetëm nëse e duam përvetësimin e virtyteve, siç e kemi dashur më parë të keqen dhe përpiqemi me zell për to. Edhe pse edhe në të njëjtën kohë, përpjekjet tona shpesh nuk sjellin ndonjë dobi, qoftë sepse nuk i durojmë tundimet deri në fund, qoftë ngaqë nuk e dimë rrugën apo qëllimin, qoftë për përtacinë, qoftë për shkak të mosbesimit dhe për shumë arsye të tjera që janë të panumërta. Nëse është kështu, dhe ne jemi ende shumë larg qëllimit, atëherë si guxojmë të themi se kemi arritur bukurinë e lashtë (origjinale), nëse nuk na mashtron vetëkënaqja dhe shkatërrimi i fshehur? Sepse, sikurse qortimi i vetvetes është sukses i padukshëm, sepse njeriu e ndjek mirë rrugën e tij dhe nuk e vëren atë, po ashtu mendjemadhësia dhe vetëkënaqja janë shkatërrim i fshehur, sepse ne kthehemi me ta dhe nuk e vërejmë. Dhe vërtet kështu. Në një shpirt të kotë, të pastruar nga hiri, pasionet kthehen. Dhe Zoti thotë: "Sa herë që fryma e ndyrë del jashtë", e kështu me radhë. (Mateu 12:43). Pse? Sepse vendi nga ka ardhur nuk ka as veprimtari shpirtërore, as përulësi; prandaj vjen me shtimin e shumë të këqijave të tjera dhe jeton aty. Ai që kupton le ta kuptojë. Fjala (e Zotit) nuk dëshiron të na përcjellë gjithçka qartë, dhe përsëri, nuk dëshiron të lërë gjithçka të paqartë, por (flet) në një mënyrë që është e dobishme për ne. Kjo është një vepër e madhe dhe e mirë e Zotit, thotë Krizostomi, se disa vende të Shkrimit Hyjnor janë shumë të qarta dhe disa të paqarta; që nga disa të konfirmohemi në besim dhe dashuri dhe nga shumë keqkuptime të mos biem në mosbesim dhe dëshpërim, e nga të tjerët të nxitemi të hulumtojmë dhe të punojmë, të heqim qafe krenarinë dhe të fitojmë përulësi përmes asaj që nuk mund ta kuptojmë. Dhe kështu, nga të dyja, ne morëm frytin e përulësisë dhe dashurisë për Perëndinë, nëse ndiejmë dhuratat e Tij që derdhen mbi ne. Pra, dija e pestë, për të cilën po flasim tani dhe për të cilën pohojmë, është se një person mundet, si rezultat i (dhuratës së) të arsyetimit, të shohë me të vërtetë krijimet dhe mendimet shqisore dhe jo për shkak të ndonjë mashtrimi të mos i kuptojë ato (siç duhet) dhe të bëjë diçka që nuk përputhet me qëllimin hyjnor, anshmërinë ose mospërfilljen ndaj mendimit; por edhe sikur vdekja të ishte e afërt, nuk duhet të devijohet nga qëllimi i Zotit as me fjalë as me vepër. Kjo thuhet për fundin e diturisë, sepse në fillim të saj (aspiruesi) si dishepull, nga nevoja, ende nuk e arrin qëllimin, e ndoshta edhe në praktikë (mëkatet), duke u mposhtur nga zakoni. Dhe ndonjëherë, me lejen e Zotit, ai gabon disi, por kthehet menjëherë me shumë përulësi; ndonjëherë nga mendjemadhësia merr pamjen e ekzaltimit 38 . Kur i ndodh kjo, ai duhet të dijë se hiri, duke e këshilluar, e mëson të përulet dhe të dijë se ku merr forcë e dituri, “të mos kemi besim te vetja”, thuhet, “por te ai që ka ndërtuar” etj. (2 Kor. 1:9; 1 Pjet. 4:11), gjë që ndodh edhe këtu. Sepse, nëse asketi qëndron në durim, pa u bërë arrogant dhe pa u larguar nga virtyti, atëherë ai ngrihet edhe nga vdekja e trupit dhe e gjërave në njohjen e asaj që ekziston, sepse, sipas fjalës së Apostullit, me veprat trupore (tek Krishtit) "kryqëzohet" trupërisht, dhe nga veprat shpirtërore shpirtërisht (Gal. 5): pastaj ai varroset prej Tij nëpërmjet vdekjes së shqisave dhe njohjes së (çdo gjëje) nga natyra dhe ringjallet mendërisht, për hir të paaftësisë, në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve. Amen. Fjala 12 39 – Mbi menaxhimin e krijimeve shqisore Nuk është e dobishme për një mendje që nuk ka marrë ende vdekje nga pasionet të kalojë në soditjen e krijimeve shqisore; nëse ai përpiqet për këtë dhe nuk praktikon mësimin e Shkrimeve Hyjnore, diturisë dhe heshtjes, atëherë njeriu errësohet më shumë nga harresa dhe pak nga pak vjen në injorancë; megjithëse, ndoshta, ai tashmë ka arritur njohuri mendore, veçanërisht nëse ai nuk ka marrë njohuri nga hiri, pa e vënë re vetë, por nga leximi dhe mentorët me përvojë për sakramente të tilla. Sepse, ashtu si toka, nëse bujku nuk e kultivon, bëhet e tejmbushur me gjemba dhe sidomos nëse është e cilësisë së mirë; Po kështu, nëse mendja nuk ushtrohet në namaz dhe në lexim dhe nuk e ka këtë punë (të vazhdueshme), ajo bëhet e mërzitshme dhe nuk e vëren. Dhe ashtu si toka, edhe pse bie shi dhe dielli mbi të, nuk i bën dobi bujkut nëse nuk e mbjell dhe nuk e mbron, ashtu edhe mendja pa veprim moral nuk mund të ketë dituri, edhe pse mund ta ketë marrë nga hiri. Por, sapo ai nga përtacia devijohet pak drejt pasioneve, mashtrohet menjëherë. Nëse ai e kthen vëmendjen e tij në mendjemadhësi në ndonjë mënyrë, atëherë hiri e lë atë. Prandaj baballarët, ndonëse për shkak të pleqërisë dhe dobësisë, shpesh i pakësonin aktivitetet fizike, por kurrë ato shpirtërore; sepse në vend të bëmave trupore ata kishin dobësi trupore, e cila mund ta mbajë në rregull mishin e mallkuar, por është e pamundur të mbash shpirtin pa mëkat, në mënyrë që mendja të ndriçohet, pa veprimtari morale. Dhe bujku i ndërron shpesh veglat, ndoshta i lë mënjanë, por tokën nuk e lë kurrë të papunuar, të pambjellur e pa mbjellë; Po kështu, fruti nuk lë kurrë pambrojtur nëse dëshiron ta përdorë. Nëse dikush “është hajdut dhe hajdut” dhe dëshiron të hyjë nga dera e gabuar, “por duke u kthyer diku tjetër”, siç thotë Zoti (Gjoni 10:1), delja, domethënë mendimet hyjnore, nuk do ta dëgjojnë atë, sipas fjalës së Maksimit hyjnor. "Sepse hajduti nuk vjen nëse nuk vjedh" duke dëgjuar "dhe vret" me alegori dhe, në pamundësi për të kuptuar kuptimin më të lartë të Shkrimit, "shkatërron" veten dhe mendimet e tij me njohuritë e tij të rreme, nëpërmjet mendjemadhësisë. Dhe bariu "sëmuret" me mendimet e tij, sipas fjalëve të apostullit, "si një ushtar i mirë i Krishtit" (2 Tim. 2:3), duke zbatuar urdhërimet hyjnore dhe "hyn nga porta e ngushtë", domethënë me përulësi dhe derën e paaftësisë. Para se të shpërblehet me hirin nga lart, ai ushtrohet dhe, nëpërmjet dëgjimit, mëson gjithçka. Dhe sa herë që vjen ujku në trajtë dele, ai e përzë me vetëqortim duke i thënë: Nuk e di kush je; Zoti e di. Nëse, ndoshta, një mendim vjen pa turp dhe dëshiron të pranohet, duke thënë: nëse nuk krijon koncepte për veten dhe nuk arsyeton për gjërat, atëherë je i pabesë dhe injorant. Ai i përgjigjet: por edhe budallallëk i shenjtë, nëse do, sipas fjalës së Krizostomit hyjnor, duke ditur se budallai i shenjtë në këtë botë është i urtë, siç tha apostulli (1 Kor. 3:18), dhe siç thotë Zoti, "bijtë e kësaj epoke janë më të mençur se bijtë e dritës në brezin e tyre" (Luka 6:81). Dhe vërtet kështu. Sepse ata duan të mposhtin të tjerët dhe të pasurohen, të jenë të urtë dhe të lavdëruar, të sundojnë dhe gjëra të tjera të ngjashme, dhe megjithëse mund të mos e arrijnë këtë dhe puna e tyre është e kotë, ata megjithatë përpiqen përtej fuqive të tyre për ta arritur këtë. Dhe ata ("bijtë e dritës") dëshirojnë të kenë të kundërtën e asaj që llogaritet, për të cilën këtu marrin shpesh fejesën e lumturisë atje dhe përpiqen, megjithëse me po aq zell sa ata, që mendja të marrë lirinë, me anë të hirit, për hir të së cilës mund të kishte një kujtesë dhe mendime vigjilente, të konfirmuara nga Shkrimet hyjnore në njohuritë e duhura, të cilat nuk e dinë ose nuk e dinë atë që nuk e di dhe nuk e di dhe me përvojën e duhur. dituria, duke pranuar se mendimet që erdhën përpara kësaj ishin tundime për të vënë në provë autokracinë e tij, në mënyrë që ai, me përulësi, të largohej nga mendimet dhe qëllimet e veta dhe, përkundrazi, t'i frikësohej; Ai pyeti (përjetoi), me lotë të shumtë iu drejtua përulësisë dhe qortimit të vetvetes dhe dijen dhe talentin i konsideroi humbje të madhe. Krenari nxiton të pohojë mendimet e tij, duke mos dëgjuar Klimakun, i cili thotë: mos kërko para kohe (atë që vjen në kohën e duhur) etj. Dhe Shën Isaku, që mëson: mos hyni pa turp, por falënderoni në heshtje. Edhe Krizostomi, i cili tha "Nuk e di" dhe e mësoi këtë nga Apostulli. Dhe Damaskeni, duke folur për Adamin, se nuk ishte koha për t'u marrë me soditjen e shqisave 40. Sepse shqisat e fëmijëve nuk mund të durojnë ushqim të fortë, por kanë nevojë për qumësht, siç thotë apostulli (Hebrenjve 5:13). Prandaj, të mos e kërkojmë diturinë jashtë kohës së dijes, por së pari të fitojmë në vetvete nënat e virtyteve dhe dituria do të vijë vetë, me hirin e Krishtit. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Fjala 13 41 – Rreth mbajtjes së mendjes Njohuria e mendores vjen pas aftësisë në soditjen e shqisave. Por ai që merr këtë njohuri nuk do ta shohë Engjëllin. Sepse si mundet një njeri që nuk e sheh shpirtin e vet të shohë një qenie jomateriale të njohur nga Krijuesi i vetëm? Për të mirën e përgjithshme, sipas veprimit të providencës së Zotit, Engjëjt iu shfaqën shumë herë etërve tanë. Por kjo nuk ndodh mes nesh, sepse këtë e dëshirojmë nga mendjemadhësia dhe nuk kujdesemi për të mirën e përbashkët, por as nuk tolerojmë asgjë për hir të Zotit. Prandaj, kushdo që dëshiron të shohë një (dukuri) të tillë, më shumë dëshiron të shohë një demon, sepse, thotë apostulli, "Satani është shndërruar në një engjëll drite" (2 Kor. 11:14). Nëse një fenomen i tillë ndodh, atëherë, përkundrazi, ai që nuk e mendon fare dhe, megjithëse mund të ndodhë, nuk e beson; atëherë ndodh nëse pranohet në dobi të së përbashkëtës. Dhe fenomeni i vërtetë dihet që kur nuk duam të pranojmë një gjë të tillë as në ëndërr; dhe, nëse ka ndodhur, ne nuk i japim ndonjë rëndësi, por mbetemi sikur të mos kishim parë asgjë. Sepse një Engjëll i vërtetë ka fuqinë nga Zoti, edhe nëse mendja nuk dëshiron, ta qetësojë dhe ta inkurajojë të pranojë vetveten, por një demon nuk mund ta bëjë këtë; por kur sheh se mendja është gati ta pranojë, atëherë është leja e Zotit; nëse jo, atëherë ai largohet, i persekutuar nga Engjëlli që mbron një person nga pagëzimi i shenjtë, sepse mendja nuk e tradhton autokracinë e saj. Dhe kështu është. Tani do të thuhet për një (vetëm) njohuri të gradave qiellore, prej të cilave janë nëntë, sipas fjalës së të madhit Dionisi, dhe siç e gjejmë këtë në të gjitha Shkrimet. Këto nëntë rende kanë emra në përputhje me natyrën dhe veprimtarinë e tyre dhe quhen jotrupore sepse janë jomateriale; inteligjente, sepse ato janë mendje dhe ushtri, pasi janë "ministrat e shpirtrave" (Hebrenjve 1:14) të Mbretit të të gjithëve. Dhe përsëri, ata kanë emra të tjerë, të përgjithshëm dhe të veçantë, domethënë quhen Forca dhe Engjëj: i pari është në të vërtetë emri i një rangu, por, sipas veprimtarisë së tyre, të nëntë gradat quhen Forca; sepse të gjithë mund të kryejnë vullnetin hyjnor. Engjëjt janë gjithashtu emri i duhur i njërit prej gradave, i pari nga ne dhe i nënti nga froni i tmerrshëm, por sipas veprimtarisë së tyre, të gjithë quhen Engjëj (të dërguar) si ata që shpallin urdhrat hyjnorë për njerëzit. Sepse "një lajmëtar erdhi te Jobi" (Jobi 1:18), thotë Solomoni; por nuk ishte i dërguari i shenjtë (άγγελοθ), sepse, thotë Krizostomi, ai mbeti vetëm dhe erdhi të lajmëronte. Por Shkrimi Hyjnor gjithashtu e quan Zotin një Engjëll në vende të ndryshme. Abrahami, thuhet, i priti engjëjt (Zan. 18); por ishte Zoti pa trup, siç i thotë Damaskeni Hyjlindëses: “Abrahami në tendë pa sakramentin të përmbushur në Ty, Nënë e Perëndisë, sepse Ai mori Birin Tënd të patrupëzuar” e kështu me radhë. Dhe përsëri: në shpellë (Babiloni) Ai vetë ishte me të rinjtë (Dan. 3:92) dhe me veprimin e Tij quhet Engjëll, ashtu siç tha profeti Isaia: “Engjëll i këshillës së madhe” (Is. 9:6), dhe vetë Zoti thotë: “Ashtu siç dëgjova Atin tim duke folur për ju” (5:1). Atij i qoftë lavdia përjetë. Amen. Fjala 14 42 – Rreth pandjeshmërisë së vërtetë Një gjë e jashtëzakonshme dhe e lavdishme është mospasioni, sepse ai, pasi njeriu mësohet me mposhtjen e pasioneve, mund ta bëjë atë një imitues të Zotit, në masën më të madhe të aftësive njerëzore. Një person i padurueshëm, i vuajtur ose i sulmuar nga demonët dhe njerëzit e këqij, e duron sikur jo ai, por dikush tjetër, si apostujt dhe martirët e shenjtë; dhe kur lavdërohet, nuk lartësohet; kur e qortojnë, ai nuk pikëllohet, duke pasur parasysh se gjërat e gëzueshme janë hiri i Perëndisë dhe përbuzja, mbi dinjitetin e tij dhe gjërat e vështira janë sprovat; dhe njëri është dhënë këtu, me anë të hirit, për ngushëllim, dhe tjetri për përulësi dhe shpresë të mirë në të ardhmen; dhe si ai që nuk ndjen, me shumë ndjenja, mbetet në mes të fatkeqit për arsye arsyetimi. Mospasioni nuk është vetëm një virtyt, por emri i të gjitha virtyteve. Sepse ashtu si një gjymtyrë nuk është njeri, por shumë gjymtyrë të trupit së bashku e përbëjnë njeriun, dhe jo vetëm, por bashkë me shpirtin, ashtu edhe mëshira është shuma e shumë virtyteve, në të cilat banon Fryma e Shenjtë në vend të shpirtit, sepse të gjitha veprat e ashtuquajtura shpirtërore janë të pashpirta nëse nuk kanë Frymën e Shenjtë, prej të cilit mori emrin e ashtuquajtur shpirtëror. Nëse shpirti nuk i refuzon pasionet, atëherë Fryma e Shenjtë nuk do të zbresë mbi të. Por pa këtë, përsëri, ky virtyt gjithëpërfshirës 43 nuk mund të quhet pandjeshmëri; dhe nëse, ndoshta, i ndodh dikujt të jetë kështu, atëherë kjo është më shumë për shkak të pandjeshmërisë. Prandaj grekët, të cilët nuk e dinë këtë, thonë: mos ji i padurueshëm, si i pashpirt, dhe i pasionuar, si memeci. Fjalët e tyre “pa pasion, si pa shpirt” u thanë në përputhje me kuptueshmërinë e tyre; sepse ata nuk dinin për Frymën e Shenjtë, por ajo që u tha për një person të pasionuar është se ai është si një njeri memec, dhe ne gjithashtu themi, por jo sepse e kemi mësuar këtë prej tyre, por thjesht themi; sepse kjo nuk është dije, as përvojë, por, pasi kemi përjetuar mundimin e pasioneve, mësuam se nga çfarë vuajtëm. Dhe përsëri: nga etërit e shenjtë, të cilëve iu dha pasion, pasi mësuan të fitojnë virtyte, ne shkruajmë (për këtë). Ata thonë se, si një person shumë i pasionuar, ai është i mahnitur dhe i pandjeshëm nga dashuria për pasionet, dhe ndonjëherë, si rezultat i një lloj epshi, nxiton pamatur, si një memec (kafshë), dhe ndonjëherë nga nervozizmi, duke marrë hak për epshin, si një bishë që kërcëllon dhëmbët në llojin e vet. Po kështu, një person i pandjeshëm bëhet i pandjeshëm nga dashuria e përsosur për Perëndinë. Dhe ndonjëherë ai ka mësim të pandërprerë në Perëndinë; ndonjëherë (praktikohet) në njohjen e një prej mrekullive të Tij dhe në ndonjë thënie të Shkrimeve Hyjnore, sipas fjalës së Shën Nilit. Dhe edhe nëse është në mesin e shumë, edhe nëse është në ujdi, mendja e tij mbetet si e vetme. Kjo periudhë ungjillore vjen nga mbajtja e urdhërimeve hyjnore të Krishtit, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi përjetë. Amen. Kushdo që dëshiron të thotë diçka për dashurinë, guxon të flasë për Zotin, sipas fjalës së Gjon Teologut, i cili thotë: “Perëndia i dashurisë është dhe qëndron në dashuri, që qëndron në Perëndinë” (1 Gjonit 4:8,16). O mrekulli! Kjo më e rëndësishmja nga të gjitha virtytet është e natyrshme. Pse ligji, së pari, thoshte për të: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd... me gjithë shpirt", e kështu me radhë. (Ligj.6:5). Dëgjimi: "Me gjithë zemër", u mahnita dhe nuk kisha nevojë për fjalët e tjera. Sepse (thënia): “me gjithë shpirtin tim”, përfshin edhe të arsyeshmen, edhe të irrituarin dhe epshoren (pjesët); sepse shpirti përbëhet nga këto tri (forca). Dhe mendja e saj (pjesa racionale) mendon gjithmonë për Hyjnoren; vetëm fuqia e pranueshme e Hyjnores dëshiron pandërprerë dhe asgjë tjetër, sepse ligji thoshte: "me gjithë shpirtin tim" dhe nervozizmi vepron natyrshëm kundër atyre që ndërhyjnë në një dëshirë të tillë, dhe jo ndryshe. Dhe është thënë kaq mirë se "Perëndia është i dashur" (1 Gjonit 4:8); dhe nëse Ai sheh se këto tri fuqi të shpirtit përpiqen vetëm për Të, siç urdhëroi Ai, në çdo mënyrë të mundshme, dhe Ai Vetë, si i mirë, jo vetëm që do të dojë, por edhe do të "banojë dhe ecë" në një shpirt të tillë, siç tha Ai (2 Kor. 6:16), me fluksin e Frymës 45. Dhe trupi, dashje pa dashje, mendja do t'i nënshtrohet, sikur të mos i nënshtrohet; dhe mishi nuk do të "dëshirojë më pas frymën", siç thotë apostulli (Gal. 5:17). Por ashtu si dielli dhe hëna, të udhëhequr nga urdhri i Zotit, ndriçojnë botën, ndonëse janë pa shpirt, ashtu edhe trupi, sipas vullnetit të shpirtit, do të kryejë vepra drite. Dhe ashtu si dielli, duke lëvizur çdo ditë nga lindja në perëndim, e plotëson një ditë, dhe pa të ka natë, kështu çdo virtyt që kryen njeriu i ndriçon shpirtin, dhe pa të ka pasion dhe errësirë ​​derisa ai përsëri të fitojë virtyte dhe kështu të vijë drita. Dhe ashtu si dielli, duke filluar nga skaji i lindjes në skajin tjetër të tij, duke ndryshuar gradualisht rrezet e tij, e plotëson një vit, ashtu edhe njeriu, duke filluar virtytet dhe gradualisht duke ia arritur ato, bëhet i papasionuar. Dhe ashtu si hëna bëhet e plotë dhe zvogëlohet çdo muaj, kështu një person përmirësohet ose dobësohet çdo ditë në çdo virtyt derisa të arrijë në aftësinë e virtytit themelor. Dhe herë hidhërohet për Zotin, herë gëzohet duke e falënderuar Zotin dhe duke e konsideruar veten të padenjë për të fituar virtyte. Dhe përsëri, herë ndriçon, herë errësohet, derisa shtegu mbaron; dhe njëri ndodh për ekzaltim, tjetri për mbrojtje nga dëshpërimi, sipas veprimit të providencës së Zotit. Ashtu si në epokën e tanishme dielli ka ndryshime dhe hëna rritet dhe zbehet, por në të ardhmen ka gjithmonë dritë për të drejtët dhe errësirë ​​- mjerisht! - për mëkatarët si unë; kështu që tani, përpara dashurisë së përsosur dhe diturisë hyjnore, ka ndryshime të ndryshme të alternuara në shpirt dhe errësirë ​​në mendje së bashku me virtytet dhe njohuritë, derisa njeriu të jetë i denjë të bëjë të ardhmen (epokën) për hir të dashurisë së përsosur, për përvetësimin e së cilës ndërmerret e gjithë puna. Sepse për hir të dashurisë, ai që është në bindje u nënshtrohet urdhërimeve dhe për hir të saj i pasuri dhe i lirë bëhet i palakmuar dhe skllav, për t'u lejuar atyre që dëshirojnë të kenë atë që i takon atij dhe atij. Në të njëjtën mënyrë, agjëruesi agjëron që të tjerët të hanë nga pasuria e tij që ai do ta përdorte për vete. Dhe është e thjeshtë: çdo aktivitet bëhet nga dashuria për Zotin ose për të afërmin. Ajo që përmendëm dhe të ngjashme ndodhin për hir të dashurisë për të afërmin, dhe vigjiljet, psalmodia e të tilla (veprime) bëhen nga dashuria për Zotin, të Cilit i qoftë lavdia, nderi dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen. Fjala 16 46 – Rreth njohjes së Perëndisë Çdo gjë e krijuar nga Zoti ka një fillim, por nëse Ai dëshiron, atëherë ka një fund; sepse e gjithë kjo erdhi nga hiçi. Zoti nuk ka as fillim e as fund, si dhe përsosmërinë e Tij, sepse Ai nuk ka qenë kurrë pa to, por gjithmonë ka qenë dhe është më i miri dhe i drejti, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, i pathyeshëm, i papasionuar, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i pahetueshëm, i pakuptueshëm, i pafund, gjithmonë i pranishëm, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i jashtëzakonshëm, i përsosur, superior ndaj gjithçkaje që ekziston, i pashpjegueshëm, i pakuptueshëm, shumë i mëshirshëm, gjithëbujar, zemërgjerë, i Plotfuqishëm, gjithpërfshirës. Dhe, siç thotë i madhi Dionisi, Ai, duke pasur virtyte, nuk e detyron veten të kryejë secilin, si njerëzit e virtytshëm, por prodhon të mirën, duke e dëshiruar atë, dhe virtytet i përdor si vegla në mënyrë spontane. Engjëjt dhe njerëzit e virtytshëm morën prej Tij, me hir, së bashku me qenien, edhe virtyte, me të cilat, duke e imituar Atë, u bënë të drejtë, të mirë dhe të mençur. Dhe ata, si krijesa, kanë nevojë për ndihmën dhe përuljen e të Plotfuqishmit, pa të cilën nuk mund të kenë as virtyt e as urtësi; sepse krijimet janë të prirura për të ndryshuar dhe, të kombinuara nga gjëra të ndryshme, quhen komplekse, dhe Zoti është jotrupor, i thjeshtë, pa fillim, Një Zot në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, i adhuruar dhe lavdëruar nga gjithë krijimi. Dhe njeriu, i denjë për të qenë në ngjashmërinë e Tij, ka një vullnet, dhe jo një shumë kompleks, dhe një mendje të thjeshtë; gjithmonë ushtrohet në paformë, për aq sa varet prej tij; me veprimin e Providencës, ai në mënyrë të pavullnetshme zbret nga paforma në soditjen e disa (thënieve) të Shkrimit ose krijimit. Për të mos u dënuar, ai kujdeset edhe për trupin, jo sepse e do trupin dhe dëshiron ta ushqejë atë, por që të mos e bëjë plotësisht të pahijshëm dhe të mos dënohet për të, siç u tha. Ashtu si mendja nuk i hedh poshtë pasionet e saj të qenësishme, por i përdor ato sipas natyrës, ashtu edhe shpirti nuk e refuzon trupin, por e përdor atë për çdo vepër të mirë. Dhe ashtu si mendja, duke frenuar aspiratat e pamatura të pasioneve, e drejton secilën prej tyre sipas vullnetit hyjnor, ashtu, duke mbajtur gjymtyrët e trupit, një person përmbush një vullnet, dhe jo shumë, sepse ai nuk lejon as katër elementët që përbëjnë trupin dhe as anëtarët e shumtë të tij të bëjnë atë që duan, as tre fuqitë shpirtërore të mendojnë pamatur dhe të shfrenuar ndaj veprimit të trupit. urtësia shpirtërore, vullneti i bën tri forca (shpirtin) një, të pandashme. Ekzistojnë katër lloje të kësaj urtësie: urtësia, dëlirësia, guximi dhe e vërteta. Teologu shkroi shumë lart për ta, në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen. Është më e lehtë për të gjithë ata që duan të mësojnë për katër virtytet kryesore, ta mësojnë këtë nga Teologu, megjithatë, edhe këtu do të thuhet pak për secilën prej tyre; sepse çdo virtyt ka nevojë për këto katër, dhe çdo ndërmarrje ka nevojë për të parën prej tyre, domethënë mençurinë, dhe pa të nuk mund të realizohet. Sepse si mund të kryhet një punë pa urtësi? Ai lind nga pjesa racionale e shpirtit dhe ndodhet midis mashtrimit, pra filozofimit të tepruar 48, dhe mosarsyes. Njëri prej tyre e çon urtësinë për të vepruar keq dhe për të dëmtuar shpirtin që e ka, dhe të tjerët që munden. Tjetri e bën mendjen të pandjeshme dhe të kotë dhe nuk e lejon të interesohet as për gjërat hyjnore, as për ndonjë gjë të dobishme për shpirtin e vetes ose të fqinjit. Dhe njëri krahasohet me malin më të lartë dhe tjetri me një humnerë; por ai që ecën në fushë midis tyre është i urtë. Dhe kushdo që anashkalohet (nga rruga e mesme), ose bie në humnerë, ose përpiqet të ngjitet shumë dhe, duke mos gjetur rrugën, bie pa dashje dhe, kundër dëshirës së tij, përsëri bie në humnerë dhe nuk mund të rezistojë, sepse nuk dëshiron t'i kthehet urtësisë nga lartësitë e malit me anë të pendimit. Ai që ka rënë në humnerë i lutet me përulësi Atij që është në gjendje ta udhëheqë në rrugën mbretërore të virtytit. Por i urti nuk ngrihet me mendjemadhësi dhe nuk dëshiron t'i bëjë keq askujt; por ai nuk zbret pa arsye dhe nuk merr dëm nga askush, por mbledh për vete më të mirën dhe e ruan në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdi dhe sundim përjetë. Amen. Fjala 18 49 – Rreth dëlirësisë Dlirësia është një mënyrë e të menduarit e shëndoshë (e tërësishme), domethënë të mos kesh (asnjë) mangësi dhe të mos lejosh që e ka të devijojë në mospërmbajtje a petrifikim; por ai që ruan të mirat e mbledhura nga dituria dhe hedh poshtë të gjitha të këqijat; duke mbledhur një mendim për veten e tij dhe duke e ngritur atë te Zoti. Si një bari i mirë, ajo (dëlirësia) i mbledh delet e saj, pra mendimet hyjnore, rreth e brenda vetes, kurse mospërmbajtja, si një qen i marrë, vret duke u larguar nga ajo që është e dëmshme; petrifikimi i largon si një ujk grabitqar dhe nuk e lejon të hajë dele në vetmi, por e sheh vazhdimisht dhe e tregon qartë në pjesën racionale të shpirtit, që të mos fshihet në errësirë ​​dhe të mos mbetet me mendimet e tij. Dlirësia lind nga pjesa epshore e shpirtit. Pa të, asgjë e mirë nuk mund të mbijetojë, edhe nëse mund të ketë ndodhur. Sepse nëse dëlirësia nuk është e pranishme, atëherë shpirti trepalësh priret ose lart ose poshtë, domethënë ose drejt petrifikimit ose mospërmbajtjes. E kam fjalën për mospërmbajtjen, jo vetëm atë që lidhet me grykësinë dhe kurvërinë, por edhe abstenimin e çdo pasioni dhe çdo mendimi, jo sipas Zotit, të konceptuar në mënyrë arbitrare. Dlirësia e zbut gjithë këtë; i frenon dëshirat e paarsyeshme të shpirtit dhe trupit dhe i drejton te Zoti, lavdi të cilit i qoftë përjetë. Amen. Vetia e guximit nuk konsiston në fitimin dhe mposhtjen e të afërmit, kjo është guximi që është mbi guximin dhe nuk është në shmangien e të bërit gjëra për Zotin dhe virtytet nga frika e tundimit, kjo është, përkundrazi, frika që është poshtë saj; por të qëndrojmë në çdo vepër të mirë dhe të mposhtim pasionet e shpirtit dhe të trupit, sepse “lufta jonë nuk është kundër gjakut dhe mishit”, domethënë kundër njerëzve, siç ndodhte në kohët e lashta me Judenjtë, kur ai që pushtoi të huajt kryente veprën e Perëndisë, “por kundër principatave dhe pushteteve” (Efesianëve 6:12), domethënë kundër demonëve të padukshëm. Dhe ai që kapërcen mendërisht fiton ose pushtohet nga pasionet. Ajo luftë ishte një prototip i betejës sonë. Dy pasionet e përmendura më sipër, megjithëse duken të kundërta me njëra-tjetrën, na ngatërrojnë për shkak të dobësisë (tonë); dhe pafytyrësia tërhiqet lart dhe të tremb, duke goditur me habi, si një ari i pafuqishëm, dhe frika ikën si një qen i shtyrë; sepse askush që ka një nga këto dy pasione nuk beson te Zoti dhe për këtë arsye nuk mund të qëndrojë në betejë, edhe nëse është trim, edhe nëse ka frikë; “Të drejtët kanë besim si një luan” (Prov. 28:1) në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi përjetë. Amen. Zoti është përlëvduar për hir të drejtësisë së Tij, thotë Dionisi i Madh. Dhe vërtet kështu. Sepse në mungesë të së vërtetës, gjithçka është e padrejtë dhe pa të nuk mund të qëndrojë. Quhet arsyetim dhe në çdo ndërmarrje cakton atë që duhet, në mënyrë që të mos mungojë asgjë për shkak të varfërisë, apo teprimi për shkak të teprimit. Sepse edhe pse (këto gjëra) duken të kundërta me njëra-tjetrën, sepse njëri qëndron mbi të vërtetën dhe tjetri nën të vërtetën, të dyja janë pjesërisht të prirur drejt padrejtësisë. Ashtu si një vijë, nëse ka një konveksitet ose konkavitet, ajo devijon nga drejtimi i drejtë, dhe peshoret, gjithashtu në cilën anë anojnë, e kalojnë tjetrën. Ai që mund të mbajë drejtësinë nuk bie përmbys nga marrëzia, mospërmbajtja, frika dhe teprimi dhe nuk zvarritet në bark si gjarpër, duke ngrënë tokën dhe duke u shërbyer pasioneve të turpshme, por as nuk ngjitet lart nga teprimi, paturpësia, petrifikimi dhe pamjaftueshmëria, "mençuria" përtej ligësisë së tij, duke vepruar me tepri. 12:3), por "ai është i urtë me dëlirësinë" dhe duron me përulësi, duke e ditur se me anë të hirit mori atë që ka, sipas fjalës së Apostullit dhe nuk e mohon. Sepse ai sillet në mënyrë të padrejtë ndaj vetvetes dhe ndaj fqinjit të tij, veçanërisht ndaj Zotit, nëse i përshkruan vetes vepra të mira. Por nëse ai mendon se ka diçka të mirë nga vetja, atëherë "çfarëdo që ai mendon se ka, do t'ia heqë", siç thotë Zoti (Luka 8:18). Atij i qoftë lavdia dhe fuqia përjetë. Amen. Fjala 21 52 – Për paqen e përsosur të mendimeve Zoti, pasi u tha apostujve: "Unë po ju jap paqen time", shtoi: "jo si paqja jep" (Gjoni 14:27), domethënë, jo thjesht si njerëzit që jetojnë në atë vend, kur përshëndesin njëri-tjetrin, thonë: paqe me ju. Ashtu siç tha gruaja somanite: "Paqja me ty", kështu i tha Eliseu Gehazit: "Dhe thuaj paqe me ty", domethënë vetes: "A ka paqe me burrin tënd? A do të lind paqen? (2 Mbretërve 4:23,26), por paqja "që ia kalon çdo zgjuarësie", të cilën Perëndia u jep për shkak të fatkeqësisë së atyre që e duan shpirtin e mëparshëm me ata që e duan betejën e tyre. Prandaj, Zoti tha përsëri: "Kini paqe në mua" dhe shtoi: "Do të jeni në një botë të trishtuar, por jini të gëzuar, sepse unë e munda botën" (Gjoni 16:33), domethënë, nëse një person duroi shumë fatkeqësi nga demonët dhe nga njerëzit, por, duke mos pasur paqen e Zotit (Marku 9:50) Ai ua parashikoi të gjitha apostujve, sepse ata duhej të shkonin në betejë dhe të duronin pikëllimin për hir të Tij. Kjo është bota që Gjon Teologu urdhëron të mos duam (1 Gjonit 2:15) - jo krijesat, por epshet e kësaj bote. Shpirti ka paqe me Zotin kur ka paqe brenda vetes dhe çdo gjë është si të dojë Zoti, dhe i tillë është kur ka paqe me të gjithë njerëzit, edhe nëse duron gjëra të vështira prej tyre; por, nga dashamirësia, nuk turpërohet fare, por çdo gjë duron, uron të mirën për të gjithë, i do të gjithë për hir të Zotit dhe për hir të natyrës. Për të pabesët, sikur të ishin duke humbur, ai qan, siç bëri Zoti dhe apostujt, por për besimtarët lutet dhe simpatizon me ta (Luka 23:34; Veprat e Apostujve 7:60), dhe kështu merr paqen e mendimeve dhe qëndron mendërisht me Perëndinë nëpërmjet diturisë dhe lutjes së pastër. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Fjala 22 53 – Rreth gëzimit shpirtëror “Gëzohuni në Zotin”, thotë apostulli (Filip. 3:1); dhe ai tha mirë: "në Zotin", sepse nëse nuk ka gëzim "në Zotin", atëherë njeriu jo vetëm që nuk gëzohet, por edhe (kurrë) nuk do të ketë gëzim. Sepse Jobi, duke parë jetën e njeriut, zbuloi se ajo ishte plot me çdo pikëllim (Job.14:1); gjithashtu Vasili i Madh dhe Gregori i Nyssa thonë se zogjtë dhe kafshët e tjera, për shkak të pandjeshmërisë së tyre, (zakonisht) gëzohen, por një person i arsyeshëm nuk ka liri të qajë; prandaj ai thotë se ne nuk jemi të denjë as t'i njohim ato bekime nga të cilat kemi rënë. Dhe vetë natyra na mëson të qajmë më shumë, sepse kjo jetë është shumë e dhimbshme dhe e vështirë dhe, si një mërgim, plot mëkate. Por nëse dikush e kujton vazhdimisht Perëndinë, ai gëzohet, sipas fjalëve të Psalmistit: “Kujtuan Perëndinë dhe u gëzuan” (Ps. 77:4). Mendja, e zbavitur nga kujtimi i Zotit, harron brengat e botës dhe nga ky kujtim i beson Zotit dhe bëhet i shkujdesur. Pakujdesia sjell gëzim dhe nxit falenderimin; dhe nëpërmjet falënderimit të kombinuar me maturinë, dhuratat dhe talentet rriten. Ndërsa përfitimet shumohen, falënderimi dhe lutja e pastër me lot gëzimi shtohen dhe së shpejti njeriu çlirohet nga lotët e trishtimit dhe pasionit; del nga (fuqia e) pasioneve dhe kështu vjen në gëzim shpirtëror, në çdo rast. Përmes gjërave të këndshme ai përul veten dhe falënderon, dhe nëpërmjet tundimeve forcohet shpresa e tij për të ardhmen; Ai gëzohet për të dyja, dhe e do Zotin dhe të gjithë natyrshëm, si bamirës dhe nuk ndeshet me asgjë në të gjithë krijimin që mund ta dëmtojë atë. Por ai që ndriçohet nga njohja e Perëndisë gëzohet “në Zotin” mbi gjithë krijimin, duke u mrekulluar me kujdesin e Tij për krijesat e Tij. Sepse ai që ka arritur njohuri shpirtërore, befasohet jo vetëm nga ajo që është e dukshme (për të gjithë) dhe e denjë për lavdërim, por edhe nga ajo që nuk është e dukshme për të papërvojën, detyrohet të mahnitet me forcën e ndjenjës. Dhe ai habitet jo vetëm nga dita, për hir të dritës, por edhe nga nata, sepse nata është e dobishme për të gjithë. Për ata që bëjnë një jetë aktive, nata sjell heshtje dhe liri; i çon ata që qajnë në kujtimin e vdekjes dhe të ferrit, dhe ata që i nënshtrohen punës morale i prin mësimeve më të përsosura, konsiderimit të veprave të mira dhe organizimit të karakterit (të tyre), siç thotë Psalmisti: "Edhe sikur të flisni në zemrat tuaja, mbi shtretërit tuaj do të prekeni" (Ps. 4:5), domethënë, në "lëvizjen e natës" në konfuzionin e ditës dhe “mëso veten në të kënduarit dhe këngët shpirtërore” (krh.: Kol. 3:16), domethënë, stërvit veten të qëndrosh në lutje dhe psalmodi, nëpërmjet meditimit dhe vëmendjes kur lexon. Sepse kështu realizohet puna morale: (asketi) reflekton për atë që ka bërë ditën, që në heshtjen e natës të vijë në vete dhe të qajë për atë që ka bërë. Dhe kur hiri e çon në begati, dhe ai vërtet, dhe jo në ëndërr, gjen diçka morale, në lidhje me shpirtin ose trupin, të kryer me vepra ose me fjalë, sipas urdhrit të Krishtit, atëherë ai falënderon me frikë e përulësi dhe përpiqet në lutje e me shumë lot përpara Perëndisë për ta ruajtur atë prirje të mirë 54, duke e mësuar veten që të mos e kujtojë më. Sepse një prirje e mirë formohet tek ne me shumë kohë dhe mund, dhe ajo që fitohet me shumë mund dhe kohë mund të humbet në një minutë. Kjo (u tha) për ata që kalojnë një jetë aktive, por për ata që kanë kaluar në dituri, nata përmban shumë përsiatje, siç thotë Vasili i Madh, sepse ajo na kujton çdo ditë krijimin e botës dhe është e favorshme për dituri. (Gjatë natës) errësira mbulon të gjithë krijimin, siç ishte dikur (para krijimit). Ashtu si dikur qielli ishte i vetëm, pa yje, ashtu siç është tani, kur ata janë të fshehur nga retë. Dhe duke hyrë në qeli dhe duke parë vetëm errësirë, (asketi) kujton atë errësirë ​​mbi humnerë (Zan. 1:2); dhe përsëri, papritmas duke parë një qiell të pastër dhe duke qëndruar jashtë qelisë së tij, ai befas habitet, duke soditur botën qiellore 55 dhe lavdëron Zotin, siç tha Jobi për engjëjt kur panë yjet (Jobi 38:7). Ai soditon tokën e padukshme dhe të paqëndrueshme, si një herë e një kohë, dhe njerëzit e zhytur në gjumë, sikur të mos ekzistonin, dhe është i vetëm në ndjenja, siç ishte dikur Adami, dhe racionalisht, së bashku me Engjëjt, i këndon Krijuesit dhe Krijuesit të krijimit. Kur ndodhin bubullima dhe vetëtima, ai kujton ditën e gjykimit; nga zëri i zogjve duket se ndjen zhurmën e borisë së atëhershme dhe nga lindja e yllit dhe shfaqja e rrezeve ai reflekton mbi pamjen e kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës; përmes ngazëllimit të gjumit të njerëzve ai njeh ringjalljen dhe nga shfaqja e diellit - ardhjen e Zotit. Dhe si disa e përshëndesin (diellin) me këngë, si shenjtorët që më pas do të kapen nga retë, e disa flenë nga pakujdesia, sikur do të dënohen atëherë. Dhe të tjerët e kalojnë gjithë ditën në lavdërim, dituri dhe lutje e virtyte të tjera, duke u argëtuar dhe qëndrojnë në dritën e diturisë, si atëherë të drejtët; disa mbeten në pasion dhe marrëzi, siç ishin mëkatarët atëherë. Dhe është e thjeshtë të thuash: ai që ka dituri në çdo gjë gjen ndihmë për shpëtimin e shpirtit dhe lavdërimin e Zotit, për këtë qëllim gjithçka u krijua nga "Perëndia i të kuptuarit dhe Zoti", siç thotë nëna e profetit Samuel, prandaj "i urti të mos mburret në urtësinë e tij" etj., "por le të mburret me këtë (3, edhe nëse e di Samueli) (3, edhe nëse e di Zoti) (1 dhe 1, edhe nëse ai e di Samueli)" domethënë, për të njohur, “në shumë mënyra”, Zotin nga krijimet e Tij dhe për ta imituar Atë, në forcë, duke mbajtur urdhërimet e Tij Hyjnore, nëpërmjet të cilave Ai e njeh Atë dhe, si Ai, do të jetë në gjendje të “bëjë drejtësi dhe drejtësi në mes të tokës”; sepse ajo e tha këtë duke profetizuar kryqëzimin dhe ringjalljen e Zotit. Dhe ai (i tillë) le të simpatizojë me Të nëpërmjet përvetësimit të virtyteve, dhe le të lavdërohet me Të në pasion dhe dije, dhe të ketë brenda vetes lavdërimin se ishte i denjë të ishte skllav i një Mjeshtri të tillë dhe imitues i përulësisë së Tij, duke qenë i padenjë; dhe atëherë lavdërimi do të jetë nga Zoti, sipas fjalës së apostullit (Rom. 2:29; 1 Kor. 4:5). Kur është "atëherë"? Kur “u thotë të djathtëve: “Ejani, të bekuar, trashëgoni Mbretërinë” (krh. Mat. 25:34), të cilën të gjithë e meritojmë me hirin dhe dashurinë e Tij për njerëzimin. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia përjetë. Amen. Fjala 23 56 – Për Shkrimet Hyjnore, se nuk ka mosmarrëveshje në to “Këndoni me mençuri”, thotë profeti (Ps. 46:8) dhe “provoni Shkrimet”, thotë Zoti (Gjoni 5:39). Kushdo që i bindet kësaj është i ndriçuar dhe kush nuk i bindet errësohet. Sepse nëse dikush nuk është i vëmendshëm ndaj asaj që thotë, ai nuk merr aq shumë fryt nga Shkrimet Hyjnore, megjithëse shpesh mund të këndojë dhe të lexojë. “Hiqohuni”, thuhet, “dhe kuptoni” (Ps. 45:11), sepse “heqja” e mbledh mendjen dhe nëse dikush dëshiron të jetë disi i vëmendshëm, atëherë “ai do ta dijë pjesërisht”, sipas fjalës së Apostullit (1 Kor. 13:12), dhe veçanërisht ai që ka “pjesërisht” veprimtari morale; sepse i jep mendjes përvojë më të madhe në luftën me pasionet. Megjithatë, ai nuk e di aq shumë sa mistere përmban çdo thënie e Shkrimit, por sa shumë pastërtia e mendjes së tij mund të marrë nga hiri. Kjo është e qartë nga fakti se ne shpesh arrijmë të njohim me njohuri çdo thënie të Shkrimit dhe arrijmë një ose dy nga qëllimet me të cilat është shkruar kjo thënie dhe pas një kohe, kur mendja bëhet ndoshta më e pastër, i jepet një kuptim tjetër, më i lartë se ai i pari. Pra, nga hutimi dhe habia ndaj hirit të Perëndisë dhe urtësisë së Tij të pashprehur (mendja) vjen në frikë dhe dridhje përpara "Perëndisë së mendjeve", siç tha profetesha Ana, se "Perëndia i mendjeve është Zoti" (1 Samuelit 2:3). Nuk po flas për këtë, kur dikush dëgjon - përmes ndonjë Shkrimi apo personi, kjo nuk është pastërti e mendjes apo zbulesë; por nëse dikush e dinte dhe nuk e besonte veten derisa të zbulonte se Shkrimi Hyjnor ose një nga shenjtorët konfirmon njohurinë që ai mori në mënyrë spontane për thënien e Shkrimit ose për një çështje shqisore ose mendore. Dhe nëse, ndoshta, në vend të një qëllimi, ai do të haste shumë ose do të dëgjonte për to nga Shkrimi Hyjnor ose nga Etërit e Shenjtë, atëherë le të mos e mohojë këtë dhe të mos e konsiderojë këtë si mosmarrëveshje. Sepse ndodh që një gjë është një, por qëllimet e saj janë të shumta. Pra, në lidhje me rrobat, nëse njëri thotë se i ngroh, tjetri se i zbukuron dhe i treti se i mbulojnë, të tre thonë të vërtetën se rrobat duhen për ngrohtësi, mbulesë dhe zbukurim, dhe këta të tre i kanë kuptuar qëllimet hyjnore në lidhje me veshjen dhe kanë si dëshmitar Shkrimin Hyjnor dhe natyrën e gjërave. Nëse dikush, duke qenë “hajdut dhe grabitës”, për sa i përket mirëkuptimit, do të thoshte se duhet veshje për grabitje dhe vjedhje, ai gënjen në çdo mënyrë. Sepse as Shkrimi dhe as natyra e gjërave nuk konfirmojnë se veshja ishte për këtë qëllim, pasi edhe ligjet ndëshkojnë për vepra të tilla. E njëjta gjë ndodh me çdo gjë, shqisore apo mendore, apo fjalën e Shkrimit Hyjnor. Sepse edhe shenjtorët nuk e kuptojnë çdo qëllim të Perëndisë në lidhje me çdo gjë ose fjalë të shkruar; por jo të gjithë shkruajnë befas se kanë mësuar 57. Pjesërisht sepse Zoti është i pakuptueshëm dhe urtësia e Tij nuk ka kufi 58 në mënyrë që një Engjëll ose një person të mund të përmbajë gjithçka; siç flet Krizostomi për disa dije, çfarë thamë për këtë, sa duhej thënë tani, por Zoti, krahas asaj që u përmend, di edhe gjëra të tjera të pakuptueshme; pjesërisht edhe sepse do të jetë e padobishme nëse vetë shenjtorët thonë gjithçka që dinë, për hir të dobësisë njerëzore dhe që fjala të mos zgjasë dhe të mos bëhet e urryer ose e pakuptueshme, për shkak të konfuzionit, por që ajo që thuhet të jetë në masë, sipas thënies së Teologut. Prandaj ndodh që sot i njëjti (shenjt) thotë një gjë për të njëjtën çështje dhe nesër një tjetër; dhe kjo nuk është një mosmarrëveshje nëse vetëm dëgjuesi ka njohuri ose përvojë. Dhe përsëri: njëri thotë një gjë dhe tjetri thotë diçka tjetër për të njëjtën thënie të Shkrimit Hyjnor, sepse shpesh të dy ishin të frymëzuar nga hiri hyjnor, në përputhje me kohën dhe gjendjen e njerëzve. Kjo është vetëm ajo që kërkohet, që ajo që bëhet të bëhet sipas qëllimit hyjnor, ose ajo që thuhet të thuhet, dhe të vërtetohet nga Shkrimi Hyjnor, që të mos dëgjohet nga Apostulli: “Le të mashtrohet” (Gal. 1:8), nëse përndryshe ju predikon, jashtë qëllimit hyjnor, edhe sikur të ishin gjëra të mëdha apo të engjëjve: Antoni dhe Maksimi Rrëfimtari. Prandaj, Krizostomi thotë: nuk na e përcollën këtë bijtë e helenëve, por Shkrimi i Shenjtë. Pra, nuk ka asnjë mosmarrëveshje që Shkrimi thotë për një farë (burri) se ai nuk e pa Babiloninë gjatë robërisë (Ezek. 12:13), dhe përsëri, në një vend tjetër, se ai u transportua në Babiloni, së bashku me të tjerët. Lexuesi që lexon me vëmendje do të gjejë në një vend tjetër të Shkrimit se ai njeri u verbua dhe kështu u kap rob, dhe kështu ai u ngjit në Babiloni (Jer. 39:7,9), siç tha njëri për të, por nuk e pa, siç tha një tjetër. Dhe përsëri, disa nga padituria thonë se Letra drejtuar Hebrenjve nuk është shkruar nga Apostulli Pal dhe gjithashtu një nga fjalët e Shën Dionisit nuk është shkruar prej tij; por nëse dikush shikon me kujdes, do të bindet për të vërtetën nga vetë fjalët. Sepse shenjtorët, nëse flasin për një gjë të natyrshme, atëherë - me konsideratë, domethënë me njohuri natyrore, nga njohja e asaj që ekziston, domethënë krijimet që ndodhin si rezultat i pastërtisë së mendjes, ata flasin me saktësi të plotë për qëllimin e Perëndisë dhe vënë në provë Shkrimet (Gjoni 5:39), siç tha Krizostomi për ata që nuk kërkojnë as ari në tokë. iota ose rreshti nuk është zhdukur, siç thotë Zoti (Mateu 5:18). Jota është shkronja e dhjetë dhe e ashtuquajtura rresht është një shenjë pa të cilën është e pamundur të shkruhet saktë 59. Dhe kjo thuhet për gjërat nga natyra. Kur një gjë sensuale ose mendore ose një thënie e shkruar shfaqet mbi natyrën, shenjtorët e njohin atë me anë të mprehtësisë ose me anë të zbulesës, nëse njohuria për këtë u jepet atyre nga Fryma e Shenjtë. Nëse nuk u jepet, por për të mirën e tyre u mbetet e pazbuluar, atëherë nuk kanë turp të thonë të vërtetën dhe të pranojnë dobësinë njerëzore, duke thënë: Nuk e di, Zoti e di; sipas fjalës së apostullit (2 Kor. 12:3). Dhe siç thotë Solomoni: "Unë nuk kuptoj tre dhe nuk e di të katërtin" (krh. Fjalët e Urta 30:18). Dhe përsëri Krizostomi: Nuk e di, edhe heretikët të më quajnë të pabesë, le të më thonë budalla. Dhe thjesht: ata që kishin urtësi të dyfishtë preferonin urtësinë nga lart, por përdorën me mençuri mësimin e jashtëm, në masë, në përputhje me rregullin apostolik, për të mos u mburrur pa masë, si ata egjiptianët që talleshin me thjeshtësinë e fjalës së Apostullit Barnaba, duke mos ditur se predikimi i tij përmbante foljet e jetës së përjetshme, siç thotë Shenja. Shumë prej nesh vuajnë nga e njëjta gjë dhe kur dëgjojnë se dikush flet në një gjuhë tjetër, qeshin, megjithëse ndoshta folësi është i mençur në gjuhën e tij dhe flet për sakramente të tmerrshme; kjo sigurisht vjen nga injoranca. Etërit shkruanin thjesht me qëllim, duke pasur parasysh kohën dhe njerëzit të cilëve u shkruanin. Siç thotë Shën Grigori i Nisës, duke lavdëruar Shën Efraimin për faktin se ai, duke qenë i urtë, shkroi thjesht dhe duke qenë shumë i aftë në njohjen e dogmave, habitem, thotë ai, se me sa mjeshtëri i ngjiti fletët e librave të këqij të atij heretiku mendjemprehtë dhe se si ai, nga krenaria e tij, ishte i paturpshëm për të marrë jetën e tij. Përulësia e shenjtë është mbi natyrën dhe një i pabesë nuk mund ta ketë dhe e konsideron të panatyrshme, siç flet Dionisi i madh në shkrimin e tij drejtuar Shën Timoteut, që të lashtëve u dukej e panatyrshme ringjallja e të vdekurve, por mua dhe juve, dhe e vërteta nuk duket e panatyrshme, por mbi natyrën. Dhe kjo është vetëm në lidhje me ne, por në lidhje me Zotin nuk është e mbinatyrshme, por e natyrshme, sepse urdhri i Zotit është veprimi i natyrës së Tij. Etërit puthin më shumë përulësinë në fjalë e me vepra, siç tha për leckat e një virgjëreshe ai që shkroi legjendat për pleqërinë, megjithëse ishte peshkop dhe vuajti mërgimin për Krishtin, për leckat e një virgjëreshe: E mora për të marrë një bekim. Të dy etërit e shenjtë Dorotheus dhe Cassian ishin të mençur, por shkruanin thjesht. E thamë këtë që askush të mos mendojë se disa shkruanin shumë nga krenaria, ose, përsëri, të tjerët shkruan thjesht nga injoranca; por fuqia 60 në të dyja është e njëjtë dhe është dhënë nga i njëjti Shpirt i Shenjtë, dhe qëllimi ishte për të mirën e të gjithëve. Sepse nëse të gjithë do të shkruanin thjesht, atëherë asnjë nga të lartët (shkencëtarët) nuk do të përfitonte dhe nuk do ta konsideronte atë që shkruhet si hiç për shkak të thjeshtësisë së fjalës; por gjithashtu, askush nga njerëzit e thjeshtë nuk do të përfitonte nëse të gjithë do të shkruanin lart, sepse nuk do ta kuptonin fuqinë e asaj që thuhej. Ai që ka shijuar vërtet njohurinë e Shkrimeve, e di se fuqia e thënieve më të thjeshta të Shkrimit dhe e më të mençurve është e njëjtë dhe synon shpëtimin e një personi, dhe ata që nuk janë të përfshirë në këtë njohuri shpesh tundohen, duke mos ditur se stërvitja e urtësisë tokësore ndihmon shumë nëse bëhet një karrocë për urtësinë nga lart. Sepse njëra jep mendime të ndritura dhe tjetra fuqi fjalës, nëse ka me maturinë dhe dëlirësinë e saj të patundur 61, me anë të së cilës ajo ka frikë nga marrëzia dhe “të mos jetë e urtë përtej asaj që është e duhura”, por “të jetë e urtë në dëlirësi”, sipas fjalës së Apostullit (Rom. 12:3). Ashtu si fjala "amen", në vend të së cilës në Ungjillin e Lukës thuhet "me të vërtetë" (Luka 9:27; 12:44; 21:3), është një fjalë e fortë që konfirmon atë që u tha më parë, ashtu edhe mençuria është një kuptim i vendosur që mund të ruajë të vërtetën. "Amen" e bën të qartë praninë e hirit të ri, prandaj nuk e gjejmë askund në Dhiatën e Vjetër, sepse ai ishte një prototip, por në hirin e ri "Amen" thuhet kudo, sepse do të qëndrojë përgjithmonë e përgjithmonë. Fjala 24 62 – Për mënyrën se si një person vjen në vete dhe mëson diçka të dobishme Oh, sa lot do të doja të kisha kur ta shoh veten pjesërisht! Sepse, nëse nuk mëkatoj, jam krenar për shkak të krenarisë; Nëse mëkatoj dhe arrij ta vërej, atëherë, nga hutimi 63, më humbet zemra dhe bie në dëshpërim. Nëse i drejtohem shpresës, krenaria vjen përsëri. Nëse qaj, më krijon mendjemadhësi, dhe nëse nuk qaj, pasionet vijnë përsëri. Jeta ime është vdekja, dhe vdekja është më e keqe, nga frika e mundimit. Lutja ime është një tundim për mua dhe pavëmendja është shkatërrimi im. Solomoni thotë: "Ai që zbaton të kuptuarit do të jetë i sëmurë", thotë Solomoni (Ekl. 1:18). Jam i hutuar dhe i habitur dhe nuk di çfarë të bëj. Nëse e di, ndoshta nuk e bëj, dija më çon në dënim. Mjerisht për mua! Çfarë duhet të zgjedh? Gjithçka, për arsye të paarsyeshme, më duket e neveritshme dhe nuk mund të zgjedh asnjë prej tyre. Nuk e gjej virtytin dhe mençurinë të fshehur në tundime, sepse nuk kam durim. Por, duke u larguar nga heshtja për hir të mendimeve, jashtë saj gjej pasione, në tundime përmes shqisave. Nëse dua të agjëroj dhe të rri zgjuar, gjej pengesë në mendjemadhësinë dhe rraskapitjen (trupore). Nëse ha dhe pi me tepri, mëkatoj padashur. Largohem nga të gjithë dhe ik, nga frika e mëkatit, por dëshpërimi përsëri më dobëson, megjithëse shoh se shumë marrin kurora për beteja dhe tundime të tilla, sepse kanë besim të patundur, përmes të cilit morën frikën hyjnore dhe me frikë arritën praktikimin e virtyteve të tjera. Nëse do të kisha besim si ata, do të arrija edhe frikën, me anë të së cilës do të merrja, sipas fjalës së profetit, devotshmërinë dhe diturinë, prej të cilave lindin: forcën, ndërgjegjen, arsyen dhe mençurinë e Shpirtit (Is. 11:2) duke qëndruar në Zotin, me pakujdesi dhe praktikë në Shkrimet Hyjnore, me durim, përmes së cilës gjithçka bëhet e njëjtë për ta e lartë dhe e ulët. Kur çdo pasion merr formën e virtytit, koha dhe përvoja zakonisht e zbulojnë këtë, dhe kur virtyti përsëri devijon drejt pasionit, koha dhe përvoja zakonisht e dallojnë këtë nëpërmjet durimit; sepse nëse ky i fundit nuk lind në shpirt nga besimi, atëherë (ai) nuk mund të ketë fare virtyt. “Me durimin tuaj do të fitoni shpirtrat tuaj”, thotë Zoti (Luka 21:19). "Ai që krijon zemrat private" të njerëzve, siç tha Psalmisti (Ps. 33:15). Dhe nga kjo del qartë se zemra, pra mendja, krijohet privatisht nga durimi i asaj që na ndodh. Për atë që beson se ka një tjetër që në mënyrë të padukshme kujdeset 64 për jetën e tij, kur dëgjon mendimin e tij, që thotë: Unë dua këtë, por nuk dua atë; a është kjo e mirë dhe kjo është e keqe? Nëse ai ka dikë si udhëheqës shqisor, atëherë ai duhet ta pyesë atë për çdo çështje dhe, duke marrë përgjigjen me vesh, ta zbatojë atë që i thuhet në praktikë. Nëse nuk ka njeri, atëherë, sipas fjalës së Euchaite, ai ka Krishtin. Dhe ai duhet, duke i kërkuar Atij me lutje nga zemra, me besim të shpresojë për një përgjigje me vepër dhe fjalë, në mënyrë që Satanai, i cili nuk mund të përmbushë asgjë me vepër, të mos përgjigjet me fjalë, duke u shndërruar, si të thuash, në një udhëheqës dhe të mos i tërheqë ata që nuk kanë durim drejt shkatërrimit. Sepse ata, nga marrëzia, nxitojnë të pranojnë atë që nuk u është dhënë kurrë, sepse "një ditë përpara Zotit është si një mijë vjet dhe një mijë vjet si një ditë" (2 Pjet. 3:8). Ai që me durim ka fituar përvojë në intrigat e armikut, sipas fjalës së Apostullit (Rom. 5:4), punon, lufton dhe "rrjedh" me durim "që të kuptojë" dhe të jetë në gjendje të thotë: "sepse ne nuk ia dimë planet e tij" (krh. 2 Kor. 2:11), domethënë, shumë të fshehura të tij. Sepse, thotë ai, “Satani është shndërruar në një engjëll drite” (2 Kor. 11:14), dhe kjo nuk është një mrekulli. pasi mendimet që vijnë prej tij në zemër të papërvojëve u duken mendime të së vërtetës. Prandaj është mirë - "nuk e di", që të mos hedhim poshtë ato që thotë Engjëlli dhe të mos besojmë atë që po bëhet nga armiku, sipas dinakërisë së tij, por me durim t'i shmangim të dy shpejtat dhe të presim që përgjigja të merret në praktikë, pas shumë vitesh, në mënyrë të pavullnetshme, pa dijeninë tonë. Siç ka thënë dikush për njohjen e asaj që ekziston, pra të krijesave të Zotit: kur të arrish një strehë, domethënë njohuri aktive, dhe kur të shohësh se ajo mbetet (me ty) për shumë vite, atëherë dije se vërtet je dëgjuar dhe ke marrë në mënyrë të padukshme një përgjigje. Për shembull: njeriu lutet për fitoren e pasioneve që e luftojnë dhe nuk i dëgjon fjalët, nuk sheh asnjë imazh joshjeje, por edhe nëse kjo ka ndodhur ndonjëherë, në ëndërr ose në realitet, ai nuk e beson fare dhe pas disa vitesh sheh se ajo betejë kapërcehet me hirin dhe i vijnë mendime që e tërheqin mendjen në përulësi dhe në njohjen e dobësisë së tij; megjithatë, ai nuk e beson gjithsesi, por pret shumë vite, nga frika se edhe kjo mund të mos jetë një mashtrim sekret. Siç thotë Krizostomi për apostujt, se për këtë arsye Zoti u foli atyre për dhembjet dhe shtoi: "ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet" (Mateu 10:22), që ata të mos jenë kurrë të shkujdesur, por të luftojnë nga frika. Sepse askush nuk do të përfitojë nga virtytet e tjera, edhe nëse jeton në parajsë, nëse ka krenari, përmes së cilës ra djalli, Adami dhe shumë të tjerë. Prandaj, askush nuk duhet ta refuzojë frikën derisa ajo të arrijë në strehën e dashurisë së përsosur dhe të jetë jashtë botës dhe trupit. Një person i tillë nuk e braktis vullnetarisht frikën, por nga besimi i madh, që e bën mendjen të shkujdesur për jetën ose vdekjen e trupit, ai vjen në frikën e pastër të dashurisë, për të cilën Athanasi i Madh u flet njerëzve të përsosur: mos kini frikë Zotin si torturues, por kini frikë prej dashurisë. Nuk është për hir të mëkateve që njeriu t'i frikësohet Zotit, por sepse Zoti e do atë, por ai nuk e do Perëndinë dhe, duke qenë i padenjë, merr përfitime; në mënyrë që, nga frika e përfitimeve të tilla, ai të tërhiqte shpirtin e tij drejt dashurisë dhe të bëhej i denjë për të mirat e treguara dhe ato që do t'i tregohen me maturinë e tij në lidhje me Mirëbërësin, dhe nga frika e pastër e dashurisë do të vinte në përulësi që tejkalon natyrën. pasi sado të mira të bëjë, sado të durojë gjërat e vështira, ai nuk mendon aspak se nga forca e tij ose nga arsyeja e tij ka forcë të durojë ose të jetë i padëmtuar në shpirt ose trup, por nga përulësia e mendjes ai mori arsyetim, përmes të cilit ai e di se ai është krijesë e Perëndisë dhe se nga vetvetja nuk mund të bëjë mirë, as të ruajë të mirën që hiri, e as të qëndrojë në durimin e tij. guxim apo maturi. Nga arsyetimi, ai hyn në njohjen private të gjërave dhe fillon të kundrojë me mendjen e tij gjithçka që ekziston, por, duke mos ditur t'ia shpjegojë vetes, ai kërkon një mësues dhe duke mos e gjetur atë, sepse Ai është i padukshëm, nuk pranon përsëri asnjë imazh apo mendim të pakonfirmuar, sepse këtë e ka mësuar nga arsyetimi dhe mbetet në hutim. Si rezultat i kësaj, ai e konsideron asgjë që vjen nga vetja dhe gjithçka që ai vetë e kupton, duke parë para tij një mori të tillë njerëzish që kanë rënë pas shumë mundimit dhe diturisë, duke filluar nga Ademi dhe të tjerët. Dhe kështu, duke dëgjuar dhe duke mos kuptuar asgjë që thuhet në Shkrimet Hyjnore, ai fillon të derdhë lot nga kjo dituri, pra nga njohja e asaj që në të vërtetë nuk e di siç duhet. Dhe është me të vërtetë një mrekulli, se si "ai mendon se ka diçka, por nuk ka mend" (1 Kor. 8:2), dhe "ai që mendon se ka, do t'i hiqet", thotë Zoti (krh. Mat. 13:12), domethënë për atë që "mendonte se kishte", por nuk kishte. Dhe ky mendon për veten e tij se është i pamençur dhe i paarsyeshëm, i dobët dhe injorant, prandaj qan dhe qan, “unë” se ka fituar për vete atë që nuk e ka, nga maturia. Përulësia lind nga shumë virtyte dhe ajo vetë lind më të përsosurat: po ashtu edhe dituria, falënderimi, lutja dhe dashuria, sepse këto virtyte rriten gjithmonë. Për shembull, një person përul veten si mëkatar dhe qan, dhe nga kjo ai përmbahet dhe duron hidhërime të vullnetshme dhe të pavullnetshme - nga demonët, për hir të arritjeve dhe nga njerëzit për të provuar besimin e tij, në mënyrë që të zbulohet nëse ai ka shpresë te Zoti, ose shpreson te njeriu, ose në forcën dhe mençurinë e tij. Pasi u sprovua në durim dhe në lënien e gjithçkaje Zotit, ai merr besim të madh, për të cilin Zoti thotë: "Kur të vijë Biri i njeriut, a do të gjejë besim?" (Luka 18:8). Dhe nëpërmjet këtij besimi ai fiton mbi kundërshtarët e tij, dhe pasi e ka marrë atë, ai e njeh dobësinë dhe marrëzinë e tij, nga fuqia dhe mençuria e Perëndisë që shfaqet tek ai. Dhe ai fillon të falënderojë me përulësi shpirti dhe dridhet, nga frika se disi, si më parë, do të bjerë në mosbindje ndaj Zotit. Dhe nga frika e pastër, që ndodh pa mëkat, dhe nga falënderimi, durimi dhe përulësia, që ka marrë nga dituria, njeriu fillon të shpresojë të marrë, me anë të hirit, mëshirën. Nga përvoja e veprave të mira që i bëhen, ai pret dhe frikësohet, që të mos jetë disi i padenjë për dhurata të tilla të Zotit, dhe prej këtu ai rritet në përulësi dhe lutje nga zemra, dhe ndërsa kjo rritet tek ai, me falënderim, ai merr njohuri më të mëdha. Dhe kështu nga dituria njeriu vjen në frikë, dhe nga frika në falënderim dhe në njohuri më të larta. Dhe për këtë arsye, ai e do natyrshëm Bamirësin dhe me gëzim dëshiron ta kënaqë Atë, si rezultat i diturisë, si borxhli. Dhe menjëherë tek ai shtohet dituria dhe ai sodit, së bashku me bekimet e veçanta (të Zotit) dhe ato të përgjithshme, duke mos qenë në gjendje të falënderojë për të cilat, ai qan dhe përsëri, i mahnitur nga hiri i Zotit, ngushëllohet. Dhe herë ka lotë për keqardhje, por herë përsëri, nga dashuria, derdh lot më të ëmbël se mjalti, me gëzim shpirtëror që vjen nga përulësia e pashprehur. Kur ai me të vërtetë dëshiron të gjithë vullnetin e Zotit, dhe urren çdo nder dhe paqe, dhe e konsideron veten më të ulët se të gjithë, kështu që ai nuk mendon fare se dikush nga njerëzit është aq borxhli në çdo gjë ndaj Zotit dhe njerëzve siç është ai. Dhe prandaj tundimet dhe hidhërimet i konsideron si përfitim të madh, kurse gëzimin dhe paqen humbje të madhe. Dhe të parët i do me gjithë zemër, pa marrë parasysh se nga vijnë, por i frikësohet të dytëve, edhe sikur të ishin nga Zoti, në sprovë. Kur ai mbetet në këto lot, mendja fillon të marrë pastërtinë dhe kthehet në gjendjen e saj fillestare, pra në njohuritë natyrore, të cilat e humbi nga dashuria për pasionet. Disa e quajnë këtë dituri urtësi, sepse mendja i sheh (me të) gjërat në përputhje me natyrën e tyre. Dhe përsëri, disa e quajnë konsideratë, sepse kushdo që e arrin atë, njeh një pjesë të caktuar të mistereve të fshehura, pra qëllimin e Zotit që gjendet në Shkrimet Hyjnore dhe në çdo krijesë. Konsiderimi lind nga arsyetimi dhe mund të kuptojë thelbin e (krijesave) shqisore dhe mendore, prandaj quhet njohja e gjërave ekzistuese, pra krijimet; por është e natyrshme dhe vjen nga pastërtia e mendjes. Nëse dikush është i denjë, për përfitimin e përbashkët, të marrë njohuri, atëherë kjo është mbi natyrën. Sepse vetëm Zoti parashikon gjithçka tek gjithkush dhe (e di) pse Ai krijoi çdo send ose fjalë të Shkrimit Hyjnor dhe, me anë të hirit, u jep njohuri atyre që janë të denjë. Pra, njohja e krijimeve të Tij shqisore dhe mendore, e quajtur urtësi, është konsideratë dhe njohuri natyrore, e cila më parë ishte në natyrë, por pasionet e errësonin mendjen; dhe nëse Zoti, nëpërmjet virtytit aktiv, nuk i heq pasionet, atëherë (mendja) nuk mund të shohë. Por depërtimi nuk është i tillë; është hir dhe është mbi natyrën. Megjithatë, konsiderata nuk ekziston pa Zotin, megjithëse është e natyrshme. meqenëse edhe grekët shpikën shumë, por nuk e gjetën qëllimin e Zotit (të fshehur) në krijim, siç thotë Vasili i Madh, nuk e gjetën vetë Zotin, sepse nuk kishin përulësinë dhe besimin e Abrahamit. Sepse atëherë njeriu quhet besimtar kur beson në të padukshmen nga ajo që duket, dhe nëse beson vetëm atë që sheh, atëherë nuk i beson atij që mëson apo predikon. Për këtë arsye, për të provuar besimin, tundimet janë të dukshme, por ndërmjetësimet janë të fshehura; në mënyrë që besimtari, me durim, pasi të kalojë sprovën, të gjejë dituri dhe përmes saj të dijë atë që nuk e dinte (më parë), dhe të përfitojë (Zotin) dhe të sjellë përulje dhe dashuri për Zotin si Mirëbërës dhe për të afërmin e tij, për të kënaqur Zotin, dhe që këtë ta konsiderojë të natyrshme dhe detyrën e tij, si rezultat i së cilës do të donte t'i mbante urdhrat. Ai i urren pasionet si armiq dhe e përçmon trupin, duke e konsideruar atë si pengesë për pakujdesinë dhe njohjen e Zotit, domethënë urtësinë e Tij të fshehur. Dhe me të vërtetë është e fshehur. Sepse me urtësinë e kësaj bote, kush fiton (të tjerët), ushqehet, ka paqe në këtë botë dhe lavdi, ai bëhet mik i saj, dhe me urtësinë e Zotit, shoqja e saj përpiqet në të kundërtën e kësaj, d.m.th., ai punon fort, dhe abstenon dhe duron çdo pikëllim dhe çdo çnderim për hir të Mbretërisë së Qiellit. Sepse njëri dëshiron që t'i ketë bekime të dukshme, shkenca tokësore dhe mbretër, dhe për këtë ai vuan shpesh, ndërsa tjetri simpatizon vuajtjen e Krishtit. I pari shpreson për atë që është këtu, vetëm nëse arrin ta marrë, sepse është e përkohshme dhe e paarritshme, dhe tjetra është e fshehur këtu nga “sytë e budallenjve”, thotë Shkrimi Hyjnor (Wis. 3:2), dhe do të bëhet e qartë në shekullin e ardhshëm, kur sekreti do të zbulohet; megjithatë, jo vetëm (aty), por, për ngushëllimin e atyre që qajnë, dhe këtu, sipas fjalës së Krizostomit, jepet njohja e të padukshmes, pra njohja e Shkrimeve dhe e krijimeve Hyjnore. Sepse nga besimi vjen frika, nga e cila vjen e qara, nga e qara vjen përulësia dhe nga përulësia vjen arsyetimi; nga kjo e fundit vjen konsiderata dhe, sipas hirit, mprehtësia. Ai që ka dije nuk duhet kurrsesi të pretendojë të kuptuarit e tij, por gjithmonë të dëshirojë të ketë konfirmim në Shkrimin Hyjnor ose në natyrën e një gjëje. Nëse nuk është kështu, atëherë dituria nuk është e vërtetë, por ligësia dhe mashtrimi, siç thotë Vasili i Madh për yjet, se Shkrimi Hyjnor emërton disa (prej tyre), dhe grekët, gabimisht, u vënë atyre shumë emra, sepse qëllimi i Shkrimit Hyjnor është të (ofrojë) atë që mund ta shpëtojë shpirtin dhe t'u zbulojë disave kuptimin hyjnor, që është sekreti i gjërave hyjnore. çdo gjë mori ekzistencën, për të ndriçuar mendjen dhe për ta ngacmuar atë për të dashur Zotin dhe njohjen e madhështisë së Tij, urtësisë dhe providencës së Tij të pashprehur - nga kujdesi i Tij për krijimet e Tij. Kështu që nga kjo njohuri njeriu do të frikësohej të shkelte urdhërimet e Zotit dhe do të njihte dobësinë dhe marrëzinë e tij, dhe përmes kësaj ai do të bëhej i përulur, do ta donte Zotin dhe nuk do t'i përçmonte urdhërimet e Tij, siç bëjnë ata që nuk kanë dije aktive. Dhe përsëri, Zoti fsheh disa nga misteret nga njeriu, në mënyrë që ai të dëshirojë (t'i njohë ato) dhe të mos jetë krenar, si Ademi, dhe që armiku, duke e gjetur atë jashtë asaj që duhet, të mos e tërhiqte në të keqen e tij. Kjo është ajo që ndodh me të virtytit; por budallenjtë i frikëson me tundime, që të shmangin mëkatin dhe i forcon me bekime trupore, që të mos dëshpërohen. Dhe kështu Zoti e bën këtë gjithmonë, nga mirësia e Tij e pafundme, për t'i shpëtuar të gjithë dhe për t'i çliruar nga kurthet e djallit, duke na dhënë ose jo duke na dërguar vepra e dituri të mira dhe duke dhënë dhurata dhe mirëkuptim për t'i bërë të gjithë të matur. Ai gjithashtu e bëri Shkrimin Hyjnor të fshehur dhe të kuptueshëm për të mirën e disave, në varësi të vullnetit të lexuesit. Ky nuk ishte qëllimi i të urtëve të jashtëm; por secili prej tyre u përpoq të mposht tjetrin dhe të dukej më i mençur; Kjo është arsyeja pse ata nuk e gjetën Zotin dhe as ata që ndjekin shembullin e tyre, megjithëse mund të punojnë shumë, nuk do ta gjejnë Atë. Sepse Zoti nuk shfaqet nëpërmjet punës, thotë Klimaku, por nëpërmjet përulësisë dhe thjeshtësisë, nëpërmjet besimit, domethënë njohjes së Shkrimeve dhe krijesave - besim për të cilin Zoti thotë: "Aq sa mund të besoni, merrni lavdi nga njëri-tjetri" e kështu me radhë. (Gjoni 5:44). Ky është besimi i madh që mund t'ia besojë të gjithë kujdesin Zotit, të cilin Apostulli e quan themel (1 Kor. 3:11), dhe Klimakusi nëna e heshtjes dhe Shën Isaku besimi i dijes dhe dera e sakramenteve. Ai që ka këtë besim është i shkujdesur në çdo gjë, si të gjithë shenjtorët, emrat e të cilëve u korrespondonin natyrës së tyre, si të drejtët në kohët e lashta; Kështu, Pjetri do të thotë qëndrueshmëri, Pali do të thotë paqe, Jakob do të thotë luftëtar, pasi ka mposhtur Belialin, dhe Stefani quhet kështu nga kurora e pashuar, Athanasius - nga pavdekësia dhe Vasili - nga mbretëria, Gregori - nga zgjimi (εγρηγόρσεωθ) në urtësi, domethënë në teologji; Krizostomi - nga një gjë e vlefshme dhe hiri shumë i dëshiruar, Isaku - nga braktisja. Dhe thjesht për të thënë, si në Testamentin e Vjetër ashtu edhe në të Ri, emrat janë përkatës. Sepse Adami është emëruar pas katër pikave kryesore. A (Ανατολή) – lindje, d (Δύσιθ) – perëndim, a (A ρκτοθ) – veri dhe m (Μεσημβρία) – jug. Dhe përsëri njeriu në gjuhën e asaj kohe, pra sirianisht quhet zjarr, i ngjashëm me natyrën. Sepse e gjithë bota erdhi nga një person, ashtu si nga një qiri mund të ndezësh sa të duash të tjerë dhe i pari nuk do të pakësohet nga kjo. Me përzierjen e gjuhëve, një tjetër (gjuhë) prodhon fjalën “njeri” nga harresa, karakteristikë e njeriut; tjetri - nga vetitë e tjera të tij, dhe ai helen - e nxjerr fjalën "njeri" nga vështrimi lart (άνω αθρεῖν). Por natyra e saj është në të vërtetë fjala, prandaj quhet foljore, sepse vetëm njeriu e ka këtë veti; me emrat e tjerë ka edhe bashkëemra midis krijimeve të tjera. Prandaj, ne duhet të lëmë gjithçka dhe, si verbale, të parapëlqejmë fjalën, dhe fjalët 65 (të kuptuarit) të sjellin me mençuri 66 Fjalën e Zotit, që prej Tij, në vend të fjalëve, të jemi të denjë të marrim fjalët (të kuptuarit) e Frymës së Shenjtë, në epokën e sotme, sipas asaj që thuhet: "Lutju atij që lutet 2:9 me atë që është shëndoshë" (1 Samuelit). lutjen, Zoti i jep lutjen mendore, dhe atij që qëndron me zell në të - pa formë dhe të paformuar, nga frika e pastër e Zotit. Dhe përsëri, atij që e bën këtë mirë - njohjen e krijimit dhe prej saj - admirimin e mendjes për teologjinë dhe veprimin e mirë të së ardhmes, Zoti i dhuron atij që "shfuqizon" gjithçka (Ps. 45:11) dhe mëson në këtë me vepra dhe fjalë, dhe jo vetëm duke dëgjuar. Pra dituria është e mirë vetëm kur ai që e ka marrë në mënyrë të pavullnetshme të çon në përulësi, nga turpi që nuk e ka sipas vlerës së saj dhe, sipas fjalës së Klimakut, me dorën e përulësisë e largon nga vetja si e dëmshme, edhe pse mund të jetë dhënë nga Zoti; nëse (për të pasur njohuri) - si dikush që dikur u godit nga etiopianët me një treshe (në eksodin e shpirtit), atëherë - oh, fatkeqësi! Sa ishte aq i lavdëruar, aq i dashur nga njerëzit, saqë të gjithë qanë për vdekjen e tij dhe e konsideruan privimin e tij si një humbje të madhe, por për krenarinë që kishte fshehur brenda vetes, dëgjoi një zë nga lart që e pa këtë: "Mos i jepni prehje, se nuk më dha prehje as për një orë". Mjerisht! të gjithë e quanin shenjtor dhe me lutjet e tij shumë shpresonin të shpëtonin nga të gjitha tundimet, dhe ky ishte fundi që ai mori për ngjitjen e tij! Dhe se arsyeja për këtë ishte vërtet ekzaltimi është e qartë për të gjithë (nga sa vijon). Nëse do të ishte një mëkat tjetër, atëherë ai nuk mund ta fshihte atë nga të gjithë dhe ta bënte çdo orë. Nëse kjo do të ishte një herezi, atëherë edhe pse heretiku çdo orë zemëron Zotin me blasfeminë e tij në mendjen e tij, herezia nuk mund të fshihet plotësisht, por, sipas veprimit të providencës së Zotit, ajo hapet për korrigjimin e atij që e ka, nëse dëshiron të korrigjohet; nëse jo, atëherë me miratimin e njerëzve të tjerë. Dhe kështu një mendjemadhësi, nga vetëkënaqja, mund t'i fshihet pothuajse të gjithëve dhe atij që e ka, nëse nuk i lejohet të bjerë në tundim, me të cilin shpirti është i bindur dhe e njeh dobësinë dhe marrëzinë e tij. Prandaj Fryma e Shenjtë nuk gjeti qetësi për asnjë orë në atë shpirt të mëshirshëm, sepse gjithmonë kishte këtë mendim dhe gëzohej për të si të ishte ndonjë vepër e mirë dhe prandaj u errësua si demonët. Duke mos e parë veten si mëkatar, mbase ai person ushqeu në vetvete një pasion, në vend të të tjerëve, dhe ky u mjaftonte demonëve, pasi mund të mbushte vendin e veseve të tjera, siç thotë Klimacus. Nuk e kompozova vetë një arsyetim dhe shpjegim të tillë për këtë rast, por e dëgjova nga plaku i shenjtë dhe e shkrova. Ai tha gjithashtu për Shën Palin e Thjeshtë se ngaqë demoni nuk doli menjëherë, kur dëgjoi (fjalët e Palit), nga njeriu, se kur Antoni i Madh tha: "Abba Pal, nxirre demonin nga kjo vajzë", Pali nuk u përkul menjëherë, por në një farë mënyre bëri një kundërshtim duke thënë: "Çfarë po bën?" Dhe kur dëgjova: "Unë nuk jam i lirë", atëherë u binda. Prandaj, tha plaku i bekuar, demoni nuk doli menjëherë, por pas shumë mundimi. Dhe mjaft e drejtë. Sepse kjo jo vetëm që vërteton se ky plak ishte një njeri që mbart Perëndinë, por vërtetohet nga larja e këmbëve (Gjoni 13:8) dhe kontradikta e Moisiut (Eksodi 3:11) dhe shembulli i atij profeti që kërkoi të rrihej, dhe meqenëse kjo histori ka një kuptim të thellë (θεωρίαν ende nuk na është dhënë këtu). Shkrimi i Shenjtë 67 përmend një mbret që e sundoi mbretërinë e tij në mënyrë torturuese, kështu që Dashuruesi i Njerëzimit, duke mos e duruar mundimin e tij, e urdhëroi profetin të shkonte dhe ta ekspozonte këtë mbret. Profeti, duke e ditur mizorinë e tij, nuk donte të shkonte thjesht që mbreti të mos e shihte disi nga larg, dhe duke ditur arsyen pse po shkonte, nuk urdhëroi ta përzinte dhe profeti nuk do të kishte kohë ta ekspozonte; ose përsëri, nëse do të fillonte të thoshte: "Zoti im më dërgoi te ju për shkak të mizorisë suaj", mbreti nuk do t'i dëgjonte fjalë të tilla, prandaj profeti përdori dinakërinë - ai dëshironte të plagosej nga dikush për të ardhur te mbreti i gjakosur, sikur me një ankesë, në mënyrë që të bindte kështu me mjeshtëri mbretin për veten e tij dhe ta detyronte të dëgjonte. Duke dalë (me këtë mendim), ai gjeti një burrë që qëndronte në rrugë me sëpatë dhe i tha: "Kështu thotë Zoti: merr sëpatën tënde dhe më godit në kokë". Ai, duke qenë i frikësuar nga Zoti, tha: "Kurrsesi, zotëria im, dhe unë jam i Perëndisë dhe nuk do ta vë dorën time mbi të vajosurin e Zotit". Dhe profeti i tha: "Kështu thotë Zoti: "Ja, ti nuk e ke dëgjuar zërin e Zotit dhe do të largohesh nga unë dhe një luan do të të godasë" (1 Mbretërve 20:36). Nuk ishte zemërim, aspak; por kjo ndodhi për të mirën e shumë njerëzve dhe sepse ai njeri i mirë ishte i denjë jo vetëm të vdiste si njerëzit e tjerë, por, sipas fjalës së Zotit, të copëtohej nga një bishë dhe nga vdekja e hidhur të merrte një kurorë. Si në pleqëri thuhet për katër baballarë që ishin dakord me njëri-tjetrin. Ata që vdiqën në Krishtin u lutën që vëllai që u shërbente të shqyhej nga një luan për kurvërinë që kishte bërë, por Zoti nuk i dëgjoi, por ishte i kënaqur të dëgjonte të heshturin që lutej që luani të tërhiqej nga vëllai i tij. Atëherë profeti gjeti një burrë tjetër dhe i tha: "Kështu thotë Zoti: merr sëpatën dhe më godit në kokë". Ky, duke dëgjuar: "Kështu thotë Zoti", pa arsyetuar, e goditi profetin me sëpatë në kokë (1 Mbretërve 20:37) dhe profeti, si dikur Moisiu, i tha: "Bekimi i Zotit është mbi ty, sepse dëgjove zërin e Zotit". Pra, njëri, ngaqë ishte shumë i virtytshëm, pati turp nga profeti dhe nuk e dëgjoi atë, si apostulli Pjetër në larje; tjetri, pa arsyetim, përmbushi bindjen, ashtu si populli iu bind Moisiut kur u urdhëruan të vrisnin njëri-tjetrin (Eks. 32:27). Fakti është se kushdo që i bindet qartë urdhrit të Zotit, bën më mirë, sepse urdhrin e Zotit të natyrës e konsideron më të mençur dhe më të drejtë se dija natyrore, dhe të pabindurin bën më pak, sepse e konsideron atë që i duket e mirë si më të drejtë se të Zotit. Në të fshehtë nuk është kështu, por në varësi të qëllimit të bindjes apo të mosbindjes, që të bëjë më mirë ai që ka për qëllim të kënaqë Zotin. Dhe në të dukshmen, Zoti duket se është i zemëruar me të pabindurit dhe se bekon atë që iu bind; por në gjërat e fshehta nuk është kështu, por, siç u tha, sipas pikëpamjes natyrore të dyja ishin vetëm 68 dhe të mira, sepse qëllimi i të dyve ishte sipas Zotit. Dhe kështu është. Profeti, i cili erdhi te mbreti dhe qëndroi përballë tij, tha: "Më mbro mbret, kur po ecja, më takoi një njeri dhe më plagosi në kokë". Mbreti, duke parë gjakun dhe plagën, u zemërua, sipas zakonit të tij, por jo me atë që ankohej, por duke menduar se duhej të gjykonte dikë tjetër dhe jo veten e tij, shqiptoi një dënim të rreptë ndaj atij që bëri këtë paligjshmëri. Profeti, pasi arriti atë që shpresonte, thotë: “Ti mirë fole, mbret, prandaj kështu thotë Zoti: Duke ta hequr, do t'i heq mbretërinë nga dora jote dhe nga fara jote, sepse e bëre. Kështu profeti e përmbushi profecinë, sipas dëshirës së tij dhe e detyroi me mjeshtëri mbretin të dëgjonte me kujdes veten e tij dhe u largua duke përlëvduar Zotin. Të tillë ishin shpirtrat e profetëve që e donin Zotin dhe kërkuan të vuanin për përmbushjen e urdhërimeve të Tij, si rezultat i njohjes së tyre për Zotin. Dhe mjaft e drejtë. Sepse ai që është plotësisht i ditur për ndonjë rrugë apo ndonjë art, e kalon atë me gjithë zell e komoditet dhe pagabueshëm ua tregon të tjerëve drejtimin e rrugës ose sekretet dhe kuptimin e artit, megjithëse ai vetë mund të jetë i ri në moshë, dhe shpesh krejtësisht i thjeshtë, ndërsa ata janë të vjetër dhe të mençur në shkencat e tjera. Sepse profetët, apostujt dhe martirët nuk e mësuan njohjen e Zotit dhe urtësinë duke dëgjuar, si ne, por dhanë gjak dhe morën shpirt. Sipas asaj që u tha në pleqëri: "Jepni gjak dhe merrni frymë". Prandaj etërit, në vend të mundimeve sensuale, duruan mundimet, duke iu bindur ndërgjegjes së tyre dhe në vend të vdekjes trupore, ata kishin vdekjen me zgjedhje, që mendja të mund të mposhtte dëshirat trupore dhe të mbretëronte në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi, nderimi dhe adhurimi, tani dhe përgjithmonë, përgjithmonë. Amen. Fundi i punës së Peter Damaskenit Libri i dytë i veprave të Shën Pjetrit të Damaskut është i ndarë në njëzet e katër fjalë, sipas numrit të shkronjave të alfabetit grek, që përbën akrostikun e të gjithë librit. Çdo fjalë, duke filluar me një shkronjë të njohur të alfabetit, ka në origjinal, në vend të titullit, vargje dhe pas tyre fjalët: "Tani bekoje fillimin, o Atë". Përkthimin e këtyre vargjeve e kemi vendosur në fusnota dhe titujt e fjalëve janë vendosur në fillim të secilës prej tyre sipas tabelës së përmbajtjes së origjinalit. Kështu, në origjinal, titulli i fjalës së parë përbëhet nga vargjet e mëposhtme: “Kjo parathënie korrespondon me shkronjën α (alfa) dhe përmban urtësi shpirtërore: sepse siç shërben si fillimi i të shkruarit. në çdo gjuhë, kështu edhe kjo përbën fillimin e të gjitha virtyteve, megjithëse, përsëri, fundi i të gjithave. pra, fillimi i dijes, edhe pse shumë i vogël, pa të nuk është aspak e mundur të fitohet virtyti”. Πλάνη, në lavdi. "e bukur". Në origjinal, në vend të titullit, ka vargje: “Parathënia u shkrua përtej shpresës, këtu është përsëri shkronja e dytë, β (vita), them unë, dhe fjala e dytë. Këtu do të thuhet shkurt se besimi lind një besim tjetër dhe më të madh, siç thonë etërit e shenjtë, themeli i virtyteve, siç thotë apostulli i Zotit, i cili e vuri atë, e gjeti këtë pa veprat e tjetrit, duke marrë nga veprat e njërit. në heshtje dhe realizohet me shumë beteja.” Në origjinal, kjo fjalë titullohet si më poshtë: "Shkronja e tretë është γ (gama), dhe këtu është fjala e tretë për frikën. Ka dy frikë nga Zoti: hyrje, largim nga e keqja dhe e përsosur, e kultivuar me zell." Veprat e Shën Efraimit Sirian. Pjesa 2. F. 231. Në origjinal titullohet me këto vargje: "Ja fjala e katërt e vërtetë për devotshmërinë dhe shkronja δ (delta), sepse renditja (e alfabetit) është e tillë, ajo ka (në vetvete) abstinencë, sepse së bashku me dëlirësinë përbën fillimin e tetë përballjeve me tetë pasione. Këto janë vepra të devotshmërisë." Titulli i origjinalit përbëhet nga vargje: “Fjala e pestë për durimin dhe shkronja ε. Është e para dhe më e madhja në virtyte dhe në të gjithë artin”. Titulli i origjinalit: "Këtu është shkruar përsëri fjala ungjillore për shpresën e së ardhmes. Zita është e gjashta e shkronjave. Mendja gjithashtu kërkon ζ (ζητει) të bëhet e shkujdesur." Plotësuar nga sllav. përkthim dhe në greqisht. "mendimi" nr. Shihni: Shkallë. Fjala 26, §52. Mbishkrimi i origjinalit: "E shtata është me shkronja η (ita), dhe fjala e vërtetë ka të bëjë me paanshmërinë. Ajo lind nga shpresa dhe është një ikje nga e gjithë bota." Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e tetë, e teta dhe shkronja Θ (fita). Paanshmëria shkakton vdekjen e pasioneve. Kush nuk e mban atë (brenda vetes) me vështirësi, nuk do të çlirohet nga pasionet." Shih: Libri 1, rreth njohurive të gjashtë. F. 101. Shihni: Shkallë. Fjala 4, §105. Mbishkrimi i origjinalit: "Këtu është ι (iota) dhe fjala e nëntë për vuajtjen e ndershme të Krishtit. Nga kujtimi i vdekjes dhe i mëkateve, tek punëtori lindin shumë lot dhe prej tyre ai merr forcën për të mbajtur në mendje vuajtjet e Krishtit dhe të shenjtorëve të Tij." Në lavdi "për lotët dhe vuajtjet e ndershme të Krishtit". Διά Χριστόν νοουντα, në lavdi: "të kesh mendje për Krishtin" (krh.: 1 Kor. 2:16). Mbishkrimi i origjinalit: "Këtu është shkronja e dhjetë κ (kappa) dhe përsëri fjala për përulësinë e Krishtit, që vjen nga fakti se shpirtit nuk i intereson asgjë, por kultivohet në çdo mënyrë të mundshme, gjithmonë në çdo detyrë". Në lavdi "për përulësinë e Krishtit". Në lavdi “ai gjykon sikur të mos ishte nga Krijuesi, sikur ai vetë të mendonte se kishte pasurinë që kishte fituar”. Kjo është, vetëdija jonë për dobësinë tonë. Shih: Veprat e Shën Nilit të Sinait. Pjesa 1. F. 194. Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e njëmbëdhjetë dhe shkronja λ (lambda). Përulësia krijon arsyetimin e krijesave shqisore sipas natyrës." Shih: Cheti-Minei. maj. Jeta e Shën Pachomius i Madh. Ἐπιτυγχάνει, dhe në fushë në greqisht. librit i jepet një shënim dhe shkruhet ίθ αποτυγχάνει. Σχηματίζεται πρόθ έπαρσιν. Mbishkrimi i origjinalit: "Shkronja μ (mi) dhe fjala e dymbëdhjetë; ajo shpjegon soditjen eksperimentale të krijimeve të ndjeshme. Dhe askush të mos e kërkojë atë në një kohë të papërshtatshme." Në greqisht shtohet: Ίσωθ των νοητων, ndoshta mendore. Mbishkrimi i origjinalit: "Shkronja ν (ni) dhe fjala e trembëdhjetë për njohuritë këtu të mendjes së qetë, domethënë forcat inteligjente të të patrupëzuarit. Ai që sodit e di këtë nga shqisat." Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e vërtetë, që korrespondon me shkronjën ξ (xi), ka të bëjë me pasionin e vërtetë në përgjithësi. Tani katërmbëdhjetë kapituj, me hirin e Krishtit, janë përmbledhur." Periektike, në lavdi. "obsesive". Mbishkrimi i kësaj fjale në origjinal: "Zbatimi i urdhërimeve hyjnore është dëshmi e dashurisë për Zotin dhe të afërmin. Prandaj, fjala e vërtetë flet për dashurinë. Ajo i përgjigjet shkronjës o (omicron) dhe është e pesëmbëdhjetë në numër, dhe fillimi dhe fundi i ligjit është dashuria." Mbishkrimi i origjinalit: "Shkronja π (pi) dhe fjala e gjashtëmbëdhjetë, për njohjen e Zotit shkurt (duke folur). Sepse shumë kanë folur për teologjinë, me shumë kanone dhe fjalë." Mbishkrimi i origjinalit: "Tani këtu është fjala e shtatëmbëdhjetë për një nga (virtytet) kryesore, pasi kemi arritur në shkronjën ρ (ro). Mençuria është e para nga katër." Mbishkrimi i origjinalit: "Sigma (σ) është e tetëmbëdhjeta e shkronjave; fjala e vërtetë ka të bëjë me dëlirësinë". Mbishkrimi i origjinalit: "Shkronja τ (tav) dhe fjala e nëntëmbëdhjetë për guximin. Lindi nga nervozizmi (pjesa e shpirtit) dhe gjendet në mes të paturpësisë dhe ndrojtjes." Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e njëzetë, në të cilën shkronja υ (upsilon), ka të bëjë me të vërtetën e të gjitha virtyteve. Ajo u jep të gjithëve të barabartë dhe rilind nga mendja." Mbishkrimi i origjinalit: "Shkronja φ (phi) dhe fjala e njëzet e një për botën e përsosur të mendimeve; siç morën dishepujt nga Zoti, për të tillë (paqja) u dha nga Zoti". Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e njëzet e dytë dhe shkronja χ (hi) - si lind gëzimi nga bota. Pak do të thuhet për të; sepse ka gëzim shpirtëror, ka edhe një tjetër." Mbishkrimi i origjinalit: "Fjala e njëzet e tretë për Shkrimet është se ato nuk kanë asnjë dallim, (për) ata që duan t'i testojnë ato, por duhet të kuptojnë gjithçka të shkruar ashtu siç duhet." Επί νοήμασι. Krahasimi: Libri 2. Fjala 12. F. 267. Në librin grek bëhet një vërejtje në margjina: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, pra në një mik. përulësi. Mbishkrimi i origjinalit: "Omega (ω) tani është fjala e njëzet e katërt e vërtetë që i jep zemrës një ndjenjë në mënyrë që një person të dijë se çfarë është e dobishme." Ἐξ αποριαθ, në lavdi. "nga mungesa e artit". Προσφέρειν, në lavdi. "mirato".